Бхагавад-гита для всех
Бхагавад-гита для всех

Глава 13. Природа, наслаждающийся и сознание

Текст 1-2

Арджуна сказал: О мой дорогой Кришна, я хочу узнать о пракрити [природе], Пуруше [наслаждающемся], о поле и знающем поле, о знании и цели знания. Блаженный Господь тогда сказал: Это тело, о сын Кунти, называется «поле», а тот, кто знает это тело, называется «знающий поле».

КОММЕНТАРИЙ

Мы живём в мире материи, поэтому знание об устройстве материи всегда актуально для каждого. Пуруша в высшем смысле – это Бог, но иногда пурушей называют и душу. Истинный наслаждающийся – это Бог, но душа также может называться наслаждающейся, поскольку имеет в себе такую склонность. Поле – это материальное тело, а душа – тот, кто знает это поле. Каждая душа в материи имеет определённый тип тела с определённым набором чувств. Душа, таким образом, познаёт мир через конкретную совокупность чувств и органов действия. Имперсоналисты говорят, что мир существует только лишь в восприятии наших чувств и в уме, но внешний мир существует независимо от наших ума и чувств, ум и чувства – это просто инструмент восприятия.

Действительно, воспринимая мир с помощью конкретного набора чувств, личность получает относительное знание, зависящее от конкретного типа восприятия. Рыбы видят мир одним образом, а пчёлы видят его уже другим образом. Люди, воспитанные в религиозной традиции, видят мир связанным с Богом, а атеисты считают, что всё возникло случайно. Однако, кроме такого относительного, обусловленного восприятия, существуют объективные вещи, и первая из них – это душа. Первое качество души – это вечность, и мы видим, как каждый не хочет стареть, болеть и умирать. Люди хотят жить вечно и быть вечно юными, или люди мечтают, как человечество покорит всю вселенную и также будет существовать вечно. Поскольку душа вечна, то нас привлекают любые явления, напоминающие нам вечность и величие.

Таким образом, душа вечна, и каждый может убедиться в этом самостоятельно, поднявшись на уровень Вечности, которая в разных традициях называется по-разному – Брахман, нирвана, Святой Дух. Каждый из нас суть душа, или дух, и это уже вечная категория, не зависящая от ума и чувств. Я существовал в прошлом, я существую сейчас, и я буду существовать всегда и вечно. Душа вечна, но её беспокоят изменения тела, такие как старость, болезни и смерть. Оставляя одно тело, душа получает следующее, и если узнать о прошлых и будущих жизнях нам сложно, то убедиться в вечности души намного проще.

Душа вечна, и она вечно сияет. Это сияние души далее проявляется через конкретное тело, чувства и ум, и человек распыляет своё внимание по всему миру – по различным объектам и ситуациям. Если же, вместо такого распыления, личность сосредоточится на душе, на самой себе, таким образом она поймёт, что и вечность, и счастье исходят из самой души и не связаны с умом, чувствами и внешним миром. Мистические йоги не только достигают осознания вечности души, но растущее влияние энергии души делает их тело столь крепким и сильным, что такие йоги могут жить сотнями лет или находиться под водой и в снегах. Всё это – практический факт могущества души, однако цель йоги совсем не в том, чтобы сделать сильным своё физическое тело, а в том, чтобы, осознав вечность души, пойти дальше и понять, что за всем миром стоит Бог.

Таким образом, знание начинается с познания внешней природы, далее идёт познание тела (в том числе чувств, ума и разума) как поля деятельности души, и выше – это сама душа, или знающий поле. В высшем смысле знанием является понимание не относительных, а абсолютных категорий, начиная с души. Также, если личность занимается познанием только внешней природы, включая физическое тело, и не понимает, что ум и чувства, наряду с физическим телом, являются самостоятельными частями материального тела (поля) и инструментом познания, о какой объективности тогда можно говорить?

Придя к пониманию относительности всего материального знания, личность должна перейти к познанию абсолютных категорий, и первый, кто может быть ею познан, это она сама, то есть каждый может познать самого себя. В этом и состоит смысл выражения «Познай самого себя». Надо понять: кто такой я сам. Если тело постоянно меняется, но я ощущаю себя всё той же самой личностью, следовательно я неизменен? Далее надо принять один из духовных методов, чтобы углубить такое понимание и достичь осознания себя как бессмертной души.

Текст 3

О потомок Бхараты, ты должен понять, что Я тоже знающий во всех телах, а понять это тело и его владельца называется знанием. Таково Моё мнение.

КОММЕНТАРИЙ

Душа знает лишь собственное тело, но Сверхдуша знает все тела во всей вселенной, одновременно. Осознав себя как душу, далее личность должна задуматься: «Кто же является моим источником? Очевидно, что я существую вечно, однако должен существовать источник меня, поскольку я как душа по факту зависим». Имперсоналисты говорят, что душа самодостаточна и что она и есть источник самой себя, что безличный Брахман – источник всего. В таком случае возникает вопрос: если душа является собственным источником, или Богом, каким образом она попадает под влияние материи, или иллюзии? Душа попадает под влияние иллюзии, следовательно иллюзия превосходит душу. Однако, поскольку каждый из нас личность, следовательно у истоков иллюзии также находится Личность, которая превосходит и иллюзию, и душу. Душа находится во власти тела и законов материального мира, но она не создала ни тело, ни материальный мир.

Поэтому, осознав себя как душу, надо спросить: «Кто же является источником души и какова Его природа?». Понять природу Бога не так сложно: каждый внутри материи стремится к господству в различных видах, следовательно, наш источник – это Тот, кто как раз и обладает реальным господством. Откуда в душе берётся стремление к господству, которым она по факту не обладает? Кто установил законы, которые мы видим повсюду и которые точны и неумолимы? Таким образом, после познания души мы переходим к познанию Бога, являющегося, как и душа, абсолютной недвойственной реальностью.

Душа вечна, и Бог также вечен. Кто создал Бога? Но «вечен» означает, что никто не создал, нет момента возникновения. Мы существуем вечно – как частичка Бога, Бог существует вечно – как полное целое. В высшем смысле душа – вечно нерождённая, не имеющая начала, и Бог также не имеет начала, но мы атомарны, а Он – Вездесущий. Бог – это высшая реальность, властвующий над всем миром, Он и есть Тот, кто установил причинно-следственный закон. «Действие равно противодействию» – это основной закон мира, или закон кармы, закон судьбы. Совершая поступки, каждый получает последствия этих поступков. Например, учась в школе, человек получает образование, а совершая преступление, личность попадает в тюрьму, или её накажут в следующем рождении. Мы знаем лишь собственное тело, но Бог как создатель всех тел знает их все, о чём Он и говорит в этом стихе.

Таким образом, знающих тело существует двое, две личности, это душа и Бог. Душа не может создать или поддерживать тело, Бог создаёт тела всех живых существ, и также Он знает все из них. Душа обладает локальным, ограниченным сознанием, сознание же Бога безгранично. Душа чувствует, думает и желает, поскольку Бог обладает этими качествами, но душа чувствует и желает в атомарном размере, а мысли и желания Бога охватывают собой всё сущее. Каковы же желания Бога? У Бога нет желаний в рамках материи, у Него нет желания господствовать над атомарными душами, Он не навязывает Себя никому. Каждый, кто живёт в материальном мире, может принять идею существования Бога или отвергнуть её, и Бог не преследует тех, кто Его отвергает.

Люди страдают, живя в материи, но такие страдания – это следствие их поступков, а не желание Бога. Если человек поступает сам, по собственному усмотрению, он получает последствия собственных дел. Кто-то скажет, что, если Бог всемогущ, почему бы Ему ни сделать мир во всём мире и ни прекратить войны, раздоры, болезни и смерть? Но в таком случае души утратят свою независимость поступать и жить, как им хочется. Действуя независимо, души вызывают ответную реакцию на самих себя, однако таков их выбор и таково их страстное желание. Мы пытаемся как-то вразумить людей, только большинство из них и слушать не хотят о Боге, или их знание о Боге таково, что в действительности большинство так называемых верующих живут как хотят, в лучшем случае следуя нескольким не важным правилам.

Бог создал мир материи для отдельной от Него жизни, и, поскольку души сами не в состоянии поддерживать свою независимость, Бог создал множество вселенных и также тела для каждой из мятежных душ. Однако Сам Он не заинтересован в существовании материального мира и призывает всех и каждого вернуться в вечный духовный мир. Здесь же Он объясняет, что знанием называется понимание материальной природы, души и Бога.

Текст 4

Теперь, пожалуйста, послушай Моё краткое описание поля деятельности и того, как оно устроено, каковы его изменения, из какого источника [и по какой причине] оно создаётся, кто этот знающий поле деятельности и каково его влияние.

КОММЕНТАРИЙ

Бог объясняет все эти принципы глобально и принципиально. Современная наука говорит, что тела сформировались сами в процессе эволюции. Но в мире, где доминирует распад или разрушение, эволюция невозможна. Вселенная непрерывно разрушается, это практический факт, и, таким образом, в начале творения вселенная находилась в своей самой лучшей форме. Нелепо предполагать, что столь сложные тела живых существ возникли сами собой. Даже клетка имеет очень сложное строение, которое не могло возникнуть самостоятельно. Родившись, ребёнок через несколько лет уже начинает ходить и говорить, никакое смешение химических веществ не может дать такой результат. Или, например, в природе рождаются миллионы мельчайших насекомых, которые могут ходить, летать, есть и защищаться – пытаться объяснить их способности сложением атомов просто абсурдно.

Учёные берут уже готовые тела и манипулируют ими. Они манипулируют генами или выращивают какие-то органы на основе готовых клеток, но не способны создать жизнь самостоятельно. Учёные берут готовые тела или готовые клетки и просто меняют режим их жизнедеятельности, но создать живое существо они не в силах. Учёные обещают всем вечную жизнь, однако в конечном итоге наука, как всегда, лишь ухудшит здоровье людей. Например, разрекламированные как панацея антибиотики ведут к тому, что вредоносные бактерии постоянно модифицируются и уже появились такие, которые больше не лечатся никакими известными антибиотиками.

Дэвид Рокфеллер пересаживал себе сердце семь раз, но в итоге всё равно умер от сердечной недостаточности. Даже если учёные добьются продолжительности жизни в 200 или 300 лет, принципиально это ничего не меняет. Сейчас они рекламируют генную инженерию, однако, как всегда, они ничего не знают о побочных эффектах.

Современная наука, говоря о случайном возникновении тел, говоря об эволюции, расписывается в своей несостоятельности как науки и по факту демонстрирует свою антинаучность. Практически все современные методы химического лечения и генной инженерии в итоге принесут всё новые страдания людям. По большому счёту почти вся наука сейчас – это просто заработок денег, когда людям дают лекарство от одной болезни, провоцируя возникновение других болезней. Что касается трансплантации, то существует преступная деятельность, когда убивают здоровых людей, чтобы пересадить их органы больным и заработать на этом деньги. Различное научное варварство распространяется всё шире, и обычные люди становятся заложниками ученых-убийц.

Преданным надо осознать себя как душу, чтобы убедиться в её существовании, а также надо понять на уровне логики и здравого смысла невозможность эволюции. В этом вопросе не может быть никакой веры, это должно быть ясное понимание. Перейдя на идеи веры, религия и дала дорогу мошенникам-учёным и другим проходимцам.

Текст 5

Это знание о поле деятельности и о знающем деятельность описано различными мудрецами в различных ведических писаниях, особенно в Веданта-сутре, и представлено со всей аргументацией относительно причин и следствий.

КОММЕНТAРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Верховная Личность Бога, Кришна, является высшим авторитетом в объяснении этого знания. Тем не менее само собой разумеется, что образованные учёные и общепризнанные авторитеты всегда приводят доказательства от предыдущих авторитетов. Кришна объясняет этот вызывающий больше всего споров вопрос, касающийся двойственности и недвойственности души и Сверхдуши, ссылаясь на священные писания, которые приняты как авторитетные, [в частности на] Веданту. Прежде всего Он говорит, что это так в соответствии с [мнением] различных мудрецов. Что касается мудрецов, то, помимо Его Самого [Кришны], великим мудрецом является Вьясадева, автор Веданта-сутры, и в Веданта-сутре дуальность объяснена совершенным образом. Отец Вьясадевы, Парашара, также был великим мудрецом, и он в своих книгах о религиозности пишет: «ахам твам ча атханйе…» «Мы – ты, я и различные другие живые существа – все трансцендентны, хотя и [находимся] в материальных телах. Сейчас мы упали на пути трёх модусов материальной природы в соответствии с нашей различной кармой. Как таковые, одни находятся на более высоких уровнях, а другие – в более низкой природе. Более высокая или более низкая природы существуют из-за невежества и проявлены в бесконечном количестве живых существ. Но Сверхдуша, которая безупречна [и никогда не падает], не загрязнена тремя качествами природы и трансцендентна». Аналогично, в изначальных Ведах проводится различие между душой, Сверхдушой и телом, особенно в Катха-упанишад.

Существует проявление энергии Верховного Бога, известное как аннамайа, благодаря которому личность зависит просто от пищи, [необходимой] для существования. Это материалистичное осознание Всевышнего. Далее существует пранамайа; это означает, что, после осознания Верховной Абсолютной Истины через пищу, личность может осознать Абсолютную Истину через признаки жизни, или формы жизни. В джнанамайе признаки жизни развиваются до точки мышления, чувствования и желания. Далее существует осознание Брахмана и осознание, называемое «виджнанамайа», с помощью которого [личность понимает, что] ум живого существа и признаки жизни отличаются от самого живого существа. Следующая и высшая стадия – это анандамайа, осознание блаженной природы. Таким образом, существует пять стадий осознания Брахмана, которые называются «брахма пуччхам». Из них первые три – аннамайа, пранамайа и джнанамайа – касаются полей деятельности живых существ. Трансцендентным ко всем этим полям деятельности является Верховный Господь, которого называют «анандамайа». В Веданта-сутре также Всевышний назван «анандамайо 'бхйасат». Верховная Личность Бога по природе полон счастья, и, чтобы наслаждаться Своим трансцендентным блаженством, Он распространяет Себя в виджнанамайю, пранамайю, джнанамайю и аннамайю. На этом поле деятельности живое существо считается наслаждающимся, а отличающееся от него [то есть и от поля, и от души] – это анандамайа [Бог]. Это означает, что, если живое существо решает наслаждаться, согласовывая себя с анандамайей, оно становится совершенным. Таково истинное представление о Верховном Боге как высшем знающем поле, о живом существе как подчинённом знающем и о природе поля деятельности.

Текст 6-7

Пять великих элементов, ложное эго, разум, непроявленное, десять чувств, ум, пять объектов чувств, желание, ненависть, счастье, страдание, объединение [этих различных элементов], признаки жизни и убеждения – всё это в совокупности считается полем деятельности и её взаимодействий.

КОММЕНТАРИЙ

Пять великих, или грубых, элементов – это твёрдое состояние вещества, жидкое, огненное, газообразное и пространство. Весь мир состоит из этих пяти элементов, но, кроме них, в понятие материальных элементов входят также чувства, ум, разум и ложное эго. Современная наука изучает только пять великих, или больших, элементов, считая, что чувства, ум и разум возникают из комбинации грубой материи.

Инженера и технологи создают из грубой материи компьютеры, то есть, по сути, счётные машины, и думают, что это может являться доказательством возникновения ума и чувств из грубой материи. Тем не менее компьютер ничего не чувствует и не мыслит. Компьютер создаётся людьми и просто механически воспроизводит заложенные в него людьми программы. С помощью компьютера люди моделируют примитивные процессы, но они не могут создать чувства у компьютера или способность самостоятельного мышления. Сейчас есть понятие искусственного интеллекта, однако, разумеется, машина не может иметь никакого интеллекта, машина следует программе, вложенной в неё человеком.

Объяснить возникновение ума и чувств из грубой материи невозможно. Ум и чувства явным образом превосходят грубое тело – например, человеческое тело не может летать, но чувства могут хотеть летать. Человеческое грубое тело достаточно ограниченно, но с помощью ума и интеллекта возможности тела могут быть многократно расширены. Однако такое увеличение возможностей есть не только результат действий одного ума, ещё ведь и устройство материального мира позволяет нам делать это. Изначально люди не знают, что произойдёт при тех или иных действиях, они пробуют, ставят эксперимент, фиксируют результаты эксперимента и далее уже используют это. Таким образом, различные физические эффекты заложены внутри материи, а люди лишь изучают их и, по возможности, используют для своих целей. Наличие законов и закономерностей и указывает на Бога – если в государстве есть какие-то законы, значит их кто-то установил.

Если во вселенной всё упорядоченно, закономерно, имеет устройство, значит кто-то установил такой порядок, то есть существует причина всего этого. Если у нас есть ум и чувства, следовательно, ум и чувства должны находиться и в первопричине. Даже если предположить, что ум и чувства появляются в результате взаимодействия грубых элементов, это значит, что такая возможность заложена в элементы изначально, иначе как она возникла? Невозможно говорить о случайном возникновении, когда повсюду мы видим законы. Наша возможность размышлять и чувствовать локальна, но изначальная возможность размышлять и чувствовать должна быть глобальна. Из глобальных чувств, ума и разума появляется множество маленьких локальных чувств, умов и разумов, это очевидные факты и логика. Разумный человек создаёт компьютер, имеющий сложное устройство и моделирующий процессы мышления, точно так же природа или Бог создают множество тел, имеющих устройство, чувства и мышление.

Поэтому, ум, разум, чувства и эго входят в понятие элементов творения. Пять великих, или грубых, элементов составляют грубое тело, а пять чувств, ум, разум и эго составляют тонкое тело. Пять чувств связаны с пятью грубыми стихиями: зрение связано со стихией огня, слух – с пространством, чувство вкуса – с жидким состоянием вещества (водой), осязание связано с газообразным веществом (воздухом), а обоняние связано с твёрдым состоянием вещества (землёй). Обоняние функционирует только там, где есть элементы земли, чувство вкуса – где есть элементы воды, зрение возможно лишь в присутствии элементов огня, осязание, или нервная система, возможно, лишь когда есть движение тонких потоков воздуха в теле, чувство слуха воспринимает звук, звук же может распространяться только при наличии пространства.

На основании анализа пяти грубых элементов и пяти чувств (а также пяти объектов чувств) несложно доказываются этапы возникновения вселенной. Сначала появляется пространство и звук, далее развёртывание пространства образует газ во вселенной, из газа возникает огонь (например, наше Солнце – это реакция газов водорода и гелия), из огня появляется вода (окислившийся водород или другие типы воды), и из движения воды образуется земля, или самые грубые элементы. Всё творение также пронизано разумом, или имеет устройство, творение не хаотично, оно имеет структуру и закономерно.

Первый грубый элемент творения – это пространство, эфир, ему соответствует объект чувств – звук, и чувство – слух. Как начальный элемент пространство присутствует во всех остальных элементах, и звук, вибрация, волны, может распространяться по остальным четырём элементам – воздуху, огню, воде и земле. Поскольку звук – первоэлемент, то и мышление лучше всего выражается посредством звука или речи. Звуком и речью также можно управлять всеми остальными элементами. С помощью звука (или текста) описывается весь мир, звуком создаются различные планы, концепции, схемы и технологии, поэтому звук и в материальной, и в духовной жизни занимает самое главное место.

Далее появляется воздух (газ), вместе с тактильным чувством, осязанием. Мы видим, что нервная система играет центральную роль в жизни всех живых существ. Нервная система (или потоки воздуха) распространяет своё влияние на всё тело любого живого существа, в том числе и человека. У любых живых существ всегда присутствует то или иное тактильное восприятие, даже если они не имеют зрения, например. Нервная система является одним из основных факторов в жизни человека, контролирующая все органы тела, также приятные ощущения или боль передаются через нервную систему.

Далее появляются: зрение, которое полностью контролируется огнём, способность чувствовать вкус, контролируемая водой, и обоняние, контролируемое землёй. Таким образом, пять грубых элементов; пять объектов чувств – звук и другие; пять чувств – слух и другие; вместе с пятью органами познания – ухо и другие; и далее пять органов действия – язык (речь), руки и ноги (физическое тело как орган действия), органы выделения и размножения, связаны между собой.

Чувства, воплощённые в органах восприятия и действия, находятся выше грубых элементов. Но ещё выше находится душа, так как тело и все материальные чувства действуют, поскольку их наполняет энергия души, проявляющаяся через ум, разум и пять чувств. Энергия души универсальна, душа может действовать и без тела, и без воплощения в уме и чувствах. Душа трансцендентна. Когда же она привязывается к телу, то лишь сдерживается им.

Чувства, соприкасаясь с объектами чувств, рождают желание и ненависть, счастье и горе. Душа привыкла наслаждаться вечными объектами в вечном духовном мире, испытывая вечное счастье, но, попав в материю, душа начинает стремиться к материальному счастью, однако такое счастье призрачно и по большому счёту не является счастьем. Люди всё время находятся в мечте о счастье, в погоне за счастьем, только счастья как такового тут не существует.

Объединение различных элементов творения тоже рассматривается в описании материального мира. Писание перечисляет элементы творения, но также говорит и об общем объединении всех этих элементов в единое целое как о части творения. Если учесть, что душа не имеет отношения к миру материи, то описание совокупности всех элементов или их объединения, сделанное отдельно, без рассмотрения души, вполне уместно. Изучив все элементы по отдельности, в итоге можно понять их полное объединение между собой, что является финальной стадией изучения материального мира.

Далее в стихе перечисляются признаки жизни и убеждения, что уже касается проявления сознания внутри мёртвой материи. Так материальный мир как поле деятельности души описывается в целом, как система. Убеждения возникают на основании истинного знания и практического опыта, и формирование убеждений завершает процесс познания.

Что касается непроявленного, то это стадия существования материального мира, когда он весь уходит в непроявленное состояние. Мир то проявлен, разворачивая в себе все описанные элементы, то непроявлен, во время сна Маха-Вишну. Данная стадия непроявленности также описывается как элемент творения, как часть полного описания структуры всего материального мира. Непроявленное состояние может быть понято как бытие Брахмана, однако все элементы материи исчезают, будучи временными, а в момент следующего творения снова возникают из сияния тела Бога. Устройство мира – это чит-шакти, и в непроявленном виде элементы «хранятся» как вечное знание Бога, а в проявленном виде, элементы как таковые, заново создаются во время следующего творения из вечной «материи» Брахмана.

Таким образом, непроявленное – это то, что, с нашей точки зрения, не существует, отсутствует полностью, поскольку элементы творения в непроявленном виде нигде не хранятся. Материальное творение временно и в этом смысле иллюзорно. Непроявленное (элементы материи в период уничтожения вселенных) не существует, но по факту материальный мир как план Бога существует вечно и создаётся из «материи» всепроникающего Брахмана. Поэтому все элементы материального мира могут считаться как не существующие, но в то же время вечно существующие, это и есть понятие иллюзии.

Материальная иллюзия – это продолжение развития духовной иллюзии (усиление иллюзии). Духовная иллюзия создана для начала познания Бога и для близких отношений с Богом, она вечна и вполне реальна, лишь отчасти иллюзорно проявляя положение Бога, где в одном случае скрыто Его величие (Голока), в другом случае скрыта Его особая привлекательность и Бог проявлен только в чистом величии (Вайкунтха). На нижней точке бытия бесконечной Вайкунтхи Бог принимает особую форму, Маха-Вишну, и творит материальный мир для душ, жаждущих личного господства без Бога. Таким образом, творение материального мира – это последний этап развития иллюзии, где появляется понятие временности жизни и отсутствия Бога. Бытие мира и бытие Бога не могут быть временными, но, являясь всемогущим, Он создаёт и такой тип творения.

Ниже существования материального мира уже ничего нет (или он окружён беспредельными Брахманом и Вайкунтхой), но внутри материи градация падения продолжается бесконечно, уходя в бесконечно малые формы существования при всё менее выраженном проявлении признаков жизни у живых существ. Поскольку Бог бесконечен, то каждое создаваемое Им явление также бесконечно. Хотя материальный мир временен и все его формы ограниченны, тем не менее все они прямо или косвенно всё равно бесконечны. Бесконечно количество вселенных, бесконечно количество обусловленных душ внутри каждой из них, бесконечно время существования материального мира, хотя он циклично творится и уничтожается. Также каждая форма внутри мира относительно бесконечна – можно бесконечно перемещаться по поверхности любой сферы или планеты, а все эти планеты и атомы могут бесконечно вращаться. В соответствии с законом сохранения энергии все виды энергий тоже вечны, только лишь трансформируясь в различные типы. Любой предмет или расстояние можно делить на бесконечно малые части или бесконечно уменьшать размер. Точно так же процесс падения души может быть бесконечен, и в таком смысле у любой вселенной нет дна, она бездонна. Вселенная не имеет пределов ни в сторону роста – сливаясь с бесконечным брахмаджьоти, ни в сторону убывания – не имея дна или не имея пределов в степени падения души, образуя бесконечную бездну.

Бог, являясь Абсолютом, высшей, ничем не ограниченной Истиной, создаёт как бесконечные миры вечной жизни, так и мир бесконечной деградации. Однако, поскольку деградация души в высшем смысле невозможна, то мир деградации иллюзорен, или временен, но это не означает, что все души в итоге будут спасены. Те души, которые не имеют желания общаться с Богом, постепенно падают в тьму материи и вечно пребывают там, не осознавая себя ни в период существования проявленной вселенной, ни в период сна в теле Маха-Вишну. Тем не менее это временное иллюзорное творение становится полем игр Господа Чайтаньи Махапрабху, где бесконечная тьма материи становится декорацией и косвенным выражением Его высших чувств любви. Бесконечная деградация души или бесконечная тьма материального мира проявляется как аналогия бесконечных чувств разлуки Бога.

Таким образом, в духовном смысле мир материи является высшим проявлением чувств Бога и Его высшим творением, превосходящим даже духовный мир. Материальный мир подобен небольшому, но самому ценному бриллианту в бесконечном количестве творений Бога. Весь духовный мир сияет, как Солнце, но мир материи – это особая, необычная драгоценность, она сияет особым, наиболее изысканным образом. Его можно назвать тёмным, чёрным бриллиантом, или его можно назвать драгоценностью с сиянием лунного света, или ещё его можно назвать золотой Луной. Чёрный, мерцающий золотом цвет, это самый изысканный цвет, который привлекает наиболее возвышенных, чистых преданных. В соответствии с диалектикой, мир материи привлекает две категории душ – наиболее падших и самых возвышенных.

Господь Чайтанья и является всемогущим творцом как духовного, так и материального мироздания, изначальной Личностью Бога, но, чтобы понять это, необходимо последовательно пройти весь путь возвышения. Одно лишь общее поклонение Ему как Богу, признание Его как Бога не является достаточной квалификацией для Его реального осознания. Люди не имеют интереса к духовной науке, поэтому лишь принимают процесс храмового поклонения или общего изучения писания, или они заняты собой, некорректны, не ведут проповедь, таким людям будет сложно понять Бога, или понять им Его будет вообще невозможно даже за множество жизней. Материалистичные верующие делают какую-то упрощённую схему, им лень разбираться в деталях духовной науки. Вместо того чтобы познать Бога, они делают храмовый культ, культ гуру или заняты своими делами с примесью религиозности. Всё это далеко от развитой духовной жизни, и, соответственно, как такие люди могут понять Бога, самую выдающуюся Личность?

Текст 8-12

Смирение, отсутствие гордости, отказ от насилия, терпение, простота, обращение к истинному духовному учителю, чистота, стойкость и самоконтроль; отречение от объектов чувственного удовлетворения, отсутствие ложного эго, понимание, что рождение, смерть, старость и болезни – это зло; непривязанность к детям, жене, дому и остальному, а также уравновешенность посреди приятных и неприятных событий; постоянная и чистая преданность Мне, посещение уединённых мест, отрешённость от общей массы людей; признание важности самоосознания и философский поиск Абсолютной Истины – итак, всё это Я провозглашаю знанием, а то, что противоположно этому, является невежеством.

КОММЕНТАРИЙ

Это одно из центральных мест Бхагавад-гиты, здесь описывается процесс достижения знания. В целом знание означает выход из-под влияния тела, а не одно лишь изучение материального мира и тела как такового. Пока личность находится под влиянием ума и тела, она просто находится внутри ума и тела, используя их ограниченные функции. Но, чтобы достичь знания, надо выйти из-под такого влияния, познать Бога и душу. В то же время этот выход даёт возможность изучить и материю, поскольку, находясь в освобождённом состоянии, личность объективно видит всю картину и механизмы, действующие внутри материи.

Таким образом, процесс познания – это не изучение элементов как таковых, а практический выход из-под влияния материи. Человек, который развивает истинное знание, проявляет определённые качества, описанные в данных стихах.

Духовное знание начинается со смирения. Человек, который считает себя знающим или самым умным, не может развиваться. Чтобы начать процесс познания, необходимо какое-то смирение, определённое признание своего невежества. Когда человек думает, что он уже всё знает, каким образом тогда он начнёт обучение? Поэтому первое качество обладающего знанием – это смирение, но смирение также означает и пытливость, вдумчивость, настойчивость на духовном пути. Смирение в высшем смысле – это следование указаниям писания, не надо путать смирение с забитостью и слепой верой во что-то.

Следующее качество – это отсутствие гордости, тщеславия, или стремления к славе. Смирение – это начало процесса обучения, а стремление к славе – это основное осквернение материального мира. Тщеславный человек всегда занят собой, и он никогда не сможет понять суть явлений. Тщеславие ослепляет человека, делает его необъективным, тщеславие связывает. Тщеславие в религии имеет точно такой же эффект погружения в невежество, как и обычное тщеславие. Когда преданный хочет стать прославленным, известным, стать инициированным, брахманом, санньяси или гуру, лишь чтобы ему поклонялись, – всё это является препятствием в духовной жизни.

Смирение – это главное качество развития знания, а тщеславие – самое главное осквернение, поэтому оба они рассматриваются в самом начале перечисления качеств знания. Таким образом, истинное знание означает, что человек не имеет стремления к личной славе, но ищет истину. Такие люди счастливы знанием истины и Бога, а не наличием собственной славы, это очень важное положение. Избавиться от желания славы достаточно сложно, однако это возможно в процессе духовного познания и проповеди от человека к человеку.

Отказ от насилия означает в первую очередь проповедь. Пока человек не занят в проповеди, он так или иначе будет виновен в насилии. Вот что пишет Шрила Прабхупада по этому поводу в комментарии к данным стихам:

«Ненасилие обычно понимается в смысле не убийства или не разрушения тела, но на самом деле ненасилие означает не подвергать других страданию. В большинстве своём люди пойманы в ловушку иллюзии в материальной концепции жизни и постоянно испытывают материальные страдания. Поэтому, если человек не возвышает людей до духовного знания, он осуществляет насилие. Человек должен прилагать все усилия, стараясь распространять истинное знание среди людей, чтобы они могли стать просвещёнными и выйти из этой материальной запутанности. Это и есть ненасилие».

Преданные также стараются минимизировать в том числе обычное насилие, отказываясь от мяса, и подобное, но сейчас весь мир пронизан насилием. Научная и техническая деятельность разрушают всю природу одновременно во всех направлениях, и человек, пользуясь техническими товарами, участвует в этом. Государство берёт налоги, далее изготавливая различные виды оружия, и ведёт войны. Практически любое государство сейчас не может также обеспечить правовую справедливость, поэтому любой рядовой гражданин несёт определённую ответственность за все виды насилия в обществе – физическое, моральное насилие, распространение ложного знания и другие. Просто живя в любом государстве, работая, платя налоги, беря и отдавая деньги, покупая что-то, общаясь с людьми, каждый становится вплетён в бесконечную цепь насилия, в разной степени становясь его соучастником.

Но, даже выйдя из любой государственной и социальной системы, с помощью одного лишь отречения человек не сможет очиститься, поскольку это также будет делать его виновным в насилии –нераспространении духовного знания. Материалистичные верующие хотят отречься, «оставить всё мирское», стать монахом, санньяси, поселиться в монастыре, в храме, в святом месте и подобное. Пока все такого рода санньяси, гуру и монахи сидят по монастырям и матхам, проповедуют лишь внутри своих сект, проповедуют ради денег и популярности, угождая людям, материалисты активно действуют, разрушая природу и сознание людей, следовательно все эти «отречённые» и сектантские гуру несут ответственность за подобную деятельность материалистов и получают реакцию. Арджуна также хотел выйти из сражения, но Бог сказал ему, что это не правильно, и объяснил почему.

Так или иначе, участвуя в государственной и социальной жизни (или избегая её), человек становится связан с огромным количеством насилия всех видов, поэтому, не проповедуя, избежать реакций за подобного рода деятельность очень сложно или вообще невозможно. Когда преданный идёт с проповедью от человека к человеку, он не только осуществляет акт ненасилия, но и может очиститься от всех своих собственных грехов, совершённых за бесконечное количество жизней. Поэтому санкиртана, или проповедь, стоит на первом месте среди средств очищения. Одного лишь повторения мантры или чтения писаний недостаточно для достижения высшего совершенства, соответственно любой преданный должен вести посильную проповедь, постоянно улучшая её качество.

Следующее качество знания – это терпение. В материальном мире всегда существуют те или иные проблемы, также необходимо учиться сдерживать чувства, всё это предполагает терпение. Терпение необходимо для духовного возвышения. Хотя духовная жизнь блаженной природы, но, чтобы придти на духовный уровень, у человека должно быть достаточно терпения. Нам не стоит никого обманывать, говоря, что духовная жизнь всегда полна счастья, – духовная жизнь полна счастья, но, пока человек придёт на уровень духовного счастья, ему необходимо совершить достаточно много аскезы. Духовная жизнь, хотя и счастлива во всех фазах, тем не менее в целом это нелёгкий путь. Терпение также означает способность сносить оскорбления и бесчестие. В настроении разлуки терпение тоже играет главную роль, и поэтому оно упоминается в Шикшаштаке.

Простота означает, что у преданного нет материалистичных целей и целей доминирования над другими ни в материальном мире, ни в духовном обществе. Когда человек не обременён материалистичными целями, поиском славы или власти, он всегда будет прост и открыт. Те, кто имеет корыстные интересы, всегда будут опутаны сетью зависти, хитрости, двуличия, открытость и простота там невозможны. Поэтому простота возникает с течением времени, и по мере духовного развития, в основном же все обусловлены и лишь с годами смогут избавиться от материалистичных целей. Одно дело, когда человек вроде бы прост и открыт, ничего не имея, и другое дело, когда такие возможности появляются, он становится известен или богат, в этом случае он со временем может основательно запутаться в своём господстве. Поэтому разумные преданные просты и могут легко отказаться от всех видов богатств, доминирования и славы. Фактически преданные доминируют лишь по указанию свыше, но это также подразумевает, что у преданного нет личных интересов.

Что касается чистоты, то главный вид чистоты – это внутренняя чистота, которая достигается развитием знания, повторением Харе Кришна мантры, проповедью и отречением от плодов труда. Внутренняя чистота – это также искренность, целеустремлённость, хороший разум, духовная интуиция, зависимость от Бога. «Чистые сердцем Бога узрят» – человек, который чист внутренне, достигает духовного успеха, но и пренебрегать внешней чистотой также не стоит.

Обращение к истинному духовному учителю означает изучение книг Шрилы Прабхупады, как путь нашего преданного служения. Мы изучаем в основном только книги Шрилы Прабхупады и не изучаем книги остальных ачарьев, поскольку в этом нет необходимости. Некоторые говорят, что Шрила Прабхупада учил лишь начальному пониманию, а они пришли закончить его обучение, такие люди суть материалисты и мошенники. Уже довольно много различных лжегуру пытались «закончить» начатое Шрилой Прабхупадой, в итоге сами стали закончены вместе со своими сектами. Духовный учитель – это тот, кто осознал Брахман, величие Бога и Бхагавана, Господа Чайтанью Махапрабху. Духовный учитель также практически знает все расы Кришна-лилы, но проповедует он по книгам Шрилы Прабхупады, ведя учеников к высшей цели – преданности Господу Чайтанье.

Стойкость означает, что человек ясно понимает материальное и духовное бытие. Если человек понимает временность материи и вечность духа, тогда каким образом он может оставить духовную практику? Приняв же духовную практику, надо понять, что все и любые материальные приобретения лишь увеличат страдания. Множество современных гуру набрали себе учеников ради денег и славы, но в итоге на них обрушились все виды страданий, и после смерти большинство их будут наказаны. Стойкость, или постоянство, также означает преданность Богу и познание Бога. Когда человек постоянен, он предан Богу и в счастье, и в несчастье, и в успехе, и в неудаче. Такое постоянство базируется на знании, на двух видах знания: позитивном – о духовной природе, и негативном – о материальном мире. Преданный всегда оттачивает своё духовное понимание и преданность Богу, ведя проповедь, а одно лишь развитие знания без проповеди всегда будет неполноценно.

Самоконтроль, самодисциплина, или самообладание, также основывается на знании и на проповеди. Развивая знание, человек понимает, что такое хорошо, а что такое плохо; проповедуя же, он постепенно становится свободен от любых видов влияния на него. Мы должны сдерживать себя и чувства не просто ради внешней религиозности, а ради познания Бога. Не развиваясь позитивным образом, сдерживать чувства сложно и по большому счёту невозможно. Самодисциплина означает, что преданный берёт на себя посильные обязательства и следует им, но в итоге важно познание Бога и проповедь духовной науки по всему миру.

Отречение от объектов чувственного удовлетворения означает, что преданный не стремится к каким-то значительным целям внутри материи и в основном минимизирует свой быт. Практически это выглядит так: преданный проповедует всё свободное время и, соответственно, забывает, что ему надо улучшать свои условия жизни. Отречение в основном означает увлечённость изучением духовной науки, проповедью, различными трудностями, связанными с проповедью, и на этом фоне преданный забывает, что ему надо жениться, зарабатывать больше денег, иметь внешний имидж и подобное. На это нам скажут, что проповедник должен показывать пример своей жизнью, семьёй, деньгами и прочим, но мы не следуем таким идеям, мы проповедуем духовную науку и ищем тех, кого интересует духовная наука, а не внешний антураж.

Ложное эго – это отождествление себя с телом и стремление к славе и господству. Душа получает материальное тело и живёт в материи просто из-за желания доминировать над другими и из желания получить признание других. Истинное эго – это стремление познать духовную науку, духовные категории и вести проповедь. Для проповеди не существует альтернативы. Просто набожно жить в семье означает оставаться в невежестве, или повторять мантру в уединении – это также будет невежество. Если человек не проповедует, это означает только одно: отсутствие развитого интереса к духовной жизни и Богу.

Человек не может не общаться и не говорить, поэтому, если он не ведёт проповедь, значит майя имеет очень большое влияние на него. Начав же проповедь, надо учиться бескорыстности, поскольку и с помощью проповеди тоже можно взращивать своё ложное эго. Проповедь как минимум активизирует личность, а когда проповедуешь от человека к человеку, будет сложно купаться в лучах собственной славы и значимости, поскольку большинство людей вряд ли оценят нас как великую личность. Однако, даже получая какое-то признание, надо продолжать познавать суть, а не думать о себе как о возвышенном, и, конечно же, на проповеди нельзя делать заработка.

В идеале личность должна осознать себя как дух, душу, осознать Брахман, далее подняться на уровень осознания величия Бога. Осознавая себя душой, личность понимает бессмысленность материальной жизни, а понимая величие Бога, она становится счастлива и удовлетворена. Многие пишут о расах Кришна-лилы, но для большинства на самом деле более актуально величие Бога, потому что, осознавая величие Бога, преданный становится чист. Личность стремится к собственному величию только по одной причине: она не осознаёт величие Бога. Поэтому корень духовного развития – это осознание Бога и проповедь.

Каждый должен также понять, что жизнь в материальном мире во всех её фазах – это источник страданий. Не стоит всю духовную жизнь строить на страхе страданий и смерти, но понять данные вещи вполне необходимо. Когда человек понимает, что всё в мире временно, он трезво смотрит на вещи. Материалисты на это отвечают: «Так что теперь, в гроб ложиться?» – однако человек, который понимает временность всего, действует просто более практично. Если всё временно, зачем разменивать себя на мелочи? Лучше делать что-то более основательное. Разве такой подход плох? Взять от жизни самое важное, самое нужное, разве это не признак разума? И наоборот, закрывать глаза на неминуемую смерть, можно ли назвать это присутствием здравого смысла? Таким образом, все должны понять временность жизни и все должны начать решать эту проблему, причём данная проблема решаема. Поэтому понимание временности жизни также относится к категории знания.

Семья не является препятствием в духовной жизни, если она не мешает проповеди. Внутри семьи можно наладить поклонение алтарю, изучение книг Шрилы Прабхупады и проведение программ. Также муж и жена могут проповедовать на улицах от человека к человеку. Считается, что лучший проповедник – это санньяси, но домохозяин по качеству проповеди может ничем не отличаться от санньяси или даже быть лучше любого санньяси. К тому же сейчас такое время, когда повсюду много свободных женщин, и в семейном статусе проще вести проповедь от человека к человеку, чем в статусе санньяси. Поэтому, семья не является препятствием, но надо осознавать, что семья, как и всё в материальном мире, временна. Писание не говорит, что нужно обязательно оставить семью, оно говорит, что не нужно иметь излишней привязанности к семье. В целом же человек может жить в семье или без семьи, это не так важно. Каждый может поступать в соответствии со своими наклонностями – какие-то преданные могут иметь семью, другие могут быть брахмачари или неженатыми проповедниками, это и будет верным поведением.

Если человек уравновешен, проходя приятные и неприятные события, это сделает его намного более стабильным и по-настоящему счастливым. Так или иначе, все вынуждены как-то переживать горе, однако надо не слишком радоваться и материальному счастью. Нет смысла слишком горевать, но нет смысла и слишком радоваться. Вернее, человеку надо начать думать о Боге, и таким образом материалистичные счастье и страдания станут менее заметны. Живя, сосредоточившись на Боге и на проповеди, преданный испытывает постоянный подъём, который трансцендентен к обычным счастью и горю. Преданный испытывает все виды эмоций, но это уже связано с вечным, связано с Богом.

Когда преданный повсюду проповедует, он начинает видеть все сферы жизни в ключе проповеди. Проповеднику, по сути, не от чего отрекаться, потому что любые ситуации он использует в контексте проповеди. Например, видя красивых девушек на улице, обычные люди привлекаются ими, а верующим приходится избегать мыслей о противоположном поле, но преданный идёт к таким девушкам, проповедуя им и предлагая книги Шрилы Прабхупады. Проповедь выше вожделения, поэтому, постоянно проповедуя, преданный поднимается выше вожделения и чувствует счастье более высокого уровня. Вкладывая свои чувства в духовную жизнь и в проповедь, преданный всегда удовлетворён, умиротворён или счастлив более активно, в соответствии со своим темпераментом. Поэтому, что бы ни увидел преданный, он всё видит к ключе сознания Кришны и в ключе проповеди – политика, экономика, социальная жизнь, даже концерты и любые другие мероприятия он видит в ключе проповеди. Используя любые темы, можно писать статьи о Боге, издавать листовки, газеты и так или иначе говорить о Боге всем.

Первые преданные СССР прошли большую аскезу, проповедуя и попадая в тюрьмы за это, сейчас ситуация намного проще. Нам важно учить людей духовному знанию, и нет особой необходимости в том, чтобы они шли в какую-то организацию или начали поклоняться какому-то гуру. Надо научить людей, поскольку без знания любая форма культа, по сути, не имеет ни силы, ни эффективности.

Постоянная и чистая преданность возникает на основе знания, привязанности Богу или отречения от плодов деятельности. Чистота означает понимание контекстов писания и верное соотнесение их, также чистота означает, что преданный не стремится к деньгам, религиозной или мирской славе и женщинам. Понимая временность природы и вечность Бога, преданный постепенно становится постоянен и непоколебим. Величие Бога поражает воображение, в то время как майя, всё время меняясь, приносит всем бесконечные страдания. Увеличивая преданность Богу и проходя через все испытания майи, преданный неизбежно становится непоколебим и устойчив. Всё больше осознавая Бога, он естественным образом увеличивает преданность Ему и чувствует всё большее счастье, которое может быть выражено во всех настроениях.

Посещение уединённых мест. Для обозначения этого качества Шрила Прабхупада использует выражение: «resorting to solitary places», однако в редакции ИСККОНА мы находим: «aspiring to live in a solitary place» – «стремление жить в уединённом месте». Рассмотрим эту ситуацию подробнее. В пословном переводе для санскритского «sevitvam» Шрила Прабхупада использует английское «aspiring» («стремящийся, начинающий; устремлённый»), а в самом стихе – «resorting» («прибегать, обращаться; посещать, часто посещать»). Соответственно, качество описывается в стихе как «resorting to solitary places» («посещение уединённых мест»). Искконовские редакторы англоязычного текста, видимо, решили, что так не правильно, поэтому в стихе не просто заменили «resorting» на «aspiring», но ещё и добавили своего, в итоге получилось «aspiring to live in a solitary place» («стремиться жить в уединённом месте»). Очевидно, что жить в уединённом месте и посещать уединённые места – это два разных действия.

Вообще реальное уединение подразумевает осознание Бога, в другом случае никакое уединение не возможно. Так называемые религиозные люди хотят уединиться, просто уйдя жить в безлюдное место, но, поскольку они не развиты духовно, в таких местах их желания лишь усиливаются и вместо уединения и умиротворения они получают беспокойный ум, который постоянно бомбардируется различными желаниями. Истинное уединение – это осознание Бога, такое уединение не зависит от места и возможно в любых ситуациях. Живя вдали от общества, разного рода монахи и подвижники тратят жизнь на борьбу с чувствами, так и не узнав ничего о Боге. Какова ценность такого уединения? Преданные иногда могут уединяться, для повторения мантры, далее же они ведут проповедь. Глава всех бхаджананди Харидаса Тхакур даёт именно такой пример.

Стремление к уединению также означает, что преданный не склонен принимать поклонение себе. Мы активно проповедуем, но, как только дело касается славы, мы стараемся избежать её, и это почти всегда в той или иной степени получается. Проповедуем мы повсюду – на улицах, на площадях, в скверах, на предприятиях, в офисах, на концертах, в библиотеках, в интернете, но мы не имеем и не развиваем никакой связи с этими местами. А когда к преданному движется слава, он обдумывает, как избежать её. Все, кто хочет прославить нас, должны учиться и принять проповедь как суть своей жизни. Когда же они станут разумны и устойчивы, это и есть лучший результат и истинная слава.

Религиозные люди зачастую хотят жить «благочестиво», прямо отстраняясь от всего «мирского», что в конечном счёте делает их несчастными и сектантами. Надо не шарахаться от мирского, а идти повсюду с проповедью, такова истинная отстранённость от масс людей. Отстранённость, или отрешённость, от масс людей означает, что преданного не задевают различные перипетии, а не то, что он начинает всех избегать.

Без самоосознания любая внешняя деятельность бессмысленна, а философский поиск истины даёт ориентиры в духовной жизни. Не надо думать, что философский поиск истины – это гьяна и низший уровень, философский поиск и логика продолжают действовать даже выше сферы Голоки. С помощью философского поиска и логики можно понять даже самые высокие аспекты Господа Чайтаньи Махапрабху. Философия и рассуждения сами по себе не возносят, но они направляют нас. С другой стороны, философия в сочетании с духовными чувствами и есть суть духовной жизни – бхактиведанта. Поэтому философия актуальна всегда, и на начальных уровнях духовной жизни, и на самых высших уровнях духовного мира. Духовная философия – это не обычная философия, также она вечна, поэтому философский поиск Абсолютной Истины, или постижение различных качеств Высшей Истины, идёт всегда и вечно.

Текст 13

Теперь Я объясню познаваемое, зная которое, ты ощутишь вкус вечности. Оно не имеет начала и подчинено Мне. Оно называется «Брахман», дух, и находится за пределами причин и следствий этого материального мира.

КОММЕНТАРИЙ

Начало духовной жизни – это познание Брахмана, или всепроникающего духа. В мире существует закон сохранения энергии, из чего можно понять, что энергия вечна. Энергия никуда не исчезает и лишь вечно меняет свою форму. Материальный мир, хотя и уничтожается, затем снова возрождается к жизни, и так происходит вечно. Формы материи меняются, но всё это покоится на вечности, на вечном неразрушимом духе. Каким образом человек может убедиться в этом? На себе самом. Каждый тяготеет к вечности и вечной жизни, и люди хотят воплотить это в своём теле, что невозможно. Тем не менее такое желание закономерно, так как мы сами и есть часть вечности, душа, дух, наше сознание вечно. Хотя ум наполнен образами и чувствами, но, даже немного сосредоточившись, можно начать осознавать себя, вечную бессмертную душу.

Таким образом, Бог в данном стихе объясняет, что начало знания находится в познании вечности, частью которой мы сами и являемся. Если бы каждый не был вечен, откуда бы взялось стремление к вечной жизни? Поэтому, вечность можно понять опосредованно, на множестве примеров, и также можно понять её прямо, достигнув осознания себя.

Текст 14

Везде Его руки и ноги, Его глаза и лица, и Он слышит всё. Таково бытие Сверхдуши.

КОММЕНТАРИЙ

Каждый из нас вечен, но должен ведь существовать источник каждого? Вечность, или душа, не материальна, она не имеет ни начала, ни конца, ни середины, ни края. Вечность безбрежна, и она суть высшее счастье. Однако как души мы явно не всепроникающие, не мы создали этот мир, не мы поддерживаем его, следовательно, существует какая-то превосходящая сила, осуществляющая это. Каждая душа или вся вечность в целом имеет источник, который называется Сверхдуша, всеобщая душа, или Бог. Я есть, я реален, я вечен, но я являюсь частью Сверхдуши, или Сверхсознания, которая пронизывает Собой весь мир. Подобно тому, как моё сознание пронизывает моё тело, сознание Сверхдуши пронизывает Собой всю эту вселенную. Подобно тому, как моё сознание распространяется по всему телу и я ощущаю каждую клетку своего тела, точно так же Сверхдуша осознаёт весь мир.

Сверхдуша – это одна Личность, но, поскольку Она находится повсюду, то иногда кажется, что у неё много голов и лиц. Как Солнце отражается в различных водоёмах, точно так же нам может казаться, что существует много Сверхдуш. Бог распространяет Себя в сердце каждого, поэтому создаётся впечатление, что повсюду находятся Его руки, ноги, глаза, лица, уши. Бог всё видит, всё слышит, всё знает и поддерживает всю вселенную, присуждая каждому плоды его действий. Когда-то мы рассуждали об этом теоретически, но сейчас мы знаем практически, что Бог знает каждую нашу мысль, каждый наш поступок. Можно видеть или представлять Сверхдушу во множестве форм или как одну Личность, это не так принципиально.

Осознав себя как душу, как Брахман, далее надо начать постигать величие Сверхдуши, или величие Бога, управляющего этим миром. Осознавая величие Бога, преданный становится ещё более счастлив, чем от осознания чистой вечности. «Повсюду твои глаза лица, и всё это ты один, Всемогущий Бог!» Никто не сравнится с Ним в величии, силе и красоте. Так преданный становится ещё более счастлив.

Любое авторитетное писание говорит о величии Бога. Может быть, Бог там описывается в немногих стихах, но с их помощью надо сосредоточиться на Нём. Осознание Бога раскрывается, когда мы думаем о Нём, отдаём Ему свои чувства, мышление и деятельность, где центром должно быть мышление и чувства. Познание Бога происходит тогда, когда человек постепенно одухотворяет свою жизнь, думая о Боге различным образом. Осознавая, например, могущество Бога, преданный может снова и снова думать об этом, отдавая себя как душу Ему. «О неизмеримая сила!» Осознание величия Бога является высшей блаженной природой, и так, поглощаясь Им, преданный идёт по пути вечного счастья.

Кришна описывает Брахман, и далее, без перехода, Он уже описывает Брахман как Сверхдушу. Брахман – безличное беспричинное бытие, а Сверхдуша – это Личность. Бог является всем существующим, поэтому Он проявлен и как личное, и как безличное. Являясь Абсолютной Истиной, Он одновременно и безличен, и личностен. Безличный Брахман в развитии его понимания предстаёт уже как Сверхдуша, а Сверхдуша есть суть Брахман. Хотя Сверхдуша занимает более высокое положение, тем не менее в буквальном смысле мы не найдём отличия Брахмана от Сверхдуши. Если мы углубляемся в познание Брахмана, мы увидим его как сияние Сверхдуши, если мы углубимся в познание Сверхдуши, мы поймём Её как состоящую из блаженства Брахмана. В таком случае почему же положение Сверхдуши принимается как более высокое? Поскольку в Сверхдуше уже проявлены духовные качества. Когда преданный знает оба эти аспекта – и Брахман, и Сверхдушу – он привлекается Сверхдушой, видя Её высшее положение, но теоретики, не знающие ничего, заняты лишь словесным блудом, рассуждая на темы, которых они не знают. Такой блуд широко распространён и в вайшнавизме, когда, не зная ни Брахман, ни Сверхдушу, материалисты рассуждают о Радхе и Кришне, что является сахаджией, и не важно, чтó такие блудники цитируют.

Текст 15

Сверхдуша является изначальным источником всех чувств, тем не менее у Неё нет чувств. Она непривязана, хотя и поддерживает все живые существа. Она трансцендентна к модусам природы, и в то же самое время Она [или Он] – повелитель всех модусов материальной природы.

КОММЕНТАРИЙ

Сверхдуша является источником материальных чувств, но Сам Бог имеет духовные чувства, не связанные с материей. На самом деле и душа также имеет духовные чувства, связанные с Богом, но в мире материи эти чувства покрываются материальными элементами и проявляются как материальные. Процесс йоги означает направить материальные чувства на Бога и одухотворить их, вернуть чувства и сознание в начальное положение, в состояние, в котором они были до нашего падения. Чем больше человек связан с Богом, тем счастливее он становится. Бог находится вне материи, и душа, связанная с Ним, постепенно также становится свободна.

Когда ум, разум и чувства преданного направлены к Богу, он выходит из-под влияния майи, какие бы события в его жизни ни происходили. При этом сосредоточенность на Боге не делает личность ограниченной, наоборот, такой человек всё лучше понимает происходящее. Бог также является центром этого мира, и преданный проявляет всё лучший разум и всё более ясный ум. Поэтому, истинная религиозность просветляет преданного, делает его счастливым и разумным. Также, занимаясь постоянно проповедью, просвещением людей, преданный становится опытен в этом, опытен в общении и во всех сферах жизни. Таким образом, преданный, связанный с Богом, это наиболее разумный, свободный и просветлённый человек.

Бог обладает телом, но это трансцендентное тело, которое распространяет своё сознание и могущество на все миры, как духовные, так и материальные. Обладая сверхспособностями, Бог знает всё сущее, однако внутри материи Он не вмешивается в деятельность душ, дав им свободу. Когда же душа понимает бессмысленность материальной жизни и постепенно вручает себя Богу с помощью процесса развития знания и проповеди, она выходит из-под влияния материи и в итоге достигает вечного духовного мира, где уже ничто не ограничено.

Шрила Прабхупада в своих переводах для существительного «Supersoul» («Сверхдуша») использует английское местоимение «He» («Он»), указывая, что Сверхдуша мужского рода. В русском же языке существительное «душа» относится к женскому роду, соответственно, по аналогии, «Сверхдуша» тоже считается существительным женского рода. Если говорить точно, то Сверхдуша, или Бог, это, конечно же, Он, а не Она, но в соответствии со спецификой русского языка в этом случае Бог получился как «Она». Поскольку все привыкли, что Сверхдуша – это «Она», то мы не стали менять род для данного существительного, хотя в английском тексте везде стоит «Он».

Бог является повелителем и высшим изначальным мужчиной, Бог – это всегда «Он», а Его различные энергии – это «Она», или то, чем Он повелевает. Говорить о Боге в женском роде неверно, но, с другой стороны, Бог трансцендентен и не имеет отношения ни к каким полам. С духовной точки зрения оба варианта верны, потому что в высшем смысле Сверхдуша не имеет пола (рода). Также и изначальная Личность Бога одновременно является и источником, и энергией, в таком смысле использование по отношению к Богу слов «Он» и «Она» тоже может быть корректно.

Текст 16

Высшая Истина существует как внутри, так и вне [всего], в движущемся и в неподвижном. Она находится за пределами способности материальных чувств видеть или знать. Хотя Она очень, очень далеко, Она также рядом с каждым.

КОММЕНТАРИЙ

Всё находится внутри Бога, и также Бог находится внутри всего, при этом Бог не соприкасается с материей. Бог – всепроникающая Личность, Он Сам, или Его сознание, распространяется на все духовные и материальные миры. Наши чувства, ум и разум – это микроскопическое отражение Его чувств. Душа, сознание, или личность, являясь духовной по природе, способна воспринимать Бога, очистив свои чувства, ум и разум. Очищение чувств означает развитие знания о Боге, памятование о Боге, проповедь и посвящение деятельности Богу. Все хотят кого-то любить, каждый ищет какое-то покровительство, но разумные люди развивают любовь к Богу и ищут покровительство Бога, следуя Его указаниям, главное из которых – это проповедь.

В мире много верующих, заявляющих о своей приверженности Богу, но необходимо развивать знание и проповедовать, просвещать людей. Без проповеди познание Бога и очищение очень затруднено, поэтому, хотя и существуют миллиарды верующих, все они в основном активно заняты в процессе материальной жизни, при этом следуя просто паре обрядов или правил, чего недостаточно для зрелого духовного развития. Все эти миллиарды людей должны начать развивать знание и потом начать проповедовать. Только духовное знание и проповедь могут изменить мир, никакое благоговение, церкви, паломничества и внешняя религиозность не способны на это.

Необходимо знание, необходимо понимание того, кто такой Бог, почему надо следовать каким-то принципам, когда надо следовать принципам, а когда не надо. Также понимание, в чём смысл храмового поклонения, почему невозможна эволюция, в чём опасность современной цивилизации. Нужно, чтобы люди стали образованы, а не просто исполняли какие-то обряды, что, по сути, является сектантством. Нужны убеждения, чтобы человек понял и применил понятое в своей жизни. На планете два миллиарда верующих, все эти два миллиарда должны понять: эволюция невозможна, и проповедовать это. Идея эволюции должна быть уничтожена, искоренена, именно идея эволюции и имперсонализм убивают сейчас мир и людей. Также нельзя жечь нефть, использовать ядерную энергию, использовать машины, но остановить всё это можно не отказом от машин, а проповедью. Бороться надо, не сидя в деревне, а проповедуя в городе, проповедуя учёным и всем разумным и не разумным людям.

Надо распространять не сектантство по типу «наш Бог – Кришна, а наш Бог – Аллах», а проповедовать научно. Проблема не в том, что Бог – это Кришна или Бог – это Аллах, проблема в отсутствии духовной практики и проповеди и в привязанности к плодам труда. У людей Бог не Кришна (Аллах, Иегова и т.д.), их Бог – это они сами, их семья, работа и остальное, изменить такое отношение можно только проповедью.

Аллах и есть Бог в величии. Аллах, Иегова – это описание Бога в величии. Если человек осознает любую форму Бога – Кришну, Нараяну, Аллаха или Иегову, он тут же станет счастлив и тут же все его проблемы будут закончены. Если человек осознает любую форму Бога – Матсью, Курму, Нрисимху, Раму или других, он тут же станет просветлён и избавится от всех осквернений. Тут же, немедленно. У него исчезнет идея собственного величия, личной славы, личной власти, желание особенной семьи, денег, хорошей машины и всего остального. Человек может иметь семью и машину, но его сознание должно быть занято проповедью, а не семьёй и машиной, которая в итоге вообще может убить его. Люди читают Бхагаватам, как сонные мухи, они не понимают, о чём там речь. Как полудохлые рыбы, они иногда открывают рот, говоря кому-то о Боге, и всё остальное время они посвящают себе и своему ложному величию. В том числе почти все типы гуру или профессиональных «духовных учителей» заняты своей славой и заработком. Все такие люди будут рожаться ещё и ещё.

Осознав величие Бога, личность далее может достичь спонтанной преданности Кришна-лилы, но попытка понять близкие отношения с Богом без осознания величия – это материализм.

Поэтому, надо стараться осознать Бога во всех Его аспектах и постоянно вести проповедь или думать о том, как вести проповедь. Не проповедующий верующий должен считаться материалистом, проповедь же должна быть направлена на развитие знания у людей, а не на формирование религиозных церквей, сект и обществ почитания материалистичных гуру.

Текст 17

Хотя Сверхдуша кажется разделённой, Она никогда не разделена. Она пребывает как одно. Хотя Она поддерживает каждое живое существо, нужно понять, что Она [также] уничтожает и создает всё.

КОММЕНТАРИЙ

Как Сверхдуша Бог присутствует в каждом и даёт советы каждому индивидуально. Также и в личных отношениях расы Бог может вечно быть рядом с каждой душой, хотя таких душ бесконечное количество. Бог творит этот мир, поддерживает и уничтожает его. То, что мир творят, поддерживают и уничтожают полубоги, это формальность, внешняя условность, реально же всё это делает Бог. Иногда при рассмотрении процесса творения акцент делается на полубогов, с тем чтобы дать понять, что Бог не соприкасается с материей, но в высшем смысле, безусловно, творит Он.

Наше тело также сформировано под контролем Сверхдуши. Сверхдуша и сознание – это главный фактор в теле, а не смесь химических элементов. Иногда человек заболевает смертельной болезнью, но молится Богу и выздоравливает, это доказывает, что в теле главный фактор – это Сверхдуша, а не что-то ещё. Тем не менее смысл религии не в чудесах, а в развитии знания и осознании Бога, больное тело или здоровое, это не столь важно. Также любое тело временно и в итоге приговорено к смерти, и надо развивать сознание Бога, живём мы или умираем.

Главенство Сверхдуши над всем очевидно. Сверхдуша также является источником разума, но, когда люди поглощены стремлением к плодам деятельности, проявление их разума становится затруднено. Если человек увлечён какой-либо игрой или каким-либо занятием и одновременно попросить его что-то посчитать в уме, ему будет сложно сделать это. Точно так же, когда человек всё время думает о себе, семье, заработке и остальном подобном, его разум скрыт этим. Поэтому одно из центральных мест религии – отречение от плодов труда, но ещё более эффективна – проповедь. В обычной жизни мы то думаем о Боге, то забываем Его, а когда человек проповедует, он думает о Боге постоянно, и его чувства будут неизбежно втянуты в преданное служение (преданное служение – это в основном слушание духовной науки, осознание услышанного и далее – повторение того, что услышал и осознал). В случае проповеди человек вынужден думать, искать аргументы, касающиеся духовного знания, и в конечном счёте его чувства и разум станут заняты Богом полностью.

Когда человек только начинает проповедовать, у него, по сути, есть только теория, но проповедь занимает его и постепенно связывает его жизнь с Богом практически. Таким образом, теория постепенно становится для человека реальностью и переходит на уровень убеждений, чего, как правило, намного сложнее достичь при одном лишь храмовом поклонении, изучении писания и повторении мантры.

Текст 18

Она – источник света во всех светящихся объектах. Она находится за пределами темноты материи и непроявлена. Она – знание, Она – объект знания, и Она – цель знания. Она находится в сердце каждого.

КОММЕНТАРИЙ

Материя сама по себе является тьмой, а все виды света идут от Бога, или из духовного мира. Солнце является основным источником света, далее свет Солнца трансформируется как растения и другие формы жизни. С этой точки зрения свет и является источником жизни. Звук, информация, создание структуры – это начальная причина творения, а свет – дальнейшее его продолжение. Свет, или огонь, заключён во всех телах и во многих объектах. Например, мы не видим огня в дереве, но он находится там. Точно так же мы не видим и Брахман, который является основанием всего, однако Он находится повсюду, или Сверхдуша – тоже находится повсюду.

Всем надо осознать всепроникающий аспект Бога. По сути, это не так сложно сделать. И свет, и тьма – всё покоится на всепроникающей Абсолютной Истине. Осознав Брахман, надо идти выше и понять, что за всем стоит Бог. Его тело не материально, Он обладает трансцендентным телом, иначе откуда взялись тела и формы материального мира? Безличная причина не могла бы создать качества, очевидно, что за телами и качествами стоит Личность. Наши тела временны и полны недостатков, но Его тело вечно и исполнено высшей красоты и высшего могущества. Если бы тело Бога не было красивым и могущественным, откуда бы в людях взялось стремление к красоте и могуществу? Имперсоналисты скажут на это, что понятие красоты условно и относительно – одному кажется красивым то, что другие воспримут как уродливое, – тем не менее принцип красоты является основным и доминирующим. Несовершенные чувства по-разному представляют красоту, но красота как принцип стоит во главе мира, поскольку во главе мира стоит Бог.

Красота, сила, или влияние с помощью красоты и силы, стоят в основе любой деятельности. Девушки хотят быть красивы, мужчины хотят быть сильны – так эти два принципа единого Бога распространились повсюду. Мужчины хотят видеть женскую красоту, а девушки хотят покровительства силы мужчины, начиная с физической и заканчивая богатством и интеллектом, но в настоящем виде такие качества находятся в Боге. Поэтому каждая душа должна обратиться к Нему и постепенно выйти из тьмы материи к вечному свету духовного мира.

Текст 19

Таким образом, Я кратко описал поле деятельности [тело], знание и познаваемое. Только Мои преданные могут понять это полностью и так достичь Моей природы.

КОММЕНТAРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Бог вкратце описал тело, знание и познаваемое. Это знание состоит из трёх вещей: познающий, познаваемое и процесс познания. Вместе взятые, они называются «виджнанам», или «наука о знании». Чистые преданные Бога могут понять совершенное знание прямо. Другие не способны понять [его]. Монисты говорят, что на высшем уровне эти три элемента становятся одним, но преданные не согласны с этим. Знание и развитие знания означают осознание себя в сознании Кришны. Мы ведóмы материальным сознанием, но как только мы переносим всё сознание на деятельность Кришны и осознаём, что Кришна является всем, мы достигаем истинного знания. Другими словами, знание – это не что иное, как предварительная стадия совершенного понимания преданного служения.

Текст 20

Материальную природу и живые существа необходимо понимать как не имеющие начала. Их преобразования и состояния материи – это результаты [деятельности] материальной природы.

КОММЕНТАРИЙ

Хотя материальный мир творится, или имеет начало, и каждая вещь в материи, соответственно, имеет начало и конец, но в целом вся материальная природа вечна. Мир творится и уничтожается вечно, все формы внутри мира тоже вечны, хотя и постоянно проходят через творение и уничтожение. Возможность творения внутри материи также даётся людям Богом – например, производство электричества стало возможно благодаря определённой структуре, устройству этого мира. Люди извлекают электричество или другие энергии, поскольку такая возможность существует, в другом случае они не могли бы сделать этого.

Поэтому, как и душа, материальная природа в высшем смысле также вечна, но поскольку материальные тела временны, то души, находясь в них, страдают. Каждый пытается продлить жизнь и бороться с болезнями и смертью, однако настоящее решение проблемы – это познать себя как душу и далее начать познание Бога.

Причиной возникновения материи является душа. Когда душа хочет господствовать, Бог создаёт материальный мир, где души располагаются на разных планетных системах в зависимости от степени праведности или греховности. Чем более праведна душа (настоящая праведность – это знание о Боге), тем она выше поднимается в структуре материальная мира, тем у неё более долгая и счастливая жизнь, и чем менее праведна душа, чем больше она совершает насилия или чем выше её стремление к господству, тем ниже она падает внутри вселенной. Душа не может создать ничего, поэтому, когда она хочет жить независимо от Бога, Бог, соглашаясь с таким желанием, создаёт материальный мир.

И душа, и материя вечны, но нахождение души внутри материи неестественно и болезненно для неё. Поэтому Бог рассказывает Бхагавад-гиту, чтобы мы поняли эти вещи и нацелились вернуться в духовный мир. Поскольку Бог творит материю и душа также является Его частью, то Он знает всю ситуацию в деталях и описывает нам наиболее важные, принципиальные моменты. Таким образом, духовное знание включает в себя: знание о природе, о материальном теле как части природы, о самой душе как о знающей поле (тело и природу), и о Сверхдуше, которая также – знающая поле, знающая всё о нашем теле, чувствах, уме, разуме, судьбе (желаниях и поступках души, формирующих её путь) и о телах всех живых существ всего творения, поскольку Она и является их творцом.

Текст 21

Говорится, что природа – это причина всех материальных действий и [их] последствий, тогда как живое существо – это причина различных страданий и наслаждений в этом мире.

КОММЕНТАРИЙ

Это важный, принципиальный стих. Природа, или в высшем смысле Бог, является причиной возникновения как всего мира, так и конкретных тел, но, счастлива ли душа, или страдает, это результат её собственных действий. Поступая по собственному усмотрению, душа формирует своё будущее и, таким образом, потом испытывает счастье или страдания. Бог создаёт всё в целом, в совокупности, тем не менее положение души внутри материального мира формирует сама душа. Важно понять этот момент. Иногда люди говорят: «Если Бог всемогущ, почему бы Ему ни сделать всех счастливыми?». Но если Бог вмешается в жизнь материального мира, тогда души потеряют свою независимость. Однако никто здесь не хочет терять независимость и по большому счёту почти никто не хочет здесь знать о Боге. Даже так называемые верующие заняты собой, и их не интересует духовная наука. Бог может всё изменить, но, если люди не хотят, Он не делает этого.

Люди ищут для себя счастья, но их желание счастья связано с желанием личного доминирования. Желание несовершенной души доминировать и рождает все виды страданий внутри материи. Несовершенные правители, доминируя, рождают проблемы у подчинённых, несовершенные муж и жена рождают раздоры внутри семьи, несовершенные учёные лишь усиливают разрушения и страдания повсюду. Находящаяся в этом мире душа хочет господствовать, она хочет привлекать всех собой, демонстрируя красоту, силу, влиятельность, ум и другие качества, но, поскольку она несовершенна, от всего этого возникают в основном лишь одни проблемы. Современное образование и воспитание подчёркивают исключительность каждого, взращивают в людях эгоизм, следовательно, проблемы этой цивилизации будут расти всё больше и больше.

Решение же в том, чтобы последовать указаниям Бога, принять духовную практику и понять писание всем разумом. Номинальная внешняя религиозность, поклонение в храме, праздники, паломничества и другое не решат эту проблему, необходимо знание и проповедь. Храмовое поклонение в нынешний век (век Кали) утратило силу, поэтому каждый должен учиться и далее стать бескорыстным проповедником. Таким образом, через знание и проповедь, можно быстрее всего познать Бога и достичь Его, имея же связь с Богом, душа становится полностью счастлива. Чем больше преданный осознаёт величие Бога, тем меньшими становятся его проблемы, но наша цель – это не просто освобождение и не просто личное счастье рас, а вечное преданное служение, выраженное как проповедь.

Текст 22

Таким образом, живое существо в материальной природе идёт по дорогам жизни, наслаждаясь тремя модусами природы. Это происходит вследствие его связи с материальной природой. Так оно встречает добро и зло среди различных видов жизни.

КОММЕНТАРИЙ

Получает ли душа то или иное тело, счастлива она или страдает, это является результатом деятельности самой души. Не Бог посылает душе счастье или страдания, а сама душа формирует такие вещи своим поведением. Когда душа следует указаниям Бога, в таком случае она попадает под Его протекцию и руководство, но, действуя сама по себе, душа сама и отвечает за последствия любой своей деятельности. Указания же Бога нацелены на то, чтобы мы направили своё внимание к Нему, что приведёт к отречению от этого мира. Бог никому не советует пытаться устроиться в материи и стать богатым, например. Он советует думать о духовном мире и с мира материи перенести своё внимание туда, на духовный мир. Материалисты на такие слова отвечают, что это будет жизнь в иллюзии, что надо жить реальной жизнью, а не иллюзорной. Но преданный-проповедник, развивающий знание и сосредотачивающий своё внимание на духовном, постепенно познаёт Бога и становится разумным и опытным, в то время как материалисты, холящие себя и постоянно сосредоточенные на материи в поисках денег и остального, деградируют всё больше.

В конечном счёте тут каждый временен, но те, кто игнорирует временность своей жизни, в итоге становятся разгромлены. Точно так же будет разгромлена и вся эта материалистичная цивилизация, направленная на производство вещей. Они производят тысячи вещей, увеличивая лишь мусор на планете, никто не сможет стать счастливым таким образом. Поэтому Бог советует нам служить Ему, а не этой мусорной цивилизации. Бог даёт нам знание и помогает вернуться в духовный мир, ну а подобные «мусорщики» останутся тут навечно, с их идеями и с их глупой попыткой изображать из себя хозяев жизни.

Текст 23

Таким образом, живое существо в материальной природе идёт по дорогам жизни, наслаждаясь тремя модусами природы. Это происходит вследствие его связи с материальной природой. Так оно встречает добро и зло среди различных виAОднако в этом теле есть и другой, трансцендентный наслаждающийся, который является Богом, верховным владельцем, который присутствует как контролирующий и санкционирующий, и который известен как Сверхдуша. дов жизни.

КОММЕНТАРИЙ

Бог находится в теле каждого, но, чтобы достичь Его, нам надо следовать указаниям священного писания. Многие любят говорить, что «Бог в душе», другие говорят, что Бог руководит ими из сердца и поэтому «нужно слушать своё сердце», но и те и другие должны начать следовать книгам Шрилы Прабхупады. Сверхдуша подсказывает индивидуальной душе, однако Сверхдуша учитывает все желания души. Это означает, что, если ориентироваться на Сверхдушу, духовная практика может растянуться на тысячи рождений, поскольку у каждого слишком много личных желаний. Поэтому писание, книги Шрилы Прабхупады, намного лучше, чем указания Сверхдуши, так как может многократно ускорить процесс развития духовного знания.

Сверхдуша не препятствует действиям человека, однако присуждает ему соответствующие последствия. Сверхдуша может предупреждать о последствиях, но, как правило, люди или не слышат этого, или игнорируют, поступая, как им заблагорассудится. Писание в этом смысле говорит всё намного более чётко и ясно, но писание не только даёт нам принципы и заповеди, оно учит, как познать Бога. Следования одним лишь ограничительным принципам совсем не достаточно для духовного развития, также необходимы знание о Боге, преданность Ему и проповедь духовной науки.

Нужно понять, что душа отличается от Сверхдуши, и, чувствуя духовный подъём, надо вести себя корректно, не считая себя могущественным и независимым. Сверхдуша могущественна и не зависима ни от чего, но мы, даже будучи связаны с Богом, всё равно остаёмся душой, то есть зависимыми. Чистый преданный действует различным образом, сохраняя свою зависимость от Бога, однако он не пытается проявить какое-либо сверхмогущество и не считает себя представителем Бога. Представителя Бога может создать только Сам Бог. Чистый преданный же не считает себя таковым, даже когда уже стал представителем Бога.

По сути дела, каждый материалист использует энергию души или Сверхдуши, чтобы представить себя в роли наслаждающегося и повелителя. Поэтому процесс духовной жизни – это обратный процесс, когда мы все плоды отдаём Богу, не приписывая их себе, в том числе энергию и чувства. Даже когда душа осознаёт своё качественное единство с Богом, она должна понимать своё количественное отличие и избегать различных тенденций господства. Могущество преданного заключено в силе знания им духовной науки, в его способности просвещать людей и помогать им в развитии понимания, а не в том, чтобы господствовать над кем-то, изображая из себя представителя Бога или гуру. Мы всегда атомарны и зависимы. Когда Бог хочет, Он возносит преданного, но, если преданный склонен доминировать, любые благословения такого рода становятся опасны для него. Бог хочет, чтобы люди всей планеты поняли духовную науку, а не просто делали культ того или другого гуру или даже установили повсюду храмы и внешне поклонялись Ему Самому. Нужно знание, осознание Бога, это имеет ценность.

Пока личность не осознаёт Бога и не занята в проповеди, она будет погружена в материализм. Религиозный материализм мало чем отличается от обычного материализма, поэтому, хотя сейчас на планете вроде бы так много религиозных людей, но это ничего не меняет, это внешняя, номинальная религиозность. Пока у людей цель – личное благополучие, мира и счастья никогда не будет. Любовь к Богу намного превосходит все эгоистические интересы, и преданный естественным образом избегает как лишней собственности, так и лишнего внимания.

Текст 24

Тот, кто понимает эту философию, касающуюся материальной природы, живого существа и взаимодействия модусов природы, непременно достигнет освобождения. Он не будет рождаться здесь снова, вне зависимости от его нынешнего положения.

КОММЕНТАРИЙ

Имеется в виду, что, когда личность реально осознала душу и Бога, она достигает освобождения, но теоретическое знание не даёт освобождения. Осознание Бога также может быть выражено в разной степени, назвать точный критерий освобождения сложно. Преданный может осознавать Бога в начальной степени, в развитой степени и в полной степени. Начальная степень – это теоретическое знание о Боге и посвящение себя в какой-то мере преданному служению. Развитое понимание Бога – это активное посвящение себя проповеди и начальное прямое восприятие Бога или начало духовных чувств как в прямых отношениях, так и в разлуке. Полная степень означает полный контроль Бога над преданным в прямых отношениях, также это может быть и в чувствах разлуки. Хотя преданный может получить освобождение из любого положения, но шанс освобождения растёт при росте привязанности к Богу, духовного знания и проповеди. Шрила Прабхупада пишет, что человек должен приложить все усилия для развития сознания Кришны, это и есть основное условие для освобождения.

Текст 25

Одни осознают Сверхдушу посредством медитации, другие – посредством совершенствования знания, а третьи – посредством деятельности без желания её плодов.

КОММЕНТАРИЙ

Все три метода объединяет одно: в итоге личность может сосредоточиться на Боге. Когда человек привязан к плодам труда, к хорошей жизни, он поглощается семьёй, работой и другим, отречение же от плодов труда освобождает сознание человека и, соответственно, может возникнуть поглощённость Богом. Развитие знания может помочь понять высшую цель жизни и понять необходимость осознания Бога. Далее человек начинает изучать философию как часть духовной науки и духовной практики. Отказываясь от плодов труда, личность становится более философична, и вместо увлечения грубым телом и грубыми потребностями (в том числе и внешней религиозностью) в жизни человека начинают доминировать рассуждения, мысль. Поняв же Сверхдушу как конечный пункт философских поисков, преданный приступает к медитации. Истинная медитация сейчас – это в основном размышления о Боге, изучение книг Шрилы Прабхупады, повторение мантры Харе Кришна и проповедь.

Проповедь является наиболее могущественной, активной формой медитации, способной серьёзно занять чувства человека. Вся Бхагавад-гита объясняет, что активная деятельность для Бога, подобно тому как Арджуна сражался на поле боя, может поднять личность на высший духовный уровень. Сначала Арджуна не хотел сражаться, считая такую деятельность не духовной, но, вступив в битву, сражаясь для Бога и под Его руководством, Арджуна достиг высшего самадхи духовной жизни. Хотя Арджуна был опытным преданным, сражение для Бога принесло ещё большее счастье в его жизнь. Фактически, пассивная медитация никогда не сравнится по силе с проповедью, когда, общаясь, отстаивая принципы духовной жизни, разбираясь во множестве контекстов и ситуаций, преданный полностью занимает чувства в преданном служении Богу. По сути, проповедь – это преданное служение в своей высшей форме и главное воспевание святого имени, поэтому чистые преданные Господа Чайтаньи и Сам Господь Чайтанья вечно заняты в процессе проповеди, проповедуя как в мире материи, так и в духовном мире.

Текст 26

Кроме того, есть те, кто, хотя и не сведущи в духовном знании, начинают поклоняться Верховной Личности, услышав о Нём от других. Благодаря их стремлению слушать авторитетов, они также выходят за пределы пути рождения и смерти.

КОММЕНТАРИЙ

Наш главный авторитет – это Шрила Прабхупада, а также авторитетны все те, кто тщательно разбирается в Его поучениях и следует им. Сейчас, после того как Шрила Прабхупада принёс науку духовной жизни в западный мир (и в Индию), популярность духовных тем выросла, и появилось множество гуру, большинство из которых неавторитетны. Из проповеди духовной науки они стали делать бизнес, стараясь увеличить свою популярность и заработать денег на этом. Теперь повсюду можно увидеть их портреты и какие-то их цитаты, но проблема в том, что проповедь таких гуру практически никого не возвышает. Может быть, как начальное ознакомление с духовной наукой проповедь гуру-каништха-адхикари, или материалистичных гуру, не так и плоха, но для дальнейшего развития человек должен изучать духовную науку по книгам Шрилы Прабхупады, менять свою жизнь и заняться проповедью.

Гуру, который катается туда-сюда на деньги учеников и просто ест, спит и проповедует лишь внутри религиозного сообщества, безусловно, является материалистом. Это новый тип священников, где вместо махания кадилом они наловчились читать развлекательные лекции о «ведической» семье, о здоровье, о том, как разбогатеть, о любви к ближнему или даже о раса-лиле. Все такие люди, называющие себя «авторитетами ведической науки и культуры» или духовными учителями, не могут никому принести освобождение. И, чем слушать таких бессмысленных лекторов, намного лучше – читать книги Шрилы Прабхупады. Подобные лекторы назначают плату за свои лекции и семинары и, как следствие, говорят лишь то, что хотят услышать от них люди. Точно так же существуют и платные «ведические институты», где за деньги людей облапошивают, говоря им, что, поучившись в данных «институтах», те уже стали брахманами или получили какое-то особое посвящение. Всё это является мошенничеством и оскорблением духовной жизни и Бога.

Такие лжегуру раздают фиктивные инициации, понятия не имея, подходит ученик для духовной жизни или нет. С другой стороны, и ученики таких гуру внутренне хотят быть обманутыми и, не делая почти ничего, хотят считать себя преданными высшей категории. Каждая из сект, созданных подобными гуру (включая современный ИСККОН, который под руководством таких гуру в основном уже не следует Шриле Прабхупаде), пытается доказать превосходство своего учителя над всеми другими. Всё это является примитивным материализмом, не стоящим никакого внимания. Гуру проповедует в мир, он проповедует на улицах городов, он доступен для общения, доступен как преданным, так и не преданным, а не выращивает секту своего почитания.

Принятие материалистичного гуру не может никому дать освобождения, поскольку такие гуру сами не освобождены. Когда нет подходящего гуру, в таком случае можно самому следовать книгам Шрилы Прабхупады, изучая их, повторяя мантру и ведя проповедь. Чтение книг – это также слушание авторитетного наставника, и оно также может вывести за круг рождения и смерти. Современные лжегуру скажут на это, что чтением книг невозможно духовно развиваться, тогда мы спросим их: «Отчего же Шрила Прабхупада сделал главный акцент на распространение Его книг?». Книги – это также трансцендентный звук, и, чем слушать различных материалистичных гуру, намного лучше тогда читать чистого преданного, а регулярная проповедь приведёт к тому, что человеку придётся разбираться и понять всё как следует.

Все эти лжегуру находятся на точно таком же духовном уровне, как и те, кому они проповедуют, просто они более наглые и набили руку на обмане людей. Внешняя инициация не является свидетельством авторитетности, человек, просто прошедший обряд инициации, не становится ни знающим, ни освобождённым. Материалисты хотят убедить всех, что, пройдя обряд инициации, человек попадает в цепь сампрадаи, но сам обряд не может никого ввести в цепь сампрадаи, поскольку обряд – это ряд механических действий, не меняющий сознание. Истинная инициация – это постепенный духовный подъём, когда личность, познавая основные философские положения, получает опыт, подтверждающий их все.

Находиться в парампаре – означает понять все ключевые моменты духовной философии и реализовать их на практике, а обряды инициаций тут по большому счёту не играют никакой роли. Инициация означает, что личность поэтапно осознаёт Брахман, величие Бога и другие духовные истины. Когда ученик осознал себя хотя бы как Брахман, ведёт проповедь и не имеет большого интереса к материи и своему положению в ней, в таком случае он начально инициирован. Когда же ученик проявил духовные чувства внутри себя, стал поглощён ими и, соответственно, постоянно занят в проповеди по своему собственному, личному желанию, в таком случае это мадхьяма-преданный. Преданным, или инициированным преданным, по сути, может считаться только мадхьяма. Если же человек прошёл лишь формальное, внешнее посвящение и всю жизнь остаётся каништха-адхикари, поглощённым деньгами, семьёй и подобным, о какой инициации или о каком руководстве гуру тут может идти речь?

Истинный гуру – это уттама-адхикари, который не имеет интереса к деньгам, не имеет интереса к семейному благополучию, единственная его цель – это качественная проповедь по всему миру, не предполагающая ни личное богатство, ни личную славу. Инициация означает последовательное обучение, не предполагающее платы за него ни в какой форме, ни в скрытой (например, в виде продажи лекций гуру, входных билетов на лекции, платных курсов «Бхакти-шастри», настойчивости окружения гуру в сборе пожертвований, и т.п.), ни в открытой форме. Инициация означает, что ученик может постепенно практически осознать Брахман, величие Бога и расы Кришна-лилы и Гаура-лилы. Преданный, осознающий Бога, не может не проповедовать, это невозможно технически. Он проповедует почти всё своё свободное время, поскольку эмоции к Богу не позволят ему делать ничто другое.

Так не бывает, что человек осознал Бога и не ведёт проповедь, это из сферы фантастики. Преданный может иметь какие-то внешние осквернения, но важно, чем занято его сознание, и реальный, истинный преданный – это всегда проповедник, не ищущий почтения себе или денег. Господь Чайтанья объясняет: «Мои преданные никогда не ищут почтения к себе, они проповедуют каждому, кого встречают, и терпеливы, как дерево». Когда преданный осознал Бога, что внешне выражено как постоянная проповедь и ровное отношение к материальным благам, тогда он действительно инициирован. Такую инициацию можно получить и последовательно изучая книги Шрилы Прабхупады. Большинство же современных гуру – это, по сути, мошенники. Всем надо понять, что книги Шрилы Прабхупады – основа духовной жизни, именно поэтому их печатают и широко распространяют. Людям же в основном нужен не гуру, а хорошее общение, хорошее общение на духовные темы – это также форма инициации. Ещё раз: инициация – это практическое осознание различных частей духовной науки. Пока человек практически не осознаёт их, он никем не инициирован.

Текст 27

О глава Бхарат, всё, что ты видишь в бытии, как движущееся, так и неподвижное, это просто соединение поля деятельности и знающего поле.

КОММЕНТАРИЙ

Мёртвая материя инертна и не может действовать сама по себе. Поэтому любое движение внутри материи происходит не за счёт свойств самой материи, но возможно лишь в присутствии души. Без души любое материальное тело тут же начинает разрушаться. Иначе говоря, любые тела и любая деятельность существуют благодаря наличию души в конкретном теле или явлении. Тела насекомых, птиц, рыб и людей поддерживаются душами. Пока душа находится в теле, все эти тела активны, однако после ухода души они распадаются и исчезают. Не только тела животных и людей поддерживаются душами, но и гигантские тела планет во вселенной также поддерживают души.

Движение планет, атомов, молекул, бактерий, насекомых, движение воздуха и других стихий – всё это возможно, лишь поскольку душа соединена с конкретным телом. Кто-то может спросить: «Как же душа может создать атом или планету?». Но любое тело, по сути, создаётся Богом, или установленным Им мироустройством. Мы не создаём собственное тело, а лишь пользуемся готовым, таким же образом и тела атомов, гор, планет и стихий созданы Богом. Планеты контролируются душами, или полубогами, и на планетах также много жизни в различных формах.

Нам, например, сложно понять, является ли гора отдельным живым существом или частью планеты, однако в целом это не принципиально. Камень может быть частью тела горы, гора частью тела континента, а континент частью тела Земли. Камень может быть уже мертвой частью тела горы или образовать новую живую часть, то же самое касается гор и континентов. Подобно тому как пень – разлагающийся остаток дерева, но внутри пня может зарождаться уже новая жизнь. Так или иначе, что бы мы ни видели, это всегда будет соединение тела и души. Брахман, Дух находится повсюду, это величайшая, незыблемая Вечность, пронизывающая собой всё. Эта Вечность может быть понята и как совокупность душ, которые живут повсюду. Видение бесконечного количества душ, населяющих все виды стихий (земли, воды, огня, воздуха и пространства), это также форма осознания Брахмана.

Текст 28

Тот, кто видит Сверхдушу, сопровождающую индивидуальную душу во всех телах, и кто осознаёт, что ни душа, ни Сверхдуша никогда не уничтожаются, действительно видит.

КОММЕНТАРИЙ

Сначала преданный осознаёт себя как Брахман, и всё сущее вокруг себя он также видит как проявление Брахмана. Углубляя такое понимание и медитацию, личность осознаёт Бога, стоящего за безграничным Брахманом – Бог ещё более безграничен, а Брахман есть лишь сияние Его тела. Брахман также суть вселенское или мировое величие, и различные формы его осознания могут быть приняты как авторитетные. В чистом виде Брахман – вечное трансцендентное сияние, но осознание всепроникающего величия может быть проявлено и в других формах, поскольку Бог бесконечен. Например, преданный не видит конкретно сияние, но осознаёт всепроникающую Истину, это также форма осознания Брахмана. Брахман суть дух, и, как и в каких-то случаях с Богом, для осознания не всегда обязательно видеть Его.

Таким образом, осознав Брахман, личность увеличивает своё познание и начинает понимать величие Бога, стоящего за Брахманом. Подобно тому, как мы постепенно осознаём Брахман: сначала поняв это положение теоретически, далее практически осознавая имперсональное проявление величия при взгляде на внешний мир, осознавая себя как часть Вечности или как всю эту великую Вечность, усиливая такое осознание и видя положение Абсолютной Истины повсюду – точно так же усиливается и осознание величия Бога. Бог как верховный вседержитель, Бог как поддерживающий этот мир в полном равновесии, Бог как явление высшей справедливости. Бог как Личность, как имеющий форму, духовное тело, потрясающий Своей красотой и могуществом, или Бог как Сверхдуша всего сущего.

В данном стихе подразумевается процесс медитации – когда преданный видит и душу, и Сверхдушу внутренним видением, но осознание Бога с помощью писания или с помощью размышлений вполне аналогично. Также существует тождественность между Господом Нараяной, Сверхдушой или любой другой формой величия Бога. Поэтому осознавать Бога как всемогущего Господа Нараяну – это то же самое, что и постигать присутствие Сверхдуши. Идея в том, чтобы преданный осознал любую форму величия Бога и так достиг вечного и нерушимого счастья и знания. Сверхдуша, Господь Нараяна и любые другие формы Бога вечны, как вечна и душа. Обретя осознание Бога, душа приходит к стадии высшего счастья и уже никогда не захочет расставаться со всемогущей Личностью. Осознание вечности души и Сверхдуши – лишь начало духовного познания, а постепенно вручая свою жизнь Богу в знании и проповеди, преданный приходит к высшему умиротворению, не зависящему от того, живёт он или умирает.

Проблема во всём этом процессе – блуждающий ум и наличие бесконечных материальный желаний. Но сперва надо понять теоретически эти вещи и далее, сосредотачиваясь на Боге и повторяя мантру, или без повторения мантры, начать осознавать Его, стоящего за всем миром. Когда такое осознание усиливается, личность наполняется счастьем, сначала счастьем вечности, или имперсональным счастьем, а далее счастьем могущества Бога. Идти по такому пути может любой человек, для этого не требуется какое-то особое отречение, уединение или что-то подобное. Брахман, дух, он повсюду, точно так же как и всемогущий Бог находится повсюду. В лесу мы или на улице города, на восприятие Бога это никак не влияет.

Сначала преданный достигает осознания Бога, например, в благоприятных условиях, далее надо учиться быть стойким, учиться поддерживать осознание Бога во всех условиях. По идее, через изучение теории преданный может развить сознание Бога и улучшать его бесконечно, однако без проповеди осознать Бога быстро вряд ли будет возможно. Теоретическое знание и некоторая медитация, безусловно, одухотворяют и возвышают человека, но, как правило, осквернения при этом всё равно так и остаются сильны, что в основном является препятствием в достижении высшей цели в течение одной жизни. Мы видим на практике, что повторение мантры очищает людей, однако, используя этот эффект, они в большинстве своём с жаром берутся налаживать свою никчемную материальную жизнь. Сколько бы люди ни имели собственности или признания, практически никто из них не может остановиться, как сумасшедшие, продолжая улучшать своё внешнее благополучие. Или люди впадают в другую крайность, вдруг решая отречься или переехать куда-то в безлюдное место. Поэтому, сначала надо принять процесс изучения писания, индивидуальной практики повторения мантры и практики размышлений, медитации на Бога, и далее надо начать процесс посильной проповеди.

Вот прямо сейчас один человек пытается начать проповедь. Он выходит регулярно с книгами на улицы, но так и не решается никому предложить их. Тем не менее, выходя на улицу 2-3 раза в неделю, где-то через месяц-два таких хождений, он начал чувствовать духовный подъём. Как же так? Поскольку он ходит и думает, как предложить книги, Бог благословляет его. Может быть, он не предложил никому, но он действительно хочет научиться этому, и так он развивается духовно прямо сейчас, в реальном времени. С него постепенно сходят анартхи, которые мешают ему подходить к людям, он сбрасывает с себя груз всех своих предыдущих рождений с каждым таким шагом.

И кто достигнет успеха в проповеди? Успеха достигнут те, кто сможет стать под контроль Бога. Личные качества тут не так важны, важно бескорыстное желание человека постепенно войти под контроль в процессе развития знания и проповеди. Может быть, кто-то умеет ловко говорить с людьми, что-то рассказывать, но, если он не бескорыстен и имеет личные цели, например как-то показать себя, заработать на этом деньги или получить что-то ещё подобное, вся его проповедь будет иметь маленький плод или вообще никакого плода. Но те, кто сумеет проповедовать бескорыстно, со временем могут достичь вершины, или осознать Бога. Бог есть всепроникающая Вечность и всемогущая Сверхдуша, и, когда преданный проповедует от человека к человеку или даже только пытается проповедовать, он постепенно может обрести протекцию и благословения Бога.

Поэтому, от теоретического и начального восприятия Бога личность должна перейти к практическим действиям проповеди. Многие вещи сейчас находятся вне нашего понимания, но, когда мы следуем указаниям Бога, а именно указанию вести проповедь, всё может быть раскрыто.

Текст 29

Тот, кто осознаёт Сверхдушу в каждом живом существе и равно [присутствующую] повсюду, не падает из-за [влияния] своего ума. Так он достигает трансцендентной цели.

КОММЕНТАРИЙ

Такое осознание Вечности (Брахмана) или Сверхдуши сопровождается духовным подъёмом. Поэтому равное видение всего не похоже на отупение, это импульс счастья и знания. Осознавая присутствие Бога повсюду, преданный также понимает и природу различных явлений. Будучи духовно просветлён, он избегает множества проблем, таящихся повсюду, и может объяснить суть практически любой деятельности. Преданному, осознавшему себя, нет дела до внешнего мира с его переменными счастьем и страданиями. Чувствуя вечное счастье, он полон в себе. Однако Бог приказывает каждому заняться проповедью, поэтому такой просветлённый трансценденталист берётся за дело проповеди.

У нас нет нужды в какой-то личной славе, точно так же как мы не нуждаемся и ни в каких пожертвованиях и деньгах от других людей. Преданному, по сути, всё равно, где находиться, также он не боится любой работы и трудностей. Люди страдают не от недостатка пищи и не от непосильной работы, а от бессмысленности их жизни и хаотичных желаний. Поставив перед собой какие-то бессмысленные цели собственного величия и материального достатка, они всю жизнь стремятся к этому, измождая себя и в конечном счёте теряя всё. Преданный спокойно смотрит на происходящее в мире, также у него нет целей господства, доминирования или накопления собственности, поэтому его ум всегда ясен и свеж.

Преданный также не слишком стремится посещать святые места или жить в них, поскольку сознание Бога универсально и может быть проявлено в любом месте и в любое время. Материалисты же сначала стремятся иметь как можно больше славы и собственности (в том числе и находясь на религиозных должностях), но потом только страдают от этого. Сознание Кришны означает, что человек ставит перед собой духовные цели, шаг за шагом познаёт науку о Боге и всё больше осознаёт Самого Бога. При этом преданный не боится работы, семьи или отсутствия оной, не предавая этому большого значения, ключевым моментом для него является развитие знания и проповеди. Иногда людям кажется, что, став гуру, священником, санньяси, приняв отречение или наладив какую-то религиозную семью, они прикоснутся к великим духовным тайнам, но всё это самообман. Всё, что нужно для духовного совершенствования, это книги Шрилы Прабхупады, личная практика и проповедь. Проповедь также сделает счастливым любого, поскольку всё возможное счастье заключено в общении, а проповедь – это лучший тип общения.

В стихе сказано: «Так он достигает трансцендентной цели». Сверхдуша не является высшим аспектом Бога, но, идя по пути осознания Сверхдуши, личность очищается и достигает освобождения. Влияние ума означает, что личность могут обуревать сомнения, заблуждения, желания, что она может быть неустойчивой в сознании, создавать разнообразные планы материального господства, и в итоге она снова вынуждена рождаться и умирать внутри материи. Каждый должен понять временность этого мира и тел, находящихся в нём, и никогда не придавать большого значения материальной составляющей.

Текст 30

Тот, кто может понять, что вся деятельность выполняется телом, которое создано из материальной природы, и осознаёт, что «я» ничего не делает, действительно видит.

КОММЕНТАРИЙ

В высшем смысле душа не связана с материей. Сначала преданный осознаёт безличный аспект, далее – величие Бога, и, всё больше поглощаясь Богом, он перестаёт обращать внимание на течение материальных дел. Сначала мы отрешаемся от материи в некоторой степени, но, в развитии, преданный просто перестаёт обращать внимание на неё. В конечном счёте он также понимает неизбежность смерти и смотрит на такой факт в целом спокойно. Поглощённый проповедью, духовной наукой и играми Бога, преданный забывает о своих телесных действиях, или они становятся связаны с Богом, что, по сути, и означает бездействие. Мистикам приходится отстраняться от действий тела и отгораживаться от внешнего мира, чтобы достичь отречения, самадхи, но преданные идут в мир с проповедью, что является ещё более высоким типом самадхи.

В целом же тело создаётся не нами, а природой. И все физиологические и другие материальные потребности, симпатии и антипатии человека также исходят от тела и не касаются души. Собственно физическое тело человека, убеждения человека, склад его мыслей и характер – всё это детерминировано (предопределено) материальной природой в силу предыдущих поступков личности (другими словами, предопределено судьбой), однако душа, находясь в конкретном теле, считает себя источником подобных желаний, что, по сути, невозможно. Хотя каждый человек детерминирован и его будущее также уже предопределено и известно, тем не менее существует и свобода – как возможность выбора духовного пути. Внутри материи нет свободы, свобода в ней невозможна. Материальный мир – это, как гигантский механизм, в котором происходит постоянное переселение душ из одних тел в другие. При этом все тела созданы Богом и отличны от душ, но души, переселяясь, каждый раз считают, что их тела – это и есть они сами. Одни ездят в дорогих комфортабельных машинах, другие – в более простых, но никто из ездящих не является самой машиной. Точно так же и души: находятся в разных телах, но никто из них не является этими телами.

Мистикам приходится отрекаться от деятельности тела и медитировать, чтобы постепенно увидеть главенство души и её трансцендентность как к телу, так и ко всему остальному материальному миру. Преданные же направляют мышление и чувства к Богу, что одухотворяет в том числе и грубое тело. В духовном мире у каждого есть духовное тело, и духовные жители заняты деятельностью, связанной с Богом, но точно такой же принцип можно осуществить и в материи. Когда преданный достигает прямой связи с Богом, даже его грубое тело может быть принято как духовное, поскольку постепенно становится полностью связано с Богом. Таким образом в данном вопросе есть несколько моментов:

1. Материальное тело отлично от души и является препятствием в духовной жизни.
2. Отстраняясь от деятельности тела (и ума), можно понять высшую природу души.
3. Но и занимая сознание и тело в духовной деятельности (в развитии знания, размышлениях о Боге, проповеди, а в каких-то случаях и в собственно физической деятельности для Бога), преданный осознаёт свою высшую духовную природу.

Понимание отличия тела от души, достигаемое с помощью механических систем йоги, является начальным и имперсональным принципом. Как души мы отличны от материального тела, но как души мы также имеем духовное тело и заняты в духовной деятельности, это более высокое понимание. В преданном служении годятся оба метода – например, сначала мы можем пытаться понять себя, несколько отрекаясь от материи, а в развитии можно осознать себя, уже будучи вовлечённым в позитивную духовную деятельность.

В основном духовное тело будет отличаться от нынешнего материального тела, но иногда может совпадать с ним. Например, девушка, осознавшая себя как мать Кришны, находясь ещё в материальном теле, действует в этом теле по отношению к Богу, при этом принципиально её материальное тело ничем не отличается от её духовного тела. Конечно, материальное тело временно и не так красиво, а духовное тело вечно и исполнено красоты, но, когда она, осознав Бога, действует для Него в своём нынешнем материальном теле, её материальное тело становится атрибутом преданности и, по сути, является прямым воплощением духовного тела. Когда спутники Бога приходят вместе с Ним на землю для игр, то кажется, что они родились в обычных материальных телах, однако фактически это духовные тела. И у тех, кто достигает Бога при жизни, аналогичная ситуация. Это пример того, что в высшем смысле даже материальное тело может быть одухотворено.

Также необходимо дать пояснения по поводу английского слова «see», которое обычно переводится как «видеть». Здесь суть такая, что большинство людей не смогут прямо увидеть Брахман, Параматму и Бога, однако это не делает недоступным для них духовное восприятие. Бог не материален, видеть Его, слышать Его или слышать о Нём, думать о Нём – всё это полностью тожественные действия. В идеале человек, конечно же, видит и Брахман, и Бога, но сейчас, в нынешний век (век Кали) большинство не смогут подняться на такой уровень. Поэтому классически преданный действительно видит Бога, практически же это не так принципиально – видеть Бога прямо или осознавать его в уме. Хотя видение Бога подразумевает высокую чистоту личности, тем не менее осознание Бога без прямого видения может иметь в том числе и бóльшую силу и чистоту. Также данное замечание важно в связи с эмоциями разлуки, когда преданный гарантированно не может видеть Бога (поскольку такова специфика этого настроения), при этом такое положение намного выше, чем прямое видение.

Поэтому в следующих стихах данной главы:

28 One who sees the Supersoul accompanying the individual soul…
29 One who sees the Supersoul in every living being…
30 One who can see that all activities are performed by the body…
31 When a sensible man ceases to see different identities…
32 Those with the vision of eternity can see that the soul is transcendental…
35 One who knowingly sees this difference between the body and the owner of the body… –

мы переводили английское «see» в трёх вариантах – «видеть», «понимать» и «осознавать». Начнём с того, что видение в любом случае начинается с понимания. Не понимая, человек не примет процесс и не сможет совершенствовать его. Иногда люди могут спонтанно видеть всепроникающее сияние или даже, редко, увидеть Бога или другие откровения, все подобные типы видения – это результат духовной практики предыдущих жизней, но без планомерного развития и знания такие типы видения не имеют особой ценности. Видит ли человек прошлое или будущее, Брахман или Бога, без последовательного духовного развития особой ценности это не имеет, так же как и все физические чудеса от Бога.

Поэтому, видение начинается с понимания. И далее, в том числе и с помощью одного лишь развития понимания, преданный может связаться с Богом. Связь с Богом существует в 99,99 % благодаря изучению духовной науки и благодаря проповеди и, как правило, не касается деятельности физического мира вокруг нас. Связь с Богом в основном не подразумевает обретения денег, успеха, хорошего здоровья, семьи, славы, защиты и прочего. Иногда Бог может делать какую-то протекцию в таком смысле, но чаще всего никакой подобной протекции не будет, поскольку она бессмысленна и зачастую лишь ухудшает духовное положение человека. Вся Гита посвящена тому, чтобы выйти из всех видов такой двойственности – счастья и несчастья, успеха и поражения, славы и бесчестия, это очевидно.

Действуя только на уровне развития знания, понимания (и поступая соответственно), преданный также может придти к прочной связи с Богом, но сейчас в русском языке слово «понимание» в основном имеет контекст «теоретическое понимание». Поэтому, если бы мы переводили английское «see» исключительно как «понимать», то складывалось бы впечатление, что достаточно лишь прочитать и понять в уме данные в стихах положения (например, отличие души от тела), чтобы достичь совершенства, но на самом деле этого недостаточно. Следовательно, мы взяли в качестве основного перевода слова «see» русское слово «осознавать». Оно наиболее точно описывает суть явления – преданный осознаёт Бога, даже если прямо не видит Его (также и Шрила Прабхупада установил основным понятием – понятие «сознание Кришны»).

Таким образом, в переводе упомянутых выше стихов используются три слова: «видеть», «понимать» и «осознать», все они идентичны между собой и подразумевают прямую связь с Богом, а не теоретическое знание. Однако данная тема также имеет в себе и определённую проблему – когда люди, пытаясь придать себе веса в глазах других, заявляют, что они осознали душу или Бога, хотя по факту это не так. Множество современных гуру изображают собственное величие или стараются польстить чувствам публики с той же целью – убедить всех в своей высокой духовной квалификации, убедить других принять их как гуру и больших авторитетов, и делается это ради личной славы или сбора денег. Причём все подобные люди могут активно опираться на писание, оправдывая своё поведение. Также множество людей склонны заниматься самообманом, считая, что они сознали себя, Брахман или Бога. Преданный, осознающий Бога, является экспертом всей духовной науки практически, и он не занят собственным возвеличиванием. Такой преданный распространяет по всему миру духовную науку, а не культ самого себя.

Чтобы определить чью-то квалификацию, человек должен иметь собственную квалификацию. Не имея хотя бы какой-то общей, теоретической, или лучше практической, квалификации, отличить истинного гуру от ложного невозможно. Поскольку сейчас век Кали и повсюду много обмана, то Бог поставил в центр всего Шрилу Прабхупаду и его книги. Книги Шрилы Прабхупады являются критерием квалификации любого, и одновременно его книги являются средством духовного развития.

Текст 31

Когда разумный человек перестаёт видеть различные особенности, которые существуют благодаря различным материальным телам, он достигает понимания Брахмана. Таким образом, он видит, что живые существа распространены повсюду.

КОММЕНТАРИЙ

Когда преданный всё больше возвышается, он ощущает духовный подъём, высшее счастье и постепенно перестаёт различать живые существа на основе тела. Такое видение или восприятие может иметь разную форму. Например, преданный может прямо видеть, как всё сущее погружено в бесконечный Брахман и не видеть внешних тел. Или он может видеть и тела, и души, заключённые в них. Также данное осознание может не носить ярко выраженный характер: когда преданный осознаёт вездесущность души скорее в форме духовных эмоций и понимания, чем в форме прямого видения. Чисто практически нам не обязательно до конца реализовывать осознание безличного аспекта, хотя в начале духовного пути такие вещи могут делать преданного более стойким. Брахманичность преданного – это всегда хорошее подспорье, но более высокие положения, конечно, более сложны для реализации, чем достижение общего брахманизма.

В достаточной степени осознав Брахман, преданный движется дальше, к познанию величия Бога. Осознание Брахмана, тем не менее, абсолютно, и, находясь на любой ступени духовной жизни, преданный может периодически видеть мир с этой точки зрения, в этом нет никакого изъяна.

Текст 32

Те, кто видит вечность, могут осознавать, что их душа трансцендентна, вечна и находится за пределами модусов природы. Несмотря на контакт с материальным телом, о Арджуна, эта душа ничего не делает и не запутана.

КОММЕНТАРИЙ

Душа никак не связана с материальным миром, и на неё ничто не влияет. Душа – это сознание человека, но сейчас наше сознание, проходя через тело, оскверняется, и мы считаем себя телом и умом. Сосредоточившись на самом себе, на душе, личность может практически достичь своей вечной блаженной природы, это называется «самоосознание». Душа вечна, бессмертна и вечно блаженна, любое материальное счастье – это лишь мизерный отблеск блаженства самой души, но ещё выше находится счастье осознания Бога, начиная с осознания величия Бога.

Хотя душа проходит через множество тел, сама по себе она остаётся не осквернённой, и ни одно из этих тел не меняет её – любая и каждая душа всегда остаётся вечной и принадлежащей к духовной природе. Однако, желая господствовать, душа может вечно оставаться в круговороте рождения и смерти, и все, кого мы видим внутри материального мира, относятся к категории вечно обусловленных душ. Кто-то красив, а другой умён, но оба они умрут и получат следующее тело. В этом состоит настоящая проблема материальной жизни. Все эти тела, которые мы видим, созданы майей, а души внутри них считают, что они сами являются причиной всего. Люди думают, что они являются причиной всего вокруг себя, при этом, по сути, ничем не управляя. Вся эта ситуация создана по желанию душ, но душа не может господствовать, поскольку атомарна, следовательно, с помощью временных тел создаётся иллюзия её господства.

Нам не надо пытаться механически проповедовать другим, что они не тело, надо чтобы личность осознала себя, а не просто формально приняла это утверждение. Мы все «вросли» в своё тело, поэтому процесс самоосознания – постепенный, основанный на практической реализации. Какая-то теория необходима, но если не осознать себя как душу, теория так и останется теорией.

Текст 33

Небо [пространство], благодаря своей тонкой природе, не смешивается ни с чем, хотя оно всепроникающее. Подобным образом, душа, расположенная в видении Брахмана, не смешивается с телом, хотя находится в этом теле.

КОММЕНТАРИЙ

Все материальные элементы и объекты находятся в пространстве, но пространство не оскверняется их пребыванием и не смешивается с ними. Например, в комнате стоит шкаф, однако на пространство, в котором он стоит, он никак не влияет. Если шкаф убрать, пространство, в котором он находился, останется тем же самым. Точно так же душа, находясь в теле, не смешивается с телом, и, хотя кажется, что душа связана телом, в высшем смысле душа всё равно остаётся свободной и трансцендентной.

Душа становится связанной с конкретным телом, поскольку хочет господства. Это как, например, дети хотят развлекаться на аттракционе с машинками, и они садятся в машинки и катаются. Пока дети катаются, они поглощены машинками, но реально дети не являются этими машинками, и они понятия не имеют, кто создал эти машинки и придумал аттракцион. Точно так же и души, желая господствовать, входят в гигантское колесо материальной вселенной, где душа пересаживается из одного тела в другое, не имея отношения ни к одному из них.

Души забывают предыдущие рождения, поскольку все предыдущие рождения окончились крахом и смертью. Если бы душа помнила это, как бы она смогла быть счастливой в этой жизни? Кто-то скажет: «Почему бы Богу не оставить память для душ?» – но ответ в том, что души хотят беззаботно проживать каждую жизнь и не хотят помнить этого. Они не хотят помнить Бога, они хотят считать себя великими. Они хотят жить, как вечные, во временных телах, и несмотря ни на что, ни на какой тип тела, души хотят личного счастья и господства.

Ситуация внутри материального мира создаётся душами, не Бог формирует её, а сами души своими желаниями и поступками. Если душа говорит: «Бог, ты же всемогущий, я хочу жить без Тебя и сама стать Тобой» – и настаивает на этом, Бог соглашается, творя иллюзию. Кто-то скажет: «Если творение в конечном итоге ущербно, зачем же Бог соглашается на это?». Если бы Бог отказался, тогда бы Он лишил душу независимости. У души не было бы никакого выбора, кроме как жить с Богом, и также принцип свободы входит в понятие любви. Бог всемогущ, и если душа хочет жить вне Его, Он создал такую ситуацию. И существует огромное количество душ, которые просто жаждут этого и совсем не хотят лишаться такой вечно болезненной свободы.

Осознавая себя, личность понимает, практически осознаёт или видит, что душа не связана ни с телом, ни и с материальной деятельностью. Тело и внешняя ситуация меняются, но душа, или сознание, никогда не меняется и всегда вечна.

Текст 34

О сын Бхараты, как солнце одно освещает всю эту вселенную, так же действует и живое существо: [находясь] одно в теле, освещает всё тело сознанием.

КОММЕНТАРИЙ

Современная наука считает, что во вселенной много солнц, но Веды говорят, что солнце одно. В конечном счёте, если мы принимаем идею энергетического возникновения вселенной, в том числе и идею «большого взрыва», мы должны согласиться с тем, что где-то должен существовать изначальный источник возникновения вселенной. Я сейчас не имею в виду Бога, мы говорим об изначальном физическом, энергетическом начале вселенной. Все согласятся, что наша планета поддерживается Солнцем, а совокупность ближайших планет называется «Солнечная система». Наше Солнце и другие звёзды, безусловно, не являются главной причиной существования всей вселенной, но где тогда источник всех этих сияющих планет? Если вселенная имеет начало, а с этим никто не спорит, значит, где-то должен существовать источник энергии, из которого появились все остальные звёзды и планеты.

Учёные могут сказать, что изначальное солнце взорвалось и разлетелось на миллиарды «маленьких» солнц, однако, будучи последовательными, нам надо принять и гипотезу, что изначальное солнце не взорвалось, а продолжает существовать, источая всё новые солнца и звёзды. Более того, вторая гипотеза более убедительна, поскольку, например, существование нашего Солнца вполне стабильно, и оно появилось гораздо позже возникновения всей вселенной. На настоящий момент возраст Солнца, по данным науки, равен 4,5 миллиарда лет, а возраст вселенной, по тем же данным, 12 миллиардов лет. Следовательно, Солнце возникло из какого-то источника, когда вселенной было 7,5 миллиардов лет (то есть гораздо позже момента возникновения вселенной или «большого взрыва»), и будет существовать, по научным же данным, ещё 5,5 миллиардов лет.

«Звезда такой массы, как Солнце, должна существовать на главной последовательности в общей сложности примерно 10 млрд. лет. Таким образом, сейчас Солнце находится примерно в середине своего жизненного цикла» (D. Goldsmith, Owen. University Science Books, 2001. P. 96.).

Наше Солнце – это стабильная, устойчивая структура, значит изначальное солнце носит ещё более стабильный и устойчивый характер. Веды тоже говорят, что возраст Солнца составляет сейчас примерно половину от его жизни, также они утверждают, что мы живём в середине цикла жизни вселенной. Таким образом, и Солнце, и вся вселенная находятся на середине пути.

В целом мы не признаём данные учёных: сегодня они говорят одно, завтра они скажут другое, – но видимое нами Солнце объективно стабильно, и продолжительность стабильности Солнца сопоставима со временем жизни вселенной. Следовательно, Солнце – это устойчивый вселенский объект, являющийся производной изначального солнца (или энергетического центра), источника всех звёзд и планет.

Нет никаких сомнений в том, что изначальным солнцем вселенной является Брахмалока. Брахмалока, находясь наиболее близко к духовному миру, излучает наиболее яркое сияние. Далее же сияние Брахмалоки проявляется как свет нашего Солнца или многих других солнц (звёзд). Изначальное солнце одно, это планета Господа Брахмы, но Брахмалока не является обычным физическим объектом, она не проявлена на уровне грубых физических стихий, в том числе на уровне огня. Брахмалока может быть как понята, так и достигнута только с помощью интеллекта, и в определённом смысле Брахмалоку можно назвать вообще всепроникающей. Энергия Брахмана, или Брахмалока, находится повсюду, это и наше Солнце, и множество других солнц, это свет огня, свет электричества и все виды энергии, поскольку Брахмалока является изначальной субстанцией, из которой творилась вся вселенная. Поэтому, изначальное солнце одно, но для нас оно проявлено как наше местное Солнце или как другие звёзды.

Что касается описания вселенной, то мы встречаем разные описания, причём, иногда диаметрально противоположные. Например, вселенная описывается как цветок лотоса, где все планеты находятся в стебле цветка, но та же самая вселенная в другом месте описывается как гигантский континент Джамбудвипа, где все те же самые планеты и уровни мировой системы описаны как части этого континента. Просто надо понять, что вселенная устроена очень сложным образом. Она устроена намного сложнее, чем устроены молекула, атом или Солнечная система.

Учёные с трудом могут понять какие-то взаимосвязи даже на местном уровне, но, чтобы понять устройство вселенной, нужен огромный нетривиальный интеллект. Поэтому, чтобы дать общее представление об устройстве вселенной, писание рассматривает его с разных точек зрения, подобно тому, как конструкторы создают чертежи одной детали в разных плоскостях. Например, если создать чертёж стержня, то в одной проекции он будет выглядеть как вытянутый прямоугольник, а на другой проекции он будет выглядеть как круг. Поэтому нет ничего удивительного, что описание такой сложной системы, как вселенная, может выглядеть противоречиво, хотя это однозначно целостная система.

Таким образом, есть изначальное солнце, Брахмалока, под управлением Господа Брахмы, а есть локальное Солнце, которое мы видим, под управлением Вивасвана. Иногда писание говорит о солнце как об одном единственном, подразумевая и наше локальное Солнце. Иногда же писание говорит об изначальном солнце, а все остальные солнца оно называет звёздами. В этом нет никакого противоречия.

Очевидно, что местное Солнце как таковое, состоящее из стихии огня, не может быть принято как Брахмалока. Тем не менее, это одна из экспансий Брахмалоки. Можно принять, что Брахмалока находится внутри этого Солнца, где из чистого интеллекта постепенно возникают другие стихии, в том числе и огонь. Можно принять, что Брахмалока находится на вершине этой вселенной, а наше Солнце является лишь её отражением. Можно принять, что Брахмалока находится в каждом атоме (и мы все сейчас можем видеть, какая энергия заключена даже в одном атоме). Суть в том, что Брахмалока состоит из интеллекта, поэтому она не может быть достигнута или понята никакими методами, основанными на механических, грубых физических принципах.

Господь Брахма создал этот мир, поэтому Брахмалока присутствует повсюду, но в то же время это локальная планета, достичь которой могут либо мистики, либо души с огромным интеллектом. По большому счёту понять устройство всей вселенной обычной душе не под силу, только достигнув уровня Брахмы и имея его интеллект, можно понять весь принцип и устройство всей вселенной. С другой стороны, наша цель – развить сознание Бога, поэтому для нас нет большой необходимости в полном понимании всех вселенских принципов. Нам достаточно знать какие-то общие вещи, которые даёт писание, и далее развивать сознание Бога.

Разумный подход к пониманию данной ситуации состоит в том, что вселенная устроена достаточно сложно и что какие-то заурядные люди не смогут понять это ни в течение года, ни в течении пяти лет или даже всей жизни. Наука об устройстве вселенной – сложная наука, поэтому тот, кто пытается понять что-то из этой великой науки, должен проявлять смирение, а не пытаться понять все эти вещи на уровне современных примитивных линейных принципов.

Таким образом, когда Веды говорят о Солнце, освещающем всю вселенную, имеется в виду не наше конкретное Солнце, а изначальное солнце (Брахмалока), которое является источником всех остальных солнц и звёзд. Учёные пока ещё не видят его.

Признаём ли мы научные теории или признаём ведические, в данном случае Кришна использует солнце для иллюстрации распространения света души в теле. Как изначальное солнце освещает вселенную (или наше Солнце освещает Солнечную систему), точно так же и душа освещает всё тело, наполняет его сознанием. Может быть, мы не можем определить время жизни вселенной, так же как и учёные могут во всём ошибаться, но осознать или увидеть себя как душу может каждый. Это в целом не сложно, практически любым методом: и методом карма-йоги, и методом гьяны, и тем более методом дхьяны.

Каждый из нас – душа, это доступно для прямого восприятия, и это можно видеть по косвенным признакам всегда и повсюду. Каждый из нас вечен, сат, и эта сат-шакти непрерывно сияет, распространяясь по всему нашему телу, так же так и наше Солнце распространяет своё сияние по всей Солнечной системе. Атеисты отрицают Бога и духовную науку, они отвергают духовную науку в принципе, не желая разбираться в ней, поскольку всё, что мы пишем, может быть научно доказано. Атеисты боятся доказательств существования души и Бога, поэтому даже теоретически не допускают возможность существования Бога, хотя повсюду мы видим устройство и сознание. Атеистам ужасна мысль, что Бог существует, поскольку в таком случае все их лягушачьи теории окажутся обманом, а вся их жизнь окажется построенной на нарушениях высшего закона и лицемерии. Они хотят считать светочем мира себя, а не Бога, и насколько им ненавистен Бог, настолько же ничтожны такого рода лжеучёные и любители «свободной жизни».

Текст 35

Тот, кто осознанно видит эту разницу между телом и владельцем тела и может понять процесс освобождения от этой зависимости, также достигает высшей цели.

КОММЕНТАРИЙ

Знание означает понять разницу между телом, душой и Сверхдушой. Сначала человек задумывается о смысле жизни, далее он читает книги Шрилы Прабхупады и принимает процесс духовной практики. Если преданный практикует, со временем он осознаёт себя как душу и все вопросы и сомнения на этот счёт тут же снимаются. Но нам ещё надо осознать и своё отличие от Сверхдуши, мы не равны Сверхдуше, это важный момент. Имперсоналисты и монисты, достигнув сияния души, или бесконечного Брахмана, объявляют Брахман источником всего сущего и останавливаются на этом. Имперсоналисты, йоги, а иногда и преданные, могут начать отождествлять себя с Богом, осознавая Его в личностном аспекте. Подобное отождествление себя с Богом также является имперсонализмом, когда душа, видя или воспринимая Бога, начинает считать себя Им. Мы не равны Богу и не можем быть равны Ему, но, когда сознание души осквернено, она может иметь тенденцию считать Брахман источником всего или считать себя равной Богу.

Поэтому, совершенство знания заключается в том, чтобы понять различие между телом, душой и Сверхдушой. Душа является частью вечного Брахмана, а Брахман един с Богом и отличен от Него. Далее: душа является частью Сверхдуши, также будучи единой с Ней и отличной от Неё. Нам надо правильно понять своё единство и отличие от Бога, и позднее реализовать это практически. Полное же осознание единства души с Богом и отличия от Него (гаура-вани) и является самым высшим совершенством преданного служения и духовной жизни, что может быть понятно со временем, по мере духовного развития.

Каждому надо стать на путь духовной жизни, изучая книги Шрилы Прабхупады, повторяя мантру и проповедуя. Проповедь – это универсальный процесс, и это может и должен делать каждый, вне зависимости от его наклонностей и положения. Иногда люди говорят, что у них другая природа и что они не проповедники, но у нас у всех одинаковая духовная природа, и человек не проповедует лишь в одном случае – когда он не хочет интенсивно развиваться, когда он хочет сохранять свои материальные желания. Не надо вести проповедь ради собственного величия и правоты, тем более нельзя проповедовать ради денег, надо проповедовать, развивая знание, и бескорыстно. Духовный учитель же – это любой, кто учит знанию и проповеди практически, на основе книг Шрилы Прабхупады.

конец главы