Бхагавад-гита для всех
Бхагавад-гита для всех

Глава 8. Достижение Всевышнего

Текст 1

Арджуна спросил: О мой Господь, о Верховная Личность, что такое Брахман? Что такое «я»? Что такое плодотворная деятельность? Что такое материальное проявление? И кто такие полубоги? Пожалуйста, объясни это мне.

КОММЕНТАРИЙ

Арджуна, как идеальный ученик, хочет узнать ответы на все вопросы о духовном и материальном. Человеческая форма жизни предполагает стремление к развитию знания, и Кришна продолжает показывать нам процесс обучения. Теоретическое знание называется гьяной, а практическая реализация знания называется вигьяной. Сначала человек должен узнать всё теоретически, и далее, применяя всё это в своей жизни, он обретёт вигьяну, практическую реализацию. Например, человек, осознавший себя душой, не слишком переживает о материальных перипетиях, это практическое проявление реализованного знания. Вся теория раскрывается и подтверждается в её применении, человек, следующий писанию, на собственном опыте может убедиться в его истинности.

Знание не имеет препятствий, и человек может и должен узнать принципиально всё полностью. Далее мы делимся таким знанием с другими, что и составляет как духовную преемственность, так и суть человеческой жизни. На вершине такого знания находится Бог – источник материального творения и разнообразия духовных отношений. Развивая знание, человек обретает устойчивость, а применяя его, он формирует убеждения и так с помощью духовной практики достигает осознания Бога. Материалисты иногда говорят, что религия – это выдумки или что писание пишут обычные люди, однако в обсуждениях их аргументы оказываются несостоятельны, поскольку Бог даёт полное знание.

Санскрит очень ёмкий язык, где практически каждое слово имеет множество значений и нюансов понимания. Чем более развита культура, тем больше контекстов и значений могут иметь слова и предложения. Поэтому существует много переводов Бхагавад-гиты, которые разнятся между собой. Конечный вердикт о качестве таких переводов может дать логика и практика. Все возможные выдумки и двойственность заканчиваются на уровне Брахмана, поэтому основная битва в вопросе истинности понимания идёт между персоналистами и имперсоналистами, а всё, что находится ниже, для практикующих не представляет интереса и является материалистичным мусором, измышлениями ума. Брахман же есть первый луч истины.

Что касается Бога, то очевидно Он должен обладать всеми возможными качествами, иначе это не соответствует понятию Абсолюта. Все негативные качества тоже берут начало в Боге, но Он проявляет их как привлекательные. Например, когда маленький Кришна ворует сладости, это выглядит мило и приносит всем счастье. На следующем уровне, после имперсонализма, идут споры между теми, кто поклоняется Богу в величии (таттвавади), и кришнаитами. Это уже менее принципиально, поскольку и те и другие – преданные. Иногда говорят, что в нашу преемственность неверно включён Мадхава (Брахма-Мадхва-Гаудия-сампрадая), поскольку он основатель таттвавады, но включён он намеренно, чтобы подчеркнуть, что высшие расы покоятся только на основании осознания величия Бога.

Также и Сам Господь Чайтанья принял дикша-инициацию у таттвавади, что, опять же, говорит о важности величия, но, с другой стороны, говорит о том, что инициация – это принятие философских принципов, а не внешний обряд, принадлежащий конкретной школе. Ишвара Пури формально относился к преемственности таттвавады, но реально его положение было выше. Некоторые говорят, что он из преемственности майявади, поскольку титул «Пури» – это титул традиции майявады, однако всё определяет философия, которую исповедует преданный, а не титулы и внешние формальности.

Для большинства такие споры не актуальны, поскольку сейчас мы толком даже величие Бога не осознаём. Тем не менее такого рода споры оправданны, и бывают плодотворны. Каждый уровень духовной жизни обычно выражен противоречием («имперсонализм – персонализм», «величие – равенство») и также конкретной ветвью, или направлением, последователей.

Текст 2

Как Бог жертвоприношений обитает в [нашем] теле, и в какой части [тела] Он обитает, о Мадхусудана? И как занятые преданным служением осознают Тебя во время смерти?

КОММЕНТАРИЙ

В прошлые эпохи жертвоприношения играли большую роль в жизни общества, поскольку с помощью правильного обряда люди могли достигать многих целей. Сейчас же жизнь людей беспорядочна, и они не знают о полубогах, их цель – варварская эксплуатация ресурсов земли ради получения в пользование ненужной массы вещей. В прошлом люди не жили настолько мелко. Любой разумный человек понимает, что собственность сама по себе не может быть источником счастья, а понятия «богатый» и «бедный» очень относительны. Не имея высшей цели, люди мечутся по всему миру в поисках счастья, развлечений или пытаются овладеть максимальным количеством собственности. Создано много механизмов и оружия, что считается прогрессом, однако всё это лишь ускоряет смерть людей и не делает никого счастливым. Учёные, используя свойства материи, очень увлечены данным процессом. Ещё не так давно все считали, что это приведёт человечество к невиданному расцвету, однако мы видим практически, что происходит обратное. Чем больше механизмов, тем ниже уровень морали среди людей, меньше здоровой среды обитания и здоровой пищи. Этот процесс деградации человечества описан в «Апокалипсисе» Иоанна Богослова, описан он также и в Ведах.

Англичане за время колонизации Индии не смогли найти там ничего лучше, чем философия имперсонализма, и за последние годы западный мир погружается в эту философию всё больше и больше. Основное, что привлекает людей в подобной философии, это оправдание ею любых действий, но такая «свободная жизнь» лишь увеличивает всеобщие страдания. Люди не понимают, что повысить уровень здоровья и счастья можно через ограничения, а не через вседозволенность. Когда человек ограничивает себя, это ведёт к росту разума и насыщенности чувственного счастья, наиболее же разумные люди пытаются полностью ограничить чувственную жизнь, чтобы достичь безграничного счастья. Человеческая жизнь коротка, нет особого смысла плодить тут столько материальных атрибутов. Хорошая жизнь означает, что у человека должна быть земля, дом, семья, продукты питания, достаточно общения и поиск истины.

Вернуть человечество в нормальное сознание и состояние чрезвычайно сложно, поэтому, где бы человек ни находился, он должен развивать знание, так постепенно возвыситься и далее – использовать все возможности для проповеди. Иногда материалисты говорят: «Раз вы так духовны, почему вы используете компьютеры и интернет?». Однако это Бог дал им все ингредиенты, в том числе дав саму возможность что-то создавать. Если они смогут создать хотя бы один атом, не используя ничего существующего, мы не станем пользоваться созданным ими атомом. В любом случае и ум, и разум тоже создали не они, поэтому не нам, а им надо отказаться от всех этих составляющих, чтобы продемонстрировать свою независимость.

Текст 3

Верховный Господь сказал: «Неуничтожимое трансцендентное живое существо называется «Брахман», а его вечная природа называется «я». Деятельность, относящаяся к развитию этих материальных тел, называется «карма», или «плодотворная деятельность».

КОММЕНТАРИЙ

Каждый преданный должен практически осознать себя. Когда люди годами поклоняются Богу или божеству, повторяют мантру, но так и не осознают себя как душу, значит они поглощены внешней энергией. Почему человек не осознаёт себя? Он поглощён какими-то материальными делами, поскольку самосознание – это первый шаг и самое доступное на духовном пути. Многие говорят о своей великой преданности Богу, однако, если человек не осознаёт себя как душу, что тогда говорить об осознании Бога? Материалисты поклоняются Богу, подразумевая свои собственные цели, поэтому они и не осознают себя душой.

В этом стихе разбираются два основных понятия: душа и материальная деятельность, которые носят противоположный характер. Когда человек поглощён кармой, он не может осознать себя как душу, и наоборот: осознавая себя душой, личность теряет интерес к кармической деятельности. Осознавая себя душой, преданный не видит смысла расширять свои владения. Материалисты хотят всё получить воплощённым в материи, но преданный, осознавая себя душой, чувствует возрастающее счастье и пользуется лишь необходимым.

Текст 4

Физическая природа известна как бесконечно изменяющаяся. Вселенная – это вселенская форма Верховного Господа, а Я – тот Господь, представленный как Сверхдуша, пребывающая в сердце каждого воплощённого существа.

КОММЕНТАРИЙ

Вселенская форма, включающая в себя всю совокупность существующего, является воображаемой формой Бога, тем не менее подобные представления также духовны. Бог есть всё сущее, однако Он независим и имеет конкретную форму. Сверхдуша, Параматма («парам» – высший, «атма» – душа), является основным элементом материального мира. Когда люди хотят достичь успеха в каком-то предприятии, они главным образом озабочены материальными составляющими и к Богу зачастую обращаются лишь «в крайнем случае», но Бог есть основа всего, в то время как материя – лишь второстепенный компонент. Писание рекомендует всю деятельность связывать с Богом, тем не менее результатом этого будет не обязательно великое процветание, а осознание важности духовной жизни.

Какое-то формальное, локальное признание Бога или упование на Бога ради материального богатства происходит из-за материализма. Всем надо понять, что, пока человек очень хочет материального успеха, он будет вынужден продолжать материальную жизнь, с неизбежными страданиями. Иногда люди сокрушаются, что кто-то рано погиб, но все, кто тут живёт, погибнут, почему бы не задуматься об этом? Конечно, проповедь в стиле «вы все погибнете» – не лучший вариант, и по форме, и по содержанию, однако всё это правда, и разумный человек должен понимать это.

Сверхдуша фиксирует все поступки и желания человека и присуждает ему последствия. Человек может молиться Богу или Сверхдуше (адхиягье) ради каких-то благ или облегчения жизни, однако реальный успех – это осознать Сверхдушу, Сам Бог намного лучше тех благ, о которых Его просят. Неразумные, неразвитые люди просят временного успеха, но те, кто возвысился, восхищаются Богом и посвящают себя Ему.

Текст 5

И тот, кто в момент смерти покидает своё тело, помня только обо Мне, сразу же достигает Моей природы. В этом нет никаких сомнений.

КОММЕНТАРИЙ

Минимальная цель жизни – достижение освобождения. Вся жизнь человека должна быть построена так, чтобы вести к данной цели. Иногда говорят, что подобные мысли важны тем, кто находится в пожилом возрасте, но они важны всем, поскольку любой человек может умереть в любой момент времени. Или иногда говорят, что глупо молодым думать о смерти, но это не глупо и может пригодиться в жизни не один раз. Memento mori («помни о смерти») – выражение мудрости, разума и дальновидности. Конечно, религия не должна строиться только на такой основе, нехорошо, когда человек религиозен лишь под страхом смерти, тем не менее каждый должен помнить об этом.

Когда человек оставляет тело, умирает, последние его мысли есть начало следующей жизни, поэтому, помня о Боге, он возвращается в духовный мир. Иногда люди затрудняются в том, чтобы представить или понять, как выглядит Бог. В чём-то это не всегда принципиально. Когда человек обращается к Богу, то Бог знает, что мысли человека обращены к Нему.

Проповедники же, пройдя огромную школу, могут думать о смерти в целом спокойно. По сравнению с проповедью, с её нагрузками, смерть не выглядит как-то особо пугающе. Для материалиста смерть – это конец всему, крах всех планов и неизвестность. Прожив свою жизнь как попало, он неожиданно сталкивается со смертью и никогда к ней не готов, это их глупость и ошибка. Верующие могут не бояться самой смерти, но могут бояться попасть в ад или бояться снова родиться – я думаю, это естественный, в каких-то случаях вполне оправданный страх и можно его использовать. Если же кто-то явно преступен, надо бросать подобные занятия, не стоит делать такую глупость, что ради какой-то призрачной собственности, материалистичной пыли – денег или признания – совершать преступления и насилие.

Иногда люди думают: «Одним грехом больше, одним меньше», но все грехи суммируются, и это разные вещи – получить наказание длительностью сто лет, тысячу лет или сто тысяч лет. То, что кругом люди заняты греховной деятельностью – «все так живут», не может быть оправданием. Если грешников восемьдесят процентов населения страны, они все восемьдесят могут уйти в ад. Что касается ада, то он существует. И, например, эти адские котлы, они большого диаметра, около километра, вкопаны в землю и раскалены от жара самой планеты, смотрители ходят по краю и сталкивают обратно тех, кто пытается вылезти. Тем не менее ад не является чем-то плохим, подобные наказания благотворны для закоренелых преступников – непрерывные страдания в аду быстрее искупают их многие преступления и также выжигают в них самих демонические наклонности. Если мы увидим, что совершил человек, прежде чем попасть в ад, мы согласимся в справедливости такого наказания.

Большинство атеистов отказываются признать ад, однако мы везде видим разные условия жизни, и во вселенной, безусловно, существует градация планет, с высших – к низшим, адским. Кроме адских планет, существуют и просто низшие планеты, с отвратительными условиями и формами жизни. Человек, как правило, не попадает в ад навечно, но лишь для искупления. Что касается христианской идеи «вечного ада», там имеется в виду сам материальный мир как ад, Бхагавад-гита говорит то же самое, в 16 тексте этой главы будет сказано: «а-брахма-бхуванал локах пунар авартино» – все планеты этого мира есть место страданий, где душа может рождаться вечно.

Иногда то, что считается грехом в одной религии, не считается грехом в другой, данный факт не должен сбивать с толку или служить оправданием греховности, поскольку, что грех, а что не грех, может определять основатель религии и нести ответственность за это. Например, люди следуют системе постов, предусматривающей до 250 дней поста в год, а вся остальная их греховность в еде может быть прощена или принята на себя основателем религии. Разброс того, за что будет человек наказан, а за что – нет, большой. Кому-то могут простить всё, а с других могут спросить по полной, всё это зависит от мотивов людей и их цели. Человек, пытающийся жить духовной жизнью, но при этом оказывающийся пока ещё не в силах всё соблюдать, и человек, не соблюдающий, делающий те же самые грехи, в том же объёме, что и первый, но прикрывающийся писанием, – это две противоположные вещи. Первому могут простить, второго могут наказать вдвойне – и за сами грехи, и за использование писания.

Конечно, жизнь в материальном мире заставляет содрогнуться любого. Счастливы те, кто развили сознание Бога и могут быть спокойны. С другой стороны, страх наказания может быть и стимулом, и частью духовной жизни, он может быть также и частью величия преданного и его любви к Богу. Любой аспект материальной жизни может быть использован в духовном смысле, а в некоторых случаях и вести на самую вершину.

«Не давая мне увидеть Тебя, Ты убиваешь меня, Ты разбиваешь моё сердце; но всё равно Ты мой Господь, Ты мой Господь, которому я поклоняюсь, и никому больше. Кришна может не прийти. Я могу не увидеть Кришну тысячи и тысячи жизней. Я могу страдать в ужасном состоянии многие и многие рождения. Это не имеет значения. Всё равно я не могу оставить сознание Кришны».

Текст 6

Какое бы состояние бытия личность ни помнила, когда покидает своё тело, такого состояния она обязательно и достигнет.

КОММЕНТАРИЙ

Нас не интересуют никакие варианты рождения в материальном мире, нас интересует лишь достижение духовного мира. Чем больше человек практикует духовную жизнь, тем сильнее он видит тщетность и призрачность материальной жизни. Вначале нам иногда приходится убеждать себя в этом, поскольку влияние материи на нас сильно, но время идёт, и убеждать уже не требуется – материальная жизнь вещь временная, поэтому никакой триумф в ней не возможен. Чем больше времени проходит, тем более очевидна верность позиции преданного, проповедника, всё остальное есть лишь потеря времени, не дающая никаких значимых плодов. Даже если человек сильно привязан к чему-то, это можно использовать для Бога, религия всегда посильна для любого, на любой стадии жизни.

Текст 7

Поэтому, Арджуна, ты должен всегда думать обо Мне в форме Кришны и в то же самое время выполнять свой предписанный долг – сражаться. С помощью своей деятельности, посвящённой Мне, и своего ума и разума, сосредоточенных на Мне, ты, без сомнений, достигнешь Меня.

КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это наставление Арджуне очень важно для всех людей, занятых материальной деятельностью. Бог не говорит, что необходимо отказаться от своих предписанных обязанностей или деятельности. Можно продолжать их и в то же время думать о Кришне, повторяя Харе Кришна. Это освободит от материального осквернения и займёт ум и разум Кришной. Благодаря повторению имён Кришны, человек, без сомнений, переместится на высшую планету, Кришналоку.

Текст 8

Тот, кто медитирует на Верховную Личность Бога, его ум постоянно занят памятованием обо Мне, не отклоняясь с пути, он, о Партха [Арджуна], обязательно достигнет Меня.

КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В этом стихе Господь Кришна акцентирует важность памятования о Нём. Памятование о Кришне восстанавливается благодаря повторению махамантры, Харе Кришна. С помощью этой практики повторения и слушания звуковой вибрации Верховного Господа, заняты уши, язык и ум человека. Эта мистическая медитация очень легка на практике, и помогает личности достичь Верховного Господа. «Пурушам» означает «наслаждающийся». Хотя живые существа относятся к пограничной энергии Верховного Господа, они находятся в материальном осквернении. Они считают себя наслаждающимися, но не являются высшим наслаждающимся. Здесь ясно говорится, что высший наслаждающийся – это Верховная Личность Бога в Своих различных проявлениях и полных экспансиях, таких как Нараяна, Васудева и т.д.

Преданные могут постоянно думать об объекте поклонения, Верховном Господе, в любом Его качестве – Нараяна, Кришна, Рама и т.д. – повторяя Харе Кришна. Эта практика очистит его, и в конце жизни благодаря своему постоянному повторению он будет перенесён в царство Бога. Практика йоги – это медитация на Сверхдушу внутри [себя]; подобным образом, с помощью повторения Харе Кришна личность всегда фиксирует свой ум на Верховном Господе. Ум неустойчив, поэтому необходимо силой принуждать ум думать о Кришне. Часто приводится один пример, что гусеница думает стать бабочкой и таким образом превращается в бабочку в той же самой жизни. Подобным образом, если мы постоянно думаем о Кришне, определённо в конце наших жизней мы получим такую же телесную конституцию [духовное тело], как у Кришны.

Текст 9

Необходимо медитировать на Верховную Личность как на того, кто знает всё, так как Он Тот, кто является старейшим, кто является управляющим, кто меньше наименьшего, кто поддерживает всё, кто находится вне всех материальных концепций, кто непостижим и всегда является личностью. Он сияет, как солнце, и, будучи трансцендентным, находится вне этой материальной природы.

КОММЕНТАРИЙ

Бог помогает нам понять, как лучше думать о Нём. Иногда мы думаем о Нём как о правителе всего, иногда – как о том, кто всё знает. Думая о Боге в разных ипостасях, преданный взращивает своё духовное понимание, свою духовную позицию. Обычно о Боге думают как о самом великом, здесь Он говорит о Себе и как о самом мельчайшем. Духовная природа абсолютна, поэтому Он одинаково могущественен и как самый великий, и как самый мельчайший. Сначала человек может думать о Боге в рамках писания естественным образом, в соответствии со своим желанием. Далее, окрепнув, преданный культивирует памятование более стандартно.

Памятование о Боге важно, но ещё более важно шраванам-киртанам, проповедь, бхагавата-марг. Есть разница между памятованием о Боге и исполнением Его указаний, и то и другое духовно, но обладает разной силой. Проповедь выше и сильнее, даже чем личные отношения, проповедь выше спонтанной преданности, поскольку это исполнение желания Господа Чайтаньи Махапрабху. В духовном мире живёт бесконечное количество живых существ, и у всех у них есть спонтанная любовь к Богу, однако проповедники ещё более дороги Богу и получают особую протекцию от Него. Поэтому, даже установив отношения с Богом, мы продолжаем проповедь, и ради блага живых существ, и потому что продолжаем следовать основному указанию. Душа сама по себе незначительна, мы обретаем силу в соответствии со степенью нашей связи с Богом.

Духовное памятование отличается от материалистичного. В материальном мире людям нужна постоянная смена качеств или сюжета, поскольку материальные качества не приносят счастья. В духовной жизни верующий может думать годами об одном качестве Бога или каком-то эпизоде, всегда ощущая счастье. Это не строгое правило, но такое также может происходить. Один и тот же эпизод может вызывать поток чувств в преданном, и с каждым годом чувства будут становиться всё сильнее. В непосредственных отношениях много событий, тем не менее любовь к Богу может быть проявлена и всего в одном событии – например, ночь, ночь Господа Чайтаньи. И всего лишь одна картина может вызывать бесконечное количество чувств, которые сложно и описать, и выразить.

Текст 10

Тот, кто в момент смерти фиксирует свой жизненный воздух между бровями и в полной преданности занимает себя в памятовании Верховного Господа, определённо достигнет Верховной Личности Бога.

КОММЕНТАРИЙ

Пока человек рассчитывает на самого себя, на свои силы, вся его жизнь будет очень хлопотна и суетлива. Материалисты теряют время ради побрякушек, но даже йоги вынуждены изощряться, контролируя воздух в теле то так, то сяк. Поистине только преданные всегда умиротворены и спокойны, их заботит лишь проповедь послания Бога. Что бы они ни делали, живут они или умирают, они смотрят на всё это с точки зрения проповеди. Им самим лично не так важно, в какой момент времени они умрут, они не находятся во власти обычных законов.

Материалисты завистливы. И хотя сами, как правило, мало чему следуют, они очень придирчиво смотрят на духовных лидеров. Уттама уже не обязательно чему-то следовать, он не будет оскверняться ничем, но материалисты смотрят лишь на внешние критерии, и лидер-уттама ради проповеди соглашается следовать всему, делая это ради них. Чтобы спасти ничему не следующих материалистов, уттама следует всему, давая им пример и «подтверждая» для них, что он истинный представитель. Внешнее следование правилам в целом может ничего не определять, человек может следовать религиозным правилам и чисто из-за материальных причин, тем не менее уттама даёт и внешний пример.

Те, кто обманывает, играя роль лидеров, гуру и санньяси, они также дают «внешний пример», но скрывая им греховную деятельность. Они делают так ради денег и власти и оправдывают подобное поведение тем, что «не надо разрушать веру людей». Однако их «пример», или их символический гуруизм, приносит мало пользы. Так или иначе, этот «внешний пример» можно принять как некоторую религиозность, и, как мы уже говорили, хотя бы внешне они не должны искажать философию. Практически во всех религиозных организациях есть такие ряженые. С другой стороны, те, кто их критикуют, но при этом сами ничего не делают, чем они лучше? Ну, хорошо, тот обманывает, а ты сам что делаешь? Поэтому, и от тех, кто обманывает, и от тех, кто их критикует, сам не проповедуя, мало толку, и те и другие – материалисты.

Тем, кто увлёкся критикой, лучше остановиться и начать проповедь материальному миру. Критикуемые вами гуру делают свою работу, пусть и как попало, вы – начните делать свою, проповедуйте о Боге, не стоит слишком увлекаться обличением. Нам надо самим подняться. Что нам за дело до обманщиков? Есть религиозные организации, которые, кроме «обличения», ничего не делают или что-то делают, отталкиваясь от «а вот те плохие обманщики». Лучше не действовать подобным образом, проповедь должна быть в основном позитивна и о Боге. Такого рода критика также бывает полезна, но она может быть лишь небольшим элементом в проповеди о Боге. В Гаудия-матхе было много «знаменитых» лидеров, сейчас уже никто их имён даже не помнит, поэтому не посвящайте своё время второстепенным вещам.

Есть и те, кто осознал себя, но также нарушает принципы, в данном случае это идёт как остаточное явление. Так или иначе, те, кто нарушает принципы, не должны становиться дикша-гуру. С другой стороны, действуя как поучающий (шикша-) гуру, он может быть эффективнее, чем десятки формальных дикша-гуру. Инициация – это следование указаниям, те, кто следует, они инициированы, те, кто не следует, они живут сами по себе. Поэтому где-то всё равно, какой у человека гуру – дикша- или шикша-, любой, кто осознал себя, может привести к успеху.

Текст 11

Личности, сведущие в Ведах, произносящие звук «омкара» [ом] и являющиеся великими мудрецами, находящимися в отречённом укладе жизни, входят в Брахман. Желая такого совершенства, человек практикует целибат. Сейчас я объясню тебе этот процесс, с помощью которого можно достичь освобождения.

КОММЕНТАРИЙ

Сейчас жизнь людей и в целом человеческого общества хаотична и беспорядочна, поэтому следовать каким-то внешним предписаниям зачастую сложно. В данных условиях единственный надёжный путь, несущий абсолютное благо, – проповедь о Боге, как материальному миру, так и религиозным организациям. Духовное движение – это не внешняя организация, а общность понимания, обсуждение духовного предмета, монолог или диалог. Даже если мы пишем не слишком красивые, мало кому интересные статьи о Боге, надо продолжать это делать и учиться дальше, постепенно всё наладится.

Основное качество ученика – это следование. По сути, не требуется какой-то особый ум или эрудированность – если мы следуем, всё будет постепенно раскрыто. Шрила Прабхупада пишет о преданном: «он подобен животному», то есть иногда некоторого рода тупость в следовании становится великим благом. Например, когда ученик тупо пошёл до конца и не стал прельщаться разными цветистыми описаниями непосредственных отношений с Богом. Если Шрила Прабхупада сказал читать Его книги, зачем тогда читать другие? И в конце получилось, что неразумный ученик обошёл всех, удивительно ли это? Нет, это совсем не удивительно, а вполне закономерно, поскольку весь успех заключён в следовании.

Материальная природа, майя, всегда будет уводить нас в сторону, это её функция, с другой стороны, тому, кто посвящает плоды своего труда Богу, ничего не страшно, ничто его не возьмёт. Женщины, деньги – всё можно направить в сторону Бога. Одна-две жены или ещё какие-то женщины – всех можно направить к Богу. Если даже одна из них будет успешна, направлявший её также получит освобождение, или поднимется на духовный уровень. Материалисты очень скупы, у них нет широты души, даже получив всё желаемое, они всё равно несчастны и обеспокоены. Преданный всегда счастлив, поднимается он или падает, он просто продолжает бить в одну и ту же точку – продолжает проповедь. Кто-то скажет, что это фанатизм. Да, лучше пусть такой фанатизм, чем сидеть в болоте в ожидании конца. Нам надо проповедовать везде и всем, и учиться делать это. Нас не интересует внешний результат, мы не добиваемся конкретного результата, мы просто говорим каждому о духовной науке. На улице, в магазине, в университете, в интернете – везде можно сказать о Боге.

Текст 12

Йогическое состояние заключается в отрешённости от всей чувственной деятельности. Закрывая все врата чувств и сосредотачивая ум на сердце, а жизненный воздух в верхней части головы, личность утверждается в йоге.

КОММЕНТАРИЙ

Материалисты всегда заняты лишь самими собой, что является причиной всех их страданий. Вожделение – это желание личного счастья. Бог владеет всем, у Него всё есть, духовный мир и покоится на том, что просто всё обеспечено Богом. Господь Иисус Христос говорит: «Птицы небесные не сеют не жнут, не выше ли вы птиц, ищите царство Божие и правду его и остальное приложится вам». Почти никто не верит в это, в это не верят ни обыватели, ни священники.

«24 Никто не может служить двум господам: ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить; или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть. Не можете служить Богу и маммоне. 25 Посему говорю вам: не заботьтесь для души вашей, что вам есть и что пить, ни для тела вашего, во что одеться. Душа не больше ли пищи, и тело одежды? 26 Взгляните на птиц небесных: они ни сеют, ни жнут, ни собирают в житницы; и Отец ваш Небесный питает их. Вы не гораздо ли лучше их?

27 Да и кто из вас, заботясь, может прибавить себе росту [хотя] на один локоть? 28 И об одежде что заботитесь? Посмотрите на полевые лилии, как они растут: ни трудятся, ни прядут; 29 но говорю вам, что и Соломон во всей славе своей не одевался так, как всякая из них; 30 если же траву полевую, которая сегодня есть, а завтра будет брошена в печь, Бог так одевает, кольми паче вас, маловеры!

31 Итак не заботьтесь и не говорите: что нам есть? или что пить? или во что одеться? 32 потому что всего этого ищут язычники, и потому что Отец ваш Небесный знает, что вы имеете нужду во всём этом. 33 Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это всё приложится вам. 34 Итак не заботьтесь о завтрашнем дне, ибо завтрашний [сам] будет заботиться о своём: довольно для [каждого] дня своей заботы» (Мф. 6:24-34).

Если кто-то говорит о вере – вот, пожалуйста, можно верить в это, но здесь сказано: «Ищите же прежде Царства Божия и правды Его», это центральный момент. Те, кто ищет царство Божье и правду его, всегда будут в порядке. И те, кто проповедует.

Текст 13

Если, находясь в этой практике йоги и произнесении священного слога «ом», высшей комбинации букв, человек думает о Верховной Личности Бога и [одновременно] покидает своё тело, он определённо достигнет духовных планет.

КОММЕНТАРИЙ

В целом не так важно, на какие планеты духовного мира попадёт преданный. Все эти планеты духовны, и они все исполнят любые желания. Иногда говорят, что в духовном мире существуют деревья желаний, но это где-то поэтическая метафора, поскольку там всегда исполняются все желания. Об исполнении желаний можно не просить, их и так исполнят, Бог знает всё, и Он знает больше нас, поэтому и исполнит больше.

Повторяя святое имя, преданный может по благословению подняться на духовный уровень. Он может периодически возвышаться так, участвовать в своей конкретной лиле, которая будет идти по кругу каждый день во время медитации или повторения святого имени. Она будет примерно одинакова, но всё время будет обрастать деталями и с внешней стороны – со стороны красоты духовного мира – уходить всё больше в мир чувств и отношений. Когда отношения усилятся (возможно, и с годами), для их поддержания садхана уже будет не нужна, они будут идти сами собой. Возвышение также может произойти и без повторения имени, просто в силу целеустремлённости человека. Сначала оно может поддерживаться медитацией, далее отношения крепнут и проявляются спонтанно.

Комментарии на данную часть писания тех, кто не находится на уровне спонтанных отношений, бессмысленны, поскольку для них это лишь теория и поскольку они не понимают всех деталей. Хотя достижение спонтанных отношений – значительный шаг в духовном развитии, тем не менее он предварительный, поскольку основная раса – випраламбха-бхава. Поэтому можно сразу нацелиться туда, и, даже «ничего не достигая», преданный будет развиваться.

Текст 14

Для того, кто неуклонно помнит обо Мне, Я легко достижим, о сын Притхи, благодаря его постоянной вовлечённости в преданное служение.

КОММЕНТАРИЙ

Когда преданный достигает Бога, он помнит Его во множестве ипостасей и множестве отношений. В личных отношениях они никогда больше не расстаются. Это намного сильнее материальных привязанностей. Это намного сильнее, чем любовь к детям или отношения мужчины и женщины. Здесь нет таких детей, чтобы так любить их. В материальном мире всё это души, заключённые во временные тела. Вечная, блаженная душа, заключённая в разрушающуюся темницу. И никто не может любить так, как любит Он. Бог превосходит душу во всём, поэтому и Его любовь намного превосходит нашу, что покоряет нас полностью. В таких отношениях нет разрыва, нет опасности разрыва. Даже если мы отвлекаемся, отношения вечны, ничто не теряется. Духовная жизнь абсолютна.

Когда есть непосредственные отношения, они полны чувств, если же наступает разлука, она также полна чувств, так происходит встреча и разлука. Однако у нас нет опыта, чтобы кто-то получил всё это, просто занимаясь отношениями с Богом как таковыми. Достижение уровня спонтанных отношений – побочный результат проповеди, или исполнения личностью желания Господа Чайтаньи Махапрабху. Очень сомнительно, что человек может подняться до него с помощью одной лишь садханы.

Термин же «преданное служение» надо понимать в первую очередь как осознание Бога, а не как какую-то физическую религиозную деятельность. Преданное служение – это в первую очередь слушание о духовной науке и повторение, а не физическая деятельность. Здесь Бог говорит то же самое: «Для того, кто неуклонно помнит обо Мне» – преданное служение проявляется главным образом в сознании, какая-то внешняя деятельность (кроме проповеди) всегда вторична. Вся Бхагавад-гита в основном говорит о знании, а не о вере или о конкретной деятельности. На это могут ответить: «Вера без дел мертва», но дела, без осознания Бога, не имеют большого смысла и не эффективны.

Текст 15

Достигнув Меня, великие души, которые являются йогами в преданности, никогда не возвращаются в этот временный полный страданий мир, потому что они достигли наивысшего совершенства.

КОММЕНТАРИЙ

В комментарии к этому стиху Шрила Прабхупада пишет: «Махатмы (великие души) получают трансцендентные послания от осознавших себя преданных и таким образом постепенно развивают преданное служение в сознании Кришны и становятся настолько погружены в трансцендентное служение, что больше не хотят подниматься ни на какие материальные планеты, а также не хотят даже перенестись на любую духовную планету. Они хотят только взаимосвязи с Кришной и больше ничего. Такие великие души в сознании Кришны достигают наивысшего совершенства жизни. Другими словами, они являются высшими душами».

Преданному всё равно, где он находится, лишь бы быть связанным с Богом. Это высшая ступень совершенства, поскольку такие преданные не различают между духом и материей и всегда заняты исполнением указаний Чайтаньи Махапрабху.

«Я хочу только одного – беспричинного преданного служения Тебе, жизнь за жизнью».

Раньше я думал, что «жизнь за жизнью» – поэтическая метафора, однако это не метафора. Когда мы слабы, мы хотим лишь освобождения, зрелый же преданный служит Богу жизнь за жизнью. Такое служение – это личный выбор, который может делаться и в духовном мире. Многие преданные снова родятся внутри материи из-за слабого желания к духовной жизни. Чистые преданные – также родятся, но ради проповеди и распространения славы Бога. Шрила Прабхупада присутствует здесь, пока продолжается Его миссия. Я думаю, многие недооценивают Его могущество и не понимают общий план. Всё только в начале, это не обычная религия, движение будут инициировать столько, сколько потребуется, в том числе через любых людей, делая их чистыми преданными, пока не будет исполнен план Бога.

Ни у кого нет столько духовного желания, как у Шрилы Прабхупады. У нас вообще нет особого желания помогать кому-то, кроме как самим себе. У нас мало такого желания, но не у Прабхупады, и он гонит лошадей с такой скоростью, что это уму не постижимо. Там, где любой давно бы свалился, Он идёт вперёд, правит железным жезлом. Мы спим, Он не спит. Он может ждать бесконечно. Он никогда не сдаётся, никогда не отклоняется и никогда не проигрывает.

Текст 16

[Начиная] с высшей планеты материального мира и вниз до самой низшей, всё является местом страданий, где происходят повторяющиеся рождение и смерть. Но тот, кто достигает Моей обители, о сын Кунти, никогда не рождается снова.

КОММЕНТАРИЙ

Все души, находящиеся здесь, упали сюда из духовного мира. Бог не создаёт души ни в материальном мире, ни в Брахмане. Зачем Богу создавать душу в Брахмане? Что за половинчатость? Создать её в Брахмане, чтобы она делала выбор в сторону духа или материи? Если она не была в духовном мире, на чём будет основан такой выбор? Библия хорошо описывает процесс падения: они были в раю, они не знали вожделения, любви между душами. В раю было всё, но было одно запретное дерево, это дерево материального мира, дерево добра и зла, дерево двойственности. Бог предупредил их, что лучше не рвать плоды с этого дерева, плоды материи, господства, они ослушались, попробовали плоды, узнали материальную любовь – и упали. Притча очень точно всё описывает.

Души безмятежны в духовном мире, они не знают, не имеют опыта материальной жизни, они все уттама, они видят материю так же, как уттама, и, когда они входят в материальный мир как Брахма, например, или как другие полубоги, у них остаётся связь с Богом. Они входят сюда, сохраняя сознание Бога, входят как уттама (чистые), но потом могут упасть. То, как происходит падение души, у нас перед глазами: когда, даже зная о Боге, люди падают, даже спутники Бога падают, в Чайтанья-чаритамрите также есть примеры этого. Находясь лично с Господом Чайтаньей, некоторые падали – майя тоже и божественна, и могущественна. На Бога она не влияет, да, но на душу – может.

Когда душа возвращается в духовный мир, опыт пребывания здесь уже навсегда остаётся с ней, в свёрнутой форме. Она не помнит все свои рождения, но в целом опыт страданий остаётся, поэтому душа больше не вернётся сюда. Может ли душа, вернувшись в духовный мир, вспомнить все свои рождения? Может, но она не будет вспоминать, поскольку в этом нет никакого смысла. Может ли душа, вернувшись в духовный мир, вспомнить конкретных людей, оставшихся здесь? Может, но она не будет этого делать, или она видит, как они вернулись в силу её проповеди (если она проповедовала им). Возможно, они вернутся через пятьдесят жизней – с точки зрения уттама это не принципиально. В любом случае она понимает, что всё есть их выбор.

Может ли душа помочь конкретным людям оттуда? Как правило, нет. Чтобы помогать, надо снова идти сюда рождаться и проповедовать им, поэтому, пока вы и они в теле, делайте это. Душа, теоретически, может придти оттуда к близким людям, но они не услышат её из-за поглощённости материей. Точно так же, как не слышат нас, когда мы пишем всё это прямо на бумаге или в интернете, как не слышат Сверхдушу. Практически же душе сюда спуститься в духовном теле маловероятно, она слишком слаба против майи.

Может ли преданный придти к другому преданному помочь? Да, это возможно, поскольку такую связь легче осуществить. Но нам не надо ни к кому приходить или кого-то ждать, поскольку ачарья уже здесь и всем помогает. Уже всё сказано, всё написано, Шрила Прабхупада присутствует и в поучениях, и лично, в соответствии со степенью следования преданного. Может ли Шрила Прабхупада придти лично и дать указания? Может. И что Он скажет? – «Читай мои книги и проповедуй».

Все благословения, которые давал Шрила Прабхупада, остаются здесь, вопрос лишь в нашем следовании. Он Сам лично также присутствует, но важнее Его книги. Ученик должен применять поучения Шрилы Прабхупады, Его книги в своей жизни. Должен применять их, получая свой личный опыт, это и будет совместное действие. Шрила Прабхупада направляет, вы применяете – так получается бхеда-абхеда, вы становитесь едины со Шрилой Прабхупадой, но и отличны от Него. Так Он воплощается в преданном и руководит. Если человек корректно следует, Он вложит в него всё. Это Шрила Прабхупада, или сознание Кришны, которое Он принёс. Это и есть экспансия гуру, или следующий гуру, которого Он так и создаёт.

Шрила Прабхупада никуда и не уходил, но Его интересует проповедь. Он может дать всё что угодно, но у Него миссия, у Него Свои задачи. Если мы согласны и действуем в Его интересах, мы постепенно будем идти вперёд. Что же будет дальше? Дальше ничего нового: внешне – всегда духовная работа, внутренне – духовный мир.

Можно ли иметь личное руководство от Шрилы Прабхупады? Можно, тем не менее лучше, когда есть конкретный гуру – стандартный гуру, ритвик-гуру, старший преданный, обычный преданный, который может подсказать, поскольку сам человек может и выдумывать. Гуру – это любой человек (или несколько), кто может дать верное руководство. Нужен конкретный человек, хотя бы как общее обучение, а если это хотя бы мадхьяма-гуру, он и останется вашим гуру до конца. Если же это «вечный» каништха-гуру, а вы растёте, потом вам дадут ещё руководство.

По сути, всё необходимое уже есть, в книгах Шрилы Прабхупады, тем не менее нужен кто-то более опытный, кто бы подтвердил действия человека, поскольку писание могут перетолковывать или понимать неверно. Быть гуру в стиле «повторяй 16 кругов, следуй» может практически любой. Некоторые говорят, что гуру – символ, духовный принцип, но гуру не символ, Он личность, Он учит лично и встретит вас в духовном мире лично, если квалифицирован. Когда же большинство гуру – каништха-адхикари, которые ничего толком не делают, ну, тогда получается, да, символ.

В году 365 дней. Санньяси или духовный лидер должен дать хотя бы 300 лекций в год или присутствовать на лекциях других и слушать. В другом случае чем он занят? Они думают, что их не спросят? Или они думают удовлетворить Шрилу Прабхупаду своими десятью лекциями? Потом попытаетесь рассказать про переезды, про великую любовь, веру и преданность. Так и не надо никуда ездить. Если в храме пять человек, хорошо, сделайте их преданными, наладьте хотя бы один храм. Зачем кататься туда-сюда? У Вишнупада было два распространителя, которые вдвоём распространяли больше, чем половина преданных всего мира.

Это движение Шрилы Прабхупады, это Его движение, и все ответственные лица потом будут держать ответ. Это как у Христа:

«21 Не всякий, говорящий Мне: “Господи! Господи!”, войдёт в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного. 22 Многие скажут Мне в тот день: Господи! Господи! не от Твоего ли имени мы пророчествовали? и не Твоим ли именем бесов изгоняли? и не Твоим ли именем многие чудеса творили? 23 И тогда объявлю им: Я никогда не знал вас; отойдите от Меня, делающие беззаконие» (Мф. 7:21-23).

Всё же насколько лаконичны и ёмки слова Христа. Его проповедь, конечно, и уникальна, и во многом гениальна. Новый Завет – такое короткое произведение, и настолько вместило в себя всё.

Текст 17

По человеческому исчислению, тысяча эпох вместе составляют продолжительность одного дня Брахмы. И такова же продолжительность его ночи.

КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Продолжительность [существования] материальной вселенной ограничена. Она проявлена в циклах кальп. Кальпа – это день Брахмы, один день Брахмы состоит из тысячи циклов по четыре юги, или эпохи: Сатья, Трета, Двапара и Кали. Цикл Сатьи характеризуется добродетелью, разумом и религией, там практически нет невежества и порока, эта юга длится 1 728 000 лет. Во время Трета-юги привносится порок, эта юга длится 1 296 000 лет. В Двапара-югу существует ещё больший упадок в добродетели и религии, растёт порок, эта юга длится 864 000 лет. Наконец, в Кали-югу (эту югу мы переживаем последние 5000 лет) имеет место большое количество вражды, невежества, нерелигиозности и порока, истинной добродетели практически не существует, эта юга длится 432 000 лет. В Кали-югу порок увеличивается до такой степени, что в завершении юги Сам Верховный Господь является как Калки-аватара, побеждает демонов, спасает Своих преданных и начинает новую Сатья-югу. Затем процесс повторяется снова. Эти четыре юги, чередуясь тысячу раз, составляют один день Брахмы, бога-творца, и такое же количество [юг] составляют одну ночь. Брахма живёт сто таких «лет» и затем умирает. Эти «сто лет» по земному исчислению составляют 311 триллионов 40 миллиардов земных лет. Благодаря этим расчётам жизнь Брахмы кажется фантастичной и бесконечной, но с точки зрения вечности она так же коротка, как вспышка молнии. В причинном океане существуют бесчисленные Брахмы, вырастая и исчезая подобно пузырькам в Атлантическом океане. Брахма и его творение – это всё часть материального мира, и поэтому они находятся в постоянном движении.

В материальной вселенной даже Брахма не свободен от процесса рождения, старости, болезней и смерти. Однако Брахма напрямую занят служением Верховному Господу в управлении этой вселенной, поэтому он сразу же достигает освобождения. Возвышенные санньяси продвигаются на индивидуальную планету Брахмы, Брахмалоку, которая является высочайшей планетой в материальной вселенной и которая переживает все райские планеты в верхнем слое планетарных систем, но в своё время Брахма и все обитатели Брахмалоки подвергаются смерти, в соответствии с законом материальной природы.

Текст 18

Когда наступает день Брахмы, это множество живых существ входит в существование, а с наступлением ночи Брахмы все они уничтожаются.

КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Менее разумные дживы стремятся остаться внутри этого материального мира и, соответственно, возвышаются и деградируют в различные планетарные системы. В течение дня Брахмы они проявляют свою активность, а с наступлением ночи Брахмы они уничтожаются. Днём они получают различные тела для материальной деятельности, а ночью эти тела погибают. Дживы (индивидуальные души) остаются сжатыми в теле Вишну и снова и снова проявляются при наступлении дня Брахмы. Когда жизнь Брахмы в конечном итоге заканчивается, все они уничтожаются и остаются непроявленными в течение миллионов и миллионов лет. Наконец, когда Брахма рождается снова, в следующую эпоху, они вновь проявляются. Таким образом дживы пленяются материальным миром. Однако те разумные существа, кто принимает сознание Кришны и повторяет Харе Кришна, Харе Рама в преданном служении, переносят себя, даже в этой жизни, на духовную планету Кришны и становятся вечно счастливы там, не подвергаясь подобным перерождениям.

Текст 19

Снова и снова приходит день, и это множество существ [становятся] активны; снова опускается ночь, о Партха, и они беспомощно исчезают.

КОММЕНТАРИЙ

Аналогичным образом, люди вынуждены спать, чтобы отдыхать и приводить в равновесие ум и чувства. Глобальные вселенские процессы дня и ночи Брахмы также отражены локально, как дни и ночи людей. Поэтому, наблюдая видимые нам законы и поняв философию санкхьи, человек может осознать и глобальные космические процессы, длящиеся миллионы лет. Изучая лишь грубую материю, как это делают современные учёные, люди не смогут узнать устройство вселенной. Надо понять, что имеющиеся у нас ум и разум изошли из начального источника, который творил и поддерживает весь этот мир. Ум и разум имеют способности к познанию, поскольку они стоят в начале всего творения.

Люди думают о вечности или представляют вечность, поскольку как душа каждый вечен. Если бы вечность не существовала, никто бы не смог иметь такой концепции внутри себя. Точно так же, если бы ум и разум не находились в начале творения, не являлись основополагающим элементом творения, никто не смог бы творить или иметь возможность понимать процессы, происходящие во вселенной. Поэтому, с помощью писания, опыта, ума и разума личность может осознать основные процессы, происходящие во вселенной, но это невозможно сделать с помощью космических кораблей, телескопов или расщепления атомной структуры.

Текст 20

Но существует другая природа, которая вечна и трансцендентна к этой проявленной и непроявленной материи. Она является высшей и никогда не уничтожается. Когда всё в этом мире уничтожается, та часть остаётся как она есть.

КОММЕНТАРИЙ

Минимальная цель человеческой жизни – это достижение духовного мира, освобождение из царства мёртвой материи и страданий. Духовный мир наполнен счастьем, но стремящиеся к личному господству души пытаются наладить счастье здесь, во временном бытии. Хотя такие попытки заведомо обречены на поражение, душа по природе хочет быть вечно счастлива, поэтому она всё равно пытается построить здесь своё счастье.

Текст 21

Эту высшую обитель называют непроявленной и безупречной, и она является высшей целью. Когда кто-то уходит туда, он никогда не возвращается обратно. Это Моя высшая обитель.

КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Высшая обитель Личности Бога, Кришны, описывается в Брахма-самхите как чинтамани-дхама, место, где исполняются все желания. Высшая обитель Господа Кришны, известная как Голока Вриндавана, полна дворцов, сделанных из философского камня. Там есть также деревья, которые называются «деревья желаний», предоставляющие любой тип съестного, и есть коровы, известные как коровы-сурабхи, которые дают неограниченное количество молока. В этой обители Господу служат сотни тысяч богинь удачи (Лакшми), и Его зовут Говинда, изначальный Бог и причина всех причин. Господь обычно играет [там] на Своей флейте (венум кванантам). Его трансцендентная форма самая привлекательная во всех мирах – Его глаза подобны лепесткам лотоса, а цвет Его тела – как у облаков. Он так привлекателен, что Его красота превосходит красоту тысяч купидонов. Он носит шафрановую одежду, гирлянду вокруг Своей шеи и перо павлина в Своих волосах. В Гите Господь Кришна даёт лишь небольшое указание на Свою собственную обитель (Голоку Вриндавану), которая является высочайшей планетой в духовном царстве. [Её] яркое описание дано в Брахма-самхите. Ведическая литература утверждает, что нет ничего выше обители Верховного Господа и что эта обитель является конечной целью. Когда кто-то достигает её, он больше никогда не возвращается в материальный мир. Высшая обитель Кришны и Сам Кришна неотличны, будучи одного и того же качества. На этой земле Вриндаван, в девяноста милях к юго-востоку от Дели, является копией той высшей Голоки Вриндаваны, расположенной в духовном небе. Когда Кришна сошёл на эту землю, Он проводил Свои игры в этом особенном месте земли, известном как Вриндаван в округе Матхура, Индия.

Текст 22

Верховная Личность Бога, кто более велик, чем всё, достижим с помощью чистой преданности. Хотя Он присутствует в Своей обители, Он всепроникающий и всё находится внутри Него.

КОММЕНТАРИЙ

Поскольку Бог абсолютен, то Он охватывает собой всё. Хотя Бог пребывает в Своей обители, Он одновременно пребывает повсюду и всё сущее, всё вместе находится в Нём. Это также проявление Его качества всемогущества.

Когда душа не знает о Боге, она привлекается ещё чем-то. Люди хотят иметь своё царство, свои владения отдельно от Бога. Они тратят свою жизнь впустую, строя дома, заводы и различную технику. Без знания о Боге религии мало что меняют в обществе, так как, не зная Бога, люди всегда будут поглощены внешним, будут искать земное счастье. Пока люди полны вожделения, желания личного счастья, весь мир будет наполнен страданиями, поскольку такие желания эгоистичны, всегда противоречат желаниям других и временны. Кроме того, что подобная жизнь приносит страдания, она также убога и неинтересна. Очень немногие могут понять бессмысленность материальной жизни, но при этом они в целом тяготеют к имперсонализму и к механическому отречению от мира.

Чистая преданность означает, что человек осознаёт Бога и, соответственно, постепенно избавляется от материальных мотивов. Люди хотят быть великими лишь из-за собственной неполноценности, нормальному адекватному человеку не требуется какое-то личное величие, тем более в духовной жизни. Когда человек ущербен, ему всегда надо как-то компенсировать это, ему нужно признание. Признаком вожделения всегда будет неудовлетворённость. Людям, охваченным вожделением, всегда всего мало, им мало денег, мало славы и прочего, они сумасшедшие. Пока человек охвачен таким сумасшествием, ему сложно познать Бога. Но даже большое вожделение отступает, когда человек посвящает всё Богу, поскольку Бог намного более безграничен.

Религиям же лучше отречься от материалистических тенденций накопления денег и посвятить себя знанию и проповеди, священникам лучше выйти на улицы городов с Библией и Кораном, это более важно, чем формальные ритуалы. Пока люди мало знают о Боге, им будет сложно достичь духовного мира, поскольку духовное покоится на отношениях с Ним. Поэтому не знающие Бога, но достаточно любознательные и стремящиеся к праведности люди достигают лишь рая (высших планет материального мира), где будут совершенствоваться дальше.

Текст 23

О лучший из Бхарат, теперь Я опишу тебе различные промежутки времени, в которые [йог-мистик], покидая этот мир, возвращается или не возвращается обратно [в мир материи].

КОММЕНТАРИЙ

Поскольку чистые преданные находятся под протекцией Бога, их ничто не беспокоит. Им не надо думать, когда и как они оставят тело. Практически все проблемы обычных людей и верующих возникают из эгоизма: всю жизнь возиться с собственным телом, постоянно о чём-то беспокоиться – всё это очень сковывает. Материалисты очень пекутся о комфорте и о своём здоровье, поэтому много болеют. Большинство болезней идёт от тревог, фактически психика – основной фактор в этом. Вы можете видеть, что люди с неразвитым сознанием зачастую здоровы и сильны физически, поскольку мало беспокоятся. Когда ум постоянно колеблется, человек расходует много энергии и разрушает себя. Человек тупой, как животное, мало соображает, мало волнуется и поэтому имеет хорошее здоровье. Это, может быть, не лучший пример, но попытка иллюстрации.

Человек здоров, когда у него ясное сознание, когда он знает философию, философия – основа любой сферы жизни. Душа очень могущественна. Если человек перестанет беспокоиться, он постепенно вытащит даже слабое тело в нормальное состояние. Поэтому необходимо знание философии, второе – нужно отречение от плодов труда и позитивная духовная деятельность. Когда в сознании нет неясностей и когда человек на подъёме, он будет здоров. Тем не менее мы можем умереть в любой момент от сотен факторов, но преданный не сильно печалится об этом, никакой новости в этом нет, всё это могло случиться уже тысячи раз. Чудо, скорее, что мы все ещё живы.

В исламе есть хадис, в котором говорится, что ангел смерти пять раз днём и пять раз ночью смотрит в лицо каждого, проверяя, не пришло ли время его смерти. Хотя этот хадис не является общепризнанным, но он вполне достоверно описывает ситуацию нашей жизни. Или как пишет Шрила Прабхупада: «Вследствие невежества человек не знает, что этот материальный мир – место страданий, где опасность присутствует на каждом шагу».

Материалисты же всю жизнь носятся со своим телом, в основном делая себе лишь хуже – постоянно переедая, беспокоясь, как им удобнее лечь или как встать, сутками изучая гороскопы и прислушиваясь, где что в теле не так скрипнуло, ставя диваны по фэншую, всё время думая, с какой ноги с какой мантрой что делать, как не оскверниться, по какой стороне дороги идти, и о прочей ерунде. Преданные не беспокоятся о не существенном, поэтому всегда в хорошем состоянии и легко обходят, в духовном развитии в том числе, современных изнеженных санньяси.

Что касается Шрилы Прабхупады, сделайте, сколько Он сделал, потом ссылайтесь на Него. Люди хотят есть, как Он, но не хотят проповедовать, как Он. Да, это наш «разумный» стиль – выбрать приятное и избегать неприятного. Взять у Шрилы Прабхупады темы еды, славы, денег – и избегать всего остального. Он дал пример, но что главное в Его примере?

Полжизни выяснять, можно ли есть шоколад, при этом не делая ничего существенного, это бессмыслица. Можно есть шоколад, запивая его кофе, но надо проповедовать. Принципы в отсутствии проповеди не играют особой роли и по большому счёту будут невыполнимы. Сделайте хотя бы один город сознающим Бога. Это важно. Поставьте себе достойную цель. И у нас целый Бхагаватам для примера: разные преданные ведут себя по-разному, и всё это духовно. Надо понять суть, а внешние составляющие не играют особой роли. Шрила Прабхупада – это совершенный брахман, но, например, совершенный кшатрий будет вести себя иначе. Гауракишора ел горсть риса в день, возьмите Его примером. – А, ну это нам не нравится.

Текст 24

Те, кто знает Верховный Брахман, уходят из этого мира во время влияния бога огня, в светлое время суток, в благоприятный момент, в течение двух недель [растущей] луны и шести месяцев, когда солнце перемещается на севере.

КОММЕНТАРИЙ

Вот современным «ведистам» сколько раздолья. Прочитав всё это, можно начать вычислять, где какой период времени, потом открыть лавочку, торговать периодами, которые никому из современных людей никогда не пригодятся.

Здесь имеются в виду те, кто осознал Брахман и осознанно оставляет тело, это предписание для них. Те, кто осознаёт Брахман и случайно умирает в благоприятный момент времени, также могут войти в него навечно, но такое правило не распространяется на обычных людей, их следующее рождение регулируется их собственной судьбой. Те мистики, которые оставляют тело не в благоприятный момент времени, достигают Брахмана, но далее снова возвращаются в материальный мир. Брахман (сат) – это промежуточное положение, и в нём нет духовных отношений, аспект ананды души не проявлен, нет полного счастья, поэтому душа может снова падать обратно. Если же душа достигает духовного мира, она уже никогда больше не падает. Те преданные, кто приходит в материальный мир для проповеди, находятся в полном сознании Бога, и их приходы сюда никогда не являются падением.

Текст 25

Мистик, который уходит из этого мира во временной период [влияния божества] дыма, ночью, в две недели [убывающего] лунного света, или в шесть месяцев, когда солнце переходит к югу, или кто достигает планеты Луны, возвращается обратно.

КОММЕНТАРИЙ

Совершенный мистик оставляет тело по своему желанию в благоприятное время, остальные, кто осознали Брахман, но не настолько совершенны, оставляют тело на удачу. Оставляя тело, когда цикл всех вселенских процессов находится в позитивной фазе, мистик остаётся в Брахмане навечно, а оставляя тело, когда растёт влияние тёмных сил, мистик достигает Брахмана, но затем снова падает. Если говорить прямо: когда очередной цикл вселенских процессов идёт на спад, с помощью обычной йоги фактически невозможно войти в Брахман, и, соприкоснувшись с вечным сиянием, мистик снова падает вниз.

Часть мистиков не могут достичь Брахмана и, как побочный эффект, достигают Луны, проживают там своё время и потом также падают обратно. Луна – это отражение Солнца, поэтому все, кто стремятся в Брахман, но недостаточно совершенны, достигают Луны как одной из форм отражённого Брахмана. На самом деле всё это указывает на то, что мистики изначально выбирают неверную цель. Вместо стремления к Богу, к истинному Солнцу, все они стремятся лишь к солнечному свету, к Брахману, или Брахман рассматривается ещё ниже, как отражение солнечного света, в этом случае персонифицированное Луной.

Весь материальный мир создан Богом, и для удобства познания все категории в нём расставлены в гармоничном порядке от гигантских к более локальным. Чередование дня и ночи перекликается с борьбой светлых и тёмных сил, добра и зла. Начав постигать мир с понятий добра и зла, света и тьмы, истины и невежества, человек может постепенно совершенствоваться, углубляя своё знание. Творение и уничтожение вселенной циклично и исчисляется огромным периодом времени, внутри вселенной все процессы также цикличны, хотя по времени более локальны. Они повторяют основной гигантский цикл, представляя собой его миниатюру, что даёт нам помощь в развитии знания. Вселенная творится и уничтожается, и этот основной закон далее проявляется на всех более низких уровнях, поэтому любое развитое существо – человек, полубог или демон – может наблюдать все основные вселенские процессы в миниатюре и развивать духовное знание. Учёные, которые, глядя на этот полностью гармоничный мир, говорят, что всё возникло случайно, по сути безумны.

Что касается жизни на Луне, то Луна – это райская планета, где, как и на Солнце, жизнь существует на основе огня, или света. Земная жизнь также формируется солнечным и лунным светом, но свет здесь главным образом трансформируется в тела, состоящие из грубых элементов – земли и воды. Земная жизнь в этом смысле находится намного ниже, чем жизнь на Солнце или на Луне. Тела на основе воды и земли недолговечны и более подвержены болезням и разрушению, в отличие от тел более высокоразвитых существ. На вершине мира находится знание, разум, и тела формируются на основе разума, тело Брахмы например; ниже – тела формируются на основе, соответственно, эфира, воздуха, огня, воды и земли (пространства, газообразного состояния вещества, света, жидкого состояния вещества и твёрдого), причём тела, сформированные на основе каждого последующего элемента, всё более низкого качества.

Люди формируют желания на основе чувств и ума, но далее, воплощая их в грубой материи, испытывают одно лишь разочарование. Полубоги не связываются с грубой материей, поэтому их чувства и ум намного сильнее и они испытывают счастье намного более высокого порядка, чем люди. Материалист думает, что всё надо воплотить в материи, трансценденталист же минимизирует пользование грубой материей, чем облегчает свою жизнь во всех отношениях. Материалисты считают, что основание жизни – грубые элементы, тогда как реально всё обстоит прямо наоборот: именно чувства, ум и разум являются истинным основанием жизни и превосходящей силой, в отличие от инертной материи.

Видя материальные формы, материалисты очаровываются ими и хотят обладать ими, но полубоги живут выше грубой материи и наслаждаются всеми видами отношений и знания, вне связи с грубой материей. Возвышаясь, человек развивает сознание, и развитое сознание ведёт его на более высокие уровни жизни. Те же, кто привязан к грубой материи, будут страдать и падать всё ниже. Это элементарные факты и правила, которые не так сложно понять.

Солнце – более высокая планета, чем Луна, свет Солнца ярок и содержит в себе все виды форм и удовольствий, Луна находится ниже, и хотя там также есть все формы и удовольствия, но они носят менее интенсивный характер. По сути, жизнь на Луне более благословенна, чем жизнь на Солнце, поскольку чувственное счастье там ниже; то же самое касается и земной жизни, где чувственное счастье ещё ниже, что благоприятно для духовной практики. На планетах ниже Земли счастья ещё меньше, но сопутствующие страдания создают всё больше трудностей, что не всегда благоприятно. Также, чем ниже планета, тем сильнее там демонические тенденции, земная жизнь в этом смысле наиболее сбалансирована. Хотя в абсолютном смысле духовно развиваться можно, конечно, в любом месте, хоть на Солнце, хоть на Луне или в демонических мирах.

Говорится, что на Луне существует райский напиток сома-раса. Тот, кто пьёт его, чувствует райское блаженство. Здесь же люди пьют алкоголь, который химически притупляет сознание, тормозит на время ум, что позволяет им испытывать счастье. Но, если человек хотя бы немного контролирует ум, он в итоге получит то же чувство счастья, только не убивая при этом тело и сознание. Счастье в любом случае исходит из души, из чувств, сам алкоголь не может дать счастья, он лишь механически влияет на ум. И любое материальное наслаждение – это всегда лишь отголосок Брахмана. Поэтому, когда личность поднимается на уровень Брахмана и тем более – выше, она теряет интерес к материальному миру.

Текст 26

Согласно Ведам, существует два пути ухода из этого мира: один – при свете, другой – во тьме. Когда личность уходит при свете, она не возвращается обратно; но когда она уходит во тьме, то возвращается.

КОММЕНТАРИЙ

Где бы ни родилась душа в материальном мире, всё это суть продолжение страданий. Людям не хватает широты мышления, чтобы перестать заниматься мелочами и, развивая знание и преданность, найти зависимость от Бога. Материалистам же ни днём ни ночью нет покоя.

В этом стихе под уходом из материального мира в основном подразумевается сознательное оставление тела с помощью процесса йоги, а не смерть по естественным причинам. Обычные люди живут, сколько у них получается, развитые мистики же оставляют тело по своему желанию в благоприятный момент времени. Речь идёт только о тех, кто осознаёт безличный Брахман, поскольку преданные, осознавая Бога, достигают Его вне зависимости от внешних условий оставления тела, о чём сказано в следующем стихе.

Текст 27

Преданные, которые знают эти два пути, о Арджуна, никогда не обеспокоены. Поэтому всегда будь твёрд в преданности.

КОММЕНТАРИЙ

Бог – источник всего и глава всего, поэтому естественно, что Его преданному не надо ни о чём беспокоиться. Это, конечно, не повод вести себя как попало, ко всему надо подходить ответственно. Любая корыстная деятельность под видом любой религии будет иметь последствия.

Восьмая глава подходит к концу. Принципиально уже даны в основном все вещи, необходимые для духовного развития. На первом месте: знание и отречение от результатов всех видов деятельности, это надёжный фундамент духовной жизни. Что касается спонтанной преданности, то без проповеди сложно представить её развитие. С помощью садханы (регулируемого служения Богу) личность может подняться на уровень Брахмана, далее осознать величие Бога. Большинство религий и находятся в этой фазе. Пока человек занят личным благосостоянием, ему будет сложно практиковать духовную жизнь, поэтому практически все религии находятся на уровне арчаны – храмового поклонения для неофитов.

Если человек так и не принял принцип проповеди, его духовный подъём будет очень затянут, потребуется много времени. Не проповедуя, люди рассеивают своё сознание на сотни вещей, так и не достигая счастья, и им приходиться долго копить благочестие для чего-то более существенного. Шримад-Бхагаватам называет это каитава-дхармой, («каитава» – путь обмана, «дхарма» – религия), то есть религией ради материальных целей.

«Полностью отвергая всю материально мотивированную религиозную деятельность, эта Бхагавата-пурана излагает наивысшую истину…» (Шримад-Бхагаватам, 1.1.2).

Так или иначе, наша Бхагавад-гита написана для потенциальных и реальных проповедников, для тех, кто ищет суть. Далее мы продолжим комментарии, где поговорим о Боге и о качествах материальной природы.

Текст 28

Личность, которая принимает путь преданного служения, не лишается результатов, полученных от изучения Вед, совершения строгих жертвоприношений, раздачи милостыни или занятий философской и плодотворной деятельностью. В конце она [личность] достигает высшей обители.

КОММЕНТАРИЙ

Все ведические системы, включая систему варнашрамы, ещё довольно долгое время не смогут быть широко применены в обществе, поэтому преданный должен следовать основному пути – бхагавата-маргу (пути развития знания и проповеди), не слишком беспокоясь о внешних правилах и ритуалах. Шрила Прабхупада составил книги на десять тысяч лет и до конца века Кали, они обращены ко всем категориям людей, в том числе и к тем, кто собирается тут жить примерно столько же. Мы же даём комментарий для тех, кто собирается развиваться в ближайшей перспективе и в течение одной жизни достичь чего-то существенного.

Шрила Прабхупада не одобряет комментарии о непосредственных отношениях (самбхоге), однако для общего энтузиазма и для серьёзных проповедников сделана поблажка, поэтому иногда мы включаем некоторые разъяснения и по данной тематике. Постепенно отдавая себя, человек может обрести многое. Достигнув Бога, человек получит намного больше, чем соблюдая все ведические или другие ритуалы, аскезы и предписания вместе взятые.

конец главы