Бхагавад-гита для всех
Бхагавад-гита для всех

Глава 2. Краткое изложение сути Гиты

Текст 1. Санджая сказал: Видя, что Арджуна полон сострадания и очень опечален, а глаза его полны слёз, Мадхусудана, Кришна, произнёс следующие слова.

Текст 2. Верховная Личность [Бхагаван] сказал: Мой дорогой Арджуна, как эта нечистота могла найти на тебя? Она совсем не подобает человеку, который знает прогрессивные ценности жизни. Она ведёт не на высшие планеты, а к бесславию.

Тексты 3. О сын Притхи, не поддавайся этому унизительному бессилию. Это не подобает тебе. Оставь столь ничтожную слабость сердца и поднимись, о карающий врага.

Текст 4. Арджуна сказал: О убивший Мадху [Кришна], как я могу наносить в сражении ответный удар стрелами таким людям, как Бхишма и Дрона, которые достойны моего поклонения?

Тексты 5. Лучше жить в этом мире подаянием, чем существовать ценой жизней великих душ, которые являются моими учителями. Даже если они корыстолюбивы, тем не менее они занимают высшее положение. Если они будут убиты, наши обретения будут запятнаны кровью.

Текст 6. Также мы не знаем, что лучше – победить их или быть побеждёнными ими. Сыновья Дхритараштры – те, кого, если бы мы убили, то не должны были бы хотеть жить [после этого], – стоят сейчас перед нами на этом поле битвы.

Текст 7. Сейчас я в замешательстве относительно моего долга и потерял всё самообладание из-за слабости. В таком состоянии я прошу Тебя однозначно объяснить мне, что лучше для меня. Сейчас я Твой ученик и душа, предавшаяся Тебе. Пожалуйста, дай мне наставления.

Тексты 8. Я не могу найти способ прогнать эту печаль, иссушающую мои чувства. Я не смогу уничтожить её, даже если завоюю на земле непревзойдённое царство с властью, подобной власти полубогов на небесах.

Текст 9. Санджая сказал: Произнеся это, Арджуна, карающий врагов, сказал Кришне: «Говинда, я не буду сражаться», – и замолчал.

Текст 10. О потомок Бхараты, в это время Кришна, [находящийся] посередине между двумя армиями, улыбаясь, сказал убитому горем Арджуне следующие слова.

Тексты 11. Блаженный Господь сказал: Хотя ты произносишь учёные речи, ты скорбишь о том, что не достойно сожалений. Те, кто мудры, не скорбят ни о живых, ни о мёртвых.

Текст 12. Никогда не было такого времени, когда бы не существовал Я, ты и все эти цари; и в будущем никто из нас не перестанет существовать.

Текст 13. Как воплощённая в теле душа непрерывно переходит в этом теле от детства к юности и старости, точно так же она переходит в другое тело в момент смерти. Осознавшую себя душу такое изменение не сбивает с толку.

Текст 14. О сын Кунти, непостоянное проявление счастья и несчастья и их исчезновение с течением времени подобны появлению и исчезновению зимы и лета. Они возникают из чувственного восприятия, о потомок Бхараты, и человек должен учиться переносить их, не беспокоясь.

Тексты 15. О лучший среди людей [Арджуна], личность, которая не приходит в беспокойство из-за счастья и несчастья и уравновешена в обоих случаях, безусловно имеет право на освобождение.

Текст 16. Те, кто видят истину, пришли к заключению, что у несуществующего нет долговечности, а у существующего нет прекращения [существования]. Видящие сделали такой вывод, изучив природу их обоих.

Текст 17. Знай, что то, что пронизывает всё тело, неразрушимо. Никто не способен уничтожить вечную душу.

Текст 18. Только материальное тело неуничтожимого, неизмеримого и вечного живого существа подвержено разрушению. Поэтому, сражайся, о потомок Бхараты.

Текст 19. Тот, кто думает, что живое существо является убийцей или что оно убито, не имеет понимания. Тот, кто обладает знанием, понимает, что «я» [душа] не убивает и не [может быть] убито.

Текст 20. Для души нет ни рождения, ни смерти. И, существуя, она никогда не прекращает существовать. Она нерождённая, вечная, всегда существующая, бессмертная и изначальная. Она не [может быть] убита, когда убито тело.

Текст 21. О Партха, как может личность, которая знает, что душа –неуничтожимая, нерождённая, вечная и неизменная, убить кого-то или заставить кого-то убить?

Текст 22. Как личность надевает новые одежды, отказавшись от старых, подобным образом душа принимает новые материальные тела, оставив старые и бесполезные.

Текст 23. Душа не может быть разрезана на части никаким оружием, также не может быть сожжена огнём, намочена водой или иссушена ветром.

Текст 24. Эта индивидуальная душа неразрушима и нерастворима, и не может быть ни сожжена, ни иссушена. Она бессмертная, всепроникающая, неизменная, непоколебимая и вечно та же.

Текст 25. Говорится, что душа невидима, непостижима, незыблема и неизменна. Зная это, ты не должен скорбеть о теле.

Текст 26. Однако, если ты думаешь, что душа вечно рождается и всегда умирает, всё равно у тебя нет причины для скорби, о могучерукий.

Текст 27. Для того, кто родился, смерть неизбежна; и для того, кто умер, рождение неизбежно. Поэтому ты не должен сокрушаться, когда исполняешь долг, которого невозможно избежать.

Текст 28. Все сотворённые существа непроявлены в своём начале, проявлены во время своего промежуточного состояния и вновь непроявлены, когда уничтожены. Так зачем же тогда сокрушаться?

Текст 29. Некоторые смотрят на душу как на удивительную, некоторые описывают её как удивительную, а некоторые слушают о ней как об удивительной, в то время как другие, даже услышав о ней, совершенно не могут понять её.

Текст 30. О потомок Бхараты, тот, кто находится в теле, вечен и никогда не может быть убит. Поэтому у тебя нет необходимости горевать ни о каком живом существе.

Текст 31. Учитывая твои специфические обязанности как кшатрия, ты должен понять, что не существует лучшего занятия для тебя, чем сражение за религиозные принципы; и поэтому нет нужды в сомнениях.

Текст 32. О Партха, счастливы те кшатрии, к кому такая возможность сражаться приходит непрошеная, открывая для них двери райских планет.

Текст 33. Однако, если ты не будешь вести эту религиозную войну, то определённо возьмёшь [на себя] грех за пренебрежение своими обязанностями и таким образом утратишь свою славу как воина.

Текст 34. Люди будут всегда говорить о твоём позоре, а для того, кто был уважаем, бесчестье хуже смерти.

Текст 35. Великие полководцы, высоко ценившие твоё имя и твою славу, подумают, что ты покинул поле битвы только из страха, и поэтому будут считать тебя трусом.

Текст 36. Твои враги будут описывать тебя многими недобрыми словами и насмехаться над твоими способностями. Что может быть более болезненно для тебя?

Текст 37. О сын Кунти, либо тебя убьют на поле битвы и ты достигнешь небесных планет, либо ты победишь и будешь наслаждаться земным царством. Поэтому поднимись и сражайся с решимостью.

Текст 38. Сражайся ради сражения, не думая о счастье или несчастье, потерях или приобретениях, победе или поражении, – и, действуя так, ты никогда не навлечёшь на себя греха.

Текст 39. До сих пор Я излагал тебе аналитическое знание философии санкхьи. Теперь послушай знание йоги, с помощью которого человек действует без наслаждения результатом. О сын Притхи, когда ты действуешь с помощью такого знания, ты можешь освободить себя из зависимости от оков деятельности.

Текст 40. В таком устремлении нет потери или убыли, и [даже] небольшое продвижение на этом пути может защитить личность от самого опасного вида страха.

Текст 41. В таком устремлении нет потери или убыли, и [даже] небольшое продвижение на этом пути может защитить личность от самого опасного вида страха.

Текст 42-43. Люди со скудными знаниями очень сильно привязаны к цветистым словам Вед, которые рекомендуют различную плодотворную деятельность для возвышения на райские планеты, получения хорошего рождения, могущества и так далее. Желая чувственных наслаждений и богатой жизни, они говорят, что нет ничего большего, чем это.

Текст 44. В умах тех, кто слишком привязан к чувственным наслаждениям и материальному богатству и кто сбит с толку такими вещами, нет места твёрдой решимости преданного служения Верховному Господу.

Текст 45. Веды в основном рассматривают тему трёх гун материальной природы. Поднимись над этими гунами, о Арджуна. Будь трансцендентен ко всем ним. Будь свободен от всех двойственностей и всех беспокойств о выгоде и безопасности и утвердись в [вечном] «Я».

Текст 46. Все задачи, которые выполняет маленький водоём, могут быть сразу же выполнены большим резервуаром воды. Подобным образом, все цели Вед могут быть выполнены для личности, которая знает цель [стоящую] за ними.

Текст 47. Ты имеешь право выполнять свои предписанные обязанности, но ты не имеешь права на результаты деятельности. Никогда не считай себя причиной результатов своей деятельности и никогда не привязывайся к невыполнению своего долга.

Текст 48. Будь стоек в йоге, о Арджуна. Исполняй свой долг и отбрось всю привязанность к успеху или поражению. Такое ровное состояние ума называется йогой.

Текст 49. О Дхананджая, с помощью преданного служения освободи себя от [привязанности] ко всей плодотворной деятельности и предайся полностью этому сознанию. Те, кто хочет наслаждаться плодами своего труда, скупцы.

Текст 50. Человек, занятый в преданном служении, освобождает себя как от хороших, так и от плохих действий даже в этой жизни. Поэтому стремись, о Арджуна, к йоге, которая является искусством всей деятельности.

Текст 51. Разумные [люди], занятые преданным служением, принимают прибежище в Боге и освобождают себя из цикла рождения и смерти, отрекаясь от плодов деятельности в материальном мире. Таким образом они могут достичь состояния за пределами всех страданий.

Текст 52. Когда твой разум выберется из дремучего леса заблуждений, ты станешь безразличен ко всему, что слышал, и ко всему, что услышишь.

Текст 53. Когда твой ум больше не будет отвлекаться цветистым языком Вед и когда он зафиксируется в трансе самоосознания, тогда ты достигнешь Божественного сознания.

Текст 54. Арджуна сказал: Каковы признаки того, чьё сознание таким образом погружено в Трансцендентность? Как он говорит, и на каком языке? Как он сидит, и как он ходит?

Текст 55. Блаженный Господь сказал: О Партха, когда человек отказывается от всех видов чувственных желаний, которые возникают из ментальных измышлений, и когда его ум находит удовлетворение только в [вечном] «я», тогда говорится, что он находится в чистом трансцендентном сознании.

Текст 56. Тот, кто не обеспокоен, несмотря на тройственные страдания, кто не радуется, когда есть счастье, и кто свободен от привязанностей, страха и гнева, называется мудрецом с устойчивым умом.

Текст 57. Тот, у кого нет привязанностей, кто не радуется, когда получает приятное, и кто не скорбит, когда получает несчастье, надёжно зафиксирован в совершенном знании.

Текст 58. Тот, кто способен увести свои чувства от объектов чувств, как черепаха втягивает свои части тела в панцирь, должен быть понят как действительно расположенный в знании.

Текст 59. Воплощённая душа может удерживать [себя] от чувственных наслаждений, однако вкус к объектам чувств остаётся. Прекратив же подобную деятельность благодаря тому, что ощутила более высокий вкус, она фиксируется в [вечном] сознании.

Текст 60. Чувства так сильны и стремительны, о Арджуна, что они против воли увлекают ум даже проницательного человека, который старается контролировать их.

Текст 61. Тот, кто сдерживает свои чувства и фиксирует своё сознание на Мне, известен как человек с устойчивым разумом.

Текст 62. Созерцая объекты чувств, личность развивает привязанность к ним, из такой привязанности развивается вожделение, а из вожделения возникает гнев.

Текст 63. Из гнева возникает заблуждение, а из заблуждения – смятение памяти. Когда память рассеянна, утрачивается разум, а когда утрачен разум, человек снова падает в материальный омут.

Текст 64. Тот, кто способен контролировать свои чувства, практикуя регулирующие принципы освобождения, может получить полную милость Бога и таким образом стать свободным от всех привязанностей и антипатий.

Текст 65. Для того, кто так расположен в Божественном сознании, тройственные страдания материального существования больше не существуют; в таком счастливом состоянии его разум вскоре становится устойчив.

Текст 66. Тот, кто не находится в трансцендентном сознании, не может обладать ни контролируемым умом, ни устойчивым разумом, без которых нет возможности умиротворения. Но как может быть какое-то счастье без умиротворённости?

Текст 67. Как лодку на воде уносит сильным ветром, даже одно из чувств, на которое направлен ум, может увлечь разум человека.

Текст 68. Поэтому, о могучерукий, тот, чьи чувства удержаны от их объектов, определённо [обладает] устойчивым разумом.

Текст 69. То, что является ночью для всех живых существ, это время пробуждения для контролирующего себя; а время пробуждения для всех живых существ – это ночь для погружённого в себя мудреца.

Текст 70. Только человек, который не обеспокоен непрекращающимся потоком желаний – что подобно тому, как реки впадают в океан, который всегда наполняется, но всегда неподвижен, – может достичь умиротворённости, а не тот, кто стремится удовлетворить подобные желания.

Текст 71. Личность, которая отказалась от всех желаний чувственного удовлетворения, которая живёт свободно от желаний, которая отказалась от всякого чувства собственности и не имеет ложного эго, только она одна может достичь реальной умиротворённости.

Текст 72. Таков путь духовной и божественной жизни, после достижения которой человек не [будет] сбит с толку. Будучи так расположен, даже в час смерти, он может войти в царство Бога.