Чайтанья-чаритамрита. Мадхья-лила

Глава 16. Господь пытается пойти во Вриндаван

Текст 1

На заре творения Господь вложил в сердце Брахмы ведическое знание и открыл ему, как надлежит устроить мироздание. Точно так же Господь, желая воскресить в памяти людской вриндаванские игры Кришны, вложил в сердце Рупы Госвами духовную энергию. Благодаря этому Шрила Рупа Госвами смог воссоздать почти стёршиеся из памяти людей деяния Кришны во Вриндаване. Тем самым Господь распространил сознание Кришны по всему миру.

Комментарий

Не осознав Кришну Вриндавана, нам будет сложно понять Господа Чайтанью. Даже если бы Господь Чайтанья прямо представил Себя как Бога, то без понимания Кришна-лилы мало бы кто смог понять Его и Его внутреннюю природу. Когда люди слышат о Боге, они представляют Его таким же, как они сами, и, если бы не описания каких-то чудес, обычный человек не увидел бы разницы между собой и Богом. Также и описания духовного мира обычные люди не смогут понять как трансцендентные: духовный мир построен на других принципах, чем материя, но, видя внешние описания, люди не могут понять их или принимают за выдумки. Материалисты считают описания Бога выдумками, имперсоналисты считают такие описания материальными или духовными, но Богом считают безличный Брахман. Поэтому человек должен изучать духовную науку и следовать ей, осознать Брахман, далее величие Бога и потом Кришна-лилу. Когда преданный понимает игры Кришны, он в какой-то степени сможет понять природу Чайтаньи Махапрабху, который одновременно является средоточием всех рас Кришна-лилы, в форме дасьи по отношению к Нему. В другом случае как преданный сможет понять Господа Чайтанью? Он примет Его за Господа Нараяну.

Текст 2

Слава Господу Шри Чайтанье Махапрабху! Слава Господу Нитьянанде! Слава Адвайтачандре! Слава всем преданным Господа!

Текст 3

Встретившись в селении Рамакели со Шри Чайтаньей Махапрабху, братья Рупа и Санатана возвратились домой.

Текст 4

Братья придумали, как им отречься от мирской деятельности. Для этого они пригласили двух брахманов, хорошо заплатив им.

Комментарий

Писание говорит, что для исполнения желаний необходимо совершить те или другие обряды, и братья последовали этому совету. Хотя обряды были истинные и имели эффект, но всё равно это можно понять как некоторое локальное действие. Приблизиться к Богу с помощью обрядов маловероятно, однако братья использовали материальную собственность в служении Богу, в этом смысле поступок был верный. Весь процесс преданного служения и означает путь к Богу, какого-то одного обряда здесь недостаточно. Рупа и Санатана Госвами практиковали всю свою жизнь и, решив отречься, провели религиозную церемонию, которая венчала все их усилия, но одна лишь церемония сама по себе не способна приблизить личность к Богу, в том числе церемония инициации и другие обряды.

Текст 5

Брахманы провели религиозные обряды, повторяя святое имя Кришны ради того, чтобы двое братьев без промедления обрели прибежище у лотосных стоп Шри Чайтаньи Махапрабху.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Обряд пурашчарана совершают под руководством опытного духовного учителя или брахмана. Его совершают, чтобы исполнить какое-либо желание. Для этого нужно вставать рано утром, повторять мантру Харе Кришна и поклоняться Божествам, проводя Им арати. Пурашчарана описана в Мадхья-лиле, главе пятнадцатой, стихе 108.

Текст 6

После этого Шри Рупа Госвами вернулся домой с лодками, гружёнными огромным количеством золота.

Комментарий

Они были очень богатыми людьми, но не придавали этому какого-то значения. «Лодкой» в Индии зачастую называют небольшой баркас 8-12 метров в длину, вряд ли здесь имеется в виду обычная небольшая лодка. Рупа Госвами привёз несколько баркасов, гружённых золотом. Ниже в тексте будет указано, что он спрятал 10 тысяч золотых монет. Если за золотую монету принять золотой мухр, то его вес составлял около 11 граммов. Монгольский мухр (1562 год) весил 11 граммов, мухр британской Индии (1765 год) весил 11,664 граммов. Думаю, что вполне можно принять этот вес (11 граммов) за стандартный вес золотых монет того времени. Может быть, монеты были и большего веса, но вряд ли меньшего, поскольку диаметр мухра составлял 26 миллиметров, использовать дорогие золотые монеты меньшего диаметра было бы просто непрактично. Поэтому, только то, что спрятал Рупа Госвами, весило, как минимум, 110 килограммов золота. Но 10 тысяч спрятанных золотых монет – это была лишь небольшая часть его богатства от четверти, таким образом общий вес золота, которое привёз Рупа Госвами, был, скорее всего, равен одной-пяти тоннам золота, для чего и потребовалось несколько больших лодок, или баркасов. Также в тексте говорится, что количество золота было «огромно», то есть он не вёз с собой сто килограммов или даже одну тонну, золота было намного больше.

Учитывая, что монеты имели очень высокую пробу, не ниже 980-й (в России в петровские времена золотые монеты также делали 980-й пробы), одна тонна такого золота сейчас (2017 год) стоит 2 миллиарда рублей, или 35 млн. долларов. Всё состояние Рупы Госвами составляло как минимум 35-200 миллионов долларов, что, учитывая его должность советника правительства, вполне реально.

Текст 7

Привезённое домой богатство Шрила Рупа Госвами разделил на несколько частей. Половину он пожертвовал брахманам и вайшнавам, а четверть отдал своим родственникам.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это практический пример того, как нужно, удалившись от семейной жизни, поступать со своими накоплениями. Половину следует раздать достойным и чистым преданным Господа, четверть можно оставить родственникам, а четверть – себе на непредвиденные расходы.

Текст 8

Оставшуюся четверть своего состояния он доверил одному почтенному брахману. Эти деньги были нужны Рупе Госвами, чтобы оградить себя от возможных преследований.

Комментарий

Уйти с высокой должности зачастую не так просто, поскольку человек обрастает связями, обязательствами и прочим. Политика – это всегда лавирование между множеством сил, это целый комплекс, где человек кому-то что-то должен, кому-то обещал помочь, обидел кого-то и прочее и где ставки всегда высоки. Поэтому, чтобы уйти с высокой должности в те времена или сейчас, зачастую приходится просто откупаться.

Текст 9

Десять тысяч монет, которые потом потратил Шри Санатана Госвами, он отдал на сохранение бакалейщику-бенгальцу.

Комментарий

Как мы уже выяснили, это примерно 100 килограммов золота – достаточно мобильный запас, который при необходимости могли унести 3-4 человека.

Текст 10

Шри Рупа Госвами узнал, что Шри Чайтанья Махапрабху вернулся в Джаганнатха-Пури и собирается пойти во Вриндаван через лес.

Комментарий

Всё это богатство не стоило встречи с Господом Чайтаньей. Рупа и Санатана играли роли богатых людей в мусульманском правительстве, чтобы дать всем пример разума и отречённости. Братья были разумны, поэтому вполне могли существовать в окружении людей из другой религии, других традиций и привычек. Это хороший пример для всех преданных. Также они, хотя и обладали большими возможностями – обладали большой властью и имели много денег, – не были привязаны ко всему этому. Конечно, Рупа и Санатана – нитья-сиддхи, но этот пример всё равно дан для всех. Обычный преданный, получив много денег или большую должность, «потеряет голову» из-за этого, но истинные преданные, занятые проповедью, не попадают под такого рода влияние, что всем и показал Господь Чайтанья. Пока человек занят собой и своим окружением, он никогда не сможет быть отречён, но, лишь развив сознание Кришны, личность теряет интерес к внешней жизни. Хотя Рупа и Санатана были очень богаты, у них не возникло идеи строить храм или подобное, храмов, как правило, и так всегда достаточно, но не хватает духовного знания. Они искали Бога, в первую очередь, а не какие-то внешние атрибуты или собственную славу. Позже они построили храмы во Вриндаване, по указанию Господа Чайтаньи, посредством проповеди людям и своего духовного влияния.

Текст 11

Тогда Шри Рупа Госвами послал двух человек в Джаганнатха-Пури выяснить, когда Шри Чайтанья Махапрабху пойдёт во Вриндаван.

Комментарий

В то время не было сегодняшних средств связи и быстрых машин, но люди жили более счастливо. Сейчас много средств связи, однако люди живут очень поверхностно, а жизнь становится всё более небезопасной. В мире в автокатастрофах гибнет 1-2 миллиона и получают травмы до 50 миллионов человек ежегодно. На производствах гибнет 2-2,5 миллиона человек, а травмы получают 270 миллионов человек (2017 год).

Текст 12

Шри Рупа Госвами сказал им: «Скорее возвращайтесь с известием о том, когда Господь Чайтанья отправится в путь. Тогда я предприму всё необходимое».

Текст 13

Санатана Госвами, который в то время находился в Гаудадеше, думал так: «Набоб очень добр ко мне. Это связывает меня».

Комментарий

Хорошие отношения иногда могут быть хуже плохих, когда связывают с недостойными людьми или вынуждают быть кому-то обязанным. Разумный человек не станет иметь дела с греховными людьми или преступниками. И вообще лучше никогда не иметь дел с сомнительными людьми, сколько бы они ни высказывали расположения и чего бы ни обещали. Связь с сомнительными людьми или преступниками никогда не может быть ни полезной, ни безопасной – «с кем поведёшься, от того и наберёшься». Правитель-мусульманин, возможно, был даже благочестив, но нас не интересует обычная религия или признание государства как таковое, наша миссия – это проповедь послания Господа Чайтаньи.

Текст 14

«Если же тем или иным способом я его рассержу, то мне будет намного проще вырваться на свободу. Так тому и быть».

Комментарий

Точно так же нас не интересует признание обычных людей и паствы. Все могут практиковать духовную жизнь, но какого-то особого почтения лучше избегать, в отличие от современных гуру, делающих совсем наоборот. Шрила Прабхупада принимал массу почтения, однако Он маха-бхагавата, современные гуру принимают почтение такого уровня, не имея и миллионной доли Его качеств. Гуру – это не тот, кто сидит на асане, а тот, кто может духовно просветлить ученика и хорошо направить его к Богу, всё это можно делать и без особого почтения, и без самого титула гуру, если преданный опытен. Поэтому в целом лучше избегать излишнего почтения паствы, поскольку это и приносит реакции, и связывает, лучше иметь хорошие отношения на основе проповеднической деятельности.

Развитие идёт через серьёзных преданных и через проповедь в общество в целом, индивидуальная проповедь в миру сейчас, по сути, затруднена из-за низкого образования и неразвитого мышления у людей. В первую очередь нужны разумные люди и проповедь идей каким-то масштабным образом – санкиртаной. Индивидуально людям бывает сложно и понять, и принять духовные принципы, но проповедь как продвижение идей в обществе вполне приемлема. У Шрилы Прабхупады было не так много преданных, но они так или иначе наводнили весь мир проповедью. В этом разница между движением и статичным обществом, наполненным материалистичными верующими (христианами, вайшнавами или другими).

Текст 15

Сославшись на плохое самочувствие, Санатана Госвами остался дома. Так он забросил государственную службу и перестал появляться при дворе.

Комментарий

Система варнашрамы в Индии дошла до полного абсурда. По идее, если человек учёный, его называют учёным, если человек военный, его называют военным. Знатока писаний и священника называют брахманом, но, начав передавать касту по наследству, брахманами в Индии стали называть всех подряд. Материальный мир полон зависти, и все хотят получить звание повыше, поэтому, если у брахманов рождался шудра, желание сохранить престиж не позволяло назвать вещи своими именами и они называли его брахманом. Так все касты перепутались, и образовались целые династии лжебрахманов, лжекшатриев и других. Поскольку мало кто уже был брахманом, то так называемые брахманы начали исповедовать разного рода предрассудки и использовать ритуалы как знак брахманизма. Веды говорят, что каждый в высшем смысле душа, и настоящий брахман должен понимать это. Система же варнашрамы – это начальный тип религиозности, из которого сделали систему материального престижа.

Текст 16

Алчные чиновники с помощью писарей и секретарей Санатаны вели дела сами, а Санатана в это время сидел дома и обсуждал с брахманами священные писания.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Санатана Госвами был министром, в ведении которого находился весь аппарат правительства, и его помощники – писари и секретари – были каястхами. Раньше в качестве секретарей и чиновников на государственную службу принимали в основном каястх, поэтому впоследствии каястхой стали называть любого, кто занимает подобную должность. Со временем люди, которые стремились занять высокий и хорошо оплачиваемый пост, но не могли говорить о себе как о брахмане, кшатрии, вайшье или шудре, стали представляться каястхами. Вот почему в Бенгалии говорят, что если кто-то затрудняется назвать свою касту, то он обычно именует себя каястхой. В целом сословие каястх представляет собой смешение всех каст, в котором преобладают те, кто занимается писарской и чиновничьей работой. Такие люди часто занимают ответственные посты на государственной службе.

Когда Санатана Госвами отдалился от дел, подумывая о том, чтобы вовсе уйти со службы, среди его секретарей-каястх появилось много желающих занять его пост. Шрила Бхактивинода Тхакур отмечает, что, когда находившиеся в подчинении у Санатаны каястхи заметили его нежелание работать, они научились выполнять свои обязанности самостоятельно. Санатана Госвами принадлежал к касте сарасвата-брахманов. Известно, что после выхода Санатаны в отставку его пост занял его бывший подчинённый – каястха по имени Пурандара Хан.

Текст 17

Шри Санатана Госвами обсуждал Шримад-Бхагаватам в обществе двадцати или тридцати учёных брахманов.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур объясняет смысл слов «бхагавата вичара» следующим образом. Согласно Мундака-упанишад (1.1.4-5), есть две разновидности знания:

две видйе ведитавйа ити, ха сма йад брахма-видо ваданти – пара чаивапара ча. татрапара рг-ведо йаджур-ведах сама-ведо тхарва-ведах шикша калпо вйакаранам нируктам чхандо джйотишам ити. атха пара йайа тад акшарам адхигамйате.

«Существует две категории знания: трансцендентное знание (пара-видья) и материальное знание (апара-видья). Все Веды: Риг-веда, Яджур-веда, Сама-веда и Атхарва-веда, наряду с дополняющими их писаниями, которые называются “шикша”, “калпа”, “вьякарана”, “нирукта”, “чханда” и “джьотиша”, – относятся к низшей категории, или категории материального знания (апара-видьи). Что же касается пара-видьи, то это знание, с помощью которого можно постичь акшару – Брахман, или Абсолютную Истину». Из ведических писаний пара-видьей считается Веданта-сутра. А Шримад-Бхагаватам представляет собой объяснение этой пара-видьи. Те, кто стремится к освобождению (мукти или мокше) и называет себя вайдантиками (ведантистами), стоят в одном ряду с людьми, пытающимися обрести религиозность (дхарму), благосостояние (артху) и чувственные наслаждения (каму). Дхарма, артха, кама и мокша вместе называются «чатур-варга». Все они относятся к категории низшего, материального знания. Любые писания, повествующие о духовном мире, духовной жизни, духовной природе личности и вечной душе, называются «пара-видья». Шримад-Бхагаватам не имеет никакого отношения к материалистическому образу жизни; он содержит трансцендентное знание, приобщающее людей к высшей сфере пара-видьи. Санатана Госвами участвовал в обсуждениях бхагавата-видьи, то есть высшего, трансцендентного знания. Карми, гьяни и йоги не подходят для того, чтобы обсуждать с ними Шримад-Бхагаватам. Обсуждать это произведение могут только вайшнавы, чистые преданные. В самом Шримад-Бхагаватам (12.13.18) говорится:

шримад-бхагаватам пуранам амалам йад ваишнаванам прийам
йасмин парамахамсйам экам амалам джнанам парам гийате
йатра джнана-вирага-бхакти-сахитам наишкармйам авишкртам
тач чхрнван супатхан вичарана-паро бхактйа вимучйен нарах

Хотя Шримад-Бхагаватам представляет собой одну из Пуран, его называют безупречной пураной. В нём нет ни слова о чём-либо материальном, и потому его так любят не принадлежащие к этому миру преданные-вайшнавы. Темы Шримад-Бхагаватам предназначены для парамахамс. Там сказано: «парамо нирматсаранам сатам ведйам». Парамахамса – это тот, кто не принадлежит к материальному миру и ни к кому не питает вражды. Шримад-Бхагаватам повествует о преданном служении, чтобы возвысить живых существ до трансцендентного уровня гьяны (знания) и вайрагьи (отрешённости от материального). В Шримад-Бхагаватам (1.2.12) говорится:

тач чхраддадханах мунайо
джнана-ваирагйа-йуктайа
пашйантй атмани чатманам
бхактйа шрута-грхитайа

«Серьёзный и пытливый ученик или мудрец, вооружённый знанием и отрешённостью от всего мирского, постигает Абсолютную Истину, преданно служа Ей в соответствии с услышанными им наставлениями из Веданта-шрути».

Это отнюдь не проявление сентиментальности. Посвятив себя преданному служению (бхактйа шрута-грхитайа), то есть пробудив в себе дух преданности, или сознание Кришны, можно обрести знание и отрешённость от мира. С пробуждением сознания Кришны человек освобождается от стремления к кармической деятельности, экономическому процветанию и материальным наслаждениям. Эта свобода на языке священных писаний называется найшкармьей. Того, кто обрёл её, больше не привлекает изнурительный труд ради удовлетворения своих чувств. Шримад-Бхагаватам – это последнее, зрелое произведение Шрилы Вьясадевы, и читать его следует в обществе осознавших себя душ, одновременно занимаясь преданным служением. Именно такой путь избрал Санатана Госвами: он ушёл с государственной службы, чтобы посвятить себя изучению Шримад-Бхагаватам в обществе знатоков писаний.

Текст 18

Однажды, когда Санатана Госвами изучал с просвещёнными брахманами Шримад-Бхагаватам, к нему неожиданно пожаловал сам набоб Бенгалии вместе с ещё одним человеком.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Полное имя набоба Бенгалии (Хуссейна Шаха) – Алауддин Саияд Хусен Сах Сериф Макка. Он правил Бенгалией двадцать три года, с 1420 по 1443 год Шакабды (1498-1521 годы н. э.). Санатана Госвами изучал Шримад-Бхагаватам со знатоками писаний в 1424 году (1502 году н. э.).

Текст 19

При виде набоба брахманы и Санатана Госвами встали и с должным уважением усадили его на почётное место.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Хотя набоб Хуссейн Шах был млеччха-яваной, он, тем не менее, правил Бенгалией, и потому учёные брахманы и Санатана Госвами встретили его с почётом, как и положено встречать царя. Если кто-либо занимает руководящий пост в структурах власти, следует понимать, что такой человек снискал милость Господа. В Бхагавад-гите (10.41) Господь Кришна говорит:

йад йад вибхутимат саттвам
шримад урджитам эва ва
тат тад эвавагаччха твам
мама теджо-мша-самбхавам

«Знай же, что всё чудесное, прекрасное и величественное в этом мире – лишь искра Моего великолепия».

Когда мы видим нечто незаурядное, нужно считать это частичным проявлением достояний Верховной Личности Бога. Влиятельным человеком (вибхутимат саттвам) называют того, кто снискал милость Господа, или же того, кого Господь наделил некоторым могуществом. В Бхагавад-гите (7.10) Кришна говорит: «теджас теджасвинам ахам» – «Я сила сильных». Просвещённые брахманы выразили почтение набобу Хуссейну Шаху потому, что он олицетворял собой крупицу могущества Кришны.

Текст 20

Набоб сказал: «Я посылал к тебе своего лекаря, и он доложил мне, что ты ничем не болен. Насколько он мог видеть, ты абсолютно здоров».

Комментарий

Набоб сам пришёл к Санатане Госвами также в знак уважения к нему. Он мог вызвать его к себе во дворец или высказать своё неудовольствие через кого-то, но решил придти сам, поскольку уважал Санатану Госвами. Набоб понимал, что Санатана Госвами не ординарный человек, и раз он не ходит на службу, следовательно, для этого есть какие-то серьёзные причины. Поэтому набоб и решил придти сам – чтобы поговорить с Санатаной Госвами лично.

Текст 21

«Я во многих делах завишу от тебя, а ты, пренебрегая своими обязанностями, сидишь дома».

Комментарий

Любому правителю или начальнику производства всегда сложно найти толковых помощников. Управление – сложная деятельность, требующая множества качеств, но в век Кали люди хотят занимать высокие должности просто ради денег и престижа, что также добавляет хаоса и несправедливости в жизнь общества. Безусловно, мир в целом справедлив, и Сверхдуша, Бог, всё равно всё расставят по своим местам и все виновные будут наказаны, но лучше, когда закон и справедливость воплощены в самом государстве.

Текст 22

«Из-за тебя мои дела не идут. Пожалуйста, признайся мне, что ты задумал?»

Комментарий

Любой развитый преданный будет опытен фактически во всём. Господь Кришна в Бхагавад-гите не поддерживает идею отречения или идею достижения благости. Он говорит действовать, исходя из своих природных качеств, в своём естественном положении. Обычно люди думают, что религия – это отречься от мирского, но настоящая религия – это использовать все возможности в преданном служении. Кроме этого, благодаря следованию духовной практике у преданного проявляется всё больше разума, очищаясь, он всё лучше понимает, как помогать другим людям духовно развиваться или как верно использовать своё материальное положение и собственность. Душа и преданное служение трансцендентны, поэтому духовная наука приложима к любой сфере жизни. В том числе в силу духовного развития Санатана Госвами был экспертом управления и дипломатии и занял высокую должность в правительстве.

Набоб не мог понять, что случилось: Санатана Госвами не болел, он также получал огромную зарплату и мог бы жить в своё удовольствие, как хотел. Материалисты не понимают преданных, они думают, что цель жизни – это побольше денег и престижа. Материалисты стремятся к престижу, в том числе и в религии, они хотят повыше должность, побольше зарплату или стать санньяси и гуру, чтобы все почитали их. Материалисты откровенно глупы, но преданные избегают лишней славы и личных богатств. Материалисты всегда хотят держать преданных под контролем, купить их, давая им должность или деньги. Ученики-материалисты и лидеры-материалисты хотят, чтобы преданный приносил им славу и был на их стороне. Если преданный умён и духовно развит, они хотят поставить его на службу себе, предлагая должности и деньги в религии, в то время как преданный избегает таких вещей. Материализм – это беда, и демоны и материалисты в религии внутренне чувствуют и понимают свою ущербность, своё жалкое положение, собственно поэтому они так хотят денег и должностей – как компенсацию их внутренней убогости. А преданный свободен, счастлив, ему не нужно никаких материальных излишеств, он настоящий санньяси, настоящий проповедник и обретает влияние проповедью, а не бюрократией от религии. Нам надо создать именно такой ИСККОН, не бюрократию, а союз проповедников.

Материалисты и демоны всегда будут преследовать преданных, такова их натура, никогда демоны не будут на стороне религии, они лишь изображают преданность, с тем чтобы далее получить деньги, должности и разрушать религию. На самом деле, такого рода качества сейчас, как правило, дремлют в каждом, они ждут своего часа – когда будет в руках достаточно власти, без проповеди будет очень сложно избавиться от них. Все эти вещи не вопрос умственных решений, ещё никто в мире не развился, просто лишь думая о том, «как должно быть», или слушая теоретические лекции. Человек может думать: «я хочу быть честным и справедливым», но без достаточной практики он не сможет достичь этого. Без духовного развития ни один человек не сможет победить зависть, например. Никакие мысли, что надо «быть хорошим» или «буду хорошим» не помогут, это глубоко внутри каждого, это принцип материальной жизни. Поэтому, имея власть, демоны всегда будут вести «охоту» на преданных, поскольку зависть раздирает их изнутри. Сейчас таких материалистов достаточно много, в обличии проповедников социальной жизни, гуру и санньяси, а те, кто критикует их снизу, обычно также материалисты. Соответственно, чтобы выйти из бесконечного порочного круга желания славы, власти и денег, человек должен начать проповедь по книгам Шрилы Прабхупады, а тот, кто подтолкнёт его делать это и научит, является гуру, всё остальное – это просто декорации, материализм под видом религии.

Текст 23

Санатана Госвами ответил: «Не ожидай, что я снова выйду на службу. Пожалуйста, найди кого-нибудь, кто бы занимался государственными делами вместо меня».

Комментарий

В материальном мире почти все отношения строятся на той или другой выгоде. Это касается и деловых отношений, но также, обычно, и дружбы, и любви. Пока отношения что-то приносят человеку, он дружит и любит, но когда нет материальной или эмоциональной отдачи, отношения заканчиваются. Практически любые отношения материального мира – это либо обмен, либо эксплуатация других в разных формах. Мужчине нравится девушка, а девушке – мужчина, это некоторый взаимный обмен, но если одна из сторон разочаровывается, такая связь или брак распадается. Такая жизнь, построенная на личной выгоде, делает людей примитивными. Материалистичные качества и желания всегда будут сковывать человека, в то время как духовные желания освобождают. Сам по себе принцип эгоизма сдерживает возможность счастья, человек узкий душой и мышлением всегда будет погружён во множество беспокойств и забот. Так и здесь: когда Санатана Госвами отказался работать на правительство, «хорошие отношения» тут же закончились.

Текст 24

Рассердившись на Санатану Госвами, набоб произнёс: «Твой старший брат – самый настоящий разбойник».

Комментарий

Войнами невозможно поддерживать государство, должна быть какая-то позитивная деятельность, позитивная созидательная философия. Поскольку люди не удовлетворены, войны в материальном мире не заканчиваются, люди ругаются как на уровне семей, так и на уровне государств, частная неудовлетворённость перерастает в более глобальную. Всё это результат зависти и вожделения, или желания жить лучше других. По сути дела, основной движитель материализма – зависть, поскольку критерием материального благополучия является уровень материальной обеспеченности окружения человека. Если окружение живёт хуже, человек спокоен, если – лучше, он считает себя неуспешным. Человек может жить в плохих условиях, но если остальные живут хуже, чем он, человек будет удовлетворён своим мнимым превосходством. Поэтому в основе материальной деятельности лежит скорее желание доминировать, чем потребности как таковые. В современном мире в понятие богатства также входит обладание техническими средствами. Производство таких средств ухудшает условия жизни, но желание чувствовать себя лучше других, «быть современным», заставляет людей всё время расширять их производство. Такая же конкуренция существует и между государствами: каждое из них наращивает свой технологический арсенал. Всё вместе это приведёт, и в определённой степени уже приводит, к экологическим и военным катастрофам.

Текст 25

«Погубив множество людей, твой старший брат разрушил всю Бенгалию. А теперь ты расстраиваешь мои планы».

Комментарий

Понимая способности Санатаны Госвами, набоб постарался как мог сблизиться с ним, потому и объявил себя его старшим братом, но Санатана Госвами, внешне выражая доброжелательность, безусловно, всегда понимал, кто перед ним, и внутренне никогда не сближался. Иногда преданным приходится иметь отношения и с такими людьми, поэтому Санатана Госвами даёт здесь пример обращения с ними.

Текст 26

Санатана Госвами ответил: «Ты единовластный правитель Бенгалии и не зависишь ни от кого. Если твой подданный в чём-то провинился перед тобой, накажи его по заслугам».

Комментарий

Когда-то в прошлом набоб заставил служить ему Рупу и Санатану, угрожая в случае неповиновения расправиться с брахманическим населением страны. Поэтому, чтобы уйти из правительства, Санатана Госвами перевёл всё в плоскость личных отношений, он разгневал набоба лично, чтобы гнев того не распространился на других. В другом случае Санатана Госвами мог бы уйти или уехать, не ставя набоба в известность.

Текст 27

Услышав это, набоб Бенгалии встал и вернулся во дворец. А Санатану Госвами он велел заключить под стражу, чтобы тот никуда не убежал.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Известно, что набоба Бенгалии связывали с Санатаной Госвами очень близкие отношения. Набоб считал его своим младшим братом, и, когда Санатана недвусмысленно дал понять, что собирается в отставку, набоб, движимый родственными чувствами, по сути, сказал ему: «Хотя я твой старший брат, я совсем не занимаюсь государственными делами. Единственное моё занятие — вести разбойнические войны, нападая со своей армией на другие царства. Я мясоед (явана) и потому привык охотиться на всё живое. Так я убил множество живых существ по всей Бенгалии. Сея повсюду смерть и разрушение, я всегда надеялся на то, что ты будешь держать бразды правления в своих руках. Поскольку я, твой старший брат, целиком поглощён разрушительной деятельностью, ты, мой младший брат, должен заботиться о государственных делах. В противном случае что станет со страной?» Говорящих связывали близкие, почти семейные отношения, поэтому ответ Санатаны тоже прозвучал непринуждённо и шутливо. Санатана возразил набобу: «Дорогой брат, ты единовластный правитель Бенгалии и волен поступать, как тебе заблагорассудится. Если же кто-то провинился перед тобой, можешь наказать его по заслугам». Иными словами, Санатана Госвами сказал набобу, что если уж тот привык поступать как разбойник, то должен не колеблясь принять необходимые меры. Поскольку Санатана не хотел возвращаться на службу, набобу следовало бы дать ему отставку. Набоб понял намек Санатаны Госвами и рассердился. Он ушёл прочь, велев заключить Санатану под стражу.

Текст 28

Вскоре набоб решил напасть на Ориссу. Тогда он сказал Санатане Госвами: «Ты поедешь со мной».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Хуссейн Шах напал на соседнюю провинцию Орисса в 1424 году Шакабды (1502 году н. э.) и покорил местных удельных князей.

Текст 29

Санатана Госвами возразил: «Ты собираешься в Ориссу, чтобы причинить беспокойство Верховной Личности Бога. Я не могу найти в себе силы поехать туда вместе с тобой».

Комментарий

Иногда материалисты хотят втянуть преданных в свои нечистые дела либо ради выгоды, либо чтобы как-то избавиться от внутренних беспокойств, возникающих из-за неблагочестивой деятельности. Материалисты думают, что если «все так делают», то значит они не будут наказаны Богом, но такие вещи не помогут им. Также они могут пытаться втянуть праведных людей в свои дела, потому что завидуют им. Никогда не стоит иметь дело с нечестными людьми или преступниками, в том числе в религиозных организациях. «С волками жить – по волчьи выть», такая связь всегда будет осквернять, и также в любых подобных обществах человек всегда будет их потенциальной жертвой. Иногда кто-то берёт греховные, или преступные деньги, не участвуя в самих преступлениях, с идеей, что «я ведь всё использую на проповедь», но рано или поздно это обернётся негативной стороной.

Текст 30

Тогда набоб, снова заключив Санатану Госвами под стражу, посадил его в тюрьму. А Шри Чайтанья Махапрабху в это время направился из Джаганнатха-Пури во Вриндаван.

Комментарий

Сначала набоб просто приставил стражу к Санатане Госвами, но далее он уже посадил его в тюрьму. Иногда лучше пострадать какое-то время, чем вступать в сделку с преступниками или нечестными людьми. Такие страдания или наказание будут намного меньше последствий от греховных связей. Некоторые вступали в сделку с КГБ и в итоге разрушили свою жизнь, или вступали в преступные отношения с правительством или криминалитетом – и результат был такой же. Иногда люди идут на такие связи из страха, но Санатана Госвами показывает пример не бояться. В других ситуациях так называемые санньяси или верующие вступают в отношения с преступниками с целью получить деньги или «большое покровительство» – всё это заканчивается плачевно. В любом случае, духовную жизнь невозможно ни поддержать, ни построить такими вещами. Дух трансцендентен, но есть принципиальные вещи, принципы, которые не следует нарушать, и в каких-то случаях лучше уж сесть в тюрьму, чем участвовать в греховной деятельности. Бывает, что и вся верхушка религиозной организации становится преступной и, например, зарабатывает на распространении наркотиков, отмывании денег корпораций и других преступлениях, такие верующие-преступники оправдывают себя тем, что часть денег идёт «на проповедь», но все, кто находится в такой организации, неизбежно будут получать часть грехов руководителей и, по большому счёту, не смогут развиваться духовно. Человек не сможет сочетать стремление к наживе, власти и духовную жизнь, и также, «сколько веревочке не виться», всё тайное станет явным, и все получат наказание в этой жизни и/или после смерти.

Текст 31

Двое посланцев, которые ходили в Джаганнатха-Пури узнать, когда Господь Чайтанья отправится в дорогу, вернулись к Рупе Госвами и сообщили ему, что Господь уже на пути во Вриндаван.

Текст 32

Получив от своих посланцев это известие, Рупа Госвами сразу же написал Санатане Госвами письмо о том, что Шри Чайтанья Махапрабху направляется во Вриндаван.

Текст 33

В этом письме Шрила Рупа Госвами писал Санатане Госвами: «Мы, двое твоих братьев, идём на встречу со Шри Чайтаньей Махапрабху. Постарайся как-то вырваться на свободу и присоединиться к нам».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Двое братьев, упомянутых здесь, – это Рупа Госвами и его младший брат Анупама Маллик. Рупа Госвами написал Санатане Госвами, прося его присоединиться к нему и к их младшему брату.

Текст 34

Далее Шрила Рупа Госвами писал Шриле Санатане Госвами: «Я отдал на хранение бакалейщику десять тысяч монет. Используй эти деньги, чтобы освободиться из тюрьмы».

Комментарий

Иногда преданные могут не говорить всю правду. Например, служа у набоба, Санатана Госвами, безусловно, никогда не говорил с ним откровенно, хотя убедил его в своей искренности. Он был вынужден делать это, исходя из общей ситуации. Так же и здесь: Санатана Госвами был вынужден использовать подкуп, чтобы освободиться из тюрьмы. Никакое действие само по себе не является ни греховным, ни праведным, вопрос лишь в цели действия. Когда мотивом деятельности является та или иная корысть, это, соответственно, греховно, а праведные действия – это те, которые направлены на проповедь и служение Богу. Тем не менее, даже имея целью служение Богу, нельзя пользоваться нечестными и греховными путями, здесь это было сделано как исключение, и подкуп охранника не наносил никому никакого вреда.

Текст 35

«Любым способом освободись из заключения и приходи во Вриндаван». Отправив письмо, братья [Рупа Госвами и Анупама] пошли к Шри Чайтанье Махапрабху.

Комментарий

Здесь также можно провести аналогию, что каждый должен, приложив все свои силы, освободиться из материального рабства. Сделать это, безусловно, нелегко, и потребуется, как минимум, вся жизнь. Человек должен научиться посвящать плоды труда Богу, развивать знание, развивать определённое отречение, проповедовать, и так постепенно освобождаться всё больше и больше из-под влияния материи. Так или иначе, человек всегда должен идти по этому пути, всё остальное лишено смысла. Иногда люди говорят, что не нужен излишний фанатизм, а надо проповедовать плавно, но из одной крайности – фанатизма – они уходят в другую крайность – излишний либерализм и материалистичность. Так или иначе, надо использовать различные средства, и иногда пусть будет фанатизм и проповедь, чем материалистичное ублажение общества.

Текст 36

Младший брат Рупы Госвами был великим преданным. Хотя его называли Анупамой Малликом, настоящее его имя было Шри Валлабха.

Текст 37

Придя в Праяг, Шри Рупа Госвами и Анупама Маллик, к великой своей радости, узнали, что Шри Чайтанья Махапрабху уже там.

Комментарий

Рупа Госвами понимал, что оставленных для Санатаны Госвами денег достаточно для подкупа любого тюремщика, поэтому они с братом спокойно отправились в Праяг. Уйдя со службы, Рупа Госвами не стал тратить все деньги, а оставил необходимую сумму, предвидя всё заранее, плюс он не слишком волновался об этих перипетиях – всё это признаки разума. Госвами были зрелые, опытные во всём люди. Они не имели уже ни государственных должностей, ни, позже, денег, ни религиозных санов, но обрели мировую славу, благодаря знанию, проповеди и своему опыту.

Текст 38

Шри Чайтанья Махапрабху в это время направлялся в храм Бинду-Мадхавы, и сотни тысяч людей тянулись за Ним, просто чтобы увидеть Его.

Комментарий

Просто видя Господа Чайтанью, все люди наполнялись любовью к Богу – таково могущество Чайтаньи Махапрабху. Чувствуя бесконечное счастье, они все шли вслед за Господом Чайтаньей, испытывая любовь к Нему во многих её эмоциональных оттенках.

Текст 39

Одни из тех, кто шёл за Господом, рыдали. Другие смеялись, третьи танцевали, а четвёртые пели. А некоторые даже катались по земле, восклицая: «Кришна! Кришна!»

Комментарий

Когда человека переполняют чувства, он может по-разному выражать своё счастье, поэтому кто-то плакал от счастья, другие смеялись. Всё, что нужно любому человеку, – это знание о Боге и любовь к Богу. Если личность хотя бы в какой-то степени поймёт этот факт, она тут же решит бoльшую часть всех своих проблем. Люди пытаются достичь счастья различным образом, но необходимо просто узнать о Боге и принять метод духовного совершенствования. К сожалению, большинство людей почти ничего не знают о Боге и думают на подобные темы лишь в каких-то крайних ситуациях. Те же немногие, кто пытается что-то узнать, обычно следуют внешним религиям, также почти ничего не зная ни о Боге, ни о принципах духовной жизни.

Текст 40

Праяг стоит у слияния двух рек – Ганги и Ямуны. Хотя они никогда не затапливали Праяг, с приходом Шри Чайтаньи Махапрабху весь этот край захлестнули волны экстатической любви к Кришне.

Комментарий

Все хотят счастья, когда люди счастливы, любые проблемы отступают. В материальном мире материалисты проводят праздники, чтобы как-то развеселиться и компенсировать всеобщее уныние работы и проблем, но праздники, основанные на материи, блеклые и временные, тогда как духовные праздники могут идти неделями непрерывно и нести всё время счастье. Мы были на одном из таких праздников в Маяпуре, людям Запада, конечно, даже сложно представить то счастье и ту радость, которые царили на нём.

Текст 41

Увидев огромную толпу, братья не решились приблизиться к ней. Стоя в стороне, они наблюдали за тем, в какой экстаз пришёл Шри Чайтанья Махапрабху при виде Бинду-Мадхавы.

Комментарий

Как обычно, шёл могущественный киртан, стотысячная толпа пела, и звук пения разносился на многие километры. Господь Чайтанья, воздев руки к небу, восклицал: «Хари! Хари!».

Текст 42

Господь Чайтанья громко пел святое имя Хари. Самозабвенно танцуя с воздетыми к небу руками, Он призывал всех повторять: «Хари! Хари!».

Комментарий

Шрила Прабхупада на первых Ратха-ятрах также поднимал руки к небу, призывая всех воспевать. Там не было, конечно, так много людей, но могущество Шрилы Прабхупады сопоставимо с могуществом Господа Чайтаньи, поскольку он Его экспансия, и со временем такие киртаны также будут петь миллионы людей. История приезда Шрилы Прабхупады исполнена простоты и бесконечного величия. Его приезд на Запад – это величайшие эмоции любви к Богу, которые пройдут сквозь века и тысячелетия.

«Когда Шрила Прабхупада приехал в США, иногда Он ходил на пристань смотреть, как прибывает корабль, на котором Он мог бы вернуться в Индию. В течение года Шрила Прабхупада не имел никакого успеха в США. Иногда некоторые говорят: «Хорошо, что Он не уехал из Америки», – но Шрила Прабхупада никогда не уехал бы оттуда. Он приходил на пристань, как на встречу с Богом, и эмоции разлуки Шрилы Прабхупады становились от этого всё сильнее и сильнее, пока этот киртан не стал слышен по всему миру».

Текст 43

Величие Шри Чайтаньи Махапрабху никого не оставляло равнодушным. Поистине, я не в силах описать игры Господа Чайтаньи, которые Он явил в Праяге.

Комментарий

Присутствующие ощущали величие Чайтаньи Махапрабху и одновременно испытывали эмоции любви к Нему. Сотни тысяч воспевающих людей, море людей, наполненное чувствами к Богу, и великолепный Господь Чайтанья, исполненный потрясающей красоты. Изысканный, уточнённый и могущественный, исполненный силы Господь Чайтанья, который, подобно ветру, колышет людское море, гонит по нему огромные волны. Золотая заря, восходящая над миром, и жар Солнца, испепеляющий всё в песок разлуки.

Маленький Принц

Раскалённая пустыня... песок...

Он видит красивый мираж –

Чудесные дворцы, утопающие в величии и роскоши,

Утончённые дивы, совершенные в своём эстетизме...

Он вдыхает раскалённый воздух пустыни...

Он уже не может идти...

Пальцы сжимают песок –

«Я должен идти... я должен ...»

В мечтах к нему приходит Принц, рассказывая о природе мира,

О каких-то простых незатейливых ценностях, трогающих нас до глубины души, о своём друге...

«Я должен идти...» – он ползёт ещё несколько шагов...

Он уже давно не хочет пить...

Он хочет туда... где Маленький Принц.

Текст 44

Шри Чайтанья Махапрабху познакомился с одним брахманом из Декана, что в Южной Индии. Тот пригласил Господа Чайтанью отобедать и отвёл Его к себе домой.

Комментарий

Господь Чайтанья проповедовал и активно общался с разными людьми. Хотя Он Верховная Личность Бога и уттама-адхикари, Он не сидел всё время на троне, принимая поклонение, а путешествовал, общался и проповедовал. Такое приглашение подразумевало не только еду, но также и общение на духовные темы, поэтому чаще всего Господь Чайтанья обедал в домах брахманов, духовно развитых и образованных людей.

Текст 45

Когда Шри Чайтанья Махапрабху сидел один в доме того брахмана, на встречу с Господом Чайтаньей пришли Рупа Госвами и Шри Валлабха [Анупама Маллик].

Текст 46

Издали увидев Господа, братья зажали в зубах по пучку соломы и тут же простёрлись перед Ним в поклоне, упав на землю, словно палки.

Комментарий

У Господа Чайтаньи были разные отношения с разными преданными, но Госвами всегда выражали Ему большое почтение. Такая дасья намного выше мадхурья-расы Кришна-лилы, в том числе и потому, что Господь Чайтанья – это изначальный Радха-Кришна. Почтение Госвами – это отражение силы их чувств к Господу Чайтанье.

Текст 47

Охваченные экстатическими переживаниями, оба брата, произнося множество стихов на санскрите, то вставали, то снова падали.

Комментарий

Они цитировали стихи, соответствующие их настроению любви к Господу Чайтанье и прославляющие Его. Любые чувства к Богу уже выражены в текстах писания, и развитый преданный, испытывая то или другое настроение – расу, естественным образом вспоминает и цитирует их. Цитирование стихов писания – это наиболее авторитетное выражение чувств к Богу, но поскольку Госвами достигли совершенства, они также и сами оставили после себя писание, где уже их собственные слова стали классикой выражения различных настроений преданности Богу.

Текст 48

Шри Чайтанья Махапрабху очень обрадовался при виде Шрилы Рупы Госвами. Он сказал ему: «Встань, встань, дорогой Рупа! Подойди ко Мне».

Комментарий

Это вечная связь: вечные спутники Чайтаньи Махапрабху каждый раз, рождаясь в Его играх, восстанавливают своё духовное сознание и пишут свои книги. Нитья-сиддхи вечно освобождены и вечно участвуют в играх Чайтаньи Махапрабху.

Текст 49

Затем Шри Чайтанья Махапрабху произнёс: «Милость Кришны не поддаётся описанию, ведь вас обоих Он вызволил из колодца мирских наслаждений».

Комментарий

Госвами и другие преданные дают пример духовного развития. Большинство людей хотят материального счастья и не помышляют о духовной жизни. Религии в обществе в целом носят номинальный и ритуальный характер, а настоящая религиозность – это развитие преданности Богу и отречение от мирского счастья.

Текст 50

«[Господь Кришна сказал:] „Даже знаток санскрита, изучивший все ведические писания, не считается Моим преданным, если он не занимается чистым преданным служением. С другой стороны, человек, родившийся в семье собакоедов, очень дорог Мне, если он – чистый преданный, свободный от стремления наслаждаться ритуальной деятельностью или умозрительным философствованием. Следует оказывать такому человеку всевозможные почести и принимать от него любые дары. Поистине, такой преданный достоин того, чтобы ему поклонялись, как Мне Самому“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Этот стих был включён Санатаной Госвами в Хари-бхакти-виласу (10.127).

Текст 51

С этими словами Шри Чайтанья Махапрабху обнял обоих братьев и по беспричинной милости поставил Свои стопы им на головы.

Комментарий

Господь Чайтанья – наивысший, верховный авторитет в преданном служении, поэтому Его преданные – самые стойкие и самые смиренные. Смирение защищает человека, и Господь Чайтанья, как самый опытный, снова и снова учит Своих преданных ему. Господь Чайтанья и обнял братьев, поскольку они близки и дороги Ему, и тут же поощрил их смирение, поскольку это идеальная позиция. Госвами не были сентименталистами или какими-то забитыми сектантами, они были личностями, обладающими большим разумом и многими способностями. Их поклоны – это не внешнее смирение, Госвами были исполнены как глубокого понимания, так и чувств к Богу. Они падали, «как палки», перед Богом, но при этом они далее развернут широкую проповедь. Тех, кто дорог Богу, Он проводит через сложные испытания, развивая в них стойкость и всё больший разум. Бог велик, поэтому не всегда просто служить Ему, но и награда от Него также велика. Такая награда, как богатство и слава, – это сущие мелочи по сравнению с духовными дарами, осознанием себя в Кришна-лиле и особенно – в Гаура-лиле. Настоящие богатства – это качества, описанные в Бхагавад-гите, поскольку, проявив их, личность будет счастлива всегда, при всех обстоятельствах. Господь Чайтанья – Верховная Личность Бога, и Он хочет видеть Своих преданных стойкими, опытными и разумными.

Текст 52

Получив беспричинную милость Господа, братья сложили ладони и стали с глубочайшим смирением возносить Ему молитвы.

Комментарий

Хотя они нитья-сиддхи, то есть вечно освобождены и вечно находятся в обществе Чайтаньи Махапрабху, их отношение к Нему со смирением также вечно. Такое смирение – это выражение любви к Богу, это не обычное материалистичное смирение. Господь Чайтанья – источник всех видов любви, но высшее проявление любви раскрывается в дасья-расе Гаура-лилы, и Госвами достигли совершенства в таком осознании.

Текст 53

«О самое милостивое воплощение Бога! Ты – Сам Кришна, явившийся в образе Шри Кришны Чайтаньи Махапрабху. Теперь у Тебя тело золотистого цвета, как у Шримати Радхарани, и Ты щедро раздаёшь чистую любовь к Кришне. Мы в почтении склоняемся перед Тобой».

Комментарий

Господь Чайтанья – это Радха-Кришна, поэтому Он бесконечно красив и одновременно бесконечно могущественен. Изначально Бог – это одна Личность, и позднее Он разделяет Себя на источник энергии и саму энергию. Планета Чайтаньи Махапрабху имеет бесконечный внешний вид, все преданные Господа Чайтаньи также золотого цвета, и у них золотые волосы. Планета Господа Чайтаньи выглядит, как Солнце, она и есть Верховное Солнце всех миров.

Текст 54

«Мы в почтении склоняемся перед милостивым Верховным Господом, который обратил на путь истинный все три мира, обезумевшие от невежества, и таким образом исцелил их от недуга, заставив сойти с ума от нектара из сокровищницы любви к Богу. Так пусть единственным нашим прибежищем станет Личность Бога, Шри Кришна Чайтанья, чьи деяния поразительны».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Этот стих вошёл в Говинда-лиламриту (1.2).

Текст 55

После этого Шри Чайтанья Махапрабху усадил братьев с Собой рядом и спросил их: «Что слышно о Санатане?»

Комментарий

Преданные Господа Чайтаньи заняты проповедью, поэтому иногда попадают в сложные обстоятельства, и Бог знает обо всём этом. Иногда Он помогает избежать тюрьмы, иногда нет, но за всем стоит Его план. Господь Чайтанья – величайшая личность, Махапрабху, и, чтобы понять Его, нам надо серьёзно следовать духовному пути, развивая разум и преданность.

Текст 56

Рупа Госвами ответил: «Правительство Хуссейна Шаха заключило Санатану под стражу. Только если Ты вызволишь его, он окажется на свободе».

Комментарий

Бог управляет всем. Если Он чего-то хочет, это тут же исполняется. Но в отношении нас Его главное желание состоит в том, чтобы мы учились духовной науке. Те, кто проповедует, могут попадать с сложные ситуации, и Кришна, Господь Чайтанья, может помочь решить затруднения, но иногда Он Сам посылает нам трудности, опять же, с тем, чтобы мы учились.

Текст 57

Шри Чайтанья Махапрабху сразу же произнёс: «Санатана уже на свободе и очень скоро встретится со Мной».

Комментарий

Бог знает прошлое, настоящее и будущее. Преданные могут обладать такими способностями, но лишь в небольшой степени, Бог же знает вообще всё на свете. Конечно, проводя Свои игры, Господь Чайтанья что-то знает, а что-то нет, всё это происходит по Его желанию. Высшая цель Гаура-лилы – это испытать настроение випраламбха-премы, а следующая по значимости цель – это показать практически путь развития чистой преданности к Кришне (Господу Чайтанье).

Текст 58

Затем брахман позвал Шри Чайтанью Махапрабху обедать. Рупа Госвами в тот день тоже остался там.

Комментарий

Рупа Госвами не так много общался с Господом Чайтаньей, по сравнению с другими Его спутниками, однако написал выдающиеся произведения о духовной жизни. Духовное развитие, в первую очередь, – это вани, следование поучениям. С другой стороны, всё взаимосвязано, и вани (следование поучениям) может привести к вапу (личному общению с Богом). Также, например, Рамананда Рай написал ещё более великое произведение, посвящённое настроению Господа Чайтаньи, постоянно общаясь с Ним. Но вани, гаура-вани, экстремально важно по двум причинам: первая, поскольку мы в отрыве от Бога, и вторая, поскольку випраламбха-према в своей развитой форме культивируется в основном только в разлуке с Богом.

Текст 59

Балабхадра Бхаттачарья пригласил на обед обоих братьев, и они получили остатки пищи с тарелки Шри Чайтаньи Махапрабху.

Комментарий

Рупа и Санатана Госвами изложили основы преданного служения, Рупа Госвами также описал различные части Кришна-лилы, что тоже является предварительным обучением. Основной же путь Господь Чайтанья изложил Сам в Своей Шикшаштаке, и далее была написана Чайтанья-чаритамрита – основная и высшая книга, посвящённая преданному служению.

Текст 60

Шри Чайтанья Махапрабху подыскал Себе жилище возле Тривени, слияния Ганги и Ямуны. Двое братьев – Рупа Госвами и Шри Валлабха – поселились рядом с Господом.

Текст 61

В то время в Арайлаграме жил Шри Валлабха Бхатта, и когда он услышал о прибытии Шри Чайтаньи Махапрабху, то пришёл увидеться с Ним.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Валлабха Бхатта – выдающийся знаток вайшнавизма. Вначале он был очень предан Шри Чайтанье Махапрабху, однако потом, поняв, что ему не добиться от Господа Чайтаньи особого признания, он присоединился к сампрадае Вишнусвами и стал в ней ачарьей. Его школу называют Валлабхачарья-сампрадаей. Некогда эта сампрадая имела большое влияние во Вриндаване в районе Гокулы и в Бомбее. Валлабха Бхатта написал много книг, среди которых комментарий к Шримад-Бхагаватам под названием «Субодхини-тика» и пояснение к Веданта-сутре («Анубхашья»). Он также составил «Шодаша-грантху», сборник из шестнадцати коротких сочинений. Арайлаграма, или Аделиграма, – селение, в котором жил Валлабхачарья, – стоит возле слияния Ямуны и Ганги, на противоположном от Праяга берегу Ямуны, примерно в полутора километрах от неё. Храм Господа Вишну в том селении и поныне находится в ведении Валлабха-сампрадаи.

Валлабха Бхатта был родом из Трайланги, что в Южной Индии. На Южно-Индийской железной дороге есть станция Нидадабхалу. В двадцати пяти километрах от неё расположена деревня Канкарабада, или Какунрападху. Там жил учёный брахман по имени Лакшмана Дикшита, чьим сыном и был Валлабха Бхатта. В Андхра-Прадеше живёт пять каст брахманов: белла-нати, веги-нати, мураки-нати, телагу-нати и кашала-нати. Валлабхачарья по рождению принадлежал к касте белла-нати. Он родился в 1400 году Шакабды (1478 году н. э.). Некоторые придерживаются мнения, что ещё до рождения Валлабхачарьи его отец принял санньясу, а затем вернулся, чтобы забрать сына с собой. Другие убеждены, что Валлабхачарья родился в 1400 году Шакабды в день экадаши тёмной половины месяца чайтра в семье брахманов, принадлежавших к роду Кхамбхампатибару. По этой версии, его отца звали Лакшмана Бхатта Дикшита, и родился Валлабхачарья в Чампакаранье. Третьи же считают местом рождения Валлабхачарьи селение Чанпа-Джхара-грама недалеко от железнодорожной станции Раджима в Мадхья-Прадеше.

Проучившись одиннадцать лет в Варанаси, Валлабхачарья вернулся домой. По возвращении он узнал, что его отец уже покинул этот бренный мир. Оставив дома брата и мать, Валлабхачарья отправился на берег реки Тунгабхадра, в селение Видьянагар. Там он давал наставления Кришнадеве, внуку царя Буккараджи. Затем он трижды обошёл всю Индию. Каждое из этих путешествий длилось шесть лет. На протяжении этих восемнадцати лет он участвовал во многих диспутах о смысле богооткровенных писаний и неизменно одерживал победу. В возрасте тридцати лет Валлабхачарья женился на Махалакшми, девушке из той же брахманской касты, что и он сам. В долине у холма Говардхана Валлабхачарья установил Божество. В конце концов он пришёл в Арайлу, что на противоположном от Праяга берегу Ямуны.

У Валлабхачарьи было двое сыновей – Гопинатха и Виттхалешвара. На склоне лет он отрёкся от мира, а в 1452 году Шакабды (1530 году н. э.) в Варанаси завершил свой земной путь. Его труд под названием «Шодаша-грантха», а также его комментарии к Веданта-сутре («Анубхашья») и к Шримад-Бхагаватам («Субодхини») приобрели широкую известность. Помимо них, он написал много других книг.

Текст 62

Валлабха Бхаттачарья поклонился Шри Чайтанье Махапрабху, и тот обнял его. После этого они некоторое время беседовали о Кришне.

Комментарий

Желание личного господства и доминирования поистине является проклятием. Валлабха Бхаттачарья хотел особого признания от Господа Чайтаньи, или личной славы, поэтому был лишён Его особых благословений и, соответственно, понимания наиболее высоких принципов духовной жизни. Проблема в том, что духовная жизнь свободна, и, когда личность имеет желание славы или престижа, когда человек считает себя знающим, что есть результат невежества, Бог даёт ему возможность исполнить такие желания. В большинстве случаев люди просто не имеют возможности властвовать или прославиться и вынужденно изображают смирение, но как только в их руки приходит власть или они становятся знамениты, то, как правило, начинают использовать оба этих «приобретения» в своих личных интересах. Практически никто, кроме тех, кто ищет знание, не свободен от такого рода осквернений. Существует много учителей и проповедников, исповедующих различные части знания, также существуют сахаджии, которые изображают из себя «расиков», но пока цель человека – личная слава, он всегда будет ограничен этим.

Смирение означает в основном проповедь и духовное развитие. Внешнее смирение, как правило, не играет особой роли, но может быть неплохим качеством с точки зрения духовной культуры. Смирение – это следование духовному пути «всем сердцем» – отрекаясь от плодов труда, в том числе славы, имиджа и подобного, и «всем разумением» – изучая писание и применяя его в своей жизни. Пока человек посредством духовного развития не избавится от желания славы, он всегда будет «плавать» по поверхности духовной жизни, будучи не в состоянии углубиться в неё. Даже верно зная теорию, человек не сможет ощутить реальный вкус духовной жизни, поскольку занят собой. По сути дела, настоящая духовная жизнь начинается с уровня уттама (випраламбха-премы или связи с Чайтаньей Махапрабху), но и проповедующий мадхьяма также хорош, поскольку потенциально способен подняться на этот уровень. Все остальные – это, в лучшем случае, теоретики духовной жизни, ищущие личных благ и освобождения. Иногда такие теоретики мечтают о расах, считая их хорошим продолжением идеи чувственной жизни. Достижение Кришна-лилы также является уровнем уттама, тем не менее это лишь часть духовной науки.

Текст 63

Когда они начали говорить, Шри Чайтанью Махапрабху охватил сильный экстаз любви к Кришне, однако Он постарался скрыть Свои переживания, смущённый присутствием Валлабхи Бхатты.

Комментарий

Хотя Валлабха Бхатта не был на должном уровне, упоминание о Кришне вызвало в Чайтанье Махапрабху множество духовных чувств. Понимая положение Валлабхи Бхатты, Господь Чайтанья попытался скрыть их, но у Него «не получилось». Всё это игры Господа Чайтаньи ради проповеди живым существам.

Текст 64

Хотя внешне Господь сохранял спокойствие, в Его сердце бушевала экстатическая любовь, и скрыть её было невозможно. Заметив это, Валлабха Бхатта изумился.

Комментарий

Так Господь Чайтанья показал ему и другим, что существуют более высокие истины, чем те, что они обсуждали. Кроме теоретического знания, существуют эмоции и чувства к Богу. Такие эмоции не материальны и находятся намного выше знания о Брахмане и величии Бога.

Текст 65

Валлабха Бхатта пригласил Шри Чайтанью Махапрабху к себе на обед, и Господь Чайтанья представил ему братьев Рупу и Валлабху.

Текст 66

В великом смирении двое братьев, даже не приближаясь к Валлабхе Бхатте, простёрлись перед ним в поклоне.

Комментарий

Валлабха Бхатта общался с Господом Чайтаньей, и братья приняли его наравне с Самим Богом. Истинный преданный всегда считает себя ниже других, однако не надо быть сентиментальными и надо уметь различать уровни людей в соответствии с их проповедью. Каништха-адхикари можно выразить почтение, но отсутствие у него желания проповедовать достойно и порицания. Когда человек имеет мало знания и не проповедует, это говорит о его развитых материальных желаниях, но не всегда стоит подталкивать таких к проповеди, поскольку они могут и проповедь приспособить под свои цели. По сути, Валлабха Бхатта был материалистом, и таким лучше выражать почтение издалека, не сближаясь с ними.

Текст 67

Когда Валлабха Бхаттачарья направился к ним, они отбежали от него ещё дальше. Рупа Госвами сказал: «Я неприкасаемый и законченный грешник. Прошу, не притрагивайся ко мне».

Комментарий

Даже общаясь с Господом Чайтаньей, они считали себя грешными. Истинный преданный всегда считает себя очень грешным, а все материалисты, насколько бы греховными они ни были, считают себя достойными поклонения. Это удивительно, но это факт, который мы наблюдаем, в том числе и в духовных организациях повсеместно. Каждый истинный преданный считает себя грешником, однако это не должно мешать его решимости и проповеди в материальном мире, также осознание своей греховности может стать началом высших духовных эмоций разлуки с Богом. Большинство духовных лидеров лишь изображают роль духовно развитых, садясь на возвышение и глаголя какие-то «истины» для невежественных людей, но уттама должен налаживать проповедь, а не развивать культ самому себе. Чистый преданный считает себя греховным, однако, когда Шрила Прабхупада хочет исполнения каких-то конкретных задач, мы перестаём обращать внимание на собственную греховность и упорно работаем ради желаний Шрилы Прабхупады и Чайтаньи Махапрабху.

Проблема в том, что демоны жадно хотят власти и влияния. Истинные преданные и просто скромные люди смиренны, тогда как материалисты всех видов не имеют этого качества и активно пользуются смирением других. Поэтому преданные, с одной стороны, должны осознавать свою греховность, но, с другой стороны, должны не пропускать вперед наглых материалистов. Это большая проблема в организациях. Однако можно вести проповедь, не создавая никакой организации, или: истинная организация – это союз проповедников, где доминирование кого-то одного, по сути, невозможно. Конечно, события последних лет, происходящие в ИСККОНе, просто приводят в шок: в общество вошли настоящие демоны, которые организовали торговлю наркотиками по всему миру, используя структуру ИСККОНа, а свою власть они активно устанавливают любыми методами, в том числе страхом и устранением неугодных. Все эти люди, безусловно, уйдут в ад, несмотря на их звания гуру и подобное.

Текст 68

Валлабху Бхаттачарью это очень удивило. А Шри Чайтанью Махапрабху очень обрадовало поведение Рупы Госвами, и Он стал так говорить о нём Бхаттачарье.

Комментарий

Господу Чайтанье очень понравилось смирение Рупы Госвами, которое тот проявил, хотя его положение намного выше положения Валлабхи Бхаттачарьи. Один преданный может считать себя очень грешным, а другой может считать себя «ачарьей», «гуру» или всегда стремиться занять это положение, но окончательное слово всегда за Чайтаньей Махапрабху. Господь Чайтанья – независимая Личность Бога, и, как Он поступит, мы можем лишь догадываться – есть общие Его наставления, данные в книгах Шрилы Прабхупады, и есть более конкретные ситуации. Суть в том, что есть правило: все преданные Господа Чайтаньи проходят достаточно серьёзные испытания, в том числе и нитья-сиддхи, поскольку каждому необходим опыт.

В материальном мире все хотят славы и господства, в религии такая же ситуация. Одни забираются на посты гуру и священников, другие снизу смотрят на них как на лидеров – всё это псевдодуховная система. Нужны мадхьяма, проповедники, те, кто общается с людьми в контексте расширения проповеди, а не изображают из себя гуру и авторитетов. В современном ИСККОНе гуру просто внешне имитируют Шрилу Прабхупаду, садясь на асану, одевая на себя гирлянду, формально раздавая инициации. Всё это в основном имитация, и такие каништха-гуру никому не могут серьёзно помочь, большая часть из них также не соблюдает принципы.

Текст 69

Шри Чайтанья Махапрабху сказал: «Не прикасайся к нему, ибо он принадлежит к очень низкой касте. Ты же приверженец ведических принципов и опытный жрец, совершивший много жертвоприношений. Кроме того, ты происходишь из аристократического рода».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Брахманы часто кичатся своим аристократическим происхождением и тем, что они проводят много ведических жертвоприношений. Такое высокомерное отношение брахманов к другим распространено главным образом в Южной Индии. По крайней мере, так было пятьсот лет назад. Шри Чайтанья Махапрабху в буквальном смысле слова начал революцию против засилья брахманов, призвав всех повторять мантру Харе Кришна. Повторяя мантру Харе Кришна, можно обрести освобождение, независимо от своей касты, вероисповедания, цвета кожи или положения в обществе. Любой, кто повторяет маха-мантру Харе Кришна, немедленно очищается благодаря трансцендентной природе преданного служения. Шри Чайтанья Махапрабху намекает здесь Валлабхе Бхаттачарье, что возвышенный брахман, который проводит жертвоприношения и следует ведическим принципам, не должен пренебрежительно относиться к тому, кто преданно служит Господу, повторяя Его святое имя.

В действительности Рупа Госвами не был выходцем из низкой касты. Он происходил из очень знатной брахманской семьи, однако из-за его общения с набобом-мусульманином его объявили падшим и лишили принадлежности к касте брахманов. При этом он находился на таком высоком уровне преданного служения, что Шри Чайтанья Махапрабху признавал его госвами. Валлабхе Бхаттачарье всё это было известно. Преданный выше таких понятий, как кастовая или религиозная принадлежность, но, несмотря на это, Валлабха Бхаттачарья гордился своим положением.

Сейчас сампрадаю Валлабхи Бхаттачарьи в Бомбее возглавляет Дикшита Махараджа. Он очень доброжелательно относится к нашему Движению, и всякий раз, когда мы встречаемся, этот учёный брахман высоко отзывается о деятельности Движения Харе Кришна. Он пожизненный член нашего Общества. Дикшита Махараджа является большим знатоком шастр и принадлежит к касте брахманов, но при этом признаёт наше Общество и считает его членов истинными преданными Господа Вишну.

Текст 70

Валлабха Бхатта слышал, как оба брата непрестанно повторяли святое имя, и понял намёк Шри Чайтаньи Махапрабху.

Комментарий

Валлабха Бхатта понял, что над ним иронизируют, и привёл свидетельства писания, прославляя Рупу Госвами. Валлабха Бхатта был опытным преданным и понимал многие аспекты преданного служения, тем не менее он не смог понять более высокое совершенство, поскольку хранил в себе желание славы.

Текст 71

Валлабха Бхаттачарья сказал: «С их уст не сходит святое имя Кришны, поэтому как могут они быть неприкасаемыми? Скорее наоборот, это самые достойные люди».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Валлабха Бхаттачарья признал высокое положение двух братьев, и это должно послужить назиданием для людей, без всяких на то оснований гордящихся своим положением брахмана. Иногда такие псевдобрахманы не признают за преданных или брахманов наших учеников из Европы и Америки, а некоторые брахманы настолько горды собой, что даже не пускают их в храмы. Шри Чайтанья Махапрабху преподаёт здесь важный урок. Хотя Валлабха Бхаттачарья пользовался большим авторитетом среди приверженцев брахманизма и был высокоучёным человеком, он признал, что те, кто повторяет святое имя, и есть истинные брахманы и вайшнавы и потому являются самыми возвышенными из людей.

Текст 72

Затем Валлабха Бхаттачарья процитировал следующий стих: «„Дорогой Господь, тот, чей язык всегда повторяет Твоё святое имя, становится выше любого брахмана. Такого человека следует почитать, даже если он появился на свет в семье собакоедов и с материальной точки зрения низший из низших. Таков удивительный результат повторения святого имени Господа. Люди, повторяющие Твое святое имя, несомненно, уже совершили все аскетические подвиги и великие жертвоприношения, упомянутые в Ведах. Чтобы получить возможность повторять Твоё святое имя, они должны были совершить омовения во всех святых местах паломничества и изучить все Веды. Поистине, такие люди – арии“».

Комментарий

«Это цитата из Шримад-Бхагаватам (3.33.7)» (А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада).

И основное воспевание – это проповедь. По мнению Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, это «брихад-мриданга», или самое могущественное воспевание.

Текст 73

Услышав от Валлабхи Бхатты цитату из шастры, описывающую положение преданного, Шри Чайтанья Махапрабху остался очень доволен. Господь лично похвалил его и, охваченный экстазом любви к Богу, произнёс много стихов из шастр.

Комментарий

Валлабха Бхатта был объективен, и это очень хорошее качество. Он без труда признал высокое положение Рупы Госвами, и он также хорошо знал писание, уместно цитируя его, однако одних этих качеств недостаточно, чтобы обрести ещё более высокие благословения. Валлабха Бхатта был рядом с Господом Чайтаньей, но и личного общения также не всегда достаточно, чтобы проникнуть в сокровенные разделы преданного служения.

Текст 74

Шри Чайтанья Махапрабху сказал: «„Человек, развивший в себе качества безукоризненно чистого брахмана благодаря преданному служению, которое, подобно пылающему огню, сжигает дотла все совершённые в прежних жизнях грехи, безусловно, избавляется от последствий своего греховного прошлого, предопределившего в том числе и его низкое происхождение. Даже если такой человек родился в семье собакоедов, истинно мудрые признают его. С другой стороны, знаток Вед не получит такого признания, если он атеист“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Этот и следующий стих взяты из Хари-бхакти-судходаи (3.11, 12), духовного произведения, относящегося к Пуранам.

Текст 75

«„Если человек чужд преданному служению, то его знатное происхождение, знание священных писаний, все аскетические подвиги, которые он совершил, и ведические мантры, которые он произнёс, сродни украшениям на мертвеце, которого наряжают, чтобы потешить толпу“».

Комментарий

Рождение в той или другой семье может определять привычки человека и уровень его знания и чистоты, но в духовной жизни всё это достаточно условно. Брахман – это тот, кто осознал хотя бы Брахман (всепроникающий дух) или величие Бога. Когда человек развивает такое сознание, он автоматически будет постепенно очищаться. Титул брахмана – это не принадлежность к какой-то касте или семье, это не теоретическое знание писания или даже не какой-то аскетизм.

Духовная наука глобальна, это великое вечное бытие, на вершине которого находится Бог. Когда личность постигает истину, она становится брахманом, а когда отношения с Богом усиливаются, преданный воспевает Его имя, или проповедует. Это и есть преданное служение Богу, что в первую очередь означает осознание Его. Преданное служение – это не те или другие механические действия. Можно механически поклоняться алтарю или ходить в храм, что неплохо, однако является лишь чем-то внешним. Также можно механически повторять святое имя, но когда Господь Чайтанья упоминает воспевание, то, безусловно, Он имеет в виду чистое воспевание, осознание Бога, наполненное духовными чувствами. Иногда люди выполняют какие-то внешние действия, считая это преданным служением, называя это «бхакти», или сахаджии принимают свои материальные эмоции за бхакти, но всё это не находится на уровне преданного служения. Поэтому, когда личность не развита в сознании Бога, то её повторение мантры, аскетизм, знание писания или рождение в чистой семье не имеют духовной силы и сравниваются здесь с украшением мертвеца. Всё это мёртвые действия, поскольку человек ещё не проснулся, не возвысился до уровня сознания Бога. С другой стороны, человек, который внешне не совсем чист, но исполняет указания Шрилы Прабхупады и поглощён постижением духовных категорий, может быть принят как брахман, в отличие от напыщенных кастовых брахманов, интересующихся лишь своим престижем. Строго говоря, человек, осознавший Брахман или величие Бога, чист, вне зависимости от своего внешнего положения. Когда человек достигает самоосознания, его внешнее положение перестаёт играть какую-то роль, тем не менее он продолжает очищаться естественным образом.

Текст 76

Экстатическая любовь к Богу, которую проявлял Шри Чайтанья Махапрабху, понимание Им самой сути преданного служения, а также красота и могущество Господа Чайтаньи повергли Валлабху Бхаттачарью в изумление.

Комментарий

Валлабха Бхаттачарья, безусловно, многое понимал в духовной жизни и также в определённой степени осознавал величие Бога и принципы преданного служения. Но его знание было во многом общим, он не понимал нюансы духовных чувств, поэтому проявление экстаза Господа Чайтаньи приводило его в изумление. Всё это дальнейшая иллюстрация развития духовной жизни. Валлабха Бхаттачарья был эрудирован и аскетичен, он также видел абсолютную неординарность Чайтаньи Махапрабху, однако желание славы и следование «букве писания» не позволили ему начать развиваться дальше. Пример Валлабхи Бхаттачарьи достаточно важен, поскольку показывает ещё один аспект преданного служения: когда достаточно опытный, зрелый преданный не развивается в силу определённой обусловленности. Господь Чайтанья является высшим знатоком и авторитетом преданного служения, но Валлабха Бхаттачарья решил писать свои собственные комментарии, которые, хотя и являются истинными, не имели такого уровня и охвата, как наука, изложенная Чайтаньей Махапрабху. Такого рода преданных, как Валлабха Бхаттачарья, не так много в мире, но они занимают видное место, поэтому такому примеру, уделено столько внимания.

Текст 77

Валлабха Бхаттачарья посадил Шри Чайтанью Махапрабху и Его спутников в лодку и повёз их к себе домой, чтобы накормить обедом.

Текст 78

Когда они переправлялись через Ямуну, Шри Чайтанья Махапрабху взглянул на её тёмные сверкающие воды и почувствовал прилив экстатической любви.

Комментарий

Любовь к Богу глубока, поэтому её можно сравнить с насыщенным тёмным цветом, при этом она красива, и от неё исходит сияние, или привлекательный блеск. Абсолютная глубина и насыщенность образует чёрный цвет – таковы эмоции разлуки Чайтаньи Махапрабху. Глядя на воды Ямуны, Господь Чайтанья погрузился в экстатические эмоции и бросился с лодки в её воды, точно так же Он будет бросаться в океан Нилачалы в попытке достичь недостижимого для Него Бога. Глупые люди не смогут понять возвышенность, смысл и красоту этих чувств. Здесь, на Ямуне, это было лишь преддверие таких чувств, но в Нилачале эта любовь достигнет своего полного размаха и явит всем своё вечное высшее величие.

Текст 79

Едва увидев Ямуну, Шри Чайтанья Махапрабху с громким возгласом бросился в воду. Этот поступок Господа Чайтаньи испугал и поверг в трепет всех Его спутников.

Комментарий

Когда преданный наполнен чувствами, он может потерять восприятие внешней ситуации и не соотносить свои действия с ней. Но надо понять силу чувств Господа Чайтаньи и Его влияние. Например, если Он пел, то тысячи людей чувствовали любовь к Богу, когда Он проповедовал, все становились преданными, это является основным критерием уттама, а не какие-то внешние имитации духовных эмоций. Господь Чайтанья в основном пришёл испытывать любовь к Богу, всё остальное – примеры духовной жизни, освобождение и другие Его действия – носило более вторичный характер. Бог всемогущ, сила Его чувств также не имеет пределов, и Господь Чайтанья иногда просто отдавал Себя стихии чувств, не заботясь о внешней ситуации.

Текст 80

Они поспешно схватили Шри Чайтанью Махапрабху и вытащили Его из воды. Очутившись в лодке, Господь принялся танцевать.

Комментарий

Все испугались и переживали, что Господь Чайтанья лишится сознания в воде и утонет, но и когда Шри Чайтанья находился в лодке, Его экстаз не утихал. Для Бога ничто не является препятствием, любая из стихий – это Его личное творение, с Ним никогда и нигде ничего не может случиться, тем не менее преданные должны заботиться о Боге в соответствии со своим положением и пониманием.

Текст 81

Под тяжестью Господа лодка закачалась. Она стала наполняться водой и могла утонуть в любой миг.

Комментарий

Жизнь любого человека всегда находится в опасности, исходящей от тысяч причин. Никто не в состоянии отследить и проконтролировать эти вещи, но каждый проживает в соответствии со своей прошлой деятельностью, или кармой. В преданном служении иногда тоже кажется, что всё может рухнуть в любой миг или что смертельная опасность преследует нас, но Бог может годами поддерживать такую «переполненную водой лодку» на плаву. Конечно, когда Бог защищает кого-то, никто не сможет тронуть этого человека, несмотря на любое материальное могущество. Мы сами находились много лет в такой ситуации, когда псевдопреданные, лжегуру и лжесанньяси, имеющие власть, криминальные связи и миллионы денег, могли расправиться с нами в любой момент, но они так ничего и не смогли сделать. Сначала Бог помогал через одних людей, потом – через других, а потом они все окажутся в тюрьме и никакие их деньги и связи не помогут им. Конечно, надо быть благоразумными и не испытывать судьбу лишний раз, бросая вызов негодяям, хотя бывает и так, что иначе не получается. Эти десять лет были нелегки, но, как впоследствии оказалось, дали очень ценный опыт развития стойкости и духовных чувств к Богу. В состоянии большой опасности человек может хорошо предаться Богу, что само по себе является лучшей наградой. Бог выше любых опасностей, и осознание данного факта является конечным итогом всей этой многолетней аскезы. Безусловно, Он контролировал всю ситуацию, достигая с её помощью многих целей одновременно.

Текст 82

Шри Чайтанья Махапрабху всеми силами старался скрыть от Валлабхачарьи Свои чувства, однако, несмотря на попытки сохранять спокойствие, Ему не удавалось сдержать любовный экстаз.

Комментарий

Он старался скрыть, поскольку в присутствии материалистов лучше не показывать признаки экстаза. Хотя Валлабха Бхаттачарья так много видел и знал в духовном смысле, он всё равно оставался привержен каким-то своим концепциям. Это пример того, что прямое общение с Богом не всегда ведёт к высшему развитию, потому что важны желания человека и обучение. Это также касается и Вайкунтхи, и Кришна-лилы – достижение Кришна-лилы не делает человека квалифицированным в Гаура-лиле.

Текст 83

В конце концов, приняв во внимание обстоятельства, Шри Чайтанья Махапрабху немного успокоился, так что лодка смогла достичь Арайлы и причалить к берегу.

Текст 84

Опасаясь за Господа Чайтанью, Валлабха Бхаттачарья ни на шаг не отходил от Него. Бхаттачарья помог Господу совершить омовение и привёл Его к себе домой.

Текст 85

Когда Шри Чайтанья Махапрабху вошёл в дом Валлабхи Бхаттачарьи, тот с огромным удовольствием усадил Господа на почётное место и сам омыл Ему стопы.

Комментарий

Валлабха Бхаттачарья находился на своём уровне преданности Богу, поэтому и Господа Чайтанью он воспринимал в соответствии с этим уровнем. Он понимал, что Господь Чайтанья – Бог, но поклонялся Ему и имел отношения с Ним в соответствии со своей расой, или конкретными отношениями. С одной стороны, Валлабха Бхаттачарья не мог постичь более высокие принципы, с другой стороны, он находился в своём естественном положении. Те, кто находится на уровне Вайкунтхи, воспринимают Господа Чайтанью как Господа Нараяну, а те, кто находится на уровне Кришна-лилы, воспринимают Господа Чайтанью как Радха-Кришну. С одной стороны, в этом нет изъяна, но, с другой стороны, развивая ещё большее знание и смирение, личность может подняться выше, поняв Господа Чайтанью как независимую Верховную Личность Бога и также поняв различные аспекты Его высшего настроения.

Текст 86

Затем Валлабха Бхаттачарья и его домочадцы окропили этой водой себе головы и преподнесли Господу новую набедренную повязку и бахирвасу.

Текст 87

Валлабхачарья устроил большую пуджу Господу Чайтанье, поднеся Ему ароматические масла, благовония, цветы и светильники. А Балабхадру Бхаттачарью [повара Господа Чайтаньи] он очень почтительно попросил приготовить пищу.

Комментарий

Господь Чайтанья – Бог, и для Него естественно принимать поклонение. Те, кто не находится на уровне уттама-адхикари, не является ачарьей, не должны слишком увлекаться, принимая поклонение от учеников. Разумный мадхьяма-гуру должен ограничивать поклонение себе, понимая своё незначительное положение. Уттама-адхикари всегда связан со Шрилой Прабхупадой и Чайтаньей Махапрабху и всегда будет занят в проповеди. Также уттама-адхикари сможет поднять на духовный уровень по крайней мере некоторых своих учеников. Уттама окружён не лебезящей перед ним паствой, а знающими проповедниками. Таковы критерии уттама.

Текст 88

Потом Шри Чайтанье Махапрабху с большой любовью и заботой подали обед. Накормили также и Рупу Госвами с его братом Шри Валлабхой.

Текст 89

Валлабха Бхаттачарья сначала угостил остатками трапезы Господа Шрилу Рупу Госвами, а затем Кришнадаса.

Комментарий

Валлабха Бхаттачарья был хозяином дома и всем управлял. Хотя внешне он всем распоряжался, но реально духовное положение Рупы Госвами было выше его положения. Вапу, личное служение, всегда будет ниже вани, следования поучениям. Иногда какие-то ученики кажутся в отдалении, а другие усердно лично служат гуру, но личное служение не является чем-то определяющим.

Текст 90

Господу поднесли специи для освежения рта, уложили Его отдыхать, и Валлабха Бхаттачарья сам принялся массировать Ему ноги.

Комментарий

Людям массируют ноги для расслабления. У Господа Чайтаньи вечное тело, Он не устаёт и не зависит от таких вещей, но массаж ног – это форма служения Ему, форма выражения любви к Нему, поэтому несёт чувство удовлетворения и Ему, и тому, кто делает массаж. Неофиты думают, что личное служение Богу или гуру – это самое важное, но намного важнее развитие знания и проповедь. Гуру доволен разумным, устойчивым учеником, а какое-то личное служение – это не всегда важно, ученик может достичь полного успеха, так никогда в жизни и не сделав никакого личного служения духовному учителю. Намного важнее знание, вопросы и следование гуру, уттама-адхикари. Также и в духовном мире может не быть личного служения, но зато – быть общение. Шрила Прабхупада руководит проповедью, у Него нет других интересов, всё общение касается в основном проповеди и аспектов преданного служения. Уттама всегда или широко проповедует, или готовит широкую проповедь, это также признак ачарьи. Уттама-адхикари, как и Бог, – это душа всех душ, и ученик сможет понять это, когда достигнет Бога.

Текст 91

Когда Валлабха Бхаттачарья делал Господу Чайтанье массаж, Господь попросил его идти обедать. Пообедав, тот вернулся к лотосным стопам Господа.

Комментарий

Господь Чайтанья также позаботился о Валлабхе Бхаттачарье, чтобы тот поел. Если бы Господь Чайтанья не остановил Валлабху Бхаттачарью, он делал бы массаж непрерывно, от счастья забыв обо всём на свете.

Текст 92

В это время пришёл Рагхупати Упадхьяя, уроженец Тирухиты. Он был очень образованным, уважаемым человеком и великим преданным.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Тирухита, или Тирхутия, – это общее название четырёх областей Бихара: Сарана, Чампарана, Музаффарпура и Дарбханги. Жителей этой провинции именуют тирутиями.

Текст 93

Рагхупати Упадхьяя выразил почтение Шри Чайтанье Махапрабху, и Господь Чайтанья благословил его, сказав: «Всегда пребывай в сознании Кришны».

Текст 94

Рагхупати Упадхьяя очень обрадовался такому благословению. Затем Господь Чайтанья попросил его рассказать о Кришне.

Текст 95

Тогда Рагхупати Упадхьяя стал декламировать свои стихи, описывающие игры Кришны. Слушая эти стихи, Шри Чайтанья Махапрабху преисполнился экстатической любовью.

Комментарий

Господь Чайтанья понимал, что перед ним возвышенный преданный, и поэтому попросил его декламировать стихи, чтобы погрузиться в духовные чувства. Если преданный достиг хотя бы какой-то зрелости, Господь Чайтанья может захотеть послушать его произведения или, например, комментарии. Каждый из нас индивидуален, поэтому эмоции к Богу могут быть выражены по-разному, индивидуально, и Господь Чайтанья может захотеть послушать их, чтобы погрузиться в Свои чувства. Также Господь Чайтанья несколько раз слушал и нас, но понять Его мысли и чувства в связи с этим достаточно сложно. По сути, это всегда Его чувства, преломлённые через наш опыт. Душа слаба и зависима, и у неё возникают сильные чувства к Богу из-за разницы в положении. Господь Чайтанья поэтому также принял подчинённую роль, но и опыт маленькой души имеет для Него свою ценность. Мы ценим самих себя и счастливы каким-то признанием, Шрила Прабхупада же ценит развитие своих учеников и радуется, когда кто-то из них удостаивается признания Господа Чайтаньи. Шрила Прабхупада не считает себя великим, в отличие от нас, первые слова, которые я услышал от Него, были: «Я твой слуга», – всё это отчасти шокировало, но и подкупало. Конечно, гуру не является нашим слугой и при необходимости Он руководит, как лично, так и незримо. Изучая Его книги, ученик становится Его экспансией, но с определённым индивидуальным оттенком. Мы личности, поэтому, насколько бы мы ни пытались быть тенью гуру, всё равно элемент духовной индивидуальности присутствует (ну и ошибки, естественно). Точно так же и Господь Чайтанья слушает стихи преданных, погружаясь в Свои бесконечные чувства любви к Богу. Бог безграничен, и духовный опыт осознавших себя душ также имеет значение и ещё более расширяет спектр Его безграничных эмоций.

Текст 96

Рагхупати Упадхьяя произнёс: «Те, кого страшит материальное существование, поклоняются Ведам. Кто-то выражает почтение смрити – дополнениям к Ведам, а другие чтят Махабхарату. Что же касается меня, то я поклоняюсь отцу Кришны, Махарадже Нанде, во дворе у которого играет Верховная Личность Бога, Абсолютная Истина».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Этот стих, произнесённый Рагхупати Упадхьяей, впоследствии был включён Шри Рупой Госвами в Падьявали (126).

Текст 97

Когда Господь попросил Рагхупати Упадхьяю говорить дальше, тот поклонился Господу и поспешил исполнить Его просьбу.

Комментарий

Смирение – это следование указаниям писания или лично Бога, как в этом случае. Преданный может считать себя недостойным, тем не менее надо продолжать исполнять свой долг.

Текст 98

«Кому мне сказать и кто мне поверит, что Верховная Личность Бога, Кришна, подстерегает гопи в кущах на берегу Ямуны? Так Господь являет Свои игры».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Этот стих также потом вошёл в Падьявали (99).

Текст 99

Шри Чайтанья Махапрабху попросил Рагхупати Упадхьяю продолжать рассказ об играх Шри Кришны. От экстаза любви к Богу тело и ум Господа Чайтаньи расслабились.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Наши тело и ум всегда заняты материальной деятельностью. Но, начав действовать на духовном уровне, они на материальном уровне расслабляются.

Текст 100

При виде признаков экстаза, которые проявлял Шри Чайтанья Махапрабху, Рагхупати Упадхьяя решил, что перед ним не человек, а Сам Господь Кришна.

Комментарий

Поскольку признаки экстаза были очень неординарны, то Рагхупати Упадхьяя понял, что перед ним не обычная душа, обычная душа не может проявлять такие эмоции.

Текст 101

Шри Чайтанья Махапрабху спросил Рагхупати Упадхьяю: «Кого, по-твоему, можно назвать наивысшим существом?»
Рагхупати Упадхьяя сказал: «Превыше всех – Господь Шьямасундара».

Комментарий

Знание о Господе Чайтанье является очень сокровенным знанием, и хотя Рагхупати Упадхьяя понял, что Господь Чайтанья – Бог, понять Его высшее положение он не мог. Прежде чем личность сможет понять Господа Чайтанью, необходимо осознать Кришну, или Шьямасундару.

Текст 102

«А из всех обителей Кришны какую ты считаешь наилучшей?»
«Лучшей, вне всяких сомнений, является Мадху-Пури, или Матхура-дхама», – ответил Рагхупати Упадхьяя.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Как сказано в Брахма-самхите (5.33), формам Господа нет числа: «адваитам ачйутам анадим ананта-рупам». Шри Чайтанья Махапрабху попросил Рагхупати Упадхьяю назвать лучший из миллионов обликов Господа Кришны, и Упадхьяя сразу же ответил, что это – Шьямасундара. В образе Шьямасундары Кришна стоит, изогнувшись в трёх местах, и держит в руках флейту. Образ Шьямасундары описан также в Брахма-самхите (5.38):

преманджана-ччхурита-бхакти-вилочанена
сантах садаива хрдайешу вилокайанти
йам шйамасундарам ачинтйа-гуна-сварупам
говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами

«Я поклоняюсь предвечному Господу Говинде, чей образ доступен взору преданных, глаза которых умащены бальзамом любви к Нему. Такие преданные всегда созерцают Господа, пребывающего у них в сердце, в Его вечном образе Шьямасундары».

Те, кто исполнен экстатической любви к Кришне, постоянно созерцают в своём сердце образ Шьямасундары. Рагхупати Упадхьяя подтверждает, что существует множество воплощений Абсолютной Истины, Верховной Личности Бога, таких как Нараяна, Нрисимха, Вараха, но Кришна превосходит Их. Как сказано в Шримад-Бхагаватам (1.3.28), «кршнас ту бхагаван свайам» – «Кришна – это изначальная Личность Бога». Под Кришной подразумевают Шьямасундару, играющего на флейте во Вриндаване. Это – лучший из всех обликов Господа. Кришна живёт иногда в Матхуре, а иногда в Двараке, однако Матхура занимает особое место среди Его обителей. Рупа Госвами подтверждает это в Упадешамрите (9): «ваикунтхадж джанито вара мадху-пури» – «Мадху-Пури, или Матхура, намного превосходит Вайкунтхалоки, планеты духовного мира».

Текст 103

Шри Чайтанья Махапрабху спросил: «Какой из трёх возрастов Кришны (детство, отрочество и ранняя юность) ты считаешь лучшим?»
Рагхупати Упадхьяя сказал: «Лучший возраст – это ранняя юность».

Комментарий

Господь Чайтанья не стал спрашивать про более поздние периоды жизни Кришны, поскольку очевидно, что определение лучшего возраста лежит между детством и ранней юностью. Можно было бы назвать детство самым лучшим, но лучший возраст – это ранняя юность, когда появляются романтические чувства. Маленький Кришна очень милый и привлекательный, однако ранняя юность включает в себя и некоторое детство, и также красивую трогательную романтику.

Текст 104

Наконец Шри Чайтанья Махапрабху спросил: «А из всех рас какая, по твоему мнению, является наивысшей?»
Рагхупати Упадхьяя ответил: «Наивысшей является раса супружеской любви».

Комментарий

Из всего спектра супружеской расы самой высокой точкой является любовь в ранней юности, поскольку она наиболее чиста, бескорыстна и красива.

Текст 105

Тогда Шри Чайтанья Махапрабху произнёс: «Несомненно, ты сказал чистую правду». Затем Он прерывающимся голосом прочитал стих целиком.

Текст 106

«„Наивысший образ – это образ Шьямасундары, лучшая обитель – это город Матхура, объектом нашей медитации всегда должна быть ранняя юность Господа Кришны, а наивысшая раса – это раса супружеской любви“».

Комментарий

«Этот стих также включён в Падьявали (82)» (А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада).

Господь Чайтанья, играя роль преданного, всегда поклоняется Кришне, медитируя на Его игры ранней юности, что приводит Его к высшим эмоциям разлуки. Мы же поклоняемся как Кришне, так и Чайтанье Махапрабху, что со временем приводит к пониманию Господа Чайтаньи.

Текст 107

С этими словами Шри Чайтанья Махапрабху в экстазе любви к Богу обнял Рагхупати Упадхьяю. Тот тоже преисполнился экстатической любви и принялся танцевать.

Комментарий

Когда Бог счастлив, то все, кто связан с Ним, также становятся счастливы. Весь мир может быть счастлив, если счастлив Он. Бог – это единственное, что связывает все живые существа, и достижение всеобщей гармонии возможно лишь в случае, когда Бог стоит в центре всего. Попытки наладить единство и гармонию между людьми без Бога обречены на поражение, как минимум в силу личного эгоизма каждого, и лишь когда в центр всего будет поставлен Бог и развитие духовного знания, это принесёт мир и процветание всему обществу.

Текст 108

Вид танцующих Шри Чайтаньи Махапрабху и Рагхупати Упадхьяи поверг Валлабху Бхаттачарью в изумление. Он даже привёл двоих своих сыновей, чтобы те могли припасть к лотосным стопам Господа Чайтаньи.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Сыновей Валлабхачарьи звали Гопинатха и Виттхалешвара. Шри Чайтанья Махапрабху посетил Праяг в 1434 или 1435 году Шакабды (1512 или 1513 году н. э.). В это время Виттхалешвара ещё не родился. См. также комментарий к сорок седьмому стиху восемнадцатой главы Мадхья-лилы.

Текст 109

Местные жители, узнав, что в их деревню пришёл Шри Чайтанья Махапрабху, отправились посмотреть на Него. Просто увидев Его, все они стали преданными Кришны.

Комментарий

«Все они стали преданными Кришны» означает, что все они стали преданными Чайтаньи Махапрабху. Видя Господа Чайтанью, все люди пленялись Им и тут же чувствовали любовь к Нему. Поскольку Господь Чайтанья – изначальная Личность Бога, то, только лишь увидев Его, все сразу восстанавливали свои когда-то утраченные отношения с Богом.

Текст 110

Каждый деревенский брахман хотел пригласить Господа к себе, но Валлабха Бхаттачарья не разрешил им этого делать.

Комментарий

Разумные слуги могут сами решать, как и что лучше делать для Бога или для духовного учителя. Чтобы нести счастье Господу Чайтанье и Шриле Прабхупаде, нам необходима высокая квалификация, которая обретается через изучение книг Шрилы Прабхупады и следование Ему. Когда ученик так следует духовному учителю, Шриле Прабхупаде, он постепенно достигает высоких ступеней развития, может понять Его глубже и в некотором смысле становится неотличен от Него. Мы едины с гуру и в то же время отличны от Него. Мы едины в знании, общей миссии. Конечно, Шрила Прабхупада знает намного больше, многое, что я пишу, оно как откровение, я и сам не знал этого, но в целом знание и общий вектор деятельности одинаковы. Когда ученик развивается, гуру открывает ему всё более и более значимые истины. С другой стороны, какая есть нужда Шриле Прабхупаде вникать во всякие нюансы современного мира? Это должны делать ученики, служа тем самым гуру. Шрила Прабхупада, как Бог, исполнен величия, а мы спешим сделать для Него всё, на что способны. Мы работаем, а он вечный повелитель. Все должны поклоняться Шриле Прабхупаде, как Богу, но при сближении поклонение в каких-то случаях может уйти, важно, чтобы ученик понимал духовную науку. Внешнее почтение хорошо, однако на самом деле Шрила Прабхупада не всегда обращает внимание на это. Он рад, когда ученик хорошо проповедует, понимает суть, верно применяет знание, вот это Его всегда радует. Также обучение происходит и в духовном мире: учит как Шрила Прабхупада, так и преданные Чайтаньи Махапрабху, внешностью похожие на Господа Чайтанью.

Текст 111

Валлабха Бхатта решил, что Шри Чайтанье Махапрабху не стоит задерживаться в Арайле, где Он в экстазе любви к Богу бросился в Ямуну, и что надо отвезти Его обратно в Праяг.

Комментарий

Сначала духовный учитель учит ученика всему, а когда ученик достиг зрелости, уже он начинает служить гуру и помогать. Далее он также может начать учить неофитов, которые в свой срок тоже возвысятся, это и называется ученической преемственностью, или парампарой. Гуру больше счастлив видеть зрелось своих учеников, чем свою собственную славу. Неофиты хотят личной славы, ачарья хочет исполнения желания Чайтаньи Махапрабху и больше рад ученикам, которые хорошо развиваются, чем своей личной славе.

Текст 112

Валлабха Бхатта сказал: «Все, кто хочет, могут пригласить Шри Чайтанью Махапрабху на обед в Праяге». Сказав так, он вместе с Господом Чайтаньей отправился в Праяг.

Текст 113

Валлабха Бхатта избегал приближаться к Ямуне. Посадив Господа в лодку, он повёз Его в Праяг по Ганге.

Комментарий

Господь Чайтанья испытывал экстаз от вида Ямуны, но преданные были обеспокоены безопасностью Господа Чайтаньи. Преданные также испытывали духовные чувства, однако не настолько, чтобы не переживать о Господе Чайтанье. Он Бог, Он наслаждается расой, все остальные – Его слуги. Когда преданный достигает определённой зрелости, Господь Чайтанья может благословить его и сделать Своим представителем, это и есть духовный учитель, сакшад-хари, представитель Бога. Есть много различных уттама разного уровня и разного духовного положения: есть уттама, осознавшие Брахман, далее – осознавшие величие Бога, далее – преданные различных экспансий Бога, ещё выше – Кришна-лила, но мы рассматриваем как уттама в основном лишь тех, кто связан с Чайтаньей Махапрабху, это высший тип уттама.

Обычно все стремятся к наиболее духовным местам, в этом случае слуга старался избегать приближаться к Ямуне, поскольку Господь Чайтанья приходил в экстатические чувства, теряя контроль над Собой. Господь Чайтанья понимал настроение слуги и не препятствовал этому. Данная ситуация говорит о том, что во всём нужен разум. По идее, Господь Чайтанья и пришёл испытывать экстатические эмоции, но раз это доставляло кому-то беспокойство, в таком случае эмоции лучше было сдерживать. Господь Чайтанья – Бог, и Ему ничего не угрожало, но, поскольку спутников это беспокоило, Он легко принял их указания, ни на чём не настаивая. Это важный пример, чтобы все контролировали себя и не проявляли реальных или вымышленных эмоций, если это приносит беспокойство другим, в том числе и преданным. Господь Чайтанья показал два раза пример сдерживания эмоций, первый – в присутствии материалистов или материалистичных преданных, не способных понять духовные чувства, и второй – в присутствии чистых преданных, поскольку это вызывало у них беспокойство. Никто не должен думать, что «если я в обществе преданных, то я волен проявлять какие-то признаки экстаза», всё это относится и ко всем имитаторам духовных эмоций.

Духовный экстаз не является самоцелью, и внешнее проявление эмоций, как чувства счастья, так и чувства разлуки, также не является нашей целью. Когда человек думает о Боге или воспевает, то сильные чувства могут как-то проявляться внешне, но его цель – Бог, а не личное счастье или признаки как таковые. Мы слуги, а не материалисты, ищущие исключительно личное счастье, поэтому Господь Чайтанья показывает пример смирения: Он согласился не испытывать различные виды экстаза и не посещать какие-то особо святые места, а смиренно продолжил путешествие по Ганге. Таково поведение чистых преданных. Материалистам же всегда всего мало: если счастье, они хотят вычерпать его «до дна», если искать святое место, то самое святое, получить самую высокую инициацию, стать самым лучшим преданным, санньяси, гуру, руководителем ятры, общины, руководителем всего на свете, чтобы им поклонялись, выражали почтение, давали деньги, признали великими – всё это поведение карми.

Текст 114

Из-за большого скопления людей в Праяге Шри Чайтанья Махапрабху выбрал Дашашвамедха-гхат как место, в котором Он даст наставления о науке преданного служения Шри Рупе Госвами и наделит его духовной силой.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: «Парасйа шактир вивидхаива шруйате». Верховный Господь обладает многообразными энергиями, и если преданному посчастливится, то Господь наделит его ими. У Господа есть особая энергия, с помощью которой Он расширяет Движение сознания Кришны. Это объясняется в Чайтанья-чаритамрите (Антья, 7.11): «кали-калера дхарма – кршна-нама-санкиртана / кршна-шакти вина нахе тара правартана» – «Невозможно проповедовать святое имя Кришны, не получив на то особых полномочий от Господа Кришны». Преданного, которого Господь облёк такой властью, следует считать очень удачливым. Мы расширяем Движение сознания Кришны ради того, чтобы дать людям знание об их истинном положении, об их изначальных взаимоотношениях с Кришной. Чтобы делать это, необходима особая сила, даровать которую может только Кришна. Люди не помнят о своей связи с Кришной. Жизнь за жизнью они проводят во власти чар майи, переселяясь из одного тела в другое. Так продолжается их материальное существование. Верховный Господь Шри Кришна Сам приходит, чтобы объяснить людям неестественность их пребывания в материальном мире. Затем Господь снова нисходит в этот мир как Шри Чайтанья Махапрабху, побуждая всех принять сознание Кришны. Господь также наделяет особой силой Своего доверенного преданного, чтобы тот дал людям возможность понять их естественное предназначение.

Текст 115

Шри Чайтанья Махапрабху поведал Шриле Рупе Госвами высочайшие истины, связанные с Господом Кришной, с преданным служением и с трансцендентными расами, которые достигают кульминации в любовных отношениях Радхи и Кришны. Кроме того, Господь открыл Рупе Госвами высший смысл Шримад-Бхагаватам.

Комментарий

Господь Чайтанья объяснил Рупе Госвами все основы преданного служения и рас Кришна-лилы, но более высокие положения Он проповедовал Сам и два его поверенных спутника, это Рамананда Рай и Джагадананда Пандит. Позднее в их число добавился и Кришнадаса Кавираджа, написавший Чайтанья-чаритамриту. Сахаджии зачастую называют себя «рупанугами», не понимая высшей цели сознания Кришны и настроения Чайтаньи Махапрабху.

Текст 116

Шри Чайтанья Махапрабху передал Рупе Госвами все философские положения, услышанные от Рамананды Рая, и наделил Рупу способностью понять их.

Комментарий

Когда ученик следует за духовным учителем, стараясь исполнить его указания, гуру-уттама-адхикари вкладывает в него духовное знание. «Тем, кто преданно служит Мне, я даю понимание». Знание, или понимание, это как карта или духовный навигатор, который ведёт преданного всё выше и выше, с помощью него преданный всегда может понимать происходящее и быть устойчивым. Когда человек ничего не знает, он верит во что-то, но вера аморфна и ущербна, вера не позволит человеку понять все тонкости духовной жизни и ответить на все вопросы. Верующие, те, кто только верит в Бога, это всегда материалисты, поскольку ничего человеку не мешает познать духовную науку, и если он не познаёт её, значит его устраивает жизнь без неё, то есть материальная жизнь. Вера может быть элементом духовной жизни, но не может быть её основой. Иногда под «верой» подразумевается духовная сила, духовные эмоции, преданность, в таком виде принцип веры поощряется.

Духовный учитель вкладывает в ученика знание и также углубляет его. В чём-то, сложно объяснить, как это происходит, но всё это является следствием следования ученика и развития им знания. Ученик старается, гуру помогает ему, ведёт его. Иногда это физическое руководство и общение с гуру, иногда это самостоятельное изучение книг Шрилы Прабхупады, и то и другое является руководством. Некоторые говорят, что нужен лишь физический гуру, другие говорят, что достаточно книг, и то и другое и верно, и неверно. Хорошо, когда есть физический гуру и парампара продолжается и физически, но если физического гуру нет или все имеющиеся в наличии гуру вызывают сомнения, тогда можно следовать книгам. Попытка сделать ритвику основой всего неверна, но и попытка утвердить каких-то ложных гуру как представителей парампары также неверна. В любом случае книги – основа, иначе как личность будет определять квалификацию гуру? Если у какого-то гуру 5000 учеников, ему одевают гирлянду, он называет себя представителем Прабхупады, это не делает его ни истинным, ни квалифицированным, надо смотреть, что он преподаёт, сможете ли вы общаться с ним, и подобное. Гуру определяют посредством слушания, и учит он посредством слушания. Сейчас большинство гуру просто имитируют обучение, читая общие лекции, и, даже если их лекции верны, такие гуру ничего не меняют в жизни ученика, раздавая формальные инициации направо и налево. Они набирают учеников, не зная практически никого из них, и просто играют роль декоративных гуру, проповедуя общие вещи или нереализованную теорию. В таком случае принять своим гуру или шикша-гуру Шрилу Прабхупаду вполне приемлемо. В идеале гуру должен быть физический, но он должен быть истинный, в другом случае можно самостоятельно следовать поучениям, книгам Шрилы Прабхупады.

Может ли дать руководство Шрила Прабхупада Сам лично? Да, может, но это редкий случай. В любом случае, Его руководство уже изложено в книгах, и Он не будет давать руководство тем, кто мало что делает. Руководство даётся тем, кто реально эффективен, достиг каких-то успехов, тем, кто разумен, верно применяет знание, тем, кто уже идёт в целом в верном русле. Те же, кто хочет лишь прославиться, безусловно, не получат никакого личного руководства. Уттама знает всё, его проповедь решает все проблемы, рассеивает все сомнения, все его ученики проповедуют – это признаки уттама. Уттама не сидит посреди материалистичных верующих ради сомнительной славы, не говорит нереализованную теорию, не учит, что все станут гопи, и подобному. В основном уттама учит проповеди.

Текст 117

Войдя в сердце Рупы Госвами, Шри Чайтанья Махапрабху вложил в него духовную силу, позволяющую извлечь из всех истин правильные выводы. По милости Господа Чайтаньи Шрила Рупа Госвами стал знатоком духовной науки, и его суждения полностью соответствовали учению, передающемуся по парампаре. Так Шри Рупа Госвами получил особые полномочия от Самого Шри Чайтаньи Махапрабху.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Лишь на первый взгляд может казаться, будто преданное служение относится к сфере материальной деятельности. Для того чтобы иметь должное руководство, необходимо получать наставления от Самого Шри Чайтаньи Махапрабху. Так было в случае Рупы Госвами, Санатаны Госвами и других ачарьев.

Текст 118

В своей книге «Чайтанья-чандродая» Кави Карнапура, сын Шивананды Сена, подробно описал встречу Шри Рупы Госвами и Шри Чайтаньи Махапрабху.

Комментарий

По благословению Господа Чайтаньи преданный становится ачарьей, который даёт новое писание. В основном такие ачарьи – это нитья-сиддхи, а ачарья садхана-сиддха – это редкое исключение. Любое новое писание соответствует всему учению сампрадаи, и принципиально ничего нового в нём нет и не может быть. Любой духовный учитель может дать какие-то свои комментарии на писание, это более локальный момент, но Госвами Вриндавана оставили после себя обширное писание, по всем аспектам преданного служения.

Текст 119

«Со временем люди почти утратили трансцендентное знание о вриндаванских играх Кришны. Чтобы трансцендентные игры Кришны получили подробное объяснение, Шри Чайтанья Махапрабху одарил нектаром Своей милости Шрилу Рупу Госвами и Санатану Госвами и поручил им выполнять во Вриндаване эту миссию».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Этот и следующие два стиха взяты из девятого действия Чайтанья-чандродаи (стихи 38, 29, 30) Шри Кави Карнапуры.

Текст 120

«Шрила Рупа Госвами с самого начала питал глубокую привязанность к божественным качествам Шри Чайтаньи Махапрабху. Благодаря этому он навсегда освободился от уз семейной жизни. Шрила Рупа Госвами и его младший брат, Валлабха, снискали благословение Шри Чайтаньи Махапрабху. Хотя Господь пребывал в Своём вечном духовном образе, в Праяге Он поведал Рупе Госвами о трансцендентной экстатической любви к Кришне. Затем Господь крепко обнял его и пролил на него всю Свою милость».

Комментарий

Рупа Госвами восстановил утраченное знание о Кришна-лиле, обогатил и расширил его. Рупа Госвами не писал ничего принципиально нового, знание о Кришне присутствовало уже в Шримад-Бхагаватам, но он дал больше деталей и раскрыл роль манджари, например. Неверно думать, что Рупа Госвами открыл мадхурья-расу, знание о гопи и о любовных отношениях существовало и до него. Цель Господа Чайтаньи не состояла в том, чтобы установить самбхога-мадхурья-расу, но такое знание необходимо на пути совершенствования. С высшей точки зрения, писания, составленные Госвами, предварительные, но осознание Кришна-лилы – обязательный этап духовной жизни, так же как и знание о величии Бога.

Текст 121

«Воистину, Шрила Рупа Госвами, чьим близким другом был Сварупа Дамодара, был точь-в-точь похож на Шри Чайтанью Махапрабху. Он был очень и очень дорог Господу. Как воплощение экстатической любви Шри Чайтаньи Махапрабху, Рупа Госвами был прекрасен от природы. Он неотступно следовал принципам, провозглашенным Господом, и был способен правильно объяснить игры Господа Кришны. Шри Чайтанья Махапрабху одарил Своей милостью Шрилу Рупу Госвами, чтобы тот мог служить Ему, создавая трансцендентные произведения».

Комментарий

Сахаджии считают, что «рупануга» – это тот, кто достиг самбхога-мадхурья-расы, но Госвами дали пример и более высокой расы.

Текст 122

Так в разных местах поэт Кави Карнапура превозносит качества Шрилы Рупы Госвами. Он также описывает, как Шри Чайтанья Махапрабху пролил на Шрилу Рупу Госвами и Шрилу Санатану Госвами беспричинную милость.

Комментарий

Господь Чайтанья может вложить знание в преданного, но, даже если преданный нитья-сиддха, Он подходит тщательно к этому. Майя очень могущественна, поэтому даже нитья-сиддха (не маха-бхагавата) может упасть, и прежде чем дать Своё благословение, Господь Чайтанья испытывает преданного. Бог совершенен и хочет видеть Своих преданных совершенными, это естественно, что у великой личности должны быть безупречные слуги. Также и испытания, которые может послать Господь Чайтанья, могут быть экстремально тяжёлыми. Всё это формирует совершенную стойкость у преданного и является бесценным опытом. Жизнь за жизнью преданные Господа Чайтаньи совершенствуются в служении Богу, становясь экспертами в знании, опыте и стойкости. Преданные, достигшие совершенства, становятся ачарьями, как в данном здесь примере Рупы и Санатаны Госвами.

Текст 123

Шрилу Рупу Госвами и Санатану Госвами любили и уважали все верные последователи Шри Чайтаньи Махапрабху.

Комментарий

Их любили и уважали не потому, что они числились гуру и занимали какие-то должности, а потому, что они были образованы, опытны и отречённы. Опытный проповедник автоматически привлекает внимание людей, а когда он ещё и отречён, его возможности неограниченны и признание от людей не иссякает. Госвами также не показывали никаких чудес, их влияние было основано исключительно на знании и отречении. У людей вызывало уважение также и то, что, занимая большие должности, Госвами отреклись от мира. Материалисты всегда хотят как можно больше денег, трансценденталисты же избегают собственности. Современные санньяси хотят денег и должностей, но проповеднику такое неведомо, поскольку его влияние основано на проповеди, знании, опыте и отречённости.

Текст 124

Когда кто-нибудь, побывав во Вриндаване, возвращался на родину, приближённые Господа расспрашивали его.

Комментарий

Мы формируем проповедников, в целом, мы не формируем паству. Обычно люди не против ходить на лекции, получать те или другие благословения, но, если они не занимают себя в проповеди, всё это будет общей религиозностью и жизнью для себя. Нас не интересует расширение подобной паствы, лучше путь будет несколько активных проповедников, чем десятки пассивных благочестивых материалистов.

Текст 125

Они спрашивали всех, кто возвращался из Вриндавана: «Как там поживают во Вриндаване Рупа и Санатана? Чем они занимаются, отрёкшись от мира? Что они едят?». Такие они задавали вопросы.

Комментарий

В первую очередь людей поразило, что, имея большие богатства и влияние, братья отреклись от всего. Материалисты хотят как можно больше богатств и влияния, те же, кто духовно развит, не видят в этом особой ценности. На самом деле, деньги не приносят счастья. В современном мире все, конечно, настолько обнищали, что большинство людей просто выживают, тем не менее и, разбогатев, человек не станет счастливее. Богатство в основном нужно для имиджа, но подобный имидж – это лишь внешняя условность, или условность ума, отречённый человек намного более свободен и счастлив, чем карми, опутанные своей собственностью или желанием получить её. Конечно, зачастую люди в религии просто не могут получить желаемое и объявляют материальную собственность иллюзией и ненужной, при этом внутренне желая и богатства, и славы, это обычная ситуация, но даже лучше так, чем открытое стремление к материализму. Смысл в том, чтобы какими-то минимальными усилиями решить все свои материальные проблемы и посвятить свою жизнь духовному знанию и проповеди. Жизнь скоротечна, не стоит терять её на пустоту.

Текст 126

Приближённые Господа также спрашивали: «Как Рупе и Санатане удаётся заниматься преданным служением двадцать четыре часа в сутки?» Тогда паломник, вернувшийся из Вриндавана, начинал прославлять Шрилу Рупу и Санатану Госвами.

Комментарий

Когда человек чувствует счастье и любовь к Богу, он полностью посвящает себя объекту своей любви, такому человеку уже не надо совершать аскезы отречения, Госвами были отречены, но они не замечали никаких трудностей, будучи полностью поглощены преданным служением, или любовными отношениями с Богом. Обычные люди думают, что богатства и слава сделают их счастливыми, Госвами же уже и были богаты, и имели огромные связи в правительстве, и они понимали, что всё это мишура, не приносящая счастья. Обычные люди хотят денег, Госвами же, наоборот, были рады избавиться как от денег, так и от должностей. Убогие обыватели никогда не могут понять счастья отречения и проповеди, этой великой свободы и счастья. Госвами служили 24 часа в сутки, поскольку это приносило им непрерывное трансцендентное блаженство. Такое блаженство доступно любому человеку в любом месте и любом времени, так же и сейчас личность может постепенно подняться на уровень Брахмана, величия Бога и выше, и стать вечно счастливой. Иногда для этого надо внешне отречься от каких-то вещей, иногда нет, отречение - это в первую очередь действие внутреннее, на уровне желаний человека, того, что он действительно хочет и к чему привязан, внешнее положение здесь не так важно. Но если человек сохраняет желание материального прогресса, его духовная жизнь будет затруднена. Также есть много людей, которые, даже достигнув определённой духовной позиции, далее падают из-за желания денег и славы. Такие падения не всегда видны внешне, однако, когда цель человека – деньги и слава, в том числе слава духовного наставника или авторитета, он может родиться ещё не один раз.

Человек может постепенно подниматься в духовной жизни, развивая знание и увеличивая нейтралитет к материальным вещам, и со временем он будет становиться всё более устойчив и счастлив, пока не посвятит всего себя Богу, занимаясь проповедью духовного послания. Материальный мир не имеет смысла, всё, что здесь происходит, в конечном итоге будет уничтожено, считать материю чем-то значимым могут только невежественные люди. Иногда некоторые считают, что душа рождается здесь с какой-то миссией, но никакой миссии, кроме как исполнить своё бессмысленное желание господства и тем самым наказать самих себя, тут не существует. Богу не нужен материальный мир, душа также вечно совершенна, но, когда она падает в материю, это совершенство становится скрыто. К Богу ведёт один единственный путь, и существование второго пути технически невозможно. Бог знает всё, и именно Он даёт метод возвращения обратно, но, следуя своим материальным желаниям, люди выдумывают какие-то собственные идеи на этот счёт. Веды вечны, и метод вечен, его надо просто принять и с разумом использовать в своей жизни.

Текст 127

«У братьев нет никакого постоянного места жительства. Они живут под деревьями – одну ночь под одним деревом, а следующую ночь под другим».

Комментарий

Любые материальные вещи будут связывать человека, поэтому, чтобы быть максимально свободными, братья даже не ночевали два раза под одним и тем же деревом, так как могла появиться тенденция как-то обустраивать свою жизнь. Таков идеал. Идеал не в том, чтобы накопить как можно больше собственности, а идеал в том, чтобы вообще не иметь её или пользоваться минимально необходимым. Идеал не в том, чтобы иметь хорошую семью, идеал в том, чтобы вообще не иметь семьи. Идеал не в том, чтобы иметь хороший дом, а идеал – уметь жить, не имея никакого дома. Вся материя бессмысленна, и святые показывают пример полного отречения от неё. Понятно, что собственность, деньги и положение можно использовать в преданном служении, но ещё более высокий идеал – достичь успеха в проповеди, не имея вообще ничего.

Текст 128

«Шрила Рупа и Санатана Госвами просят подаяние в домах брахманов. Отбросив все материальные наслаждения, они питаются только чёрствыми лепёшками и жареным горохом».

Комментарий

Горох – дешёвый продукт. Даже сейчас он стоит сравнительно дёшево, а в те времена, скорее всего, вообще не стоил ничего. Также и засохший хлеб обычно не едят, то есть это тоже бесплатный продукт. Госвами не питались по аюрведе, однако жили хорошо и счастливо, в отличие от материалистов, которые просчитывают каждый свой шаг, но постоянно страдают и болеют. Когда у человека ровный ум, ясное сознание, он аскетичен, не переедает, духовно наполнен, он будет мало болеть. В любом случае, здоровы преданные или больны, они всегда счастливы, и даже если есть опасность смерти, их это не сильно расстраивает.

Текст 129

«С собой они носят лишь по сосуду с водой, а одеждой им служат рваные лоскутные накидки. При этом они непрестанно повторяют святые имена Кришны, беседуют о Его играх и, охваченные ликованием, танцуют».

Комментарий

Когда человек духовно счастлив, он не слишком обращает внимание на внешние атрибуты. Материалисты всегда озабочены своим внешним видом, бесконечно меняют одежду, наводят косметику или делают пластические операции, ничто из этого не делает их счастливыми. Чем больше у человека привязанностей и самомнения, тем больше поводов для страданий. Трансценденталисты не обеспокоены такими вещам и, наоборот, стараются стать как можно более самодостаточными в любых ситуациях. Богатство – не внешние вещи и глупый имидж, богатство – это духовная стойкость и независимость от внешних обстоятельств. Преданные одеваются подходящим образом, чтобы проповедовать и распространять книги Шрилы Прабхупады, но, как говорится, «встречают по одёжке, провожают по уму», – важнее, конечно же, сознание человека. Госвами в основном обсуждали игры Кришны, пели и танцевали, мы проповедуем о Боге более общие вещи, и наше бесконечное воспевание святого имени – это проповедь. Такая проповедь даже более могущественна, чем обычное пение, и поэтому Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур назвал его «брихад-мриданга» – звук огромного барабана, который разносится по всему миру.

Текст 130

«Они заняты служением Господу почти двадцать четыре часа в сутки. Спят они обычно всего полтора часа, а иногда, поглощённые повторением святого имени Господа, не спят вовсе».

Комментарий

Духовно развитый человек активен, работоспособен и не нуждается в длительном сне, поскольку меньше оскверняется материей. Сон – как маленькая смерть, иллюзия и потеря времени. Конечно, бывают и экстремальные нагрузки, когда потребность во сне вырастает. С другой стороны, такие вещи, как одежда человека, сколько он спит, что ест – всё это внешнее, и не стоит делать слишком большого культа из этого. Неофиты и материалисты любят делать культ из внешних вещей, доводя всё до крайности. Госвами мало спали не потому, что они боролись со сном, а потому, что были духовно развиты, ключ не во сне и еде как таковых, а в духовном развитии. Проявление духовных эмоций – короткий сон, очень простая еда и другое – это внешние признаки духовного развития, но сами по себе они не играют никакой роли. Материалисты всегда хотят имитировать то слёзы, то количество сна, но это не сделает их духовно развитыми. Они то хотят всему безукоризненно следовать, то отвергают вообще все принципы – всё это материализм и неразумное поведение.

Текст 131

«Иногда они пишут трансцендентные книги о преданном служении, а иногда слушают о Шри Чайтанье Махапрабху или проводят время, погрузившись в размышления о Господе».

Комментарий

Здесь описаны основные виды преданного служения Богу: на первом месте проповедь, в нашем случае проповедь по книгам Шрилы Прабхупады, на втором месте обучение, или слушание, и на третьем – размышления о Боге и духовной жизни. Преданное служение в главном таково: слушание, проповедь, размышления, а не какая-то физическая деятельность в храме или для Божеств. Неофиты любят делать культ внешних вещей, но намного важнее понимание и проповедь.

Текст 132

Слушая о деяниях Рупы и Санатаны Госвами, приближённые Шри Чайтаньи Махапрабху говорили: «Стоит ли удивляться достижениям человека, на которого Сам Господь пролил Свою милость?»

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шрила Рупа Госвами и Санатана Госвами не имели постоянного места жительства. Они проводили под одним деревом не более одного дня и писали огромные по объёму трансцендентные книги. Помимо этого, они ещё повторяли святое имя Господа, танцевали, беседовали о Кришне и вспоминали о разных деяниях Шри Чайтаньи Махапрабху. Таким было их преданное служение.

Во Вриндаване есть пракрита-сахаджии, которые утверждают, будто писать книги и даже прикасаться к ним – табу. Для них преданное служение означает свободу от подобной деятельности. Всякий раз, когда им предлагают послушать ведические писания, они отказываются, говоря: «Зачем нам читать или слушать трансцендентные писания? Они предназначены для неофитов». Сахаджии хотят показать, что возвысились до такого уровня, на котором уже не нужно утруждать себя чтением, написанием или слушанием книг. Однако чистые преданные, идущие по стопам Шрилы Рупы Госвами, отвергают эту философию сахаджий. Писать книги ради денег и славы, безусловно, не стоит, однако писать и издавать книги для просвещения человечества – это подлинное служение Господу. Так считал Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, и он ясно давал своим ученикам указание писать книги. Более того, он считал, что издавать книги важнее, чем строить храмы. Строительством храмов должны заниматься обычные люди и преданные-неофиты, а долг возвышенных и уполномоченных Господом преданных – писать и издавать книги и повсеместно распространять их. По словам Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, распространять книги – это всё равно что играть на огромной мриданге. Поэтому мы постоянно просим членов Международного общества сознания Кришны издавать как можно больше книг и распространять их по всему миру. Так, идя по стопам Шрилы Рупы Госвами, можно стать преданным-рупанугой.

Текст 133

Шрила Рупа Госвами сам говорит о милости Шри Чайтаньи Махапрабху во вступительной молитве Бхакти-расамрита-синдху [1.1.2].

Комментарий

Нам также пришло благословение сначала Шрилы Прабхупады, а далее – Господа Чайтаньи. Любой, конечно, может сказать, что он благословлён, тогда надо смотреть, что он пишет, насколько это истинно и какое имеет влияние.

Текст 134

«Хотя я ничтожнейший из людей и лишён знаний, Господь милостиво вдохновил меня писать духовные произведения о преданном служении. Поэтому я в почтении склоняюсь к лотосным стопам Верховного Господа, Шри Чайтаньи Махапрабху, который позволил мне написать эти книги».

Комментарий

Истинный преданный никогда не считает себя великим. Даже имея связь со Шрилой Прабхупадой, с Господом Чайтаньей, установив отношения Кришна-лилы, нет никакого повода считать себя великим. Всё равно недостатков много, и впереди огромный объём работы: во-первых, написать книги и написать их хорошо, во-вторых, продолжать проповедь. Признание от обычных людей зачастую мало чего стоит, признание же от больших авторитетов заслужить непросто, и на их фоне мы всегда незначительны. Человек раздувает своё эго, когда он мало знает Бога. Поскольку на Его фоне мы всегда, как пылинка, то духовное развитие и гордость никак не могут сочетается, и наличие гордости говорит о низком духовном положении человека.

Я же благодарю за терпение по отношению ко мне и снисходительность, также за напоминания о том, что надо писать. По сравнению с Госвами мы живём, как отъявленные материалисты, но и наша работа, соответственно, намного проще и ниже. Шрила Прабхупада далее пишет, что материальное положение преданного не имеет никакого значения, и это чистая правда, поскольку мы не соответствуем каким-то высоким стандартам. Но далее Он пишет, что благословения надо заслужить, и это снова истина, поскольку перед этим были годы очень больших трудностей и постоянные мысли о том, как развивать проповедь. Преданный должен непрерывно учиться проповеди. Сначала он проповедует в целом, какие-то общие вещи, но по мере роста понимания и опыта его могут благословить и на более масштабную проповедь.

Текст 135

Шри Чайтанья Махапрабху провёл в Праяге десять дней, наставляя Рупу Госвами и вкладывая в него духовную силу.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Здесь подтверждается то, что сказано в другом стихе из Чайтанья-чаритамриты: «кршна-шакти вина нахе тара правартана». Невозможно расширять Движение сознания Кришны, не получив на то особых полномочий от Верховной Личности Бога. Наделённый такими полномочиями преданный считает себя ничтожнейшим из людей, ибо знает, что всеми своими достижениями он обязан Господу, который из сердца вдохновляет его. Господь Кришна подтверждает это в Бхагавад-гите (10.10):

тешам сатата-йуктанам
бхаджатам прити-пурвакам
дадами буддхи-йогам там
йена мам упайанти те

«Тех, кто постоянно служит Мне с любовью и преданностью, Я наделяю разумом, который помогает им прийти ко Мне».

Право получить от Верховной Личности Бога такие полномочия необходимо заслужить. Это означает, что нужно круглые сутки служить Господу с любовью и преданностью. Материальное положение преданного не имеет в данном случае никакого значения, поскольку преданное служение не зависит от материальных обстоятельств. В первый период своей жизни Шрила Рупа Госвами был грихастхой и состоял на государственной службе. Он не был ни санньяси, ни даже брахмачари. Общался он главным образом с млеччхами и яванами, но поскольку он всегда был готов служить Господу, то удостоился Его милости. Таким образом, Господь может дать искреннему преданному все полномочия независимо от положения, которое тот занимает. В предыдущем стихе, взятом из Бхакти-расамрита-синдху, Шрила Рупа Госвами описал, как Сам Господь наделил его духовной силой. В другом месте Бхакти-расамрита-синдху (1.2.187) он пишет:

иха йасйа харер дасйе
кармана манаса гира
никхиласв апй авастхасу
дживан-муктах са учйате

«Человек, который действует в сознании Кришны, то есть служит Кришне своим телом, умом, разумом и речью, является освобождённой душой, даже если находится в материальном мире и как будто занимается разнообразной материальной деятельностью».

Для того чтобы уберечься от материальной скверны и снискать милость Господа, требуется искреннее желание служить Ему. А как только человек удостоится милости духовного учителя и Господа, он сразу же получит силу, необходимую, чтобы писать книги и проповедовать сознание Кришны, невзирая на материальные обстоятельства.

Текст 136

Шри Чайтанья Махапрабху сказал: «Послушай Меня, дорогой Рупа. Исчерпывающе рассказать о преданном служении невозможно, поэтому Я попытаюсь лишь в самых общих чертах описать признаки бхакти».

Комментарий

Другими словами, невозможно полностью описать Бога и различные нюансы и ситуации отношений с Ним. Все формы Бога и расы отношений с Ним и составляют безграничный духовный мир. Поэтому писание даёт лишь основные, принципиальные моменты всей этой науки, или духовной жизни.

Текст 137

«Океан трансцендентных рас преданного служения настолько велик, что никому не под силу измерить его. Однако, чтобы дать тебе ощутить вкус этого океана, Я опишу лишь одну его каплю».

Комментарий

Господь Чайтанья начинает описание науки преданного служения с положения души. Чтобы личность поднялась до духовных высот, она должна постепенно возвыситься, начиная своё познание с основ духовной жизни. Понимание своей духовной природы – это немаленький фактор. Зачастую неофиты хотят сразу же погрузиться в какие-то эзотерические аспекты, но, если они не поняли природу души и временность материи, такого рода изучение будет носить материалистичный характер. Если мы вечная душа, а материя временна, зачем тогда пытаться бесконечно улучшать условия жизни? Проблема не в том, что люди хотят что-то улучшить (в каких условиях человек живёт, не играет особой роли), проблема в том, что, когда личность снова и снова поглощается материей, её духовное развитие становится затруднено. Бывает, что люди принимают санньясу или становятся гуру, но при этом всё так же обеспокоены личным благосостоянием, – всё это результат отсутствия постепенного развития, или результат попытки перескочить начальные уровни.

Текст 138

«Бесчисленные живые существа скитаются по вселенной, получая тела, принадлежащие к восьми миллионам четырёмстам тысячам видов жизни».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это вызов так называемым учёным и философам, которые полагают, будто живые существа есть только на нашей планете. Так называемые учёные отправляются на Луну и утверждают, что жизни там нет. Но Шри Чайтанья Махапрабху придерживается на этот счёт иного мнения. По Его словам, бесчисленные живые существа, относящиеся к 8 400 000 видам жизни, обитают повсюду во вселенной. Бхагавад-гита (2.24) называет живых существ «сарва-гата», что указывает на их способность проникать всюду. Это означает, что живые существа есть везде. Они живут на суше, в воде, в огне, в воздухе и в эфире. Таким образом, живые существа есть во всех материальных элементах. А поскольку из этих пяти элементов – земли, воды, огня, воздуха и эфира – состоит вся материальная вселенная, почему на одной планете могут быть живые существа, а на других – нет? Последователи Вед не согласны со столь глупой теорией. Из ведических писаний мы знаем, что живые существа есть на каждой планете, из чего бы она ни состояла – земли, воды, огня или воздуха. Эти живые существа могут не иметь таких же тел, какие мы наблюдаем на Земле, но у них есть другие тела, состоящие из других элементов. Мы видим, что даже на Земле существуют различия между телами животных, обитающих на суше и обитающих в воде. В разных местах условия жизни разные, однако не может быть никаких сомнений в том, что живые существа есть везде. На каком основании можно считать другие планеты вселенной необитаемыми? Те, кто утверждает, будто побывали на Луне, в действительности не были там или же просто не смогли своим несовершенным зрением увидеть обитающих там живых существ.

Живые существа названы здесь бесчисленными (ананта), и в то же время говорится, что они подразделяются на 8 400 000 видов. В Пуранах сказано:

джала-джа нава-лакшани
стхавара лакша-вимшати
крмайо рудра-санкхйаках
пакшинам даша-лакшанам

тримшал-лакшани пашавах
чатур-лакшани манушах

«Существует 900 000 видов обитателей вод, 2 000 000 видов неподвижных живых существ (стхавара), таких как деревья и растения, 1 100 000 видов насекомых и пресмыкающихся и 1 000 000 видов птиц. Что же касается видов четвероногих, то их насчитывается 3 000 000 видов, а людей – 400 000». Некоторые из этих видов могут встречаться на одной планете и не встречаться на другой, однако в любом случае живые существа есть на всех планетах вселенной, даже на Солнце. Так гласят ведические писания. В Бхагавад-гите (2.20) говорится:

на джайате мрийате ва кадачин
найам бхутва бхавита ва на бхуйах
аджо нитйах шашвато йам пурано
на ханйате ханйамане шарире

«Душа не рождается и не умирает. Она никогда не возникала, не возникает и не возникнет. Она нерождённая, вечная, всегда существующая и изначальная. Она не гибнет, когда погибает тело».

Живые существа никогда не погибают: они просто перевоплощаются из одного вида жизни в другой. Таким образом, эволюция – это переход к более совершенному виду жизни, с более высоким уровнем сознания. Нам известно, что уровень сознания у разных видов жизни разный. Сознание собаки отличается от сознания человека. И даже в пределах одного вида сознание отца отличается от сознания сына, а сознание ребёнка – от сознания юноши. Поскольку есть разница между уровнем сознания живых существ, то, конечно, должны различаться и их тела. Иначе говоря, тип тела того или иного живого существа зависит от уровня развития его сознания. Подтверждение тому мы находим в Бхагавад-гите (8.6):

йам йам вапи смаран бхавам
тйаджатй анте калеварам
там там эваити каунтейа
сада тад-бхава-бхавитах

«Сознание живого существа в момент смерти определяет, какой тип тела оно получит в следующей жизни». Так происходит перевоплощение души. Разные типы тел уже существуют, и мы переселяемся из одного тела в другое в зависимости от состояния нашего сознания.

Текст 139

«Размеры живого существа равны одной десятитысячной части сечения кончика волоса. Такова изначальная природа крошечного живого существа».

Комментарий

Душа – духовной природы, поэтому её невозможно обнаружить материальными средствами. В теле же душа проявлена как сознание, и каждый может убедиться лично, на своём опыте, что он является духовной душой. Природа души – это вечное бытие, знание и блаженство, и именно эти три вещи все пытаются реализовать и в материальном мире. Можно осознать душу прямо посредством духовного опыта и восприятия, можно понять присутствие души в каждом, видя стремление всех к вечности, знанию и счастью.

Текст 140

«„Если разделить кончик волоса на сто частей, а потом взять одну часть и разделить ещё на сто частей, столь малая частица будет сравнима размерами с одним из бесчисленного множества живых существ. Все живые существа – чит-кана, молекулы духа, а не материи“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Этот стих – цитата из классического комментария к разделу Шримад-Бхагаватам, в котором олицетворённые Веды выражают почтение Верховной Личности Бога. Господь Кришна говорит в Бхагавад-гите (15.7): «мамаивамшо джива-локе джива-бхутах санатанах» – «Живые существа в материальном мире – Мои вечные отделённые частицы».

Господь Кришна Сам говорит о связи с Ним бесконечно малых живых существ. Господь Кришна – это высший дух, Сверхдуша, а живые существа – Его крошечные неотъемлемые частицы. Разумеется, мы не способны разрезать кончик волоса на столько частей, однако с духовной точки зрения существование столь малых живых существ возможно. Духовная энергия настолько могущественна, что даже мельчайшая частица духа может стать в материальном мире величайшим мыслителем. Одинаковая духовная искра находится в теле муравья и в теле Брахмы. Духовная искра получает то или иное тело в зависимости от своей кармы, материальной деятельности. А материальная деятельность бывает в благости, страсти, невежестве или же в сочетании этих гун. Какое сочетание гун природы оказывает влияние на живое существо, такое тело это существо и получает. Таков итог всему сказанному.

Текст 141

«„Если кончик волоса разделить на сто частей, а одну из них – ещё на сто, то размеры такой десятитысячной части и будут размерами живого существа. Так гласят главные ведические мантры“».

Комментарий

«Первые три пады этого стиха из Панчадаши-читра-дипы (81) взяты из Шветашватара-упанишад (5.9)» (А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада).

Уже Мадхья-лила движется к концу, но Господь Чайтанья описывает начальные принципы преданного служения, поскольку это важно. Если личность не реализовала трансцендентность души к материи, все её представления о бхакти будут осквернены. Иногда так называемые «гуру» говорят, что надо лишь слушать от чистого преданного «кришна-катху» и так придёт совершенство. Очевидно, что Господь Чайтанья не разделяет такую точку зрения, поэтому начал описание духовного совершенства с начальных принципов, как и положено.

Текст 142

«[Господь Кришна говорит:] „Из мельчайшего Я живое существо“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Живое существо едино с Верховной Личностью, Богом, и в то же время отлично от Него. Будучи вечной душой, живое существо едино с Верховным Господом в качественном отношении. Однако Верховный Господь громаден, тогда как живое существо ничтожно мало. Здесь процитирована третья пада стиха из Шримад-Бхагаватам (11.16.11).

Текст 143

«„О Господь, воплощённые в материальных телах живые существа духовны и им нет числа, но, если бы они были вездесущими, они бы не находились в Твоей власти. Однако если признать, что они – частицы вечного духовного существа, высшего духовного целого, то есть Твои частицы, то сразу становится ясно, что они всегда подвластны Тебе. Если живые существа просто станут черпать удовлетворение в осознании того, что они тождественны Тебе, они будут счастливы, получив в своё распоряжение очень многое. Итак, представления, согласно которым между Верховной Личностью Бога и живым существом нет никакой разницы, ошибочны. Они не соответствуют действительности“».

Комментарий

«Этот стих из Шримад-Бхагаватам (10.87.30) произносят олицетворённые Веды» (А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада).

Даже отождествляя себя с Богом, душа получает в своё распоряжение очень многое, и в конечном счёте может осознать бессмысленность материальной жизни. Но душа не равна Богу, в другом случае она бы и сама исполнила все свои желания, и не находилась бы во власти материи. Мы видим повсюду строгие законы, следовательно, существует кто-то или какая-то превосходящая сила, которая установила их. Иногда майявади говорят, что душа так же вездесуща и всепроникающа, как Бог, но вездесущая душа знала бы всё, невежество говорит о её ограниченности. Как мы видим, писание опирается на логику и непосредственный опыт, здесь не сказано верить в это, а даны аргументы. Веды могут не приводить много доказательств, приведя их лишь несколько, – и вопрос, по сути, исчерпан. Разумному человеку достаточно одного доказательства, но когда люди хотят утвердить себя в качестве Бога, они будут бесконечно плутать в выдумках.

Текст 144

«Бесчисленные живые существа бывают двух видов – движущиеся и неподвижные. К движущимся живым существам относятся птицы, обитатели вод и обитатели суши».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шри Чайтанья Махапрабху объясняет здесь, что живые существа обитают в самых разных условиях. Хотя деревья, растения и камни неподвижны, их, тем не менее, следует считать живыми существами, духовными искрами. У деревьев, растений и камней есть душа, поэтому все они – живые существа. В телах таких движущихся существ, как птицы, обитатели вод и звери, присутствует та же самая духовная искра. Здесь говорится, что есть существа, способные летать, плавать и ходить. Из этого явствует, что бывают и такие существа, которые могут перемещаться в огне и эфире. У разных живых существ разные тела, и состоят они из земли, воды, воздуха, огня и эфира. Слова «тара мадхйе» означают «в этой вселенной». Вся вселенная состоит из этих пяти материальных элементов, и неправильно считать, что живые существа есть только на нашей планете, а на других планетах их нет. Такие представления противоречат Ведам. В Бхагавад-гите (2.24) сказано:

аччхедйо йам адахйо йам
акледйо шошйа эва ча
нитйах сарва-гатах стханур
ачало йам санатанах

«Индивидуальную душу нельзя разбить на куски, растворить, сжечь или иссушить. Неизменная, неподвижная и вечная, она пребывает повсюду и всегда сохраняет свои свойства».

Душа не имеет с материальными элементами ничего общего. Любой материальный элемент, особенно землю, можно разбить на куски. Что же касается души, то её нельзя сжечь или разрезать на куски. Вот почему она способна жить даже в огне. По той же причине живые существа есть и на Солнце. Почему они не могут жить на той или иной планете? Согласно Ведам, живые существа способны жить где угодно – на суше, в воде, воздухе и огне. Независимо от условий обитания, живое существо остаётся неизменным (стхану). Из Бхагавад-гиты и слов Шри Чайтаньи Махапрабху явствует, что живых существ можно встретить повсюду во вселенной. Они присутствуют там в виде деревьев и других растений, обитателей вод, птиц, людей и т.д.

Текст 145

«Хотя люди составляют лишь совсем небольшую часть живых существ, они тоже делятся на разные категории, потому что есть много нецивилизованных людей, таких как млеччхи, пулинды, бауддхи и шабары».

Комментарий

Материальный мир создан для отдельного существования от Бога, поэтому бoльшая часть живых существ погружена в невежество. Даже среди всей совокупности людей цивилизованных не так много. Поскольку все озабочены построением своей собственный жизни, то даже среди тех, кто цивилизован, большинство принимают Бога лишь на словах или нивелируют религию до нескольких обрядов и праздников. Так или иначе, когда для человека главное – его собственное благополучие, у него не будет развитого интереса к Богу.

Текст 146

«К цивилизованными людям относятся приверженцы ведических принципов. Едва ли не половина из них признаёт эти принципы лишь на словах. На деле же они совершают всевозможные греховные поступки. Такие люди пренебрегают заповедями священных писаний».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Слово «веда» означает «знание». Высшее знание – это понимание Верховного Господа и своих взаимоотношений с Ним, а также поступки, соответствующие природе этих взаимоотношений. Быть религиозным человеком – значит жить в соответствии с заповедями Вед. Религия подразумевает исполнение воли Верховной Личности Бога. Законы Вед представляют собой указания, которые даны Верховной Личностью Бога. Арии – это цивилизованные люди, с незапамятных времён соблюдающие законы Вед. Эти законы даны человеку, чтобы он мог познать Верховное Существо, и никто не способен указать дату их возникновения. Любую книгу или знание, помогающие найти Верховное Существо, можно признать основой для истинной религии. Но, поскольку в разных местах условия и сами люди, а также их способность понимать духовную науку различны, существует много разных религий.

Высшая религиозная система описывается в Шримад-Бхагаватам (1.2.6) так: «са ваи пумсам паро дхармо йато бхактир адхокшадже». Высшая форма религии та, что позволяет человеку в полной мере осознать существование Бога, то есть понять, как Он выглядит, как Его зовут, какими качествами Он обладает, что Он делает, какова Его обитель, и почувствовать Его присутствие всюду. Доскональное понимание всего этого представляет собой совершенное ведическое знание. Вершина ведической мудрости – это систематическое знание о природе Бога. Господь Кришна подтверждает это в Бхагавад-гите (15.15): «ведаиш ча сарваир ахам эва ведйах». Целью изучения Вед является познание Бога. Вот почему те, кто на деле следует наставлениям Вед и занят поисками Бога, не могут совершить грех, то есть преступить законы Верховного Господа. Однако сейчас, в век Кали, хотя люди и называют себя последователями той или иной религии, большинство из них грешит, нарушая заповеди ведических писаний. Поэтому Шри Чайтанья Махапрабху говорит здесь: «веда-нишиддха папа каре, дхарма нахи гане». В этот век многие называют себя религиозными людьми, хотя и не следуют никаким заповедям. Вместо этого они совершают всевозможные грехи.

Текст 147

«Большинство из тех, кто следует предписаниям Вед, идёт путём кармической деятельности, стараясь творить добро и избегать зла. Среди множества искренних карми, стремящихся к наслаждению плодами своего труда, лишь немногих можно назвать поистине мудрыми».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: По утверждению Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, слово «карма-ништха» относится к тому, кто желает наслаждаться плодами своего честного труда и праведных дел. Некоторые последователи Вед подносят всё Абсолютной Истине без желания наслаждаться результатами своего благочестия. Таких людей тоже относят к числу карма-ништх. Иногда мы видим, что религиозные люди не жалея сил трудятся, зарабатывая деньги, а потом тратят их на добрые дела, учреждая благотворительные фонды, открывая школы и больницы. Зарабатывает ли человек деньги для самого себя или же ради блага других, он именуется карма-ништхой. Среди миллионов карма-ништх, может быть, найдётся один мудрый человек. Тех, кто избегает кармической деятельности и, чтобы раствориться в бытии Абсолютной Истины, хранит обет молчания, обычно называют гьяни, мудрецами. Их привлекает не кармическая деятельность, а слияние со Всевышним. Однако и карма-ништхи, и гьяни не свободны от корысти. Карми интересуют только блага материального мира, а гьяни стремятся к обретению единства со Всевышним. Кармическую деятельность гьяни считают несовершенной. Для них совершенство заключается в том, чтобы прекратить всякую деятельность и слиться с бытием Всевышнего. Такова цель их жизни. Гьяни стремятся стереть различия между знанием, познающим и объектом знания. Это называется философией монизма, или единства, и её отличительной особенностью является духовная практика молчания.

Текст 148

«Из миллионов таких мудрецов только единицы действительно обретают освобождение [становятся муктами]. А из миллионов получивших освобождение едва ли найдется один чистый преданный Господа Кришны».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В Шримад-Бхагаватам (10.2.32) сказано, что гьяни из-за недостатка знания не обретают истинного освобождения. Они лишь мнят себя освобождёнными душами. Знание человека становится полностью совершенным только тогда, когда он поднимается на ступень постижения Верховной Личности Бога. «Брахмети параматмети бхагаван ити шабдйате». Абсолютную Истину (сатйа-васту) описывают как Брахман, Параматму и Бхагавана. Знание человека о безличном Брахмане и Сверхдуше останется несовершенным до тех пор, пока он не возвысится до постижения Верховной Личности Бога. Вот почему в этом стихе ясно сказано: «коти-мукта-мадхйе дурлабха эка кршна-бхакта». Тех, кто стремится познать безличный Брахман или Параматму, обычно относят к числу освобождённых душ, однако их знание несовершенно, и потому Шримад-Бхагаватам называет их «вимукта-манинах». А поскольку несовершенно их знание, то несовершенны и их представления об освобождении. Лишь постигнув Верховную Личность Бога, человек обретает совершенное знание. Господь Кришна подтверждает это в Бхагавад-гите (5.29):

бхоктарам йаджна-тапасам
сарва-лока-махешварам
сухрдам сарва-бхутанам
джнатва мам шантим рччхати

«Человек, полностью осознавший, что Я единственный, кто наслаждается всеми жертвоприношениями и плодами подвижничества, что Я верховный владыка всех планет и полубогов, а также благодетель всех существ, избавляется от материальных страданий и обретает полное умиротворение».

Карми, гьяни и йоги ещё находятся в поиске, и, пока они не завершат его, никто из них не обретёт умиротворения. Поэтому в Бхагавад-гите говорится: «джнатва мам шантим рччхати» – «Обрести подлинное умиротворение можно, лишь познав Кришну». Это объясняется в следующем стихе.

Текст 149

«Поскольку преданный Кришны свободен от всех желаний, он умиротворён. В отличие от него, карми одержимы желанием материальных удовольствий, гьяни стремятся к освобождению, а йоги – к материальным достижениям. Все они обуреваемы материальными желаниями и потому не способны обрести умиротворение».

Комментарий

В силу знания и отношений с Богом преданные теряют интерес к материальным приобретениям и безличному освобождению. Бог владелец всего, и преданный полностью удовлетворён таким пониманием и деятельностью под Его руководством.

А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада: «У преданного Господа Кришны нет никаких желаний, помимо желания служить Кришне. Даже те, кто обрёл так называемое освобождение, полны желаний. Карми стремятся улучшить условия жизни, а гьяни – слиться со Всевышним. Что же касается йогов, то их интересуют материальные достижения, йогическое совершенство и мистические силы. Все эти непреданные обуреваемы материальными желаниями (ками). А поскольку у них есть желания, они не ведают покоя.

Секрет умиротворения раскрывается в Бхагавад-гите (5.29):

бхоктарам йаджна-тапасам
сарва-лока-махешварам
сухрдам сарва-бхутанам
джнатва мам шантим рччхати

Достаточно понять, что Кришна – единственный во вселенной, кто наслаждается всеми жертвоприношениями и плодами подвижничества, и что совершать их следует лишь ради того, чтобы встать на путь преданного служения Кришне; что Кришна, будучи Всевышним, повелевает всеми материальными мирами, а также что Кришна – единственный друг, способный принести истинное благо всем живущим (сухрдам сарва-бхутанам). Тот, кто усвоит эти три истины, сразу же станет свободным от желаний (нишкама) и обретёт мир в душе. Кришна-бхакта знает, что Кришна – его друг и защитник и что Кришна готов ради Своего преданного на всё. Кришна говорит: “каунтейа пратиджанихи на ме бхактах пранашйати” – “О сын Кунти, смело заявляй каждому, что Мой преданный никогда не погибнет”. Кришна обещает это, и потому преданный всегда живёт в Кришне и не ищет никакой выгоды для себя. Если Сам Всеблагой Господь всегда находится рядом с преданным, зачем тому заботиться о собственном благе? Единственная забота преданного – радовать Всевышнего, служа Ему как можно больше. Кришна-бхакте чуждо желание личной выгоды. Он целиком находится под защитой Всевышнего. “Авашйа ракшибе кршна вишваса палана”. Как объясняет Бхактивинода Тхакур, преданный свободен от желаний, потому что Кришна в любых обстоятельствах защищает его. Это не значит, что преданный рассчитывает на помощь Кришны. Он просто отдаётся на волю Кришны, подобно младенцу, во всём зависящему от своих родителей. Младенец не знает, как рассчитывать на помощь родителей, но тем не менее он всегда находится под их защитой. Это и называется нишкамой (свободой от желаний).

Хотя карми, гьяни и йоги так или иначе осуществляют свои желания, они никогда не бывают удовлетворены. Карми может тяжело трудиться, чтобы заработать свой миллион долларов, но, как только он получит первый миллион, ему сразу захочется ещё один. Желаниям карми нет конца. Чем больше у карми есть, тем больше им хочется. Гьяни тоже не могут быть свободными от желаний, поскольку их разум нечист. Они стремятся раствориться в сиянии Брахмана, но, даже если им удаётся достичь этого уровня, они и там не находят удовлетворения. Многие гьяни и санньяси сначала отрекаются от мира как от иллюзии, но спустя некоторое время снова возвращаются в него, чтобы заниматься политикой, благотворительностью или открывать школы и больницы. Это означает, что таким гьяни и санньяси не удалось достичь истинного Брахмана (брахма сатйам). Они вынуждены возвращаться на материальный уровень и заниматься благотворительностью. Так у них снова возникают желания, а когда эти желания исполняются, им начинает хотеться чего-то ещё. Вот почему гьяни не способны стать нишкама, свободными от желаний. Избавиться от желаний не могут и йоги, поскольку они стремятся к йогическим совершенствам, чтобы с помощью магических трюков обрести популярность. Вокруг таких йогов собираются последователи, и от этого йогам хочется ещё больше лести и восхвалений в свой адрес. Злоупотребляя своими мистическими способностями, йоги снова опускаются на материальный уровень. Они тоже не могут достичь нишкамы, свободы от желаний.

Подытоживая, можно сказать, что избавиться от желаний способны лишь преданные, которые получают полное удовлетворение от своего служения Господу. Поэтому Чайтанья Махапрабху говорит здесь: “кршна-бхакта – нишкама”. Кришна-бхакта, преданный Кришны, находит удовлетворение в Кришне, и потому преданному не грозит падение».

Текст 150

«„О великий мудрец, среди многих миллионов людей, свободных от материального рабства и невежества, и среди многих миллионов сиддхов, практически достигших совершенства, едва ли один становится чистым преданным Нараяны. Лишь такой преданный действительно обрёл полное умиротворение“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это цитата из Шримад-Бхагаватам (6.14.5). Лишь нарайана-парайана, преданный Господа Нараяны, всегда пребывает в блаженстве. Тот, кто стал нарайана-парайаной, свободен от уз материального рабства. Такой человек уже достиг совершенства в йоге. Не поднявшись на уровень нарайана-парайаны и не миновав уровень бхукти-мукти-сиддхи, невозможно обрести полное удовлетворение. Оно доступно лишь на уровне чистой преданности.

анйабхилашита-шунйам
джнана-кармадй-анавртам
анукулйена кршнану-
шиланам бхактир уттама

Тот, чьи желания направлены только на Кришну и кого не привлекает гьяна-марг (путь познания), действительно избавляется от невежества. Выше всех стоит тот, кто не питает интереса ни к карме (деятельности ради наслаждения её плодами), ни к йоге (развитию мистических сил). Он просто полагается на Кришну и черпает удовлетворение в преданном служении Ему. В Шримад-Бхагаватам (6.17.28) сказано: «нарайана-парах сарве на куташчана бибхйати». Такой человек ничего не боится. Для него нет разницы между раем и адом. Нечестивцы не понимают возвышенного положения нарайана-парайаны и потому завидуют ему. По милости Нараяны преданный может обрести в материальном мире все богатства. Нечестивцы всегда завидуют Нараяне и Его преданному, тогда как преданный старается доставить удовольствие другому преданному Нараяны, поскольку знает, что, удовлетворив представителя Нараяны, можно доставить удовольствие Самому Господу Нараяне. Вот почему преданный старается создать для своего духовного учителя самые лучшие условия и окружить его всеми удобствами. Сторонние люди, которые ничего не знают о Нараяне, завидуют и Нараяне, и Его преданному. Поэтому когда они видят богатства преданного Нараяны, то начинают ему ещё больше завидовать. Но, когда преданный Нараяны приглашает таких неразумных людей поселиться вместе с ним и жить в таких же роскошных условиях, те не соглашаются, ибо не способны отказаться от недозволенных половых отношений, мяса, одурманивающих веществ и азартных игр. Из-за этого материалисты отказываются от общества нарайана-парайаны, хотя и завидуют материальному достатку преданных. В западных странах, когда обычные люди – торговцы и рабочие – видят, что преданные хорошо живут и роскошно питаются, хотя нигде не работают, они начинают интересоваться, откуда у преданных деньги. Поэтому они с завистью спрашивают преданных: «Разве можно так хорошо жить, нигде не работая? Откуда у вас столько машин и хорошей одежды? И почему вы всегда улыбаетесь?» Им невдомёк, что Кришна заботится о Своих преданных, поэтому некоторые просто удивляются, а другие начинают завидовать.

Текст 151

«Живые существа, влекомые своей кармой, скитаются по вселенной. Кто-то из них достигает высших планет, а кто-то попадает на низшие. Из многих миллионов таких существ лишь редкий счастливец по милости Кришны встречает на своём пути истинного духовного учителя. Тогда Кришна и духовный учитель даруют ему семя преданного служения».

Комментарий

Шрила Прабхупада в духовном мире – это Шриваса Тхакур. У Господа Чайтаньи есть два генерала – Нитьянанда Прабху и Адвайта Ачарья, и есть ещё солдат, это Шриваса Тхакур, он и есть сенапати – уполномоченный всей Панча-таттвой начать Движение сознания Кришны по всему миру. В другой роли Шриваса – Нарада Муни, поэтому в комментарии Шрила Прабхупада достаточно недвусмысленно пишет о Самом Себе. История Нарады Муни более вторична, чем позиция Шривасы, но в век Кали большинство людей не имеют ни стремления, ни качеств к духовной жизни, поэтому история благословений достаточно актуальна. Безусловно, что начать Движение сознания Кришны по всему миру Господь Чайтанья доверяет Своему самому лучшему слуге, и это Шриваса Пандит, Его вечный и верный солдат.

А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада: «Когда идёт речь о брахманде, имеется в виду либо наша вселенная, либо скопление миллионов вселенных. В каждой вселенной бесчисленное множество планет, а на этих планетах – в воздухе, на земле и в воде – обитает бессчётное количество живых существ. Триллионы живых существ, находящихся повсюду в материальном мире, под влиянием майи вынуждены жизнь за жизнью страдать или наслаждаться, пожиная плоды своих поступков. Таково положение существ, попавших в плен материи. Из этих бесчисленных живых существ лишь самые удачливые (бхагйаван) по милости Кришны встречают истинного духовного учителя.

Кришна находится в сердцах всех живущих, и, когда у живого существа возникает какое-то желание, Кришна выполняет его. Если человеку посчастливится соприкоснуться с Движением сознания Кришны и он захочет общаться с участниками этого Движения, Кришна, пребывающий в сердце такого живого существа, даст ему возможность повстречать истинного духовного учителя. Это называется “гуру-кршна-прасада”. Кришна готов пролить Свою милость на всех живых существ, и, как только живое существо начинает желать милости Господа, Господь сразу же устраивает ему встречу с истинным духовным учителем. Такой счастливец получает силу и от Кришны, и от духовного учителя. Из сердца ему помогает Кришна, а извне – духовный учитель. Вместе они всегда готовы помочь искреннему живому существу сбросить оковы материального рабства.

То, как эта удача приходит к человеку, можно видеть на примере Шрилы Нарады Муни. В прежней жизни он был сыном служанки. Его матери, несмотря на скромное происхождение, как-то посчастливилось прислуживать вайшнавам. Пока эти вайшнавы жили у них дома в период чатурмасьи, маленький Нарада, пользуясь случаем, тоже прислуживал им. Однажды вайшнавы, сжалившись над мальчиком, угостили его остатками своей трапезы. Служа вайшнавам и выполняя их указания, мальчик снискал их благосклонность и, по неизъяснимой милости вайшнавов, со временем стал чистым преданным. А в следующей жизни он стал Нарадой Муни, величайшим из вайшнавов и главным гуру и ачарьей.

Движение сознания Кришны, участники которого идут по стопам Нарады Муни, служит всему человечеству, предоставляя каждому возможность соприкоснуться с Кришной. Если кому-либо посчастливится, то он сможет связать с этим Движением свою судьбу. Тогда по милости Кришны его жизнь увенчается успехом. В сердце каждого дремлет кришна-бхакти, любовь к Кришне. Благодаря общению с настоящими преданными эта любовь пробуждается. В Чайтанья-чаритамрите (Мадхья, 22.107) сказано:

нитйа-сиддха-кршна-према садхйа кабху найа
шраванади-шуддха-читте карайе удайа

Склонность к преданному служению Кришне есть у каждого. Чтобы дремлющая любовь к Кришне начала пробуждаться, достаточно общаться с преданными, слушать их наставления и повторять мантру Харе Кришна. Так человек обретает семя преданного служения. “Гуру-кршна-прасаде пайа бхакти-лата-биджа”».

Текст 152

«Обретя семя преданного служения, необходимо заботиться о нём. Для этого нужно стать садовником и посадить это семя в своём сердце. Если регулярно орошать семя водой шраваны и киртана [слушания и повторения], то оно прорастёт».

Комментарий

Есть много лжегуру, говорящих, что только они дадут «семя бхакти», бхакти-лата-биджу, но большинство из них – просто карми, маскирующиеся под преданных. В основном они разглагольствуют об «играх Радхи и Кришны», но их материальные желания выгоды и славы демаскируют их. Иногда такие гуру-карми говорят, что изучение книг Шрилы Прабхупады – это гьяна, а чистая преданность – это рассказы «о Радхе-Кришне». Точное определение таких гуру – это: сахаджии-материалисты.

А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада: «Жить среди преданных или жить в храме – значит погрузиться в шраванам-киртанам. Иногда неофиты думают, будто можно заниматься шраванам-киртанам без поклонения Божествам. Но такая практика шраванам-киртанам предназначена только для самых возвышенных преданных, таких как Харидас Тхакур. Он практиковал метод шраванам-киртанам, не поклоняясь при этом Божествам. Однако мы не должны подражать Харидасу Тхакуру, отказавшись от поклонения Божествам и пытаясь практиковать только шраванам-киртанам. Начинающие преданные на такое не способны.

Слово “гуру-прасада” указывает на то, что духовный учитель, даруя ученику возможность заниматься преданным служением, являет ему величайшую милость. Это самый ценный дар, какой только может дать духовный учитель. Те, кто имеет какой-то запас благочестия, достойны обрести высшее благословение в жизни, и, чтобы даровать это благословение, Верховный Господь посылает Своего представителя, носителя Его милости. Наделённый милостью Верховной Личности Бога, духовный учитель раздаёт эту милость людям возвышенным и праведным. Он обучает своих учеников преданно служить Верховной Личности Бога. Это называется “гуру-крипа”. Так проявляется кршна-прасада, милость Кришны: Он посылает духовного учителя достойному ученику. По милости Кришны мы встречаем истинного духовного учителя, а по милости духовного учителя в совершенстве постигаем науку преданного служения Господу.

“Бхакти-лата-биджа” означает “семя преданного служения”. У всего есть первопричина, или семя. Претворению в жизнь любой идеи, программы или плана предшествуют тщательные размышления. Это называется “биджа”, семя. Методы, правила и ограничения, помогающие в совершенстве овладеть наукой преданного служения, как раз и представляют собой бхакти-лата-биджу, семя преданного служения. Его получают от духовного учителя по милости Кришны. Что же касается других семян, именуемых “анйабхилаша-биджа”, то к ним относят карма-биджу и гьяна-биджу. Тот, кто не был настолько удачлив, чтобы получить от духовного учителя бхакти-лата-биджу, вместо этого взращивает в себе карма-биджу или гьяна-биджу, или же биджи политической, общественной или благотворительной деятельности. Однако бхакти-лата-биджа отличается от этих прочих бидж. Обрести бхакти-лата-биджу можно только по милости духовного учителя. Вот почему, чтобы получить бхакти-лата-биджу, так важно доставить удовольствие духовному учителю (йасйа прасадад бхагават-прасадах). Бхакти-лата-биджа – это первопричина преданного служения. Пока человек не доставит удовольствие духовному учителю, он сможет получить лишь биджу, или семя, кармы, гьяны и йоги, но не преданного служения. Тот же, кто верен своему духовному учителю, обретает бхакти-лата-биджу. Ученик обретает бхакти-лата-биджу в момент посвящения у истинного духовного учителя. Снискав милость духовного учителя, нужно повторять его наставления другим. Это называется “шраванам-киртанам” – слушание и повторение. Тот, кто не слушал как полагается духовного учителя или же не следует регулирующим принципам, не сможет пересказывать услышанное (заниматься киртаном). Это объясняется в Бхагавад-гите (2.41): “вйавасайатмика буддхир экеха куру-нандана”. Тот, кто не слушал наставления духовного учителя с должным вниманием, не способен повторять его послание, то есть проповедовать преданное служение. Получив наставления от духовного учителя, необходимо поливать бхакти-лата-биджу».

Текст 153

«Если поливать бхакти-лата-биджу, то она даёт росток, и росток этот постепенно превращается в лиану, которая вырастает до таких размеров, что выходит за оболочки вселенной и пересекает реку Вираджу, разделяющую духовный и материальный мир. Лиана достигает брахма-локи, сияния Брахмана и, пройдя сквозь него, дорастает до духовного мира, духовной планеты – Голоки Вриндаваны».

Комментарий

Рост бхакти-латы – это следование преданного процессу, духовный учитель направляет преданного. Это описание принципа садханы. Крипа, особое благословение, может вознести ученика мгновенно на духовный уровень. Теоретически, это может коснуться любого, но практически, в большинстве случаев, такое может произойти, лишь когда человек имеет достаточно большой интерес к духовной жизни и к Богу.

А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада: «Обычно лиана обвивается вокруг какого-нибудь большого дерева, однако бхакти-лата, лиана из духовной энергии, не ищет пристанища ни на одной из планет материального мира. Ни одно дерево на материальных планетах не способно служить опорой для лианы бхакти. Другими словами, преданное служение не преследует каких-либо материальных целей. Оно предназначено только для Верховной Личности Бога. Недалёкие люди порой говорят, будто бхакти можно направить и на материальные объекты – на свою страну или на полубогов – и служить им, однако это не так. Преданное служение предназначено исключительно для Верховной Личности Бога и лежит вне материальной сферы. Духовную природу от материальной отделяет река, или Причинный океан. Эту реку называют Вираджа, поскольку на неё не распространяется влияние трёх гун материальной природы. Приставка “ви” означает “вигата” (“полностью устранённое”), а “раджас” означает “влияние материального мира”. Живое существо, пребывающее на этом уровне, полностью свободно от уз материи. Для гьяни, стремящихся к растворению в сиянии Брахмана, существует брахма-лока. Что же касается бхакти-латы, то она не ищет опоры ни в материальном мире, ни даже в сиянии Брахмана (брахма-локе), хотя брахма-лока и лежит за пределами материального мира. Бхакти-лата продолжает расти, пока не достигнет духовного неба, где находится Голока Вриндавана».

Текст 154

«Пустившая корни в сердце человека и орошаемая водой шраванам-киртанам, лиана бхакти поднимается всё выше и выше. Так она находит прибежище под сенью древа желаний лотосных стоп Кришны, который вечно пребывает на Голоке Вриндаване – высшей планете духовного неба».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В Брахма-самхите (5.37) сказано:

ананда-чинмайа-раса-пратибхавитабхис
табхир йа эва ниджа-рупатайа калабхих
голока эва нивасатй акхилатма-бхуто
говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами

«Я поклоняюсь Говинде, предвечному Господу, пребывающему в Своей обители Голоке вместе с Радхой, которая имеет столь же прекрасный духовный облик, как и Сам Господь, и является воплощением энергии блаженства (хладини). Их приближённые – это Её наперсницы, олицетворённые продолжения Её тела, исполненные вечно блаженной духовной расы». В духовном мире Верховная Личность Бога, Кришна, посредством Своей духовной энергии распространяет Себя во множество форм. Тело Кришны вечно, исполнено блаженства и знания (сач-чид-ананда-виграха), и всё на планете Голока Вриндавана имеет природу сач-чид-ананды. Эта энергия, ананда-чинмая-раса, порождает всех обитателей Голоки Вриндаваны. Отношения между Верховным Господом и Его слугой – тоже чинмая-раса. Сам Кришна, Его атрибуты и окружение имеют ту же природу чинмаи. Так Верховная Личность Бога распространяет Себя в виде духовного мира, а когда энергия чинмая-раса принимает форму материальной энергии, она становится вездесущей. Суть сказанного в том, что Верховный Господь, хотя и находится на Своей планете, Голоке Вриндаване, одновременно пребывает повсюду. «Андантара-стха-параману-чайантара-стхам». Он находится как во всех вселенных, хотя им нет числа, так и в каждом атоме. «Ишварах сарва-бхутанам хрд-деше рджуна тиштхати» – Он также присутствует в сердцах всех живых существ. Такова Его вездесущая природа.

Голока Вриндавана – это высшая планета духовного мира. Чтобы попасть в духовный мир, необходимо пройти сначала сквозь оболочки материальной вселенной, а потом сквозь брахма-локу, духовное сияние. Только потом можно достичь планеты, которая называется Голокой Вриндаваной. В духовном мире есть и другие планеты, именуемые Вайкунтхами. Их обитатели с почтением и благоговением поклоняются Господу Нараяне. На этих планетах царит шанта-раса, а некоторые их обитатели связаны с Верховной Личностью Бога дасья-расой, отношениями слуги и господина. Что же касается дружеских отношений, то на Вайкунтхах эта раса представлена гаурава-сакхьей, дружбой с оттенком трепета и преклонения. Другую разновидность дружеских отношений, проявляющуюся как вишрамбха (дружба на равных), можно встретить только на Голоке Вриндаване. Выше дружбы стоит служение Господу в ватсалья-расе (родительская любовь), а самое высокое положение занимают отношения с Господом в мадхурья-расе (супружеская любовь). Полностью эти пять рас проявляются в отношениях с Господом в духовном мире. Вот почему лишь в духовном мире, под сенью лотосных стоп Кришны, находит прибежище лиана бхакти.

Текст 155

«На Голоке Вриндаване лиана разрастается и приносит плод любви к Кришне. Садовник, всё ещё пребывая в материальном мире, регулярно орошает лиану водой слушания и повторения».

Комментарий

На протяжении нескольких стихов описания роста лианы преданности Господь Чайтанья три раза указал на то, что основной процесс – слушание и повторение. Слушание – это чтение книг Шрилы Прабхупады и слушание тех, кто имеет развитый духовный опыт, также слушание Харе Кришна мантры. Повторение – это повторение мантры и проповедь в материальном мире. В век Кали всё храмовое поклонение затруднено и само по себе не эффективно. Слушание и повторение – это всегда основной метод, но в век Кали он фактически единственный. Храмовое поклонение эффективно также не само по себе, а за счёт проповеди в храме и совместного воспевания.

А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада: «На Голоке Вриндаване преданные связаны с Верховной Личностью Бога очень тесными взаимоотношениями. Преданный служит Господу с огромной экстатической любовью. Такую любовь к Богу проявлял Шри Чайтанья Махапрабху, собственным примером наставляя людей всего мира. Плод, который приносит лиана преданности, – это неосквернённое желание служить Верховному Господу и услаждать Его чувства. “Кршнендрийа-прити-иччха дхаре према нама” (Ч.-ч., Ади, 4.165). У обитателей духовного мира нет иного желания, кроме желания удовлетворять чувства Верховной Личности Бога. Обусловленная душа в материальном мире не способна ни понять, ни оценить то, как чистый преданный даже в этом мире служит Господу с экстатической любовью и всегда старается доставить удовольствие Его чувствам. Хотя чистый преданный живёт в материальном мире, он постоянно занят сокровенным служением Господу. Это недоступно пониманию обыкновенного, начинающего преданного. Вот почему говорится: “ваишнавера крийа-мудра виджнеха на буджхайа” – понять поступки чистого вайшнава не могут даже самые образованные люди этого мира.

Каждое живое существо скитается по вселенной, рождаясь в разных видах жизни и на разных планетах в зависимости от плодов своей деятельности. Из многих миллионов живых существ одно может быть достаточно удачливо, чтобы получить семя бхакти-латы, лианы преданного служения. По милости духовного учителя и Кришны это живое существо питает бхакти-лату, регулярно поливая её водой шраванам-киртанам, слушания и повторения. Таким образом, семя бхакти-латы прорастает и растёт вверх и вверх сквозь всю вселенную до тех пор, пока она не преодолеет оболочку материальной вселенной и не достигнет духовного мира. Там бхакти-лата продолжает расти, пока не достигнет высшей планеты, Голоки Вриндаваны, на которой живёт Кришна. На Голоке Вриндаване лиана обвивает лотосные стопы Господа, и это её окончательное место назначения. В этот миг она начинает приносить плоды экстатической любви к Богу. Но преданному, ухаживающему за лианой, следует быть очень бдительным. Говорится, что он должен всё время орошать лиану преданности: “ихан мали сече нитйа шраванади джала”. Было бы ошибкой полагать, что на какой-то ступени, достигнув духовной зрелости, от слушания и повторения можно отказаться. Тот, кто поступит так, непременно сойдёт с пути преданного служения. Даже достигнув высот преданного служения, нельзя прекращать орошение, шраванам-киртанам. Если человек делает это, следует понимать, что он совершил какую-то апарадху, о чём будет говориться в следующем стихе».

Текст 156

«Если преданный, ухаживая в материальном мире за лианой преданного служения, наносит оскорбление стопам вайшнава, такое оскорбление сравнивают с бешеным слоном, который с корнем вырывает лиану и ломает её. От этого листья лианы засыхают».

Комментарий

Примеры таких оскорблений явили миру и Гаудия Матх, и ИСККОН. Бешеный слон появился в этих организациях из-за нарушения указаний ачарьи. Гаудия Матх ученики поделили между собой, где каждый стал «гуру», так организация фактически исчезла. ИСККОН сохранил формальную целостность, но перешёл на заработки, различные популистские философии и в каких-то случаях преступную деятельность. Ещё со времён Гаудия Матха было понятно, что организация как таковая в век Кали не жизнеспособна, поэтому, какие бы перипетии ни происходили, основа всего – это изучение книг Шрилы Прабхупады, повторение святого имени и проповедь. ИСККОН же, в своей сути, это союз проповедников, а сохранится ли сама организация, по большому счёту, уже значения не имеет. Преданные ИСККОНа также перешли на формальный гуруизм, поэтому плод от их проповеди весьма незначительный. Можно только удивляться могуществу Шрилы Прабхупады: даже когда стала искажена и исковеркана бoльшая часть принципов организации, ИСККОН всё равно, местами, продолжает какую-то адекватную проповедь.

Вайшнав или ачарья – это гуру-уттама-адхикари. Следование за каништха-адхикари или даже оскорбление его не имеют какого-то значительного эффекта, но и каништха-адхикари не стоит оскорблять. Мы можем при необходимости критиковать материалистичных гуру, стараясь не переходить на личности. Оскорбление же, по большому счёту, это искажение изначальной, вечной философии или использование философии или организации в личных целях. Всё это действительно опасно: в первом случае, ученик отклоняется с пути, во втором, кроме того, что он падает, стремясь к деньгам и славе, он наносит оскорбление, присваивая собственность Бога. Деньги в религии – это особые деньги, нельзя зарабатывать на религии, строя себе квартиры и коттеджи. Часть тех, кто наслаждался гуруизмом, нарушая принципы или беря деньги себе, будут рождаться ещё много раз, но те, кто участвовал в тяжёлых криминальных действиях, пойдут в ад. Если человек, используя религиозную должность, совершал преступные действия, его накажут ещё суровее, чем обычных преступников, поскольку он дискредитировал религию и использовал религию ради личных целей, затрудняя для тысяч и миллионов людей духовное развитие. Бог специально устанавливает религию, поэтому религиозные деньги и подобное – всё это собственность Бога, а попытаться взять Лакшми для своих целей – это опасно. Все религиозные люди должны жить скромно, те, кто духовно развит, будут делать это естественным образом, другие должны жить скромно, исходя из чувства долга. Бог, конечно, ни в чём не ограничен, но, когда на религию выделяются деньги, а их начинают растаскивать себе «по норкам», или когда духовное знание используется для личного имиджа и заработков, это будет иметь серьёзные последствия.

А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада: «Преданность Богу развивается благодаря общению с вайшнавами:

тандера чарана севи бхакта-сане васа
джанаме джанаме хайа, эи абхилаша

Нароттама дас Тхакур, подавая нам пример, говорит здесь, что нужно всегда помнить о том, как важно удовлетворять предшествующего ачарью. Для преданного его духовный учитель является представителем всех Госвами. Быть ачарьей (духовным учителем) может только тот, кто строго следует ачарьям в цепи преемственности учителей. Если человек серьёзно относится к преданному служению, его единственным желанием должно быть желание доставить удовольствие предшествующим ачарьям. “Эи чхайа госани йара, муи тара даса”. Нужно всегда считать себя слугой слуг ачарьев и с таким настроением жить в обществе преданных. Если же преданный сочтёт себя достаточно зрелым, чтобы обходиться без общества вайшнавов, и, оскорбив какого-нибудь вайшнава, перестанет следовать всем регулирующим принципам, то его положение станет очень опасным. Об оскорблениях святого имени говорится в Ади-лиле, главе восьмой, стихе 24. Когда человек отказывается следовать принципам бхакти и живёт, как ему заблагорассудится, это сравнивают с появлением бешеного слона, который с корнем вырывает бхакти-лату и ломает её. В результате бхакти-лата засыхает. К таким оскорблениям в первую очередь относится неповиновение духовному учителю. Это оскорбление называется “гуру-авагья”. Вот почему преданный должен быть очень осторожен, чтобы не оскорбить духовного учителя, ослушавшись его. Поступая вопреки наставлениям духовного учителя, ученик тем самым начинает выкорчёвывать бхакти-лату, и все листья на ней постепенно засыхают».

Текст 157

«Чтобы защитить лиану от могучего слона, олицетворяющего оскорбления, садовник должен со всех сторон обнести её изгородью».

Комментарий

Шрила Прабхупада в некоторых местах пишет, что не следует покидать ИСККОН, в других местах пишет, что ИСККОН может быть загублен, если лидеры не будут следовать принципам и перейдут на подсчёт денег. Но в целом ИСККОН – это не вывеска, а определённые принципы управления и духовной жизни, и если в организации эти принципы в основном нарушены и из ИСККОНа делают материалистичную церковь, нет никакой нужды оставаться там. Настоящий ИСККОН – это коллегиальное управление при финансовой независимости храмов. Современный же централизованный ИСККОН, ко всему прочему, ещё и полностью коррумпирован, какие-то их внешние проекты уже не играют особой роли. Второе и главное определение: ИСККОН – это следование философии Шрилы Прабхупады. Хотя в современном ИСККОНе формально заявляется приоритет Шрилы Прабхупады, реально внутри организации уже полно различной ереси, поэтому нахождение в ней может осквернять. Все гуру и любые авторитеты ИСККОН находятся уже под властью бюрократической машины, поэтому современный ИСККОН – это почти уже мёртвая система. Скорее всего, ИСККОН будет закрыт, и примерно через 20 лет снова начнёт формироваться заново. Истинный ИСККОН – это вечная организация, но она заключена не в названии, а в философии и принципах управления. Шрила Прабхупада также дал пример, покинув Гаудия Матх, когда тот отклонился от Истины. Гаудия Матх, Лига преданных, ИСККОН – всё это, по сути, одна и та же организация, то есть задумывались они и изначально строились одинаково, название здесь не так принципиально, название – лишь внешнее обозначение.

Чтобы дать пример того, во что превратился современный ИСККОН, мы взяли кусочек искконовского перевода комментария из этого стиха и сравнили с исходным текстом, написанным Шрилой Прабхупадой на английском языке. Можете убедиться сами, как искажают книги Шрилы Прабхупады в современном ИСККОНе.

Перевод ИСККОНа:

Даже если кому-то кажется, что в Обществе сознания Кришны много псевдопреданных или непреданных, всё равно не следует покидать наше Общество. Если человек не считает членов Общества чистыми преданными, он может общаться непосредственно с духовным учителем, и, если у него возникают сомнения, ему нужно обратиться за разъяснением к духовному учителю. Но, если ученик не будет следовать наставлениям духовного учителя, касающимся регулирующих принципов, а также повторения и слушания святого имени, то он не сможет стать чистым преданным.

Обычный перевод текста Шрилы Прабхупады:

Если кто-то думает, что в Обществе сознания Кришны много псевдопреданных или непреданных, он может поддерживать взаимоотношения непосредственно с духовным учителем, и если есть какие-то сомнения, то консультироваться у духовного учителя. Однако без того, чтобы следовать наставлениям духовного учителя и регулирующим принципам, способствующим повторению и слушанию святого имени Бога, человек не может стать чистым преданным.

Английский оригинал:

If one thinks that there are many pseudo devotees or nondevotees in the Krsna Consciousness Society, one can keep direct company with the spiritual master, and if there is any doubt, one should consult the spiritual master. However, unless one follows the spiritual masters instructions and the regulative principles governing chanting and hearing the holy name of the Lord, one cannot become a pure devotee.

То есть текст искажён очевидным образом (в английском варианте 1996 года). Фактически, Шрила Прабхупада не отрицает, что в обществе могут быть псевдопреданные и непреданные (атеисты и демоны), в таком случае Он рекомендует общаться непосредственно с гуру и, как вариант, не находиться в обществе. В случае любых сомнений всегда можно также консультироваться с гуру (уттама-адхикари или книгами Шрилы Прабхупады). Шрила Прабхупада подчёркивает духовное развитие, следование, но современный ИСККОН переделал Его слова, добавив от себя, что никто не должен покидать организацию при любых обстоятельствах. Эти мошенники сделали так, что, получается, кого бы вы ни встретили в ИСККОНе, пусть даже лидеров-проходимцев или демонов, вам надо всё равно оставаться там. Они явным образом дописали слова Шрилы Прабхупады в свою собственную пользу, поскольку уже узурпировали организацию под себя и им нужна была паства, деньги, массовость и прочее.

Далее, они ввели идею, что все члены ИСККОНа – это чистые преданные, о чём в тексте Шрилы Прабхупады ничего нет. Если уж любой искконовец – это чистый преданный, что же тогда говорить о гуру – «наичистейших преданных»? Таким образом, слова Шрилы Прабхупады изменены, они изменены принципиально и корыстным образом, вводя всех читающих книги Шрилы Прабхупады в заблуждение.

Иногда говорят, что не надо читать книги Шрилы Прабхупады, поскольку много искажений, но всё равно надо читать Его книги или читать их в английском варианте, а ещё лучше в английском варианте, изданном при Шриле Прабхупаде, поскольку «улучшениями» его текстов занимались не только в российском ИСККОНе. К сожалению, у нас пока нет времени, чтобы проверить переводы всех комментариев Шрилы Прабхупады на Чайтанья-чаритамриту, может быть позже оно появится, но мы делаем полностью свой перевод Антья-лилы. Антья-лила является основной, центральной частью всей Чайтанья-чаритамриты, поэтому, хотя бы самое главное, будет переведено, по возможности, корректно.

А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада: «Когда бхакти-лата начнёт расти, преданному для её защиты следует со всех сторон обнести её изгородью. Чтобы быть защищённым, преданный-неофит должен находиться в окружении чистых преданных. Это не позволит бешеному слону вырвать с корнем его лиану бхакти. Общение же с непреданными, наоборот, предоставляет бешеному слону полную свободу. Шри Чайтанья Махапрабху сказал: “асат-санга-тйага, – эи ваишнава-ачара”. Вайшнав прежде всего должен прекратить общение с непреданными. Если же так называемый зрелый преданный оставляет общество чистых преданных, то он наносит им тяжкое оскорбление. Человек – общественное животное, и когда кто-то оставляет общество чистых преданных, ему приходится общаться с непреданными (асат-санга). Поддерживая тесные отношения с непреданными и участвуя в их деятельности, так называемый зрелый преданный становится жертвой бешеного слона оскорблений. Эти оскорбления быстро сводят на нет весь его духовный рост. Поэтому нужно старательно оберегать лиану, со всех сторон возведя вокруг неё ограду, то есть следуя регулирующим принципам и общаясь с чистыми преданными.

Даже если кому-то кажется, что в Обществе сознания Кришны много псевдопреданных или непреданных, всё равно не следует покидать наше Общество. Если человек не считает членов Общества чистыми преданными, он может общаться непосредственно с духовным учителем, и, если у него возникают сомнения, ему нужно обратиться за разъяснением к духовному учителю. Но, если ученик не будет следовать наставлениям духовного учителя, касающимся регулирующих принципов, а также повторения и слушания святого имени, то он не сможет стать чистым преданным. Потакать прихотям собственного ума – значит обречь себя на падение. Общаясь с непреданными, человек начинает нарушать регулирующие принципы, и его духовная жизнь терпит крах. В Упадешамрите (2) Шрилы Рупы Госвами сказано:

атйахарах прайасаш ча
праджалпо нийамаграхах
джана-сангаш ча лаулйам ча
шадбхир бхактир винашйати

“Существует шесть видов деятельности, которые мешают преданному служению. Преданное служение страдает, если человек: 1) ест слишком много или накапливает вещей и денег больше, чем необходимо; 2) прилагает чрезмерные усилия ради осуществления труднодостижимых материальных целей; 3) ведёт пустые разговоры на мирские темы; 4) выполняет правила и предписания шастр только ради следования им, а не ради духовного прогресса, или отвергает эти правила и предписания и действует, как ему заблагорассудится; 5) общается с людьми мирского склада, которые не стремятся развить в себе сознание Кришны; 6) жаждет мирских достижений”».

Текст 158

«Иногда рядом с лианой преданного служения вырастают такие сорняки, как желание материальных наслаждений или же освобождения из материального мира. Разновидностям подобных сорняков нет числа».

Комментарий

Истина одна, а отклонений от Истины может быть огромное количество. Майя и создаёт бесконечные варианты материальной жизни и различных философий. Люди выдумывают всё новые и новые проекты материальной жизни или выдумывают какие-то свои философии, упиваясь своими способностями. Такова природа материального мира: дать возможность каждому независимой жизни от Бога. Путь же к Богу один: понять устройство материального и духовного миров, освободиться от привязанности к плодам труда и кармической деятельности, углубить знание, познать всепроникающий аспект Бога и свою вечную природу, осознать величие Бога, перейти к спонтанной медитации на Бога, установить отношения с Богом, и венчает этот путь познание Господа Чайтаньи Махапрабху. Таким образом, основные осквернения – это желание плодов и искажение философии. Когда человек постепенно освобождается от таких наклонностей и практикует, он не может не развиваться, он обязательно будет развиваться.

Текст 159

«Вот некоторые из сорняков, растущих вместе с лианой преданного служения: поведение, недостойное человека, который пытается достичь совершенства; двуличие; убийство животных; стяжательство; стремление к почестям и высокому положению в этом мире. Всё это мешает расти лиане бхакти».

Комментарий

Преданный должен стремиться следовать всем принципам. Даже когда какие-то вещи не получаются, всё равно надо пытаться исполнять их. Когда преданный старается следовать или расстраивается в случае неудач, – всё это входит в процесс преданного служения. Бог в сердце каждого, и Он знает, чего мы хотим на самом деле, в чём наши приоритеты, и мы ведь делаем всё для Него, а не для внешнего мира. Конечно, в каких-то случаях достижение совершенства возможно и без соблюдения каких-то правил, но мы не можем рассчитывать на это как на основной принцип. Бог смотрит всё в совокупности, Он смотрит, насколько человек отдаёт себя. Для кого-то соблюдение легко, для других исполнить даже один пункт стоит больших усилий. Но мы не должны оправдывать себя чем-то, всё это, в любом случае, наш долг. Даже достигнув определённого успеха и совершенства, мы не можем возлечь на лаврах, мы всегда слуги.

Это важный пункт: не стремиться к почестям. Он важен и в обычной жизни, и тем более в религии: все эти современные гуру должны знать своих учеников лично и общаться с ними, а не раздавать номинальные инициации. Они берут так много учеников просто из-за желания денег и славы, но, набрав большое количество людей, оказываются не в состоянии общаться с ними или как-то помогать им. В результате гуру становится просто портретом и набором общих лекций. Брать же надо тех учеников, которые будут следовать. Инициация – это серьёзная вещь, не просто так говорится, что гуру должен изучить ученика. Гуру должен знать ученика, и ученик должен знать гуру, они должны иметь какое-то личное общение между собой. Эти номинальные инициации никому не помогают. Уттама мог и вдохновить, и поддержать ученика, даже не имея личного общения, но современные гуру, каништха-адхикари, не могут так действовать. Ученики просто делают общий культ, считая таких каништха-гуру великими, потом разочаровываются и, не имея практически никакого духовного опыта, уходят. Того же гуру, который начнёт принимать в ученики всех подряд и общаться с ними, просто закидают своими мелкими проблемами ученики-материалисты. Сейчас такие гуру дают номинальные инициации, и им всё равно, кто там у него «ученик»: поскольку никакого общения нет, и ответственности с его стороны также никакой нет. Гуру не видел ученика до инициации и зачастую даже не сможет узнать его среди других – после. Это не гуру, это номинальные священники, играющие роль гуру. Бoльшая часть из них не соблюдают принципы, поэтому ротация людей 99 % и поэтому кругом проблемы. Эти гуру ничего не делают, они лишь собирают деньги и славу, «управляя» всем так, чтобы вечно оставаться на «хлебной» должности. Это не гуру, а администраторы, поднаторевшие читать общие лекции. Многие из таких «гуру» проповедуют откровенную гуманистическую ересь или какие-то свои неофитские несуразности.

Поэтому, ученик должен знать гуру лично и общаться с ним лично. Если у гуру нет времени общаться лично, значит надо остановиться и прекратить приём учеников. По предписанию, перед инициацией ученик должен прожить в обществе гуру один год (проверить его): то есть в любой момент времени ученик должен знать, где находится его гуру. И гуру, то же самое, должен проверить ученика. Санньяси-гуру должен жить в храме на людях и быть каждое утро на программе, все его должны видеть. Грихастха-гуру имеет скромный дом или квартиру, а не по квартире в каждом городе. Это какое-то безумие: они берут деньги Бога и строят себе повсюду жильё, карми-материалисты. Поэтому, принцип взаимного общения – это вообще минимальный принцип.

Гуру учит ученика в основном проповеди, а не решает его личные проблемы, тогда даже тысяча учеников не будут обузой, а единой командой. Шрила Прабхупада был против набора паствы и против увеличения количества прихожан. Если гуру берёт тех, кто достоин, если он общается лично и учит, тогда и ученик будет развиваться. Надо прекратить эти номинальные инициации, а все гуру, которые нарушают принципы, должны добровольно уйти, или вас ждут большие проблемы в этой жизни, и тем более в следующей. Возьмите десять человек – пусть хотя бы какое-то количество людей достигнут чего-то. Вы вообще способны кого-то поднять? Вы сами хоть чего-то достигли, кроме чтения лекций и ублажения паствы? Хорошо, вы ничего не достигли, тогда организуйте проповедь и станьте во главе неё. ИСККОН будет закрыт по всему миру за торговлю запрещёнными препаратами и криминальную деятельность, а эти современные гуру разбегутся, часть из них сядет в тюрьму. Нужны новые гуру. Поэтому те, кто проповедует и следует принципам, могут стать гуру. Никакие назначения на это не нужны, это ваша личная ответственность перед Богом. Нужна проповедь и общение, это и есть основное святое имя в век Кали и самое лучшее воспевание – брихад-мриданга.

А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада: «Для тех, кто серьёзно настроен достичь совершенства, рекомендован определённый образ жизни. В Движении сознания Кришны мы советуем нашим ученикам не есть мясо, не играть в азартные игры, не вступать в недозволенные половые отношения и не употреблять наркотики и другие одурманивающие средства. Тому, кто нарушает эти правила, никогда не достичь совершенства. Вот почему человек, стремящийся к совершенству и возвращению к Богу, должен следовать этим принципам. Кутинати, двуличие, не приносит подлинного удовлетворения атме, душе. Оно не приносит удовлетворения даже телу и уму. Негодяй-ум всегда полон подозрений. Поэтому наши отношения с окружающими всегда должны быть прямыми, открытыми и основанными на принципах Вед. Когда в отношениях с другими мы проявляем лицемерие или двуличие, это препятствует нашему духовному росту. Джива-химсана – это убийство животных или же враждебное отношение к другим живым существам. Убийство несчастных животных, безусловно, вызвано враждебностью к ним. Человеческая жизнь предназначена для постижения науки сознания Кришны (“атхато брахма-джиджнаса”), для познания Верховного Брахмана. Каждый человек способен постичь Верховный Брахман. Так называемые вожди человечества не ведают истинной цели человеческой жизни и потому поглощены проблемами экономического развития. Это отвлекает людей от истинной цели. Все страны и народы не жалеют сил, чтобы усовершенствовать свою еду, сон, совокупление и оборону. Однако предназначение человека не в том, чтобы преследовать эти четыре цели животного существования. Проблемы еды, сна, совокупления и самозащиты есть и в царстве животных, и животные решают их без особого труда. Почему же человек тратит столько сил и времени на решение этих проблем? К сожалению, никто не учит людей этим простым истинам. Люди думают, будто смысл развития цивилизации заключается в том, чтобы появлялось больше возможностей для удовлетворения чувств.

Многие проповедники религии не знают, как решить жизненные проблемы, поэтому они тоже учат людей разными способами удовлетворять свои чувства. Это также относится к категории джива-химсаны. Не давая людям истинного знания, такие проповедники только вводят их в заблуждение. Что же касается материальных богатств, то следует понять, что в момент смерти нам придётся расстаться со всеми своими материальными приобретениями. Беда в том, что люди ничего не знают о жизни после смерти. Поэтому материалисты тратят время на приумножение своего богатства, с которым им всё равно придётся расстаться в момент смерти. Богатство не приносит человеку вечного блага. Мирская слава ничем не лучше материальных богатств, потому что после смерти человек получит другое тело. Мирская слава и титулы – это украшения, которые нельзя взять с собой в следующую жизнь. В следующей жизни человек забывает всё, что было с ним в этой.

Все эти пороки сравниваются здесь с сорняками. Они лишь препятствуют росту бхакти-латы. Поэтому нужно очень тщательно их избегать. Иногда эти сорняки выглядят в точности как лиана бхакти. Прорастая вместе с лианой бхакти, они по своему размеру и внешнему виду становятся почти неотличимы от неё, однако их всё равно называют упашакхами. Чистый преданный способен отличить лиану бхакти от лианы материализма и очень бдительно следит за тем, чтобы рядом с лианой преданного служения не росли сорняки».

Текст 160

«Если не научиться отличать лиану бхакти от других растений, то орошение её не принесёт пользы, поскольку сорняки разрастутся и задушат её».

Комментарий

Суть в том, что, повторяя Харе Кришна мантру, человек поливает как росток преданности, так и все остальные свои желания, и они также могут начать расти. Личность приходит в поисках Бога, но со временем может захотеть материальных богатств, например, и это желание будет всё сильнее и сильнее, потому что мантра абсолютна и даёт силу и рост всему, с чем соприкасается. Бог абсолютен, Он даёт всем любые возможности, Он никому не завидует. Люди страдают от прошлых поступков, из-за страданий приходят в религию, но потом страдания слабеют, и они думают: «Почему бы мне не зажить с комфортом?». Все три категории людей – страдающие, нуждающиеся и любознательные – неустойчивы в преданном служении, но даже философы, разочарованные в материи, могут падать, если не заботятся о своей чистоте, и лучший способ защиты для всех категорий верующих – это проповедь.

А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада: «Если при повторении мантры Харе Кришна не избегать оскорблений, то начнут расти сорняки. Мантру Харе Кришна не следует использовать с целью получения материальной выгоды. В стихе 159 сказано:

нишиддхачара, кутинати, джива-химсана
лабха, пуджа, пратиштхади йата упашакха-гана

Сорняки порочных желаний подробно описал Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур. По его словам, в том, кто слушает и повторяет святое имя, не стараясь избегать при этом оскорблений, развивается материальная привязанность к чувственным наслаждениям. Может также возникнуть желание освободиться из материального плена, чего так жаждут майявади, или же обрести йога-сиддхи – поражающие воображение йогические способности. Человека, пленившегося материальными чудесами, называют сиддхи-лобхи – жаждущим материального совершенства. Другие из-за оскорблений становятся лицемерами или начинают искать женского общества, чтобы вступить в недозволенные половые отношения. Есть те, кто начинает заниматься преданным служением напоказ, как это делают пракрита-сахаджии, и те, кто старается придать веса своей философии, примкнув к какой-либо касте или заявив о своей принадлежности к знатному роду и претендуя таким образом на исключительное духовное положение. Так, опираясь на семейные традиции, некоторые становятся псевдогуру, или лжеучителями. Кто-то может пристраститься к четырём видам греха: недозволенным половым отношениям, употреблению одурманивающих средств, азартным играм и мясоедению – или же начать считать, что вайшнав принадлежит к определённой касте или общине. Подобные люди рассуждают так: “Это вайшнав-индус, а это – европеец. Вайшнавов-европейцев пускать в храм нельзя”. Иными словами, некоторые оценивают вайшнава по его происхождению, одного считая брахманом, другого – шудрой, третьего – млеччхой, и так далее. Кроме того, у человека может возникнуть соблазн использовать мантру Харе Кришна или Шримад-Бхагаватам как источник заработка или же соблазн незаконным способом поправить своё финансовое положение. Человек также может превратиться в псевдовайшнава и ради дешёвой славы среди обывателей повторять святое имя в уединении. Есть и такие, кто добивается почёта, идя с непреданными на компромисс в вопросах, касающихся философии или духовной жизни. Кто-то становится сторонником кастовой системы, в которой положение людей определяется их происхождением. Всё это ловушки на духовном пути, разные проявления желания чувственных наслаждений. Думая лишь о том, как бы обмануть простодушных людей, такой человек может выдавать себя за очень духовного и заслужить репутацию садху, махатмы или праведника. Однако всё это указывает только на то, что неудавшийся преданный пал жертвой сорняков порока, задушивших в его сердце лиану преданности, бхакти-лату».

Текст 161

«Разумный преданный, заметив рядом с лианой бхакти сорняк, должен немедленно выполоть его. Тогда лиана бхакти будет беспрепятственно расти день ото дня, пока не достигнет царства Бога, найдя прибежище под сенью лотосных стоп Кришны».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Если человек пал жертвой сорняков порока, он лишает себя возможности продвигаться по пути, ведущему обратно к Богу. Вместо этого он останется в материальном мире и посвятит себя деятельности, не имеющей ничего общего с чистым преданным служением. Такой человек может даже достичь высших планетных систем, но, поскольку он остался в материальном мире, его всё равно будут преследовать материальные страдания трёх видов.

Текст 162

«Когда плод преданного служения поспевает и падает, садовник вкушает его и, получив полное благо от выращенной им лианы, достигает древа желаний – стоп Кришны на Голоке Вриндаване».

Комментарий

Постепенно преданный может достичь Кришны в духовном мире, и это не метафора. Достижение стоп Кришны – это начало преданности, поскольку в развитии преданность переходит в близкие отношения, но начало преданного служения и его вершина совпадают. В начале личность поклоняется стопам Бога, преклоняется перед Его величием, это дасья. Когда она достигает совершенства Кришна-лилы, манджари-бхавы, это тоже будет дасья. И служение Чайтанье Махапрабху – также дасья, но внутренняя наполненность трёх различных видов дасьи будет разной, увеличиваясь от начала и приходя к высшему совершенству – служению Чайтанье Махапрабху. Здесь Господь Чайтанья учит достижению Голоки, такая цель необходима и в развитии прямых отношений, и также когда преданный поднимается ещё выше, на уровень випраламбха-премы.

Текст 163

«Там преданный служит лотосным стопам Господа, которые сравнивают с деревом, исполняющим все желания. В великом блаженстве пьёт он сок плода любви к Богу и преисполняется вечного счастья».

Комментарий

«Слово “тахан” указывает на то, что в духовном мире можно отведать сок плода преданного служения и ощутить полное блаженство» (А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада).

Счастье любви к Богу в спонтанных отношениях намного выше, чем счастье познания Брахмана и величия Бога. Брахман – также вечное счастье, но метафора «сок плода» указывает на намного более насыщенный вкус и качества. Майявади даже не могут представить, насколько сильны эти чувства любви к Богу. Собственно, души и находятся под столь сильным влиянием материи, поскольку материальные чувства подобны духовным. Даже материальные чувства, хотя они лишь какой-то муляж духовных чувств, настолько сильны и притягивают к себе все категории людей. Это вечная природа души – любить и быть любимой, поэтому, пока личность не достигнет Бога, она нигде не будет счастлива.

Текст 164

«Вкусить плод преданного служения на Голоке Вриндаване – это высшее совершенство жизни. Четыре материальных совершенства: благочестие, экономическое процветание, чувственные удовольствия и освобождение – в сравнении с ним просто ничтожны».

Комментарий

Любовь к Богу и отношения с Богом – это вечное, никогда и ничем не омрачённое счастье. Люди всего мира ищут именно такую любовь и не могут найти её посреди материи. Любые материальные совершенства не могут сделать никого счастливыми, чего бы ни достиг человек, он всегда не удовлетворён, но, развив любовь к Богу, или очистив и проявив свою вечную природу, душа становится полностью счастлива, и это счастье постоянно растёт. Отношения с Кришной делают личность счастливой во всей полноте. Бог – полное целое, и Его чувства к нам также безграничны, никакая душа не способна проявить такую любовь к нам, и привлекательность Кришны также ничем не ограничена. Когда человек наполнен счастьем и любовью к Богу, все виды материальных совершенств утрачивают для него значимость, они просто ничтожны на фоне любви к Богу.

А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада: «Высшее достижение гьяни, имперсоналистов, – это слияние со Всевышним, или мокша, как обычно называют такое освобождение. Высшее достижение йогов – это восемь материальных сверхъестественных способностей, таких как анима, лагхима и прапти. Однако все эти достижения не идут ни в какое сравнение с вечным блаженством преданного, который возвращается к Богу и вкушает плод преданного служения Его лотосным стопам. По сравнению с этим любые материальные достижения, вплоть до освобождения, ничтожны. Вот почему чистый преданный никогда не проявляет к ним интереса. Единственное, что его интересует, – это совершенствование своего преданного служения Господу. Что же касается имперсоналистов, философов-монистов, то испытываемое ими блаженство отвергается в следующем стихе, который также можно найти в “Лалита-мадхаве” Шрилы Рупы Госвами».

Текст 165

«Такие материальные достижения, как сиддхи, брахманические качества [сатья, шама, титикша и другие], самадхи йогов и блаженство слияния с Брахманом, сохраняют привлекательность для человека лишь до тех пор, пока он не ощутит хотя бы легчайший аромат чистой любви к Кришне, которая, словно чудотворная трава, позволяет обрести власть над Кришной в своем сердце».

Комментарий

Пока человек не достигнет спонтанных отношений, ему будет сложно представить силу чувств любви к Кришне. Даже читая описания любовных отношений с Богом, человеку сложно понять силу и близость таких чувств. Это наша самая суть, вечное желание, вечное стремление – близкая, ничем не ограниченная любовь. Источник такой любви – это Кришна, Его качества, и такие отношения очень индивидуальны и неповторимы. Это отношения, где исполняются все желания, где уже нет никаких препятствий и перерывов, где возлюбленный, ребёнок или друг уже никогда не покинет нас. В материальном мире не существует такой любви, любая любовь здесь – это лишь тень вечной любви, вечного счастья. Человек может достичь Голоки или в течение жизни, или в будущем. Те, кто обрёл спонтанную любовь, – это самые счастливые и богатые люди, нет богатства в мире выше, чем это. Зачем человеку что-то ещё, когда в нём всеми красками и блаженством сияет свет такой любви, когда Кришна уже вечно с ним. Даже осознание Господа Нараяны не может сравниться с силой чувств любви к Кришне.

Преданный может не считать себя достойным, но, если он неуклонно следует практике духовной жизни, в какой-то момент Кришна может придти, и эти чувства мгновенно, как пожар, наводнят всю жизнь преданного. Всё, что казалось таким далёким и невозможным, вдруг окрасит всю его жизнь вечным счастьем.

А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада: «Есть разные достижения: человек может обрести сверхъестественные способности, известные под названием “сиддхи-враджа”, а также брахманические добродетели, научиться погружаться в йогический транс или даже слиться со Всевышним. Все эти материальные достижения, безусловно, очень привлекательны для мирских людей, однако они сохраняют свою привлекательность лишь до тех пор, пока человек не встанет на путь преданного служения. Преданное служение позволяет обрести власть над Верховной Личностью, Самим Богом, повелителем всего мироздания. В трансцендентном мире жители Голоки Вриндаваны связаны с Господом пятью видами рас (взаимоотношений). Это нейтральные отношения, служение, дружба, родительская любовь и супружеская любовь. Все они доставляют Господу такое наслаждение, что Он отдаёт Себя во власть Своих преданных. Матушка Яшода, например, достигла в преданном служении таких высот, что грозила Кришне палкой, и Он слушался её. Иными словами, пять главных рас настолько возвышенны и удивительны, что способны подчинить даже Верховную Личность Бога. Что же касается так называемых сиддх, или материальных совершенств, то они привлекают человека лишь до тех пор, пока он не заинтересуется преданным служением. Таким образом, совершенства, к которым стремятся карми, гьяни, йоги и другие, кажутся привлекательными только тем, кто ещё не пришёл к преданному служению, обладающему огромной ценностью и могуществом и способному подчинить даже верховного повелителя, Кришну».

Текст 166

«Придя к чистому преданному служению, человек обретает любовь к Богу. Поэтому теперь Я расскажу о некоторых признаках чистого преданного служения».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В Бхагавад-гите (18.55) сказано: «бхактйа мам абхиджанати йаван йаш часми таттватах» – не встав на путь преданного служения, невозможно по-настоящему постичь Верховную Личность Бога.

Текст 167

«Для развития преданного служения высшего уровня нужно избавиться от всех материальных желаний, отказаться от изучения философии монизма и от кармической деятельности. Преданный должен непрестанно служить Кришне с любовью, как того хочет Сам Кришна».

Комментарий

«Избавиться» означает постепенно избавиться, развиваясь, подняться выше. Практически любой человек находится в материальной концепции жизни, за которой следует имперсонализм. Истинный духовный учитель – это уттама, который проповедует по книгам Шрилы Прабхупады и формирует новых проповедников. Всех остальных как гуру можно даже не рассматривать. Гуру также может быть и мадхьяма, суть в том, что он посвятил жизнь проповеди и вас также учит проповеди, это гуру. Гуру может быть дикша-гуру или шикша-гуру, по большому счёту, это не имеет особого значения: если он осознал себя, его поучения будут поднимать любого. Парампара – это принятие основных философских выводов и следование им. Гуру – это преданный Чайтаньи Махапрабху, и его высшая цель – исполнить желания Господа Чайтаньи по распространению духовного знания и проповеди.

А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада: «Этот стих можно также найти в Бхакти-расамрита-синдху (1.1.11) Шрилы Рупы Госвами. Как мы знаем из Бхагавад-гиты (9.34 и 18.65), Верховный Господь хочет, чтобы каждый всё время думал о Нём (ман-мана бхава мад-бхактах). Каждый должен стать слугой Всевышнего, а не какого-нибудь полубога. Каждый должен служить Господу, в частности, совершая арчану – поклонение Божеству в храме. “Ман-мана бхава мад-бхакто мад-йаджи мам намаскуру”. Каждый должен постоянно выражать почтение Верховной Личности Бога. Таковы желания Верховного Господа, и любой, кто исполняет Его желания – так, как того хочет Кришна, – является настоящим чистым преданным. Кришна желает, чтобы все предались Ему, поэтому служить Ему – значит нести эту весть всему миру. Господь прямо говорит в Бхагавад-гите (18.69): “на ча тасман манушйешу кашчин ме прийа-крттамах” – для Кришны нет никого дороже того, кто на благо всех и каждого проповедует учение Бхагавад-гиты. Господь поведал Бхагавад-гиту, чтобы человеческое общество можно было организовать совершенным образом во всех отношениях: политическом, социальном, экономическом, философском и религиозном. Движение сознания Кришны может улучшить устройство человеческого общества во всех его аспектах. Поэтому тот, кто проповедует философию сознания Кришны на благо всех обусловленных душ во вселенной, достиг совершенства в чистом преданном служении.

Главное для преданного – понимать, чего от него хочет Кришна. Обрести такое понимание можно благодаря духовному учителю – истинному представителю Кришны. Шрила Рупа Госвами советует: “адау гурв-ашрайам”. Тот, кто серьёзно настроен служить Господу с чистой преданностью, должен найти прибежище у духовного учителя, принадлежащего к цепи ученической преемственности, начатой Кришной. “Эвам парампара-праптам имам раджаршайо видух”. Не приняв истинного духовного учителя, принадлежащего к парампаре, невозможно понять подлинный смысл преданного служения. Поэтому необходимо найти прибежище у истинного духовного учителя и согласиться действовать под его руководством. Первостепенная обязанность чистого преданного – удовлетворять своего духовного учителя, посвятившего себя распространению сознания Кришны. И если ему удастся удовлетворить духовного учителя, Кришна тоже будет доволен им – “йасйа прасадад бхагават-прасадах”. Это и есть успех в преданном служении. Таков смысл слова “анукулйена”, указывающего, что служить Господу нужно так, как того хочет Кришна. Чистый преданный не строит никаких планов, не связанных со служением Господу. Он не стремится к успеху в мирской деятельности. Единственное его желание – достичь успеха в преданном служении. Преданный никогда не станет поклоняться полубогам или кому-либо ещё, кроме Господа. Подобное так называемое преданное служение не интересует чистого преданного. Его интересует только одно – как доставить удовольствие Кришне. Если человек живёт только ради удовлетворения Кришны, то его сословие и жизненный уклад не имеют значения. Главное, чтобы его единственной целью было удовлетворение Кришны. На этом принципе основана вся деятельность Движения сознания Кришны. Оно доказало, что принять преданное служение могут люди всего мира без исключения. Для этого нужно лишь следовать наставлениям представителя Кришны».

Текст 168

«Чистый преданный не должен лелеять никаких желаний, кроме желания служить Кришне. Не следует также поклоняться полубогам или мирским людям, накапливать искусственные знания, не связанные с сознанием Кришны, и заниматься чем бы то ни было, помимо деятельности в сознании Кришны. Свои очищенные чувства нужно задействовать в служении Господу. Такое выполнение обязанностей в сознании Кришны продиктовано желанием доставить удовольствие Кришне».

Комментарий

Преданные – не ограниченные сектанты, и используют всё в преданном служении Богу. Они могут быть образованы или не очень образованы, но, посвящая плоды труда Богу и проповедуя, любой человек постепенно обретёт разум. «Служение Кришне» в первую очередь означает понимание аспектов преданного служения и проповедь, и даже когда человек достигает Голоки Вриндаваны, это правило никуда не уходит. Какие-то другие виды служения более вторичны и должны использоваться для духовного возвышения. Если преданный испытывает тягу к какой-то конкретной деятельности, он может посвятить её Богу. Чистота, по сути, – это прежде всего внутренняя чистота, которая проявляется в осознании Бога и в ясности понимания философских концепций. Внешняя чистота имеет значение, но она более вторична, внешняя чистота может лишь дополнять чистоту внутреннюю. Материалисты в основном понимают под служением физическую деятельность, а под чистотой физическую чистоту, однако это более вторично, по сравнению с чистотой понимания и внутренней чистотой, чистотой духовных чувств. Сначала человеку сложно разобраться во многом, поэтому можно следовать духовной практике в целом и со временем всё это более прояснится. Также сам человек, как правило, не понимает свою обусловленность. Осквернения кармы, гьяны, желание господства, выгоды, вожделения глубоки и уходят из нас постепенно, с годами, и, даже когда личность достигнет Бога, часть осквернений может оставаться и отвлекать, а в редких случаях – затянуть преданного обратно в иллюзию. Есть много гуру, говорящих о «чистой преданности», «мадхурья-расе» и подобном, но являющихся карми, то есть, на самом деле, не реализовавших в своей жизни то, о чём они говорят, и надо учиться понимать такие вещи, различать кто есть кто.

Поскольку мы проповедуем, какая-то личная высокая реализация не всегда важна, иногда она есть, иногда её нет, мы лишь исполняем указание в меру своих сил и способностей. Суть в том, что постоянство неизбежно понимает проповедника на уровень Брахмана и далее – величия Бога. Духовная жизнь не зависит от каких-то трюков и магов-гуру, она прорастает, когда личность постоянно следует. Постоянство преданности Богу и развитие знания постепенно увеличивают духовный импульс, вытесняя все осквернения, а проповедь «от двери к двери» ослабит эго. Проповедь – это бесценный дар, ничто не сопоставимо по силе эффективности с проповедью.

Текст 169

«Подобная деятельность именуется шуддха-бхакти, чистым преданным служением. Если человек занят чистым преданным служением, то дремлющая в нём любовь к Кришне со временем разовьётся. Признаки этой любви описываются в таких ведических источниках, как Панчаратры и Шримад-Бхагаватам».

Комментарий

Панчаратрика является подспорьем системы бхагаваты. Суть в том, что без регулируемой преданности (панчаратрики) и осознания величия Бога никто не может подняться на уровень спонтанной любви (бхагаваты, или рага-марга) – в этом смысле, панчаратрика является основной. Если же мы берём процессы как таковые, то слушание, повторение (и памятование, в каких-то случаях) являются основными, а остальные процессы (арчанам ванданам дасьям сакхьям атма-ниведанам) – дополнением. Мы постоянно подчёркиваем путь бхагаваты именно в таком ключе, не подразумевая внезапный переход к принципам рага-марга. Безусловно, что, опираясь лишь даже на три процесса – слушание, повторение и памятование, – личность будет развиваться духовно.

«“In Dvapara-yuga, devotees of Lord Visnu and Krsna rendered devotional service according to the principles of pancaratrika. In this Age of Kali, the Supreme Personality of Godhead is worshiped simply by the chanting of His holy names.”» (Ч.-ч., Мадхья, 25.9, комм.)

«“В Двапара-югу преданные Господа Вишну и Кришны исполняли преданное служение в соответствии с принципами панчаратрики. В этот век, век Кали, Верховной Личности Бога поклоняются просто с помощью воспевания Его святых имён”».

Хотя Шрила Прабхупада пишет о сочетании этих двух процессов, в каких-то случаях можно идти прямым путём бхагаваты, принимая те или другие элементы панчаратрики.

Метода бхагаваты достаточно:

«...that is Bhagavata-marga. That is the best. ... Yes. And, so actually, Bhagavata-marga is very strong. That is sufficient» (Лекция по Шримад-Бхагаватам 6.2.24-25, Горакхпур, 13 февраля 1971).

«...это бхагавата-марга. Это самое лучшее. ... Да. И на самом деле, [метод] бхагавата-марга очень силён. Его достаточно».

Но без помощи панчаратрики будет сложно его исполнять:

«But without pancaratrika-vidhi this polluted body, polluted mind of the devotee, cannot be purified. Therefore both the process should be adopted in preaching Krsna consciousness movement» (Лекция по Шримад-Бхагаватам 6.2.24-25, Горакхпур, 13 февраля 1971).

«Но без панчаратрика-видхи невозможно очистить загрязнённое тело, загрязнённый ум преданного. Следовательно, оба процесса нужно проповедовать в Движении сознания Кришны».

А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада: «Совершенствоваться в преданном служении нужно под руководством чистого преданного, духовного учителя, придерживаясь ведических принципов, сформулированных в системах панчаратрики и бхагаваты. Система панчаратрики учит поклонению в храме, а система бхагаваты включает в себя распространение сознания Кришны на основе чтения Шримад-Бхагаватам и обсуждения философии с теми, кому это интересно. Философские беседы пробуждают интерес к системам панчаратрики и бхагаваты и помогают глубже понять их».

Текст 170

«„Идти путём бхакти, преданного служения, – значит занять все свои чувства служением Верховной Личности Бога, повелителю чувств. Служа Всевышнему, душа, помимо главного плода, обретает два второстепенных: она избавляется от всех материальных самоотождествлений и её чувства, занятые служением Богу, очищаются“».

Комментарий

«Эта цитата из Нарада-панчаратры включена в Бхакти-расамрита-синдху (1.1.12)» (А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада).

Очищение является подспорьем духовного развития, но очищение и свобода от неверного отождествления являются вторичными принципами. Личность помогает себе очищением и также развивает преданность Богу, преданность же Богу сама по себе избавляет от всего лишнего. Это продолжение комментария о панчаратрике и бхагавате. Путь бхагаваты – суть, а панчаратрика – дополнение.

Текст 171

«„Подобно тому как священные воды Ганги беспрепятственно текут к океану, умы Моих преданных устремляются ко Мне, стоит им просто услышать обо Мне, пребывающем в сердце каждого“».

Комментарий

«Этот и следующие три стиха – цитата из Шримад-Бхагаватам (3.29.11-14). Они были произнесены Господом Кришной в образе Капиладевы» (А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада).

Чем больше преданный очищается, тем больше его привлекает Бог. Как мы уже видели в многочисленных примерах, данных Господом Чайтаньей, преданный может думать о Боге в Его различных формах. Чистая преданность подразумевает понимание многих аспектов, а не только одну личную расу Кришна-лилы.

Текст 172

«„Отличительные признаки трансцендентного любовного служения Пурушоттаме, Верховной Личности Бога, таковы: оно ничем не мотивировано и его не могут остановить никакие препятствия“».

Комментарий

Преданное служение не мотивировано ничем материальным. Если начало духовной жизни может иметь мотивы материальных желаний и освобождения, то, в развитии, преданность Богу не имеет мотивов такого рода. Поскольку отношения с Богом – это суть каждой души, то, достигнув Его, личность будет служить при всех обстоятельствах, и никакие препятствия не смогут помешать этому.

Текст 173

«„Мои преданные никогда не обменяют служение Мне на салокью, саршти, сарупью, самипью или слияние со Мной – даже если эти виды освобождения предлагаю им Я Сам“».

Комментарий

Освободившись от материальных мотивов, преданные могут иметь духовные мотивы, но чистая преданность свободна и от них. Испытывая любовь к Богу или будучи поглощён планами Шрилы Прабхупады, преданный отвергает различные виды освобождения. Выше освобождения находятся расы Кришна-лилы, однако они также имеют в себе внутренний мотив – желание счастья и любви. Высшая раса Кришна-лилы – это гопи-бхава, ещё выше – это манджари-бхава, такие преданные имеют минимальное духовное вожделение, но ещё выше находятся преданные Чайтаньи Махапрабху, которые служат Ему жизнь за жизнью. По сути, все эти стихи описывают вершину чистой преданности – преданность Господу Чайтанье, в чём мы сможем убедиться, изучая дальше описание бхакти-йоги.

Текст 174

«„Такая бхакти-йога – высшая цель жизни. Преданно служа Верховной Личности Бога, человек поднимается над гунами материальной природы и достигает духовной ступени – непосредственного служения Господу“».

Комментарий

В непосредственных отношениях присутствуют духовные мотивы, в то время как в настроении разлуки их уже практически нет. Поэтому разлука с Богом – это самая высокая и чистая раса преданности. Начало преданного служения – стремление обрести личные отношения с Кришной, но вершина такой любви – вечная разлука с Богом. Конечно, преданные Господа Чайтаньи достигают всего, они обретают все четыре вида личного освобождения, достигают своей расы Кришна-лилы и также участвуют и во всех других расах, и достигают уровня випраламбха-премы. Хотя они не стремятся ко всему этому, но таков плод чистой преданности. Так происходит потому, что все они являются ачарьями и вечными проповедниками на высшей ступени парамахамсы. Бесконечно рождающийся нитья-сиддха становится воистину непобедимым воином, особенно те, кто проповедует вне явленной Гаура-лилы. Это «спецслужбы» Чайтаньи Махапрабху, наделённые неограниченными полномочиями. Их деятельность и их раса преданности Господу Чайтанье являются самыми важными и превосходящими, и они непрерывно действуют в экстремальной ситуации. Во главе всех таких преданных, да и вообще всех преданных, стоит Шрила Прабхупада, который приходит начать эпоху Золотого века.

Текст 175

«Тому, кто заражён желанием материальных наслаждений или освобождения из плена материи, не удастся возвыситься до уровня чистого любовного служения Господу, даже если внешне такой человек занят преданным служением в соответствии с установленными регулирующими принципами».

Комментарий

Преданный может быть не совсем чист и попадать под влияние тех или других материальных желаний, или в трудные времена молиться об освобождении, но вопрос в том, какова его главная цель, каково его главное желание. Если человек честен и делает основной акцент на развитии преданности Богу, такие осквернения не станут препятствием для духовной жизни, но если человек всё же сохраняет идею материального счастья, в таком случае он не сможет достичь спонтанной преданности. Разрушить этот узел привязанностей может постоянная занятость в проповеди, но большинство из таких материалистов не хотят делать этого, будучи поглощены работой, семьёй и своим престижем. Поэтому, в лучшем случае, благочестивые карми достигают только Вайкунтхи, и они не способны узнать о том, что такое немотивированная любовь к Богу. Те, кто поднялся на уровень Кришна-лилы, могут совершенствоваться дальше и достичь Господа Чайтаньи Махапрабху. По сути, чистое преданное служение – это только служение Господу Чайтанье, все остальные виды служения имеют мотивы, или материальные, или духовные.

Освобождение из материального плена – это материальный мотив, слияние с Богом – это уже низший духовный мотив, далее идёт обретение богатств Бога и внешности, подобной Ему, это также духовные мотивы, но в них присутствует желание сравняться с Богом. Чистая преданность начинается с уровня рас Кришна-лилы, однако и она имеет в себе духовные мотивы – желание личного счастья. Гопи – это вершина преданности Кришна-лилы, они отдают всё ради своего Возлюбленного, манджари – ещё выше, поскольку не имеют притязаний на личные отношения, но венчают всю градацию расы преданные Чайтаньи Махапрабху, которые и есть полное воплощение чистой преданности. Здесь суть не в том, что Бог хочет бескорыстия от душ в Свою пользу, Он не зависит от этого, просто чем меньше личная корысть, тем выше эмоции у души. Душа не может наслаждаться сама по себе, следовательно, как материальный, так и духовный эгоизм связывает её. Чем меньше у души личных мотивов, тем выше её положение. Поэтому, Господь Чайтанья не Тот, кто хочет какой-то особой аскезы от всех или какой-то особой чистоты для Себя, Он просто приглашает всех в ещё более высокую расу, в самое экзальтированное положение.

Обычные преданные хотят или освобождения, или достижения рас Кришна-лилы, как рефлексию продолжения личного счастья, таким преданным сложно понять возвышенность Чайтаньи Махапрабху и отношений с Ним. Расы Кришна-лилы напоминают им материальную жизнь, и таким образом им «понятно» превосходство этих рас. Преданность же Господу Чайтанье внешне не выглядит экзальтированной, поэтому подобные преданные даже теоретически не понимают её как более высокую, также им сложно понять и настроение разлуки. Среди этих двух принципов – настроения разлуки и понимания Господа Чайтаньи – сложнее понять Господа Чайтанью. Настроение разлуки сокровенно и занимает самое высокое положение среди всех рас, в том числе оно выше прямых отношений с Господом Чайтаньей, но осознать высшее положение Чайтаньи Махапрабху сложнее, чем достичь випраламбха-премы. Приходя в материальный мир, Господь Чайтанья наслаждается высшей расой, а находясь на Своей планете, Он вечно господствует и также возглавляет всю проповедь в материальном мире. Дасья-раса по отношению к Нему содержит в себе все расы Кришна лилы – дасью, сакхью, ватсалью и мадхурью, плюс такая дасья одновременно содержит в себе и осознание величия Господа Чайтаньи, но випраламбха выше, чем прямые отношения с Чайтаньей Махапрабху.

А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада: «По словам Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, если человек лелеет в сердце желание наслаждаться плодами своих праведных дел или если, измучившись в материальном мире, он стремится освободиться от материального рабства, то ему никогда не удастся постичь трансцендентные расы преданного служения. Иными словами, занимаясь преданным служением, не следует думать о материальной выгоде. Даже если человек строго следует всем шестидесяти четырём регулирующим принципам, но при этом сердце его нечисто, он не сможет обрести чистое преданное служение».

Текст 176

«Материальное желание наслаждаться этим миром и желание освободиться от материального рабства сравнивают с двумя ведьмами. Они преследуют человека, подобно злым духам. Пока эти две ведьмы находятся в его сердце, о каком трансцендентном блаженстве можно говорить? Пока в сердце есть эти ведьмы, трансцендентное блаженство преданного служения познать невозможно».

Комментарий

«Это стих из Бхакти-расамрита-синдху (1.2.22)» (А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада).

Обычно под трансцендентным блаженством подразумеваются расы Кришна-лилы, но ещё более высокие расы – это дасья к Господу Чайтанье и випраламбха-према. Пока у человека есть желание освобождения, он не сможет достичь спонтанной преданности Кришна-лилы, и тем более он не сможет стать слугой Господа Чайтаньи, рождение за рождением проповедуя в материальном мире. Такая проповедь не означает, что преданный не может достичь духовного мира, он живёт и в духовном мире, и спускается в мир материи также. Нитья-сиддхи, преданные Чайтаньи Махапрабху, могут рождаться в разных ролях. Иногда они являют полное совершенство, иногда играют роли обычных душ, но в любом случае они помнят о Боге и проповедуют. Цель таких нитья-сиддх не личная слава великих проповедников, а удовлетворение Шрилы Прабхупады и Господа Чайтаньи. Цель проповеди в век Кали – это поиск чистых преданных, а освобождение и достижение рас Кришна-лилы являются побочным эффектом такой деятельности. Освобождение может дать любая экспансия или аватара Бога, выше этого находится любовь к Богу в различных расах, но цель проповеди – чистая преданность, которая несовместима с желанием освобождения, это касается и настроения разлуки, и служения Господу Чайтанье.

Текст 177

«В том, кто каждый день преданно служит Господу, постепенно развивается привязанность к Нему. Когда же привязанность эта становится сильной, она превращается в любовь к Богу».

Комментарий

Сначала преданный ощущает общий подъём и энтузиазм, по мере очищения он становится всё более счастлив и просветлён. Ему нравятся различные аспекты Бога, и он всё яснее видит и понимает этапы духовной жизни. Путь развития любви к Богу может иметь разные вариации, но суть в том, что, когда преданный достигает Кришны, такие эмоции становятся естественными, и чувство любви переполняет его. Поскольку Бог очень привлекателен, чувства охватывают преданного без каких-либо дополнительных усилий. Садхана в основном предназначена для того, чтобы очиститься и достичь спонтанной преданности Богу, но в самих спонтанных отношениях садханы уже не будет. Иногда преданному сложно поддерживать должную чистоту, в таком случае он снова делает какие-то усилия, но чем дальше, тем элемент садханы всё больше уходит из жизни преданного. Что касается отношений с Богом, они могут быть разной интенсивности, тем не менее, даже если эти отношения, в чём-то, слабы вначале (например, человек получил крипу и ещё недостаточно квалифицирован), всё равно они будут крепчать день ото дня. Бог уникален, многое, что приходит от Него, даже и не связано с нашими усилиями.

Иногда преданный выпадает из отношений, теряет их, это можно принять и как то, что способствует духовному развитию, поскольку, чувствуя разлуку с Богом, преданный также усиливает свои отношения. Эти стихи в основном понимаются как позитивная реализация (самбхога), в разлуке всё происходит точно так же, но эмоции любви выглядят не как позитивный подъём, и такое развитие в целом описано в Шикшаштаке Чайтаньи Махапрабху.

А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада: «Бхакти-расамрита-синдху (1.2.2) так описывает садхана-бхакти:

крти-садхйа бхавет садхйа-
бхава са садханабхидха
нитйа-сиддхасйа бхавасйа
пракатйам хрди садхйата

Метод преданного служения, начинающийся со слушания и повторения, носит название “садхана-бхакти”. К садхана-бхакти относятся действия, призванные пробудить в человеке склонность к преданному служению. Эта склонность в дремлющем состоянии всегда присутствует в сердце каждого, и, если мы без оскорблений повторяем святые имена Господа, в нас пробуждается изначально присущее нам сознание Кришны. Пробуждение сознания Кришны – это начало садхана-бхакти. Садхана-бхакти подразделяется на множество ступеней, таких как вера, общение с преданными, получение посвящения у духовного учителя, преданное служение в соответствии с наставлениями духовного учителя, постоянство в преданном служении и появление вкуса к преданному служению. Так постепенно человек развивает в себе привязанность к Кришне и к служению Ему, а когда эта привязанность становится сильной, она перерастает в экстатическую любовь к Кришне. Бхакти-расамрита-синдху (1.3.41) так объясняет слово “рати”:

вйактам масрнатевантар-
лакшйате рати-лакшанам
мумукшу-прабхртинам чед
бхавед эша ратир на хи

“Мягкость сердца свидетельствует о возникновении рати, привязанности. В тех же, кто стремится к освобождению от материального рабства, подобная мягкость не проявляется”. Эта привязанность отличается от материальной привязанности. Лишь с избавлением от материальной скверны возникает привязанность к служению Кришне, именуемая рати. В материальном мире существует привязанность к чувственным наслаждениям, однако её нельзя назвать рати. Трансцендентная рати пробуждается только на духовном уровне. Экстатическая любовь к Кришне (према) описывается в Бхакти-расамрита-синдху (1.4.1) следующим образом:

самйан масрнита-сванто
маматватишайанкитах
бхавах са эва сандратма
будхаих према нигадйате

“Когда сердце полностью смягчается и становится свободным от всех материальных желаний и когда эмоции преданного достигают необычайной глубины, в нём развивается сильнейшая привязанность к Кришне. Это ничем не осквернённое чувство называют чистой любовью”».

Текст 178

«К основным проявлениям премы, каждое из которых сильнее предыдущего, относятся нежные чувства, отторжение, любовь, привязанность, глубокая привязанность, экстаз и сильный экстаз».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: «В Бхакти-расамрита-синдху (3.2.84) приводится такое описание снехи (нежных чувств):

сандраш читта-дравам курван
према снеха итирйате
кшаникасйапи неха сйад
вишлешасйа сахишнута

“Когда сердце любящего тает от нежных чувств к объекту его любви, такое проявление премы называется снехой. Признаком снехи является то, что любящий не может провести без объекта своей любви даже мгновения”. Описание маны можно найти в Мадхья-лиле (глава вторая, стих 66). Там же описывается и праная. Что касается раги, то о ней в Бхакти-расамрита-синдху (3.2.87) сказано следующее:

снехах са раго йена сйат
сукхам духкхам апи спхутам
тат-самбандха-лаве пй атра
притих прана-вйайаир апи

“Стадия, на которой нежные чувства к любимому превращают горе в счастье, называется рагой, привязанностью. Тот, кто обладает такой привязанностью к Кришне, готов пожертвовать ради Него собственной жизнью”. Об анураге, бхаве и махабхаве говорится в шестой главе Мадхья-лилы, стихе 13. В комментарии к этому стиху объясняется, что такое адхирудха-махабхава».

Текст 179

«Постепенное развитие премы можно уподобить разным состояниям сахара. Вначале существует семя сахарного тростника, потом вырастает сам тростник, и из него отжимают сок. При уваривании сока сначала получается сахарный сироп, затем патока, сахар, кристаллический сахар, карамель и в конце концов леденец».

Комментарий

Чувства преданного, по мере развития, всё время усиливаются. Данное в стихе сравнение можно использовать и для иллюстрации увеличения насыщенности самой расы, и для иллюстрации прогрессии рас. Твёрдый леденец – это, безусловно, настроение разлуки Чайтаньи Махапрабху, являющееся вершиной всех рас и отношений.

Текст 180

«Вместе эти стадии именуются стхайи-бхавой, постоянной любовью к Богу в преданном служении. Помимо них, существуют ещё вибхава и анубхава».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Привязанность к Кришне никогда не ослабевает – на каждой последующей стадии она становится всё сильнее. Вместе эти стадии именуются стхайи-бхавой, непрекращающимся экстазом. Существует девять видов преданного служения: шраванам киртанам вишнох смаранам пада-севанам арчанам ванданам дасйам сакхйам атма-ниведанам. Когда к ним добавляется непрекращающаяся любовь к Богу, возникает вибхава, анубхава, саттвика и вьябхичари. Так преданный наслаждается разными проявлениями трансцендентного блаженства. В Амрита-праваха-бхашье Шрила Бхактивинода Тхакур говорит, что анубхава имеет тринадцать разновидностей: 1) танец, 2) катание по земле, 3) пение, 4) крики, 5) подпрыгивание, 6) громкие возгласы, 7) зевота, 8 ) тяжёлое дыхание, 9) пренебрежение мнением других людей, 10) слюноотделение, 11) хохот, 12) покачивание тела и 13) икота. Таковы разновидности анубхавы. Иначе говоря, существуют разные ступени трансцендентного блаженства. Аналогичным образом Госвами проанализировали много других проявлений экстатических эмоций. Название каждой из них Рупа Госвами приводит в Бхакти-расамрита-синдху.

Текст 181

«Когда экстатическая любовь высшего уровня сопровождается проявлениями саттвики и вьябхичари, преданный наслаждается трансцендентным блаженством любви к Кришне во всём разнообразии её нектарных вкусов».

Комментарий

Саттвика – это непроизвольные признаки экстаза. Существует много описаний различных стадий экстаза, но в целом это не слишком актуально: во-первых, изучением таких признаков никто экстаза не достигнет, во-вторых, те, кто развил любовь к Богу, им будет в основном всё равно, как называются их признаки экстаза. Такое описание признаков экстаза – это академические труды для научной классификации и, в каких-то случаях, для разоблачения сахаджий-имитаторов. Возможно, многих преданных такие описания вдохновляют, как мечта о достижении духовного экстаза, или, изучая признаки экстаза, они занимают свой ум, но в целом эти описания не играют центральной роли в духовном развитии. Второй момент состоит в том, что в случае випраламбхи многих признаков экстаза, проявляющихся в прямых отношениях, вообще не будет. Рупа Госвами в основном описывал и иллюстрировал самбхога-прему для начинающих, ситуация вечной разлуки будет другой. Это также и причина того, что Шрила Прабхупада не комментировал и не описывал многие разделы писания, поскольку в настроении Чайтаньи Махапрабху они не актуальны. Сахаджии говорят, что Шрила Прабхупада проповедовал для неофитов, но, наоборот, Рупа Госвами проповедовал для неофитов, положение Шрилы Прабхупады намного выше.

Текст 182

«Эти вкусы подобны сладкому, словно нектар, сочетанию йогурта, сахара, ги [топлёного масла], чёрного перца и камфары».

Комментарий

Йогурт, сахар и масло создают насыщенный сладкий вкус, чёрный перец не такой острый, как красный, и его мягкая острота делает сладкий вкус изысканным. Камфара вносит некоторую горечь, и, таким образом, вкус расы обладает всевозможными оттенками.

Текст 183-184

«В зависимости от индивидуальных склонностей преданного, его привязанность к Господу может относиться к одной из пяти категорий: шанта-рати, дасья-рати, сакхья-рати, ватсалья-рати и мадхура-рати. Это объясняется тем, что каждый преданный по-своему привязан к Верховной Личности Бога. Трансцендентные расы преданного служения тоже бывают пяти видов».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шанта-рати так описывается в Бхакти-расамрита-синдху (2.5.16-18):

манасе нирвикалпатвам
шама итй абхидхийате

«Когда человек полностью избавляется от всех сомнений и материальных привязанностей, он достигает нейтрального положения, именуемого шантой».

вихайа вишайонмукхйам
ниджананда-стхитир йатах
атманах катхйате со тра
свабхавах шама итй асау

прайах шама-прадхананам
мамата-гандха-варджита
параматматайа кршне
джата шанти-ратир мата

Постижение Кришны на уровне шанта-рати представляет собой промежуточную ступень между концепциями имперсонализма и персонализма. Это означает, что человек не испытывает сильной привязанности к личностному проявлению Господа. Преклонение перед величием Господа называется шанта-рати. Эта привязанность обращена не на личностное, а на безличное проявление. Обычно находящиеся на этой ступени привязаны к Верховной Личности Бога в образе Параматмы.

ишварах сарва-бхутанам
хрд-деше рджуна тиштхати
бхрамайан сарва-бхутани
йантрарудхани майайа

«Верховный Господь, о Арджуна, пребывает в сердце каждого и направляет скитания всех живых существ, которые словно находятся в машине, созданной материальной энергией» (Б.-г., 18.61). Преданный, развивший шанта-расу, повсюду видит проявление Господа, о котором говорится в этом стихе Бхагавад-гиты.

Дасья-рати объясняется в Бхакти-расамрита-синдху (2.5.27) так:

свасмад бхаванти йе нйунас
те нуграхйа харер матах
арадхйатватмика тешам
ратих притир итирита

татрасакти-крд анйатра
прити-самхарини хй асау

Когда великий преданный осознаёт, что Верховный Господь пребывает в сердце каждого и что сам он занимает по отношению к Господу подчинённое положение, он не только вручает себя Верховной Личности Бога, но, памятуя о своём подчинённом положении, хочет также служить Господу, чтобы снискать Его милость. Преданный, связанный с Господом отношениями в шанта-рати, не очень стремится к служению Ему, но преданный в дасья-рати сам хочет служить Господу. Благодаря такому отношению преданный в дасья-рати постигает Верховную Личность Бога более полно, нежели преданный в шанта-рати. Он понимает, что нужно поклоняться Господу, и это означает, что его привязанность к Господу более глубока. Вот почему дасья-рати характеризуют следующим образом: «бхактих парешанубхаво вирактир анйатра ча» (Бхаг., 11.2.42). Иными словами, на ступени дасья-рати преданный питает привязанность к служению Господу и равнодушен к материальной деятельности. Привязанность, именуемую шанта-рати, нельзя назвать ни материальной, ни духовной, однако дасья-рати по-настоящему находится на духовном уровне. На духовном уровне отсутствует привязанность к чему-либо материальному (вирактир анйатра ча). Преданный в дасья-рати не привязан ни к чему, кроме служения Кришне.

Сакхья-рати описывается в Бхакти-расамрита-синдху (2.5.30) следующим образом:

йе сйус тулйа мукундасйа
те сакхайах сатам матах
самйад вишрамбха-рупаишам
ратих сакхйам ихочйате

По мнению возвышенных преданных и знатоков ведических писаний, преданный в сакхья-рати ощущает себя равным с Верховной Личностью Бога. Он относится к Господу как к другу. Благодаря дружбе с Господом преданный не только свободен от материальных привязанностей, но и считает возможным вести себя с Верховной Личностью Бога на равных. Это называется «сакхья-рати». Преданный в сакхья-рати пребывает на столь высоком уровне, что обращается с Господом как с равным и даже позволяет себе шутить с Ним. Хотя никто не может сравняться с Верховной Личностью Бога, преданный в сакхья-рати ощущает себя равным с Господом, и это не вызывает у преданного никакого чувства вины. Обычно считать себя равным с Господом – это богохульство. Майявади, к примеру, тоже ощущают себя равными с Господом, однако это их ощущение материально, а потому рано или поздно они его утратят. Что же касается сакхья-рати, то данное чувство испытывает чистый преданный, и через это чувство он вечно связан с Верховной Личностью Бога.

Ватсалья-рати в Бхакти-расамрита-синдху (2.5.33) характеризуется так:

гураво йе харер асйа
те пуджйа ити вишрутах
ануграха-майи тешам
ратир ватсалйам учйате

идам лалана-бхавйашиш
чибука-спаршанади-крт

Душа, пребывающая на ступени ватсалья-рати, думает о Верховном Господе в Его образе ребёнка. В этом образе Господь нуждается в заботе преданного и оказывает ему почтение. Такую родительскую любовь называют «ватсалья-рати». Находящийся на этом уровне преданный хочет заботиться о Господе как о собственном сыне и всегда печётся о Его благе. Он благословляет Господа, дотрагиваясь до Его стоп и головы.

Мадхура-рати, супружеская привязанность, описывается следующим образом:

митхо харер мргакшйаш ча
самбхогасйади-каранам
мадхурапара-парйайа
прийатакхйодита ратих

асйам катакша-бхру-кшепа-
прийа-вани-смитадайах

Любовные взаимоотношения между Верховной Личностью Бога и девушками Враджабхуми (мадхура-рати) постоянно проявляются как восемь видов воспоминаний. Эти близкие взаимоотношения вызывают вздымание бровей, обмен взглядами, нежными словами и шутками.

Текст 185

«Есть пять основных трансцендентных рас, или видов взаимоотношений с Верховной Личностью Бога. Это шанта, дасья, сакхья, ватсалья и мадхура».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шанта-бхакти-раса так описывается в Бхакти-расамрита-синдху (3.1.4-6):

вакшйаманаир вибхавадйаих
шаминам свадйатам гатах
стхайи шанти-ратир дхираих
шанта-бхакти-расах смртах

прайах сва-сукха-джатийам
сукхам сйад атра йогинам
кинтв атма-саукхйам агханам
гханам тв иша-майам сукхам

татрапиша-сварупану-
бхавасйаивору-хетута
дасади-ван-мано-джнатва-
лиладер на татха мата

Когда шанта-рати присутствует постоянно и сопровождается экстатическими эмоциями и когда преданный испытывает от этих нейтральных отношений наслаждение, это называется шанта-бхакти-раса. Преданных в шанта-бхакти-расе привлекает безличный аспект Верховной Личности Бога. Вкус трансцендентного блаженства, который они ощущают, неполон, поэтому его называют «агхана», неконцентрированный. В этой связи можно привести аналогию с обычным и сгущённым молоком. Когда тот же самый преданный минует ступень поклонения безличному проявлению Господа и познаёт вкус служения Верховной Личности Бога в Его изначальном образе сач-чид-ананда-виграхи (вечном трансцендентном теле, исполненном блаженства и знания), этот вкус называют концентрированным (гхана) трансцендентным блаженством. Иногда преданные в шанта-расе испытывают трансцендентное блаженство при встрече с Верховной Личностью Бога, однако оно не идёт ни в какое сравнение с трансцендентным блаженством, доступным преданным в дасья-расе – трансцендентном настроении служения Верховной Личности Бога.

Дасья-раса, или дасья-бхакти-раса, характеризуется в Бхакти-расамрита-синдху (3.2.3-4) следующим образом:

атмочитаир вибхавадйаих
притир асваданийатам
нита четаси бхактанам
прити-бхакти-расо матах

ануграхй асйа дасатвал
лалйатвад апй айам двидха
бхидйате самбхрама-прито
гаурава-прита итй апи

Когда живое существо в соответствии со своими желаниями развивает в себе любовь к Верховной Личности Бога, эта начальная стадия любви называется «дасья-бхакти-раса». Выделяют две категории дасья-бхакти-расы. Они называются «самбхрама-дасья» и «гаурава-дасья». В самбхрама-дасье преданный служит Верховной Личности Бога с чувством почтения, а на более высокой ступени, в гаурава-дасье, преданный явственно ощущает заботу со стороны Господа.

Сакхья-бхакти-раса описана в Бхакти-расамрита-синдху (3.3.1) так:

стхайи-бхаво вибхавадйаих
сакхйам атмочитаир иха
ниташ читте сатам пуштим
расах прейан удирйате

«В зависимости от изначального сознания преданного его экстатические эмоции могут найти постоянное проявление в дружеских отношениях с Господом. Когда этот уровень сознания Кришны достигает зрелости, его называют прейо-расой или сакхья-бхакти-расой».

О ватсалья-бхакти-расе в Бхакти-расамрита-синдху (3.4.1) говорится следующее:

вибхавадйаис ту ватсалйам
стхайи пуштим упагатах
эша ватсала-наматра
прокто бхакти-расо будхаих

«Когда вечная любовь к Богу превращается в родительскую любовь и сопровождается соответствующими эмоциями, эту ступень духовного бытия сведущие преданные называют ватсалья-бхакти-расой».

А вот как Бхакти-расамрита-синдху (3.5.1) описывает мадхура-бхакти-расу:

атмочитаир вибхавадйаих
пуштим нита сатам хрди
мадхуракхйо бхавед бхакти-
расо сау мадхура ратих

«Если в соответствии с естественным ходом развития сознания Кришны в сердце преданного возникает стремление к супружеской любви, это называют супружеской привязанностью к Кришне, или мадхура-расой».

Текст 186

«Помимо пяти видов непосредственных взаимоотношений, есть ещё семь косвенных: смех, изумление, рыцарство, сострадание, гнев, смятение и страх».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Этот стих был включён в Бхакти-расамрита-синдху (2.5.116).

Текст 187

«В дополнение к пяти видам непосредственных взаимоотношений существуют семь косвенных: смех, изумление, рыцарство, сострадание, гнев, смятение и страх».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В Бхакти-расамрита-синдху описаны также семь косвенных рас: хасья, адбхута, вира, каруна, раудра, бхая и бибхатса. О хасья-бхакти-расе (расе смеха) сказано так (Б.-р.-с., 4.1.6):

вакшйаманаир вибхавадйаих
пуштим хаса-ратир гата
хасйа-бхакти-расо нама
будхаир эша нигадйате

«Когда в результате преданного служения возникает привязанность к Кришне, сопровождающаяся смехом, знатоки шастр именуют это хасья-бхакти-расой».

Адбхута-раса характеризуется в Бхакти-расамрита-синдху (4.2.1) следующим образом:

атмочитаир вибхавадйаих
свадйатвам бхакта-четаси
са висмайа-ратир нитад-
бхута-бхакти-расо бхавет

«Когда привязанность к Кришне неизменно сопровождается изумлением, это называется адбхута-бхакти-расой».

Вира-бхакти-раса описывается так (Б.-р.-с., 4.3.1):

саивотсаха-ратих стхайи
вибхавадйаир ниджочитах
анийамана свадйатвам
вира-бхакти-расо бхавет

йуддха-дана-дайа-дхармаиш
чатурдха-вира учйате

«Когда привязанность к Кришне сочетается в сердце преданного с воинственностью, великодушием или милосердием, такой вид преданности называют вира-бхакти-расой».

Каруна-бхакти-раса описывается так (Б.-р.-с., 4.4.1):

атмочитаир вибхавадйаир
нита пуштим сатам хрди
бхавеч чхока-ратир бхакти-
расо хи карунабхидхах

«Когда преданность Кришне и привязанность к Нему сочетаются с состраданием, это называется каруна-бхакти-расой».

А вот описание раудра-бхакти-расы (Б.-р.-с., 4.5.1):

нита кродха-ратих пуштим
вибхавадйаир ниджочитаих
хрди бхакта-джанасйасау
раудра-бхакти-расо бхавет

«Когда преданность Кришне сочетается в сердце преданного с гневом, этот вкус называется “раудра-бхакти-раса”».

О бхаянака-бхакти-расе сказано следующее (Б.-р.-с., 4.6.1):

вакшйаманаир вибхавадйаих
пуштим бхайа-ратир гата
бхайанакабхидхо бхакти
расо дхираир удирйате

«Когда преданность сочетается со страхом, это именуется бхаянака-бхакти-расой».

Бибхатса-бхакти-раса описывается так (Б.-р.-с., 4.7.1):

пуштим ниджа-вибхавадйаир
джугупса-ратир агата
асау бхакти-расо дхираир
бибхатсакхйа итирйате

«Когда привязанность к Кришне каким-то образом связана с отвращением и преданный наслаждается этим, такую привязанность называют бибхатса-бхакти-расой».

В заключение следует сказать, что косвенные расы проявляются тогда, когда чистый преданный связан с Господом одним из пяти видов непосредственных взаимоотношений (шантой, дасьей, сакхьей, ватсальей или мадхурой) и к этим взаимоотношениям примешивается одна или несколько косвенных бхакти-рас (хасья, адбхута, вира, каруна, раудра, бхаянака или бибхатса).

Текст 188

«Пять видов непосредственных трансцендентных взаимоотношений в преданном служении пребывают в сердце преданного постоянно, тогда как семь видов косвенных эмоций проявляются внезапно, при определённых обстоятельствах, и выглядят более сильными».

Комментарий

Пять видов отношений – это сама любовь, а семь видов эмоций – это то, что насыщает постоянную эмоцию любви. Хотя эти эмоции выглядят более сильными, они лишь вносят духовное разнообразие и уходят, в то время как постоянное качество любви всегда остаётся.

Текст 189

«Примеры шанта-бхакт – девять Йогендр и четыре Кумара. Примерам преданных в дасья-бхакти нет числа, так как подобные преданные есть повсюду».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Девять Йогендр – это Кави, Хави, Антарикша, Прабуддха, Пиппалаяна, Авирхотра, Дравида (Друмила), Чамаса и Карабхаджана. Четыре Кумара – это Санака, Санандана, Санат-Кумар и Санатана. Среди слуг Господа в Гокуле можно назвать Рактаку, Читраку, Патраку и других преданных. В Двараке у Господа есть такие слуги, как Дарука, а в играх Господа в материальном мире участвуют такие Его слуги, как Хануман.

Текст 190

«Во Вриндаване в дружеских отношениях с Господом находятся Шридама и Судама, а в Двараке с Господом дружны Бхима и Арджуна. Во Вриндаване родительскую любовь к Господу питают Его мать Яшода и отец Махараджа Нанда, а в Двараке родительскую любовь проявляют Васудева и Деваки. Родительскую любовь к Господу также питают другие преданные из числа Его старших».

Комментарий

Все эти расы, по большому счёту, равны между собой. Супружеская раса считается высшей, но каждая из других рас имеет свои неповторимые особенности и оттенки любви.

Текст 191

«Главные из преданных, связанных с Господом узами супружеской любви, – это гопи Вриндавана, царицы Двараки и богини процветания на Вайкунтхе. Таким преданным нет числа».

Комментарий

Шримати Радхарани экспансирует Себя сначала как гопи Вриндавана, далее – как цариц Двараки и как богинь процветания.

Текст 192

«Привязанность к Кришне подразделяют на две категории. Бывает привязанность с примесью благоговения и почтения, а бывает чистая привязанность, свободная от всякого благоговения».

Комментарий

Благоговение не даёт возможности для близких отношений, величие Бога потрясает, но создаёт препятствие для близости. Бог – это Абсолют, и в Нём сосредоточено как величие, так и расы близости. Желая показать Свою внутреннюю природу, Господь Чайтанья проявил Себя в играх Голоки как Радха-Кришна и на Вайкунтхе – как Лакшми-Нараяна, чтобы души могли понять внутренние качества Его вечной природы.

Текст 193

«Чистую привязанность, свободную от благоговения и почтения, можно видеть на Голоке Вриндаване. Что же касается благоговейной привязанности, то её можно наблюдать в двух городах – Матхуре и Двараке, а также на Вайкунтхе».

Комментарий

Хотя аспекты близких отношений и величия Бога оба присутствуют в Чайтанье Махапрабху, аспект величия является условно внешним, а расы близких отношений в большей степени относятся к внутренней природе, поэтому Вриндаван – это центр Голоки Вриндаваны, и далее он распространяется как Матхура, где величие и близость могут быть смешаны, как Дварака, где величие проявлено ещё больше, и как Вайкунтха, где доминирует одно величие Бога. Голока превосходит все остальные планеты вместе взятые, но весь духовный мир – это лишь четверть от планеты Чайтаньи Махапрабху.

Текст 194

«Когда в центре внимания оказывается величие Господа, это делает любовь к Нему в некотором смысле ущербной. Однако преданный, который находится на уровне кевала-бхакти, даже видя безграничное могущество Кришны, тем не менее считает себя равным Ему».

Комментарий

Иногда преданные могут видеть могущество Бога, но близкие отношения намного превосходят знание о величии, поэтому, увидев могущество Кришны, далее преданный возвращается к эмоциям любви, игнорируя Его величие или забывая о нём. Кришна также привязан к Своим близким преданным, поэтому, явив Своё величие, далее Он также склонен вернуться к близким отношениям. Однако в Господе Чайтанье и величие, и близость проявлены одновременно, секрет в том, что дасья по отношению к Господу Чайтанье содержит все расы Кришна-лилы. В другом случае откуда бы они появились на Голоке? Так, от простого к сложному, преданный может понять высшие темы – темы привлекательности Господа Чайтаньи Махапрабху.

Текст 195

«На трансцендентном уровне нейтральных взаимоотношений и служения величие Господа иногда выступает на первый план. Но в трансцендентных взаимоотношениях, основанных на дружеской, родительской и супружеской любви, Его величие отходит на задний план».

Комментарий

Расы близких отношений более привлекательны и для души, и для Бога, поскольку они свободны и ничем не мотивированы. Это близкая сильная любовь. Хотя величие Бога потрясающе, в близких отношениях проявляются наиболее интенсивные чувства. Тем не менее дасья к Господу Чайтанье сочетает в себе все расы, что можно понять, изучая отношения Кришна-лилы и величие Вайкунтхи. Бог – Абсолют, и, по определению, Он должен содержать в Себе всё: и близкие отношения, и величие.

Текст 196

«Когда Кришна возносил молитвы лотосным стопам Своей матери и отца, Васудевы и Деваки, они оба, зная о Его величии, испытывали благоговейный страх».

Комментарий

Бог велик настолько, что личность испытывает страх. Маленький Кришна иногда зовёт «на помощь» Господа Нараяну, чтобы Он помог в чём-то, но, когда видишь величие Нараяны, просто охватывает страх и становится совсем не до тех проблем, которые беспокоили. С другой стороны, это духовный страх, он уничтожает все страхи материального мира. Господь Нараяна потрясающ, глядя на Него, преданный иногда испытывает бесконечный восторг, иногда – благоговение, а иногда – страх. Такой страх возникает, когда преданный в ещё бoльшей степени осознаёт Его могущество. Господь Нараяна – безошибочный и бескомпромиссный повелитель всего сущего, мы все, как пылинки, в сравнении с Ним. Маленький Кришна в каких-то Своих ролях считает Его хорошим другом. Всё это – Его царство, Кришна Вриндавана всегда в центре всего, всегда беззаботен и всегда счастлив. В идеале, Кришна не отвлекается от Своих игр и не проявляет величие.

Текст 197

«„Когда Деваки и Васудева поняли, что склонившиеся перед ними сыновья Кришна и Баларама – это Верховная Личность Бога, их охватил ужас, и они не решились обнять своих сыновей“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Этот стих из Шримад-Бхагаватам (10.44.51) описывает события, происходившие после того, как Кришна убил Камсу. На глазах у Васудевы и Деваки их сын убил могучего демона Камсу, и сразу после этого с Васудевы и Деваки сняли кандалы. Кришна и Баларама поклонились родителям, выражая Своё почтение. Отец и мать в ответ хотели обнять своих сыновей, но, понимая, что Кришна и Баларама – это Сам Верховный Господь, застыли в нерешительности. Так благоговение и почтение помешали их родительской любви к Кришне и Балараме и ослабили её.

Текст 198

«Когда Кришна явил Арджуне Свою вселенскую форму, тот преисполнился благоговейного ужаса и стал просить прощения за то, что в прошлом относился к Кришне как друг, без должного почтения».

Комментарий

Величие Бога также является источником бесконечных чувств. Как нет предела счастью в конкретной расе, точно так же нет предела счастью от осознания величия Бога. Когда Кришна являет Свои формы могущества, это нарушает течение расы, и преданные молятся, чтобы Он принял Свою обычную форму. Явление могущества и близкие отношения не сочетаются между собой. В других случаях преданный может отдельно поклоняться величию Господа Нараяны и иметь близкие отношения с Кришной, тогда всё остаётся на своих местах. Достижение спонтанной преданности вовсе не исключает осознания величия Бога, а в случае Господа Чайтаньи и спонтанная преданность, и Его величие, проявлены вместе, образуя самые сильные отношения и самую высокую расу. И в самбхоге, и в випраламбхе раса отношений с Чайтаньей Махапрабху является самой высокой, необыкновенной и могущественной. Господь Чайтанья – это близкая любовь, помноженная на величие, Он являет безграничную силу любви, что и проявлено во всех Его играх.

Текст 199-200

«„Считая Тебя своим другом, я небрежно обращался к Тебе: О Кришна, О потомок Яду, Друг мой, не ведая о Твоём величии. Прости меня, пожалуйста, за всё, что я делал в безумии своей любви. Я не раз принижал Тебя своими шутками, когда в час досуга мы делили с Тобою ложе или сидели за трапезой, иногда наедине, а иногда в кругу друзей. О непогрешимый, прошу Тебя, прости мне все эти вольности“».

Комментарий

«Это цитата из Бхагавад-гиты (11.41-42). В этих стихах Арджуна обращается к Кришне, который явил ему Свою вселенскую форму на поле битвы Курукшетра» (А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада).

Бог знает всё, и Он непоколебим. Господь Нараяна являет всемогущество, что включает в себя и всеведение. Кришна Вриндавана – также Бог, но под влиянием духовной иллюзии Он как бы «забывает» многие вещи, йогамайя контролирует все эти аспекты. В обычном смысле, Он забывает, что Он Бог, и не являет качество всезнания, но в каких-то ситуациях Кришна может проявить Своё всемогущество, расправляясь в врагами, например. Обычно Кришна делает это, не меняя Свою форму, например, маленького ребёнка, но Он может принять и любую другую форму, и в таком случае преданные бывают потрясены и даже напуганы. Поэтому Кришна, как правило, не меняет форму, а в духовном мире или в спонтанных отношениях не проявляет и Своё сверхмогущество. В материальном мире Он делает это, чтобы показать, что Он Бог, в духовном же мире Кришна Вриндавана не проявляет сверхмогущество и не меняет форму, чтобы не вносить диссонанс в отношения.

Текст 201

«Хотя Кришна шутил с царицей Рукмини, она подумала, что Он собирается расстаться с ней, и потому испытала глубокое потрясение».

Комментарий

Писание продолжает иллюстрировать различные ситуации, где преданные могут испытывать страх перед Богом. Страх может быть от осознания величия Бога, страх также может быть из-за возможной разлуки с Ним. Рукмини потеряла сознание от одной только мысли о разлуке с Богом, гопи же приняли желание Кришны покинуть их, хотя их отношения с Ним носят ещё более интенсивный характер. Господь Чайтанья и Его преданные принимают настроение разлуки навечно, причём преданные соглашаются на вечную проповедь в материальном мире. Поэтому положение преданных Господа Чайтаньи самое высокое среди всех видов духовных отношений и рас.

Текст 202

«„Когда в Двараке Кришна решил подшутить над Рукмини, ее охватили горе, страх и скорбь, и она утратила способность ясно мыслить. С запястий у нее соскользнули браслеты, а опахало, которым она обмахивала Господа, выпало из рук. Волосы ее растрепались, и она, лишившись чувств, рухнула на пол, словно банановое дерево, поваленное ветром“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В этом стихе из Бхагаватам (10.60.24) рассказывается о том, что случилось, когда Кришна заговорил с Рукмини в Своей опочивальне. Чтобы испытать чувства Рукмини, Кришна стал подшучивать над ней, называя Себя нищим, ни на что не способным и не достойным называться её мужем. Не понимая, что Кришна шутит, Рукмини восприняла Его слова всерьёз и решила, что Он хочет бросить её. От одной этой мысли она пришла в ужас и потеряла самообладание. Опахало выпало у неё из рук, браслеты соскользнули с запястий, и она рухнула на пол, словно поваленное бурей банановое дерево.

Текст 203

«На ступени кевалы [беспримесной бхакти] преданный не придаёт значения безграничному величию Кришны, даже когда видит, как оно проявляется. Единственное, что важно для преданного, – это его взаимоотношения с Кришной».

Комментарий

Это происходит в силу интенсивных чувств любви к Нему. Например, в родительских отношениях родители продолжают считать Его своим сыном. Даже если Кришна примет форму Господа Нараяны, желание родителей видеть Его своим ребёнком будет настолько сильно, что Он непременно согласится с ним. Это раса, или вечная любовь, между душой и Богом. Конечно, Бог не обычная душа, на Него ничто не влияет, и, в высшем смысле, Он также ни от кого не зависим, тем не менее Он соглашается со Своими родителями, и раса близких отношений выше расы величия.

А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада: «Когда преданный достигает ступени чистой, беспримесной преданности, особенно в дружеских отношениях с Кришной, он забывает о величии Господа, хотя и видит проявления этого величия. Такой преданный продолжает считать себя равным Кришне. На самом деле никто не может сравняться с Кришной, однако преданный достигает столь высокого уровня сознания Кришны, что может обращаться с Кришной, словно с обычным человеком».

Текст 204

«„Когда матушка Яшода увидела во рту у Кришны все вселенные, это на время повергло её в изумление. Последователи трёх Вед поклоняются Господу в образе Индры и других полубогов, принося им жертвы. Святые люди, познавшие величие Господа благодаря изучению Упанишад, поклоняются Ему как безличному Брахману. Выдающиеся мыслители, досконально изучившие строение вселенной, почитают Его как Пурушу, а могущественные йоги – как вездесущий Высший Дух. Преданные поклоняются Ему как Верховной Личности Бога. Однако матушка Яшода считала Господа своим сыном“».

Комментарий

«Это стих из Шримад-Бхагаватам (10.8.45). Находящиеся на высоком духовном уровне преданные по милости йогамайи забывают о величии Кришны. Например, матушка Яшода считала Кришну обычным ребёнком» (А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада).

Стадия близких отношений венчает Шримад-Бхагаватам. Такие отношения недоступны для начинающих, но после того как преданный познал и величие Бога, и близкие отношения, он может подняться ещё выше и понять, как всё это сочетается в Чайтанье Махапрабху. Господь Чайтанья – это высшая красота, высшая сила и высшая любовь во всех отношениях, Он является творцом и всего мироздания, и всех типов отношений, которые Он создал из Самого Себя.

Текст 205

«„Хотя Кришна недоступен чувственному восприятию и не открывает Себя людям, Он, тем не менее, принимает облик простого смертного. И матушка Яшода, считая Кришну своим сыном, привязала Его верёвкой к деревянной ступе, словно обычного ребёнка“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Этот стих из Шримад-Бхагаватам (10.9.14) свидетельствует о том, что Господь Кришна вёл Себя перед матушкой Яшодой как обычный ребёнок. Его детские проказы – воровство масла и битьё горшков с маслом – рассердили матушку Яшоду, и в наказание она решила привязать Господа к ступе, в которой мололи специи. Иными словами, Яшода относилась к Верховной Личности Бога как к обычному ребёнку.

Текст 206

«„Проиграв Шридаме, Кришна был вынужден катать его на Своих плечах. Бхадрасена нёс Вришабху, а Праламба нёс Балараму, сына Рохини“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это стих из Шримад-Бхагаватам (10.18.24). Когда пастушки играли в лесу Вриндавана, среди них появился демон Праламбасура, намеревавшийся похитить Кришну и Балараму. Демон принял облик пастушка, но Кришна распознал его. Тогда Кришна разделил всех пастушков на две команды. Одну возглавил Баларама, а другую – Сам Кришна. Кришна проиграл, и по условиям игры Его команда должна была катать победителей на плечах. Кришне выпало нести Шридаму, Бхадрасене – Вришабху, а демон Праламбасура должен был нести Балараму. Когда Баларама взобрался демону на плечи, тот пустился с Ним бежать. Отбежав подальше, демон увеличился до гигантских размеров, и Баларама понял, что Его хотят убить. Тогда Баларама недолго думая ударил Своим могучим кулаком Праламбасуру по черепу, и тот упал замертво, словно змея, которой раздробили голову.

Текст 207-209

«„Мой дорогой Кришна, Ты преклоняешься передо Мной и даже оставил всех других гопи, желающих насладиться Твоим обществом, – думая так, Шримати Радхарани решила, что Кришна любит Её больше, чем других гопи. Из-за этого Она возгордилась и вместе с Кришной покинула поляну, где проходила раса-лила. Они зашли глубоко в лес, и Шримати Радхарани произнесла: Любимый Кришна, Я не в состоянии идти дальше. Неси Меня куда хочешь. На Её просьбу Кришна ответил: Забирайся Мне на плечи. Но, как только Шримати Радхарани попыталась сделать это, Кришна исчез, и Она стала раскаиваться в Своей просьбе и плакать в разлуке с Кришной“».

Комментарий

«Это три стиха из Шримад-Бхагаватам (10.30.36-38)» (А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада).

Отношения паракия-мадхурья-расы достигли пика в танце раса, и далее Кришна исчез, являя следующий тип отношений – разлуку с Ним. Имея невероятное чувство любви к Нему, очень тяжело переживать разлуку. На пике счастья и любви Кришна вдруг неожиданно исчезает, но происходит это потому, что Он эксперт чувств. Прямые отношения усиливаются разлукой, однако разлука и сама по себе является самостоятельной расой, что и показал нам всем Господь Чайтанья Махапрабху.

Текст 210

«„Дорогой Кришна, мы, гопи, ослушались мужей, сыновей, родственников, братьев и друзей и пришли к Тебе. Ты прекрасно знаешь, чего мы хотим. Мы здесь лишь потому, что нас пленили дивные звуки Твоей флейты. Но Ты великий обманщик. Кто, если он не обманщик, откажется провести ночь в обществе таких девушек, как мы?“»

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это стих из Шримад-Бхагаватам (10.31.16). В нём говорится о том, как гопи глубокой ночью отправились в лес, чтобы доставить удовольствие Кришне. Гопи пришли к Кришне, чтобы насладиться с Ним танцем раса. Кришна прекрасно об этом знал, но сделал вид, будто не хочет видеть их. Вот почему гопи называют Его китавой – обманщиком: сначала Он позвал их танцевать с Ним, а когда они, нарушив волю друзей и родственников, пришли, Он попытался отправить гопи обратно, дав им так называемые добрые советы. Слушать эти лукавые советы было превыше их сил, и они с полным на то основанием назвали Кришну китавой, большим обманщиком. Все они были юны и пришли к Кришне, чтобы Он насладился ими. Как мог Он отправить их обратно? В этом стихе гопи выражают своё необычайное разочарование. Они пришли по доброй воле, а Кришна стал притворяться, будто не нуждается в их обществе. Скорбь гопи была совершенно естественной. Так Кришна проверял их искренность.

Текст 211

«Развив непоколебимую привязанность к лотосным стопам Кришны, человек достигает уровня шаматы. Слово “шамата” происходит от слова “шама”. Таким образом, под шанта-расой, или нейтральными отношениями с Кришной, подразумевается непоколебимая привязанность к Его лотосным стопам. Так утверждает Сам Господь, Верховная Личность. Это состояние называют осознанием своей духовной природы».

Комментарий

«Слово “шама” объяснено Верховной Личностью Бога в следующем стихе» (А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада).

Шанта-раса является основой всех рас. Особенностью шанта-расы является то, что она содержит в себе совокупность всех рас. Преданный шанта-расы может созерцать любые отношения Бога и наслаждаться ими. Шанта-раса кажется несколько обезличенной, но это ложное представление. Цветы, деревья, птицы и животные – все могут присутствовать при бесконечных играх Кришны. Также, когда преданный изучает различные расы, он как бы находится на уровне шанта-расы, не участвуя в конкретных отношениях, но сопереживая им. Поэтому никакую расу Кришна-лилы, в общем смысле, невозможно назвать ни низкой, ни высокой, они все абсолютны. Сопереживания различным играм Бога неотличны от самих игр, это и есть проявление абсолютной природы, не имеющей в себе никакой градации.

Текст 212

«Вот слова Верховной Личности Бога: “Когда разум человека сосредоточен на Моих лотосных стопах, но деятельным служением Мне такой человек не занимается, считается, что он достиг уровня шанта-рати, или шамы”. Без шанта-рати развить привязанность к Кришне очень трудно».

Комментарий

«Этот стих находится в Бхакти-расамрита-синдху (3.1.47)» (А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада).

Когда преданный лишь созерцает Бога, но не имеет никаких конкретных отношений с Ним, это называется «шанта-раса». Отношения с Богом начинаются с созерцания лотосных стоп Бога или с осознания величия Бога (в бесконечном количестве вариантов) и, развиваясь, достигают Голоки Вриндаваны. Как говорит писание, никто не может достичь Бога, минуя шанта-расу, или нейтральные отношения с Богом.

Текст 213

«„Слово шама или шанта-раса указывает на привязанность к лотосным стопам Кришны. Дама означает владение чувствами и неуклонное служение Господу. Стойкость перед лицом несчастий называется титикша, а дхрити – это способность держать в повиновении язык и гениталии“».

Комментарий

Те, кто не способен контролировать себя полностью, по крайней мере должны упорядочить свою чувственную жизнь, сведя её к возможному минимуму.

А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада: «Это стих из Шримад-Бхагаватам (11.19.36). Находящуюся в плену майи (материальной энергии) обусловленную душу приводят в сильное возбуждение желания языка и гениталий. Способность сдерживать побуждения языка, желудка и гениталий (а они расположены на одной линии) носит название “дхрити”. Как говорит Шрила Бхактивинода Тхакур, “тара мадхйе джихва ати, лобхамайа судурмати”: из всех органов чувств обусловленной души язык – её самый грозный враг. Побуждаемые языком, люди совершают множество грехов. Несмотря на то, что Кришна дал людям замечательную пищу, они всё равно грешат, убивая несчастных животных ради удовлетворения собственного языка. Неспособные обуздать язык, обусловленные души едят больше, чем им необходимо. Разумеется, есть должен каждый, чтобы его тело могло служить Господу, но тот, кто не контролирует свои чувства, падает жертвой прихотей языка и желудка. После этого естественным образом возбуждаются гениталии, и человек начинает искать недозволенных сексуальных отношений. Однако если он сосредоточится на лотосных стопах Кришны, то сможет обуздать свой язык. Далее Бхактивинода Тхакур говорит: “кршна бада дайамайа, карибаре джихва джайа, сва-прасада-анна дила бхаи” – чтобы мы могли обуздать язык, Кришна милостиво дал нам чудесную пищу, поднесённую Ему. Тот, кто привязан к лотосным стопам Кришны, не ест ничего, что не было поднесено Кришне. “Сеи аннамрта кхао, радха-кршна-гуна гао, преме дака чаитанйа-нитаи”. Благодаря тому, что преданный питается только прасадом, он обретает власть над своим языком, желудком и гениталиями. Подчинить себе чувства можно, утвердившись в шанта-расе. Тогда прогресс в сознании Кришны обеспечен».

Текст 214

«Тот, кто находится в шанта-расе, должен избавиться от всех желаний, не связанных с Кришной. Достичь этого уровня способен только преданный Кришны. Вот почему такого человека называют шанта-раса-бхактой».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: На этом уровне человек полностью избавляется от стремления к материальным наслаждениям. Когда человека ничто не возбуждает и не беспокоит, он может тотчас осознать свои отношения с Кришной. Вот почему преданный в шанта-расе всегда помнит о своей духовной природе. Сам Господь говорит это Уддхаве. Начальный этап преданного служения называется «аньябхилашита-шунья». Достигнув ступени шанта-расы, человек избавляется от влияния материи и утверждается в духовной жизни. Слово «дама», употреблённое в стихе 213, подразумевает индрия-самьяму – обуздание чувств. Слово «дама» также означает усмирение врагов. Царь обязан не позволять своим подданным заниматься преступной деятельностью. Великие раджариши, цари-преданные, держали в узде преступные элементы в своих царствах, и это тоже можно назвать дамой. Здесь же дама указывает на то, что обусловленная душа должна держать в повиновении свои чувства. Истинный смысл слова «дама» заключается в сдерживании нежелательной деятельности органов чувств.

Текст 215

«Преданный, пребывающий на уровне шанта-расы, не стремится ни к вознесению на райские планеты, ни к освобождению. Всё это – плоды кармы и гьяны, и для преданного они ничем не лучше адских мук. Находящийся на уровне шанта-расы проявляет два трансцендентных качества: отрешённость от всех материальных желаний и непоколебимую привязанность к Кришне».

Комментарий

Основной мотив отречения – это привязанность к Богу, то есть из привязанности к Богу исходит отрешённость от материи. Но некоторое механическое отречение – также помощник на этом пути. Полная формула такова: преданный избегает излишней чувственной жизни во всех её формах, развивая привязанность к Богу. Когда привязанность к Богу усиливается, необходимость контролировать чувства спадает соответственно. В чистом виде душа не имеет интереса к материи, нам же надо прилагать все виды усилий, чтобы, освобождаясь от неё, созерцать Верховную Личность Бога. Шанта-раса – это непоколебимое основание духовной жизни.

Текст 216

«„Тот, кто предан Верховной Личности Бога, Нараяне, не боится ничего. Для преданного нет разницы между вознесением в райское царство, низвержением в ад и освобождением от материального рабства“».

Комментарий

«Это стих из Шримад-Бхагаватам (6.17.28). Преданный не видит разницы между раем, освобождением от материального рабства и адом. Единственное желание преданного – сохранить привязанность к лотосным стопам Кришны и служить Ему с трансцендентной любовью» (А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада).

Изучая Шримад-Бхагаватам и следуя ему, преданный постепенно поднимается на уровень освобождения, и уже в освобождённом состоянии он может постичь расы Кришна-лилы. Шримад-Бхагаватам описывает все принципиальные точки духовного пути и все основные методы развития духовной жизни. Шримад-Бхагаватам описывает как души, так и экспансии Бога, во всех основных качествах и принципиальных ситуациях. Шримад-Бхагаватам подобен растению, стебель которого ведёт нас в духовный мир. И когда мы достигнем его вершины, на нем расцветёт красивый цветок Кришна-лилы.

Основанием всех рас Кришна-лилы является этот стих из Шримад-Бхагаватам. Полностью осознавая величие Бога, преданный становится непоколебим и перестаёт интересоваться качествами материи. Таков результат осознания величия Бога. Когда человек находится во власти гун материальной природы, ему сложно осуществлять духовную практику, помнить о Боге, он отказывается проповедовать или во всём ищет какую-то корысть, выгоду для себя. Сначала надо осознать величие Бога, и лишь потом будут расы Кришна-лилы. Такой преданный не интересуется освобождением, поскольку фактически уже освобождён. «Атмарамаш ча мунайо», далее, он привлекается играми Кришна-лилы.

Текст 217

«Эти два качества шанта-расы пронизывают жизнь всех преданных. Они подобны звуку, который является атрибутом эфира, но присутствует во всех материальных элементах».

Комментарий

Таким образом, шанта-раса является основанием всех рас. Даже те, кто достигает Кришна-лилы благодаря крипе, благословению, будут вынуждены добирать необходимую отрешённость и стойкость, поскольку без этого им будет сложно поддерживать свой духовный уровень.

А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада: «Два качества шанта-расы, описанные в 215 стихе, присущи всем категориям преданных, будь то преданные в дасья-расе, сакхья-расе, ватсалья-расе или мадхура-расе. В качестве примера здесь упомянут звук. Звук существует не только в пространстве, или эфире, но и в воздухе, огне, воде и земле. Таково научное объяснение преданного служения. Подобно тому как звук присутствует во всех материальных элементах, качества шанта-расы свойственны всем преданным, находятся они на уровне дасья-расы, сакхья-расы, ватсалья-расы или мадхура-расы».

Текст 218

«Природа шанта-расы такова, что в ней нет даже намёка на чувство близости. Напротив, в ней преобладает знание о безличном Брахмане и Параматме».

Комментарий

«Из-за своего безличного восприятия Верховного Господа преданный в шанта-расе поклоняется безличному Брахману либо локализованному аспекту Абсолютной Истины (Параматме). Он не развивает личностных взаимоотношений с Верховной Личностью Бога, Шри Кришной» (А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада).

Хотя в буквальном смысле шанта-раса подразумевает лишь знание о Брахмане и Параматме, в более развёрнутом смысле нейтральные отношения можно применить и к Вайкунтхе, и к Голоке Вриндаване.

Текст 219

«На ступени шанта-расы человек осознаёт только свою духовную природу. Когда же он поднимается на ступень дасья-расы, то начинает понимать всю полноту величия Верховной Личности Бога».

Комментарий

На стадии шанта-расы преданный осознаёт себя как Брахман или как часть Сверхдуши. Без элемента дасьи преданный будет отчасти осознавать своё единство с Богом, и в этом смысле, он не сможет по-настоящему оценить величие Бога, то сливаясь с Ним в безграничном сиянии, то отождествляя себя со всепроникающей Параматмой. Чем больше душа осознаёт величие Бога, тем в большей степени она осознаёт себя слугой.

Хотя в этих стихах комментарий на шанта-расу дан в основном в имперсональном аспекте, шанта-раса – это также и непоколебимая привязанность к Кришне, как сказано в стихах выше.

Текст 220

«На ступени дасья-расы знание о Верховной Личности Бога вызывает благоговение и почтение. Служа Господу Кришне, преданный в дасья-расе постоянно радует Его».

Комментарий

Дасья, в нашем случае, чаще всего проявлена по отношению к Господу Нараяне. Хотя преданные служат Божествам Радхи-Кришны, всё это суть служение Лакшми-Нараяне. Спонтанная преданность также начинается с отношений слуги, но в основном она проявляется, начиная с сакхья-расы. В спонтанной преданности к Кришне, по большому счёту, не бывает почтительного отношения, а настроение слуги, возможно, в лучшей степени выражено, когда Он в роли Отца. Всё служение Ему, в таком случае, выражено в Его заботе о преданном. Отношение к Кришне с почтением – это продолжение настроения Вайкунтхи, выраженное в более близких отношениях. Хотя на Голоке есть те, кто испытывает к Кришне почтение, это почтение всегда будет смешано с определённой близостью.

Текст 221

«Качества шанта-расы также присутствуют в дасья-расе, но к ним добавляется служение. Таким образом, на ступени дасья-расы проявляются качества как шанта-расы, так и дасья-расы».

Текст 222

«На ступени сакхья-расы присутствуют и качества шанта-расы, и служение, характерное для дасья-расы. На этой ступени к качествам дасья-расы примешивается не благоговение и почтение, а основанное на дружбе доверие».

Комментарий

Классически, спонтанная преданность начинается с равенства между Богом и преданным. Пока в отношениях присутствуют служение и почтение, близкие отношения будут затруднены. Душе сложно сразу же вступить в близкие отношения с Богом, поэтому отношения могут быть выражены как сочетание почтения и определённых элементов доверия, например. Вообще, постепенное возвышение в расу – дело настолько зыбкое, что лучше посвятить себя проповеди и ждать, когда раса проявится сама. Раса сияюща, как в смысле силы чувств, так и в смысле яркости событий и отношений, и обычным душам сложно даже представить всё это. Гораздо лучше – осознать величие Бога, и по достижении зрелости преданного раса эманирует сама, не зная никаких препятствий и ограничений. Пока душа обусловлена, ей будет сложно поддерживать уровень расы, даже если она как-то исхитрится достичь её. Для ученика гораздо актуальнее и полезнее понять более близкие ей темы: устройство материи и величие Бога, чем пытаться преждевременно войти в расу.

Текст 223

«На ступени сакхья-расы преданный то сам служит Господу, то заставляет Господа служить себе. Играя и борясь друг с другом, пастушки иногда сами взбирались на плечи Кришне, а иногда сажали Кришну к себе на плечи».

Комментарий

С уровня сакхьи отношения между Кришной и преданным уже не связаны никакой почтительностью. Можно, конечно, пытаться просто «дружить» с Богом. Может быть, в этом и есть какой-то позитивный элемент, но, пока человек привязан к материи, всё это будет осквернено и материалистично. Поэтому надо выйти на улицы города с проповедью и разрубить этот узел застойной и неинтересной материальной жизни. Пока человек занят самим собой, каким образом он достигнет высшей духовной свободы? О расах мечтают в основном материалисты, думая, что это подобно материальным отношениям, но все расы покоятся на вечности, это вечное неразрушимое бытие, а не слабый свет обусловленного сознания. Не надо бояться, что поклонение Богу в величии затягивает ваше вступление в мир расы, оно, наоборот, всё ускоряет. Кришна не против взять любого, но у нас должно быть желание, выраженное в конкретных действиях, и квалификация. Если душа погружена в материю, то каким образом, она будет поддерживать свою духовную позицию?

Текст 224

«Благоговение и почтение отсутствуют на ступени дружбы, поскольку в этой расе преобладает доверительное служение. Таким образом, сакхья-расе присущи качества сразу трёх рас».

Комментарий

На Голоке не существует никакого служения, в привычном для нас понимании. Преданные дружат с Кришной, гуляют, открывают какие-то тайны и общаются. В высшем смысле, это служение Богу как исполнение Его желания близких отношений. Но в буквальном смысле, конечно, во всём этом нет никакого служения. Все эти стихи поясняют, что основанием расы является непоколебимая преданность Богу, а не проводят параллель между материальной дружбой и вечным бытием.

Текст 225

«На ступени сакхья-расы Верховная Личность Бога, Кришна, отдаёт Себя во власть Своих преданных, которые близки с Ним и считают себя равными Ему».

Комментарий

Начиная с сакхьи, Бог становится уже зависим от Своих преданных. Но природа этих отношений блаженна для всех участников, и также все Его спутники – это уттама-адхикари. Власть преданных – это стихия дружбы и любви. В чистом виде никакая душа не захочет ничего иного. Также качества Кришны таковы, что отношения счастья сами собой распространяются по всем направлениям. Людей удивляет, что с Богом возможны отношения на равных, но суть здесь не в самой зависимости Бога, а в форме отношений между Ним и преданными. Это захватывающая, полная чувств, стихия дружбы и других отношений с Богом.

Текст 226

«На ступени ватсалья-расы качества шанта-расы, дасья-расы и сакхья-расы преобразуются в разновидность служения, именуемую родительской заботой».

Комментарий

Кришна становится ребёнком Своих преданных, и это реальное вечное родительство, в отличие от эфемерного родительства материального мира.

Текст 227

«Суть дружеской любви – это близкие отношения, свободные от условностей и почтения, характерных для дасья-расы. Поскольку преданный, питающий к Господу родительскую любовь, ещё более тесно связан с Ним, для него вполне естественно отчитывать и наказывать Господа».

Комментарий

В явленной Кришна-лиле Бог показывает нам поведение некоторого усреднённого ребёнка, который и послушный, и шаловливый, но Его характер с разными преданными может быть разным. Иногда Кришна полностью послушный ребёнок, которого никогда поэтому не наказывают. Здесь наказание упомянуто, чтобы показать Его зависимость и подчинённое положение, но можно понять, что качества, которые проявляет Кришна, безграничны.

Текст 228

«На ступени родительской любви преданный считает себя кормильцем Господа. Он заботится о Господе как о сыне, и эти отношения исполнены качеств четырёх рас: шанта-расы, дасья-расы, дружбы и родительской любви. В этой расе трансцендентный нектар ещё более сладок».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В Амрита-праваха-бхашье Шрила Бхактивинода Тхакур приводит краткий пересказ этого сложного описания разных рас. По его словам, утвердившись в служении Господу, человек избавляется от всех материальных желаний. Таковы два трансцендентных качества шанта-расы. Подобно тому как звук присутствует во всех материальных элементах, эти два качества шанта-расы присущи и всем прочим видам трансцендентных отношений: дасья-расе, сакхья-расе, ватсалья-расе и мадхура-расе. Хотя для шанта-расы характерна благоговейная привязанность к Кришне (поскольку двумя важными трансцендентными качествами этой расы являются привязанность к Кришне и свобода от материальных желаний), в ней недостаёт чувства близости. Это объясняется тем, что в шанта-расе преобладает привязанность к безличному Брахману и к Параматме. Иными словами, чувство близости, которое заставляет преданного считать Кришну своим другом и единственным прибежищем, отсутствует в шанта-расе, поскольку тот, кто находится в этой расе, воспринимает Кришну как безличный Парабрахман или как Параматму. Такое понимание Кришны основано на умозрительном философствовании, то есть гьяне. Но когда это понимание углубляется, преданный убеждается, что Параматма, Верховный Господь, – это хозяин живого существа, а живое существо вечно является Его слугой. Тогда преданный достигает ступени дасья-расы. В дасья-расе к Господу относятся с благоговейным почтением. Активное служение, отсутствующее в шанта-расе, выходит в дасья-расе на первый план. Другими словами, в дасья-расе присутствуют качества шанта-расы и вместе с тем служение занимает главенствующее положение. Когда же она перерастает в дружбу (сакхья-расу), к этим взаимоотношениям добавляется дружеская близость. Сакхья-расе не свойственны благоговение и почтение. Таким образом, сакхья-раса вмещает в себя качества трёх рас: шанты, дасьи и сакхьи. Подобно этому, на ступени родительской любви качества шанта-расы, дасья-расы и сакхья-расы достигают полного развития в другой форме – форме заботы о Господе. Иначе говоря, на ступени родительской любви присутствуют качества четырёх трансцендентных рас: шанты, дасьи, сакхьи и ватсальи. Родительская любовь ставит преданного в положение покровителя. Такой преданный, забыв об условностях, становится покровителем Господа и считает, что Господь во всём зависит от него. Итак, на ступени родительской любви присутствуют качества четырёх видов любви к Кришне.

Текст 229

«Взаимообмен духовным блаженством между Кришной и Его преданным, дающий преданному власть над Кришной, подобен океану нектара. Преданный и Кришна ныряют в этот океан. К такому выводу пришли знатоки писаний, постигшие величие Кришны».

Комментарий

Этот стих прославляет чистых преданных, которые, не имея никакой корысти, и в силу своих чувств получают власть над Богом. Но суть такой «власти» – это любовные отношения. Достигнув спонтанных отношений, преданный всегда уже погружён в исполненные счастья чувства по отношению к Кришне.

Текст 230

«„Я снова и снова с почтением склоняюсь перед Верховной Личностью Бога. О мой Господь, сотни и тысячи раз я с любовью кланяюсь Тебе, Своими играми погрузившему гопи в океан нектара. Пленённые Твоим величием, преданные утверждают, что Ты всегда подчиняешься их чувствам“».

Комментарий

«Это стих из “Дамодараштаки”, молитв, приведённых в Падма-пуране» (А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада).

Это интересный стих. Преданные пленяются величием Его любви в супружеской и других расах. Хотя Кришна подчиняется гопи, но надо понять, что, в высшем смысле, Он Бог и всегда независим. Всё равно мужская природа – это доминирование, Кришна один, а гопи миллионы. Это выражение господства и величия Бога. Это величайшее господство, выраженное красивым, изысканным образом. Океан нектара – это качества Кришны, но и любовь к Нему гопи – это также океан нектара разнообразных качеств выражения любви к Нему. Танец раса – это пик красоты любовных отношений, в этом танце не было проявления какой-то особой близости, и Кришна и гопи были совсем ещё юны, но он стал символом высшей любви, поэзии и самых утончённых отношений. Поэтому преданные пишут: «Мы пленены величием Твоей любви и тем счастьем, которые Ты даришь гопи».

Текст 231

«На ступени супружеской любви привязанность к Кришне, служение Ему, свободная от условностей дружба с Ним и забота о Нём становятся ещё более интимными».

Комментарий

Родительская любовь – это близкие отношения, но в супружеской расе отношения ещё ближе. По сути, любая душа – женской природы, и центр Голоки – это Бог, окружённый бесконечным количеством прекрасных девушек. Собственно, это и составляет причину зависти к Нему – девушки настаивают, что они должны быть единственными, а мужчины хотят имитировать Бога, окружив себя как можно большим количеством красивых женщин. Религии, конечно, должны проповедовать в первую очередь величие Бога, но, с другой стороны, Он же Бог, всё находится в Его власти, а значит и женская красота бесконечных форм также. Религия ограничивает чувственную жизнь для нас, чтобы мы не попадали под влияние материальной энергии, пытаясь занять положение Бога, но такие правила не распространяются на Него Самого. Все эти девушки – это Его творения. Ну, а те, кто исполнен зависти, пытаются обрести господство и независимость внутри тьмы материальной природы.

Текст 232

«На ступени супружеской любви душа служит Господу, отдавая в Его распоряжение собственное тело. Вот почему на этой ступени присутствуют качества всех пяти рас».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Привязанность к Кришне в шанта-расе, служение Господу в дасья-расе, свободное от условностей служение в дружеской расе и служение с родительской любовью и заботой – всё это соединяется на ступени супружеской любви, когда преданный желает служить Господу, предоставив в Его распоряжение собственное тело. Таким образом, качества остальных рас, соединяясь вместе, образуют нектар супружеской любви. На этой ступени все эмоции преданного сливаются воедино.

Текст 233

«В материальных первоэлементах, начиная с эфира, одно за другим проявляются все материальные качества. Вначале есть только одно качество, затем два, три, четыре, пока, наконец, в стихии земли не проявятся все пять качеств».

Комментарий

Эфир, пространство, – это стихия звука и чувство слуха. В воздухе, газообразном состоянии, – присутствуют уже и слух, и осязание. В огне это уже три элемента, включая форму и органы зрения, в воде – четыре, включая вкус и чувство вкуса, и в земле их пять, включая запах и обоняние. Точно так же каждая последующая раса включает в себя качества предыдущей.

Текст 234

«Подобно этому, на ступени супружеской любви сливаются воедино все эмоции преданности. Этот насыщенный вкус поистине восхитителен».

Комментарий

Мадхурья-раса – это высшая раса, включающая в себя все качества предыдущих, тем не менее любая раса имеет свою особую специфику, и, например, родительская забота о Кришне неповторима, или шанта-раса – раса, в которой доступны все типы отношений. Поэтому, это духовная градация, но все расы абсолютны и абсолютно привлекательны. Ещё выше находятся отношения с Чайтаньей Махапрабху, понять которые можно, изучив как совокупность всех рас Кришна-лилы, так и величие Вайкунтхи.

Текст 235

В завершение Шри Чайтанья Махапрабху сказал: «Я описал расы преданного служения в самых общих чертах. Ты же подумай, как сделать это описание более развёрнутым».

Комментарий

Господь Чайтанья вложил знание в Рупу Госвами, поэтому тот стал способен описывать этот предмет во всех деталях. Важный момент, что Господь Чайтанья говорит Рупе Госвами: «Ты же подумай», – гуру даёт благословение ученику понять духовный предмет в целом, а ученик уже думает, как развернуть такое описание и сделать его доступным людям. Гуру – это уттама-адхикари, и Он может не всегда вникать в какие-то особенности места или времени, но ученик, занимающий более низкое положение, может изложить материал доступно для заинтересованных масс людей, поскольку знает ситуацию места и времени «изнутри».

Текст 236

«В сердце того, кто непрестанно думает о Кришне, возникает любовь к Нему. Даже если такой человек – полный невежда, по милости Господа Кришны он всё равно сможет пересечь океан трансцендентной любви и достичь противоположного берега».

Комментарий

Человек может быть не слишком духовно образован или вести не слишком чистый образ жизни, но, если он искренне предан Богу и постоянно думает о Нём, в нём возникнет привязанность к Кришне. Господь Чайтанья говорит здесь Рупе Госвами изложить материал так, чтобы даже невежественные люди привлеклись тем, о чём в нём говорится. Какие-то простые, искренние люди, думая об играх Бога, вполне могут достичь освобождения, но, конечно же, для зрелой духовной жизни и проповеди нужно полное изложение всего материала, что и сделали Госвами Вриндавана.

Текст 237

С этими словами Шри Чайтанья Махапрабху заключил Шрилу Рупу Госвами в объятия. После этого Господь решил отправиться в Бенарес.

Комментарий

Рупа Госвами не достиг совершенства внезапно. Всю жизнь он так или иначе думал о Боге и учился, а встретив Господа Чайтанью, он достиг зрелости. Ученик следует книгам Шрилы Прабхупады, учится и набирает свой личный опыт в различных ситуациях и на различных стадиях духовной жизни. Когда же он достигает Бога, это уже зрелость, и он может стать гуру и проповедовать, имея перед собой уже полную картину духовной жизни от начала и до конца.

Текст 238

На следующее утро, когда Шри Чайтанья Махапрабху проснулся и собрался было идти в Варанаси [Бенарес], Шрила Рупа Госвами припал к Его лотосным стопам с такой просьбой.

Комментарий

Господь Чайтанья всегда являет величие, но Он также обладает самой притягательной красотой. Господь Чайтанья воплощает в Себе как величие Нараяны, так и все качества Радхи и Кришны, поэтому Его красота и притягательность неотразимы. Побыв какое-то время в обществе Чайтаньи Махапрабху, Рупа Госвами почувствовал безмерную любовь к Нему, и он понимал, каким ударом для него будет разлука с Ним.

Текст 239

«Если позволишь, я пойду с Тобой. Я не выдержу волн разлуки».

Комментарий

Каждая душа – это частичка Господа Чайтаньи Махапрабху. Мы выше читали о расах Кришна-лилы, но ещё более притягательны отношения с Самим Господом Чайтаньей. Рупа Госвами был зрелым преданным, Он осознавал Кришна-лилу, и его роль в Кришна-лиле – это Рупа-манджари. Но он не хотел идти во Вриндаван, в место игр Кришны, он хотел оставаться вместе с Чайтаньей Махапрабху. Это ещё одно доказательство того, что истинная рупануга – это следование за Господом Чайтаньей.

Текст 240

Шри Чайтанья Махапрабху ответил: «Твой долг – исполнять Мою волю. Вриндаван отсюда уже недалеко. Ступай туда».

Комментарий

Господь Чайтанья – источник всего величия. Когда воспринимаешь Господа Нараяну, то от Него исходит безграничная сила и непреклонность. Господь Чайтанья, как Бог всего сущего, также говорит в таком настроении. Каждый есть Его слуга, и каждый должен выполнять волю Господа Чайтаньи, если он не хочет продолжать оставаться в материальном мире. Господь Чайтанья – это неразделённые Радха и Кришна, и Он – сердце и душа Рупы Госвами. От слов Господа Чайтаньи веет бесконечным могуществом, и, проявляя такую твёрдость, Он учит Своих преданных ещё более высокой расе – расе разлуки с Богом. Обычные преданные стремятся во Вриндаван, но экзальтированные преданные пытаются достичь Самого Господа Чайтаньи.

Текст 241

«Позже ты можешь прийти из Вриндавана через Бенгалию [Гауда-дешу] в Джаганнатха-Пури. Там мы встретимся снова».

Комментарий

Господь Чайтанья приказывает Рупе Госвами как повелитель. В целом Он даже не обнадёживает его, а лишь констатирует факт будущей встречи. Господь Чайтанья – Верховная Личность Бога, полностью независимый ни от кого Бог. Его воля и Его желания нерушимы, при этом Он обладает бесконечной красотой. Красота – суть Чайтаньи Махапрабху, но она сочетается с безграничным могуществом. Иногда люди говорят, что хотели бы увидеть Бога – вот, Он таков. Он золотого цвета, Он бесконечно красив, и Он бесконечно могуществен. Экспансия же Его как Радхи и Кришны – это, по сути, игровая экспансия, но для нас Они сейчас занимают центральное место, поскольку, не зная Кришну, мы не поймём эмоции Господа Чайтаньи.

Текст 242

Обняв Рупу Госвами, Шри Чайтанья Махапрабху сел в лодку, а Рупа Госвами без чувств упал на землю.

Комментарий

Эта ситуация повторяется уже не один раз. Господь Чайтанья уходит, а преданный от избытка чувств теряет сознание. Такова иллюстрация привлекательности Господа Чайтаньи. Господь Чайтанья – это сочетание бесконечного могущества и бесконечной привлекательности. Как Верховная Личность Бога Он не стал обращать внимания на то, что Рупа Госвами потерял сознание, в этом проявились и Его качество всемогущества, отрешённость, и Его качество высшего эксперта духовных чувств. Конечно, видение Господа Чайтаньи всегда потрясает.

Текст 243

Брахман из Декана забрал Рупу Госвами к себе домой, и позже двое братьев отправились во Вриндаван.

Комментарий

Судя по всему, после того как Рупа Госвами очнулся, он ещё долго не мог придти в себя, и благочестивый брахман помог ему добраться до своего (брахмана) дома. Поэтому здесь написано «забрал», а не «пригласил» или что-то подобное. От чувств разлуки Рупа Госвами потерял ориентировку во времени и пространстве и, скорее всего, был не способен передвигаться самостоятельно.

Текст 244

Проделав долгий путь пешком, Шри Чайтанья Махапрабху достиг Варанаси. Там Он повстречал Чандрашекхару, выходящего из города.

Комментарий

Преданные, лишённые общения с Господом Чайтаньей, день и ночь ждали, когда же Он вернётся. Поэтому Бог, или Сверхдуша, показал во сне Чандрашекхаре, что Господь Чайтанья уже идёт в город.

Текст 245

Чандрашекхаре приснилось, будто к нему домой пришёл Господь Шри Чайтанья Махапрабху. Поэтому утром Чандрашекхара вышел из города навстречу Господу.

Текст 246

На дороге, ведущей в город, Чандрашекхара вдруг увидел Шри Чайтанью Махапрабху и тотчас простёрся в поклоне у Его стоп. Очень обрадовавшись, он отвёл Господа к себе домой.

Комментарий

Ещё только увидев Господа Чайтанью издалека, Чандрашекхара упал в поклоне в пыль дороги. Чандрашекхара и Тапана Мишра были, по сути, первыми учениками Господа Чайтаньи в Варанаси, вечно зависимыми от своего Господина и Учителя. Они оба играют роль искренних неофитов, преданных Господу Чайтанье.

Текст 247

Тапана Мишра услышал о прибытии Господа в Варанаси и пришёл к Чандрашекхаре повидаться с Господом. Господь побеседовал с ним, а потом Тапана Мишра пригласил Господа к себе на обед.

Комментарий

Странствующий проповедник может остановиться дома у благочестивых брахманов, преданных или в храме. Так он проповедует им и не соприкасается с майей в форме гостиниц, мотелей и отелей. Современные же так называемые гуру все предпочитают жить в основном вне храмов, покупая себе роскошные дома или квартиры. По сути, у них нет ничего общего ни с преданными, ни с преданным служением, – профессиональные чтецы лекций за деньги.

Текст 248

Тапана Мишра отвёл Шри Чайтанью Махапрабху к себе домой и угостил Его обедом. Вместе с Ним он пригласил на обед Балабхадру Бхаттачарью.

Текст 249

Накормив Шри Чайтанью Махапрабху, Тапана Мишра смиренно попросил Его об одном одолжении.

Текст 250

Тапана Мишра сказал: «Пока Ты будешь в Варанаси, пожалуйста, не принимай приглашений ни от кого, кроме меня».

Комментарий

Это была очень большая просьба: хотя в городе и было много майявади, но там были и другие преданные-вайшнавы. Это пример того, что Господь Чайтанья ради Своего верного слуги готов проявить особое внимание к нему.

Текст 251

Шри Чайтанья Махапрабху знал, что пробудет в Варанаси всего пять или семь дней. В любом случае Он не принял бы приглашение отобедать вместе с санньяси-майявади.

Текст 252

С этими мыслями Шри Чайтанья Махапрабху согласился обедать у Тапаны Мишры. А остановился Господь у Чандрашекхары.

Комментарий

Таким образом Он оказал особое внимание Своим первым последователям в Варанаси. Шрила Прабхупада также оказал особое внимание своим первым ученикам, невзирая на их греховность и оскорбления. Иногда Шрилу Прабхупаду критикуют, что Он дал должности падшим людям, ну а других и не было, и где вы сами были тогда? Когда ИСККОН стал широко известен и появилось много денег, все «приличные» карми побежали в него, но, по сути, они хуже, чем грешники Киртанананда и Бхавананда. Шриле Прабхупаде надо было издавать книги, эти люди согласились, а вас никого почему-то не было. Хорошо, тогда вас не было, делайте это сейчас, почему вы сейчас ничего не делаете? А эти ребята согласились и делали, что просил их Шрила Прабхупада. Далее, Шрилу Прабхупаду критикуют, что Он не поставил на место всех своих лидеров. Во-первых, Он их ставил на место, во-вторых, если бы Он установил ещё более жёсткий диктат, то тогда как бы вели себя все эти «киртанананды»? Они и так были «безголовые», им только дай пример какой-то диктатуры – и всё было бы загублено ещё быстрее, чем сейчас.

Шрила Прабхупада оставил для всех книги, Он писал не для фанатиков и проходимцев, а для думающих, разумных людей. Иногда мне шлют разные дискредитирующие материалы на лидеров ИСККОНа, я им отвечаю, что не имею к современному ИСККОНу никакого отношения, я не видел никого оттуда десяток лет, и какую сейчас роль играет какая-то кучка людей, которая уже давно не следует Шриле Прабхупаде и лишь использует Его имя в корыстных интересах? Надо смотреть не на звания и титулы, которые они сами себе присвоили, а надо оценивать всё с точки зрения писания. Русский ИСККОН сейчас – это несколько тысяч человек, где десяток из них сидят на административных должностях, ещё десяток проповедуют всякую чушь, и среди этих нескольких тысяч прихожан, возможно, есть немного разумных людей, которых ИСККОН испортит или которые уйдут. А ведь только в России 150 миллионов человек. Вам, может, нечего делать, что вы возитесь с этой кучкой людей? Кроме книг Шрилы Прабхупады, там практически уже всё не соответствует Его обучению, но это их выбор и их дело.

Движение Шрилы Прабхупады – это всемирное общество, основанное на Его философии, проповеди и общении, это духовное движение, это духовная, а не материальная общность. Это движение не находится в рамках какой-то религии или секты, проснитесь. Я многое в своё время сделал, находясь в ИСККОНе, но потом всё это зашло в тупик. А узнав о криминальной подоплёке современного ИСККОНа, я вообще ушёл оттуда, и за время, прошедшее с того момента, мы сделали намного больше, чем за такое же количество лет было сделано, когда я был внутри организации. Какой смысл думать об этих оскорбителях и их последователях – жертвах обмана и собственной глупости? Надо думать о Боге и о проповеди. ИСККОН сейчас – это небольшая секта, и по размеру, и по их интересам и желаниям. Его пытались спасти, но не удалось. Ну, так ещё Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур сказал, что нет смысла строить храмы. ИСККОН был создан как издатель и распространитель книг, а его дальнейшая судьба была понятна ещё в 1935 году.

Нужна духовная общность, а для этого нужно духовное образование. Нам надо самим следовать, получить такое образование, квалификацию, и союз таких квалифицированных проповедников и есть ИСККОН. Современный ИСККОН исчезнет, как исчез и Гаудия Матх, но будет создан новый ИСККОН, это и есть преемственность. Преемственность – это реальное общение и проповедь, а не какие-то должности или внешняя структура.

Текст 253

В это время повидать Господа пришёл некий брахман из Махараштры, и Господь встретился с ним. Из любви к нему Господь одарил его Своей милостью.

Текст 254

Услышав о прибытии Шри Чайтаньи Махапрабху, увидеться с Ним пришли все почтенные члены общины брахманов и общины кшатриев.

Комментарий

Всё это примеры проповеди. Господь Чайтанья и благословлял кого-то индивидуально, и также вёл общение с целыми аудиториями.

Текст 255

Шри Рупе Госвами была дарована огромная милость, и я вкратце рассказал обо всём, что с этим связано.

Комментарий

Господь Чайтанья разделил изложение науки духовной жизни между Госвами, поскольку материал обширен и одному человеку сложно было бы всё написать. Но это также пример того, как разные преданные могут заняться изучением различных частей писания и стать экспертами в этом. Все Госвами находились на уровне расы и знали всё в полном объёме, однако один излагал науку о расах, другой писал о принципах садхана-бхакти. Также подобное разделение –пример сотрудничества проповедников. Рупа Госвами описал различные расы, но без следования принципам садхана-бхакти эти расы будут недостижимы. Недобросовестные учителя и проповедники рекламируют себя как знатоков рас и читают лекции исключительно по расам или мадхурья-расе Кришна-лилы – всё это профанация духовной жизни и сахаджия.

Текст 256

Любой, кто с верой и любовью слушает этот рассказ, найдёт прибежище под сенью лотосных стоп Шри Чайтаньи Махапрабху и непременно обретёт любовь к Богу.

Комментарий

Люди могут чувствовать всё сердцем. Если человек невинен, без больших корыстных мотивов, то, лишь читая это произведение, он может чувствовать отклик в своём сердце, чувствовать, что всё это истина. Поэтому, изучая писание и чувствуя великолепное сияние любви от этого произведения, он постепенно обретёт любовь к Богу. Но нам надо проповедовать, а для этого одной веры и любви недостаточно, поэтому нам надо изучить все части писаний и стать зрелыми преданными, вооружёнными не только верой, но логикой, пониманием и личным опытом. Так, постепенно совершенствуя свою духовную жизнь и помогая другим людям, в какой-то момент мы сможем достичь Господа Чайтаньи Махапрабху и увидеть всю Его красоту и великолепие.

Текст 257

Молясь у лотосных стоп Шри Рупы и Шри Рагхунатхи, уповая на их милость и следуя за ними, я, Кришнадаса, рассказываю Шри Чайтанья-чаритамриту.