Бхагавад-гита для всех

Глава 10. Совершенство Абсолюта

Текст 1

Верховный Бог сказал: Мой дорогой друг, могучерукий Арджуна, послушай же снова Мои высшие слова, которые Я сообщу тебе для твоего блага и которые принесут тебе великое счастье.

Комментарий

Общение о Боге – это в основном проповедь. Также всем вполне полезно слушать проповедь других. Преданные могут регулярно читать лекции друг для друга, даже если сообщество небольшое. Всё это формы духовной практики.

Шрила Прабхупада жил среди учеников, он делился Своими реальными мыслями и планами. Между Шрилой Прабхупадой и Его учениками было реальное общение, Он не вёл двойную жизнь, когда думаешь или делаешь одно, а говоришь «как надо», или когда кто-то играет роль «гуру» пару раз в неделю, остальное время занимаясь своими делами. Конечно, когда учеников много, сложно уделять внимание каждому, но Шрила Прабхупада научил лидеров, да и в то время все были заняты проповедью, все были на подъёме, поэтому никто особо не падал на какие-то бытовые проблемы. Движение шло вперёд, люди проповедовали, распространяли книги, все ощущали присутствие Бога, поскольку уттама руководил движением.

Сначала организация расширялась, далее из-за материализма она стала падать и сжиматься. В этот век духовная жизнь заключена в книгах Шрилы Прабхупады, проповеди и общении. Внешняя организация была создана для распространения книг и как некоторый пример на будущее. Идея состоит в том, что проповедуя от человека к человеку, сами преданные будут развиваться духовно, при этом, можно не создавать внешних структур. Те, кто привлекается движением Господа Чайтаньи, они принимают духовный процесс и так же начинают вести просвещение людей.

Люди обычно думают, что религия это общество и храмы, но в век Кали подобные вещи не эффективны. Установление внешней религии не является значительным результатом, так же достижение освобождения и рас Кришна лилы не являются конечной целью преданного служения. Хотя для нас и освобождение есть великое достижение, тем не менее, Бог приходит, имея ввиду намного более возвышенные цели. Человек должен осознать всю духовную науку полностью и в итоге стать чистым преданным. Проповедуя, мы можем стать причиной появления чистого преданного или мы сами стремимся на уровень чистой преданности. Высший результат проповеди, это один или несколько чистых преданных.

Стоит понять, что большая часть людей, которые принимают процесс преданного служения не смогут подняться на высший уровень. Тем не менее, какое то внешнее расширение проповеди в целом благоприятно, так же мы не оставляем попыток и надежды, что кто то из обычных преданных, стремящихся лишь к личному счастью, может возвыситься на уровень чистой преданности, випраламбха расы и осознания своего высшего качественного единства с Богом.

Проповедь преданным означает, что последовательно изложив основы духовной науки, необходимо направить человека на высшую цель, на понимание чувств разлуки Господа Чайтаньи Махапрабху. Достигая любого места духовного мира, душа считает такое место лучшим и самым желанным. Придя в мир Вайкунтхи или Голоки, душа думает, что не существует места лучше и перестает развиваться. Поэтому мы в целом не следуем идее постепенного пути, тем более, что в век Кали все равно, в течение жизни, осознать себя могут очень немногие. По этим и другим причинам, в итоге, надо проповедовать высшее настроение разлуки, которое углубляется в основном в процессе проповеди.

Текст 2

Ни сонмы полубогов, ни великие мудрецы не знают источник Моего возникновения, поскольку во всех отношениях Я – источник полубогов и мудрецов.

Комментарий

Когда человек посвящает себя Богу, все его проблемы соответственно уменьшаются, весь мир становится открыт для него, открыт для проповеди. Проповедуя духовную науку, человек может развить связь с Богом и так всё больше узнавать о Нём. Полубоги мало знают о Боге, поскольку заняты собой. Также и многие мудрецы мало знают о Боге, поскольку не проповедуют, а лишь развивают знание. Существует большое количество разделов околодуховного знания: Карма-канда, Яджур-веда, Аюрведа и другие. Такое знание иногда может быть полезно, но, если поглощаться лишь им, знания о Боге будет мало.

Также важный момент, что Кришна говорит об источнике Своего возникновения. Когда мы говорим о Боге, далее люди спрашивают: «Но каков источник Бога?». Бог вечен, так же как вечна и душа. Бог не имеет начала, так же как и каждая душа не имеет начала. Таким образом, ответ на вопрос об источнике Бога можно найти, осознав самого себя, свою вечную природу.

Текст 3

Кто знает Меня как нерождённого, как безначального, как Верховного Бога всех миров, тот, незаблуждающийся среди людей, освобождается от всех грехов.

Комментарий

Здесь говорится, что Бог не рожден, хотя когда Он приходит на Землю, кажется, что Он рождается внутри материи, но и в своем высшем бытии, Бог так же не рождается и не имеет детского тела. Например, Шрила Прабхупада писал по этому поводу – «В духовном небе нет рождения, так откуда же взяться вопросу о младенце? Кришна вечно пребывает там как Кишора, 16-летний юноша. Его детские игры проявлены в материальных вселенных». (Письмо к Экаяни, 31 августа 1971) Тело Бога никогда не меняется и изначальный Бог так же не делится на источник и энергию, являясь неделимым Абсолютом, содержащим в себе всё одновременно. Бог как ребенок и другие Его роли, всё это является Его последующими экспансиями. Бог безначален и содержит в Себе все созданные Им миры, одновременно являясь и всем совокупным пространством.

Кто то скажет, что во все это надо верить, но Бог не может быть другим. Например, вне Его не возможно существование никакого бытия. Бог так же не меняется, иначе это противоречило бы Его совершенству. Нерождённый означает так же и неизменный, нет рождения и нет последующих трансформаций. Создавая духовные миры, экспансии и души, Сам Бог не меняется при этом. Бог так же ни в чем не нуждается и вечно независим. Души атомарны, они нуждаются в поддержке, они также ищут впечатлений, но Бог не зависит ни от чего. В то же время, являясь нашим источником, Он является и нашим высшим объектом любви.

Текст 4-5

Разум, знание, свобода от сомнений и заблуждений, снисходительность, правдивость, самоконтроль и спокойствие, счастье и боль, рождение, смерть, страх, бесстрашие, отказ от насилия, уравновешенность, удовлетворённость, аскетизм, милосердие, слава и бесславие созданы Мной одним.

Комментарий

Надо заметить, что на первое место здесь поставлен разум. Мир творится разумом, в том числе духовные миры творятся разумом, поэтому Бог ставит разум на первое место. Разум, это особый элемент, разум не может появиться из набора информации. После разума перечисляется знание, а критерием знания является свобода от сомнений и заблуждений. Обычно сомнения относят к влиянию материальной энергии, но настоящее знание устраняет все сомнения так же и в духовной сфере. Истинное знание открывает картину всех миров, в том числе и духовных миров. Кто может быть свободен от любых сомнений, например, по структуре духовного мира? Только те, кто обладают полным и совершенным знанием. Мы избавляемся от сомнений внутри материи, но затем личность должна идти выше и познавать Бога дальше, познавать Его духовное бытие, так же шаг за шагом избавляясь от сомнений.

Снисходительность возникает, когда человек удовлетворен, когда у него нет претензий на обладанием чем либо. Не имея стремления к славе, к собственности и к личному доминированию, личность становится удовлетворена и снисходительна. Тем, кто не имеет корыстных желаний, нет нужды и обманывать. Пока человек увлечен собой, обман неизбежен, так же не имея полного знания, обман тоже будет неизбежен. Правдивость означает духовное развитие, иначе личность не может быть правдива.

Далее Бог перечисляет различные качества, из под влияния которых нам надо выйти с помощью самоконтроля. Те, кто осознают Бога сохраняют спокойствие автоматически, но и определенный контроль себя, так же может присутствовать. На первом месте влияния материи находится страх, а на первом месте свободы от влияния материи, это бесстрашие. Затем идет перечисление позитивных качеств, начиная с отказа от насилия, что означает только одно – проповедь духовной науки.

Последними упоминаются слава и бесславие, поскольку это основной импульс материального да и духовного бытия. Поскольку Бог является центром и источником всего, души в силу своей атомарности так же в разной степени хотят достичь славы или страдают от бесславия. Свобода от славы и бесславия это высший итог духовного развития, как в материи так и в духе. Души хотят славы будучи в материи, затем они могут хотеть славы в духовном мире, пока душа не поднимется на высший уровень, ее так и будет привлекать какая то слава или желание различного господства, в том числе, господства воплощенного в расах духовного мира.

Когда человек прямо знает духовную науку, у него нет сомнений. Зачастую под понятием «духовное знание» подразумевают теоретическое знание основ духовной жизни. Однако знающий человек знает всё не на уровне абстрактных теоретических рассуждений и у него нет недостатка знания ни в какой сфере. Мы видим, что Шрила Прабхупада комментировал и понимал любые явления, он не был каким-то формальным святым, который бы говорил исключительно «о Боге», избегая других тем. Шрила Прабхупада пишет и говорит вполне реальные вещи, по любым вопросам, за что его, бывает, и критикуют материалисты.

Таков знающий человек. Бог знает всё, Бог эксперт во всём, он личность, и чистый преданный таков же. Иногда чистый преданный шокирует светскую публику своей прямотой, но подобная правдивость и откровенность нравится честным, разумным людям. За такую открытость хиппи вполне приняли Шрилу Прабхупаду «как своего», это был их стиль – открытость и истина. Прабхупада для них был и учителем, и отцом, и другом, он был свой открытый и знающий. О чём бы ни зашёл разговор, Шрила Прабхупада часто поражает всей своей бескомпромиссной правдой и понимаем сути.

Текст 6

Семь великих мудрецов, до них четыре других великих мудреца, а также Ману [прародители человечества] – рождены из Моего ума, а все существа на планетах [вселенной] произошли от них.

Комментарий

Вселенная творилась сверху вниз, с помощью Высшего Разума, Высшего Сознания. Люди тоже создают что то, используя ум и разум, и внутри человеческого общества мы также видим иерархию. Хотя все эти мудрецы были созданы Брахмой, но здесь Бог говорит, что они были созданы Им. Надо всегда верно понимать такую диалектику и контексты – в обычном смысле, все было создано Брахмой, но в высшем смысле, творение осуществляет Бог посредством Брахмы. Здесь сказано прямо, что изначальные прародители были созданы из ума Бога, это означает, что Господь Брахма так же находится на уровне качественного единства с Богом, осознавая свою тождественность с Ним.

Если бы вселенная появилась случайно, то не существовало бы никаких законов. Закон – это непреложное правило, которое работает всегда, вне зависимости от времени и места. Закон – и есть очевидное выражение существования Бога и творения вселенной. В мире нет ни одной случайности, понятие «случайность» – это мифическое понятие, которое может быть приложимо лишь к сознанию людей, в силу нашей ограниченности. Поскольку мы не знаем всего в целом, нам лишь кажется, что что-то происходит случайно.

Всё это доказано, и в науке математически подтверждается, что всё подчиняется строгой закономерности, даже то, что кажется случайным. Если бы в мире существовала хотя бы одна мельчайшая случайность, она бы обвалила все мировые законы, поскольку внесла бы повсюду элемент случая, отсутствия закона. Поэтому говорить о случайности может лишь неразумный, не имеющий настоящего образования человек.

Текст 7

Тот, кто на самом деле знает Мои славу и могущество, занимается чистым преданным служением; в этом нет никаких сомнений.

Комментарий

Нет никаких сомнений, что человек, знающий Бога, поглощён лишь Им одним. Это говорит Кришна, это подтвердит любой, кто обладает таким знанием. Пока мы не чисты, наша преданность может сопровождаться какими-то материальными привязанностями, с другой стороны, чистый преданный использует их все в преданном служении, в проповеди. Человек, знающий высшее величие Бога, всегда будет думать о Боге и духовной науке. Вначале мы рассчитываем на протекцию Бога в материальном мире, но, развиваясь, преданный всё меньше придаёт значения самому себе.

Преданный занят исполнением желания Бога, проповедуя о Нём, и Бог помогает ему в этой сфере. Проповедуя год за годом, преданный может подняться на уровень прямого восприятия Бога. Тем не менее преданный ответственно продолжает проповедь, понимая своё незначительное положение, и, даже имея различные виды духовной протекции, он остаётся скромен и не считает себя великим.

Преданный рад поделиться своим непосредственным знанием Бога, но, не имея квалификации, обычный человек не извлечёт из этого пользы. Рассказы историй о Боге, даже когда преданный знает Его лично, не принесут блага материалистичным преданным. Это может вдохновлять, тем не менее, без серьёзной практики так и останется лишь некоторыми рассказами о Боге. Поэтому каждому сначала нужно стандартное следование и духовное образование.

Нам очень повезло, что мы имеем сейчас полное знание, которое обьясняет настроение разлуки с Богом. Шрила Бхактивинода Тхакур начал эту проповедь, Бхактисиддханта Сарасвати продолжил, и Шрила Прабхупада завершил её, приведя всё в окончательный вид. Книги Шрилы Прабхупады – это полная истина сампрадаи, и с высшей точки зрения Он и является её изначальным основателем. Шриваса Тхакур является главой всех преданных, и именно Ему Господь Чайтанья доверяет проповедь наиболее эзотерической части духовной жизни.

Текст 8

Я – источник всех духовных и материальных миров. Всё исходит из Меня. Разумные люди, знающие это в совершенстве, занимаются преданным служением Мне и поклоняются Мне всем своим сердцем.

Комментарий

Здесь снова говорится о разуме и о знании. Бог говорит, что лишь знающие люди по настоящему искренни. Если человек любит Бога, тогда он будет развивать знание о Нем, иначе такая любовь еще далека от зрелости. Кроме материальных миров, Бог говорит здесь и о знании всех духовных миров. Истинное знание подразумевает, что преданный в совершенстве знает различные духовные проявления или хотя бы основные и знает изначального Бога стоящего за всем.

Преданный, проповедник всегда поглощён Богом, и он также всегда распространяет знание о Боге, пытаясь дать всем людям возможность стать счастливыми. В духовном мире нет зависти, там нечего делить – и Бога, и собственности хватит на всех. Бог ничем не ограничен, поэтому все в духовном мире счастливы. Бог даёт каждому возможность вернуться в духовный мир, но ставит условие, что мы должны помочь другим. Помогай другим вернуться, проповедуй, – и возвращайся сам.

Конечно, Бог может освободить всех и без условий. Однажды один преданный попросил Его: «Отдай мне все грехи всех живых существ вселенной, и пусть они вернутся в духовный мир, а я буду страдать за их грехи в аду». Однако Господь Чайтанья ответил: «Зачем тебе страдать за их грехи? Я могу освободить всех и так». Но далее Он продолжил: «Только какой смысл в подобном освобождении? Таких вселенных, как эта, бесконечное количество». Ответ Господа Чайтаньи иносказательно был таков: «Необходимо вечно проповедовать по всем вселенным материального мира и вечно освобождать всех, кто хочет этого, обучая и ведя искренние души к высшей ступени духовной жизни». Так же обычное освобождение не имеет большой ценности и Бог приходит учить намного более высоким вещам.

Бог мыслит глобально: если вселенных бесконечно много, тогда мы будем бесконечно проповедовать им, уча всех преданности высшего типа. Господь Чайтанья как Бог, как высшая Личность также выбрал для Своего прихода наиболее тяжелое время в жизни живых существ. Он приходит в век Кали, в гущу нерелигиозности и атеизма. Это закономерно: время века Кали оттеняет Его высшее духовное могущество, усиливает Его чувства разлуки, и как Бог и владелец всего Он даёт шанс живым существам – в самое безнадёжное время. В век Кали людям нечего терять, их не ждёт ничего хорошего, и Бог призывает всех: «Примите знание от Меня, проповедуйте и обретите высшую любовь к Богу».

И семейные люди, и отречённые – все могут проповедовать послание Господа Чайтаньи Махапрабху. А те, кто отказываются подчиниться Его приказу, неизбежно столкнутся с веком Кали. Смиренные же души примут это указание к исполнению. Смирение означает, что в нас, возможно, нет склонности к проповеди, но надо учиться, меняться постепенно и проповедовать. Стать гуру не означает обязательно назвать себя «гуру», стать гуру означает понять науку о Боге и проповедовать её другим людям. Так постепенно и становятся настоящими гуру. Движение Господа Чайтаньи может наполнить счастьем каждого, это счастье настолько сильно, что многие идут так за Господом Чайтаньей жизнь за жизнью.

Проповедь учения Господа Чайтаньи просветляет преданного, и тот познаёт Его всё больше, всем разумом и всем сердцем, поднимаясь всё выше по пути духовной жизни. Все преданные, все расы и типы поклонения исходят и подчиняются Господу Чайтанье, Он повелитель всех миров, источник всего знания, отречения и источник всего духовного мира. Всё это более подробно будет рассмотрено нами в комментарии на Чайтанья-чаритамриту.

Текст 9

Мысли Моих чистых преданных заняты Мной, их жизни отданы Мне, и они получают большое удовлетворение и счастье, просвещая друг друга и общаясь обо Мне.

Комментарий

В основном такое общение – это проповедь и лекции. Все могут читать лекции, все должны слушать лекции или изучать книги Шрилы Прабхупады. Когда проповедь преданного во внешнем мире слабая, его лекции также будут слабыми или не по книгам Шрилы Прабхупады. Не имея развитой духовной жизни, верующие любой религии радуются, когда их признают в материальном мире, и переживают, когда их ругают. Например, они радуются, когда какой-то большой материалист принимает их религию-общество, но зрелый проповедник может успешно проповедовать и целой стране или всей руководящей верхушке.

Бог может дать любые возможности, однако, когда нет квалификации, это ни к чему не приведёт. Даже если уговорить какого-то большого человека повторять святое имя, зрелые разумные люди не будут находиться в духовном обществе, которое действует, как секта. Так Бхактисиддханта Тхакур сказал Шриле Прабхупаде не находиться в Гаудия-матхе, так же и Сам Прабхупада защитил, например, Харрисона, не вводя его в организацию. Харрисон – известный человек, и Шрила Прабхупада просто позаботился о нём, чтобы тот не попал под руководство материалистичных преданных и не испортил себе репутацию событиями, которые начались после ухода Шрилы Прабхупады.

Шрила Прабхупада так же не стал официально инициировать Харрисона – с той же целью, чтобы просто защитить. Если бы Харрисон был публично инициирован, его рано или поздно втянули бы в какое-нибудь религиозное администраторство или стали бы выманивать у него деньги и прочее. Формально он был не инициирован и, с общей точки зрения, был сам по себе. Безусловно, Харрисон является учеником Шрилы Прабхупады и он был по-настоящему инициирован, поскольку помогал и следовал. Он также получил освобождение.

Шрила Прабхупада вначале попросил у Харрисона немного денег на издание книги «Кришна», но это скорее был корректный предлог использовать популярность Харрисона для проповеди, чем нужда в самих деньгах. Так Он предложил написать Харрисону предисловие к книге, зная, что Харрисон порядочный человек и искренний преданный. Шрила Прабхупада никогда бы, за любые деньги, не поместил в книгу предисловие от какого-нибудь материалиста. Шрила Прабхупада видел всё, Он видел весь путь Харрисона, и Он также видит всех Своих учеников и всех остальных.

Текст 10

Тем, кто постоянно предан Мне и с любовью поклоняется Мне, Я даю понимание, с помощью которого они могут прийти ко Мне.

Комментарий

Чтобы вернуться к Богу нужен разум, нужно понимание. В этом стихе ясно сказано, что преданность и любовь ведут к пониманию. Придти к Богу так же означает не только освобождение, но имеется ввиду, понять изначальную Личность Бога. Даже находясь в духовном мире, преданный может развиваться и дальше в понимании Бога. В этом стихе не говорится, что любовь является высшей точкой развития, но любовь это важная составляющая, когда преданный возвышается и развивая духовный разум, может понять Верховную Личность Бога.

Когда человек научно понимает преданное служение, он становится устойчивым, а его практика – зрелой. С помощью знания преданный будет поддерживать себя, так и его чувства постепенно наберут силу, одухотворятся, и он поднимется выше. Человек не может хорошо развиваться с помощью одной лишь веры или общей любви, поскольку сама по себе вера аморфна. Когда говорится о непоколебимой вере – имеется в виду зрелый духовный разум и направленность всех чувств к Богу.

Мы понимаем гуру по мере нашего развития. Чтобы понять уттама, надо самому стать уттама. В какой степени преданный стал мадхьяма-уттама, настолько он может понять ачарью. Конечно, Шрила Прабхупада уникален, и любой может видеть эту уникальность как в прямом общении (вапу), так и в следовании Ему (вани). Гаура-вани – это общение со Шрилой Прабхупадой и Господом Чайтаньей Махапрабху. Гаура-вани – это суть всей духовной жизни, всех рас, всей веры и любви.

Движение Шрилы Прабхупады – это движение проповедников, поэтому нам всегда актуально знание, но даже и обычная духовная жизнь базируется на разуме. В этом стихе говорится, что, когда человек любит Бога и предан Ему, Бог даёт человеку необходимый разум. «С любовью и преданностью» так же означает и «бескорыстно». Пока человек хочет извлекать из религиозности деньги или признание, это станет препятствием на пути его совершенствования. Однако когда личность проповедует в материальном мире, сохранять различный эгоизм будет сложно. Эгоизм по сути, это самое болезненное для человека, и избавиться от него достаточно не просто, фактически лишь регулярная проповедь может помочь в таком очищении.

Иногда некоторое прославление хорошо, оно успокаивает человека, даёт ему окрепнуть, почувствовать себя более уверенно. Не всегда некоторая слава плохо, особенно для начинающих, для неуверенных в себе людей, и аналогичных ситуаций. Когда мы материалистичны, какое то прославление может вдохновлять нас, и это неплохо. Плохо, когда всё начинает базироваться на этом или когда слава становится целью, и плохо, что в такой позиции человек уязвим. Слабое место всех материалистов – это эгоизм, и сила всех преданных – это бескорыстность. Материалист никогда не поймёт чистого преданного. Материалисты побаиваются преданных, поскольку тех ни на что не взять и поскольку они не понимают преданных. Один из самых больших подарков, который человек может сделать самому себе, это избавиться от эгоизма или хотя бы уменьшить его, распространяя книги Шрилы Прабхупады и проповедуя.

Почему люди не проповедуют? Из-за эгоизма. Они хотят, чтобы их проповедь приносила им почёт, это ошибка. Они хотят проповедовать, когда их принимают, хвалят и прославляют. Сначала они пару лет распространяют книги Шрилы Прабхупады, а потом – чтобы только слава и почёт, стать гуру, лидером и вечно быть выше других, это большая ошибка. Так человек может сохранять свой эгоизм десятками лет. В данном смысле Бхактивинода Тхакур говорит: «Тот, кто ругает меня – мой друг, а тот, кто льстит мне – мой враг». Некоторые отвечают: «О да, критика – это хорошо, мы очень ценим критику», – однако обходят за километр всех опытных преданных, поскольку те могут видеть их насквозь.

Материалист всегда хочет хорошо жить, ему важен также и душевный комфорт, поэтому они слабые. «Брахман Кали-юги» – это зачастую тот, кто «чист» лишь внешне и избегает всех беспокойств, считая их «осквернениями». Так он всё время сторонится от мнимой нечистоты, в то время как преданный идёт в любое место, проповедуя. Люди, оценивающие всё с точки зрения «приятно» или «не приятно» всегда будут страдать. Надо подняться выше этого, о чём, собственно, Бхагавад-гита и говорит.

Когда человек начинает проповедовать, он попадает под внимание людей, и ему от этого может становиться не по себе: «Может быть, люди подумают, что я сектант, а я не хочу, чтобы они так думали. Я не сектант, это истинная религия», и прочее. Начинающие боятся или не умеют подойти к людям на улице. В материальном мире большинство зашорены, люди, по сути, избегают друг друга, и выйти из этих шор человеку зачастую трудно. Смирение – это следование указаниям, это проповедь, проповедь же – самый быстрый путь в духовной жизни. Другая крайность – это наоборот, вести себя с вызовом, думая: «Я преданный, Бог меня защищает, все остальные – материалисты», и подобное.

Так или иначе, какие то ошибки неизбежны, не стоит слишком бояться и ошибок. Никто не в состоянии взять и сразу сделать всё правильно или идеально, у нас движение сознания Бога, а не движение личного совершенства. Мы все несовершенны, это факт, совершенным становится тот, кто под контролем Бога, а без проповеди это не получится.

Текст 11

Из сострадания к ним Я, находясь в их сердцах, сияющим светом знания уничтожаю тьму, порождённую невежеством.

Комментарий

В предыдущем стихе говорилось о любви преданных к Богу, но здесь Бог говорит, что помогает им из сострадания. Бог на бесконечность превосходит всё существующее, и хотя Он проявляет чувства к душам, в своей высшей ипостаси Он ни к чему не привязан. Души входят в материю по своему собственному желанию. Некоторые неразумные души, находящиеся в духовном мире, падают оттуда в материю, и так происходит вечно. Подобное падение неблагоприятно, и Бог предупреждает душу, что не стоит так делать, но, если душа настаивает на своём, далее Бог относится нейтрально к её падению. Если же душа развивает любовь и преданность Богу, из сострадания Он помогает им выйти отсюда. Бог имеет любовь к душе, но надо понять, что в высшем смысле Он всегда независим. Души хотят быть самыми любимыми для Бога, и Он распространяет Себя в Свои различные экспансии, исполняя и такие желания.

Всё это центральные стихи Бхагавад-гиты, и многие комментарии к ним мы сознательно посвятили теме распространения книг Шрилы Прабхупады, проповеди сознания Кришны, поскольку в определённом смысле иногда важнее практические указания, чем какие-то рассказы о Боге.

Что касается религиозных обществ, организаций, то они могут в разной степени представлять людям духовную жизнь, однако они же могут и искажать истину. Например, в христианстве – от указаний Христа там остались какие то проценты. Практически всё остальное выдумано, начиная с «Символа Веры». Любое духовное движение – это все, кто следует указаниям писания, и неважно, находится ли такой следующий в религиозном обществе, или он просто сам по себе вне общества, или он в небольшом кругу своих единомышленников. Суть в том, что все должны учиться и проповедовать.

Иногда бывает, что, когда люди проповедуют, особенно если они делают это фанатично, возникают какие-то проблемы, но все равно нужна проповедь, а не рассказы о «божественной любви». Религия также не является средством для налаживания семей и быта. Например, Шрила Прабхупада сначала благословлял некоторые браки своих учеников, однако, когда увидел, что начались разводы, он отказался делать это дальше. У Шрилы Прабхупады есть много разных указаний: что «надо заботиться» и что «не надо заботиться» – всё это необходимо понять правильно, понять различные контексты.

Конечно, есть люди, кто совершенствуется медленно, кому важно сочетание материального и духовного. Шрила Прабхупада дал инструкцию для всех. Однако, занимаясь своими личными делами, сложно рассчитывать на хорошее духовное развитие. Поэтому обычные религии, в том числе и ведические, находятся во власти предрассудков и попыток решения материальных проблем. Материалистичность не надо культивировать и защищать, она и так, всегда будет присутствовать сама собой.

Нужно понимать акценты: что важно, а что второстепенно. Книги Шрилы Прабхупады – важно, проповедь – важно, остальное – второстепенно. Основа всего – это прямая проповедь духовной науки, чтобы суть не утонула в аюрведе, рецептах и семьях. По крайней мере вы можете видеть, что Шрила Прабхупада со Своими книгами был намного более эффективен, чем любой, кто ведёт смешанную проповедь.

Текст 12-13

Арджуна сказал: Ты – Верховный Брахман, совершенный, высшая обитель и верховный очищающий, Абсолютная Истина и вечная божественная личность. Ты – изначальный Бог, трансцендентный и являющийся источником всего, и Ты – нерождённая и всепроникающая красота. Все великие мудрецы, такие как Нарада, Асита, Девала и Вьяса, говорят так о Тебе, и сейчас Ты Сам заявляешь это мне.

Комментарий

Арджуна сразу же осознал, что Кришна – это Бог. Духовное знание всегда покоится на осознании Бога. Мы как души – часть Его энергии, поэтому мы говорим: «Харе Кришна», Хара – это энергия Бога. Мы обращаемся к Богу через Неё, однако наши мысли сосредоточены на Нём. Бог – это центр, и для Его энергий, и для нас.

В духовном мире многие воплощения Бога могут присутствовать в одном месте одновременно, но в писании обычно это не описывается, поскольку иначе мы можем запутаться. Мы начнём пытаться представить всё это, и в уме возникнут беспокойства, потому делается акцент на одном-двух проявлениях Бога. Преданный должен иметь ровный ум, однонаправленность ума, всё должно быть ясно, цельно, тогда преданный будет сильным и будет развиваться. В этом же причина, почему не стоит изучать много писаний (книг Шрилы Прабхупады вполне достаточно) и читать про расы, всё это будет сбивать, а теоретическое исследование рас ничего не даст.

В Кришна-лиле преданные могут делать некоторый акцент на поклонении Радхе, Она – воплощение преданности на этом уровне, но мы не делаем такого акцента, поскольку наша основная преданность направлена к Господу Чайтанье Махапрабху. В Кришна-лиле часть преданных получают духовные женские тела и так служат под покровительством Радхарани (радха-дасья), однако ещё лучше, когда преданные получают духовные тела детей (манджари), имеющих доступ к более закрытой части общения.

Такое духовное тело ребёнка означает отсутствие вожделения, чистоту. Преданный как ребёнок не различает составляющие духовной страсти, поэтому преданные в телах детей, или с чистым сознанием, не мешают общению Радхи и Кришны. Подобные преданные, конечно же, всё понимают, такое детское тело – это просто отсутствие претензий на прямые личные отношения, отсутствие желания личного духовного обмена. Данный уровень не имитируется, его можно лишь постепенно развить. С другой стороны, не находясь на таком уровне или имея более низкую расу, преданный может не беспокоится: при желании, всего этого можно достичь и позже, в том числе, в духовном мире, поэтому нет смысла переживать, ничего не потеряется и не убежит.

Что касается детей, интересно сказано в Библии:
«Иисус, призвав дитя, поставил его посреди них и сказал: истинно говорю вам, если не обратитесь и не будете как дети, не войдёте в Царство Небесное; итак, кто умалится, как это дитя, тот и больше в Царстве Небесном» (Мф. 18:2-4).

Другими словами, тот, кто чист душой, тот, кто не имеет развитых амбиций, тот, кто внутренне считает себя ниже других, тот и выше всех. Но далее Христос учил проповеди, это не пример того, что надо быть наивными детьми посреди материалистичного мира.

Сейчас мы познаём как Бога в величии, так и Его энергию в величии, тем не менее, даже если мы можем возвыситься на уровень мадхурья расы, всё равно наша цель – проповедь и мы не можем проповедовать посреди века Кали подобные вещи. Также позиция гопи или манджари не является высшим положением. Шрила Бхактивинода Тхакур и Бхактисиддханта Сарасвати лишь готовили почву для проповеди более высокой расы – настроения разлуки Господа Чайтаньи Махапрабху.

Текст 14

О Кришна, я полностью принимаю как истину всё, что Ты рассказал мне. Ни боги, ни демоны, о Господь, не знают Твоей личности.

Комментарий

Величие Бога бесконечно, и преданный поражается этим. Он поражается Его безграничным могуществом и Его безграничной красотой. Арджуна как чистый преданный сразу же прямо воспринял все эти качества Бога. Кришна не так много рассказал о Себе, но Арджуна тут же увидел всё это. Он увидел, что Кришна – Бог, и увидел Его беспредельное могущество. «Ни боги, ни демоны, о Господь, не знают Твоей личности» – это истинное видение Бога.

Преданный осознаёт, что ни один материалистичный человек не поймёт, каков Бог, пока не воспримет сам. Качества Бога сложно выразить словами, однако великие преданные пытаются описать их посредством духовной поэзии. Суть ещё в том, что, когда мы постепенно поднимаемся, осознаём Бога, то, соответственно, и становимся способны понять эти слова Арджуны. Или, слушая Арджуну, можем проникнуться ощущением величия Бога. Так, изучая духовную науку год за годом, преданный, читая одни и те же стихи или тексты, постепенно осознаёт Бога.

Шрила Прабхупада пишет, что знание о Боге должно быть получено по парампаре (цепи учителей) и, когда парампара прерывается, Бог заново даёт знание. В данном случае Бог заново дал знание, проповедуя Арджуне. Аналогичным образом произошло и с знанием, данным Господом Чайтаньей: со временем оно угасало все больше, затем Бхактивинода Тхакур, начал проповедь бабаджи и сахаджиям, поскольку движение за пятьсот лет выродилось до такого уровня. Далее Шрила Бхактисиддханта Тхакур продолжил, введя санньясу как принцип проповеди и брахманские инициации на основе знания, а не на основе наследования касты.

И Бхактивинода Тхакур, и Бхактисиддханта Сарасвати знали всю истину полностью, понимая настроение разлуки как высшую цель, это не сложно показать в Их трудах, но они вели проповедь в соответствии с ситуацией того времени. Бхактисиддханте Тхакуру даже не от кого было получать санньясу в то время, и Он принял санньясу от изображения Своего духовного учителя Гауракишоры даса Бабаджи. На самом деле Он мог вообще не принимать санньясы или принять её без любого ритуала, но формальность была по возможности соблюдена, с тем, чтобы дать стандартный пример для всех остальных. Потомственные бабаджи критикуют Его до сих пор, и за санньясу, и за брахманские инициации.

Центр бабаджи находится на Радха-кунде, где большинство из них лишь имитируют отречение, в основном интересуясь деньгами. Даже если кто-то из них знает свою расу, но не образован духовно, в таком знании, по сути, мало пользы, поскольку они не имеют квалификации учить. Может быть, кто-то там знает расу, а может и выдумывает – всё это в целом не так важно. Так же и святые места, восстановленные Госвами, – для нас это в основном объекты проповеди. Многие говорили Шриле Прабхупаде, что нельзя покидать Вриндаван, но проповедь в материалистичных странах, важнее жизни во Вриндаване.

После Бхактисиддханты Тхакура пришёл Шрила Прабхупада и распространил движение Господа Чайтаньи по всему миру как духовную науку и как проповедующих санньяси, грихастх, брахмачари, брахманов и других. После ухода основателя-ачарии начинают плодиться искажения, злоупотребления и различные философии. Тем не менее Шрила Прабхупада хочет снова указать нам на суть движения и на наши ошибки, чтобы продолжать вести всех вперёд.

Текст 15

Поистине Ты один знаешь Себя, благодаря Своему собственному могуществу, о источник всего, Бог всех существ, Бог богов, о Верховная Личность, Господь вселенной!

Комментарий

Когда Бог открывает Себя, преданный понимает, что перед ним Бог. Такое знание не имеет двойственности. Как абсолютен Брахман, точно так же абсолютен и Бог. Он один, единственный, и, когда Бог открывает Себя, это предстаёт как очевидная истина. Это выше, чем медитация, это форма прямого проявления Бога. Так преданный становится мадхьяма-адхикари, и вся его жизнь тут же переворачивается в сторону Бога. Мы можем долго практиковать, находясь в полусонном состоянии, но осознание Бога, в том числе и как настроение разлуки, наполняет преданного чувствами.

Не так принципиально получить подобное благословение лично, – даже если кто-то другой получил его, проповедь такого преданного будет распространяться и на всех остальных. Бог абсолютен, поэтому, как прямое видение, так и следование тем, кто видит прямо, – это одно и то же. Следование и слушание даже в чём-то лучше, поскольку включает в себя и весь последующий опыт получившего данное благословение, что упрощает духовную жизнь. Конечно, любой может достичь видения Бога, но, если мы не хотим делать даже что-то не сложное, даже какую-то посильную проповедь, тогда что говорить о большем? Так или иначе, следуя поучениям, человек постепенно может обрести всё.

«Поистине Ты один знаешь Себя». Фактически, что бы познавать Бога в Его высших аспектах, надо стать равным Ему, что в различной степени проявляется в положении качественного единства. Только Бог знает Себя, однако Он Сам обьясняет всю науку преданности, а в позиции качественного единства Он воплощается в душе или если сказать по другому, душа достигает своего изначального состояния, сознания Кришны.

Текст 16

Пожалуйста, расскажи мне подробно о Твоих божественных энергиях, с помощью которых Ты пронизываешь все эти миры и пребываешь в них.

Комментарий

Арджуна был другом Кришны и не подозревал, что Кришна – Личность Бога. Поэтому, когда он узнал, что Кришна – Бог, ему стало очень интересно, как же Тот поддерживает все миры. Неожиданно для себя Арджуна оказался рядом с источником всего существующего, и как образованный человек он сразу же хочет понять суть всего. Как же Бог, имеющий двурукую форму, поддерживает эту и все остальные вселенные? Отношения дружбы временно стали скрыты, и Арджуна хочет знать о величии Бога.

Конечно, дружба выше знания о величии, тем не менее такое знание также духовно и вызывает интерес у преданных любой расы. Даже находясь в одной из рас Кришна лилы, преданный продолжает восхищаться Богом, продолжая изучать книги Шрилы Прабхупады, чтобы узнать всю духовную науку полностью. Нет разницы между Самим Богом и писанием о Нём. Преданные же Господа Чайтаньи занимают самую высокую позицию, являясь экспертами во всех расах и также обладая знанием величия Бога и различных нюансов духовной науки. Господь Чайтанья – глава всего преданного служения, и Он даёт своим чистым преданным все духовные достояния.

Текст 17

Как я должен медитировать на Тебя? О каких Твоих различных формах необходимо размышлять, о Блаженный Господь?

Комментарий

Арджуна многие годы не осознавал высшее положение Кришны. Безусловно, Арджуна был религиозен и знающ, но всё равно не смог разгадать Кришну и считал Его своим другом. Он спрашивает: «Как должен я медитировать на Тебя?» – хотя всегда находится в обществе Кришны и постоянно думает о Нём. Таково влияние йога-майи, когда, например, преданный считает, что Кришна не Бог. Или как в настроении разлуки преданный думает, что далёк от Бога, на самом деле будучи больше всех связан с Ним и ближе всех к Нему. Однако Арджуна спрашивает ещё и для всех остальных, чтобы обычные люди узнали о Боге и научились думать о Нём.

Арджуна немного обескуражен, поскольку знание о величии Кришны смешало их отношения. Преданные находящиеся в расах Кришна лилы могут знать, что Кришна является Богом, но так или иначе они забывают это, в силу природы таких отношений. Преданные находящиеся в расах Голоки, отдельно поклоняются одной из форм Бога в величии и параллельно имеют отношения с Кришной. В самих расах спонтанной преданности поклонения не существует, а представление о Боге, безусловно, всегда присутствует как в материальном мире так и в духовном.

Даже зная, что их ребёнок – Бог, преданные не просят у Него ничего. Преданные вообще ничего не просят у Бога, тем более когда Он – их ребёнок, желание преданных – лишь отдавать Ему. Если грозит какая то опасность, они будут защищать Его, они могут молиться о защите Богу в величии, но не своему сыну. Кришна, конечно, может всё, однако, как правило, остаётся в зависимости от родителей, хотя может делать и ту или другую протекцию или совершать какие-то чудеса просто как приятное им. Понимая, что всё это делает их ребёнок, они восхищаются Им, тем не менее как Бога они его не осознают. Конечно, такие преданные находятся вне любых обрядов, правил и предписаний.

Текст 18

О Джанардана [Кришна], расскажи мне снова, подробно, о Твоих могущественных энергиях и славе, я никогда не устану слушать Твои божественные слова.

Комментарий

Арджуна – это преданный, находящийся в спонтанных отношениях с Богом. Он всегда считал Бога своим другом, но, когда узнал о Его величии, духовный энтузиазм Арджуны нисколько не уменьшился. Хотя Арджуна чувствует некоторое замешательство, тем не менее и его чувства, и его интерес становятся всё сильнее. Дружба – высокая раса, однако знание о величии Бога также наполнено привлекательностью. Преданный счастлив в любой расе, наполняясь счастьем как от близких отношений, так и от осознания величия Бога. Арджуна понимает, что Кришна может всё, и он хочет понять, как же Бог действует столь глобальным образом.

Такие освобождённые преданные всегда находятся рядом с Богом, когда Он приходит в материальный мир. Однако есть и те, кто рождаются здесь уже после прихода Бога, кто проповедуют, когда Его нет на планете, в чём-то это ещё более сложная и более высокая позиция. Находясь вне прямого присутствия Бога, преданному сложнее сохранять своё сознание, но, проходя через множество подобных рождений и осуществив большой объём проповеди, такие преданные набирают силу и опыт. Как Арджуна вдруг обнаружил, что Кришна – Бог (хотя Арджуна всегда связан с Богом), так и эти преданные, родившись, постепенно поднимаются на уровень сознания Бога.

Текст 19

Блаженный Господь сказал: Да, Я расскажу тебе о Моих великолепных проявлениях, но только о наиболее значимых из них, о Арджуна, потому что Мои достояния безграничны.

Комментарий

Кришна отвечает Арджуне с некоторой долей снисходительности: «Да, я расскажу тебе, но лишь наиболее значимое». Он единственная Личность, которая может отвечать снисходительно, поскольку Он единственный, кто занимает превосходящее положение над всеми. Он также наидревнейший и помнит всё. Кришна рассказывал духовную науку Арджуне уже не раз, Ему не сложно снова всё повторить, однако это часть величия и так же некоторой скромности Бога – сказать, что Его могущество беспредельно и поэтому нет возможности обсуждать всё полностью.

В материальном мире души тщетно пытаются достичь величия или превосходства, но никто из них не велик, только Бог занимает эту позицию. У сбитых с толку душ одно из основных желаний – попытаться проявить своё величие перед другими, хотя их величие ложно, но Тот, кто реально обладает величием, не бахвалится этим. Когда душа познает Бога всё больше, это доставляет Ему удовольствие, подобно тому как подрастающий ребёнок всё больше понимает своих родителей и радует их. Безусловно, такие искренние преданные вечно счастливы и в отношениях с Богом.

Текст 20

О Гудакеша, Я являюсь «Я» [душой и Сверхдушой], находящимся в сердцах всех созданий. Я – начало, середина и конец всех живых существ.

Комментарий

То, о чём Бог говорит, сразу же предстаёт у нас перед глазами. Какие бы мы ни взяли явления, Он есть начало и конец всего. Он создал этот мир, Он его и уничтожает в конце. Когда мы слышим слова Бога, мы ощущаем в них Его могущество. Он повелитель всего, Он также Сверхдуша в сердце каждого. Он и рождение и смерть. Величие Бога неизмеримо, однако весь материальный мир несёт на себе настроение определённой печали, из-за своей бессмысленности.

Текст 21

Из Адитьев Я – Вишну, из светящегося Я – сияющее солнце, Я – Маричи, из Марутов, и среди звёзд Я – луна.

Комментарий

Во вселенной одно солнце, и мы воспринимаем его в форме нашего «местного» Солнца. Вселенная устроена сложным образом, поэтому нам кажется, что в ней много солнц, но всё это отражения одного изначального солнца. Даже если мы примем концепцию «большого взрыва», это означает, что должен существовать начальный эпицентр такого взрыва, откуда произошли все звёзды и солнца. Источник из которого появилась вселенная и является изначальным солнцем, от которого образовались все остальные солнца, или энергия которого поддерживает все существующие звёзды и солнца.

Это как что вокруг чего вращается: если мы берём Землю как центр вращения, то получится, что всё будет вращаться вокруг Земли; если же взять центром Солнце, получится схема, что всё вращается вокруг Солнца; то есть вращение относительно, поэтому с общей точки зрения невозможно однозначно доказать, что вокруг чего вращается. Так же и мы видим, что Солнце светит у нас, а находящиеся в другом месте видят, что Солнце светит у них. Сейчас учёные говорят, что солнц много, в конечном итоге окажется, что ведическое знание точнее науки, однако у нас нет времени ждать, когда они поймут это, или, может, они никогда этого не поймут. Так или иначе, это не столь важно. Если кто-то считает, что солнц много, пусть думает так, это не столь значимо и в целом, на духовное знание не влияет.

Учёные повсюду видят закономерности, при этом говорят о случайности творения, но, если всё закономерно (а закономерно абсолютно всё), случайность невозможна. Так происходит из-за неразвитости способности к логике. При очевидном факте роста хаоса, энтропии или распада, они говорят, что всё развивается, – большая часть людей не имеют начального образования и не могут понять даже простые вещи. Или например, как они понимают идею плоской Земли. В многомерном пространстве вселенная («земля») плоская. Часто в писании, где используется слово «земля» по такому поводу, имеется в виду не наша планета, а вся «земля» вселенной, совокупность всех планет. В трёхмерном пространстве всё поделено на планеты, но другие источники говорят о том, что полубоги и йоги видят вселенную как единый континент.

Более того, всё настолько сложно устроено, что описаний творения не одно, и они могут различаться между собой, потому что сделаны с разных точек зрения. Так делается, чтобы человек, изучая их, мог постепенно понять всё в совокупности. В любой науке сначала надо изучить много описаний, с тем чтобы позже понять действие всей системы в целом. Учёные отвергают представление о плоской земле, не имея ни малейшего понятия о том, что подразумевается под этим.

Вселенная – не просто пространство или сфера, где взрывом разбросало повсюду планеты, это большая и очень сложная конструкция. Даже любая молекула – это сложная конструкция, что говорить о целой вселенной? Учёные даже примерно не представляют мировое устройство, находясь на уровне примитивных линейных схем. Современная наука – это по сути варварство: как только они находят какую-то закономерность, они начинают использовать её где только могут, в итоге создавая разрушения, поскольку не понимают, как устроен мир в целом.

То, что Земля круглая и находится в космосе, знали и в древности, но часть учёных и атеистические пропагандисты обманывают людей, говоря, что в древности это было неизвестно. Например Эратосфен Киренский (276-194 до н.э.), не только знал, что Земля — шар, но и сумел измерить радиус Земли, получив величину 6311 км — с ошибкой не более 1 процента. Позже Аристотель привел три доказательства шарообразности земли. Никакого преследования религией сторонников шарообразной земли не было.

Так или иначе, в древности были представления как о плоской Земле, так и о круглой, и то и другое понимание вполне верно. Когда люди априорно предполагают, что их предки были в невежестве, это предвзятый подход, и, если продолжать в том же духе, тогда наши далекие потомки, увидев составленную нами карту Земли (если кто то догадается высечь ее на камне), должны решить, что мы думаем, что Земля плоская.

Другие источники о круглой земле
Сурья-сиддханта: Земля описывается как шар, диаметр которого 1600 йоджан. При определённых допущениях можно сказать, что это близко к тому диаметру Земли, который принимается современной наукой.

«Дважды по восемьсот йоджан составляют диаметр земли: квадратный корень из десяти раз по его [диаметра] квадрату составляет длину окружности земли» (Сурья-сиддханта, 1.59). Это можно отобразить в виде следующей формулы:

l= √(10∙d^(2 ) )= √10∙√(d^2 )=√10∙d ,
где l – длина окружности Земли, d – диаметр Земли. Иначе говоря, согласно «Сурья-сиддханте», длина окружности равна корню квадратному из десяти, умноженному на диаметр.

Если принять одну йоджану равной восьми километрам (по разным источникам йоджана равна от 6 до 16 км), то получается, что диаметр Земли 1600 ∙ 8 = 12 800 км. То есть практически совпадает с современными данными, согласно которым диаметр Земли 6371 ∙ 2 = 12 742 км. Величина йоджаны зависит от масштаба измерений, поскольку пространство вселенной нелинейно. В Сурья-сиддханте, по мнению исследователей, йоджана действительно принята как восемь километров. Это так, поскольку вычисления касаются в основном Солнечной системы. Но если берётся больший масштаб измерений, надо брать и больший размер йоджаны, иначе расчёты будут неверны.

Это подобно тому, как, например, если взять нашу планету: на небольших масштабах её поверхность имеет свойства плоскости, поэтому для измерений и вычислений подходит геометрия Евклида, в которой сумма углов треугольника равна 180 градусов. Однако на большем масштабе планета имеет свойства сферы, поэтому используется сферическая геометрия, в которой сумма углов треугольника больше 180 градусов. То есть в зависимости от масштаба меняются характеристики объекта и, соответственно, меняется инструмент описывающий их (тип геометрии). Примерно такая же ситуация и с йоджаной: в зависимости от масштаба меняется такая характеристика пространства, как расстояние, поэтому меняется и размер йоджаны – инструмента, измеряющего расстояние.

Иначе говоря, с точки зрения большого масштаба какие-то локальные единицы пространства становятся короче. Так, например, в рамках Солнечной системы расстояния будут иметь одну величину, а если смотреть с точки зрения Галактики эти же расстояния будут меньше (размер йоджаны в таком случае изменится). Здесь суть в том, что мы привыкли брать за основу грубую материю, считая, что это точное, неизменное мерило. Если же изучать вселенную более глубоко, то станет ясно, что основа всего не грубая материя, а пространство и время. В масштабе всей вселенной известные нам расстояния будут меньше (в абсолютном времени они вообще исчезнут).

Йоджана – это единица космических измерений, она не подобна деревянной метровой линейке. Когда берётся больший масштаб, йоджана как единица измерения, с нашей локальной точки зрения, также увеличивается. Тогда возникает вопрос: как понять, в каких случаях какой размер имеет йоджана? Но даже современные ученые дают различные определения йоджаны опираясь на практический опыт и исследования. Йоджана Сурья-сиддханты даёт точный размер Земли, тогда как йоджана уровня вселенной даст точный размер вселенной.

Масштаб многое определяет. Например один день Брахмы равен примерно 1,6 триллионов наших дней (1,6 ∙ 1012), а вселенная которая имеет размер 500 миллионов йоджан, для нас будет во много раз больше. Писания так же могут давать разный размер вселенной поскольку с разного уровня она имеет разный «физический» размер. Для полубогов он один, для мистиков другой, а для материалистов меряющих все линейкой, вселенная фактически бесконечна.

Надо понять, что грубая материя – это низший элемент творения, а пространство имеет намного более сложную природу. Мы понимаем пространство как выраженное в размерах грубых объектов, когда учёные проводят измерения космоса, это делается по принципу измерения длин грубых объектов. Космос не линеен, но мы считаем, что он линеен и расстояния в нём измеряются «ровными километрами», как и на Земле. Пространство не линейно, более того, вселенная не статична, она движется. Именно движение пространства создаёт солнца и планеты, где элемент земли («линейки») появляется последним. Пространство содержит в своей структуре всё это, так же как ум содержит в себе множество форм.

По большому счёту измерить пространство на основе грубых объектов невозможно, поскольку они – его производная. Вселенная может быть понята только на основе разума, никакие линейные формулы не смогут её описать, но в этом случае понятие йоджаны в какой-то степени помогает отразить нелинейность вселенной.

Что касается приведённой в «Сурья-сиддханте» формуле, то согласно ей, длина окружности равна корню квадратному из десяти, умноженному на диаметр. Это близко к современной формуле, по которой длина окружности равна диаметру, умноженному на число π (Пи). Квадратный корень из десяти близок по значению к π (π = 3,14; √10 = 3,16). Возможно, такие описания не преследовали идею высокой точности измерений, давая лишь общие представления о размере. Также есть вариант, что современные учёные ошибаются и в измерениях космического масштаба обычные формулы работают иначе.

Вообще для геодезических и космических исследований используют порядка четырёх моделей формы Земли и связанных с ними систем координат, поскольку в реальности Земля не шар, и даже не правильный эллипсоид. Северный полюс Земли немного выступает вверх, а южный немного вогнут внутрь. Поэтому, чтобы описать форму Земли, иногда используется слово «груша», в то же время для глаза (например, глаза космонавта) все эти детали не заметны. Также есть данные, что сейчас Земля «пухнет» в районе экватора, то есть она начала сплющиваться, хотя ещё несколько десятилетий назад, наоборот, восстанавливалась к шару. Таким образом, условный диаметр Земли может меняться, и, скорее всего, Земля в какой то степени пульсирует, меняя размер.

Современные учёные измеряют размер Земли на микроскопически малом отрезке времени, поэтому было бы глупо принимать их данные как точную истину. Метод гипотез таков, что имея некоторые факты, ничто не мешает на их основании выдвинуть любую идею. Однако при таком подходе нет никаких причин отвергать и ведический взгляд на вселенную. Веды дают хорошее описание, это описание намного лучше, чем описание современной науки, несущее людям в итоге лишь одни проблемы.

Вообще, читая современные научные статьи, можно сделать вывод, что нынешние учёные зачастую мошенничают, поскольку они пишут свои гипотезы как истину в последней инстанции. Зная так мало даже о нашей планете, они разглагольствуют например о том, что будет с вселенной через 5 миллиардов лет. Поэтому мы рассматриваем современные научные данные очень условно, по большому счёту не считая их истинными. Люди, которые говорят, что всё эволюционирует, в то время как по факту во вселенной доминируют процессы распада, не имеют объективного мышления.

Риг-веда, 10.189.1: «Будучи спутником Земли, Луна вращается вокруг своей материнской планеты и сопровождает её во вращении вокруг отцовской планеты – Солнца».

В целом же далеко не всегда все эти космологические подробности важны. Может быть, иногда стоит разбираться с космологией, но космология - сложный предмет, намного сложнее современной физики, требующий в том числе, духовной квалификации. Чтобы понять такие вещи, нужны не год и не два, поэтому можно и не слишком сосредотачиваться на них. Вообще, когда в писании что-то не понятно или вызывает сомнения, можно оставить данный вопрос на время. Например, рождение Брахмы из цветка лотоса также можно понять или увидеть, но нужно время. С другой стороны, а кто это может опровергнуть? Наука – суть следование фактам, и фактов, что вселенная устроена красиво и гармонично, намного больше, чем фактов взрыва непонятной точки. Мы своими глазами видим красоту мира, а «учёные», следующие теории взрыва, только и заняты разрушением, это так же факт.

Текст 22

Из Вед Я – Сама-веда; из полубогов Я – Индра; из чувств Я – ум, а в живых существах Я – жизненная сила [знание].

Комментарий

Ум – и центр всех чувств, и сам также способен к восприятию, поэтому Бог говорит о его главенстве среди чувств. Хотя положение Брахмы выше, чем положение Индры, Кришна указывает на Индру, поскольку тот представляет исполнительную власть всей вселенной. Как образ могущества, Индра в этом смысле – лучшее олицетворение Бога. Душа, или сознание, – это мы с вами, и нам надо познать и себя, и Бога. Когда человек постоянно думает о Боге, он становится удовлетворён.

Текст 23

Из всех Рудр Я – Господь Шива; из якшей и ракшасов Я – бог богатств [Кувера]; из Васу Я – огонь [Агни], и из гор Я – Меру.

Комментарий

Господь Шива также привлекателен. Господь Шива отречён и в определённой степени отражает величие Бога, преданные иногда поклоняются ему. Почему люди привлекаются Шивой? Потому что к нему легче приблизиться и легче понять его, чем Бога. В целом же мы поклоняемся Господу Шиве в основном как преданному Бога.

Текст 24

Из священнослужителей, о Арджуна, знай, что Я – глава, Брихаспати, господин преданности. Из полководцев Я – Сканда, бог войны; а из водоёмов Я – океан.

Комментарий

Чтобы понять, о чём идёт речь, нам необходимо узнать всех этих личностей и их качества, просто прочитать о них будет недостаточно. С другой стороны, если Сам Бог говорит, что они лучшие в своей сфере, тогда можно понять, насколько возвышен Брихаспати и силён Сканда. Океан занимает основную площадь поверхности Земли, так же причинный океан Карана является источником всех материальных вселенных, а изначальный океан духовных чувств Бога, является источником всех духовных миров.

Текст 25

Из великих мудрецов Я – Бхригу; из звуков Я – трансцендентный «ом». Из жертвоприношений Я – повторение святых имён [джапа], а из неподвижного Я – Гималаи.

Комментарий

Планеты вселенной в многомерном пространстве образуют континент вселенной, включающий в себя их все, начиная от высших и заканчивая низшими. Все планеты космоса – просто части этого континента. Когда люди были развиты, они могли путешествовать по разным частям «земли» (вселенной), сейчас в силу материализма мы ограничены физической трёхмерной Землёй. Упомянутый Бхригу Муни - один из тех, кто мог путешествовать по любым планетам вселенной.

Среди всех видов жертвоприношений лучшее – это повторение святых имён. Это наиболее универсальная и могущественная практика. Когда люди материалистичны, им кажется, что пышные обряды, жертвование денег или какой-то собственности более значимы, чем повторение имени Бога.

Звук «ом» повторяют мистические йоги, входящие в транс, однако повторение Харе Кришна мантры – более могущественный процесс. Йоги, повторяя «ом», зачастую заняты имперсональной медитацией, а Харе Кришна мантра личностна, поскольку она – сочетание имён Бога. «Ом» же – лучший среди простых звуков.

Текст 26

Из всех деревьев Я – священное дерево баньян, а среди мудрецов и полубогов Я – Нарада. Из певцов богов [Гандхарвов] Я – Читраратха, а среди совершенных существ Я – мудрец Капила.

Комментарий

Ряд растений рода фикус (в число которых входит и священный баньян) считаются священными в различных религиях. Словосочетание «fig tree», использованное Шрилой Прабхупадой в английском переводе стиха, обычно обозначает практически все виды фикусов, хотя особенно оно относится к смоковнице обыкновенной (Ficus carica – лат.), то есть к собственно тому дереву, на котором выращивается инжир. Например, Библия достаточно часто упоминает смоковницу, которая символизирует мудрость, исцеление, благополучие и духовное благословение. В Коране сура 95 так и называется: «Смоковница» («Ат-Тин»). В буддизме почитается фикус религиозный (Ficus religiosa – лат.), он называется «дерево бодхи» («дерево просветления»). Наконец, фикус бенгальский (Ficus benghalensis – лат.), или священный баньян, почитается в индуизме и является национальным деревом Индии.

В этом стихе используется санскритское слово «ашваттха». Многие современные исследователи ведического знания считают, что «ашваттха» обозначает фикус религиозный, то есть дерево бодхи. Но Шрила Прабхупада переводит это слово как «the banyan tree» (в пословном переводе). Согласно английскому словарю Коллинза, «Британской энциклопедии» и другим, словосочетание «the banyan tree» (буквально «дерево баньян») обычно обозначает фикус бенгальский, являющийся национальным деревом Индии. Также в комментарии Шрила Прабхупада пишет: «Этот фикус (ашваттха) - одно из самых красивых и высоких деревьев, и люди в Индии часто поклоняются ему, что является одним из их ежедневных утренних ритуалов». То есть подразумевает именно то дерево, которому поклоняются в Индии.

С духовной точки зрения не так важно, какое именно дерево подразумевается в тексте, поскольку каждое из них колоритно и создано Богом. Дерево бодхи долгожитель и оно достаточно велико; фикус бенгальский – это дерево, которое со своих веток опускает множество воздушных корней до земли, затем они утолщаются со временем и превращаются в стволы, так одно дерево в итоге разрастается как целая роща, и тоже долгожитель. Иначе говоря, оба дерева необычны и могут быть представителями Бога.

Соответственно, в самом стихе для обозначения данного дерева Шрила Прабхупада использует словосочетание «the holy fig tree» («священный фикус»), что подразумевает все виды священных деревьев этого рода – и дерево бодхи, и христианскую и мусульманскую смоковницу, и индийский баньян. Однако в пословном переводе Шрила Прабхупада пишет «the banyan tree», что в первую очередь указывает на индийский священный баньян (фикус бенгальский). Следовательно, поскольку среди всех видов баньяна священный баньян по своей необычности для деревьев и по своим размерам (один такой баньян может расти на площади до 1,5 гектара) превосходит всех остальных, то именно священный баньян лучше принять как представительство Бога среди деревьев. Также, что ещё более важно, - в Бенгалии родился Господь Чайтанья, который является Верховной Личностью Бога.

Текст 27

Из лошадей, знай, что Я – Уччайхшрава, кто возник из океана, рождённый из эликсира бессмертия; из величественных слонов Я – Айравата, а среди людей Я – царь.

Комментарий

Из пахтания одного из вселенских океанов возникло четырнадцать сокровищ, в число которых входили лошадь Уччайхшрава и слон Айравата. Уччайхшрава – это летающая лошадь, которая также могла воскрешать мёртвых. Что касается Айраваты, то, даже не видя его, но медитируя на его имя, можно ощутить его могущество и силу.

От царя или президента может многое зависеть в государстве, и в идеале президент должен заботиться о духовной культуре людей. Сейчас большинство государств стали светскими, что закономерно и иногда даже в чем то благоприятно, поскольку официальные религиозные деятели, жаждущие материальных богатств и славы, уничтожают настоящую религию. Мы видим практически, что зачастую именно в нерелигиозных государствах может появиться росток интереса к духовной науке, нежели чем в государствах, где религиозность соблюдается лишь внешне. Формально приняв какую то религию, люди становятся статичны, считая себя уже религиозными, они не хотят учиться, следуя какому то набору догм (в том числе и в вайшнавизме) и ритуалов.

Текст 28

Из оружия Я – удар молнии; среди коров Я – сурабхи, дающие в изобилии молоко. Из производящих потомство Я – Кандарпа, бог любви, а из змеев Я – Васуки, глава [змеев].

Комментарий

Удар молнии – наиболее разрушительный вид оружия, он также избирателен и не убивает всех подряд. Сейчас у людей нет мистических сил, чтобы владеть такого рода оружием, – с утратой духовного знания возможности людей также сокращаются.

Бог всемогущ, поэтому в духовном мире можно вообще ничего не делать. Даже здесь, на Земле, например, Бог (полубоги) в библейские времена сыпали с неба Моисею манну небесную, и идущие с Моисеем по пустыне ели её. Тем более в духовном мире – всё может появляться просто по желанию. Однако и там существуют различные виды деятельности, когда мы делаем что-то для Бога из чувств к Нему. Одно дело, когда подарок для Бога просто появился, и другое дело, когда преданный сделал подарок сам. Поэтому, по желанию, там также есть разные виды деятельности, как выражение отношений, есть творчество, искусство и другое. Аналогично, там существуют и путешествия, например. Хотя в духовном мире можно мгновенно перенестись куда угодно просто захотев, но лететь на корабле – это более интересно (например, можно увидеть различные пейзажи), и это также повод к общению со своими спутниками.

Текст 29

Из небесных змей-нагов Я – Ананта; из божеств воды Я – Варуна. Из умерших предков Я – Арьяма, а среди вершащих правосудие Я – Яма, бог смерти.

Комментарий

«Ананта» означает «безграничный». Этот змей – воплощение вечности или Брахмана. Йоги и преданные медитируют на него. Он также воплощение могущества Бога.

Ямараджа – это бог смерти. Страх наказания – естественный страх. Иногда атеисты бахвалятся и говорят, что не против идти в ад, но никто не останется бравым перед Ямараджей, воплощённой смертью. Однако гнев Бога ещё более могущественен, и только чистые преданные могут устоять перед Ним. Иногда чистый преданный также может воплощать силу и гнев Бога.

Текст 30

Среди демонов Дайтьев Я – преданный Прахлада; среди подчиняющих себе Я – время; среди зверей Я – лев, а среди птиц Я – Гаруда, крылатый носитель Вишну.

Комментарий

Среди демонов самый великий преданный – это Прахлада Махараджа. Демоны и полубоги – две основных категории живых существ во вселенной. Полубоги религиозны, а демоны в целом атеистичны. Однако и те и другие тяготеют к материализму, и в высшем смысле, обе категории не слишком духовны. Преданность же может быть проявлена как среди полубогов, так и среди демонов, поскольку она трансцендентна.

Время разрушает всё. Вселенная проявляется из движения времени, и время каждую секунду всё уничтожает. Гаруда – гигантская птица, воплощение Брахмана, силы и величия Бога. Гаруда может также лететь, перемещаясь во времени, поэтому иногда кажется, что она появляется ниоткуда. Люди могут подумать, зачем Богу летать на птице, если Он всемогущий. Но Бог создал души и экспансии для разнообразия и отношений. С абсолютной точки зрения, Богу действительно ничего не нужно, но различные типы действий поддерживают отношения и показывают качества Бога. Сейчас люди ездят на машинах и летают на самолетах, но лететь на птице более высокий принцип, поскольку птица сама выбирает лучший маршрут и учитывает различные ситуации. Гаруда отражает могущество Бога и увидев ее гигантский силуэт, люди складывают руки в почтении и кланяются.

Когда Гаруда атакует, то от взмахов крыльев поднимаются столбы пыли и раскачиваются деревья. Кажется, что повсюду начинается ураган. При ее больших размерах, тем не менее, она может быть очень стремительной. Нас не должно сбивать с толку, что Гаруда это птица. В духовном мире все птицы и животные обладают полным сознанием. В мире материи, у человека более высокое сознание, чем у животных и птиц, но в духовном мире и животные и птицы обладают таким же сознанием как люди.

Суть в том, что любое выдающееся явление представляет Бога. Что бы человек ни увидел, он может вспомнить о Боге. Поступая таким образом, в конечном счёте личность понимает, что все проявления силы, красоты, богатств и другого имеют своим источником Бога. Ум человека выравнивается, человек становится умиротворён и так продолжает возвышаться всё дальше.

Из всех приведённых в этих стихах сравнений мы могли видеть в реальности например океан, львов и молнию, и не видеть остальное, но всё это важно как пример, как иллюстрация принципа. Мы также видим вокруг себя людей с различными качествами, и основная проблема состоит в том, что все они смертны. Пока человек не понимает, что смерть является главной проблемой всего этого мира, он всё ещё бесконечно глуп.

Текст 31

Из очищающих Я – ветер; из владеющих оружием Я – Рама; из рыб Я – акула, а из текущих рек Я – Ганга.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады : Из всех живущих в воде акула – одна из самых больших и определённо самая опасная для человека. Поэтому акула представляет [собой] Кришну. А из рек величайшая в Индии – Мать Ганга. Господь Рамачандра, из Рамаяны, инкарнация Кришны, – самый могущественный из воинов.

Комментарий

Редакторы ИСККОН, не понятно по какой причине, не стали издавать часть комментария Шрилы Прабхупады к этому стиху. Они убрали слова Шрилы Прабхупады про Гангу, видимо, считая, что Ганга в Индии не самая большая. Тем не менее по площади бассейна Ганга является самой большой рекой Индии, превосходя реки Инд и Брахмапутру, которые больше Ганги по длине. Реку измеряют объёмом воды, а не длиной. Чем «провинился» Господь Рамачандра, которого редакторы также не стал упоминать, совсем не понятно.

Акула наиболее опасна для человека и поэтому представляет Бога. Может возникнуть вопрос: почему же такая опасная рыба упоминается как представитель Бога? Современные люди теряют разум, поэтому благом они считают чувственное удовольствие, а неприятное видят как неблагоприятный фактор. Современные люди опускаются все ниже, поэтому и определение истины сделали на основе чувственности, истина для них – это то, что доставляет им удовольствие, а всё, что их беспокоит, они считают ложным. Чтобы такие обыватели отрезвились, им напоминают, что и время, и смерть, и акула – всё это также является энергией Бога.

Материалисты в ответ говорят, что, если бы Бог был совершенен, он создал бы мир без смерти. Бог может создать мир без смерти, и Он уже создал вечный духовный мир, но мир материи – это специфическое творение, которое возникает по желанию душ. Когда души хотят действовать независимо, тогда создаётся мир материи, где из-за ошибок и желаний живых существ возникает в том числе и смерть. Таким образом, смерть является следствием желаний душ, а не волей Бога. Смерть, несчастья, болезни, преступления – всё это производная действий и желаний душ и не является желанием Бога.

На это материалисты снова говорят, что, если бы Бог был всемогущ, Он всё равно создал бы мир без смерти, исполняя при этом и все их желания. Но в таком случае, души бы не смогли учиться, а например произвол рос бы геометрически. Материальный мир создан обьективно и подразумевая благо души. Материя не может быть иной, поскольку она производная желаний обусловленных душ и абсолютно точно посылает каждой душе последствия ее действий. Если душа считает себя подобной Богу и вольной делать все что захочет, в таком случае, как глава, она же получает и последствия.

Материалисты игнорируют истину и не хотят даже задумываться, откуда все их несчастья. Они сами виноваты в своей судьбе, поскольку хотят иметь свободу делать всё, что им заблагорассудится, и когда они отказываются понять истину, в таком случае болезни, старость и смерть преследуют их бесконечно. Материалисты мнят себя совершенными, стоящими на пути великого прогресса человечества, но всё равно старость, болезни и смерть продолжают косить их ряды. Некоторые считают, что бытие существует только лишь в уме, что истины нет, что истина относительна, что у каждого своя истина, поэтому последствия такой философии – старость, болезни и смерть – продолжают уничтожать их.

В итоге материалисты говорят, что Бога нет, а духовный мир выдуман, что духовный мир – это сказка и вечной жизни нет, тогда к ним снова приходит смерть во всех видах. Такая бесконечная смерть, хотя и вызвана действиями самих людей, но в высшем смысле, является представительством Бога. Смерть это прямое следствие забвения Бога, когда атомарная душа решает, что способна господствовать самостоятельно.

Материалисты, сидя в болоте материи, как лягушки, квакают на все лады. Эти лягушки изобрели различную технику и жгут нефть по 100 миллионов баррелей в день (нефтяной баррель равен 159 литрам). Уже запущен обратный отсчёт до момента, когда закончится нефть. Но проблема в том, что, поскольку сжигается огромное количество энергетических ресурсов, мировой климат становится всё хуже и хуже, и далее начнётся гибель урожаев. Лягушки медленно разогревают воду, в которой живут, и не понимают, что сами могут погибнуть в ней. Всё это являться следствием деятельности лягушек, это результат философии, по которой лягушки являются центром мира, идеи, что лягушки очень умны и независимы.

Лягушки говорят, что мир возник сам собой, случайно, что лягушки появились вследствие эволюции, и что лягушки, строя машины и ракеты, со временем завоюют всю вселенную. Своей научной деятельностью лягушки зачастую лишь ускоряют собственную смерть, однако смерть, в её неотвратимости и в её величии, представляет Бога. Это подобно тому, как акула атакует свою добычу или змея времени хватает лягушку, обрывая её рассуждения об эволюции и мировом прогрессе.

Текст 32

Во всех творениях Я – начало и конец, и также середина, о Арджуна. Из всех наук Я – духовная наука о «Я» [высшей сущности], а среди логиков Я – заключительная истина.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады : Среди сотворённых проявлений совокупные материальные элементы сначала создаются Маха-Вишну, а [затем] уничтожаются Господом Шивой. Брахма – вторичный творец. Все эти сотворённые элементы являются различными воплощениями материальных качеств Верховного Бога; поэтому Он – начало, середина и конец всего творения.

Что касается духовной науки о «Я», то существует много литературных источников, таких как четыре Веды, Веданта-сутра и Пураны, Шримад-Бхагаватам и Гита. Все они являются представляют собой Кришну. У логиков существуют различные уровни аргументации. Представление доказательств называется «джалпа». Попытка победить друг друга называется «витанда», а окончательное заключение называется «вада». Заключительная истина, итог всех процессов доказательства, это Кришна.

Комментарий

В современных изданиях «Бхагавад-гиты как она есть» редакторы и переводчики во многих местах изменили текст этого комментария, в том числе ими были добавлены целые предложения собственного сочинения (они периодически делают это в комментариях Шрилы Прабхупады). Изменения были внесены в английский вариант Гиты и отчасти – в русский. Всё дописанное здесь редакторами и переводчиками мы удалили.

Редакторы и переводчики вносят свои исправления и дополнения в тексты Шрилы Прабхупады, видимо, чтобы продемонстрировать свою эрудицию. Но Шрила Прабхупада пишет всё научно и точно, поэтому в его текстах не надо ничего менять, не надо туда ничего дописывать или что-то оттуда убирать. Подобного рода добавления и изменения текста редакторами глупы и в общем смысле оскорбительны. Главная ценность комментариев Шрилы Прабхупады состоит не в объёме академического знания, а в том, что Он связан с Богом. Читая личность, связанную с Богом, каждый тоже может развить такую связь.

Текст 33

Из букв Я – буква «А», а среди составных [слов] Я – двойное слово. Также Я – неисчерпаемое время, а из творцов Я – Брахма, множество лиц которого обращены во все стороны [света].

Комментарий

Санскрит – самый ёмкий, красивый и гармоничный язык. Даже санскритский алфавит выглядит гармонично и красиво. Для того чтобы развиваться духовно, не обязательно знать санскрит, однако некоторые преданные могут его изучать, как инструмент для более глубокого понимания писания и проявление духовного академизма. Бог может говорить на любом языке, и в любом случае все языки – производная санскрита.

Вечное время – это Брахман. Настоящее восприятие времени – это восприятие его как вечности, времени, не имеющего ни начала, ни конца. Бoльшая часть поэзии – это отражение бескрайней вечности. Брахма – творец вселенной, и только он один, имея огромный интеллект, видит все её тонкости и подразделения, все остальные жители вселенной воспринимают её лишь частично. У Брахмы четыре головы, каждая из которых мыслит в соответствии с одним из четырёх принципов материального мышления. Смотря на мир с четырёх различных точек зрения, Брахма видит его наиболее всеобъемлющим образом.

Без научного развития, без знания и понимания, истории про Брахму и других полубогов будут выглядеть, как обычная мифология. Чтобы понять например Брахму, человек должен быть достаточно развит и возвышен. Простым людям могут нравиться какие-то истории такого рода про Бога или полубогов, но, пока человек не понимает суть, это будет для него на уровне развлекательных рассказов. Люди слушают подобные рассказы – сегодня о Брахме, завтра о Будде, послезавтра о Наполеоне или Ньютоне, просто исходя из своего материалистичного интереса слушать о ком-то. Такого рода слушание о Боге или полубогах даёт очень мало эффекта, поэтому через духовное движение может перетекать много людей, которые вроде бы слушали о Боге, но ничего не услышали.

Чистый преданный отличается от обычного гуру тем, что может донести до человека суть, дать ему понимание, восприятие. Какие-то формальные рассказы о Боге или даже какие-то эмоции о Боге, могут не возвышать. Шрила Прабхупада – идеальный пример такого чистого преданного, который в том числе давал духовное знание, говоря и об обычных материальных темах. Шрила Прабхупада говорил на любые темы и в любой теме показывал всем суть. Чистый преданный знает все принципиальные истины, и, о чём бы он ни говорил, люди ощущают счастье познания. Процесс развития знания всегда приносит внутреннее счастье и освобождение. Слушая Шрилу Прабхупаду, преданные хотели идти за Ним хоть на край света и сделать всё, что бы Он ни попросил. Поэтому в движении все проповедовали и не занимались своим мелким бытом, все были счастливы и вдохновлены.

Как же быть в нашем случае, когда мы – не чистые преданные? Это не сложно: надо лишь не говорить о том, чего мы не понимаем. Не зная, например, Брахмы или сомневаясь в его существовании, не стоит браться за эту тему. Не зная любви к Богу или спонтанной преданности, не стоит читать лекции об этом, оскверняя всё своими материалистичными представлениями и чувствами. Говоря о том, что уже понято, человек будет двигаться выше, постепенно понимая более возвышенные или сложные вещи. Когда же люди говорят сразу о «высоком», изображают из себя знатоков и великих, так они отрезают себе путь к совершенствованию.

Когда человек внутри материалистичен, но пытается изображать преданность, его слова будут идти с подспудным ощущением «это неправда». Если тот же самый человек, вместо того чтобы имитировать преданность, скажет о своих реальных мыслях о духовной жизни или даже о духовных проблемах, это будет более полезно. Значимо то, что правда, и то, что актуально. Поэтому в том числе можно говорить о каких-то актуальных проблемах. Если, например, в духовном обществе проблемы, то можно обсудить их, а не Брахму. Если у человека периодически одна и та же проблема, надо решать её или объяснить человеку, что его проблема не будет решена. Если это истина, человек почувствует счастье и поймёт, что нет смысла думать об этом.

Основной принцип, это проповедовать из своего собственного положения, тогда это всегда будет эффективно.

Текст 34

Я – всепоглощающая смерть, и Я – порождающий всё, что ещё должно возникнуть. Среди женщин Я – слава, удача, речь, память, разум, преданность и терпение.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады : Как только человек родился, он умирает каждое мгновение. Таким образом смерть поглощает каждое живое существо каждое мгновение, но последний удар называется самой смертью. Эта смерть есть Кришна. Все виды жизни претерпевают шесть основных изменений. Они рождаются, растут, сохраняются некоторое время [в развитом состоянии], размножаются, угасают и, наконец, исчезают. Из этих изменений первое – высвобождение из утробы, и это есть Кришна. Первое, рождение, это начало всей будущей деятельности.

Шесть перечисленных достояний считаются женскими. Если женщина обладает всеми ими или некоторыми из них, она становится прославленной. Санскрит – совершенный язык и поэтому очень прославлен. Если после изучения человек может помнить предмет, он наделён хорошей памятью, или смрити. Человеку нет нужды читать много книг по различным темам; способность помнить несколько и цитировать их, когда необходимо, также является ещё одним достоянием.

Комментарий

В данной книге, мы приводим очень немного комментариев Шрилы Прабхупады к стихам, однако даже эти немногие комментарии, после их обработки редакторами и переводчиками в изданиях позднее 1972 года, изобилуют искажениями и изменениями. Причём искажались и дописывались не только комментарии, но и стихи. Тем не менее пользоваться такими комментариями можно, поскольку главная суть осталась не искажена. Редактора и переводчики, ввиду того, что являются материалистами, искажают в основном второстепенные вещи. Считая себя умными и знатоками, они не понимают основные положения и поэтому не трогают их.

Текст 35

Из гимнов Я – «Брихат-сама», воспеваемый Господу Индре, а из поэзии Я – стих «Гаятри», который ежедневно поют брахманы. Из месяцев Я – ноябрь и декабрь, а из сезонов Я – рождающая цветы весна.

Комментарий

Гаятри мантра предназначена для тех, кто продвинут духовно. Материалистичные брахманы говорят, что без повторения Гаятри мантры развитие до высшего духовного уровня невозможно, но одной Харе Кришна мантры достаточно для достижения полного совершенства. Другие говорят, что Гаятри мантра неважна, это другая крайность, поскольку Гаятри мантра также возвышенна. Конечно, Гаятри мантра не является основной мантрой, но посвящение в Гаятри мантру в идеале указывает на то, что человек имеет какое то практическое возвышение в своей жизни и достаточно брахманичен.

Ответ в том, что статус брахмана, используемый в материалистичных целях, ложен, но точно так же материалистично и принижать истинный брахманизм. Когда брахманы материалистичны, они достойны порицания, когда же статус брахмана используется верно, в таком случае положение брахманов возвышенно. То, что личность – брахман, означает, что она осознала себя как бессмертную душу, это минимальная квалификация брахмана.

Месяцы ноябрь и декабрь в Индии являются лучшими - в это время заканчивается сезон дождей и становится ясно и солнечно, также температура снижается и становится более прохладно. В южных странах люди зачастую ждут прохладу, в отличие от северных стран, где все ждут тепла. Когда холодно, то можно одеться теплее, но спасаться от сильной жары более сложно. В России в ноябре и декабре начинаются морозы, и можно подумать, что в этих месяцах мало привлекательного. Однако зима по-своему хороша, поскольку препятствует деятельности материалистов и после лета, когда материалисты активно работают и отдыхают, зимой атмосфера становится более чистой.

В России аналогом индийским лучшим месяцам будут примерно июль и август, когда тепло и близится созревание урожая. Надо понять, что то время, которое люди считают лучшим, и представляет Бога. В одних странах это одни месяцы, в других - другие, или человек считает какой-то месяц лучшим со своей точки зрения, вот эти лучшие впечатления и представляют Бога.

Текст 36

Я также азарт мошенников, и в великолепном Я – великолепие. Я – победа, Я – приключение и Я – сила сильного.

Комментарий

Азарт может сильно поглощать человека. Иногда люди проигрывают немалые деньги в азартных играх или посвящают подобным играм бoльшую часть времени. Стремление к накоплению богатства – также своего рода азарт, или жадность. Сколько бы человек ни имел, ему хочется ещё и ещё. Современный бизнес – это зачастую не бизнес как таковой, а форма азартной деятельности, когда люди ищут, где вложить деньги, чтобы получить прибыль. Но производитель должен создавать блага для людей, быть мастером своего дела, а не азартным мошенником. Человек должен стать специалистом и производить продукты питания, одежду или что-то строить, например. Бизнес же по типу «где взять ещё больше денег» является азартной деятельностью и нарушением принципа. Когда все хотят лишь иметь больше денег или «меньше работать, больше получать», то качество отношений и товаров все время падает.

В роли героя нашего времени все чаще выступает ловкий авантюрист, который умело наводит связи, где надо артистично пуская пыль в глаза. Он не лишён интеллекта, какой-то харизмы и в чём-то даже обаятелен – этакий Остап Бендер, идущий к своей цели. Однако в таком подходе отсутствует глубина, поэтому жизнь подобного рода лишена смысла. В век Кали большинство людей живут очень поверхностно, они даже не представляют, насколько может быть привлекательна духовная жизнь. Им кажется, что религия – что-то скучное, в отличие от их материалистичной жизни, которая исполнена интересных событий.

Здесь снова негативное качество (азарт) представлено как энергия Бога. Надо понять, что все качества исходят от Бога, но внутри материи почти все они обретают негативный характер. Мошенничество негативно явно, но и, например, взаимная любовь также может быть негативна, поскольку привязывает людей к миру материи. Современные люди считают приятное добром, а неприятное злом, однако далеко не всегда приятное является добром.

Великолепие, победа, приключение и сила могут иметь как позитивный характер, так и негативный, здесь же это описывается как принцип: Бог настолько привлекателен, что можно сравнить Его с захватывающей азартной игрой, приключением и великой победой. Нам надо понять именно это: Бог совершенен и Он привлекателен совершенным образом, в этом смысл всех приведённых сравнений.

Текст 37

Из потомков Вришни Я – Васудева, а из Пандавов Я – Арджуна. Из мудрецов Я – Вьяса, а среди великих мыслителей Я – Ушана.

Комментарий

Не существует разницы между экспансиями Кришны, это одна и та же Личность. В рамках духовной науки мы изучаем различные проявления Бога, но в рамках отношений это может не играть большой роли. Например, если Кришна для Своих жён распространил Себя во множество форм, это всё равно тот же самый Кришна для каждой из них. То, что каждый такой Кришна является экспансией, в этом случае, не имеет для них никакого практического значения. Абсолют неизменен, однако Он может проявлять различные Свои качества в разных ситуациях.

Кришна разделил здесь мудрецов и мыслителей. Мудрец – тот, кто может понять суть жизни, а мыслитель – тот, кто может понять суть более простых явлений. Мыслитель – это, например, политик или общественный деятель, а мудрец – тот, кто познет Бога.

Сейчас слово «мудрец» в целом устарело. Слово «мудрец» (sage), ассоциируется с некоторым старцем, говорящих о вещах «не от мира сего», в то время как даже слово «мыслитель» более динамично. Поэтому где есть возможность, мы меняем слово «мудрец» на более подходящее. На санскрите это слово «muni», что переводится и как, «святой», «великий философ», «разумный», мы так же добавили ещё понятия «преданный» и «чистый преданный».

Переводить слово «muni» как чистый преданный в большинстве случаев будет не корректно, однако в некоторых случаях это будет верно. Истинная чистота начинается с понимания Господа Чайтаньи как Бога и понимания Его настроения разлуки. Разлука, основная раса духовного мира, и пока личность не осознает это положение, его нельзя назвать чистым преданным. Например, Шрила Прабхупада чистый преданный, это очевидный факт. Хотя Шрила Прабхупада учит многим вещам и расам, сам он находился в настроении разлуки с Богом.

Текст 38

Среди наказаний Я – жезл наказания, а среди тех, кто стремится к победе, Я – нравственность. В тайнах Я – молчание, а в мудреце Я – мудрость.

Комментарий

Сейчас в государствах зачастую мало справедливости, но каждый может быть уверен, что никто из преступников не уйдёт от наказания. Конечно, в идеале государство должно обеспечивать исполнение всех законов, однако, если этого не происходит, вселенская справедливость работает безупречно и воздаст всё недостающее. Действие вселенской справедливости – не предмет веры и не всегда вопрос какого-то отдалённого будущего, его вполне можно видеть и в течение жизни –мошенники деградируют, и то, что основано на мошенничестве, долго не живёт.

Сейчас в обществе ещё есть какое-то знание, мораль, определённое уважение к другим, хорошие качества, доброта, взаимопомощь, государственность, понятия истины, совести и идеалы. Но со временем всё это будет постепенно разрушаться. Какой-то порядок останется, иначе общество не сможет существовать, но отрицательные качества: такие как эгоизм, злость, ненависть, стремление к превосходству над другими, глупость, склонность обманывать и подобные, будут расти (до Золотого века и затем уже после). Разумные люди в подобной ситуации будут чувствовать себя всё более тревожно, из-за отсутствия возможности найти устойчивое положение в жизни, но это будет стимулировать их искать истину. Неустойчивость таких людей не означает, что они не устроены в социальном плане, это люди, которые в основном внутренне не смогли найти себя в жизни, сталкиваясь с проявлением негативных качеств. Они не смогли найти себя и поэтому начали изучение духовной науки.

Те же, кто стремится к материальному благополучию и продолжает считать этот мир чем-то хорошим, по сути непригодны для духовного развития. Ещё есть любознательные и ищущие истину, но их немного. В мире достаточно внешне религиозных людей (среди них есть также и «вайшнавы»), однако, пока эти люди не интересуются истиной, они, несмотря на свою внешнюю религиозность, тоже непригодны для зрелого духовного развития.

Жезл наказания это жезл правителя, символизирующий власть или это жезл высшего судьи. Когда высший судья выносит приговор, его уже никто не сможет отменить и такой окончательный вердикт представляет Бога. Нравственность – наиболее важный элемент в достижении победы, такая внутренняя чистота – основной элемент победы. Честность, способность держать слово, честь – это наиболее значимые качества в высших подразделениях общества. Даже в современном мире честность, честь среди бизнеса и политиков имеют высокую ценность.

Если что-то должно быть тайной, эта тайна должна охраняться молчанием. Мудрость же – способность отличать дух от материи, духовную деятельность от материальной, на различных уровнях.

Текст 39

Кроме того, о Арджуна, Я – порождающее семя всех существ. Нет ничего движущегося или неподвижного, что могло бы существовать без Меня.

Комментарий

И духовный, и материальный миры покоятся на Боге. В материальном мире Бог не проявлен, но Он также является сутью всего. Например, мы не формируем наше тело, мы не знаем, как устроен и существует весь космос, – всё это создано и функционирует благодаря воле и энергии Бога. Предавшись Богу, человек может выйти из-под влияния материи и достичь вечного счастья. Развиваясь, человек всё больше осознаёт и по разному понимает присутствие Бога во всём.

Текст 40

О могучий победитель врагов, не существует конца Моим божественным проявлениям. То, что Я рассказал тебе, это лишь небольшое указание на Мои безграничные совершенства.

Комментарий

Действительно, Кришна немного сказал здесь о Себе. Он привёл лишь некоторые примеры, чтобы, глядя на материальный мир, человек мог вспомнить Бога. Кто-то может подумать: «Но, возможно, существует ещё где-то такой же Бог?». Подобные вопросы могут быть разрешены и практически: когда человек осознаёт Вечность, он видит её единственную безграничность. В материальном мире мы также видим отражение этой Вечности как например безграничность для нас неба или космоса. Если существуют такие гигантские явления, следовательно их источник тоже не мал? И каждый из нас ведь хочет безграничного счастья? Поэтому, как опыт, так и логика дают ответ на данные вопросы.

Конечно, небо и космос ограничены. Когда мы смотрим на них, ощущение безграничности возникает как раз из души, поскольку душа – часть безграничного Брахмана. Мы так же находимся в материальном мире, в потоке причин и следствий, где каждое явление имеет причину. Это относительный мир, где, например, большое или маленькое определяется как соотношения объектов – дерево больше, чем трава, но меньше, чем сама планета. Поэтому для нас естественен вопрос: если есть один Бог, то какова Его причина и почему не может быть второго? Мы видим прогрессию тел, уходящую в бесконечность, но так же можно представить и прогрессию богов? Люди зачастую предпочитают верить в Бога, поскольку внутренне боятся многих вопросов. С другой стороны, при настоящей вере человек не побоится пойти до конца: понять и выяснить всё.

Бесконечность существует лишь одна, не может существовать двух бесконечностей - две бесконечности будут взаимоисключать друг друга. Если допустить, что существуют два Бога, бесконечным тогда получается безличный Брахман, как их единый источник. Эти два (три, четыре) появившихся «бога», это и есть наш сегодняшний менталитет, наше понимание любой формы и личности. Материя ограниченна, каждая форма ограниченна, поэтому для нас указание на любую форму – это исподволь указание на ограниченность. Так же каждое материальное явление имеет причину, следовательно и Бог должен иметь причину. Выход из такого менталитета – это познание безличного Брахмана, в котором отсутствует материальная двойственность, Бог же может быть понят, когда личность поднимается выше Брахмана.

Простые люди могут сразу принимать Бога как Личность, не задумываясь о различных нюансах. Такое принятие духовно, но достаточно материалистично. Подобные люди могут говорить, что важны лишь преданность и любовь, бхакти, однако при таком подходе всё это материализм. Если человек не может осознать даже себя как душу, то о какой истинной бхакти может идти речь? Непонимание основных аспектов Бога, отсутствие интереса к духовной науке указывает на то, что человек всё ещё находится в майе. Также подобные люди недостаточно квалифицированны для ведения проповеди, а отсутствие понимания неизбежно сделает из них фанатиков или имперсоналистов.

Хотя существуют бесконечные экспансии Бога, но все Они – это один и тот же Бог. Бог единственный, однако Он имеет множество своих личных проявлений. Это дальнейшее познание Абсолюта, которое требует разума. Бесконечность одна, тем не менее, бесконечность означает и бесконечность её форм. Бесконечность безлична, но вершина бесконечности, это личность, Верховная Личность Бога. В каждом из нас центром является личность, где далее, мы проявляем и другие качества. Качества исходят от личности, это ведь наш практический опыт.

Ответы на эти вопросы уже давно даны даже в западной философии, декартовское cogito ergo sum («я мыслю, следовательно я существую») – это окончание всех материалистических размышлений. Декарт рассуждал так: «Всё, что я вижу, может быть иллюзией, созданной у меня в уме, но, поскольку я рассуждаю об этом, следовательно я сам как личность реален». Если Декарт не реален, то кто тогда рассуждает об иллюзорности? Действительно, всё, что вокруг нас, может являться иллюзией, но рассуждающий очевидно реален. Если бы не было рассуждающего, не было бы и рассуждений, некому было бы сомневаться в истинности или иллюзорности.

Далее Декарт продолжает: «И поскольку реален я, следовательно реален и Бог». Это, в принципе, совершенное доказательство существования и души, и Бога. Если реален я, значит должен быть реален и мой источник? Очевидно, мы не самодостаточны и не возникли в силу собственного желания. Также и весь материальный мир создан не нами, значит он создан кем-то другим? Если я личность, следовательно и источник должен быть Личностью. Если я, ограниченная личность, ищу безграничность, следовательно безграничность где-то или в ком-то существует.

Доказательств существования души и Бога может быть десятки. С другой стороны, в ответ нам могут привести также десятки аргументов, которые «опровергнут» наши доказательства. Но если следовать корректной логике и фактам, то опровергнуть, что душа и Бог существуют, невозможно – все такие «опровержения» получаются лишь за счёт искажения логики или передёргивания. Люди не хотят признавать Бога, поэтому готовы говорить на белое – чёрное, вопреки любому здравому смыслу. Они скажут, что Декарт создал себя в уме, что всё вокруг иллюзорно, что истина не может быть описана словами, при этом, сии иллюзорные создания будут говорить без умолку, обижаться на критику и стремиться жить в комфорте, почему-то напрочь забывая, что комфорт и они сами как личности лишь иллюзия.

Нужна ли логика в духовной жизни и является ли она частью духовной жизни? Господь Чайтанья – великий логик, логика – это понимание Бога и законов мира. Более того, логика и знание являются самым совершенным методом, способным устанавливать истину на тысячелетия. Даже когда человек не признаёт логику и упрямо следует своим идеям, разговор, основанный на логических аргументах, всё равно позже может дать эффект, а в особых случаях логикой может быть сокрушена даже вся мировая материалистичная система. Но логика и знание - это всегда методы истины, истина же всегда указывает на Бога.

Текст 41

Знай, что все прекрасные, прославленные и могущественные создания возникают лишь из искры Моего великолепия.

Комментарий

Вся красота материального мира – всего лишь отражение духовной красоты. Духовная красота вечна, а материальная красота и временна, и опасна.

Мы каждый являемся сознанием. Затем с помощью развития знания, духовной практики и проповеди, необходимо перенести наше внимание с материального мира на духовный. Осознание себя душой, осознание духовного мира и Бога в чем то не сложно, однако люди не могут достичь этого из-за запутанности в материи. Такая запутанность имеет две основные формы – запутанность из-за привязанности к грубым телам и предметам и запутанность в уме в различных идеях и чувствах. Ставя в центр своего сознания себя, затем личность получает бесконечные проблемы. Основа духовной практики, это перенос сознания на развитие духовного понимания и на Бога.

Текст 42

Но какова необходимость, Арджуна, во всех этих подробных описаниях? С помощью одной частицы Себя Я пронизываю и поддерживаю всю эту вселенную.

Комментарий

Поскольку всё создано Богом, то Его можно понять и познать, используя ум, разум и чувства. Существует ли второй Бог? Существует ли ещё какая-то реальность? Все материальные размышления заканчиваются на уровне Брахмана, поэтому, не осознав Брахман, человек может блуждать в уме бесконечно, но, зная Брахман, человек обретает умиротворение и видит начало истины. Кришна описывает различные категории духовного знания и описывает устройство всего мира, всё это также мы можем воспринять и непосредственно. Кришна Бог, Он знает всё, следовательно, Он может всё описать и обьяснить.

Все полные экспансии Бога это Он один. Действуя в вечности, Бог экспансирует Себя неограниченно и часть этой экспансии – мы с вами. Мы не Бог, но мы частичка Его сознания или частичка Его вечного бытия. Мы так же едины с Богом, но у нас отдельное, индивидуальное сознание. Если даже душа проявляет качество единства с Богом, то конечно же, Его полная экспансия является Им Самим. Это является ясным практическим доказательством.

Поэтому, куда бы ни посмотрел преданный, он повсюду осознает Бога. Разумом и логикой он может сохранять убеждения, а с помощью знания и практики – видеть всё непосредственно, материю и дух. Бог поддерживает всю вселенную лишь частью Своей части и таких вселенных, как наша, существует бесконечное количество – всё это экспансия бесконечности.

Когда нет знания, люди не понимают, что духовно, а что – нет, они зачастую обожествляют какие-то на самом деле не имеющие значения вещи, делают культ, бояться нарушить придуманную ими «святость» или живут материалистично, на широкую ногу, считая это духовным. Критерием истины они берут то, что им нравится, или то, что признано в обществе. Так же теоретическое знание о Боге, без духовного совершенствования не эффективно. Пока человек не посвящает себя достаточным образом духовной жизни, лишь формально зная о Боге, он будет во власти материи. Самое главное – это занять своё сознание, а занять тело, более вторичный момент. Конечно, в идеале преданный занимает и тело, однако важно осознать себя. Люди могут быть заняты в религиозном поклонении, считая такую деятельность духовной или священной, но при этом мало знать о Боге. Они молятся, повторяют мантру, осознают общее величие Бога, только мало знают о Нём. Всё это либо начальная преданность, либо уже одна из форм религиозного невежества, если человек так и не проявляет интереса к духовной науке.

«Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят». Чистота сердца – это знание и чистота мотивов. Пока человек не знающий, ему будет сложно ориентироваться. Монахи, вместо того чтобы вести проповедь, годами сражаются с собственными чувствами, так и не узнавая ничего о Боге. Материалистичные санньяси и гуру проповедующие ради денег и славы, могут что-то знать о Боге, но все это так и остается бессильной теорией. Люди посвящают Богу молитвы, работу, строят большие храмы. Но, например, за две тысячи лет христианства в западном мире у людей так мало знания о Боге, поскольку Новый Завет говорит о необходимости проповеди, а не о храмовом поклонении. В вайшнавизме, за пятьсот лет после прихода Господа Чайтаньи мало кто понял Его высшую цель и Его высшее бытие изначального Бога. Поэтому так важна внутренняя чистота, выраженная в знании и регулярной бескорыстной проповеди.