الفصل 8. بلوغ العلي

النص 1

طلب أرجونا, يا ربي, يا شخصية العليا للربوبية, ما هو البراهمي? ما هو "أنا"? ما هو النشاط المثمر? ما هو العالم المادي؟ ومن هم أنصاف الآلهة? يرجى توضيح هذا لي.

التعليق

أرجونا ، كتلميذ مثالي ، يريد أن يعرف الإجابات على جميع الأسئلة حول الروحية والمادية. شكل الإنسان من الحياة ينطوي على السعي لتطوير المعرفة ، وكريشنا لا تزال تظهر لنا عملية التعلم. تسمى المعرفة النظرية جنانا ، ويسمى الإدراك العملي للمعرفة فيجيانا. أولا ، يجب على الشخص أن يتعلم كل شيء نظريا ، وبعد ذلك ، بتطبيق كل هذا في حياته ، سيجد فيجيانا ، إدراكا عمليا. على سبيل المثال ، الشخص الذي أدرك نفسه كروح لا يقلق كثيرا بشأن التقلبات المادية ، فهذا مظهر عملي للمعرفة المحققة. يتم الكشف عن النظرية بأكملها وتأكيدها في تطبيقها ، ويمكن للشخص الذي يتبع كتب سريلا برابوبادا أن يقتنع بحقيقته من خلال تجربته الخاصة.

المعرفة ليس لها عوائق ، ويمكن للإنسان ويجب أن يعرف كل شيء من حيث المبدأ تمامًا. ثم نشارك هذه المعرفة مع الآخرين ، والتي تشكل الاستمرارية الروحية وجوهر الحياة البشرية. في الجزء العلوي من هذه المعرفة هو الله ، مصدر كل من العالم الروحي والخلق المادي. من خلال تطوير المعرفة ، يكتسب الشخص الاستقرار ، وبتطبيقه ، يشكل المعتقدات ، وبالتالي ، من خلال الممارسة الروحية ، يصل إلى وعي الله. يقول الماديون أحيانا أن الدين خيال أو أن الناس العاديين يكتبون الكتاب المقدس ، لكن في المناقشات لا يمكن الدفاع عن حججهم ، لأن الله يعطي معرفة كاملة.

اللغة السنسكريتية هي لغة رحبة للغاية ، حيث تحتوي كل كلمة تقريبًا على العديد من المعاني والفروق الدقيقة في الفهم. كلما تطورت الثقافة ، زادت السياقات والمعاني للكلمات والجمل. لذلك ، هناك العديد من ترجمات البهاغافاد غيتا ، والتي تختلف فيما بينها. يمكن إصدار الحكم النهائي على جودة هذه الترجمات من خلال المنطق والممارسة. تنتهي جميع الاختراعات والازدواجية المحتملة على مستوى براهمان ، وبالتالي ، فإن الخلافات الرئيسية حول مسألة حقيقة الفهم هي بين فهم الحقيقة كشخص وغير الشخصي ، وكل شيء أدناه لا يهم الممارسين وهو تلفيق العقل. براهمان هو أول شعاع من الحقيقة.

أما بالنسبة لله ، فمن الواضح أنه يجب أن يكون لديه كل الصفات الممكنة ، وإلا فإنه لا يتوافق مع مفهوم المطلق. كل الصفات السلبية تنشأ أيضا في الله ، لكنه يظهر أنها جذابة. على سبيل المثال ، مزاج الانفصال ، على الرغم من أنه يبدو سلبيا ، ولكن في النهاية يجلب السعادة. في المستوى التالي ، بعد عدم الشخصية ، هناك خلافات بين أولئك الذين يعبدون الله في العظمة (تاتفافادي) وكريشناس. يقال في بعض الأحيان أن مادهافا (براهما-مادفا-غاوديا-سامبرادايا) مدرجة بشكل غير صحيح في سلسلة الخلافة لدينا ، لأنه مؤسس تاتفافادا ، لكنه مدرج عمدا للتأكيد على أن الأجناس العليا تستريح فقط على أساس الوعي بعظمة الله.

أيضا ، قبل اللورد شيتانيا نفسه بدء ديكشا من تاتفافادي ، والذي ، مرة أخرى ، يتحدث عن أهمية تحقيق عظمة الله ، ولكن ، من ناحية أخرى ، يقول أيضا أن البدء هو قبول المبادئ الفلسفية ، وليس طقوس خارجية تنتمي إلى مدرسة معينة. ينتمي إيشفارا بوري رسميا إلى خلافة تاتفافادا ، ولكن في الواقع كان موقفه أعلى. يقول البعض إنه من سلسلة خلافة مايافادي ، لأن عنوان" بوري " هو عنوان تقليد مايافادا ، لكن كل شيء يتحدد بالفلسفة التي يصرح بها المحب ، وليس الألقاب والشكليات الخارجية.

بالنسبة للعديد من المصلين ، فإن مثل هذه المناقشات والنزاعات ليست ذات صلة كبيرة ، لأن هؤلاء المصلين لا يدركون حتى عظمة الله. ومع ذلك ، فإن مثل هذه النزاعات النظرية لا تزال تستفيد ومثمرة. عادة ما يتم التعبير عن كل مستوى من مستويات الحياة الروحية من خلال التناقض ("اللاشخصية – الشخصية" ، "عبادة الله في العظمة – علاقة وثيقة مع الله" ، "الاجتماع – الانفصال" ، إلخ.) وأيضا عن طريق فرع أو اتجاه معين من المتابعين.

النص 2

كيف يسكن إله التضحية [لنا] الجسم, وفي أي جزء من [الجسم] هل يسكن, يا مادهوسودانا? وكيف أولئك الذين يشاركون في الخدمة التعبدية ينظرون لك في وقت الوفاة?

التعليق

في العصور الماضية ، لعبت التضحيات (العبادة الدينية لله) دورا كبيرا في حياة المجتمع ، لأن الخدمات والأعياد وحدت الناس ، وجعلت المجتمع أكثر سلاما وسعادة وساعدت أيضا على تحقيق الله. الآن تتلاشى عبادة المعبد ، وأصبحت حياة الناس أكثر فوضوية ، وهدفهم هو تمجيد أنفسهم واستغلال موارد الأرض من أجل الحصول على كتلة غير ضرورية من الأشياء. في الماضي ، لم يكن الناس يعيشون صغيرة جدا. يفهم أي شخص عاقل أنه حتى البشرية جمعاء هزيلة مقارنة بالكون ، والملكية نفسها لا يمكن أن تكون مصدرا للسعادة.

دون وجود هدف أعلى ، يسافر الناس ويطيرون حول العالم بحثا عن الترفيه أو السعادة أو محاولة كسب المزيد من المال. تم إنشاء العديد من الآلات والآليات والأسلحة ، والتي تعتبر تقدما ، ولكن كل هذا يسرع فقط وفاة الناس ولا يجلب السعادة. العلماء ، باستخدام خصائص العالم المادي ، متحمسون جدا لهذه العملية. منذ وقت ليس ببعيد ، اعتقد الجميع أن هذا سيقود البشرية إلى ازدهار غير مسبوق ، لكننا نرى عمليا أن العكس يحدث. والمزيد من الآليات هناك ، وانخفاض مستوى الأخلاق بين الناس ، وبيئة معيشية أقل صحية والغذاء الصحي. تم وصف عملية تدهور الإنسانية هذه في الفيدا ، كما تم وصفها ، على سبيل المثال ، في "نهاية العالم" لجون اللاهوتي.

خلال استعمار الهند ، لم يتمكن البريطانيون من العثور على أي شيء أفضل هناك من فلسفة عدم الشخصية ، وفي السنوات الأخيرة انغمس العالم الغربي في هذه الفلسفة أكثر فأكثر. ينجذب الكثير من الناس إلى حقيقة أن أي أعمال يمكن تبريرها بمثل هذه الفلسفة (إذا كان "كل شيء واحد" يعني أنه لا يوجد خير أو شر ، ولا يوجد صواب أو خطأ) ، لكن مثل هذه "الحياة الحرة" تزيد فقط من المعاناة العالمية. هؤلاء الناس لا يفهمون أنه من الممكن زيادة مستوى السعادة أو ، على سبيل المثال ، الصحة من خلال القيود ، وليس من خلال التساهل.

عندما يكون الشخص ذكيا ، فإنه يحد من نفسه ، وهذا يؤدي إلى زيادة في الذكاء وتشبع المشاعر. يحاول الأشخاص الأكثر ذكاء الحد من حياتهم الحسية أو تحويلها إلى حد كبير من أجل تحقيق السعادة الأبدية. حياة الإنسان قصيرة، ليس هناك فائدة كبيرة في إنتاج أشياء كثيرة هنا. تعني الحياة المادية الجيدة أن الشخص لديه تخصيص للأرض أو منزل أو سكن آخر ، إذا لزم الأمر ، هناك عائلة ، طعام ، ولكن الأهم من ذلك بكثير هو مناقشة العلوم الروحية والوعظ والبحث عن الحقيقة.

أينما كان الشخص ، يجب عليه تطوير المعرفة ، والارتقاء تدريجيا واستخدام فرصه في الوعظ. يقول الماديون أحيانا: "إذا كنت روحيا جدا ، فلماذا تستخدم أجهزة الكمبيوتر والإنترنت?". ومع ذلك ، كان الله هو الذي أعطاهم جميع المكونات ، بما في ذلك منحهم الفرصة لخلق شيء ما. إذا تمكنوا من إنشاء ذرة واحدة على الأقل دون استخدام أي شيء موجود ، فلن نستخدم الذرة التي أنشأوها. على أي حال ، لم يخلقوا كل من العقل والفكر ، لذلك ليس بالنسبة لنا ، ولكن بالنسبة لهم للتخلي عن كل هذه المكونات من أجل إثبات استقلالهم.

النص 3

قال الإله الأعلى: يسمى الكيان الحي المتعالي غير القابل للتدمير "براهمان" ، وتسمى طبيعته الأبدية "أنا". يسمى النشاط المتعلق بتطوير الأجسام المادية "الكرمة"أو" النشاط المثمر".

التعليق

كل المحب يجب أن تصبح عمليا على بينة من نفسه. عندما كان الناس يعبدون الله أو الإله لسنوات ، يكررون تعويذة ، لكنهم لا يدركون أنفسهم كروح ، فهذا يعني أنهم يحبون الطاقة الخارجية. لماذا لا يدرك الشخص نفسه? يتم استيعاب الشخص في بعض الشؤون المادية ، وبالتالي لا يوجد وعي ذاتي ، لأن الوعي الذاتي هو الخطوة الأولى والأكثر سهولة على الطريق الروحي. كثير من الناس يتحدثون عن التفاني العظيم لله, ومع ذلك, إذا كان الشخص لا يدرك نفسه كروح, ثم ماذا يمكننا أن نقول عن وعي الله? يعبد المحبون الماديون الله من خلال الإشارة إلى أهدافهم الخاصة ، وبالتالي فهم لا يدركون أنفسهم كروح.

تتناول هذه الآية مفهومين أساسيين: الروح والنشاط المادي ، وهما ذو طبيعة معاكسة. عندما يتم امتصاص الشخص في الكارما ، لا يستطيع أن يدرك نفسه كروح ، والعكس صحيح: إدراك نفسه ، يفقد الشخص الاهتمام بالنشاط الكرمي. كونه يدرك نفسه مع روحه ، لا يرى الشخص نقطة زيادة ممتلكاته وسمعته. الماديون يريدون الحصول على كل شيء يتجسد في المادة ، ولكن المحب من الله ، وتحقيق نفسه كروح ، هو راض ويستخدم فقط ما هو ضروري.

النص 4

من المعروف أن الطبيعة الفيزيائية قابلة للتغيير إلى ما لا نهاية. الكون هو الشكل الكوني للرب الأسمى ، وأنا ذلك الرب ممثلاً بالروح الفائقة ، الساكن في قلب كل كائن متجسد.

التعليق

الشكل العالمي ، الذي يتضمن مجمل الموجود ، هو شكل خيالي من الله ، ومع ذلك ، فإن مثل هذه التمثيلات هي أيضا روحية. الله هو كل شيء موجود ، ولكن الله مستقل وله شكل ملموس. الروح العليا ، باراماتما ("بارام" – العليا ، "أتما" – الروح) ، هو العنصر الرئيسي في العالم المادي. عندما يريد الناس تحقيق النجاح في بعض المشاريع ، فإنهم يهتمون بشكل أساسي بالمكونات المادية وغالبا ما يلجأون إلى الله فقط "كملاذ أخير" ، لكن الله هو أساس كل شيء ، في حين أن المادة عنصر ثانوي. يوصي الكتاب المقدس بربط جميع الأنشطة مع الله ، والنتيجة لن تكون بالضرورة الرخاء ، ولكن الوعي بأهمية الحياة الروحية.

بعض الاعتراف الخارجي والمحلي بالله أو الاعتماد على الله من أجل الثروة المادية يرجع إلى المادية. يجب أن يفهم الجميع أنه طالما أن الشخص يريد النجاح المادي ، فسوف يضطر إلى مواصلة الحياة المادية ، مع معاناة لا مفر منها. أحيانا الناس رثاء أن شخصا ما توفي في وقت مبكر, ولكن أي شخص يعيش هنا سوف يموت, لماذا لا تفكر في ذلك? وبطبيعة الحال ، فإن خطبة في أسلوب "سوف يموت كل شيء" ليست الخيار الأفضل ، سواء في الشكل والمحتوى ، ولكن كل هذا صحيح ، والشخص المعقول يجب أن يفهم هذا.

تسجل الروح العليا جميع تصرفات ورغبات الشخص وتمنحه العواقب. يمكن لأي شخص أن يصلي إلى الله أو الروح العليا (أدهياجيا) لبعض الفوائد أو لجعل الحياة أسهل ، ولكن النجاح الحقيقي هو تحقيق الروح العليا ، والله نفسه هو أفضل بكثير من الفوائد التي يطلب منه. يطلب الأشخاص غير الأذكياء وغير المتطورين نجاحا مؤقتا ، لكن أولئك الأذكياء يعجبون بالله ويكرسون أنفسهم له.

النص 5

والشخص الذي يترك جسده في لحظة الموت ، يتذكرني وحدي ، يصل على الفور إلى طبيعتي. ليس هناك شك في ذلك.

التعليق

الحد الأدنى من هدف الحياة هو تحقيق التحرير. يجب بناء حياة الشخص بأكملها بطريقة تؤدي إلى هذا الهدف. في بعض الأحيان يقال أن مثل هذه الأفكار مهمة لأولئك الذين هم في سن الشيخوخة ، لكنها مهمة للجميع ، لأن أي شخص يمكن أن يموت في أي وقت. أو في بعض الأحيان يقولون أنه من الغباء أن يفكر الشباب في الموت ، لكنه ليس غبيا ويمكن أن يكون مفيدا أكثر من مرة في الحياة. Memento mori ("تذكر الموت") هو تعبير عن العقل والبصيرة. وبطبيعة الحال ، لا ينبغي أن يبنى الدين فقط على هذا الأساس ، فإنه ليس من الجيد عندما يكون الشخص متدينا فقط على ألم الموت ، ومع ذلك ، يجب على الجميع تذكر هذا.

عندما يترك الشخص الجسد أو بعبارة أخرى يموت ، فإن أفكاره الأخيرة هي بداية الحياة التالية ، وبالتالي ، يتذكر الله ، يعود إلى العالم الروحي. في بعض الأحيان يجد الناس صعوبة في تخيل أو فهم ما يبدو عليه الله. في بعض النواحي ، هذا ليس مهما دائما. عندما يتحول الشخص إلى الله ، يعلم الله أن أفكار الشخص تتحول إليه.

يمكن للدعاة ، بعد أن مروا بمدرسة كبيرة ، التفكير في الموت بشكل عام بهدوء. بالمقارنة مع الخطبة ، مع أحمالها ، قد لا يبدو الموت مخيفا للغاية. بالنسبة للمادي ، الموت هو نهاية كل شيء ، انهيار جميع الخطط والمجهول. بعد أن عاش حياته بشكل عشوائي ، يواجه الموت بشكل غير متوقع ، غير مستعد لذلك ، هذا هو غباءهم وخطئهم. قد لا يخاف المصلون من الموت نفسه ، لكنهم قد يخافون من الذهاب إلى الجحيم أو الولادة من جديد – أعتقد أن هذا أمر طبيعي ، وفي بعض الحالات يكون الخوف مبررا ويمكن استخدامه. إذا كان شخص ما متورطا في نشاط إجرامي ، فمن الضروري إيقاف هذه الأنشطة بشكل أسرع. يجب ألا تدمر نفسك بارتكاب جرائم وعنف من أجل ممتلكات وهمية أو منصب رفيع.

في بعض الأحيان يفكر الناس ، "خطيئة واحدة أكثر ، واحدة أقل" ، ولكن يتم تلخيص كل الخطايا ، وهذه أشياء مختلفة – لتلقي عقوبة تدوم مائة عام ، ألف سنة أو مائة ألف سنة. حقيقة أن العديد من الناس في جميع أنحاء تشارك في أنشطة سيئة – "الجميع يعيش مثل هذا" ، لا يمكن أن يكون عذرا. إذا كان ثمانون في المائة من سكان البلاد ماديين ، فيمكن أن يتحول كل الثمانين إلى أشكال حيوانية أو أقل. إذا لمسنا موضوع الجحيم ، فهو موجود. ومع ذلك ، فإن الجحيم ليس شيئا غير عادل ، مثل هذه العقوبات يمكن أن تصحح المجرمين المتصلبين – المعاناة في الجحيم تكفر عن جرائمهم وتساعد أيضا على التخلص من الميول الشيطانية. إذا رأينا ما فعله شخص قبل الذهاب إلى الجحيم ، فسوف نتفق في عدالة مثل هذه العقوبة.

يرفض معظم الملحدين الاعتراف بالجحيم ، لكننا نرى ظروفا معيشية مختلفة في كل مكان ، وهناك بالتأكيد تدرج للكواكب في الكون ، من الأعلى إلى الأسفل والجهنمية. بالإضافة إلى الكواكب الجهنمية ، هناك كواكب ذات ظروف غير مواتية وأشكال بدائية من الحياة. بعد أن ارتكب جرائم محددة ، يتلقى الشخص عقوبة مناسبة ، وبعد ذلك ، إذا دخلت الجحيم ، تخرج منه ، ولدت في عالم الحيوان. أما بالنسبة لفكرة "الجحيم الأبدي" ، فيمكن فهمها أيضا على أنها حقيقة أن العالم المادي نفسه يقصد به الجحيم. في الآية السادسة عشرة من هذا الفصل سيقال: "أ-براهما-بوفانال لوك بونار أفارتينو" – جميع كواكب هذا العالم هي مكان للمعاناة ، حيث يمكن للروح أن تبقى إلى الأبد في دورة الولادة والموت.

أحيانًا ما يعتبر ذنبًا في دين ما لا يعتبر ذنبًا في دين آخر ، ولا ينبغي أن تكون هذه الحقيقة مربكة أو مبررًا للخطيئة ، لأن ما هو معصية وما ليس معصية يمكن أن يحدده مؤسس الدين حسب على مستوى الناس والمكان والزمان. على سبيل المثال ، يتبع الناس نظامًا للصيام ، والذي ينص على ما يصل إلى 250 يومًا من الصيام في السنة ، ويمكن في هذه الحالة أن يغفر كل ما تبقى من ذنوبهم في الطعام. يمكن أن يكون انتشار ما سيعاقب عليه الشخص ، وما لا يعاقب عليه ، كبيرًا. يمكن أن يُغفر لشخص ما عن بعض الأفعال السيئة ، بينما يمكن معاقبة الآخرين على نفس الشيء ، كل هذا يتوقف على دوافع الناس وأهدافهم. على سبيل المثال ، الشخص الذي يحاول أن يعيش حياة روحية ، لكنه في نفس الوقت غير قادر بعد على مراعاة قواعد معينة ، والشخص الذي يرتكب نفس الجرائم ، الذي لا يحاول تصحيحها ويختبئ زوراً وراء الاقتباسات الكتابية ، هذان شيئان متعارضان. يمكن أن يُغفر الأول ، والثاني يمكن أن ينال عقوبة مزدوجة ، ورد فعل مزدوج - سواء بالنسبة للخطايا نفسها أو لاستخدام الكتاب المقدس.

بالطبع ، الحياة في العالم المادي تجعل أي شخص يرتعد. سعيد هم أولئك الذين طوروا وعي الله ويمكن أن يكونوا هادئين. من ناحية أخرى ، يمكن أن تكون تجربة المعاناة حافزا وجزءا من الحياة الروحية ، كما يمكن أن تكون جزءا من عظمة المحب ومحبته لله. يمكن استخدام أي جانب من جوانب الحياة المادية بالمعنى الروحي ، وفي بعض الحالات يؤدي إلى قمة جميع الأجناس ، في مزاج الانفصال عن الله.

"من خلال عدم السماح لي برؤيتك ، أنت تقتلني ، أنت تكسر قلبي ؛ لكنك ما زلت إلهي ، أنت إلهي الذي أعبده ، ولا أحد آخر. قد لا يأتي كريشنا. قد لا أرى كريشنا لآلاف وآلاف من الأعمار. قد أعاني في حالة رهيبة للعديد والعديد من الولادات. لا يهم. ومع ذلك ، لا يمكنني التخلي عن وعي كريشنا ".

لكن يجب على المرء أن يفهم هذه السطور بطريقة روحية ، مثل هذا المحب يتحرر بالفعل ، على الرغم من أنه لا يدرك ذلك ، فهذه آيات من مستوى بريما ، من مستوى حب المحب لله. هذه ليست كلمات أولئك الذين يعتقدون أنه لا يوجد شيء سيء بشكل خاص في الحياة في العالم المادي. بعض الناس يعتقدون: "سأعيش في العالم المادي لبعض الوقت ، لأنني أفعل شيئا من أجل الله ، لذلك عاجلا أم آجلا سأعود إلى العالم الروحي."خطأ جدا. يجب على المحب أن يسعى إلى الله - " دون أن تظهر نفسك ، تقتلني ، تكسر كل مشاعري." وهو المحب النقي الذي وضعت طموح قوي لله ، الذي هو الكامل من المشاعر لله. السعي إلى الله ، وعدم القدرة على الوصول إليه ، والمعاناة المصاحبة في العالم المادي ، كل هذا يؤدي إلى مشاعر قوية من الانفصال ، والتي تصل في نهاية المطاف إلى أعلى شكل من أشكال بريما ، حب الله.

قد يكون من الصعب على المادي أن يفهم كيف يمكن أن يكون الحب في حالة انفصال. المادية أو التخلف ، وغالبا ما يعني السعادة المرتبطة حيازة ، وليس الخسارة. السعادة لمثل هذا هو الحصول ، ليشعر مباشرة ، مباشرة ، ولكن أعلى المشاعر الروحية هي عكس هذا النهج. يتمتع اللورد تشايتانيا ماهابرابو إلى الأبد بمشاعر الانفصال ، ويمكن للأرواح المحظوظة التي يمكنها أن تفهم تماما علم الخدمة التعبدية أن تتلامس أيضا مع المحيط اللامحدود لقوة حب الشخصية الأصلية.

النص 6

مهما كانت الحالة التي يتذكرها المرء عندما يترك جسده ، فإن تلك الحالة سيصل إليها دون أن يفشل.

التعليق

يجب أن يركز الشخص على تحقيق المملكة الروحية. كلما مارس الشخص الحياة الروحية ، كلما رأى عدم جدوى الحياة المادية وطبيعتها الوهمية. في البداية ، علينا أحيانا أن نقنع أنفسنا بهذا ، لأن تأثير المادة قوي ، لكن الوقت يمر ، ولم يعد الإقناع مطلوبا – الحياة المادية شيء مؤقت ، لذلك لا يوجد انتصار ممكن فيه. كلما مر الوقت ، كلما كان أكثر وضوحا هو صحة تصرفات المحب ، الواعظ ، كل شيء آخر هو مجرد مضيعة للوقت ، والتي لا تعطي ثمارا ذات مغزى. حتى لو كان الشخص مرتبطا بقوة بشيء ما ، فيمكن استخدامه لله ، فالدين ممكن دائما لأي شخص ، في أي مرحلة من مراحل الحياة.

النص 7

لذلك ، أرجونا ، يجب أن تفكر بي دائما في شكل كريشنا وفي نفس الوقت تفي بواجبك في القتال. بمساعدة الأنشطة المخصصة لي والعقل والفكر التي تركز علي ، أنت أرجونا ، بلا شك ، ستصل إلي.

تعليق من قبل إيه سي بهاكتيفيدانتا سوامي برابوبادا: هذه التعليمات لى لأرجونا مهمة جدًا لجميع الأشخاص المشاركين في الأنشطة المادية. لا يقول الله أنه من الضروري أن يتخلى المرء عن واجباته أو أنشطته. يمكن للمرء أن يستمر في فعلها وفي نفس الوقت يفكر في كريشنا بترديد هاري كريشنا. سيؤدي هذا إلى تحرير العقل من التلوث وإشراك العقل والذكاء مع كريشنا. بترديد أسماء كريشنا ، سينتقل المرء بالتأكيد إلى أعلى كوكب ، كريشنالوكا.

التعليق

في التعليق ، كتبت شريلا برابهوبادا أن أحد أتباع الله وصل إلى أعلى كوكب ، كرإيشنالوكا. قد يعني هذا الوصول إلى غولوكا. ومع ذلك ، على سبيل المثال ، لا تختلف نافادفيبا عن فرإيندافان:

شرإي غاودا-ماندالا-بخومي، ييبا دجاني چينتاماني،

تارأ خايا فرأدجابخومي فاسا

فراجابومي يشير إلى ماثورا-فرندافانا ، و غاودا ماندالا-بومي يشمل نافادفيبا. هذان المكانان لا يمكن تمييزهما [عن بعضهما البعض]. لذلك ، أي شخص يعيش في نافادفيبا-داما ، مع العلم أن كرسنا وسري تشايتانيا ماهابرابهو هما نفس الشخص ، يعيش في فرأدجابخومي ، ماثورا-فرندافانا" (سريماد-بهاغافاتام ، 10.1.28 ، بالاتصالات.).

لذلك ، يمكن أيضا تسمية مسكن اللورد كيتانيا كريشنالوكا. كما سبق أن قلنا ، من وجهات نظر مختلفة أو لفئات مختلفة من الناس ، يمكن الإشارة إلى أشكال مختلفة من الله على أنها الله. لمن المستحيل أن يفهم الشخص اللورد تشايتانيا على الفور ، لذلك يعلم المعلم (اتشاريا) تدريجيًا ، على مراحل. نحن هنا نتحدث عن الإنجاز لكريشنالوكا دون تحديد الكوكب المقصود. في أماكن أخرى ، كتبت سريلا برابهوبادا ، على سبيل المثال ، أن المحب النقي الذي يفكر في الله يصل إلى فايكونثا وكريشنالوكا:

"وبالمثل ، فإن المحب النقي الذي يعبد فقط الشخصية العليا الله يبلغ بلا شك كواكب فايكونثا وكريشنالوكا" (بهاغافاد غيتا ، 9.25 ، بالاتصالات.).

باعتبارها واحدة من المتغيرات ، كريشنالوكا هنا يعني غولوكا فريندافانا. فايكونثا وغولوكا هي كواكب مختلفة ظاهريا ، ولكن يتم سردها معا ، لأنه بالمعنى الروحي لا يمكن تمييزها عن بعضها البعض. هناك أيضا سياق هنا يمكن للمحب أن يصل إلى فايكونثا ثم يرتفع أعلى. وبالمثل ، يصل المحب النقي إلى جولوكا (كريشنالوكا) ويمكن أن يرتفع إلى أعلى ، إلى مسكن اللورد تشايتانيا ماهابرابهو - نافادفيبا (كريشنالوكا) أو إلى نيلاتشالا (كريشنالوكا). عندما انتهت التسلية الأرضية للورد (كريشنا ليلا) ، جاء الله إلى نافادفيبا ، مما يدل على وجوده الأعلى.

في مكان آخر ، كتبت سريلا برابهوبادا أن هدف المحب هو فايكونثا:

"هدف المحب (بهاغافاتا) هو الوصول إلى أحد كواكب فايكونثا ، حيث تتمتع شخصية الله، في شكل توسعاته الشخصية غير المحدودة ، بالتواصل مع عدد غير محدود من رفاقه - المحبون الخالصون" (سريماد-بهاغافاتام ، 2.2.31 ، بالاتصالات.).

النقطة المهمة هي أنه من الضروري فهم مثل هذه التصريحات بشكل صحيح. من الضروري فهم العلم الروحي في النزاهة والوئام ، وليس على أساس واحد أو حتى عدة اقتباسات. يتم إعطاء بيانات معينة من الكتاب المقدس في سياقات مختلفة ، وعلى سبيل المثال ، إذا كنت تأخذ واقتبس البيان أن هدف المحب هو فايكونثا ، ثم رسميا سيكون اقتباسا دقيقا ، ولكن الحقيقة مشوهة بهذه الطريقة. يبدأ تشايتانيا تشاريتامريتا بالبيان القائل بأن اللورد تشايتانيا هو الشخصية العليا الله. بعد كرسنا-ليلا ، جاء اللوردتشايتانيا ماهابرابهو ، وبعد دراسة سريماد-بهاغافاتام ، يوصى بدراسة تشايتانيا تشاريتامريتا ، لأن هذا هو أعلى كتاب مقدس. بطريقة أو بأخرى ، أولئك الذين لديهم سبب سيكونون قادرين على فهم كل هذه الأشياء.

النص 8

الشخص الذي يتأمل في الشخصية العليا للربوبية ، [أو] عقله منخرط باستمرار في تذكري ، دون الانحراف عن الطريق ، هو ، يا بارثا [أرجونا] ، سيصل إلي بالتأكيد.

التعليق

يصف الله المبدأ الأساسي للتحرر. إنه لا يتحدث عن تنمية أي حب أو معرفة خاصة ، إنه مبدأ عام للتحرر. ومع ذلك ، من أجل التطور الروحي الناضج ، لا يكفي اليقظة وحدها. بالتفكير في أي شكل من أشكال الله ، يمكن لأي شخص أن يحقق التحرر ، ولكن من أجل التطور الروحي يجب على المرء أن يفهم التدرج الكامل للعالم الروحي ، يجب على المرء أن يفهم العلم الروحي بأكمله. يمكن أيضًا تحقيق تنمية العلاقات (رأسا) في تسلية كريشنا من خلال التذكر وتكثيف الحواس ، ولكن لكي نرتقي ، فإن المعرفة ضرورية والتأمل في العلاقات (رأسا) وحده لا يكفي للنمو الروحي الناضج.

النص 9

من الضروري التأمل في الشخصية العليا باعتبارها الشخص الذي يعرف كل شيء ، لأنه هو الأقدم [الأصلي] ، الذي هو المراقب ، الذي هو أقل من الأقل ، الذي يدعم كل شيء ، الذي يتجاوز كل المفاهيم المادية ، الذي هو غير مفهوم وهو دائما شخص. هو يضيء مثل الشمس ، وكونه متعاليا ، فهو وراء هذه الطبيعة المادية.

التعليق

يساعدنا الله على فهم كيفية التفكير فيه بشكل أفضل. في بعض الأحيان نفكر فيه كحاكم لكل شيء ، وأحيانا كحاكم يعرف كل شيء. من خلال التفكير في الله بأشكال مختلفة ، يزرع المحب فهمه الروحي ، ومكانته الروحية. عادة ما ينظر إلى الله على أنه الأعظم ، وهنا يتحدث عن نفسه على أنه الأصغر. الطبيعة الروحية مطلقة ، لذلك فهو قوي بنفس القدر كأكبر وأصغر. في البداية ، يمكن للشخص أن يفكر في الله في إطار الكتاب المقدس بطريقة طبيعية ، وفقا لرغبته. بعد أن أصبح أقوى ، يزرع المحب ذكر الله بطريقة أكثر معيارية.

تذكر الله مهم ، ولكن الأهم من ذلك هو الاستماع-التحدث ، والوعظ ،البهاغافاتا-مارج. هناك فرق بين تذكر الله والوفاء بتعليماته ، كلاهما روحي ، لكن لهما قوى مختلفة. الوعظ هو أعلى وأقوى ، حتى من العلاقات الشخصية ، والوعظ هو أعلى من التفاني العفوي ، لأنه هو تحقيق رغبة الرب تشايتانيا. هناك عدد لا حصر له من الكائنات الحية التي تعيش في العالم الروحي ، وجميعهم لديهم حب عفوي لله ، لكن الدعاة أكثر عزيزة على الله ويتلقون حماية خاصة منه. لذلك ، حتى بعد إقامة علاقة مع الله ، نستمر في الوعظ ، سواء لصالح الكائنات الحية ، ولأننا نواصل اتباع التعليمات الأساسية. الروح نفسها غير ذات أهمية ، ونحن كسب القوة وفقا لدرجة اتصالنا مع الله.

الذهن الروحي يختلف عن الذهن المادي. في العالم المادي ، يحتاج الناس إلى تغيير مستمر في الصفات أو المؤامرة ، لأن الصفات المادية لا تجلب السعادة. في الحياة الروحية ، يمكن للمحب حتى التفكير لسنوات حول نوعية واحدة من الله أو بعض الحلقة ، والشعور دائما بالسعادة. هذه ليست قاعدة صارمة ، ولكن يمكن أن يحدث أيضا. نفس الحلقة يمكن أن تسبب طوفان من المشاعر في المحب ، وكل عام سوف تصبح المشاعر أقوى. هناك العديد من الأحداث في العلاقات المباشرة ، ومع ذلك ، يمكن أن يتجلى حب الله في حدث واحد فقط – على سبيل المثال ، ليلة ، ليلة الرب شيتانيا. وصورة واحدة فقط يمكن أن تسبب عددا لا حصر له من المشاعر التي يصعب وصفها والتعبير عنها.

النص 10

الشخص الذي ، في لحظة الموت ، يحدد له الهواء الحيوي بين حاجبيه ويشرك نفسه مع التفاني الكامل في ذكرى الله الأعلى ، بالتأكيد تحقيق الشخصية العليا الله.

التعليق

طالما أن الشخص يعتمد على نفسه ، على قوته الخاصة ، فإن حياته كلها ستكون مزعجة وصعبة. يضيع الماديون الوقت من أجل الحصول على الأشياء والسعادة الحسية ، أو حتى اليوغيون يضطرون إلى التحكم باستمرار في تدفق الهواء في الجسم. حقا ، المصلين فقط هم دائما مسالمون وهادئون، فهم يهتمون فقط بالوعظ برسالة الله. مهما فعلوا ، سواء كانوا يعيشون أو يموتون ، فإنهم ينظرون إلى كل شيء من وجهة نظر الوعظ. ليس من المهم بالنسبة لهم في أي وقت سيغادرون الجسد ، لأن المصلين النقيين لا يخضعون للقوانين العادية.

الماديون حسود ، وعلى الرغم من أنهم أنفسهم ، كقاعدة عامة ، لا يتبعون الكثير ، إلا أنهم ينظرون إلى القادة الروحيين بعين ناقدة. لا يتعين على محبي أوتاما اتباع قواعد معينة بعد الآن ، ولن يتم تدنيسه ، لكن الماديين ينظرون فقط إلى المعايير الخارجية ، ويوافق زعيم أوتاما على اتباع كل شيء من أجل الوعظ ، والقيام بذلك من أجل هؤلاء الناس. من أجل محاولة إنقاذ الماديين الذين لا يتبعون شيئا ، يتبع أوتاما المبادئ الخارجية ، ويعطيهم مثالا و "يؤكد" لهم أنه الممثل الحقيقي. قد لا يشير الالتزام الخارجي بالقواعد بشكل عام إلى مكانة عالية للفرد ، وقد يتبع الشخص القواعد الدينية ولأسباب مادية ، ومع ذلك يعطي أوتاما مثالا خارجيا.

الغشاشون ، الذين يلعبون ظاهريًا دور القادة والمعلمين و سانياسي ، عندما يكونون في الأماكن العامة ، يقدمون أيضًا "مثالًا" ، ولكن عندما لا يكونون في الأماكن العامة ، فإنهم ينخرطون في أنشطة خاطئة. هؤلاء "القادة" يفعلون ذلك من أجل السلطة والمال والشعبية الزائفة ، ويمكنهم تبرير سلوكهم بالقول إنه "لا داعي لتدمير إيمان الناس". ومع ذلك ، فإن "مثالهم" ، أو تعليمهم الرمزي للآخرين ، ضار في الغالب. تقريبا جميع المنظمات الدينية لديها مثل هؤلاء الممثلين المزيفين. ومن ناحية أخرى ، أولئك الذين ينتقدونهم ولكنهم لا يفعلون شيئًا ، فلماذا هم أفضل؟ لذلك ، بدون الوعظ ، كل من الذين يخدعونهم والذين ينتقدونهم لا فائدة لهم ، وكلاهما مادي.

أولئك الذين ينجرفون بالنقد ، من الأفضل التوقف والبدء في الوعظ من شخص لآخر. سوف يجيب محتالو المعلم لاحقا عن أنشطتهم. إذا كان الشخص متسقا ، فسوف يبشر بالعلم الروحي دون أن ينجرف كثيرا في التوبيخ. نحن بحاجة إلى رفع أنفسنا. هناك منظمات أو قادة دينيون ، بصرف النظر عن" الإدانة "، لا يفعلون أي شيء أو يفعلون شيئا بناء على " لكن هؤلاء سيئون ، مخادعون."من الأفضل عدم التصرف بهذه الطريقة ، يجب أن تكون الخطبة إيجابية في الغالب وعن العلوم الروحية. يمكن أن يكون هذا النوع من النقد مفيدا أيضا ، لكنه لا يمكن أن يكون سوى عنصر صغير في الخطبة. كان هناك العديد من القادة "المشهورين" في غاودييا ماتخ ، والآن لا أحد يتذكر أسمائهم ، لذلك يجب ألا تكرس وقتك للأشياء الثانوية.

هناك أيضا أولئك الذين أدركوا أنفسهم ، ولكن أيضا في بعض الأحيان تنتهك المبادئ ، في هذه الحالة يذهب كظاهرة متبقية. على أي حال ، أولئك الذين ينتهكون المبادئ لا ينبغي أن تصبح المعلم ديكشا. من ناحية أخرى ، يتصرف كمعلم تدريس (شيكشا) ، يمكن أن يكون المحب أكثر فعالية من معلمو الديكشا الرسميين. كونك طالبا يتعلق باتباع التعليمات والتعلم. أولئك الذين يتبعون ويتعلمون هم طلاب ، أولئك الذين لا يتبعون بجدية ، ليسوا طلابا. هؤلاء الناس ليسوا تلاميذ ، ولا يهم ما إذا كان هناك طقوس مرور أم لا ، سواء قبلوا بعض المعلم أم لا. لذلك ، ليس من المهم جدا أي نوع من المعلم لديه شخص-ديكشا-أو شيكشا - ، أي شخص أدرك نفسه والله يمكن أن يؤدي إلى النجاح.

النص 11

الأشخاص الذين هم على دراية في الفيدا ، ينطقون صوت "أومكارا" [أوم] وهم حكماء عظماء في طريقة الحياة المهجورة ، يدخلون في براهمان. رغبة في مثل هذا الكمال ، يمارس الشخص العزوبة. الآن سأشرح لك هذه العملية التي يمكن من خلالها تحقيق التحرير.

التعليق

الآن حياة الناس والمجتمع البشري ككل فوضوية وغير منظمة ، لذلك غالبا ما يكون من الصعب اتباع بعض الوصفات الخارجية. في ظل هذه الظروف ، فإن الطريقة الوحيدة الموثوقة التي تجلب الخير المطلق هي التبشير بالعلم الروحي ، سواء للعالم المادي أو للمنظمات الدينية (دون أن تكون عضوا فيها). الحركة الروحية ليست منظمة خارجية ، بل هي مجتمع من التفاهم ، مناقشة العلوم الروحية ، مونولوج أو حوار. حتى لو ، على سبيل المثال ، نكتب مقالات عن الله لا تحظى بشعبية خاصة ، يجب أن نستمر في القيام بذلك ودراسة المزيد ، فإن العملية نفسها مهمة.

الجودة الرئيسية للطالب هي اتباع التعليمات. في الواقع ، لا يلزم وجود ذكاء أو معرفة خاصة - إذا اتبعنا التعليمات ، فسيتم الكشف عن كل شيء تدريجيا. تكتب سريلا برابهوبادا أن المحب يشبه الحيوان ، أي في بعض الأحيان حتى نوع من الغباء في المتابعة يصبح نعمة. على سبيل المثال ، عندما ذهب التلميذ "بغباء" إلى النهاية ولم يغريه العديد من الأوصاف والقصص الملونة حول علاقة كريشنا ليلا. إذا قال سريلا برابهوبادا لقراءة كتبه, ثم لماذا قراءة الآخرين? وفي النهاية اتضح أن الطالب غير معقول تجاوز الجميع, هل من المستغرب? لا ، هذا ليس مفاجئا ، ولكنه طبيعي تماما ، لأن النجاح يكمن في اتباع التعليمات.

الطبيعة المادية ، مايا ، ستقودنا دائما بعيدا ، هذه هي وظيفتها ، من ناحية أخرى ، لأولئك الذين يكرسون ثمار عملهم لله ، لا شيء يمثل عقبة ، كل شيء يمكن توجيهه نحو الله. الماديون بخيل ، ليس لديهم اتساع الروح ، حتى لو حصلوا على ما يريدون ، فهم لا يزالون غير سعداء وقلقين. دائما ما يكون المحب راضيا عما إذا كان يرتفع أو يسقط ، فهو يستمر في فعل الشيء نفسه-يستمر في الوعظ. سيقول شخص ما أن هذا هو التعصب. نعم ، هذا التعصب أفضل من الجلوس في انتظار نهاية الحياة. نحن بحاجة إلى الوعظ في كل مكان وإلى الجميع ، وتعلم القيام بذلك. النتيجة الخارجية ليست مهمة جدا بالنسبة لنا ، نحن لا نحقق نتيجة محددة ، نحن فقط نخبر الجميع عن العلوم الروحية. في الشارع ، في المتجر ، في الجامعة ، على الإنترنت – في كل مكان يمكنك أن تقول عن الله.

النص 12

تتكون حالة اليوغي من الانفصال عن كل النشاط الحسي. من خلال إغلاق جميع أبواب الحواس وتركيز العقل على القلب ، والهواء الحيوي في الجزء العلوي من الرأس ، يتم تأسيس الشخصية في اليوغا.

التعليق

الماديون مشغولون دائما بأنفسهم فقط، وهذا هو سبب كل معاناتهم. الشهوة هي الرغبة في السعادة الشخصية. يمتلك الله كل شيء ، لديه كل شيء ، العالم الروحي ويستند إلى حقيقة أن كل شيء يقدمه الله ، وكذلك في المادة. على سبيل المثال ، يقول يسوع المسيح: "انظر إلى طيور الهواء: فهي لا تزرع ولا تحصد ولا تتجمع في مخازن الحبوب ؛ وأبيك السماوي يطعمها. ليست الناس أفضل بكثير منهم? ... اطلبوا أولا ملكوت الله وبره ، وكل هذه الأشياء ستضاف إليكم."(متى 6:26-33)

قلة من الناس يؤمنون بهذا ، لا أهل المدينة ولا الكهنة يؤمنون به. إذا تحدث أحد عن الإيمان - ها أنت ذا ، يمكنك أن تؤمن بكلمات المسيح ، لكن عليك الانتباه إلى ما يقال في النهاية: "اطلب أولاً ملكوت الله وبره" ، فهذه هي النقطة المركزية . أولئك الذين يسعون دائمًا إلى ملكوت الله والحق ، الحق من الله ، سيكونون بخير.

النص 13

إذا ، بينما في هذه الممارسة اليوغا ونطق المقطع المقدس "أوم" ، وهو أعلى مزيج من الحروف ، شخص يفكر في شخصية العليا من الله و [في وقت واحد] يترك جسده ، وقال انه سوف تصل بالتأكيد الكواكب الروحية.

التعليق

بغض النظر عن كواكب العالم الروحي التي يحصل عليها المحب ، بمجرد وصوله إلى هناك ، يمكنه أن يرتفع أعلى. كل هذه الكواكب روحية ، وكلها تلبي أي رغبات. في بعض الأحيان يقال أن هناك أشجار رغبة في العالم الروحي ، ولكن هذا ليس ضروريا لتحقيق الرغبات ، في بعض النواحي هذا وصف شعري ، لأن الرغبات تتحقق هناك بأي شكل من الأشكال. يمكنك أن تطلب تحقيق الرغبات ، ولكن يمكن تحقيق الرغبات دون أن تسأل. الله يعلم كل شيء ، وهو يعرف أكثر مما نعرف.

من خلال ترديد الاسم المقدس ، ودراسة الكتاب المقدس والوعظ ، يمكن للمحب أن يرتفع إلى المستوى الروحي. يمكن أن يرتفع بشكل دوري بحيث يكون في علاقته المحددة مع الله ، والأحداث التي سوف تتكرر كل يوم خلال التأمل أو ذكرى. مثل هذا المظهر من العلاقة سوف تتكرر تقريبا ، ولكن التفاصيل قد تتغير من الخارج – من جانب جمال العالم الروحي للذهاب أكثر وأكثر في عالم العلاقات. عندما يتم تعزيز العلاقة (ربما على مر السنين) ، لن تكون السادهانا أو الجهود ضرورية للحفاظ عليها ، سيحدث مثل هذا الاتصال بشكل طبيعي. البديل الثاني من مظاهر العلاقات ، عندما لا تكرر الأحداث نفسها ، ولكن بالطريقة المعتادة. يمكن أن يحدث الارتفاع أيضا خارج تكرار المانترا ، وذلك ببساطة بسبب معرفة الشخص وعزمه.

ومع ذلك ، كل هذا ليس الهدف ، فالعلاقة المباشرة مع الله هي نوع من الانحراف عن الهدف ، ولكنها يمكن أن تكون أيضا خطوة إلى الأمام بالنسبة للمحب. أوتاما ، الذي وصل إلى الله ، يبدأ في النهاية في الاعتقاد بأن العلاقة مع الله وثيقة بالنسبة لأي شخص. هذا صحيح في مكان ما ، ومع ذلك ، بالنسبة لمعظم الناس ، فإن الإدراك المباشر لله غير متوفر بشكل أساسي وفي عصر كالي ، حتى بالنسبة للممارسة بعناية ، لن يصبح الوصول إليه أكثر سهولة. والحقيقة هي أن مثل هذا أوتاما تنجذب جدا من قبل تشايتانيا تشاريتامريتا ، لأنه هو مستوى أعلى من ذلك. لذلك ، أولئك الذين يتحدثون عن علاقة كريشنا ليلا ولا ينجذبون إلى اللورد تشايتانيا هم إما محبون ماديون أو مقلدون ، مخادعون.

أولئك الذين لم يصلوا إلى علاقة كريشنا ليلا يجب ألا يعلقوا على كريشنا ليلا. تعليقات هؤلاء الناس لا معنى لها ، لأنها بالنسبة لهم ليست سوى نظرية ولأنهم لا يفهمون كل التفاصيل. على الرغم من أن تحقيق العلاقات العفوية هو خطوة مهمة في التطور الروحي ، إلا أنه أولي ، لأن السباق الرئيسي هو مزاج الانفصال. لذلك ، يجب على المرء أن يستهدف على الفور مشاعر الانفصال ، وحتى "بدون تحقيق أي شيء" ، سوف يتطور المخلص.

النص 14

لمن يتذكرني بثبات, أنا يمكن تحقيقه بسهولة, يا ابن بريثا, بسبب مشاركته المستمرة في الخدمة التعبدية.

التعليق

عندما يصل المحب إلى الله ، يصبح أكثر وعيا به ، بما في ذلك في العديد من مظاهره المختلفة. في العلاقات الشخصية ، لا ينفصلون مرة أخرى وهذا أقوى بكثير من المرفقات المادية. هذا أقوى بكثير من حب الأطفال أو العلاقة بين رجل وامرأة. لا يوجد مثل هؤلاء الأطفال هنا ، وبالتالي ، لا يوجد مثل هذا الحب لهم. في العالم المادي ، كل هذه أرواح محاطة بأجساد مؤقتة. روح أبدية سعيدة مسجونة في سجن ينهار. ولا يمكن لأحد أن يحب كما يحب. الله يفوق الروح في كل شيء ، لذلك حبه يفوق بكثير حبنا ، الذي ينتصر علينا تماما. لا يوجد انقطاع في مثل هذه العلاقة ، حتى لو كنا مشتتين قليلا ، والعلاقة أبدية ، ولا شيء ضائع ، والحياة الروحية مطلقة.

عندما تكون هناك علاقة مباشرة ، فهي مليئة بالمشاعر ، ولكن إذا حدث الانفصال ، فهي أيضا مليئة بالمشاعر ، لذلك هناك اجتماع وفصل. ومع ذلك, لا نرى مثالا على تحقيق شخص ما لعلاقة بمجرد اهتمامه بعلاقة مع الله. تحقيق مستوى العلاقات العفوية هو نتيجة إضافية محتملة للوعظ ، أو تحقيق رغبة الرب شيتانيا من قبل شخص. لا يمكن تحقيق العلاقات من خلال السادهانا، أي التكرار المنظم أو القراءة عن الأجناس ، في حين أن الوعظ هو طريقة البهاغافاتا أو عملية الارتفاع الرئيسية.

يجب أن يُفهم مصطلح "الخدمة التعبدية" في المقام الأول على أنه الفهم الله ، وليس على أنه نوع من النشاط الديني الجسدي. الخدمة التعبدية هي في المقام الأول سماع وترديد العلم الروحي ، وليس الأنشطة البدنية. هنا يقول الله نفس الشيء:" بالنسبة لمن يتذكرني بثبات " – تتجلى الخدمة التعبدية بشكل رئيسي في الوعي ، فإن بعض النشاط الخارجي (باستثناء الوعظ) يكون دائما ثانويا. البهاغافاد غيتا كله يتحدث أساسا عن المعرفة ، وليس عن الإيمان أو عن أنشطة محددة.

النص 15

بعد أن وصلت إلي ، فإن النفوس العظيمة التي هي يوغيون في التفاني لا تعود أبدا إلى هذا العالم المؤقت المليء بالمعاناة ، لأنهم وصلوا إلى أعلى درجة من الكمال.

التعليق

في التعليق على هذه الآية ، كتبت سريلا برابهوبادا: "يتلقى المهاتما (النفوس العظيمة) رسائل متعالية من المصلين الذين أدركوا أنفسهم ، وبالتالي يطورون تدريجيا الخدمة التعبدية في وعي كريشنا ويصبحون منغمسين في الخدمة المتعالية لدرجة أنهم لم يعودوا يريدون الصعود إلى أي كواكب مادية ، ولا يريدون حتى الانتقال إلى أي كوكب روحي. إنهم يريدون فقط علاقة مع كريشنا ولا شيء غير ذلك. هذه النفوس العظيمة تحقيق أعلى كمال الحياة. وبعبارة أخرى ، فهي النفوس العليا."

ليس من المهم جدا بالنسبة للمحب حيث هو ، من المهم بالنسبة له أن تكون مرتبطة مع الله. هذه هي أعلى مرحلة من الكمال ، لأن هؤلاء المصلين لا يميزون بين الروح والمادة ويشاركون دائما في تنفيذ تعليمات اللورد تشايتانيا ماهابرابهو.

"أريد شيئا واحدا فقط-خدمة تعبدية نكران الذات لك ، من الحياة إلى الحياة."

كنت أعتقد أن "من الحياة إلى الحياة" كانت استعارة شعرية ، لكنها ليست استعارة. عندما نكون ضعفاء ، نريد فقط التحرر ، لكن المحب الناضج يحقق مهمة الله (تنمية المعرفة والوعظ) الحياة بعد الحياة. هذا التفاني هو اختيار شخصي يمكن القيام به أيضا في العالم الروحي. سيضطر العديد من المصلين مرة أخرى إلى أن يولدوا داخل المادة بسبب ضعف الاهتمام بالعلوم الروحية. سوف يولد المصلين النقيون أيضا ، ولكن من أجل الوعظ ونشر مجد الله.

سريلا برابوبادا حاضرة هنا بينما تستمر مهمته. أعتقد أن الكثيرين يقللون من قوته ولا يفهمون الخطة الشاملة. الحركة لا تزال في البداية. هذا ليس ديانة عادية ، سيتم إدخال الحركة مرارا وتكرارا من خلال المصلين النقي ، طالما أنه يأخذ ، تجسد خطة الله.

لا أحد لديه الكثير من الرغبة الروحية مثل سريلا برابوبادا. ليس لدينا رغبة خاصة لمساعدة أي شخص باستثناء أنفسنا. لدينا القليل من هذه الرغبة ، لكن سريلا برابوبادا لديها الكثير ، ويمكنه التصرف بمثل هذا التصميم والقوة بحيث لا يمكن فهمه للعقل. حيث كان من الممكن أن يسقط أي شخص منذ فترة طويلة ، تتحرك سريلا برابهوبادا إلى الأمام. نحن نائمون ، هو لا ينام. يمكنه الانتظار إلى أجل غير مسمى. لا يستسلم أبدا ، ولا ينحرف أبدا ، ولا يخسر أبدا.

النص 16

من أعلى كوكب في العالم المادي إلى أدنى مستوى ، كل شيء هو مكان للمعاناة ، حيث تحدث الولادة والموت المتكرر. لكن من يصل إلى مسكني ، يا ابن كونتي ، لا يولد ثانية أبدا.

التعليق

جميع النفوس الموجودة هنا قد سقطت هنا من العالم الروحي. الله لا يخلق النفوس سواء في العالم المادي أو في براهمان. لماذا يجب أن يخلق الله روحا في براهمان? لإنشائه في براهمان بحيث يجعل الاختيار في اتجاه الروح أو المسألة? إذا لم تكن في العالم الروحي, ثم ماذا سيكون الأساس لمثل هذا الاختيار? على سبيل المثال ، يصف الكتاب المقدس عملية السقوط بشكل جيد: كانوا في الجنة (في العالم الروحي) ، لم يعرفوا الشهوة ، لم تكن هناك مشاعر متطورة بين النفوس. في الجنة كان لديهم كل شيء ، ولكن كانت هناك شجرة واحدة ممنوعة ، هذه هي شجرة العالم المادي ، شجرة الخير والشر ، شجرة الازدواجية. حذرهم الله من أنه من الأفضل عدم نتف الثمار من هذه الشجرة ، ثمار المادة ، عصوا ، تذوقوا الثمار ، جذبتهم الهيمنة والحب فيما بينهم – وسقطوا. وصف دقيق جدا.

النفوس هادئة في العالم الروحي ، ليس لديهم خبرة في الحياة المادية ، كلهم أوتاما ، يرون المادة بنفس طريقة أوتاما ، وعندما يدخلون العالم المادي مثل براهما أو أنصاف الآلهة الأخرى ، يظلون على اتصال بالله. يدخلون هنا الحفاظ على وعي الله ، أدخل كما أوتاما (نقية) ، ولكن بعد ذلك قد تقع. الطريقة التي تسقط بها الروح هي أيضا أمام أعيننا: معرفة الله ، يسقط الناس ، يتم استيعابهم في الأنشطة المادية ، حتى أصحاب الله يسقطون ، وهناك أيضا أمثلة على ذلك في شيتانيا-كاريتامريتا. كونه شخصيا مع اللورد شيتانيا ، فقد سقط بعض الصحابة لأن العالم المادي هو طاقة إلهية وقوية. لا يؤثر على الله ، لكنه يمكن أن يؤثر على الروح.

عندما تعود الروح إلى العالم الروحي ، تبقى تجربة الوجود هنا معها إلى الأبد ، في شكل منهار. إنها لا تتذكر ولاداتها المختلفة ، ولكن بشكل عام تبقى تجربة المعاناة المادية ، لذلك لن تعود الروح هنا بعد الآن. يمكن للروح, العودة إلى العالم الروحي, تذكر ولاداتها المختلفة? ربما ، لكنها لن تتذكر ، لأنه لا معنى له. يمكن للروح, العودة إلى العالم الروحي, تذكر أشخاص معينين? ربما ، لكنها لن تفعل ذلك. أو يمكنها أن ترى كيف عاد بعض الناس إلى العالم الروحي بسبب وعظها.

هل من الممكن مساعدة أشخاص معينين من هناك؟ كقاعدة عامة ، لا. للمساعدة ، عليك أن تعود إلى هنا لتولد وتكرز لهم ، لذلك بينما أنت وهم في الجسد ، افعل ذلك. يمكن للروح المحررة ، نظريًا ، أن تأتي وتتحدث إلى الأشخاص المقربين ، لكنهم لن يسمعوا ذلك بسبب الانغماس في العالم المادي. بالطريقة نفسها ، لا يسمعوننا عندما نتحدث أو نكتب كل هذا على الورق أو على الإنترنت ، أو لا يسمعون الروح العليا. من الناحية العملية ، يصعب على الروح أن تنزل هنا في الجسد الروحي ، فهي ضعيفة جدًا ضد مايا.

ييمكن للمحب الله مساعدة المحب آخر ? نعم ، هذا ممكن ، لأن مثل هذا الاتصال أسهل في التنفيذ. لكن ليس علينا القدوم إلى أي شخص أو انتظار شخص ما ، لأن أشاريا قد أعطت بالفعل جميع التعليمات الأساسية. لقد كتب كل شيء بالفعل ، سريلا برابوبادا موجودة في التعاليم ، وفقا لدرجة متابعة المحب. هل يمكن أن تأتي سريلا برابهوبادا شخصيا وتعطي التعليمات? يمكن. وماذا سيقول? - "قراءة كتبي والوعظ لأشخاص آخرين."سوف تأتي سريلا برابهوبادا للتدريس? حتى يحقق الشخص ما قيل في الكتب ، في هذه الحالة ، لا معنى له.

كل النعم التي قدمتها سريلا برابهوبادا تبقى هنا، إنها مجرد مسألة اتباع التعليمات. يجب على التلميذ تطبيق تعاليم سريلا برابوبادا ، كتبه في حياته ، والحصول على تجربته الشخصية. توجه سريلا برابوبادا ، الشخص ينطبق في الممارسة-هذه هي الطريقة التي يتبعها الشخص. إذا كان الشخص يتبع بشكل صحيح ، وتطوير الذكاء والتفاهم ، يمكن للأشاريا وضع كل ما هو ضروري فيه. هذا هو سريلا برابهوبادا ، أو وعي كريشنا ، الذي أحضره. هذا هو انتشار المعلم ، عندما يظهر المعلم الجديد.

هل من الممكن الحصول على إرشادات شخصية من سريلا برابهوبادا? من الممكن عندما يرتفع المحب إلى مستوى أوتاما أو عندما يسير في الاتجاه الصحيح وهو على الأقل أوتاما محتمل. لذلك ، من الجيد أن يكون هناك شخص يمكنه مساعدتنا-معلم قياسي ، معلم ريتفيك ، محب كبير ، محب عادي يمكنه أن يخبرنا كيف نتطور روحيا. المعلم هو أي شخص (أو أكثر من شخص واحد) يمكنه إعطاء التوجيه الصحيح. من الجيد أن يكون هناك شخص معين يقدم تدريبا عاما على الأقل ، ومع ذلك ، فإن اتباع أحد كتب سريلا برابوبادا يمكن أن يكون فعالا أيضا.

يقول البعض أن هناك حاجة إلى معلم حي, يقول آخرون أن هناك حاجة إلى الكتب, ولكن من الجيد عندما يكون هناك كلاهما, لماذا تذهب إلى التطرف? ومع ذلك ، إذا كان "المعلم الحي" يشوه العلم الروحي ، فمن الأفضل عدم وجود مثل هذا المعلم ، ثم اتباع كتب سريلا برابوبادا وحدها أفضل بكثير. هناك حاجة إلى المعلم, لكن السؤال هو, كيف يميز الشخص من هو المعلم ومن ليس كذلك? المعلمون الحديثون هم في الأساس نفس النفوس مثل أي شخص آخر, ثم ما فائدة منهم? ومع ذلك ، إذا كان بعض المحب مخلصا ودرايا ويمكنه المساعدة ، سواء كان يطلق على نفسه اسم المعلم أم لا ، فهذا أمر جيد.

هناك 365 يوما في السنة. إذا كان الشخص يطلق على نفسه اسم المعلم أو السانياسي أو القائد الروحي داخل المنظمة ، فيجب عليه إلقاء 300 محاضرة على الأقل سنويا أو حضور محاضرات الآخرين والاستماع. غير ذلك, ماذا يفعل? يعتقد المعلمون الماديون والسانياسيس والقادة أنهم أصبحوا خارج الولاية القضائية من خلال إلقاء محاضرات للترفيه عن الناس وجمع الأموال. بعد ذلك ، سيحاولون أن يخبروا عن التحركات العديدة ، عن الحب الكبير والإيمان والإخلاص. لكن ليس عليهم الذهاب إلى أي مكان. إذا كان هناك خمسة أشخاص في المعبد – حسنا ، اجعلهم مكرسين لله ، وقم بتأسيس حياة روحية على الأقل في معبد واحد أو في مدينة واحدة. لماذا ركوب ذهابا وإيابا?

كان فيشنوبادا شخصين بين الموزعين (هاريناما-ناندانا ونافينا نيرادا) الذين وزعوا عددا كبيرا من الكتب لسنوات عديدة. على سبيل المثال ، هاريناما-ناندانا (قام بتوزيع الكتب في سويسرا وهذه ليست الهند),

1990-59 ألف كتاب سنويا (المركز الثاني في العالم)

1991 - 47 ألف (المركز الثاني)

1992 - 40 ألف (المركز الثالث)

1993 - 38 ألف (المركز الخامس)

1994 - 38 ألف (المركز الأول في العالم)

بالمناسبة ، 38 ألف كتاب في السنة هي 104 كتب في اليوم إذا تم توزيعها يوميا. إذا قمت بطرح 6-7 ساعات للنوم من 24 ساعة ، 2 لشعار ، 1-2 ساعات للقراءة ، ساعة لتناول الطعام ، 3 ساعات أخرى للأشياء التي لا يمكن تجنبها وهلم جرا ، ثم 10 ساعة في اليوم لا يزال قائما. عشرة كتب في الساعة هي كتاب واحد كل ست دقائق ، أو بشكل مستمر تقريبا. لكي لا تعتبر خيالا ، وهنا كلماتهم الخاصة: "في مرحلة ما كنت أدرك أن كنت محدودة فقط من حقيقة أن لديك اثنين من اليدين ، وكنت محدودة من الوقت الذي يستغرقه لجلب الكتب إلى الناس."

انها بالتأكيد ليست حول الكمية ، ولكن هذه هي قوة معرفتهم وممارستهم الخاصة. هذا مثال على حقيقة أن الله لا يقتصر على أي شيء. وينبغي أيضا أن يؤخذ في الاعتبار أن هاريناما-ناندانا وزعت الكتب الكبيرة فقط (التي ليست رخيصة والتي ليس من السهل بيعها) ، وهذه ليست الكتب الصغيرة أو حتى المتوسطة الحجم. انطلاقا من الأماكن المحتلة ، تذبذب عدد الكتب التي وزعها في إطار الوضع العالمي العام ، وظل دائما مرتفعا. من أجل الحصول على شيء لمقارنته به ، تم بيع 77 ألف كتاب كبير في سانت بطرسبرغ في عام 1994 (المركز التاسع في العالم بين المدن). وهكذا ، فإن أحد محبي الله هذا يمكن مقارنته بجميع موزعي مدينة متعددة الملايين.

دعونا نقارن أكثر لفهم كيف تسير الأمور في روسيا الآن ، مرة أخرى باستخدام مثال المدينة الثانية في البلاد. في سان بطرسبرج –

2017-31 ألف كتاب كبير (المركز 25 في العالم بين المدن)

2018-21 ألف (المركز 32)

2019-16 ألف (المركز 38)

2020 - 12 ألف كتاب كبير (المركز 39)

بالطبع ، أنا آخذ في الاعتبار الكتب الكبيرة فقط ، لكن الاتجاهات واضحة بالنسبة لهم أيضا. إن تطوير الوعظ بحياة أسرية جيدة ، وعلاقات جيدة ، ودراسة الأبراج ، والعلاجات الفيدية والترفيه ، وكذلك الوعظ بعلاقات الحب ، كما نرى ، يعطي ثماره. جميع البيانات مأخوذة من الإحصاءات الرسمية.

أما بالنسبة لسقوط فيشنوبادا ، هناك حاجة إلى المعرفة والإخلاص لله ، وليس عبادة واحد أو آخر المعلم. إذا كان المعلم صحيحا ، فإنه يعطي المعرفة والفهم. يجب أن يعتمد استقرار المحب على المعرفة والخبرة ، وليس على عبادة المعلم. وبطبيعة الحال ، في عام 1998 كانت هناك فترة صعبة ، والتي أثرت ليس فقط على فهم ، وجهة نظر الحياة الروحية ، ولكن أيضا المعابد حيث عاش الموزعون وهلم جرا. قررت البحث عن تصريحات نافينا نيرادا بعد عام 1998 ، ووجدت محاضرات نافينا نيرادا (2011) ، واخترت بعض الاقتباسات الجيدة.

- هل يعقل الخروج وتوزيع الكتب إذا لم تكن هناك نتائج خاصة? نعم ، تحتاج دائما إلى الخروج. جاءت سريلا برابوبادا إلى موسكو عام 1971 [لمدة ثلاثة أيام]. ... تم توزيع "البهاغافاد غيتا "و" رحلة سهلة إلى كواكب أخرى". ما هي النتيجة الآن? هل هناك أي نتيجة أم لا?

- الناس [في الشارع] ينظرون إليك في وجهك ، وهم يعرفون بالفعل كل شيء عنك. لم؟ لأن كريشنا في قلوبهم. ... إذا كنت تمارس وعي كريشنا ، مارس سانكيرتانا بانتظام ، فأنت تقترب من شخص ، وأنت تعرف بالفعل ماذا تقول له. ولكن ينبغي للمرء أن يعمل لكريشنا ، وليس مجرد لعب مثل هذه اللعبة.

- سانكيرتانا-ياجنا [توزيع الكتاب] ليس مجرد نادي لعشاق سانكيرتانا. هذا هو ياجنا لعصرنا. إنها ليست مجرد وسيلة لتحقيق غاية-إنها الهدف نفسه ، إنها الجوهر. يمكن ممارسة سانكيرتانا بغض النظر عن مكانتنا في المجتمع. كان بهاكتيفينودا ثاكورا رجل عائلة ، وكان لديه 12 طفلا وكان لديه منصب رفيع المستوى. كان مسؤولا حكوميا-كان يجلس في المحكمة كل يوم. لكنه كان عضوا في سانكيرتانا.

لمتابعة سريلا برابهوبادا هو دراسة وتوزيع كتبه. هذه هي حركة سريلا برابهوبادا وهي ملك لله ، لذلك خاصة أولئك الذين أصبحوا قادة ، أطلقوا على أنفسهم معلمين وسانياسيس ، كل شخص مسؤول عن ذلك. أحد أغراض تعليقاتي هو تحذير القادة مرة أخرى من أن مسؤوليتهم أعلى بكثير من المصلين العاديين. على سبيل المثال ، إذا كان الشخص الذي يعمل كمعلم يستخدم الدين لأغراض أنانية ، فسوف ينتقل في النهاية إلى أشكال حيوانية ، لأسفل ، وليس لأعلى.

النص 17

وفقا للحساب البشري [الأرضي] ، تشكل ألف حقبة معا مدة يوم واحد من براهما. وكذلك طول ليلته.

تعليق إيه سي بهاكتيفيدانتا سوامي برابوبادا: مدة الكون المادي محدودة. يتجلى في دورات كالباس. كالبا هو يوم براهما ، يوم واحد من براهما يتكون من ألف دورة من أربعة يوغاس ، أو العصور: ساتيا ، تريتا ، دافابارا وكالي. تتميز دورة ساتيا بالفضيلة والعقل والدين ، ولا يوجد عمليا أي جهل ونائب ، وتستمر هذه اليوجا 1 ، 728 ، 000 سنة. خلال تريتا يوجا ، يتم تقديم الرذيلة ، وتستمر هذه اليوجا 1 ، 296 ، 000 سنة. في دافابارا يوجا ، هناك انخفاض أكبر في الفضيلة والدين ، والرذيلة تنمو ، وهذا يوجا يستمر 864 ، 000 سنة. أخيرا ، في كالي يوجا (لقد عانينا من هذا اليوجا منذ 5000 عام) ، هناك قدر كبير من العداء والجهل وعدم الدين والرذيلة ، والفضيلة الحقيقية غير موجودة عمليا ، وتستمر هذه اليوجا 432000 عام. في كالي يوجا ، يزداد الرذيلة إلى حد أنه في نهاية اليوجا ، يظهر الرب الأعلى نفسه كأفاتار كالكي ، ويهزم الشياطين ، وينقذ أتباعه ويبدأ ساتيا يوجا الجديدة. ثم تتكرر العملية مرة أخرى. هؤلاء اليوجا الأربعة ، بالتناوب ألف مرة ، يشكلون يوما واحدا من براهما ، الإله الخالق ، والعدد نفسه [اليوجا] يشكلون ليلة واحدة. يعيش براهما مائة " سنة " ثم يموت. هذه" مائة سنة " هي 311 تريليون 40 مليار سنة أرضية وفقا لحساب الأرض. بفضل هذه الحسابات ، تبدو حياة براهما رائعة ولا نهاية لها ، ولكن من وجهة نظر الأبدية ، فهي قصيرة مثل وميض البرق. هناك عدد لا يحصى من براهما في المحيط السببي ، ينمو ويختفي مثل الفقاعات في المحيط الأطلسي. براهما وخلقه كلها جزء من العالم المادي ، وبالتالي فهي في تغير مستمر [يولدون ويموتون].

في الكون المادي ، حتى براهما ليست خالية من عملية الولادة والشيخوخة والمرض والموت. ومع ذلك ، يشارك براهما مباشرة في خدمة الرب الأعلى في إدارة هذا الكون ، لذلك فهو على الفور يصل إلى التحرير. يصعد سانياسيس المرتفع إلى كوكب براهما ، براهمالوكا ، وهو أعلى كوكب في الكون المادي والذي يوجد لفترة أطول من جميع الكواكب العليا ، ولكن في وقت من الأوقات يضطر براهما وسكان براهمالوكا ، مثل جميع سكان العالم المادي ، إلى الموت ، وفقا لقانون الطبيعة المادية.

النص 18

عندما يأتي يوم براهما ، يبدأ العديد من الكائنات الحية [في الكون] في الوجود ، وعندما تأتي ليلة براهما ، يبادون جميعًا.

التعليق

حتى هذه الحياة الطويلة لبراهما لا تزال مؤقتة ولن تناسب الروح الأبدية ، فماذا يمكن أن نقول عن حياة الإنسان العابرة؟ التطور الروحي يعني تنمية الفهم والتكريس لله. من الممكن أن تبدأ ممارسة روحية بنوع من التسوية مع المادة ، ولكن بمرور الوقت ، يجب أن تستغرق دراسة العلوم الروحية والوعظ الجزء الأكبر من وقت الشخص. لا يهم مكان عمل الشخص ، سواء كان لديه عائلة أم لا. على سبيل المثال ، يريد الجميع التواصل ، مما يعني أنه في النهاية ، يجب أن تؤدي جميع اتصالاته تقريبًا إلى تطوير المعرفة لدى الناس. هذا هو هدفنا. كل من هم مرتبطون بنا يشاركون بهذه الطريقة. شخص واحد يبشر في مدينة واحدة ، أو دولة واحدة ، أو قارة واحدة. بهذه الطريقة ، يمكن لأي شخص أن يرتقي تدريجياً إلى منصة الكمال.

النص 19

مرة أخرى ومرة أخرى يأتي يوم [براهما] ، ويصبح هذا العدد الكبير من الكائنات الحية نشطا ؛ مرة أخرى يحل الليل ، يا بارثا ، ويختفون بلا حول ولا قوة.

التعليق

وبالمثل ، يضطر الناس إلى النوم من أجل الراحة وتحقيق التوازن بين عقولهم ومشاعرهم. تنعكس العمليات العالمية العالمية ليلا ونهارا من براهما أيضا محليا ، مثل أيام وليالي الناس. لذلك ، من خلال مراقبة القوانين المرئية لنا ودراسة الكتاب المقدس ، يمكن للشخص أن يدرك العمليات الكونية العالمية التي تستمر لملايين السنين. استكشاف المادة الخشنة فقط ، كما يفعل العلماء الحديثون، لن يتمكن الناس من معرفة بنية الكون. نحن بحاجة إلى أن نفهم أن العقل والذكاء لقد جئنا من المصدر الأولي الذي خلق ويدعم هذا العالم كله. العقل والعقل لديهم القدرة على الإدراك ، لأنهم يقفون في بداية كل الخلق.

يفكر الناس في الأبدية أو يتخيلون الأبدية ، لأن الجميع أبديون ، ليس كجسد ، ولكن كروح. إذا لم يكن الخلود موجودا ، فلن يتمكن أحد من الحصول على مثل هذا المفهوم داخل نفسه. وبالمثل ، إذا لم يكن العقل والعقل في بداية الخلق ، ولم يكونا العنصر الأساسي للخلق ، فلن يتمكن أحد من الخلق أو لن يكون قادرا على فهم العمليات التي تحدث في الكون. لذلك ، بمساعدة الكتاب المقدس والخبرة والعقل والعقل ، يمكن للشخص أن يدرك العمليات الأساسية التي تحدث في الكون ، ولكن لا يمكن القيام بذلك بمساعدة سفن الفضاء أو التلسكوبات أو تقسيم البنية الذرية.

النص 20

ولكن هناك طبيعة أخرى أبدية ومتسامية على المادة الظاهرة وغير الظاهرة. إنه أعلى ولا يتم تدميره أبدا. عندما يتم تدمير كل شيء في هذا العالم ، يبقى هذا الجزء [الأبدي] كما هو [دون تغيير].

التعليق

الهدف الأدنى للحياة البشرية هو تحقيق السلام الروحي والتحرر من عالم المادة الميتة والمعاناة. العالم الروحي مليء بالسعادة ، لكن النفوس التي تسعى إلى الهيمنة الشخصية تحاول إقامة السعادة هنا ، في وجود مؤقت. على الرغم من أن مثل هذه المحاولات محكوم عليها بالهزيمة ، إلا أن الروح بطبيعتها تريد أن تكون سعيدة إلى الأبد ، لذلك لا تزال ، على الرغم من عدم جدوى مثل هذه المحاولات ، تحاول بناء سعادتها هنا.

النص 21

هذا هو المكان الأعلى الذي يسمى غير ظاهر ومعصوم ، وهو الوجهة العليا. عندما يذهب المرء إلى هناك ، لا يعود أبدا. هذا هو مسكني الأعلى.

التعليق

تصف سريلا برابهوبادا في التعليق المسكن الأعلى باسم جولوكا فريندافانا. ومع ذلك ، في العلاقات الحميمة ، لا يُظهر كريشنا صفات العظمة. هذه ليست فقط مسألة نظرية ، ولكن أيضا من الناحية العملية ، أولئك الذين يحققون علاقة كريشنا ليلا ، مقتنعون بها بأنفسهم. جمال كرسنا وصفاته جذابة بشكل لا نهائي ، ومع ذلك ، بسبب عدم وجود عظمة في مثل هذه العلاقة ، لا أحد يرى كرسنا كإله. ومع ذلك ، لا يمكن للشخصية الأصلية أن تخلو من صفات العظمة حتى في علاقة الإخلاص العفوي ، وهذا يتجلى في اللورد تشايتانيا ماهابرابهو.

قبل بداية عصر كالي ، عقد الله ترفيهه على الأرض يسمى كريشنا ليلا لإظهار جاذبية العلاقات الوثيقة. ثم جاء بنفسه لإظهار كيف تتطور مشاعر الحب في الانفصال. أول واحد لديه لتشكيل هدف إيجابي وهذا هو كريشنا فريندافانا. يجب أن تنجذب الشخصية ، وتطوير الرغبة في تحقيق كريشنا ، وبعد ذلك ، من هذه الرغبة ، تظهر مشاعر الانفصال. تكتب سريلا برابهوبادا أنه لا يوجد شيء أعلى من هذا المسكن ، لكن جولوكا لا تختلف عن مسكن اللورد تشايتانيا ماهابرابو. تتحدث سريلا برابوبادا أيضا عن هذا وقد قدمنا بالفعل اقتباسا سابقا.

وبالمثل ، إذا كان اللورد تشايتانيا يزرع الانفصال عن الله دون الدخول في علاقة مباشرة ومباشرة مع كريشنا ، فإن هذا منصب أكثر جاذبية وعالية. روبا ، ساناتانا جوسفامي ، جاغاداناندا ، جادادارا بانديت ، راغوناثا جوسفامي ، كلهم يؤكدون الموقف الأعلى لمزاج الانفصال والموقف الأعلى للورد تشايتانيا ماهابرابهو. كتب جاغاداناندا بانديت واحدة من أهم ثلاثة أعمال فايشنافا على العلاقات العليا - "بريما فيفارتو" ، حيث يدعي أن التفاني للورد تشايتانيا أقوى بكثير وأعلى من وجود فريندافان. يصف جاغاداناندا كيف ذهب في رحلة إلى فريندافان ثم أعرب عن أسفه الشديد لأنه انفصل عن اللورد تشايتانيا من أجل فريندافان.

كما أكد بهاكتيفينودا ثاكورا الموقف الأعلى للانفصال ، الذي كتب أنه " في الواقع ، المعاناة الروحية هي أعلى عرق."هذا ما أكده بهاكتيسيدهانتا ساراسواتي جوسوامي ، الذي كتب في إرادته لخدمة الله في الانفصال. وهذا ما تؤكده الحياة الكاملة للرب تشايتانيا نفسه ، الذي يظهر بمثاله الخاص كيف يجب أن يتطور محب الله وما يجب أن يحققه في النهاية.

في العالم المادي ، يعتبر الاجتماع والعلاقات الإيجابية أفضل من الانفصال والخبرات. وبما أننا مشروطون ، فإن التعلم يبدأ بوصف العلاقات الإيجابية ، وإلا فإن فهم أعلى منصب ، الانفصال ، لن يتحقق. يجب على المرء أن يفهم أن الحب في الانفصال هو السعادة ، ويجب على المرء أن يبدأ مثل هذا الفهم من خلال تحقيق جاذبية كريشنا. كما ذكرنا أعلاه، تعرف سريلا برابهوبادا في أحد الأماكن فايكونثا على أنها هدف من محبي الله. وبنفس الطريقة ، يتم إعطاء تعريف غولوكا كأعلى هدف هنا ، بحيث يمكن للشخصية أن تتطور. هو فايكونثا الهدف النهائي? من الواضح لا.

لماذا لم يحقق اللورد تشايتانيا أيا من علاقات كريشنا ليلا, تطوير الانفصال الأبدي فقط عن الله? إذا كان الغرض من مجيئه والوعظ هو علاقة مباشرة (سامبهوغا) ، لكان الله قد أظهر مثالا على مثل هذه العلاقة ، وليس مثالا على تطور الانفصال طوال حياته وحتى أكثر من ذلك في نهاية الحياة. إذا كان الهدف هو علاقة مباشرة ، فلن يمنع أي شيء اللورد تشايتانيا من إظهار مثال على تطور مثل هذه العلاقة. مؤسس سامبرادايا لدينا, سريلا مادهافيندرا بوري, كما لم يحقق علاقة مباشرة, فكيف تعتبر محبته لله أعلى مثال على المحبة؟

ولكن أولا يجب على المرء أن يفهم جاذبية كرسنا ، وإلا فإنه سيكون من الصعب على الشخص أن يفهم صفات اللورد كيتانيا ماهابرابهو. كما أن إدراك عظمة الله يجب أن يسبق فهم علاقة كرسنا ليلا ، فإن فهم علاقة كرسنا ليلا يجب أن يسبق فهم اللورد تشايتانيا ماهابرابهو. إذا لم نفهم جاذبية كرسنا, إذن كيف نفهم مشاعر اللورد تشايتانيا?

قد يقول المصلون الماديون أن الرب تشايتانيا ، كونه الله ، لم يستطع الوصول إلى الله ، وبالتالي أظهر مثالا للانفصال. ولكن وفقا لهذا المنطق, كيف, كونه الله, يمكن أن يختبر الانفصال بنفسه? إذا كان الله يمكن أن يختبر الانفصال بنفسه في مزاج المحب ، وبالمثل ، يمكنه الوصول إلى كريشنا في نفس المزاج. سيقول السهاجيون, " كيف يمكنه الوصول إلى كريشنا إذا كان كريشنا نفسه, ثم نسألهم, وكيف رأى كريشنا, فمثلا, في الإله جاغاناثا? إذا تمكن اللورد تشايتانيا من رؤية كريشنا ، فيمكنه الوصول إليه وتطوير علاقة معه ، فلا يوجد أي عائق أمام ذلك.

يظهر اللورد تشايتانيا مرارا وتكرارا عناصر العلاقة المباشرة مع الله ، ولكن بما أن هدف اللورد تشايتانيا هو الانفصال ، فإن هذه العناصر لا تتطور أكثر. ويجب أن نفهم أنه من خلال التصرف بهذه الطريقة ، يظهر اللورد تشايتانيا مثالا على التطور الأعلى للجميع ، للعالم بأسره ، وقد تم وصف العلاقات المباشرة من قبل التلاميذ الأصغر سنا ، لأن أعراق العلاقات المباشرة ليست الهدف. يؤكد ساخادجييا على سلطة روبا جوسفامي وأعماله ، لكن من الواضح أن منصب اللورد تشايتانيا متفوق بلا حدود على منصب روبا جوسفامي. كتب روبا جوسفامي أن إلهه الأعلى هو اللورد تشايتانيا ماهابرابهو نفسه ، لكن ساخادجييايفضلون عدم رؤية هذا ، تماما كما "لا يرون" بشكل غريب فصل اللورد تشايتانيا. يحدث هذا لأن ساخادجييا ماديون.

يريد ساخادجييا أن يروا الطبيعة الأنثوية كإله ، يريدون هيمنة المشاعر ، السعادة (في النهاية ، السعادة الشخصية) ، "ليس القانون ، بل النعمة" ، هيمنة المرأة على الرجل ، هيمنة الروح على الله ، الطاقة على مصدر الطاقة ، رادها فوق كريشنا. رادها بالنسبة لهم هو الله الرابح الأعلى ، والأكثر جاذبية واستحسانًا ، مع هذا النهج ، هذه هي المادية غير المشروطة. يريد ساخادجييا أن يعبد المرء "الحب النقي" ، وأن يعبد الطبيعة الأنثوية ، من أجل التمتع في نهاية المطاف بالطبيعة الأنثوية التي تحدث في المادة. أو تريد الفتيات هيمنة راداراني ، معتبرين أنفسهن gopis والأقرب ، في النهاية ، الأعلى ، فوق الجميع ، المسيطرين بجمالهن وما شابه ، وهو مثال آخر على السلوك المادي.

كل هذه هي الأفكار الأساسية للمادية-أن تكون أعلى من غيرها ، وأكثر جمالا من غيرها ، وأكثر تأثيرا من غيرها ، للحصول على مزيد من السعادة ، للحصول على سعادة أعلى غير معروفة لأي شخص آخر ، ليتم اختيارها ،، الأفضل ، الأكثر حظا ، لتجربة السعادة الشخصية التي لا تقاس ، حلاوة مرة أخرى ، للاستمتاع الرحيق الأبدي يقطر بالضبط على لسان مثل هذا الفرد. لديه أفضل إله ، أفضل معلم ، أفضل دين ، أفضل منزل ، سيارة ، زوجة وأطفال. عندما يؤكد هؤلاء الناس على عبادة طاقة الله، فهذا إهانة.

نحن لا نعبد رادها بشكل منفصل عن كريشنا ولا نعتبرها متفوقة على كريشنا ، فقط لأنه مستحيل عمليا. سيكتسب رادها المسيطر على كريشنا في النهاية صفات الله ، وسيكتسب كريشنا التابع لرادها صفات الطاقة. هيمنة الطاقة مستحيلة من حيث المبدأ ، ومع ذلك ، فقد جاءت جميع النفوس المشروطة إلى عالم المادة لإثبات العكس. لذلك ، في الدين يحاولون تأكيد مثل هذا الموقف وهذا خطأ.

يقول ساخادجييا إن اللورد تشايتانيا هو رادها ، وهو في أحسن الأحوال نصف الحقيقة ، لكنه في الواقع ليس الحقيقة على الإطلاق ، لأن الله ليس طاقة أبدا. الطاقة هي دائما تابعة ، فإنه يخدم ، يتم تحديد موقف الله من خلال السيطرة على الطاقة. يريد ساخادجييا هيمنة طاقة واحدة فقط ، وهيمنة المشاعر ، وتقليل القواعد ، ويريدون المزيد من الحرية ، كل هذا مادي.

الجواب هو أن اللورد تشايتانيا هو المصدر الأصلي لرادها وكريشنا. قسم اللورد تشايتانيا نفسه إلى شخصيتين ، من بين أمور أخرى ، من أجل جذب الماديين ، الذين يرتبط الحب الأعلى بشكل أساسي برجل وامرأة.

خلاديني فاستوكي دييا دويتي سفارأوبا

فرأدجي رأدخا كرشنا ليلا كارأيا أبارأوبا

"بمساعدة طاقة المتعة ، تفترض الشخصية المطلقة الأصلية شكلين-رادها وكريشنا ، ثم ترتب ألعابهما المتعالية المذهلة في فراجا." <...>

دوي ديخا خابارأ أغي فيكارأ نا چخيلا

تابي إيكا رأوبا دوي كيماني خايلا

"هذه التسلية أبدية ، لكنها تظل غير ظاهرة حتى يظهر الشكلين المتعاليين ، رادها وكريشنا ، كشخصين منفصلين. كيف يصبح المرء اثنين؟ (بريما فيفارتا ، 1.8 ، 15).

إذا كان رادها وكرسنا هما نفس شخصية اللاهوت, ثم كيف يمكن أن تكون هناك علاقة بينهما? هذه العلاقة ممكنة بسبب تأثير اليوغا مايا. اليوغا-مايا هي وهم روحي عندما لا يظهر توسع الله سوى جزء من صفات الله.

بهذه الطريقة ، يظهر كريشنا بعض صفات الله ، ويظهر رادها صفات أخرى من الله ، كل هذا يتم ، بما في ذلك لتدريب النفوس المشروطة. وهذا ما يسمى اليوغا مايا. لا يظهر اللورد نارايانا العلاقة الحميمة ، ولا يظهر رادها كريشنا العظمة ، لكن اللورد تشايتانيا يظهر كل هذه الصفات معا وفي وقت واحد ، لأنه الشخصية الأصلية. هذا هو الله ، كل الصفات تتجلى فيه في نفس الوقت. أظهر اللورد تشايتانيا اختلاط جميع الأشكال ، على سبيل المثال كريشنا مع الفلوت واللورد نارايانا وآخرين ، لأن كل هذه الأشكال فيه وحده.

ليس من السهل فهم الله ، لذلك يتم تدريس العلوم الروحية على مراحل. أولا ، تحقيق عظمة الله ، ثم فهم رادها كريشنا ، ثم الموقف الأعلى لمزاج الانفصال. إذا لم نتطور باستمرار ، فسوف نشعر بالارتباك ، لأن الله هو كل شيء موجود. لكن الله ليس مجرد مجموعة من كل الصفات، فهو فيه في أعلى انسجامه. فمن الضروري أن نفهم كيف يجمع, فمثلا, العظمة وعلاقات وثيقة, يمكن أن تكون مجتمعة? من الواضح أنهم يستطيعون. على سبيل المثال ، اختبر اللورد تشايتانيا مشاعر الحب الحميم لكريشنا بينما كان يُظهر قوته التي لا تُحصى.

هل يمكن الجمع بين القدرة المطلقة والاعتماد في الله كما في روح صغيرة? من وجهة نظر المنطق العادي ، هذه الأشياء غير متوافقة ، ومع ذلك ، فهي موجودة أيضا في الله. كونه الله وإظهار القوة،في نفس الوقت يظهر اللورد تشايتانيا الاعتماد. قوة مشاعره من الحب هائلة ، ولكن هذا يتجلى مع اعتماده الكامل في وقت واحد كمحب. صفات الروح هي أيضا في الله, غير ذلك, من أين أتوا? نوعية الروح هي أيضا واحدة من صفات الله ، ولكن من دون تطوير باستمرار ، كل شيء سوف تختلط في عقل الشخص. لذلك ، نحن نتعلم بدءا من عظمة الله وما فوق.

ومع ذلك ، إذا لم يدرك الشخص عظمة الله ، فلن يكون قادرا على تحقيق علاقته أو لن يكون قادرا على الأقل على فهم جوهر علاقة كريشنا ليلا. بالتفكير في العلاقات من المستوى المادي ، يبقى ماديا عاديا. كونه ماديا ، فإن مثل هذا الشخص لن يكون قادرا على تحقيق الموقف الأعلى لمشاعر الانفصال. بالنسبة للماديين ، السعادة الإيجابية مهمة ، فهم لا يفهمون العالم المتعالي ، والمشاعر المتعالية. وبالمثل ، لن يكونوا قادرين على فهم موقف الرب تشايتانيا ، لفهم صفات الله وكيف يتم دمجها فيه.

أجرى اللورد كيتانيا أولا هواياته كريشنا ليلا لشرح وجوده الأسمى ، كائن الله. نقول أحيانا "غاورأ ليلا" ، لكن هذه ليست ليلى ، هذا هو شكله الأصلي وكونه الأصلي. ثم ، عندما اكتسب عصر كالي قوة وبمجرد ظهور وسائل الإعلام كفرصة عظيمة للتبشير للجميع ، أرسل الله سريلا برابوبادا هنا. كان من المفترض أن يكتسب عصر كالي القوة ويظهر وجهه ، بمجرد إنشاء الأسلحة النووية وظهرت طباعة الكتب على نطاق واسع ، وصلت سريلا برابوبادا إلى أمريكا (التي فتحت للعالم الغربي لهذا ، بالفعل في وجود اللورد شيتانيا على هذا الكوكب).

لم يؤسس اللورد شيتانيا حركته بقوة في الهند قبل خمسمائة عام ، لأن خططه أكبر بكثير من الهند ، والهدف أعلى بكثير من الوعظ بالعلاقات المباشرة. تماما كما أن الهند غير ذات أهمية على نطاق الكون ، فإن العلاقات المباشرة غير ذات أهمية على خلفية مشاعر الانفصال التي لا حصر لها للورد تشايتانيا ماهابرابو.

النص 22

إن الشخصية العليا للربوبية ، التي هي أعظم من كل شيء [من الروح والمادة] ، يمكن تحقيقها من خلال التفاني الخالص. على الرغم من أنه موجود في مسكنه ، فهو منتشر في كل شيء وكل شيء بداخله.

التعليق

يمكننا أن نقول على الفور أن هذه الآية هي واحدة من الآيات الرئيسية للبهاغافاد غيتا ، لأنها تصف الشخصية الأصلية للربوبية.

بما أن الله مطلق ، فهو يشمل كل شيء. على الرغم من أن الله يقيم في مسكنه ، إلا أنه يقيم في كل مكان في نفس الوقت وكل ما هو موجود فيه. بل هو أيضا مظهر من مظاهر له القدرة المطلقة الجودة. بالمعنى الأسمى ، الله وحده موجود ، وداخله ، في منطقة صغيرة (مع ذلك ، لانهائية) ، جميع العوالم الروحية مترجمة. جسد الله ليس له حدود ومليء بمشاعره التي لا حدود لها ، وعدد لا يحصى من الكواكب الروحية هي مجرد انعكاس لإشراق سعادته العليا. لا توجد مساحة أكبر ولا أشكال أخرى خارج الله. إن إشراق الله اللامتناهي هو جسده أيضا ، ومحيط حواس الله هو جوهره الداخلي.

بالمعنى الأسمى ، الإخلاص الخالص لله يعني السعي للوصول إلى مسكن الله البدائي ، الذي هو فوق كل العوالم الروحية. الإخلاص الخالص يعني غياب المصلحة الذاتية ، بما في ذلك المصلحة الذاتية الروحية ، والرغبة في تجربة السعادة الشخصية المحددة (التي تكشف عن مبدأ السعادة الحقيقية). لا يمكن تحقيق ذلك على الفور ، ولكن مع تقدم التطور الروحي ، يصبح المحب مطهرا ، ويتعلم بنية العالم الروحي بأكملها ، وعند بلوغه مرحلة النضج ، يمكنه فهم وإدراك اللورد تشايتانيا ماهابرابهو. ويعتبر غيتا غيتا أن تكون مكتوبة للمبتدئين, ولكن يتم تمثيل الله البدائي أيضا في ذلك, وإلا كيف يمكننا أن نفهم الكلمات التي هو أكبر من كل ما هو موجود وأن كل شيء بداخله?

كل هذا الوصف ، لا يتطلب أيضًا إيمانًا ويمكن فهمه جيدًا. إذا كان الله هو المطلق ، فكل ما هو موجود ، فأين يمكن أن تكون العوالم الروحية؟ من الواضح أن العوالم الروحية موجودة فيه. لكونه أعظم شخصية أصلية ومصدر لكل شيء ، فإن الله بالتأكيد يفوق كل المخلوقات التي خلقها وليس له أي ارتباط بها. السؤال الوحيد الذي يطرح نفسه حول شكل الله هو أكثر صعوبة.

ما هو شكل الله البدائي? على الرغم من أن الله يظهر نفسه في عدد لا حصر له من الأشكال ، إلا أنه يأتي إلى هنا في شكله الأصلي ، بصفته اللورد تشايتانيا ماهابرابهو ، ويشرح منصبه الأعلى ، بدءا من تعليم البهاغافاد غيتا. من الممكن أيضا أن نفهم أن اللورد تشايتانيا هو الشكل الأساسي لله من خلال الوجود المتزامن لجميع الصفات فيه (صفات العظمة ، صفات العلاقات الوثيقة ، صفات الروح وغيرها) ، وبهيمنة مزاج الانفصال في مشاعره. أيضا ، أظهر اللورد تشايتانيا وجود جميع أشكال الله الرئيسية في نفسه ، بما في ذلك الأشكال غير المتناسقة من وجهة النظر المعتادة. علامة أخرى هي أن اللورد تشايتانيا أعطى المعرفة الكاملة ، موضحا أن الحب لا يشمل السعادة الإيجابية فقط. هذه الحقيقة ، كقاعدة عامة ، غير معروفة في عالم المادة ، ولم يكشف أي كتاب مقدس في العالم ، بما في ذلك كتب فايشنافا المقدسة ، عن هذا الجانب من الحب ، وحتى أكثر من ذلك لم يشير إليه على أنه أعلى كمال.

يشبه خلق العالم المادي ظاهريًا بداية الخليقة الروحية بأسرها. خلق المادة كعالم أدنى ، ولكن بطريقة ما خاصة ، والذي ، بفصله عن الله ، يشبه العالم الأصلي لمزاج الانفصال. من الطبيعي تمامًا أن الله فعل ذلك بطريقة مماثلة لأسمى خليقته. الأدنى والأعلى متشابهان مع بعضهما البعض ، لذلك فإن العديد من عناصر خلق المادة تكرر إنشاء مسكن الله الأصلي.

هناك ثلاثة أقانيم لمها فيشنو ، وهناك أيضًا ثلاثة أقانيم للخلق الأولي لكل شيء. في الأقنوم الأول ، يوجد الله وحده ، ولا توجد عوالم روحية ، ولا توسعات ، ولا أرواح. في الأقنوم الثاني ، يظهر لوتس الخليقة فوق محيط مشاعر الله ، ويتجلى الله فيه بالفعل. في التجسد الثالث ، يتم إنشاء التوسعات والنفوس وتسكن العوالم الروحية التي تم إنشاؤها داخل اللوتس.

عندما لا تتجلى الأكوان المادية ، تكون عناصر المادة والأرواح المشروطة داخل مها فيشنو ، تماما كما تكون جميع النفوس وبنية العالم الروحي في البداية في الله ، ثم تظهر خارجه. تقع مها فيشنو في مساحة غير محددة من العالم الروحي ، ليس لها سمات محيطة، تماما كما أن الله الأصلي نفسه هو المساحة الكاملة ، لذلك لا يمكن لأحد تحديد موقفه وبالمثل ، ليس لديه سمات خارجية.

الأكوان المادية تنبع من مها فيشنو ، أو هي رغوة على سطح المحيط السببي لكاران. تنبثق العوالم الروحية أو الكواكب الروحية من الله ، وتظهر أيضا كجسيمات على الأمواج اللانهائية لمحيط مشاعره. يخلق نفس مها فيشنو عوالم مادية ، ويخلق نفس أو مشاعر الله موجات على المحيط ، تلد عوالم روحية أبدية ، في شكل جزيئات مشرقة. كل حركة من كل موجة يخلق عددا كبيرا من العوالم الروحية ، وعدد من هذه الموجات هو لانهائي وأنها تتحرك لفترة أبدية ، ومع ذلك ، تقع جميع العوالم التي تم إنشاؤها في وقت واحد داخل اللوتس العليا تقع فوق المحيط (منذ المحيط واللوتس مترابطة).

عندما تتجلى الأكوان المادية ، تكون الأرواح المكيفة في اللوتس (الفيشنو الثاني) ، وكذلك جميع توسعات الله والأرواح والعوالم الروحية في اللوتس الأصلي للخليقة. التمدد الثاني لـ الفيشنو يدخل الكون ويملأه في منتصف الطريق بالمحيط المنبثق من جسده. وبالمثل ، فإن الله الأصلي في تجسده الثاني يتجلى بشكل منفصل عن محيط مشاعره الذي في جسده. ثم تخلق بصره السماء أو الفضاء الذي يظهر فيه لوتس الخليقة. بما أن الأكوان المادية فارغة بشكل أساسي وجميع سكانها في زهرة اللوتس ، فإن كل العوالم الروحية موجودة أيضًا في اللوتس فوق المحيط اللامحدود ، في الامتداد اللامحدود للليل الروحي. لكن المحيط السببي للكارانا ليس سوى عنصر من عناصر الخلق ، بينما محيط الإله البدائي هو محيط أناندا أو محيط نعيم حواسه.

قد يطرح السؤال ، إذا كان الخليقة الروحية أبدية ، فلماذا يقال أنها مخلوقة؟ أو حتى لو تم إنشاؤه ، فلماذا وصف هذه العملية في حين أن كل شيء قد تم إنشاؤه بالفعل؟ لأن العالم الروحي مطلق ، على عكس المادة ، فإن كل من خلق ووجود كل شيء موجود إلى الأبد.

الشكل الأصلي لله ، عندما لا يظهر أي عالم ، موجود إلى الأبد ، ولكن العوالم المخلوقة موجودة أيضا إلى الأبد. هذا موقف مطلق-لا شيء يختفي بالمعنى المطلق ، لا شيء يظهر. من وجهة نظر الأقنوم الأول ، الخلق غير موجود إلى الأبد ، من وجهة نظر الثالث ، الخلق موجود إلى الأبد بدون بداية. أما بالنسبة لمبدأ الخلق - هل يمكن إنشاء الأبدية? لم يتم إنشاؤه لأن كل شيء هو جزء من الله الأبدي. على سبيل المثال ، لا يتم إنشاء الروح ، فهي أبدية ، موجودة إلى الأبد في الله ، ولكن بعد ذلك تتجلى. بنفس الطريقة ، كل العوالم وجميع الأشكال أبدية ولا يتم إنشاؤها ، لأنها أبدية في الله.

لا شيء يمكن إنشاؤه. نفس المبدأ يعمل في المادة: لا شيء يمكن أن يُخلق ، خلق الشيء ما هو إلا وهم الخلق ، كل ما "خُلق" في المادة موجود بالفعل. على سبيل المثال ، يبني الناس منزلًا ، لكن مبادئ البناء ، وتفاصيل مختلفة للبناء ، وما إلى ذلك ، كل هذا متأصل في الخلق. "يخلق" الناس ما خُلق كمبدأ في بداية الخليقة ، وهم يقلدون الخليقة فقط. أو ، على سبيل المثال ، ولادة طفل ، بالطبع لا يمكن للوالدين إنشاء طفل ، كل هذا يتجاوز اختصاصهم.

وبالمثل ، لا يتم إنشاء التوسعات والأرواح والعوالم الروحية ، ولكن لديهم بداية محددة ، لحظة مظاهرها. المطلق يعني الوجود المتزامن لجميع الصفات الممكنة في شكلها ومزيجها اللامحدود. المطلق يعني أن أي نوعية أو ظاهرة يجب أن تكون لانهائية وذرية ، أن يكون لها بداية (لأن مبدأ البداية موجود بوضوح) وليس لديها. لذلك ، فإن العوالم الروحية لها بداية الوجود ، ومع ذلك ، موجودة إلى الأبد.

في المطلق ، كل شيء موجود تمامًا ، ولكن في الطبيعة الأعلى المطلقة ، والتي تختلف عن المادة (لأن المادة هي خليقة محددة نشأت بسبب رغبات جزء من الأرواح الذرية). مهما كانت الروح تود أن ترى الأشكال وتختبر المشاعر ، كل هذا موجود في العالم الروحي. في المادة ، كل شيء محدود ومؤقت ، في الروح ، بشكل عام ، لا توجد قيود ، ومع ذلك ، فإن اللانهاية تعني أيضًا بداية الخلق ، كأحد مبادئ الوجود (لأن المطلق يجب أن يحتوي على جميع المبادئ).

ليس من الصعب فهمها ورؤيتها عمليًا في أنفسنا ، لأننا كروح لدينا عدد لا نهائي من الأشكال داخل أنفسنا (في الوعي أو في العقل) ، ولانهائية من الصفات وأبدية. الفرق هو أن وعي الله يشمل كل ما هو موجود ، ولكن الروح محلية ، ومع ذلك ، فإن الروح في الأساس هي نفس الله. على سبيل المثال ، تتشابه مشاعرنا نوعيًا مع مشاعر الله ، لكنها محدودة بالجسد (ماديًا أو روحيًا) ، لكن مشاعره لا يحدها أي شيء.

أما بالنسبة لمصطلح" مها " - "عظيم". هناك أربعة مبادئ عظيمة-هذه هي مها فيشنو ، التي تكرر الخلق الأصلي ، وتخلق عالما استثنائيا من جميع وجهات النظر ، وبالتالي تحتل مكانة خاصة بين جميع توسعات الله. هذا هو مها مايا ، أيضا طاقة خاصة من الله ، والتي من ناحية هو عنصر من الجهل ، ولكن من وجهة نظر متعالية ، بل هو مظهر من مظاهر أعلى مبادئ الحب لله. بهذا المعنى ، تتفوق مها مايا على يوجا مايا ، لأن كل من مزاج الانفصال الأبدي والجوانب الأكثر مقصور على فئة معينة من وجود الله تظهر داخلها ، بما في ذلك تلك التي لا يمكن الوصول إليها من قبل النفوس أو التوسعات ، حتى في العالم الروحي. تعويذة مها هي أعلى تعويذة تمثل الجوانب الثلاثة الرئيسية لله-الجمال والقوة ونفسه. وماهابرابهو ، الذي هو الشخصية الأصلية للربوبية. الاسم الرئيسي والأعلى لله هو ماهابرابهو ، لكن يجب أن نقول جميعا "اللورد تشايتانيا ماهابرابهو" ، يجب أن نعبر دائما عن تقديس معين. قال بعض أچاريا "ماهابرابهو" ، لكن سريلا برابوبادا ، أچاريا العليا ، لم تتبع هذا المبدأ بشكل أساسي ولا ينبغي لنا أن نفعل ذلك أيضا.

لدينا أشاريا هو سريلا برابهوبادا ، والاسم المقدس هو كتب سريلا برابهوبادا. نحن ندرس بشكل رئيسي فقط كتب سريلا برابهوبادا ، وليس كتب روبا جوسفامي ، فيسفاناثا ثاكورا ، بهاكتيفينودا ثاكورا. جاءت سريلا برابهوبادا على وجه التحديد لتأسيس السباق الأعلى لعصر كالي بأكمله، ولم يفعل ذلك روبا جوسفامي ولا أكارياس الأخرى. تصف روبا جوسفامي جانبا واحدا فقط ، وأعطت سريلا برابوبادا كل شيء. قراءة روبا جوسفامي الآن لن يطور أحد الحب العفوي ، وقراءة سريلا برابهوبادا ، يمكن لأي شخص تحقيق ذلك. تصف روبا جوسفامي العلاقات المباشرة في الغالب ، لكن سريلا برابهوبادا تعطي سباقا أعلى.

لماذا يجب توزيع كتب سريلا برابوبادا وليس كتب معلمين آخرين? لأن كتب سريلا برابهوبادا هي الملخص النهائي لجميع الكتب المقدسة ، الكلمة الأخيرة. تؤدي كتب سريلا برابوبادا إلى أعلى مستوى نهائي ، لكن كتب المعلمين الآخرين لا تفعل ذلك. ليس من الصعب إظهار كل شيء وعمليا.

عندما لا تقرأ الروح كتب سريلا برابوبادا ، وبالتالي لا تعرف عن الله ، فإنها تنجذب إلى شيء آخر. الناس يريدون أن يكون ملكوتهم ، ممتلكاتهم منفصلة عن الله. إنهم يضيعون حياتهم في بناء المصانع والمعدات المختلفة. بدون معرفة الله ، تتغير الأديان قليلا في المجتمع ، لأنه بدون معرفة الله ، سيتم استيعاب الناس دائما في الخارج ، وسيسعون إلى السعادة الأرضية. طالما أن الناس يتبعون الشهوة ، والرغبة في السعادة الفردية ، فإن العالم سيمتلئ بالمعاناة ، لأن هذه الرغبات أنانية ، وتتناقض مع رغبات الآخرين وتكون مؤقتة. إلى جانب حقيقة أن مثل هذه الحياة تجلب المعاناة ، فهي أيضا غير جذابة. عدد قليل جدا من الناس يمكن أن نفهم معنى الحياة المادية ، ولكن في الوقت نفسه أنها غالبا ما تنجذب نحو عدم الشخصية والتخلي الخارجي من الفواكه.

التفاني الخالص بالمعنى العام يعني أن الشخص يدرك الله ، وبالتالي ، يتخلص تدريجيا من الدوافع المادية. يريد الناس أن يكونوا عظماء فقط بسبب دونيتهم الخاصة ، فالشخص المناسب العادي لا يحتاج إلى أي عظمة شخصية ، خاصة في الحياة الروحية. عندما يكون الشخص معيبا داخليا ، فإنه يريد تعويضه بطريقة ما ، ويحتاج إلى الاعتراف ، وسيكون عدم الرضا دائما علامة على الشهوة. الناس الذين يتم الاستيلاء عليها مع شهوة دائما قصيرة من كل شيء ، لديهم القليل من المال ، والشهرة قليلا وأشياء أخرى. في حين يتم الاستيلاء على شخص مع مثل هذه الرغبات ، فمن الصعب عليه أن يعرف الله. ولكن حتى الشهوة القوية تتراجع تدريجيا عندما يكرس الشخص نفسه لتطوير المعرفة والوعظ بالعلم الروحي ، لأن الله غير محدود.

من الأفضل للأديان أن تتخلى عن الميول المادية لتراكم الممتلكات وتكرس نفسها للمعرفة والوعظ ، وهذا أكثر أهمية من العبادة في المعابد. طالما أن الناس لا يعرفون سوى القليل عن الله أو أن معرفتهم نظرية ، فسيكون من الصعب عليهم الوصول إلى العالم الروحي ، لأن العالم الروحي مرتبط جميعا بالله. لذلك ، يمكن للأشخاص الذين لديهم فضول كاف ويكافحون من أجل الروحانية الوصول إلى الجنة فقط (الكواكب الأعلى في العالم المادي) ، حيث ستتاح لهم الفرصة مرة أخرى للتحسين.

النص 23

يا أفضل البهاراتاس ، سأصف لك الآن الفترات الزمنية المختلفة التي يعود فيها [اليوغي الصوفي] ، تاركا هذا العالم ، أو لا يعود [إلى عالم المادة].

التعليق

منذ المصلين نقية تحت حماية الله ، فهي ليست قلقة وأنها أيضا لم يكن لديك للتفكير في متى وكيف أنها سوف تترك الجسم. تنشأ جميع مشاكل الناس العاديين والمؤمنين الماديين تقريبا من الأنانية: القلق بشأن جسدك طوال حياتك ، وحل باستمرار بعض المشاكل التي أوجدتها طموحاتك الخاصة – كل هذا مقيد للغاية. يهتم الماديون بالراحة وبصحتهم ، وكمفارقة ، لهذا السبب غالبا ما يمرضون. معظم الأمراض تنشأ من القلق ، في الواقع ، النفس هي العامل الرئيسي في هذا. عندما يتقلب العقل باستمرار ، ينفق الشخص الكثير من الطاقة ويدمر نفسه.

الشخص يتمتع بصحة جيدة عندما يكون لديه وعي واضح ، عندما يعرف الفلسفة ، الفلسفة هي أساس أي مجال من مجالات الحياة. الروح قوية ، إذا توقف الشخص عن القلق، يمكنه رفع الجسم الضعيف تدريجيا إلى حالة طبيعية. لذلك ، فإن معرفة الفلسفة الروحية ، وكتب سريلا برابوبادا ضرورية ، وثانيا ، التخلي عن ثمار العمل والنشاط الروحي الإيجابي ضروريان. عندما لا يكون هناك غموض أساسي في الوعي وعندما يكون الشخص في ازدياد ، سيكون بصحة جيدة بشكل عام ، أو على الأقل سيكون وعيه في حالة جيدة. ومع ذلك ، لا يزال بإمكاننا الموت في أي لحظة من عشرات العوامل الأخرى ، لكن محب الله لا يحزن كثيرا على هذا أيضا.

هناك حديث في الإسلام يقول أن ملاك الموت ينظر إلى وجه الجميع خمس مرات خلال النهار وخمس مرات في الليل ، ويتحقق مما إذا كان وقت وفاته قد حان. على الرغم من أن هذا الحديث غير معترف به عالميا ، إلا أنه يصف حالة حياتنا بشكل واقعي تماما. أو كما كتبت سريلا برابهوبادا: "بسبب الجهل ، لا يعرف المرء أن هذا العالم المادي هو مكان للمعاناة ، حيث يتربص الخطر في كل خطوة "(بهاغافاد غيتا ، 2.51 ، تعليق)

يكرس الماديون حياتهم كلها لجسمهم، مما يجعل الأمر أسوأ في الغالب لأنفسهم-الإفراط في تناول الطعام ، والتفكير في كيف يكون أكثر ملاءمة لهم للاستلقاء أو النهوض ، وترتيب أرائك علميا وفقا لفنغ شوي ، ودراسة الأبراج والبحث عن تعويذة سرية لرفاهية المواد الأبدية. المحبون لا تقلق بشأن غير مهم ، لذلك هم في وعي جيد ، متجاوزا في التطور الروحي ، بما في ذلك سانياسيس الرسمي.

المبادئ الدينية المختلفة في غياب الوعظ لا تلعب دورا هاما وإلى حد كبير لن تكون فعالة. من الضروري محاولة جعل بلد واحد على الأقل أو مدينة واحدة واعية لله. من الضروري تحديد هدف مهم. أما بالنسبة للسلوك الخارجي ، لدينا بهاغافاتام تصف أمثلة مختلفة حيث يتصرف المصلين مختلفة بشكل مختلف. من الضروري فهم الجوهر ، والمكونات الخارجية ليست أساسية. على سبيل المثال ، يتصرف الشخص البراهماني بطريقة واحدة ، لكن الكشاتريا قد تتصرف بشكل مختلف ، وأحيانا في الاتجاه المعاكس.

النص 24

أولئك الذين يعرفون البراهمي الأعلى يغادرون هذا العالم أثناء تأثير إله النار ، خلال ساعات النهار ، في لحظة ميمونة ، خلال أسبوعين من القمر [المتنامي] وستة أشهر عندما تتحرك الشمس في الشمال.

التعليق

هنا نعني أولئك الذين أدركوا براهمان وتركوا الجسم بوعي، هذه وصفة طبية لهم. أولئك الذين يدركون براهمان ويموتون عن طريق الخطأ في لحظة ميمونة في الوقت المناسب يمكنهم أيضا دخوله. لكن هذه القاعدة لا تنطبق على الناس العاديين ، وينظم ولادتهم القادمة مصيرهم.

هؤلاء الصوفيون الذين يغادرون الجسد في لحظة غير مواتية من الزمن يتلامسون مع براهمان ، لكنهم يعودون على الفور إلى العالم المادي (يولدون في المادة). لا يمكن لشروط ترك المادة تحديد موضع الروح في براهمان ، لذلك نحن هنا نتحدث فقط عن الدخول المحلي أو عدم الدخول إلى براهمان ، والذي يعتمد أيضا على العوامل المادية. بشكل عام ، بما أن براهمان (سات) هو موقف وسيط ، فلا توجد علاقات روحية فيه ، ولا يتجلى جانب أناندا ، ولا توجد سعادة كاملة ، لذلك يمكن لأي روح أن تتراجع عنه مرة أخرى. إذا وصلت الروح إلى العالم الروحي، فلن تسقط مرة أخرى. هؤلاء المصلين الذين يأتون إلى العالم المادي للتبشير هم في وعي الله ، ومجيئهم إلى هنا ليس سقوطا أبدا.

النص 25

الصوفي الذي يترك هذا العالم خلال الفترة الزمنية [تأثير الإله] الدخان ، في الليل ، في أسبوعين من [تراجع] ضوء القمر ، أو في ستة أشهر عندما انتقلت الشمس إلى الجنوب ، أو الذي يصل إلى كوكب القمر ، يعود مرة أخرى.

التعليق

الصوفي المثالي يترك الجسم في الإرادة في وقت ميمون ، والبعض الآخر الذين أدركوا براهمان ، ولكن ليست مثالية جدا ، وترك الجسم لحسن الحظ. ترك الجسم عندما تكون دورة جميع العمليات العالمية في مرحلة إيجابية ، يدخل الصوفي براهمان ، ويترك الجسم عندما ينمو تأثير قوى الظلام ، يلمس الصوفي براهمان ، لكنه يسقط مرة أخرى. بعبارة أكثر صراحة: عندما تكون الدورات الرئيسية للعمليات العالمية في مرحلة سلبية ، من المستحيل دخول براهمان بمساعدة اليوغا الصوفية ، وبعد أن تتلامس مع الإشراق الأبدي ، يسقط الصوفي مرة أخرى.

لا يستطيع بعض الصوفيين الوصول إلى براهمان ، وكأثر جانبي ، يصلون إلى القمر ، ويعيشون هناك من أجل وقتهم ثم يتراجعون أيضا. تماما كما يعكس القمر ضوء الشمس في العالم المادي ، حتى أولئك الذين يطمحون إلى البراهمي ، ولكن ليست مثالية بما فيه الكفاية ، وتحقيق القمر ، وليس إشعاع البراهمي. في الواقع ، كل هذه الصعوبات تشير إلى أن الصوفيين يختارون في البداية الهدف الخطأ. بدلا من السعي من أجل الله ، فإنهم جميعا يسعون فقط من أجل النور ، من أجل براهمان.

تم إنشاء العالم المادي كله من قبل الله ، لأنه تم وفقا لقوانين معينة ولراحة الإدراك ، يتم ترتيب جميع الفئات في ذلك في ترتيب متناغم من العملاق إلى أكثر المحلية. إن التناوب بين النهار والليل يردد كفاح قوى النور والظلام ، الخير والشر. بدءا من فهم العالم بمفاهيم الخير والشر والضوء والظلام والحقيقة والجهل ، يمكن للشخص أن يتحسن تدريجيا ، ويعمق معرفته.

إن خلق الكون وتدميره دوري ويتم حسابه على مدى فترة زمنية ضخمة ، داخل الكون تكون جميع العمليات دورية أيضا ، على الرغم من أنها أكثر محلية في الوقت المناسب. يكررون الدورة العملاقة الرئيسية ، التي تمثل مصغرها ، والتي تعطينا المساعدة في تطوير المعرفة. يتم إنشاء الكون وتدميره ، ويتجلى هذا القانون الأساسي في جميع المستويات الدنيا. لذلك ، يمكن لأي كائن متطور – رجل أو نصف إله أو شيطان – مراقبة جميع العمليات العالمية الرئيسية في صورة مصغرة وتطوير المعرفة الروحية. العلماء الذين ينظرون إلى هذا العالم ، الذي يستند بالكامل إلى القوانين ، يقولون إن كل شيء حدث بالصدفة ، هم في الأساس مجانين.

أما بالنسبة للحياة على سطح القمر ، والقمر هو الكوكب السماوي حيث ، مثل على الشمس ، والحياة موجودة على أساس النار ، أو الضوء. تتشكل الحياة الأرضية أيضا من ضوء الشمس وضوء القمر ، لكن الضوء هنا يتحول بشكل أساسي إلى أجسام تتكون من عناصر خشنة – الأرض والماء. وبهذا المعنى ، فإن الحياة الأرضية أقل بكثير من الحياة على الشمس أو على القمر. الأجسام القائمة على الماء والأرض قصيرة العمر وأكثر عرضة للأمراض والدمار ، على عكس أجسام الكائنات الأكثر تطورا. في الجزء العلوي من العالم هي المعرفة والعقل ، وتتشكل الهيئات على أساس العقل ، مثل جسد براهما ، على سبيل المثال ؛ أدناه – تتشكل الهيئات على أساس ، على التوالي ، من الأثير والهواء والنار والماء والأرض (الفضاء ، الحالة الغازية للمادة ، الضوء ، الحالة السائلة للمادة والصلبة). الهيئات التي تم إنشاؤها على أساس كل عنصر لاحق هي ذات جودة أقل بشكل متزايد.

يشكل الناس رغبات بناء على المشاعر والعقل ، ولكن بعد ذلك ، يجسدونها في مادة خشنة ، في النهاية يحصلون على خيبة أمل فقط. لا ترتبط أنصاف الآلهة بالمادة الجسيمة ، لذا فإن حواسهم وعقولهم أقوى بكثير ويختبرون سعادة أعلى من البشر. يعتقد المادي أن كل شيء يجب أن يتجسد في المادة ، في حين أن المتعالي يقلل من استخدام المادة الخشنة ، مما يجعل حياته أسهل من جميع النواحي. يعتقد الماديون أن أساس الحياة هو عناصر صلبة ، بينما في الواقع كل شيء هو عكس ذلك تماما: إن الحواس والعقل والعقل هي الأساس الحقيقي للحياة والقوة الفائقة ، على عكس المادة الخاملة.

عند رؤية الأشكال المادية ، ينجذب الماديون إليها ويريدون امتلاكها ، لكن أنصاف الآلهة يعيشون فوق المادة الإجمالية ويتمتعون بأنواع مختلفة من العلاقات والمعرفة ، خارج العلاقة مع المادة الإجمالية. ارتفاع ، شخص يطور الوعي ، والوعي المتقدمة يؤدي به إلى مستويات أعلى من الحياة. أولئك الذين يتوقون إلى المادة الخشنة سيعانون ويسقطون. هذه حقائق وقواعد أولية ليس من الصعب فهمها.

الشمس في العالم المادي كوكب أعلى من القمر ، ضوء الشمس ساطع ويحتوي على عدد كبير من أشكال الحياة وأنواع السعادة ، القمر أقل ، وعلى الرغم من وجود أشكال مختلفة من الحياة والسعادة عليه ، إلا أنها أقل كثافة. ملاحظة-وفقا للفيدا ، من الصعب جدا تحديد ما هي الشمس أو القمر الأعلى والأكبر بالضبط. اعتمادا على السياق ، تسمى الشمس أو القمر الأعلى. إذا تم تعالى الشخصية، فسوف يفهم القمر على أنه مظهر أعلى. ومع ذلك ، في الفهم العام وفي أقرب واحد لنا ، تؤخذ الشمس كأعلى كوكب. على سبيل المثال ، تكتب سريلا برابوبادا عن هذا – "وهكذا ، هناك أربعة عشر مستوى من أنظمة الكواكب في هذا الكون ، والشمس هي الكوكب الرئيسي."

يمكنك العثور على اقتباسات أخرى حيث سيتم الإشارة إلى القمر على أنه الأعلى ، ولكن في مثل هذه الحالات ، من المستحيل بناء فهم على اقتباس "صحيح" واحد فقط ، حيث تشير الاقتباسات إلى الأشياء المعاكسة. يتم التعبير عن الحقيقة في تناقض أو فهم بعض الظاهرة ، ويمكن النظر إليها من وجهات نظر مختلفة. وينطبق الشيء نفسه ، على سبيل المثال ، على "سقوط - وليس سقوط الروح" من العالم الروحي ، إلى أعلى هدف مثل فايكونثا أو غولوكا ، غولوكا أو نافادفيبا. يجب فهم كل هذه الاقتباسات في مجملها والسياقات المستخدمة. بشكل عام ، تعتبر الشمس أعلى كوكب ، ولكن من وجهة نظر أخرى ، القمر هو الأعلى.

إذا كان الشخص يبحث عن حياة حسية ، أو تحقيق براهمان أو علاقات مباشرة ، فإن الشمس هي دائما الأعلى ، ولكن الحياة الأكثر تطورا يمثلها القمر بالفعل. وبالمثل ، يحتل القمر مكانة أعلى ، على سبيل المثال ، لأن السعادة الحسية أقل هناك من وجهة النظر العادية ؛ وينطبق الشيء نفسه على الحياة الأرضية ، حيث تكون السعادة الحسية أقل ، وهو أمر موات للممارسة الروحية. هناك سعادة أقل على الكواكب تحت الأرض ، لكن المعاناة المصاحبة تخلق المزيد والمزيد من الصعوبات ، وهي ليست مواتية دائما. أيضا ، كلما انخفض الكوكب ، كلما كانت الميول الشيطانية أقوى هناك ، كانت الحياة الأرضية بهذا المعنى أكثر توازنا. على الرغم من أنه ، بالمعنى المطلق ، يمكن للمرء أن يتطور روحيا ، بالطبع ، في أي مكان ، حتى على الشمس ، حتى على القمر أو في العوالم الشيطانية.

يقال أن هناك مشروب سماوي سوما راسا على سطح القمر. الشخص الذي يشربه يشعر بالسعادة السماوية. هنا ، يشرب الناس الكحول ، الذي يضعف الوعي كيميائيا ، ويبطئ العقل لفترة من الوقت ، مما يسمح لهم بتجربة وهم السعادة. ولكن إذا كان الشخص يسيطر على العقل على الأقل قليلا ، في النهاية سيحصل على المزيد من السعادة ، دون تدمير الجسم والوعي. السعادة في أي حال تأتي من الروح ، من الحواس ، والكحول نفسه لا يمكن أن يعطي السعادة ، فهو يؤثر ميكانيكيا فقط على العقل. وأي التمتع المادي هو دائما مجرد صدى براهمان. لذلك ، عندما يرتفع الشخص إلى مستوى براهمان وحتى أعلى ، فإنه يفقد الاهتمام بالعالم المادي.

النص 26

وفقا للفيدا ، هناك طريقتان لمغادرة هذا العالم: واحد في النور ، والآخر في الظلام. عندما تزول الشخصية في النور ، فإنها لا تعود ؛ ولكن عندما تزول الشخصية في الظلام ، فإنها تعود.

التعليق

أينما ولدت الروح في العالم المادي ، كل هذا هو استمرار للمعاناة. يفتقر الناس إلى اتساع نطاق التفكير للتوقف عن فعل الأشياء الصغيرة ، وتطوير المعرفة والإخلاص ، والعثور على الاعتماد على الله. الماديون ليس لديهم راحة ليلا أو نهارا.

معظم الأرواح التي تدخل براهمان تترك براهمان في وقت لاحق على أي حال ، وتعود إلى المادة. في هذه الآيات ، يتم وصف مبدأ الدخول إلى براهمان: خروج الأرواح على القمر الصاعد ، أثناء النهار عندما تتحرك الشمس في الشمال (عندما تتحرك الشمس في نصف الكرة الشمالي للكرة السماوية ، يكون هذا بشكل أساسي فصل الصيف. الفترة الزمنية ، من نهاية شهر مارس تقريبًا إلى نهاية سبتمبر ، أو بين اعتدالين) ، ادخل إلى براهمان ؛ والأرواح التي تغادر على القمر المتضائل ، في الليل وعندما تتحرك الشمس في الجنوب ، لا يمكن أن تدخل في براهمان. ومع ذلك ، يمكن لأولئك الذين يدخلون براهمان العودة لاحقًا كما يحلو لهم ، لأن وجود السعادة غير الشخصية لا يحتوي على علاقات. من ناحية أخرى ، سيكون من الخطأ الاعتقاد بأن كل أولئك الذين يدخلون براهمان يعودون إلى المادة - فبعض النفوس تبقى في براهمان إلى الأبد ، لأن وجود البراهمان مطلق.

في هذه الآية ، يشير ترك العالم المادي بشكل أساسي إلى مغادرة الجسد بوعي من خلال عملية اليوغا ، وليس الموت لأسباب طبيعية. يعيش الناس العاديون لأطول فترة ممكنة ، بينما يترك المتصوفون المتقدمون الجسد كما يشاءون في لحظة مواتية من الزمن. يشير هذا فقط إلى أولئك الذين يتطلعون إلى البراهماني غير الشخصي ، لأن المصلين النقيين ، الذين يدركون الله ، يمكنهم بلوغه بغض النظر عن الظروف الخارجية ، كما هو موضح في الآية التالية.

النص 27

المحبون الذين يعرفون هذين المسارين ، يا أرجونا ، لا يخلطون أبدا [من قبلهم]. لذلك ، تكون دائما ثابتة في التفاني.

التعليق

الله هو مصدر كل شيء ورأس كل شيء ، لذلك من الطبيعي أن لا يقلق محبه النقي بشأن أي شيء. هذا ، بالطبع ، ليس سببا للتصرف بشكل عشوائي ، يجب التعامل مع كل شيء بمسؤولية. أيضا ، فإن الأنشطة لمصلحة المرء تحت ستار الدين سيكون لها دائما عواقب مقابلة.

الفصل الثامن يقترب من نهايته. في الأساس ، تم بالفعل شرح كل الأشياء الضرورية للتطور الروحي. في المقام الأول: المعرفة والتخلي عن نتائج جميع أنواع الأنشطة ، وهذا هو أساس موثوق للحياة الروحية. أما بالنسبة للتفاني العفوي ، دون الوعظ ، فإن تطوره مستحيل في الأساس. بمساعدة السادهانا (الإخلاص المنظم لله) ، يمكن للشخص أن يرتفع إلى مستوى براهمان ، ثم يدرك عظمة الله. معظم الأديان في هذه المرحلة. في حين أن الشخص مشغول بالرفاهية الشخصية ، سيكون من الصعب عليه ممارسة الحياة الروحية ، لذلك تكون جميع الأديان تقريبا على مستوى العبادة في المعابد ، وعبادة المصلين الماديين.

إذا لم يقبل الشخص مبدأ الوعظ ، فإن صعوده الروحي سوف يتأخر كثيرا ، وسوف يستغرق الكثير من الوقت (العديد من الأرواح في الغالب). بدون الوعظ ، يفرق الناس وعيهم إلى مئات الأشياء ، ولا يحققون السعادة أبدا ، وعليهم أن يتراكموا التقوى لفترة طويلة لشيء أكثر جوهرية. معظم أولئك الذين يخلطون بين الدين ورفاههم كثيرا يسقطون تماما في النهاية، لذا فإن المسار التدريجي للتنمية يكون دائما خطيرا. سريماد-بهاغافاتام يدعو هذا كايتافا-دارما ("كايتافا" – طريقة الخداع ، "دارما" – الدين) ، وهذا هو ، الدين لأغراض مادية.

"رفض تماما جميع الأنشطة الدينية ذات الدوافع المادية ، هذا البهاغافاتا بورانا يشرح الحقيقة العليا" (سريماد-بهاغافاتام ، 1.1.2).

على أي حال ، لدينا البهاغافات غيتا هو مكتوب للدعاة المحتملين والحقيقيين ، لأولئك الذين يبحثون عن جوهر. بعد ذلك ، سنواصل التعليق ، حيث سنتحدث عن الله وصفات الطبيعة المادية.

النص 28

لا يحرم الشخص الذي يقبل مسار الخدمة التعبدية من النتائج التي تم الحصول عليها من دراسة الفيدا ، أو أداء تضحيات صارمة ، أو إعطاء الصدقات ، أو الانخراط في أنشطة فلسفية ومثمرة. في النهاية ، تصل إلى أعلى مسكن.

التعليق

لن يتم تطبيق جميع الأنظمة الفيدية ، بما في ذلك نظام فارناسراما ، على نطاق واسع في المجتمع لفترة طويلة (وبعد نهاية العصر الذهبي ، سيظهر نفس الوضع مرة أخرى) ، لذلك ، يجب على المحب اتباع المسار الرئيسي – بهاجافاتا مارجا ، طريق تطوير المعرفة والوعظ ، دون القلق كثيرا بشأن القواعد والطقوس الخارجية. قامت سريلا برابهوبادا بتجميع الكتب لمدة عشرة آلاف سنة قادمة وحتى نهاية عصر كالي ، فهي موجهة إلى جميع فئات الناس ، بما في ذلك أولئك الذين يريدون العيش هنا بنفس المقدار تقريبا. ومع ذلك ، يمكن للوعاظ أن يتطوروا بشكل أسرع ويحققوا تقدما كبيرا في عمر واحد.

لا توافق سريلا برابهوبادا على التعليقات على العلاقات المباشرة (سامبهوجي) ، ولكن بالنسبة للحماس العام وللمصلين الجادين ، فقد تم تقديم تنازل ، لذلك في بعض الأحيان نقوم بتضمين بعض التفسيرات حول هذا الموضوع. إعطاء نفسه تدريجيا ، يمكن للشخص الحصول على الكثير. بعد أن وصل إلى الله ، سيحصل الشخص على أكثر بكثير من مراقبة جميع الطقوس الفيدية أو غيرها ، والتقشف والوصفات الطبية مجتمعة.