الفصل 7. المعرفة حول المطلق

النص 1

الآن اسمع ، يا ابن بريتخا [أرجونا] ، كيف من خلال ممارسة اليوغا بوعي كامل لي ، وبعقل مرتبط بي ، يمكنك أن تعرفني تمامًا ، دون أدنى شك.

التعليق

"اعرفني بالكامل" تعني أن المرء يفهم كلاً من الله وعلم الخدمة التعبدية. طالما لا توجد مثل هذه المعرفة ، يتجول الشخص ، فيفكر: "ربما يكون الأمر على حق ، أو ربما يكون مختلفًا" أو: "ربما يكون هذا المحب مُعظمًا ، أو ربما شخصًا آخر." الأفضل أن يتخذ المحب موقفًا ثابتًا ، ويقوم بواجبه ، ويجب أن يظهر الجوهر في حياته: الوعظ ، سواء كنا سيئين أو صالحين ، يجب القيام بذلك. إذا لم نكن جيدين بعد ، فيجب أن يتم ذلك بشكل متواضع ، وإذا كنا صالحين ، فيمكننا أيضًا القيام بذلك بشكل متواضع.

يرى المخلص الجميع فوق نفسه ، ويتفاجأ بمعرفة ونقاء وعظمة كل من حوله ، بينما يستمر هو نفسه في قراءة كتب سريلا برابوبادا ويحتل موقعًا ضئيلًا. يتحدث الآخرون عن رأسا والعلاقات أو يخدمون بعضهم البعض ليلًا ونهارًا ، لكنه يوزع كتب سريلا برابوبادا سواء كان في مجتمع روحي أم لا. وهكذا يكتسب تدريجياً معرفة كل شيء ، ولن يضطر إلى تخمين ما هو حقيقي وما هو غير صحيح. نظرًا لأنه لا يشارك في الازدواجية ، ولا يسعى إلى زيادة ثروته ، فهو أيضًا لا يهتم بما إذا كان كبيرًا أم لا. إنه لن يحقق اعترافًا روحيًا ، أو يصبح معلمًا ، أو قائدًا عظيمًا ، أو يخلق عائلة خاصة ، لأنه ليس مهمًا للغاية أن يتعامل مع مثل هذه الأشياء الصعبة.

أخبره المعلم الروحي ألا يقلق بشأن كل هذا وأوضح أن أفضل غناء هو الدراسة والوعظ من كتب شريلا برابهوبادا. لأن مثل هذا المخلص يدرس الكتب المقدسة والوعظ ، فسوف تنكشف له تدريجياً جميع أسس الحياة الروحية والعالم الروحي ، ولكن حتى بعد بلوغه التطور الروحي الناضج ، سيواصل الدراسة والوعظ. نظرًا لأنه سيمضي هو نفسه في هذا الطريق ، فسيكون قادرًا على مساعدة الآخرين في هذا ، دون محاولة الارتقاء فوقهم بشكل مصطنع. لا يحتاج إلى أي رحمة خاصة من أي شخص ، لأن هذه هي الطريقة التي تأتي بها كل رحمة - من خلال العمل الروحي اليومي ، ونكران الذات ، والعقل والوعظ.

النص 2

الآن سوف أشرح لك تماما هذه المعرفة ، سواء في متناول الحواس أو لا يمكن الوصول إليها للحواس. بفضل هذا الفهم ، لن يبقى شيء للتعلم.

التعليق

هذه واحدة من الآيات المركزية لبهاغافاد جيتا. الله يعلم كل شيء ، ويعطي كل معرفته للتلميذ. يخبر كريشنا أرجونا أنه عندما يكتسب المعرفة ، لن يبقى شيء غير معروف له - هذه نتيجة التدريب الروحي. هنا يعلم الله نفسه أرجونا ، نتعلم من قبل معلم روحي (أو نتعلم في عملية دراسة كتب سريلا برابوبادا) ، لكن النتيجة هي نفسها في النهاية. يرى المعلم الروحي ما فهمه الطالب بالفعل (أدركه عمليًا) ، وما لم يفهمه بعد ، ويعظ بطريقة تجعله يتقدم أكثر في العلوم الروحية ، فهذه عملية حية تمامًا. يعلم المعلم الروحي أن المشكلات المادية بشكل عام غير قابلة للحل ، وأن خبرة الحياة الروحية والتطور الروحي لها قيمة.

بشكل عام ، يمكن للمرء أن يكون هادئًا لأي شخص في حالة عدم فقد وعيه الروحي تحت أي ظرف من الظروف. يعلم الله نفس الشيء في بهاغافاد جيتا وفي الحياة. مثل هذا الموقف يعني الرفاهية الحقيقية ويعني أن الشخص محمي. إنه متحرر من الرغبة في الممتلكات المادية ، فهو متساوٍ في المجد والعار ، وحتى في حالات الطوارئ يفكر في الله ، فهو شخص مثالي. الكمال لا يتعلق بالحصول على الكثير من المال ، أو الأسرة المثالية ، أو منزل كبير مليء بالأثاث "الروحي". الكمال أيضًا لا يعني أن تصبح مشهورًا أو أن تصبح معلمًا أو سنياسي. الكمال في الاستقرار والفهم الروحي. عندما يتطور الإنسان بهذه الطريقة ، سيبدأ الله في استخدامه ، مما يمنح المزيد من السعادة والمعرفة.

أما بالنسبة للأموال الكبيرة ، التي يتوق إليها الكثيرون ، فإن الأموال الكبيرة غالبا ما تكون كارما خطيرة. في بعض الأحيان يريد الناس الكثير من المال ، فقط لا يعرفون ما وراء ذلك. أولا ، كسب المال ليس بالأمر السهل ، وثانيا ، الشخص الغني دائما ما يخاطر جسديا وروحيا. المال نفسه هو أداة. تستخدم الشركة المصنعة المعقولة أداة لا لكسب المال ، كما هو معتاد في العالم الغربي ، ولكن لخلق فوائد للناس. إذا كان الشخص يستخدم المال لنفسه ، فإنه ببساطة يزيد من ردود أفعاله السلبية; إذا كان يخدم الناس بأمواله ، فإن مصيره السيئ سيكون أقل ؛ ولكن من الناحية المثالية ، يتم استخدام المال بشكل أفضل لله (للوعظ). لن نفاجئ الله بأي معبد ، لكنه سيكون سعيدا إذا عدنا إليه وساعدنا الآخرين على العودة، وهذا هو الغرض من العظة.

النص 3

من بين عدة آلاف من الناس ، يمكن لشخص واحد أن يناضل من أجل الكمال ، ومن بين أولئك الذين وصلوا إلى الكمال ، بالكاد يعرفني شخص واحد حقًا.

التعليق

من بين عدة آلاف من الناس ، واحد فقط يسعى لمعرفة الله. عندما نبشر ، نحن نبحث بشكل أساسي عن هؤلاء الأشخاص ، ليس لدينا هدف لتجنيد المزيد من الأشخاص باستخدام بعض الأساليب الشعبوية. هذه هي الصيغة الأكثر فعالية. يمكن فهم عبارة "من بين عدة آلاف من الناس" على أنها حقيقة أنه من بين عدة آلاف يمارسون الحياة الروحية أو يعتنقون الدين ، يحصل شخص واحد فقط على التحرر (وهو ما أكده البهاغافاتام) ، ومن بين الآلاف الذين حققوا التحرر أو علاقة وثيقة مع الله ، بالكاد يعرف المرء أعلى شكل من أشكال الله. في هذه الآية ، يذكر بوضوح أن تحقيق بعض الكمال الروحي لا يعني بعد معرفة الشخصية الأصلية ، الله.

العالم الروحي لانهائي. شخص ما يطمح هناك ، يريد أن يتحرر من معاناة المادة ، والبعض الآخر ينجذب بالثروة أو الفرصة لتجربة علاقة حب ، وإمكانية سعادتهم الشخصية ، والبعض الآخر ينجذب حقا من قبل الله ويصل إلى كوكبه اللانهائي من الشمس في العالم الروحي. ومع ذلك ، كل هذا لا يزال بعيدا عن الله البدائي وشعوره الأسمى البدائي بالوحدة.

الله غير عادي ، لا يفعل أي شيء عادي، فهو دائما مليء بالتنوع. تحدث معرفة الله أيضا في العظة ، العظة هي حوارنا الأبدي ، تطورنا اللامتناهي. نحن أرواح صغيرة عاجزة ، وهو عظيم. ومع ذلك ، فهو يعرف كل شيء ويحملنا وفقا لقوتنا وفهمنا. عظمة الله تنتشر في جميع أنحاء العالم. حتى لو قمنا بتمجيده إلى الأبد ، فلن نتمكن من التعبير عن كل مشاعرنا حتى النهاية. عظمته تفوق البراهمي العظيم ، فهو أكبر من اللانهاية. في محاولة لوصف ذلك ، نحن نبحث عن حافة السماء لا حدود لها. كيف أصف لك, يا عظيم?! لا توجد مخاوف في مملكته الأبدية ، وليس لديه منافسين أو متساوين في أي مكان.

لقد جاء إلى ساحة المعركة ، وحتى ملايين الجيوش التي تقف على كلا الجانبين لا يمكن مقارنتها به في القوة والبسالة. هو وحده أكثر أهمية منهم جميعا. ومع ذلك ، فهو يريد أن يظهر مدى قوة المحب تحت قيادته ، لذلك كان فقط من خلال قيادة العربة التي قاد أرجونا إلى النصر. هذا ليس مجرد مثال في معركة معينة ، ولكن هذه هي الطريقة التي سيبشر بها الله طوال عصر كالي (400 ألف سنة) ، من خلال محبيه الخالصين. عصر كالي هو عصر تفكك الأديان والفوضى ، ولكن في الوقت نفسه هو سبب وجيه لتقديم المعرفة النقية خارج مختلف الاتفاقيات الدينية ، والوضع المتطرف في هذا القرن يمكن أن تساعد على تحسين التفاني. عصر كالي يصبح ساحة معركة بين المحب النقي بتوجيه من الله والعالم كله.

بما أن المعرفة الدينية في كالي يوجا عادة ما تكون مشوهة ، فإن الله نفسه يضع التفاهم في المحب ويرشده. يقوم الله بذلك ، من بين أمور أخرى ، لإظهار أن الروح متطابقة نوعيا مع نفسه وحتى إلى حد ما وكميا. مثل هذه المعركة هي فرصة له لإظهار قوته من خلال مثال الروح الذرية. أيضا ، الوعظ في كالي يوغا هو الأكثر صعوبة ، ولكن في نفس الوقت النوع الأكثر إثارة للاهتمام ومكثفة من النشاط. يعتقد بعض الناس أن اللورد شيتانيا قد توفي عن هذا العالم ، لكنه يمكن أن يظهر نفسه لأولئك الذين يتبعون كتب سريلا برابوبادا. نحن في بداية نشاطه الأعلى داخل المادة وفي وعظه بحقائق أعلى غير معروفة حتى في أوقات أفضل بكثير.

الحياة الروحية الحقيقية تطفئ نار نضال الناس من أجل المصالح المادية ، من أجل الممتلكات المادية. كثير من الناس لا يفهمون أنه وفقا للقوانين ، من المستحيل خداع أي شخص أو التعدي مع الإفلات من العقاب. يعيش الشخص حياة قصيرة ، ويبدو للشخص أنه يمكنك أن تأخذ كل شيء من هذه الحياة ، بأي شكل من الأشكال ، ولكن المسؤولية عن الإجراءات تتبع الجميع. ومن الجدير التفاهم، فمن مصلحتنا الشخصية أن نتصرف بصدق ووفقا لتعاليم البهاغافاد غيتا.

النص 4

الأرض ، والماء ، والنار ، والهواء ، والأثير ، والعقل ، والذكاء ، والأنا الزائفة ، يشكل هؤلاء الثمانية معًا طاقاتي المادية المنفصلة.

التعليق

أولا ، يتم سرد خمسة أنواع من الحالة الإجمالية للمادة-الصلبة والسائلة والنار والغازية ومساحة. ثم يأتي العقل كمجموع جميع الحواس وأجهزة الإحساس. فوق العقل هو الذكاء ، كمظهر من مظاهر علاقتنا مع الله ، وأعرب بدرجات متفاوتة، وتغطي كل هذه العناصر من قبل الأنا الكاذبة. على الرغم من أن الأنا الكاذبة هي أساس العالم كله ، أساس أصل جميع العناصر الأخرى ، وأيضا سبب وجود الروح هنا (الرغبة في الهيمنة) ، ولكن موقف الأنا أقل من موقف العقل. في الأساس ، تهيمن الأنانية على الناس ، ولكن عندما يزرع الشخص الحياة الروحية ، في هذه الحالة ، تتفوق تدريجيا على كل من الأنا والعناصر الأخرى بمساعدة العقل.

النقطة الأكثر أهمية في الآية هي أن المادة هي طاقة منفصلة عن الله. في بعض الأحيان يقول البعض أنه بما أن المادة خلقها الله ، فإنها لا تختلف عنه. على الرغم من وجود حقيقة في هذا ، إلا أن المادة ، أولا وقبل كل شيء ، هي طاقة منفصلة عن الله وتفصلنا أيضا عن الله. لا يتجلى الله مباشرة داخل المادة ، ووجود عناصر مختلفة تحت تصرفهم ، تعمل النفوس هنا كما تريد. الفكرة الأساسية للحياة في العالم المادي هي "صدق في نفسك" ، "تحقيق النتائج" و "كل ما تريد هو جيد والحقيقة". بالطبع ، باتباع هذه الفلسفة ، في النهاية ، لن يأتي شيء جيد منها.

النص 5

بصرف النظر عن هذه الطبيعة الدنيا ، يا أرجونا العظيم ، هناك طاقتي الأعلى ، وهي جميع الكيانات الحية التي تكافح مع الطبيعة المادية وتدعم الكون.

التعليق

توصف النفوس بأنها تدعم الكون ، حيث يتم إنشاء الكون بسبب رغبة النفوس. في خلق الكون ، بهذا المعنى ، لا توجد رغبة من الله. في بعض الأحيان يقول الناس أن كل نفس لها مهمتها الخاصة وأن الله يرسلنا إلى هنا للتحسين ، لتمرير هذه المهام. كل هذا خيال ، المهمة الوحيدة للروح هي فهم عدم معنى محاولات الهيمنة الشخصية. أيضا ، النفوس تدعم الكون ، أولا وقبل كل شيء هو براهما الذي يخلقه ، وأدناه هناك أنصاف الآلهة الذين يدعمون مختلف مجالات الخلق. حسنا ، نحن ، النفوس العادية ، ندعم جسدنا ونوع من النشاط الخارجي. بالمعنى الأسمى ، كل شيء خلقه الله ، ولكن بمعنى أكثر تحديدا ، نشأت المادة بسبب رغبة النفوس وهي منفصلة عن الله.

على عكس الطبيعة المادية ، فإن العالم الروحي أكثر تنوعا. المسألة ككل بدائية ، إنها مجموعة من المبادئ الميكانيكية ، والحياة البشرية ككل هي مجموعة من الوظائف البدائية. العيش على المستوى الحسي ، يصعب على الشخص فهم الكتاب المقدس ، لأنه ، على عكس المادة الرتيبة ، يحتوي العلم الروحي على عشرات الفروق الدقيقة والسياقات. طالما يتم امتصاص الشخص في ثمار العمل أو إرضاء الأنانية ، فإن الذكاء ، وفقا لذلك ، سيتم إخفاؤه بهذه المبادئ الميكانيكية الخشنة والدقيقة.

يتم تدمير الكون باستمرار ، وتتدهور البشرية أيضا من قرن إلى قرن. الحياة الحيوانية هي نقص المعرفة والمشاعر غير المنضبط. كلما كان الشخص أكثر معرفة ، كلما كان بإمكانه التحكم في نفسه بشكل أفضل (أخذ المشاعر في تطوير المعرفة والنشاط الروحي الإيجابي) ، كلما كان أكثر تحضرا وكلما كان لديه سبب أكبر.

الحياة الروحية تعني معرفة السياقات والعلاقات الروحية المختلفة الموصوفة في كتب سريلا برابهوبادا. عندما يكون لدى الشخص مصلحة في المعرفة ، يتوقف عن ملاحظة المزيد من المبادئ البدائية ، أو تتوقف المبادئ البدائية عن التأثير عليه ، وهذا هو أساس الزهد الحقيقي. تجلب الحياة الروحية الازدهار لكل من تفكير ومشاعر الشخص ، لكن هذا لا يحدث إذا تم استيعابنا باستمرار في الأنشطة المادية. لذلك ، ينصح الكتاب المقدس بتقليل هذا النشاط والتفكير. يتم الإشادة بالكلب - وهي تهز ذيلها ، وهي خائفة-وتهرب. يجب أن يكون لدى الناس بعض المعتقدات العالية حتى لا يكونوا تحت السيطرة الكاملة للعالم المادي.

في العصر الحالي ، معظم الناس لديهم ثقافة قليلة ، والتفكير في مستوى منخفض. وكلما كان الشخص لديه خطط للنجاح المادي ، وأكثر بخيبة أمل انه سيكون في الحياة وأقوى انهياره النهائي سيكون. إذا لم يحقق الناس أهدافهم ، فإن الرغبات غير المرضية تجعلهم أكثر بدائية وغضبا، لذلك تنصح الوصفات الدينية بتقييد الرغبة في ثمار النشاط.

العالم المادي مبني على العنف: سمكة كبيرة تأكل سمكة صغيرة. يرى المفترس فريسته-ويندفع لقتله. يجب ألا يعيش الناس مثل الحيوانات ، بل يجب أن يسيطروا على أنفسهم ، ولكن بدون دين ، يمتلئ المجتمع بشكل متزايد بميول الحيوانات. بين المثقفين ، يتم تقييم الصدق والصفات الجيدة الأخرى ، بينما في الحضارات الشيطانية والحيوانية ، فإن تحقيق الثروة والشهرة هو قيمة ، بغض النظر عن الوسائل. عندما تنمو مثل هذه الاتجاهات ، يمتلئ المجتمع بالعنف على جميع المستويات ، ويتصاعد إلى حروب.

الحيوانات لا تتحكم في نفسها ، فهي تريد شيئا – وتذهب إليها دون أي مخاوف أخلاقية. داخل عشيرة الحيوانات ، المساعدة والمساعدة المتبادلة ممكنة ، ولكن عندما يرون ضحية ، يتحدون لقتلها ، هذه هي الحياة الحيوانية ومبادئ الحيوان. في طريق مثل هذه الحياة الحيوانية ، يمكن للملك أو الرئيس ذو المعرفة أن يقف في الطريق ، الذي سيحاصر مثل هذه الحيوانات ويجبرها على اتباع القانون. الكتاب المقدس له وظيفة مماثلة ، ولكن عندما يكون لدى الناس القليل من الذكاء ، فإنهم يجبرون بالقوة ، وهو أمر موات بشكل عام.

النص 6

اعلم على وجه اليقين أنني مصدر ودمار كل شيء مادي وكل شيء روحي في هذا العالم.

التعليق

الله ليس مسؤولاً عما يحدث داخل العالم المادي. إنه يخلق جميع مكونات العالم ، لكن ما يحدث داخل الكون يأتي من رغبة الكائنات الحية. قد لا يتدخل الله على الإطلاق في حياة النفوس المكيفة ، ولكن لصالح الجميع ، يحافظ على الدين في العالم المادي. أولاً ، أوضح الله أن الطاقة المادية منفصلة عنه ، ولكن في هذه الآية أوضح أن الله ، بالمعنى الأسمى ، هو مصدر كل من المادة والأرواح.

يمكن لله أن يفعل أي شيء ، يمكنه إقامة الدين إلى الأبد ، لكن هذا من شأنه أن ينتهك حرية الكائنات الحية. سوف يتعارض مع رغبات الكائنات الحية. هذا هو السبب في أن الدين غالبا ما يتم تأسيسه من قبل ممثله – وبالتالي لا يتم انتهاك نظام العالم المادي: رغبة روح واحدة تعارض رغبة بقية العالم ، أي بالضبط نفس النفوس.

روح واحدة تريد أن تقدم الله للجميع - الجميع يريد المزيد من وسائل الراحة والحياة الحسية والترفيه. هكذا تحدث هذه المواجهة. ومع ذلك ، فإن رغبة واحدة من هذه الروح مطلقة ، لذلك يفوز. يمكن أن تأتي سريلا برابوبادا إلى الغرب عندما كان في الثلاثين من عمره وتعيش لمدة سبعين عاما أخرى ، وخلال ذلك الوقت انتشرت المعرفة الروحية على نطاق أوسع بكثير ، وأنشأت فارناسراما والباقي، لا شيء مستحيل. لكن الله يريد أن يتعلم الجميع ، لذلك فقد أكمل كل شيء جزئيا ، وليس تماما ، تاركا الخيار الإضافي لنا.

يريد الناس فقط تجربة السعادة المادية ، وأحيانا لا يهتمون حتى بطبيعة السعادة. السعادة من الله? ممتاز. السعادة من العلم? عظيم. معظم الناس لا يهتمون ، يريدون فقط تجربة السعادة. لذلك ، هذا النوع من التوافق مادي ، والدين الذي يتصرف بطريقة مماثلة هو أيضا مادي. لو كان الله قد أسس الدين بقوة ، لكان في النهاية قد اتضح أننا لم نختار ، لكنه صنع لنا. لن يعطي أي ذكاء. لا يوجد أيضا إخلاص لله في هذا ، إنه تجارة ، تبادل: لقد أرسل لنا الله البركات ، وأعطيناه "الحب" في المقابل.

الله ليس قلقًا ، لديه ما يكفي من الحب ، ولا يعاني من نقصها ، ومع ذلك ، على عكسنا ، فهو يفعل كل شيء جيدًا وكفاءة. لذلك: 1) لا ينتهك عدالة العالم المادي ، 2) يعطي الجميع الفرصة للاختيار بحرية ، 3) يمنح الجميع الفرصة لتحقيق التفاني الحقيقي ، 4) يمنح الجميع فرصة التعلم و - 5 ) ليس ضد رغبة الناس في الحصول على ثمار أفعالهم.

يعطي الله الفرصة للجميع للتعبير عن أنفسهم. على سبيل المثال ، أنشأ العلماء هذه الحضارة وبعد ذلك ستنهار من ردود أفعالها. إنه يدمر معظم الشياطين ، لكنه أولاً يسمح لهم بالاستدارة ، لإظهار أنفسهم. خلاف ذلك ، يتم فقد الجمال ومظهر القوة: إذا لم يستطع الشيطان إظهار نفسه ، فلا توجد ديناميات في هذا ، ولا يوجد تحول في الأحداث. أو كيف وُلد كريشنا: لم يكن هناك شيء من هذا القبيل حتى أنه في وقت الولادة كان الجميع يرقصون حوله في انسجام تام. أولاً ، لن يكون الأمر مثيراً ، وثانياً ، في العالم المادي ، كثير من الناس ليسوا سعداء بالله ، فلماذا لا يحصلون على حرية التعبير عن أنفسهم؟ لذلك ، في البداية يكون الوالدان مظلومين ، ثم يخرجه الأب من السجن في جوف الليل ، وينقله إلى مكان آمن ، وبهذه الطريقة ينتقل من أحد الوالدين إلى آخر ، وهكذا دواليك - أسرار ومغامرات مستمرة . إنه الله ، لا يفعل كل شيء كالمعتاد.

أو ، مثال آخر ، كيف قررت أنصاف الآلهة إضفاء روحانية على الكوكب بأسره ، ومعرفة مجيء الله في المستقبل. أرسلوا أولاً موسى ، الذي انتزع أمة بأكملها من ملك مصر. قادهم موسى إلى خارج مصر ، وقادهم لمدة أربعين عامًا حتى ينسوا كل تقاليدهم ويكونوا قادرين على البدء من الصفر. كان من المفترض أن يلتقي هؤلاء الناس بخالق الكون (يسوع المسيح) ثم يساعدوه في تحضير كل شيء لمجيء اللورد شيتانيا ماهابرابو. براهما هو خالق ومالك الكون بأسره. نظرًا لأن براهما عظيم ، فقد قرروا إعداد شعب كامل له ، وباركهم ، حتى أنه بعد ذلك بمساعدتهم سينشر المعرفة الروحية في جميع أنحاء الأرض ، وبالتالي ، حتى يطأ الله لاحقًا أرضًا تزدهر. هكذا يلتقي المسؤولون بالرئيس ويحضرون المدينة بأكملها للاجتماع: الأعلام في كل مكان ، والموسيقى تعزف ، والناس في كل مكان يعبرون عن السعادة من السلطة الحاكمة.

"مشى بعيدًا عنهم إلى مسافة رمي حجر ، وجثا على ركبتيه وبدأ يصلي: "يا أبي ، إذا كانت إرادتك ، خذ هذه الكأس مني. ولكن دع إرادتك تتحقق ، وليست إرادتي! ""(لوقا 22 41-42 ).

كانت آلامه ذات طبيعة روحية وليست مادية ، وجاءت ذروة هذه المعاناة في اللحظة التي فقد فيها الاتصال بالله أثناء الصلب - "إلهي ، إلهي! لماذا تركتني?". وهكذا ، علم اللورد كيتانيا أنصاف الآلهة أن الرخاء المادي ، حتى فيما يتعلق بالدين ، والتدين الخارجي والتطور الروحي يتم دمجهما بشكل سيئ مع بعضهما البعض ، وأيضا من خلال المسيح وضع شرارة مهمته المستقبلية ، شرارة مزاج الانفصال عن الله ، أعلى مزاج للحياة الروحية.

النص 7

يا قاهر الغنى [أرجونا] ، ما من حقيقة أعلى مني. كل شيء عليّ ، مثل اللآلئ المعلقة بخيط.

التعليق

الله هو جوهر كل شيء. يمكن للشخص أن يفهم هذا ، يرى هذه الحقيقة من خلال عيون الكتاب المقدس ، من خلال عيون المعرفة. يمكن للشخص دائما تطوير المعرفة والمنطق في هذه المسألة. حتى لو أدركنا الله إلى حد ما ، فإن الناس من حولنا يحتاجون إلى مثل هذه الأدلة. ستكون مفيدة لنا أكثر من مرة عندما يحاول الوهم أن يقودنا إلى الضلال عن المسار الروحي. المحب هو مثل طائر الفينيق ، وحرق وتولد من جديد من الرماد ، وبالتالي تحقيق الخلود: الوهم يحاول باستمرار لضرب المحب أسفل ، ولكن المحب يرتفع ويذهب مرة أخرى على الطريق الروحي. وهكذا ، من خلال المرور بصعوبات مختلفة عدة مرات والتسلق عدة مرات ، يكتسب المحب خبرة جيدة.

إذا استطعنا إثبات وجود الله بثلاث طرق ، فهذا جيد ، لكن من الأفضل عندما يكون هناك المزيد من هذه الطرق. انها تسمى خطبة. وهكذا ، من خلال الرد على الحجج المختلفة للماديين ، يصبح المحب متمرسا ، وإذا تحدثنا من حيث الإيمان: يصبح إيمانه لا يتزعزع لأنه يقوم على المعرفة.

عندما يصبح المحب أكثر نضجا ، يعظ، ولكن ليس من أجل تأكيد نفسه ، إثبات قضيته أو إثبات أن دينه أفضل من الآخرين ، ولكن من أجل تنوير الناس. في البداية ، كل هذا مصحوب حتما بمظاهر مختلفة للتكييف ، مثل ، على سبيل المثال ، الرغبة في الاعتراف والنجاح والرفاهية ، ومع ذلك ، أثناء الوعظ في العالم المادي ، من الصعب الحفاظ على مثل هذا التكييف. حتى بدون إعداد مسبق ، يمكن للناس أن يروا بوضوح أنانيتنا وأوجه قصورنا ، لذلك ، حتى لو كان لدينا العديد من الرغبات المادية ، بدءا من الرغبة في المجد ، في عملية الوعظ من شخص لآخر ، فإن مثل هذه الأشياء ستختفي تدريجيا.

النص 8

يا ابن كونتي [أرجونا] ، أنا طعم الماء ، نور الشمس والقمر ، المقطع "أوم" في المانترا الفيدية ؛ أنا سليم في الأثير وقدرات في الإنسان.

التعليق

في بداية الحياة الروحية ، نحن مهتمون أكثر بالفلسفة العامة ، وأداء الطقوس المختلفة ، وتأسيس حياة نقية ، وبعض المفاهيم الجديدة ، ولكن كلما تقدمنا ، كلما زاد اهتمامنا بالله نفسه. عند سماع الروح عنه ، تبدأ الروح تدريجيًا في السعي نحوه. لم يعد الله شيئًا غير شخصي أو مبدأ مجرد. من ناحية أخرى ، من أجل إدراك الله ، ليس من الضروري دائمًا أن نسمع عنه بشكل مباشر أو قراءة القصص بمشاركته الشخصية ، ولكن ، على سبيل المثال ، حتى الاستماع إلى بعض المقارنات ، كما في هذه الآية ، يمكن للمرء أن يدركه. أولاً نرى نور الشمس أو القمر ونحاول التفكير في الله ، ولكن بعد ذلك نرى نور الشمس والقمر ويذكروننا به على الفور.

أما بالنسبة للقصص ، فليس من الضروري أن نعرفها جميعًا بالتفصيل أو أن نستخلص من كل منها بعض المعاني الفلسفية أو نوعًا من الأخلاق. بالطبع ، الله مطلق وكل أفعاله لها معانٍ كثيرة ، ومع ذلك ، فإن العلاقة مع الله وأفعاله في هذا الصدد ، على سبيل المثال ، في كريشنا ليلا ، ليس لها أي فلسفة خاصة ، فهذه مشاعر روحية. أسرع طريقة لتقربنا من فهم الله هي أن ندرك عظمته ، لأنها تعطينا مكانة ثابتة. هذا الإدراك لعظمة الله إذن لا يذهب إلى أي مكان ، فهو يساعد أيضًا في الحفاظ على الاستقرار في كل من العالم المادي والحياة الروحية.

يمكن للمحب أن يوازن بين الوعي بالعظمة والعلاقات العفوية بقدر ما يريد أو بقدر الضرورة. بنفس الطريقة ، يمكنه التوازن بين الاجتماع والانفصال ، كل هذا تجربة روحية. يظهر الرب تشايتانيا مرارا وتكرارا مثل هذه الأمثلة على عبادة الله بالتناوب في العظمة وفي العلاقات المختلفة ، في الاجتماع والانفصال ، وهلم جرا.

يعطي الله العديد من المقارنات المتعلقة به ، ويمكن للشخص أن يفكر فيه في أي منها. شخص يحب قوته ، والبعض الآخر مثل جماله ، والبعض الآخر مثل اهتمامه ، كل هذه هي الصفات المطلقة ، ويمكنك التفكير فيها بقدر ما هناك رغبة في ذلك. هذا جزء من الحياة الروحية. هذه هي الطريقة التي تصبح على بينة من الله، "الحصول على" ما نفتقر إليه ، والمضي قدما.

النص 9

أنا العطر البدائي للأرض ، وأنا الحرارة في النار. أنا حياة كل الكائنات الحية ، وأنا تقشف كل الزاهدون.

التعليق

يمكن تمثيل الله في القياس من الظواهر الأكثر تميزا ونقية. الله هو كل شيء موجود ، لكنه أيضا خارج كل شيء. إن الإدراك القياسي لله هو إدراك براهمان وعظمة الله. تكتب سريلا برابهوبادا أنه لا يستحق محاولة التفكير بشكل مصطنع في ألعاب الله أو ابتكار بعض الأفكار الخاصة بك ، فمن الأفضل أن ترى باراماتما ، موجودة على قدم المساواة في كل مكان. أي أننا نتحدث عن عظمة الله.

في بعض أجزاء الهند ، يمكنك رؤية صور كريشنا في كل زاوية تقريبا: هنا لديك أكياس مع كريشنا ، وهناك كريشنا في الحافلة ، وهناك يطلبون المال: "هاري كريشنا ، هاري كريشنا."من الصعب القول أن كل هذا جيد وروحي. أولئك الذين يدركون الله ليس لديهم مصالح مادية متطورة ، والمشاعر البدائية عن الله لا تعني الحياة الروحية. هذا مشابه لعدد الأشخاص في روسيا الذين يرتدون صليبا: بعضهم كزينة ، والبعض الآخر ذو تدين. ومع ذلك, حتى لو وضعت رموزا دينية على كل مبنى, لكن استمر في إشراك نفسك, ماذا سيتغير?

في بعض الأحيان يذهب الهندوس إلى المسيحية ، من هذا النوع من نشاز ، حيث يتم خلط كريشنا مع الأفلام الهندية "عن الحب الكبير والجميل". ربما يبدو لهم أن المسيحية أكثر صلاة وباطنية ، وأكثر نقاء ، وبمعنى ما ، لأنها تهدف في جوهرها إلى تحقيق عظمة الله. إذا لم يدرك المرء عظمة الله ، فإن الأفكار حول تسلية الله ستكون على المستوى المادي ، والوعظ غير المصرح به لرأس وبهاكتي يؤدي إلى المادية ، تحت علامة روحية.

وينطبق الشيء نفسه على المؤسسات الروحية والمقاهي ، على سبيل المثال. يجب أن يتم ذلك في الوعي الروحي والوعظ، ثم سيكون روحيا ، في حالة أخرى ، سيظهر نوع من بعض الطعام المادي. قدمنا مقهى في 80 المنشأ في سانت بطرسبرغ ، حيث عقدنا محاضرات كل يوم ، ولم تأخذ أي دفعة في ذلك ، بما في ذلك الغذاء. إذا أراد شخص ما ، يمكنه التبرع ببعض ، في النهاية كان هناك أموال أكثر مما لو كنا قد حددنا السعر. في النهاية ، ألقوا لنا حقيبة كبيرة من المال ، لم يكن هناك حتى ملاحظة من منهم ولماذا.

لأن كل شيء كان حقا نكران الذات وخلق جو روحي. رفض البراهماشاريس (المحبون غير المتزوجين) الذين يعملون في المقهى أحيانا الأموال التي كسبوها ، لأننا كنا جميعا سعداء روحيا هناك ولم يكن لدى أحد فكرة لكسب المال في أي مرحلة. ربما لا يستحق الأمر دائما القيام بكل شيء مجانا ، ولكن من الأفضل دائما اتباع الكتاب المقدس ، يمكن أن يرفع الشخص إلى مستوى يصعب على الشخص تخيله. كرسنا يفسر هذا في جميع أنحاء البهاغافاد غيتا.

النص 10

يا ابن بريتخا ، اعلم أنني البذرة البدائية لجميع الكائنات ، ذكاء الأذكياء وبسالة الأقوياء.

التعليق

الله هو مصدر كل الحياة وأيضا مصدر القوة والذكاء. قد يبدو البراهمة أعزل ، لكنهم أقوى الناس بين الطبقات الأخرى. إنهم أقوياء لأن البراهمان الحقيقيين يمكنهم التأثير على هذا العالم بمساعدة المعرفة ، وهم أقوياء لأنهم تحت حماية الله. عندما يكون الشخص غير أناني ، يحصل على حماية إضافية. حتى المجرمين يمكن أن يروا ويشعروا بعدم أنانية الشخص ولا يلمسونه.

النص 11

أنا قوة القوي ، متحرر من العاطفة والشهوة. أنا الحياة الجنسية التي لا تتعارض مع المبادئ الدينية ، يا رب بهارات [أرجونا].

التعليق

عندما يمارس شخص ما قوة ذكية دون السعي وراء أهداف أنانية ، تكون هذه القوة نقية وتمثل الله. إن الإيثار ممكن فقط عندما يدرك الشخص وجود الله ، وتكون جميع الأفعال الأخرى في العالم المادي دائمًا أنانية بطريقة أو بأخرى. الحياة الجنسية ، التي تهدف إلى إنجاب الأطفال ، تمثل الله أيضًا.

في حديثه إلى أرجونا ، قال كريشنا ، "يا رب بهارات ،" تمامًا كما نقول ، "الرب يسوع المسيح". على الرغم من أن المسيح ليس هو الله ، ولكن لأنه ممثل الله ، يتم مخاطبته على أنه الله ، وينطبق الشيء نفسه في حالة أرجونا. يشير كريشنا ، الذي يدعو أرجونا لورد ، إلى الارتباط الأبدي لأرجونا بالله وإلى حقيقة أنه بهذا المعنى لا يختلف عن الله. تم سحق أرجونا بسبب هذه الحرب ، وتحدث كريشنا عن عظمته ، وشجع أيضًا أرجونا ، ودعوه بالرب ، وبالتالي يشير إلى هويته العليا مع الله.

النص 12

كل حالات الوجود ، سواء كانت في الخير أو العاطفة أو الجهل ، تتجلى في طاقتي. بمعنى ما ، أنا كل شيء-لكنني مستقل. أنا لست تحت تأثير صفات هذه الطبيعة المادية.

التعليق

الخير هو تحقيق الطبيعة الروحية ، بغض النظر عن الظروف الخارجية ، يكون الشخص الخيري سعيدا عندما يكون كل شيء جيدا وعندما يكون سيئا. الخير هو أيضا الزهد ، نقاء الفهم. هناك نقاء خارجي ، إنه جيد ، ولكن الأهم من ذلك هو النقاء الداخلي – نقاء العقل ، نقاء الدوافع. الخير لا يعني أن الشخص يشعر بالسعادة المادية أو يبتسم للجميع. غالبا ما يتم التعبير عن العاطفة في شكل نشاط نشط ، في الرغبة في السعادة الحسية والإبداع. العاطفة هي في بعض الطريق وضع عالية ، والناس من العاطفة-المحاربين (كشاترياس) – هي نوع نادر من الناس.

مزيج من العاطفة والجهل تلد التجار (فايشياس) ، كشاترياس لديها عقلية واسعة ، ولكن فايشياس هي أكثر دنيوية. وتحت تأثير الجهل ، يولد العمال (سودراس) ، جاك من جميع المهن. منذ في عصر كالي يولد جميع سودراس ، بعض النشاط البسيط هو دائما متناغم لشخص يعيش في هذا الوقت ، وانه يرتاح في مثل هذه الأنشطة. على الرغم من أن الجميع الآن يولدون سودرا ، إلا أن نظام فارناس (البراهمة ، كشاترياس ، فايشياس وسودراس) لا يزال ذا صلة ، ويمكننا أن نرى أن الناس منقسمون بشكل طبيعي إلى هذه الفئات الأربع. قيم البراهمة هي المعرفة ، الكشاتريا هي القوة والقوة ، الفيسياس هي الثروة والزراعة ، والسودرا هي العمل والحياة الشخصية.

لم يظهر العالم المادي من الذرات ، من الأسفل ، وفقا لمبدأ "التكوين الذاتي" ، ولكن من العقل ، وبالتالي فإن كل شيء مشتق من ثلاث صفات أصلية: المعرفة (الخير) ، وتجسيد التصور (العاطفة) والأشياء التي تم إنشاؤها (الجهل). إنه مثل بناء مبنى: أولا يتم إنشاء مشروع ، يتم تعيين الصفات والخصائص ، وبعد ذلك فقط يتم بناء شيء ملموس. تم إنشاء العالم ، والتخطيط من قبل العقل ، وبالتالي ، في العالم ، يتم إنشاء جميع الإنجازات العظيمة ليس من قبل "مجرفة" ، ولكن من قبل العقل والعقل. يمكن للشخص أن يفعل القليل مع القوة البدنية ، ولكن مع مساعدة من عقله انه يزيد من قدراته وقوته بأوامر من حجم. هذه الحقيقة هي دليل على خلق العالم.

من الواضح أن العقل والفكر في جسد الجميع هما العاملان المحددان لكل نشاطه ، ولكن بسبب التعليم الخاطئ عند الناس ، ينقلب كل شيء رأسًا على عقب في العقل ويعتقد أن الذرات تشكلت في الماء ، الماء إلى الطحالب ، والطحالب إلى الأسماك ، وجاءت الأسماك إلى الأرض وأصبحت ديناصورات. وهذا ما يسمى اليوم بالمعرفة العلمية.

النص 13

إن العالم كله مخدوع بالصفات الثلاث [الخير والعاطفة والجهل] ، العالم كله لا يعرفني ، أنا فوق الصفات ولا ينضب.

التعليق

تحت تأثير الصفات المادية ، لا يستطيع الناس فهم أن الله له شكل. تشير أي جودة مادية وأي شكل مادي إلى وجود قيود ، لذلك لا يفهم الناس أن الشكل الروحي والصفات الروحية يمكن أن تكون غير محدودة. بالنسبة للمادي ، تعني اللانهاية غياب الشكل والصفات ، لذلك يعتقدون أن الله يجب أن يكون غير شخصي. يقبل الناس العاديون في بساطة أرواحهم أن يكون لله شكل ويعبده في الهيكل ، وقد يشك الأشخاص الأكثر ذكاءً في وجود الله كشخص ، لكن كلاهما لا يعرف شيئًا عنه تقريبًا. إن عبادة بعض الآلهة أو الصورة أو المعلم دون تنمية المعرفة الروحية ليست تدينًا متقدمًا وستكون دائمًا مليئة بالجهل والتحيز.

يعتقد بعض الماديين أن الذهاب إلى المعبد أو عبادة الإله في المنزل ، ينخرطون في أنشطة روحية خاصة ، ولكن دون تنمية الفهم ، كل هذا مجرد شكل من أشكال العبادة الجاهلة. يقوم الماديون الآخرون ، الذين يدرسون الكتاب المقدس ، بعمل مخطط للخروج منه أو يتوصلون إلى بعض الأفكار الخاصة بهم على أساس الكتاب المقدس ، دون أن يدركوا براهمان أو عظمة الله في الممارسة. على الرغم من أن مثل هذه المحاولات لتطوير المعرفة أعلى إلى حد ما من العبادة الجاهلة للآلهة والمعلمين الاسميين ، إلا أن مثل هذا النهج هو أيضًا شكل من أشكال الجهل الديني. في الشغف ، يريد الناس الرخاء والمال والشرف والاعتراف من الدين ، وفي الخير الإنسان ، تكون جوانب الحياة الروحية موضع اهتمام.

من خلال التخلص من الأهداف المادية ، يمكن للشخص أن يظهر اهتماما بالكتاب المقدس ، ولكن من خلال تطوير وعي الله والوعظ ، يمكن للمحب أن يرتفع أعلى. بدون الوعظ الصحيح ، فإن التطور الروحي في هذا العصر يكاد يكون مستحيلا ، لأن السادهانا والبانشاراتريكا والهتاف الميكانيكي والهتاف غير فعالين في حد ذاتها. يقول المحبون الماديون والعاطلون أن أي خدمة لله مطلقة ، لكن الكتاب المقدس يشير إلى أنه في عصر كالي ، فإن عبادة المعبد والعمليات المماثلة ليست هي الطرق الرئيسية للتطور الروحي. إذا كانت أي طريقة فعالة بنفس القدر ، فإن الكتاب المقدس لن يعطي تدرجا للطرق ولن يشير إلى الشيء الرئيسي.

لا يرغب الماديون الدينيون في تطوير المعرفة والوعظ ، بل يريدون الاعتناء بأنفسهم وعملهم وعائلاتهم ، وأحيانا المشاركة في برامج المعبد والحج. في أحسن الأحوال ، هم على استعداد لتكرار المانترا ، وبقية الوقت في ممارسة أعمالهم. لذلك ، لا يعرف أي منهم تقريبا براهمان ، ناهيك عن الله. الاسم المقدس الرئيسي في العصر الحاضر هو كتب سريلا برابهوبادا ، لأنه يمكن للمرء أن يهتف ويرتدد المانترا لأي غرض وفي أي وعي. تعليمات اللورد شيتانيا هي الوعظ ، وليس فقط الانشوده في المنزل أو الغناء في الشارع. يؤدي الإخلاص والحب الحقيقيان دائما إلى الفهم ، ويؤدي إلى العقل ، كما أن الفهم ينقي المشاعر. أشارت سريلا بهاكتيسيدهانتا ساراسفاتي ثاكورا إلى أن الانشوده الرئيسية في هذا القرن هي نشر وتوزيع الكتب. هذه التعليمات من أشاريا هي الرئيسية لجميع 400 ألف سنة المتبقية من عمر كالي.

النص 14

من الصعب التغلب على هذه القوة الإلهية ، المكونة من الأنماط الثلاثة للطبيعة المادية. لكن أولئك الذين استسلموا لي يمكنهم بسهولة عبوره [والذهاب] إلى ما وراءه.

التعليق

يقول الله هنا أن الطاقة المادية إلهية. الطاقة المادية هي نفس البراهمان ، فقط في شكل معين ، تخفي الله من الروح. بما أن هذه الطاقة خلقها الله ، فمن الصعب جدا التغلب عليها. يتم إنشاء العالم المادي بهذا المعنى بشكل مثالي،لذلك من المستحيل الخروج من تحت غلافه فقط من خلال جهود المرء.

الأكوان المادية ضخمة الحجم ، مغلقة بقذائف ضخمة. الأكوان معقدة ، ولن يتمكن العلم الميكانيكي الحديث من العثور على حافة الكون. يمكنك أن تطير الصواريخ لآلاف السنين ، ولكن لا تقترب أبدا من الحافة ، لأن الفضاء له بنية غير خطية. ومع ذلك ، يمكن تحليل تكوين الأصداف وهيكل الأكوان ، والنظر فيها تحليليا. من خلال دراسة عملية الخلق ، يمكن للشخص أن يفهم تماما جميع قوانينه الأساسية ، وهيكل الكون ، على الأشياء التي يمكن الوصول إليها للإدراك البشري. منذ يتم إنشاء العالم من قبل العقل ، وهو متاح على حد سواء للتحليل مع مساعدة من العقل والإدراك المباشر.

يشير فهم عظمة الخلق أيضًا إلى إدراك عظمة الله. في بعض الأحيان يتقبل الناس الكون بأسره على أنه الله ، مثل هذا النهج هو أمر تمهيدي جيد. إذا وجد المرء صعوبة في التفكير في الله كشخص ، فيمكنه عندئذٍ التفكير في شكله العام أو جانبه غير الشخصي. يمكن للأشخاص العاديين ، في بساطة أرواحهم ، أن يقبلوا بسهولة فكرة وجود إله شخصي. هذه البساطة ليست جيدة دائمًا ، لكن هذه الفئة من المؤمنين هي الأكثر شمولاً. يصعب على الأشخاص الأكثر ذكاءً قبول الله كشخصية ، لكن هذه الفئة من الناس ، التي تدرك الله تدريجيًا ، تكون أكثر إثمارًا. ومع ذلك ، بقبول الله وبساطة الروح ، إذا نما الإنسان باستمرار ، يمكنه أن ينال التحرر والارتقاء إلى مستوى أعلى. في عصر كالي ، أولئك الذين يقبلون الله ببساطة عقلية هم النوع الرئيسي من المصلين ، لكنهم بحاجة إلى تطوير المعرفة وتطبيقها عمليًا ، وإلا سيظلون ماديين دينيين.

النص 15

هؤلاء الأوغاد الذين هم أغبياء للغاية ، أدنى الناس ، الذين سُرقت معرفتهم بالوهم ولديهم الطبيعة الإلحادية للشياطين ، لا يكرسون أنفسهم لي.

التعليق

يسرد الله أربع فئات من الناس الذين لا يريدون قبوله. هؤلاء هم العمال الذين يعيشون من أجل أنفسهم (مودخاخ) ، ثم أولئك الذين لا يتبعون الثقافة الدينية (نارأدخاماخ) ، ثم أولئك الذين لديهم تعليم جيد ، ولكن ينظر الله شخص عادي أو النظر في المعرفة الروحية ، ليس مهما (مايا أباخرإيتا دجناناخ), و الأخير الأسورا (أسورأم بخافام) الملحدين الماديين أو أولئك الذين تتأثر الملحدين الذين في الأساس لا يعترفون الله. في بعض الأحيان يتم احتساب مايافادي أيضا بين الأسورا.

في بعض الأحيان يعتقد المحبون أنه من خلال التعاون مع أنواع مختلفة من الماديين الكبار ، والأشخاص المؤثرين ، سيكونون قادرين على الوعظ على نطاق واسع ، ولكن في معظم الأحيان تكون هذه الشركات مشكوك فيها أو تتطلب مؤهلات جيدة. أيضا ، يجب على المصلين عدم أخذ المال من الأنشطة الخاطئة (بشكل عام ، من الأفضل عدم طلب أو أخذ التبرعات) ، وأكثر من ذلك يجب ألا يكسبوا المال من شيء خاطئ. موضوع المال هو موضوع خاص. نرى أن معظم القادة الروحيين يتحللون على وجه التحديد بسبب المال. لذلك ، يجب على أولئك الذين يريدون الرفاهية الروحية تجنب إنفاق الأموال الدينية لأغراض شخصية. عندما نمت الحركة ، كان لدى سريلا برابوبادا الكثير من المال بسبب توزيع كتبه ، لكنه لم يعتبر هذا المال ملكا له. أي شخص يتصرف بشكل مختلف سوف يتحلل.

النص 16

يا أفضل ما في سباق بهارات [أرجونا] ، أربعة أنواع من الناس الأتقياء يقدمون لي خدمة تعبدية: المعاناة ، والرغبة في الرفاهية المادية ، والفضوليين ، وأولئك الذين يسعون إلى معرفة المطلق.

التعليق

أولئك الذين هم في محنة غالبا ما يلجأون إلى الله. هذا هو أدنى نوع من المحب-كما يقولون ، " حتى يكسر الرعد."لسوء الحظ ، فإن هؤلاء المصلين أو المؤمنين هم الأغلبية. يأتون إلى الله ، في بعض الأحيان يفرون من المتاعب ، ثم من أجل الرفاه ، مما يدل على ثقافة دينية منخفضة للمجتمع. في بعض الأحيان يمكن للمشاكل توجيه الشخص إلى الممارسة الروحية ، ورفع ، وتحويل حياته في اتجاه إيجابي ، ومع ذلك ، لا يمكن اعتبار هذا الخيار مثاليا. بطريقة أو بأخرى ، تم تصميم سوء الحظ والعقاب لدفع الشخص إلى الحياة الروحية. ومع ذلك ، فإن أولئك الذين يكرسون الله فقط بسبب المشاكل أو يبحثون عن الرفاهية ماديون وغير مستقرون. بعد أن تلقوا ما يريدون ، فإنهم عادة ما يتركون الممارسة الروحية.

نقول لأي شخص يأتي للمساعدة لبدء دراسة كتب سريلا برابوبادا بانتظام وترديد الاسم المقدس. من المستحيل مساعدة شخص لا يساعد نفسه بطريقة ما. غالبا ما يأتي هؤلاء الأشخاص للتخلص من عبء مصيرهم السيئ ثم يغادرون لمواصلة فعل ما قادهم إلى طريق مسدود. لذلك ، نحن في الغالب لا نساعد هؤلاء الناس ، باستثناء النصيحة لدراسة الكتاب المقدس وتكرار المانترا. على أي حال ، يجب أن يكون التواصل حول تطور الحياة الروحية ، وليس حول مشاكل الناس. إذا كان الشخص ثابتا في اتباع هذه النصيحة ، في هذه الحالة بعض المساعدة الإضافية ممكنة. أما بالنسبة للجمعيات الخيرية الاجتماعية، فمن الضروري إنشاء هياكل الدولة المناسبة من خلال الوعظ لهم ، وعدم جعل مستشفى أو مأوى خارج الدين.

وينطبق الشيء نفسه تقريبا على الفضوليين ، لكن الفضوليين أعلى من أولئك الذين يبحثون عن المال والرفاهية الشخصية ، لأنهم أكثر نقاء في دوافعهم واستقرارهم في سعيهم للحياة الروحية. بالطبع ، يمكن للشخص أن يرتفع من أي فئة ويصل إلى موقف متعالي ، ومع ذلك ، فإن الممارسة الروحية تتطلب جهودا مستمرة ، لذلك يتم توجيه انتباهنا بشكل أساسي إلى أولئك الذين يميلون إلى إظهار الثبات من هذا النوع.

أولئك الذين يشعرون بخيبة أمل تامة من الحياة المادية يبدأون في البحث عن الحقيقة المطلقة ، وموقفهم مستقر ، وتقلبات المواد الخارجية لم تعد تؤثر عليهم كثيرا. غالبا ما ينجذب هؤلاء الأشخاص نحو عدم الشخصية ، ولكن من الممكن مساعدتهم على فهم الله بشكل أساسي بمعرفة حقيقية وليست نظرية ، حيث يمكنهم التمييز بين المادية ، بما في ذلك المادية في الأشكال الدينية.

النص 17

من بين هؤلاء ، الشخص الذكي ، الذي هو على معرفة كاملة في التوحد معي من خلال الخدمة التعبدية الخالصة ، هو الأفضل. لاني عزيز جدا عليه وهو عزيز علي.

التعليق

يُشار إلى العقل والمعرفة هنا مرة أخرى على أنهما المعياران الرئيسيان ، ويجب أن يكون مفهوماً أن التطور الروحي يتعلق بشكل أساسي بالوعي ، وأن الجسد والنشاط الخارجي أكثر ثانوية. البحث عن الحقيقة واكتساب الحقيقة يجعل الإنسان مستقرًا. يهتم الماديون ، خارج الدين وداخل الدين ، بنفس الشيء: رفاههم المؤقت. مثل هذا الضيق في أهداف الحياة هو عقبة في الحياة الروحية ، وهذه الرغبات تمنعهم من تحقيق العلم الروحي بشكل أعمق. لذلك ، فإن الأفضل هم أولئك الذين يسعون إلى الحق والذين هم في الأساس متحررين من الدوافع المادية ، فهم قادرون أيضًا على حمل الحق للآخرين ، والسعي من أجل التفاني الخالص لله. بالتأكيد ، بالتدريج ، يمكن أن يصبحوا عزيزين على الله ، تمامًا كما يصبح عزيزًا عليهم أكثر فأكثر.

إن مسار الحياة الروحية طويل على أي حال. إنه طويل مثل الاختبار ، إنه طويل مثل السعادة. أولئك الذين يريدون أن يتلقوا شيئًا ما لأنفسهم بشكل شخصي يسلبونه من أنفسهم ، ولكن بالنسبة لأولئك العقلاء وغير المهتمين ، فإن الله يعطي الكثير ويكشف عنه. أن تحب الله من كل قلبه ، من بين أمور أخرى ، يعني التخلص من الدوافع الأنانية ، والتي تتحقق باتباع العملية الروحية بأكملها وتنمية المعرفة.

النص 18

كل هؤلاء المصلين هم بلا شك أرواح نبيلة ، لكن الشخص الذي يعرفني يثبت في داخلي. إذا كان الشخص منخرطا في خدمتي المتعالية ، فهو على علم بي.

التعليق

جميع المصلين المخلصين عزيزون على الله ، لكن أولئك الذين لديهم معرفة بالله والذين أدركوه يشغلون أعلى منصب. هذا الوعي لا يعني دائما رؤية إلزامية لله ، لأن الله مطلق. حتى من دون رؤية الله ، يمكن أن يكون الشخص متصلا به.

كريشنا هو الهدف العزيز. إنه محبوب ، لأنه يلبي جميع الرغبات ، وقبل كل شيء ، الرغبة في العلاقات المستمرة أو الحب ، وليس الرغبة في الثروة والكمال الروحيين. عندما نجد موضوع الحب الحقيقي ، الله ، فإنه يجعلنا سعداء ، لكن محبته تجعل سعادتنا شاملة. إن إدراك صفاته يدخل القلب ويملأه ، فهو مصدر كل الأذواق ، كل ظلال وكل سعادة.

هذا هو الله ، هذه هي الحقيقة المطلقة ، التي تشمل اللانهاية والعظمة والعلاقات الحميمة. يقول كرسنا أن المحب يقيم فيه ، مما يعني أنه يرفع الروح إلى نفس المستوى مع نفسه في العلاقات الشخصية أو يخوله للتبشير في العالم المادي. إنه مستعد لمباركة أي شخص بهذه الطريقة ، ولكن يجب على الشخص أن يسعى لتحقيق ذلك من خلال إظهار كل عقله والتعلم تدريجيا لإعطاء مشاعره.

النص 19

بعد العديد من الولادات والوفيات ، يستسلم لي من هو في المعرفة حقا ، مع العلم أنني سبب كل الأسباب وكل ما هو موجود. هذه الروح العظيمة نادرة جدا.

التعليق

كقاعدة عامة ، من أجل الارتقاء إلى مستوى عالٍ ، يحتاج المرء إلى أن يمر بالعديد من الحياة في تطوير المعرفة والتفاني لله. ومع ذلك ، يمكن للمرء أن يحقق الكمال بشكل أسرع إذا اتبع تعليمات الشخص المثالي ، سريلا برابهوبادا. هذا لا يتطلب أي بدء شخصي من سريلا برابهوبادا ، من المهم فقط اتباع تعليماته. في الحياة الروحية ، يكون الجوهر مهمًا دائمًا ، فعندما يتبع الشخص ، يدرك الجوهر ، سوف يتطور.

هنا يقول كريشنا أن قلة من الناس يعرفون أنه الله وأنه وراء كل ما هو موجود. يقول كريشنا :" من هو حقا في المعرفة " ، لأن المصلين قد يكون لديهم معرفة نظرية لم يدركوها بعد في الممارسة. يقبل الناس كريشنا كإله في أغلب الأحيان تحت تأثير الوعظ. إنهم يقبلون العملية الروحية ، لكنهم في البداية يفهمون نظريا فقط أن كريشنا هو الله. حتى بين أولئك المحررين ، هناك تدرج كبير في درجة إدراك الله. الشخص الذي لديه معرفة كاملة لا يقع تحت أي ظرف من الظروف ، لأنه يرى كل عمليات هذا العالم فيما يتعلق بالله. السقوط لا يعني دائمًا أن الشخص ينتهك المبادئ وما شابه ، وتحريف الفلسفة ، والتشويه في فهم الله هو أيضًا سقوط.

يريد المبتدئون أن يفعلوا كل شيء بشكل صحيح ، لكنهم في البداية لا يفهمون ما إذا كانت العملية صحيحة أم لا ، لذلك يستغرق الأمر وقتا حتى يدركوا الجوانب الأساسية للحياة الروحية. المعرفة النظرية مهمة وضرورية ، لكن الله هنا يتحدث عن الوعي العملي بالله ، والذي يجب أن نسعى إليه جميعا. تستغرق هذه التجربة وقتا ، وحتى النفوس المحررة لا تزال تتحسن في هذا ، لأن الله لا نهائي.

النص 20

أولئك الذين تشوهت عقولهم بسبب الرغبات المادية يستسلمون لأنصاف الآلهة ويتبعون القواعد والأنظمة الخاصة للعبادة وفقًا لطبيعتهم الخاصة.

التعليق

خلاصة القول هي أن التدين الحقيقي لا يجلب الثروة المادية والحياة الحسية المتطورة ، بل العكس. لذلك ، بحثًا عن الثروة المادية والرفاهية ، يمكن للناس أن يلجأوا إلى أنصاف الآلهة أو يخدموا القوى الموجودة. إن الغنى والمرفقات الحسية تؤثر على الشخصية ، ومن ثم فإن الموقف المثالي هو نبذ مثل هذه الأشياء. يتخلى سانياسي عن كل شيء ظاهريًا ، ومع ذلك ، بالنسبة لمعظم الناس ، ولأسباب عديدة ، لا توجد حاجة خاصة لمحاولة اتخاذ هذا الموقف ، فمن الأفضل أن نبقى حيث نحن ، ونعيش حياة عادية ، وننمي المعرفة والوعظ للآخرين.

في بعض الأحيان ، يمتلك الأشخاص الذين تخلوا عن الحياة الحسية أموالا كبيرة لغرض الوعظ ، وهذا يعني أنهم يستخدمون كل شيء للوعظ ، من أجل الله. إذا استخدم المعلم أو القائد الأموال المخصصة للوعظ لنفسه ، فسوف يتحلل. في هذه الحالة ، من أجل تقليل العواقب ، من الأفضل له أن ينأى بنفسه عن المال ، وينقل السيطرة عليها إلى الآخرين الذين سيستخدمونها بالتأكيد لله.

كل شخص لديه سلطة دينية يتحمل مسؤولية خاصة أمام الله ، وما يمكن أن يغفر للناس العاديين لا يمكن أن يغفر دائما لمن لديهم سلطة دينية. على سبيل المثال ، يمكن لرجل أعمال ثري أن يعيش في شيء في بعض الأحيان بشكل فاخر ، بينما يتبع العملية الروحية والوعظ ، ويكرس نفسه لله بما فيه الكفاية ، وفي النهاية ، قد يحصل على التحرر. زعيم ديني أو المعلم ، وذلك باستخدام المال من المجتمع الروحي ، وذلك باستخدام صورة المعلم و سانياسي ، وذلك باستخدام اسم أشاريا لشهرته الخاصة والأرباح ، أو أخذ المال من توزيع الكتب لحياة مريحة ، قد يعاقب على هذا. لماذا ا؟ لأنها ملكية خاصة لله ، وبسبب هذا النشاط ، تخلق مثل هذه "السلطة" عقبات أمام كثير من الناس في حياتهم الروحية.

أولئك الذين هم في مواقع السلطة في الدين ، من الأفضل عدم النظر في كيفية عيش الماديين ، لأن المعلمين والقادة لديهم مطالب أعلى بكثير ومسؤوليتهم أعلى. هذا ينطبق على قادة جميع الأديان ، لجميع المعلمين الروحيين ، يجب أن يعيشوا جميعا بشكل متواضع ، وحتى لو كان لديهم المال ، فلا ينبغي أن يكون لديهم أشياء باهظة الثمن. يجب أن تكون جميع ممتلكات أي قادة متواضعة ، وينبغي أن تؤخذ مستوى منخفض من قيمة كل شيء ، والغذاء ، والملابس ، وجميع ممتلكاتهم بوعي. هذه مجرد نصائح جيدة ، عليك أن تفهم: إذا لم يفعلوا ذلك بأنفسهم ، فيمكن ببساطة معاقبتهم ، على سبيل المثال بالولادات الجديدة.

وهذا هو ، حتى الوصفات الفيدية أو الدينية الموثوقة المتعلقة بالحياة المادية ، والرغبة في تحقيق الرفاه المادي وفقا للكتاب المقدس ، يمكن أن تصبح حجر عثرة في التطور الروحي. لذلك ، يتحدث كرسنا عن مثل هؤلاء الناس المضطربين ماديا أن عقولهم مشوهة بالرغبات ونتيجة لذلك تصبح عبادتهم لله مشابهة لعبادة نصف إله أو تتم لأغراض مادية.

النص 21

أنا في قلب الجميع بصفتي الروح العليا. بمجرد أن يرغب الشخص في عبادة أنصاف الآلهة ، أجعل إيمانه مستقرًا حتى يتمكن من تكريس نفسه لإله معين.

التعليق

أيًا كان ما يريده الإنسان ، فكل شيء يحتاج إلى موافقة الله. يسمح الروح العليا للناس عمومًا بفعل ما يريدون ، لأن هذا هو الغرض من إنشاء العالم المادي والحياة المادية. عندما يريد شخص ما أن يفعل شيئًا سيئًا ، تخبره الروح العليا من الداخل ، "لا تفعل ذلك". قد يشعر الشخص بتحذير ، لكن إذا أصر ، فإن الروح العليا لا تمنعه. ومع ذلك ، الروح العليا تسجل هذه الخطيئة على حساب الشخص ، وبعد ذلك سيحصل على نفس التأثير فيما يتعلق بنفسه.

ليس لدى الناس أي قدرة ، حتى نظرية ، على تتبع كل تشابك الأعمال ونتائجها. وحده الله بقدراته اللامتناهية هو القادر على الحفاظ على هذا النظام بأكمله في ترتيب مثالي. نرى عمليًا أنه حتى خلال حياة واحدة يمكن للشخص أن يستعيد جزءًا من أفعاله. بنفس الطريقة ، المجتمع ككل وكل شخص على حدة يريد العدالة ، لأن هذا هو أعلى قانون في الكون. الأشخاص الذين يعيشون بشكل غير ودي يتحللون ، ومع تقدم العمر ، يمكن أن تظهر خطاياهم بشكل أكثر وضوحًا حتى في مظهرهم. توجيهات الكتاب المقدس هي لصالح الناس ، ومن مصلحتنا اتباعها.

كل ما يريده الشخص ، مع رغبة قوية ، يتلقى الدعم من الداخل. شخص واحد يريد أن يكون رجل أعمال وكسب الكثير من المال ، والآخر – فنان وتصبح مشهورة ، لذلك يستخدمون طاقة الروح ويشعرون بالحماس في أنشطتهم. كل النفوس تأتي إلى هذا العالم لإمكانية الهيمنة الشخصية. الله يخلق مجموعة متنوعة من الهيئات والأنشطة ، والنفوس مغمورة في كل هذا. في الأساس ، هذه الأنشطة لا معنى لها وغير مواتية ، ولكن إذا أرادت النفوس ، فإن الله يمنحها مثل هذه الفرص.

الأمر نفسه ينطبق على مختلف الأفكار والفلسفات: أيًا كان الشخص يفهمه أو يخترعه ، فإنه يشعر بالإلهام. يكتب الناس كثيرًا من التفكير أو التلفيق ، وهم سعداء جدًا بأنفسهم - كل هذا مزيج من طاقة الروح والأنا الزائفة. مهما كان الشخص يريد أن يصبح - رائد فضاء أو رياضي أو مخترع - فهو يشعر بالحماس. مهما كانت الفلسفة الحمقاء التي قد يبتكرها الرجل ، فهو يعتقد أنه عظيم ومتعلم. كل شخص يعتنق نوعا من الفلسفة وكل شخص واثق من صوابه وحقيقة قناعاته. مهما كان ما يريده الناس ويفعلونه ، ومهما يخترعون ، فإنهم جميعًا يعتبرون أنفسهم رائعين ومطلعين ، وهذا هو تأثير الوهم.

وينطبق الشيء نفسه على الدين: يعتبر الجميع أن نسختهم من العبادات هي الأفضل. بالاعتراف بأي فكرة دينية ، يعتقد الجميع أنه لا توجد فكرة أفضل أو معلم أو إله في العالم - كل هذا شكل من أشكال الجهل. لذلك ، بدون تطوير الموضوعية داخل الذات وبدون اتباع نهج علمي في الدين ، لا يمكن لأحد أن يفهم الله أو الحقيقة. في الواقع ، تنص هذه الآيات على أنه ، استنادًا إلى مبدأ الإيمان ، يمكن لأي شخص أن يخطئ في أن أي شيء للعبادة هو الأعلى. إن تأكيد الله من الداخل لا يشير على الإطلاق إلى حقيقة مثل هذا الإيمان. في العالم الحديث ، هذه لحظة مهمة عندما يركز الناس غالبًا على "صوت القلب" ورغباتهم.

الحقيقة المطلقة متعددة الأوجه ، وليست بدائية ، إنها مكررة ، مكررة ، جميلة وفي نفس الوقت قوية ، من المستحيل فهمها بمخططات مسطحة. من الضروري دراسة الكتاب المقدس ، والوعظ في وقت واحد من شخص لآخر ، والذي ، في الواقع ، هو الطريقة والطريقة الوحيدة للارتفاع تدريجيا. الاسم المقدس في العصر الحاضر هو كتب سريلا برابوبادا والخطبة عليها ، لأن تكرار المانترا يمكن أن يتم بأي أفكار وإهانات. قد تكون الكتب والخطب غير فعالة أيضا إذا كان الشخص أنانيا أو يميل إلى الخداع ، لكن الكتب تصف الحقيقة ، ويمكن لأولئك الصادقين على الأقل مع أنفسهم أن يدركوا الله تدريجيا.

لذلك ، قال بهاكتيسيدهانتا ساراسفاتي ثاكورا لكتابة الكتب وتوزيع الكتب ، لأنه في عصر كالي ، والاسم المقدس ، والمنظمات الدينية ، والمعلمين ، والتفاني النقي ، والتواصل مع المصلين الحقيقيين وجميع أنواع العلاقات مع الله هي في الغالب في الكتب. في الأوقات السابقة ، كانت المعرفة تنتقل جسديا من قبل المعلم الروحي ، ولكن في عصر كالي هذا ، تنتقل المعرفة بشكل أساسي في شكل كتب ، لأن معظم المعلمين هم الماديون أنفسهم. سيكون من الخطأ إنكار إمكانية الوجود المادي للمعلم ، ولكن فقط كتب سريلا برابوبادا والممارسة الروحية الشخصية يمكن أن تكون معيار الحقيقة ، وليس الماديين الذين يطلقون على أنفسهم معلمين روحيين ، وغالبا ما يقودون الناس فقط بعيدا عن طريق الإخلاص الخالص لله.

النص 22

وبفضل هذا الإيمان ، يسعى للحصول على نعمة من نصف إله ويحصل على ما يريد. لكن في الواقع ، أنا وحدي أعطي هذه الثمار.

التعليق

يتم إعطاء العالم كله من قبل الله لنا للاستخدام ، ومع ذلك فمن الأفضل لتحويل انتباهكم إليه. يتم ترتيب النظام الفيدى بطريقة تجعل الشخص من عبادة أنصاف الآلهة يأتي إلى عبادة الله. ومع ذلك ، غالبًا ما ينخرط الناس ببساطة في عبادة أنصاف الآلهة (أو عبادة الله لأغراض مادية) دون القدوم إلى الله أو إدراكه. يعبد الناس أنصاف الآلهة (أو يقومون بنوع من العمل في العالم المادي) ، لأن هذا يمكن أن يساعد في تحقيق رغباتهم ، والتي ستكون في أعلى معانيها غير مواتية. إن أنصاف الآلهة هم ، في الواقع ، موظفون فنيون يعتنون بعمل الكون، فهم في مكان ما لا يهتمون بما سيؤدي إليه تحقيق رغبات محددة ، حتى يتمكنوا من تحقيق أي رغبة ، بغض النظر عن العواقب.

الله لا يحقق الرغبات التي من شأنها أن تضر ، وهذا هو ، عبادة الله ، كقاعدة عامة ، يقلل من مستوى الهيمنة البشرية ومستوى ممتلكاته المادية. الله في الغالب لا يفي بالرغبات المادية ، لأنها كلها غير مواتية تقريبا. يمكن لله أن يعطي أي أموال ، ولكن في معظم الحالات يبدأ الناس في استخدامها لأغراض شخصية ويغرقون في الجهل. لذلك ، يتم الجمع بين الثروة والحياة الروحية بشكل سيئ مع بعضها البعض ، لا تخدع أحدا بالقول إن هذا ليس هو الحال.

تدل الممارسة على أن الأثرياء ، كقاعدة عامة ، لا يهتمون بالحياة الروحية. بشكل عام ، يتطلب كسب الكثير من المال الكثير من الوقت والجهد. وثانيًا ، هؤلاء الأشخاص غالبًا ما يعتبرون أنفسهم نخبة ، لذلك ، بعد أن أتوا إلى الدين ، فإنهم يتصرفون وفقًا لهذه الفكرة عن أنفسهم ، والتي تشكل عقبة أمام الحياة الروحية.

من أجل إنفاق المال بشكل صحيح أو استخدام مجدهم لله ، يحتاج الشخص إلى مؤهلات ، لكن الأثرياء والمشاهير يتم استيعابهم في أنفسهم أو في حياتهم المهنية. معظم الأغنياء لا يحتاجون إلى زيادة في الثروة، فهم بحاجة إلى مساعدة في كيفية استخدام ما لديهم بشكل صحيح. ومع ذلك ، الحمقى لن تتخلى عن الزائدة ، الحمقى يقضون حياتهم على أشياء لا معنى لها. شخص غني ومشهور ، كقاعدة عامة ، لديه رأي عال من نفسه ، ومثل هؤلاء الناس يريدون في الغالب للحفاظ على كل شيء في أيديهم ، والسيطرة. بالطبع ، لا يزال للوعظ إلى النخبة بعض الأولوية ، لأن الشخصيات الشهيرة يمكن أن يكون لها تأثير على جماهير الناس ، ومع ذلك ، لا ينبغي المبالغة في تقديرها.

غالبًا ما يكون الوعظ إلى "الأقوياء" من قبل المصلين العاديين من منظمة دينية أمرًا لا طائل من ورائه ، لأن الأشخاص من الطبقات العليا قد يعرفون مدى ثراء العديد من القادة والمعلمين في منظمة معينة. عندما يحاول بعض المبتدئين من مجتمع روحي التحدث معهم عن الله ، أو عن نكران الذات أو الإصلاحات الروحية للدولة ، فإنهم ينظرون إليه بأسف ، كما لو كان ضحية "معلمه". كل الأثرياء ، من الدين ومن خارج الدين ، يشكلون طبقة اجتماعية معينة ، تشمل رجال الأعمال والسياسيين والنجوم وغيرهم. إن الوعظ لمثل هؤلاء الأشخاص ممكن فقط للمصلين الناضجين إلى حد ما الذين لا يهتمون حقًا بالمال أو الشهرة.

على الرغم من أن بعض الخبرة في الشهرة أو المال ليست دائمًا سيئة ، ولكن بالنسبة لأولئك الذين يميلون إلى تحسين رفاههم المادي ، فمن الأفضل عدم الانخراط في مثل هذه الأشياء ، حيث يمكنك تدمير حياتك. فقط القادة الروحيون الأقوياء أو البراهمة الحقيقيون أو الملوك العظماء يمكنهم التعامل مع الكثير من المال والشهرة. كل الضعفاء سوف ينكسر ، والمال ، والمجد يبتلعهم. الشخص الذي لديه الكثير من المال والقوة هو بالفعل في خطيئة بحكم امتلاكه لهذه الأشياء. الأمر نفسه ينطبق على القادة الروحيين الذين يستخدمون المال والسلطة لصالحهم.

هناك أيضا مثل هذا الجوهر هنا أن كل من المال والسلطة ليست أشياء ثابتة ، فهي مثل دوامة. الشخص الذي يعتقد أنه يمكن أن يكون لديه الكثير من المال والقوة ، ويجمعه مع الحياة الروحية ، لا يفهم أن هذه الأشياء يمكن أن تجذبه مثل القش إلى دوامة. هذا العالم مقسم بالفعل، كل شيء يتم التحكم فيه هنا. هناك دائما صراع شرس من أجل المال الكبير والقوة والشعبية ، ولا أحد يشعر بالأسف على أي شخص. يمكن تقدير المحب فقط لقوته الروحية وذكائه ونكران الذات ، ولكن إذا اعتبره الماديون منافسا أو مثله ، فسيتم سحقه بشكل أسرع من المنافسين العاديين ، بما في ذلك إهانة الدين.

المال والقوة والشعبية هي دائما أشياء خطيرة ، فهي خطرة على كل من الماديين ومحبي الله. بالطبع ، يمكن أن يكون لدى منظمة دينية أو أشخاص متدينين أيضا أموال وممتلكات ، لكنك تحتاج إلى مؤهلات لاستخدامها دون أن تتأثر ولديك القدرة على تحقيق فوائد روحية للعالم. المال والسلطة والشهرة والمرأة هي حريق يحترق فيه أي شخص تقريبا ، باستثناء أولئك الذين أدركوا أنفسهم. فقط شخص غبي يمكن أن يحلم به. لا أولئك الذين هم على مستوى سودراس ، ولا فايشياس ، سوف تكون قادرة على التخلص من السلطة والمال الكبير ، والسلطة والمال سوف تمتص لهم. فقط الملك الذي أدرك نفسه مثل سليمان العظيم، الذي يضيء مجده لآلاف السنين ، يمكن أن يمجد الله باستخدام القوة والشهرة والثروة والنساء. هذه النفوس العظيمة لا تنجس بأي شيء ، فهي تجسيد لله القدير وتحكم الكوكب لصالح جميع الكائنات الحية.

النص 23

الناس الذين لديهم القليل من الذكاء يعبدون أنصاف الآلهة ، وثمارهم محدودة ومؤقتة. أولئك الذين يعبدون أنصاف الآلهة يذهبون إلى كواكب أنصاف الآلهة ، ويصل محبو بلدي في النهاية إلى أعلى كوكب لي.

التعليق

عبادة أنصاف الآلهة ترجع إلى الرغبات المادية. بشكل عام ، جذر أو سبب كل شيء هو الرغبة في الفوائد المؤقتة ، وليس عبادة أنصاف الآلهة على هذا النحو. من خلال عبادة أنصاف الآلهة ، قد يصل الشخص إلى إدراك الله ، أو العكس ، من خلال عبادة الله لأغراض مادية ، قد يؤدي الشخص في النهاية إلى تفاقم وضعه. النقطة المهمة هي عدم العثور على الله "الصحيح" وسيتم حل جميع المشاكل. من الضروري معرفة الحقيقة والابتعاد في نفس الوقت عن الرغبة في الحصول على مزايا مؤقتة ، وهذا هو الحل. إن عبادة الله من أجل الرخاء المادي تشبه عبادة أنصاف الآلهة ، تماما كما أن العبادة الجاهلة للآلهة أو التكرار الميكانيكي للمانترا دون تطوير المعرفة والتنقية ليست فعالة.

النص 24

يعتقد الأشخاص غير الأذكياء الذين لا يعرفونني أنني [كونها غير شخصية في البداية] اتخذت هذا الشكل وأصبحت شخصا. بسبب معرفتهم القليلة ، لا يعرفون طبيعتي العليا [الشخصية] ، التي هي غير قابلة للتغيير والأعلى.

التعليق

يعلم الله كل الآراء والفلسفات الموجودة في العالم المادي. يبدو لنا أن الله في مكان ما بعيدًا ، لذلك أحيانًا يكون لدى الناس انطباع بأننا بعيدون عنه أيضًا ، لكن هذا ليس كذلك ، فهو دائمًا يعرف كل شيء. بصفته الروح الأسمى ، فهو يتحكم في كل شيء بشكل عام ، وكالله ، بهاغافان ، فهو يعرف كل ما يتعلق بالوضع الديني.

توقع أفكار الناس الذين يعتنقون عدم شخصية البدائية ، يقول الله هنا أنه دائما شخص. يعتقد هؤلاء الناس أن الله براهمان غير شخصي ، وأن التجسيد الشخصي القادم لله هو توسعات براهمان. يعتقدون أن براهمان يتجلى في شخصيات مثل فيشنو وراما وكريشنا. إلى هذه الآية من غيتا ، يمكنهم القول أن هذه مجرد ترجمة خاطئة ، و "ترجمتها" بأنفسهم شيء مثل: "وأنا براهمان غير شخصي وأحيانا أنزل كشخص."

الترجمة الحرفية المباشرة لعبارة "فياكتام فياكتيم أبانام مانيانتي مام أبودّخاياخ" هي كما يلي: "غير المتجلى يأخذ طابعًا شخصيًا ، كما يظنني الأشخاص الأقل ذكاءً". يمكن إعادة تفسير هذه العبارة الواضحة جدًا على النحو التالي: "غير المتجلى هو مصدر الطبيعة الشخصية ، التي لا يعرفها الأشخاص غير الأذكياء عني." بشكل عام ، يستطيع "المتخصصون" في اللغة السنسكريتية تفسير الآيات في أي اتجاه ، دون أن يدركوا أن ترجمة اللغة السنسكريتية تتطلب مؤهلاً روحيًا ولا يمكن أن تتم بشكل صحيح من قبل العقل التأملي. ولكن إلى جانب الترجمة ، هناك أيضًا حقيقة ومنطق ، على سبيل المثال ، لا يستطيع أتباع المفهوم غير الشخصي الإجابة على السؤال: لماذا يجب على براهمان إنشاء العالم المادي؟ يشير وجود الصفات والفردية في العالم المادي أيضًا إلى أن العالم المادي قد تم إنشاؤه بواسطة شخصية.

المناظرات المختلفة بين الشخصيات وغير الشخصية من المدارس المختلفة القائمة على الكتب المقدسة الكلاسيكية ليست ذات صلة بشكل عام في البلدان الغربية ، ولكن لا يزال من الممكن أن تكون نشطة في الثقافة الموالية للهند. يعرف العالم الغربي القليل عن الله ويناقش في الغالب مسألة ما إذا كان الله موجودًا أم لا ، ولكن في الثقافات الأكثر تقدمًا روحانيًا ، تتم مناقشة التفاصيل المختلفة للحياة الروحية بنشاط.

ومن المثير للاهتمام أن سريلا برابوبادا قدمت تعليقات على جميع النقاط الرئيسية في مثل هذه المناقشات تقريبا. يستشهد بالآيات الرئيسية من أقسام مختلفة من الفيدا ، لذا فإن تعليقاته مخصصة ، من بين أمور أخرى ، لجمهور كبير ذكي لاهوتيا. غالبا ما لا يقدر القراء الغربيون مدى انتشار تعليقات سريلا برابوبادا والمثقفة ، ولكن إذا دخل أحد المحبين في غمرة مثل هذه المناقشات ، مع وجود كتب سريلا برابوبادا في متناول اليد ، فإنه يحصل على دليل جاهز لجميع المتغيرات الرئيسية للفلسفة الفيدية.

النص 25

أنا لا تظهر نفسي غبي وغير معقول. بالنسبة لهم, أنا مخبأة من قبل بلدي الأبدية الطاقة الإبداعية [اليوغا-مايا]; وبالتالي فإن العالم مخدوع لا يعرفني, الذي لا يوجد لديه الولادة و هو الكمال.

التعليق

يمكن لأي شخص أن يدرك الله إذا كان متطورا روحيا ، بالنسبة للآخرين سيتم إخفاء الله وفقا لذلك. على سبيل المثال ، رأى الكثير من الناس كريشنا عندما كان على الأرض ، لكن قلة منهم فهموا موقفه ، وبدون التطور الروحي ، عادة ما يكون الشخص غير قادر على إدراك جاذبية الله. ومع ذلك ، حتى في الجسم المادي ، يمكن للشخص أن يرى الله ، ولكن هذا ممكن في حالات نادرة وعلى مستوى ناضج حقا ، وذلك بفضل المعرفة والتفاني. في بعض الأحيان يمكن للصوفيين أن يرتقوا إلى مستوى الرؤية ، ولكن في غياب المؤهلات يمكنهم اعتبار أنصاف الآلهة إلها أو ينظرون إلى الله كواحد من أنصاف الآلهة. كما نقرأ أعلاه ، في بعض الأحيان قد ينظرون إلى الله على أنه مظهر من مظاهر براهمان.

يعتبر محبو تاتفافادي أن فيشنو الله ، ويعتبر كريشنا تجسيدا لفيشنو. بالنسبة لهم ، لا يوجد سوى الله في العظمة ، فهم لا يعرفون الله في جوانب أخرى أو يعتبرون هذه الجوانب ثانوية. هناك فئة من المصلين الذين يؤلهون رادها كإله ، لكنها ليست الله وليس لها استقلال. وبالتالي ، بدون معرفة ، قد لا يكون بعض الإدراك المباشر أو التأمل مثمرا. لذلك ، من المهم جدا أن ينتقل الشخص من الأسفل إلى الأعلى ، دون محاولة القفز فوق شيء ما. مثل هذا الصعود المتسق موثوق به وهو أحد الوصفات الرئيسية.

لا يمكننا "اتخاذ والحب" كريشنا. انها ليست مثل شخص يأتي ، يقولون له: "هذا هو بهاكتى ، عليك أن تحب."مثل هذا النهج مادي. طالما نحن في البداية ، ليس لدينا ما نقدمه لله من هذا المجال. نوع من المشاعر المادية ليس هذا النوع من الحب ، الله لا يتمتع بالمشاعر المادية. هذه ليست بهاكتى ، هذه هي كارما يوجا - تقدم ممتلكات مادية لله. قد تكون هذه المشاعر بداية الإخلاص، ولكن سيكون من الخطأ اعتبارها محبة حقيقية لله. هناك طرق عندما ، على خلفية ممارسة التطهير الدينية العامة ، يزرع المحبون بشكل أساسي المشاعر تجاه الله ، "بوشتي مارج" على سبيل المثال. لكن هذا ليس تقليدنا ، وهذه الأساليب لها عيوبها ، أولا ، وثانيا ، الغرض من مجيء اللورد شيتانيا هو تطوير مزاج الانفصال عن الله.

نحن بحاجة إلى فهم أن الحياة الروحية هي علم، فهي ليست مجرد رغبة في الحصول على التحرر أو الإدراك الروحي بأي شكل من الأشكال. هناك العديد من الأنواع المختلفة من كل شيء في الدين ، وعندما يأتي الله أو أشاريا ، فإنهم جميعا يتلقون التغذية أو يتطورون في بعض الأحيان بالتوازي مع التعليم الرئيسي ، وهذا هو سبب أهمية المعرفة.

المعرفة هي الخيط التوجيهي ، أساس كل شيء ، حتى المعرفة النظرية هي من هذا القبيل. يجب على الشخص أن يفهم لماذا هذا هو الحال وليس العكس ، لماذا كريشنا وليس فيشنو ، لماذا هناك حاجة إلى جميع الوصفات الطبية ، وهلم جرا. هناك إجابة على كل هذا ، ولا يتم إدخال أي شيء عن طريق الصدفة. الحياة الروحية هي علم ، مع عشرات ومئات من السياقات المختلفة ، وكل هذا يشكل الطريق إلى العالم الروحي. حب الله هو علاقة ملموسة ، يعود الشخص-ولن تكون هناك مشاكل أخرى في حياته ، ومع ذلك ، فإن هذه المئات من السياقات والخفايا التي تكشف عن الوجود الروحي هي في بعض النواحي جمال أكبر من الجمال الروحي المباشر.

لذلك ، يجب على الشخص أولا أن يشكل في ذهنه أساسا نظريا للمعرفة يوجهه دائما. لذلك في الوقت المناسب سوف يأتي إلى الهدف. صحيح أن توجيه المشاعر إلى الله ، ومع ذلك نأتي إلى الله عندما يتم تنقية الوعي بما فيه الكفاية. النقاء الخارجي جيد ، ونقاء الإجراءات جيد أيضا ، لكن النقاء الداخلي أكثر أهمية ، ويصعب تحقيقه. ويتحقق ذلك من خلال الممارسة الإيجابية ، والتخلي عن ثمار النشاط ، واستبدالها بالتفاني لله وتطوير المعرفة. نحن بحاجة إلى "المعرفة والمتابعة" - "المعرفة والمشاعر". إذا كان هناك الكثير من المعرفة والقليل من المتابعة العملية ، فأنت بحاجة إلى إضافة إجراء عملي. إذا كان هناك الكثير من المشاعر ، ولكن لا توجد معرفة – فمن الضروري أن تدرس بنشاط بعد ذلك. يجب على الشخص ألا يفعل ما يحبه ، ولكن ما هو موصوف. إذا كان الشخص ضعيفا ، فيجب مساعدته على أن يصبح أقوى ؛ إذا كان الشخص متعجرفا ، فعليه أن يصبح أكثر تواضعا ؛ متواضع جدا-لا تخجل ، ولكن لتعلم المضي قدما.

الجهود ، السادهانا ، يجب أن ترفع ، تجعل الشخص هادفا. حتى لو لم تؤد السادهانا إلى النجاح ، فيجب عليها التعبئة. لذلك من الرغبة الناشئة في المجيء إلى الله ، من السقوط والارتفاعات ، من الثبات والدافع ، نتحرك أعلى. الله هو الهدف الأسمى، إنه ليس رخيصا وليس سهلا ، ويجب على الشخص أن يسلم نفسه تدريجيا ، ويجعل الحياة الروحية جوهره ، وليس مجرد واجبات يومية. يمكن لأي شخص أن يتطور ، حتى لو حدث خطأ كبير معه ، فقد لا ينجح شيء ما ، لكن رغبته وجهوده مهمة.

إن عدم إمكانية الوصول إلى الله يجعل هدف تحقيق الله ساميا ، ويقوي المشاعر ، لذلك يجب ألا تندم على وجود مثل هذا التعقيد. صعوبة الوصول إلى الله يجعل كل شيء تعالى ، وتسلق إلى الأعلى يجعل من المجيدة. هذا الصعود له طعم ، يجعل كل شيء غنيا وناضجا. هذا الطريق كله مطلق ، وفي النهاية نعطيه مشاعرنا ، نأتي زهرة ازدهار مشاعرنا له. الله أيضا على دراية وهو مهتم ليس فقط بالمشاعر ، ولكن أيضا بمعرفة الإنسان وعقله.

عندما نشعر بالقلق ماليا ، ثم فهمنا للتنمية الروحية هو من نفس النوعية. الحياة الروحية ليست متجرا في متجر تحتاج فيه إلى الركض واختيار منتج بسرعة ، وهي ليست قطارا مغادرا تحتاج إلى وقت للقفز عليه. تزرع الحياة الروحية ، شحذ ، نضجت ، وبعد ذلك سوف نرى الله في كل جماله وقوته ، والتي لا يمكن الوصول إليها لأولئك الذين لا يهتمون بالمعرفة ، لأنه بالنسبة للناس الجاهلين الله مخفي دائما. كما يقال في هذه الآية - "أنا لا تظهر نفسي أمام غبي وغير معقول."

من المهم أيضًا أن يتحدث الله هنا عن قدرته الإبداعية لليوغا مايا. السياق الأول لهذا البيان هو أن الخلق المادي (مها مايا) بالمعنى الأعلى هو جزء من طاقة أعلى - يوجا مايا. والسياق الثاني هو أن جزءًا من العالم الروحي تم إنشاؤه أيضًا بواسطة اليوغا-مايا ويخفي الشخصية الأصلية ، اللورد شيتانيا ماهابرابو.

إذا كان المقصود فقط عالم مادي واحد ، فلماذا نذكره في سياق طاقة اليوغا-مايا (يوغا مايا سامافرإيتاخ) ، والتي هي فوق المادة؟ يتم الحديث أيضًا عن اليوغا-مايا ليس على أنها مجرد وهم (أمر مؤقت) ، ولكن كقوة إبداعية أبدية ، والتي يبدو أنها تعمل أيضًا في جزء من العالم الروحي. لذلك ، إذا كان الخلق الروحي لليوغا مايا (على سبيل المثال ، غولوكا و فايكونتخا) ، في بعض الحالات يمكن تحقيقه عن طريق الإخلاص أو الحب وحده ، فإن الحب وحده لا يكفي لفهم الله نفسه ، وهنا يقول أنه بدون ذكاء ، من المستحيل فهمه ورؤيته.

الماديون يريدون فقط الحب لله ، ولكن ننظر حولنا: يتم تعبئة الخلق كله مع القوانين والانسجام. غالبا ما ينظر المصلون الماديون إلى حب الشخص لله على أنه سعادة حسية شخصية ، ورغبتهم في الانغماس في الحب تشبه رغبة مايافادي في الاندماج مع سعادة البراهمي الأبدي. بعض الماديين يريدون السعادة الأبدية في شكل الانغماس في براهمان ، والبعض الآخر يريد علاقة الحب الروحي من أجل السعادة الشخصية ، وهو شكل من أشكال الوهم الروحي (اليوغا-مايا). لذلك ، يقول كريشنا هنا إنه لا يظهر نفسه غير معقول ، لأن كلا النوعين من المايا ، أو الوهم ، يخلقان لأولئك الذين ليس لديهم اهتمام كاف به.

النص 26

يا أرجونا ، بصفتي الشخصية العليا ، أعرف كل ما حدث في الماضي ، وكل ما يحدث في الوقت الحاضر ، وكل ما لم يأت بعد. كما أنني أعرف جميع الكائنات الحية. لكن لا أحد يعرفني.

التعليق

هذا وصف لعظمة الله. لا أحد يعرف الله حتى النهاية ، لأنه لا أحد يستطيع فهمه بالكامل. الله هو لانهائي ، ويستغرق وعي لانهائي لفهم أو معرفة له كل شيء ، ليس لدينا مثل هذا الوعي. ومع ذلك ، فإن عملية لا نهاية لها من إدراك الله وتبادل لا نهاية لها من التواصل والمشاعر معه هو ممكن بالنسبة لنا (ويمكننا أيضا الوصول إلى مستوى من الوحدة النوعية مع الله ، حيث الله مستويات القيود المفروضة على وعينا). الله هو الحاكم الأعلى والتستر الأعلى ، يمتلك كل الصفات إلى أقصى حد ، وكذلك اللانهاية من أعلى العظمة.

سيرى أرجونا فيما بعد الشكل الكوني وعظمة الله وسيندهش. أولئك الذين يدركون عظمة الله يظهرون كل صفات الشخص المتطور روحياً الموصوف في البهاغافاد غيتا. لم يعد هناك ما يزعجهم ، لأنه على خلفية عظمة الله ، فإن أي أحداث لا أهمية لها. يستمد هؤلاء المصلين سعادة غير محدودة بإدراكهم لله. أكثرهم كمالًا يذهبون للتبشير عن الله في جميع أنحاء العالم المادي. ما زلنا ماديين ، نتأثر بالعديد من الأشياء ، لكننا نكرز وفقًا لتوجيه الروح العظيمة سريلا برابوبادا. لسنا بحاجة لتقليد الاستقرار ، نحن فقط بحاجة إلى تنمية وعي الله. تأتي الصفات الروحية نتيجة الاتباع ، وأحيانًا لا نفهم أنفسنا كيف يحدث هذا. نحن نرى الخير والشر في أنفسنا ضعيفًا ، وبمعنى ما لا يمكننا "تطوير" أي شيء ، علينا فقط اتباع التعليمات بجدية.

"لا أحد يعرفني."هذه هي عظمة الله العليا ، بما في ذلك السعادة العليا للوحدة. علاوة على ذلك ، خلق الله النفوس وتوسعاته الشخصية من أجل توسيع عواطفه من الانفصال ، ولكن بنفس الطريقة خلق السعادة الإيجابية - كتبادل للمشاعر مع توسعاته وأرواحه ، يتجلى في تدرج كبير. هناك أرواح قريبة منه ، هذه النفوس لا تفكر في نفسها ، فهي لا تطلب أي شيء ، فهي تعرفه فقط وتكرس له. إنهم لا يطلبون منه أي حالة شخصية أو معاملة بالمثل ، لذلك هم الأكثر صدقا ونكران الذات. الله سعيد معهم ، لأنه في مثل هذه العلاقة لا يوجد مزيج من الأنانية. أيضا ، يمكن أن تشارك النفوس معه وحدته من الحب ، وبهذا المعنى تصبح واحدة معه في مثل هذه المشاعر.

"إنه وحيد ولا يمكننا تهدئته. إنه ينظر ، لكنه لا يرانا. بصره يذهب الحق من خلالي, انه يحاول رؤية شخص آخر. يقول شيئا بلا صوت تقريبا. عينيه مفتوحة على مصراعيها. الآلاف من الشكوك تتجول في روحه ، مما أدى إلى العديد من المشاعر. ويقول شيئا ، على أمل أي معاملة بالمثل. لكن الجواب لا يأتي."

جاء اللورد شيتانيا ليشعر بالحب في الانفصال وداخل المادة وأعطانا ، السكان غير المتطورين في أحلك الحقبة ، الفرصة للتواصل مع هذه المشاعر. ربما مثل هذا الاختيار ليس من قبيل الصدفة ، لأننا تشبه ظاهريا له في غياب فرصة لرؤية الله. ظلام هذا العالم وظلام هذا القرن ، وتعزيز إحساسه الانفصال وتفيض الحب.

النص 27

يا سليل بهاراتا [أرجونا] ، يا قاهر الأعداء ، كل الكائنات الحية ولدت في الوهم ، غارقة في ثنائية الرغبة والكراهية.

التعليق

تنشأ المرفقات وعدم الإعجاب بسبب بنية جسم معين من كائن حي. يجلب اليوغيون الجسم والحواس إلى مستوى لا يستجيبون فيه لأنواع مختلفة من الازدواجية. بشكل عام ، نحن لسنا بحاجة إلى مثل هذا الزهد. من ناحية أخرى ، فإن بعض الاستقرار عندما تكون في ازدواجية يساعد في الحياة والوعظ.

الولادة في العالم المادي تحمل الكثير من المعاناة. بعد أن ولد ، الطفل لفترة طويلة ، كونه أعزل من العديد من وجهات النظر ، لديه وعي غير متطور ، وهذا وضع خطير إذا ترك الجسم. يجب على الشخص أن يمر بالولادة والنمو والتدريب ويمرر مئات المخاطر ، بحيث أنه في وقت لاحق ، عندما يكون الوعي أكثر تطورا ، سيلتقي بالدين ويمرر عشرات الأوهام في الدين. بدون المعرفة والتصميم والذكاء ، تكون فرص شيء ناضج صغيرة جدا. ومع ذلك ، لا تزال الحياة الروحية تزدهر ، لأن هذا هو الخير الحقيقي الوحيد في العالم المادي.

عمليا الصديق الوحيد ومساعد الروح في العالم المادي هو الله ، والمعلم الروحي الحقيقي. الأصدقاء العاديون ، حتى لو كانوا ودودين ، لا يمكنهم المساعدة بأي طريقة مهمة. آخرون ، أولئك الذين يكرسون الله ، هم أيضا مساعدون ، ولكن في المواقف الخطيرة والصعبة ، عادة فقط أولئك الذين هم فوقنا يمكنهم المساعدة. الوضع الصعب هو حالة الخطر ، ولكن الوضع الأكثر صعوبة هو الوعظ في العالم المادي ، حيث ، إلى جانب حقيقة أن هناك خطر ، هناك حاجة إلى الكثير من الذكاء والقوة الداخلية. نوع من الوعظ الحقيقي هو دائما غير آمن ، والخطر يأتي من الماديين من جميع المستويات ، ومن الماديين في الدين أيضا – هناك ما يكفي من الناس مليئة الحسد في كل مكان.

نذهب من خلال العالم المادي ، والتخلي عن الأشياء الأكثر قيمة مجانا ، ولكن معظم الناس ليس لديهم مصلحة في الحياة الروحية وغالبا ما تبدأ في فعل شيء عندما فوات الاوان. الناس لديهم الوقت لجميع أنواع الأشياء الصغيرة ، ولكن معظم الناس يحاولون "دفع" الله بعيدا ، بما في ذلك التدين الخارجي. لذلك ، تقع الكثير من المشاكل على المجتمع ، بسبب الرغبة المتزايدة في السعادة المادية ، وبالتالي عدم الرضا المتزايد. الآن هناك مشاكل في كل مكان في العالم ، وكل عام سوف تصبح أكثر وأكثر. تتغير الأجيال ، كل جيل لاحق ، بعد أن ظهر في حالة متغيرة بالفعل في العالم والمجتمع ، لا يرى هذا التدهور المستمر – لذا فإن الحضارة الحديثة تذهب إلى كارثتها الحتمية (الحرب النووية ، المشاكل البيئية العالمية وغيرها من المشاكل) ، وبعد ذلك ستبدأ في إعادة التفكير في كل شيء. يمكن للناس أن يتجنبوا الكوارث العالمية ، ولكن ، مع عدم الاهتمام بالمعرفة الروحية ، لن يفكروا إلا عندما تأتي عواقب "التقدم" الحديث.

النص 28

الأشخاص الذين تصرفوا بتدين في حياتهم السابقة وفي هذه الحياة ، والذين تم القضاء على أفعالهم الخاطئة تماما والذين حرروا أنفسهم من ازدواجية الوهم ، يشاركون في خدمتي بعزم.

التعليق

يمكن للشخص أن يتراكم التقوى من الحياة إلى الحياة ، بعد الأديان المختلفة ، قبل أن يصبح مهتما بالمعرفة والله. ونحن نرى هذا عمليا: هناك الكثير من الناس في العالم تشارك في التدين العام ، الذين في نفس الوقت ليس لديهم مصلحة في العلوم الروحية ، وبالتالي ، في الله. ومع ذلك ، فإن هذا التدين والمعاناة المصاحبة للولادة والموت يمكن أن تشكل تدريجيا تصميم الشخص على معرفة الله والانخراط في النشاط الروحي. مثل هذا الشخص يولد وبالفعل في سن المراهقة يفهم معنى الحياة المادية. لدى الأطفال بطبيعة الحال أسئلة حول الله ، وغالبا ما تكون أزمة المراهقين نتيجة لتأثير حياة الماضي. يكبر ، شخص يشعر غريزي أنه في الواقع ليس لديه آفاق. الآن مثل هذه الأزمات ، للأسف ، غالبا ما يكون لها الطابع السلبي المعتاد بدلا من العدمية الصحية أو البحث عن الحقيقة.

أولئك الذين طوروا الحياة الروحية في الحياة الماضية يحتفظون بمهارات وذاكرة كل ما تم تحقيقه من قبلهم عمليا ، يبدأون البحث عن الحقيقة والله مرة أخرى ، مستمرين من المستوى الذي توقفوا عنه في الماضي. لذا ، إذا كانت متسقة ، في كل مرة يصبح فهمهم أكثر نضجا حتى اللحظة التي يبدأون فيها في إدراك الله وتجاوز الولادة والموت. ولكن يمكن للشخص أن يقبل العملية الروحية والوصول إلى تحقيق الله حتى خلال عمر واحد. في الوقت نفسه ، من الصعب تحديد أي معايير أكثر دقة لما إذا كان الشخص سيحصل على التحرير أم لا ، باستثناء تلك الواردة في البهاغافاد غيتا. نحن بحاجة إلى اتخاذ العلوم الروحية والممارسة الروحية على محمل الجد ونفرح في كل ما يعطينا دفعة لتطوير الحياة الروحية أكثر وأكثر.

النص 29

الأشخاص الأذكياء الذين يطمحون إلى التحرر من الشيخوخة والموت يحتمون بي في الخدمة التعبدية. هم في الواقع براهمان لأنهم يعرفون تمامًا كل شيء عن الأنشطة المتسامية والمثمرة.

التعليق

من خلال دراسة الكتاب المقدس والوعظ وأداء الأنشطة المختلفة ، يجب على المحب أن يدرك الله. إن فهم أن كل شخص في هذا العالم تحت تأثير الوقت يتحدث عن العقل البشري ، ولكن من الضروري أن نرتفع فوق هذا الذكاء الأولي. هناك العديد من المصلين الذين يقبلون الله ويعبدونه من بساطة قلوبهم ، ومع ذلك ، يجب على المرء أن يدرس ويدرك الطبيعة الأبدية للبراهمان ، ثم يرتفع ويصل إلى الشخصية العليا للربوبية أو مزاج الانفصال عنه. عبادة الله تتخللها العاطفة لحل الشؤون الشخصية لديها كفاءة منخفضة ، لذلك تحتاج إلى إضافة خطبة لحياتك ، والتي سوف تحول في نهاية المطاف أو القضاء على جميع أنواع غير مرغوب فيه. الشخص غير معقول إذا لم يفهم القيود الزمنية لكل شيء ، ولكن بشكل خاص غير معقول هم المتدينون الذين يحاولون تجميع المزيد من الممتلكات المادية ، ويريدون الحصول على أشياء فاخرة تم إنشاؤها من الأرض (من العناصر الخشنة - على سبيل المثال ، الحديد والأقمشة والبلاستيك ، إلخ.) أو الذين يبحثون عن الاعتراف بين نوعهم.

النص 30

أولئك الذين يعرفونني بصفتي الأسمى ، كمبدأ حاكم للتجلي المادي ، والذين يعرفونني كأساس لجميع أنصاف الآلهة وكمحافظ على جميع التضحيات ، يمكنهم ، بعقل ثابت ، إدراكني وإدراكي حتى في وقت الموت.

التعليق

أولئك الذين يفهمون وجود الله ويفهمون أن الله هو أساس الخلق لا يبتعدون أبدا عن المسار الروحي. تحقيق تدريجيا نفسه والله ، يصبح الشخص أكثر وأكثر استقرارا في الحياة الروحية. الإخلاص لله والمعرفة عنه هو دائما ، بمعنى من المعاني ، تحديا للعالم كله. كل الطبيعة المادية تعني معارضة الله ونسيان له ، لذلك يجب أن يكون المحب حازما في الحياة الروحية. حتى عند رؤية العالم المادي فقط ، يمكن للشخص أن يدرك الله من وجهات نظر مختلفة ويفكر فيه. الطريقة الأكثر فعالية للحفاظ على وعي الله وتطويره هي التحدث عنه بشكل مقبول للآخرين. عندما لا ننساه ، فهو بالتأكيد لا ينسانا. في الخطبة ، يجدر تجنب التعصب وإظهار المزيد من العقل ، وحتى بعض الجمل حول العلوم الروحية يمكن أن تقدس كل منا والمحاور.

ليس من الضروري التحدث عما لا نعرفه ، فمن الأسهل والأفضل أن نعترف بصدق بالجهل. كما أنه من غير المنطقي تصوير نوع من الموقف الرفيع أو المعرفة ببعض الجوانب الباطنية. الوعظ مطلق ، لذا فإن الحديث عن أي جانب من جوانب الله يجلب الخير الروحي المطلق. بينما الناس في الجسم ، من الضروري تحفيزهم على الحياة الروحية. الوعظ هو في بعض الأحيان تأثير معين على الآخرين ، ولكن إذا كنت تفعل كل شيء مع العقل والإحسان ، في معظم الحالات مثل هذه الخطبة ستكون عملية إيجابية. من ناحية أخرى ، عندما ينزعج شخص ما ، لا يوجد ما يدعو للقلق. بعض الصعوبات جيدة بشكل عام ، لأنها تساعد الشخص الذي يستسلم لله على أن يصبح مستقرا. وهكذا ، خلال الحياة ، يمكن للشخص أن يصبح ناضجا روحيا وحتى في وقت الموت يستمر في تذكر الله.