Бхагавад-гита для всех

Глава 12. Преданное служение

Текст 1

Арджуна спросил: Кто считаются более совершенными: те, кто должным образом заняты преданным служением Тебе, или те, кто поклоняются безличному Брахману, непроявленному?

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады : Итак, Кришна рассказал о личном, безличном и вселенском и описал все виды преданных и йогов. В целом трансценденталистов можно разделить на два класса. Один – это имперсоналисты, а другой – персоналисты. Преданный-персоналист занимает себя, со всей [своей] энергией, в служении Верховному Господу. Имперсоналист занимается не непосредственно служением Кришне, а медитацией на безличный Брахман, на непроявленное.

В этой главе мы узнаём, что из различных процессов осознания Абсолютной Истины бхакти-йога, преданное служение, является наивысшим. Вообще, если кто-то хочет иметь связь с Верховной Личностью Бога, он должен заняться преданным служением.

Те, кто поклоняется Верховному Богу прямо, с помощью преданного служения, называются персоналистами. Те, кто занимается медитацией на безличный Брахман, называются имперсоналистами. Арджуна здесь спрашивает, какая позиция лучше. Существуют различные методы осознания Абсолютной Истины, но Кришна указывает в этой главе, что бхакти-йога, или преданное служение Ему, является наивысшим из всех. Это самое прямое и самое лёгкое средство для [достижения] связи с Богом.

Во второй главе Бог объясняет, что живое существо – это не материальное тело, а духовная искра, частица Абсолютной Истины. В седьмой главе Он говорит о живом существе как неотъемлемой частице высшего целого и рекомендует ему перенести своё внимание полностью на это целое. В восьмой главе утверждается, что, кто бы ни думал о Кришне в момент смерти, он сразу же переносится в духовное небо, обитель Кришны. А в конце шестой главы Бог говорит, что из всех йогов тот, кто думает о Кришне внутри себя, считается самым совершенным. Таким образом, на всём протяжении Гиты личная преданность Кришне рекомендуется как наивысшая форма духовной реализации. Однако есть и те, кто всё ещё привлечён безличным брахмаджйоти-сиянием Кришны, которое является всепроникающим аспектом Абсолютной Истины, непроявленным и находящимся за пределами досягаемости чувств. Арджуна хотел бы знать, какой из этих двух типов трансценденталистов является более совершенным в знании. Другими словами, он проясняет свою собственную позицию, потому что он привязан к личностной форме Кришны. Он не привязан к безличному Брахману. Он хочет знать, является ли его положение надёжным. Безличное проявление Верховного Бога, будь то в этом, материальном, мире или в духовном мире, является проблемой для медитации. На самом деле человек не может полностью постичь безличное качество Абсолютной Истины. Поэтому Арджуна хочет сказать: «Какова польза от такой траты времени?». В одиннадцатой главе Арджуна убедился на [собственном] опыте, что быть привязанным к личностной форме Кришны – это лучше всего, потому что так он смог одновременно понять все другие формы, и не было помех для его любви к Кришне. Этот важный вопрос, заданный Кришне Арджуной, прояснит разницу между имперсональной и персональной концепциями Абсолютной Истины.

Текст 2

Блаженный Господь сказал: Того, чей ум зафиксирован на Моей личностной форме, всегда занятый поклонением Мне с великой и трансцендентной преданностью, Я считаю самым совершенным.

Комментарий

Преданный может постепенно осознать, что Бог – это Личность. Сначала нам может быть сложно понять, как, являясь Личностью, Бог одновременно является всепроникающим или Творцом всего. Наша материальная жизнь и преданное служение идут параллельно –мы периодически забываем о Боге, увлекаясь материей, но со временем периоды выпадения в материальную жизнь будут становиться всё меньше. В итоге преданный осознаёт Брахман, или всепроникающий Дух, и далее понимает как Сверхдуша, присутствуя повсюду, поддерживает этот мир. Затем преданный осознаёт всемогущего Бога, который имеет собственное царство в безграничном мире, и ещё выше – это сознание Кришны.

Трансцендентная преданность или трансцендентная вера означает осознание себя как души и осознание Бога. Когда преданный очистился в достаточной степени, он может быть сосредоточен на Боге в Его различных формах, думая о Нём прямо или косвенно, через понимание связи всего с Богом. Такая трансцендентная преданность Богу со временем может достичь уровня духовных чувств. Обычная вера чаще всего означает материализм, поэтому всегда нужно знание, которое станет основой духовной жизни. Какая-то вера может быть началом духовной жизни, далее же необходимо знание, которое при опоре на опыт перейдёт в убеждения, в непосредственное понимание истины на практике.

Сильная преданность или глубокие чувства означают, что человек достаточно очистился, сила и глубина возникают, когда преданность растет и основные материальные загрязнения уходят. Иногда преданный может внешне не слишком отличаться от обычных людей, но ответ в том, что, совершая внешние действия, он не привязан к ним, а внутренне сосредоточен на духовной науке или на Боге. Самый могущественный метод духовной жизни – это проповедь духовного послания (санкиртана), он может захватывать ум и чувства человека полностью. Пока человек не достиг духовной зрелости, ничто не может сравниться по силе с проповедью, но, даже достигнув спонтанных отношений или поднявшись еще выше, преданный всё равно продолжает проповедовать. Тот, кто таким образом постепенно отдаёт всё Богу, идёт к высшей ступени совершенства.

У каждого существует множество материальных привязанностей, однако, когда человек культивирует духовную жизнь, они постепенно слабеют. Тело также год от года разрушается, и, по сути, это тоже является хорошим фактором. Материалисты переживают о разрушающемся теле, но преданных это даже может вдохновлять.

У нас нет глобального видения, мы видим всё локально, нам зачастую сложно понять различные события в материи, поэтому преданный не претендует на полноту понимания, а просто исполняет указания Бога, в разной степени осознавая Его. Майя, это грозная сила, которая повелевает здесь всем, но преданный может видеть её и как отражение величия Бога. В настроении разлуки Господа Чайтаньи невзгоды лишь усиливают духовные чувства. Тёмный океан материального мира бывает по-настоящему страшен, но со временем, поднимаясь всё выше, преданный видит и в нём высшую духовную поэзию.

Текст 3-4

Но те, кто полностью занят в поклонении непроявленному, тому, которое лежит за пределами чувственного восприятия, всепроникающему, непостижимому, неизменному и неподвижному (имперсональной концепции Абсолютной Истины) с помощью контроля различных чувств и равного расположения ко всем, такие личности, занятые [духовным] благом каждого, в конце концов достигают Меня.

Комментарий

Те, кто поклоняется Брахману, после многих жизней могут придти к преданному служению Богу. «Достигают Меня» может означать два положения – вхождение в Брахман и достижение Бога лично. В основном здесь имеется ввиду достижение Бога как Личности, поскольку выражение «достигают Меня» (prapnuvanti mam) не может подразумевать лишь одно имперсональное освобождение, которое находится намного ниже. Далее, в следующем стихе, будет иметься ввиду, что поклоняясь безличному, сложно осознать Личность, достижение же собственно безличного Брахмана, конечно же, намного более доступно. Брахмавади – это те, кто поклоняясь Брахману, не отрицают наличие у Бога личностной природы, а майявади – не признают Бога как личность.

Сейчас, в век Кали, различные убеждения у людей, как правило, формальны и поверхностны. Кто-то считает себя верующим, другие считают себя философами, агностиками или атеистами, но в большинстве случаев всё это носит незрелый, внешний характер. Подобное отнесение себя к той или иной категории людей, приверженность тому или другому мировоззрению – чаще всего лишь формы увлечений, без какой-то серьёзной подоплёки и практики. Люди в век Кали выбирают религию или философию, подобно товару в магазине: что им приглянулось, то, с их точки зрения, и есть истина. Они зачастую даже не знают толком предмет, который исповедуют, или имеют по нему лишь теоретическое знание. Поэтому случается так, что, например, человек вроде бы исповедует вайшнавизм, далее уходит в христианство, а потом становится буддистом и отправляется в Тибет. Такие вещи происходят из-за отсутствия реального знания, опыта и убеждений.

Бхагавад-гита даёт полное знание, это знание описывает всю истину полностью – материальный мир, Брахман, Параматму и Личность Бога. Пока человек не поднимется на уровень реализованного знания, или непосредственного восприятия истины, он всегда будет блуждать в уме, его позиция будет неустойчива. Те, кто в какой-то степени познал Брахман, это редкие люди, но проповедь им непроста. Люди, познавшие Брахман, имеют определённую ценность, поскольку могут в дальнейшем понять, что Бог нематериален и находится за сиянием Вечности. Но и обычные люди, поклоняющиеся Личности Бога, также совершенствуются, постепенно осознавая Его величие.

Текст 5

Для тех, чьи умы привязаны к непроявленному, безличному качеству Всевышнего, продвижение очень трудно. Прогрессировать в этой области знания всегда сложно для тех, кто воплощён в теле.

Комментарий

Поклонение безличном аспекту сложно, поскольку неестественно. Душа привыкла воспринимать качества, поэтому нам проще сосредоточиться на духовных качествах, чем на безличном и непроявленном. Но, пока человек обусловлен материальными концепциями, он думает, что качества могут быть только проявлениями материи. Материальные качества это отражение духовных качеств, но зная лишь одну материю, те, кто не слишком умны, говорят, что любое качество и форма суть материя, а истина безлична.

Майявади считают, что люди по глупости представляют Бога имеющим форму, или майявади считают, что Бог принимает форму для неразумных, а высшая истина в итоге безлична. Однако, если Бог - это всё существующее, тогда как Он может быть лишён духовных качеств и формы? Бесконечность не может быть ничем ограничена, в том числе в ней не может отсутствовать любой тип бытия. Как правило, гьяни также отрицают поклонение божествам, считая их материальными образами. Но если Бог присутствует повсюду, почему не признать Его присутствие и в божестве?

Имперсоналисты вдохновлены идеей всеобщего единства и братства. Им кажется, что это наиболее красивая и возвышенная философия, хотя на самом деле всеобщее слияние в мире и дружбе – просто продолжение идеи материальной жизни. Имперсоналистам кажется такая идея очень гармоничной и желанной для всех, но, по сути, она примитивна. Верующих же, поклоняющихся личностному Богу, имперсоналисты считают находящимися в невежестве, не понимающими Высшую Истину, которая, по их мнению, исключительно безлична.

Имперсоналисты считают любую религию лишь предварительной практикой, а себя видят на вершине совершенства – всё это является формой невежества и эгоизма. Они считают, что совершенство наступит, когда все религии сольются в одну религию или когда все примут идею всеобщего единства. Они строят храмы «единства всех религий» и зачастую думают, что в будущем человечество трансформируется в высшую расу и все будут приносить счастье друг другу. Имперсонализм в таком ключе – это просто следующая фаза материализма.

Настоящие имперсоналисты изучают Веданту, делают аскезы, чтобы контролировать ум, и, конечно же, понимают, что материя несовершенна. Они хотят слияния с великой Вечностью, что является формой духовного самоунитожения, но такая позиция в целом выше, чем материальная жизнь. Имперсонализм – это отсутствие духовного разума и опыта, это лишь первый шаг в духовной науке. С другой стороны, критика имперсонализма преданными, не осознающими ни Бога, ни Брахман, лишена основания.

Буддизм – также одна из ветвей имперсонализма, и в современном буддизме, по сути, нет стройной системы, поэтому в рамках этого одного течения могут уживаться достаточно разные взгляды. В то же время, поскольку конечная цель буддистов – пустота, шунья, с этой точки зрения не так важно, у кого какие взгляды, так как любой взгляд – лишь выражение несовершенства. Поэтому буддисты, как и любая школа гьяны, плодят большое количество идей и теорий. Среди христианских конфессий ближе всего к имперсонализму стоят протестанты, которые в основном также отрицают форму и обряды и также плодовиты на идеи, поскольку основной упор они делают на изучение писания (гьяну).

Пока имперсоналист не встретится с чистым преданным лично или в форме писания, вряд ли он изменит свой взгляд на духовную жизнь, поскольку любую идею или форму, имперсоналист воспринимает лишь как проявление иллюзии. Иногда такие имперсоналисты принимают поклонение Божествам или полубогам как предварительный этап – «пока не осознали единство полностью». Имперсонализм – опасная философия для незрелых преданных, поскольку майявади, опираясь на некоторую реализацию Брахмана, может сбить с толку преданного, принимающего Бога как Личность.

Философия майявады дана Господом Шивой, и её влияние таково, что даже опытный преданный может упасть, изучая её или поглощаясь подобными темами. Весь мир сейчас наводнён имперсонализмом в разных формах – как отрицание традиций, нивелирование религий, отрицание понятий добра и зла и подобное. Так год от года общество деградирует, размывая свои представления о принципах культуры, в том числе, приравнивая абстрактное и бессмысленное, к красивому и содержательному. Материализм и имперсонализм сейчас идут в одной связке и являются основным пороком века Кали.

Пока преданный не осознаёт Брахман и Личность Бога, он находится в опасной ситуации, сохраняя возможность попасть под влияние майявады. Если же преданный воспринимает великий Брахман, осознавая себя как душу, и одновременно осознаёт Личность Бога, у него нет шансов попасть под влияние имперсонализма. Счастье осознания Бога и Сам Бог намного выше и привлекательнее, чем безграничная Вечность. Например, даже осознание своей незначительности на фоне могущества Бога намного сильнее, чем идея слияния с Богом или идея считать себя Богом. Глупцы упиваются мыслью, что они Бог или что они станут Богом, но Бог настолько великолепен, что счастье от Его восприятия затмевает это неразумное желание души считать себя Богом. Даже если получить власть над всей вселенной, счастье такого господства не сможет сравниться со счастьем видения Всемогущей Личности.

У большинства людей, живущих внутри материи, сознание не слишком развито, и даже их самые смелые предположения о привлекательности Бога, зачастую далеки от реальности. Многие верующие, называющие себя христианами, вайшнавами, гуру, свами и так далее, очаровываются деньгами, благополучием, признанием людей, властью и подобным, и не могут воспринять Бога. Не осознавая Бога, они по сути следуют всё той же майяваде, с восхищением медитируя на своё собственное ложное превосходство. Такого рода счастье покрывают их сознание даже сильнее, чем обычные привязанности семьи, дома и прочее.

Но Бог привлекателен не только в величии, Он привлекателен также и в близких отношениях, что является дальнейшим развитием осознания величия Бога. Те, кто осознают Бога в расах Кришна-лилы, ещё больше привлекается Им. Безусловно, чистый преданный не имеет развитых материальных интересов, единственное его настоящее занятие и забота – это бескорыстная проповедь духовной науки. В процессе такой проповеди преданный очищается ещё больше и так достигает ещё более высокой ступени сознания Бога, начав понимать самую сложную и привлекательную Личность, Господа Чайтанью Махапрабху. Это и есть высшее развитие сознания Кришны.

Текст 6-7

Для того, кто поклоняется Мне, отдавая Мне всю свою деятельность и будучи преданным Мне без отклонений, занятый преданным служением и всегда медитирующий на Меня, кто сосредоточил свой ум на Мне, о сын Притхи, для него Я – Тот, кто быстро спасёт его из океана рождения и смерти.

Комментарий

Те, кто таким образом предаются Богу, безусловно, быстро достигнут освобождения. Осознав Бога, преданный автоматически получает и освобождение, после чего продолжает обучение и совершенствование. Освобождение же, как таковое, является минимальной целью человеческой жизни.

Однако подобное предание себя не подразумевает одну лишь слепую веру и общее поклонение Богу. Человек, который мало знает о Боге, но при этом проявляет достаточную преданность, может подняться в рай или даже получить освобождение, тем не менее общее поклонение Богу, без развития знания, говорит о его невежестве. Когда личность по-настоящему посвящает всё Богу, в таком случае она развивает и знание. Преданность без знания рождает фанатизм, который, в том числе, может привести к оскорблению других религий или к имперсонализму.

В мире много верующих, которые отстаивают свою религию или свою веру перед другими; которые стремятся следовать канонам религии; но, не имея знания, или разума, они становятся фанатиками. Подобные фанатики истово «защищают» свою религию или борются против материализма, сами, по сути, оставаясь материалистами или имперсоналистами. Внешне такие верующие преданы Богу, однако отсутствие знания говорит об их материальной мотивированности. Не имея знания, они боятся обсуждений, и их ратная битва против материализма в конечном итоге также неэффективна.

Приняв ту или иную религию, подобные материалистичные верующие чувствуют внутренний подъём и в основном смешивают религиозность со своим эгоизмом, считая себя правыми и находящимися в высшем положении. Поклоняясь Христу, Радхе-Кришне, Шиве или другим экспансиям Бога и испытывая общее счастье Брахмана, материалистичные верующие не сомневаются в истинности своей религии. Хотя они поклоняются Богу как личности, тем не менее их положение фактически имперсонально. Такие «глубоко уверовавшие» люди в основном следуют внешним предписаниям религии, не различая контексты писания. Хотя иногда подобная преданность Богу может сопровождаться отречением, но отсутствие знания говорит о мотивированности этих людей, и в большинстве своём все они являются карми, не имеющими развитого интереса к Богу.

С другой стороны, формальное знание также мало что меняет, и, пока человек находится на уровне собственного эгоизма, он изучает и применяет писание в таком же эгоистическом ключе. Знание подразумевает как минимум осознать себя как душу. Когда личность осознаёт себя, в таком случае различного рода материалистичные мотивы начинают спадать естественным образом. Тем, кто следует лишь слепой вере и культу, надо добавить развитие знания, а тем, кто уже развивает знание, надо сделать этот процесс не формальным, иначе подобное развитие знания так и останется на кармическом уровне превознесения самого себя или своей религии.

По большому счёту между имперсоналистами и материалистичными преданными не такая уж и большая разница. Именно в этом причина, почему материалистичные преданные могут попадать под влияние майявады. Материалист, хотя принимает Бога как Личность, в итоге ищет лишь собственное счастье, но тем же самым занят и имперсоналист. Материалисты, например, повторяют мантру, поют святое имя, ощущая имперсональный подъём, далее, на основе такого общего подъёма, они обожествляют свою религию, своего гуру и самих себя. Брахман или имперсональное счастье, вечно находится повсюду, не надо иметь много ума, чтобы понять этот простой факт. Такое счастье – не принадлежность конкретной религии или конкретной личности, оно присутствует всегда, везде и повсюду.

Материалисты, поклоняясь Богу, и майявади, поклоняясь безличному, делают лишь свой первый шаг в духовной жизни. Первые говорят об уникальности своей религии, вторые же говорят об условности всех религий в целом. Первые ищут собственное превосходство за счёт поклонения Богу как Личности, вторые ищут то же самое, но на основе имперсонализма. Обе эти категории имеют одну и ту же цель, поэтому материалистичные верующие могут попадать под влияние майявады.

Человек испытывает энтузиазм в своей работе, в творчестве, в поклонении в храме, в отношениях и прочем – всё это проявление одной и той же природы души выраженное в различных внешних формах. Думает ли человек о временном или о вечном, и за тем, и за другим стоит неизменная природа Брахмана. Негативные эмоции, например, разочарование и страх – всё это также является обратной стороной стремления к вечному счастью. Функционирование тела и всех тел во вселенной, способность к восприятию, все виды чувств – всё это проявление души либо прямое, либо косвенное. Разве это так сложно понять или увидеть? Годами поклоняясь той или иной форме Бога или годами штудируя писания, человеку так сложно понять всеобщую универсальную природу Брахмана?

Что тогда делают все эти люди в религии, если они не могут понять элементарное? Они слишком заняты поиском своего величия и благоустройством в мире материи. Они искали величие в материальном мире, и, придя в религию, они делают то же самое. Когда же человек, находясь в религии, ищет в основном собственное величие и благополучие, он ничего не поймёт. Ни изучение писания, ни повторение мантры, ни тысячелетнее поклонение в храме почти ничего не приносят таким людям, поскольку их цель – это они сами. Святое имя могущественно, поэтому, отчасти одухотворяя себя, они поднимаются, например, в рай и далее снова падают оттуда вниз. Если человек не может понять даже природу Брахмана, начальное положение, тогда что он вообще может понять?

Религиозный материалист может тщательно поклоняться Богу, но в этом стихе описан намного более высокий уровень, чем слепое следование, общая вера, культ или фанатичная преданность Богу. Настоящая преданность всегда даёт разум и понимание, и в данном стихе Кришна говорит о тех, кто действительно преданы Ему, уже не имея посторонних мотивов, такие люди, безусловно достигают освобождения. Преданные Господа Чайтаньи, проповедующие жизнь за жизнью в материальном мире так же вечно освобождены. Хотя чистые преданные приходят материальный мир, тем не менее они всегда находятся за пределами рождения и смерти.

Текст 8

Просто сосредоточь свой ум на Мне, Верховной Личности Бога, и займи весь свой разум Мной. Так ты, вне всяких сомнений, будешь жить во Мне вечно.

Комментарий

Кришна намного чаще упоминает разум и понимание, чем чувства. Чувства не постоянны, чувства всегда ограничены своей сущностью, в то время как разум имеет намного более всеобьемлющую природу. Как бы человек не очистил чувства, но с помощью одной чистоты чувств, он не сможет идти все выше, понять более высокие истины о Боге. Чувства всегда дополняют, являясь вторым основным фактором духовного развития. Наши чувства по сути мизерны, в то время, как познание разумом ничем не ограничено. Поэтому Бог раз за разом говорит о разуме, а не о чувствах. Если человек разумен и верно следует, чувства так же проявятся больше и будут очищаться дальше естественным образом.

Есть и еще один важный момент. На основном пути разлуки с Богом, чувства могут носить и негативный характер. Говорить в таком случае, о чистоте чувств будет не уместно. Мы не развиваем чувства разлуки с Богом специально, мы не культивируем разлуку с Богом как практику. Разлука в таком смысле подобна расам спонтанной любви, она так же возникает спонтанно. Преданный не думает – «Мне надо грустить о Боге», он стремиться к Богу позитивно, однако когда усилия не достигают цели приходит и разлука.

«Говинда-вирахена: “В разлуке с Говиндой одно мгновение для меня становится как двенадцать лет”. У некоторых из вас или у всех нас есть такой опыт. Если мы хотим чего-то очень, очень страстно, то каждое мгновение становится долгим. ... Нимеша, мгновение, мгновение ока, это называется нимеша. Оно кажется как двенадцать лет».

«“Когда не видишь Говинду, весь мир пуст”. Это и есть любовь. “Допустим, я попытаюсь стать сознающим Кришну. Если это получится, [тогда] всё в порядке. Если нет, я останусь в моём [нынешнем] положении. Что я теряю?” Не подобно этому [так думать неправильно]. Человек должен настолько стремиться, что без сознания Кришны не находить себе места. Он должен стать одержимым [этим стремлением]. Таково учение Шри Чайтаньи Махапрабху, разлука, не прямой контакт. Прямые отношения невозможны. И также это не путь поклонения с помощью метода Шри Чайтаньи Махапрабху. Это сахаджия-вада». (Лекция по Шримад-Бхагаватам, 1.10.14, Майяпур, 27 июня 1973)

Разлука, в развитии, это самое возвышенное и чистое чувство любви, однако нет правил по достижению разлуки и по чистоте этих чувств. Находясь в чувствах разлуки, преданный будет подавлен и только благодаря зрелому разуму, сознанию Кришны, он продолжает идти вперед.

Преданные думают о Боге в соответствии со своим положением – как о Брахмане, Параматме или Бхагаване. Так сознание и жизнь преданного одухотворяются. Бог вечен, и, соприкасаясь с вечным, человек приходит к умиротворению. Сверхдуша контролирует всю материальную природу и подсказывает нам путь к лучшему, а Бог контролирует преданное служение, и, конечно, высшая цель преданного – достичь такой зависимости от Бога. Когда мы хотим этого и действуем соответственно, Он постепенно будет занимать, направлять нас, и наше понимание и отношения с Ним будут усиливаться. Так преданный находится во всепроникающей Вечности, следует указаниям Сверхдуши или указаниям непосредственно Бога.

Все проблемы решаются через осознание себя и Бога, а те проблемы, которые не решаются таким образом, скорее всего и не надо решать. Материальная природа просто перемалывает всё. Движение гигантской чакры времени движет всем и кладёт конец всему, и лишь те, кто расположены духовно, испытывают на себе её влияние в наименьшей степени. Таким образом, те, кто связаны с Богом и думают о Нём, находятся в Нём вечно.

Текст 9

Мой дорогой Арджуна, о завоеватель богатств, если ты не можешь сосредоточить свой ум на Мне без отклонений, тогда следуй регулирующим принципам бхакти-йоги. Таким образом ты разовьёшь желание достичь Меня.

Комментарий

Регулирующие принципы – это в основном изучение писания, повторение святого имени и проповедь. Те, кто не имеет развитого интереса к духовному знанию, больше сосредоточены на храмовом поклонении и различных ритуалах, это также одухотворяет жизнь, но не является основным методом. Храмовое поклонение предназначено главным образом для начинающих, чтобы привлечь их внешними формами (божеств, храма, обрядов итп), однако в западных странах такой подход не всегда эффективен, поскольку в западном мире обряды и ритуалы могут многих скорее оттолкнуть, чем привлечь. Западным людям иногда сложно принимать условности храмового поклонения, что не всегда является минусом. С другой стороны, обряды хорошо действуют как метод против западного имперсонализма.

Тем не менее мы сознание, а не тело, и поэтому в духовной жизни для нас наиболее эффективно то, что направлено прямо на развитие знания. Не имея духовного опыта, основная часть верующих во всех религиях, как правило, видят важными обряды, праздники и паломничества, поскольку это наиболее просто, оттого данные вещи и носят более массовый характер. В духовной жизни всегда должен быть баланс, но, когда разума мало, люди склонны к различного рода крайностям: например, то ставя храмовое поклонение на первое место, то отвергая его. Такой подход неблагоприятен.

Текст 10

Если ты не можешь исполнять предписания бхакти-йоги, тогда просто старайся действовать для Меня, потому что, трудясь для Меня, ты достигнешь [духовного] совершенства.

Комментарий

Кришна даёт возможность служить всем категориям людей: если человек не может прямо следовать основным принципам, тогда он может посвящать свою деятельность Богу. Когда человек исполняет, например, свою обычную работу, но при этом думает о Боге, или делает эту работу для Бога, так он посвящает свою деятельность Ему. Человек может посвятить подобным образом работу, семью, творчество или более прямо содействовать проповеди духовной жизни. Всё это можно делать в рамках любой религии – христианства, ислама, буддизма или вайшнавизма. Посвящая свои усилия и время Богу, человек может постепенно осознать вечную природу Бога и временность материального мира. Когда человек всё больше посвящает себя Богу, он автоматически освобождается от всего остального, и, даже будучи занятым в какой-то материальной деятельности, последствия от неё будут минимизированы.

Поэтому, если люди будут посвящать свою деятельность Богу, они станут более доброжелательны и умиротворены. Всё разрушает вожделение, желание личного благополучия и господства. Когда каждый сосредоточен лишь на собственном благе, это приводит к росту противостояния между всеми, агрессии и подобному. В целом люди могут понимать данный момент и пытаться решить проблему, вводя какие-то культурные правила или исповедуя, например, концепции социализма или либеральности. Однако, если нет духовного понимания и духовной практики, вожделение будет присутствовать в обществе в значительной степени и, несмотря на благие пожелания, будет действовать разрушающе. Бог – центр всего, и пока человек или человечество реально не ставят Его в центр своей жизни, они будут страдать от неизбежных проблем.

Текст 11

Если, однако, ты не способен действовать в таком сознании, тогда старайся поступать, отказываясь от всех результатов своей деятельности, и старайся быть сосредоточенным на себе [душе].

Комментарий

Когда человек не может посвятить себя Богу, тогда он хотя бы должен пытаться отречься от плодов труда, или результатов своих действий, это сделает его более умиротворённым. Человек также может искать удовлетворение в себе, в душе. Как правило, когда человек удовлетворён, ему всего хватает, но те, кто охвачен вожделением, никогда не могут остановиться, им всегда всего будет мало. Так люди растрачивают свою жизнь, бегая туда-сюда то в поисках денег, то в поисках развлечений.

Текст 12

Если ты не можешь заниматься такой практикой, тогда займи себя в культивировании знания. Однако лучше знания – медитация, а лучше медитации – отречение от плодов деятельности, поскольку с помощью такого отречения человек может достичь умиротворения ума.

Комментарий

Метод карма-йоги здесь поставлен выше, чем знание и медитация, поскольку общее знание или попытки какой-то медитации, как правило, слабее привязанности к результатам деятельности. Обычно люди посвящают себя добыванию плодов труда – где взять денег, как поддерживать семью – а на досуге они могут читать писание или пытаться медитировать. Поскольку сознание таких людей в основном поглощено улучшением условий своей жизни, работе, отдыху и подобному, то отречение от плодов труда более актуально. Система варнашрамы также относится к категории отречения от плодов труда, или регулирует деятельность людей.

Текст 13-14

Тот, кто не завистлив, но является добрым другом для всех живых существ, кто не считает себя владельцем [чего-либо], кто свободен от ложного эго и ровен как в счастье, так и в несчастье, кто всегда удовлетворён и с решимостью занят преданным служением, и чьи ум и разум согласованы [находятся в единстве] со Мной, – тот очень дорог Мне.

Комментарий

Осознавая Бога, каждый естественным образом становится удовлетворён и проявляет качества, описанные выше. Суть в том, что Бог благоволит тем, кто не пытается доминировать над другими людьми. Когда преданный не стремится доминировать над другими, не пытается стать для других великим, авторитетом, гуру, но ведёт проповедь от человека к человеку, это открывает ему путь к духовному возвышению. Склонность доминировать – одна из основных болезней материального мира, материалисты вообще не могут спокойно жить, им постоянно надо что-то выдумывать и пытаться контролировать окружающих.

Это общее описание хороших качеств, тем не менее, проповедуя, нам иногда приходиться беспокоить людей, действуя целенаправленно. Однако проповедь – это указание Бога, поэтому мы должны проповедовать различным образом, но проповедь не должна носить корыстный характер.

Текст 15

Тот, из-за кого никто не попадает в затруднительное положение и кто не обеспокоен тревогами, кто неизменен в счастье и несчастье, очень дорог Мне.

Комментарий

Проповедуя другим, человек ведёт их к вечности и счастью, поэтому такая деятельность всегда абсолютна и не имеет последствий, если выполняется бескорыстно: без желания материальных плодов, желания прославиться и подобных эгоистических мотивов. Проповедь всегда в разной степени будет приносить беспокойства другим, но это более высокий принцип, чем внешний брахманизм.

Из-за привязанностей мы испытываем счастье и горе, а также страх и тревоги, однако, постепенно очищаясь, человек начинает различать главное и второстепенное, понимать временность жизни и понимать, что лишь духовное знание есть благо. Поглощенный изучением духовной науки, проповедью и осознанием Бога, преданный может не замечать трудности и проблемы.

Текст 16

Преданный, который не зависит от обычного течения дел, который чист, опытен, не обеспокоен, свободен от [влияния] всех страданий, и который не стремится к какому-то результату, очень дорог Мне.

Комментарий

Бхагавад-гита описывает путь самого эффективного человека. Материалисты тоже хотят достичь независимости, свободы, разума и счастья, но без знания о Боге у них получается лишь внешняя имитация всего этого. Преданное служение – это всегда сочетание вдохновения и усилий, поскольку постоянно находиться во вдохновении сложно, да и не всегда это нужно. Даже когда человек поднялся на духовный уровень, то, чтобы поддерживать такой уровень, нужны определённые усилия. Проповедь также требует усилий, иногда всё идёт радостно, но иногда требуется много труда.

Те, кто достиг зрелости в непосредственных отношениях (самбхоге) счастливы позитивно, счастье же разлуки другой природы, оно подобно неодолимой темноте, которая тяжёлая, но исполненная высшей любви. Ачарья такого уровня может говорить лишь тезисно, почти не проявляя чувств, однако концентрация Его невидимых нам духовных чувств такова, что все попадают под их влияние. Випраламбха, подобно шторму, сносит все препятствия на своем пути. Поскольку випраламбха – самое высокое настроение, она может поглотить и незадачливых самбхоги и вместо «наслаждения праздником жизни» им придётся постигать это высшее чувство.

Проповедь ачарьи в каких то случаях, как удары молота по тем, кто препятствует истине. Випраламбха постепенно делает преданного непоколебимым, стоя под её натиском, преданный становится всё более несгибаем. Подобный преданный считает себя самым низшим, и, несмотря на это, он всё равно продолжает делать усилия. Нет ничего выше в отношениях с Богом, и нет с Ним связи ближе. Нет более дорогого преданного для Него. Такой преданный считает себя недостойным, но всё равно он любит и разделяет чувства Господа Чайтаньи, осознает Его любовь, подобную океану.

В Кришна-лиле преданные с трудом пережили разлуку с Богом, однако Господь Чайтанья учит вечной любви в разлуке, это высшая концентрация всех рас и изначальный источник всех рас. Ачарья, Шрила Прабхупада, пишет на разные темы, но Он проникнут этим настроением. Все его бхаджаны, так же спеты только в чувствах разлуки с Богом. Поэтому, следуя его указаниям, мы постепенно поднимаемся к вершинам духовной жизни. Нам надо знать о Радхе и Кришне ровно столько, чтобы почувствовать разлуку с Ними. Госвами Вриндавана испытывали любовь к Богу, но какова эта любовь? –

«На самом деле наше поклонение должно быть в разлуке. Госвами тоже учили нас этому. Хе радхе враджа-девике ча лалите хе нанда-суно кутах. Они находились во Вриндаване [как] уполномоченные [Богом]. [Однако] они также искали Кришну. Они никогда не говорили: “У нас есть Кришна”, никогда не говорили». (Лекция по Шримад-Бхагаватам, 1.10.14, Маяпур, 27 июня 1973)

Поэтому, когда ачарья, Шрила Прабхупада, находится в таких чувствах, только силой одной этой любви Он становится несокрушим. Это даже выше чем осознание величия Бога.

Настроение абсолютной разлуки является изначальной расой, изначальным бытием Бога и источником всех созданных миров. В играх Гаура лилы Господь Чайтанья так же ясно показал разлуку как высшую цель духовного развития. И сейчас, у нас есть возможность следовать по стопам Его чистого преданного, Шрилы Прабхупады, и духовно развиваться, познавая наиболее сокровенную часть из всех духовных настроений. Сейчас благодаря проповеди Шрилы Прабхупады вся наука преданного служения и её кульминация стали доступны всему миру. Люди Кали-юги неразумны и материалистичны, тем не менее ачарья опытен в проповеди послания Господа Чайтаньи Махапрабху.

Текст 17

Тот, кто не воспринимает [не испытывает] ни счастье, ни горе, кто не сокрушается и не имеет желаний, и кто отречён как от благоприятных, так и от неблагоприятных вещей, очень дорог Мне.

Комментарий

Преданный равнодушен к материальной деятельности, поскольку поглощён проповедью и Богом. Испытывая счастье более высокого порядка, он становится равнодушен к обычным ценностям. Чувствуя счастье от осознания Бога, преданный живёт этим, поэтому ни обычное счастье, ни скорбь, не влияют на него. Также поскольку цель преданного – развитие знания и проповедь, поэтому преданный внутренне не связан повседневными делами, хотя и участвует них – работает, может иметь семью и так далее.

Чистота в основном означает внутреннюю чистоту и отсутствие корыстных мотивов. Отреченность от неблагоприятных вещей означает, что преданный спокоен, когда происходит что то неблагоприятное, так же он не стремится и к благоприятному. Стоит понять, что все качества преданного, являются следствием его активной позиции. Будучи поглощенный знанием, проповедью и Богом, преданный просто перестает замечать благоприятное, неблагоприятное и остальное.

Такая нейтральность к материальному миру начинается с уровня Брахмана – когда личность понимает относительность любых материальных явлений и ощущает вечное счастье Брахмана. Цель каждого – это счастье, но, когда мы получаем вечное счастье, отречение приходит естественным образом. Положение же преданных Бога ещё выше: за Брахманом находится неизмеримое величие Бога.

Преданный может осознавать себя как Брахман, далее подниматься к осознанию величия, и, как вариант, когда преданный балансирует на стыке «Брахман – величие Бога», осознание величия постепенно начинает доминировать. Одни хотят получить счастье, окружив себя временными вещами или временными связями; другие хотят испытывать счастье от признания окружающих и от ощущения собственного величия, всё это неразумно. Нам надо осознать вечную природу души и со временем попытаться обрести признание Бога, а не признание каких-то людей в материальном мире.

Бог здесь ясно говорит, что те, кто стал нейтрален к материи, очень дороги ему. Бог Сам нейтрален к материи и ко всем здешним событиям. Иногда люди думают, что духовная жизнь – это отсутствие проблем. В некоторых случаях Бог действительно помогает, но намного лучшая позиция – когда преданный не рассматривает внешние изменения в жизни как милость или немилость Бога. Бог выше материального мира, надо достичь Его, находящегося вне материи и вне её изменений, и так самому стать трансцендентным к любым изменениям ума, тела и внешней обстановки.

Текст 18-19

Тот, кто равно относится к друзьям и врагам, кто невозмутим в чести и бесчестье, в жаре и холоде, в счастье и несчастье, в славе и бесславии, кто всегда свободен от [влияния] осквернений, всегда молчалив и всем удовлетворён, кто не беспокоится о каком-либо месте жительства, кто сосредоточен на знании и занят преданным служением, очень дорог Мне.

Комментарий

Когда человек счастлив развитием духовного знания, проповедью и связью с Богом, он, зачастую незаметно для самого себя, углубляет свой нейтралитет по отношению ко всем видам материи. Главное желание каждого в материальном мире – это желание славы и личного господства, избавившись же от желания славы и господства, личность будет удовлетворена, и так она становится неуязвима.

Практически каждое своё действие люди совершают ради какой-то выгоды или ради личной славы, чтобы их похвалили или признали особенными. Человек расцветает, когда его хвалят, и впадает в уныние или гнев, когда его ругают, избавиться от таких тенденций быстрее всего можно с помощью проповеди, просвещения людей. Постоянная проповедь постепенно избавляет вообще от всех загрязнений, но проповедь должна быть бескорыстной. Проповедь вообще единственное стоящее дело в этом мире, и если говорить о преданности Богу, то проповедь – это единственная настоящая преданность.

Когда человек поглощён Богом и проповедью, то и различные физические ситуации, такие как жара и холод, начинают меньше влиять на него. Когда чувства заняты и поглощены развитием знания и проповедью, личность всегда будет удовлетворена и всё меньше будет замечать трудности различного рода. Быть молчаливым означает говорить о духовной науке. Преданному не интересны обычные новости, или любую новость он понимает с точки зрения осознания Бога и проповеди. Поэтому, о чём бы преданный ни говорил, это всегда будет связано с духовным развитием и в высшем смысле, будет означать материальное молчание.

Проповедуя изо дня в день, преданный обретает счастье и поддержку более высокого порядка, поэтому его перестаёт беспокоить будущее. Как правило, у проповедника всё складывается естественным образом – он не богат, но и не бедствует, он может быть влиятелен, но при этом остается независимым. Если приходят деньги, он использует их в основном на издание и распространение книг Шрилы Прабхупады. Чистый преданный не видит разницы между бедностью и богатством, богатство же всегда использует для расширения проповеди.

Сосредоточиться на развитии знания означает, что преданный видит всё в прямом восприятии. Он видит, как действуют гуны природы, он прямо осознаёт Брахман и величие Бога, он видит, как расы Кришна-лилы в искажённой форме проявлены внутри материи, и он знает эти расы в их чистом, неосквернённом виде. Чистый преданный понимает высшее положение настроения разлуки с Богом, он также понимает, что находится под контролем Господа Чайтаньи Махапрабху, и всегда старается усилить эту связь. Утвердиться в знании означает реализовать на практике основные положения писания.

Текст 20

Тот, кто следует этому вечному пути преданного служения и кто полностью посвящает себя преданности, делая Меня высшей целью, очень, очень дорог Мне.

Комментарий

Духовные чувства начинаются с развития знания (или в каких то случаях, с начальной веры) и развиваются до осознания Бога. Сначала преданный вдохновляется духовной жизнью в целом, имперсонально, но по мере духовного совершенствования всё обретает более конкретные черты. Преданность Богу направляется знанием, которое в развитии и приводит к осознанию Бога. Чем больше преданный осознаёт Бога или испытывает чувства разлуки с Ним, тем он становится меньше подвержен влиянию материальной природы. Развиваясь, преданный всё больше посвящает себя проповеди, понимая духовную жизнь во множестве деталей и оттенков.

Преданное служение не подобно сектантству, где во главе всего стоит несколько положений писания, а гуру является праздничной иконой, читающий общие лекции. Преданное служение – это осознание Бога и проповедь от человека к человеку. У преданного нет проблем, кроме проблем проповеди и проблем, как донести духовное послание людям. Нет речи о том, что, осознавая Бога, личность будет поглощена лишь собой или своими незначительными делами.

Зная в прямом восприятии и безличный аспект Бога, и Бога как Личность, преданный хорошо ориентируется в данном вопросе и может практически направить имперсоналистов на путь преданного служения. Есть различные категории людей, которым мы проповедуем. Это материалисты, имперсоналисты, материалистичные верующие и преданные, сахаджии (те, кто считает свои материалистичные чувства расой), те, кто признаёт Бога только в величии (таттвавади, христиане и другие), те, кто действительно осознал Брахман, величие Бога или свою расу Кришна-лилы. Хотя те, кто в различной степени осознал Бога, являются трансценденталистами, их нужно направить выше, к осознанию Господа Чайтаньи Махапрабху и к проповеди как высшему выражению преданности Богу.