Чайтанья-чаритамрита. Мадхья-лила

Глава 6. Освобождение Сарвабхаумы Бхаттачарьи

Текст 1

Приняв санньясу, Господь Чайтанья Махапрабху, охваченный пламенной любовью к Кришне, хотел пойти во Вриндаван, но вместо этого якобы случайно стал бродить по Радха-деше. В ходе Своих странствий Он пришёл в Шантипур и насладился там обществом Своих преданных. Я в почтении склоняюсь перед Шри Чайтаньей Махапрабху.

Текст 2

Слава Шри Чайтанье Махапрабху! Слава Нитьянанде! Слава Адвайте Прабху! Слава всем преданным Господа Чайтаньи во главе со Шривасой!

Текст 3

На исходе двадцать четвёртого года Своей жизни, в светлую половину месяца магха Шри Чайтанья Махапрабху принял санньясу.

Текст 4

Когда Чайтанья Махапрабху принял санньясу, необоримая любовь к Кришне побудила Его отправиться во Вриндаван, но Он сбился с пути и трое суток подряд в трансе бродил по местности, именуемой Радха-деша.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Слово «Радха-деша» происходит от слова «раштра», что значит «страна» или «провинция». Так называют область Бенгалии, лежащую на западном берегу Ганги. Другое название Радха-деши — Паундра-деша или Пендо-деша. «Пендо» – это искажённая форма слова «паундра». Вероятнее всего, у этой области Бенгалии была своя столица.

Текст 5

Путешествуя по Радха-деше, Шри Чайтанья Махапрабху в экстазе повторял следующий стих.

Текст 6

[Брахман из Аванти-деши говорил:] «Утвердившись в служении лотосным стопам Кришны, я пересеку непреодолимый океан невежества. Так поступали ачарьи прошлого, обретшие в себе непоколебимую преданность Господу, Параматме, Верховной Личности Бога».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В связи с этим стихом из Шримад-Бхагаватам (11.23.57) Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур говорит, что существует шестьдесят четыре составляющих преданного служения, и принятие сана санньяси и соответствующих этому сану атрибутов — одна из них*. Однако основная обязанность санньяси заключается в том, чтобы безраздельно посвятить свою жизнь служению Мукунде, Кришне. Тот, кто не отдаёт полностью свой ум и тело служению Господу, не может считаться истинным санньяси. Чтобы стать санньяси, недостаточно сменить одежду. В Бхагавад-гите (6.1) говорится: анашритах карма-пхалам карйам карма кароти йах / са саннйаси ча йоги ча — санньяси называют того, кто работает не покладая рук, чтобы удовлетворить Кришну. Не одежда, а постоянное желание служить Кришне делает человека санньяси.

* Имеется в виду двадцать первая анга садхана-бхакти «ношение внешних знаков, отличающих вайшнавов».

Слово «паратма-ништха» означает «преданность Господу Кришне». Паратма, Высшая Личность, — это Кришна. «Ишварах парамах кришнах сач-чид-ананда виграхах» (Б.-с., 5.1). Те, кто посвятил свою жизнь служению лотосным стопам Кришны, являются истинными санньяси. Соблюдая принятые условности, такие преданные по примеру великих мудрецов далёкого прошлого облачаются в одежду санньяси и носят три данды. Поэтому санньяси-вайшнавов называют триданди-санньяси. В Кали-югу один из ачарьев-вайшнавов, Вишну Свами, говорил, что триданда и одежда санньяси символизируют паратма-ништху**. Поэтому к трём дандам искренние преданные добавляют ещё одну — джива-данду. Что же касается санньяси-майявади, то они носят только одну данду, не понимая смысла три-данды. Многие из последователей Шивы Свами позже отошли от атма-ништхи, преданного служения Господу, и стали последователями Шанкарачарьи. Вместо того чтобы носить одно из ста восьми имён санньяси-вайшнавов, эти мнимые последователи Вишну Свами принимают одно из десяти имён санньяси-майявади. Хотя Шри Чайтанья Махапрабху принял распространённую в то время экаданда-санньясу, Он тем не менее повторял стих из Шримад-Бхагаватам о триданда-санньясе, которую принял брахман из Авантипура. Тем самым Господь Чайтанья косвенно указывал на то, что в Его эка-данде, одной данде, присутствовали все четыре данды санньяси-вайшнава. Для Шри Чайтаньи Махапрабху экаданда-санньяса без паратма-ништхи (преданного служения Господу Кришне) была бы неприемлема. Если строго следовать заповедям шастр, то к три-данде следует добавить джива-данду. Связанные вместе, эти четыре данды символизируют чистое преданное служение Господу. Экаданди-санньяси школы майявады не понимают важности преданного служения Кришне. Поэтому они хотят слиться с сиянием Брахмана, достигнув таким образом промежуточного состояния между материальным и духовным существованием. Это лишённое индивидуальности состояние они называют освобождением. Санньяси-майявади не знают, что Шри Чайтанья Махапрабху был триданди, и считают Его экаданди-санньяси. Это заблуждение, виварта. В Шримад-Бхагаватам нет упоминаний об экаданди-санньяси. Символом санньясы там выступает триданди. Повторяя приведённый выше стих, Шри Чайтанья Махапрабху хотел показать, что принял именно тот вид санньясы, который рекомендуется в Шримад-Бхагаватам. Однако санньяси-майявади, очарованные внешней энергией Господа, не способны понять образ мыслей Шри Чайтаньи Махапрабху.

** Соответствующее место из комментария Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура звучит так: «Позднее, в Кали-югу, Вишну Свами, называя триданду и одежды санньяси «паратма-ништха», основал движение бхакти как служение Мукунде. Те, кто обладает непоколебимой верой в бхакти, утверждают, что экаданда возникла в результате слияния триданды с четвёртой дандой, а именно, дживадандой. Таким образом, триданда входит в экаданду. Экаданди-сампрадая не смогла понять этого смысла триданды, объединённой в одну данду, и в более поздний период многие последователи Шивы Свами, бывшие членами этой сампрадаи, сосредоточились на постижении безличного Брахмана и отвергли настроение служения, то есть служение Мукунде. В результате они стали воспринимать экаданду так, как её воспринимал Шанкарачарья, установивший систему экаданда-санньясы. Вместо ста восьми имён санньяси, которые определил Вишну Свами, они стали принимать десять имён, принятых у последователей доктрины абсолютного монизма».

И по сей день все преданные Господа Чайтаньи, которые по Его примеру принимают санньясу, не снимают при этом священный шнур и оставляют пучок волос на затылке. В противоположность им, экаданди-санньяси снимают священный шнур и обривают голову наголо. Из этого следует, что им непонятен смысл триданда-санньясы, поэтому они не хотят посвятить свою жизнь служению Мукунде. Экаданди-санньяси просто стремятся к слиянию с бытием Брахмана, поскольку материальная жизнь вызывает у них отвращение. Ачарьи, проповедующие дайва-варнашраму (упомянутую в Бхагавад-гите систему общественного устройства чатур-варньям), отвергают асура-варнашраму, в которой варна человека зависит от происхождения.

Триданда-санньясу принял один из приближённых Шри Чайтаньи Махапрабху — Гададхара Пандит. Он, в свою очередь, дал триданда- санньясу Мадхаве Упадхьяе. Этот ученик Гададхары Пандита, Мадхавачарья, считается основателем распространённой в западной Индии Валлабхачарья-сампрадаи. Шрила Гопала Бхатта Госвами, известный в Гаудия-вайшнава-сампрадае как смрити-ачарья, в своё время принял триданда-санньясу у Тридандипады Прабодхананды Сарасвати. Хотя в литературе гаудия-вайшнавов нет прямых указаний на триданда-санньясу, первый стих Упадешамриты Шрилы Рупы Госвами рекомендует принять триданда-санньясу, научившись контролировать шесть побуждений:

вачо вегам манасах кродха-вегам
джихва-вегам ударопастха-вегам
этан веган йо вишахета дхирах
сарвам апимам притхивим са шишйат

«Человек, способный контролировать речь и ум, сдерживать гнев и побуждения языка, желудка и гениталий, именуется госвами и вполне может принимать учеников повсюду в мире». Последователи Шри Чайтаньи Махапрабху никогда не принимали санньясу по обычаям майявади, и их нельзя за это осуждать. Шри Чайтанья Махапрабху высоко ценил Шридхару Свами, который был триданди-санньяси. Однако некоторые санньяси-майявади не понимают Шридхару Свами и считают его экаданди-санньяси, принадлежавшим к школе майявади, но в действительности это не так.

Текст 7

Шри Чайтанья Махапрабху высоко ценил этот стих и выраженную в нём решимость, с которой монах-преданный посвятил себя служению Господу Мукунде. Повторяя этот стих, Господь Чайтанья одобрил такую решимость, сочтя её очень похвальной.

Комментарий

Господь Чайтанья показал, каково должно быть истинное настроение санньяси. Обычно санньяса – это подразделение варнашрамы, но санньяса, принятая с целью проповеди, – это уже полностью духовное явление. Человек может принять санньясу внешне, но гораздо важнее принятие санньясы внутренне. В каких-то случаях можно не принимать санньясу внешне, достаточно лишь посвятить себя Богу, это и есть настоящая санньяса, или отречение. Пока человек не посвящает Богу ум, чувства и тело, он неизбежно будет занят материальной деятельностью. Сейчас санньяса стала зачастую почётной должностью, но, в идеале, санньяси – это нищий странник, не имеющий ни собственности, ни признания. Даже если человек не имеет никакого признания, но корректно проповедует и развивает своё сознание, важно, что Бог это видит. Основной момент в таких вещах – не то, что мир признал, а то, что Бог признал, и это не поэтическая метафора. Человек, который развивается духовно, всегда будет успешен в проповеди, но когда его признает Бог или Шрила Прабхупада, он станет сверхуспешен. Бог присутствует повсюду и в каждом, и Он отлично знает весь мир. Человек, идущий по пути проповеди, приходит к тому же самому: он всё лучше начинает понимать людей и методы просвещения. Иногда люди думают: «Я же всем сердцем, всё отдаю Богу», но Бог – это больше, чем миллионы интеллектуалов, поэтому нам надо учиться, развиваться. И Бог помогает, Он уже помогает, не стоит думать, что Бог – это абстрактное понятие.

Бог помогает, когда мы что-то делаем, когда пытаемся понять науку духовной жизни. Нужно, постепенно освобождаясь от майи, вовлекать всё в преданное служение. Душа не может быть сама по себе, она или служит Богу, или она в майе. Служение же не всегда означает механическую деятельность. В основном, в служении нужно развитие разума. Но даже когда человек служит механически, если он реально посвящает всё Богу, тогда и механическая деятельность будет проявлять в нём всё больше разума. Бог – это Верховный Брахман. Когда мы служим Ему, то мы как Брахман, Дух также проявляем себя всё больше. Обычно верующие просто поднимаются в Брахман, они счастливы имперсональной религиозностью – и всё на этом, но надо идти дальше: развивать разум, изучая писание, и проповедовать. Если люди хотят вечно благоговеть перед иконой, перед гуру, в храме – везде, они просто хотят личного счастья. Они чувствуют Брахман, славят Бога и считают себя на вершине мира, но это лишь самое начало. Пока мы материалистичны, мы считаем, что чувство счастья в религии – это духовно, а когда такое чувство пропадает – это не духовно. Сначала такая позиция годится, пусть будет так, но потом её надо менять. Когда хорошо – это хорошо, и когда плохо – это также хорошо. Соответственно, быть гуру означает знать, как ввести человека в процесс проповеди или зависимости от Бога, как пробудить в нём понимание, интеллект. Каништха-гуру просто занимает преданных в том или другом внешнем служении, это хорошо, но уттама-гуру имеет другие цели. Освобождение – это хорошо, но надо пойти ещё выше. Люди формально говорят, что хотят высшее, но, как правило, на самом деле никто этого не хочет. Люди хотят получать что-то приятное, и при этом чтобы оно считалось высшим. Это проявление эгоизма, но, как предварительный принцип, пойдёт и так. В этом смысле и устанавливают храм, службы, освящённую пищу и различные праздники.

Текст 8

Истинная цель санньясы — посвятить свою жизнь служению Мукунде, ибо, служа Мукунде, можно освободиться из материального рабства.

Комментарий

Шрила Прабхупада также пишет, что реальная санньяса не должна иметь какого-то внешнего статуса, однако Господь Чайтанья давал пример и внешней санньясы.

А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада: «Шрила Бхактивинода Тхакур отмечает в этой связи, что Шри Чайтанья Махапрабху Сам принял санньясу и всем советовал развивать решимость в служении Мукунде по примеру бхикшу из Авантипура. Господь Чайтанья одобрял настроение этого брахмана, потому что тот был полон решимости служить Мукунде. Строго говоря, ношение одежды санньяси говорит о привязанности к материальным условностям. Однако Шри Чайтанью Махапрабху не интересовали условности. Ему важна была суть санньясы — служение Мукунде. Такая решимость, не зависящая от обстоятельств, называется “паратма-ништха”. Это самое главное. Смысл сказанного в том, что о санньяси следует судить не по одежде, а по силе его стремления служить Мукунде».

Текст 9

Приняв санньясу, Шри Чайтанья Махапрабху решил пойти во Вриндаван и без остатка посвятить Себя служению Господу Мукунде, поселившись в каком-нибудь безлюдном месте.

Комментарий

Большинство людей воспринимают санньясу, или монашество, как механический уход от мира. Как правило, такая санньяса, или монашество, это форма реакции человека на трудности материального мира, когда человек думает: «Всё оставлю, уйду в монастырь». Такое настроение описывается в Бхагаватам как часть материальной жизни. Поскольку такой повод материален, то, чаще всего, он не приведёт к успеху. Иногда люди хотят принять отречение из романтических идей, как нечто новое, высшее, неизведанное, как способ эзотерической близости с Богом и прочее. Все такие вещи неустойчивы. Так Господь Чайтанья проиллюстрировал наиболее распространённую ошибку начинающих.

Текст 10

По пути во Вриндаван Шри Чайтанья Махапрабху проявлял все признаки экстаза. Он шёл наугад, не разбирая дороги, не замечая смены дня и ночи.

Комментарий

Когда преданный погружается в преданное служение всё больше и больше, он перестаёт замечать различного рода трудности и невзгоды. И постепенно он всё меньше соприкасается с материальным миром. Преданный может по-разному осознавать Бога и по-разному вести себя, весь Бхагаватам посвящён этому. Когда духовное сознание усиливается, преданный также хочет, чтобы ночь прошла как можно быстрее, чтобы не находиться в иллюзорном сне, а снова быть в духовном сознании. Иногда он не слишком заботится о внешних вещах и о себе, поскольку перестаёт придавать этому значение.

Текст 11

Когда Шри Чайтанья Махапрабху отправился во Вриндаван, Нитьянанда Прабху, Чандрашекхара и Прабху Мукунда последовали за Ним.

Текст 12

Пока Шри Чайтанья Махапрабху шёл по Радха-деше, все, кто видел Его, восклицали: «Хари! Хари!» Повторяя вместе с Господом святое имя, они избавлялись от горестей материальной жизни.

Текст 13

Все мальчики, пасшие коров, при виде Шри Чайтаньи Махапрабху с громкими криками «Хари! Хари!» присоединялись к Нему.

Комментарий

Люди жили просто, были более благочестивые и счастливые. Западные люди думают, что жизнь предназначена для того, чтобы как можно глубже окопаться тут и извлечь как можно больше удобств. Они громоздят огромные города, где люди теряются и становятся всё более бесчувственными и имперсональными. Все их изобретения и собственность становятся источником бесконечных проблем. Не имея духовной культуры, они считают все эти бесконечные коробки счастливой жизнью. Поскольку все становятся нацелены на личное счастье, то внутри общества появляются тысячи проблем, а далее эти проблемы выливаются в войны между государствами. Они создали теорию, что в прошлом жили «пещерные люди», не имеющие таких «шикарных удобств», как у них. Однако и от их городов во времени ведь ничего не останется. Если судить по раскопкам, то от современной цивилизации тоже останется лишь какой-нибудь глиняный горшок.

Текст 14

Услышав, как пастушки кричат: «Хари! Хари!», — Шри Чайтанья Махапрабху очень обрадовался. Он подошёл к ним, возложил им на голову руку и сказал: «Пусть ваши уста всегда украшает святое имя».

Комментарий

Господь Чайтанья вечно проповедует славу Личности Бога, поэтому воспевание в Гаура-лиле носит особый смысл. Шраванам-киртанам в Гаура-лиле – это не просто средство достижения освобождения, это выражение расы Гаура-лилы. В Кришна-лиле раса выражена как сами отношения, в Гаура-лиле отношения выражены как воспевание.

Текст 15

Благословив пастушков, Шри Чайтанья Махапрабху стал хвалить их, говоря, что им очень повезло. Услышав от них святое имя Господа Хари, Господь Чайтанья почувствовал, что Его жизнь прошла не зря.

Комментарий

Когда преданный всё посвящает Богу, то в какой-то момент может случиться чудо, и некоторые из тех, кому он проповедует, пробудят сознание Бога в себе. Сначала мы учимся его развивать у себя, а со временем такой опытный преданный может начать помогать и другим. Но даже когда проповедь находит и небольшой отклик в людях, преданный становится счастлив.

Текст 16

Тайком созвав всех пастушков и рассказав им правдоподобную историю, Нитьянанда Прабху обратился к ним с просьбой.

Комментарий

В материальном мире любой обман означает корыстные интересы. Духовный же обман – это форма высшего бескорыстия, и делается он для счастья Личности Бога. Йогамайя также, в некотором смысле, устраивает обман такого рода, когда мельчайшая душа выступает в различных ролях с Богом. Это подобно спектаклю с распределением ролей. Материальный мир – это также игра с иллюзорными ролями, но это болезненная игра, тогда как духовные игры блаженной природы. Получилось, что «весь мир театр», но духовная игра, «лила», – это высшая и совершенная реальность. Если человек хочет абсолютной честности, то наивысшая честность проявляется в Гаура-лиле: как проповедь в материальном мире – это абсолютно честная реальность, так и положение слуги Господа Чайтаньи – это реальное положение души.

Текст 17

«Если Шри Чайтанья Махапрабху попросит вас показать Ему дорогу во Вриндаван, вы вместо этого покажите Ему дорогу к Ганге».

Комментарий

Они не хотели расставаться с Господом Чайтаньей и планировали встречу преданных Навадвипы с Ним, и также Его встречу с матерью. В высшем смысле, эти игры показывают, что любое место мира неотлично от Вриндавана, если преданный в духовном сознании.

Текст 18-19

Когда Господь Чайтанья Махапрабху спросил у мальчиков, как пройти во Вриндаван, они направили Его к берегу Ганги, и Господь в экстазе пошёл по этой дороге.

Комментарий

Детям нравятся тайны, заговоры и почувствовать себя нужными – всё это также природа Личности Бога. Маленький Кришна очень привязан к Своим родителям и любит их сильно и трогательно, родители также в ответ чувствуют безграничную любовь.

Текст 20

Пока Господь шёл к Ганге, Шри Нитьянанда Прабху велел Ачарьяратне [Чандрашекхаре Ачарье] скорее отправляться к Адвайте Ачарье.

Текст 21

Шри Нитьянанда Госвами сказал Ачарьяратне: «Я приведу Шри Чайтанью Махапрабху к берегу Ганги у Шантипура. Пусть Адвайта Ачарья поджидает нас там с лодкой».

Текст 22

«Затем, — продолжил Нитьянанда Прабху, — Мы направимся домой к Адвайте Ачарье, а ты должен будешь пойти в Навадвипу и привезти оттуда матушку Шачи и остальных преданных».

Текст 23

Отправив Ачарьяратну домой к Адвайте Ачарье, Шри Нитьянанда предстал перед Шри Чайтаньей Махапрабху.

Комментарий

В Гаура-лиле всё больше иллюстрируются отношения с экспансиями Бога, что более важно, чем отношения с душами, хотя принципиально отношения такого рода практически не отличаются друг от друга. Положение манджари стало вершиной самбхога-отношений, но ещё выше находится положение слуги Шри Чайтаньи Махапрабху. Когда душа нисходит в материальный мир, посреди бушующих волн материальной природы, это, безусловно, высшее совершенство духовной жизни.

«О сын Махараджи Нанды (Кришна), я Твой вечный слуга, но так уж случилось, что я пал в океан рождений и смерти. Прошу Тебя, вызволи меня из этого океана смерти, и пусть я буду одним из атомов у Твоих лотосных стоп».

В своих восьми стихах Господь Чайтанья совершенным образом иллюстрировал все аспекты преданного служения. Возможно, существуют десятки контекстов каждого стиха Шикшаштаки. Эта молитва относится как к обусловленным, так и к освобождённым душам – приходя в материальный мир, нитья-сиддха испытывает такие же чувства. Гигантское величие материальной природы также является отражением величия Бога, и, видя его, чистый преданный снова чувствует свою полную зависимость от Бога во всё большей и большей степени. Душа атомарна, в отличие от экспансий, и это также одна из причин, почему Господь Чайтанья так благоволит Своим преданным. Экспансии Бога – это всегда Бог, но Господь Чайтанья показывает Своё совершенство на примере проповедующих душ. Даже крошечная Его частичка может явить беспримерное могущество в проповеди, как мы это уже видели и ещё увидим в примере Шрилы Прабхупады. Бушующий материальный мир подобен страшному океану, который может уничтожить любого в каждый момент времени, и маленькая душа отправляется в этот ревущий поток рождения и смерти проповедовать послание Бога. За такую преданность Бог одаривает её безграничным вниманием. К сожалению, всё это будут отчасти читать и материалисты, поэтому мы лишь вскользь иллюстрируем многие моменты. Рождаясь раз за разом, освобождённая душа всё больше совершенствует своё духовное понимание и связь и зависимость от Бога. Во главе всех таких душ стоит Шриваса Тхакур, который является воплощением Чайтаньи Махапрабху.

Текст 24

Шри Чайтанья Махапрабху, пребывая в экстазе, спросил Господа Нитьянанду, куда тот направляется. Нитьянанда ответил, что идёт вместе со Шри Чайтаньей Махапрабху во Вриндаван.

Комментарий

Господь Чайтанья был поглощён духовными эмоциями, поэтому не удивился, что рядом вдруг появился Господь Нитьянанда. Он не придал этому значения и лишь спросил, куда Тот направляется. Всё это трогательно.

Текст 25

Когда Господь спросил Нитьянанду Прабху, как далеко до Вриндавана, Нитьянанда ответил: «Посмотри! Мы уже дошли до Ямуны!»

Комментарий

Господь Чайтанья вёл Себя, как ребёнок, сначала решив отречься в уединённом месте, потом приняв Гангу за Ямуну. Отчасти всё это является иллюстрацией начала пути любого преданного. Сначала мы достаточно наивны и легко попадаем и в обман тоже. Здесь это чисто духовный обман, в нашем случае это бывают разные типы обмана или самообмана.

Текст 26

С этими словами Нитьянанда Прабху подвёл Чайтанью Махапрабху к Ганге, и Господь, пребывавший в трансе, подумал, что это Ямуна.

Комментарий

Начинающие преданные иногда придают очень большое значение паломничествам. Это действительно может многое дать человеку, но всё же для таких паломничеств необходим какой-то хотя бы минимальный духовный опыт. Пока человек совсем незрел, ему не стоит питать иллюзий насчёт таких поездок. Человек может один раз в жизни посетить святую дхаму, но постоянная езда по дхамам или даже жизнь в них сама по себе вряд ли принесёт достижение успеха. Проповедь в миру намного важнее посещения дхамы – таково утверждение святого писания, и мы также видим это практически. В целом же дхама не предназначена для развлечения, это место проповеди и аскетизма.

Текст 27

Господь сказал: «Какая удача! Наконец Я увидел Ямуну!» Приняв Гангу за Ямуну, Чайтанья Махапрабху стал возносить ей молитвы.

Комментарий

Такое видение святого места может очень вдохновить начинающих, но, с другой стороны, человек может испытать и разочарование. Вриндаван в целом достаточно суровое, аскетичное место, в отличие от приветливого и солнечного Майяпура, но такая некоторая суровость имеет и свою притягательность, что схоже с высшим настроением Господа Чайтаньи.

Текст 28

«О Ямуна, твои блаженные духовные воды даруют любовь к сыну Махараджи Нанды; они неотличны от вод духовного мира, ибо способны смыть с нас все грехи и избавить от их последствий. Ты несёшь благо всему миру. О добродетельная дочь бога Солнца, пожалуйста, очисти нас».

Комментарий

«Этот стих приводится в Чайтанья-чандродая-натаке (5.13) Кави-карнапуры» (А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада).

Земной Вриндаван, в идеале, – это последнее место, где пребывает душа перед освобождением, поэтому ждать от него материальных удобств было бы глупо. Тем не менее, в связи с распространением сознания Кришны по всему миру, туда съезжаются всё больше паломников, и под западных людей, привыкших к комфорту, там делается всё больше удобств. Отчасти это неплохо, желание дать людям возможность спокойно прожить паломничество, но такая тенденция, в общем смысле, не хороша. Выехав из одной майи, человек в святом месте видит другую такую же майю и бесконечный подсчёт денег. Святое место абсолютно само по себе, но на него можно накинуть покрытие майи в форме бесконечного улучшения условий жизни. Таким образом, человек вроде бы будет в святом месте, но при этом останется покрыт иллюзией. Дело, конечно, не в домах и удобствах, но сама тенденция безусловно материалистична. Таким образом, святое место может оскверняться как грехами, так и разного рода материализмом. Это касается и святых мест, и храмов, и аналогичного. Поэтому святые люди зачастую уходят в труднодоступные или суровые места, чтобы стать недосягаемыми для материалистов. Преданные же проповедуют в любом месте, тем самым освящая его.

Дхама может быть внешне покрыта иллюзией, или человек внутренне может быть осквернён – в таком случае он не воспринимает святое место в соответствующей степени. Иногда, конечно, жизнь в дхаме может значительно очистить человека, по крайней мере, мы видели такие примеры, однако общее резюме таково, что не стоит делать из святого места панацею, и в каких-то контекстах такие паломничества не слишком рекомендованы.

Текст 29

Произнеся эту мантру, Шри Чайтанья Махапрабху поклонился Ганге и омылся в ней. Одеждой Господу Чайтанье тогда служила лишь одна набедренная повязка, и второй у Него не было.

Комментарий

Господь Чайтанья пребывал в трансе и ни о чём не заботился. Также это пример для всех официальных и не официальных санньяси, что личная жизнь должна быть простой до минимума. Вообще, любой «святой человек», живущий в роскоши, отвратителен. Шрила Прабхупада имел миллиарды денег, но Сам Он жил очень скромно. Санньяси, имеющий личный дом, – это насмешка над санньясой. Санньяси могут жить только в храмах, или в домике на храмовой территории, или путешествовать, вообще не имея жилья. Шриле Прабхупаде что-то дарили, Он принимал, но Он не делал различий: Ему подарили очень дорогие часы, Он отдал их кому-то, – Он не видел в них ценности. Как гуру Он принимал выражение чувств других людей в такой форме. Может быть, Шрилу Прабхупаду возили на хороших машинах и прочее, но современные санньяси – это не Шрила Прабхупада, в этом разница. Ему можно многое, но не им. Уровень материальной собственности в целом не играет роли, но такая комфортная жизнь санньяси указывает на их материалистичность. Санньяси, которые окружают себя комфортом, санньяси занятые бизнесом, санньяси, желающие лишь славы, не проповедующие, нарушающие принципы, санньяси, которые едят мясо, пьют вино и имеют женщин, – все будут сурово наказаны. Всё это обезьяны с палками, которых ждёт суд Ямараджи. Пока человек живёт в материальном мире, он отвечает лишь за себя, но как только любой выступил как представитель Бога, как монах тем более, он сразу же несёт намного бoльшую ответственность. Прежде чем становиться санньяси, человек должен подумать тысячу раз. Шрила Прабхупада тогда легко давал санньясу, и те юноши, которые по наивности хотели получить её, конечно, они не будут нести какой-то слишком суровой ответственности. Это было в начале. А позже Шрила Прабхупада высказался о такой санньясе и перестал её давать вообще. Когда Шрила Прабхупада действует как уттама, Он всех видит как чистых преданных, в этом причина той санньясы.

Текст 30

Пока Шри Чайтанья Махапрабху стоял, не зная, во что переодеться, на лодке к Нему подплыл Шри Адвайта Ачарья с новой набедренной повязкой и бахирвасой (верхней одеждой санньяси).

Текст 31

Приблизившись к Господу, Адвайта Ачарья встал и поклонился Ему. Увидев Адвайту Ачарью, Господь стал недоумевать, что происходит.

Комментарий

Увидев Нитьянанду Прабху, Господь Чайтанья не придал этому значения, но увидев ещё и Адвайту, Он начал понимать, что что-то здесь не так.

Текст 32

Всё ещё пребывая в экстазе, Господь спросил Адвайту Ачарью: «Зачем Ты пришёл сюда? Как Ты узнал, что Я во Вриндаване?»

Текст 33

Адвайта Ачарья ответил Шри Чайтанье Махапрабху: «Где бы Ты ни был, там Вриндаван. Мне очень повезло, что Ты пришёл сюда, на берег Ганги».

Комментарий

Точно так же, как души хотят служить Богу, и экспансии Бога хотят служить Ему и рады видеть Его.

Текст 34

Тогда Шри Чайтанья Махапрабху сказал: «Нитьянанда обманул Меня. Он привёл Меня на берег Ганги и сказал, что это Ямуна».

Текст 35

Когда Шри Чайтанья Махапрабху обвинил Нитьянанду в обмане, Шрила Адвайта Ачарья возразил: «Слова Нитьянанды Прабху — чистая правда. Ты действительно только что омылся в водах Ямуны».

Комментарий

Таким образом, получилось, что Нитьянанда Прабху никого не обманул.

Текст 36

Адвайта Ачарья объяснил, что в этом месте Ганга и Ямуна текут вместе. У западного берега течёт Ямуна, а у восточного — Ганга.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Ганга и Ямуна сливаются в Аллахабаде (Праяге). Ямуна течёт с запада, а Ганга — с востока, и в Аллахабаде они сливаются. Чайтанья Махапрабху омылся на западном берегу, поэтому Он и вправду совершил омовение в Ямуне.

Текст 37

Затем Адвайта Ачарья предложил Чайтанье Махапрабху переодеться в сухую одежду, так как Его набедренная повязка после омовения в Ямуне была мокрой.

Текст 38

Адвайта Ачарья сказал: «В экстазе любви к Кришне Ты постишься уже три дня. Поэтому Я приглашаю Тебя к Себе домой, чтобы подать Тебе милостыню. Пожалуйста, пойдём со Мной».

Комментарий

Поскольку Господь Чайтанья недавно принял отречение, поэтому Адвайта Ачарья аргументировал своё приглашение как милостыню странствующему санньяси. Пожалуй, Адвайта Ачарья сейчас не рассматривает санньясу Господа Чайтаньи как-то серьёзно и просто из отеческой любви хочет позаботиться о Нём.

Текст 39

Адвайта Прабху продолжал: «Дома Я только что приготовил горстку риса. Овощные блюда у нас всегда очень скромные. Не будет никаких изысканных кушаний — просто немного супа и шпината».

Комментарий

Санньяси не должен шикарно питаться. Конечно, блюда готовятся для Кришны или ученики хотят порадовать гуру, но санньяси не должен есть много или изысканно. В другом случае, у него будет или вожделение сильно, или он начнёт болеть. Конечно, те, кто трансцендентен, могут съесть сколько угодно и чего угодно или вообще забывать о пище, но те, кто не настолько продвинут, должны есть немного. Фактически, вся «диета» – это просто не переедать, тогда никакая диета или лечение не нужны.

Текст 40

Сказав это, Шри Адвайта Ачарья усадил Господа в лодку и отвёз к Себе домой. Там Он к Своему огромному удовольствию смог омыть Господу стопы.

Комментарий

Выражение внимания или выражение отношений может быть проявлено многим образом. Здесь Адвайта Ачарья выразил внимание и любовь традиционным для Индии способом – омыл ноги. В северных, западных странах люди ходят в обуви, поэтому традиция мыть ноги от пыли, когда человек заходит в комнату, не распространена. Также в исламе, прежде чем войти в храм, надо омыть ноги. Иногда люди обожествляют те или иные традиции или ритуалы, но в таких традициях нет ничего божественного: это просто омовение, чтобы ноги были чистыми. Однако когда это делает другой человек, это знак особого уважения. Божественный – это Господь Чайтанья, а не омовение ног, внимание к Нему могло быть выражено многим образом. Тут как-то Папа Римский взялся омывать ноги прихожанам – всё это несусветная глупость. Омыть ноги Христу – это духовно, а омыть ноги какому-то материалисту – это безмозглость. Христос говорит, что надо служить друг другу, но имеются в виду преданные, а не все подряд. Иногда преданным говорят: «Вы должны друг другу ноги мыть и заботиться». Можно помогать преданным и в обычном смысле, но делать какой-то бессмысленный культ «заботы» – в этом нет необходимости. Преданные могут проповедовать друг другу и просвещать друг друга, это намного выше и лучше, чем различного рода материалистичные заботы. Преданные могут иметь хорошие открытые отношения между собой, это гораздо ценнее и полезнее.

Омовение ног также является частью ритуала поклонения духовному учителю. Омовение ног уттама-адхикари, безусловно, будет возвышать ученика, но в другом случае, это будет лишь дань традиции. Когда Харикеша Свами первый раз приехал в СССР, ученики сделали ему омовение ног как выражение «самой сакральной преданности», и далее советские газеты тут же распечатали повсюду фото этого процесса. Такие вещи можно не делать, если это совершенно чуждо местной культуре. По сути, в данном случае это получилось оскорблением ритуала и помехой в проповеди. Но в те времена никто толком не понимал всех этих значений – Вишнупад думал: «Шриле Прабхупаде же делали», ученики думали: «Сейчас мы сделаем самое святое действие».

Самое святое действие – это проповедь сознания Кришны, нет ничего святее в этом мире. Помыть кому бы то ни было ноги – это недолго, а вот распространять духовное послание – это намного сложнее и требует и много усилий, и квалификации. В религиях частая ситуация, когда никто толком не знает, что свято, а что – нет. Ни прихожане не знают, ни священники не знают, поэтому они могут всего опасаться и обожествлять что попало. Поскольку, чаще всего, никто не знает, что можно, а что нельзя, все делают какую-то схему в поклонении, не понимая её значения. Практически всё храмовое поклонение и находится на таком слепом уровне: даже если кто-то сделал какую-то ошибку в древности, но она попала в ритуал, то люди будут сотнями лет повторять эту ошибку, считая её святой. Конечно, дело не в ритуалах как таковых, в этом смысле не так важны и ошибки. Например, дандават – это традиционный поклон, когда человек ложится на пол, но и обычный поклон, он также поклон, и засчитывается. Когда человек ничего не знает, он думает, что точное соблюдение ритуалов является выражением духовности, но это не так. Духовность – это осознание Бога, а как она будет выражена – это некоторые условности. В духовном мире могут вполне обычно кланяться. Ученик, поднявшийся на духовный уровень и никогда не видевший дандаватов, кланяется, как кланяются в христианской традиции, никто не обращает на такие детали внимания. Дандават стали делать от силы чувств, а позднее это стало уже просто внешней традицией. Отшельники бороды отращивали не потому, что духовно, а поскольку им нечем было бриться или они не хотели терять время на это. Позже карми взяли за правило, что священник в христианстве должен быть с бородой, но борода не является ни знаком христианства, ни знаком духовности. Если кому-то стукнет в голову, что усы – это знак духовности, через пару столетий все священники будут носить усы до пола – всё это формы глупости. С другой стороны, пренебрегать ритуалами тоже не хорошо, или как-то произвольно менять их тоже не следует, ритуал – это форма храмовой жизни.

Текст 41

Когда жена Шрилы Адвайты Ачарьи приготовила пищу, Он Сам предложил всё Господу Вишну.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Здесь описана идеальная семейная жизнь. Муж с женой живут вместе, и муж не жалея сил трудится, чтобы приобрести всё необходимое для поклонения Господу Вишну. Жена дома готовит для Господа Вишну разные яства, а муж предлагает их Божеству. После этого они проводят арати и угощают прасадом домочадцев и гостей. По ведическим обычаям в доме семейных людей всегда должны быть гости. Когда я был ребёнком, мой отец ежедневно принимал не менее четырёх гостей, хотя в то время он зарабатывал не так много. При этом ему нетрудно было каждый день кормить прасадом по меньшей мере четырёх человек. Как сказано в Ведах, перед обедом глава семьи должен выйти на улицу и очень громко крикнуть, что он готов накормить всех, кто голоден. Так ему следует созывать гостей на прасад. Если кто- то придёт, глава семьи должен накормить его, а если прасада окажется недостаточно, — нужно отдать гостю свою порцию. Если же никто не откликнется, глава семьи может пообедать сам. Таким образом, семейная жизнь — это тоже своего рода аскеза. Вот почему этот уклад называется грихастха-ашрамом. Мужчина может счастливо жить с женой и детьми в сознании Кришны и при этом следовать всем регулирующим принципам, которым следуют в любом храме. Того же, кто ведёт семейную жизнь, лишённую сознания Кришны, называют «грихамедхи». Семейные люди в сознании Кришны — это настоящие грихастхи, то есть те, кто с семьёй живёт в ашраме. Шри Адвайта Прабху был идеальным грихастхой, а Его дом — образцовым грихастха-ашрамом.

Текст 42

Вся пища была разделена на три равные части. Одна часть, лежавшая на металлическом подносе, предназначалась для предложения Кришне.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В этом стихе особую смысловую нагрузку несёт слово «бадаила», «увеличиваться». Это особое слово, которым пользуются грихастхи в Бенгалии. Обычно, когда от приготовленного кушанья берут часть, его количество не увеличивается, а уменьшается. Однако в Бенгалии в этом случае говорят «бадаила», «увеличилось». Если пищу готовят для Кришны и подносят Ему и вайшнавам, запасы продуктов никогда не иссякают, а только увеличиваются.

Текст 43

Одна из трёх частей лежала на металлическом подносе, а две другие — на банановых листьях. То были нераздвоенные листья, сорванные с бананового дерева, на котором росло не менее тридцати двух гроздей бананов. На обоих листьях, радуя глаз, лежали следующие блюда.

Комментарий

Банановые листья или чашки из глины – это очень практично. В северных странах ситуация другая, поэтому используют посуду. Лучшая посуда металлическая, серебро или золото, но для жизни, преданности и здоровья это не важно, из какого металла посуда. В храме или дома иногда держат драгоценные подносы и подобное. Если уровень заработка позволяет, можно всё делать как можно лучше, если же денег немного, то всё это не принципиально. Господу Чайтанье еду подали на банановых листьях, что никак не уменьшило уровень преданности Ему.

Текст 44

Посредине возвышалась гора отборного варёного риса, вершина которой была жёлтой от топлёного масла. Вокруг в горшочках из коры бананового дерева стояли всевозможные овощные блюда и суп из мунг-дала.

Текст 45

Были там кушанья из патолы, тыквы и манакачу, салат с кусочками имбиря и несколько видов блюд из тушёного шпината.

Комментарий

В прошлом люди жили намного более богаче и счастливее, чем в современности, они могли иметь большие семьи и огромное разнообразие продуктов. Даже если мы возьмём древнюю Русь, люди питались очень хорошо, намного лучше, чем сейчас. Какие-нибудь «учёные» или «историки» скажут, что все жили впроголодь, но всё это враньё. Даже сейчас, когда уже уничтожено столько видов растений, еда ещё более-менее разнообразная, хотя это разнообразие уменьшается с каждым десятилетием. Современная наука достигла того, что машинами могут производить большие количества зерна и других продуктов, но всё это уже отравлено химией, и подобное «земледелие», так же как и техническая активность «учёных», будут приводить ко всё большему обнищанию людей. Люди получают всё больше сказок по телевизору и в компьютерах, в то время как идёт активное разрушение планеты и всего живого. Уничтожаются не только животные и растения, уничтожается также и воздух, вода и земля. Уничтожаются хорошие качества в людях, такие как доброта, честность, и в мире появляется всё больше насилия и эгоизма. Уничтожаются законы, нравственность, институт семьи и многое другое – всё это и есть век Кали, или век сатаны.

Текст 46

Была сукта (овощное блюдо с горькой дыней), затмевавшая вкус нектара. Всего там было пять видов горьких и острых сукт.

Комментарий

Сейчас люди зачастую питаются очень скудно: перекусывают или едят фастфуд. Особенно на Западе, многие уже не умеют готовить и едят полуфабрикаты, напичканные химией. В России есть хорошая традиция держать дачу или огород, что даёт более здоровое питание и возможность подвигаться физически. В современной культуре люди всё механизировали, но стало страдать здоровье, тогда они придумали тренажёрные залы. Однако можно просто иметь огород – так будет и тренировка, и еда. Традиция иметь свой огород, думаю, ещё не раз выручит людей. Сейчас одна из приоритетных задач для всех людей СНГ – не дать проникнуть сюда демонической западной культуре. Мы можем проповедовать везде, в любом обществе, но чем меньше здесь «свободной жизни», гомосексуализма, ювенальной юстиции и подобного, тем это лучше. Надо следовать традиционной «варварской» культуре, избегая всех новомодных новаций. Конечно, если они пролезут сюда, придётся проповедовать в более демоничной ситуации.

Текст 47

Помимо этого, из овощных блюд были баклажаны, поджаренные с молодыми листьями дерева нимба, и жареная патола с пхулабади, хлопьями из бобов. Было ещё кушанье под названием «кушманда-маначаки».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Мы просим редакторов наших кулинарных книг включить в них рецепты этих замечательных блюд, которые со знанием дела описывает здесь Шрила Кавираджа Госвами.

Текст 48

Лакомство из мякоти кокосового ореха с простоквашей и леденцами из сахара отличалось необыкновенной сладостью. Еще там были карри из цветов банана и тыква, сваренная в молоке. Все эти блюда были поданы на стол в огромных количествах.

Комментарий

Брахманичные люди не слишком сильно агитируются питанием, их ценность – это знание, в основном, но не забываем, что это было подношение для Бога. В поклонении Господу Чайтанье или Нараяне такого рода вещи делаются, чтобы выразить почтение, но в близких отношениях с Богом это иногда ещё вопрос, кто кого кормит.

Текст 49

Были там бобовые клёцки в кисло-сладком соусе и пять или шесть кислых кушаний. Каждого овощного блюда было столько, что прасада хватило бы всем присутствующим.

Комментарий

Раньше женщины не работали и могли приготовить много блюд. Они также воспитывали детей, и дети росли здоровыми, как психически, так и физически. Вся же современная система образования и воспитания во многом калечит психику ребёнку. Хорошо, когда есть возможность поберечь его от детских садов и прочего, но в любом случае, не стоит переживать и надо вести проповедь. Сейчас век Кали, и многие проблемы не разрешимы ничем, кроме проповеди. Люди могли бы иметь свои дома и пищу и жить хорошо и счастливо, но из-за роста вожделения всем всего мало, и люди, как безумные, создают машины, которые, в конечном счёте, всё уничтожат. Сейчас впереди многие беды, но потом настанет Золотой век, а после него «Гога и Магога, числом как морской песок», будут разрушать всё до основания. Тем не менее, проповедь будет продолжаться. Всем лучше проповедовать и уйти отсюда в течение этой жизни или хотя бы до начала ядерной войны и до Золотого века и не застрять, тем более, на больший период. Не стоит тратить свою жизнь на призрачное благополучие, которое не имеет в себе никакого смысла. Лучше стать одним из миллиона, кто принял проповедь как суть своей жизни, и вернуться обратно домой к Богу. В некотором смысле, даже уттама не слишком рады рождению здесь. Если бы не любовь к Богу, наверное никто не пошёл бы сюда вообще.

Текст 50

Были клёцки из мунг-дала, банановые клёцки и клёцки из урад-дала, разные сладости, рисовые клёцки в сгущённом молоке, кушанье из кокосового ореха и все виды пудингов, какие только можно пожелать.

Комментарий

Счастливая жизнь – это свой дом, семья, продукты и проповедь. Человек, который думает, что жизнь в городе хороша, он просто неадекватен. Но город действительно хорош для проповеди, город – это клондайк проповеди.

Текст 51

Все овощные блюда лежали в горшочках из банановых листьев, сорванных с дерева, на котором росло не менее тридцати двух гроздей бананов. Горшки были большими и прочными и стояли очень устойчиво.

Текст 52

Сотня горшков с разными овощными блюдами стояла вокруг трёх банановых листьев с рисом.

Текст 53

Помимо всевозможных овощных блюд, был ещё сладкий рис с топлёным маслом в новых глиняных горшках. В трёх горшках стояло сгущённое почти до отвердения молоко.

Текст 54

Среди прочих кушаний были рисовые хлопья с молоком и бананами и белый кабачок, тушённый в молоке. Поистине, описать все блюда просто невозможно.

Комментарий

В духовном мире также существует пища и различные блюда, но всё это создано просто для удовольствия, поддерживать тело пищей там не требуется. Выглядеть она может и привычно, и как угодно, иметь оттенки золота или бриллиантов, например. Фактически, в духовном мире всё сделано красиво, сияюще и многообразно. Растения могут иметь совершенно сказочный вид. По сути, сказки, чаще всего, это пересказ каких-то событий из рая или духовного мира. Сказка – это концентрированная мудрость, которая может жить даже дольше, чем писание. Детям нравятся сказки, поскольку дети ещё не так осквернены, и желание души, всё же, – видеть чудесный сказочный мир, а не плоскую убогость материи. Мудрецы прошлого вкладывали в сказки основы философии или предсказывали будущее. Так, например, сказка об Иванушке-дурачке, по сути, описывает почти всё происходящее со славянскими народами (у других народов также есть своя мудрость). Если вы посмотрите, то многие герои литературы и кино последних ста лет, например, также немного «дурачки». Это простые люди, бесхитростные, не прагматики, которых всегда, в чём-то, легко обмануть, перехитрить, которые верят в добро и справедливость и прочее. И это очень сильная позиция, несмотря на её, вроде бы, внешнюю уязвимость. Такие люди будут побеждать, поскольку нравственность – это основа и суть любой победы, и поскольку нравственность очень хорошо поддерживает всё общество. Приходят и уходят разные режимы, а народ живёт и живёт. Как раз за счёт сохранения нравственности.

Атеисты называют духовный мир сказками, в ответ предлагая свои сказки про чудесную жизнь на Марсе или про каких-то монстров и прочее. Они платят огромные деньги, чтобы создать сказки в форме фильмов. По сути, всё современное творчество – это сплошные выдумки, что понятно любому человеку, но люди смотрят такие выдумки с удовольствием. Духовное же – это реальность, в отличие от современных сказок. Тем не менее, даже атеистические сказки насквозь пропитаны имитацией Бога: их герои сильны, а любовь красива, они имитируют мистические силы, богатство и подобное. Атеисты отвергают религию, говоря, что это фантазии, в то же самое время подсовывают людям фантазии собственного сочинения. Почему-то эти сказки они вполне приемлют. Люди не могут создать ничего нового, и стремление души у всех совершенно одинаково. Разница между «сказками» религии и сказками атеистов в том, что у атеистов нет Бога, и там они изображают себя источником богатства, силы и прочего. Поэтому, подходя аналитически к изучению мира, мы повсюду увидим Бога, даже их атеистические сказки всё равно несут в себе этот вечный принцип. Нам надо духовно развиваться и учиться открывать людям духовное знание вместо иллюзии или, в каких-то случаях, наносить удары, вырубать материализм. Вся проповедь – это поиск путей, как донести духовное знание людям.

Текст 55

С двух сторон стояли глиняные горшки с ещё одним лакомством из простокваши, сандеша [творожного десерта] и бананов. Всё это не поддаётся описанию.

Комментарий

Например, из такого продукта, как молоко, можно создать десятки блюд. Это так же и в духовном мире: какой-то один вид продукта (любой) может быть представлен как десятки и сотни блюд. Одно и то же растение может выглядеть также в сотнях вариаций. Здесь, например, подсолнухи жёлтые, там они могут быть любого цвета, размера или сочетания цветов. Материальная природа – это очень ограниченный аналог духовной природы.

Текст 56

Сверху на горе отварного риса, а также на всех овощных блюдах лежали цветы деревца туласи. Рядом стояли кувшины с розовой водой.

Комментарий

Например, и вариантов воды в духовном мире бесконечное количество, как по цвету, по составу, так и по плотности. В материальном мире также формально всё бесконечно, но реальная бесконечность во всём существует только в духовном мире.

Текст 57

На полу лежали три подстилки, покрытые мягкой тканью. Так все блюда были предложены Господу Кришне, и Господь с радостью их принял.

Текст 58

После предложения Господу пищи положено проводить бхога-арати. Адвайта Ачарья пригласил двух братьев, Шри Чайтанью Махапрабху и Нитьянанду Прабху, принять участие в этой церемонии, и братья вместе со всеми присутствующими отправились посмотреть на арати.

Комментарий

Фактически все составляющие нашего преданного служения относятся к Гаура-лиле. В высшем смысле преданное служение – это не метод возвышения, это вечная деятельность души. Освобождённые спутники Господа Чайтаньи вечно заняты в обучении и в служении Богу здесь, в материальном мире, проводя воспевание, арати и остальное. Они достигают совершенства в этом, и это не вариант религиозного брахманизма, это безукоризненная преданность Господу Чайтанье. В Кришна-лиле подобных вещей в основном не существует: преданные живут вместе с Богом, обмениваясь различного рода чувствами. Они куда-то путешествуют, или происходят какие-то другие события – всё это бесконечно и всегда несёт счастье. В обители же Господа Чайтаньи все преданные учатся, сдают или принимают экзамены, проводят лекции для собрания преданных в узком кругу или в огромных залах. Духовная наука бесконечна, поэтому каждому последующему преданному есть что рассказать, чего не знают другие. Господь Чайтанья в духовном мире всегда выступает в роли Бога, во всём Своём величии.

Текст 59

Проведя арати в храме перед Божеством Господа Кришны, Адвайта Ачарья предложил Ему прилечь отдохнуть. Затем Он подошёл к Господу Чайтанье Махапрабху и обратился к Нему с просьбой.

Комментарий

«Гаура-арати» Бхактивиноды Тхакура – это описание вечной привлекательности Господа Чайтаньи.

«Ярче миллионов лун сияет лицо Господа Чайтаньи, и гирлянда из лесных цветов у Него на шее излучает ослепительный свет».

Господь Чайтанья восседает на троне, у Него огромные дворцы, которые возникают то из сияния, то в океане, то посреди какого-то пейзажа. Дворец, украшенный золотыми лотосами, изысканными золотыми узорами и уходящий своими шпилями в небо. Дворцы всегда разные, каждый раз появляется новый дворец.

«Господь Чайтанья восседает на троне, украшенном драгоценными камнями, а полубоги, возглавляемые Господом Брахмой, проводят церемонию арати. Нарахари Саракара и другие спутники Господа Чайтаньи обмахивают Его чамарами, а преданные во главе с Санджаей Пандитом, Мукундой Даттой и Васу Гхошем ведут мелодичный киртан».

Текст 60

Шри Адвайта Прабху сказал: «Дорогой Господь, пожалуйста, пройди в эту комнату». Тогда двое братьев, Чайтанья Махапрабху и Нитьянанда Прабху, вошли в комнату, чтобы отведать прасада.

Текст 61

Отправляясь обедать, Шри Чайтанья Махапрабху и Нитьянанда Прабху пригласили с Собой Мукунду и Харидаса. Но те, молитвенно сложив ладони, отказались.

Текст 62

Когда Господь Чайтанья позвал Мукунду, тот ответил: «Господин мой, я поем прасада потом, когда закончу свои дела. Поэтому, пожалуйста, идите с Нитьянандой кушать».

Комментарий

Когда много внимания, преданный может начать испытывать смущение. В материальном мире всем всегда всего не хватает, внимания в том числе, поэтому нам может быть не понятна такая скромность. В материальном мире, сколько ни дай внимания человеку или славы, ему всегда будет мало. В религиях всем уже прожужжали уши о смирении и прочем, однако это обычно подразумевает: паства должна быть очень смиренной и вслепую принимать лидеров как великих, а лидеры будут вести себя, как господа, занимая высокие должности и зачастую загребая много денег, почёта и остального. В целом это, где-то, неизбежно, поскольку, ну, явит смирение такой поп (гуру, санньяси), и на его должность просто сядет другой, такой же «великий». Поэтому карми в религиях всегда ведут схватку, кто из них выше и кто всё возглавит. Номинально они говорят о смирении, реально там, конечно, нет особого смирения, ну, кроме, разве, внешнего смирения у прихожан. Поэтому, сколько такому попу ни яви славы и внимания, всё равно ему будет мало, поскольку это материальная ситуация, а отнюдь не духовная. Однако в духовном мире, когда Бог уделяет внимание, это настолько много, что в какой-то момент личность чувствует смущение и думает: «Ну, кто я такой, чтобы столько всего мне». Поэтому Мукунда скромно отказался под предлогом «своих дел». Конечно, у него не было и не могло быть никаких своих дел.

Что касается поповского смирения. Никто из лидеров ортодоксальных церквей (богатых санньяси, гуру) не отдаст свои должности и свои деньги добровольно, а разве что под пистолетом. Все эти церкви подобны большим болотам, которое, чаще всего, лучше просто обойти стороной. Однако проповедь подобным индивидам также входит в общую концепцию проповеди. Ну, а преданное служение, оно везде духовно, оно и в болоте тоже может существовать. Тем не менее, в любой церкви есть также и адекватные люди, как среди лидеров (священников, санньяси, гуру), так и среди прихожан, поэтому и нужны мадхьямы. Нам не нужна схема типа «Все лидеры истинные» или «Все лидеры ложные», нужна мадхьяма, разум. Там есть и истинные, и ложные, и даже истинные могут говорить и делать неверные вещи, а у ложных может быть что-то хорошее. Понимать, где какое, – это мадхьяма. Но в целом, лидер, сидящий посреди паствы, нас не интересует, это уже не живой лидер. Если лидер проповедует только внутри церкви, то это сектантство.

Текст 63

А Харидас Тхакур сказал: «Я самый низкий и грешный из людей. Я съем горсть прасада позже, на улице».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Хотя раньше индусы и мусульмане жили очень дружно, между ними тем не менее существовали различия. Мусульман считали яванами, людьми низкого происхождения. Поэтому, если индус приглашал к себе мусульманина, он никогда не кормил его у себя в доме, а только на улице. Хотя Шри Чайтанья Махапрабху и Нитьянанда Прабху Сами предложили Харидасу Тхакуру отобедать с Ними, он смиренно ответил: «Я поем на улице». Харидас Тхакур был величайшим вайшнавом, и это признавали и Адвайта Ачарья, и Нитьянанда Прабху со Шри Чайтаньей Махапрабху, однако, чтобы не беспокоить окружающих, он смиренно играл роль мусульманина, не принадлежащего к индусскому обществу. Вот почему Харидас Тхакур сказал, что пообедает на улице. Хотя он достиг очень больших духовных высот и ни в чём не уступал остальным вайшнавам, он считал себя папиштхой, отъявленным грешником, и адхамой, низшим из людей. Вайшнав может находиться на очень высоком уровне, но внешне он всегда ведёт себя кротко и смиренно.

Текст 64

Адвайта Ачарья отвёл Господа Нитьянанду Прабху и Господа Чайтанью Махапрабху в комнату, где Их ожидал прасад. Увидев прасад, Шри Чайтанья Махапрабху остался очень доволен.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шри Чайтанья Махапрабху был доволен тем, сколько изысканных блюд приготовлено для Кришны. В действительности любой прасад готовится не для людей, а для Кришны. Преданные же едят остатки трапезы Кришны и испытывают при этом огромное удовольствие.

Текст 65

Шри Чайтанье Махапрабху очень понравилось то, как всё было приготовлено и предложено Кришне. Шри Чайтанья был настолько доволен, что сказал: «Я готов жизнь за жизнью нести на голове лотосные стопы любого, кто предлагает Кришне столь великолепные кушанья».

Текст 66

Когда Шри Чайтанья Махапрабху вошёл в комнату, Он заметил, что пища расставлена в трёх местах, и решил, что вся она приготовлена для Кришны. Таким образом, Господь Чайтанья не понял намерений Адвайты Ачарьи.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: По словам Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, одно из трёх подношений, предназначавшееся для Кришны, лежало на металлическом подносе, а два других — на больших банановых листьях. Кушанья на металлическом подносе Адвайта Ачарья Сам предложил Кришне. Два других подношения (на банановых листьях) предназначались для Шри Чайтаньи Махапрабху и Господа Нитьянанды. Таков был замысел Адвайты Ачарьи, но Он не стал его раскрывать Шри Чайтанье Махапрабху. Вот почему, увидев расставленную в трёх местах пищу, Шри Чайтанья Махапрабху решил, что вся она была приготовлена для Кришны.

Текст 67

Шри Чайтанья Махапрабху сказал: «Теперь давайте сядем и пообедаем втроём». На это Адвайта Ачарья ответил: «Вы садитесь, а Я буду раскладывать прасад».

Текст 68

Шри Чайтанья Махапрабху решил, что все три подношения предназначены для раздачи. Поэтому Он попросил ещё два банановых листа, сказав: «Положи нам по чуть-чуть овощей и риса».

Комментарий

Скромность и смирение – это качества, изначально присущие Богу. Преданность – это также качество Бога. В близких отношениях Его скромность, смирение и преданность могут просто поражать. Любое из качеств Бога душа проявляет лишь в некоторой степени, Он может проявить все – в абсолютной степени. Например, любовь Бога как ребёнка к своим родителям – это просто вне описаний.

Текст 69

Но Адвайта Ачарья настаивал: «Устраивайтесь прямо на этих сиденьях». Поймав братьев за руки, Он усадил Их обоих.

Текст 70

Шри Чайтанья Махапрабху возразил: «Санньяси не подобает есть такие изысканные блюда. В противном случае, как он сможет владеть своими чувствами?»

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Слово «упакарана» указывает на разнообразие вкусных блюд, таких как дал, овощные рагу и прочие деликатесы, которые подают к рису. Санньяси не рекомендуется есть такие яства, иначе он не сможет держать в узде свои чувства. Шри Чайтанья Махапрабху считал, что санньяси не должны предаваться чревоугодию, поскольку в основе философии вайшнавов лежит вайрагья-видья, как можно более строгий отказ от удовольствий. Например, Рагхунатхе дасу Госвами Шри Чайтанья советовал избегать вкусных кушаний и красивой одежды и никогда не разговаривать на мирские темы. Всё это недопустимо для тех, кто отрёкся от мира. Преданный никогда не ест то, что не было вначале предложено Кришне. Не все изысканные яства, которыми насладился Кришна, предназначены для семейных людей. Кришне подносят много разных даров: гирлянды, ложа для отдыха, великолепные украшения, вкусные кушанья и даже особым образом приготовленные орехи бетеля. Однако смиренный вайшнав, который понимает, что его тело материально и потому омерзительно, никогда не берёт подобные дары себе. Вайшнав убеждён, что тем самым он нанесёт оскорбление лотосным стопам Господа. Что же касается сахаджиев, то им не дано понять, что имел в виду Господь Чайтанья, когда попросил Адвайту Ачарью принести ещё два банановых листа и положить на них немного прасада.

Текст 71

Когда Шри Чайтанья Махапрабху стал отказываться от уже накрытого обеда, Адвайта Ачарья ответил: «Хватит притворяться. Мне известно, кто Ты, и Я знаю сокровенный смысл того, что Ты принял санньясу».

Комментарий

Хотя прасад духовен, тем не менее, надо аккуратно относиться к его употреблению. Вначале человек может есть, сколько угодно, так он меняет своё тело и одухотворяет его, но со временем надо относиться аккуратно. Кришне можно предложить, как вариант, много блюд, но в небольшом количестве, так они все станут изысканным маха-прасадом. Кшатрии могут очень много есть, но они не полнеют, из-за сильного огня в теле и высокой активности чувств и интеллекта.

Сейчас в мире практически все продукты низкого качества, и овощи-фрукты, и также и молочные продукты. Когда продукты плохие, это может создавать проблемы со здоровьем, а здоровье нужно для проповеди. Если преданный проповедует, он может предпринимать всё необходимое для поддержания здоровья, вне зависимости от внешних религиозных условностей.

Текст 72

Так Адвайта Ачарья попросил Шри Чайтанью Махапрабху прекратить препирательства и садиться обедать. Но Господь возразил: «Я так много не съем».

Текст 73

Тогда Адвайта Ачарья попросил Господа приниматься за прасад без всяких отговорок. Даже если Он что-то не доест, это можно просто оставить на листе.

Текст 74

Шри Чайтанья Махапрабху ответил: «Я столько съесть не смогу, а санньяси не должен после себя ничего оставлять».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В Шримад-Бхагаватам (11.18.19) говорится:

бахир джалашайам гатва
татропаспришйа ваг-йатах
вибхаджйа павитам шешам
бхунджиташешам ахритам

«Всю пищу, полученную от семейных людей, санньяси должен отнести на берег ближайшего озера или реки, предложить Вишну, Брахме и солнцу [трём божествам] и затем съесть, не оставив ничего другим».

Текст 75

Тогда Адвайта Ачарья напомнил Чайтанье Махапрабху, сколько тот ест в Джаганнатха-Пури. Господь Джаганнатха и Шри Чайтанья Махапрабху тождественны. Поэтому Адвайта Ачарья сказал, что в Джаганнатха-Пури Чайтанья Махапрабху принимает пятьдесят четыре подношения пищи в день, причём каждое подношение состоит из многих сотен горшков с самыми разными блюдами.

Комментарий

Адвайта Ачарья проповедовал Господу Чайтанье и напомнил Ему, что Он Бог. Адвайта Ачарья хотел, чтобы Господь Чайтанья расслабился и вёл себя как Личность Бога. В близких отношениях Кришна не осознаёт Себя Богом, и Ему это не напоминают, но в данном случае Адвайта Ачарья настоял на этом. Всё, что бы ни делал преданный, это всегда направлено на счастье Бога.

Текст 76

Шри Адвайта Ачарья отметил: «Количество еды, достаточное, чтобы накормить троих человек, для Тебя не составит и горсти. По сравнению с этим весь сегодняшний обед — не более пяти Твоих горстей».

Текст 77

Адвайта Ачарья продолжал: «Мне необычайно повезло, ибо Ты посетил Мой дом. Теперь, пожалуйста, перестань спорить и молча начинай есть».

Комментарий

Адвайта Ачарья ведёт себя как заботливый отец, в конечном итоге два брата почувствовали себя счастливыми пастушками.

Текст 78

С этими словами Адвайта Ачарья омыл руки Господу Чайтанье и Господу Нитьянанде. Затем Они сели и, весело улыбаясь, стали есть прасад.

Текст 79

Нитьянанда Прабху сказал: «Я не ел целых три дня подряд и сегодня собирался прервать пост».

Комментарий

Господь Нитьянанда вошёл в роль и стал говорить, что еды очень мало. Для Него, как для воплощения всей силы, это действительно немного. Нитьянанда, властелин мира, начал разыгрывать роль повелителя всего сущего.

Текст 80

Хотя Шри Чайтанья Махапрабху считал, что пищи в избытке, Нитьянанда Прабху, напротив, был убеждён, что её не хватит, чтобы утолить голод. Три дня у Него во рту не было ни крошки, и Он очень надеялся, что теперь Ему наконец удастся поесть. Нитьянанда Прабху сказал: «Хотя Адвайта Ачарья пригласил Меня на обед, сегодня снова пост. Еды так мало, что она не наполнит Мой желудок даже наполовину».

Текст 81

Адвайта Ачарья ответил: «Господин Мой, Ты — монах, странствующий по святым местам. Иногда пищей Тебе служат плоды и коренья, а иногда Ты вынужден поститься».

Комментарий

Господу Чайтанье Адвайта настойчиво напомнил, что Он Бог, но Нитьянанде, который начал демонстрировать Своё могущество, Он начал настойчиво напоминать, что Тот всего лишь монах. Всё это происходило в шутливом тоне.

Текст 82

«Я нищий брахман, и Ты у Меня в гостях. Пожалуйста, довольствуйся тем немногим, чем я могу Тебя попотчевать, и не будь таким жадным».

Текст 83

Господь Нитьянанда ответил: «Кем бы Я ни был, Ты пригласил Меня к Себе. Поэтому Ты обязан дать Мне столько пищи, сколько Я смогу съесть».

Текст 84

Выслушав шутливый упрёк Нитьянанды Прабху, Его Божественная Милость Адвайта Ачарья, пользуясь случаем, ответил так.

Комментарий

Те, кто достигает отношений с Кришной, могут ничему не следовать, поскольку их полностью поглощает любовь к Богу. Однако если они развиваются дальше, им снова придётся принять все внешние правила, поскольку такова раса Гаура-лилы. Есть авадхуты (пренебрегающие правилами), которые осознали Брахман, есть авадхуты, которые осознали Бога, преданные же Шри Чайтаньи следуют предписаниям из любви к Богу и давая пример в проповеди. Фактически, большое количество предписаний – это повод для осознания своего несовершенства. Авадхуты, находящиеся в личных отношениях, не обращают внимания на предписания, преданные же Господа Чайтаньи следуют предписаниям, поскольку это один из стимулов их расы. Их так же не касаются предписания, как они не касаются самбхога-рагануга-преданных, но исполнение правил, в случае преданных Гаура лилы, принимает уже характер самого совершенства и не подразумеваются как метод возвышения.

Текст 85

Адвайта Ачарья сказал: «Ты всеми отвергнутый парамахамса, и от мира Ты отрёкся лишь для того, чтобы Тебя кормили досыта. Я вижу, что Ты занимаешься только тем, что доставляешь беспокойство брахманам».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Между смарта-брахманами и госвами-вайшнавами всегда существовали разногласия. Даже в области астрологических и астрономических расчётов мнения смартов и госвами-вайшнавов расходятся. Назвав Нитьянанду Прабху бхрашта авадхутой (отверженным парамахамсой), Адвайта Ачарья Прабху, по сути, признал Нитьянанду Прабху парамахамсой. Иначе говоря, Нитьянанда Прабху не связан правилами, предназначенными для смарта-брахманов. Таким образом, хотя Адвайта Ачарья делал вид, что отчитывает Нитьянанду, на самом деле Он превозносил Его. Тот, кто находится на ступени авадхуты, или парамахамсы — высшей ступени духовной жизни, — может, на первый взгляд, показаться вишаей, человеком, привыкшим потакать своим чувствам, но в действительности он полностью чужд чувственных наслаждений. Достигнув столь высокого духовного уровня, человек может носить одежду и атрибуты санньяси, а может и не носить их. Он также может одеваться, как семьянин. Следует понимать, что Адвайта Ачарья и Нитьянанда Прабху говорили всё это шутя. Их высказывания нельзя считать оскорблениями.

Некоторые жители Кхададахи ошибочно считали Нитьянанду Прабху представителем шакта-сампрадаи, философия которой гласит: антах шактах бахих шаивах сабхайам ваишнаво матах. Последователи шакта-сампрадаи, которых называют каулавадхутами, имеют материальный образ мыслей, хотя внешне играют роль великих преданных Господа Шивы. Когда такой человек попадает в общество вайшнавов, то выдаёт себя за вайшнава. Нитьянанда Прабху никогда не был членом этой религиозной группы. В качестве брахмачари Нитьянанда Прабху всегда был брахмачари, служившим санньяси ордена вайдика. В действительности Он был парамахамсой. Некоторые считают, что Нитьянанда Прабху был учеником Лакшмипати Тиртхи. В таком случае Нитьянанда Прабху принадлежал к Мадхва-сампрадае. Как бы то ни было, Он не имел никакого отношения к распространённой в Бенгалии тантрика-сампрадае.

Текст 86

Адвайта Ачарья упрекнул Нитьянанду Прабху: «Ты способен съесть и десять, и двадцать ман риса. Где же я, нищий брахман, его столько возьму?»

Комментарий

Нитьянанде нравится играть роль Бога в роли преданного, а Адвайте нравится играть роль нищего, сознавая Себя Богом. Адвайта настоял на том, что Господь Чайтанья – это Бог, Нитьянанда тут же взял на Себя роль Бога и начал попрекать Адвайту, что еды слишком мало. Адвайта в ответ: «Я нищий, и вообще тебя не прокормить». Нитьянанда ведёт Себя, как Баларама, постоянно за всё цепляясь, чтобы шутить и демонстрировать силу.

А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада: «Мана — это мера веса, равная приблизительно четырём килограммам».

Текст 87

«Будь добр, съешь то, что Тебе дали, даже если это всего лишь одна горсть риса. Хватит безумствовать и разбрасывать Свои объедки повсюду».

Комментарий

Адвайта Ачарья отчитывает Нитьянанду, как отец, но при этом точно характеризует Его. Он продолжает разговор о парамахамсе, когда Нитьянанда-Баларама ведёт себя с вызовом и не следует никаким правилам. «Разбрасывать объедки повсюду» указывает на проповедь Господа Нитьянанды, которую Он повсюду распространяет, «разбрасывая свои объедки». Господь Нитьянанда может не следовать никаким правилам, однако Он успешен как проповедник. В общем-то это надо признать как высший пилотаж проповеди и спонтанной преданности. Все Его экспансии, мальчики-пастушки, также демонстрируют чудеса силы в проповеди.

«Слуга слуги» здесь означает, что всем, кто развивается, надо понять характер и деятельность экспансий Бога. Сначала человек стремится к развитию, поклоняясь могуществу Бога, но в данном случае могущество – это уже часть игр, а не просто общее осознание Бога.

Текст 88

Так Нитьянанда Прабху и Господь Чайтанья Махапрабху обедали и перешучивались с Адвайтой Ачарьей. Съев половину каждого овощного блюда, Шри Чайтанья Махапрабху отставлял его и принимался за следующее.

Комментарий

Господь Чайтанья – это Бог, и Он всегда последователен и точен. Поэтому мы видим абсолютную гармонию повсюду.

Текст 89

Как только какой-либо горшок наполовину пустел, Адвайта Ачарья наполнял его снова. Так, стоило Господу Чайтанье съесть половину блюда, как Адвайта Ачарья опять накладывал горшок доверху.

Текст 90

Наполнив горшок овощами, Адвайта Ачарья попросил братьев продолжать трапезу. Тогда Чайтанья Махапрабху спросил: «Сколько можно есть?»

Комментарий

Он мог бы есть бесконечно, однако Господь Чайтанья спросил: «Какой же смысл в этой бесконечной еде?»

Текст 91

Адвайта Ачарья ответил: «Прошу, не отказывайся от уже поданной Тебе пищи. Теперь Ты можешь съедать только половину того, что Я Тебе даю, а другую половину оставлять».

Комментарий

Адвайта Ачарья привёл в ответ аргумент, что «Ты можешь есть всего лишь половину», и при этом продолжал подкладывать снова и снова еду Господу Чайтанье. Такого рода «обман» со стороны Адвайты Ачарьи выглядит по-детски наивно, как, например, маленький ребёнок «прячет» игрушку, которая «спрятанная» всем видна. Это не было шуткой, это была, по сути, искренняя просьба, но облечённая в такую безобидную игру. Бог ни в чём не нуждается, ни в большом, ни в малом количестве пищи, Адвайта Ачарья просто наслаждался Их обществом и хотел бы наслаждаться им вечность. Господь Чайтанья понял Его мотивы и уступил.

Всем стоит задуматься о том, что даже Адвайта Ачарья, воплощение Маха-Вишну, так стремится к обществу Господа Чайтаньи.

Текст 92

Так смиренными просьбами Адвайта Ачарья побуждал Шри Чайтанью Махапрабху и Нитьянанду Прабху есть. Подчинившись Адвайте Ачарье, Чайтанья Махапрабху исполнил все Его желания.

Текст 93

И снова Нитьянанда Прабху в шутку сказал: «Мой желудок так и не наполнился. Забери Своё угощение, Я даже не притронулся к нему».

Комментарий

Нет никого более великого, чем Нитьянанда, если же кто-то не понял этого, то Он вполне может напомнить, бросив в него рисом.

Текст 94

Произнеся эти слова, Нитьянанда Прабху в притворном гневе бросил перед Собой горсть риса.

Текст 95

Несколько зёрен риса попало в Адвайту Ачарью и прилипло к Его телу. В тот же миг Адвайта Ачарья пустился в пляс.

Комментарий

Адвайта Ачарья ощутил реальный экстаз – духовное могущество Господа Нитьянанды сразу же переполнило Его, и Он принялся танцевать. Господь Нитьянанда всегда потрясающий.

Что касается остатков пищи, которые могут одухотворять, то если личность возвышенна, тогда это правило работает, а если не возвышенна, толку с этого не будет. Единственное благо, в этом случае, например, то, что выражается почтение к внешнему статусу гуру как представителю Бога. Если же гуру не учит, как следует, то от остатков его пищи пользы не будет. Люди зачастую ищут какое-нибудь механическое правило, чтобы получить «всё и сразу», но это не имеет смысла.

Текст 96

Ощутив прикосновение риса, брошенного Нитьянандой Прабху, Адвайта Ачарья подумал, что остатки трапезы парамахамсы Нитьянанды очистили Его, и потому принялся танцевать.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Авадхутой называют того, кто поднялся над всеми правилами и ограничениями. Иногда Нитьянанда Прабху пренебрегал некоторыми правилами санньясы и вел Себя, как безумный авадхута. Он бросил на землю недоеденный рис и несколько зёрен попало в Адвайту Ачарью. Последний очень обрадовался этому. Он причислял Себя к общине смарта-брахманов, и, когда Его коснулся рис, отведанный Нитьянандой Прабху, Адвайта Ачарья почувствовал, что сразу же очистился от скверны предрассудков смарты. Остатки трапезы чистого вайшнава называются маха-маха-прасадом. Они всецело духовны и неотличны от Господа Вишну. Их ни в коем случае нельзя считать простыми объедками. Следует понимать, что духовный учитель находится на ступени парамахамсы и не обязан следовать предписаниям системы варнашрамы. Остатки пищи с тарелки духовного учителя и других подобных ему парамахамс обладают очистительной силой. Стоит обычному человеку дотронуться до такого прасада, как его ум очищается, а сам он возвышается до положения безупречного брахмана. Поведение и слова Адвайты Ачарьи являются назиданием обывателям, не подозревающим о важности духовных ценностей и не знающим о необыкновенных свойствах пищи, отведанной истинным духовным учителем и чистыми вайшнавами.

Текст 97

Адвайта Ачарья пошутил: «Мой дорогой Нитьянанда, Я пригласил Тебя в гости и теперь пожинаю плоды этого поступка. Ты — человек без роду и племени, к тому же безумный от природы».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Словосочетание «сахадже пагала» («безумный от природы») свидетельствует о том, что Нитьянанда Прабху находился на трансцендентном уровне парамахамсы. Всегда поглощённый мыслями о Радхе-Кришне и занятый служением Им, Он проявлял признаки трансцендентного безумия. Именно это имел в виду Адвайта Ачарья.

Текст 98

«Чтобы превратить Меня в такого же безумца, Ты бросил в Меня недоеденный рис. Тебя не остановило даже то, что Я брахман».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Как явствует из слов «апанара сама», Адвайта Ачарья причислял Себя к смарта-брахманам, а Нитьянанду Прабху считал чистым вайшнавом, находящимся на трансцендентном уровне. Господь Нитьянанда бросил в Адвайту Ачарью рис со Своей тарелки, чтобы возвысить Его до одного уровня с Собой и превратить в чистого, беспримесного вайшнава, парамахамсу. Слова Адвайты Ачарьи указывают на то, что положение вайшнава-парамахамсы трансцендентно. На чистого вайшнава не распространяются правила и ограничения смарта-брахманов. Именно поэтому Адвайта Ачарья сказал: апанара сама море карибара таре — «Чтобы возвысить Меня до такого же уровня». Чистый вайшнав, или тот, кто находится на ступени парамахамсы, убеждён, что остатки трапезы Господа (маха-прасад) духовны. Он не считает их материальными и не видит в них объект своего наслаждения. Для него маха-прасад — это не просто дал и рис, а духовная субстанция. Прасад, не говоря уже о пище с тарелки чистого вайшнава, никогда не оскверняется, даже если его отведает чандал. Поистине, даже в этом случае прасад сохраняет свою духовную ценность. Поэтому брахман, съевший такой маха-прасад или просто прикоснувшийся к нему, не оскверняется. Ни о каком осквернении в данном случае не может быть и речи. Напротив, тот, кто ест маха-прасад, полностью избавляется от скверны материального бытия. Так сказано в шастрах.

Текст 99

Нитьянанда Прабху возразил: «Это остатки трапезы Господа Кришны. Если же Ты считаешь их обычными объедками, то совершаешь грех».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В Брихад-вишну-пуране говорится, что любой, кто считает прасад обычным рисом или далом, повинен в грехе. Обычная пища может быть осквернённой или неосквернённой, но на прасад эти понятия не распространяются. Прасад трансцендентен, его природа неизменна, и никакая скверна не может коснуться его, точно так же, как изменения и скверна не могут коснуться тела Господа Вишну. Если кто- то, пусть даже брахман, считает прасад осквернённым, его поразит проказа и все члены его семьи отвернуться от него. Такой грешник навеки попадёт в ад. Таков приговор Брихад-вишну-пураны.

Текст 100

Шрила Нитьянанда Прабху продолжал: «Искупить Свой грех Ты можешь, пригласив к Себе не менее ста санньяси и накормив их досыта».

Комментарий

Все эти правила варнашрамы, по большому счёту, не относятся к преданному служению. Деление на брахманов и других материалистично, что и демонстрирует Нитьянанда Прабху, постоянно нарушая правила. Здесь Он косвенно говорит: «Если ты уж считаешь себя таким правильным брахманом, тогда накорми сто санньяси».

Текст 101

Адвайта Ачарья ответил: «Я никогда больше не приглашу к Себе санньяси, ибо один санньяси уже заставил Меня нарушить смрити, которым должны следовать брахманы».

Комментарий

Адвайта Ачарья отвечает: «Нет смысла в материалистичных санньяси, Ты один выше их всех, и Ты возвысил Меня, вытащив из бесполезных правил смрити». Все эти диалоги иллюстрируют многие части преданного служения. Конечно, их произносили, лишь чтобы просто пошутить, но поскольку Бог абсолютен, поэтому всё это наполнено и внутренним смыслом. То есть любые правила и предписания без развития любви к Богу не имеют особого смысла, а Нитьянанда Прабху – это Тот, Кто может помочь достичь высшей цели духовной жизни. Господь Чайтанья и Нитьянанда, Гаура-Нитай, – это совершенные Личности, которые могут одарить любого всеми видами духовных богатств.

Текст 102

Затем Адвайта Ачарья предложил Господу Чайтанье и Нитьянанде Прабху вымыть руки и прополоскать рот. После этого Он подвёл братьев к ложу и уложил Их отдохнуть.

Комментарий

Адвайта, по сути, относился к Ним, как к детям, как к Кришне и Балараме.

Текст 103

Чтобы Господь Чайтанья и Нитьянанда Прабху освежили рот, Шри Адвайта Ачарья поднёс Им гвоздику, семена кардамона и цветы туласи.

Текст 104

После этого Шри Адвайта Ачарья умастил тела братьев сандаловой пастой и украсил Их гирляндами из душистых цветов.

Комментарий

Также одевают и украшают гирляндами Божества. К Божествам надо относиться как к Богу, но также надо отрекаться от плодов труда и подобного, иначе всё это останется просто ритуалом. Человек должен высвобождать свои чувства, связанные майей.

Текст 105

Когда Господь Чайтанья лёг, Адвайта Ачарья собрался массировать Ему стопы, но Господь остановил Адвайту, произнеся следующее.

Текст 106

Шри Чайтанья Махапрабху сказал: «Адвайта Ачарья, повинуясь Твоей воле, Я танцевал так, как Ты хотел. Больше не заставляй Меня это делать. Ступай лучше обедать с Мукундой и Харидасом».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В этом стихе Шри Чайтанья Махапрабху объясняет Адвайте Ачарье, что санньяси не к лицу лежать на мягкой постели, жевать гвоздику и кардамон и позволять умащать себя сандаловой пастой. Не подобает ему также носить цветочные гирлянды и допускать, чтобы чистый вайшнав массировал ему стопы. «Ты поклялся, что заставишь Меня танцевать, как Тебе будет угодно, — сказал Чайтанья Махапрабху. — Теперь, пожалуйста, остановись. Можешь пойти пообедать с Мукундой и Харидасом».

Текст 107

Затем Адвайта Ачарья тоже отведал прасада вместе с Мукундой и Харидасом. Они попировали от души, не отказывая себе ни в чём.

Комментарий

Адвайта Ачарья хотел служить Господу Чайтанье и Нитьянанде, Мукунда и Харидас поняли это и не стали мешать. Далее они все вместе сели на равных принимать прасад. Это один из эпизодов, таких эпизодов могут быть тысячи. В этом эпизоде Господь Чайтанья и Нитьянанда выступили как Бог, в других эпизодах могут быть уже другие акценты. Это в целом не развлекательные истории, это иллюстрация отношений в Гаура-лиле (материального и духовного мира), какие-то основные, принципиальные моменты. Если человек хочет узнать, как живёт Господь Чайтанья, то вот даётся один из примеров таких отношений.

Текст 108

Когда жители Шантипура узнали, что Господь Шри Чайтанья Махапрабху остановился в их деревне, все они сразу же пришли увидеть Его лотосные стопы.

Текст 109

В восторге люди стали громко восклицать: «Хари! Хари!» Поистине, красота Господа привела их в изумление.

Текст 110

Кожа Шри Чайтаньи Махапрабху была очень светлой и излучала сияние, затмевавшее свет солнца. А от блеска шафрановых одежд Господа это сияние казалось ещё ярче.

Комментарий

Все экспансии Бога сияют, и Господь Нараяна, и Кришна, но сияние от Господа Чайтаньи особенное, поскольку Он и есть изначальное Солнце.

Текст 111

Люди приходили и, довольные, уходили. Сколько их собралось к концу дня, невозможно было сосчитать.

Текст 112

Когда наступил вечер, Адвайта Ачарья начал совместное пение святого имени. Более того, Он Сам танцевал, а Господь любовался Его танцем.

Текст 113

Следом за Адвайтой Ачарьей принялся танцевать Нитьянанда Прабху. Затем к Ним присоединился счастливый Харидас Тхакур.

Текст 114

Адвайта Ачарья сказал: «Дорогие друзья, как Мне выразить Свои чувства? Сегодня Я испытал высочайшее трансцендентное блаженство, ибо Господь Кришна после долгой разлуки наконец посетил Мой дом».

Комментарий

Адвайта Ачарья проявил чувства Радхарани. Это указывает на то, что все экспансии, все преданные, могут испытывать аналогичные чувства.

Однако, не поднявшись последовательно на уровень Гаура-лилы, человек запутается во всём этом. Такой анализ отношений не является средством достижения расы, но иллюстрирует отношения, так же как Шримад-Бхагаватам иллюстрирует Кришна-лилу. В двух коротких эпизодах Адвайта уже выступил и как Бог, и как преданный Бога, и проявил Себя в дружеских отношениях с Мукундой и Харидасом, а сейчас Он принял чувства Шримати Радхарани и с великим чувством воспевает любовь к Богу. У материалиста ум за разум зайдёт от всего этого, поэтому преданный должен возвышаться постепенно. Фактически, Адвайта Ачарья демонстрирует развитие эмоций преданных. Также Адвайта Ачарья – воплощение величия Бога, но, как мы видим, это нисколько не мешает Ему испытывать высшие расы духовной жизни.

А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада: «Эту песню написал Видьяпати. Бытует ошибочное мнение, что слово “мадхава” в ней относится к Мадхавендре Пури. Адвайта Ачарья был учеником Мадхавендры Пури, и некоторые полагают, что под Мадхавой Он имеет в виду Своего духовного учителя, однако это не так. Здесь описываются чувства Радхи в разлуке с Кришной, уехавшим в Матхуру. Считается, что Радхарани пела эту песню, встречая возвращающегося Кришну. На санскрите такая песня называется “матхура-вираха”».

Текст 115

Ведя киртан, Адвайта Ачарья с огромным наслаждением пел этот стих, проявляя такие признаки экстаза, как испарина, дрожь и вставшие дыбом волосы. В глазах у Него стояли слезы, и иногда с уст Его слетали громкие крики.

Комментарий

Такова сила любви, поэтому такие киртаны могут быть высшим выражением любви, чайтанья-раса-виграха. Когда любовь разворачивается, это уже не просто медитация.

Текст 116

Кружась в танце, Адвайта Ачарья иногда касался стоп Шри Чайтаньи Махапрабху с такими словами.

Комментарий

Адвайта Ачарья танцует в настроении Шримати Радхарани для Господа Чайтаньи Махапрабху. Это, в основном, делается для Господа Чайтаньи, который также находится в чувствах Радхарани.

Текст 117

«Много дней Тебе удавалось хитростью избегать Меня. Теперь, когда Ты наконец оказался у Меня дома, Я крепко-накрепко свяжу Тебя».

Комментарий

Наконец-то встретив Своего возлюбленного, Радхарани говорит: «Теперь никогда, никогда Мы не расстанемся с Тобой. Я свяжу Тебя чувствами, свяжу, не отпущу. Я лягу на дороге твоей колесницы, и ты никогда не уедешь от Меня».

Иногда в материальном мире пишут песни о любви. Душа хочет испытывать любовь, но когда это не любовь к Богу, она обречена на поражение. Однако мирские песни также, в какой-то степени, отражают эти вечные чувства любви к Богу.

Я влюблена и ловлю каждое твоё слово,

С нашим расставанием я предпочту умереть.

Я потерялась в твоих глазах, я растворилась.

Когда я здесь, в твоих объятиях, нет места лучше, чем это.

Ты самый лучший, лучше, чем вечный покой,

Ты лучше всех, я влюблена и ловлю каждое твоё слово,

Когда ты не со мной, я схожу с ума.

Ты уходишь прочь, забирая мои сердце и душу,

Но даже когда я абсолютно одна, то чувствую тебя.

Текст 118

Так Адвайта Ачарья, пребывая на вершине блаженства, в течение трёх часов проводил в тот вечер киртан и без устали танцевал.

Текст 119

Когда Адвайта Ачарья танцевал, Господа Чайтанью охватил экстаз любви к Кришне. От разлуки с Кришной волны пламенной любви к Нему становились всё сильнее и сильнее.

Комментарий

Господа Чайтанью начали переполнять те же самые чувства, что и Адвайту Ачарью. Хотя Адвайта пел о встрече, всё это усиливало чувство разлуки с Богом.

Текст 120

Придя в сильное возбуждение, Шри Чайтанья Махапрабху вдруг упал на землю. Увидев это, Адвайта Ачарья перестал танцевать.

Текст 121

Мукунда сразу же понял экстатические переживания Шри Чайтаньи Махапрабху и принялся один за другим петь стихи, призванные усилить этот экстаз.

Комментарий

Господа Чайтанью окружают совершенные преданные, которые знают все эти расы не теоретически, но практически.

Текст 122

Адвайта Ачарья хотел было поднять Шри Чайтанью Махапрабху, чтобы тот танцевал. Но Господь Чайтанья, услышав стихи, которые пел Мукунда, уже не держался на ногах.

Комментарий

Адвайта Ачарья пел, чтобы доставить удовольствие Господу Чайтанье, что, в конечном итоге, привело Того в духовный транс. Адвайта Ачарья воспевал перед Шри Чайтаньей, то обращаясь к Нему как к Богу, то забывая об этом и поглощаясь духовной расой. Господь Чайтанья испытывал те же самые чувства и далее поднялся ещё выше.

Такова природа духовного сопереживания и восприятия. Когда человек духовно развивается, нет разницы, например, видит он Бога или слышит о Нём, это идентично. Испытывает ли он сам духовные чувства или слышит о них, это снова идентично. Когда преданный пишет о духовных эмоциях, все эти духовные эмоции уже представлены, вопрос лишь в нашей квалификации, насколько мы воспринимаем их. Здесь дан пример того, как совершенный преданный служит Шри Чайтанье, посвящая свои чувства Ему или воспевая высшую расу любви к Богу и разлуки с Ним. Это один из моментов духовной общности с Господом Чайтаньей. Адвайта Ачарья Бог, но также упомянут и Мукунда, как ассистент, поэтому такая ситуация касается и душ, в том числе. Сначала мы просто осознаём расу, и далее, иногда, в каких-то ситуациях, наши чувства могут найти отклик в Господе Чайтанье. Конечно, наши чувства не могут сравниться с чувствами Господа Чайтаньи, но когда маленькая душа обращается к Богу, это тоже может иметь влияние.

«О сын Махараджи Нанды, я Твой вечный слуга, но так уж случилось, что я пал в океан рождений и смерти. Прошу Тебя, вызволи меня из этого океана смерти, и пусть я буду одним из атомов у Твоих лотосных стоп».

Это может иметь контекст мольбы об освобождении, это также вполне носит контекст любой расы, и это также носит контекст высшего настроения – разлуки. В том числе, нитья-сиддхи, могут до какого-то момента не осознавать себя и считать себя обычными душами. Фактически, всё это регулирует ачарья или Господь Чайтанья, и никакие усилия не помогут такому сиддхе позитивно осознать себя. Такая ситуация создаётся с целью, чтобы он углублял отношения. Скорее всего, нитья-сиддхи будут под контролем Господа Чайтаньи, поскольку, если они ассистируют ачарье, то не всегда ачарья должен знать об этом. С другой стороны, Бог может в одно мгновение одарить любую душу совершенством, и она осознает себя во всех расах. Кришнадаса Кавираджа уже несколько раз писал об этом, и это чистая правда.

Как я уже писал, душа, пребывая в материальном мире, находится в разлуке с Богом, и Господь Чайтанья испытывает разлуку, в этом есть общность. Сначала мы молим об освобождении, но достигнув его, те же самые молитвы принимают уже чисто духовный характер. Конечно, школа Господа Чайтаньи, в чём-то, суровая школа, но если взглянуть на материальный мир, всё это очень оправдано. Если нитья-сиддха опытен и устойчив, тогда Бог «нагружает» его по полной, чтобы он поднялся ещё выше. Поэтому чем позже приходит позитивная реализация, тем это лучше. С точки зрения верховной расы, это будет также относиться и к обусловленным душам. Если обычная душа устойчива, она также поднимется ещё выше, при условии отсутствия непосредственной реализации (самбхоги). Как только преданный осознаёт себя в Кришна-лиле, тут же всё это останавливается. Поэтому Шрила Прабхупада как можно дальше отодвигал всю непосредственную реализацию, поскольку цель совсем другая. Все эти «комментаторы» «мадхурья-расы», «расики» ни бельмеса не понимают в духовной науке. Шрила Прабхупада говорил следовать за Ним, но обычная глупая душа покупается на цветистые рассказы и увещевания сахаджий. Чем больше времени проходит, тем очевиднее, какую совершенную шастру составил Шрила Прабхупада. Он ведь говорил, что Кришна (Господь Чайтанья) ему диктует, поэтому всем лучше следовать высшей расе, не становясь умнее Бога. Этот монолит комментариев Прабхупады и есть выражение реализации настроения Господа Чайтаньи.

Установив отношения в Кришна-лиле, позже преданный может снова вернуться к випраламбхе. Конечно, когда личность позитивно осознаёт себя, всё становится очень спокойно. Переносить эмоции разлуки, ничего не зная, весьма тяжело, однако потеряв разлуку в результате установления прямых отношений с Богом, далее преданный ещё раз понимает её ценность. Совершенный уттама – это тот, кто всегда находится только в разлуке, однако, поскольку мы проповедуем и чтобы надавать тумаков сахаджиям, Бог даёт разные виды знания. Проблема в том, что большинство, кто говорит о «расе» и «мадхурье», сами не имеют такого положения. Это просто материалисты, которые под видом гуру описывают свои материальные эмоции или, в лучшем случае, более-менее чисто цитируют. Они мало знают, поэтому от них нет никаких деталей духовной жизни и философии. Они не знают ни начало, ни середину, поэтому нет никаких комментариев, которые бы реально помогли кому-то. В лучшем случае, есть брахманы, которые осознают Бога в целом, и есть экстатическое воспевание в таком сознании. Это немало, но надо избавляться от анартх господства. Материалисты пытаются «вычислить», каким образом представить себя «знатоками расы», всё это происходит от их глупости. Второй момент состоит в том, что у нас вообще цель другая, совсем не мадхурья Кришна-лилы.

Текст 123

Из глаз у Него текли слёзы, Его била дрожь, и волосы на теле поднялись. Он обливался потом, и голос Его прерывался. Он то поднимался, то падал, то плакал навзрыд.

Комментарий

Цель жизни каждого – это испытывать какой-то вкус, какие-то чувства. Это могут быть чувство превосходства, или чувство силы, или чувства любви. Такова вечная природа души, мы не можем жить без чувств, без впечатлений. Что бы человек ни делал, конечным пунктом должно быть счастье. Работает человек или отдыхает, заводит семью или отправляется в путешествие, главным своим мотивом он будет иметь желание испытывать счастье. Начало реального счастья – это осознание Брахмана, Вечности. Ещё выше находится величие Бога, ещё выше величия – различные близкие отношения с Богом, где преданный может испытывать высшие эмоции. Такие эмоции могут быть похожи на материальные эмоции, но у них совсем другая суть.

Текст 124

Мукунда пел: «Моя любимая подруга! Чего мне только не приходится терпеть! Яд любви к Кришне жестоко терзает Мое тело и ум».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Видя, что Чайтанья Махапрабху остро переживает разлуку с Кришной и проявляет соответствующие признаки экстаза, Мукунда стал петь о радости встречи с Кришной, а Адвайта Ачарья остановил Свой танец.

Текст 125

«И днём и ночью Мой ум пылает в огне, не ведая покоя. Если бы Я знала, где можно встретить Кришну, то не раздумывая полетела бы туда».

Комментарий

У нас могут быть какие-то личные переживания, но, в конечном итоге, всё идёт к стандартной позиции Гаура-лилы. Преданный может испытывать чувства разлуки, не обязательно в связи с мадхурья-расой, это могут быть любые расы, а в большинстве случаев, вообще без намека на какую-то расу. Чем сильнее чувства разлуки, тем ниже считает себя преданный, поэтому в большинстве случаев, ни о какой позитивной расе речь идти не может, хотя сами эти чувства и есть самая высокая раса.

Текст 126

Мукунда пропел эту строфу очень нежно, но, как только Чайтанья Махапрабху услышал её, ум Его разорвался на части.

Комментарий

Господь Чайтанья думал о Боге. Он мог бы принять и женское тело, для Бога нет невозможного, но так, Он в том числе показал, что духовные эмоции не зависят от материального тела, в нашем случае. С другой стороны, Господь Чайтанья – это изначальный Бог. Он неизмерим в своих качествах, но два основных качества – это мужская и женская природа. Всемогущество и власть , красота и насыщенность чувств. Хотя Радха-Кришна – это экспансии Чайтаньи Махапрабху, Он указал всем на Них как на Верховную Личность Бога. Мы, теоретически, могли бы осознать Господа Чайтанью как Бога прямо и сразу, но если рассматривать Его настроение разлуки, в этом случае, прямо осознать Его мы вряд ли бы смогли, поэтому существуют этапы духовной науки.

Бог настолько многообразен, что понять «сразу и всё» практически невозможно. Даже освобождённые души вечно постигают Его, что уж говорить об обусловленных. Таким образом, и весь духовный мир можно разделить на две части: первая часть – это мир власти йогамайи, или Голока Вриндавана, и вторая, высшая часть – это царство Чайтаньи Махапрабху, где йогамайя, или энергия, господствует в меньшей степени. Мы писали о безграничности Голоки, но планета Шри Чайтаньи превосходит и Голоку, однако непостижимые энергии Бога скрывают это. Так, преданный, этап за этапом, может подняться в понимании Бога. Не осознавая величие Вайкунтхи, потом Голоки Вриндаваны, человек не может понять безграничность масштабов экспансии Господа Чайтаньи, Кришны. Всё в Его власти. Что касается того, что Его планета скрыта, то даже великие мудрецы не могут определить, где она находится.

Мы видим планету Солнце как маленький диск, но в действительности она намного превосходит планету Земля. С Голоки обитель Чайтаньи Махапрабху выглядит небольшой, так же как Солнце с Земли, но в действительности она намного превосходит Голоку Вриндавану. Кроме внешних масштабов, Господь Чайтанья объяснил нам и про Свои экспансии. Основное Его общение происходит именно с ними, однако на планете Шри Чайтаньи, Кришны, присутствует и безграничное количество душ, которые помогают Ему в проповеди святого имени. Господь Чайтанья одновременно проповедует в миллионах вселенных, не прерываясь ни на секунду в Своей высшей, верховной расе, и Ему ассистируют миллиарды освобождённых живых существ, всё больше постигая науку преданного служения. Во главе всех них стоит Шриваса Тхакур, или наш Шрила Прабхупада. Господь Чайтанья входит в миллионы мест, и Шрила Прабхупада также входит в миллионы мест, имея безграничное количество учеников. Его ученики – это миллиарды миллиардов, освобождённые живые существа всего духовного мира – таково положение главного ачарьи. Сначала мы познаём безграничный Брахман, далее безграничное величие Вайкунтхи, далее безграничную притягательность Кришна-лилы, и ещё выше находится Господь Чайтанья вместе со Своим окружением – Шри Кришна Чайтанья, Прабху Нитьянанда, Шри Адвайта, Гададхара, Шриваса и все чистые преданные Гауры, Бога, от которого исходит золотое сияние, как и от Его планеты.

Текст 127

Признаки трансцендентного экстаза — разочарование, печаль и радость, беспокойство, гордость и смирение — боролись в Господе, подобно воинам на поле битвы.

Комментарий

Такие чувства очень сильны. Это битва могучих воинов, это не какие-то бесцветные эмоции или еле живая материалистичная рефлексия. Преданный в таких чувствах – это могущественный, знающий проповедник. Никто из тех, кто не проповедует, и понятия не имеет, о чём идёт речь. Человек посвящает всего себя проповеди, поскольку такова суть желания Чайтаньи Махапрабху и суть любви к Богу. Такой преданный не только могущественный в чувствах, но и обладает полным знанием. Если кто-то достигает расы, его раса и проповедь рано или поздно будут сиять по всему миру, а не находиться в кучке последователей, которых уговорили, что их лидер велик. Такой преданный никогда не имеет материальных интересов, будь то слава, деньги или женщины. Совершенный уттама-адхикари знает, как можно помочь каждому на пути духовной жизни, его советы никогда не формальны. Он – отличный проповедник духовной науки, но также и отличный воин, сражающийся с материальной иллюзией.

А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада: «Харша описывается в Бхакти-расамрита-синдху. Человек испытывает это чувство, когда к своей великой радости наконец достигает долгожданной цели жизни. Того, кто пребывает в состоянии харши, бьёт дрожь, и волосы у него на теле встают дыбом. Всё это сопровождается испариной, плачем и вспышками страсти и безумия. Язык становится неподвижным, человек каменеет и теряет связь с реальностью. Когда же он достигает желаемого и чувствует себя счастливым, его тело излучает сияние. Сосредоточенный на своих добродетелях и достижениях, он игнорирует других. Это называется “гарва”, гордость. Находящийся в таком состоянии возносит молитвы и не отвечает на вопросы окружающих. К видимым признакам экстаза гарвы относят любование своим телом, утаивание желаний и невнимание к словам других».

Текст 128

Под натиском разнообразных экстатических эмоций Шри Чайтанья Махапрабху зашатался и упал на землю. Дыхание Его почти полностью остановилось.

Комментарий

Иногда нам кажется, что наша духовная жизнь остановилась, печаль заслонила всё небо. Что нет никакого выхода, нет никакого пути вперёд, время остановилось. Что в нас нет никаких чувств, никакого успеха. Но преданный всё равно продолжает проповедь. Не существует никакого служения Богу, кроме проповеди. Всё остальное – это предварительный этап, сам по себе не имеющий особого значения (дхарма, мокша). Человеку лучше оставить все свои идеи и посвятить себя проповеди послания Шрилы Прабхупады. Эта жизнь проходит очень быстро, не стоит терять её на бессмысленные вещи, такие как слава, деньги или бесконечная смена женщин. Есть у нас успех или нет успеха, поднимаемся мы или падаем, надо проповедовать послание Бога. Существуют какие-то религии, с какими-то обрядами, существуют какие-то принципы брахманизма, есть также священники, гуру, пастыри, архипастыри, нас же интересует лишь проповедь духовной науки. Есть города, деревни, государства, правительства, заводы, магазины и рестораны. Есть верующие и неверующие, есть наши друзья, родственники, знакомые и, особенно, незнакомые люди – всем им можно проповедовать. Человек может делать всё несовершенно, делать много ошибок, быть слабым, наивным или чрезмерно фанатичным, но когда человек проповедует из года в год, он обретёт хорошую форму. Слабому придётся стать сильнее, фанатику придётся стать тише, глупому – разумнее, высокомерному – проще, а все наши амбиции рассыпятся, столкнувшись с могучей, непобедимой майей. Майя – это бескрайний океан страданий, волны этого океана бьют каждую секунду, унося в себя миллиарды душ, убивая их физически, калеча, убивая морально, иногда волна возносит кого-то на свою вершину и тут же сбрасывает вниз, разбивая. Надо идти проповедовать в эту майю и посвятить этому жизнь, все, кто не делает этого, они лишены разума и теряют время в пустую. Майя непобедима, только один Бог может совладать с ней, поэтому рано или поздно нам придётся предаться Ему. Те, кто не проповедует, они просто спят, и они не успеют оглянуться, как их выкинут в другую форму жизни. Человек должен учиться какое-то время, а потом идти с проповедью. Люди не хотят ответственности, они хотят мелкого личного счастья и безответственности. Одни пытаются достичь безответственности, стремясь получить власть и много денег, другие пытаются достичь безответственности, стремясь найти «достойного лидера», или, как в стаде баранов, они считают, что «если нас много, значит всё в порядке». Но нет никаких лидеров, теперь вы станьте лидером, но не лидером почтения, а лидером проповеди, не лидером, сидящим на возвышении, а лидером на улице. Формальное лидерство бессмысленно, лидер – это тот, кто может помочь другим начать проповедь. Это и есть духовное смирение. Всё остальное – это просто способ манипулировать другими или глупость. Кланяться Богу можно очень долго, но Он хочет, чтобы все учились и проповедовали, не ждите, когда ситуация станет совсем плохой, а хорошей она уже не будет никогда. Вплоть до Золотого века всё будет только непрерывно ухудшаться, ну а мы должны проповедовать. Мы не просим денег, не просим признания, просто идите, други мои, и проповедуйте. Учитесь и проповедуйте. Это важнее праздников, божеств и всего остального благообразного действия, но проповедовать сложно, поэтому никто не хочет, все хотят идти «широким путём». Кто-то проповедовал в прошлом, молодец, ну, теперь давай всё по новой, твои десять лет проповеди – это мало, надо отдать всю жизнь.

Текст 129

Увидев состояние Господа, все преданные очень встревожились. Внезапно Господь с громкими криками вскочил на ноги.

Комментарий

Духовный мир полон счастья, но это не счастье глупцов, все эти преданные выше иллюзии, их не интересует, как бы лучше устроиться в материальном мире, поэтому все они рядом с Богом. Они понимают бессмысленность материи, они уже осознали Брахман и величие Бога, они совершенные гьяни, совершенные святые, поэтому они рядом с Богом. Они имеют опыт Кришна-лилы, но решили идти дальше и выше, поэтому они рядом с Чайтаньей Махапрабху.

Текст 130

Поднявшись, Господь воскликнул: «Продолжай! Продолжай!» — и, охваченный восторгом, принялся самозабвенно танцевать. Никто не мог постичь силу обрушившихся на Него волн экстаза.

Комментарий

Господь Чайтанья полон духовных чувств. Волны счастья обрушиваются на всех присутствующих, но те, кто вне духовной жизни, их не ждёт ничего, кроме волн горя, поэтому Господь Чайтанья спустился в материальный мир, чтобы помочь таким душам. Мы уже прошли все формы жизни, и вот нам повезло быть рядом с Гаура-лилой. Не стоит терять это и вместо духовного счастья строить себе норки, как мыши, или, как мыши, искать еду. Хорошо, найдите себе какую-то норку, повесьте там картину – и идите проповедовать. Хорошо, женитесь же наконец или разведитесь – и идите проповедовать. Даже если вы не поможете никому, вы поможете себе. Если делать это хотя бы несколько лет, вы хотя бы поймёте, что такое свобода, а дальше будет счастье. Счастье не заключено в манипулировании материей. Чем больше человек берёт материи, тем больше его ждёт страданий. Счастье – это уход от материи: или прямой уход, или уход через использование всего в служении Богу. Не можете говорить? – Напечатайте листовки и раздавайте их, напишите в них что-то актуальное, и люди будут читать. Ещё лучше – книги. На самом деле, Бог одаривает всем, никто не способен заработать самостоятельно. Работая миллион лет в должности директора, никто столько не заработает, или, собирая пожертвования миллионы лет, никто не соберёт столько богатств. Даже если миллион учеников каждый день будут давать глупому гуру по одному миллиону рублей, они никогда так и не приблизятся к духовному миру. Можно также воспевать миллионы лет святое имя, совершая оскорбления, и это ни к чему не приведёт. Господь Чайтанья – это изначальный Бог. Он мог придти и просто испытывать чувство разлуки, Он мог бы не делать ничего, но Он специально путешествовал, Он показывал метод, этот метод называется «проповедь», киртанийах сада харих.

Проповедь – это не только прямые слова о Боге, это также все косвенные моменты, которые могут вести человека к Богу, и размышления о методах духовной экспансии – это также проповедь, поэтому человек может быть занят проповедью непрерывно. Это и приведёт человека к расе. Садхана не приведёт, она и не может привести. Именно такой подход и имел в виду Шрила Бхактисиддханта, говоря, что проповедь – это рага-марг. Рага – влечение, она не пробудится садханой или чем-то номинальным. Надо отдать себя, и любой уровень проповеди, любому человеку, будет возвышать преданного. Если он уже уттама, тогда его отношения с Богом будут усиливаться. Если он мадхьяма, его уттама-квалификация будет расти. «Уттама» не означает, что он проповедует о Радхе-Кришне, вовсе нет, он проповедует о гунах, о чём-то простом, но его раса будет усиливаться, поскольку каждый, кому он проповедует, – это душа, часть Бога, и Бог благодарен ему за это.

Сколько мы встретили людей за сегодня? Десять? Двадцать? Сколько сегодня прошло мимо нас прохожих? Одна, две тысячи? Почему мы никому не сказали о Боге в той или другой форме? Почему не напечатали визиток, листовок или книг? Все эти люди пропадут, и вы несёте ответственность за это, поскольку ничего не сделали. Да, вчера вы были одним из них, ну а сегодня надо уже перейти на нашу сторону и начать проповедь. В городе с населением сто тысяч человек можно вести бесконечную проповедь, вечно печатая всё новые и новые послания. В деревне, где живёт двадцать человек, можно проповедовать по всему миру, используя Интернет. В самом крайнем случае, можно бесконечно проповедовать своей семье, но всё же лучше делать всё это более широко.

Текст 131

Господь Нитьянанда пошёл за Чайтаньей Махапрабху, следя, чтобы Он не упал. Адвайта Ачарья и Харидас Тхакур, пританцовывая, пошли за Ними.

Комментарий

Постепенно преданные поднимаются на духовный уровень и видят Бога уже прямо. Мы также можем подняться на такой уровень, даже находясь в материальном теле, когда мы проповедуем. Кто-то скажет: чтобы проповедовать, надо самому стать возвышенным. Это не совсем так, можно проповедовать из своего положения. Вы уже что-то узнали, другие вообще не знают ничего. Там, где люди совсем ничего не знают о Боге, не обязательно говорить им именно о Кришне, можно вести общую проповедь. Пока мы и сами толком не знаем, кто Бог: Кришна, а может кто-то другой, – лучше говорить то, что нам известно точно и что понятно людям. Другие скажут: Бог – это дело сугубо личное и не надо всё это обсуждать и доказывать. Это тоже не верно. Мы обсуждаем Бога и приводим доказательства там, где нас ждут, и там, где нас не ждут. Ещё умники скажут, что всё это насилие. Мы не отказываемся: да, это определённая форма насилия, но это хорошее насилие. Так или иначе, мы также вынуждены терпеть их материализм, который распространён повсюду. Это наше право сказать свою позицию. Это наше право, смиренно или «хватая кого-то за пиджак», объяснить ему смысл жизни.

Люди, зачарованные майей, день и ночь служат ей. Они, как крысы, «под волшебную дудочку» идут к своей смерти, по дороге доказывая, какие они умные и совершенные. Все, кого вы видите, они все обречены, но, с другой стороны, они каждый – бессмертная душа. Каждый из них хочет счастья, любви, у них много планов, но здесь, в этом мире, их планы не исполнятся, это невозможно. В каждом городе есть мэрия, пожарная часть и милиция, но не хватает бескорыстных проповедников. Во многих городах есть корыстные проповедники, это те, кто хочет затащить людей в свою секту, но нам надо стать бескорыстными проповедниками. Мы не ищем пожертвований и не пытаемся кого-то уговорить стать ещё одним сектантом – пусть остаются там, где они есть, – но надо дать им какое-то духовное знание. Сегодня первый пункт знания, завтра второй, и так бесконечно. Преданные могут иметь храм или проводить какие-то программы, но в целом не обязательно, чтобы люди пришли в общество, это менее важно. Важно, чтобы они поняли о Боге и материальной природе. Захотят – придут, это хорошо, не захотят – тоже неплохо. Люди могут оставаться там, где они есть, но узнавать о Боге и повторять молитвы. Это может быть христианская молитва или мусульманская молитва – мы уважаем и признаём все религии, было бы глупо отрицать их. Также не думайте, что ваша религия лучше, чем их, нет. Это подобные, вполне материалистичные религии. Пока у нас не начнётся массовая проповедь, мы будем примерно таким же болотом, как и они. Единственная разница, что христианство и ислам устоялись и ими не руководят, кто попало, как это случается у нас. Но, с другой стороны, это и неплохо, что у нас нет стабильной церкви, это, друзья, большой плюс.

Текст 132

Так Господь танцевал три часа подряд. При этом Он иногда проявлял признаки экстаза, такие как радость и горе, а иногда оказывался во власти других волн экстатической любви.

Комментарий

Господь Чайтанья воспевал в экстазе. Он всегда повторяет святое имя. Он то путешествует, воспевая, то проповедует. Кого бы Он ни встретил, Он говорит им святое имя. В то время это было естественно, и Он поднимал руки и говорил всем: «Хари!», и люди отвечали Ему. В наше время мы можем идти, предлагая людям книги или листовки, газеты или журналы, визитки, проповедовать на сайтах и в любых местах, где есть возможность. Пару лет назад мне предложили вести религиозную программу на московском телевидении, я отказался, поскольку это сложная работа и некуда было вести людей. По крайней мере в тот момент, я не хотел выступать от имени Вед или вайшнавизма, поскольку всё это дискредитировано. Теперь ситуация несколько изменилась, и уже можно проповедовать более широко, хотя я не думаю, что телевидение сейчас более эффективно, чем выйти на улицу. В любом случае, у нас нет квалификации на широкие программы, нам нечего предложить миру, а подставлять людей под кого попало нет никакого смысла. Господь Чайтанья показал Своим примером: Он просто шёл и проповедовал. Просто поймите, Он Бог, и у Него была огромная миссия обучения, которая состояла из тысяч частей, тысяч преданных, которые хотели быть с Ним. В нашем случае, личность также может просто идти с проповедью повсюду. У нас лично много такого опыта: и в одном городе, и в нескольких городах, и с книгами, и с лекциями, и как угодно. На самом деле, лучшее – это просто проповедь. Из всего, что я знаю, это было лучшее. Все эти ятры – это полумёртвая стихия, я достаточно долго там отработал в руководстве. Любое сообщество должно быть нацелено на проповедь, иначе в нём мало смысла. Кто-то, возможно, должен делать какой-то официальный фасад, мы не говорим, что это плохо, пусть будет, пусть будут какие-то официальные гуру и прочее, это тоже полезно и тоже часть проповеди, но не думайте, что в этом и заключена духовная жизнь, вовсе нет. Движение Господа Чайтаньи, оно как воздух, оно должно быть повсюду. Если человек проповедует, не переживайте, есть инициация или нет её. Получить инициацию – это наверное самое простое, что можно сделать в духовной жизни. Тысячи людей получили инициацию и потом всё бросили, миллионы людей получают крещение, что это меняет? Инициация – это понимание философии, следование и наличие руководства. Господь Чайтанья уже дал столько руководства, что нам несколько жизней надо, чтобы понять Его. Он может дать ещё больше руководства, но если мы ничего не делаем, не проповедуем, мы ведь ничего этого не поймём. Кто хочет, он может получить инициацию и заниматься обычной религией, но у нас другая цель, наша цель – это рага-марг, спонтанная преданность.

Текст 133

Господь постился три дня, а потом обильно поел. Поэтому, когда Он стал танцевать и высоко прыгать, силы начали покидать Его.

Комментарий

Господь Чайтанья играл роль преданного, поэтому имитировал поведение обычных людей. С другой стороны, всё это форма выражения духовных чувств. Сначала Господь Чайтанья танцевал, потом обессилел и уснул, сон здесь – это также форма экстаза, это не обычный сон. Что бы ни делал Бог, это всегда форма различных видов транса.

Текст 134

Полностью поглощённый любовью к Богу, Чайтанья Махапрабху не замечал усталости, и Нитьянанде Прабху пришлось остановить Его.

Комментарий

В личных отношениях Бог также ведёт себя обычно, особенно ребёнок, поскольку это повод заботиться о Нём.

Текст 135

Хотя Господь совершенно обессилел, Нитьянанда Прабху поддерживал Его. Увидев это, Адвайта Ачарья перестал петь и уложил Его спать, оказав Ему всевозможные услуги.

Текст 136

Десять дней подряд Адвайта Ачарья днём устраивал пиры, а по вечерам проводил киртаны. Так Он день за днём бессменно служил Господу.

Комментарий

Очевидно, что Адвайта Ачарья занимает одно из центральных мест в Гаура-лиле. Так показан пример служения Богу Его экспансиями.

Текст 137

Утром Чандрашекхара вместе с другими преданными принёс на паланкине Шачимату.

Текст 138

Их сопровождали все жители города Надия, включая женщин, стариков и детей. Толпа всё росла.

Текст 139

Когда Господь, завершив утренние обязанности, пел маха-мантру Харе Кришна, Шачимата в сопровождении множества людей прибыла в дом Адвайты Ачарьи.

Текст 140

Как только Шачимата появилась, Чайтанья Махапрабху упал перед ней в дандавате, как палка. Матушка Шачи расплакалась и прижала Господа Чайтанью к груди.

Комментарий

Это не было просто почтением. Нам даже сложно представить, насколько Бог привязан к Своим родителям и предан им. Отношения в материальном мире и близко не стояли по отношению к уровню духовных чувств. И никакой материальный ребёнок не заменит Бога в этой роли. Когда женщина достигает родительской расы, она зачастую не захочет иметь обычных детей, настолько велика разница. С другой стороны, мы можем смотреть на своих детей как на отражение Бога, это верно и отчасти духовно. Конечно, наши дети – это обычные души, по сути, не имеющие к нам никакого отношения, но, по крайней мере, мы должны попытаться как-то просветить их духовно. Единственное, что не стоит делать большую ставку на семью, а вот проповедь лучше стараться вести широко, и если семья стала неудачной, ничего особенного и критичного в этом нет. Иногда материалисты говорят: ну вот, вы проповедуете, а о своей семье не позаботились. Да, у нас философия: «поливать корень дерева», а семья – это уже как получится, семье как таковой мы не слишком придаём значение. Здесь не вопрос семьи, а вопрос качества проповеди. Если человек бросил семью из-за проповеди, потом завёл новую семью или через три года бросил практику сознания Кришны, да, это порицаемо и бессмысленно. Если семья преданного имеет какое-то жильё, какие-то продукты, одежду, некоторое внимание детям и жене, – ну и отлично, все устроены, и можно заняться чем-то более существенным, чем семья или работа. Иногда жёны убеждают мужей, что надо больше комфорта, больше хорошей одежды, типа и как представительство. Что-то из этого можно исполнить, но в целом это не важно. Ещё лучший вариант, чтобы и жена проповедовала. Всю семейную жизнь и жизнь в целом нужно вести по принципу упрощения, чтобы майя не создавала лишних проблем. Иногда жёны могут быть очень недовольны уровнем своей жизни или даже развестись с мужем из-за этого, – ну и хорошо, пусть ищет в другом месте себе быт, а вы займитесь проповедью. Нас и так мало, чтобы ещё решать чьи-то материальные проблемы. Можно иметь несколько жён или несколько раз менять семью – всё это не так важно, но семья – это особое болото, поэтому, в идеале, лучше не иметь никакой семьи или одну жену. Нужно жениться так, чтобы это не мешало проповеди. Что касается разводов, то лучше не разводиться, поскольку следующая жена будет примерно такой же. Майя всегда говорит, что там впереди будет лучше, но нет, там всё то же самое.

Текст 141

Они смотрели друг на друга, и чувства переполняли их сердца. Увидев, что голова Господа обрита, матушка Шачи пришла в необычайное волнение.

Текст 142

Охваченная любовью Шачимата стала ласкать Господа Чайтанью. Она осыпала поцелуями Его лицо и пыталась получше рассмотреть Его, но ничего не видела из-за слёз, застилавших её глаза.

Комментарий

Это вечные отношения, вечная любовь, они никогда не расстанутся. Он вечно её Сын.

Текст 143

Поняв, что Господь Чайтанья отрёкся от мира, Шачимата запричитала: «Любимый Нимай, не будь таким жестоким, как Твой старший брат Вишварупа!»

Текст 144

Матушка Шачи продолжала: «Вишварупа, отрекшись от мира, больше ни разу не показался мне на глаза. Если Ты поступишь так же, я просто умру».

Комментарий

Господь Чайтанья не должен был встречаться с матерью, но нарушил это правило. Вишварупа показал, как должен вести себя санньяси, и уйдя, уже никогда не вернулся. В случае Господа Чайтаньи, Он фактически нарушил обет санньясы, чтобы показать силу родительской расы.

Текст 145

Господь ответил: «Послушай Меня, дорогая матушка. Моё тело принадлежит тебе. Я не владею ничем».

Текст 146

«Ты родила это тело и вырастила его. Я в долгу перед тобой и не смогу отплатить его даже за миллионы жизней».

Комментарий

Это пример поведения преданного по отношению к благочестивым родителям. Иногда у преданного родители неблагочестивы, однако и они заслуживают уважения, потому что родили его и, в каких-то случаях, своим неблагочестием подтолкнули на путь духовной жизни. Если какие-то страдания или отсутствие воспитания сделали из человека преданного, то надо поклоняться таким страданиям и таким родителям.

Текст 147

«С умыслом или без умысла, Я принял санньясу. Но, несмотря на это, Я никогда не буду к тебе равнодушен».

Комментарий

Господь Чайтанья испытывал намного больше чувств, но скрывал их. Как санньяси Он считал, что не может предаваться чувствам, и испытывая огромную любовь к Своей матери, Он лишь выразил великое почтение, однако остальные чувства, с трудом, но сдержал. Он говорит с ней чуть отстранённо, поскольку, скажи больше, Он бы и Сам не выдержал и предался чувствам.

Текст 148

«Дорогая матушка, Я поселюсь там, где ты скажешь, и выполню любой твой приказ».

Комментарий

Фактически Он поступил беспрецедентно, и в конечном итоге, вместо того, чтобы принять отречение во Вриндаване, Он принял его в Джаганнатха Пури. С другой стороны, это хорошо: так Господь Чайтанья показал, что любое место годится для отречения, не обязательно Вриндаван. Вриндаван восстановили, однако из-за Его известности различного рода проекты становятся формами бизнеса и оскверняют дхаму.

Текст 149

Произнеся эти слова, Господь снова и снова падал ниц перед матерью, а довольная Шачимата снова и снова прижимала Его к себе.

Комментарий

Господь Чайтанья не мог выразить Свои чувства прямо, поэтому выражал их почтением, но мать Шачи всё чувствовала и стала счастлива. Это всё тот же Бог, который становится ребёнком у миллионов Своих преданных. Когда Кришна маленький, Он боится разлуки с родителями. Иногда родители хотят, чтобы Он оставался маленьким, и Он вечно остаётся маленьким Кришной и всегда с ними. Этот маленький Кришна содержит в Себе все формы Бога, но родителей это нисколько не радует, скорее они избегают такого знания, поскольку их взаимные отношения намного сильнее величия Бога. Они с радостью поклоняются отдельно Богу в величии, но Кришна – это всегда их ребёнок, и видеть Его по-другому они не хотят. Хотя Кришна распространяет Себя в миллионы форм, это всё равно один и тот же изначальный Бог, поэтому, при необходимости, Он окружён Своими могучими экспансиями, закрывающими собой и небо и землю. Он же продолжает беззаботно играться с камушками или смотреть птичек. Кришна не различает дух и материю и в материи чувствует Себя так же блаженно.

Текст 150

Когда Адвайта Ачарья проводил матушку Шачи в дом, Господь захотел встретиться со всеми преданными.

Текст 151

Один за другим преданные подходили к Господу, и Он крепко обнимал их, глядя каждому в глаза.

Комментарий

Господь Чайтанья очень ценит Своих преданных, это освобождённые души на высшем уровне преданности. Вместе они прошли так много, и Он знает, сколько трудностей они готовы перенести ради Него. Преданные Господа Чайтаньи – это особые преданные, поэтому к ним особое отношение. Это по-настоящему чистая преданность, уже не разменянная ни на что, поэтому Он крепко обнимал их и смотрел в глаза каждому.

Текст 152

Хотя преданные расстроились из-за того, что голова Господа обрита, созерцая Его красоту, они испытали безграничное счастье.

Текст 153-155

Там были Шриваса, Рамай, Видьянидхи, Гададхара, Гангадас, Вакрешвара, Мурари, Шукламбара, Буддхиманта Хан, Нандана, Шридхара, Виджая, Васудева, Дамодара, Мукунда, Санджая и многие другие. Всех я даже не смогу упомянуть. Поистине, туда пришли все жители Навадвипы. Господь встретил их улыбками и благосклонными взглядами.

Текст 156

Все пели святое имя Хари и самозабвенно танцевали. Так дом Адвайты Ачарьи превратился в Шри Вайкунтха Пури.

Комментарий

Навадвипа стала началом Его игр, а здесь косвенным образом указано на Джаганнатха Пури, на конечную точку Его отречения. Так показывается, что и Навадвипа, и Джаганнатха Пури находятся на одном, абсолютном уровне.

Текст 157

Встретиться со Шри Чайтаньей Махапрабху пришли жители многих окрестных деревень, а также жители Навадвипы.

Текст 158

Всем, кто пришёл на встречу с Господом из соседних деревень, и прежде всего жителям Навадвипы, Адвайта Ачарья предоставил жильё и необходимые продукты на много дней вперёд.

Текст 159

Запасы Адвайты Ачарьи были неисчерпаемы. Сколько бы Он ни тратил, столько же сразу появлялось вновь.

Комментарий

Точно так же запасы Земли неисчерпаемы для жизни, при верном их использовании. Но когда люди становятся атеистами, они уничтожают атеистической наукой все эти запасы. По сути, Земля, как скатерть-самобранка, может дать всё, что угодно, он в век Кали проблем с продуктами и водой будет всё больше и больше. Люди меняют скромную жизнь в гармонии с природой на бессмысленную езду туда-сюда и картинки, они целыми днями ездят, сжигают бензин, производят много вещей из нефти, из пластика, и всех их ожидает очень мрачное будущее. Производство огромного количества бессмысленных вещей, одежды, машин и оружия лишь увеличивает горы мусора и в итоге приведёт к глобальной войне. Это цивилизация шудр, у которых почти нет никаких принципов и которые лишь завидуют друг другу, постоянно соревнуясь, у кого какая машина или какое жильё. И никакие религии не могут остановить этот поток бессмыслицы и не остановят, вплоть до серьёзных катастроф. Религии же слабы, поскольку нет знания о Боге, остановить экспансию дьявола какими-то хлипкими призывами к вере невозможно. Нужно духовное знание и нужно знание о Боге. Пока человек несчастлив духовно, он будет искать счастье в материи. Сейчас нужна проповедь.

Нам в целом безразличны пути этой цивилизации, будет она такой или другой, с духовной точки зрения всё это не так важно. Идёт мир или война, – мы должны проповедовать. Иногда пытаются вычислять, что оскверняет преданных, а что – нет, но сейчас всё оскверняет. Если человек не проповедует, такие вычисления бессмысленны. Я помню, Харикеша Свами давал инструкции по поводу муки и прочего. Иногда можно пользоваться своей мукой, если есть возможность, но на самом деле, это такие мелочи, что не стоит тратить время. Вишнупаду надо было идти с книгами и не держать деньги в банках, все деньги надо немедленно пускать на проповедь. Большая ошибка, что он сам не распространял книги, очень большая ошибка, – распространитель, кроме духовного счастья, может сбросить просто гигантские реакции с себя. Когда он падал, нас всех также давило, но: вышел на улицу с книгами – и все проблемы отлетели в разные стороны. Один час – и чистое небо. Хотя бы ради этого надо было распространять книги. Он родится в Золотой век и будет замечательным преданным, и будет распространять книги, чтобы больше не падать. Второе его слабое место: он шёл в прямых отношениях с Богом, всё это сложные материи, но была бы хотя бы тень разлуки в его реализации, то он бы выстоял.

Текст 160

Как только Шачимата появилась в доме Адвайты Ачарьи, она сразу же стала готовить для Шри Чайтаньи Махапрабху и всех преданных, обедавших вместе с Ним.

Комментарий

Когда преданный занят, он тут же становится счастлив. Надо занять ум и чувства, в первую очередь, и далее тело. Шачимата – уттама-адхикари, Она всегда поглощена любовью к Богу. Поэтому важно, прежде всего, занять ум и чувства, занять тело тоже хорошо, но менее важно. Также поэтому важно читать книги Шрилы Прабхупады и проповедовать. Проповедь – вообще идеальное занятие.

Текст 161

Днём все гости любовались Господом Чайтаньей Махапрабху и наслаждались радушием Адвайты Ачарьи, а вечером они могли лицезреть танец Господа и слышать Его пение.

Комментарий

В Навадвипе Господь Чайтанья выступал в разных ролях, но чем дальше, тем Он больше двигается к одной роли.

Текст 162

Во время киртана Господь проявлял разнообразные признаки экстаза. Он то цепенел, то начинал трепетать. При этом волосы у Него на теле вставали дыбом, а голос дрожал. Господь обливался слезами и чувствовал опустошение.

Комментарий

Когда преданное служение распространится по всей земле, будут и такие чувства. Господь Чайтанья воспевал один, но в нашем случае, должна быть санкиртана, когда воспевают от десяти тысяч человек. Сначала это будут более регулируемые пения, но когда движение наберёт силу, это будут волны спонтанной любви. Когда поют десятки, сотни тысяч, это покроет всю землю. Мы уже разбирали причину, почему Господь Чайтанья не сделал это Сам. Только не смешите, никакие «расики», со своими схемами по «мадхурье», не сделают этого, всё это только в книгах Шрилы Прабхупады.

А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада: «В Бхакти-расамрита-синдху опустошение описывается как особое сочетание счастья и горя, при котором они никак не ощущаются. В таком состоянии преданный падает на землю и проявляет признаки экстаза, описанные выше. Когда они набирают полную силу, это состояние называется пралаей (опустошением)».

Текст 163

То и дело Господь падал на землю. Видя это, матушка Шачи рыдала.

Комментарий

Родители Кришны заботятся обо всём: чтобы Он, например, был тепло одет, когда на улице холодно. Кришна трансцендентен, конечно, но если пойти по такому пути, что ему всё нипочём, тогда и отношения исчезнут. Безличному Брахману ничего не нужно, но когда Бог ребёнок, то все виды заботы нужны для Него, всё это выражение духовных чувств, а не вынужденные материальные ингредиенты.

Текст 164

Шримати Шачимата очень боялась, что Нимай, падая, может разбиться. Она кричала: «Горе мне, горе!» — и молилась Господу Вишну.

Комментарий

Шачимата понимала, что Господь Чайтанья не обычная душа, но глядя, как Он падает на землю, очень переживала за Него. Всё это является проявлением духовных чувств, расстройство Шачиматы также духовно. Господь Чайтанья же был полностью в трансе – пришло время, когда начало исполняться то, для чего Он явился на землю.

Текст 165

«Мой дорогой Господь, за всё моё служение Тебе, с самого детства, пожалуйста, даруй мне такое благословение».

Комментарий

Господь Чайтанья, на самом деле, ещё более бескомпромиссный и решительный, чем даже Господь Нитьянанда. Нитьянанда много проявляет таких качеств внешне, но суть этих качеств находится в Шри Чайтанье. Господь Чайтанья являл невероятные чувства, Он двигался, как молния, потом вдруг падал и катился по земле, люди, которые видели это, становились просто потрясены. Это не какие-то обычные танцы, это огромная динамика. Когда Он падал, казалось, что Он разобьётся, всё это шло под непрерывную игру мриданг. Если бы Он просто падал, как обычная томная девушка «лишаясь чувств», Его бы поддержали преданные, но Он не просто падал, всё это было стремительно, неожиданно. Всё это являлось выражением духовных эмоций. Возможно, в начале санньясы это было не так сильно проявлено, но позже Его танец станет таким. Санньяса Господа Чайтаньи – это не сидение в кресле, это чайтанья-чаритамрита – характер жизненной силы в бессмертии, характер освобождённой души или Бога, такова сила любви, а не просто какие-то бледные чувства. Гопи – не обычные девушки. Все, кто не проповедует, не поймут их характер, тем более не поднимутся на такой уровень. Это не обычное хоровое или «сладкое» пение. Если бы Господь Чайтанья просто пел, иногда оседая на землю, Шачимата не стала бы так переживать.

Текст 166

«Когда бы Нимай ни упал на землю, пожалуйста, сделай так, чтобы Ему не было больно».

Комментарий

Шачимата кричала от горя, но её никто не слышал, поскольку звук киртана был настолько силён, что её крик терялся среди всеобщего пения и ударов мриданг. Господь Чайтанья танцевал, падал, катился по земле, Он обводил всех взглядом и потом снова падал, лишаясь чувств. Его мать уже молилась, взывая к Богу. Всё вместе это была картина смешения счастья, разлуки и духовного горя. Это выглядело так, как будто весь мир сейчас рухнет, и при этом всё было наполнено верховным блаженством.

Кришнадаса Кавираджа уже много раз писал, что очень сложно понять и выразить Гаура-лилу. Это верховная раса, в которой сочетается всё сущее.

Текст 167

Охваченная материнской любовью к Господу Чайтанье Махапрабху, Шачидеви одновременно испытывала счастье, страх и смирение. При этом её тело под влиянием экстаза тоже претерпевало всевозможные изменения.

Комментарий

Это не обычная родственность и не обычные отношения, поэтому Шачи также испытывала сильные духовные чувства. Она испытывала счастье любви, которое исходило от Шри Чайтаньи, и при этом страх за Него. Он падал, она пугалась, но Он снова вставал, она снова видела Его лицо и наполнялась счастьем. Когда Он снова падал, она понимала, что ничего не может сделать с этим. Ей хотелось подбежать и обнять Его, защитить, но это была высшая раса, и через секунду она снова испытывала счастье. Это пение всё росло, заполняя собой всё пространство, казалось небо нисходит на землю. Это Господь Чайтанья, Верховная Личность Бога.

А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада: «Как явствует из этих стихов, матушка Шачи, происходившая из семьи Ниламбары Чакраварти, ещё до замужества поклонялась Господу Вишну. В Бхагавад-гите (6.41) говорится:

прапйа пунйа-критам локан
ушитва шашватих самах
шучинам шриматам гехе
йога-бхрашто бхиджайате

“Йог, не сумевший достичь совершенства, после смерти долгие годы наслаждается жизнью на планетах, где живут благочестивые существа, а затем рождается в семье праведников или богатых и знатных людей”. Шачидеви относится к категории нитья-сиддх и считается воплощением Яшоды. Она родилась в доме Ниламбары Чакраварти и с детства служила Господу Вишну. Позже Сам Господь Вишну стал её сыном, воплотившись в образе Шри Чайтаньи Махапрабху, и она служила Ему со дня Его появления на свет. Таково положение нитья-сиддх, вечных спутников Господа. В одной из песен Нароттамы даса Тхакура есть такие слова: гаурангера санги-гане нитйа-сиддха кари мане. Каждый преданный должен знать, что все спутники Шри Чайтаньи Махапрабху – Его родственники, друзья и приближённые – это нитья-сиддхи. Нитья-сиддха никогда не забывает о служении Господу. Он неизменно, с самого детства, поклоняется Верховной Личности Бога».

Текст 168

Видя, что Адвайта Ачарья даёт милостыню Господу Чайтанье Махапрабху и кормит Его, другие преданные во главе со Шривасой Тхакуром тоже захотели дать Ему милостыню и пригласить к себе на обед.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Обязанность грихастх — приглашать к себе домой санньяси, остановившегося в их деревне или её окрестностях. В Индии этого обычая придерживаются и доныне. Когда санньяси приходит в деревню, его по очереди приглашают к себе разные семьи. Пока санньяси находится там, он просвещает местных жителей в духовной науке. Таким образом, у него никогда не возникает трудностей с пропитанием и жильём, даже если он постоянно странствует. Хотя Адвайта Ачарья полностью обеспечивал Чайтанью Махапрабху прасадом, другим преданным из Навадвипы и Шантипура тоже захотелось накормить Господа.

Текст 169

Выслушав предложения преданных, матушка Шачи обратилась к ним с такими словами: «Кто знает, увижу ли я Нимая снова?»

Комментарий

Чайтанья-чаритамрита – это высшее слово всего преданного служения. Все Его преданные – не обычные души. Господь Чайтанья понимал чувства Своей матери, поэтому сделал очень много уступок ей. Так или иначе, родители Бога – это особые преданные. Сложно сказать точно, почему в играх Господа Чайтаньи уделено столько внимания этому, но это так.

Текст 170

Шачимата продолжала: «Вы все ещё не раз встретитесь с Нимаем [Шри Чайтаньей Махапрабху] в других краях. Мне же придётся оставаться дома, а санньяси никогда не навещает родной дом».

Комментарий

Все преданные понимали её чувства и поэтому, со счастьем, уступали матери Шачи.

Текст 171

Матушка Шачи попросила преданных, пока Шри Чайтанья Махапрабху живёт у Адвайты Ачарьи, позволить лишь ей одной готовить для Господа.

Текст 172

Услышав эту просьбу матушки Шачи, все преданные поклонились ей и сказали: «Мы готовы исполнить любое желание Шачиматы».

Текст 173

Видя рвение Своей матери, Шри Чайтанья Махапрабху и Сам пришёл в волнение. Он собрал всех преданных и, обращаясь к ним, произнёс такие слова.

Комментарий

Отношения между Господом Чайтаньей и Его матерью Шачидеви – это иллюстрация того, как преданный, находясь в прямых отношениях с Богом, переходит в разлуку. Чтобы показать пример развития разлуки, Господь Чайтанья среди всех видов прямых отношений выбрал ватсалья-расу. Он не стал показывать такой пример на мадхурья-расе, на отношениях со Своими жёнами, чтобы брак и супружеские отношения были как можно дальше от Него и чтобы супружеские отношения Его брака никак не перекликались с отношениями расы разлуки.

Господь Чайтанья и так не прост – кто-то думает, что Он Радха, другие думают, что Он Кришна, и, если сделать пример разлуки на Его жёнах, это запутало бы всё ещё больше. Следовательно, Он взял ватсалья-расу и на примере неё в целом показал, как для преданного, уже имеющего отношения с Богом (отношения Кришна-лилы), может развиваться разлука.

Текст 174

Шри Чайтанья Махапрабху сказал: «Без вашего дозволения Я отправился во Вриндаван, однако на Моём пути неожиданно возникли препятствия, и Я вынужден был вернуться».

Текст 175

«Дорогие друзья, хотя Я отрёкся от мира, не предупредив вас, Я никогда не буду безразличен к вам».

Комментарий

Бог ещё раз подтверждает мысль, что разлука с Ним духовна и Он, по сути, никуда не уходит. Как санньяси Он должен быть отречён, поэтому о чувствах Господь Чайтанья говорит достаточно сдержанно – «Я никогда не буду безразличен к вам».

Текст 176

«Друзья Мои, пока Я жив, Я никогда не покину вас. И матушку Свою Я тоже не в силах оставить».

Комментарий

Всё это Он говорит, тем не менее, уходя.

Текст 177

Принявшему санньясу не подобает жить в родной деревне в окружении родственников.

Текст 178

«Подскажите, как Мне поступить, чтобы остаться с вами и одновременно избежать упрёков в том, что, приняв санньясу, Я живу среди родных».

Текст 179

Выслушав Господа Чайтанью, Адвайта Ачарья вместе с другими преданными отправился к матушке Шачи.

Текст 180

Когда Шачимате – матери вселенной – передали просьбу Господа Чайтаньи, она произнесла следующие слова.

Комментарий

Родители Кришны, безусловно, преданные высшего уровня, тем не менее положение Адвайты Ачарьи и других преданных ещё выше, поскольку они в большей степени разделяют эмоции Господа Чайтаньи.

Текст 181

Шачимата сказала: «Если Нимай [Шри Чайтанья Махапрабху] останется здесь, я буду очень рада. Но вместе с тем, если кто-то станет Его осуждать, это будет для меня огромным горем».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Для матери нет большего счастья, чем если её сын живёт с ней и не уходит из дома на поиски Кришны. Вместе с тем, если сын не стремится найти Кришну, а просто живёт дома, просвещённые и святые люди, безусловно, будут порицать его за это. Подобные слова не могут не причинять боль матери. Если мать действительно хочет, чтобы её сын духовно развивался, ей лучше разрешить ему отправиться на поиски Кришны. Мать естественным образом печётся о благе своего сына. Но если она не отпускает его на поиски Кришны, её называют «ма», что значит «майя». Позволив своему сыну принять санньясу и отправиться на поиски Кришны, Шачимата подаёт пример всем матерям на свете. Она даёт им понять, что их сыновья должны стать истинными преданными, а не оставаться жить дома под опёкой любящей матери. Это подтверждается в Шримад-Бхагаватам (5.5.18):

гурур на са сйат сва-джано на са сйат
пита на са сйадж джанани на са сйат
даивам на тат сйан на патиш ча са сйан
на мочайед йах самупета-мритйум

«Тот, кто не способен вызволить своих подопечных из круговорота рождения и смерти, не имеет права становиться духовным учителем, то есть мужем, отцом, матерью или полубогом, принимающим поклонение». Повинуясь закону кармы, живые существа странствуют по вселенной, переселяясь из одного тела в другое, с одной планеты на другую. Поэтому вся ведическая культура предназначена для того, чтобы освободить заблудшие живые существа от оков майи — оков рождения, смерти, болезней и старости. Для этого необходимо разорвать заколдованный круг рождений и смертей, и сделать это можно, только поклоняясь Кришне. В Бхагавад-гите (4.9) Господь говорит об этом так:

джанма карма ча ме дивйам
эвам йо ветти таттватах
тйактва дехам пунар джанма
наити мам эти со рджуна

«Тот, кто постиг божественную природу Моего явления и деяний, больше никогда не родится в материальном мире. Покинув тело, он вернётся в Мою обитель, о Арджуна». Чтобы прервать череду рождений и смертей, необходимо постичь Кришну таким, как Он есть. Просто постигнув Кришну, можно избавиться от необходимости снова и снова рождаться в материальном мире. Тот, кто действует в сознании Кришны, получает возможность вернуться к Богу. Для отца, матери, духовного учителя, мужа и любого другого члена семьи совершенство жизни заключается в том, чтобы помогать другим вернуться домой, к Богу. Это лучшее проявление заботы о родственниках. Вот почему Шачимата (хотя она и была матерью Нимая Пандита, Шри Чайтаньи Махапрабху), тщательно всё обдумав, позволила своему сыну отправиться на поиски Кришны. В то же время она позаботилась о том, чтобы у неё была возможность регулярно получать известия о Шри Чайтанье Махапрабху.

Текст 182

Шачимата сказала: «Это правильная мысль. Я считаю, что, если Нимай поселится в Джаганнатха-Пури, Он не покинет никого из нас и в то же время сможет жить в уединении, как и подобает санньяси. Так будут достигнуты обе цели».

Комментарий

Всё это не уступка преданным, а в том числе иллюстрация прямых отношений Кришна-лилы. Пример идеальной санньясы показал Вишварупа: он отрёкся, ушёл и больше не возвращался. Господь Чайтанья мог бы поступить так же, однако Он сохранил связь с преданными и Своей матерью. Но это не сантименты, это иллюстрация отношений.

Кришна вечно живёт со Своими родителями. Период пребывания на Земле короткий, и он несопоставим с духовной вечностью. С этой точки зрения не было бы никакого изъяна, если бы Господь Чайтанья отрёкся точно так же, как и Вишварупа, но сохранением связей с преданными Он иллюстрировал прямые отношения рас и дальнейшее обучение разлуке. В Кришна-лиле встреча и разлука чередуются, в Гаура-лиле в итоге доминирует одна разлука. Преданному, находящемуся в прямых отношениях, очень сложно оставить Бога, и Господь Чайтанья показывает некоторый компромисс в такой ситуации, на примере Своей санньясы.

Мать Шачи добровольно соглашается на этот элемент разлуки, (формально – из-за принятия сыном санньясы), но её ситуация иллюстрирует ситуацию всех тех, кто идёт по стопам Господа Чайтаньи, возвышаясь с уровня прямых отношений. Разлука в Кришна-лиле носит эпизодический, локальный характер, разлука же в Гаура-лиле глобальна: встречаясь всё реже, все в конечном итоге «расстаются» с Богом. Отношения с матерью и другими преданными – это пример того, как преданный в прямых отношениях постепенно возвышается на уровень духовной разлуки. По большому счёту у Господа Чайтаньи не было никаких серьёзных причин, чтобы сохранять отношения с матерью. Но сначала Он сохранял их, а затем устроил так, что Шачимата пережила Его, оставшись в конце одна. Поэтому, однозначно всё это является примером обучения и развития преданного из прямых отношений на уровень випраламбха-премы.

Выше давался пример воспевания, где Адвайта Ачарья и другие преданные ассистировали Господу Чайтанье, они совершенным образом понимали происходящее, но мать Шачи видела лишь внешние действия, не понимая сути. Хотя она также была поднята в этот момент на уровень любви к Богу, на уровень разлуки (эмоций горя в данном случае), но это была вынужденная разлука, подобно разлуке в Кришна-лиле.

Далее Господь Чайтанья спрашивает её через Адвайту Ачарью: «Как же мы поступим в такой ситуации, ведь мне надо отречься?» Но дело не в самом отречении, Господь Чайтанья мог уйти, а мать Шачи, как и остальные, находилась бы в чувствах духовной разлуки всю жизнь. Если иллюстрировать випраламбху как таковую, то в такой ситуации не было бы изъяна. Но Господь Чайтанья хочет показать пример: когда преданный находится в прямых отношениях с Ним, ему невероятно тяжело разлучаться. В таком случае сам преданный может принять компромиссный вариант – он соглашается на чередование встречи и разлуки, где в конечном итоге разлука будет доминировать всё больше.

Итак, первое: на примере отношений матери Шачи и Господа Чайтаньи иллюстрируется спонтанная любовь Кришна-лилы (всех рас). Второе: после принятия санньясы продолжение отношений с Шачидеви иллюстрирует возвышение преданного с уровня Кришна-лилы на уровень Гаура-лилы. Третье: уход Господа Чайтаньи из этого мира и то, что мать Шачи осталась одна, это иллюстрация окончательного совершенства эмоций разлуки.

Но можно иметь в виду, что в каких-то случаях, идя по такому пути, преданный может не терять и отношения Кришна-лилы. Это духовная ситуация, поэтому и отношения Кришна-лилы могут остаться, и преданный поднимется ещё выше, на уровень Гаура-лилы. Например, отношения Кришна-лилы остаются, но разлуку преданный испытывает к Господу Чайтанье или идя по Его пути. Конечно, по большому счёту начинающий уттама в идеале оставит все прямые отношения, но начать можно и с такой позиции (поскольку у тех, кто прямо связан с Богом, существует сильный страх разлуки; преданных, имеющих прямые отношения с Богом, очень мало, но они есть).

Духовное бытие в любых своих проявлениях вечно и ничем не ограничено, поэтому душа может сочетать множество ролей, с нашей точки зрения, одновременно. Шачи находится вечность в одной роли, в прямых отношениях с Богом, далее она поднимается на уровень Гаура-лилы, это ещё одна вечность. Господь Чайтанья одновременно проводит игры в миллионах вселенных, но поскольку времени в духовном бытии не существует, то мать Шачи и другие преданные всегда могут быть вместе с Ним. Точно так же Шриваса Тхакур одновременно находится в Гаура-лиле, в Кришна-лиле, на Вайкунтхе и везде с Господом Чайтаньей, духовное бытие ничем не ограничено.

Душа входит в материальный мир из вечности, где нет времени, она может входить в материю в любой момент времени, как в прошлое, так и в будущее. Таким образом, имея в своём распоряжении вечность времени, душа может посетить неограниченное количество мест любых времён любых вселенных. Понятно, что душа сама не способна всё это согласовать, всё это делается по плану Бога, при помощи Его безупречных энергий.

Текст 183

«Джаганнатха-Пури и Навадвипа тесно связаны между собой, как две комнаты одного дома. Жители Навадвипы часто бывают в Джаганнатха-Пури, и наоборот. Они будут приносить мне известия о Нимае. Так я всегда буду знать, что с Ним».

Текст 184

«Вы, преданные, сможете путешествовать туда и обратно. А Он иногда будет приходить сюда, чтобы совершить омовение в Ганге».

Текст 185

«Я не думаю о собственном счастье или горе, а просто хочу, чтобы был счастлив Он. Поистине, Его счастье – это моё счастье».

Комментарий

Поскольку основная причина прихода – это испытывать настроение разлуки, поэтому все Его спутники так или иначе ассистируют Ему в этом.

Текст 186

Выслушав Шачимату, преданные вознесли ей молитвы и заверили её, что её воля для них так же непререкаема, как заповеди Вед.

Текст 187

Затем преданные передали пожелание Шачиматы Господу Чайтанье. Услышав его, Господь остался очень доволен.

Текст 188

Выразив почтение всем преданным, пришедшим из Навадвипы и других мест, Господь Шри Чайтанья Махапрабху произнёс такие слова.

Текст 189

«Дорогие Мои, вы все — Мои близкие друзья. Поэтому Я хочу попросить вас об одном одолжении».

Текст 190

Затем Господь Чайтанья Махапрабху попросил всех преданных возвращаться по домам и начать там совместное пение святого имени. Он также попросил их поклоняться Кришне, повторять Его святое имя и обсуждать Его божественные игры.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Здесь Господь Чайтанья Махапрабху Сам объясняет цель начатого Им Движения Харе Кришна. Учение Шри Чайтаньи Махапрабху не обязывает всех принимать санньясу по Его примеру. Любой может практиковать сознание Кришны дома, выполняя тем самым волю Господа. Любой может участвовать в пении святого имени Кришны, маха-мантры Харе Кришна. Кроме того, можно обсуждать Бхагавад-гиту и Шримад-Бхагаватам, установить дома Божества Радхи- Кришны или Гауры-Нитая либо и те и другие Божества и прилежно поклоняться Им. Для этого не обязательно открывать проповеднические центры по всему миру. Любой интересующийся Движением сознания Кришны может установить у себя дома Божества и под руководством духовного наставника поклоняться Им, петь маха-мантру и устраивать обсуждения Бхагавад-гиты и Шримад-Бхагаватам. На своих лекциях мы рассказываем, как это делать. Те, кто не готов жить в храме и следовать строгому храмовому распорядку — в первую очередь, грихастхи вместе с жёнами и детьми, — могут открыть проповеднический центр у себя дома. Для этого достаточно установить там Божество Господа, поклоняться Ему по утрам и вечерам, петь Харе Кришна и обсуждать Бхагавад-гиту и Шримад-Бхагаватам. Подобная возможность есть у всех семейных людей, вот почему Шри Чайтанья Махапрабху обратился к присутствовавшим преданным с такой просьбой.

Текст 191

Дав наставления преданным, Господь попросил их отпустить Его в Джаганнатха-Пури. При этом Он заверил преданных, что будет время от времени навещать их.

Комментарий

Многие бы могли остаться с Ним. Господь Чайтанья принял санньясу, но если бы часть преданных осталась, это никак не нарушило бы Его обеты. Однако Он попросил их вернуться домой, с тем чтобы дать всем понять, что такое поклонение дома и проповедь неотличны от Него Самого.

Текст 192

Затем Шри Чайтанья Махапрабху выразил преданным почтение и, одарив их доброй улыбкой, простился с ними.

Текст 193

Попросив всех преданных возвращаться домой, Господь собрался идти в Джаганнатха-Пури. Тогда Харидас Тхакур, со слезами на глазах, произнёс полные грусти слова.

Текст 194

Харидас Тхакур сказал: «Ты уходишь в Джаганнатха-Пури, и это Твоё право, но что будет со мной? Я не отважусь отправиться туда».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Хотя Шрила Харидас Тхакур родился в мусульманской семье, его считали истинным брахманом. Таким образом, он имел полное право входить в храм Джаганнатхи в Пури. Но поскольку по действовавшим в то время правилам в храм допускались только последователи варнашрама-дхармы (брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры), Харидас Тхакур, будучи очень смиренным, не хотел нарушать эти правила. Вот почему он сказал, что не отважится войти в храм. Иначе говоря, он не сможет видеться с Господом Шри Чайтаньей Махапрабху, если тот будет жить в храме. Позже, придя в Джаганнатха-Пури, Харидас Тхакур поселился за пределами храма в месте, именуемом Сиддха-бакула. Сейчас на этом месте возведён монастырь, который называется Сиддха-бакула Матх. Паломники, приходящие в Джаганнатха-Пури, часто посещают это место, а также могилу Харидаса Тхакура на берегу океана.

Текст 195

«Я низший из людей и потому не смогу видеться с Тобой. Как же я буду поддерживать жизнь в этом грешном теле?»

Текст 196

Господь ответил Харидасу Тхакуру: «Пожалуйста, умерь своё смирение. Мне нестерпимо видеть, как ты унижаешь себя».

Комментарий

Бог может ободрять преданных. Иногда преданный может считать себя очень падшим и низким, но во всём нужен определённый здравый смысл. Духовная жизнь – это всегда углубление понимания, как в проповеди, так и в отношениях с Богом.

Харидаса сказал так из-за духовных чувств и беспокойства о возможной разлуке с Господом Чайтаньей. Хотя кастовые правила в то время уже были неверны, тем не менее и Харидаса Тхакур, и Господь Чайтанья приняли их во внимание. Это пример того, что стоит учитывать правила разных религий в своей проповеди, даже если правила уже ложны. Чтобы изменить неверную кастовую систему, это надо, чтобы люди поняли суть духовной жизни, но сделать это не просто, потому что дело вовсе не в том, чтобы как-то механически изменить какие-то правила. Пока люди не поймут суть религии, какие-то внешние изменения, в принципе, ничего не решат.

Текст 197

Господь Чайтанья Махапрабху заверил Харидаса Тхакура, что замолвит за него слово перед Господом Джаганнатхой, и пообещал обязательно взять Харидаса с Собой в Джаганнатха-Пури.

Текст 198

После этого Адвайта Ачарья с глубоким почтением попросил Господа Чайтанью Махапрабху явить Свою милость и остаться ещё на несколько дней.

Текст 199

Чайтанья Махапрабху никогда не отказывал Адвайте Ачарье. Поэтому Он отложил Своё путешествие и остался погостить у Адвайты ещё немного.

Текст 200

Решение Господа Чайтаньи очень обрадовало Адвайту Ачарью, матушку Шачи и всех преданных. Адвайта Ачарья по этому случаю стал ежедневно устраивать большие торжества.

Текст 201

Днём преданные обсуждали темы, связанные с Кришной, а каждый вечер Адвайта Ачарья устраивал в Своём доме грандиозное празднество санкиртаны.

Комментарий

Преданный или преданные могут прожить так всю жизнь, обсуждая и воспевая. По сути, здесь описана идеальная жизнь общины. С утра преданные повторяют мантру, днём они работают или проповедуют, а вечером устраивают лекцию и воспевание. Лекции могут читать все преданные. Когда человек читает лекцию, он развивается духовно, и слушающие также развиваются. Проповедь такого рода может продолжаться бесконечно, всё время возвышая людей. Проблема в том, что без активной внешней проповеди и открытого общения храмовые программы такого рода неустойчивы, в этом смысле община как система нама-хатт может быть даже более сильной. Лекции и воспевание будут всегда эффективны, когда на них обсуждается что-то актуальное, связанное с жизнью, когда проповедник говорит что-то реализованное. Проповедь может касаться всех сфер жизни, и она и есть настоящая жизнь, то, что даёт импульс всему. Лекции и храмовые программы будут вялые, когда в них одна теория. Конечно, и теория важна, но без внешней проповеди всё это будет повторяться, не принося значительного эффекта. Когда нет проповеди, люди общины думают о своих мелких делах или хотят как-то выделиться, в чём нет особого смысла.

Текст 202

Матушка Шачи с упоением готовила, и Шри Чайтанья Махапрабху вместе с преданными с огромным удовольствием ел приготовленный ею прасад.

Комментарий

Качество прасада зависит от преданности Богу. Даже простая пища, приготовленная с преданностью, станет особой. Конечно, надо готовить для Бога какие-то лучшие рецепты, но в целом даже простая пища, приготовленная с преданностью, будет очень изысканной.

Текст 203

Так Адвайта Ачарья задействовал все Свои достояния: веру, преданность, дом, богатство и всё остальное — в поклонении Господу Чайтанье Махапрабху.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Принимая у Себя Господа Чайтанью Махапрабху и Его преданных и каждый день устраивая в Своём доме празднества, Адвайта Ачарья показал всем семейным преданным идеальный пример. Тот, у кого есть соответствующие возможности и деньги, должен время от времени приглашать последователей Господа Чайтаньи, проповедующих по всему миру, и устраивать у себя дома праздники: днём раздавать прасад и беседовать о Кришне, а вечером не менее трёх часов вместе петь святое имя. То же самое следует делать во всех центрах Общества сознания Кришны. Таким образом, каждый день будет проводиться санкиртана-ягья. Ежедневное проведение санкиртана-ягьи предписано для этого века в Шримад-Бхагаватам (11.5.32): йаджнаих санкиртана-прайаир йаджанти хи су-медхасах. В этот век люди должны поклоняться Господу Чайтанье Махапрабху и четырём Его спутникам, Панча-таттве, раздавая прасад и приглашая других на совместное пение святого имени. Поистине, эта ягья, жертвоприношение, наилучшим образом подходит для нынешнего века, Кали. Совершение других жертвоприношений в наше время не представляется возможным, однако санкиртана-ягью можно без особого труда проводить где угодно.

Текст 204

Поскольку матушка Шачи всё время могла видеть своего сына и кормить Его, радость её росла день ото дня, и она была полностью счастлива.

Комментарий

Кришна вечно привлекателен, и чувства преданных к Нему растут день ото дня. Но даже развив спонтанную преданность, личность должна продолжать дальше учиться духовным науками и усиливать свою стойкость. Обычный верующий просто думает о Боге, проповедник же всегда должен совершенствоваться. Нет предела качествам Бога, поэтому и преданный вечно учится этой науке.

Текст 205

Так все преданные собрались в доме Адвайты Ачарьи и провели в нём несколько счастливых дней.

Текст 206

На следующий день Господь Чайтанья Махапрабху предложил всем преданным вернуться домой.

Текст 207

Шри Чайтанья Махапрабху также попросил их проводить дома совместное пение святого имени Господа и пообещал обязательно встретиться с ними снова.

Комментарий

И в непосредственных отношениях с Богом разлука также неизбежна. Разлука усиливает непосредственные отношения, насыщает их. Те же, кто идёт по стопам Господа Чайтаньи, достигнут ещё более высокого уровня, чем встреча-разлука Кришна-лилы.

Текст 208

Шри Чайтанья Махапрабху сказал им: «Вы будете иногда приходить в Джаганнатха-Пури, а Я иногда буду приходить к Ганге, чтобы совершить в ней омовение».

Комментарий

Имея непосредственные отношения с Богом, очень тяжело расставаться с Ним. Господь Чайтанья на примере матери Шачи и других преданных, тем не менее, учит нас, что существует наука даже более высокая, чем непосредственное общение с Богом. Как пишет Шрила Прабхупада, випраламбха-сева более предпочтительна, чем прямое служение Богу.

Текст 209-210

Шри Адвайта Ачарья попросил Нитьянанду Госани, Джагадананду Пандита, Дамодару Пандита и Мукунду Датту сопровождать Господа. Утешив Свою мать, Шри Чайтанья Махапрабху вознёс молитвы её лотосным стопам.

Комментарий

Такие отношения с матерью не наиграны и не являются частью этикета. Обычные дети вырастают, и зачастую отношения между родителями и детьми становятся формальны. Господь Чайтанья вырос и принял санньясу, однако это никак не ослабило Его отношений с матерью.

Текст 211

Когда всё было готово, Господь Чайтанья Махапрабху обошёл вокруг матери и направился в Джаганнатха-Пури. А дом Адвайты Ачарьи огласился скорбным плачем.

Комментарий

Их взаимные чувства были настолько сильны, что даже у Адвайты Ачарьи дрогнуло сердце от слёз Шачидеви. Господь Чайтанья как Бог и как совершенный гуру понимал, что разлука имеет духовную природу, поэтому был спокоен. Так, на примере своей матери, Он учил весь мир, что существуют более высокие сферы духовной жизни. В этом смысле, разлука как часть Его санньясы и исполнение долга носят более второстепенный характер, но Шрила Прабхупада комментирует в таком ключе, поскольку это более понятно обычным людям.

Текст 212

Шри Чайтанья Махапрабху остался невозмутимым. Он торопливо вышел, а Адвайта Ачарья со слезами на глазах последовал за Ним.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Как объясняет Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, слово «нирапекша» означает «равнодушный ко всему материальному и непоколебимый в служении Господу». Уходя в Джаганнатха-Пури, Шри Чайтанья Махапрабху не обратил никакого внимания на громкие и стенания и плач, огласившие дом Адвайты Ачарьи. Мирские моралисты наверняка обвинят Шри Чайтанью Махапрабху в бессердечности, но Господь выше подобной критики. Как духовный учитель всего мира и основатель движения сознания Кришны, Господь показал, что тот, кто серьёзно относится к практике сознания Кришны, должен быть свободен от мирских привязанностей. Лучше всего полностью посвятить себя служению Господу и так потерять интерес к материальным достижениям. В окружающем мире все привязаны к материальным вещам, однако человек, в сердце которого живёт подобная привязанность, не сможет достичь успеха в сознании Кришны. Вот почему тем, кто взращивает в себе сознание Кришны, не следует обращать внимание на требования мирской морали, если они мешают служению Господу. Как показал на собственном примере Господь Чайтанья Махапрабху, не обретя невозмутимости, невозможно должным образом действовать в сознании Кришны.

Текст 213

Адвайта Ачарья некоторое время шёл за Шри Чайтаньей Махапрабху. Затем Господь Чайтанья, молитвенно сложив ладони, обратился к Нему с проникновенными словами.

Текст 214

Шри Чайтанья Махапрабху сказал: «Пожалуйста, утешь Мою мать и всех преданных. Если Ты утратишь самообладание, они не смогут жить дальше».

Комментарий

Переживать разлуку, находясь в непосредственных отношениях с Богом, очень тяжело. Шачидеви и другие должны учиться этой науке, и такой могущественный и совершенный проповедник, как Адвайта Ачарья или духовный учитель, может помочь и даже утешить на этом нелёгком пути. Кришна говорит здесь, как важно самообладание и как важно продолжать практику духовной жизни.

Текст 215

С этими словами Шри Чайтанья Махапрабху обнял Адвайту Ачарью и запретил Ему идти, а Сам безмятежно продолжил Свой путь.

Комментарий

Всё, что бы ни делал Господь Чайтанья, всё это и проповедь, и обучение. Можно найти, конечно, много контекстов в Его действиях, но мы рассматриваем лишь основные. Шрила Прабхупада комментирует в целом лишь базовые положения, это оправдано, поскольку если человек будет следовать и отрекаться от материи, всё постепенно будет раскрыто ему. Также випраламбха не подразумевает развитых прямых отношений. Поэтому надо следовать за комментариями Шрилы Прабхупады, не слишком отклоняясь в цветастые описания других вайшнавских ачарий. Человек должен быть стоек и проповедовать, чтобы этот монолит Его комментариев постепенно открылся.

Текст 216

Вместе с четырьмя спутниками Господь пошёл в Ниладри, Джаганнатха-Пури, по дороге, идущей вдоль берега Ганги на Чхатрабхогу.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: На южном участке Восточной железной дороги в округе Двадцати четырёх парган есть станция под названием Маграхата. На расстоянии двадцати двух километров к юго-востоку от неё находится Джаянагар. А в десяти километрах к югу от Джаянагара расположена деревня Чхатрабхога. Другое её название Кхади. В этой деревне есть храм Господа Шивы, известный под именем Вайджурканатха. Каждый год в месяц чайтра (март-апрель) там проводится праздник, который называется Нанда-мела. Сейчас Ганга уже не протекает через эту деревню. На той же железнодорожной ветке есть другая станция, Баруйпур, рядом с которой расположена деревня Атисара. Раньше она стояла на берегу Ганги. От этой деревни идёт дорога до Панихати, а оттуда до Вараха-нагара, что на севере от Калькутты. В те дни Ганга протекала на юге Калькутты через Кали-гхат, который и поныне носит название Ади-ганга. В Баруйпуре Ганга разделялась на два рукава, один из которых протекал через Алмазную гавань близ полицейского участка современного города Матхурапура. По дороге в Джаганнатха-Пури Шри Чайтанья Махапрабху прошёл через все эти места.

Текст 217

Вриндаван дас Тхакур подробно описал путешествие Господа в Джаганнатха-Пури в своей книге «Чайтанья-мангала» [«Чайтанья-бхагавата»].

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: По словам Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, проходя через Бенгалию, Шри Чайтанья Махапрабху миновал Атисара-граму, Вараха-граму и Чхатрабхогу. Затем Он пересёк границу Ориссы и побывал в Праяга-гхате, на реке Суварнарекха, в Ремуне, в Яджа-пуре, где омылся в реке Вайтарани у Дашашвамедха-гхата, в Катаке, стоящем на реке Маханади, в Бхуванешваре, стоящим на берегу большого озера под названием Бинду-саровара, в Камалапуре и Атхаранале. Пройдя эти и другие места, Он в конце концов достиг Джаганнатха-Пури.

Текст 218

Любой, кто услышит о деяниях Господа в доме Адвайты Ачарьи, вскоре непременно обретёт сокровище любви к Кришне.

Комментарий

Чайтанья-чаритамрита очень глубокое писание. Даже услышав одну главу, человек может подняться на уровень любви к Богу. Изучив Бхагавад-гиту, далее Шримад-Бхагаватам, потом личность может соприкоснуться с играми Чайтаньи Махапрабху. «Услышать» означает соприкоснуться с духовным бытием, но даже те, кто формально прочитают эту главу, обретут духовное благо.

Эта глава была посвящена Адвайте Ачарье, как пример отношений между Богом и Его экспансией. Адвайта Ачарья выступил и в роли слуги Бога, и как равный, и как превосходящий (более старший и почитаемый), и как ассистент Господа Чайтаньи в расе, и как Сам Бог в расе. То есть любая экспансия Бога обладает этими качествами. Если мы рассматриваем экспансии как таковые, то каждая из них – это Сам Бог, как, например, различные формы Господа Нараяны. Если же мы рассматриваем экспансии в связи с изначальной Личностью, то все они подчинены Ему и являются Его спутниками, друзьями, слугами или покровителями.

Адвайта Ачарья был в роли слуги, Он проявил также и равные отношения (например, когда шутил), далее Он проявил и превосходящее положение (например, когда попросил есть больше). Потом Он начал киртан в настроении Шримати Радхарани – так Он выступил и как ассистент, и как Бог, поскольку в этом случае Он стал неотличен от Чайтаньи Махапрабху. Это всё иллюстрация отношений между Богом и Его экспансиями.

Все экспансии Бога – это Сам Бог, и в абсолютном смысле, они неотличны от Него. Это одна единая личность. Тем не менее, качества экспансий убывают по мере удаления от Бога. Первая экспансия полностью неотлична от Бога, и дальнейшие экспансии содержат всё меньше качеств. С точки зрения логики, должна быть убывающая градация экспансий Бога, вплоть до души, но это формальная логика, поскольку экспансии, даже при наличии факта убывания их качеств, всё равно есть единый Бог. Формально Господь Нараяна не обладает всеми качествами Бога, но в ту же секунду Он может предстать уже как Кришна. В высшем смысле, никакая из экспансий не отлична от Бога, поэтому абсолютной нисходящей градации не существует. Могущество Бога никогда не убывает, ни во времени (или ходе событий), ни в пространстве, ни в бесконечной экспансии форм. Он всегда остаётся тем же Самым, и все Его экспансии также всегда равны Ему. Тем не менее, с точки зрения игр, экспансии Бога могут формально проявлять лишь часть Его качеств, образуя внешнюю нисходящую градацию. Это качество Абсолюта. Он всегда един, при этом распространяет Себя в бесконечном количестве экспансий. Он всегда полное целое, при этом есть градация качеств и могущества Его экспансий. Он всегда величайший, при этом является и мельчайшим. Он всемогущий, при этом может быть зависим. Он находится повсюду, при этом локализован. Другими словами, Бог проявляет все виды противоречий в их единстве.

Души же как экспансии Бога имеют другое положение, и они вечно атомарны. Души вечны, так же как и Бог, но незначительны. Если экспансия Бога – это Его полная часть или Он Сам, то душа – это лишь искра Бога, наделённая индивидуальным сознанием. Абсолют, являясь полным целым, распространил Себя и в бесконечно мельчайшем виде. Кто-то может сказать: почему душа не может занять позицию Бога? Души, в духовном мире, занимают равное (или превосходящее) положение, так же как и могут полностью слиться с Ним, войдя в Его тело. Абсолют, являясь полным целым, теоретически вроде бы не должен иметь возможности экспансировать Себя в мельчайшее, поскольку так формально нарушается условие Его целостности, однако Он осуществляет и это. Личные экспансии имеют индивидуальное сознание, и души также индивидуальны, но экспансии индивидуальны, оставаясь Богом, а души могут быть индивидуальны и сами по себе. Однако полная индивидуальность души, или полная отделённость от Бога, не может быть проявлена в духовном мире, поэтому создаётся материальная природа. Личные экспансии едины с Богом и отличны от Бога, всегда оставаясь в высшей абсолютной категории, души, в этом смысле, обладают даже большей свободой, имея возможность господствовать независимо от Бога.

Решение большинства вопросов о Боге состоит в том, что Он не может не существовать. Есть только Он один, больше нет никакого бытия, и все Его экспансии такой же природы. Души также вечны и неуничтожимы, они являются и частью духовного мира, и частью «чистой» вечности, и также могут жить отдельно в материальном мире, причём в условиях его абсолютной справедливости. Понятие же «несуществующего» относится только к материальной природе в силу её изменчивости. Это особое свойство материи, которое больше нигде не проявлено (в этом смысле, Он может и не существовать). Но даже формально «несуществующие» формы материального мира вечны, просто перетекают из одной в другую. Материальная энергия также вечна, но она вечно пульсирует, создавая временные, иллюзорные миры и формы. Формально материя также обладает безграничностью, но реально она ограничена, в связи с тем, что прямо не связана с Богом. Материальный мир образует относительную, замкнутую на себя бесконечность.

Что касается всеобщей градации, в конце концов Бог принимает роль души и таким образом полностью завершает весь возможный круг качеств и все возможные градации. Безусловно, Он не занимает роль души прямо, но в целом Он уже распространил себя и как души (Он уже стал мельчайшим). Поэтому, духовный мир полностью гармоничен, и ответы на все вопросы присутствуют.

Однако вернёмся к Адвайте Ачарье. Все экспансии Бога принципиально делятся на две категории: на Самого Бога и Его энергию. Это основное деление духовного мира, это также основное деление и материального мира (мужчины-женщины). В таком делении Бог проявлен как повелитель, Его энергия проявлена как подчинённая. Далее идёт нисходящая градация экспансий Бога и Его энергии. Бог – это Господь Чайтанья Махапрабху. Фактически Его первая и основная экспансия – это Радха-Кришна, однако Он указывает на Них как на Бога, это делается также и потому, что Господь Чайтанья как Абсолют, включающий в Себя всё, также является и собственным преданным. Господь Чайтанья – Бог, который содержит в Себе оба начала: и повелителя, и Его энергию, Он также содержит в Себе всё величие Вайкунтхи, и как завершение совершенства, Он также и преданный Бога. Это и есть полная позиция Абсолюта.

Поэтому Панча-таттва есть выражение абсолютной истины: Господь Чайтанья – это сам Бог, Нитьянанда олицетворяет все Его экспансии господства, Гададхара олицетворяет всю шакти-таттву, или все экспансии Его энергии. Бог в прямом смысле слова – это один Господь Чайтанья, однако есть два принципиальных вида Его экспансий, которые стоят справа и слева. Но есть ещё Адвайта Ачарья, это экспансия Бога, которая создаёт и поддерживает материальные миры. И есть ещё Шриваса, это глава всех душ, как обусловленных, так и освобождённых. Господь Нитьянанда считается первой и неотличной от Бога экспансией, но все экспансии Бога неотличны от Него, градация экспансий фактически является игровой градацией. Экспансии не могут отличаться от Бога, иначе это нарушило бы целостность Абсолюта, но они отличаются друг от друга как часть духовного многообразия (это же положение относится и ко всем экспансиям энергии). Часть экспансий Бога проявляет лишь величие (Лакшми-Нараяна), другая часть проявляет лишь близкие отношения (Радха-Кришна), но и те и другие находятся в Боге, что Господь Чайтанья демонстрировал неоднократно. С этой точки зрения, духовный мир должен делиться пополам: одна часть – Вайкунтха, другая – Голока, однако Голока превосходит Вайкунтху, поскольку воплощает большее количество рас, отношений. С точки зрения рас, Вайкунтха – это четвёртая часть Голоки (шанта-раса и там и там одинакова), материальный мир – это четвёртая часть от всего духовного мира, души – это четвёртая часть от общего количества экспансий и шакти Бога. Для полноты скажем, что и безличный Брахман – также четвёртая часть творения. Хотя он заполняет собой всё сущее, являясь основой всего, но в чистом виде, проявленный там, где нет качеств как самой высшей, так и самой низшей природы, он – четверть.

Загадочная планета Господа Чайтаньи, о которой, по сути, никто ничего не знает, по идее, должна быть равна всей совокупности или превосходить всю совокупность духовных планет, но, по аналогии, совсем не сложно понять, что всё известное нам духовное проявление – лишь четвёртая часть этой планеты. Это самая огромная планета, которая, тем не менее, наиболее скрыта. Голока, в сравнении с ней, подобна лишь цветку, который к ней тянется. Это гигантское Солнце, которое находится ещё дальше Голоки, поэтому выглядит как небольшой солнечный диск, сияющий над Голокой. Если на Голоку ведёт спонтанная преданность, то к Господу Чайтанье можно попасть лишь чистой преданностью, уже свободной и от духовного вожделения (мадхурья-расы Кришна-лилы). Радха-Кришна – это экспансия наслаждения Господа Чайтаньи, а Вайкунтха – это экспансия Его величия. Хотя планета Господа Чайтаньи – самая огромная планета, но она наиболее скрыта, это и есть резиденция всемогущего Бога, сочетающего в Себе всё, как величие, так и высшую расу любви. На самом деле, у этой планеты нет размеров, и также безгранична экспансия Голоки. Подобно планетам Вайкунтхи, количество планет Голоки также неограниченно, но для начала, личность познаёт лишь одну из них. Было бы странно, если бы Голока была единственной планетой. Цветы материального мира символизируют бесконечное количество Голок разной формы, размера и красоты.

Если есть верховное Солнце, есть ли верховная Луна? Да, и Луна тоже есть, это материальный мир. Для нас материя – это невежество, но в царстве Шри Чайтаньи нет ничего ущербного или некрасивого, поэтому в Его небе видна небольшая Луна материального мира, где Он и испытывает Свою самую высокую расу. Свою любовь в разлуке и «затмении» чувств. Господь Чайтанья одухотворил и это проклятое место, сделав его привлекательным и красивым. Сюда Он приходит также на затмении Луны. Бог – это всемогущий, совершенный, тотальный разум, поэтому все Его действия, всё устройство мира и всё писание согласовано с Ним и двигается по Его желанию. Бог безукоризнен и безупречен во всём, в том числе в Своей логике и в творении. Нет никаких лишних деталей в творении и нет ничего, что бы не было наполнено верховным смыслом, но мы находимся лишь в начале этого пути. Суть в том, что человек не сможет осознать всё это сразу и полностью, он должен идти этапами. Сначала осознать Брахман – всепроникающий безличный дух, или всепроникающую природу Бога, иначе он останется на уровне ума и ментальных построений, у него также не будет никакого духовного навыка, а лишь вечно кувыркающийся туда-сюда ум. Далее, осознать величие Бога и безграничность планет Вайкунтхи. Далее осознать Голоку Вриндавану. И только после этого есть шанс подняться ещё выше. Какой это шанс? Заняться проповедью, как это делал Господь Чайтанья, уча всех. Никто, кто не проповедует, или не является особым объектом проповеди, не осознает эти истины, даже находясь на Голоке. Господь Чайтанья создал миллиарды Голок с бесконечным количеством рас и отношений, но ещё выше – Его собственная планета, которая на порядки превосходит всё известное нам мироздание.

Однако вернёмся к Адвайте Ачарье. Это специфическая экспансия Бога, для создания материального мира. Формально майя, отделённая энергия, находится вне Его, реально она – также Его экспансия в форме Его специфической шакти. Адвайта творит материальный мир в союзе с шакти, но хотя всё это Его творение, тем не менее Он не соприкасается с Ней. Как Господь Шива Он в союзе с шакти, как Адвайта Он не соприкасается с ней.

Что касается душ, то мы видим внешнее несоответствие между размерами материального мира (1⁄4 от всего творения) и количеством душ (1⁄4 от общего количества всех существующих экспансий в духовном мире). Но размеры вселенных намного превосходят количество живых существ, находящихся в них. Поэтому, несмотря на достаточно большой размер материального мира, количество находящихся в нём душ мизерно, и основные живые существа находятся в духовном мире. Относительно большой размер материальной природы обусловлен не количеством живых существ, находящихся в ней, а экспансией Адвайты Ачарьи. Фактически почти всю вселенную занимает Бог, и лишь в совсем незначительном пространстве находятся души. Возможно, души занимают одну десятитысячную пространства вселенной или ещё меньше. Хотя количество падших душ значительно, тем не менее, с учётом ещё и дискретности распространения вселенных, количество обусловленных душ – это какие-то миллионные части от общего размера всего материального творения. Если говорить образно, то Бог создал огромную тюрьму (или свободный мир – кому как нравится называть) для горстки заключённых, поэтому размеры тюрьмы намного превосходят количество душ, содержащихся в ней. Я думаю, что такой подход вполне соответствует статусу Бога. Или другая аналогия, которую мы видим повсюду, это когда в большом плоде содержится десяток или несколько небольших семечек. По сути, все эти плоды – это дальнейшая экспансия творения: Бог творит вселенные, внутри вселенных всё идёт как экспансия планет, на самих планетах всё идёт как экспансия различных форм жизни, в том числе плодов, предназначенных для питания людям. По сути, Бог непрерывно всем подсказывает высшую философию, даже когда человек хочет съесть какое-нибудь яблоко или дыню.

Адвайта Ачарья также является источником всех аватар и воплощений, приходящих в материальный мир. Материя, с этой точки зрения, не столько тюрьма для душ, сколько продолжение Его безграничного величия. И, как мы уже писали, ограниченное материальное творение, по большому счёту, не сопоставимо даже с одной безграничной планетой Вайкунтхи.

В век Кали изначальный Господь приходит как преданный – бхакта-рупа, Его первая экспансия, Господь Нитьянанда, сварупакам, неотличен от Него. Бхакта-аватара – это Адвайта Ачарья, Он также неотличен от Бога, но представлен как отдельная категория, чтобы мы поняли принципы творения. Бхакта-акхйам – это Шриваса Тхакур и все живые существа, и бхакта-шактикам – это экспансия Бога как энергия преданности.

панча-таттватмакам кришнам бхакта-рупа-сварупакам.
бхактаватарам бхактакхйам намами бхакта-шактикам.

Таким образом, Чайтанья-чаритамрита и дальше продолжит рассмотрение вопроса отношений между Богом и Его различными экспансиями (поскольку это основа духовного творения), ну и, конечно же, между Богом и Его экспансиями в форме душ – Его мельчайших частичек.

Текст 219

Молясь у лотосных стоп Шри Рупы и Шри Рагхунатхи, уповая на их милость и следуя за ними, я, Кришнадаса, рассказываю Шри Чайтанья-чаритамриту.