Чайтанья-чаритамрита. Мадхья-лила

Глава 8. Беседы Шри Чайтаньи Махапрабху и Рамананды Рая

Текст 1

Я в почтении склоняюсь перед Господом Гаурачандрой, Верховной Личностью Бога, который обратил чёрствого Сарвабхауму Бхаттачарью, строгого приверженца ошибочной логики, в великого преданного.

Текст 2

Слава Господу Чайтанье Махапрабху! Слава Нитьянанде Прабху! Слава Адвайте Ачарье! Слава всем преданным Господа Чайтаньи!

Текст 3

От Атхараналы Шри Чайтанья Махапрабху, охваченный экстазом, устремился в храм Джаганнатхи. Когда Он увидел Господа Джаганнатху, любовь к Богу привела Его в необычайное возбуждение.

Текст 4

Шри Чайтанья Махапрабху бросился было обнять Господа Джаганнатху, но на пороге храма упал в обморок, захлёстнутый любовью к Богу.

Текст 5

По воле случая это произошло на глазах у Сарвабхаумы Бхаттачарьи, и, когда смотритель храма собрался поколотить Шри Чайтанью Махапрабху, Сарвабхаума Бхаттачарья немедленно одёрнул его.

Текст 6

Красота Господа Чайтаньи Махапрабху и трансцендентные изменения, которые Его тело претерпевало под влиянием любви к Богу, поразили Сарвабхауму Бхаттачарью.

Комментарий

Религиозный логик, или даже майявади, может оценить красоту Бога. Существует духовная вечность, или Брахман, но Бог – это Парабрахман, высший Брахман, и те, кто пытается осознать Брахман, могут в какой-то степени увидеть красоту Бога. Брахман исходит от Бога, поэтому он виден во всех Его чертах, поэтому Бог не просто красив, Он поражает Своей красотой.

Текст 7

Шри Чайтанья Махапрабху долго не приходил в сознание. Между тем настало время предложения пищи Господу Джаганнатхе, и Бхаттачарья стал думать, что делать дальше.

Текст 8

С помощью смотрителя и нескольких учеников Сарвабхаума Бхаттачарья отнёс Шри Чайтанью Махапрабху к себе домой и уложил Его в освящённой комнате.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В то время Сарвабхаума Бхаттачарья жил с южной стороны храма Джаганнатхи. Его дом стоял почти на самом берегу моря и назывался Маркандея-сарасвата. Сейчас там находится монастырь Гангаматы.

Текст 9

Осматривая Шри Чайтанью Махапрабху, Сарвабхаума Бхаттачарья обнаружил, что Его живот неподвижен, и, стало быть, Он не дышит. Состояние Господа Чайтаньи очень обеспокоило Бхаттачарью.

Текст 10

Тогда Бхаттачарья взял клочок ваты и поднёс к ноздрям Господа. Когда он увидел, что вата слегка колышется, у него появилась надежда.

Комментарий

Духовное сознание выше, чем состояние бодрствования или сна. Душа по-настоящему проявляет себя, когда поднимается выше материальной деятельности, все наставления Бхагавад-гиты направлены именно к этому. Достигнув постоянства отношений с Богом, преданный начинает углублять их, и с какого-то момента они уже проявляются и внешне. Поскольку внешние признаки в поведении и эмоциях проще классифицировать и они более заметны, духовное сознание иногда описывают на их основе. Шримад-Бхагаватам даёт много примеров внешних признаков поведения преданных, в Чайтанья-чаритамрите дано больше внешних признаков духовных эмоций преданных. Господь Чайтанья был погружён в глубокий духовный транс, поэтому функционирование тела почти остановилось. Он не спал, и это не был обычный обморок. Когда преданный видит Бога, то от избытка чувств он может потерять внешнее сознание, переходя к духовном трансу, или самадхи. Такое самадхи может быть как активным, так и пассивным. Он может быть в самадхи, выполняя какую-то деятельность, как, например, Мадхавендра Пури нёс сандал, или может быть в пассивном самадхи, которое здесь явил Господь Чайтанья.

Уже с уровня Брахмана ум преданного останавливается: преданный занят какой-то деятельностью, он общается, видит мир, в какой-то степени занят чувственной деятельностью, но его ум (и разум) уже стоит в одной точке и не двигается. Далее этот уровень Брахмана углубляется и расширяется в дальнейшем осознании Бога. Чтобы достичь этого, человек должен направлять материальные чувства к Богу до тех пор, пока он не поднимется на уровень такого сознания. Далее, когда преданный уже находится в духовном сознании, все его чувства, ум и разум одухотворяются. У такого преданного фактически отсутствуют материальные чувства, материальный ум и материальный разум, всё это заменено на духовное сознание. В каких-то случаях также начинает одухотворяться и тело, приобретая духовные качества.

Признаком духовного сознания является высокая активность преданного или, наоборот, отрешённость от материи, поэтому внешние проявления такого сознания сложно описать, но основные моменты даются в Шримад-Бхагаватам. Самый надёжный признак такого сознания – это знание человека. Может быть, существуют какие-то варианты любви к Богу, когда преданный знает мало, но у него развиты чувства, однако, как я уже писал, нас этот вариант не интересует. Господь Чайтанья также не давал такого примера. Например, где-то есть святой, который ничего толком не знает, но непрерывно медитирует на Бога. Это замечательно, только в целом это вариант каништха-адхикары, не несущей блага миру и не имеющей отношения к основной миссии Чайтаньи Махапрабху. Уже многие ачарьи высказались по поводу такой практики, назвав её косвенной и в целом не приемлемой для нас. Поэтому основным признаком осознавшей себя души, в нашем случае, является духовное знание и способность распространять духовное знание. Если у преданного много эмоций или есть какая-то глубина, тогда он проявит это в знании и в проповеди духовной жизни.

Текст 11

Сев рядом со Шри Чайтаньей Махапрабху, Сарвабхаума Бхаттачарья подумал: «Это трансцендентное состояние вызвано экстазом любви к Кришне».

Текст 12

Заметив признаки суддипта-саттвики, Сарвабхаума Бхаттачарья сразу же понял, чем вызваны трансцендентные изменения, происходившие с Господом Чайтаньей Махапрабху. Эти признаки проявляют только вечно освобождённые преданные.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур объясняет словосочетание «суддипта-саттвика» следующим образом: «В Бхакти-расамрита-синдху перечислены восемь видов трансцендентных изменений, которые претерпевают тела возвышенных преданных. Иногда преданные сознательно подавляют эти изменения. В таком подавлении признаков экстаза выделяют два уровня. На языке писаний они называются “дхумайита” и “джвалита”. На уровне дхумайиты (тления) слегка проявляются один или два признака экстаза, и их не так трудно утаить. Когда же проявляется одновременно два или три признака трансцендентного экстаза, их ещё можно скрыть, но уже с большим трудом. Этот уровень называется джвалитой (горением). Когда проявляется четыре или пять признаков экстаза, это означает, что достигнут уровень дипты (пылания). Проявление шести, семи или сразу всех восьми признаков экстаза говорит о достижении уровня уддипты (сияния). А когда все восемь признаков усиливаются в тысячу раз и проявляются одновременно, следует понимать, что преданный достиг уровня суддипты (ослепительного сияния). Словосочетание “нитья-сиддха-бхакта” указывает на вечно освобождённых спутников Господа. Такие преданные всегда пребывают в обществе Господа и связаны с Ним одним из четырёх видов взаимоотношений: служением, дружбой, родительскими чувствами или супружеской любовью».

Текст 13

Сарвабхаума Бхаттачарья думал: «Поразительно! Шри Чайтанья Махапрабху проявляет чрезвычайно редкие признаки адхирудха-бхавы. Возможно ли это для обычного человека?»

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Адхирудха-бхава, или адхирудха-махабхава, описана в Удджвала-ниламани Шрилы Рупы Госвами. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур приводит следующую цитату из этой книги Рупы Госвами: «Любовь ашраи (преданного) к вишае (Господу) исполнена такого экстаза, что, даже насладившись обществом своего возлюбленного, преданный не чувствует полного удовлетворения. В таком состоянии он видит Господа по-разному. Эта ступень экстатических эмоций носит название анураги. Когда анурага достигает кульминации и становится заметной со стороны, её называют бхавой. Однако если внешние признаки экстаза проявляются не слишком отчётливо, то такое эмоциональное состояние именуют анурагой, а не бхавой. Усиливаясь, бхава становится маха-бхавой. Признаки маха-бхавы проявляют только вечные спутники Господа, такие как гопи».

Текст 14

Пока Бхаттачарья сидел дома, погружённый в раздумья, спутники Чайтаньи Махапрабху во главе с Нитьянандой Прабху подошли к Симха-дваре [воротам храма Джаганнатхи].

Текст 15

Там они услышали разговоры о странствующем санньяси, который пришёл в Джаганнатха-Пури, чтобы увидеть Божество Джаганнатхи.

Текст 16

Люди говорили, что при виде Божества Господа Джаганнатхи этот санньяси упал без чувств. А поскольку Он никак не приходил в Себя, Сарвабхаума Бхаттачарья отнёс Его к себе домой.

Текст 17

Услышав это, преданные сразу догадались, что речь идёт о Господе Чайтанье Махапрабху. В это время к ним подошёл Шри Гопинатха Ачарья.

Текст 18

Гопинатха Ачарья был уроженцем Надии, зятем Вишарады и преданным Чайтаньи Махапрабху. Он знал истинную природу Господа Чайтаньи.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Махешвара Вишарада был одноклассником Ниламбары Чакраварти. Он жил в деревне Видьянагар, и у него было двое сыновей по имени Мадхусудана Вачаспати и Васудева Сарвабхаума. Гопинатха Ачарья был зятем Махешвары Вишарады.

Текст 19

Гопинатха Ачарья был знаком с Мукундой Даттой и потому очень удивился, встретив его в Джаганнатха Пури.

Текст 20

Увидев Гопинатху Ачарью, Мукунда Датта поклонился ему. Ачарья обнял Мукунду Датту и стал расспрашивать его о Шри Чайтанье Махапрабху.

Текст 21

Мукунда Датта сказал: «Господь уже здесь. Мы пришли вместе с Ним».

Текст 22

При виде Нитьянанды Прабху Гопинатха Ачарья сразу же склонился перед Ним. Подходя к каждому из преданных, он снова и снова просил рассказать ему о Господе Чайтанье Махапрабху.

Текст 23

Мукунда Датта продолжил: «Шри Чайтанья Махапрабху, приняв санньясу, пришёл в Джаганнатха Пури и привёл нас с Собой».

Текст 24

«Шри Чайтанья Махапрабху, оставив нас позади, в одиночестве пошёл в храм Господа Джаганнатхи. Мы только что пришли и сейчас разыскиваем Его».

Комментарий

Из-за чувства разлуки с Богом Господу Чайтанье казалось, что время очень тянется и что Он идёт очень медленно, но на самом деле Он шёл всё быстрее, и Он ушёл далеко вперёд от Своих спутников, они просто не могли угнаться за Ним. Точно так же в чувствах разлуки преданному может казаться, что он стоит на месте в своём духовном развитии или даже падает, но интенсивность чувств настолько высока, что, на самом деле, духовно он развивается быстрее всех.

Текст 25

«Из того, о чём говорят люди, мы заключили, что Господь сейчас в доме Сарвабхаумы Бхаттачарьи».

Текст 26

«Увидев Господа Джаганнатху, Чайтанья Махапрабху пришёл в экстаз и упал без сознания. В таком состоянии Его забрал к себе Сарвабхаума Бхаттачарья».

Текст 27

«Я как раз подумал о тебе, и волей случая мы тотчас встретились».

Текст 28

«Сначала давайте все вместе пойдём к Сарвабхауме Бхаттачарье и посмотрим, что со Шри Чайтаньей Махапрабху. А в храм Господа Джаганнатхи мы сходим после».

Текст 29

Услышав эту новость, Гопинатха Ачарья очень обрадовался и вызвался отвести преданных в дом Сарвабхаумы Бхаттачарьи.

Текст 30

Придя в дом Сарвабхаумы Бхаттачарьи, они узнали, что Господь всё ещё находится без сознания. Это очень расстроило Гопинатху Ачарью, но в то же время он был счастлив просто от того, что может увидеть Господа.

Комментарий

Хотя он понимал, что это духовный транс, но всё равно расстроился. Когда мы проповедуем, Бог постоянно незримо присутствует с нами, тем не менее, когда происходит что-то личное, это всегда радует. Мы хотели бы непрерывно общаться с Богом, в отношениях с Кришной это более доступно, но Господь Чайтанья Махапрабху экзальтирован. Есть много причин такой экзальтации, это и Его настроение, и Его отстранённость от всех видов вожделения, и Его высшее положение. Каждый является вечным слугой Господа Чайтаньи, Он даёт возможность всем наслаждаться как материальной природой, так и духовной, но если личность хочет приблизиться к Нему, тогда нам надо следовать Его указаниям.

Текст 31

Сарвабхаума Бхаттачарья пригласил преданных в дом. Увидев Нитьянанду Прабху, он поклонился Ему.

Комментарий

Все понимали, что Нитьянанда – Бог. Могучего сложения, Он был почти такой же внешне, как и Господь Чайтанья. Тем не менее, Нитьянанда Прабху, в основном, – воплощение величия, Господь Чайтанья – источник и величия, и любви.

Текст 32

Сарвабхаума Бхаттачарья гостеприимно встретил преданных и оказал им подобающее почтение. Все они были очень рады снова видеть Господа Чайтанью Махапрабху.

Текст 33

После этого Бхаттачарья предложил им сходить в храм Господа Джаганнатхи и послал с ними в качестве сопровождающего своего сына, Чанданешвару.

Текст 34

Увидев Божество Господа Джаганнатхи, все испытали великое блаженство, а Нитьянанда Прабху полностью погрузился в экстаз.

Текст 35

Нитьянанда Прабху чуть было не лишился чувств, но преданные подхватили Его и не дали Ему упасть. Тут служитель Господа Джаганнатхи принёс гирлянду, снятую с Божества, и надел её на Нитьянанду Прабху.

Комментарий

Так Господь Нитьянанда проявил то, что Он фактически неотличен от Чайтаньи Махапрабху. Но Господь Чайтанья – Бог, а Нитьянанда, в этом смысле, слуга Бога, поэтому Шри Чайтанья был полностью погружён в духовные эмоции, но Господь Нитьянанда не мог Себе этого позволить. Гирлянда с Божества символизировала, что Джаганнатха неотличен от Господа Нитьянанды, однако Господь Нитьянанда играл роль преданного.

Текст 36

Преданные были рады получить гирлянду, которую носил Сам Господь Джаганнатха. После этого все вернулись туда, где находился Шри Чайтанья Махапрабху.

Текст 37

Все преданные начали громко петь мантру Харе Кришна. Перед самым полуднем Господь пришёл в Себя.

Текст 38

Чайтанья Махапрабху вскочил на ноги и воскликнул: «Хари! Хари!» Сарвабхаума Бхаттачарья, очень довольный тем, что Господь Чайтанья очнулся, прикоснулся к Его лотосным стопам.

Комментарий

Господь Чайтанья не повторял «Радхе, Радхе», Его сознание всегда было направлено на Бога, и мы следуем по Его стопам. Он также не случайно повторял имя «Хари», указывая всем, что любое имя Бога духовно. Господь Хари, Господь Джаганнатха, – это Бог в величии, но это никак не мешало Господу Чайтанье испытывать самые высокие чувства к Богу.

Текст 39

Бхаттачарья обратился ко всем: «Пожалуйста, поскорее совершите полуденное омовение. Сегодня я угощу вас маха-прасадом, остатками трапезы Господа Джаганнатхи».

Текст 40

Шри Чайтанья Махапрабху со Своими спутниками искупался в океане и быстро вернулся. Он омыл стопы и сел на подстилку, собираясь пообедать.

Комментарий

В Индии жарко, и совершать омовения – насущная потребность. В северных странах это также необходимо делать, но если у проповедника нет возможности совершить дневное или другие омовения, можно не беспокоиться об этом и продолжать проповедь.

Текст 41

Сарвабхаума Бхаттачарья распорядился, чтобы принесли множество разных блюд маха-прасада из храма Джаганнатхи, и Шри Чайтанья Махапрабху с радостью принялся за еду.

Текст 42

Чайтанье Махапрабху подали на золотых тарелках рис и изысканные блюда из овощей. Так Господь Чайтанья обедал в окружении Своих преданных.

Комментарий

Господь Чайтанья всегда даёт пример разума. Там, где принципиально, Он всегда поправит от излишнего поклонения Ему. В данном случае Он не стал обращать внимания на золотые тарелки, поскольку нет разницы, из какой тарелки есть.

Текст 43

Сарвабхаума Бхаттачарья сам раздавал прасад, и Господь Чайтанья Махапрабху попросил его: «Я буду только отварные овощи».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Лапхра-вйанджана — это блюдо, которое готовится из разных овощей. Овощи сначала отваривают, а потом добавляют к ним чхенку — обжаренные пряности: тмин, черный перец и семена горчицы.

Текст 44

«Оладьи и лакомства из сгущённого молока раздайте всем остальным преданным». Бхаттачарья, сложив ладони, ответил так.

Комментарий

Каждый штрих действий Господа Чайтаньи имеет какое-то значение. Как санньяси он отказался от сладостей и мучного. Санньяси может есть любые блюда, однако когда он чувствует, что последнее время питание было слишком хорошим, то может есть одни овощи, чтобы всегда держать своё тело в аскетичном состоянии. Санньяси и брахмачари может очень хотеться есть сладкое, грихастхам зачастую такое неведомо, поскольку им приходится много нервничать, переживать из-за семейной жизни. У брахмачари, от чистой жизни и воздержания, внутренний огонь может сильно разгораться, поэтому брахмачари необходимо идти проповедовать, иначе они станут семейными людьми и забудут про сладкое уже до конца жизни. Брахмачари зачастую хотят жениться, но семейные люди больше тяготеют к разводу.

Текст 45

«Мне очень хочется, чтобы сегодня вы все отведали обед таким, как его принял Господь Джаганнатха».

Комментарий

Господь Чайтанья отказался от сладкого и мучного, дав пример всем преданным, как можно снизить уровень вожделения, но далее Он принял весь прасад, уже как Личность Бога.

Текст 46

С этими словами Сарвабхаума Бхаттачарья положил всем оладьи и молочные сладости. Накормив преданных, он принёс воды, чтобы они помыли руки и ноги и прополоскали рот.

Текст 47

Затем, с позволения Господа Чайтаньи Махапрабху и Его преданных, Сарвабхаума Бхаттачарья и Гопинатха Ачарья также сели обедать. Отобедав, они вернулись к Господу Чайтанье.

Комментарий

Когда преданные принимают прасад, должны быть те, кто обслуживает их, разнося различные блюда и давая, кому нужно, добавки. Когда человек ест, он нечист и не должен касаться посуды, в которой готовили, соответственно, разносит тот, кто не ест. Поэтому и здесь раздававшие прасад, спросив разрешения, сели кушать, когда уже все поели. Если проповедники путешествуют, или имеют проблемы с жильём в странствиях, или находятся целый день на улице, проповедуя, или в других ситуациях, когда нет возможности соблюдать чистоту в полной мере, в таком случае можно исходить из доступных условий чистоты и не беспокоиться об этом. Все правила еды, чистоты и аналогичного, так или иначе, вторичны, намного более важно знание, следование и проповедь. По возможности, преданные стараются всё соблюдать, но когда возможности нет, можно принять всё как есть. То же самое касается кармического хлеба и подобного. Оно оскверняет, но отсутствие проповеди оскверняет намного сильнее: люди изучают состав продуктов, делают перечни того, что можно, а что – нет, и потом вообще всё бросают. Прихожане год за годом выполняют внешние правила, потом приходит новый человек, и они обвешивают его этими внешними правилами, поскольку думают, что это духовно, но духовности в этом очень мало. Пренебрегать правилами не стоит, но и слишком делать культ из них тоже не надо. В спонтанной преданности Бог не различает подобные мелочи, иногда он может попросить не есть то, что вредно, заботясь о Своём близком. Для Господа Чайтаньи Махапрабху всё надо делать безупречно, но если человек хорошо проповедует, никто не будет обращать внимание на эти мелкие детали. Сейчас Кали, сейчас всё осквернено. Это очень трогательно, когда преданный вычисляет, какая булочка будет чиста, но лучше взять книги в руки и идти проповедовать, этими «булочками» мы всё равно ничего не достигнем.

Текст 48

Поклонившись Чайтанье Махапрабху, Сарвабхаума Бхаттачарья сказал: «Намо нараяная» [«Я выражаю почтение Нараяне»].
Чайтанья Махапрабху ответил: «Кришне матир асту» [«Да сосредоточится твоё сознание на Кришне»].

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: У санньяси, представителей четвёртого уклада духовной жизни, принято приветствовать друг друга словами «ом намо нарайанайа» («Я выражаю почтение Нараяне»). Это приветствие особенно распространено среди санньяси-майявади. В смрити сказано, что санньяси не должен ни от кого ничего ожидать, и ни в коем случае не должен мнить себя Верховной Личностью Бога. Санньяси-вайшнавы никогда не говорят о своём тождестве с Господом. Они всегда считают себя вечными слугами Кришны и хотят, чтобы весь мир обрёл сознание Кришны. Вот почему, благословляя других, санньяси-вайшнав всегда говорит: кришне матир асту («Да придёт к вам сознание Кришны»).

Текст 49

Услышав это, Сарвабхаума понял, что Господь Чайтанья является санньяси-вайшнавом.

Текст 50

Тогда Сарвабхаума попросил Гопинатху Ачарью: «Расскажи мне, что Он делал в прошлом».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Словом «пурвашрама» называют прошлое положение человека. Некоторые отрекаются от мира, пройдя через семейную жизнь, а некоторые — сразу после завершения ученичества (периода брахмачарьи). Сарвабхаума Бхаттачарья хотел знать, какой образ жизни вёл Шри Чайтанья Махапрабху до принятия санньясы.

Текст 51

Гопинатха Ачарья ответил: «В Навадвипе жил человек по имени Джаганнатха, а фамилия его была Мишра Пурандара».

Комментарий

Сарвабхаума хотел понять, как же Господь Чайтанья достиг такого совершенства. В те времена семейственность, род могли многое значить, сейчас все традиции, в основном, утеряны, и какого «рода-племени» преданный, уже не так важно.

Текст 52

«Господь Чайтанья Махапрабху — сын того Джаганнатхи Мишры. Раньше Его звали Вишвамбхарой Мишрой. Он внук Ниламбары Чакраварти».

Текст 53

Бхаттачарья сказал: «Я знаю Ниламбару Чакраварти, поскольку он был школьным товарищем моего отца, Махешвары Вишарады».

Текст 54

«Мой отец очень уважал Джаганнатху Мишру Пурандару. Зная об отношениях, которые связывали Джаганнатху Мишру и Ниламбару Чакраварти с моим отцом, я питаю к ним обоим глубокое почтение».

Текст 55

Узнав, что Шри Чайтанья Махапрабху родом из Надии, Сарвабхаума Бхаттачарья очень обрадовался. Он обратился к Нему с таким словами.

Текст 56

«Ты внушаешь мне глубокое уважение. Кроме того, Ты санньяси, поэтому я хочу быть Твоим личным слугой».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Грихастхи (семейные люди) должны оказывать санньяси всевозможное почтение. Сарвабхаума Бхаттачарья, хотя и был старше Шри Чайтаньи Махапрабху, почитал Его как санньяси и как человека, достигшего вершин духовного экстаза. Поэтому естественно, что Бхаттачарья видел в Шри Чайтанье своего господина.

Текст 57

Услышав эти слова, Шри Чайтанья Махапрабху сразу же вспомнил о Господе Вишну и смиренно ответил Бхаттачарье.

Комментарий

В материальном мире, если кто-то признаёт или хочет служить человеку, то по умолчанию считается, что объект служения должен быть вне себя от счастья. Признание – это та вещь, которой каждый материалист хочет в отношении себя и которую не слишком склонен проявлять к другим. Поэтому когда материалисты, особенно гордые материалисты, высказывают почтение преданному, они думают, что оказывают ему какую-то большую услугу. Но опытные преданные избегают такого почтения, особенно от тяжеловесных материалистов, поскольку ничего хорошего в этом нет. Мы принимаем любое почтение, если это двигает вперёд проповедь, но почтение как таковое – это только лишние проблемы. Опытный преданный, попадая в сообщество материалистов, тут же действует, тактично выражая почтение всем, чтобы все были спокойны, удовлетворены и приняли его «за своего», при этом намереваясь, в конечном итоге, сделать с ними дистанцию или проповедовать им. Если преданный ведёт себя непонятно для материалистов, они будут беспокоиться и будут бить ему в голову на тонком плане, в век Кали наверное половина людей в своём уме всегда агрессивны. Карми не могут просто жить, они всегда всех сравнивают с собой и всегда не удовлетворены и раздражены, даже если нет никаких причин к этому. Правда сейчас появилось много таких устройств, когда люди сидят, уткнувшись в свои «экранчики», это их нейтрализует. Майя проникает всё глубже в мозг, через какое-то время телевизор вставят уже прямо в голову и будут контролировать каждого.

Текст 58

«Как учитель философии веданты вы являетесь наставником всего мира и величайшим благодетелем для всех людей. Вы также благодетель всех санньяси».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Поскольку санньяси-майявади преподают своим ученикам и последователям философию веданты, таких санньяси обычно называют «джагад-гуру». Этот титул означает, что они пекутся о благе всех людей. Поскольку Сарвабхаума Бхаттачарья был не санньяси, а семейным человеком, он приглашал санньяси к себе домой и кормил их прасадом. Поэтому его также считали величайшим покровителем и другом всех санньяси.

Текст 59

«Я всего лишь молодой санньяси и не знаю, что хорошо, а что плохо. Поэтому Я ищу вашего покровительства и принимаю вас Своим духовным наставником».

Комментарий

Господь Чайтанья даёт пример того, как проповедовать «большим людям». Надо же сразу признать величие «большого человека», в идеальном варианте описав пару черт, которые он сам в себе считает великими. После этого тяжеловес-карми чувствует полное удовлетворение: его признали Богом, что ещё надо в жизни? У него большой дом, хорошая семья или хорошие любовницы, бизнес по производству табуреток или он великий артист, менеджер или руководитель региона. Соответственно, хвалим дом, семью, любовниц, табуретки, его вокал и весь регион. Но наши слова всегда должны соответствовать действительности, надо не просто льстить, а хвалить за какие-то реальные хорошие вещи, которые мы нашли. Это не будет полностью искренним, поскольку нам эти вещи безразличны, но мы скажем чистую правду. Вообще, лучше всегда быть правдивым, это важный принцип, особенно для нас самих. Если человек разумен, тогда хвалить можно совсем немного, а дальше говорить уже всё как есть или обсудить жизнь, политику – то, к чему у него интерес. С творческим человеком – поговорить о творчестве, может, подсказать ему что-то. Если человек разумен, он спокойно смотрит и на конструктивную критику, и положительно оценит вас. Далее можно перейти на проповедь или не переходить на проповедь, а просто остаться друзьями. «Проповедь» не означает всегда ходить и тыкать всех ограничительными принципами. Во-первых, надо быть тактичными, во-вторых, принципы не духовны, и для человека, который ничего не знает, принципы – это 135-е его духовной жизни. Надо увидеть ценности человека, понять его, понять его отношение к Богу, его менталитет, лишь исходя из всех этих данных, можно увидеть, как ему помочь. Хорошая проповедь, особенно разумным людям, вещь тонкая. Бог нам таких и не даёт, поскольку мы не умеем делать это, поскольку мы сами ещё не слишком духовны.

Иногда мы идём тотально, проповедуя всем подряд, – прохожим, кассирам, продавцам, заведующим. Каждому, кого встретил, – сразу о Боге ему, книги, визитки, всё что угодно. Иногда же проповедь может быть очень избирательна. Но надо понять, что мы живём этим. Это не так, что есть одна моя жизнь и ещё есть жизнь, в которой я проповедую. Я проповедую – в своей жизни, я так живу, это мои ценности, мой взгляд на мир. Если мы чему-то не соответствуем, то и не надо это проповедовать. Если преданный не следует каким-то принципам, ему не стоит проповедовать эти принципы другим. Мы проповедуем только то, чему соответствуем сами, это и честно, и даст силу.

Текст 60

«Я пришёл сюда только для того, чтобы встретиться с вами и находиться под вашим покровительством. Могу ли Я рассчитывать на то, что вы позаботитесь обо Мне?»

Комментарий

Господь Чайтанья продолжает прославлять Сарвабхауму Бхаттачарью, однако Он не обманывает, ведь Он действительно пришёл, чтобы, в том числе, встретится с ним. Когда материалиста признают превосходящим, главой, наиболее опытным наставником, мудрым, умелым, понимающим суть всего, он обретает «высшее удовлетворение». Наконец-то в мире нашёлся человек, который по-настоящему понял его истинное положение. Нет никого лучше, кто бы мог позаботиться о других, забота – в его душе, он и позаботится, и научит, и осветит всю нашу жизнь. Это не слова, нет, это просто песня его сердца.

Текст 61

«Сегодня Я оказался в очень трудном и опасном положении, но вы милостиво спасли Меня».

Комментарий

Господь Чайтанья пишет реальную вещь, ведь, с точки зрения Сарвабхаумы, он чуть ли не спас Его. Конечно, никакое спасение не требовалось и никакой особой услуги он не оказал, но Господь Чайтанья описывает это, как очень ценную услугу для него.

Текст 62

Бхаттачарья ответил: «Больше никогда не ходи один в храм на даршан Господа Джаганнатхи. Бери с Собой меня или кого-нибудь из моих людей».

Комментарий

Бхаттачарья решил, что он действительно такой великий человек, чтобы давать указания. Иногда мы идём на такие вещи, как лесть, если личность значима для проповеди, но в целом в этом нет необходимости. Также стоит понять, что разумные люди воспримут лесть как насмешку, и не стоит считать себя выше других. Если у преданного совсем одна извилина, он думает, что выше всех, умнее всех, что он практикует «мадхурья-расу» и уже наслаждается пониманием «супружеских» и подобное. Если у преданного мозга ещё меньше, тогда он проповедует какому-нибудь менеджеру «как сладки духовные отношения», его тут же записывают в сумасшедшие, и они полностью правы. Мы пишем «карми», да, но и как душу мы их также видим. «Мадхьяма» означает, что у преданного есть разум, различение материального и духовного и верное использование принципов писания. Они карми, да, но они души, частицы Бога, именно поэтому мы и идём к ним.

Текст 63

Шри Чайтанья сказал: «Я никогда больше не зайду внутрь храма. Отныне Я всегда буду созерцать Господа из-за Гаруда-стамбхи».

Комментарий

Было бы глупым считать, что Господь Чайтанья станет его слугой и будет исполнять его указания. Сарвабхаума мнил себя господином, Господь Чайтанья согласился и начал играть роль его слуги. В чём-то, это условная роль, но в чём-то – нет. Почему Господь Чайтанья согласился? Он ведь дал обет фактически, не слишком ли это много или опасно? Дать обет какому-то недалёкому материалисту и потратить жизнь на его глупые указания? Но это не опасно, потому что Господь Чайтанья полон знания, знание же есть суть всего и основной фактор. Такое внешние смирение, конечно же, не является истинным смирением. На самом деле, материалисты хотели бы видеть всех верующих забитыми и их слугами: «Кто ты? Верующий? А где твоё милосердие? Ну-ка, иди вон больницы строй, бедным помогай, закопайся во всех этих больных навечно, чтобы тебя не было ни видно и ни слышно».

Текст 64

Тогда Сарвабхаума Бхаттачарья попросил Гопинатху Ачарью: «Отведи Госвамиджи в храм и покажи Ему Господа Джаганнатху».

Комментарий

Сарвабхаума вошёл в роль покровителя и начал давать указания. Он возомнил о себе, что является большим духовным специалистом и решил показать Джаганнатху Господу Чайтанье уже «правильным» образом. Каждый такой глупец мнит себя знающим и щедрым человеком. Конечно, Сарвабхаума намного выше современных людей, но принцип в целом аналогичен.

Текст 65

«Остановиться Он может в доме моей тётки по матери, тем более что её дом стоит в уединённом месте. Ступай туда и всё подготовь».

Комментарий

Сарвабхаума – «большой человек», и уже даже место для жилья подыскал у какой-то тётки. Невероятная щедрость.

Текст 66

Гопинатха Ачарья отвёл Господа Чайтанью Махапрабху в тот дом и показал, где брать воду, где кувшины и другая посуда. Он сделал всё, что было необходимо.

Комментарий

Кришна когда-то убил гигантского змея, войдя с друзьями к нему в пасть. Господь Чайтанья не убивает, но вошёл в этот хлам Сарвабхаумы, не беспокоясь о будущем. Преданные могут быть очень просты в поведении, но за чистым преданным всегда стоит Бог, и когда материалисты расслабляются и вдруг хотят что-то сделать не так, по отношению к преданному, они могут сильно обжечь свои руки. Господь Чайтанья принял всё это как любезность, ну и, исходя из положения Сарвабхаумы, так оно где-то и было. С обычной точки зрения приютить человека – это немалый поступок, и Господь Чайтанья оценил это. Он вошёл в этот дом, чтобы в конечном итоге учить – такова основная миссия Господа Чайтаньи.

Текст 67

На следующий день Гопинатха Ачарья рано утром отвёл Чайтанью Махапрабху посмотреть церемонию пробуждения Господа Джаганнатхи.

Комментарий

Теперь Господа Чайтанью будут «правильно» водить в храм и научат всему под руководством Сарвабхаумы Бхаттачарьи. Но Господь Чайтанья не обращал на всё это внимания, поскольку был отречён. Настоящий санньяси не обеспокоен ни тем, что он кому-то служит, ни тем, что ему служат, он не обеспокоен местом, в котором живёт, ради проповеди он может жить, где угодно.

Текст 68

Затем, взяв с собой Мукунду Датту, Гопинатха Ачарья отправился домой к Сарвабхауме. Когда они пришли, Сарвабхаума обратился к Мукунде Датте.

Текст 69

«Этот санньяси ведёт себя очень кротко и скромно, к тому же Он очень красив. Я чувствую к Нему всё большее расположение».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Сарвабхаума Бхаттачарья счёл Шри Чайтанью Махапрабху очень кротким и скромным, потому что тот, хотя и принял санньясу, оставил Себе имя брахмачари. Господь Чайтанья получил санньясу от Кешавы Бхарати в Бхарати-сампрадае. Брахмачари (прислужники санньяси) в этой сампрадае носят имя Чайтанья. Даже после принятия санньясы Шри Чайтанья Махапрабху оставил Себе имя Чайтанья, почитая Себя смиренным слугой санньяси. Сарвабхауме Бхаттачарье это очень понравилось.

Текст 70

«В какой сампрадае принял Он санньясу и как Его зовут?»

Текст 71

Гопинатха Ачарья ответил: «Его имя Шри Кришна Чайтанья, а санньясу Ему дал благословенный Кешава Бхарати».

Текст 72

Сарвабхаума Бхаттачарья произнёс: «Шри Кришна – это очень хорошее имя, однако Он принадлежит к ордену Бхарати. Значит, Он – санньяси второго класса».

Комментарий

Материалисты всегда выдумывают разные градации. Тогда были «классы», сейчас это могут назвать «ачарьями». Проповедь таких «ачарий» обычно выглядит так: «Я великий ачарья, я самый великий ачарья», «Я самый великий ачарья, потому что я самый смиренный, все смиренные, а я наисмиреннейший (получайте все инициацию у меня)». Тут приходит другой «ачарья», отталкивает его в сторону, и пошла проповедь: «Я великий ачарья, я самый великий ачарья», «Я самый великий ачарья, потому что я мадхурья-раса, гопи, расика».

Текст 73

Гопинатха Ачарья возразил: «Шри Кришна Чайтанья Махапрабху выше подобных условностей. Ему необязательно принимать санньясу в более престижной сампрадае».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шри Чайтанья Махапрабху принял санньясу в Бхарати-сампрадае, ученической преемственности, восходящей к Шанкарачарье. Для своих учеников-санньяси Шанкарачарья утвердил десять имён. Самыми почётными из них считаются Тиртха, Ашрама и Сарасвати. В монастыре в Шрингери титул Сарасвати считается самым почётным, Бхарати — второго класса, а Пури — наименее почётным. Санньяси, постигший всю глубину афоризма «тат твам аси» и омывающийся в месте слияния Ганги, Ямуны и Сарасвати, носит имя Тиртха. Тот, кто сильно стремится вести образ жизни санньяси, кто полностью отрешился от мирской деятельности, кто не нуждается ни в каких материальных удобствах и благодаря этому положил конец череде рождений и смертей, носит имя Ашрама. Если санньяси живёт в живописном уединённом месте в лесу и полностью свободен от материальных желаний, его называют Вана. Санньяси, который постоянно живёт в лесу и порвал все отношения с миром ради того, чтобы вознестись на райские планеты и наслаждаться жизнью в садах Нандана-канана, носит титул Аранья. Тот, кто стоек разумом и предпочитает жить в гористой местности, изучая Бхагавад-гиту, именуется Гири. Тот, кто живёт высоко в горах, не боясь даже кровожадных хищников и стремясь достичь высшей цели философских рассуждений (то есть понять, что материальное существование по сути своей бессмысленно), именуется Парватой. Санньяси, который нырнул в океан Абсолютной Истины и нашёл там драгоценные камни знания и который никогда не нарушает регулирующих принципов санньясы, носит имя Сагара. Тот, кто овладел искусством музыки и продолжает совершенствовать его, достигнув в этом больших успехов, и кто чужд материальным привязанностям, носит титул Сарасвати. Сарасвати — это богиня музыки и учёности. Её изображают держащей в руке музыкальный инструмент, который называется «вина». Поэтому санньяси, использующего музыку для духовного возвышения, называют Сарасвати. Того, кто превосходно образован и свободен от всех видов невежества, кто никогда, даже в величайшем горе, не предаётся скорби, именуют Бхарати. А того, кто в совершенстве постиг абсолютное знание, кто утвердился в Абсолютной Истине и всегда ведёт беседы об Абсолютной Истине, называют Пури.

Всем этим санньяси прислуживают брахмачари, имена которых объясняются ниже. Тот, кто познал свою истинную природу и неукоснительно выполняет предписанные ему обязанности и кому постижение духовного знания неизменно доставляет радость, носит имя Сварупа-брахмачари. Тот, кто в полной мере постиг сияние Брахмана и постоянно занимается йогой, носит имя Пракаша-брахмачари. Того, кто постиг абсолютное знание и кто постоянно медитирует на Абсолютную Истину, знание, бесконечность и сияние Брахмана, черпая в этом трансцендентное блаженство, называют Ананда-брахмачари. А того, кто способен понять разницу между материей и духом, кто, что бы ни случилось, всегда остаётся невозмутимым, кто медитирует на беспредельное, неистощимое, всеблагое сияние Брахмана, считают самым лучшим, самым просвещённым брахмачари и именуют Чайтаньей.

Беседуя с Гопинатхой Ачарьей о том, к какому ордену санньяси принадлежит Шри Чайтанья Махапрабху, Сарвабхаума Бхаттачарья одобрил Его имя — Шри Кришна, но ему не понравился титул Чайтанья, который носят брахмачари ордена Бхарати. Поэтому Сарвабхаума Бхаттачарья предложил перевести Господа в орден Сарасвати. Гопинатха Ачарья ответил на это, что Господь выше подобных условностей. Гопинатха Ачарья был убеждён, что Шри Чайтанья Махапрабху — Сам Кришна, поэтому Он не зависит от ритуалов и прочих формальностей. Если кто-то хочет посвятить себя чистому преданному служению, ему не нужны для этого громкие титулы, неважно, Бхарати или Сарасвати.

Текст 74

Бхаттачарья спросил: «Шри Чайтанья Махапрабху ещё в полном расцвете юности. Сможет ли Он следовать строгим ограничениям санньясы?»

Комментарий

Бхаттачарья заволновался об обетах Господа Чайтаньи. Он великий учёный рая, но насколько человек ни был бы учён, понять высшие принципы преданного служения он не сможет. Есть учёность мирская, есть учёность религиозная, формальное знание писания не даст возможности приблизиться к Богу, хотя несёт некоторое благочестие. Так же как и Господь Чайтанья, мы не имеем никакого отношения ко всем этим школам санньяси. Все эти школы, это были уже административные церковные институты, а Бхаттачарья – учёный муж при них. Это одна из религий того времени. Видимо, эти школы, или церкви, были могущественны, поэтому Господь Чайтанья пошёл проповедовать им, выбрав для проповеди самую разумную личность. Цель проповеди в том, чтобы человек понял духовный предмет. Если глава поймёт, возможно, он научит многих. Бог – личность, причём тут школы санньясы? Со школами или без школ, Он всё равно личность. На самом деле, все эти школы третьего сорта, поскольку не понимают Бога как личность. Интересно, что даже в то время столь широко была распространена майявада. Майявада, в разной форме, – наиболее распространённая концепция, поскольку наиболее примитивная и удобная для карми.

Текст 75

«Я буду непрерывно читать Чайтанье Махапрабху лекции по философии веданты, чтобы помочь Ему утвердиться в самоотречении и встать на путь монизма».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Сарвабхаума Бхаттачарья считал, что изучение философии веданты помогает санньяси избавиться от привязанности к чувственным наслаждениям. Так санньяси может оправдать почётное право носить каупину (набедренную повязку). Ему следует учиться укрощать чувства и сдерживать шесть побуждений: побуждения речи, ума, гнева, языка, желудка и гениталий. Тогда он сможет в совершенстве понять науку преданного служения Господу и стать идеальным санньяси. Для этого необходимо систематически изучать священные писания и взращивать самоотречение. Тот, кто привязан к материальным чувственным наслаждениям, не сможет долго хранить обеты санньясы. Вот почему Сарвабхаума Бхаттачарья, желая оградить Чайтанью Махапрабху от столь сильных в юности плотских желаний, предложил обучить Его принципам вайрагьи (самоотречения).

Текст 76

Сарвабхаума Бхаттачарья сказал: «Если Шри Чайтанья Махапрабху пожелает, я помогу Ему перейти в сампрадаю высшего разряда, снова дав Ему шафрановые одежды и проведя подобающий обряд».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Бхаттачарья хотел перевести Шри Чайтанью Махапрабху в Сарасвати-сампрадаю, поскольку ему не понравилось, что Господь Чайтанья принадлежит к Бхарати-сампрадае или Пури-сампрадае. На самом деле он просто не понимал положения Господа Чайтаньи. Шри Чайтанья Махапрабху, как Верховная Личность Бога, не зависел от того, принадлежит Он к высокой или низкой сампрадае. Верховная Личность Бога сохраняет Своё главенство при любых обстоятельствах.

Текст 77

Услышав это, Гопинатха Ачарья и Мукунда Датта очень расстроились. Поэтому Гопинатха Ачарья ответил Сарвабхауме Бхаттачарье.

Текст 78

«Дорогой Бхаттачарья, тебе неведомо величие Господа Чайтаньи Махапрабху. Все признаки Верховной Личности Бога нашли в Нём наивысшее проявление».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Поскольку Бхаттачарья был имперсоналистом, его понимание Абсолютной Истины не выходило за рамки сияния безличного Брахмана. Однако Гопинатха Ачарья объяснил ему, что Чайтанья Махапрабху — это Верховная Личность Бога. Те, кто познал Абсолютную Истину, знают о трёх Её аспектах. Это объясняется в Шримад-Бхагаватам (1.2.11):

ваданти тат таттва-видас
таттвам йадж джнанам адвайам
брахмети параматмети
бхагаван ити шабдйате

«Познавшие свободную от двойственности Абсолютную Истину, обладают ясным пониманием того, что такое Брахман, что такое Параматма и что такое Верховная Личность Бога». Верховного Господа называют «шад-аишварйа-пурна», исполненным шести достояний. Гопинатха Ачарья подчеркнул, что Шри Чайтанья Махапрабху в полной мере обладает всеми этими достояниями.

Текст 79

Гопинатха Ачарья продолжал: «О Шри Чайтанья Махапрабху говорят, что Он Сам Верховный Господь. Тем, кто не знает этого, трудно понять заключения сведущих людей».

Комментарий

Не приблизившись к Богу, личность не сможет понять Его. Даже признав, что Господь Чайтанья – это Бог, нужно следовать процессу, чтобы осознать Его.

Текст 80

Ученики Сарвабхаумы Бхаттачарьи возразили: «Чем ты можешь доказать, что Шри Чайтанья Махапрабху — Верховный Господь?»
Гопинатха Ачарья ответил: «Доказательство тому — слова признанных ачарьев, познавших Верховную Личность Бога».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Со времён Шри Чайтаньи Махапрабху Индия видела немало так называемых «воплощений Бога», которые без всяких доказательств претендовали на божественность. Пятьсот лет назад ученики Сарвабхаумы Бхаттачарьи, будучи просвещёнными людьми, безусловно, поступили правильно, когда попросили Гопинатху Ачарью привести необходимые доказательства. Если кто-то называет себя или кого-то ещё воплощением Бога или Самим Богом, то он должен подтвердить это цитатами из шастр. Поэтому требование учеников Бхаттачарьи было вполне справедливым. К сожалению, в наши дни стало модным провозглашать кого-нибудь Богом, не ссылаясь при этом на шастры. Однако разумный человек, прежде чем признать кого-либо Богом, должен потребовать доказательства. Когда ученики Сарвабхаумы Бхаттачарьи бросили Гопинатхе Ачарье вызов, он сразу же дал подобающий ответ: «Для того чтобы постичь Верховного Господа, необходимо прислушаться к мнению признанных авторитетов». Господа Кришну считают Верховной Личностью Бога признанные авторитеты, такие как Брахма, Нарада, Вьясадева, Асита и Арджуна. Они же признают Верховной Личностью Бога Шри Чайтанью Махапрабху, что объясняется ниже.

Текст 81

Ученики Бхаттачарьи сказали: «Мы постигаем Абсолютную Истину с помощью логических рассуждений».
Гопинатха Ачарья ответил: «С помощью логических рассуждений и умозаключений нельзя обрести подлинное знание о Верховной Личности Бога».

Комментарий

С помощью логики можно понять, что Бог личность, поэтому логика майявади была ложной логикой. Но с помощью логики невозможно приблизиться к Богу. Сначала человек должен понять, что Бог – это личность, далее он должен принять духовный процесс изучения писания и повторения святого имени. Эти майявади, скорее всего, уже изучали писание и повторяли имя, но концепция безличной истины – это или этап духовной жизни, или оскорбление Бога. Они видели Бога, Он был перед ними, но понять они Его не могли, поскольку были осквернены майявадой.

А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада: «Философы-майявади больше, чем кто-либо другой, любят строить логические умозаключения о природе Абсолютной Истины. Они рассуждают так: всё, с чем мы соприкасаемся в материальном мире, было когда-то и кем-то создано. Проследив историю любого предмета, можно установить его создателя. Поэтому у гигантской вселенной тоже должен быть творец. Рассуждая таким образом, майявади делают вывод, что мироздание сотворено некой высшей силой. Но они не признают, что эта высшая сила является личностью. В их сознании не укладывается то, что бескрайний космос может быть сотворён личностью. Они ставят это под сомнение, потому что, когда речь заходит о личности, им представляется личность, относящаяся к материальному миру и имеющая ограниченные возможности. Некоторые философы-майявади признают Господа Кришну или Господа Раму Бхагаваном, но при этом считают тело Господа материальным. Майявади не понимают, что Верховный Господь, Кришна, обладает духовным телом. Они считают Кришну выдающейся личностью, человеком, в котором заключена высшая безличная энергия, Брахман. Поэтому в конце концов они приходят к выводу, что Всевышний — это безличный Брахман, а не Кришна, являющийся личностью. На этом основана философия майявады. Однако из шастр явствует, что сияние Брахмана представляет собой лучи, исходящие из тела Кришны:

йасйа прабха прабхавато джагад-анда-коти-
котишв ашеша-васудхади вибхути-бхиннам
тад брахма нишкалам анантам ашеша-бхутам
говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами

“Я поклоняюсь Верховной Личности Бога, Говинде, предвечному Господу, трансцендентное сияние тела которого — брахмаджьоти — безгранично, неисчерпаемо и всепроникающе. Оно — причина возникновения бесчисленных планет с разным климатом и условиями жизни” (Б.-с., 5.40).

Философы-майявади изучают ведические писания, однако не понимают, что высшую ступень познания Абсолютной Истины представляет собой познание Верховной Личности Бога, Кришны. Они признают тот факт, что у космического мироздания есть творец, но это лишь анумана, гипотеза. Логика майявади напоминает логику человека, который видит над холмом дым и делает из этого вывод, что там пожар. Когда в лесу на высоком холме вспыхивает пожар, вначале виден дым. Поскольку известно, что дыма без огня не бывает, увидев над холмом дым, можно заключить, что холм объят пожаром. Аналогичным образом, наблюдая мироздание, майявади приходят к выводу, что у него есть творец.

Ученики Сарвабхаумы Бхаттачарьи потребовали доказательств того, что Шри Чайтанья Махапрабху действительно является творцом Вселенной. Только после этого они были согласны признать Его Верховной Личностью Бога, первопричиной мироздания. Гопинатха Ачарья ответил, что Верховную Личность Бога нельзя понять, строя догадки. В Бхагавад-гите (7.25) Кришна говорит:

нахам пракашах сарвасйа
йога-майа-самавритах
мудхо йам набхиджанати
локо мам аджам авйайам

“Я никогда не являю Себя глупцам и невеждам. От них Меня скрывает Моя внутренняя энергия, и потому они не знают, что Я — нерождённый и неисчерпаемый”. Верховный Господь оставляет за Собой право не открывать Себя непреданным. Лишь истинные преданные способны познать Его. В другом стихе Бхагавад-гиты (18.55) Господь Кришна говорит: бхактйа мам абхиджанати — “Постичь Меня можно только с помощью преданного служения”. В четвёртой главе Бхагавад-гиты (4.3) Господь Кришна говорит: бхакто си ме сакха чети рахасйам хй этад уттамам. В этом стихе Господь Кришна объясняет Арджуне, что открывает ему тайну Бхагавад-гиты только потому, что Арджуна – Его преданный. Арджуна не был ни санньяси, ни знатоком веданты, ни брахманом. Но при этом он был преданным Кришны, из чего следует, что познать Верховную Личность Бога можно, только обратившись за помощью к преданным. Шри Чайтанья Махапрабху Сам говорил это: гуру-кришна-прасаде пайа бхакти-лата-биджа (Ч.-ч., Мадхья, 19.151).

Можно привести много других подтверждений того, что без милости преданного или милости Кришны нельзя понять, кто такой Кришна и кто такой Верховный Господь. Об этом говорится в следующем стихе».

Текст 82

Гопинатха Ачарья продолжил: «Познать Верховного Господа можно, лишь снискав Его милость, но никак не с помощью догадок и умозаключений».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Демонстрация материальных чудес не является способом постижения Верховного Господа. Волшебство пленяет воображение неразумных людей, поэтому, увидев какой-нибудь трюк, совершённый с помощью мистической силы, они готовы признать мага Верховной Личностью или воплощением Бога. Однако это неверный путь постижения истины. Знание о природе воплощения Бога или Верховной Личности Бога нельзя обрести и с помощью догадок и умозаключений. Его нужно получить либо от знающего человека, либо от Самого Верховного Господа, как это по милости Кришны удалось Арджуне. Кришна Сам не раз прямо и обиняками говорит о Своём положении всемогущего Верховного Господа. В постижении Верховной Личности Бога следует опираться только на свидетельства шастр и махаджан. В любом случае, чтобы познать Верховную Личность Бога с помощью преданного служения, нужно снискать милость Господа.

Текст 83

Ачарья продолжал: «Если человек благодаря своему преданному служению заслужит хотя бы крупицу божественной милости, только тогда он сможет постичь природу Верховной Личности Бога».

Комментарий

Следуя по стопам чистого преданного, Шрилы Прабхупады, человек может придти к совершенству. Бог – это Личность, и Он устанавливает парампару, цепь ученической преемственности. «Учитель в цепи преемственности» означает, что личность исповедует основные ключевые философские выводы писания и также что она следует им. Потенциальный ученик вряд ли сможет сразу разобраться, где истина, а где нет, поэтому какое-то время человек должен учиться, чтобы обрести какое-то начальное понимание. Общие принципы у разных организаций могут быть в целом одинаковы, но вот цели и философия – различаться. Духовная жизнь предполагает развитие понимания, это входит в понятие инициации и также входит в понятие следования и обретения благословений. Духовный учитель, уттама-адхикари, ведёт и подсказывает, и когда ученик в целом действует в верном русле, Он может благословить его ещё больше. Сначала мы должны понять природу Бога в общем, но чтобы обрести ещё более значительные благословения, человек должен сформироваться. Когда человек зрел, опытен, надёжно стоит на ногах, тогда его могут благословить ещё больше, но все эти благословения подразумевают, в основном, дальнейшую проповедь. Какие-то серьёзные благословения никогда не будут связаны с чем-то личным, поскольку планы Бога касаются не одного человека, а, как правило, всего человечества.

Что касается ученичества, при всех проблемах можно следовать за Шрилой Прабхупадой. Также проповедники могут действовать как шикша-гуру.

Текст 84

«“О мой Господь, познать Твоё истинное величие может только тот, кто удостоился хотя бы капли милости Твоих лотосных стоп. Но те, кто пытается постичь Верховную Личность Бога силой собственного ума, не добьются успеха, даже годами изучая Веды”».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это стих из Шримад-Бхагаватам (10.14.29). В Брахма-самхите говорится: ведешу дурлабхам адурлабхам атма-бхактау (Б.-с., 5.33). Хотя Верховная Личность Бога, Кришна, представляет Собой высшую цель познания (ведаиш ча сарваир ахам эва ведйах), познать Его может лишь чистый преданный, занятый служением Ему, и никто иной. В процитированном выше стихе из Брахма-самхиты Господь Брахма подтверждает это. «Ведешу дурлабхам»: «Верховного Господа очень сложно постичь посредством изучения писаний». «Адурлабхам атма-бхактау»: «Однако преданным покорить Господа не составляет труда». Его называют «аджита» (непобедимый). Никто не может одержать победу над Верховной Личностью Бога, однако Господь соглашается покориться Своему преданному. Такова природа Господа. В Падма-пуране говорится:

атах шри-кришна-намади
на бхавед грахйам индрийаих
севонмукхе хи джихвадау
свайам эва спхуратй адах

Господь открывает Себя только преданным, довольный их любовным служением. Только так можно познать Его.

Стих из Шримад-Бхагаватам, на который сослался Гопинатха Ачарья, произнёс Господь Брахма, потерпев поражение от Господа Кришны. Брахма, желая испытать могущество Господа Кришны, украл у Него телят и пастушков. Однако позже Брахма вынужден был признать, что его необычайное могущество, распространяющееся на эту вселенную, не идёт ни в какое сравнение с безграничным могуществом Господа Кришны. Если даже Брахма, пытаясь постичь Господа Кришну, может совершить ошибку, что тогда говорить об обычных людях, которые либо имеют искажённое представление о Кришне, либо, заботясь о собственных наслаждениях, провозглашают «воплощением» Кришны какого-нибудь нечестивца.

Текст 85-86

Затем Гопинатха Ачарья обратился к Сарвабхауме: «Ты просвещённый человек, и у тебя много учеников. Поистине во всём мире нет другого такого знатока писаний, как ты. Однако ты не снискал даже крупицы милости Господа и потому не можешь Его понять, хотя Он и находится в твоём доме».

Комментарий

Духовный учитель есть средоточие духовного опыта, который он передаёт ученику в процессе обучения. Иногда это прямое обучение, иногда – посредством писания. Могущество гуру заключается в том, что он следует сам. Также шикша-гуру может поднять ученика, это не обязательно должен быть дикша-гуру. Смысл в том, чтобы гуру понимал и следовал, и даже если он сам формально не находится на духовном уровне, его ученики могут подниматься в расу. Гуру может культивировать випраламбху и формально быть вне отношений с Богом, но его ученики могут установить отношения, поскольку самбхога ниже. Гуру – это тот, кто учит, тот, за кем ученик следует. У кого ученик проходил обряд посвящения, это вторично.

Текст 87

«Не собираясь тебя ни в чём упрекнуть, я лишь привёл заключение писаний. Верховную Личность Бога нельзя постичь, просто изучая священные писания».

Комментарий

Суть в том, что никакое формальное правило никогда не будет верным. Любой духовный процесс надо верно применять, как изучение писания, так и повторение святого имени. Вся духовная наука должна быть понята и исполнена в верном ключе, с учётом всех деталей преданности в совокупности. Надо корректно подходить как к изучению писания, так и к повторению святого имени. Невозможно одним изучением достичь Бога, но также невозможно и одними чувствами познать Его. Невозможно также принять правило «только через гуру» или «только по милости», ни одно из этих положений само по себе не будет верным. Неофиты или материалисты зачастую всё хотят свети к одному «ясному» правилу, но это неверный подход.

Сарвабхаума был знатоком писаний, но его изучение носило теоретический характер, поэтому такой принцип изучения ложен, и ему указали на это. Так же как указали на необходимость благословений, но благословения не существуют сами по себе, они также выражены как процесс обучения. Сарвабхаума далее спросит: «Каков же признак такой милости?», и ему ответят: «васту-джнана васту-таттва-джнана» – понимание Абсолютной истины есть критерий. Сарвабхаума, изучая писания, не обладал практической реализацией, а она приходит через следование писанию и через верное руководство. Получив неверное руководство, Сарвабхаума всё писание понимал с точки зрения майявады, и это было неправильно. В современном вайшнавском мире писание часто понимают лишь с точки зрения сахаджии – утверждения примата непосредственных отношений с Богом, что тоже неверно. Казалось бы, вся религия говорит о достижении Бога, а здесь, получается, мы отрицаем это? Во-первых, наука о Боге обширна и имеет свою внутреннюю градацию, во-вторых, когда говорится «сахаджия», подразумевается теоретическое исследование или имитация расы. Это аналогично позиции Сарвабхаумы, который изучал писание в теории, причём в неверной интерпретации.

Писание не является самодостаточным (поскольку их много разных), но гуру тем более не самодостаточен, поэтому решение проблемы состоит в следовании и изучении всего в совокупности. Человек должен применять разум и должен очищаться, поскольку материальные мотивы всегда будут уводить в сторону от истины. Материальные мотивы вне религии уводят людей от Бога, а материальные мотивы внутри религии вносят искажения в форме майявады или сахаджии.

А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада: «Это очень важный стих. Даже выдающиеся знатоки писаний не способны понять Кришну, но при том они берут на себя смелость комментировать Бхагавад-гиту. Читать Бхагавад-гиту — значит постигать Кришну, однако мы видим, что многие учёные в своих попытках познать Кришну допускают грубейшие ошибки. Слова Гопинатхи Ачарьи находят подтверждение во многих ведических писаниях. Так, в Катха-упанишад (1.2.23) сказано:

найам атма правачанена лабхйо
на медхайа на бахуна шрутена
йам эваиша вринуте тена лабхйас
тасйаиша атма вивринуте танум свам

В другом стихе из Катха-упанишад (1.2.9) говорится:

наиша таркена матир апанейа
проктанйенаива суджнанайа прештха
йам твам апах сатйа-дхритир ватаси
твадрин но бхуйан начикетах прашта

Верховную Личность Бога, Сверхдушу, не понять с помощью объяснений, логических умозаключений и обширных познаний. Одних усилий своего ума для этого недостаточно. Господа нельзя понять, даже если изучить все ведические писания. Однако тот, кто заслужил хотя бы крупицу милости Господа, кто доставил Ему удовольствие, может постичь Его. Кто же достоин милости Господа? Только преданные. Лишь они одни способны понять положение Верховной Личности Бога. Господь открывает Себя искреннему преданному в том случае, если доволен его служением: свайам эва спхуратй адах. Не стоит пытаться понять Господа, просто анализируя слова Вед, и вместе с тем не следует пытаться опровергнуть эти слова с помощью аргументов и логики».

Текст 88

Сарвабхаума Бхаттачарья ответил: «Дорогой Гопинатха Ачарья, пожалуйста, взвешивай свои слова. Чем ты можешь доказать, что удостоился благосклонности Господа?»

Текст 89

Гопинатха Ачарья ответил: «Доказательством благосклонности ко мне Господа является моё понимание суммум бонум, Абсолютной Истины».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Сарвабхаума Бхаттачарья сказал зятю: «Возможно, что Верховный Господь действительно не проявил ко мне благосклонности, но где доказательство, что Он проявил её к тебе? Пожалуйста, объясни нам это». Гопинатха Ачарья ответил, что суммум бонум, Абсолютная Истина, и Её многообразные энергии тождественны. Поэтому Абсолютную Истину можно познать через проявляемые Ею энергии. Суммум бонум содержит в Себе все энергии одновременно. Первичная субстанция (васту) — это Абсолютная Истина со всем многообразием Её качеств: парасйа шактир вивидхаива шруйате.

Итак, Веды гласят, что Абсолютная Истина обладает различными энергиями. Когда человек поймёт природу энергий Абсолютной Истины, он поймёт и Саму Абсолютную Истину. Даже на материальном уровне внутренняя природа вещи познаётся по её внешним признакам. Например, наличие жара свидетельствует о присутствии огня. Жар мы способны воспринимать непосредственно. Самого огня может не быть видно, но мы можем обнаружить его по исходящему от него жару. Аналогичным образом, если человек способен видеть проявления Абсолютной Истины, это означает, что он по милости Господа постиг Её Саму.

В Бхагавад-гите (7.25) сказано: нахам пракашах сарвасйа — Верховная Личность Бога оставляет за Собой право не открывать Себя всем и каждому. Севонмукхе хи джихвадау свайам эва спхуратй адах — Господь открывает Себя преданному, если очень доволен его служением. Таким образом, постичь Верховного Господа, не снискав Его благосклонности, невозможно. Абсолютную Истину не понять с помощью философских рассуждений. Таково заключение Бхагавад-гиты.

Текст 90

Гопинатха Ачарья продолжал: «Когда Шри Чайтанья Махапрабху находился в экстазе, ты видел, что Он проявляет признаки Верховной Личности Бога».

Комментарий

Человек, сознающий Бога, будет поглощён преданным служением и не будет иметь интереса к материальному благополучию. Отрешённость от материи – один из основных признаков, поскольку наиболее очевиден, но мы исповедуем проповедь преданного служения как основной признак. Достиг человек Бога или не достиг, он может проповедовать.

Текст 91

«Хотя ты собственными глазами наблюдал эти признаки, ты так и не понял природу Шри Чайтаньи Махапрабху. Это обычно называют иллюзией».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Гопинатха Ачарья указывает здесь на то, что Сарвабхаума Бхаттачарья уже видел необычайные признаки экстаза, проявляемые Шри Чайтаньей Махапрабху. Эти необыкновенные проявления экстатической любви являются признаком Верховной Личности, однако Бхаттачарья, хотя и видел их, так и не понял трансцендентной природы Господа. Он считал лилы Господа материальными. Безусловно, причиной тому была иллюзия.

Текст 92

«Того, кто находится во власти внешней энергии, называют бахирмукха-джаной, материалистом, поскольку он не видит истинного положения вещей, даже когда оно очевидно». Выслушав Гопинатху Ачарью, Сарвабхаума Бхаттачарья с улыбкой ответил ему.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Человек, не очистивший своё сердце, не может пробудить в себе склонность к преданному служению. Господь Кришна подтверждает это в Бхагавад-гите (7.28):

йешам тв анта-гатам папам
джананам пунйа-карманам
те двандва-моха-нирмукта
бхаджанте мам дридха-вратах

«Кто совершал благочестивые поступки в этой и в прошлых жизнях и полностью отрёкся от греха, тот выходит из-под власти иллюзорной двойственности и с решимостью посвящает себя служению Мне».

Если человек действительно посвятил себя чистому преданному служению, следует понимать, что он уже свободен от бремени всех грехов. Грешники и нечестивцы (душкрити) не способны преданно служить Господу. Склонность к философским рассуждениям также не поможет человеку встать на путь преданного служения. Чтобы заниматься чистым преданным служением, нужно сначала снискать милость Господа.

Текст 93

«Пожалуйста, не сердись на меня, ведь мы ведём дружескую беседу. Обсуждая то, что написано в шастрах, Я просто сослался на писания. Не воспринимай это как оскорбление в свой адрес».

Комментарий

Все материалисты, майявади и сахаджии считают подобные обсуждения условностью и не придают им значения. Они не понимают, почему чистый преданный может приходить в гнев, называя их мудхами и ослами, поскольку они не знают Бога и не видят, куда ведёт их материалистичная философия. Преданный Бога искренен, поэтому может приходить в гнев. Гопинатха Ачарья стал говорить в некотором запале, и Сарвабхаума решил успокоить его, несколько отечески и по-доброму обращаясь к нему, правда такое отношение не признак доброты, а признак пустоголовости. Проповедь майявади и сахаджиям, в чём-то, сложнее, чем проповедь материалистам. Майявади всё считают условностью, внешним обозначением, сахаджии заняты собой и «любовью к ближнему». Ни тех ни других, как правило, не интересует ни Бог, ни истина. Сахаджии принимают Бога при условии, что это принесёт им личное счастье. Сейчас много такого рода сахаджиев, проповедующих «супружескую любовь» и «Радху-Кришну», практически все они являются теоретиками и имитаторами преданного служения. Шрила Прабхупада принёс в западный мир чистую любовь к Богу, но вслед за Ним сюда приехали и сахаджии всех видов, отравляя чистое преданное служение своей проповедью «мадхурья-расы». Такие сахаджии, как правило, не способны создать собственных учеников, поэтому они, в основном, заняты переманиванием чужих. Таким образом, все последователи Шрилы Прабхупады должны открыто проповедовать чистое преданное служение, ну, а те, кто попал под влияние сахаджии и не хотят из-под него выходить, пусть идут в соответствующие секты. Сахаджия опасна внутри движения. Сама по себе она не опасна, поскольку все её так называемые «ачарьи», не имеют духовной силы. Они сидят с кучками своих последователей, рассуждая о «сладости любви» и собирая с них деньги. В целом нас не интересует проповедь внутри подобных сект и для подобных гуру, но, при случае, мы иногда называем их тем, что они есть. Какое-то поклонение Богу всегда благоприятно, но в этом смысле, проповедь величия Бога христианами или исламом гораздо лучше, чем эти доморощенные любители расы.

Текст 94

«Шри Чайтанья Махапрабху, несомненно, великий преданный, каких мало. Однако я не могу признать Его воплощением Господа Вишну, ибо в писаниях сказано, что Господь не приходит на землю в век Кали».

Комментарий

Указание писания закон, однако мы должны быть уверены в том, что мы читаем именно писание, а не подделку. Обрести такую уверенность можно, глубоко изучая писание, поскольку оно содержит сотни дополняющих контекстов. Люди не могут писать так глубоко. Так как мы не в состоянии проверить всё, что выдаётся за писание, поэтому мы следуем, в основном, только трём книгам с комментариями Шрилы Прабхупады. Это «Бхагавад-гита как она есть», Шримад-Бхагаватам и Чайтанья-чаритамрита. Никто не в состоянии проверить аутентичность всех переводов ведических писаний, поэтому какое-то возможное ознакомление с ними, для нас всегда условно, и мы никогда не принимаем ни один из таких переводов как доказанную истину. Надёжным критерием являются эти три книги Шрилы Прабхупады, критерием также является наш опыт – брахмети параматмети бхагаван ити шабдйате – Брахман, Сверхдуша и Бог есть единая неделимая сущность. Точно так же мы имеем опыт и более высоких положений, который, в возможной степени, излагаем для изучения.

Текст 95

«Одно из имён Господа Вишну — Триюга. Его называют так потому, что в Кали-югу воплощение Господа Вишну не приходит. Таково заключение богооткровенных писаний».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Верховную Личность Бога, Господа Вишну, называют Триюгой, потому что Он приходит на землю только в трёх югах. В действительности это означает, что в век Кали Господь приходит не явно, а под некой личиной. Это подтверждается в Шримад-Бхагаватам (7.9.38):

иттхам нри-тирйаг-риши-дева-джхашаватараир
локан вибхавайаси хамси джагат-пратипан
дхармам маха-пуруша паси йуганувриттам
чханнах калау йад абхавас три-йуго тха са твам

«О мой Господь, воплощаясь в образе человека, животного, риши, полубога, рыбы или черепахи, Ты уничтожаешь всех врагов этого мира. Тем самым Ты проливаешь свет духовного знания на все три мира. В век Кали, о Махапуруша, Ты иногда приходишь в образе скрытого воплощения. Поэтому Тебя называют Триюгой [тем, кто приходит только в трёх югах]».

Шрила Шридхара Свами также подтверждает, что Господь Вишну приходит в век Кали, но ведёт Себя иначе, нежели в другие эпохи. Нисшествие Господа Вишну преследует две цели: паритранайа садхунам винашайа ча душкритам. Это означает, что Он должен насладиться Своими лилами с преданными и уничтожить демонов. В Сатья-, Трета- и Двапара-югу можно было видеть, как Господь добивается этих целей, однако в Кали-югу Он не делает этого явно. В этот век Господь не убивает демонов и не оказывает явной защиты верующим. Поскольку в Кали-югу Господь скрывает Себя, Его называют Триюгой.

Текст 96

Услышав это, Гопинатха Ачарья очень огорчился. Он сказал Бхаттачарье: «Ты считаешь себя знатоком всех ведических писаний».

Комментарий

Это ещё раз доказывает, что теоретическое знание не может приблизить человека к Богу. Сарвабхаума видел Господа Чайтанью, но не мог понять, что Он Бог. Кришна говорит: «Те, кто глуп и невежествен, Я скрыт от них». Точно так же и сахаджии, сейчас они проповедуют «расу», «Рупу Госвами», возможно, позже начнут и «випраламбху» эксплуатировать, но они совсем немного знают о Боге. Сахаджии – это, в основном, карми, там практически не бывает гьяни. Сахаджии получают некоторое благо от такой имитации, но чтобы подняться по ступеням духовной лестницы, надо последовательно изучать и проповедовать Шримад-Бхагаватам, однако все сахаджии – это, в основном, «уже готовые специалисты по мадхурья-расе». Даже если кто-то из них осознал себя, что маловероятно, их позиция и проповедь не имеют особой ценности.

Текст 97

«Два важнейших ведических писания — это Шримад-Бхагаватам и Махабхарата, однако ты обходишь вниманием их утверждения».

Комментарий

В Индии и на Западе есть много верующих, которые следуют различным нарезкам из писания. Одни скажут, что Господь Чайтанья аватара, другие, – что Его вообще не было, третьи – ещё что-то придумают, поэтому надо следовать за ачарьей, Шрилой Прабхупадой, и самим подняться. Когда человек начинающий, такие разговоры могут сбивать его, «разрушать его веру», но нужна личная практика. Сначала надо избегать всех таких толкователей, а позже надо подняться самому в духовной жизни, тогда никакие интерпретации не будут влиять на нас. Большинство таких «знатоков» сидят и пишут всё это от безделья. Как правило, сами они ничего не практикуют, но пытаются преподать себя как знающих что-то. Возможно, в Индии есть те, кто более-менее серьёзен в таттваваде, но на Западе это маловероятно. Так или иначе, нам сейчас важнее проповедь здесь. Что касается Индии, Шрила Прабхупада все ключевые цитаты писания уже привёл. Что касается сахаджий, то обычно там настолько всё несерьёзно, что и обсуждать нечего. Обычно это какая-то каша, где намешано всё подряд. Кстати говоря, среди бабаджи Радха-кунды всё же есть некоторые гьяни, которые, как минимум, хорошо цитируют писание. Если у человека есть хоть какой-то проблеск разума, не важно, майявади он или сахаджия, то с ним можно общаться. В этом смысле, каких-то адекватных самбхоги мы уважаем. В общем-то, с ними и были диалоги.

Текст 98

«И в Шримад-Бхагаватам, и в Махабхарате говорится, что Господь Сам нисходит в этот век, а ты утверждаешь, что в этот век Господь Вишну не воплощается и никак не проявляет Себя».

Комментарий

Если человек приводит какое-то утверждение, мы сразу же просим дать цитату, подтверждающую это. Он может привести даже и несколько цитат, опровергающих нашу позицию, в таком случае можно апеллировать к логике. Если Бог приходит в каждую эпоху, почему же Он не приходит в Кали? Бог скрыт в Кали, чтобы не давать повода к имитациям, но приход в Кали ещё более нужен, чем в другие эпохи.

Текст 99

«В век Кали не приходит лила-аватара Верховного Господа, вот почему Его называют Триюга. Это одно из Его святых имён».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Лила-аватара — это воплощение Господа, которое играючи, без особого труда совершает удивительные деяния. Лила-аватара постоянно, одну за другой, являет разные игры, исполненные трансцендентного блаженства, и все эти игры подвластны воле Верховной Личности. В этих играх Верховная Личность ни от кого не зависит. В Своих наставлениях Санатане Госвами (Ч.ч., Мадхья, 20.296-298) Шри Чайтанья Махапрабху отметил, что лила-аватарам нет числа:

лилаватара кришнера на йайа ганана
прадхана карийа кахи диг-дарашана

«Поэтому, — сказал Господь Санатане, — Я перечислю лишь самые главные лила-аватары».

матсйа, курма, рагхунатха, нрисимха, вамана
варахади — лекха йанра на йайа ганана

Чайтанья Махапрабху упомянул здесь несколько воплощений Господа: Матсью, воплощение в образе рыбы; Курму, воплощение в образе черепахи; Рамачандру, Нрисимхадеву, Ваманадеву и Вараху, воплощение в образе вепря. Таким образом, существуют бесчисленные лила-аватары, и все Они являют удивительные игры. Господь-Вепрь, Вараха, поднял Землю из глубин океана Гарбходака. Господь-Черепаха, Курма, стал опорой для мутовки, которой вспахтали целый океан, а Господь Нрисимхадева пришёл в образе человекольва. Это лишь некоторые из необычайных деяний лила-аватар.

В Лагху-бхагаватамрите Шрила Рупа Госвами перечисляет имена двадцати пяти лила-аватар: Чатух-сана, Нарада, Вараха, Матсья, Ягья, Нара-Нараяна, Капила, Даттатрея, Хаяширша (Хаягрива), Хамса, Пришнигарбха, Ришабха, Притху, Нрисимха, Курма, Дханвантари, Мохини, Вамана, Парашурама, Рагхавендра, Вьяса, Баларама, Кришна, Будда и Калки.

Шри Чайтаньи Махапрабху нет в этом перечне лила-аватар, потому что Он — скрытое воплощение (чханна-аватара). В век Кали нет лила- аватар, но есть воплощение Господа в образе Шри Чайтаньи Махапрабху. Это объясняется в Шримад-Бхагаватам.

Текст 100

Гопинатха Ачарья продолжил: «В каждую эпоху обязательно приходит воплощение Господа, и все такие воплощения называют юга-аватарой. Но твоё сердце настолько очерствело от занятий логикой, что ты этого не понимаешь».

Комментарий

Сарвабхаума настолько очерствел, что не понимает очевидную вещь – Бог не может не приходить в Кали-югу, поскольку это наиболее тяжёлое время. Когда человек следует одной логике, он становится прямолинеен и также груб, поскольку не культивирует преданность. Проповедь Шрилы Прабхупады иногда тоже кажется прямолинейной и рубящей, но за этим стоит верховная раса, которая станет понятна позднее. В этом смысле и говорят, что чистый преданный нежен, как роза, и грозен, как удар молнии. Интересно, что Соломон так же пишет об истинной религии: «Прекрасна ты, возлюбленная моя, как Фирца, любезна, как Иерусалим, грозна, как полки со знамёнами».

Текст 101

«В прошлом, в зависимости от эпохи, у твоего сына были тела трёх разных цветов — белого, красного и жёлтого. А в эту эпоху [Двапара-югу] Он явился в теле чёрного цвета».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Этот стих из Шримад-Бхагаватам (10.8.13) произнёс Гарга Муни во время церемонии наречения Господа Кришны. Гарга Муни сказал, что в другие эпохи воплощения Господа бывают белого, красного и жёлтого цвета. Последнее относится к Шри Чайтанье Махапрабху, кожа которого была золотистой. Из этого явствует, что в предыдущие Кали-юги Господь тоже приходил в теле жёлтого цвета. Итак, в разные юги (Сатью, Трету, Двапару и Кали) Господь приходит в телах разного цвета. Проявив золотистый цвет кожи и другие божественные качества, Господь воплотился на земле как Шри Чайтанья Махапрабху. Такого мнения придерживаются все знатоки Вед.

Текст 102

«В век Кали и в Двапара-югу Верховному Господу поклоняются, вознося разные молитвы и соблюдая заповеди дополнительных ведических писаний. Теперь я расскажу тебе об этом подробнее».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это цитата из Шримад-Бхагаватам (11.5.31).

Текст 103

«В Кали-югу разумные люди будут собираться вместе и петь маха- мантру Харе Кришна, поклоняясь Верховному Господу, который воплощается в эту эпоху, чтобы непрестанно славить Кришну. В этом воплощении Господь имеет золотистый цвет кожи и всегда пребывает в обществе Своих полных экспансий [таких как Шри Нитьянанда Прабху], непосредственных экспансий [таких как Гададхара], а также Своих преданных и приближённых [таких как Сварупа Дамодара]».

Комментарий

«Этот стих из Шримад-Бхагаватам (11.5.32) Шри Джива Госвами объясняет в Крама-сандарбхе. Шрила Бхактивинода Тхакур приводит его объяснение в своём комментарии к пятьдесят второму стиху третьей главы Ади-лилы» (А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада).

Когда преданных немного, тогда воспевание идёт, в основном, в форме проповеди. Десять тысяч лет будет полный расцвет духовной жизни, потом движение будет спадать ещё долгие годы, но в той или иной форме проповедь будет продолжаться до конца Кали-юги. Фактически всё будет уничтожено, когда на земле не останется ни одного верующего человека.

Текст 104

«У Господа [в воплощении Гаурасундары] золотистый цвет кожи, подобный цвету расплавленного золота. Господь прекрасно сложен и всё Его тело умащено сандаловой пастой. Он достигнет четвёртой ступени духовной жизни [санньясы] и будет полностью владеть Собой. В отличие от санньяси-майявади Он будет поглощён преданным служением и положит начало движению санкиртаны».

Комментарий

«Гопинатха Ачарья цитирует стих из Вишну-сахасра-нама-стотры, входящей в состав Махабхараты» (А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада).

Веды настолько огромны, что нужна жизнь, чтобы изучить одно писание досконально. Даже чтобы сделать формальный перевод, требуется большое количество времени. Профессор Кальянов переводил шесть книг Махабхараты пятьдесят лет, хотя ничего выдающегося в его переводе нет. Поэтому приходит ачарья, который даёт авторитетную компиляцию огромной ведической шастры. Составить такое изложение, чтобы люди поднимались на вершину духовной жизни, намного сложнее, чем формально изучить множество санскритских писаний. Точно так же был составлен и Шримад-Бхагаватам. Чтобы давать такие комментарии, нужен огромный духовный опыт, а те, кто идёт по стопам ачарьи Шрилы Прабхупады, также могут обрести духовный разум, соответственно.

Текст 105

Затем Гопинатха Ачарья сказал: «Я не вижу смысла приводить другие доказательства из шастр, поскольку сердце твоё очерствело от философских рассуждений. Бессмысленно сеять семена в бесплодную землю».

Комментарий

Гопинатха Ачарья ведь тоже привёл слова писания, но это не возымело никакого действия. Формально Сарвабхаума вроде как строгий логик, но реально он основывается на своих личных приоритетах. Мы уже писали: люди принимают писание не на основе веры или знания, а на основе собственных приоритетов или обусловленности. Человек становится православным, католиком, протестантом, сахаджией или майявади в силу обусловленности, или сочетания желания духовной жизни и материализма. Он и видит каждое писание тоже под таким же углом – каждый находит там то, что ему нравится. Такой подход не всегда плох, но важно не абсолютизировать частные положения писания. Любая секта, или конфессия основывается на абсолютизации какого-то положения: православные абсолютизировали веру, другие конфессии – другие положения. В писании есть и о вере, и о знании, и об аскетизме, но всё это надо понять, и исполнять разумно и в верных контекстах. Абсолютная истина многогранна, и какой-то одной схемой её не выразить и не описать.

Текст 106

«Когда Господь будет доволен тобой, ты тоже поймёшь эти стихи шастр и будешь цитировать их».

Комментарий

Проповедь майявади очень сложна. Господь Чайтанья уже дал пример проповеди майявади, но сейчас это снова повторяется, поскольку майявада тяжёлая вещь, её трудно победить. Гопинатха Ачарья сейчас говорит эти слова также и от некоторого бессилия, он видит, что все его цитаты не достигли цели. Суть в том, что какое-то цитирование не всегда будет менять сознание людей, для Сарвабхаумы нужно более серьёзное оружие, чем несколько цитат из писаний, которые он, по всей видимости, вообще не признаёт.

Текст 107

«Ошибочные аргументы и словесные уловки твоих учеников нельзя ставить им в вину. Они просто получили благословение философии майявады».

Комментарий

Когда попадаешь в общество таких «ведистов», лучше перейти на что-то конкретное, поскольку они будут давать бесконечные цитаты из писаний, в которых, тем более, нет нужды разбираться. Майявада – это позиция гьяни, которые непрерывно «наслаждаются» ментальными спекуляциями, так же зачастую себя ведут и таттвавади. Есть четыре категории людей: карми, гьяни, йоги и преданные – все четыре могут быть в любой религии, в любой философии. Поэтому есть майявади-карми, майявади-гьяни, майявади-йоги (те, кто уже медитирует), брахмавади-преданные (те, кто осознал Брахман, но признаёт Бога). Есть преданные-карми (те, кто имеет много материальных желаний и сохраняет их), преданные-гьяни (те, кому нравится изучать писание и теоретизировать), преданные-йоги (те, кто медитирует и имеет мистические силы).

Сарвабхаума – это эрудированный майявади, вооружённый со всех сторон контекстным цитированием. Он настолько убеждён в своей правоте, что даже не счёл нужным аргументировать в ответ. Его слабое место – это гордость. В таком случае, лучше аргументировать в эту сторону. Но в целом, если человек не склонен к обсуждению, что-то объяснить ему вряд ли возможно. То же самое мы можем видеть и в конфессиях веры, где они говорят: «Надо верить», и поэтому не надо обсуждать. Иногда и в вайшнавизме лидеры полны гордости своей «мадхурья-расой», они также не будут аргументировать. Они скажут в ответ примерно то, что сказал Гопинатха Ачарья: «Твоё сердце настолько очерствело от занятий логикой, что ты не понимаешь мои чувства и расу», «Когда Господь будет доволен тобой, ты тоже поймёшь всё это». То есть истинные слова писания можно перетолковать в любую сторону. Такие лидеры подобны истуканам, которые никогда ничего не аргументируют, если в этом нет их личных интересов, а лишь «включены на воспроизведение». Простые люди принимают их за великих личностей, но если копнуть книжонки этих «великих», то там будет множество ошибок. Они не знают толком ничего и боятся за свой имидж, поэтому и не полемизируют, а лишь находятся в роли «гуру» внутри своей небольшой секты. Возможно, отчасти кто-то из них понемногу учится, но в целом такого рода «ачарьи» бесполезны. Всё это та же самая преемственность «от Сарвабхаумы», всё их цитирование и видение себя как великой личности.

Текст 108

«“Я склоняюсь перед Ним, вездесущим Верховным Господом, чьи божественные качества бесчисленны. Он пребывает в глубине сердца и побуждает мыслителей, выдвигающих различные идеи, забыть о своей душе и то спорить друг с другом, то приходить к согласию. Так Он не позволяет философам этого мира прийти к окончательному выводу. Я простираюсь ниц перед Ним”».

Комментарий

«Это цитата из Шримад-Бхагаватам (6.4.31)» (А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада).

Имеются в виду различные материалистичные идеи. На уровне ума навыдумывать можно много. Мано-майя – один думает так, другой думает по-другому, каждый считает ценным себя. Далее Господь Чайтанья будет проповедовать Сарвабхауме.

Текст 109

«“Слова учёных брахманов почти ни у кого не вызывают сомнений. Поистине, нет ничего невозможного для тех, кто принял покровительство Моей иллюзорной энергии и говорит, побуждаемый ею”».

Комментарий

Любую ложь можно преподать красиво, так что люди примут её за правду. Поэтому нам надо практиковать и получать свой личный опыт, настоящее научное знание – это теория, подтверждённая практикой.

А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада: «В этом стихе из Шримад-Бхагаватам Верховный Господь объясняет, что Его иллюзорная энергия способна сделать невозможное возможным — так велико её могущество. Зачастую философы только скрывают истину и самонадеянно выдвигают ложные теории. В древности это делали Капила, Гаутама, Джаймини, Канада и некоторые другие брахманы, а сейчас этим занимаются горе-учёные, которые создают одну за другой ложные теории происхождения мира, подкрепляя их, на первый взгляд, вполне логичными аргументами. Всё это делается под влиянием иллюзорной энергии Верховного Господа. Поскольку она порождена Высшей Истиной, эта энергия иногда создаёт видимость правды. Вот почему, чтобы избавиться от её сбивающего с толку влияния, необходимо слушать слова Верховной Личности Бога и принимать их такими, как они есть. Только так можно выйти из-под власти иллюзорной энергии».

Текст 110

Выслушав Гопинатху Ачарью, Сарвабхаума Бхаттачарья сказал: «Ступай к Шри Чайтанье Махапрабху и от моего имени пригласи Его вместе с Его спутниками ко мне в гости».

Комментарий

Сарвабхаума Бхаттачарья чувствовал себя хозяином мира. Такое ослепление происходит постепенно и незаметно: человека хвалят, он привыкает, далее он начинает играть роль авторитета и втягивается в эту роль. Это очень заразная вещь, поскольку каждый пришёл в материальный мир именно за этим – имитировать Бога и превосходящее положение над другими. Это уже у всех «в крови»: как только появляется такая возможность – о чудо! человек тут же стал «авторитетом». Писание много говорит о смирении, но такие советы мало помогают, а вот практика, проповедь помогает. Получить некоторое признание хорошо, но и получить провал признания тоже хорошо. Когда человек проповедует, он может пройти такие качели десятки раз, это один из самых лучших опытов.

Смирение – это следование указаниям. Смирение может быть выражено как почтительное отношение к другим, смирение может быть выражено как настойчивая проповедь. Когда Шрила Прабхупада ещё жил в Индии, Он ходил в гости и проповедовал одному человеку, так однажды этот человек высунулся из окна и стал кричать Шриле Прабхупаде: «Не надо ко мне ходить, не ходи сюда больше». Суть в том, что Шрила Прабхупада, когда что-то важное, ни на шаг не отойдёт, будет постоянно рядом, как непрерывное напоминание. Поэтому пригласите Шрилу Прабхупаду – и попрощайтесь с личной жизнью. Я отчасти шучу, но в чём-то и нет.

Текст 111

«Возьми джаганнатха-прасад и сначала угости их, а потом возвращайся и продолжи свой урок».

Текст 112

Гопинатха Ачарья приходился Сарвабхауме Бхаттачарье зятем, и их отношения были очень близкими и тёплыми. Поэтому Гопинатха Ачарья, поучая своего шурина, Сарвабхауму, иногда отчитывал его, иногда хвалил, а иногда подсмеивался над ним. Так уж у них повелось.

Текст 113

Убедительные доводы Гопинатхи Ачарьи очень понравились Шриле Мукунде Датте, однако слова Сарвабхаумы Бхаттачарьи его сильно расстроили и рассердили.

Комментарий

Любой преданный разгневался бы на такое поведение Сарвабхаумы Бхаттачарьи. Может, это сложно объяснить или понять, но когда проповедуешь майявади и видишь, как он всё низводит у себя в уме к концепции Брахмана и смотрит на любые аргументы, как на пустое место, это может рождать гнев. Знание о Брахмане является ступенью духовной жизни, но если человек полностью утверждается в майяваде, это означает, что он принимает, по сути, очень узкую, примитивную концепцию. Он ничего не знает о Боге, но считает себя умнее всех. Майявади думают, что постигли все тайны бытия, поскольку безличный Брахман объединяет собой всё. Познание Брахмана, как они видят, объединит всех, всё человечество, все религии. Они считают это совершенством, поскольку нет больше никакой двойственности, нет ни хорошего, ни плохого, нет никаких причин для разногласий между религиями, и в конечном счёте, они начинают себя отождествлять с Богом, что приводит их на вершину всего материализма. Они считают, что все религии в итоге придут и сольются в одну вечную религию Брахмана. Все воплощения Бога они принимают как экспансию Брахмана, и думают, что те специально приходят в привычном для нас виде, чтобы учить познанию Брахмана. Майявади сложно что-то объяснить, поскольку они всё нивелируют в эту свою схему, причём ещё и спекулируя на писании. Они считают себя чуть ли не гениями духовной жизни, находясь лишь только в самом её начале. Сарвабхаума шаг за шагом демонстрирует такое поведение.

Текст 114

По просьбе Сарвабхаумы Бхаттачарьи Гопинатха Ачарья отправился к Шри Чайтанье Махапрабху и передал Ему приглашение Бхаттачарьи.

Текст 115

Затем в присутствии Шри Чайтаньи Махапрабху Гопинатха Ачарья и Мукунда Датта стали осуждать Сарвабхауму Бхаттачарью, поскольку его слова причинили им боль.

Комментарий

Они высказали всё, поскольку были полны негодования. В этом нет ничего оскорбительного. Проблема в том, как объяснить человеку духовные принципы. Одно дело, сказать, что человек не прав, и это верно, но другое дело – помочь ему.

Текст 116

Послушав их, Шри Чайтанья Махапрабху сказал: «Не говорите так. Сарвабхаума Бхаттачарья отнёсся ко Мне с большим участием и заботой».

Комментарий

Господь Чайтанья всё понимал, но исходил из положения Сарвабхаумы Бхаттачарьи: если тот так обучен или так обусловлен, то это некоторая данность. Так или иначе, Гопинатха Ачарья не смог переубедить Сарвабхауму Бхаттачарью, а Господь Чайтанья указал на его положительное качество. Преданные всегда исходят из положения человека и также ищут в нём то или другое положительное качество. С другой стороны, не всегда стоит уступать, иногда надо и наступать, идти вперёд, и Господь Чайтанья далее даст пример проповеди.

Текст 117

«Движимый отеческими чувствами, он хочет уберечь Меня от нарушения регулирующих принципов санньясы. Что в этом плохого?»

Текст 118

На следующее утро Шри Чайтанья Махапрабху отправился вместе с Сарвабхаумой Бхаттачарьей в храм Господа Джаганнатхи. Оба пребывали в наилучшем расположении духа.

Комментарий

Сарвабхаумы Бхаттачарья был в хорошем расположении духа, поскольку наконец-то дождался момента, когда он начнёт учить Господа Чайтанью «настоящей духовной жизни».

Текст 119

Когда они вошли в храм, Сарвабхаума Бхаттачарья предложил Чайтанье Махапрабху подстилку, а сам в знак уважения к санньяси сел на пол.

Комментарий

Всё это внешнее смирение хорошо как соблюдение правил этикета, но в целом бесполезно с духовной точки зрения. Сарвабхаума Бхаттачарья предложил подстилку, при этом имея планы учить своему «учению», или занять превосходящее положение. Он думал, что просветит Господа Чайтанью и Тот оценит глубокий ум и познания Сарвабхаумы Бхаттачарьи, а потом они вместе будут обсуждать Веданту, находя нюансы философии. Практически все майявади находятся примерно в такой позиции, а слушать их измышления «о единстве» – это, конечно, одна из форм аскезы.

Текст 120

Затем Бхаттачарья стал учить Господа Чайтанью Махапрабху философии веданты. С любовью и преданностью он сказал, обращаясь к Господу.

Комментарий

Обратите внимание, Сарвабхаума Бхаттачарья обращался к Господу Чайтанье с неподдельной любовью и преданностью, но любовь и преданность без знания бессмысленны. Когда человек не знающий, он свои «любовь и преданность» может куда угодно направить. Любовь и преданность Сарвабхаумы Бхаттачарьи – это также не те любовь и преданность, о которых говорится в писании. Материалистичная любовь – это просто материальные чувства. Сарвабхаума был проницателен, он видел Господа Чайтанью как неординарную личность, поэтому такое уважение было отчасти и от его благочестия. Он понимал неординарность, поэтому был учтив. Также он проявлял чувства к Господу Чайтанье, но это, опять же, было просто как часть этикета, потому что в конечном итоге он хотел господствовать над Ним. Такие благие пожелания или обучение бессмысленны, когда человек в невежестве. Иногда бывают преданные или материалисты, которые «от чистого сердца» хотят помочь, но чтобы помочь, человек должен быть квалифицирован. Такое «чистое сердце» можно принять как некоторую искренность, но человек должен следовать, учиться, тогда с годами он получит по-настоящему чистое сердце, а не материальные сантименты, и также он сможет по-настоящему помогать другим.

А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада: «Веданта-сутру, или Брахма-сутру, Вьясадевы изучают все серьёзные духовные искатели, особенно санньяси, к какой бы религиозной школе (сампрадае) они ни принадлежали. Санньяси обязательно должны читать Веданта-сутру, чтобы усвоить высшие истины ведической науки. Под ведантой в данном стихе, конечно же, подразумевается комментарий Шанкарачарьи, “Шарирака-бхашья”. Сарвабхаума Бхаттачарья надеялся обратить Чайтанью Махапрабху, который был санньяси-вайшнавом, в санньяси-майявади. Поэтому он стал учить Господа Чайтанью Веданта-сутре, опираясь на Шарираку Шанкарачарьи. Все санньяси Шанкара-сампрадаи наслаждаются глубоким изучением Веданта-сутры с комментарием “Шарирака-бхашья”. Даже существует изречение: веданта-вакйешу сада рамантах — “Следует постоянно черпать наслаждение в постижении Веданта-сутры”».

Текст 121

«Слушать философию веданты — главная обязанность санньяси. Поэтому, отбросив все сомнения, Ты должен регулярно изучать эту философию под руководством сведущего человека».

Комментарий

Поведение классического гуру-материалиста. Все подобные гуру: «Ты должен изучать под руководством сведущего человека», – ну, а «сведущий человек» – это, естественно, он, кто бы в этом сомневался. То возглавить они хотят, то «помочь», то ещё что-то подобное. Может быть, иногда это безобидно, даже искренне, но часть таких гуру просто хотят набрать учеников, преследуя личные цели – славу и подобное. Гуру нужен, но это должен быть гуру, а не «Сарвабхаума Бхаттачарья» или «Кешава Бхарати». Отличить такого гуру от настоящего гуру для неофита практически невозможно, поэтому надо изучать писание. Верующие люди и ученики распределяются по направлениям, конфессиям, в основном, в зависимости от своей обусловленности – «сердце подсказало». Использование в выборе такого ориентира – это и есть обусловленность, так как Сверхдуша учитывает всю совокупность желаний человека. Поэтому «сердце подсказало» – это достаточно материалистичный критерий. Майявади «сердце подсказало» майяваду, сахаджиям сердце непрерывно подсказывает сахаджию, поэтому человек должен изучать писание и практиковать, чтобы сначала очистить сердце. Критерий благости – «то, что сначала подобно яду, а в конце – нектару». Так или иначе, выбор делать сложно, поэтому есть книги Шрилы Прабхупады и как основной критерий, и как руководство. Никакой гуру не выше этих книг, что бы нам сердце ни подсказывало. И никакой гуру не может дать больше, чем написано там. Поэтому гуру помогает, в основном, в следовании указаниям Шрилы Прабхупады. Есть «рупануги», мы – «прабхупадануги».

Текст 122

Господь Чайтанья ответил: «Вы очень добры ко Мне, поэтому Я считаю Своим долгом следовать вашим наставлениям».

Комментарий

Говорится, что Господь Чайтанья смотрит лишь на хорошие качества и не обращает внимания на плохие. Господь Чайтанья понимал, что, с точки зрения Сарвабхаумы Бхаттачарьи, тот хочет дать только самое лучшее, это и что касается крова, и что касается философии. Сарвабхаума Бхаттачарья ведь не понимал истину, и Господь Чайтанья ценил его усилия и отношение к Себе. Когда мы проповедуем, мы также всегда стоим на такой позиции: те, кому мы проповедуем, не обладают знанием, они получили какое-то воспитание и образование, и надо исходить из этого. Однако если человек непоследователен или не в состоянии понять простые вещи, тогда нет смысла вести с ним развёрнутую дискуссию. В таком случае лучше дать какой-то концентрированный совет по духовной практике или коротко иллюстрировать философию на примерах. Когда человек слишком критичен, всегда надо переводить разговор на его позицию – пусть он доказывает свои идеи, но не мы свои, потому что он не склонен воспринимать иную позицию, чем своя собственная.

Проповедь – большая наука, которой надо учиться год за годом, так мы поймём и сам предмет, и людей и постепенно обретём покровительство Бога. Нет никаких трудностей в том, чтобы каждый преданный посильно и последовательно вёл проповедь, поэтому не может быть никаких оправданий отсутствию проповеди. Надо делать это и всегда учиться. Иногда люди проповедуют, но делают это фанатично. Тем не менее, если человек проповедует год за годом, он не сможет остаться фанатиком, сохранить свою гордость и подобное – ему придётся очищаться. Шрила Прабхупада говорил быть решительными вовне, и смиренными внутри движения, но практически все ведут себя наоборот: «расправляют крылья» внутри конфессии, а на улице ведут себя, как овцы. Надо проповедовать так же, как все ходят на работу. Люди чётко исполняют обязанности ради материальной выгоды, для Бога надо делать ещё лучше. А то, как работа или какой-то бизнес, все думают об этом и делают день и ночь, ну а для Бога – это раз в неделю сходить на лекцию. Вот поэтому мало кто Его знает. Лидеры должны также быть примером для остальных: когда лидер говорит проповедовать или распространять книги, а сам сидит внутри конфессии, чего стоят его слова? И в 50, и в 60, и в 70 лет всё это можно делать, нет никакого препятствия к этому, кроме покрытия майей. Если кто-то думает, что гуру – слишком высокий статус для этого, Шрила Прабхупада в 70 лет поехал без денег и жил в трущобах, а Он вечный спутник Чайтаньи Махапрабху, не существует души, которая была бы выше Его. Поэтому все эти лидеры должны выходить на улицу с книгами. Причём это нужно им, в первую очередь. Это нужно им, в первую очередь, чтобы не падать и чтобы учиться. Чтобы, встретив людей, суметь понять их положение, чтобы на улице им сказали в лицо, что о них думают, чтобы забрали иногда в полицию, чтобы эти «санньяси» или «гуру» хоть иногда делали что-то схожее с санньясой и сходили со своих насиженных гнёзд.

Я помню тогда, ещё в начале Перестройки, в первые приезды лидеров все выходили на улицу с книгами, гуру тоже, была хорошая атмосфера, но всё это было не очень серьёзно, потому что это надо делать постоянно. Иногда преданные вспоминают, как они в самом начале распространяли или как спонтанно кому-то проповедовали, и как всё было здорово. Да, было здорово, поскольку было чисто и бескорыстно. Прошло столько лет, но всё это ещё в памяти. Позже всё это стагнировало. В конце 80-х в тогда ещё Ленинграде, делалось 2-4 общественных программы в неделю, каждый раз в новом месте. Это были школы, институты и подобное. Задумайтесь, 2-4 в неделю, и это было в СССР. Каждый раз в новом месте, причём, не считая 3-4 постоянных нама-хатт, и общей программы в выходные в ДК для всех, и двух харинам в неделю круглый год. Сейчас уже, наверное, во многие места и не пустят, поскольку движение, во многом, дискредитировано денежными делами и подобным. Но преданные могут хотя бы с книгами ходить.

Текст 123

После этого Шри Чайтанья Махапрабху семь дней подряд слушал, как Сарвабхаума Бхаттачарья объясняет философию веданты. За всё это время Он не проронил ни слова и ничем не выдал Своего согласия или несогласия. Чайтанья Махапрабху просто сидел и слушал Бхаттачарью.

Комментарий

Сарвабхаума Бхаттачарья был большой лидер, поэтому Господь Чайтанья потратил столько времени на него. Сарвабхаума Бхаттачарья, по своему положению, был, как президент страны, но не просто президент, а религиозный лидер, который знает писание и следует ему. Господь Чайтанья не стал бы слушать какого-нибудь невежду семь дней, «проявляя смирение», но в этом случае Он проявил и совершенное внешнее смирение, и совершенное внутреннее смирение, ни разу не перебив Сарвабхауму Бхаттачарью. Господь Чайтанья понимал, что тому важно изложить всю свою доктрину, это стало своего рода преданным служением Сарвабхаумы Бхаттачарьи для Господа Чайтаньи. Сарвабхаума Бхаттачарья потратил долгие годы на изучение писания, поэтому, в каком-то смысле, Господь Чайтанья проявил также и уважение к его пониманию и труду. В каких-то случаях, преданные должны вести себя так же, дав какому-то крупному лидеру изложить свою доктрину. В ответ тот будет испытывать благодарность и потом даст возможность и преданному высказаться. Можно выслушать всё, и далее отметить какие-то положительные моменты в его словах. Далее, любые его слова можно развить до полноценной духовной философии, но иногда можно просто сказать о хороших сторонах – всё это решается в соответствии с ситуацией. Может быть, иногда лидер выскажется, и у нас даже не будет возможности ответить, пусть будет так. В таком случае собеседник отметит вежливость. Иногда преданные могут не дать и слова сказать лидеру, а сразу же проповедовать ему, и он в итоге примет сказанное, а иногда – могут слушать часами. Всё зависит от ситуации, поэтому нужно развивать разум.

Текст 124

На восьмой день Сарвабхаума Бхаттачарья сказал Чайтанье Махапрабху: «Я объясняю Тебе философию веданты уже целых семь дней».

Комментарий

Сарвабхаума Бхаттачарья был несколько разочарован, он ожидал оценок, вопросов или хотя бы какого-то участия. Когда ученик учится, у него должны быть вопросы, в другом случае, либо он не понимает, либо внутренне не согласен с изложением. Сначала Сарвабхаума Бхаттачарья вдохновился, он предвкушал долгие обсуждения – как будет уточнять различные аспекты писания, блистая эрудицией, но потом у него начало расти недоумение, и он засомневался: может быть, Господь Чайтанья вообще ничего не понимает?

Текст 125

«Всё это время Ты просто слушаешь, храня молчание. Поскольку Ты не говоришь, согласен Ты с моими словами или нет, мне не ясно, понятна ли Тебе вообще философия веданты».

Текст 126

Шри Чайтанья Махапрабху ответил: «Я глупец и потому не изучаю Веданта-сутру. Я согласился слушать её лишь потому, что ты Мне так велел».

Комментарий

Господь Чайтанья сказал чистую правду: его не интересовала Веданта, тем более в таком изложении. Слова же «Я глупец» указывают на глупость Сарвабхаумы Бхаттачарьи. Также эта фраза – указание на то, что, чтобы развиваться духовно, человек должен учиться, а значит признать себя неразумным, в какой-то степени. Духовная наука начинается со смирения, но это не должно быть смирение ради смирения или смирение перед какой-либо глупостью. Если авторитеты постоянно настаивают на смирении и не объясняют всё доходчиво, надо усомниться в их авторитетности. Преданный проявляет смирение, но смирение ради чего? Ради познания. Если авторитет не даёт ясного знания по всем вопросам, то смирение по отношению к нему бессмысленно. Сейчас практически любая церковь, конфессия или секта учит смирению, чтобы получить признание человека или обрести власть над ним, не давая никакого знания. Такое смирение ложно. С другой стороны, ученик не должен задавать вопросы с вызовом или постоянно всё подвергать сомнению. Ученик не должен задавать вопросы в стиле «А ну-ка, докажи мне вот это сейчас, а теперь это», гуру просто не станет учить такого. Но ещё раз: и тупое смирение также не верно. Духовный учитель учит, он даёт наставления, и ученик видит практически, как обучение гуру решает все его духовные проблемы. Пратйакшавагамам дхармйам – критерий духовного знания – это непосредственное восприятие. Безусловно, чтобы постичь многие вещи потребуются годы, но когда постоянно учат лишь одной вере, тут либо гуру, священник, неквалифицирован, либо – какой-то обман.

Господь Чайтанья принял роль полностью покорного ученика, с тем чтобы позднее учить Сарвабхауму Бхаттачарью. В другом случае, слушать все эти глупости не имело никакого смысла.

Текст 127

«Только чтобы исполнить Свой долг санньяси, внимаю Я твоим объяснениям. К сожалению, смысл того, что ты сказал, Мне совершенно непонятен».

Комментарий

Сейчас на роль «джагад-гуру» зачастую уже претендуют и многие из руководителей вайшнавских конфессией. Всё это в целом выглядит забавно, но простые люди иногда принимают такого рода претензии за какое-то реальное величие. Шрила Прабхупада хорошо подмечает, что все эти гуру почти ничего не знают, кроме своей деревни. Ученики Шрилы Прабхупады поехали в Индию, и некоторые из таких гуру взялись их учить «высшему». «Наворовав» таким образом учеников Шрилы Прабхупады, тем не менее никакого особого успеха они не имеют. Да даже если они заимеют какой-то внешний успех, достаточно открыть их книжечки, чтобы всё понять. Некоторым людям такое изложение кажется очень хорошим, поскольку оно достаточно примитивное и более отвечает запросам обывателей. Конечно, Шрила Прабхупада не имеет никакого отношения ни к Индии, ни к этим гуру-крестьянам, даже самый лучший из них понимает не так уж много. Я мог бы сесть и прокомментировать всё, что они пишут, более подробно, но проще – просто обходить их стороной. Те, кто считает это ценным, могут идти туда, люди, не старающиеся различать, не представляют интереса, так же как и их гуру.

Практически все они оскорбители Шрилы Прабхупады. Любой, кто называет Прабхупаду «Свами Махарадж», оскорбитель как Бхактисиддханты Тхакура, так и Шрилы Прабхупады. Кто-то может сказать: «Но они же преданные Бога». Да, это преданные. Такого же плана, как и «ученики» Господа Чайтаньи, которых Он разогнал. Формальное принятие кого-то Богом, оно везде одинаково. Кто-то так принимает Кришну или Радха-Кришну, другие принимают Аллаха, третьи Христа, но когда интерес людей, в основном, находится в материальной сфере, между такими верующими нет существенной разницы. В каждой из таких религий они заучивают какую-то формулу на манер «ништха, према, ручи» и, по сути, не имея почти никакого опыта духовной жизни, изображают из себя каких-то необыкновенных преданных. В Искконе, по крайней мере, существует хоть какая-то конкуренция, но в Гаудия Матхе, сев «в кресло ачарьи», такой «ачарья» становится пожизненным лидером, вне зависимости от его квалификации. Мы критикуем Исккон за статичность ролей лидеров, но Гаудия Матх, в этом смысле, – вообще статичность, бoльшая на порядки.

Это, конечно, удивительно, насколько был более успешен Шрила Прабхупада, но один из факторов такого успеха – разочаровавшиеся в материальном прогрессе хиппи, тогда как подобные гуру-крестьяне очень заинтересованы в материальной экспансии, в той или другой степени, поэтому и находят аналогичных себе учеников. Ещё один из факторов успеха – это более высокое общее образование западного мира. Хотя образование как таковое может быть даже препятствием в преданном служении, тем не менее в данном случае фактор образования сыграл положительную роль. Бхакти – это не сахаджийская «любовь», бхакти – это сложная наука, требующая разума.

А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада: «Шри Чайтанья Махапрабху считал, что Он только называется санньяси, а на деле является последним глупцом. Санньяси-майявади в Индии любят называть себя джагад-гуру, учителями всего мира, хотя они ничего не знают об окружающем мире и, как правило, ничего не видели, кроме своего городка, деревни или, в лучшем случае, страны. Кроме того, эти санньяси не отличаются образованностью. К сожалению, в Индии и других странах сейчас появилось много таких невежественных санньяси, которые просто читают ведическую литературу, не понимая её смысла. В беседе с Чхандом Кази, мусульманским правителем Навадвипы, Чайтанья Махапрабху процитировал стих из ведических писаний, в котором говорится, что в век Кали запрещено принимать санньясу. Делать это подобает лишь тем, кто очень серьёзен, кто неукоснительно следует всем регулирующим принципам и изучает ведические писания. Шри Чайтанья Махапрабху был согласен с тем, что санньяси должен изучать Веданта-сутру, или Брахма-сутру, однако Он не одобрял комментарий Шанкарачарьи, “Шарираку”. Мало того, в другое время Господь Чайтанья даже сказал: майавади-бхашйа шуниле хайа сарва-наша — “Тот, кто слушает Шарирака-бхашью Шанкарачарьи, обречён”. Поэтому санньяси, трансценденталист, должен регулярно изучать Веданта-сутру, однако ему не следует читать Шарирака-бхашью. Таково мнение Шри Чайтаньи Махапрабху. Истинный комментарий к Веданта-сутре — это Шримад-Бхагаватам. Артхо йам брахма-сутранам — Шримад-Бхагаватам представляет собой естественный комментарий к Веданта-сутре, принадлежащий самому её автору, Шриле Вьясадеве».

Текст 128

Сарвабхаума Бхаттачарья сказал: «Возможно, Ты и в самом деле ничего не понимаешь, но в таких случаях обычно задают вопросы».

Комментарий

Сарвабхаума Бхаттачарья не мог поверить, что личность, имеющая такие эмоции к Богу, совсем ничего не понимает в Веданте. Веданта-сутра – это венец всего ведического знания, и, с точки зрения майявади, изучение Веданты было вершиной совершенства. Майявади не практикуют преданность. Майявади признают и бхакти-, и карма-йогу, но они считают, что в конце личность достигает брахмаджьоти, и тогда к ней приходит высшее блаженство и совершенство. Поэтому Сарвабхаума Бхаттачарья думал: «Этот преданный практикует бхакти, но когда он услышит Веданту в моём изложении, он сможет понять высший вкус». Тут дело в том, что преданные знают Брахман (брахмаджьоти), но майявади не знают Бога. Майявади думают, что форма Бога временна, иллюзорна, а Брахман есть превосходящее положение. Преданные знают Брахман, но они также знают, что за Брахманом находится Бог. Однако объяснить это майявади очень сложно, поскольку они настойчивы в концепции, что Бог лишь эманация Брахмана, и все аргументы, опровергающие это, считают иллюзорными. Они думают, что человек, говорящий о личностном Боге, «даже не может вообразить», что наивысшим развитием является осознание всепроникающей Истины. Эта их концепция настолько примитивна, она не требует ничего, никакого разума, но майявади бесконечно горды теоретическим знанием такого рода. Будь у них хоть какая-то практическая реализация, они бы замолкли на веки вечные: с их точки зрения, «всё есть иллюзия», но в таком случае, к чему проповедь? Всё есть иллюзия, и все формы мира в конечном итоге сольются «в одно», тогда зачем проповедовать? Они противоречат сами себе. Но майявади не могут остановиться, поскольку душа обладает качествами, и её естественное состояние – это взаимоотношения, проявление качеств и восприятие качеств, поэтому они проповедуют и заняты бесконечными измышлениями.

Текст 129

«Ты всё слушаешь, слушаешь и молчишь. Я никак не пойму, что у Тебя на уме».

Комментарий

Знание о том, что за безличным сиянием находится Бог, – одно из самых важных видов знания. Майявади правы в том, что большинство верующих воспринимают Бога антропоморфично, или отождествляют его с людьми, в той или иной степени. В этом же причина, почему верующие-материалисты боятся думать о Боге, предпочитая всё сводить к вере, обрядам и догмам: как только они начинают размышлять о Нём, как об имеющем форму, обладающем качествами и способном действовать, у них тут же получается, что Бог материален. Верующих-материалистов всегда успокаивает, когда они узнают какие-то факты проявления чудес, поскольку это в определённой степени поддерживает их начальную веру. Христианство, исказив духовную философию, почти всё целиком ушло на веру и чудеса подвижничества, поскольку никакой другой опоры у него не осталось. Майявади насмехаются над такого рода верующими, и когда они видят явный материализм верующих, это сильно укрепляет их в безличной концепции.

После британской колонизации Индии в западный мир приехали множество таких проповедников-майявади. Майявада ещё «удобна» тем, что поскольку майявади объявляют всё иллюзией, то они могут приспособить свои «учения» под что угодно – измышлять можно бесконечно, чем они и заняты. Также никакие заповеди не нужны. Всё это, как бальзам на сердце материалистов всего мира. Поэтому майявада очень распространена. По сути, это учение номер один в мире. Но это не только классические майявади, как Сарвабхаума Бхаттачарья и буддисты, это также все концепции про относительность истины: «все пути ведут к Богу», «у каждого своя истина» и подобные. Практически весь западный мир живёт в имперсональных идеях, сейчас это самый передовой край майи. Материализм и имперсонализм идут рука об руку, и мы видим, как всё общество постепенно отрицает «устаревшие заповеди», и жизнь людей всё более выхолащивается. Причём это находит отражение во всех сферах. Например, если взять искусство, там всё выхолащивается до музыки одного куплета и одного семпла, здесь же весь абстракционизм (ну, если всё относительно, то и мазня тоже красиво), безликая архитектура и интерьеры, почти повсюду мы видим одно и тоже: майявада. Поэтому Господь Чайтанья, даже сидя ещё в песочнице маленьким ребёнком, начал борьбу с ней. Майявада – это враг номер один всего живого.

Те, кто знает и Брахман, и Бога, понимают это, но большинство верующих – материалисты, и они не видят, насколько майявада опасна и губительна. Большинство верующих – материалисты и лишь формально принимают Бога. Возможно, начальная вера может спасти их, но формальное принятие не даёт видения и понимания всей картины духовной жизни. Господь Чайтанья сидел семь дней, слушая все эти измышления, поскольку это очень важно: победа над майявадой. Пока человек не поднимается на уровень Брахмана и выше, он всегда будет материалистичным верующим. Простодушное принятие Бога – это хорошо, но такие верующие всегда каништха-адхикари. Кстати, над ними также всегда висит опасность майявады. Религиозные карми, счастливые в своей вере, счастливы ведь, по сути, на уровне Брахмана. Если они не осознают Бога, их общая вера – также лишь вариант брахмавады, или знания о Брахмане, но если они начнут отрекаться от своих материальных привязанностей, то вполне могут попасть под влияние философии майявады. Карми от майявады зачастую страхует, как это ни странно, материалистичность. По сути, им ничего и не остаётся, кроме как верить в Бога, из-за материализма и отсутствия разума. Любой интеллектуал сейчас – это майявади, поскольку майявада очевидно превосходит все эти кармические церкви. Революция, которую совершает Шрила Прабхупада, – это как раз победа над майявадой, самым главным врагом духовной науки. Если мы победим майяваду, то тысячи и миллионы интеллектуалов вольются в истинную религию, но пока что религия – это удел карми, тружеников, лишённых интеллекта. Большинство верующих формально могут отрицать майяваду и признавать Бога, но пока человек не имеет практической реализации, опасность попасть под влияние майявады очень высока, поэтому Господь Чайтанья запретил даже слушать эту философию.

Текст 130

Тогда Шри Чайтанья Махапрабху признался: «Значение каждой сутры Мне абсолютно ясно, однако твои объяснения просто возбудили Мой ум».

Комментарий

«Истинный смысл афоризмов Веданта-сутры столь же очевиден, как и свет солнца. Философы-майявади просто пытаются заслонить солнечный свет туманом объяснений, придуманных Шанкарачарьей и его последователями» (А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада).

Вариаций майявады существует бесконечное количество: поскольку они считают, что истина относительна, то все майявади выдумывают, кто во что горазд. С точки зрения самой майявады, действительно не важно, каков путь человека, поскольку любой путь, по их мнению, приведёт к Истине, но более-менее классическую майяваду изложил Шанкарачарья.

Текст 131

«Смысл афоризмов Веданта-сутры самоочевиден. Но твоё толкование этих афоризмов лишь скрывает его, подобно туче».

Комментарий

«Этот стих объясняется в седьмой главе Ади-лилы, в стихах 106-146» (А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада).

Множество так называемых «ачарий» не придают никакого значения майяваде, поскольку такие «ачарьи» являются карми, которые приняли принципы преданного служения под чьим-то влиянием. Им борьба с майявадой кажется менее важной, чем «любовь», «раса» и подобное. Такие липовые «ачарьи» хотят денег и признания и даже не подозревают, что, если свернуть майяваду, весь мир придёт к их ногам. Но он не придёт к их ногам, так как они не могут победить майявади и даже не пытаются это сделать, поскольку сами являются карми, то есть их положение на порядок ниже. Пранама-мантра Шрилы Прабхупады посвящена борьбе с майявадой и нирвишешей, философией пустоты, но такие крестьяне-«ачарьи» только причмокивают, рассказывая о «сладости игр», и хотя, в чём-то, такие карми-сахаджии расположены лучше, чем майявади, но в целом они бесполезны. Если бы Шрила Прабхупада не пришёл в этот мир, миссия Бхактисиддханты Тхакура была бы уничтожена, поскольку такие вот «расики»-материалисты не имеют никакой духовной силы и знания для проповеди преданного служения. Вся миссия утонула бы среди прочего материализма, сумок и машин с изображением Бога и материалистичной веры, перемешанной с желанием личного благополучия. Миссия Шрилы Прабхупады также получила колоссальный удар от майи, однако она несёт в себе жизнь. Она может подняться даже самостоятельно, без помощи извне и каких-либо дополнительных ситуаций, стимулирующих людей к духовной жизни, но будет обвал этой цивилизации, и когда до половины человечества погибнет, только тогда тупоголовые карми поймут, что означает их «прогресс».

Сейчас снова замаячил призрак ядерной войны, и она, скорее всего, будет, но урон, наносимый наукой, будет также вполне сопоставим с последствиями ядерной войны. Обратите внимание также на то, какой урон нанесла миру протестантская Америка, – это ещё одна иллюстрация опасности материалистичной религии. В итоге «цивилизованные люди» заняты производством сотен видов сумочек и катанием на машинах – «это ведь прогресс». Так или иначе, люди не захотели принять принципы преданного служения, поэтому растущая нерелигиозность неизбежно будет всё уничтожать. Но преданные всё равно должны пытаться изменить эту ситуацию, проповедуя, поскольку таково желание Шрилы Прабхупады и поскольку какие-то шансы всегда остаются. В какой момент времени начнётся эта война, зависит также и от нас. Если преданные хотят дожить под мирным небом, тогда надо проповедовать.

Я помню, где-то в 80-х, когда было сильное противостояние США и СССР, и весь мир боялся начала войны, преданные проповедовали, как могли, и считалось, что это может отложить начало такой войны. Сейчас, глядя в прошлое, я бы не сказал, что это была наивная мысль. Возможно, тогдашние усилия повлияли. Точно так же и сейчас: если мы не хотим ходить посреди обгоревшей пустыни, лучше проповедовать. На 2016 год количество стратегических ядерных боезарядов, уже готовых к пуску, во всём мире составляет около 10-15 тысяч. Это то, что выстрелят в течение 5 минут. И это не считая тактического ядерного оружия, количество которого сейчас точно уже не могут и сосчитать. Бомбы, сброшенные на Японию в 1945-м, были мощностью 16-21 килотонны, современные ракеты делают суммарной мощностью (в том числе многозарядные) 300-7500 килотонн. После первого ядерного испытания Оппенгеймер, «отец атомной бомбы», по его словам, вспомнил строки из Бхагавад-гиты: «Если сияние тысячи солнц вспыхнуло бы в небе, это было бы подобно блеску Всемогущего». И нам сейчас самое время также вспомнить об этом.

Текст 132

«Ты не только не объясняешь буквальное значение сутр, но, похоже, пытаешься утаить его».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это характерно для всех майявади, или атеистов, привыкших трактовать ведические писания так, как им заблагорассудится. Истинная цель этих глупцов — представить ведические писания с точки зрения философии имперсонализма. Именно так атеисты-майявади истолковывают Бхагавад-гиту. В каждом стихе Шримад Бхагавад-гиты ясно сказано, что Кришна — Бог, Верховная Личность. Каждый стих Вьясадева начинает со слов: шри-бхагаван увача — «Верховный Господь сказал», или «Благословенный Господь сказал». Очевидно, что Благословенный Господь является Высшей Личностью, однако атеисты-майявади пытаются доказать, что Абсолютная Истина безлична. Пытаясь подкрепить свои ложные, безосновательные утверждения, они вынуждены так часто прибегать к жонглированию словами и грамматическим увёрткам, что сами выставляют себя на посмешище. Вот почему Шри Чайтанья Махапрабху сказал, что никто не должен слушать комментарии майявади к каким бы то ни было ведическим писаниям.

Текст 133

Чайтанья Махапрабху продолжал: «Веданта-сутра является квинтэссенцией всех Упанишад, поэтому буквальный смысл Упанишад также отражён в Веданта-сутре или, как её ещё называют, “Брахма-сутре”».

Комментарий

«Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур объясняет слово “упанишад” в своём комментарии “Анубхашья”. Эти объяснения приведены в Ади-лиле, второй главе, пятом стихе и в седьмой главе, стихах 106 и 108» (А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада).

Комментарии зачастую важнее самих текстов. Шрила Прабхупада как-то сказал: «Важен мой комментарий, а перевод текста Бхагавад-гиты можно взять почти любой». В этом основная функция гуру: Он может объяснить, направить. Хотя, точно так же, комментарии могут увести в сторону от смысла писания, поэтому принятие гуру – наиважнейшая вещь. Например, комментарии самбхога-преданных не раскрывают смысл Чайтанья-чаритамриты.

Духовная наука – сложная дисциплина. Во-первых, у преданного должен быть верный источник знаний, во-вторых, он должен практиковать и развивать понимание. Верный источник у нас есть, это три трансцендентных комментария Шрилы Прабхупады, осталось следовать и учиться. Истинный гуру – это тот, кто повторяет за своим гуру, за Шрилой Прабхупадой, даже механическое повторение за гуру имеет силу. Уже есть ученики учеников Шрилы Прабхупады, но критерий тот же самый: насколько их слова и действия близки к текстам и идеям Шрилы Прабхупады. В этой книге мы даже не будем рассматривать какие-то другие варианты: есть только один источник, это книги Шрилы Прабхупады, всё остальное – лишь дополнение, в том числе труды других ачарьев, таких как Шрила Бхактивинода и др. Я цитирую Бхактивиноду Тхакура, Шрилу Бхактисиддханту Сарасвати, лишь чтобы показать преемственность, и также для тех, кто принимает лишь Их авторитетами, в другом случае, в этом нет особой необходимости. В целом мы проповедуем на основе знания, на основе понимания. Те, кто изучает, извлекут практический опыт, остальные, культисты, могут оставаться внутри культов своих гуру, мы совершенно не против этого. Однако культизм бесплоден – люди сидят благоговеют: «этот великий, тот великий», но в этом нет какого-то глубокого смысла или духовного движения. Любой ачарья знаменит тем, что он сказал или написал, только это предполагает понимание и следование, а не глупый культизм. Если вы почитаете, то все пишут примерно одно и то же – Джива Госвами, Бхактивинода Тхакур, Джагадананда Пандит – духовное знание всегда одинаково, но комментарии Шрилы Прабхупады – это тысячи оттенков различных аспектов, в этом смысле Он, конечно, выделяется среди всех. Плюс Шрила Прабхупада проповедует в практическом приложении, поэтому Его книги могут быть практическим руководством, а Он – в роли действующего шикша-гуру.

Текст 134

«Каждую сутру следует понимать буквально, без ненужных толкований. Ты же игнорируешь буквальное значение сутр и даёшь им своё, надуманное, объяснение».

Комментарий

Шрила Прабхупада вот так прямо, буквально сказал изучать и распространять Его книги.

Текст 135

«Из всех видов доказательств те, что опираются на ведические писания, считаются самыми лучшими. А из всех утверждений Вед лучшими являются те, что не нуждаются в косвенных толкованиях».

Комментарий

Писание священно и несёт миру истину. Писание нельзя менять или толковать. Критерием писания является практический опыт. Когда мы держим писание как ориентир, мы постепенно осознаём его различные части. Поэтому писание не является слепой догмой. Иногда какие-то утверждения писания кажутся сомнительными, но не стоит спешить – со временем, через понимание, все сомнения рассеются. Я когда-то не понимал, например, почему Вриндаван называют Шветадвипой, Шветадвипа – это ведь Вайкунтха? Но вот совсем недавно, по прошествии десятков лет, это стало ясно: Вриндаван называют Шветадвипой, поскольку он отражение изначальной Шветадвипы, планеты света, или источника духовного мира. В этом смысле, писание незыблемо, его нельзя ни менять, ни толковать. Но писание даётся для изучения, для практического воплощения и осознания, в этом смысле писание никогда не является непонятной догмой, в которую нужно лишь верить.

А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада: «За более подробной информацией на этот счёт следует обратиться к Таттва-сандарбхе (10-11) Шрилы Дживы Госвами и комментарию Шрилы Баладевы Видьябхушаны к ней, а также к следующим сутрам Брахма-сутры: шастра-йонитват (1.1.3), таркапратиштханат (2.1.11) и шрутес ту шабда-мулатват (2.1.27), и объяснениям, которые этим стихам дали Шри Рамануджачарья, Шри Мадхвачарья, Шри Нимбаркачарья и Шри Баладева Видьябхушана. В книге “Сарва-самвадини” Шрила Джива Госвами пишет, что существует десять категорий доказательств — непосредственное восприятие, утверждения Вед, исторические прецеденты, логические умозаключения и т.д. Хотя всё это обычно принимается как доказательство, любой, кто делает умозаключения, ссылается на мнение Вед, опирается на своё чувственное восприятие или личный опыт, не сможет полностью освободиться от заблуждений в силу четырёх недостатков, присущих каждому, а именно склонности совершать ошибки, впадать в иллюзию и обманывать других и несовершенных органов чувств. Даже когда само по себе доказательство правильно, человек в силу своего несовершенства может впасть в заблуждение. Если не принимать то или иное свидетельство Вед буквально, существует опасность того, что оно будет истолковано ошибочно. Из этого следует, что доказательством может считаться только прямое значение стихов писаний. Любое их непрямое толкование не является строгим доказательством, а служит лишь косвенным подтверждением.

В первом стихе Бхагавад-гиты говорится:

дхритараштра увача
дхарма-кшетре куру-кшетре
самавета йуйутсавах
мамаках пандаваш чаива

ким акурвата санджайа

Слова Бхагавад-гиты сами по себе служат доказательством существования места паломничества Курукшетра, где Пандавы и Кауравы собрались, чтобы вступить в бой. “Собравшись там, что они стали делать?” — с таким вопросом Дхритараштра обратился к Санджае. Хотя смысл этой фразы предельно ясен, атеисты пытаются истолковать слова “дхарма-кшетра” и “куру-кшетра” по-своему. Вот почему Шрила Джива Госвами предостерегает нас от непрямых толкований. Лучше всего принимать слова писаний такими, как они есть, не прибегая к косвенным толкованиям».

Текст 136

Чайтанья Махапрабху продолжал: «Раковина и коровий навоз — это не что иное, как кость и экскременты двух живых существ, однако, согласно утверждению Вед, они чисты».

Комментарий

Писание может содержать много противоречий, но именно в противоречиях и заключена истина. Вселенная – это полное целое, несмотря на существование множества противоречий в ней. Точно так же и Бог есть полное целое «ом пурнам», объединяющий все противоречия в Себе. Человек сначала анализирует, разбивая всё на части, чтобы понять принципы частей, далее он синтезирует, или объединяет все части в целое, уже видя связи между частями. Через такую аналитику и синтез мы постепенно понимаем разные части писания и также творение Бога. Писание может содержать иногда на вид очень спорные утверждения, например, что Луна дальше, чем Солнце, но никогда не стоит спешить, поскольку не понимая контекстов утверждений и, в данном случае, строения вселенной, мы не сможем верно оценивать какие-то положения писания.

А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада: «Согласно Ведам, кости и экскременты считаются нечистыми. Если человек дотронулся до них, он должен сразу же омыться. Таково предписание Вед. Вместе с тем, Веды утверждают, что раковина и коровий навоз абсолютно чисты, хотя и представляют собой кость и экскременты двух живых существ. Хотя в этом можно усмотреть противоречие, мы признаём чистоту раковины и коровьего навоза, опираясь на авторитет Вед».

Текст 137

«Утверждения Вед не нуждаются в подтверждениях и должны признаваться всеми. Если мы начнём придумывать им свои объяснения, то авторитет Вед сразу будет утрачен».

Комментарий

Обычные люди, мирские учёные или религиоведы никогда не смогут понять писание, поскольку не следуют ему. Также не могут понять писание философы, майявади и другие. Обычный человек судит обо всём с точки зрения своего ограниченного опыта, также люди склонны выдумывать, развивая различного рода теории на основе писания, – такими методами люди никогда его не поймут. Но с другой стороны, было бы неверно считать писание слепой догмой, писание даётся для изучения, для практики, для познания. Все его части согласованы между собой и несут нам понимание Абсолютной Истины. Принятие утверждений писания, или авторитета Вед, всегда должно идти параллельно следованию ему, и сначала человек должен исследовать основные положения писания. Что означает принять авторитет Вед? Например, Веды утверждают, что мир создан Богом. Надо исследовать это положение и, убедившись в этом логически и практически, можно исследовать следующее центральное положение Вед. Например, разобраться с тем, какую природу имеет Бог, личностную или безличную. Писание надо изучать последовательно, этапами, от общего к частному, от простого к сложному. Человек, который пытается быстро понять «всё и сразу», никогда ничего не поймёт, это невозможно даже чисто технически. Также никогда не поймёт писание и человек, который ему не следует, это исключено, изучение писания всегда предполагает следование духовной науке. Если так последовательно изучать писание, то его авторитет действительно остаётся незыблем, и мы видим это уже практически, хотя вначале писание может казаться совсем не понятным и спорным. По сути, писание не подразумевает веру в него, можно взять доступные моменты писания и изучать их, нет греха в каких-то сомнениях, сомнения – признак разума, просто не стоит спешить с выводами. Непонятные, спорные вещи можно пока отложить, и в своё время все эти спорные вещи станут ясны.

Все положения Вед надо изучать в совокупности. Если человек не знает основные положения Вед в совокупности (Бхагавад-гита – это азбука духовной жизни, а Шримад-Бхагаватам – комментарий на Веданту, или суть всего ведического знания), его ссылка на то, что авторитет Вед безупречен, не будет иметь веса. Какие-то части Вед указывают на Брахман как на Высшую Истину, другие части указывают другие положения, поэтому контекстные ссылки не будут истиной. Это касается любого писания. Зрелый духовный учитель должен объяснять основные положения писания, а не призывать верить в них. Духовный учитель может и не знать все части Вед досконально, изучить все их полностью – задача практически не выполнимая, даже одно ведическое писание может быть бесконечно глубоко по смыслу или являться достаточно специфической информацией. Но духовный учитель знает основные положения Вед и их выводы – такова его квалификация.

А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада: «Из четырёх главных видов доказательства — непосредственного восприятия, умозаключений, исторических прецедентов и заключений Вед — последний считается наивысшим. Если мы хотим по-своему истолковать слова Вед, нам придётся придумать объяснение, отвечающее нашим целям. Но, поскольку такое объяснение основано на допущениях или гипотезах, оно не является бесспорным и перестаёт быть самоочевидным. Шрила Мадхвачарья в своём комментарии к афоризму “дришйате ту” (Веданта-сутра, 2.1.6) приводит следующую цитату из Бхавишья-пураны:

риг-йаджух-саматхарваш ча
бхаратам панча-ратракам
мула-рамайанам чаива
веда итй эва шабдитах

пуранани ча йаниха
ваишнавани видо видух
сватах-праманйам этешам
натра кинчид вичарйате

Четыре Веды (“Риг”, “Яджур”, “Сама” и “Атхарва”), Махабхарата, Панчаратра и первоначальный текст Рамаяны — всё это считается ведическими писаниями. К ним также относятся адресованные вайшнавам Пураны (такие как Брахма-вайварта-пурана, Нарадия-пурана, Вишну-пурана и Бхагавата-пурана). Поэтому всё, что написано в этих Пуранах, Махабхарате и Рамаяне, очевидно само по себе и не нуждается в дополнительных подтверждениях или толкованиях. Бхагавад-гита входит в Махабхарату, поэтому все утверждения Бхагавад-гиты также самоочевидны. Они не нуждаются в интерпретациях, поскольку любая интерпретация ставит под сомнение авторитет всех ведических писаний».

Текст 138

Шри Чайтанья Махапрабху продолжал: «Брахма-сутра Шрилы Вьясадевы лучезарна, как солнце. Тот, кто произвольно трактует её смысл, лишь скрывает солнечные лучи туманом своих измышлений».

Комментарий

Веданта (Брахма-сутра) – совершенное произведение, выражающее в кратких афоризмах Абсолютную Истину. Однако в век Кали Веданта-сутру комментируют, в основном, в имперсональном смысле, также в век Кали большинство людей не обладают достаточным интеллектом, чтобы проникнуть в суть афоризмов Веданты. Поэтому был составлен Шримад-Бхагаватам как комментарий на Веданта-сутру. Майявади могут отрицать авторитетность Бхагаватам или говорить о его предварительности, но на самом деле, Бхагаватам безупречен и безупречно описывает как Высшую Истину, так и пути Её достижения. Шримад-Бхагаватам – это также практическое описание бхагават – тех, кто безупречно идёт по пути постижения истины. Майявади лишь скрывают смысл Веданты, проповедуя своё куцее представление о Боге как о безличном Брахмане. Знание о Брахмане – это лишь туман, покрывающий высшую блистательную Истину, совершенную Личность Бога.

Текст 139

«Все Веды и писания, строго следующие ведической традиции, утверждают, что Верховный Брахман — это Абсолютная Истина, высшая сущность и одна из ипостасей Верховного Господа».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Высшая сущность, брихат-васту, — это Шри Кришна. Господь Кришна говорит в Бхагавад-гите (15.15): ведаиш ча сарваир ахам эва ведйах — «Цель всех Вед — постичь Меня». В Шримад-Бхагаватам (1.2.11) сказано, что существует три ступени постижения Абсолютной Истины: ступени постижения Брахмана, Параматмы и Бхагавана, Верховной Личности Бога (брахмети параматмети бхагаван ити шабдйате). Таким образом, концепция Верховной Личности Бога является вершиной познания Абсолютной Истины, Брахмана.

Текст 140

«В действительности Абсолютная Истина — это Верховная Личность, Бог, исполненный всех достояний. Ты же пытаешься представить Его бесформенным и лишенным личностных черт».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Слово «брахман» значит «брихаттва», «величайший». Величайшим из всех является Шри Кришна, Верховный Господь. Он в полной мере обладает всеми энергиями и достояниями. Поэтому Абсолютная Истина, превыше которой нет ничего, — это Верховная Личность Бога. Какое бы понятие мы ни использовали — «Брахман» или «Верховная Личность Бога» — суть от этого не меняется, поскольку они тождественны. В Бхагавад-гите Арджуна называет Кришну «парам брахма парам дхама». Хотя под Брахманом иногда подразумевают материальную природу или живые существа, Верховная Личность Бога, Кришна, является Парабрахманом — высшим, величайшим Брахманом. Он обладатель всех достояний: богатства, силы, славы, знания, красоты и самоотречения. Он вечно является личностью, и Его высшее положение неизменно. Тот, кто пытается представить Всевышнего безличным, искажает истинный смысл понятия «Брахман».

Текст 141

«Когда в Ведах приводятся безличные описания Абсолютной Истины, это делается с целью показать, что всё, связанное с Верховной Личностью Бога, трансцендентно и лишено материальных качеств».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Существует много безличных описаний Верховной Личности Бога. Например, в Шветашватара-упанишад (3.19) сказано:

апани-падо джавано грахита
пашйатй ачакшух са шринотй акарнах
са ветти ведйам на ча тасйасти ветта
там ахур агрйам пурушам махантам

У Верховного Господа нет рук и ног, однако Он принимает все приносимые Ему жертвы. У Него нет глаз, но Он всё видит. У Него нет ушей, но Он всё слышит. Хотя здесь утверждается, что у Верховного Господа нет рук и ног, не следует думать, что Он лишён личностных черт. Имеется в виду, что, в отличие от нас, у Него отсутствуют материальные руки и ноги. «У Него нет глаз, но Он всё видит». Это означает, что у Него нет несовершенных, материальных глаз, как у нас. Зато у Него есть такие глаза, которыми Он видит прошлое, настоящее и будущее, видит всё, что происходит во всех уголках вселенной и в самых сокровенных уголках сердца всех живых существ. Таким образом, безличные описания Верховного Господа в Ведах служат для того, чтобы указать на отсутствие у Него материальных качеств, а не для доказательства того, что Верховный Господь не является личностью.

Текст 142

Шри Чайтанья Махапрабху продолжал объяснять: «“Все ведические мантры, провозглашающие Абсолютную Истину безличной, в конечном счёте лишь подтверждают, что Она является личностью. Существуют две ипостаси Верховного Господа — безличная и личностная. Полностью постичь Абсолютную Истину может тот, кому известны обе эти ипостаси Верховной Личности Бога. Такой человек понимает, однако, что личностный аспект Господа преобладает, ибо всё в мире исполнено многообразия, и нет ничего единообразного”».

Комментарий

«Это стих из Шри Чайтанья-чандродая-натаки (6.67) Кави Карнапуры» (А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада).

Разнообразие материального творения – прямое доказательство существования качеств духовного мира и Бога. Майявади на это говорят, что качества мира иллюзорны и что качества Бога также иллюзорны. В таком случае, мы спрашиваем: зачем же Высшей Истине творить такого рода иллюзию? Пусть бы всё вечно пребывало в безличном сиянии. Майявади отвечают, что это непостижимая лила, игра Брахмана. Но такая игра лишена любого смысла, это первое, а второе, – само понятие «лила» уже подразумевает личностную природу. И всё писание указывает на то, что Бог – это личность. Майявади могут придумывать всё новые и новые аргументы, их цель –втянуть собеседника в дискуссию и дальше запутать. Ум майявади очень запутан, и выход для него из всех этих спекуляций всегда один: Бог – это Брахман, всё есть иллюзия. Тогда мы говорим: если всё иллюзия и едино, почему бы вам не питаться опилками? Это было бы гораздо дешевле. Почему вы говорите об иллюзии и единстве всего, но при этом так избирательны в своём поведении? Если всё иллюзия и едино, зачем тогда слова и проповедь? Ведь всё это иллюзия. Майявади обычно скользкие, как змеи, понять поток их измышлений бывает достаточно сложно, они вдохновлены единством всего и бесконечно выдумывают всё новые и новые концепции. Майявади чувствуют счастье от своих размышлений, наслаждаясь подобного рода философским «творчеством», и поскольку у них «всё едино», то найти, где верх, где низ в их спекуляциях, также проблематично. Майявада – это большая проблема, и все карми – это потенциальные майявади. Майявада очень многолика. Здесь описана классическая майявада, но среди верующих людей также распространено много типов и смесей майявады, в том числе в вайшнавизме, «расиках», «священном смирении» и подобном.

Текст 143

«Всё в мироздании исходит из Абсолютной Истины, покоится на Абсолютной Истине и после разрушения снова входит в Абсолютную Истину».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В Тайттирия-упанишад (3.1) сказано: йато ва имани бхутани джайанте — «Весь материальный космос возник из Верховного Брахмана». С аналогичного утверждения начинается и Брахма-сутра: джанмадй асйа йатах — «Абсолютная Истина — источник всего сущего» (Веданта-сутра, 1.1.2). А в Бхагавад-гите (10.8 ) Кришна говорит: ахам сарвасйа прабхаво маттах сарвам правартате — «Я — источник всех духовных и материальных миров. Всё исходит из Меня». Таким образом, Кришна является предвечной Абсолютной Истиной, Верховной Личностью Бога. В другом стихе Бхагавад-гиты (9.4) Кришна говорит: майа татам идам сарвам джагад авйакта-муртина — «В Своей непроявленной форме Я пронизываю всю вселенную». Это подтверждается в Брахма-самхите (5.37): голока эва нивасатй акхилатма-бхутах — «Хотя Господь никогда не покидает Своей обители, Голоки Вриндаваны, в то же время Он пребывает повсюду». Вездесущую ипостась Господа считают безличной, потому что в вездесущем аспекте Господа невозможно обнаружить Его образ и форму. На самом же деле всё мироздание покоится на сиянии Его тела. В Брахма-самхите (5.40) говорится:

йасйа прабха прабхавато джагад-анда-коти-
котишв ашеша-васудхади-вибхути-бхиннам

Из сияния тела Господа возникают бесчисленные вселенные, подобно тому, как из солнца возникают планеты.

Текст 144

«Личностные черты Верховного Господа проявляются в трёх падежах: отделительном, инструментальном и локативном».

Комментарий

Майявада – очень распространённая философия и одно из основных препятствий для тех, кто развивается духовно. Майявади также, как правило, интеллектуалы, поэтому так важно знание и проповедь, в этой связи. С начала Чайтанья-чаритамриты майявада разбирается уже наверное четвёртый раз, поскольку это важно, но всякого рода «расики» и «ачарьи» не придают ей значения, поскольку они не проповедуют в материальном мире и поскольку они являются карми, которые не осознали даже безличный Брахман. Такие карми проповедуют «расу», поскольку считают её аналогией материальных отношений. Сахаджии формально лучше майявади, но очистившийся майявади может стать зрелым, могущественным проповедником, по-настоящему знающим, а сахаджии так и останутся на уровне формальной религиозности и материальных чувств. Последователи сахаджии – это всегда также карми, поскольку никакой интеллектуал не привлечётся их материалистичной «расой». Чего бы не касались сахаджии, они всё оскверняют своим материализмом. Как майявада, так и материалистичное понимание рас – всё это оскверняет преданное служение. С сахаджией также сложно бороться, поскольку такие недалёкие карми возомнили себя «ачарьями», экспертами в расах и подобным. Но сахаджия не имеет такого массового влияния, как майявада, сахаджии всегда толкутся в своих маленьких сектах, не имея особой экспансии.

А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада: «Шрила Бхактивинода Тхакур объясняет в Амрита-праваха-бхашье, что, согласно утверждению Упанишад (“Высшая Абсолютная Истина есть источник всего сущего”), мироздание родилось из Брахмана, Высшей Абсолютной Истины. Оно существует, поддерживаемое энергией Верховного Брахмана, и после разрушения возвращается в Верховный Брахман. Из этого можно заключить, что Абсолютная Истина проявляет Себя в трёх падежах: отделительном, инструментальном и локативном. Эти три падежа свидетельствуют о том, что Абсолютная Истина, безусловно, является личностью. В этой связи Шрила Бхактисиддханта Сарасвати цитирует Айтарея-упанишад (1.1.1): атма ва идам эка эвагра асин нанйат кинчанам ишат са икшата локан ну сриджа ити. Аналогичным образом, в Шветашватара-упанишад (4.9) сказано:

чхандамси йаджнах кратаво вратани
бхутам бхавйам йач ча веда ваданти
йасман майи сриджате вишвам этат
тасмимш чанйо майайа саннируддхах

А в Тайттирия-упанишад (3.1) говорится: йато ва имани бхутани джайанте, йена джатани дживанти, йат прайантй абхисамвишанти, тад виджиджнасасва, тад брахма. Так ответил Варуна своему сыну, Варуни Бхригу, на вопрос о приходе Абсолютной Истины. В этой мантре слово “йатах”, указывающее на Абсолютную Истину как источник всего мироздания, стоит в отделительном падеже. Слово “йена”, которое означает “Брахман, поддерживающий существование Вселенной”, стоит в инструментальном падеже, а слово “йат”, или “йасмин”, означающее “Брахман, в который материальный космос входит после разрушения”, стоит в локативном падеже. В Шримад-Бхагаватам (1.5.20) сказано:

идам хи вишвам бхагаван иветаро
йато джагат-стхана-ниродха-самбхавах

“Весь материальный космос пребывает в гигантском теле Верховного Господа. Всё сущее исходит из Него, покоится на Его энергии и после разрушения вновь погружается в Него”».

Текст 145-146

Шри Чайтанья Махапрабху продолжал: «Когда Бог, Верховная Личность, пожелал стать многими, Он бросил взгляд на материальную энергию. До сотворения мироздания не существовало ни материальных глаз, ни материального ума. Это подтверждает трансцендентную природу ума и глаз Абсолютной Истины».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В Чхандогья-упанишад (6.2.3) сказано: тад аикшата баху сйам праджайейа. Эта фраза подтверждает, что, когда Верховный Господь пожелал стать многими, мироздание возникло просто от одного Его взгляда на материальную энергию. Следует заметить, что Верховный Господь бросил взгляд на материальную энергию до того, как мироздание было сотворено. До творения не существовало материальных глаз или ума. Поэтому ум, которым Верховный Господь пожелал творить, трансцендентен, так же как трансцендентны глаза, которыми Он посмотрел на материальную природу. Таким образом, ум, глаза и все другие органы чувств Господа трансцендентны, то есть духовны.

Текст 147

«Слово “Брахман” указывает на всесовершенного Верховного Господа, Шри Кришну. Таково заключение всех ведических писаний».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: То же самое утверждает Бхагавад-гита (15.15), где Господь говорит: ведаиш ча сарваир ахам эва ведйах. Высшей целью всех ведических писаний является Кришна. Все ищут Кришну. Об этом также свидетельствует другой стих Бхагавад-гиты (7.19):

бахунам джанманам анте
джнанаван мам прападйате
васудевах сарвам ити
са махатма судурлабхах

«Тот, кто, пройдя через множество рождений и смертей, обрёл совершенное знание, вручает себя Мне, ибо он понял, что Я причина всех причин и всё сущее. Такая великая душа встречается очень редко».

Когда человек, изучив ведические писания, становится по-настоящему мудрым, он вручает себя Васудеве, Бхагавану Шри Кришне. Шримад-Бхагаватам (1.2.7-8 ) подтверждает это:

васудеве бхагавати
бхакти-йогах прайоджитах
джанайатй ашу ваирагйам
джнанам ча йад ахаитукам

дхармах свануштхитах пумсам
вишваксена-катхасу йах
нотпадайед йади ратим
шрама эва хи кевалам

Истинное знание — это знание о Васудеве. Преданно служа Васудеве, Кришне, человек обретает совершенное знание и постигает смысл Вед. Так он избавляется от привязанности к материальному миру. В этом заключается совершенство человеческой жизни. Человек может строго соблюдать религиозные ритуалы и обряды, но всё это будет лишь напрасной тратой времени (шрама эва хи кевалам), если он не достигнет этого совершенства.

Ещё до сотворения мира Верховный Господь обладал всецело трансцендентным умом и зрением. Этим Верховным Господом является Кришна. Нам могут возразить, что в Упанишадах нет упоминаний о Кришне, однако следует иметь в виду, что люди, обладающие материальными чувствами, неспособны понять ведические мантры. В Падма-пуране говорится: атах шри-кришна-намади на бхавед грахйам индрийаих — «Имя, качества, образ и деяния Шри Кришны невозможно постичь с помощью материальных чувств». Поэтому существуют Пураны, которые поясняют и дополняют Веды. Великие мудрецы составили Пураны, чтобы сделать ведические мантры понятными для обычных людей (стри-шудра-двиджа-бандхунам). Принимая во внимание, что женщины, шудры и двиджа-бандху (недостойные потомки дваждырождённых) не могут сами понять гимны Вед, Шрила Вьясадева написал для них Махабхарату. В действительности Верховный Господь — «ведешу дурлабхам» (недостижим с помощью Вед). Однако тому, кто должным образом изучает Веды или получил ведическое знание от преданных, становится ясно, что вся ведическая наука направлена на постижение Шри Кришны.

Аналогичное утверждение есть в Брахма-сутре (1.1.3): шастра-йонитват. В своём комментарии к этому афоризму Брахма-сутры Шри Мадхвачарья говорит: «К ведическим писаниям относятся Риг-веда, Яджур-веда, Сама-веда, Атхарва-веда, Махабхарата, Панчаратра и изначальная Рамаяна Валмики. Любые произведения, подтверждающие выводы этих писаний, также следует считать ведической литературой. Что же касается книг, которые противоречат ведическим писаниям, то они лишь вводят читателей в заблуждение».

Вот почему, изучая ведические писания, необходимо идти по стопам великих ачарьев: маха-джано йена гатах са пантхах. В противном случае мы не сможем понять истинный смысл Вед.

Текст 148

«Обычным людям непросто понять сокровенный смысл Вед, поэтому существуют Пураны, которые раскрывают его».

Комментарий

Шримад-Бхагаватам формально относится к Пуранам, то есть более низкому классу писаний, но реально Бхагаватам – это вершина всех Вед, так же как и Бхагавад-гита. Майявади, а иногда и таттвавади, мнят себя знатоками Вед, но, по сути, никто из них не обладает квалификацией понять наиболее глубокий смысл ведических писаний. В век Кали таково положение практически всех людей, тем не менее Бхагавата Пурана – это вершина всех Вед, ещё выше находится Чайтанья-чаритамрита. Пока человек не осознает Брахман, величие Бога, Кришна-лилу, для него понять положение Чайтаньи Махапрабху будет сложно или даже вряд ли возможно. Майявади вообще не могут понять никакое писание. Когда майявади развивается, он становится буквалистом таттвавади, и ему, опять же, будет тяжело принять более личностные аспекты Бога, высшие расы. С другой стороны, совершенный таттвавади, изучающий науку преданного служения, может пробудить в себе расы Кришна-лилы, в отличие от карми-сахаджиев, которые «уже поняли» сокровенный смысл ведических писаний как «мадхурья-расу». Академичный таттвавади заслуживает уважения, и это редкая личность. Вообще сейчас академистов, интеллектуалов так мало, что их скорее проще создать внутри проповеди сознания Кришны, чем найти в материальном мире. Ещё выше находятся честные преданные, которые не лезут в сокровенные части писания, не имитируют их и следуют за Шрилой Прабхупадой, постепенно культивируя духовную жизнь, они имеют все и любые шансы в духовной жизни.

Текст 149

«“Какая огромная удача выпала Махарадже Нанде, пастухам и всем жителям Враджабхуми! Поистине, счастье их безгранично, ибо Сама Абсолютная Истина, источник высшего блаженства, Сам нетленный Верховный Брахман стал их другом”».

Комментарий

Это стих из Шримад-Бхагаватам (10.14.32) произнёс Господь Брахма (А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада).

Те, кто осознаёт Бога в величии, прославляют такие высокие отношения, но жители духовного Вриндавана – это не обычные души, а те, кто поднялся в своём совершенстве на такой уровень. Сами же жители не осознают Кришну Богом, но счастливы в отношениях с Ним.

Текст 150

«Ведическая мантра “апани-пада” отрицает существование у Господа рук и ног, однако она утверждает, что Господь ходит очень быстро и принимает всё, что Ему подносят».

Комментарий

Осознать Бога как Личность непросто, и теоретическое знание о Нём крайне важно. Сначала человек теоретически осознаёт существование Бога, далее Он должен осознать безграничное величие Бога и, занявшись проповедью, подняться ещё выше, в спонтанные отношения. Без знания о величии и без садханы человек не сможет достичь более высокого положения, но всё начинается с теоретического знания о Боге и изучения писания. Бог трансцендентен, и у Него нет ни материальных рук, ни материальных ног. Майявади вообще отрицают личностность, поэтому сначала им объясняют, что тело Бога духовной природы. Майявада, или брахмавада, – это первая ступень после материализма, когда любая форма воспринимается как материальная. Да, весь наш материальный опыт говорит, что каждая форма есть материя, но форма Бога – это антиматерия, это Дух, полностью блаженной природы. Материальные же формы есть лишь некоторое подобие форм высшего бессмертного Духа.

Текст 151

«Все эти мантры подтверждают, что Абсолютная Истина является личностью, но майявади, игнорируя буквальный смысл этих мантр, считают Абсолютную Истину безличной».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Как уже объяснялось выше, в Шветашватара-упанишад (3.19) говорится:

апани-падо джавано грахита
пашйатй ачакшух са шринотй акарнах
са ветти ведйам на ча тасйасти ветта
там ахур агрйам пурушам махантам

В этой ведической мантре есть очень ясное утверждение: пурушам махантам. Слово «пуруша» означает «личность». В Бхагавад-гите (10.12) Арджуна подтверждает, что этой личностью является Кришна. Арджуна обращается к Кришне: пурушам шашватам — «Ты — Верховная Личность». Поэтому пурушам махантам, о котором говорится в данном стихе из Шветашватара-упанишад, — это Шри Кришна. Его руки и ноги не материальны, а полностью духовны. Однако, когда Он приходит в этот мир, глупцы принимают Его за обычного человека (аваджананти мам мудха манушим танум ашритам). Тот, кто не знает Веды и кто не изучал их под руководством истинного духовного учителя, не знает и Кришну. Поэтому такого человека называют мудхой. Подобные глупцы считают Кришну обычным человеком (парам бхавам аджанантах). Им неизвестно, кем в действительности является Кришна. Манушйанам сахасрешу кашчид йатати сиддхайе. Даже совершенного знания Вед недостаточно, чтобы понять Кришну. Для этого необходима милость преданного (йат-падам). Пока человек не заслужит её, он не сможет понять Верховную Личность Бога. Арджуна подтверждает это в Бхагавад-гите (10.14): «Мой Господь, постичь Тебя очень непросто». Скудоумные люди не смогут понять Верховного Господа, не удостоившись милости Его преданного. Поэтому Бхагавад-гита (4.34) даёт следующее указание:

тад виддхи пранипатена
парипрашнена севайа
упадекшйанти те джнанам
джнанинас таттва-даршинах

Следует обратиться к истинному духовному учителю и подчиниться ему. Только так можно понять личностную природу Верховного Господа.

Текст 152

«Правда ли, что ты называешь бесформенным Верховного Господа, имеющего трансцендентный образ и исполненного шести трансцендентных достояний?»

Комментарий

Проповедь убеждённым майявади важна, поскольку, как правило, это думающие люди, в отличие от тружеников-карми. Материалисты заинтересованы лишь в собственном благе, они развивают бизнес, семью или какие-то ещё отношения, не думая о духовном. Материалисты формально принимают какую-то религию, следуя традиции или «на всякий случай», у них нет развитого мышления или стремления к Богу, тогда как майявади зачастую активно вдохновлены своими идеями мирового единства. Материалисты-карми также могут постепенно прогрессировать в рамках одной из религий, что, в каких-то случаях, предполагает появление у них имперсональных идей.

А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада: «Будь Верховный Господь бесформенным, разве мог бы Он быстро ходить и принимать всё, что Ему подносят? Игнорируя прямой смысл ведических мантр, философы-майявади дают им собственные толкования, пытаясь доказать, что Абсолютная Истина бесформенна. На самом деле Верховный Господь обладает формой: Он вечно является Личностью и исполнен всех достояний. Философы-майявади настаивают, что Абсолютная Истина лишена энергий. Однако Шветашватара-упанишад (6.8 ) ясно утверждает: парасйа шактир вивидхаива шруйате — “Абсолютная Истина обладает многообразными энергиями”».

Текст 153

«Верховный Господь обладает тремя основными энергиями. Хочешь ли ты сказать, что Он лишён каких бы то ни было энергий?»

Комментарий

«Далее Шри Чайтанья Махапрабху приводит четыре стиха из Вишну-пураны (6.7.61-63 и 1.12.69), объясняющих природу разнообразных энергий Господа» (А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада).

То есть наличие душ и материальной природы доказывает, что Бог не безличен. Полностью безличная природа не могла бы проявить качества и, если бы душа являлась Богом или вечным атрибутом Брахмана, каким образом она бы выпадала в материальный мир и вела отделённое существование? Можно привести множество логических доказательств и практических примеров, опровергающих позицию майявады.

Текст 154

«“Внутренняя энергия Верховного Господа Вишну духовна, и шастры подтверждают это. Существует ещё одна духовная энергия, называемая кшетра-гья, то есть живое существо. Третья энергия, именуемая энергией неведения, заставляет живое существо погрязнуть в безбожии и кармической деятельности”».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шри Кришна, объясняя в Бхагавад-гите такие понятия, как «кшетра» и «кшетра-гья», ясно говорит, что кшетра-гья — это живое существо, знающее своё поле деятельности. Живые существа в материальном мире не помнят о своих вечных взаимоотношениях с Верховной Личностью Бога. Это забвение называется авидьей, неведением. Авидья-шакти, или энергия авидьи, господствующая в материальном мире, побуждает живые существа заниматься кармической деятельностью. Хотя эта авидья-шакти (материальная энергия, или энергия неведения) представляет собой одну из энергий Верховного Господа, она специально предназначена для того, чтобы держать живые существа в забвении. Таков результат их бунта против Господа. Хотя живые существа по природе духовны, они тем не менее могут оказаться во власти энергии неведения. О том, как это происходит, говорится в следующем стихе.

Текст 155

«“О царь, кшетра-гья-шакти — это живое существо. Хотя живое существо может жить как в материальном, так и в духовном мире, оно, околдованное энергией авидьи [неведения], скрывающей его истинную природу, вынуждено терпеть тройственные страдания материального существования”».

Комментарий

Сейчас мы осознаём свое тело, поэтому и называемся «кшетра-гья», «знающий тело». Если это мои ноги, руки, мой ум и разум, кто же тогда я? Кто осознаёт всё это? Декарт говорит: «Я мыслю, следовательно, я существую», – кто мыслит? Допустим, всё, что мы воспринимаем, есть иллюзия, но кто задаёт такой вопрос? Кто сомневается в реальности происходящего? Это декартовское доказательство реальности существования сознания, или души. Также и здесь сказано «кшетра-гья» – тот, кто сознаёт тело. Это точное определение. Человек может думать, что истина в одном или в другом, но кто думает, кто осознаёт? Поэтому Декарт заключает, что сознание существует, а значит существует и Бог, поскольку должна быть причина сознания. Сознание вечно, поэтому каждый человек стремится к вечности. Всё это прямые, практические доказательства как существования души, так и существования её качеств.

Текст 156

«“Окутанные пеленой неведения, живые существа в этом мире рождаются в разных формах жизни. В зависимости от этого, о царь, они в большей или меньшей степени свободны от влияния материальной энергии”».

Комментарий

Положение души в мире определяется только её религиозностью. Чем выше истинная религиозность, тем выше душа поднимается в этом мире. Теоретически душа может и сама по себе, без религии, вести себя хорошо, не совершать лишнего насилия, любить других и подобное, но практически это, конечно, невозможно. Источник морали – это всегда только религия, поскольку любой материализм или прагматизм будет аморален. Также вне религии душа не может подняться в рай, поскольку в раю больше знания о Боге. Демоны тоже создают свой «рай» на низших планетах, чувственное счастье доступно в любой форме жизни. В животных формах жизни душа полностью обусловлена и двигается из одной формы жизни в другую автоматически. Животные, растения, микробы не нарушают законов мироздания, поэтому души в животных формах жизни просто отбывают свой срок нахождения в том или другом теле. Когда человек рождается, вся его жизнь уже также предопределена его прошлыми поступками, иногда это называют судьбой. Человек может родиться богатым или красивым, или иметь какие-то способности и считать себя умным, но всё это предопределено его прошлым, и он не контролирует эти вещи. Тем не менее, у людей существует свобода, как выбор между религиозностью и материализмом. Выбирая религию, человек очищается и поднимается выше. Это единственный пункт свободы, всё остальное строго детерминировано.

А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада: «Воздействие материальной энергии на живое существо определяется тем, под влиянием какой из трёх гун материальной природы оно находится. Существует 8 400 000 видов жизни, одни из которых считаются низшими, другие высшими, а третьи занимают промежуточное положение. Таким образом, материальные тела относятся к разным категориям в зависимости от того, насколько их обладатели покрыты материальной энергией. У низших форм жизни, а именно у обитателей вод, деревьев и других растений, насекомых, птиц и т.д., духовное сознание практически отсутствует. У живых существ, занимающих промежуточное положение, то есть у людей, духовное сознание пробуждено частично, тогда как у представителей высших форм жизни оно проявлено полностью. Когда в живом существе пробуждается духовное сознание, душа начинает понимать свою истинную природу, и, развивая в себе сознание Кришны, пытается выйти из-под влияния материальной энергии».

Текст 157

«“Верховного Господа называют сач-чид-ананда-виграха. Это означает, что Он изначально обладает тремя энергиями: энергией наслаждения, энергией вечности и энергией знания. Все вместе они именуются энергией чит и представлены в Верховном Господе во всей полноте. Что касается живых существ, которые являются неотъемлемыми частицами Господа, то в материальном мире энергия наслаждения иногда причиняет им боль, а иногда боль и радость одновременно. Однако этого нельзя сказать о Верховном Господе, ибо Он неподвластен материальной энергии и материальным гунам”».

Комментарий

Фактически, доказательство того, что Бог – это личность, может быть основано даже только лишь на знании материальной природы, что Господь Чайтанья и демонстрирует. Он не сказал, что в материальном мире есть счастье, Он сказал: «...Боль и радость одновременно». В этом теле всегда что-то не так: грубое тело болит всегда, в разной степени, или происходят беспокойства в уме, поэтому, например, люди пьют алкоголь, чтобы, притупляя сознание, хотя бы на один вечер почувствовать расслабление. Но у нас рецепт счастья другой: это проповедь и аскетизм. Повторяя святое имя, личность возвышается над материей и чувствует счастье, священное писание подобно совершенному навигатору, ведущему нас, далее преданный должен начать проповедь – так выглядит путь настоящего счастья. Что касается более низкого уровня, то человек не может быть счастлив, пытаясь всегда веселиться и расслабляться: чтобы расслабиться, сначала нужно напряжение, аскеза. Чем больше аскеза, тем человек лучше потом расслабится, если же он попытается остановить деятельность, то, чем больше он будет «отдыхать», тем он будет хуже себя чувствовать. Поэтому каждый ищет себе какое-то занятие, как развлечение или как некоторый приятный аскетизм, такой как занятия спортом или путешествия.

Текст 158

«Верховный Господь в Своём изначальном образе вечен, исполнен знания и блаженства. В соответствии с этими тремя качествами Господа [сат, чит и ананда], духовная энергия тоже проявляется трояко».

Комментарий

Душа также обладает этими тремя качествами, стремлением к счастью, знанию и вечности. Все эти энергии в начальном виде – это потенция чит («Все вместе они именуются энергией чит и представлены в Верховном Господе во всей полноте», стих 157.), или форма Бога. Чит-шакти является основной энергией Бога, проявляющей далее уже все остальные. Из чит-шакти также проявляется ананда, счастье, поэтому знание всегда составляет основу всего.

А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада: «По утверждению всех ведических писаний, истинными объектами познания являются Верховный Господь, живое существо и иллюзорная энергия (этот материальный мир). Каждый должен постараться понять взаимосвязь между ними. Прежде всего нужно постараться понять природу Верховного Господа. Мы знаем из шастр, что Его природа представляет собой совокупность вечности, знания и блаженства. Как говорится в стихе 154 (вишну-шактих пара прокта), Верховный Господь является источником всех энергий, и все Его энергии полностью духовны».

Текст 159

«Три проявления духовной энергии называются хладини [энергия блаженства], сандхини [энергия вечности] и самвит [энергия знания]. Постичь эти три энергии — значит обрести полное знание о Верховном Господе».

Комментарий

«Чтобы обрести знание о Верховном Господе, необходимо принять покровительство Его энергии самвит» (А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада).

Человек может путаться во всех этих энергиях или пытаться выучить их названия, всё это не так важно поначалу. То, что нам необходимо, оно само запоминается при изучении писания, если же что-то совсем не понятно, можно оставить этот момент на будущее.

Текст 160

«Духовная энергия Верховного Господа также проявляется как внутренняя, пограничная и внешняя. Все эти три проявления энергии с любовью и преданностью служат Господу».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Духовная энергия Господа также проявляется в трёх формах: как внутренняя, или собственно духовная, энергия, как пограничная энергия, состоящая из живых существ, и как внешняя энергия, которая называется «майя-шакти». Следует понимать, что в каждой из них в первозданном виде присутствуют изначальные духовные энергии наслаждения, вечности и знания. Когда на обусловленную душу нисходят энергии духовного наслаждения и знания, она может освободиться из плена внешней энергии, майи, покров которой скрывает истинную природу души. Став свободной, душа пробуждается к сознанию Кришны и начинает с любовью и преданностью служить Господу.

Текст 161

«Посредством Своей духовной энергии Верховный Господь наслаждается шестью достояниями. Ты же дерзко отрицаешь существование этой духовной энергии».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Верховный Господь в полной мере обладает шестью достояниями. Все эти энергии имеют трансцендентную природу. Поэтому называть Верховного Господа лишённым личностных черт и каких бы то ни было энергий — значит противоречить ведической науке.

Текст 162

«Господь повелевает разнообразными энергиями, а живое существо служит им. В этом заключается разница между Господом и живым существом. Однако вы утверждаете, что Господь и живое существо суть одно».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Верховный Господь по Своему положению является повелителем разнообразных энергий. А живые существа, которые по природе бесконечно малы, подчинены энергиям Господа. В Мундака-упанишад (3.1.1-2) говорится:

два супарна сайуджа сакхайа
саманам врикшам париша-сваджате
тайор анйах пиппалам свадв аттй
анашнанн анйо бхичакашити

самане врикше пурушо нимагно
нишайа шочати мухйаманах
джуштам йада пашйатй анйам ишам
асйа махиманам эти вита-шоках

Мундака-упанишад проводит очень чёткую грань между Господом и живыми существами. Живые существа связаны последствиями своей кармической деятельности, тогда как Господь лишь наблюдает за живыми существами и награждает их результатами труда. Под надзором Верховной Личности Бога, Параматмы, живое существо в соответствии со своими желаниями переселяется из одного тела в другое и с одной планеты на другую. Но, когда по милости Господа живое существо осознаёт своё положение, оно получает возможность посвятить себя преданному служению и таким образом освободиться из плена майи. В этот миг живое существо сможет собственными глазами увидеть своего вечного друга, Верховного Господа, и избавиться от всех скорбей и желаний. Это подтверждается в Бхагавад-гите (18.54), где Господь говорит: брахма-бхутах прасаннатма на шочати на канкшати — «Тот, кто находится в трансцендентном состоянии, сразу постигает Верховный Брахман и исполняется радости. Он никогда не скорбит и ничего не желает».

Приведённые выше доказательства не оставляют сомнений в том, что Верховный Господь повелевает разнообразными энергиями, тогда как живые существа подчинены им. В этом заключается разница между двумя понятиями: «майадхиша» и «майа-ваша».

Текст 163

«Бхагавад-гита называет живое существо пограничной энергией Верховной Личности Бога. Ты же говоришь, что живое существо полностью отлично от Господа».

Комментарий

Каждый человек полностью зависим. Превосходство материальной энергии над всеми живыми существами – это очевидный факт. Человечество грезит мировым или космическим господством, но этому не суждено сбыться. Люди никогда не найдут даже теоретически край вселенной, не говоря уже о том, чтобы господствовать над ней или выйти за её пределы механическими средствами. Законы и устройство всего говорят о том, что всё было сотворено. Из хаоса не могли появиться законы. Если бы возникновение жизни было случайным, не существовало бы ни одного закона. В мире не существует ни одной случайности, это доказанный факт, поэтому говорить, что весь мир возник случайно полный абсурд. Мир не эволюционирует, а, наоборот, деградирует. Сначала люди исповедуют фантасмагорические идеи о случайном возникновении жизни, далее они становятся имперсоналистами и говорят, что причина мира пустота или безличное сияние. Это более высокая идея по сравнению с материализмом, но она также ложна, что также можно и показать, и доказать.

А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада: «В Брахма-сутре сказано, что, согласно принципу “шакти-шактиматор абхедах”, живое существо едино с Верховный Господом и в то же время отлично от Него. В качественном отношении они тождественны, однако в количественном отношении между ними существует разница. Философия ачинтья-бхедабхеда-таттвы, сформулированная Шри Чайтаньей Махапрабху, описывает живое существо как единое с Верховным Господом и одновременно отличное от Него».

Текст 164

«“Земля, вода, огонь, воздух, эфир, ум, разум и ложное эго — эти восемь начал составляют Мою отделённую материальную энергию”».

Комментарий

Господь Чайтанья приводит примеры – «Если всё наполнено качествами, как можно говорить о безличном источнике?»

Текст 165

«“Помимо этой низшей, материальной, энергии, о могучерукий Арджуна, существует другая, высшая, энергия, состоящая из живых существ. Весь этот мир держится на живых существах”».

Комментарий

«Стихи 164 и 165 взяты из Бхагавад-гиты (7.4-5)» (А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада).

Текст 166

«Трансцендентное тело Верховной Личности Бога вечно и исполнено знания и блаженства, однако ты называешь его порождением материальной гуны благости».

Комментарий

Ни одно из материальных качеств не вечно, в том числе и благость, но и душа, и Бог вечны, что является доступным для осознания фактом. Сначала человек осознаёт себя, собственную вечность, далее он осознаёт Бога. Всё это аспекты духовной науки и практики.

Текст 167

«Тот, кто не признаёт существования трансцендентного тела Господа, безусловно, принадлежит к числу агностиков. Видеть такого человека, не говоря уже о том, чтобы дотрагиваться до него, непозволительно. И его, безусловно, ждёт наказание Ямараджи».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Веды гласят, что Верховная Личность Бога обладает вечным, трансцендентным телом, которое всегда исполнено блаженства и знания. По мнению же имперсоналистов, всё материальное имеет разнообразные формы, доступные нашему восприятию, всё духовное должно быть лишено формы и образа. Однако следует помнить, что помимо материальной природы есть иная, духовная, природа. Подобно тому как в материальном мире существуют материальные формы, в духовном мире существуют формы духовные. Это подтверждают все ведические писания. Духовные формы в трансцендентном царстве не имеют ничего общего с несовершенной концепцией бесформенности. Поэтому тех, кто отказывается поклоняться трансцендентному образу Господа, считают агностиками.

К сожалению, в наши дни все религии отвергают поклонение образу Господа. Это вызвано недостатком знания о Его трансцендентной форме. Первостатейные материалисты, майявади, придумывают пять конкретных форм Господа, но, пытаясь поставить знак равенства между поклонением этим воображаемым формам Господа и бхакти, они преступают границы допустимого. В Бхагавад-гите (7.15) Господь Шри Кришна говорит об этом так: на мам душкритино мудхах прападйанте нарадхамах. Поскольку философы-майявади, будучи агностиками, лишены истинного знания, преданные не должны даже смотреть на них или дотрагиваться до них. Таких философов ожидает наказание Ямараджи, полубога, вершащего суд над грешниками. Поглощённые деятельностью, не имеющей ничего общего с преданным служением, атеисты-майявади скитаются по вселенной, воплощаясь в разных видах жизни. Такие живые существа находятся во власти Ямараджи. Ему неподвластны лишь преданные, всегда занятые служением Господу.

Текст 168

«Буддисты не признают авторитет Вед, поэтому их считают агностиками. Однако те, кто, прикрываясь ведическими писаниями, проповедуют атеистическую философию майявады, гораздо опаснее буддистов».

Комментарий

Точно так же религиозные материалисты, в чём-то, опаснее обычных материалистов.

А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада: «Хотя буддисты открыто выступают против философии вайшнавов, нетрудно понять, что последователи Шанкары ещё опаснее буддистов, поскольку они на словах признают авторитет Вед, но поступают вопреки их заповедям. “Ведашрайа настикйа-вада” означает “атеизм под прикрытием ведической культуры”. Это относится к философии монизма, исповедуемой майявади. Господь Будда не признавал авторитет ведических писаний и потому отвергал рекомендованные Ведами ритуалы и жертвоприношения. Его философия нирваны сводится к прекращению всякой материальной деятельности. Господь Будда отрицал существование трансцендентных форм и духовной деятельности за пределами материального мира. По его словам, за пределами материального бытия нет ничего, кроме пустоты. Философы-майявади же на словах признают авторитет Вед, но при этом пытаются уклониться от совершения ведических ритуалов. Они придумывают собственное объяснение трансцендентного состояния бытия, и называют себя Нараяной, или Богом. Однако положение Бога не имеет ничего общего с их фантазиями. Философы-майявади полагают, будто они вышли из-под влияния карма-канды (деятельности ради её плодов и последствий такой деятельности). Для них духовный мир — то же самое, что для буддистов пустота. Имперсонализм мало чем отличается от философии пустоты. Единственное отличие между ними состоит в том, что философия пустоты довольно проста для понимания, чего не скажешь об имперсонализме, который проповедуют философы-майявади. Разумеется, они признают духовное бытие, однако им ничего не известно о духовном мире и духовных существах. В Шримад-Бхагаватам (10.2.32) говорится:

йе нйе равиндакша вимукта-манинас
твайй аста-бхавад авишуддха-буддхайах
арухйа криччхрена парам падам татах
патантй адхо надрита-йушмад-ангхрайах

Разум майявади нечист. Поэтому, несмотря на аскетические подвиги, совершаемые ради самоосознания, им трудно долго оставаться в безличном брахмаджьоти, и в конце концов они снова падают в материальный мир.

Все представления майявади о духовном бытии, по сути, сводятся к отрицанию материального бытия. Майявади убеждены, что в духовной жизни нет ничего позитивного. Из-за этого заблуждения они не могут понять природу преданного служения и поклонения Высшей Личности, сач-чид-ананда-виграхе. Философы-майявади считают поклонение Божествам в преданном служении пратибимба-вадой, то есть поклонением чему-то, напоминающему иллюзорные материальные формы и образы. Таким образом, им неведом трансцендентный образ Господа, вечный, исполненный блаженства и знания. Хотя понятие “Бхагаван” подробно раскрыто в Шримад-Бхагаватам, философы-майявади не способны проникнуть в его смысл. Брахмети параматмети бхагаван ити шабдйате – “Абсолютную Истину называют Брахманом, Параматмой и Бхагаваном” (Бхаг., 1.2.11). Майявади пытаются познать только Брахман или, в лучшем случае, Параматму. Однако они не в состоянии постичь Бхагавана. Поэтому Верховный Господь, Кришна, говорит: майайапахрита-джнанах. Наклонности и предпочтения майявади приводят к тому, что они лишаются истинного знания. Поскольку они неспособны снискать милость Господа, им суждено вечно пребывать в неведении о Его трансцендентной форме. Философия имперсонализма отрицает три аспекта знания, которые называются “джнана”, “джнейа” и “джната”. Когда речь идёт о знании, подразумевается, что существует познающий, само знание и объект познания. Философия майявады сливает эти три аспекта воедино, поэтому для имперсоналистов проявление духовных энергий Верховной Личности Бога остаётся загадкой. Имперсоналистам из-за скудости их познаний не понять, каким образом в духовном мире между знанием, познающим и объектом познания сохраняется различие. Вот почему Шри Чайтанья Махапрабху считал, что философы-майявади ещё опаснее буддистов».

Текст 169

«Шрила Вьясадева сформулировал философию веданты ради спасения обусловленных душ, однако тот, кто слушает комментарий Шанкарачарьи, обречён».

Комментарий

Те, кто не имеет достаточного опыта, слушая майяваду, рано или поздно попадут под её влияние. Преданный должен подняться выше безличного Брахмана, тогда он всегда будет видеть и понимать эти принципы. Осознание Брахмана в ключе брахмавады (имперсонализма, признающего Бога), является ступенью духовной жизни и несёт благо, но майявада, отрицающая Бога, хотя также может быть ступенью, может быть и серьёзным препятствием.

А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада: «На самом деле в Веданта-сутре говорится о преданном служении Господу, однако философы-майявади, последователи Шанкары, написали к ней собственный комментарий под названием “Шарирака-бхашья”, отрицающий существование трансцендентного образа Господа. Философы-майявади полагают, что живое существо тождественно Высшей Душе, Брахману. Их комментарии к Веданта-сутре полностью отрицают преданное служение. Поэтому Чайтанья Махапрабху предостерегает нас от изучения этих комментариев. Тот, кто позволяет себе слушать Шарирака-бхашью Шанкарачарьи, непременно утратит истинное знание.

Амбициозные философы-майявади хотят раствориться в бытии Господа. Это называется “саюджья-мукти”. Однако подобный вид мукти подразумевает отказ от индивидуального существования. Другими словами, это своего рода духовное самоубийство, что полностью противоречит философии бхакти-йоги. Бхакти-йога позволяет индивидуальной обусловленной душе достичь бессмертия. Те же, кто исповедует философию майявады, лишают себя возможности обрести бессмертие после смерти материального тела. Бессмертие личности — это высшее совершенство, которого может достичь живое существо».

Текст 170

«Цель Веданта-сутры — показать, что материальный космос представляет собой видоизменение непостижимой энергии Верховной Личности Бога».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Подробное объяснение паринама-вады можно найти в Ади-лиле, седьмой главе, стихах 121-133.

Текст 171

«Философский камень, соприкасаясь с железом, производит горы золота, но сам при этом не претерпевает никаких изменений. Аналогичным образом Верховный Господь посредством Своей непостижимой энергии становится материальным космосом и одновременно в Своём вечном, трансцендентном образе остается неизменным».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Как пишет в своём комментарии Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, главная мысль стиха «джанмадй асйа» Веданта-сутры заключается в том, что материальный космос — это видоизменение энергий Верховной Личности Бога. Верховный Господь повелевает бесчисленными вечными энергиями, могущество которых безгранично. Иногда эти энергии проявлены, а иногда нет. В любом случае все они подвластны Господу. Поэтому Его называют первоисточником и средоточием всех энергий. Разум обусловленного существа не в состоянии понять, каким образом эти непостижимые энергии пребывают в Верховном Господе, как в Своих бесчисленных образах Он повелевает духовными и материальными энергиями, проявленными и непроявленными, и как несовместимые энергии могут сосуществовать в Нём. Пока живое существо находится в материальном мире, пребывая в иллюзии, оно не может осознать, как действуют непостижимые энергии Господа. Поэтому, хотя энергии Господа реальны, они недоступны человеческому пониманию.

Когда философы-атеисты, или майявади, отчаявшись постичь непостижимые энергии Верховного Господа, воображают себе безличную пустоту, этот плод их воображения является лишь обратной стороной медали материалистических представлений. В материальном мире нет ничего непостижимого. Одарённые философы и учёные способны проникнуть в тайны материальной энергии, но, поскольку духовная энергия им непонятна, они рисуют в своём воображении состояние полной бездеятельности и называют его безличным Брахманом. Но эта концепция — лишь противоположность материального бытия. На основании подобного несовершенного знания философы-майявади приходят к выводу, что мироздание должно быть видоизменением Всевышнего. Поэтому им приходится прибегать к теории иллюзии Всевышнего (виварта-ваде). Однако если принять принцип преобразования энергий Верховного Господа, то становится понятно, как Он нисходит в материальный мир, оставаясь незатронутым и неосквернённым тремя гунами материальной природы.

Мы знаем из шастр о существовании философского камня, который превращает железо в золото. Хотя философский камень делает это многократно, сам он не претерпевает никаких изменений. Если даже материальный камень, произведя огромное количество золота, сохраняет свою удивительную энергию, то Верховный Господь тем более может, сотворив материальный космос, оставаться в Своём изначальном образе, именуемом сач-чид-анандой. Бхагавад-гита (9.10) подтверждает, что Он действует только через посредство Своих разнообразных энергий. Майадхйакшена пракритих — Кришна управляет материальной энергией, а она делает в материальном мире всё необходимое. Аналогичное утверждение есть в Брахма-самхите (5.44):

сришти-стхити-пралайа-садхана-шактир эка
чхайева йасйа бхуванани вибхарти дурга
иччханурупам апи йасйа ча чештате са
говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами

Под руководством Верховной Личности Бога дурга-шакти (материальная энергия) творит, поддерживает и уничтожает мироздание. Кришна повелевает ею, оставаясь при этом в стороне. Подводя итог, можно сказать, что Верховный Господь всегда остаётся неизменным, даже когда отдаёт приказания Своей энергии, благодаря которой исполненное разнообразия мироздание действует столь чудесным образом.

Текст 172

«Теория Шанкарачарьи гласит, что Абсолютная Истина подвержена изменениям. Признавая эту теорию, философы-майявади порочат репутацию Шрилы Вьясадевы, обвиняя его в ошибке. Найдя, таким образом, изъян в Веданта-сутре, они по-своему истолковывают её так, чтобы доказать свою теорию иллюзии».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Первый стих Брахма-сутры гласит: атхато брахма джиджнаса — «Настало время задавать вопросы об Абсолютной Истине». Ответ на вопрос, что такое Абсолютная Истина, приводится во втором стихе: джанмадй асйа йатах — «Абсолютная Истина есть первоисточник всего сущего». Джанмадй асйа йатах не означает, что личность, являющаяся первоисточником всего, претерпевает какие-либо изменения. Совсем наоборот, из данного стиха совершенно очевидно, что эта личность творит материальный космос посредством Своей непостижимой энергии. То же самое недвусмысленно объясняется в Бхагавад-гите (10.8 ), где Кришна говорит: маттах сарвам правартате — «Всё исходит из Меня». Подтверждение тому мы находим в Тайттирия-упанишад (3.1.1): йато ва имани бхутани джайанте — «Из Высшей Абсолютной Истины возникает всё сущее». А в Мундака-упанишад (1.1.7) сказано: йатхорна-набхих сриджате грихнате ча — «[Господь создаёт и уничтожает космическое мироздание,] подобно тому как паук плетёт и затем втягивает в себя свою паутину». Все эти сутры указывают на преобразование энергии Господа. Сам же Господь не претерпевает никаких изменений, которые подразумевает теория паринама-вады. Однако Шанкарачарья в своей попытке защитить Шрилу Вьясадеву от критики, оказал ему медвежью услугу, сформулировав свою теорию иллюзии (виварта-ваду). Шанкарачарья придумал собственное объяснение термина «паринама-вада» и потратил немало сил, чтобы с помощью казуистики выдать паринама-ваду за виварта-ваду.

Текст 173

«Теория иллюзии справедлива лишь в том случае, когда живое существо отождествляет себя с телом. Что же касается материального космоса, то его нельзя назвать иллюзорным, хотя он, безусловно, не вечен».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Живое существо является вечным слугой Кришны. Будучи неотъемлемой частицей Кришны, оно по природе чисто. Однако, придя в соприкосновение с материальной энергией, оно начинает отождествлять себя либо с физическим, либо с тонким телом. Подобное самоотождествление, безусловно, ложно, и потому в данном случае теория иллюзии (виварта-вада) вполне приемлема. Живое существо вечно. В отличие от своего физического и тонкого тела, оно неподвластно времени. Что касается материального космоса, то он не иллюзорен, но подвержен изменениям под влиянием фактора времени. Считать космическое мироздание полем для своих чувственных наслаждений — это для живого существа, конечно же, иллюзия. Материальный мир представляет собой проявление материальной энергии Господа. Кришна объясняет это в Бхагавад-гите (7.4) так:

бхумир апо нало вайух
кхам мано буддхир эва ча
аханкара итийам ме
бхинна пракритир аштадха

«Земля, вода, огонь, воздух, эфир, ум, разум и ложное эго — эти восемь начал составляют Мою отделённую материальную энергию».

Материальный мир есть низшая энергия Верховной Личности Бога. Это, впрочем, не означает, что Верховный Господь Сам превратился в материальный мир. Поскольку философы-майявади лишены истинного знания, они с помощью казуистики пытаются выдать теорию иллюзии за теорию космического мироздания. Теория иллюзии (виварта-вада) приложима к человеку, отождествляющему себя с телом. Живое существо представляет собой высшую энергию Верховного Господа, а материальный мир — низшую. Однако и то и другое является пракрити (энергией). Хотя энергии Господа едины с Ним и одновременно отличны от Него, Господь никогда не утрачивает Свою личность в результате преобразований, происходящих с Его многообразными энергиями.

Текст 174

«Трансцендентный звук “омкара” — это воплощение Верховной Личности Бога в звуке. Всё ведическое знание и космическое мироздание возникает из этого звукового образа Верховного Господа».

Комментарий

Господь Чайтанья фактически снова повторяет диалог, который был ранее с санньяси-майявади. Такое частое повторение происходит потому, что предмет обсуждения важен. Майявада сейчас охватила весь мир, и также большая часть разумных людей исповедуют эту концепцию. Если личность не проповедует как следует, ему может казаться всё это «понятным» и не настолько важным. Однако большинство верующих не находятся даже на уровне Брахмана, то есть над ними всегда висит опасность попасть под влияние философии майявады или позже они естественным образом придут к ней. Поклонение Богу с позиции материи, тем не менее, имеет эффект, поскольку Бог абсолютен, но настоящая реализация начинается с уровня осознания Брахмана. Сахаджии – это в том числе те, кто рассуждает о высших расах, не имея такой реализации. Сахаджия – это материалист, карми, но который проповедует «расы». Для таких сахаджиев философия преданного служения или эти диалоги - проповедь майявади - кажутся не важными, но Господь Чайтанья, как мы можем видеть, уделял им много внимания.

А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада: «Омкара представляет собой воплощение Верховного Господа в звуке. Эта форма Его святого имени считается тем трансцендентным звуком (маха-вакйа), из которого возникает преходящее материальное проявление. Принявший прибежище у звукового образа Верховного Господа (омкары) может понять свою истинную природу и посвятить себя преданному служению, даже находясь в обусловленном состоянии».

Текст 175

«Второстепенный афоризм “тат твам аси” [“ты есть то”] предназначен для просвещения живого существа, однако главной мантрой является омкара. Игнорируя омкару, Шанкарачарья подчёркивал важность словосочетания “тат твам аси”».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Выражение «тат твам аси» считают главной мантрой те, кто не признаёт пранаву, воплощение Господа в трансцендентном звуке святого имени, основой всех ведических писаний. С помощью казуистики Шанкарачарья пытался распространить ложные представления об отношениях, связывающих Верховную Личность Бога с живыми существами и материальным космосом. Выражение «тат твам аси» предостерегает живое существо от ошибочного отождествления с телом и потому главным образом предназначается для обусловленных душ. А повторение омкары или мантры Харе Кришна предназначено для освобождённых душ. Шрила Рупа Госвами говорит: айи мукта-кулаир упасйаманам (Намаштака, 1) – «Святое имя повторяют освобождённые души». Похожее высказывание делает и Махараджа Парикшит: нивритта-таршаир упагийаманат (Бхаг., 10.1.4). Повторение святого имени — удел тех, кто либо полностью удовлетворил свои материальные желания, либо всецело пребывает на трансцендентном уровне и свободен от всех материальных желаний. Таким образом, повторять имя Господа может лишь тот, кто полностью избавился от материальной скверны (анйабхилашита-шунйам джнана-кармадй-анавритам). Провозгласив второстепенное выражение «тат твам аси» важнейшей ведической мантрой, Шанкарачарья косвенно принизил важность главной ведической мантры, омкары.

Текст 176

Так Чайтанья Махапрабху осудил Шарирака-бхашью Шанкарачарьи, показав, что она надуманна и грешит сотнями недостатков. Но Сарвабхаума Бхаттачарья, защищая Шанкарачарью, приводил всё новые и новые контраргументы.

Комментарий

Господь Чайтанья показал на собственном примере, как преданный снова и снова аргументирует и сражается по какому-то вопросу. Иногда говорят, что нет смысла спорить, но это неверная идея, при необходимости преданный спорит, сколько необходимо. Тоже самое и критика, она может составлять часть проповеди. Мы постоянно критикуем современную цивилизацию, майяваду и другое. Священник или брахман, который говорит, что надо лишь верить в Бога и что споры не нужны, что логика и аргументы в духовной жизни неприемлемы, – это материалист. Современное христианство имеет в себе много неверных идей, но корректно проповедуя об этом, можно постепенно изменить ситуацию. Никакой разумный человек не откажется от истины, поскольку истина несёт знание и счастье, поэтому, в каких-то случаях, достаточно лишь говорить истину. Помочь христианству, в чём-то, не так сложно, но победить майяваду – это сложная задача. Мы постоянно проповедуем о традиционных ценностях, люди должны различать добро и зло, плохое и хорошее. Майявада говорит, что бытие относительно и понятие добра относительно, это дьявольская философия, уничтожающая общество и весь мир.

Текст 177

Бхаттачарья выдвигал всевозможные доводы, прибегал к извращённой логике и всячески пытался одержать верх в этом споре. Однако Шри Чайтанья Махапрабху опроверг все его аргументы и доказал собственную правоту.

Комментарий

Преданные должны учиться проповедовать и стать опытными как в ведении диспутов, так и в понимании собеседника. Проповедь – наиболее эффективный и быстрый способ помочь человеку понять истины духовной жизни. Когда люди религиозны, необходимо учить их повторять святое имя и регулярно изучать писание. Изучение писания – это не обычное чтение, и человек должен изучать его регулярно, хотя бы полчаса в день. Изучение святого писания – это также духовная практика.

А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада: «Термин “витанда” используется в том случае, если участник диспута не касается сути вопроса и не объясняет собственной точки зрения, а лишь пытается доказать ошибочность аргументов своего оппонента. Если же участник диспута, вместо того чтобы обратиться к буквальному значению слов, пытается отвлечь внимание оппонента их произвольным толкованием, это называется “чхала”. Термин “ниграха” также означает постоянное оспаривание аргументов противной стороны».

Текст 178

Шри Чайтанья Махапрабху продолжил: «Верховный Господь — основа всех взаимоотношений, преданное служение Ему — это истинное предназначение души, а обретение любви к Богу — высшая цель жизни. Таковы три темы, которые раскрывают ведические писания».

Комментарий

Пока человек не осознает Бога, он никогда не будет счастлив. Современные религии дают мало знания о Боге, и хотя такая внешняя религиозность хороша, но она не удовлетворяет людей и человечество в целом, поэтому всё продолжает стремиться к так называемому «прогрессу». Человек должен утвердиться в изучении писания, повторении святого имени и проповеди – так он быстрее всего будет развиваться. Преданные должны идти от человека к человеку, проповедуя и учась этой науке, и в идеале посвятить этому жизнь. Люди не представляют, насколько всё это великое счастье, и скованные материей теряют время в бессмысленной деятельности. Проповедники всех конфессий, как жуки-точильщики, должны наделать ходов в дереве этого мира во всех направлениях, необходимо проповедовать до тех пор, пока от этого дерева ничего не останется. Зрелый преданный не пытается устроиться под сенью дерева майи, а решительно рубит его. В любом случае, такая деятельность одухотворит самого проповедника.

А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада: «Господь Кришна подтверждает это в Бхагавад-гите (15.15): ведаиш ча сарваир ахам эва ведйах. Истинная цель, ради которой следует читать Веды, — это понять, как стать преданным Верховного Господа. Господь Сам говорит: ман-мана бхава мад-бхакто мад-йаджи мам намаскуру (Б.-г., 9.34). Поэтому, изучив Веды, следует посвятить себя преданному служению Господу, всегда думая о Нём (ман-мана), став Его преданным, падая перед Ним ниц и поклоняясь Ему. Это называется “вишну-арадхана” и представляет собой высшее предназначение каждого человека. Достичь его помогает институт варнашрама-дхармы, в соответствии с которым общество делится на брахмачари, грихастх, ванапрастх и санньяси, а также на брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр. Вся ведическая культура основана на этом. К сожалению, в наш век возродить эту ведическую систему общественного устройства чрезвычайно сложно, поэтому Шри Чайтанья Махапрабху советовал нам не волноваться о варнашрама-дхарме, а вместо этого повторять мантру Харе Кришна и слушать, как чистые преданные рассказывают о Верховной Личности Бога. Это путь, рекомендованный Шри Чайтаньей Махапрабху, и только ради этого следует изучать Веды».

Текст 179

«Тот, кто пытается истолковать ведические писания как-то иначе, просто занимается измышлениями. Любая интерпретация самоочевидных ведических истин есть не что иное, как плод воображения».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Очистившись, обусловленная душа становится преданным слугой Бога. У преданного есть отношения только с Верховным Господом, и его единственная обязанность заключается в том, чтобы преданно служить Господу ради Его удовлетворения. Это служение Господу осуществляется через Его представителя, духовного учителя: йасйа деве пара бхактир йатха деве татха гурау. Если преданный служит Господу должным образом, то он достигает высшего совершенства жизни — обретает любовь к Богу: са ваи пумсам паро дхармо йато бхактир адхокшадже. Конечная цель изучения Вед — подняться на уровень любовного служения Господу. Что же касается философов-майявади, то они считают средоточием всех взаимоотношений безличный Брахман. Предназначение живого существа, по их мнению, состоит в познании Брахмана, приводящем к отказу от материальной деятельности, а высшей целью жизни для них является освобождение, или растворение в бытии Всевышнего. Однако всё это — лишь плод воображения обусловленной души. Она просто придумывает себе нечто противоположное материальной деятельности. Следует всегда помнить, что все ведические писания самоочевидны и не нуждаются в толкованиях. Никто не имеет права по-своему истолковывать стихи Вед. Поступающий так просто распространяет собственные измышления, которые не имеют никакой ценности.

Текст 180

«Шанкарачарью не в чем упрекнуть. На самом деле он просто выполнял волю Верховной Личности Бога. Он должен был дать Ведам ложное толкование и потому написал труды, основанные на Ведах, но пронизанные атеизмом».

Комментарий

Таково положение возвышенного преданного – он всегда лишь исполняет указания Бога. Шанкара перевёл имперсональную философию из концепции буддизма в имперсонализм на основе ведических писаний, что стало более высоким положением. Бог постоянно ведёт проповедь по всему миру, и разумные души, присоединяясь к той или другой религии, могут получить благо для себя.

Текст 181

«[Обращаясь к Господу Шиве, Верховный Господь сказал:] “Придумай Ведам такое объяснение, чтобы обычные люди отвернулись от Меня. Сокрой истину об Мне, чтобы их больше привлекало развитие материалистической цивилизации и чтобы на свет появилось потомство, лишённое духовного знания”».

Комментарий

«Это стих из Уттара-кханды (62.31) Падма-пураны» (А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада).

Поскольку люди хотят наслаждаться материей, Бог иногда может исполнять их желания. Современная цивилизация «ускорившись в развитии», далее столкнётся с катастрофическими результатами науки и прогресса. Бог наиболее разумный и всегда действует очень масштабно. Сейчас Он дает нам возможность принять принципы духовной жизни добровольно и в позитивном ключе, но когда люди отказываются от таких возможностей, то проблемы неминуемо придут. С другой стороны, широкая проповедь майявады может быть принята как этап проповеди духовной жизни. Или, если религии становятся слишком материалистичны, в таком случае их можно разрушить майявадой, с тем чтобы начать всё заново. Так было и в прошлом, когда ведическое знание стало использоваться материалистами.

Текст 182

«[Господь Шива сказал богине Дурге, повелительнице материального мира:] “В век Кали я приму облик брахмана и с помощью ложных писаний дам Ведам атеистическое толкование, сходное с философией буддизма”».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Слово «брахмана-муртина» в этом стихе относится к основоположнику философии майявады Шанкарачарье, который появился на свет в Южной Индии в провинции Малабар. Философия майявады гласит, что Верховный Господь, живые существа и всё мироздание представляют собой видоизменённую иллюзорную энергию. В подтверждение этой атеистической теории майявади ссылаются на ложные писания, которые лишают людей трансцендентного знания и поощряют в них привязанность к кармической деятельности и абстрактному философствованию. Данный стих также взят из Уттара-кханды (25.7) Падма-пураны.

Текст 183

Эти слова потрясли Сарвабхауму Бхаттачарью до глубины души. Остолбенев, он не мог вымолвить ни слова.

Комментарий

Сарвабхаума Бхаттачарья был достаточно разумен, чтобы понять все эти вещи. Современные люди, в большинстве своём, как правило, не способны к пониманию, вследствие низкой культуры и недостаточного образования. Тем не менее, проповедь возможна и им. Такая проповедь может идти как индивидуально, так и широким массам людей. Мы проповедуем какие-то посильные принципы и также пытаемся внести религиозность и знание в общество и духовные организации.

Майявади сложно понять, что за всем стоит Бог, что Он имеет духовное тело и что форма есть источник безличной вечности. Майявада – это первая ступень после материализма. Сарвабхаума Бхаттачарья был поражён гармоничностью доказательств. Когда люди не способны понять какую-то развёрнутую философию или когда они упрямо противоречат, тогда можно попытаться объяснить ясно хотя бы какой-то один основной принцип.

Текст 184

Не дождавшись ответа, Господь Шри Чайтанья Махапрабху сказал: «Пусть тебя это не удивляет. Поверь Мне, преданное служение Верховному Господу — высшее совершенство, доступное человеку».

Комментарий

Хотя большинство людей хотят господствовать, каждый в мире служит, либо добровольно, либо под воздействием собственной судьбы. Такое служение не несёт счастья, но служение Богу, осознание Его, сделает человека счастливым. В мире достаточно много религиозности, но недостаточно знания о Боге и духовной практики. Многие церкви, даже имея достаточно средств, не могут занять человечество в духовном познании Бога, потому что у них нет умения связывать проповедь со всем спектром явлений жизни, объяснить все явления с точки зрения духовного знания. Люди хотят воспринимать качества и отношения, но из-за отсутствия знания религия вытеснена из активной жизни, следовательно не может им помочь в этом. Учёные преподносят себя как знатоков вселенной. При этом они занимаются изобретением различных технологий и технических устройств, не пытаясь познать Бога, что в корне ошибочно. Вся наука и искусство должны переводиться на рельсы духовного знания, духовного понимания. Религия не должна быть лишь церковью, погружённой в непонятные обряды и веру. Тайны космоса, микромир и макромир, все живые существа и законы материи – всё это творение Бога. Великие учёные всегда говорили об этом, но современная наука, из познающей Истину превратившаяся в прикладную, либо отрицает участие Бога в возникновении вселенной, либо утверждает, что Бог вне сферы её исследовательских интересов. Поэтому современная наука является главным источником опасности для человечества, так как развитие знания вне Бога делает её беспринципной и разрушительной. И тем не менее, до сих пор вся пресса наполнена идеей о том, что мир возник в результате эволюции. Настоящие учёные и религии всего мира могут объединиться против этой нелепой гипотезы, не имеющей никакого подтверждения.

Текст 185

«Даже мудрецы, черпающие удовлетворение в самих себе, преданно служат Верховному Господу. Таковы Его трансцендентные качества. Они исполнены непостижимой духовной силы».

Комментарий

Великие гьяни и йоги, достигшие полной свободы от материи и бесконечно черпающие блаженство в самих себе, привлекаются Богом. Каждый человек хочет неограниченного счастья, и такое счастье приходит, когда личность сосредотачивается на себе как душе, частице вечного Духа. Приобретая какие-то вещи или достигая славы или власти, человек не может быть счастлив так, как он станет счастлив, следуя по духовному пути. Личность должна понять духовное знание теоретически и далее проявить свою духовную природу через практику.

Текст 186

«Самоудовлетворённые души, свободные от посторонних материальных желаний, тоже тянутся к любовному служению Шри Кришне, качества которого трансцендентны, а деяния поразительны. Верховного Господа, Хари, называют Кришной именно потому, что Он обладает такой трансцендентной привлекательностью».

Комментарий

«Это знаменитый стих “атмарама” (Бхаг., 1.7.10)» (А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада).

Этот стих открывает ещё более широкие возможности для тех, кто познал безличный аспект.

Текст 187

Услышав стих «атмарама», Сарвабхаума Бхаттачарья сказал Шри Чайтанье Махапрабху: «О досточтимый, пожалуйста, разъясни мне этот стих. Я жажду услышать Твоё объяснение».

Текст 188

Господь ответил: «Сначала Я хотел бы услышать твоё толкование. Затем Я попробую раскрыть то немногое, что знаю Сам».

Комментарий

Сарвабхаума Бхаттачарья как развитый человек хотел услышать продолжение всей этой науки. Он был сбит с толку, но в то же время его интерес нарастал. Однако Сарвабхаума Бхаттачарья всё же имел достаточно обширное философское понимание, и поэтому Господь Чайтанья попросил его рассказать своё видение вопроса. Это можно квалифицировать как смирение, но скорее всего Господь Чайтанья таким образом проявил уважение к собеседнику, а во-вторых, дал пример того, что, зачастую, прежде чем кому-то проповедовать, хорошо бы понять позицию личности. Также, когда человек проповедует, занимая заведомо превосходящую позицию, он всегда рискует быть поверженным, даже если его знание безупречно, а собеседник лишь манипулирует фразами и цитатами. Поэтому определённое смирение – всегда более защищённая позиция, хотя иногда мы бросаем вызов, проповедуя в стиле «властителей мира». Иногда это вызов, иногда некоторая юродивость, но в большинстве случаев сейчас этот вызов никто не принимает, поскольку люди слишком мало знают для каких-либо дебатов. Современные «дебаты» в 90 % случаев – это просто переход на личности из-за отсутствия знания и низкой культуры, но даже в такой ситуации, где уже фактически нет никакого обсуждения предмета, всё равно можно проповедовать. Как Господь Чайтанья всеми способами объяснил стих «атмарама», так же и преданный может всеми способами устанавливать истину. Иногда мы делаем специально ошибки или неточности, чтобы успокоить завистливых или пробудить интерес у людей и таким способом. Проповедь – это огромный предмет со многими нюансами и тонкостями, но человеку и дан разум для этого, а вовсе не для того, чтобы изощрённо жить внешней жизнью.

Текст 189

Тогда Сарвабхаума Бхаттачарья стал объяснять стих «атмарама», формулируя различные значения в соответствии с законами логики.

Текст 190

Так на основе писаний Бхаттачарья дал стиху «атмарама» девять различных объяснений. Выслушав их, Шри Чайтанья Махапрабху ответил с лёгкой улыбкой.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Стих «атмарама» обсуждался в Наймишаранье в собрании великих мудрецов под предводительством Шаунаки Риши. Они спросили Шрилу Суту Госвами, возглавлявшего то собрание, почему Шрилу Шукадеву Госвами, который уже был парамахамсой, достигшим трансцендентного уровня, привлекло описание качеств Кришны. Другими словами, они хотели знать, почему Шри Шукадева Госвами стал изучать Шримад-Бхагаватам.

Текст 191

«Дорогой Бхаттачарья, ты подобен Брихаспати, жрецу полубогов. Никто в целом мире не способен объяснить писания так, как это делаешь ты».

Комментарий

Господь Чайтанья улыбался не от превосходства, а от некоторого признания Сарвабхаумы Бхаттачарьи, поэтому и назвал его истинное имя «Брихаспати». Господь Чайтанья попросил Сарвабхауму Бхаттачарью прокомментировать стих, не с тем чтобы далее разгромить его, как это было с Кешавой Кашмири, а с тем чтобы, высказав уважение, дать более развёрнутое объяснение.

Текст 192

«Любезный Бхаттачарья, эти учёные объяснения, безусловно, свидетельствуют о твоей эрудиции, но тебе должно быть известно, что данный стих имеет и другой смысл».

Комментарий

Сарвабхаума Бхаттачарья дал имперсональный комментарий, и Господь Чайтанья говорит о том, что тому уже известно личностное объяснение этого стиха, данное чуть раньше Господом Чайтаньей. Сарвабхауме Бхаттачарье было интересно, как можно прокомментировать этот стих, имея в виду Бога как Личность.

Текст 193

Затем по просьбе Сарвабхаумы Бхаттачарьи Господь Чайтанья Махапрабху начал Сам разъяснять стих, не касаясь девяти толкований, данных Бхаттачарьей.

Текст 194

В стихе «атмарама» одиннадцать слов, и Шри Чайтанья Махапрабху одно за другим объяснил каждое.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Одиннадцать слов стиха «атмарама» — это «атмарамах», «ча», «мунайах», «ниргрантхах», «апи», «урукраме», «курванти», «ахаитуким», «бхактим», «иттхам-бхута-гунах» и «харих».

Текст 195

Господь Чайтанья Махапрабху по очереди рассмотрел все слова данного стиха в сочетании со словом «атмарама». Так Он дал ему восемнадцать разных объяснений.

Текст 196

Шри Чайтанья Махапрабху сказал: «Верховный Господь, Его многообразные энергии и Его трансцендентные качества обладают непостижимым могуществом. Исчерпывающе объяснить их невозможно».

Комментарий

Познать Бога полностью невозможно, поскольку для этого надо иметь бесконечное сознание. Никто не может охватить бесконечность, но мы – часть этой бесконечности. И хотя никто из душ не может обрести полное знание всего, мы можем знать любую часть духовного мира и исследовать любое явление, в этом мы никак не ограничены. Бог обладает абсолютным могуществом, Он мог бы комментировать этот стих бесконечно, но Господь Чайтанья проповедует и учит весь мир, поэтому Он дал лишь некоторое объяснение. Нам надо понять основные, ключевые вещи, для себя и далее для проповеди, и Господь Чайтанья являет Свои игры в таком контексте.

Текст 197

«Эти три аспекта привлекают серьёзного искателя, поглощённого духовной практикой, и затмевают все прочие цели и методы духовного познания».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Вся духовная деятельность, помимо бхакти-йоги, делится на три большие категории – философский поиск истины, которым занимаются представители гьяна-сампрадаи; деятельность ради наслаждения её плодами, которой занимаются обычные люди, следующие заповедям Вед, и деятельность трансценденталистов, чуждых преданному служению. Каждая из этих категорий подразделяется на множество более мелких групп, однако Верховный Господь благодаря Своим непостижимым энергиям и трансцендентным качествам привлекает и идущих путём кармы, и идущих путём гьяны, и идущих путём йоги. Верховный Господь исполнен необыкновенного могущества, которое проявляется в Его личности, Его энергиях и Его трансцендентных качествах. Всё это очень привлекает серьёзного искателя. Вот почему Господа называют Кришной – «Всепривлекающим».

Текст 198

Шри Чайтанья Махапрабху также объяснил смысл стиха на примере Шукадевы Госвами и четверых риши: Санаки, Санат-кумара, Санатаны и Сананданы. Так Господь Чайтанья представил разные толкования и оттенки его смысла.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Неотразимая привлекательность Кришны подтверждается историей четырёх риши и Шукадевы Госвами. Все они были освобождёнными душами, но, несмотря на это, их привлекли качества и деяния Господа. Вот почему в писаниях сказано: мукта апи лилайа виграхам критва бхагавантам бхаджанте — «Игры Кришны привлекают даже освобождённых душ, поэтому они становятся на путь преданного служения» (Ч.-ч., Мадхья, 24.112). Шукадева Госвами и четверо Кумаров, которых иногда называют чатух-санами, были освобождёнными душами, постигшими Брахман. Однако даже их привлекли качества Кришны, в результате чего они стали служить Ему. Четверо Кумаров стали преданными, поскольку их пленил аромат цветов, поднесённых лотосным стопам Кришны. А Шукадева Госвами почувствовал привлекательность Кришны и стал великим преданным по милости своего отца, Вьясадевы, от которого услышал Шримад-Бхагаватам. Из этого можно заключить, что трансцендентное блаженство, доставляемое служением Господу, превосходит брахмананду — блаженство, приносимое осознанием безличного Брахмана.

Текст 199

Выслушав объяснение стиха «атмарама» из уст Чайтаньи Махапрабху, Сарвабхаума Бхаттачарья был поражён. Он понял, что Господь Шри Чайтанья Махапрабху — это не кто иной, как Сам Кришна, и стал проклинать себя.

Комментарий

Сарвабхаума Бхаттачарья понял и почувствовал, что даже эти объяснения, данные Господом Чайтаньей, всего лишь фрагмент Его бесконечного знания. Как осознавший себя мистик, Сарвабхаума Бхаттачарья, безусловно, ощутил высшую притягательность Бога.

Текст 200

«Поистине, Чайтанья Махапрабху — это Сам Господь Кришна. Не понимая этого, я, гордый своей учёностью, совершил тяжкий грех».

Комментарий

Раскаиваться в грехах – это правильный ход мыслей. Каким бы ни был человек, какие-то грехи всегда будут, но, раскаиваясь в грехах, надо исправляться, что означает следовать духовной практике. Одно раскаяние без следования будет неэффективно.

Текст 201

Когда Сарвабхаума Бхаттачарья назвал себя грешником и попросил защиты у Господа, Господь решил пролить на него Свою милость.

Текст 202

Желая благословить Бхаттачарью, Шри Чайтанья Махапрабху предстал перед ним в образе Вишну с четырьмя руками.

Комментарий

Господь Чайтанья не только открыл Сарвабхауме Бхаттачарье эту Свою форму, но также и проявил больше Себя для него. До этого Сарвабхаума Бхаттачарья лицезрел более высокую форму Бога – когда он видел перед собой Господа Чайтанью, но пока Бог не откроет Себя, человек не может понять, что перед ним Бог, и воспринимать Его в полной мере. Сарвабхаума Бхаттачарья был потрясён, увидев Господа Нараяну. Какая бы душа ни увидела Его, она будет потрясена. Бог – источник всего сущего, весь материальный мир – это лишь осколок Его красоты, силы и великолепия. Не хватает слов, чтобы описать Его, и потрясение Сарвабхаумы Бхаттачарьи – это один из признаков осознания Бога. Люди глупы и заняты мелкой деятельностью, вместо того чтобы осознать Бога и проповедовать Его славу. Как сказано в Библии:

«1 Хвалите Бога во святыне Его, хвалите Его на тверди силы Его. 2 Хвалите Его по могуществу Его, хвалите Его по множеству величия Его. 3 Хвалите Его со звуком трубным, хвалите Его на псалтири и гуслях. 4 Хвалите Его с тимпаном и ликами, хвалите Его на струнах и органе. 5 Хвалите Его на звучных кимвалах, хвалите Его на кимвалах громогласных. 6 Всё дышащее да хвалит Господа!».

Текст 203

Сначала Шри Чайтанья Махапрабху явил Бхаттачарье четырёхрукий образ, а затем предстал перед ним в Своём изначальном образе Кришны, смуглокожего юноши, играющего на флейте.

Комментарий

Видение Господа Нараяны потрясает, но видение Кришны очаровывает. Сложно описать величие Бога, ещё сложнее описать Его очарование в двурукой форме.

Текст 204

Увидев образ Господа Кришны, который принял Чайтанья Махапрабху, Сарвабхаума Бхаттачарья немедленно простёрся ниц перед Ним. Потом он поднялся и, сложив ладони, стал возносить Господу молитвы.

Текст 205

По милости Господа Сарвабхауме Бхаттачарье открылись все истины, и он понял, насколько важно повторять святое имя и повсюду проповедовать любовь к Богу.

Комментарий

Любой, кто увидит Бога, сразу же поймёт важность проповеди. Это самая главная духовная деятельность. И любой, кто проповедует, со временем увидит Бога. Это совершенная формула, и проповедь – признак мадхьяма-адхикари.

Текст 206

Всего за несколько минут Сарвабхаума Бхаттачарья сложил сто прекрасных стихов, восхваляющих Господа Чайтанью. На такое не способен даже жрец полубогов, Брихаспати.

Комментарий

«Эти сто удивительной красоты стихов Сарвабхаумы Бхаттачарьи составили книгу под названием “Сушлока-шатака”» (А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада).

Хотя Сарвабхаума Бхаттачарья и есть Брихаспати, но, видя Бога, он стал просветлён настолько, что сложил стихи намного превосходящие способности любого из полубогов. Такова природа духовного вдохновения и знания.

Текст 207

С огромным удовольствием выслушав эти стихи, Шри Чайтанья Махапрабху обнял Сарвабхауму Бхаттачарью, и тот, погрузившись в экстаз любви к Богу, лишился чувств.

Комментарий

Благословения, которые получил Сарвабхаума Бхаттачарья, намного превосходят благословения, данные, например, Кази. Кази был религиозный материалист, Сарвабхаума Бхаттачарья был учёный-майявади. Может быть, нет связи между уровнем благословений и предыдущим положением этих личностей, но ситуация такова.

Текст 208

Переполняемый любовью к Богу, Бхаттачарья то проливал потоки слёз, то цепенел. Проявляя признаки экстаза, он покрывался испариной, трепетал, а иногда его бросало в дрожь. Он танцевал, пел, рыдал и припадал к лотосным стопам Господа.

Комментарий

Господь Чайтанья одарил Сарвабхауму Бхаттачарью в полной степени. Господь Чайтанья – Бог. Как Бог Он, в каком-то смысле, неприступен, Он являет высшее величие, но в то же самое время Он – источник каждой души, поэтому в Господе Чайтанье сочетается как определённая близость с Ним, так и Его высшее положение и невозможность близких отношений. Любая экспансия Бога – это Бог, но Сам Господь Чайтанья – это изначальная Личность, поэтому в Нём сочетается несочетаемое. Он и Бог в величии, и наиболее близкий в эмоциях разлуки; Он и Бог, и преданный Бога, Он и источник энергии, и Сама энергия. Поэтому, что касается личных отношений с Ним, всё не просто, но наша корректная проповедь – это всегда однозначно положительно.

Текст 209

Увидев, как ведёт себя Сарвабхаума Бхаттачарья, Гопинатха Ачарья возликовал. Наблюдая танец Бхаттачарьи, спутники Шри Чайтаньи Махапрабху радостно заулыбались.

Комментарий

Они все хорошо понимали, что происходит, ведь и сами, в разной степени, имели духовный опыт. Они понимали, что Господь Чайтанья Бог и что Сарвабхауме Бхаттачарье была оказана особая милость. Такие благословения Бог являет далеко не для всех, но даже просто служа Чайтанье Махапрабху, личность может быть полностью удовлетворена. Иногда в духовной жизни также может быть некоторое предвкушение, когда преданный чего-то не имеет, но чувствует, как благословения ожидают его.

Текст 210

Гопинатха Ачарья обратился к Господу Чайтанье Махапрабху: «О мой Господь, всем этим Сарвабхаума Бхаттачарья обязан Тебе».

Текст 211

Шри Чайтанья Махапрабху ответил: «Ты преданный, и, поскольку Бхаттачарья близко общался с тобой, Господь Джаганнатха ниспослал ему Свою милость».

Комментарий

Все, кто связан с преданными, также могут быть благословлены. Господь Чайтанья проповедовал Сарвабхауме Бхаттачарье как большому учёному, и также родственники Сарвабхаумы Бхаттачарьи были преданные – обе эти причины имели место.

Текст 212

Затем Шри Чайтанья Махапрабху стал приводить Бхаттачарью в чувство, и когда тот успокоился, то вознёс Господу множество молитв.

Комментарий

От сильных чувств Сарвабхаума Бхаттачарья потерял связь с внешним миром. Сначала мы осознаём Бога в некоторой степени, но когда Он открывает Себя, тогда человек по-настоящему может всё понять и вознести Ему молитвы или прославления. Тем не менее в проповеди человек постепенно возвышается, и его понимание и молитвы также могут, раз за разом, становиться всё совершеннее. Бывают периоды, когда преданный поглощается чувствами к Богу, но бoльшую часть времени мы заняты проповедью. Иногда это также наполнено счастьем, иногда – нет. Чем больше времени проходит, тем связь с Богом всё более крепнет, так же как могут усиливаться и чувства. Преданный может посвятить все свои чувства Богу, и так он будет непрерывно поглощён духовными эмоциями, но, где-то, преданные не слишком делают акцент на этом, что делает всё более беспричинным, чистым, и наша цель ведь не личное счастье. Сарвабхаума Бхаттачарья был полностью в чувствах, но Гопинатха Ачарья и спутники были рядом и просто радовались и улыбались. Мы служим Господу Чайтанье, помогаем, дело не всегда в нашем счастье и наших эмоциях. Опять же, если говорить о гопи, их позиция также именно такова.

Текст 213

Сарвабхаума Бхаттачарья сказал: «Господин мой, Ты без труда спас весь мир, и это неудивительно. Тебе не составило это никакого труда. Но Ты также спас меня, что, поистине, чудо».

Комментарий

Осознав Бога, Сарвабхаума Бхаттачарья ясно видел, что Господь Чайтанья может без труда спасти и весь мир. Сарвабхаума Бхаттачарья вроде бы испытывал лишь духовные чувства, однако такие чувства также наполнены знанием, поэтому он понял эти вещи. Сарвабхаума Бхаттачарья верно говорит о том, что, по сравнению со многими людьми, он был достаточно непригоден к тому, чтобы спасли именно его. Поднявшись на духовный уровень, он увидел мелочность и материалистичность своего поведения в прошлом.

Текст 214

«Начитавшись трудов по логике, я окончательно утратил разум, и уподобился куску железа. Однако Тебе удалось расплавить меня, что свидетельствует о Твоём необычайном могуществе».

Комментарий

Поднявшись на духовный уровень, личность может в полной мере оценить, насколько неизмеримо выше осознание Бога, чем погружение в Брахман.

Текст 215

Выслушав молитвы Сарвабхаумы Бхаттачарьи, Шри Чайтанья Махапрабху вернулся к Себе, а Сарвабхаума передал Ему через Гопинатху Ачарью разные угощения.

Комментарий

Это нередкая ситуация, когда Господь Чайтанья недоступен, но можно передать ему какие-то подарки через Его преданных. Также и Он может что-то прислать таким же образом. В отношениях с Кришной Вриндавана Бог и преданный, как правило, не разлучаются, но в Гаура-лиле ситуация бывает разной.

Текст 216

Ранним утром следующего дня Шри Чайтанья Махапрабху отправился в храм, чтобы посмотреть церемонию пробуждения Господа Джаганнатхи.

Текст 217

Храмовый служитель поднёс Чайтанье Махапрабху, к Его большому удовольствию, гирлянды, которые носил Господь Джаганнатха, и остатки Его трапезы.

Текст 218

Бережно завязав прасад и гирлянды в краешек одежды, Чайтанья Махапрабху поспешил к Сарвабхауме Бхаттачарье.

Текст 219

Он пришёл в дом Бхаттачарьи перед самым восходом солнца. К тому времени Бхаттачарья только проснулся.

Текст 220

Встав с постели, Сарвабхаума Бхаттачарья воскликнул: «Кришна, Кришна». Услышав, что Бхаттачарья повторяет святое имя Кришны, Господь Чайтанья очень обрадовался.

Текст 221

Увидев на пороге Шри Чайтанью Махапрабху, Бхаттачарья кинулся Ему навстречу и стал возносить молитвы Его лотосным стопам.

Текст 222

Бхаттачарья предложил Господу подстилку, и они оба сели. Затем Шри Чайтанья Махапрабху развязал прасад и дал его Бхаттачарье.

Текст 223

К тому времени Бхаттачарья ещё не успел почистить зубы, омыться и выполнить свои утренние обязанности. Однако он с радостью принял прасад Господа Джаганнатхи.

Текст 224

По милости Шри Чайтаньи Махапрабху Сарвабхаума Бхаттачарья полностью избавился от невежества. Он произнёс следующие два стиха и съел принесённый ему прасад.

Текст 225

Бхаттачарья сказал: «“Получив маха-прасад, нужно немедленно его съесть, даже если он засох, испортился или был принесён из далёкого края. При этом не следует обращать внимание ни на время, ни на обстоятельства”».

Текст 226

«“Воспитанный человек должен без колебаний съесть прасад Господа Кришны сразу, как получит его. Правила, касающиеся места и времени, в данном случае неуместны. Такова воля Верховной Личности Бога”».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это стихи из Падма-пураны.

Текст 227

Довольный Шри Чайтанья Махапрабху в порыве любви к Богу обнял Сарвабхауму Бхаттачарью.

Комментарий

Сарвабхаума Бхаттачарья процитировал стих о преданности Богу, и Господь Чайтанья стал очень доволен. Господь Чайтанья обнял его не как Бог, а как преданный Бога.

Текст 228

Обнявшись, Господь и Его слуга стали самозабвенно танцевать. От одного прикосновения друг к другу оба они ощутили экстаз.

Комментарий

Каждый великий преданный – это кладезь чувств к Богу, и Сарвабхаума Бхаттачарья также вошёл в круг близких преданных Господа Чайтаньи. Истинные преданные Бога редки, и все всегда счастливы, когда круг таких преданных расширяется. Безусловно, надо ценить преданного любого уровня. Порой кто-то сокрушается, что преданный уходит, но они будут уходить, если их не учат. Чтобы человек пришёл, надо много усилий, и чтобы он не ушёл, также надо много усилий по обучению. Иногда люди думают, что кто-то уходит, поскольку «не позаботились» или обидели, но всё это сантименты. Конечно, бывает и так, что человека обижают и он уходит, – к сожалению, одна из проблем религиозных организаций в том, что зачастую доминируют не самые лучшие люди. Так или иначе, одно из решений проблемы ухода людей: чтобы духовный учитель воспитал хотя бы несколько хороших преданных. В принципе, для решения этой проблемы в каком-то городе, достаточно одного разумного человека. С другой стороны, когда община занята, в основном, своими личными делами и развлечением, там никто и никогда ничего не наладит, и в итоге будет обычная церковь. Надо ли много ума, чтобы понять, к чему приведёт «забота»? Если вы проповедуете, сходите к баптистам, например, там уже сотню лет «заботятся». Собственно, идеи «заботы» оттуда и взяты американскими учениками Шрилы Прабхупады. Безусловно, надо хорошо относиться к людям, но такие отношения складываются в процессе совместной деятельности в различных формах проповеди.

Текст 229

Танцуя и обнимая друг друга, они проявляли духовные признаки экстаза: их тела покрылись испариной и по ним пробегала дрожь, а из их глаз лились слёзы. Охваченный любовью к Богу, Шри Чайтанья Махапрабху сказал следующее.

Комментарий

Господь Чайтанья поднял Сарвабхауму Бхаттачарью на уровень любви к Богу. Истинный преданный полон знания и чувств, он также успешный проповедник, который может возвышать других. Сарвабхаума Бхаттачарья не был квалифицирован, более того, анартхи майявады – одни из самых тяжёлых, однако он очистился, слушая проповедь уттама. Таким образом, преданные воспевали святое имя, чувствуя счастье. Всё это пример проповеди и отношений уттама-адхикари. Мы, конечно, пока ещё очень далеки от такого уровня знания и чувств.

Текст 230

«Сегодня Я без труда покорил все три мира. Сегодня Я вознёсся в духовное царство».

Комментарий

Освободив Сарвабхауму Бхаттачарью, Господь Чайтанья говорит, что достиг полного успеха. Как мы уже говорили, освободив даже одну личность, человек сам также получает освобождение. Чтобы кого-то освободить, совсем не обязательно становиться гуру, достаточно самому следовать и корректно проповедовать. Иногда такое освобождение приходит как результат наших усилий, иногда оно может произойти непостижимым образом. Преданный-проповедник может не занимать какую-то высокую позицию, но когда он повторяет за Шрилой Прабхупадой, кто-то из слушающих может достичь высшего успеха. В целом никто не может контролировать такие вещи «в ручном режиме», это всегда нисходит свыше, однако гуру может хорошо направлять и помогать ученику, чтобы тот быстрее обрёл покровительство Бога. Гуру, или опытный преданный, точен, поскольку он просто передаёт свой собственный опыт. Пройдя этот путь, он знает его в деталях.

А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада: «Здесь всего в нескольких словах описано высшее совершенство, которого может достичь человек. Он должен подняться над всеми материальными планетными системами, пойти сквозь оболочки вселенной и достичь духовного мира, Вайкунтхалоки. Вайкунтхалока состоит из великого множества духовных планет, плавающих в брахмаджьоти, безличном сиянии тела Господа. Некоторые люди стремятся попасть на одну из расположенных в материальном мире райских планет, например на Луну, Солнце или Венеру, однако тот, кто достиг высот в сознании Кришны, не желает жить в материальном мире, даже на высших планетах. Он хочет пройти сквозь оболочку вселенной и достичь духовного мира. Там он может жить на одной из планет Вайкунтхи. Что же касается последователей Шри Чайтаньи Махапрабху, то они стремятся попасть на высшую духовную планету, Голоку Вриндавану, где обитает Господь Шри Кришна и Его вечные слуги».

Текст 231

Чайтанья Махапрабху продолжал: «Сегодня, когда Я стал свидетелем того, как Сарвабхаума Бхаттачарья обрёл веру в маха-прасад Господа Джаганнатхи, исполнились Мои самые заветные желания».

Комментарий

Господь Чайтанья был рад, что Сарвабхаума Бхаттачарья принял маха-прасад без каких-либо ритуалов. Сарвабхаума Бхаттачарья всю жизнь следовал предписаниям Вед, далее он согласился с Господом Чайтаньей под влиянием аргументов, далее под влиянием духовных эмоций ещё больше очистившись, он принял маха-прасад, невзирая на внешнюю ситуацию.

Текст 232

«Дорогой Бхаттачарья, сегодня ты действительно укрылся под сенью лотосных стоп Кришны, и Кришна щедро одарил тебя Своей беспримерной милостью».

Комментарий

Господь Чайтанья имеет в виду, что настоящее освобождение человек получает, поднявшись на уровень спонтанной, ничем не регулируемой преданности Богу. В этом смысле, принятие маха-прасада вне правил – это просто пример, некоторая доступная для всех иллюстрация.

Текст 233

«Сегодня ты освободился от материальных представлений о жизни и разорвал путы иллюзорной энергии».

Текст 234

«Сегодня твой ум стал готов к тому, чтобы обрести прибежище у лотосных стоп Кришны, ибо ты поднялся над предписаниями Вед и отведал остатки трапезы Господа».

Комментарий

Пока человек не поднимется на уровень спонтанной, беспричинной и ничем не ограниченной преданности, он всегда будет в чём-то несчастлив и так или иначе обусловлен. Регулируемая преданность, так или иначе, указывает на недостаточную зрелость и материализм. Духовные эмоции, которые перед этим проявлял Сарвабхаума Бхаттачарья, уже говорят о том, что он находится на уровне спонтанной преданности, но Господь Чайтанья специально устроил ситуацию с маха-прасадом, чтобы ещё раз, более ясно показать это и проповедовать всем. Человек должен следовать предписаниям, с тем чтобы развиваться, однако это надо делать разумно: не переходя на культ самих предписаний, но и не пренебрегая ими. Личность должна осознать Брахман, далее – величие Бога. Человек наполняется чувствами всё больше и больше, и в какой-то момент он разорвёт всю эту цепь предписаний и поднимется ещё выше. Только дело не в самих предписаниях, дело в сознании человека: преданный может продолжать следовать им, но всё его сознание уже будет поглощено Богом. Здесь в большей степени описана ситуация самбхоги, или прямого осознания Бога, в разлуке же личность никогда не перестаёт следовать предписаниям, хотя это следование носит особый характер. В самбхоге человек тщательно следует предписаниям, и, в какой-то степени, это пропорционально его духовному подъёму. Далее он поднимается ещё выше и выходит из юрисдикции предписаний. В випраламбхе же преданный видит, что не в состоянии стать совершенным, никакие виды усилий «не приносят» ему совершенства, поэтому попытки следования предписаниям лишь усиливают его чувство разлуки и осознание собственного несовершенства. Однако и в разлуке преданный поднимается выше предписаний, когда он решает служить вне зависимости от своего «несчастного» положения. Он считает себя самым низким созданием, но всё равно полон решимости продолжать служить Богу. И это также форма спонтанной преданности.

Текст 235

«“Когда человек безраздельно посвящает себя служению лотосным стопам Верховного Господа, Господь, который бесконечно добр, проливает на него Свою неизъяснимую милость. Благодаря этому человек может пересечь безбрежный океан неведения. Однако тем, чей разум погряз в материальных представлениях о жизни, тем, кто думает: Я тело, суждено стать пищей собак и шакалов. Верховный Господь никогда не являет милость таким людям”».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Верховный Господь никогда не даёт благословений тем, кто погряз в телесных представлениях о жизни. Кришна ясно говорит в Бхагавад-гите (18.66):

сарва-дхарман паритйаджйа
мам экам шаранам враджа
ахам твам сарва-папебхйо
мокшайишйами ма шучах

«Оставь все религии и просто предайся Мне. Я избавлю тебя от всех последствий твоих грехов. Не бойся ничего».

Стих, процитированный Чайтаньей Махапрабху (Бхаг., 2.7.42), поясняет смысл слов Шри Кришны. Кришна явил Арджуне Свою неизъяснимую милость, только чтобы избавить его от отождествления с телом. Кришна сделал это в самом начале Бхагавад-гиты (2.13), где Он говорит: дехино смин йатха дехе каумарам йауванам джара. У тела есть владелец. Не следует принимать тело за своё подлинное «Я». Таков первый урок, который должен усвоить преданный. Тот, кто имеет телесные представления о жизни, не способен постичь свою истинную природу и посвятить себя любовному служению Господу. Не поднявшись на трансцендентный уровень, нельзя снискать беспричинную милость Верховного Господа и пересечь безбрежный океан неведения. Господь Кришна подтверждает это в Бхагавад-гите (7.14): мам эва йе прападйанте майам этам таранти те. Не предавшись Кришне, невозможно вырваться из объятий иллюзорной энергии, майи. Шримад-Бхагаватам (10.2.32) называет санньяси-майявади, которые мнят себя свободными от пут майи, словом «вимукта-манинах». Хотя они и считают, что обрели освобождение и стали Самим Нараяной, в действительности это не так. На первый взгляд может показаться, будто санньяси-майявади осознали, что они не материальное тело, а вечная душа. Однако они пренебрегают главным долгом вечной души — служить Высшей Душе. Поэтому их разум нечист. Пока разум человека не очистится от скверны, он не сможет понять, что такое преданное служение. Преданное служение начинается тогда, когда ум, разум и эго полностью очищаются. Санньяси-майявади не заботятся о чистоте своего ума, разума и эго, поэтому они не могут встать на путь служения Господу или надеяться на Его беспричинную милость. Хотя благодаря суровой аскезе им удаётся подняться на очень высокий уровень, без благословения лотосных стоп Господа они вынуждены оставаться в материальном мире. Некоторые из них даже достигают сияния Брахмана, но, поскольку их ум не очищен полностью, рано или поздно им приходится снова возвращаться к материальному существованию.

Карми целиком находятся во власти телесных представлений о жизни. Гьяни, хотя теоретически и понимают, что они не тело, тоже ничего не знают о лотосных стопах Господа, поскольку слишком привлечены безличным проявлением Абсолютной Истины. Таким образом, ни карми, ни гьяни не заслуживают милости Господа и не способны стать преданными. Вот почему Нароттама дас Тхакур говорит: карма-канда джнана-канда, кевала вишера бханда — тот, кто идёт путями карма-канды (деятельности ради наслаждения её плодами) или гьяна-канды (философских рассуждений о трансцендентном), просто пьёт из сосуда с ядом. Такие люди обречены оставаться в материальном мире жизнь за жизнью, пока не найдут прибежища в сени лотосных стоп Кришны. Это подтверждается в Бхагавад-гите (7.19):

бахунам джанманам анте
джнанаван мам прападйате
васудевах сарвам ити
са махатма судурлабхах

«Тот, кто, пройдя через множество рождений и смертей, обрёл совершенное знание, вручает себя Мне, ибо он понял, что Я — причина всех причин и всё сущее. Такая великая душа встречается очень редко».

Текст 236

Сказав это Сарвабхауме Бхаттачарье, Шри Чайтанья Махапрабху вернулся к Себе домой. С того дня Бхаттачарья стал другим человеком, ибо его ложное самомнение было разбито.

Комментарий

Это сказано очень скромно. На самом деле, не только эго разбито, Сарвабхаума Бхаттачарья обрёл новую жизнь. Он поднялся на уровень чистой преданности. И это гораздо выше, чем если бы он был даже преданным, внешне признающим Кришну и всю духовную философию.

Текст 237

С тех пор Сарвабхаума Бхаттачарья не знал ничего, кроме лотосных стоп Господа Чайтаньи Махапрабху, и объяснял богооткровенные писания только с точки зрения преданного служения.

Комментарий

Объяснения, которые Сарвабхаума Бхаттачарья теперь давал преданному служению, это намного выше, чем обычная формальная логика или общее признание Кришны.

Текст 238

Увидев, что Сарвабхаума Бхаттачарья утвердился в своём поклонении Вишну, его зять, Гопинатха Ачарья, принялся танцевать, хлопать в ладоши и восклицать: «Хари! Хари!»

Комментарий

Преданные поначалу хотят обратить всех родственников в преданное служение, это происходит и в силу привязанности к ним, и из желания поделиться своими эмоциями. Так или иначе, это можно сделать, но если попытки не очень удачны, не стоит переживать. Набрав какой-то опыт, преданный должен проповедовать во внешнем мире, и так он может освободить не только родственников, но и других людей. Каждый должен стремиться проповедовать, и так, незаметно для себя, он может обрести чистую преданность. Мы никогда в своей жизни не думали о таких вещах, мы просто делали, что могли, но могущество Бога беспредельно, Он может благословить любого, мы видели это своими глазами, однако человек должен хотеть этого и идти вперёд. Фактически садхана, как удачная так и не очень удачная, стимулирует желание человека: мы то ликуем, то молимся, и затем снова молимся и ликуем. Человек может быть не в состоянии следовать всему, но надо пытаться, и следование как таковое не всегда имеет большое значение, важно, что человек старается, а уж настолько это получается, это более вторично.

Текст 239

На следующий день Сарвабхаума Бхаттачарья собрался в храм Джаганнатхи, но перед этим зашёл к Чайтанье Махапрабху.

Текст 240

Увидев Господа Чайтанью Махапрабху, Сарвабхаума Бхаттачарья выразил Ему почтение, упав перед Ним ниц. Вознеся Господу молитвы, он стал с большим смирением раскаиваться в своих былых заблуждениях.

Комментарий

Только поднявшись на высший духовный уровень, человек сможет увидеть всю картину полностью. Когда человек осознаёт Брахман, он думает, что Брахман причина всего. Далее человек осознаёт Бога в величии, ещё выше находится Кришна, и ещё выше – Господь Чайтанья. Те, кто осознал Кришна-лилу, думают, что это высшая раса, но есть и более высокое положение, это преданные Господа Чайтаньи.

Текст 241

Затем Бхаттачарья спросил Чайтанью Махапрабху, какой из видов преданного служения наиболее важен. Чайтанья Махапрабху ответил, что самым важным видом преданного служения является повторение святого имени Господа.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Существует девять видов преданного служения. Они перечислены в одном из стихов Шримад-Бхагаватам (7.5.23):

шраванам киртанам вишнох
смаранам пада-севанам
арчанам ванданам дасйам
сакхйам атма-ниведанам

Слушать о славе Господа, повторять Его святое имя, памятовать о Господе, служить Его лотосным стопам, поклоняться Ему в храме, возносить Господу молитвы, стать Его слугой, стать Его другом и всего себя отдать лотосным стопам Господа (сарватма-ниведана) — таковы девять форм преданного служения. В «Нектаре преданности» они описаны в развёрнутом виде. Так, девять видов преданного служения превратились в шестьдесят четыре вида. Когда Сарвабхаума Бхаттачарья спросил Господа, какой из них наиболее важен, Шри Чайтанья Махапрабху сразу же ответил, что нет ничего важнее повторения святых имён Господа: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. В подтверждение Своих слов Он привёл следующий стих из Брихан-нарадия-пураны (38.126).

Текст 242

«В этот век ссор и лицемерия обрести освобождение можно лишь благодаря повторению святых имён Господа. Нет иного пути, нет иного пути, нет иного пути».

Комментарий

Повторение святого имени (проповедь) – это наивысший процесс, и в более точном значении, он всегда наивысший, это не связано с веком Кали. Воспевание святого имени – это всегда верховная раса, вечно. Преданный достигает Кришна-лилы, входит в неё и поглощается событиями, но в Гаура-лиле воспевание и проповедь идёт всегда. В Гаура-лиле преданные непрерывно совершенствуются в стойкости, в проповеди и в служении Чайтанье Махапрабху. Век Кали – наиболее тяжёлое время, поэтому даётся максимальное, абсолютное средство, но оно всегда таково, это не зависит от времени.

А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада: «Люди в этот век низко пали, поэтому им достаточно просто повторять маха-мантру Харе Кришна. Так они смогут освободиться от телесных представлений о жизни и встать на путь преданного служения Господу. Сделать это можно, лишь полностью очистившись от скверны, что подтверждается в Бхагавад-гите (7.28):

йешам тв анта-гатам папам
джананам пунйа-карманам
те двандва-моха-нирмукта
бхаджанте мам дридха-вратах

“Кто совершал благочестивые поступки в этой и прошлых жизнях и полностью отрёкся от греха, тот выходит из-под власти иллюзорной двойственности и с решимостью посвящает себя служению Мне”. Некоторых удивляет серьёзность юношей и девушек, присоединившихся к Движению сознания Кришны. Отказавшись от греховной деятельности — недозволенных половых отношений, мясной пищи, употребления одурманивающих средств и участия в азартных играх — и строго следуя указаниям духовного учителя, они очистились от всей скверны и потому могут целиком посвятить себя преданному служению.

В век Кали хари-киртан очень и очень важен. Важность повторения святого имени Господа объясняется в следующих стихах Шримад-Бхагаватам (12.3.51-52):

калер доша-нидхе раджанн
асти хй эко махан гунах
киртанад эва кришнасйа
мукта-сангах парам враджет

крите йад дхйайато вишнум
третайам йаджато макхаих
двапаре паричарйайам
калау тад дхари-киртанат

“Век Кали — это океан порока. Однако у этого века есть одна важная особенность, которая заключается в том, что, просто повторяя мантру Харе Кришна, можно полностью избавиться от скверны и стать достойным войти в царство Бога. Знание о своей духовной природе, которого в Сатья-югу достигали с помощью медитации, в Трета-югу — принесением жертв, а в Двапара-югу — поклонением Господу Кришне, в век Кали можно обрести, просто повторяя святые имена, мантру Харе Кришна”».

Текст 243

Шри Чайтанья Махапрабху очень подробно объяснил стих «харер нама» из Брихан-нарадия-пураны, и Сарвабхаума Бхаттачарья был потрясён Его объяснением до глубины души.

Комментарий

Сарвабхаума Бхаттачарья видел эти процессы лишь как средство, как часть религиозного процесса, но воспевание святого имени абсолютно, оно не является частью ритуалов или элементом для духовного восхождения, святое имя и проповедь – это Сам Бог, Господь Чайтанья Махапрабху.

Текст 244

Гопинатха Ачарья напомнил к Сарвабхауме Бхаттачарье: «Наконец-то, дорогой Бхаттачарья, исполнилось моё пророчество».

Комментарий

Когда рядом постоянно находится майявади, да ещё он и родственник, это тяжёлая компания, поэтому Гопинатха Ачарья был безмерно рад, что ситуация разрешилась. Судя по их предыдущей полемике, Гопинатха Ачарья много раз пытался проповедовать Сарвабхауме Бхаттачарье, но безуспешно. В конце, он уже просто смиренно констатировал превосходство преданного служения, но Сарвабхаума Бхаттачарья даже не рассматривал эти аргументы как-то серьёзно.

А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада: «Ранее Гопинатха Ачарья уже говорил Сарвабхауме Бхаттачарье, что тот поймёт трансцендентную науку преданного служения, когда получит благословения Господа. Теперь это предсказание сбылось. Бхаттачарья стал убеждённым вайшнавом и следовал всем принципам преданного служения по собственной воле, а не по принуждению. Поэтому в Бхагавад-гите (2.40) говорится: св-алпам апй асйа дхармасйа трайате махато бхайат — “Даже незначительное продвижение по пути преданного служения может оградить человека от величайшей опасности”. Являясь последователем философии майявады, Сарвабхаума Бхаттачарья находился в очень опасном положении. Однако, встретившись со Шри Чайтаньей Махапрабху, он стал образцовым преданным. Так он был вызволен из уже было поглотившей его пучины имперсонализма».

Текст 245

Поклонившись Гопинатхе Ачарье, Бхаттачарья ответил: «Ты преданный и мой родственник. Именно тебе я обязан тем, что Господь пролил на меня Свою милость».

Комментарий

В Гаура-лиле, после того как душа испытала период подъёма, дальнейшие события внешне могут не выглядеть как последовательное позитивное восхождение, а через какое-то время смениться эмоциями духовной печали. Господь Чайтанья дал метод и градацию развития духовных эмоций в Своей Шикшаштаке. Фактически, в первом тексте и заключена вся начальная стадия преданности, там перечислено и освобождение, и уровень знания, и растущее духовное счастье.

«Слава санкиртане Шри Кришны, которая очищает сердце от пыли, накопившейся за долгие годы, и гасит пожар обусловленной жизни, повторяющихся рождений и смертей. Движение санкиртаны — высшее благословение всему человечеству, так как оно распространяет лучи благословляющей луны. В нём — душа всего трансцендентного знания. Оно увеличивает океан духовного блаженства и даёт нам возможность в полной мере насладиться вкусом нектара, которого мы всегда так жаждем». (1)

В первом стихе описана вся позитивная составляющая преданного служения Гаура-лилы, которая может длиться годами или десятками лет, но уже следующий стих говорит о начале эмоций разлуки и переживании личного несовершенства.

«О мой Господь, одно Твоё святое имя способно даровать благословение всем живым существам, а у Тебя сотни и миллионы таких имён, как Кришна и Говинда. В эти трансцендентные имена Ты вложил все Свои трансцендентные энергии, и нет даже строгих правил воспевания Твоих имён. О мой Господь, по доброте Своей Ты дал нам возможность легко приблизиться к Тебе, воспевая Твои святые имена, но я настолько неудачлив, что не чувствую влечения к ним». (2)

В следующем стихе объясняется, как надо учиться себя вести, говорится о необходимости смирения, стойкости и терпения.

«Следует воспевать святое имя Господа в смиренном состоянии ума, считая себя ниже соломы, лежащей на улице. Нужно стать терпеливее дерева, освободиться от чувства ложного престижа и всегда быть готовым оказать почтение другим. В таком состоянии ума можно воспевать святое имя Господа постоянно». (3)

Когда преданный достаточно стоек, его духовные эмоции углубляются.

«О Всемогущий Господь, я не хочу копить богатства, мне не нужно ни прекрасных женщин, ни последователей. Я хочу только одного — беспричинного преданного служения Тебе, жизнь за жизнью». (4)

«О сын Махараджи Нанды (Кришна), я Твой вечный слуга, но так уж случилось, что я пал в океан рождений и смерти. Прошу Тебя, вызволи меня из этого океана смерти, и пусть я буду одним из атомов у Твоих лотосных стоп». (5)

«О мой Господь, когда же глаза мои украсятся слезами любви, беспрестанно льющимися при пении Твоего святого имени? Когда дрогнет мой голос и волосы на теле встанут дыбом при повторении Твоего имени?» (6)

И любовь к Богу.

«О Говинда! Каждое мгновение разлуки с Тобой кажется мне вечностью. Слёзы льются из глаз моих, как потоки дождя, и без Тебя весь мир кажется мне пустым». (7)

«Для меня нет иного Господа, кроме Кришны, и Он останется Им, даже если Он грубо обнимет меня или разобьёт моё сердце, не показываясь мне на глаза. Он волен делать всё, что пожелает, ибо Он, несмотря ни на что, мой Господь, которому я поклоняюсь, и останется Им навсегда». (8)

Если пытаться провести классификацию стихов, то она получится достаточно условной, поскольку, например, этот стих –

«О Всемогущий Господь, я не хочу копить богатства, мне не нужно ни прекрасных женщин, ни последователей. Я хочу только одного – беспричинного преданного служения Тебе, жизнь за жизнью». –

он уже может быть сказан с уровня любви к Богу. Он описывает чистую преданность и, уже во вторую очередь, указывает на полное отсутствие материальных желаний. По сути, этот стих уже можно квалифицировать как совершенную преданность и любовь к Богу.

Третий стих Шикшаштаки –

«Следует воспевать святое имя Господа в смиренном состоянии ума, считая себя ниже соломы, лежащей на улице. Нужно стать терпеливее дерева, освободиться от чувства ложного престижа и всегда быть готовым оказать почтение другим. В таком состоянии ума можно воспевать святое имя Господа постоянно». –

это основная инструкция в восхождении, Господь Чайтанья сказал «носить его, не снимая с шеи», поскольку это описание основного процесса духовной жизни. Считая себя ниже соломы, надо выполнять указание ачарьи. Считая себя ниже соломы, надо, в каких-то случаях, покоряться, в каких-то случаях, сражаться в проповеди. У соломы нет гордости, поэтому, когда Шрила Прабхупада говорит проповедовать, мы покоряемся. Соломе нечего терять, поэтому у соломы не бывает проблем.

Быть терпеливее дерева – это основное положение преданного служения, основной пункт. Сначала надо терпение для духовной практики, потом терпение в проповеди, но эти два типа терпения не сложны, это небольшое терпение. Основное терпение – это выстоять под напором чувств, когда преданный переживает своё несовершенство и крушение всех надежд. Преданный должен быть, как дерево, как скала, такие чувства могут идти годами, десятками лет, надо выстоять, и так преданный поднимается выше.

«О Всемогущий Господь, я не хочу копить богатства, мне не нужно ни прекрасных женщин, ни последователей. Я хочу только одного — беспричинного преданного служения Тебе, жизнь за жизнью».

Фактически это описание зрелого уттама, может быть это бхава или према, давать определения это не так важно. Это чистая преданность, великая сила любви. Преданный готов служить жизнь за жизнью, это не механическое решение, это сила его чувств, это высшая степень любви. У него уже давно нет никаких желаний, только одна беспричинная чистая преданность.

«О сын Махараджи Нанды (Кришна), я Твой вечный слуга, но так уж случилось, что я пал в океан рождений и смерти. Прошу Тебя, вызволи меня из этого океана смерти, и пусть я буду одним из атомов у Твоих лотосных стоп».

Преданный согласен быть даже атомом духовной планеты. Господь Чайтанья сидит на великолепном троне, Его лицо очаровывает, Он неотразим в красоте и могуществе. Справа и слева стоят Его великие слуги, Нитьянанда Прабху и Адвайта Ачарья, но мы лишь атом, атом где-то там... у Его стоп. Нас никто и не видит, мы – маленькая сияющая песчинка. Преданный уже согласился служить жизнь за жизнью, но всё равно иногда разлука выше его сил, и он молит: «Прошу Тебя». «Прошу Тебя, вызволи меня из этого океана смерти». Это не молитва об освобождении, это эмоции разлуки, према. Этот стих можно интерпретировать и как молитву об освобождении, так тоже ошибки не будет, но предыдущий стих «жизнь за жизнью» – это уже было описанием чистой преданности. Если материалист формально скажет: «Я готов служить жизнь за жизнью», – такое материалистичное настроение, или механическое решение, не имеет особой ценности. Иногда люди думают: «Мне придётся рождаться ещё много раз. Я не совершенен, ну что поделаешь», – так, по сути, нельзя думать, это материализм, это не духовно. Человек должен стремится достичь Бога или достичь освобождения в одной жизни. Одна жизнь – и всё, больше никаких рождений. По крайней мере, в материальном качестве.

Может быть, в этом причина, почему два стиха несколько перемешаны: сначала идёт «жизнь за жизнью», потом «вызволи меня». С точки зрения логики порядок нарушен, но суть в том, что человек должен иметь сильное желание достичь Бога. Випраламбха пылает чувствами разлуки так же, как и спонтанная преданность, випраламбха – это не материализм, поэтому «вызволи меня» – это чисто духовные эмоции, иначе получается бессмыслица: преданный согласился служить жизнь за жизнью, а потом вдруг говорит «вызволи меня». Преданный должен стремиться к Богу: одна жизнь – и всё, но потом он «не может» достичь этого. То есть, преданный имеет сильное желание достичь Бога, но не достигает Его. Начальный импульс может быть и желание освобождения, но это в любом случае, должно быть сильное желание и такая молитва «вызволи меня», иллюстрирует силу такого желания.

«О Говинда! Каждое мгновение разлуки с Тобой кажется мне вечностью. Слёзы льются из глаз моих, как потоки дождя, и без Тебя весь мир кажется мне пустым».

Любовь, которая становится всё более зрелой. Предыдущие стихи (4,5,6) описывали более внешние стороны такой любви.

«Не давая мне увидеть тебя, Ты убиваешь меня, Ты разбиваешь моё сердце; но всё равно Ты мой Господь, Ты мой Господь, которому я поклоняюсь, и никому больше» (А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада).

Это описание основного духовного пути. Познание Кришна-лилы предварительно, иногда преданный осознаёт себя в ней, иногда нет, это не так важно. Господь Чайтанья приходил только с одной целью – испытать это чувство. Всё, что происходило до периода Его уединения, это была общая проповедь разных ступеней духовной жизни, но и Он, и все Его спутники находятся только в одном настроении. Это вершина и расы, и бхакти, и духовного счастья.

Первый стих Шикшаштаки – это описание всей позитивной составляющей преданного служения. Второй – описание основного метода и начало расы. Третий – описание основных качеств, необходимых для духовного развития.

Четвёртый стих – это достижение чистой преданности и любви к Богу, поскольку, не обладая духовными чувствами, никто не сможет отречься от материальных желаний. Человек может сказать: «Я не хочу богатства, женщин и последователей», это может быть побудительным мотивом, но по-настоящему так может сказать только тот, кто уже свободен от таких желаний, тот, кто уже действительно ничего такого не хочет, это чистая преданность. «Беспричинное служение жизнь за жизнью» – это уровень любви к Богу. Иметь такое желание может только чистый преданный, который поглощён чувствами. Пока человек обусловлен, над ним всегда будет витать желание освобождения или желание прямых отношений с Богом. Поэтому четвёртый стих – это описание начала випраламбха-расы, начало премы, любви к Богу.

Пятый стих – это дальнейшее развитие любви к Богу. Преданный уже предался, он готов служить жизнь за жизнью, но не всегда легко оставаться в таком сознании, и иногда он может «отступать», в духовном смысле. Он не говорит о желании обладать какими-то отношениями с Богом, он молит хотя бы стать атомом у Его лотосных стоп, это верное настроение. Не «я хочу мадхурью, стать гопи и ещё прему хочу», а «хотя бы атомом у Твоих стоп», это и есть одна из ступеней экзальтированной према-бхакти. В высшем смысле, это даже не отступление, это дальнейшее развитие любви к Богу, мечта преданного хоть как-то соприкоснуться с Богом. Каждый стих Шикшаштаки, безусловно, очень глубок и имеет много контекстов, мы описываем какие-то основные. Уттама ощущает себя атомом, пылинкой. Океан разлуки тяжёл, и иногда он молит об освобождении, но это раса, духовные чувства, в высшем смысле об освобождении речь вообще не идёт.

Шестой стих описывает внешние признаки духовной любви. Преданный не стремится проявлять такие признаки, но упоминает их, сожалея о своём недостаточном духовном развитии. Мы служим Богу, преданы Ему, но насколько сильны наши чувства? Может быть, они так сильны, что мы ни на мгновение не забываем Бога, или всё же мы постоянно отвлекаемся на какие-то другие вещи? То есть преданный видит своё несовершенство, и также описывает признаки совершенных чувств. Но даже если голос уже дрогнул и волосы встают дыбом от повторения святого имени, всё равно мы не считаем себя совершенными, о чём сказано в следующем, седьмом стихе.

«О Говинда! Каждое мгновение разлуки с Тобой кажется мне вечностью. Слёзы льются из глаз моих, как потоки дождя, и без Тебя весь мир кажется мне пустым».

Это описание основного чувства разлуки, время тянется вечность. Когда человек страдает, кажется, что время остановилось, нет никакого просвета в этой бесконечной ночи разлуки. Нет ни намёка на отношения. Это зрелые духовные чувства. Слёзы текут непрерывно, но они не становятся счастьем, преданный не думает: «О, я плачу в разлуке, это духовный успех», – такие мысли невозможны. Здесь слёзы упоминаются не как внешний признак совершенства, а как молитва к Богу – я плачу по Тебе, «Слёзы льются из глаз моих, как потоки дождя», поскольку Тебя нет со мной. Здесь нет контекста «я плачу, я совершенен». Я плачу, а Ты все так и не приходишь – таков контекст. То же самое и «без Тебя весь мир кажется мне пустым».

И восьмой, заключительный, стих:

«Для меня нет иного Господа, кроме Кришны, и Он останется Им, даже если Он грубо обнимет меня или разобьёт моё сердце, не показываясь мне на глаза. Он волен делать всё, что пожелает, ибо Он, несмотря ни на что, мой Господь, которому я поклоняюсь, и останется Им навсегда».

Випраламбха может идти разными путями и в разных ситуациях. Иногда преданный сначала достигает Бога, и далее начинается разлука, иногда сначала идёт разлука, потом преданный достигает Бога, или ещё есть идеальный вариант – вечной разлуки. В этом стихе перечислены все эти ситуации. Преданный достигает Бога, потом теряет эту связь и погружается в разлуку, поэтому он говорит: «Он волен делать всё, что пожелает». Иногда Бог может обнять, а иногда Он может не придти, разбив сердце, но Он волен делать всё, что пожелает. Поэтому, здесь описаны все ситуации и конечный итог всей преданности: «...Ибо Он, несмотря ни на что, мой Господь, которому я поклоняюсь, и останется Им навсегда». Иногда мы осознаём Бога, иногда нет, иногда встреча, иногда разлука, но несмотря ни на что, Он наш Бог.

Те, кто достиг Бога в прямых отношениях, они не смогут «оторваться» от Него: как только будет возникать тень разлуки, они будут беспокоиться. Начинающие не скажут: «Он волен делать всё, что пожелает», – это высокий уровень преданности, и это невозможно имитировать или как-то реализовать механически. Когда Бог рядом с преданным, то он будет говорить Ему: «Только не уходи», «Только не оставляй меня». «Он волен делать всё, что пожелает» – это уровень преданного маха-бхагаваты, это всё возможно со временем и не потому, что маха-бхагавате стало всё равно, но потому, что он может выдержать разлуку, как минимум. Такие маха-бхагаваты и пришли вместе с Господом Чайтаньей испытывать эту расу. Здесь так много тонкостей, которые сложно описать, разлука – это настолько сложная и возвышенная материя, и любой преданный не хочет разлуки. Разлука может также идти параллельно с прямыми отношениями: Кришна в одной роли рядом, но разлука – как настроение Чайтаньи Махапрабху. Конечно, разлука поглотит все отношения, это всепоглощающая ночь любви. Можете не сомневаться, что это выше прямых отношений Кришна-лилы. Это сложная тема, и я пытаюсь описать то, что как-то можно описать. Поэтому, любой может идти в эти отношения, минуя расы Кришна-лилы, никакой потери в этом нет.

Шрила Прабхупада также дал варианты описания высшей расы, при этом вообще отвергая прямые отношения. Шрила Прабхупада и дал окончательный итог сампрадаи, всё описание Кришна-лилы – это лишь предварительная часть.

«Не самбхога. Випраламбха. Випраламбха-сева:

“О, я настолько несчастен, [из-за того] что я не могу служить Кришне. Как я могу увидеть Кришну? Это невозможно”.

Таким образом. В этом учение Шри Чайтаньи Махапрабху.

“Но даже если я не вижу Его или если это невозможно для меня увидеть Его...”. [Это] означает: “Кто я такой? Я незначительная личность. Почему Кришна [должен] приходить и видеть меня?”.

Так правильно.

“Почему я должен стремиться к тому, чтобы увидеть Кришну? Какова моя квалификация?”.

Это бхаджана. Это бхаджана.

Почему я должен гордиться тем, что “Вот я увижу Кришну”? Кто я такой? Это учение Чайтаньи Махапрабху. Aslisya va pada-ratam pinastu mam marma-hatam karotu va adarsanat [Cc. Antya 20.47].

Adarsana. “Не давая мне увидеть тебя, Ты убиваешь меня, Ты разбиваешь моё сердце; но всё равно Ты мой Господь, Ты мой Господь, которому я поклоняюсь, и никому больше”.

Это любовь. Это любовь.

“Кришна может не прийти. Я могу не увидеть Кришну тысячи и тысячи жизней. Я могу гнить в адском состоянии жизни многие и многие рождения. Это не имеет значения. Всё равно я не могу оставить сознание Кришны”.

Вот это необходимо.

Меня могут послать в ад, на небеса, это не имеет значения. Что за квалификацию я имею, чтобы хотеть вновь вернуться домой, к Богу? Это не так легко. Поэтому почему я должен печалиться об этом? Я должен быть счастлив даже в аду, просто от того, что думаю о Кришне.

Это требуется. Это требуется. Это сознание Кришны.

Вот пример. Слёзы текут ручьём: “О, Кришна уходит”. И в то же самое время они хотят остановить [слёзы]: “В этом не может быть ничего благоприятного для Кришны”.

Они думают о Кришне, [о том, что хорошо] Кришне, а не о себе.

“О, вот я плачу. Я так удачлив. Я плачу из-за Кришны”. Нет. “Мой плач создаст неудобства для Кришны, я должен остановить это”.

Это сознание Кришны».

Текст 246

«Ты преданный высочайшего уровня, а я блуждаю во тьме логических умозаключений. Господь проявил ко мне благосклонность только благодаря тому, что ты тесно связан с Ним».

Комментарий

Шрила Прабхупада пролил милость этому миру, дав нам всем возможность подняться на высший уровень преданности. Сарвабхаума Бхаттачарья получил огромные благословения, беспрецедентные, он уже уттама, однако даже ему ещё далеко до вершин преданного служения. Кази полностью предался Богу, Сарвабхаума Бхаттачарья поднялся на уровень спонтанной любви, но верховная раса ещё выше.

Текст 247

Шри Чайтанье Махапрабху очень понравились эти исполненные смирения слова. Обняв Бхаттачарью, Он сказал: «Теперь отправляйтесь в храм, чтобы увидеть Господа Джаганнатху».

Комментарий

Господь Чайтанья, в некотором смысле, всегда находится в высшем настроении. Он разговаривает, решает какие-то дела, показывает различные примеры, является в форме разных воплощений, но в высшем смысле, Он всегда ждёт, когда наступит Его главное время. Все Его спутники – это воплощение Его желания, они экспансия Его желания, их жизнь заключается лишь в том, чтобы ассистировать Ему в этом желании. Господь Чайтанья оценил слова Сарвабхаумы Бхаттачарьи, но отправил его в храм, поскольку всё это всё равно для Него незначительно. Господь Чайтанья бесконечно красив в Своих чувствах, и Он отречён внутренне, иногда как будто «рассеян», Его взгляд скользит, не задерживаясь. Его мысли как будто всегда в другом месте. Он благословляет как высший повелитель, без усилий и щедро.

Золотая луна всегда ждёт Своего возлюбленного. И только когда наступает ночь, Она начинает сиять в полную силу.

Текст 248

Посетив храм Господа Джаганнатхи, Сарвабхаума Бхаттачарья вернулся домой вместе с Джагаданандой и Дамодарой.

Текст 249

Из храма Бхаттачарья принёс множество изысканных яств, предложенных Господу Джаганнатхе. Весь этот прасад он передал своему слуге-брахману, а также Джагадананде и Дамодаре.

Текст 250

Сарвабхаума Бхаттачарья также написал на пальмовом листе два стиха. Вручив лист Джагадананде Прабху, Бхаттачарья попросил передать его Шри Чайтанье Махапрабху.

Текст 251

Затем Джагадананда и Дамодара вернулись к Шри Чайтанье Махапрабху, принеся Ему прасад и пальмовый лист, на котором были написаны стихи. Но Мукунда Датта забрал лист у Джагадананды, прежде чем тот успел вручить его Чайтанье Махапрабху.

Комментарий

Мукунда Датта понимал, что Господь Чайтанья не захочет, чтобы это подношение стало широко известным, поскольку в этих стихах сказано о Нём как о Боге. Сарвабхаума Бхаттачарья был на уровне чистой преданности, но Господь Чайтанья не сентиментален, Он позволил стихи сохранить как выражение чувств Сарвабхаумы Бхаттачарьи, однако, прочитав, Он тут же порвал эти тексты, поскольку в них говорилось о Нём как о Боге. Это не сочеталось с Его высшим настроением и знанием о Нём как о Том, кто принёс науку преданного служения. Безусловно, все должны понять положение Чайтаньи Махапрабху, но Ему лично всё это было не так важно.

Текст 252

Мукунда Датта переписал оба этих стиха на стену у входа в комнату. После этого Джагадананда взял лист у Мукунды Датты и передал его Господу Чайтанье Махапрабху.

Текст 253

Прочитав стихи, Господь Чайтанья Махапрабху сразу же порвал пальмовый лист. Однако все преданные увидели их на стене и сохранили в своём сердце. Стихи эти звучат так.

Текст 254

«Я предаюсь Верховному Господу Шри Кришне, который нисшёл на землю в образе Господа Чайтаньи Махапрабху, чтобы дать нам истинное знание и научить нас преданности Ему и отрешённости от всего, что мешает сознанию Кришны. Он явился потому, что Он океан трансцендентной милости. Я предаюсь Ему у Его лотосных стоп».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Этот и следующий стих вошли в Чайтанья-чандродая-натаку (6.74-75) Шри Кави-карнапуры.

Текст 255

«Пусть же моё сознание, подобно пчеле, укроется в лотосе стоп Верховного Господа, воплотившегося сейчас в образе Шри Кришны Чайтаньи Махапрабху. Он явился, чтобы объяснить древнюю науку преданного служения Ему, которая с течением времени была почти забыта».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Господь Кришна говорит в Бхагавад-гите (4.7):

йада йада хи дхармасйа
гланир бхавати бхарата
абхйуттханам адхармасйа
тадатманам сриджамй ахам

«Всякий раз, когда религия приходит в упадок и воцаряется безбожие, Я Сам нисхожу в этот мир, о потомок Бхараты».

То же самое относится к Чайтанье Махапрабху. Он пришёл в этот мир как скрытое воплощение Кришны, однако упоминания о Его приходе можно найти в Шримад-Бхагаватам, Махабхарате и других ведических писаниях. Господь явился для того, чтобы дать падшим душам этого мира истинное знание, так как в век Кали практически все люди привязаны к кармической деятельности, бессмысленным ритуалам и умозрительным рассуждениям. Поэтому возникла настоятельная необходимость возродить науку преданного служения. Тогда Господь Сам пришёл в образе преданного, чтобы подать деградировавшему человечеству пример для подражания.

В конце Бхагавад-гиты Кришна просит полностью предаться Ему, обещая Своим преданным всемерное покровительство. К сожалению, люди пали так низко, что не могут принять наставления Господа Кришны, поэтому Кришна вернулся с той же самой миссией, но выполнил её иначе. В образе Шри Кришны Верховный Господь велит нам предаться Ему, однако в образе Шри Чайтаньи Махапрабху Он учит нас тому, как это сделать. Поэтому Госвами прославляют Его такой молитвой: намо маха-ваданйайа кришна-према-прадайе те. Безусловно, Шри Кришна – это Верховный Господь, однако Он не так великодушен, как Шри Чайтанья Махапрабху. Господь Кришна просто велел нам стать Его преданными (ман-мана бхава мад-бхактах), тогда как Шри Чайтанья Махапрабху на практике учил, как нужно жить в сознании Кришны. Тот, кто хочет стать преданным Господа Кришны, должен сначала укрыться в сени лотосных стоп Шри Чайтаньи Махапрабху, следуя примеру Сарвабхаумы Бхаттачарьи и других возвышенных преданных.

Текст 256

Два стиха, сложенные Сарвабхаумой Бхаттачарьей, обессмертили его имя и сделали его славу такой же громкой, как барабанная дробь, ибо стихи эти отныне сияют на шее у всех преданных, как жемчужные ожерелья.

Комментарий

Знание о Господе Чайтанье как о Боге, безусловно, важно, но далее идёт понимание Его настроения, это ещё более важно. Если бы не Шрила Прабхупада, наверное никто никогда бы так и не понял Чайтанью Махапрабху. У всех перед глазами были эти тексты, но без духовного учителя никто ничего не мог понять. Знание о Господе Чайтанье как о Боге важно, с тем чтобы показать Его высшую расу, в другом случае это было бы не так принципиально. Чайтанья-чаритамрита составлена для тех, кто хочет подняться на самый высокий уровень преданного служения, поэтому в Чайтанья-чаритамрите многие вещи объясняются прямо. Если бы речь шла об освобождении или достижении рас Кришна-лилы, вполне хватило бы понимания Господа Чайтаньи как аватары Бога и подобного. Но основная цель Его прихода не в этом, и даже будущие события Золотого века не так прямо связаны с освобождением.

Текст 257

Поистине, Сарвабхаума Бхаттачарья стал чистым преданным Чайтаньи Махапрабху и с тех пор не знал ничего, кроме служения Господу.

Комментарий

Все, кто получит прямой даршан Чайтаньи Махапрабху, станут преданными навечно.

Текст 258

Бхаттачарья непрестанно произносил святое имя Шри Кришны Чайтаньи – сына Шачиматы, кладезя всех добродетелей. Повторение святого имени стало его медитацией.

Текст 259

Однажды Сарвабхаума Бхаттачарья пришёл к Чайтанье Махапрабху и, поклонившись Ему, произнёс следующий стих.

Комментарий

Это счастье – он имеет возможность придти к Господу Чайтанье. Однако постижение Его настроения ещё выше. Сарвабхаума Бхаттачарья был щедро благословлён, но пришёл к Чайтанье Махапрабху как проповедник, на такие вещи Господь Чайтанья всегда обратит внимание. Лист, где прославляли лично Его, Он порвал, но здесь Он был внимателен.

Текст 260

Он повторял молитву Господа Брахмы из Шримад-Бхагаватам, изменив в последней строке два слога.

Текст 261

Бхаттачарья сказал: «Тот, кто всегда уповает на Твою милость и потому терпеливо сносит любые невзгоды, считая их наказанием за былые грехи, кто с постоянством и преданностью служит Тебе своими мыслями, словами и делами и всегда почтительно склоняется перед Тобой, безусловно, достоин стать Твоим чистым преданным».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Произнося этот стих из Шримад-Бхагаватам (10.14.8 ), Сарвабхаума Бхаттачарья изменил слово «мукти-паде» на «бхакти-паде». «Мукти» означает освобождение и растворение в сиянии безличного Брахмана, а «бхакти» означает трансцендентное служение Верховной Личности Бога. Поскольку Бхаттачарья привязался к чистому преданному служению, ему не нравилось слово «мукти-паде», связанное с безличной ипостасью Господа, Брахманом. Тем не менее он не имел права изменять стихи Шримад-Бхагаватам, на что ему и указал Шри Чайтанья Махапрабху. Хотя Бхаттачарья сделал это в экстазе преданности, Шри Чайтанья Махапрабху не одобрил его поступок.

Текст 262

Шри Чайтанья Махапрабху сразу же спросил: «В этом стихе стоит слово “мукти-паде”, а ты заменил его на “бхакти-паде”. Что ты хочешь этим сказать?»

Комментарий

Писание – это как красивая ажурная конструкция, в которой все её части связаны друг с другом в строгой гармонии. Имперсональное толкование «мукти-паде» также важно, чтобы дать путь для имперсоналистов. Когда преданный получает благословения, он может быть очень вдохновлён, и он с энтузиазмом проповедует положения, которые его вдохновили. Иногда это высшие положения, иногда нет. В данном случае, Сарвабхаума Бхаттачарья хотел прославить высшее положение, но это нарушило бы гармонию писания, и также существуют люди, склонные к имперсонализму, которым предстоит ещё подняться выше и которым сначала важно услышать именно «мукти-паде».

Текст 263

Сарвабхаума Бхаттачарья ответил: «Чистая любовь к Богу, пробуждённая с помощью преданного служения, намного превосходит освобождение от материального рабства. Растворение в сиянии Брахмана — это своего рода наказание для тех, кто чурается преданного служения».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В Брахманда-пуране говорится:

сиддха-локас ту тамасах
паре йатра васанти хи
сиддха брахма-сукхе магна
даитйаш ча харина хатах

«На Сиддхалоке [Брахмалоке] обитает две категории живых существ: те, кто в прошлой жизни был демоном и погиб от руки Господа, и те, кто очень привязан к наслаждению безличным сиянием Господа». Слово «тамасах» означает «оболочки вселенной». Вселенная покрыта несколькими оболочками из материальных элементов, за которыми разлито сияние безличного Брахмана. Те, кому суждено оставаться в безличном сиянии Господа, лишены возможности служить Богу-Личности. Вот почему преданные считают растворение в безличном сиянии Брахмана своего рода наказанием. У некоторых преданных возникает желание слиться с Брахманом, поэтому они попадают на Сиддхалоку. В действительности это наказание за их склонность к имперсонализму. В следующих стихах Сарвабхаума Бхаттачарья продолжает объяснять разницу между словами «мукти-пада» и «бхакти-пада».

Текст 264-265

Бхаттачарья продолжал: «Имперсоналистов, не признающих трансцендентный образ Господа Шри Кришны, и демонов, всегда поносящих Его и воюющих с Ним, ожидает одно и то же наказание – слияние с сиянием Брахмана. Но с теми, кто преданно служит Господу, это не происходит».

Текст 266

«Есть пять видов освобождения: салокья, самипья, сарупья, саршти и саюджья».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Салокья подразумевает вознесение на планету, где обитает Личность Бога, после освобождения от материального рабства; самипья означает возможность войти в окружение Верховной Личности Бога; сарупья — это обретение четырёхрукого тела, в точности подобного телу Господа; саршти — это владение теми же богатствами, какими обладает Верховный Господь, а саюджья представляет собой растворение в Брахмане, сиянии Господа. Таковы пять видов освобождения.

Текст 267

«Если салокья, самипья, сарупья и саршти позволяют служить Верховной Личности Бога, чистый преданный иногда может согласиться на такое освобождение, но он никогда не соглашается на саюджью».

Комментарий

Те, кто поднимается в Брахман, брахманы, могут стать очень могущественными, однако могущество Бога, в сравнении с Брахманом, неизмеримо. У чистых преданных может быть даже некоторая неприязнь к майявади, как к наиболее глупым. Майявади сияют от своего открытия Брахмана, но преданные только и ждут, как бы их вытащить из этой концепции. Есть ещё начинающие верующие, как майявади, так и брахмавади, к ним можно относиться вполне благосклонно. Если верующий не атеист, не демон, познание Брахмана для него в целом позитивный фактор, но закоренелые майявади вызывают отторжение. Поднявшись на уровень преданности Богу, Сарвабхаума Бхаттачарья увидел, насколько была убогой его прошлая концепция.

Текст 268

«Чистый преданный не хочет даже слышать о саюджья-мукти, поскольку этот вид освобождения вызывает у него страх и неприязнь. Поистине, чистый преданный скорее согласится отправиться в ад, чем раствориться в сиянии Господа».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шрила Прабодхананда Сарасвати говорит: каивалйам наракайате. Цель имперсоналистов — слияние с сиянием Брахмана — сродни адским мукам. Из пяти видов освобождения первые четыре (салокья, самипья, сарупья и саршти) не вызывают у преданного такой неприязни, поскольку они дают какую-то возможность служить Господу. Однако чистый преданный Господа отвергает даже эти виды освобождения. Он хочет лишь служить Кришне жизнь за жизнью. Он не стремится прервать череду рождений, ибо его единственное желание — служить Господу, пусть даже в аду. Вот почему саюджья-мукти, слияние с сиянием Господа, вызывает у преданного отвращение и страх. Подобное освобождение ожидает тех, кто оскорбительно относится к трансцендентному любовному служению Господу, поэтому чистый преданный никогда не желает его.

Текст 269

Затем Сарвабхаума Бхаттачарья сказал: «Существует две разновидности саюджья-мукти: слияние с сиянием Брахмана и слияние с самим телом Господа. Последнее ещё отвратительнее, чем первое».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: По мнению ведантистов-майявади, наибольший успех, которого может достичь живое существо, заключается в слиянии с безличным Брахманом. Безличный Брахман, представляющий собой сияние тела Верховного Господа, иногда называют Брахмалокой или Сиддхалокой. В Брахма-самхите (5.40) говорится: йасйа прабха прабхавато джагад-анда-коти — материальные вселенные возникают из лучей, исходящих от трансцендентного тела Верховной Личности Бога. Йоги, следующие учению Патанджали, признают личностную природу Абсолютной Истины, однако они хотят слиться с трансцендентным телом Верховного Господа. Такова их цель. Обладая высшей властью, Верховный Господь с лёгкостью может позволить миллионам живых существ раствориться в Его теле. Источник всего сущего — это Верховная Личность Бога, Бхагаван, а сияние Его тела называется «брахмаджьоти», «Брахмалока» или «Сиддхалока». Таким образом, Брахмалока, или Сиддхалока, — это место, где собралось великое множество подобных искрам живых существ, неотъемлемых частиц Верховного Господа. Эти существа не желают вести индивидуальное существование, поэтому им позволено вместе оставаться на Брахмалоке, наподобие мельчайших частиц солнечного света, во множестве испускаемых солнцем.

Слово «сиддха» употреблено неслучайно. Сиддхой называют того, кто постиг сияние Брахмана и полностью осознал, что живое существо представляет собой не материальный атом, а духовную искру. Такой уровень понимания Бхагавад-гита называет брахма-бхутой. Живое существо в обусловленном состоянии именуется джива-бхутой, «жизненной силой, заточённой в материю». Живым существам, достигшим уровня брахма-бхуты, дозволено пребывать в Брахмалоке или Сиддхалоке. Но, к несчастью, время от времени они снова падают в материальный мир, поскольку не заняты преданным служением. Это подтверждает стих Шримад-Бхагаватам, начинающийся со слов «йе нйе равиндакша» (Бхаг., 10.2.32). Эти частично освобождённые души мнят себя полностью освобождёнными, однако любой, кто не занят преданным служением Господу, не может полностью освободиться от материальной скверны. Поэтому таких живых существ называют «вимукта-манинах». Это означает, что они просто возомнили себя освобождёнными, хотя их разум ещё до конца не очистился. Несмотря на то, что эти живые существа совершают суровую аскезу, пытаясь достичь Сиддхалоки, они не смогут остаться там навсегда, потому что им недостаёт ананды (блаженства). Хотя подобные живые существа поднимаются на уровень брахма-бхуты и познают Верховного Господа в образе исходящего от Него сияния, им не удаётся избежать падения, так как они пренебрегают служением Господу. Они не используют должным образом то скудное знание о Верховной Личности Бога, которое у них есть. Не сумев обрести ананду, блаженство, они начинают искать наслаждений в материальном мире. Для души, действительно получивший освобождение, это, безусловно, падение. Бхакты считают его равносильным низвержению в ад.

Последователи системы йоги Патанджали хотят слиться с телом Верховного Господа. Это означает, что они не желают служить Ему, хотя и знают о Его существовании. Поэтому их положение ещё менее завидно, чем положение тех, кто стремится слиться с сиянием Господа. Такие йоги медитируют на Господа в четырёхруком образе Вишну в надежде раствориться в Его теле. Философия Патанджали описывает Господа следующим образом: клеша-карма-випакашайаир апарамриштах пуруша-вишеша ишварах — «Верховный Господь — это Личность (пуруша), которую не затрагивают страдания материального бытия». В другой мантре из йога-сутр говорится о вечности Высшей Личности: са пурвешам апи гурух каланавач-чхедат — «Эта личность всегда остаётся Всевышним, и время не властно над Ним». Последователи Патанджали, таким образом, признают вечную природу Верховной Личности Бога, но при этом считают, что на ступени совершенства концепция пуруши исчезает: пурушартха-шунйанам пратипрасавах каивалйам сварупа-пратиштха ва чити-шактир ити. Здесь говорится: «чити-шактир ити». Последователи Патанджали убеждены, что после достижения совершенства нельзя остаться личностью. Данная система йоги потому и внушает отвращение, что утрата личности является её конечной целью. Вначале йоги признают Верховную Личность Бога, но впоследствии отвергают эту идею, чтобы прекратить личностное существование. Их можно только пожалеть, поскольку, хотя в начале у них есть понятие об Абсолютной Истине как о личности, они пренебрегают преданным служением Господу и в результате снова падают в материальный мир. Как уже говорилось выше, подтверждение тому есть в Шримад-Бхагаватам (10.2.32): арухйа криччхрена парам падам татах патантй адхо надрита-йушмад-ангхрайах. Из-за пренебрежения лотосными стопами Господа такие йоги вынуждены возвращаться к материальному существованию (патантй адхах). Вот почему путь йоги в конечном счетё ещё отвратительнее пути, которым следуют имперсоналисты. Господь Капиладева подтверждает это в приведённом ниже стихе из Шримад-Бхагаватам (3.29.13).

Текст 270

Подводя итог, Сарвабхаума Бхаттачарья сказал: «Даже если чистому преданному предложить все виды освобождения, он не примет их, ибо полностью удовлетворён, служа Господу».

Комментарий

Для преданных осознание Брахмана как этап духовной жизни вполне позитивно и положительно.

Текст 271

Шри Чайтанья Махапрабху возразил: «Слово “мукти-паде” имеет ещё одно значение. Мукти-пада — это имя Самого Верховного Господа».

Комментарий

Материалисты, когда слышат слово «личность», тут же думают о материальной личности. Сарвабхаума Бхаттачарья, услышав слово «мукти-паде», тут же подумал о безличном освобождении, хотя слово «мукти-паде» может иметь разные значения.

Текст 272

«Все виды освобождения пребывают у стоп Верховного Господа, поэтому Его называют “мукти-пада”. Кроме того, мукти, или освобождение, — это девятая тема [Шримад-Бхагаватам]. А источником освобождения является Верховный Господь».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Господа Шри Кришну называют также Мукундой — тем, кто дарует трансцендентное блаженство, награждая разными видами мукти. Шримад-Бхагаватам состоит из двенадцати песен. В Девятой песни описаны разные виды освобождения, однако средоточием всех описаний мукти является Десятая песнь, так как она полностью посвящена Верховной Личности Бога, Шри Кришне, который представляет собой десятую тему Шримад-Бхагаватам. Поскольку все виды мукти пребывают у лотосных стоп Шри Кришны, Его называют «мукти-пада».

Текст 273

«Поскольку оба значения этого слова указывают на Кришну, — сказал Чайтанья Махапрабху, — зачем изменять стих?»
Сарвабхаума Бхаттачарья ответил: «Сам бы я не смог дать ему такое объяснение».

Комментарий

Писание нельзя менять, у нас нет столько интеллекта, чтобы понять весь замысел писания. Наше знание всегда фрагментарно, поэтому какие-то части писания могут казаться нам «неправильными» или «низкими», но позднее мы поймём, что они имеют глубокое значение. Например, комментарии, их иногда можно дать в каком-то одном контексте, если это актуально в данный момент времени, но писание менять нельзя.

Текст 274

«Хотя Твоё объяснение правильное, читать стих таким образом не следует, поскольку слово “мукти-пада” можно истолковать двояко».

Текст 275

«Действительно, словом “мукти” называют пять видов освобождения, однако его наиболее распространённое значение — это растворение в бытии Господа».

Комментарий

Сарвабхаума Бхаттачарья верно говорит, но для кого-то мукти желанно, оно даёт им импульс к духовной жизни и дальнейшему изучению писания, и так, постепенно их потом поднимут ещё выше. Многие, если вместо «мукти» прочитают «бхакти», они не примут такой стих, поскольку для них это непривлекательно. Те, кто знает более высокое положение, у них слово «мукти» может вызывать отторжение, но для начинающих и материалистов оно может быть привлекательно.

Текст 276

«Само по себе слово “мукти” сразу вызывает неприязнь и страх, но когда мы произносим слово “бхакти”, то наше сознание естественным образом охватывает трансцендентное блаженство».

Комментарий

Сейчас слово «бхакти» настолько осквернено сахаджиями, что стараешься его поменьше употреблять. Сахаджии свои материальные эмоции принимают за бхакти, и они проповедуют, упиваясь словами «бхакти», «према» и другими, вкладывая туда свои материальные эмоции. Карми-«расики» проповедуют материалистичную «бхаву», привлекая материалистичных последователей, но те, кто хоть сколько-то чисты, их такая «бхакти» и «према» только отталкивает, как Сарвабхауму Бхаттачарью слово «мукти». Чистое писание – это комментарии Шрилы Прабхупады, но многие из «расиков» интерпретируют слова Шрилы Прабхупады, внося в них свой смысл, и так оскверняют Его проповедь, поэтому нужен уттама гуру или хотя бы тот, кто повторяет за Шрилой Прабхупадой, пытаясь понять всё корректно.

Текст 277

Услышав это, Господь рассмеялся и с великой радостью крепко обнял Сарвабхауму Бхаттачарью.

Комментарий

Господь Чайтанья рассмеялся, потому что Сарвабхаума Бхаттачарья не сдаётся и становится настоящим преданным и проповедником. Хотя объяснения Господа Чайтаньи были безупречны, Сарвабхаума Бхаттачарья всё равно, где-то, не согласился. Конечно, у чистых преданных столько могущества и они настолько стойкие, что воевать с опытным преданным дело очень тяжёлое.

Текст 278

Тот самый Бхаттачарья, который раньше всё время изучал и преподавал философию майявады, теперь возненавидел само слово «мукти». Такое возможно только по милости Шри Чайтаньи Махапрабху.

Комментарий

Надо корректно понять все части духовной науки и их взаимосвязь. Всё это станет интересно и понятно, когда человек оставит свои низменные интересы. Сначала нам может показаться это сложным или неинтересным, но на самом деле всё это наполнено счастьем, и преданный постепенно должен стать мадхьяма-адхикари и выйти из номинальных схем.

Текст 279

Среди множества камней узнать философский камень можно лишь тогда, когда он своим прикосновением превратит железо в золото.

Текст 280

Увидев обращение Сарвабхаумы Бхаттачарьи в вайшнава, все поняли, что Господь Чайтанья не кто иной, как Сам Кришна, сын Махараджи Нанды.

Комментарий

Никто не сможет так быстро поднять на такой уровень духовных эмоций человека, лишь только Бог. Духовный учитель учит, помогает, ученик постепенно может возвыситься до самого высокого уровня, или, например, проповедуя, можно обратить майявади в преданного. Но так, чтобы за несколько дней человек обрёл высокий уровень чувств к Богу, никто, кроме Бога, сделать не сможет.

Текст 281

После этого случая все жители Джаганнатха-Пури во главе с Каши Мишрой пришли к Господу Чайтанье и нашли прибежище у Его лотосных стоп.

Текст 282

Позже я опишу, как Сарвабхаума Бхаттачарья неустанно служил Господу.

Комментарий

Люди увидели не только, что Сарвабхаума Бхаттачарья стал преданным, они увидели, как он изменился внутренне, как из философа он превратился в того, кто пылает чувствами в преданном служении. Мы не раз видели, как совершенно заурядный человек внезапно превращался в динамичного преданного. Конечно, он не поднимался на такой уровень, как Сарвабхаума Бхаттачарья, но изменения всё равно были разительные. Справедливости ради заметим, что иногда некоторые такие преданные падали и обратно, поэтому важно изучать философию и стать стойкими.

Текст 283

Я также в подробностях расскажу, как Сарвабхаума Бхаттачарья безукоризненно служил Шри Чайтанье Махапрабху, кормя Его и подавая Ему милостыню.

Текст 284-285

Любой, кто будет с верой и любовью слушать о встрече Господа Чайтаньи Махапрабху с Сарвабхаумой Бхаттачарьей, очень скоро освободится из сетей умозрительного философствования и кармической деятельности и укроется под сенью лотосных стоп Шри Чайтаньи Махапрабху.

Комментарий

Обращение Сарвабхаумы Бхаттачарьи – это иллюстрация важного этапа духовной жизни и проповеди, поэтому ему уделено столько внимания.

Текст 286

Молясь у лотосных стоп Шри Рупы и Шри Рагхунатхи, уповая на их милость и следуя за ними, я, Кришнадаса, рассказываю Шри Чайтанья-чаритамриту.