Чайтанья-чаритамрита. Мадхья-лила

Поклонившись Чайтанье Махапрабху, Сарвабхаума Бхаттачарья сказал: «Намо нараяная» [«Я выражаю почтение Нараяне»].
Чайтанья Махапрабху ответил: «Кришне матир асту» [«Да сосредоточится твоё сознание на Кришне»].

Текст 49. Услышав это, Сарвабхаума понял, что Господь Чайтанья является санньяси-вайшнавом.

Текст 50. Тогда Сарвабхаума попросил Гопинатху Ачарью: «Расскажи мне, что Он делал в прошлом».

Текст 51. Гопинатха Ачарья ответил: «В Навадвипе жил человек по имени Джаганнатха, а фамилия его была Мишра Пурандара».

Текст 52. «Господь Чайтанья Махапрабху — сын того Джаганнатхи Мишры. Раньше Его звали Вишвамбхарой Мишрой. Он внук Ниламбары Чакраварти».

Текст 53. Бхаттачарья сказал: «Я знаю Ниламбару Чакраварти, поскольку он был школьным товарищем моего отца, Махешвары Вишарады».

Текст 54. «Мой отец очень уважал Джаганнатху Мишру Пурандару. Зная об отношениях, которые связывали Джаганнатху Мишру и Ниламбару Чакраварти с моим отцом, я питаю к ним обоим глубокое почтение».

Текст 55. Узнав, что Шри Чайтанья Махапрабху родом из Надии, Сарвабхаума Бхаттачарья очень обрадовался. Он обратился к Нему с таким словами.

Текст 56. «Ты внушаешь мне глубокое уважение. Кроме того, Ты санньяси, поэтому я хочу быть Твоим личным слугой».

Текст 57. Услышав эти слова, Шри Чайтанья Махапрабху сразу же вспомнил о Господе Вишну и смиренно ответил Бхаттачарье.

Текст 58. «Как учитель философии веданты вы являетесь наставником всего мира и величайшим благодетелем для всех людей. Вы также благодетель всех санньяси».

Текст 59. «Я всего лишь молодой санньяси и не знаю, что хорошо, а что плохо. Поэтому Я ищу вашего покровительства и принимаю вас Своим духовным наставником».

Текст 60. «Я пришёл сюда только для того, чтобы встретиться с вами и находиться под вашим покровительством. Могу ли Я рассчитывать на то, что вы позаботитесь обо Мне?»

Текст 61. «Сегодня Я оказался в очень трудном и опасном положении, но вы милостиво спасли Меня».

Текст 62. Бхаттачарья ответил: «Больше никогда не ходи один в храм на даршан Господа Джаганнатхи. Бери с Собой меня или кого-нибудь из моих людей».

Текст 63. Шри Чайтанья сказал: «Я никогда больше не зайду внутрь храма. Отныне Я всегда буду созерцать Господа из-за Гаруда-стамбхи».

Текст 64. Тогда Сарвабхаума Бхаттачарья попросил Гопинатху Ачарью: «Отведи Госвамиджи в храм и покажи Ему Господа Джаганнатху».

Текст 65. «Остановиться Он может в доме моей тётки по матери, тем более что её дом стоит в уединённом месте. Ступай туда и всё подготовь».

Текст 66. Гопинатха Ачарья отвёл Господа Чайтанью Махапрабху в тот дом и показал, где брать воду, где кувшины и другая посуда. Он сделал всё, что было необходимо.

Текст 67. На следующий день Гопинатха Ачарья рано утром отвёл Чайтанью Махапрабху посмотреть церемонию пробуждения Господа Джаганнатхи.

Текст 68. Затем, взяв с собой Мукунду Датту, Гопинатха Ачарья отправился домой к Сарвабхауме. Когда они пришли, Сарвабхаума обратился к Мукунде Датте.

Текст 69. «Этот санньяси ведёт себя очень кротко и скромно, к тому же Он очень красив. Я чувствую к Нему всё большее расположение».

Текст 70. «В какой сампрадае принял Он санньясу и как Его зовут?»

Текст 71. Гопинатха Ачарья ответил: «Его имя Шри Кришна Чайтанья, а санньясу Ему дал благословенный Кешава Бхарати».

Текст 72. Сарвабхаума Бхаттачарья произнёс: «Шри Кришна – это очень хорошее имя, однако Он принадлежит к ордену Бхарати. Значит, Он – санньяси второго класса».

Текст 73. Гопинатха Ачарья возразил: «Шри Кришна Чайтанья Махапрабху выше подобных условностей. Ему необязательно принимать санньясу в более престижной сампрадае».

Текст 74. Бхаттачарья спросил: «Шри Чайтанья Махапрабху ещё в полном расцвете юности. Сможет ли Он следовать строгим ограничениям санньясы?»

Текст 75. «Я буду непрерывно читать Чайтанье Махапрабху лекции по философии веданты, чтобы помочь Ему утвердиться в самоотречении и встать на путь монизма».

Текст 76. Сарвабхаума Бхаттачарья сказал: «Если Шри Чайтанья Махапрабху пожелает, я помогу Ему перейти в сампрадаю высшего разряда, снова дав Ему шафрановые одежды и проведя подобающий обряд».

Текст 77. Услышав это, Гопинатха Ачарья и Мукунда Датта очень расстроились. Поэтому Гопинатха Ачарья ответил Сарвабхауме Бхаттачарье.

Текст 78. «Дорогой Бхаттачарья, тебе неведомо величие Господа Чайтаньи Махапрабху. Все признаки Верховной Личности Бога нашли в Нём наивысшее проявление».

Текст 79. Гопинатха Ачарья продолжал: «О Шри Чайтанья Махапрабху говорят, что Он Сам Верховный Господь. Тем, кто не знает этого, трудно понять заключения сведущих людей».

Текст 80.

Ученики Сарвабхаумы Бхаттачарьи возразили: «Чем ты можешь доказать, что Шри Чайтанья Махапрабху — Верховный Господь?»
Гопинатха Ачарья ответил: «Доказательство тому — слова признанных ачарьев, познавших Верховную Личность Бога».

Текст 81.

Ученики Бхаттачарьи сказали: «Мы постигаем Абсолютную Истину с помощью логических рассуждений».
Гопинатха Ачарья ответил: «С помощью логических рассуждений и умозаключений нельзя обрести подлинное знание о Верховной Личности Бога».

Текст 82. Гопинатха Ачарья продолжил: «Познать Верховного Господа можно, лишь снискав Его милость, но никак не с помощью догадок и умозаключений».

Текст 83. Ачарья продолжал: «Если человек благодаря своему преданному служению заслужит хотя бы крупицу божественной милости, только тогда он сможет постичь природу Верховной Личности Бога».

Текст 84. «“О мой Господь, познать Твоё истинное величие может только тот, кто удостоился хотя бы капли милости Твоих лотосных стоп. Но те, кто пытается постичь Верховную Личность Бога силой собственного ума, не добьются успеха, даже годами изучая Веды”».

Текст 85-86. Затем Гопинатха Ачарья обратился к Сарвабхауме: «Ты просвещённый человек, и у тебя много учеников. Поистине во всём мире нет другого такого знатока писаний, как ты. Однако ты не снискал даже крупицы милости Господа и потому не можешь Его понять, хотя Он и находится в твоём доме».

Текст 87. «Не собираясь тебя ни в чём упрекнуть, я лишь привёл заключение писаний. Верховную Личность Бога нельзя постичь, просто изучая священные писания».

Текст 88. Сарвабхаума Бхаттачарья ответил: «Дорогой Гопинатха Ачарья, пожалуйста, взвешивай свои слова. Чем ты можешь доказать, что удостоился благосклонности Господа?»

Текст 89. Гопинатха Ачарья ответил: «Доказательством благосклонности ко мне Господа является моё понимание суммум бонум, Абсолютной Истины».

Текст 90. Гопинатха Ачарья продолжал: «Когда Шри Чайтанья Махапрабху находился в экстазе, ты видел, что Он проявляет признаки Верховной Личности Бога».

Текст 91. «Хотя ты собственными глазами наблюдал эти признаки, ты так и не понял природу Шри Чайтаньи Махапрабху. Это обычно называют иллюзией».

Текст 92. «Того, кто находится во власти внешней энергии, называют бахирмукха-джаной, материалистом, поскольку он не видит истинного положения вещей, даже когда оно очевидно». Выслушав Гопинатху Ачарью, Сарвабхаума Бхаттачарья с улыбкой ответил ему.

Текст 93. «Пожалуйста, не сердись на меня, ведь мы ведём дружескую беседу. Обсуждая то, что написано в шастрах, Я просто сослался на писания. Не воспринимай это как оскорбление в свой адрес».

Текст 94. «Шри Чайтанья Махапрабху, несомненно, великий преданный, каких мало. Однако я не могу признать Его воплощением Господа Вишну, ибо в писаниях сказано, что Господь не приходит на землю в век Кали».

Текст 95. «Одно из имён Господа Вишну — Триюга. Его называют так потому, что в Кали-югу воплощение Господа Вишну не приходит. Таково заключение богооткровенных писаний».

Текст 96. Услышав это, Гопинатха Ачарья очень огорчился. Он сказал Бхаттачарье: «Ты считаешь себя знатоком всех ведических писаний».

Текст 97. «Два важнейших ведических писания — это Шримад-Бхагаватам и Махабхарата, однако ты обходишь вниманием их утверждения».

Текст 98. «И в Шримад-Бхагаватам, и в Махабхарате говорится, что Господь Сам нисходит в этот век, а ты утверждаешь, что в этот век Господь Вишну не воплощается и никак не проявляет Себя».

Текст 99. «В век Кали не приходит лила-аватара Верховного Господа, вот почему Его называют Триюга. Это одно из Его святых имён».

Текст 100. Гопинатха Ачарья продолжил: «В каждую эпоху обязательно приходит воплощение Господа, и все такие воплощения называют юга-аватарой. Но твоё сердце настолько очерствело от занятий логикой, что ты этого не понимаешь».

Текст 101. «В прошлом, в зависимости от эпохи, у твоего сына были тела трёх разных цветов — белого, красного и жёлтого. А в эту эпоху [Двапара-югу] Он явился в теле чёрного цвета».

Текст 102. «В век Кали и в Двапара-югу Верховному Господу поклоняются, вознося разные молитвы и соблюдая заповеди дополнительных ведических писаний. Теперь я расскажу тебе об этом подробнее».

Текст 103. «В Кали-югу разумные люди будут собираться вместе и петь маха- мантру Харе Кришна, поклоняясь Верховному Господу, который воплощается в эту эпоху, чтобы непрестанно славить Кришну. В этом воплощении Господь имеет золотистый цвет кожи и всегда пребывает в обществе Своих полных экспансий [таких как Шри Нитьянанда Прабху], непосредственных экспансий [таких как Гададхара], а также Своих преданных и приближённых [таких как Сварупа Дамодара]».

Текст 104. «У Господа [в воплощении Гаурасундары] золотистый цвет кожи, подобный цвету расплавленного золота. Господь прекрасно сложен и всё Его тело умащено сандаловой пастой. Он достигнет четвёртой ступени духовной жизни [санньясы] и будет полностью владеть Собой. В отличие от санньяси-майявади Он будет поглощён преданным служением и положит начало движению санкиртаны».

Текст 105. Затем Гопинатха Ачарья сказал: «Я не вижу смысла приводить другие доказательства из шастр, поскольку сердце твоё очерствело от философских рассуждений. Бессмысленно сеять семена в бесплодную землю».

Текст 106. «Когда Господь будет доволен тобой, ты тоже поймёшь эти стихи шастр и будешь цитировать их».

Текст 107. «Ошибочные аргументы и словесные уловки твоих учеников нельзя ставить им в вину. Они просто получили благословение философии майявады».

Текст 108. «“Я склоняюсь перед Ним, вездесущим Верховным Господом, чьи божественные качества бесчисленны. Он пребывает в глубине сердца и побуждает мыслителей, выдвигающих различные идеи, забыть о своей душе и то спорить друг с другом, то приходить к согласию. Так Он не позволяет философам этого мира прийти к окончательному выводу. Я простираюсь ниц перед Ним”».

Текст 109. «“Слова учёных брахманов почти ни у кого не вызывают сомнений. Поистине, нет ничего невозможного для тех, кто принял покровительство Моей иллюзорной энергии и говорит, побуждаемый ею”».

Текст 110. Выслушав Гопинатху Ачарью, Сарвабхаума Бхаттачарья сказал: «Ступай к Шри Чайтанье Махапрабху и от моего имени пригласи Его вместе с Его спутниками ко мне в гости».

Текст 111. «Возьми джаганнатха-прасад и сначала угости их, а потом возвращайся и продолжи свой урок».

Текст 112. Гопинатха Ачарья приходился Сарвабхауме Бхаттачарье зятем, и их отношения были очень близкими и тёплыми. Поэтому Гопинатха Ачарья, поучая своего шурина, Сарвабхауму, иногда отчитывал его, иногда хвалил, а иногда подсмеивался над ним. Так уж у них повелось.

Текст 113. Убедительные доводы Гопинатхи Ачарьи очень понравились Шриле Мукунде Датте, однако слова Сарвабхаумы Бхаттачарьи его сильно расстроили и рассердили.

Текст 114. По просьбе Сарвабхаумы Бхаттачарьи Гопинатха Ачарья отправился к Шри Чайтанье Махапрабху и передал Ему приглашение Бхаттачарьи.

Текст 115. Затем в присутствии Шри Чайтаньи Махапрабху Гопинатха Ачарья и Мукунда Датта стали осуждать Сарвабхауму Бхаттачарью, поскольку его слова причинили им боль.

Текст 116. Послушав их, Шри Чайтанья Махапрабху сказал: «Не говорите так. Сарвабхаума Бхаттачарья отнёсся ко Мне с большим участием и заботой».

Текст 117. «Движимый отеческими чувствами, он хочет уберечь Меня от нарушения регулирующих принципов санньясы. Что в этом плохого?»

Текст 118. На следующее утро Шри Чайтанья Махапрабху отправился вместе с Сарвабхаумой Бхаттачарьей в храм Господа Джаганнатхи. Оба пребывали в наилучшем расположении духа.

Текст 119. Когда они вошли в храм, Сарвабхаума Бхаттачарья предложил Чайтанье Махапрабху подстилку, а сам в знак уважения к санньяси сел на пол.

Текст 120. Затем Бхаттачарья стал учить Господа Чайтанью Махапрабху философии веданты. С любовью и преданностью он сказал, обращаясь к Господу.

Текст 121. «Слушать философию веданты — главная обязанность санньяси. Поэтому, отбросив все сомнения, Ты должен регулярно изучать эту философию под руководством сведущего человека».

Текст 122. Господь Чайтанья ответил: «Вы очень добры ко Мне, поэтому Я считаю Своим долгом следовать вашим наставлениям».

Текст 123. После этого Шри Чайтанья Махапрабху семь дней подряд слушал, как Сарвабхаума Бхаттачарья объясняет философию веданты. За всё это время Он не проронил ни слова и ничем не выдал Своего согласия или несогласия. Чайтанья Махапрабху просто сидел и слушал Бхаттачарью.

Текст 124. На восьмой день Сарвабхаума Бхаттачарья сказал Чайтанье Махапрабху: «Я объясняю Тебе философию веданты уже целых семь дней».

Текст 125. «Всё это время Ты просто слушаешь, храня молчание. Поскольку Ты не говоришь, согласен Ты с моими словами или нет, мне не ясно, понятна ли Тебе вообще философия веданты».

Текст 126. Шри Чайтанья Махапрабху ответил: «Я глупец и потому не изучаю Веданта-сутру. Я согласился слушать её лишь потому, что ты Мне так велел».

Текст 127. «Только чтобы исполнить Свой долг санньяси, внимаю Я твоим объяснениям. К сожалению, смысл того, что ты сказал, Мне совершенно непонятен».

Текст 128. Сарвабхаума Бхаттачарья сказал: «Возможно, Ты и в самом деле ничего не понимаешь, но в таких случаях обычно задают вопросы».

Текст 129. «Ты всё слушаешь, слушаешь и молчишь. Я никак не пойму, что у Тебя на уме».

Текст 130. Тогда Шри Чайтанья Махапрабху признался: «Значение каждой сутры Мне абсолютно ясно, однако твои объяснения просто возбудили Мой ум».

Текст 131. «Смысл афоризмов Веданта-сутры самоочевиден. Но твоё толкование этих афоризмов лишь скрывает его, подобно туче».

Текст 132. «Ты не только не объясняешь буквальное значение сутр, но, похоже, пытаешься утаить его».

Текст 133. Чайтанья Махапрабху продолжал: «Веданта-сутра является квинтэссенцией всех Упанишад, поэтому буквальный смысл Упанишад также отражён в Веданта-сутре или, как её ещё называют, “Брахма-сутре”».

Текст 134. «Каждую сутру следует понимать буквально, без ненужных толкований. Ты же игнорируешь буквальное значение сутр и даёшь им своё, надуманное, объяснение».

Текст 135. «Из всех видов доказательств те, что опираются на ведические писания, считаются самыми лучшими. А из всех утверждений Вед лучшими являются те, что не нуждаются в косвенных толкованиях».

Текст 136. Чайтанья Махапрабху продолжал: «Раковина и коровий навоз — это не что иное, как кость и экскременты двух живых существ, однако, согласно утверждению Вед, они чисты».

Текст 137. «Утверждения Вед не нуждаются в подтверждениях и должны признаваться всеми. Если мы начнём придумывать им свои объяснения, то авторитет Вед сразу будет утрачен».

Текст 138. Шри Чайтанья Махапрабху продолжал: «Брахма-сутра Шрилы Вьясадевы лучезарна, как солнце. Тот, кто произвольно трактует её смысл, лишь скрывает солнечные лучи туманом своих измышлений».

Текст 139. «Все Веды и писания, строго следующие ведической традиции, утверждают, что Верховный Брахман — это Абсолютная Истина, высшая сущность и одна из ипостасей Верховного Господа».

Текст 140. «В действительности Абсолютная Истина — это Верховная Личность, Бог, исполненный всех достояний. Ты же пытаешься представить Его бесформенным и лишенным личностных черт».

Текст 141. «Когда в Ведах приводятся безличные описания Абсолютной Истины, это делается с целью показать, что всё, связанное с Верховной Личностью Бога, трансцендентно и лишено материальных качеств».

Текст 142. Шри Чайтанья Махапрабху продолжал объяснять: «“Все ведические мантры, провозглашающие Абсолютную Истину безличной, в конечном счёте лишь подтверждают, что Она является личностью. Существуют две ипостаси Верховного Господа — безличная и личностная. Полностью постичь Абсолютную Истину может тот, кому известны обе эти ипостаси Верховной Личности Бога. Такой человек понимает, однако, что личностный аспект Господа преобладает, ибо всё в мире исполнено многообразия, и нет ничего единообразного”».

Текст 143. «Всё в мироздании исходит из Абсолютной Истины, покоится на Абсолютной Истине и после разрушения снова входит в Абсолютную Истину».

Текст 144. «Личностные черты Верховного Господа проявляются в трёх падежах: отделительном, инструментальном и локативном».

Текст 145-146. Шри Чайтанья Махапрабху продолжал: «Когда Бог, Верховная Личность, пожелал стать многими, Он бросил взгляд на материальную энергию. До сотворения мироздания не существовало ни материальных глаз, ни материального ума. Это подтверждает трансцендентную природу ума и глаз Абсолютной Истины».

Текст 147. «Слово “Брахман” указывает на всесовершенного Верховного Господа, Шри Кришну. Таково заключение всех ведических писаний».

Текст 148. «Обычным людям непросто понять сокровенный смысл Вед, поэтому существуют Пураны, которые раскрывают его».

Текст 149. «“Какая огромная удача выпала Махарадже Нанде, пастухам и всем жителям Враджабхуми! Поистине, счастье их безгранично, ибо Сама Абсолютная Истина, источник высшего блаженства, Сам нетленный Верховный Брахман стал их другом”».

Текст 150. «Ведическая мантра “апани-пада” отрицает существование у Господа рук и ног, однако она утверждает, что Господь ходит очень быстро и принимает всё, что Ему подносят».

Текст 151. «Все эти мантры подтверждают, что Абсолютная Истина является личностью, но майявади, игнорируя буквальный смысл этих мантр, считают Абсолютную Истину безличной».

Текст 152. «Правда ли, что ты называешь бесформенным Верховного Господа, имеющего трансцендентный образ и исполненного шести трансцендентных достояний?»

Текст 153. «Верховный Господь обладает тремя основными энергиями. Хочешь ли ты сказать, что Он лишён каких бы то ни было энергий?»

Текст 154. «“Внутренняя энергия Верховного Господа Вишну духовна, и шастры подтверждают это. Существует ещё одна духовная энергия, называемая кшетра-гья, то есть живое существо. Третья энергия, именуемая энергией неведения, заставляет живое существо погрязнуть в безбожии и кармической деятельности”».

Текст 155. «“О царь, кшетра-гья-шакти — это живое существо. Хотя живое существо может жить как в материальном, так и в духовном мире, оно, околдованное энергией авидьи [неведения], скрывающей его истинную природу, вынуждено терпеть тройственные страдания материального существования”».

Текст 156. «“Окутанные пеленой неведения, живые существа в этом мире рождаются в разных формах жизни. В зависимости от этого, о царь, они в большей или меньшей степени свободны от влияния материальной энергии”».

Текст 157. «“Верховного Господа называют сач-чид-ананда-виграха. Это означает, что Он изначально обладает тремя энергиями: энергией наслаждения, энергией вечности и энергией знания. Все вместе они именуются энергией чит и представлены в Верховном Господе во всей полноте. Что касается живых существ, которые являются неотъемлемыми частицами Господа, то в материальном мире энергия наслаждения иногда причиняет им боль, а иногда боль и радость одновременно. Однако этого нельзя сказать о Верховном Господе, ибо Он неподвластен материальной энергии и материальным гунам”».

Текст 158. «Верховный Господь в Своём изначальном образе вечен, исполнен знания и блаженства. В соответствии с этими тремя качествами Господа [сат, чит и ананда], духовная энергия тоже проявляется трояко».

Текст 159. «Три проявления духовной энергии называются хладини [энергия блаженства], сандхини [энергия вечности] и самвит [энергия знания]. Постичь эти три энергии — значит обрести полное знание о Верховном Господе».

Текст 160. «Духовная энергия Верховного Господа также проявляется как внутренняя, пограничная и внешняя. Все эти три проявления энергии с любовью и преданностью служат Господу».

Текст 161. «Посредством Своей духовной энергии Верховный Господь наслаждается шестью достояниями. Ты же дерзко отрицаешь существование этой духовной энергии».

Текст 162. «Господь повелевает разнообразными энергиями, а живое существо служит им. В этом заключается разница между Господом и живым существом. Однако вы утверждаете, что Господь и живое существо суть одно».

Текст 163. «Бхагавад-гита называет живое существо пограничной энергией Верховной Личности Бога. Ты же говоришь, что живое существо полностью отлично от Господа».

Текст 164. «“Земля, вода, огонь, воздух, эфир, ум, разум и ложное эго — эти восемь начал составляют Мою отделённую материальную энергию”».

Текст 165. «“Помимо этой низшей, материальной, энергии, о могучерукий Арджуна, существует другая, высшая, энергия, состоящая из живых существ. Весь этот мир держится на живых существах”».

Текст 166. «Трансцендентное тело Верховной Личности Бога вечно и исполнено знания и блаженства, однако ты называешь его порождением материальной гуны благости».

Текст 167. «Тот, кто не признаёт существования трансцендентного тела Господа, безусловно, принадлежит к числу агностиков. Видеть такого человека, не говоря уже о том, чтобы дотрагиваться до него, непозволительно. И его, безусловно, ждёт наказание Ямараджи».

Текст 168. «Буддисты не признают авторитет Вед, поэтому их считают агностиками. Однако те, кто, прикрываясь ведическими писаниями, проповедуют атеистическую философию майявады, гораздо опаснее буддистов».

Текст 169. «Шрила Вьясадева сформулировал философию веданты ради спасения обусловленных душ, однако тот, кто слушает комментарий Шанкарачарьи, обречён».

Текст 170. «Цель Веданта-сутры — показать, что материальный космос представляет собой видоизменение непостижимой энергии Верховной Личности Бога».

Текст 171. «Философский камень, соприкасаясь с железом, производит горы золота, но сам при этом не претерпевает никаких изменений. Аналогичным образом Верховный Господь посредством Своей непостижимой энергии становится материальным космосом и одновременно в Своём вечном, трансцендентном образе остается неизменным».

Текст 172. «Теория Шанкарачарьи гласит, что Абсолютная Истина подвержена изменениям. Признавая эту теорию, философы-майявади порочат репутацию Шрилы Вьясадевы, обвиняя его в ошибке. Найдя, таким образом, изъян в Веданта-сутре, они по-своему истолковывают её так, чтобы доказать свою теорию иллюзии».

Текст 173. «Теория иллюзии справедлива лишь в том случае, когда живое существо отождествляет себя с телом. Что же касается материального космоса, то его нельзя назвать иллюзорным, хотя он, безусловно, не вечен».

Текст 174. «Трансцендентный звук “омкара” — это воплощение Верховной Личности Бога в звуке. Всё ведическое знание и космическое мироздание возникает из этого звукового образа Верховного Господа».

Текст 175. «Второстепенный афоризм “тат твам аси” [“ты есть то”] предназначен для просвещения живого существа, однако главной мантрой является омкара. Игнорируя омкару, Шанкарачарья подчёркивал важность словосочетания “тат твам аси”».

Текст 176. Так Чайтанья Махапрабху осудил Шарирака-бхашью Шанкарачарьи, показав, что она надуманна и грешит сотнями недостатков. Но Сарвабхаума Бхаттачарья, защищая Шанкарачарью, приводил всё новые и новые контраргументы.

Текст 177. Бхаттачарья выдвигал всевозможные доводы, прибегал к извращённой логике и всячески пытался одержать верх в этом споре. Однако Шри Чайтанья Махапрабху опроверг все его аргументы и доказал собственную правоту.

Текст 178. Шри Чайтанья Махапрабху продолжил: «Верховный Господь — основа всех взаимоотношений, преданное служение Ему — это истинное предназначение души, а обретение любви к Богу — высшая цель жизни. Таковы три темы, которые раскрывают ведические писания».

Текст 179. «Тот, кто пытается истолковать ведические писания как-то иначе, просто занимается измышлениями. Любая интерпретация самоочевидных ведических истин есть не что иное, как плод воображения».

Текст 180. «Шанкарачарью не в чем упрекнуть. На самом деле он просто выполнял волю Верховной Личности Бога. Он должен был дать Ведам ложное толкование и потому написал труды, основанные на Ведах, но пронизанные атеизмом».

Текст 181. «[Обращаясь к Господу Шиве, Верховный Господь сказал:] “Придумай Ведам такое объяснение, чтобы обычные люди отвернулись от Меня. Сокрой истину об Мне, чтобы их больше привлекало развитие материалистической цивилизации и чтобы на свет появилось потомство, лишённое духовного знания”».

Текст 182. «[Господь Шива сказал богине Дурге, повелительнице материального мира:] “В век Кали я приму облик брахмана и с помощью ложных писаний дам Ведам атеистическое толкование, сходное с философией буддизма”».

Текст 183. Эти слова потрясли Сарвабхауму Бхаттачарью до глубины души. Остолбенев, он не мог вымолвить ни слова.

Текст 184. Не дождавшись ответа, Господь Шри Чайтанья Махапрабху сказал: «Пусть тебя это не удивляет. Поверь Мне, преданное служение Верховному Господу — высшее совершенство, доступное человеку».

Текст 185. «Даже мудрецы, черпающие удовлетворение в самих себе, преданно служат Верховному Господу. Таковы Его трансцендентные качества. Они исполнены непостижимой духовной силы».

Текст 186. «Самоудовлетворённые души, свободные от посторонних материальных желаний, тоже тянутся к любовному служению Шри Кришне, качества которого трансцендентны, а деяния поразительны. Верховного Господа, Хари, называют Кришной именно потому, что Он обладает такой трансцендентной привлекательностью».

Текст 187. Услышав стих «атмарама», Сарвабхаума Бхаттачарья сказал Шри Чайтанье Махапрабху: «О досточтимый, пожалуйста, разъясни мне этот стих. Я жажду услышать Твоё объяснение».

Текст 188. Господь ответил: «Сначала Я хотел бы услышать твоё толкование. Затем Я попробую раскрыть то немногое, что знаю Сам».

Текст 189. Тогда Сарвабхаума Бхаттачарья стал объяснять стих «атмарама», формулируя различные значения в соответствии с законами логики.

Текст 190. Так на основе писаний Бхаттачарья дал стиху «атмарама» девять различных объяснений. Выслушав их, Шри Чайтанья Махапрабху ответил с лёгкой улыбкой.

Текст 191. «Дорогой Бхаттачарья, ты подобен Брихаспати, жрецу полубогов. Никто в целом мире не способен объяснить писания так, как это делаешь ты».

Текст 192. «Любезный Бхаттачарья, эти учёные объяснения, безусловно, свидетельствуют о твоей эрудиции, но тебе должно быть известно, что данный стих имеет и другой смысл».

Текст 193. Затем по просьбе Сарвабхаумы Бхаттачарьи Господь Чайтанья Махапрабху начал Сам разъяснять стих, не касаясь девяти толкований, данных Бхаттачарьей.

Текст 194. В стихе «атмарама» одиннадцать слов, и Шри Чайтанья Махапрабху одно за другим объяснил каждое.

Текст 195. Господь Чайтанья Махапрабху по очереди рассмотрел все слова данного стиха в сочетании со словом «атмарама». Так Он дал ему восемнадцать разных объяснений.

Текст 196. Шри Чайтанья Махапрабху сказал: «Верховный Господь, Его многообразные энергии и Его трансцендентные качества обладают непостижимым могуществом. Исчерпывающе объяснить их невозможно».

Текст 197. «Эти три аспекта привлекают серьёзного искателя, поглощённого духовной практикой, и затмевают все прочие цели и методы духовного познания».

Текст 198. Шри Чайтанья Махапрабху также объяснил смысл стиха на примере Шукадевы Госвами и четверых риши: Санаки, Санат-кумара, Санатаны и Сананданы. Так Господь Чайтанья представил разные толкования и оттенки его смысла.

Текст 199. Выслушав объяснение стиха «атмарама» из уст Чайтаньи Махапрабху, Сарвабхаума Бхаттачарья был поражён. Он понял, что Господь Шри Чайтанья Махапрабху — это не кто иной, как Сам Кришна, и стал проклинать себя.

Текст 200. «Поистине, Чайтанья Махапрабху — это Сам Господь Кришна. Не понимая этого, я, гордый своей учёностью, совершил тяжкий грех».

Текст 201. Когда Сарвабхаума Бхаттачарья назвал себя грешником и попросил защиты у Господа, Господь решил пролить на него Свою милость.

Текст 202. Желая благословить Бхаттачарью, Шри Чайтанья Махапрабху предстал перед ним в образе Вишну с четырьмя руками.

Текст 203. Сначала Шри Чайтанья Махапрабху явил Бхаттачарье четырёхрукий образ, а затем предстал перед ним в Своём изначальном образе Кришны, смуглокожего юноши, играющего на флейте.

Текст 204. Увидев образ Господа Кришны, который принял Чайтанья Махапрабху, Сарвабхаума Бхаттачарья немедленно простёрся ниц перед Ним. Потом он поднялся и, сложив ладони, стал возносить Господу молитвы.

Текст 205. По милости Господа Сарвабхауме Бхаттачарье открылись все истины, и он понял, насколько важно повторять святое имя и повсюду проповедовать любовь к Богу.

Текст 206. Всего за несколько минут Сарвабхаума Бхаттачарья сложил сто прекрасных стихов, восхваляющих Господа Чайтанью. На такое не способен даже жрец полубогов, Брихаспати.

Текст 207. С огромным удовольствием выслушав эти стихи, Шри Чайтанья Махапрабху обнял Сарвабхауму Бхаттачарью, и тот, погрузившись в экстаз любви к Богу, лишился чувств.

Текст 208. Переполняемый любовью к Богу, Бхаттачарья то проливал потоки слёз, то цепенел. Проявляя признаки экстаза, он покрывался испариной, трепетал, а иногда его бросало в дрожь. Он танцевал, пел, рыдал и припадал к лотосным стопам Господа.

Текст 209. Увидев, как ведёт себя Сарвабхаума Бхаттачарья, Гопинатха Ачарья возликовал. Наблюдая танец Бхаттачарьи, спутники Шри Чайтаньи Махапрабху радостно заулыбались.

Текст 210. Гопинатха Ачарья обратился к Господу Чайтанье Махапрабху: «О мой Господь, всем этим Сарвабхаума Бхаттачарья обязан Тебе».

Текст 211. Шри Чайтанья Махапрабху ответил: «Ты преданный, и, поскольку Бхаттачарья близко общался с тобой, Господь Джаганнатха ниспослал ему Свою милость».

Текст 212. Затем Шри Чайтанья Махапрабху стал приводить Бхаттачарью в чувство, и когда тот успокоился, то вознёс Господу множество молитв.

Текст 213. Сарвабхаума Бхаттачарья сказал: «Господин мой, Ты без труда спас весь мир, и это неудивительно. Тебе не составило это никакого труда. Но Ты также спас меня, что, поистине, чудо».

Текст 214. «Начитавшись трудов по логике, я окончательно утратил разум, и уподобился куску железа. Однако Тебе удалось расплавить меня, что свидетельствует о Твоём необычайном могуществе».

Текст 215. Выслушав молитвы Сарвабхаумы Бхаттачарьи, Шри Чайтанья Махапрабху вернулся к Себе, а Сарвабхаума передал Ему через Гопинатху Ачарью разные угощения.

Текст 216. Ранним утром следующего дня Шри Чайтанья Махапрабху отправился в храм, чтобы посмотреть церемонию пробуждения Господа Джаганнатхи.

Текст 217. Храмовый служитель поднёс Чайтанье Махапрабху, к Его большому удовольствию, гирлянды, которые носил Господь Джаганнатха, и остатки Его трапезы.

Текст 218. Бережно завязав прасад и гирлянды в краешек одежды, Чайтанья Махапрабху поспешил к Сарвабхауме Бхаттачарье.

Текст 219. Он пришёл в дом Бхаттачарьи перед самым восходом солнца. К тому времени Бхаттачарья только проснулся.

Текст 220. Встав с постели, Сарвабхаума Бхаттачарья воскликнул: «Кришна, Кришна». Услышав, что Бхаттачарья повторяет святое имя Кришны, Господь Чайтанья очень обрадовался.

Текст 221. Увидев на пороге Шри Чайтанью Махапрабху, Бхаттачарья кинулся Ему навстречу и стал возносить молитвы Его лотосным стопам.

Текст 222. Бхаттачарья предложил Господу подстилку, и они оба сели. Затем Шри Чайтанья Махапрабху развязал прасад и дал его Бхаттачарье.

Текст 223. К тому времени Бхаттачарья ещё не успел почистить зубы, омыться и выполнить свои утренние обязанности. Однако он с радостью принял прасад Господа Джаганнатхи.

Текст 224. По милости Шри Чайтаньи Махапрабху Сарвабхаума Бхаттачарья полностью избавился от невежества. Он произнёс следующие два стиха и съел принесённый ему прасад.

Текст 225. Бхаттачарья сказал: «“Получив маха-прасад, нужно немедленно его съесть, даже если он засох, испортился или был принесён из далёкого края. При этом не следует обращать внимание ни на время, ни на обстоятельства”».

Текст 226. «“Воспитанный человек должен без колебаний съесть прасад Господа Кришны сразу, как получит его. Правила, касающиеся места и времени, в данном случае неуместны. Такова воля Верховной Личности Бога”».

Текст 227. Довольный Шри Чайтанья Махапрабху в порыве любви к Богу обнял Сарвабхауму Бхаттачарью.

Текст 228. Обнявшись, Господь и Его слуга стали самозабвенно танцевать. От одного прикосновения друг к другу оба они ощутили экстаз.

Текст 229. Танцуя и обнимая друг друга, они проявляли духовные признаки экстаза: их тела покрылись испариной и по ним пробегала дрожь, а из их глаз лились слёзы. Охваченный любовью к Богу, Шри Чайтанья Махапрабху сказал следующее.

Текст 230. «Сегодня Я без труда покорил все три мира. Сегодня Я вознёсся в духовное царство».

Текст 231. Чайтанья Махапрабху продолжал: «Сегодня, когда Я стал свидетелем того, как Сарвабхаума Бхаттачарья обрёл веру в маха-прасад Господа Джаганнатхи, исполнились Мои самые заветные желания».

Текст 232. «Дорогой Бхаттачарья, сегодня ты действительно укрылся под сенью лотосных стоп Кришны, и Кришна щедро одарил тебя Своей беспримерной милостью».

Текст 233. «Сегодня ты освободился от материальных представлений о жизни и разорвал путы иллюзорной энергии».

Текст 234. «Сегодня твой ум стал готов к тому, чтобы обрести прибежище у лотосных стоп Кришны, ибо ты поднялся над предписаниями Вед и отведал остатки трапезы Господа».

Текст 235. «“Когда человек безраздельно посвящает себя служению лотосным стопам Верховного Господа, Господь, который бесконечно добр, проливает на него Свою неизъяснимую милость. Благодаря этому человек может пересечь безбрежный океан неведения. Однако тем, чей разум погряз в материальных представлениях о жизни, тем, кто думает: Я тело, суждено стать пищей собак и шакалов. Верховный Господь никогда не являет милость таким людям”».

Текст 236. Сказав это Сарвабхауме Бхаттачарье, Шри Чайтанья Махапрабху вернулся к Себе домой. С того дня Бхаттачарья стал другим человеком, ибо его ложное самомнение было разбито.

Текст 237. С тех пор Сарвабхаума Бхаттачарья не знал ничего, кроме лотосных стоп Господа Чайтаньи Махапрабху, и объяснял богооткровенные писания только с точки зрения преданного служения.

Текст 238. Увидев, что Сарвабхаума Бхаттачарья утвердился в своём поклонении Вишну, его зять, Гопинатха Ачарья, принялся танцевать, хлопать в ладоши и восклицать: «Хари! Хари!»

Текст 239. На следующий день Сарвабхаума Бхаттачарья собрался в храм Джаганнатхи, но перед этим зашёл к Чайтанье Махапрабху.

Текст 240. Увидев Господа Чайтанью Махапрабху, Сарвабхаума Бхаттачарья выразил Ему почтение, упав перед Ним ниц. Вознеся Господу молитвы, он стал с большим смирением раскаиваться в своих былых заблуждениях.

Текст 241. Затем Бхаттачарья спросил Чайтанью Махапрабху, какой из видов преданного служения наиболее важен. Чайтанья Махапрабху ответил, что самым важным видом преданного служения является повторение святого имени Господа.

Текст 242. «В этот век ссор и лицемерия обрести освобождение можно лишь благодаря повторению святых имён Господа. Нет иного пути, нет иного пути, нет иного пути».

Текст 243. Шри Чайтанья Махапрабху очень подробно объяснил стих «харер нама» из Брихан-нарадия-пураны, и Сарвабхаума Бхаттачарья был потрясён Его объяснением до глубины души.

Текст 244. Гопинатха Ачарья напомнил к Сарвабхауме Бхаттачарье: «Наконец-то, дорогой Бхаттачарья, исполнилось моё пророчество».

Текст 245. Поклонившись Гопинатхе Ачарье, Бхаттачарья ответил: «Ты преданный и мой родственник. Именно тебе я обязан тем, что Господь пролил на меня Свою милость».

Текст 246. «Ты преданный высочайшего уровня, а я блуждаю во тьме логических умозаключений. Господь проявил ко мне благосклонность только благодаря тому, что ты тесно связан с Ним».

Текст 247. Шри Чайтанье Махапрабху очень понравились эти исполненные смирения слова. Обняв Бхаттачарью, Он сказал: «Теперь отправляйтесь в храм, чтобы увидеть Господа Джаганнатху».

Текст 248. Посетив храм Господа Джаганнатхи, Сарвабхаума Бхаттачарья вернулся домой вместе с Джагаданандой и Дамодарой.

Текст 249. Из храма Бхаттачарья принёс множество изысканных яств, предложенных Господу Джаганнатхе. Весь этот прасад он передал своему слуге-брахману, а также Джагадананде и Дамодаре.

Текст 250. Сарвабхаума Бхаттачарья также написал на пальмовом листе два стиха. Вручив лист Джагадананде Прабху, Бхаттачарья попросил передать его Шри Чайтанье Махапрабху.

Текст 251. Затем Джагадананда и Дамодара вернулись к Шри Чайтанье Махапрабху, принеся Ему прасад и пальмовый лист, на котором были написаны стихи. Но Мукунда Датта забрал лист у Джагадананды, прежде чем тот успел вручить его Чайтанье Махапрабху.

Текст 252. Мукунда Датта переписал оба этих стиха на стену у входа в комнату. После этого Джагадананда взял лист у Мукунды Датты и передал его Господу Чайтанье Махапрабху.

Текст 253. Прочитав стихи, Господь Чайтанья Махапрабху сразу же порвал пальмовый лист. Однако все преданные увидели их на стене и сохранили в своём сердце. Стихи эти звучат так.

Текст 254. «Я предаюсь Верховному Господу Шри Кришне, который нисшёл на землю в образе Господа Чайтаньи Махапрабху, чтобы дать нам истинное знание и научить нас преданности Ему и отрешённости от всего, что мешает сознанию Кришны. Он явился потому, что Он океан трансцендентной милости. Я предаюсь Ему у Его лотосных стоп».

Текст 255. «Пусть же моё сознание, подобно пчеле, укроется в лотосе стоп Верховного Господа, воплотившегося сейчас в образе Шри Кришны Чайтаньи Махапрабху. Он явился, чтобы объяснить древнюю науку преданного служения Ему, которая с течением времени была почти забыта».

Текст 256. Два стиха, сложенные Сарвабхаумой Бхаттачарьей, обессмертили его имя и сделали его славу такой же громкой, как барабанная дробь, ибо стихи эти отныне сияют на шее у всех преданных, как жемчужные ожерелья.

Текст 257. Поистине, Сарвабхаума Бхаттачарья стал чистым преданным Чайтаньи Махапрабху и с тех пор не знал ничего, кроме служения Господу.

Текст 258. Бхаттачарья непрестанно произносил святое имя Шри Кришны Чайтаньи – сына Шачиматы, кладезя всех добродетелей. Повторение святого имени стало его медитацией.

Текст 259. Однажды Сарвабхаума Бхаттачарья пришёл к Чайтанье Махапрабху и, поклонившись Ему, произнёс следующий стих.

Текст 260. Он повторял молитву Господа Брахмы из Шримад-Бхагаватам, изменив в последней строке два слога.

Текст 261. Бхаттачарья сказал: «Тот, кто всегда уповает на Твою милость и потому терпеливо сносит любые невзгоды, считая их наказанием за былые грехи, кто с постоянством и преданностью служит Тебе своими мыслями, словами и делами и всегда почтительно склоняется перед Тобой, безусловно, достоин стать Твоим чистым преданным».

Текст 262. Шри Чайтанья Махапрабху сразу же спросил: «В этом стихе стоит слово “мукти-паде”, а ты заменил его на “бхакти-паде”. Что ты хочешь этим сказать?»

Текст 263. Сарвабхаума Бхаттачарья ответил: «Чистая любовь к Богу, пробуждённая с помощью преданного служения, намного превосходит освобождение от материального рабства. Растворение в сиянии Брахмана — это своего рода наказание для тех, кто чурается преданного служения».

Текст 264-265. Бхаттачарья продолжал: «Имперсоналистов, не признающих трансцендентный образ Господа Шри Кришны, и демонов, всегда поносящих Его и воюющих с Ним, ожидает одно и то же наказание – слияние с сиянием Брахмана. Но с теми, кто преданно служит Господу, это не происходит».

Текст 266. «Есть пять видов освобождения: салокья, самипья, сарупья, саршти и саюджья».

Текст 267. «Если салокья, самипья, сарупья и саршти позволяют служить Верховной Личности Бога, чистый преданный иногда может согласиться на такое освобождение, но он никогда не соглашается на саюджью».

Текст 268. «Чистый преданный не хочет даже слышать о саюджья-мукти, поскольку этот вид освобождения вызывает у него страх и неприязнь. Поистине, чистый преданный скорее согласится отправиться в ад, чем раствориться в сиянии Господа».

Текст 269. Затем Сарвабхаума Бхаттачарья сказал: «Существует две разновидности саюджья-мукти: слияние с сиянием Брахмана и слияние с самим телом Господа. Последнее ещё отвратительнее, чем первое».

Текст 270. Подводя итог, Сарвабхаума Бхаттачарья сказал: «Даже если чистому преданному предложить все виды освобождения, он не примет их, ибо полностью удовлетворён, служа Господу».

Текст 271. Шри Чайтанья Махапрабху возразил: «Слово “мукти-паде” имеет ещё одно значение. Мукти-пада — это имя Самого Верховного Господа».

Текст 272. «Все виды освобождения пребывают у стоп Верховного Господа, поэтому Его называют “мукти-пада”. Кроме того, мукти, или освобождение, — это девятая тема [Шримад-Бхагаватам]. А источником освобождения является Верховный Господь».

Текст 273.

«Поскольку оба значения этого слова указывают на Кришну, — сказал Чайтанья Махапрабху, — зачем изменять стих?»
Сарвабхаума Бхаттачарья ответил: «Сам бы я не смог дать ему такое объяснение».

Текст 274. «Хотя Твоё объяснение правильное, читать стих таким образом не следует, поскольку слово “мукти-пада” можно истолковать двояко».

Текст 275. «Действительно, словом “мукти” называют пять видов освобождения, однако его наиболее распространённое значение — это растворение в бытии Господа».

Текст 276. «Само по себе слово “мукти” сразу вызывает неприязнь и страх, но когда мы произносим слово “бхакти”, то наше сознание естественным образом охватывает трансцендентное блаженство».

Текст 277. Услышав это, Господь рассмеялся и с великой радостью крепко обнял Сарвабхауму Бхаттачарью.

Текст 278. Тот самый Бхаттачарья, который раньше всё время изучал и преподавал философию майявады, теперь возненавидел само слово «мукти». Такое возможно только по милости Шри Чайтаньи Махапрабху.

Текст 279. Среди множества камней узнать философский камень можно лишь тогда, когда он своим прикосновением превратит железо в золото.

Текст 280. Увидев обращение Сарвабхаумы Бхаттачарьи в вайшнава, все поняли, что Господь Чайтанья не кто иной, как Сам Кришна, сын Махараджи Нанды.

Текст 281. После этого случая все жители Джаганнатха-Пури во главе с Каши Мишрой пришли к Господу Чайтанье и нашли прибежище у Его лотосных стоп.

Текст 282. Позже я опишу, как Сарвабхаума Бхаттачарья неустанно служил Господу.

Текст 283. Я также в подробностях расскажу, как Сарвабхаума Бхаттачарья безукоризненно служил Шри Чайтанье Махапрабху, кормя Его и подавая Ему милостыню.

Текст 284-285. Любой, кто будет с верой и любовью слушать о встрече Господа Чайтаньи Махапрабху с Сарвабхаумой Бхаттачарьей, очень скоро освободится из сетей умозрительного философствования и кармической деятельности и укроется под сенью лотосных стоп Шри Чайтаньи Махапрабху.

Текст 286. Молясь у лотосных стоп Шри Рупы и Шри Рагхунатхи, уповая на их милость и следуя за ними, я, Кришнадаса, рассказываю Шри Чайтанья-чаритамриту.