Бхагавад-гита для всех

Глава 8. Достижение Всевышнего

Текст 1

Арджуна спросил: О мой Господь, о Верховная Личность, что такое Брахман? Что такое «я»? Что такое плодотворная деятельность? Что такое материальное проявление? И кто такие полубоги? Пожалуйста, объясни это мне.

Комментарий

Арджуна, как идеальный ученик, хочет узнать ответы на все вопросы о духовном и материальном. Человеческая форма жизни предполагает стремление к развитию знания, и Кришна продолжает показывать нам процесс обучения. Теоретическое знание называется гьяной, а практическая реализация знания называется вигьяной. Сначала человек должен узнать всё теоретически, и далее, применяя всё это в своей жизни, он обретёт вигьяну, практическую реализацию. Например, человек, осознавший себя душой, не слишком переживает о материальных перипетиях, это практическое проявление реализованного знания. Вся теория раскрывается и подтверждается в её применении и человек, следующий книгам Шрилы Прабхупады, на собственном опыте может убедиться в их истинности.

Знание не имеет препятствий, и человек может и должен узнать принципиально всё полностью. Далее мы делимся таким знанием с другими, что и составляет как духовную преемственность, так и суть человеческой жизни. На вершине такого знания находится Бог – источник как духовных мира, так материального творения. Развивая знание, человек обретает устойчивость, а применяя его, он формирует убеждения и так с помощью духовной практики достигает осознания Бога. Материалисты иногда говорят, что религия – это выдумки или что писание пишут обычные люди, однако в обсуждениях их аргументы оказываются несостоятельны, поскольку Бог даёт полное знание.

Санскрит очень ёмкий язык, где практически каждое слово имеет множество значений и нюансов понимания. Чем более развита культура, тем больше контекстов и значений могут иметь слова и предложения. Поэтому существует много переводов Бхагавад-гиты, которые разнятся между собой. Конечный вердикт о качестве таких переводов может дать логика и практика. Все возможные выдумки и двойственность заканчиваются на уровне Брахмана, поэтому основные споры в вопросе истинности понимания идут между персоналистами и имперсоналистами, а всё, что находится ниже, для практикующих не представляет интереса и является измышлениями ума. Брахман же есть первый луч истины.

Что касается Бога, то очевидно Он должен обладать всеми возможными качествами, иначе это не соответствует понятию Абсолюта. Все негативные качества тоже берут начало в Боге, но Он проявляет их как привлекательные. Например, настроение разлуки, хотя выглядит негативным, но в итоге приносит счастье. На следующем уровне, после имперсонализма, идут споры между теми, кто поклоняется Богу в величии (таттвавади), и кришнаитами. Иногда говорят, что в нашу преемственность неверно включён Мадхава (Брахма-Мадхва-Гаудия-сампрадая), поскольку он основатель таттвавады, но включён он намеренно, чтобы подчеркнуть, что высшие расы покоятся только на основании осознания величия Бога.

Также и Сам Господь Чайтанья принял дикша-инициацию у таттвавади, что, опять же, говорит о важности осознания величия Бога, но, с другой стороны, говорит и о том, что инициация – это принятие философских принципов, а не внешний обряд, принадлежащий конкретной школе. Ишвара Пури формально относился к преемственности таттвавады, но реально его положение было выше. Некоторые говорят, что он из преемственности майявади, поскольку титул «Пури» – это титул традиции майявады, однако всё определяет философия, которую исповедует преданный, а не титулы и внешние формальности.

Для многих преданных подобные обсуждения и споры не слишком актуальны, поскольку эти преданные не осознают даже величие Бога. Тем не менее такого рода теоретические споры все равно могут давать благо и бывают плодотворны. Каждый уровень духовной жизни обычно выражен противоречием («имперсонализм – персонализм», «поклонение Богу в величии – близкие отношения с Богом», «встреча – разлука» и подобное) и также конкретной ветвью, или направлением, последователей.

Текст 2

Как Бог жертвоприношений обитает в [нашем] теле, и в какой части [тела] Он обитает, о Мадхусудана? И как занятые преданным служением осознают Тебя во время смерти?

Комментарий

В прошлые эпохи жертвоприношения (религиозное поклонение Богу) играли большую роль в жизни общества, поскольку службы и праздники обьединяли людей, делали общество более мирным, счастливым и так же помогали осознать Бога. Сейчас же храмовое поклонение угасает, жизнь людей становиться все более беспорядочна, их цель – прославление самих себя и эксплуатация ресурсов земли ради получения ненужной массы вещей. В прошлом люди не жили настолько мелко. Любой разумный человек понимает, что даже все человечество мизерно по сравнению со вселенной, а собственность сама по себе не может быть источником счастья.

Не имея высшей цели, люди ездят и летают по всему миру в поисках развлечений, счастья, или пытаются заработать побольше денег. Создано много машин, механизмов и оружия, что считается прогрессом, однако всё это лишь ускоряет смерть людей и не делает никого счастливым. Учёные, используя свойства материи, очень увлечены данным процессом. Ещё не так давно все считали, что это приведёт человечество к невиданному расцвету, однако мы видим практически, что происходит обратное. Чем больше механизмов, тем ниже уровень морали среди людей, меньше здоровой среды обитания и здоровой пищи. Этот процесс деградации человечества описан в Ведах, описан он также например и в «Апокалипсисе» Иоанна Богослова.

Англичане за время колонизации Индии не смогли найти там ничего лучше, чем философия имперсонализма, и за последние годы западный мир погружается в эту философию всё больше и больше. Многих людей привлекает, что подобной философией, можно оправдать любые действия (если «все едино» значит, нет добра и зла, нет правильного и не правильного), но такая «свободная жизнь» лишь увеличивает всеобщие страдания. Такие люди не понимают, что повысить уровень счастья или например здоровья, можно через ограничения, а не через вседозволенность.

Когда человек разумен, он ограничивает себя, это ведёт к росту разума и насыщенности чувств. Более разумные люди пытаются в большей степени ограничить или трансформировать свою чувственную жизнь, чтобы достичь вечного счастья. Человеческая жизнь коротка, нет особого смысла плодить тут столько вещей. Хорошая материальная жизнь означает, что у человека есть надел земли, дом или другое жилье, при необходимости есть семья, продукты питания, но намного важнее перечисленного, это обсуждение духовной науки, проповедь и поиск истины.

Вернуть человечество в нормальное сознание и состояние сложно, поэтому, где бы человек ни находился, он должен развивать знание, так постепенно возвыситься и далее – использовать свои возможности для проповеди. Иногда материалисты говорят: «Раз вы так духовны, почему вы используете компьютеры и интернет?». Однако это Бог дал им все ингредиенты, в том числе дав саму возможность что-то создавать. Если они смогут создать хотя бы один атом, не используя ничего существующего, мы не станем пользоваться созданным ими атомом. В любом случае и ум, и разум тоже создали не они, поэтому не нам, а им надо отказаться от всех этих составляющих, чтобы продемонстрировать свою независимость.

Текст 3

Верховный Бог сказал: Неуничтожимое трансцендентное живое существо называется «Брахман», а его вечная природа называется «я». Деятельность, относящаяся к развитию материальных тел, называется «карма», или «плодотворная деятельность».

Комментарий

Каждый преданный должен практически осознать себя. Когда люди годами поклоняются Богу или божеству, повторяют мантру, но так и не осознают себя как душу, значит они поглощены внешней энергией. Почему человек не осознаёт себя? Он поглощён какими-то материальными делами, поскольку самосознание – это первый шаг и самое доступное на духовном пути. Многие говорят о великой преданности Богу, однако, если человек не осознаёт себя как душу, что тогда говорить об осознании Бога? Материалистичные преданные поклоняются Богу, подразумевая свои собственные цели, поэтому они и не осознают себя душой.

В этом стихе разбираются два основных понятия: душа и материальная деятельность, которые носят противоположный характер. Когда человек поглощён кармой, он не может осознать себя как душу, и наоборот: осознавая себя, личность теряет интерес к кармической деятельности. Осознавая себя душой, преданный не видит смысла увеличивать свою собственность и имидж. Материалисты хотят всё получить воплощённым в материи, но преданный, осознавая себя душой, удовлетворен и пользуется лишь необходимым.

Текст 4

Физическая природа известна как бесконечно изменяющаяся. Вселенная – это вселенская форма Верховного Бога, а Я – тот Бог, представленный как Сверхдуша, пребывающая в сердце каждого воплощённого существа.

Комментарий

Вселенская форма, включающая в себя всю совокупность существующего, является воображаемой формой Бога, тем не менее подобные представления также духовны. Бог есть всё существующее, однако Он независим и имеет конкретную форму. Сверхдуша, Параматма («парам» – высший, «атма» – душа), является основным элементом материального мира. Когда люди хотят достичь успеха в каком-то предприятии, они главным образом озабочены материальными составляющими и к Богу зачастую обращаются лишь «в крайнем случае», но Бог есть основа всего, в то время как материя –второстепенный компонент. Писание рекомендует всю деятельность связывать с Богом, тем не менее результатом этого будет не обязательно процветание, а осознание важности духовной жизни.

Какое-то формальное, локальное признание Бога или упование на Бога ради материального богатства происходит из-за материализма. Всем надо понять, что, пока человек хочет материального успеха, он будет вынужден продолжать материальную жизнь, с неизбежными страданиями. Иногда люди сокрушаются, что кто-то рано погиб, но все, кто тут живёт, погибнут, почему бы не задуматься об этом? Конечно, проповедь в стиле «вы все погибнете» – не лучший вариант, и по форме, и по содержанию, однако всё это правда, и разумный человек должен понимать это.

Сверхдуша фиксирует все поступки и желания человека и присуждает ему последствия. Человек может молиться Богу или Сверхдуше (адхиягье) ради каких-то благ или облегчения жизни, однако реальный успех – это осознать Сверхдушу, Сам Бог намного лучше тех благ, о которых Его просят. Неразумные, неразвитые люди просят временного успеха, но те, кто возвысился, восхищаются Богом и посвящают себя Ему.

Текст 5

И тот, кто в момент смерти покидает своё тело, помня обо Мне одном, сразу же достигает Моей природы. В этом нет никаких сомнений.

Комментарий

Минимальная цель жизни – достижение освобождения. Вся жизнь человека должна быть построена так, чтобы вести к данной цели. Иногда говорят, что подобные мысли важны тем, кто находится в пожилом возрасте, но они важны всем, поскольку любой человек может умереть в любой момент времени. Или иногда говорят, что глупо молодым думать о смерти, но это не глупо и может пригодиться в жизни не один раз. Memento mori («помни о смерти») – выражение разума и дальновидности. Конечно, религия не должна строиться только на такой основе, нехорошо, когда человек религиозен лишь под страхом смерти, тем не менее каждый должен помнить об этом.

Когда человек оставляет тело, умирает, последние его мысли есть начало следующей жизни, поэтому, помня о Боге, он возвращается в духовный мир. Иногда люди затрудняются в том, чтобы представить или понять, как выглядит Бог. В чём-то это не всегда принципиально. Когда человек обращается к Богу, то Бог знает, что мысли человека обращены к Нему.

Проповедники же, пройдя большую школу, могут думать о смерти в целом спокойно. По сравнению с проповедью, с её нагрузками, смерть может не выглядеть слишком пугающе. Для материалиста смерть – это конец всему, крах всех планов и неизвестность. Прожив свою жизнь как попало, он неожиданно сталкивается со смертью, будучи не готовым к ней, это их глупость и ошибка. Преданные могут не бояться самой смерти, но могут бояться попасть в ад или бояться снова родиться – я думаю, это естественный, в каких-то случаях оправданный страх и можно его использовать. Если же кто-то занят преступной деятельностью, надо быстрее прекратить подобные занятия, не стоит губить себя из-за какой-то призрачной собственности или должности, совершая преступления и насилие.

Иногда люди думают: «Одним грехом больше, одним меньше», но все грехи суммируются, и это разные вещи – получить наказание длительностью сто лет, тысячу лет или сто тысяч лет. То, что кругом люди заняты неблагочестивой деятельностью – «все так живут», не может быть оправданием. Если восемьдесят процентов населения страны являются материалистами, они все восемьдесят могут уйти в животные формы или ниже. Что касается ада, то он существует. Тем не менее, ад не является чем-то несправедливым, подобные наказания могут исправить закоренелых преступников – страдания в аду искупают их преступления и также помогают изжить демонические наклонности. Если мы увидим, что совершил человек, прежде чем попасть в ад, мы согласимся в справедливости такого наказания.

Большинство атеистов отказываются признать ад, однако мы везде видим разные условия жизни, и во вселенной, безусловно, существует градация планет, с высших – к низшим и адским. Кроме адских планет, существуют и просто низшие планеты с неблагоприятными условиями и низшими формами жизни. Совершив конкретные преступления, личность получает соответствующее наказание и затем, если она попала в ад, выходит из него, рождаясь в животном мире. Что же касается идеи «вечного ада», то можно понять это и как то, что сам материальный мир подразумевается как ад. В шестнадцатом стихе этой главы будет сказано: «а-брахма-бхуванал локах пунар авартино» – все планеты этого мира есть место страданий, где душа может рождаться вечно.

Иногда то, что считается грехом в одной религии, не считается грехом в другой, данный факт не должен сбивать с толку или служить оправданием греховности, поскольку, что грех, а что не грех, может определять основатель религии в соответствии с уровнем людей, местом и временем. Например, люди следуют системе постов, предусматривающей до 250 дней поста в год, а вся остальная их греховность в еде, в таком случае, может быть прощена. Разброс того, за что будет человек наказан, а за что – нет, может быть большим. Кому-то могут простить какие то проступки, а с других могут спросить за тоже самое, всё это зависит от мотивов людей и их цели. Например, человек, пытающийся жить духовной жизнью, но при этом пока ещё не в силах соблюдать некоторые правила, и человек, делающий те же самые проступки, который не пытается исправить их и ложно прикрывается цитатами писания, – это две противоположные вещи. Первому могут простить, второй может получить двойное наказание, двойную реакцию – и за сами грехи, и за использование писания.

Конечно, жизнь в материальном мире заставляет содрогнуться любого. Счастливы те, кто развили сознание Бога и могут быть спокойны. С другой стороны, переживание страданий может быть и стимулом, и частью духовной жизни, оно может быть также и частью величия преданного и его любви к Богу. Любой аспект материальной жизни может быть использован в духовном смысле, а в некоторых случаях и вести на самую вершину всех рас, в настроение разлуки с Богом.

«Не давая мне увидеть Тебя, Ты убиваешь меня, Ты разбиваешь моё сердце; но всё равно Ты мой Бог, Ты мой Бог, которому я поклоняюсь, и никому больше. Кришна может не прийти. Я могу не увидеть Кришну тысячи и тысячи жизней. Я могу страдать в ужасном состоянии многие и многие рождения. Это не имеет значения. Всё равно я не могу оставить сознание Кришны».

Но надо понять эти строки духовным образом, такой преданный на самом деле освобожден, хотя он и не осознает этого, это стихи с уровня премы, с уровня любви к Богу. Это не слова тех, кто считает, что в жизни в материи нет ничего особо плохого. Некоторые думают: «Поживу в материи ещё сколько-то жизней, ведь я что-то делаю для Бога, поэтому рано или поздно вернусь в духовный мир». Так неправильно. Преданный должен стремиться к Богу – «Не показывая Себя, Ты убиваешь меня, Ты разбиваешь все мои чувства». Это чистый преданный, который развил сильное стремление к Богу, который полон чувств к Богу. Стремление к Богу, невозможность достичь Его, сопутствующие страдания материи, всё это и рождает сильные чувства разлуки, которая со временем достигает высшей формы премы, любви к Богу.

Тем, кто материалистичны, может быть сложно понять, как может быть любовь в разлуке. Материализм или неразвитость, чаще всего подразумевают счастье, связанное с обладанием, а не с потерей. Счастье для таковых это получить, ощутить прямо, непосредственно, но высшие духовные чувства, противоположны такому подходу. Господь Чайтанья Махапрабху вечно наслаждается чувствами разлуки и удачливые души, которые могут полностью понять науку преданного служения, так же могут соприкоснуться с безграничным океаном могущества любви изначальной Личности Бога.

Текст 6

Какое бы состояние бытия личность ни помнила, когда покидает своё тело, такого состояния она обязательно и достигнет.

Комментарий

Человек должен быть нацелен на достижение духовного мира. Чем больше личность практикует духовную жизнь, тем сильнее она видит тщетность и призрачность материальной жизни. Вначале нам иногда приходится убеждать себя в этом, поскольку влияние материи сильно, но время идёт, и убеждать уже не требуется – материальная жизнь вещь временная, поэтому никакой триумф в ней не возможен. Чем больше времени проходит, тем более очевидна верность позиции преданного, проповедника, всё остальное есть лишь потеря времени, не дающая значимых плодов. Даже если человек сильно привязан к чему-то, это можно использовать для Бога, религия всегда посильна для любого, на любой стадии жизни.

Текст 7

Поэтому, Арджуна, ты должен всегда думать обо Мне в форме Кришны и в то же самое время выполнять предписанный тебе долг сражаться. С помощью своей деятельности, посвящённой Мне, и ума и разума, сосредоточенных на Мне, ты, без сомнений, достигнешь Меня.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады : Это наставление Арджуне очень важно для всех людей, занятых материальной деятельностью. Бог не говорит, что необходимо отказаться от своих предписанных обязанностей или деятельности. Можно продолжать их и в то же время думать о Кришне, повторяя Харе Кришна. Это освободит от материального осквернения и займёт ум и разум Кришной. Благодаря повторению имён Кришны, человек, без сомнений, переместится на высшую планету, Кришналоку.

Комментарий

В комментарии Шрила Прабхупада пишет, что преданный достигает высшей планеты Кришналоки. Это может подразумевать достижение Голоки. Однако, например, Навадвипа неотлична от Вриндавана:

«Навадвипа-дхама также тесно связана с Враджабхуми. Поэтому Шрила Нароттама дас Тхакур говорит:

шри гауда-мандала-бхуми, йеба джане чинтамани,
тара хайа враджабхуме васа

“Враджабхуми” относится к Матхуре-Вриндавану, а Гауда-мандала-бхуми включает в себя Навадвипу. Эти два места неотличны [друг от друга]. Поэтому любой, кто живёт в Навадвипа-дхаме, зная, что Кришна и Шри Чайтанья Махапрабху - одна и та же личность, живёт во Враджабхуми, Матхуре-Вриндаване» (Шримад-Бхагаватам, 10.1.28, комм.).

Поэтому Кришналокой можно назвать и обитель Господа Чайтаньи. Как мы уже говорили, с разной точки зрения или для разных категорий людей в качестве Бога могут быть указаны различные Его формы. Человек не может сразу понять Господа Чайтанью, следовательно, ачарья учит постепенно, этапами. Здесь говорится о достижении Кришналоки без уточнения, какая именно планета имеется в виду. В других местах Шрила Прабхупада пишет, например, что чистый преданный, думающий о Боге, достигает Вайкунтхи и Кришналоки:

«Точно так же чистый преданный, поклоняющийся только Верховной Личности Бога, несомненно, достигает планет Вайкунтхи и Кришналоки» (Бхагавад-гита, 9.25, комм.).

Как вариант, под Кришналокой здесь подразумевается Голока Вриндавана. Вайкунтха и Голока - внешне разные планеты, однако они указаны вместе, поскольку в духовном смысле неотличны друг от друга. Здесь также есть контекст, что преданный может достичь Вайкнутхи, а затем подняться ещё выше. По аналогии, чистый преданный достигает Голоки (Кришналоки) и может идти выше, к обители Господа Чайтаньи Махапрабху - Навадвипе (Кришналоке) или к Нилачале (Кришналоке). Когда земные игры Кришна-лилы были закончены, далее Бог пришёл в Навадвипу, так показывая Своё ещё более высокое бытие.

В другом месте Шрила Прабхупада пишет, что цель преданного - это Вайкунтха:

«Цель преданного (бхагаваты) - попасть на одну из планет Вайкунтхи, на каждой из которых Личность Бога, в [виде] Своих неограниченных личных экспансий, наслаждается общением с неограниченным количеством [Своих] спутников - чистых преданных» (Шримад-Бхагаватам, 2.2.31, комм.).

Суть в том, что надо правильно понять подобные утверждения. Надо понять духовную науку в целостности и гармонии, не на основе одной или даже нескольких цитат. Те или иные утверждения писания даются в разных контекстах, и, например, если взять и процитировать утверждение, что цель преданного - Вайкунтха, то формально это будет точная цитата, но истина таким образом искажается. Чайтанья-чаритамрита начинается с утверждения, что Господь Чайтанья является Верховной Личностью Бога. После Кришна-лилы пришёл Господь Чайтанья Махапрабху, после изучения Шримад-Бхагаватам рекомендуется изучать Чайтанья-чаритамриту, поскольку это высшее писание. Так или иначе те, кто имеют разум, смогут понять все эти вещи.

Текст 8

Тот, кто медитирует на Верховную Личность Бога, [или] его ум постоянно занят памятованием обо Мне, не отклоняясь с пути, он, о Партха [Арджуна], обязательно достигнет Меня.

Комментарий

Бог описывает основной принцип освобождения. Здесь не сказано о развитии какой то особой любви или знания, это общий принцип освобождения. Однако, для зрелого духовного развития, одного памятования недостаточно. Думая о любой форме Бога, личность может достичь освобождения, но для духовного развития надо понять всю градацию духовного мира, надо понять всю духовную науку целиком. Развитие рас Кришна лилы так же может быть достигнуто памятованием и усилением чувств, но что бы идти выше, необходимо знание и одной медитации на расы для зрелого духовного развития недостаточно.

Текст 9

Необходимо медитировать на Верховную Личность как на того, кто знает всё, так как Он Тот, кто является старейшим [изначальным], кто является управляющим, кто меньше наименьшего, кто поддерживает всё, кто находится вне всех материальных концепций, кто непостижим и всегда является личностью. Он сияет, как солнце, и, будучи трансцендентным, находится вне этой материальной природы.

Комментарий

Бог помогает нам понять, как лучше думать о Нём. Иногда мы думаем о Нём как о правителе всего, иногда – как о том, кто всё знает. Думая о Боге в разных ипостасях, преданный взращивает своё духовное понимание, свою духовную позицию. Обычно о Боге думают как о самом великом, здесь Он говорит о Себе и как о самом мельчайшем. Духовная природа абсолютна, поэтому Он одинаково могущественен и как самый великий, и как самый мельчайший. Сначала человек может думать о Боге в рамках писания естественным образом, в соответствии со своим желанием. Далее, окрепнув, преданный культивирует памятование более стандартно.

Памятование о Боге важно, но ещё более важно слушание-повторение, проповедь, бхагавата-марг. Есть разница между памятованием о Боге и исполнением Его указаний, и то и другое духовно, но обладает разной силой. Проповедь выше и сильнее, даже чем личные отношения, проповедь выше спонтанной преданности, поскольку это исполнение желания Господа Чайтаньи. В духовном мире живёт бесконечное количество живых существ, и у всех у них есть спонтанная любовь к Богу, однако проповедники ещё более дороги Богу и получают особую протекцию от Него. Поэтому, даже установив отношения с Богом, мы продолжаем проповедь, и ради блага живых существ, и потому что продолжаем следовать основному указанию. Душа сама по себе незначительна, мы обретаем силу в соответствии со степенью нашей связи с Богом.

Духовное памятование отличается от материалистичного. В материальном мире людям нужна постоянная смена качеств или сюжета, поскольку материальные качества не приносят счастья. В духовной жизни преданный может даже годами думать об одном качестве Бога или каком-то эпизоде, всегда ощущая счастье. Это не строгое правило, но такое также может происходить. Один и тот же эпизод может вызывать поток чувств в преданном, и с каждым годом чувства будут становиться всё сильнее. В непосредственных отношениях много событий, тем не менее любовь к Богу может быть проявлена и всего в одном событии – например, ночь, ночь Господа Чайтаньи. И всего лишь одна картина может вызывать бесконечное количество чувств, которые сложно и описать, и выразить.

Текст 10

Тот, кто в момент смерти фиксирует свой жизненный воздух между бровями и с полной преданностью занимает себя в памятовании о Верховном Боге, определённо достигнет Верховной Личности Бога.

Комментарий

Пока человек рассчитывает на самого себя, на свои силы, вся его жизнь будет хлопотна и суетлива. Материалисты теряют время ради обретения вещей и чувственного счастья, или даже йоги вынуждены постоянно контролировать воздушные потоки в теле. Поистине только преданные всегда умиротворены и спокойны, их заботит лишь проповедь послания Бога. Что бы они ни делали, живут они или умирают, они смотрят на всё это с точки зрения проповеди. Им самим не так важно, в какой момент времени они оставят тело, поскольку чистые преданные не находятся во власти обычных законов.

Материалисты завистливы, и, хотя сами, как правило, мало чему следуют, они придирчиво смотрят на духовных лидеров. Уттама преданному уже не обязательно следовать некоторым правилам, он не будет оскверняться, но материалисты смотрят лишь на внешние критерии, и лидер-уттама ради проповеди соглашается следовать всему, делая это ради таких людей. Чтобы попытаться спасти ничему не следующих материалистов, уттама следует всему, давая им пример и «подтверждая» для них, что он истинный представитель. Внешнее следование правилам в целом может не указывать на высокое положение личности, человек может следовать религиозным правилам и из-за материальных причин, тем не менее уттама даёт и внешний пример.

Те, кто обманывает, внешне играя роль лидеров, гуру и санньяси, когда находятся на людях, также показывают «пример», но когда они не на публике, то занимаются греховной деятельностью. Подобные «лидеры» поступают так ради власти, денег и ложной популярности, они могут оправдывать свое поведение тем, что «не надо разрушать веру людей». Однако их «пример», или их символический гуруизм, приносит в основном вред. Практически во всех религиозных организациях есть такие ряженые. С другой стороны, те, кто их критикуют, но при этом сами ничего не делают, чем они лучше? Поэтому, и от тех, кто обманывает, и от тех, кто их критикует, сами не проповедуя, мало толку, и те и другие являются материалистами.

Тем, кто увлёкся критикой, лучше остановиться и начать проповедь от человека к человеку. Обманщики гуру позже ответят за свою деятельность, если же человек последователен, он будет проповедовать духовную науку, не слишком увлекаясь обличением. Нам надо самим возвыситься. Есть религиозные организации или лидеры, которые, кроме «обличения», ничего толком не делают или что-то делают, отталкиваясь от «а вот те плохие, обманщики». Лучше не действовать подобным образом, проповедь должна быть в основном позитивна и о духовной науке. Такого рода критика также бывает полезна, но она может быть лишь небольшим элементом в проповеди. В Гаудия-матхе было много «знаменитых» лидеров, сейчас уже никто их имён даже не помнит, поэтому не стоит посвящать своё время второстепенным вещам.

Есть и те, кто осознал себя, но также иногда нарушает принципы, в данном случае это идёт как остаточное явление. Так или иначе, те, кто нарушает принципы, не должны становиться дикша-гуру. С другой стороны, действуя как поучающий (шикша-) гуру, преданный может быть эффективнее, чем формальные дикша-гуру. Инициация – это следование указаниям и обучение. Те, кто следуют и учатся, являются инициированными, те, кто серьёзно не следуют, они не инициированы. Такие люди не инициированы, и неважно, был обряд или нет, принят ими какой-то гуру или нет. Поэтому не так принципиально, какой у человека гуру – дикша- или шикша-, любой, кто осознал себя и Бога, может привести к успеху.

Текст 11

Личности, сведущие в Ведах, произносящие звук «омкара» [ом] и являющиеся великими мудрецами, находящимися в отречённом укладе жизни, входят в Брахман. Желая такого совершенства, человек практикует целибат. Сейчас я объясню тебе этот процесс, с помощью которого можно достичь освобождения.

Комментарий

Сейчас жизнь людей и в целом человеческого общества хаотична и беспорядочна, поэтому следовать каким-то внешним предписаниям зачастую сложно. В данных условиях единственный надёжный путь, несущий абсолютное благо, – проповедь духовной науки, как материальному миру, так и религиозным организациям (не состоя в них). Духовное движение – это не внешняя организация, а общность понимания, обсуждение духовной науки, монолог или диалог. Даже если мы, например, пишем не имеющие особой популярности статьи о Боге, надо продолжать это делать и учиться дальше, важен сам процесс.

Основное качество ученика – это следование. По сути, не требуется какой-то особый ум или эрудированность – если мы следуем, всё будет постепенно раскрыто. Шрила Прабхупада пишет, что преданный подобен животному, то есть иногда даже некоторого рода тупость в следовании становится благом. Например, когда ученик «тупо» пошёл до конца и не стал прельщаться разными цветистыми описаниями и рассказами о расах Кришна лилы. Если Шрила Прабхупада сказал читать Его книги, зачем тогда читать другие? И в конце получилось, что неразумный ученик обошёл всех, удивительно ли это? Нет, это не удивительно, а вполне закономерно, поскольку успех заключён в следовании.

Материальная природа, майя, всегда будет уводить нас в сторону, это её функция, с другой стороны, тому, кто посвящает плоды своего труда Богу, ни что не является препятствием, всё можно направить в сторону Бога. Материалисты скупы, у них нет широты души, даже получив желаемое, они всё равно несчастны и обеспокоены. Преданный же всегда удовлетворен, поднимается он или падает, он просто продолжает бить в одну и ту же точку – продолжает проповедь. Кто-то скажет, что это фанатизм. Да, лучше пусть такой фанатизм, чем сидеть в ожидании конца жизни. Нам надо проповедовать везде и всем, и учиться делать это. Нам не так важен внешний результат, мы не добиваемся конкретного результата, мы просто говорим каждому о духовной науке. На улице, в магазине, в университете, в интернете – везде можно сказать о Боге.

Текст 12

Йогическое состояние заключается в отрешённости от всей чувственной деятельности. Закрывая все врата чувств и сосредотачивая ум на сердце, а жизненный воздух в верхней части головы, личность утверждается в йоге.

Комментарий

Материалисты всегда заняты лишь сами собой, что является причиной всех их страданий. Вожделение – это желание личного счастья. Бог владеет всем, у Него всё есть, духовный мир и покоится на том, что просто всё обеспечено Богом, так же и в материи. Например, Иисус Христос говорит: «Взгляните на птиц небесных: они ни сеют, ни жнут, ни собирают в житницы; и Отец ваш Небесный питает их. Вы не гораздо ли лучше их? ... Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это всё приложится вам». (Мф. 6:26-33)

Мало кто верит в это, в это не верят ни обыватели, ни священники. Если кто-то говорит о вере – вот, пожалуйста, можно верить в слова Христа, но надо обратить внимание на то, что сказано в конце: «Ищите же прежде Царства Божия и правды Его», это является центральным моментом. Те, кто всегда ищет царство Божье и правду, истину от Бога, будут в порядке.

Текст 13

Если, находясь в этой практике йоги и произнесении священного слога «ом», высшей комбинации букв, человек думает о Верховной Личности Бога и [одновременно] покидает своё тело, он определённо достигнет духовных планет.

Комментарий

В целом не так принципиально, на какие планеты духовного мира попадёт преданный, затем он может подняться еще выше. Все эти планеты духовны, и они все исполняют любые желания. Иногда говорят, что в духовном мире существуют деревья желаний, но для исполнения желаний это не так существенно, в чем то это поэтическое описание, поскольку желания там исполняются и так. Об исполнении желаний можно также и не просить, их могут исполнить и без просьб. Бог знает всё, и Он знает больше нас, поэтому и исполнить может больше.

Повторяя святое имя, изучая писание и проповедуя, преданный может подняться на духовный уровень. Он может периодически возвышаться так, находиться в своей конкретной расе, события которой будет повторяться каждый день во время медитации или памятования. Такое проявление расы будет примерно одинаково, но детали могут меняться и с внешней стороны – со стороны красоты духовного мира – уходить всё больше в мир отношений. Когда отношения укрепятся (возможно, и с годами), для их поддержания садхана или усилия уже будут не обязательны, такая связь будет проявляться естественным образом. Второй вариант проявления расы, когда события идут не циклируя, а обычным образом. Возвышение также может происходить и вне повторения мантры, просто в силу знания и целеустремлённости человека.

Тем не менее, все это не является целью, прямые отношения с Богом это своего рода отклонение от цели, но это может быть и шагом вперед для преданного. Уттама достигший Бога, со временем начинает считать, что для любого, раса находится на расстоянии вытянутой руки. Это где то является правдой, тем не менее, для большинства людей, прямое восприятие Бога, в основном не доступно и в век Кали, даже для тщательно практикующих, оно не станет более доступным. Факт состоит в том, что такие уттама очень привлекаются Чайтанья-чаритамритой, поскольку это еще более высокий уровень. Поэтому те, кто разглагольствуют о расах Кришна лилы и не имеют привлеченности Господом Чайтаньей, это или материалистичные преданные или имитаторы, обманщики.

Те, кто не достигли рас Кришна лилы не должны комментировать их. Комментарии таких людей бессмысленны, поскольку для них это лишь теория и поскольку они не понимают всех деталей. Хотя достижение спонтанных отношений – значительный шаг в духовном развитии, тем не менее, он предварительный, поскольку основная раса это настроение разлуки. Поэтому стоит сразу нацелиться на чувства разлуки, и, даже «ничего не достигая», преданный будет развиваться.

Текст 14

Для того, кто неуклонно помнит обо Мне, Я легко достижим, о сын Притхи, благодаря его постоянной вовлечённости в преданное служение.

Комментарий

Когда преданный достигает Бога, он осознает Его все большим образом, в том числе и во множестве Его различных ипостасей. В личных отношениях они никогда больше не расстаются и это намного сильнее материальных привязанностей. Это намного сильнее, чем любовь к детям или отношений мужчины и женщины. Здесь нет таких детей, чтобы так любить их. В материальном мире всё это души, заключённые во временные тела. Вечная, блаженная душа, заключённая в разрушающуюся темницу. И никто не может любить так, как любит Он. Бог превосходит душу во всём, поэтому и Его любовь намного превосходит нашу, что покоряет нас полностью. В таких отношениях нет разрыва, даже если мы немного отвлекаемся, отношения вечны, ничто не теряется, духовная жизнь абсолютна.

Когда есть непосредственные отношения, они полны чувств, если же наступает разлука, она также полна чувств, так происходит встреча и разлука. Однако мы не видим примера, чтобы кто-то достиг расы, просто занимаясь отношениями с Богом как таковыми. Достижение уровня спонтанных отношений – возможный дополнительный результат проповеди, или исполнения личностью желания Господа Чайтаньи. Отношения не могут быть достигнуты с помощью садханы, то есть регулируемого повторения или чтения о расах, в то время как проповедь является методом бхагаваты или основным возвышающим процессом.

Термин же «преданное служение» надо понимать в первую очередь как осознание Бога, а не как какую-то физическую религиозную деятельность. Преданное служение – это в первую очередь слушание о духовной науке и повторение, а не физическая деятельность. Здесь Бог говорит то же самое: «Для того, кто неуклонно помнит обо Мне» – преданное служение проявляется главным образом в сознании, какая-то внешняя деятельность (кроме проповеди) всегда вторична. Вся Бхагавад-гита в основном говорит о знании, а не о вере или о конкретной деятельности.

Текст 15

Достигнув Меня, великие души, которые являются йогами в преданности, никогда не возвращаются в этот временный полный страданий мир, потому что они достигли наивысшего совершенства.

Комментарий

В комментарии к этому стиху Шрила Прабхупада пишет: «Махатмы (великие души) получают трансцендентные послания от осознавших себя преданных и таким образом постепенно развивают преданное служение в сознании Кришны и становятся настолько погружены в трансцендентное служение, что больше не хотят подниматься ни на какие материальные планеты, а также не хотят даже перенестись на любую духовную планету. Они хотят только взаимосвязи с Кришной и больше ничего. Такие великие души в сознании Кришны достигают наивысшего совершенства жизни. Другими словами, они являются высшими душами».

Преданному не так важно, где он находится, лишь бы быть связанным с Богом. Это высшая ступень совершенства, поскольку такие преданные не различают между духом и материей и всегда заняты исполнением указаний Господа Чайтаньи Махапрабху.

«Я хочу только одного – беспричинного преданного служения Тебе, жизнь за жизнью».

Раньше я думал, что «жизнь за жизнью» – поэтическая метафора, однако это не метафора. Когда мы слабы, мы хотим лишь освобождения, зрелый же преданный исполняет миссию Бога (развитие знания и проповедь) жизнь за жизнью. Такая преданность – это личный выбор, который может делаться и в духовном мире. Многие преданные снова будут вынуждены родиться внутри материи из-за слабого интереса к духовной науке. Чистые преданные – также родятся, но ради проповеди и распространения славы Бога.

Шрила Прабхупада присутствует здесь, пока продолжается Его миссия. Я думаю, многие недооценивают Его могущество и не понимают общий план. Движение находится ещё в самом начале. Это не обычная религия, движение будут инициировать, вводить снова и снова посредством чистых преданных, сколько потребуется, исполняя план Бога.

Ни у кого нет столько духовного желания, как у Шрилы Прабхупады. У нас вообще нет особого желания помогать кому-то, кроме как самим себе. У нас мало такого желания, но не у Шрилы Прабхупады, и он может действовать с такой решительностью и силой, что это уму непостижимо. Там, где любой давно бы свалился, он идёт вперёд. Мы спим, он не спит. Он может ждать бесконечно. Он никогда не сдаётся, никогда не отклоняется и никогда не проигрывает.

Текст 16

Начиная с высшей планеты материального мира и до самой низшей, всё является местом страданий, где происходят повторяющиеся рождение и смерть. Но тот, кто достигает Моей обители, о сын Кунти, никогда не рождается снова.

Комментарий

Все души, находящиеся здесь, упали сюда из духовного мира. Бог не создаёт души ни в материальном мире, ни в Брахмане. Зачем Богу создавать душу в Брахмане? Создать её в Брахмане, чтобы она делала выбор в сторону духа или материи? Если она не была в духовном мире, на чём тогда будет основан такой выбор? Например, Библия хорошо описывает процесс падения: они были в раю (в духовном мире), они не знали вожделения, развитых чувств между душами. В раю у них было всё, но было одно запретное дерево, это дерево материального мира, дерево добра и зла, дерево двойственности. Бог предупредил их, что лучше не рвать плоды с этого дерева, плоды материи, они ослушались, попробовали плоды, привлеклись господством и любовью между собой – и упали. Притча очень точно всё описывает.

Души безмятежны в духовном мире, они не имеют опыта материальной жизни, они все уттама, они видят материю так же, как уттама, и, когда они входят в материальный мир как Брахма или как другие полубоги, у них остаётся связь с Богом. Они входят сюда, сохраняя сознание Бога, входят как уттама (чистые), но потом могут упасть. То, как происходит падение души, находится и у нас перед глазами: даже зная о Боге, люди падают, поглощаются материальной деятельностью, даже спутники Бога падают, в Чайтанья-чаритамрите также есть примеры этого. Находясь лично с Господом Чайтаньей, некоторые падали – майя тоже божественна и могущественна. На Бога она не влияет, но на душу может влиять.

Когда душа возвращается в духовный мир, опыт пребывания здесь уже навсегда остаётся с ней, в свёрнутой форме. Она не помнит свои рождения, но в целом опыт материальных страданий остаётся, поэтому душа больше не вернётся сюда. Может ли душа, вернувшись в духовный мир, вспомнить свои рождения? Может, но она не будет вспоминать, поскольку в этом нет никакого смысла. Может ли душа, вернувшись в духовный мир, вспомнить конкретных людей, оставшихся здесь? Может, но она не будет этого делать, или она может видеть, как некоторые люди вернулись в духовный мир в силу её проповеди.

Может ли душа помочь конкретным людям оттуда? Как правило, нет. Чтобы помогать, надо снова идти сюда рождаться и проповедовать им, поэтому, пока вы и они в теле, делайте это. Освобожденная душа, теоретически, может придти и говорить близким людям, но они не услышат её из-за поглощённости материей. Точно так же, как не слышат нас, когда мы говорим, или пишем всё это на бумаге или в интернете, как не слышат Сверхдушу. Практически же, спуститься сюда в духовном теле душе сложно, она слишком слаба против майи.

Может ли преданный придти к другому преданному помочь? Да, это возможно, поскольку такую связь легче осуществить. Но нам не надо ни к кому приходить или кого-то ждать, поскольку ачарья уже дал все основные указания. Уже всё написано, Шрила Прабхупада присутствует в поучениях, в соответствии со степенью следования преданного. Может ли Шрила Прабхупада придти лично и дать указания? Может. И что он скажет? – «Читай мои книги и проповедуй». Будет ли Шрила Прабхупада приходить для обучения? Пока человек не исполнил сказанного в книгах, в таком случае, это лишено смысла.

Все благословения, которые давал Шрила Прабхупада, остаются здесь, вопрос лишь в нашем следовании. Ученик должен применять поучения Шрилы Прабхупады, Его книги в своей жизни, получая свой личный опыт. Шрила Прабхупада направляет, личность применяет на практике – так личность следует. Если человек корректно следует, развивая разум и понимание, ачарья может вложить в него всё необходимое. Это Шрила Прабхупада, или сознание Кришны, которое он принёс. Это и есть экспансия гуру, или следующий гуру, которого он так и создаёт.

Можно ли иметь личное руководство от Шрилы Прабхупады? Можно, когда преданный поднимется на уровень уттама или когда он идет в верную сторону и является хотя бы потенциальным уттама. Поэтому, хорошо, когда есть тот, кто может помогать нам – стандартный гуру, ритвик-гуру, старший преданный, обычный преданный, который может подсказать как развиваться духовно. Гуру – это любой человек (или не один человек), кто может дать верное руководство. Хорошо когда есть конкретный человек, хотя бы как общее обучение, однако и следование одним книгам Шрилы Прабхупады так же может быть эффективно.

Одни говорят нужен живой гуру, другие говорят нужны книги, но хорошо когда есть и то и другое, к чему впадать в крайности? Однако, если «живой гуру» искажает духовную науку, тогда лучше не иметь такого гуру, тогда следование одним книгам Шрилы Прабхупады намного лучше. Гуру нужен, но вопрос, как человек различит, кто является гуру, а кто нет? Современные гуру это в основном такие же души, как и все остальные, тогда какой с них толк? Однако если какой то преданный искренний, знающий и может помочь, называет он себя при этом гуру или нет, это хорошо.

В году 365 дней. Если человек называет себя гуру, санньяси или духовным лидером внутри какой то организации, он должен давать хотя бы 300 лекций в году или присутствовать на лекциях других и слушать. В другом случае, чем он занят? Материалистичные гуру, санньяси и лидеры думают, что стали неподсудны, читая лекции для развлечения людей и сбора денег. Потом они будут пытаться рассказать про переезды, про великую любовь, веру и преданность. Так и не надо никуда ездить. Если в храме пять человек – хорошо, сделайте их преданными, наладьте духовную жизнь хотя бы в одном храме или в одном городе. Зачем кататься туда-сюда?

У Вишнупада среди распространителей были два человека (Харинама-нандана и Навина Нирада), которые много лет распространяли огромное количество книг. Например, Харинама-нандана (он распространял книги в Швейцарии и это не Индия) -

1990 – 59 тысяч книг за год (второе место в мире)
1991 – 47 тысяч (второе место)
1992 – 40 тысяч (третье место)
1993 – 38 тысяч (пятое место)
1994 – 38 тысяч (первое место в мире)

К слову сказать, 38 тысяч книг в год - это 104 книги в день, если распространять ежедневно. Если из 24 часов вычесть 6-7 часов на сон, 2 - на мантру, 1-2 часа на чтение, час на еду, ещё 3 часа на неизбежные дела и прочее, то остаётся 10 часов в день. Десять книг в час - это одна книга каждые шесть минут, или практически непрерывно. Чтобы это не сочли фантазией, вот их собственные слова: «В какой-то момент вы понимаете, что вас ограничивает только то, что у вас две руки, и ограничивает время, требующееся, чтобы приносить книги людям».

Дело конечно не в количестве, но такова сила их знания и их собственной практики. Это пример того, что Бог ничем не ограничен. Так же надо учесть, что Харинама-нандана распространял только большие книги (которые не дешевы и которые не так просто продать), это не маленькие и даже не средние книги. Судя по занятым местам, количество распространенных им книг колебалось в рамках общей мировой ситуации, всегда оставаясь высоким. Что бы было с чем сравнить - в Санкт-Петербурге в 1994 году больших книг было продано 77 тысяч (девятое место в мире среди городов). Таким образом, один такой преданный сопоставим со всеми распространителями многомиллионного города.

Сравним дальше, что бы понять как сейчас идут дела в России, снова на примере второго города страны. В Санкт-Петербурге -

2017 – 31 тысяча больших книг (25 место в мире среди городов)
2018 – 21 тысяча (32 место)
2019 – 16 тысяч (38 место)
2020 – 12 тысяч больших книг (39 место)

Конечно, я учитываю только большие книги, но тенденции ясны и по ним. Развитие проповеди хорошей семейной жизни, хороших отношений, изучение гороскопов, ведические лечения и отдых, а так же проповедь рас любви, как мы видим, дает свой плод. Все данные взяты из официальной статистки.

Что касается падения Вишнупада, то нужно знание и преданность Богу, а не культ того или другого гуру. Если гуру истинный, он дает знание, понимание. Устойчивость преданного должна базироваться на знании и получаемом опыте, а не на культе гуру. Конечно, в 1998 году был сложный период, который затронул не только убеждения, но и храмы, где жили распространители и так далее. Я решил поискать что то еще более позднее, нашел лекции Навины Нирады (2011 год), выбрал несколько хороших цитат.

- Есть ли смысл выходить распространять книги, если нет особых результатов? Да, выходить всегда нужно. Шрила Прабхупада приехал в 1971-м году в Москву [на три дня]. ... Были распространены одна «Бхагавад-гита» и одно «Лёгкое путешествие на другие планеты». Каков же сейчас результат? Есть какой-то результат или нет?

- Люди [на улице] просто смотрят вам в лицо, и они уже знают все о вас. Почему? Потому что Кришна в их сердце. ... Если вы практикуете сознание Кришны, занимаетесь регулярно санкиртаной, – вы подходите к человеку, и вы уже знаете, что ему сказать. Но нужно трудиться для Кришны, а не просто играть в такую игру.

- Санкиртана-ягья [распространение книг] – это не просто какой-то клуб любителей санкиртаны. Это ягья для нашего века. Это не просто средство достижения цели – это сама цель, это сама суть. Санкиртаной можно заниматься независимо от того, какое у нас положение в обществе. Бхактивинода Тхакур был семейным человеком, у него было 12 детей и он имел высокопоставленную должность. Он был государственным чиновником – каждый день сидел в суде. Но он был преданным санкиртаны.

Следование Шриле Прабхупаде, это изучение и распространение его книг, а не что то другое. Это движение Шрилы Прабхупады и это собственность Бога, поэтому особенно те, кто стали руководителями, назвали себя гуру и санньяси, каждый несет ответственность за это. Одна из целей моих комментариев, это еще раз предупредить лидеров, что их ответственность намного выше, чем обычных преданных. Если например тот, кто выступает в роли гуру, использует религию в корыстных целях, он в итоге вместо возвышения пойдёт в животные формы.

Текст 17

По человеческому [земному] исчислению, тысяча эпох вместе составляют продолжительность одного дня Брахмы. И такова же продолжительность его ночи.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады : Продолжительность [существования] материальной вселенной ограничена. Она проявлена в циклах кальп. Кальпа – это день Брахмы, один день Брахмы состоит из тысячи циклов по четыре юги, или эпохи: Сатья, Трета, Двапара и Кали. Цикл Сатьи характеризуется добродетелью, разумом и религией, там практически нет невежества и порока, эта юга длится 1 728 000 лет. Во время Трета-юги привносится порок, эта юга длится 1 296 000 лет. В Двапара-югу существует ещё больший упадок в добродетели и религии, растёт порок, эта юга длится 864 000 лет. Наконец, в Кали-югу (эту югу мы переживаем последние 5000 лет) имеет место большое количество вражды, невежества, нерелигиозности и порока, истинной добродетели практически не существует, эта юга длится 432 000 лет. В Кали-югу порок увеличивается до такой степени, что в завершении юги Сам Верховный Господь является как Калки-аватара, побеждает демонов, спасает Своих преданных и начинает новую Сатья-югу. Затем процесс повторяется снова. Эти четыре юги, чередуясь тысячу раз, составляют один день Брахмы, бога-творца, и такое же количество [юг] составляют одну ночь. Брахма живёт сто таких «лет» и затем умирает. Эти «сто лет» по земному исчислению составляют 311 триллионов 40 миллиардов земных лет. Благодаря этим расчётам жизнь Брахмы кажется фантастичной и бесконечной, но с точки зрения вечности она так же коротка, как вспышка молнии. В причинном океане существуют бесчисленные Брахмы, вырастая и исчезая подобно пузырькам в Атлантическом океане. Брахма и его творение – это всё часть материального мира, и поэтому они находятся в постоянном изменении [рождаясь и умирая].

В материальной вселенной даже Брахма не свободен от процесса рождения, старости, болезней и смерти. Однако Брахма напрямую занят служением Верховному Господу в управлении этой вселенной, поэтому он сразу же достигает освобождения. Возвышенные санньяси поднимаются на планету Брахмы, Брахмалоку, которая является высочайшей планетой в материальной вселенной и которая существует дольше всех высших планет, но в своё время Брахма и обитатели Брахмалоки, как и все жители материального мира, вынуждены умирать, в соответствии с законом материальной природы.

Текст 18

Когда наступает день Брахмы, множество живых существ [вселенной] начинает существовать, а с наступлением ночи Брахмы все они уничтожаются.

Комментарий

Даже такая долгая жизнь Брахмы все равно временна и не устроит вечную душу, что тогда говорить о человеческой скоротечной жизни? Духовное развитие, означает развитие понимания и преданности Богу. Можно начать духовную практику имея какой то компромисс с материей, но со временем, изучение духовной науки и проповедь должна занять основную часть времени человека. Неважно, где человек работает, есть у него семья или её нет. Например, каждый хочет общения, это означает, что в итоге практически всё его общение должно вести к развитию знания у людей. Такова наша цель. Все кто связаны с нами, заняты именно таким образом. Один человек, это проповедь одному городу, одной стране или одному континенту. Так любой преданный может постепенно подняться на уровень совершенства.

Текст 19

Снова и снова наступает день [Брахмы], и это множество живых существ становятся активны; снова опускается ночь, о Партха, и они беспомощно исчезают.

Комментарий

Аналогичным образом, люди вынуждены спать, чтобы отдыхать и приводить в равновесие ум и чувства. Глобальные вселенские процессы дня и ночи Брахмы также отражены локально, как дни и ночи людей. Поэтому, наблюдая видимые нам законы и изучая писание, человек может осознать и глобальные космические процессы, длящиеся миллионы лет. Исследуя лишь грубую материю, как это делают современные учёные, люди не смогут узнать устройство вселенной. Надо понять, что имеющиеся у нас ум и разум изошли из начального источника, который творил и поддерживает весь этот мир. Ум и разум имеют способности к познанию, поскольку они стоят в начале всего творения.

Люди думают о вечности или представляют вечность, поскольку каждый как душа вечен. Если бы вечность не существовала, никто бы не смог иметь такой концепции внутри себя. Точно так же, если бы ум и разум не находились в начале творения, не являлись основополагающим элементом творения, никто не смог бы творить или иметь возможность понимать процессы, происходящие во вселенной. Поэтому, с помощью писания, опыта, ума и разума личность может осознать основные процессы, происходящие во вселенной, но это невозможно сделать с помощью космических кораблей, телескопов или расщепления атомной структуры.

Текст 20

Но существует другая природа, которая вечна и трансцендентна к проявленной и непроявленной материи. Она является высшей и никогда не уничтожается. Когда всё в этом мире уничтожается, эта [вечная] часть остаётся как она есть [неизменной].

Комментарий

Минимальная цель человеческой жизни – это достижение духовного мира, освобождение из царства мёртвой материи и страданий. Духовный мир наполнен счастьем, но стремящиеся к личному господству души пытаются наладить счастье здесь, во временном бытии. Хотя такие попытки заведомо обречены на поражение, душа по природе хочет быть вечно счастлива, поэтому она всё равно пытается построить здесь своё счастье.

Текст 21

Эту высшую обитель называют непроявленной и безупречной, и она является высшей целью. Когда личность уходит туда, она никогда не возвращается обратно. Это Моя высшая обитель.

Комментарий

Шрила Прабхупада в комментарии описывает высшую обитель как Голоку Вриндавану. Однако в близких отношениях Кришна не проявляет качеств величия. Это не только вопрос теории, но и практики, те, кто достигают рас Кришна лилы, убеждаются в этом сами. Красота Кришны и Его качества бесконечно привлекательны, тем не менее, из-за отсутствия величия в таких отношениях, никто не воспринимает Кришну как Бога. Однако изначальная Личность не может быть лишена качеств величия даже в отношениях спонтанной преданности и это проявлено в Господе Чайтанье Махапрабху.

Перед началом века Кали, Бог провел на земле Кришна лилу, что бы показать привлекательность близких отношений, затем Он пришел Сам, что бы из понимания близких отношений, показать, как развиваются чувства любви в разлуке. Сначала человек должен сформировать позитивную цель и это Кришна Вриндавана. Личность должна привлечься, развить желание достижения Кришны, и затем, из такого желания проявляются чувства разлуки. Шрила Прабхупада пишет, что нет ничего выше этой обители, однако Голока не отлична от обители Господа Чайтаньи Махапрабху, о чем Шрила Прабхупада так же говорит и ранее мы уже давали цитату.

Так же если Господь Чайтанья культивировал разлуку с Богом, не входя в непосредственные, прямые отношения с Кришной, следовательно, это более привлекательное и высокое положение. Рупа, Санатана Госвами, Джагадананда, Гададхара Пандит, Рагхунатха Госвами, все они подтверждают высшее положение настроения разлуки и высшее положение Господа Чайтаньи Махапрабху. Джагадананда Пандит написал одну из трех самых главных вайшнавских работ о расах - «Према виварту», где утверждает, что преданность Господу Чайтанье намного сильнее и выше, чем бытие Вриндавана. Джагадананда описывает, как он отправился в путь во Вриндаван и затем горько пожалел, что расстался с Господом Чайтаньей ради Вриндавана.

Высшее положение разлуки так же подтверждает и Бхактивинода Тхакур, который пишет, что «на самом деле, духовные страдания являются наивысшей расой». Это подтверждает и Бхактисиддханта Сарасвати Госвами написав в своем завещании служить Богу в разлуке. Это подтверждает и вся жизнь Самого Господа Чайтаньи, который собственным примером показывает как должен развиваться преданный и чего он должен достичь в итоге.

Но сначала человек должен понять привлекательность Кришны, иначе ему будет сложно понять качества Господа Чайтаньи Махапрабху. Также как осознание величия Бога должно предварять понимание рас Кришна лилы, так и понимание рас Кришна лилы должно предварять понимание Господа Чайтаньи Махапрабху. Если мы не понимаем привлекательность Кришны, тогда как мы поймем чувства Господа Чайтаньи?

В материальном мире встреча и позитивные отношения считаются лучше, чем разлука и переживания. Поскольку мы обусловлены, тогда обучение начинается с описания позитивных отношений, иначе понимание высшего положения разлуки не будет достигнуто. Надо понять, что любовь в разлуке это счастье, а начать такое понимание надо осознавая привлекательность Кришны. Как мы уже давали цитаты выше, Шрила Прабхупада в одном из мест определяет и Вайкунтху как цель преданного бхагаваты. Точно так же здесь дается и определение Голоки как высшей цели, с тем, что бы личность могла развиваться. Является ли Вайкунтха окончательной целью? Очевидно, что нет.

Почему Господь Чайтанья не достиг ни одной из рас Кришна лилы, развивая лишь вечную разлуку с Богом? Если бы целью Его прихода и проповеди были непосредственные отношения (самбхога), Бог бы показал пример именно таких отношений, а не пример развития разлуки в течение всей своей жизни и тем более в конце жизни. Если бы цель была прямые отношения, ничто не мешало Господу Чайтанье, показать пример развития расы таких отношений. Основатель нашей сампрадайи Шрила Мадхавендра Пури так же не достиг никакой расы прямых отношений, тогда каким образом, он считается высшим примером любви к Богу?

Материалистичные преданные могут сказать, что являясь Богом, Господь Чайтанья не мог достичь Бога и поэтому Он показал пример разлуки. Но по такой логике, как являясь Богом, Он может испытывать разлуку по самому Себе? Если Бог может испытывать разлуку по Самому Себе в настроении преданного, точно так же, Он может и достичь Кришну, в том же самом настроении. Сахаджии скажут, «как Он может достичь Кришну, если Он Сам Кришна», тогда мы спрашиваем их, а как Он видел Кришну например в божестве Джаганнатхи или кого Он там видел? Если Господь Чайтанья видел Кришну, точно так же Он мог достичь Его и развивать отношения с Ним, нет никаких препятствий к этому.

Господь Чайтанья неоднократно демонстрирует элементы прямых отношений с Богом, но поскольку цель Господа Чайтаньи - разлука, то эти элементы далее не развиваются. И надо понять, что, действуя подобным образом, Господь Чайтанья показывает пример высшего развития для всех, для всего мира, а прямые отношения описали младшие ученики, потому что расы прямых отношений не являются целью. Сахаджии подчёркивают авторитет Рупы Госвами и его работ, однако очевидно, что положение Господа Чайтаньи на бесконечность превосходит положение Рупы Госвами. Рупа Госвами пишет, что его высшее божество - Сам Господь Чайтанья Махапрабху, но сахаджии предпочитают не видеть этого, так же как они странным образом «не видят» и пример разлуки Господа Чайтаньи. Подобное происходит потому, что сахаджии являются материалистами.

Сахаджии хотят видеть Богом женскую природу, они хотят доминирования чувств, счастья (в итоге, личного счастья), «не закона, а милости», доминирования женщины над мужчиной, доминирования души над Богом, энергии над источником энергии, Радхи над Кришной. Радха для них Бог, высшая победительница, наиболее привлекательная и желанная, при таком подходе, это безусловный материализм. Сахаджии хотят боготворить одну «чистую любовь», боготворить женскую природу, что бы в итоге наслаждаться женской природой, что происходит в материи. Или девушки хотят доминирования Радхарани, считая себя гопи и наиболее приближенными, в итоге, высшими, выше всех, доминирующими своей красотой и подобное, что еще один пример материалистичного поведения.

Всё это основные идеи материализма - быть выше других, красивее других, влиятельнее других, иметь больше счастья, иметь высшее счастье неведомое больше никому, быть избранными, посвященными, самыми лучшими, самыми удачливыми, снова испытывать личное неизмеримое счастье, сладость, наслаждаться вечным нектаром, капающим точно на язык такого индивидуума. У него лучший Бог, лучший гуру, лучшая религия, лучший дом, машина, жена и дети. Когда подобные люди подчеркивают поклонение энергии Бога, это является оскорблением.

Мы не поклоняемся Радхе отдельно от Кришны и не считаем Ее превосходящей Кришну, хотя бы потому, что это не возможно практически. Радха доминирующая над Кришной, в итоге обретет качества Бога, а Кришна подчиненный Радхе, обретет качества энергии. Доминирование энергии не возможно принципиально, однако, все обусловленные души пришли в мир материи, что бы доказать обратное. Поэтому и в религии они пытаются утвердить такое положение, что является их ошибкой.

Сахаджии говорят, что Господь Чайтанья это Радха, что в лучшем случае, является половиной истины, но реально, это вообще не является истиной, поскольку Бог никогда не является энергией. Энергия всегда подчинена, она служит, позиция Бога и определяется контролем над энергией. Сахаджии хотят доминирования лишь одной энергии, доминирования чувств, минимизирования правил, они хотят большей свободы, все это является материализмом.

Ответ в том, что Господь Чайтанья является изначальным источником Радхи и Кришны. Господь Чайтанья разделил себя на двух личностей, в том числе, для того, что бы привлечь материалистов, для которых высшая любовь в основном ассоциируется с мужчиной и женщиной.

хладини вастуке дийа дуити сварупа
врадже радха кршна лила карайа апарупа

«С помощью энергии наслаждения изначальная Абсолютная Личность принимает две формы – Радхи и Кришны, а затем устраивает их удивительные трансцендентные игры во Врадже».

дуи деха хабара аге викара на чхила
табе эка рупа дуи кемане хаила

«Эти игры вечны, но остаются не проявленными до тех пор, пока две трансцендентные формы, Радха и Кришна, не проявятся как две отдельные индивидуальности. Как же один становится двумя?» (Према-виварта, 1.8, 15).

Если Радха и Кришна одна и та же Личность Бога, тогда как между Ними возможны отношения? Такие отношения возможны из-за влияния йога-майи. Йога-майя это духовная иллюзия, когда экспансия Бога проявляет лишь часть качеств Бога.

Так Кришна проявляет часть качеств Бога, а Радха проявляет другие качества Бога, всё этот делается, в том числе и для обучения обусловленных душ. Это и называется йога-майя. Господь Нараяна не проявляет близкие отношения, Радха Кришна не проявляют величие, однако Господь Чайтанья проявляет все эти качества вместе и одновременно, потому что Он и является изначальной Личностью. Таков Бог, в Нем проявлены все качества одновременно. Господь Чайтанья показывал смешение любых форм, например Кришны с флейтой и Господа Нараяны и других, потому что все эти формы находятся в Нем одном.

Понять Бога не просто, поэтому духовная наука преподается этапами. Сначала осознание величия Бога, затем понимание Радхи Кришны, затем высшего положения настроения разлуки. Если мы не будем развиваться последовательно, мы запутаемся, поскольку Бог это все существующее. Но Бог не просто набор всех качеств, в Нем это находится в своей высшей гармонии. Надо понять, как в Нем сочетается, например, величие и близкие отношения, могут ли они сочетаться? Очевидно, что могут. Например, Господь Чайтанья испытывал чувства близкой любви к Кришне, при этом проявляя Свое неизмеримое могущество.

Может ли сочетаться в Боге всемогущество и зависимость как у души? С точки зрения обычной логики, эти вещи не совместимы, однако, это так же присутствует в Боге. Являясь Богом и являя могущество, одновременно Господь Чайтанья проявляет и зависимость. Могущество Его чувств любви огромно, однако это проявляется при Его одновременной полной зависимости как преданного. Качества души так же находятся в Боге, иначе, откуда они появились? Качество души, это так же одно из качеств Бога, но не развиваясь последовательно, у человека все смешается в уме. Поэтому нас учат от величия Бога и выше.

Однако если человек не осознал величие Бога, тогда он не сможет достичь своей расы или не сможет хотя бы понять суть рас Кришна лилы. Думая о расах с материального уровня, он остается обычным материалистом. Являясь материалистом, такой человек не сможет осознать и высшее положение чувств разлуки. Для материалистов важно позитивное счастье, они не понимают трансцендентальный мир, трансцендентальные чувства. Точно так же они не смогут понять и положение Господа Чайтаньи, понять качества Бога и каким образом они сочетаются в Нем.

Господь Чайтанья сначала провел свои игры Кришна лилы, что бы затем обьяснить Свое высшее бытие Бога. Мы иногда говорим «Гаура лила», но это не лила, это Его изначальная форма и изначальное бытие. Затем, когда век Кали набрал силу и как только появились средства массовой информации как большая возможность для проповеди каждому, Бог отправил сюда Шрилу Прабхупаду. Век Кали должен был набрать силу и показать свое лицо, как только было создано ядерное оружие и появилась масштабная печать книг, Шрила Прабхупада прибыл в Америку (которая была открыта западным миром для этого, уже в присутствии Господа Чайтаньи на планете).

Господь Чайтанья не стал незыблемо устанавливать Свое движение в Индии пятьсот лет назад, потому что Его планы намного больше, чем Индия, а цель намного выше, чем проповедь рас прямых отношений. Как Индия незначительна в масштабе вселенной, так же и расы прямых отношений незначительны на фоне неизмеримых чувств разлуки Господа Чайтаньи Махапрабху.

Текст 22

Верховная Личность Бога, кто более велик, чем всё [чем дух и материя], достижим с помощью чистой преданности. Хотя Он присутствует в Своей обители, Он всепроникающий и всё находится внутри Него.

Комментарий

Сразу можно сказать, что этот стих является одним из основных стихов Бхагавад-гиты, поскольку описывает изначальную Личность Бога.

Поскольку Бог абсолютен, то Он охватывает собой всё. Хотя Бог пребывает в Своей обители, Он одновременно пребывает повсюду и всё существующее находится в Нём. Это также проявление Его качества всемогущества. В высшем смысле существует только Бог, и внутри Него в небольшой области (тем не менее, бесконечной) локализованы все духовные миры. Тело Бога не имеет пределов и наполнено Его безграничными чувствами, а неисчислимое количество духовных планет - это лишь отблеск сияния Его высшего счастья. Вне Бога не существует больше никакого пространства и никаких форм. Бесконечное сияние Бога - это также Его тело, а океан чувств Бога - это Его внутренняя сущность.

В высшем смысле, чистая преданность означает, стремление достичь изначальной обители Бога, которая находится над всеми духовными мирами. Чистая преданность означает отсутствие корысти, в том числе и духовной корысти, желания испытывать конкретное личное счастье (что и раскрывает принцип настоящего счастья). Этого невозможно достичь сразу, но по мере духовного развития, преданный очищается, познает всю структуру духовного мира и по достижении зрелости, может понять и осознать Господа Чайтанью Махапрабху. Бхагавад-гита считается написанной для начинающих, однако в ней, представлен и изначальный Бог, иначе как понять слова, что Он более велик чем все существующее и что все находится внутри Него?

Все это описание, так же не требует веры и вполне может быть понято. Если Бог является Абсолютом, всем существующим, тогда где могут находиться духовные миры? Очевидно, что в Нем Самом. Являясь самым великим, изначальной Личностью и источником всего, Бог безусловно превосходит все созданное Им творение и не имеет привязанности к нему.

Какова форма изначального Бога? Хотя Бог проявляет Себя в бесконечном количестве форм, тем не менее Он приходит сюда в Своём изначальном облике, как Господь Чайтанья Махапрабху, и объясняет Своё высшее положение, начав с обучения Бхагавад-гите. Понять, что Господь Чайтанья является первичной формой Бога, можно также по одновременному наличию у Него всех качеств (качеств величия, качеств близких отношений, качеств души и других), и по доминированию в Его чувствах настроения разлуки. Также Господь Чайтанья показал существование в Себе всех принципиальных форм Бога, включая не сочетаемые с обычной точки зрения формы. Ещё один признак - то, что Господь Чайтанья дал полное знание, объяснив, что любовь включает в себя не только позитивное счастье. Данный факт, как правило, неизвестен в мире материи, и ни одно писание мира, включая вайшнавские писания, не раскрывало эту сторону любви и тем более не указывало на неё как на высшее совершенство.

Творение материального мира внешне схоже с началом всего духовного творения. Создавая материю как низший, но в чем то особый мир, который своей отделённостью от Бога, похож на изначальный мир разлуки, вполне естественно, что Бог сделал это аналогично своему высшему творению. Низшее и высшее подобны между собой, поэтому многие элементы творения материи повторяют творение изначальной обители Бога.

Существует три ипостаси Маха Вишну, так же существует три ипостаси начального творения всего. В первой ипостаси существует только Бог, нет ни духовных миров, ни экспансий, ни душ. Во второй ипостаси над океаном чувств Бога появляется лотос творения и Бог проявляет Себя уже на нем. В третьей ипостаси создаются экспансии и души и заселяют духовные миры, которые создаются внутри лотоса.

Когда материальные вселенные не проявлены, элементы материи и обусловленные души находятся внутри Маха Вишну, так же все души и устройство духовного мира изначально находятся в Боге, затем проявляясь вне Его. Маха Вишну расположен в некотором неопределенном пространстве духовного мира, не имея окружающих Его атрибутов, так же и изначальный Бог, Сам является всем пространством, поэтому Его положение никто не может определить и аналогично, Он не имеет внешних атрибутов.

Материальные вселенные исходят из Маха Вишну, или являются пеной на поверхности причинного океана Карана. Духовные миры или духовные планеты исходят из Бога, так же появляясь как частички, на бесконечных волнах океана Его чувств. Дыхание Маха Вишну создает временные вселенные, а дыхание или чувства Бога создают волны на океане, рождающие вечные духовные миры, в виде сияющих частичек. Каждое движение каждой волны создает огромное количество духовных миров, количество таких волн бесконечно и движутся они вечное время, однако все создаваемые миры одновременно находятся и внутри высшего лотоса находящегося над океаном (поскольку океан и лотос связаны между собой).

Когда материальные вселенные становятся проявлены, обусловленные души находятся в лотосе (второго Вишну), так же и все экспансии Бога, души и духовные миры находятся в изначальном лотосе творения. Вторая экспансия Вишну входит во вселенную и наполовину наполняет ее океаном, исходящим из Его тела. Так же и изначальный Бог в своей второй ипостаси проявляет Себя отдельно от океана своих чувств, который находится в Его теле. Затем Его взгляд создает небо или пространство, в котором появляется лотос творения. Как материальные вселенные в основном пусты и все их обитатели находятся в лотосе, также все духовные миры находятся в лотосе находящимся над безграничным океаном, в безграничном пространстве духовной ночи. Но причинный океан Карана это лишь элемент творения, тогда как океан изначального Бога является океаном ананды или океаном блаженства Его чувств.

Может возникнуть вопрос, если духовное творение вечно, почему говориться что оно создавалось? Или даже если оно создавалось, зачем описывать этот процесс, когда уже все создано? Потому что духовный мир абсолютен в отличие от материи, поэтому как создание, так и бытие всего, существует вечно.

Изначальная форма Бога, когда не проявлен ни один мир, существует вечно, но и созданные миры существуют вечно. Это абсолютное положение – ничего не исчезает и в абсолютном смысле, ничего не появляется. С точки зрения первой ипостаси творение вечно не существует, с точки зрения третьей, творение существует вечно без начала. Что касается самого принципа творения - может ли создаваться вечное? Оно не создается, поскольку всё есть часть вечного Бога. Например, душа не создается, она вечна, вечно существует в Боге, но далее проявляет себя. Точно так же и все миры и все формы не создаются, поскольку является вечными, вечно находясь в Боге.

Ничто не может быть создано. Этот же принцип действует и в материи: ничто не может быть создано, создание чего-либо - лишь иллюзия создания, всё, что «создаётся» внутри материи, уже существует. Например, люди строят дом, но принципы строительства, различные детали строительства и прочее, все это заложено изначально в творение. Люди «создают» то, что как принцип создано в начале творения, а они лишь имитируют создание. Или, например, рождение ребенка, безусловно никакие родители не могут создать ребенка, все это находится вне их компетенции.

Точно так же экспансии, души и духовные миры не создаются, однако они имеют определенное начало, момент своего проявления. Абсолют означает одновременное существование всех возможных качеств в их безграничной форме и сочетании. Абсолют означает, что любое качество или явление должно быть как бесконечным так и атомарным, как иметь начало (поскольку принцип начала очевидно существует), так и не иметь. Поэтому духовные миры имеют начало существования, тем не менее, существуя вечно.

В Абсолюте существует все полностью, но в абсолютной высшей природе, которая отлична от материи (поскольку материя это специфическое творение, возникшее из-за желаний части атомарных душ). Какие бы душа не хотела видеть формы и испытывать чувства, все это существует в духовном мире. В материи все ограниченно и временно, в духе же по большому счету ограничений нет, однако безграничность подразумевает и начало творения, как один из принципов существования (поскольку Абсолют должен содержать в себе все принципы).

Многое не так сложно понять и практически, видя это в самих себе, поскольку как душа мы обладаем бесконечностью форм внутри себя (в сознании или в уме), бесконечностью качеств и вечны. Разница в том, что сознание Бога охватывает все существующее, но душа локальна, однако, принципиально душа такая же как и Бог. Например, наши чувства качественно подобны Его чувствам, однако ограничены телом (материальным или духовным), но Его чувства ничем не ограничены.

Что касается термина «маха» - «великий». Существует пять великих начал - это Маха Вишну, который повторяет изначальное творение, создавая исключительный со всех точек зрения мир и поэтому занимает особое положение среди всех экспансий Бога. Это маха майя, также особая энергия Бога, которая с одной стороны является стихией невежества, но с трансцендентной точки зрения, она явление высших принципов любви к Богу. Маха майя в этом смысле превосходит йога майю, поскольку внутри нее проявляются как настроение вечной разлуки, так и наиболее эзотерические аспекты существования Бога, в том числе и те, которые не доступны ни душам, ни экспансиям, даже в духовном мире. Маха мантра это высшая мантра представляющая три основных аспекта Бога – красоту, могущество и Его самого. И Махапрабху, кто и является изначальной личностью Бога. Основное и высшее имя Бога, это Махапрабху, но нам всем надо говорить «Господь Чайтанья Махапрабху», всегда надо выражать определенное почтение. Какие то ачарии говорили «Махапрабху», однако Шрила Прабхупада, высший ачарья, в основном не следовал такому принципу и нам так же не следует этого делать. Пятое, это махабхагавата преданный, тот, кто знает Господа Чайтанью, находится под Его контролем или тот, кто не отличен от Него Самого.

Наш ачарья это Шрила Прабхупада, а святое имя это книги Шрилы Прабхупады. Мы изучаем в основном только книги Шрилы Прабхупады, не книги Рупы Госвами, Вишванатхи Тхакура, Бхактивиноды Тхакура. Шрила Прабхупада пришел специально установить высшую расу на весь век Кали, ни Рупа Госвами, ни другие ачарьи этого не делали. Рупа Госвами описывает лишь один аспект, а Шрила Прабхупада дал все. Читая Рупу Госвами сейчас никто не разовьет спонтанную любовь, читая Шрилу Прабхупаду, этого может достичь любой. Рупа Госвами описывает в основном прямые отношения, но Шрила Прабхупада дает более высокую расу.

Почему надо распространять книги Шрилы Прабхупады, а не книги других гуру? Потому что книги Шрилы Прабхупады это высший итог всех писаний, заключительное слово. Книги Шрилы Прабхупады ведут на высший, окончательный уровень, а книги других гуру нет. Это не сложно показать все и практически.

Когда же душа не читает книги Шрилы Прабхупады и поэтому не знает о Боге, она привлекается ещё чем-то. Люди хотят иметь своё царство, свои владения отдельно от Бога. Они тратят свою жизнь впустую, строя заводы и различную технику. Без знания о Боге, религии мало что меняют в обществе, так как, не зная Бога, люди всегда будут поглощены внешним, будут искать земное счастье. Пока люди следуют вожделению, желанию индивидуального счастья, мир будет наполнен страданиями, поскольку такие желания эгоистичны, противоречат желаниям других и временны. Кроме того, что подобная жизнь приносит страдания, она также невзрачна. Очень немногие могут понять бессмысленность материальной жизни, но при этом они зачастую тяготеют к имперсонализму и к внешнему отречению.

Чистая преданность в общем смысле означает, что человек осознаёт Бога и, соответственно, постепенно избавляется от материальных мотивов. Люди хотят быть великими лишь из-за собственной неполноценности, нормальному адекватному человеку не требуется какое-то личное величие, тем более в духовной жизни. Когда человек внутренне ущербен, ему хочется как-то компенсировать это, ему нужно признание, а признаком вожделения всегда будет неудовлетворённость. Людям, охваченным вожделением, всегда всего мало, им мало денег, мало славы и прочего. Пока человек охвачен таким желаниями, ему сложно познать Бога. Но даже сильное вожделение постепенно отступает, когда человек посвящает себя развитию знания и проповеди духовной науки, поскольку Бог безграничен.

Религиям же лучше отрекаться от материалистических тенденций накопления собственности и посвятить себя знанию и проповеди, это более важно, чем храмовое поклонение. Пока люди мало знают о Боге или их знание теоретическое, им будет сложно достичь духовного мира, поскольку он весь связан с Богом. Поэтому достаточно любознательные и стремящиеся к духовности люди могут достичь лишь рая (высших планет материального мира), где у них снова будет возможность совершенствоваться.

Текст 23

О лучший из Бхарат, теперь Я опишу тебе различные промежутки времени, в которые [йог-мистик], покидая этот мир, возвращается или не возвращается обратно [в мир материи].

Комментарий

Поскольку чистые преданные находятся под протекцией Бога, они не обеспокоены и им так же не надо думать, когда и как они оставят тело. Практически все проблемы обычных людей и материалистичных преданных возникают из эгоизма: всю жизнь беспокоиться о своем теле, постоянно решать какие то проблемы, созданные собственными амбициями – всё это очень сковывает. Материалисты пекутся о комфорте и о своём здоровье и как парадокс, поэтому зачастую и болеют. Большинство болезней возникает от беспокойств, фактически психика – основной фактор в этом. Когда ум постоянно колеблется, человек расходует много энергии и разрушает себя.

Человек здоров, когда у него ясное сознание, когда он знает философию, философия – основа любой сферы жизни. Душа могущественна, если человек перестанет беспокоиться, он может постепенно поднять даже слабое тело в нормальное состояние. Поэтому необходимо знание духовной философии, книг Шрилы Прабхупады и второе – нужно отречение от плодов труда и позитивная духовная деятельность. Когда в сознании нет принципиальных неясностей и когда человек на подъёме, он будет в целом здоров, или как минимум, его сознание будет в хорошей форме. Тем не менее, мы все равно можем в любой момент даже и умереть от десятков других факторов, однако преданный не сильно печалится и об этом.

В исламе есть хадис, в котором говорится, что ангел смерти пять раз днём и пять раз ночью смотрит в лицо каждого, проверяя, не пришло ли время его смерти. Хотя этот хадис не является общепризнанным, но он вполне реалистично описывает ситуацию нашей жизни. Или как пишет Шрила Прабхупада: «Вследствие невежества человек не знает, что этот материальный мир – место страданий, где опасность подстерегает на каждом шагу» (Бхагавад-гита, 2.51, комм.)

Материалисты же всю жизнь носятся со своим телом, в основном делая лишь хуже себе – переедая, думая как им удобнее лечь или встать, научно располагая свои диваны по фэншую, изучая гороскопы и ища секретную мантру для вечного материального благополучия. Преданные не беспокоятся о несущественном, поэтому они в хорошем сознании, обходя в духовном развитии, в том числе и материалистичных санньяси.

Различные религиозные принципы в отсутствии проповеди не играют существенной роли и по большому счёту будут не эффективны. Необходимо попытаться сделать хотя бы одну страну или один город сознающим Бога. Надо ставить перед собой значительную цель. Что касается внешнего поведения, то у нас есть Бхагаватам описывающий различные примеры, где разные преданные ведут себя по-разному. Надо понять суть, а внешние составляющие не настолько принципиальны. Например, брахманичный человек ведет себя одним образом, но кшатрий может вести себя иначе, иногда и противоположным образом.

Текст 24

Те, кто знает Верховный Брахман, уходят из этого мира во время влияния бога огня, в светлое время суток, в благоприятный момент, в течение двух недель [растущей] луны и шести месяцев, когда солнце перемещается на севере.

Комментарий

Здесь имеются в виду те, кто осознал Брахман и осознанно оставляет тело, это предписание для них. Те, кто осознаёт Брахман и случайно умирают в благоприятный момент времени, также могут войти в него, но такое правило не распространяется на обычных людей, их следующее рождение регулируется их собственной судьбой.

Те мистики, которые оставляют тело не в благоприятный момент времени, соприкасаются с Брахманом, но затем сразу падают обратно в материальный мир (рождаются в материи). Условия ухода из материи не могут определять положение души в Брахмане, поэтому здесь говорится лишь о локальном входе или не входе в Брахман, что зависит и от материальных факторов. В целом же поскольку Брахман (сат) – это промежуточное положение, в нём нет духовных отношений, аспект ананды не проявлен, нет полного счастья, поэтому любая душа может снова падать из него обратно. Если же душа достигает духовного мира, она уже никогда больше не падает. Те же преданные, кто приходит в материальный мир для проповеди, находятся в сознании Бога, и их приходы сюда никогда не являются падением.

Текст 25

Мистик, который уходит из этого мира во временной период [влияния божества] дыма, ночью, в две недели [убывающего] лунного света, или в шесть месяцев, когда солнце перешло на юг, или который достигает планеты Луны, возвращается обратно.

Комментарий

Совершенный мистик оставляет тело по своему желанию в благоприятное время, остальные, кто осознали Брахман, но не настолько совершенны, оставляют тело на удачу. Оставляя тело, когда цикл всех вселенских процессов находится в позитивной фазе, мистик входит в Брахман, а оставляя тело, когда растёт влияние тёмных сил, мистик соприкасается Брахманом, но затем снова падает. Если говорить более прямо: когда основные циклы вселенских процессов находятся в негативной фазе, войти в Брахман с помощью мистической йоги невозможно, и соприкоснувшись с вечным сиянием, мистик снова падает вниз.

Часть мистиков не могут достичь Брахмана и, как побочный эффект, достигают Луны, проживают там своё время и потом также падают обратно. Как Луна, в материальном мире отражает свет Солнца, так же те, кто стремятся в Брахман, но недостаточно совершенны, достигают Луны, а не сияния Брахмана. На самом деле всё эти сложности указывает на то, что мистики изначально выбирают неверную цель. Вместо стремления к Богу, все они стремятся лишь к свету, к Брахману.

Весь материальный мир создан Богом, поскольку это делалось закономерно и для удобства познания, все категории в нём расставлены в гармоничном порядке от гигантских к более локальным. Чередование дня и ночи перекликается с борьбой светлых и тёмных сил, добра и зла. Начав постигать мир с понятий добра и зла, света и тьмы, истины и невежества, человек может постепенно совершенствоваться, углубляя своё знание.

Творение и уничтожение вселенной циклично и исчисляется огромным периодом времени, внутри вселенной все процессы также цикличны, хотя по времени более локальны. Они повторяют основной гигантский цикл, представляя собой его миниатюру, что даёт нам помощь в развитии знания. Вселенная творится и уничтожается, и этот основной закон далее проявляется на всех более низких уровнях. Поэтому любое развитое существо – человек, полубог или демон – может наблюдать все основные вселенские процессы в миниатюре и развивать духовное знание. Учёные, которые, глядя на этот полностью закономерный мир, говорят, что всё возникло случайно, по сути безумны.

Что касается жизни на Луне, то Луна – это райская планета, где, как и на Солнце, жизнь существует на основе огня, или света. Земная жизнь также формируется солнечным и лунным светом, но свет здесь главным образом трансформируется в тела, состоящие из грубых элементов – земли и воды. Земная жизнь в этом смысле находится намного ниже, чем жизнь на Солнце или на Луне. Тела на основе воды и земли недолговечны и более подвержены болезням и разрушению, в отличие от тел более высокоразвитых существ. На вершине мира находится знание, разум, и тела формируются на основе разума, как тело Брахмы например; ниже – тела формируются на основе, соответственно, эфира, воздуха, огня, воды и земли (пространства, газообразного состояния вещества, света, жидкого состояния вещества и твёрдого), причём тела, созданные на основе каждого последующего элемента, всё более низкого качества.

Люди формируют желания на основе чувств и ума, но далее, воплощая их в грубой материи, в итоге получают лишь разочарование. Полубоги не связываются с грубой материей, поэтому их чувства и ум намного сильнее и они испытывают счастье более высокого порядка, чем люди. Материалист думает, что всё надо воплотить в материи, трансценденталист же минимизирует пользование грубой материей, чем облегчает свою жизнь во всех отношениях. Материалисты считают, что основание жизни – грубые элементы, тогда как реально всё обстоит прямо наоборот: именно чувства, ум и разум являются истинным основанием жизни и превосходящей силой, в отличие от инертной материи.

Видя материальные формы, материалисты привлекаются ими и хотят обладать ими, но полубоги живут выше грубой материи и наслаждаются различными видами отношений и знания, вне связи с грубой материей. Возвышаясь, человек развивает сознание, и развитое сознание ведёт его на более высокие уровни жизни. Те же, кто привязан к грубой материи, будут страдать и падать ниже. Это элементарные факты и правила, которые не так сложно понять.

Солнце в материальном мире более высокая планета, чем Луна, свет Солнца ярок и содержит в себе большое количество форм жизни и видов счастья, Луна находится ниже, и хотя там также есть различные формы жизни и счастье, но оно носит менее интенсивный характер. Примечание - в соответствии с Ведами, достаточно сложно точно определить, что является более высоким и большим Солнце или Луна. В зависимости от контекста высшим называется то Солнце, то Луна. Если личность возвышенна, тогда он будет понимать Луну как более высокое проявление. Тем не менее, в общем понимании и в более близком нам, Солнце берется как высшая планета. Например, Шрила Прабхупада пишет по этому поводу – «Таким образом, в этой вселенной существует четырнадцать уровней планетных систем, и Солнце является главной планетой».

Можно найти и другие цитаты, где высшей будет указана Луна, но в таких случаях, нельзя строить понимание лишь на одной «правильной» цитате, поскольку цитаты утверждают противоположные вещи. Истина выражается в противоречии или понимание какого то явления, может быть рассмотрено с разных точек зрения. Это же например относится к «падению - не падению души» из духовного мира, к высшей цели как Вайкунтхе или Голоке, Голоке или Навадвипе. Все подобные цитаты надо понять в их совокупности и используемых контекстах. В общем смысле Солнце считается высшей планетой, но с другой точки зрения, высшей является Луна.

Если личность ищет чувственную жизнь, достижение Брахмана или прямые отношения, Солнце всегда высшее, но более развитая жизнь представлена уже Луной. Так же Луна занимает более высокое положение, например, поскольку чувственное счастье с обычной точки зрения там ниже; то же самое касается и земной жизни, где чувственное счастье ещё ниже, что благоприятно для духовной практики. На планетах ниже Земли счастья ещё меньше, но сопутствующие страдания создают всё больше трудностей, что не всегда благоприятно. Также, чем ниже планета, тем сильнее там демонические тенденции, земная жизнь в этом смысле наиболее сбалансирована. Хотя в абсолютном смысле духовно развиваться можно, конечно, в любом месте, хоть на Солнце, хоть на Луне или в демонических мирах.

Говорится, что на Луне существует райский напиток сома-раса. Тот, кто пьёт его, чувствует райское счастье. Здесь же люди пьют алкоголь, который химически притупляет сознание, тормозит на время ум, что позволяет им испытывать иллюзию счастья. Но, если человек хотя бы немного контролирует ум, в итоге он получит еще большее счастье, не уничтожая при этом тело и сознание. Счастье в любом случае исходит из души, из чувств, сам алкоголь не может дать счастья, он лишь механически влияет на ум. И любое материальное наслаждение – это всегда лишь отголосок Брахмана. Поэтому, когда личность поднимается на уровень Брахмана и тем более – выше, она соответственно теряет интерес к материальному миру.

Текст 26

Согласно Ведам, существует два пути ухода из этого мира: один – при свете, другой – во тьме. Когда личность уходит при свете, она не возвращается обратно; но когда личность уходит во тьме, она возвращается.

Комментарий

Где бы ни родилась душа в материальном мире, всё это суть продолжение страданий. Людям не хватает широты мышления, чтобы перестать заниматься мелочами и, развивая знание и преданность, найти зависимость от Бога. Материалистам же ни днём ни ночью нет покоя.

Большая часть душ входящих в Брахман, затем позже все равно уходит из Брахмана обратно в материю. В этих стихах описан сам принцип вхождения в Брахман: души, уходящие на растущей луне, днём, когда солнце движется на севере (когда солнце движется по северному полушарию небесной сферы, это в основном летний период времени, примерно с конца марта до конца сентября, или между двумя точками равноденствия), входят в Брахман; а души, уходящие на убывающей луне, ночью и когда солнце движется на юге, не могут войти в Брахман. Однако и те, кто входят в Брахман, позже могут вернуться обратно по своему желанию, поскольку бытие имперсонального счастья не содержит отношений. С другой стороны, было бы неверно думать, что все входящие в Брахман, затем падают обратно, часть душ остается в Брахмане навечно, поскольку Его бытие абсолютно.

В этом стихе под уходом из материального мира в основном подразумевается сознательное оставление тела с помощью процесса йоги, а не смерть по естественным причинам. Обычные люди живут, сколько у них получается, развитые мистики же оставляют тело по своему желанию в благоприятный момент времени. Речь идёт только о тех, кто стремится в безличный Брахман, поскольку чистые преданные, осознавая Бога, могут достичь Его вне зависимости от внешних условий, о чём сказано в следующем стихе.

Текст 27

Преданные, которые знают эти два пути, о Арджуна, никогда не сбиты с толку [ими]. Поэтому всегда будь устойчив в преданности.

Комментарий

Бог – источник всего и глава всего, поэтому естественно, что Его чистому преданному не надо ни о чём беспокоиться. Это, конечно, не повод вести себя как попало, ко всему надо подходить ответственно, и корыстная деятельность под видом религии всегда будет иметь соответствующие последствия.

Восьмая глава подходит к концу. Принципиально в основном уже обьяснены все вещи, необходимые для духовного развития. На первом месте: знание и отречение от результатов всех видов деятельности, это надёжный фундамент духовной жизни. Что касается спонтанной преданности, то без проповеди, её развитие по сути невозможно. С помощью садханы (регулируемой преданности Богу) личность может подняться на уровень Брахмана, далее осознать величие Бога. Большинство религий и находятся в этой фазе. Пока человек занят личным благополучием, ему будет сложно практиковать духовную жизнь, поэтому практически все религии находятся на уровне арчаны – храмового поклонения для материалистичных преданных.

Если человек так и не принял принцип проповеди, его духовный подъём будет очень затянут, потребуется много времени (много жизней в основном). Не проповедуя, люди рассеивают своё сознание на сотни вещей, так и не достигая счастья, и им приходиться долго копить благочестие для чего-то более существенного. Большая часть из тех, кто слишком смешивает религию и собственное благополучие, в итоге падает окончательно, поэтому постепенный путь развития всегда опасен. Шримад-Бхагаватам называет это каитава-дхармой («каитава» – путь обмана, «дхарма» – религия), то есть религией ради материальных целей.

«Полностью отвергая всю материально мотивированную религиозную деятельность, эта Бхагавата-пурана излагает наивысшую истину» (Шримад-Бхагаватам, 1.1.2).

Так или иначе, наша Бхагавад-гита написана для потенциальных и реальных проповедников, для тех, кто ищет суть. Далее мы продолжим комментарий, где поговорим о Боге и о качествах материальной природы.

Текст 28

Личность, которая принимает путь преданного служения, не лишается результатов, полученных от изучения Вед, совершения строгих жертвоприношений, раздачи милостыни или занятий философской и плодотворной деятельностью. В конце она достигает высшей обители.

Комментарий

Все ведические системы, включая систему варнашрамы, ещё довольно долгое время не смогут быть широко применены в обществе (и после окончания золотого века снова возникнет такая же ситуация), поэтому преданный должен следовать основному пути – бхагавата-маргу, пути развития знания и проповеди, не слишком беспокоясь о внешних правилах и ритуалах. Шрила Прабхупада составил книги на десять тысяч лет и до конца века Кали, они обращены ко всем категориям людей, в том числе и к тем, кто собирается тут жить примерно столько же. Однако проповедники могут развиваться намного быстрее и в течение одной жизни достичь существенного продвижения.

Шрила Прабхупада не одобряет комментарии о непосредственных отношениях (самбхоге), однако для общего энтузиазма и для серьёзных преданных сделана поблажка, поэтому иногда мы включаем некоторые разъяснения и по данной тематике. Постепенно отдавая себя, человек может обрести многое. Достигнув Бога, человек получит намного больше, чем соблюдая все ведические или другие ритуалы, аскезы и предписания вместе взятые.