Чайтанья-чаритамрита. Антья-лила

Глава 1. Вторая встреча Шрилы Рупы Госвами с Господом

Введение к главе А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады

Смысл этой главы Шрила Бхактивинода Тхакур объяснил в своей «Амрита-праваха-бхашье» следующим образом. Кришнадаса Кавираджа, автор Шри Чайтанья-чаритамриты, хотел описать прямые встречи со Шри Чайтаньей Махапрабху, встречи с теми, кто был уполномочен Им, и Его проявление авирбхава. Так он описал славу Нрисимхананды и других преданных. Преданный по имени Бхагаван Ачарья был исключительно предан лотосным стопам Шри Чайтаньи Махапрабху. Несмотря на это, его брат, Гопала Бхатта Ачарья, рассуждал, опираясь на комментарии имперсонализма (майявады). Шрила Сварупа Дамодара Госвами, секретарь Шри Чайтаньи Махапрабху, запретил Бхагавану Ачарье слушать эти комментарии. Позже, когда Харидас-младший, следуя указанию Бхагавана Ачарьи, пошёл собирать пожертвования у Мадхавидеви, он совершил оскорбление, поговорив с женщиной наедине, хотя находился в отречении. Вследствие этого Шри Чайтанья Махапрабху отверг Харидаса-младшего, и, несмотря на все просьбы стойких преданных Господа, Господь не принял его вновь. Спустя год после этого случая Харидас-младший отправился к слиянию Ганги и Ямуны и совершил самоубийство. Однако, находясь в своём духовном теле, он продолжал петь песни, полные преданности, и Шри Чайтанья Махапрабху слушал их. Когда вайшнавы из Бенгалии пришли увидеть Шри Чайтанью Махапрабху, эти события стали известны Сварупе Дамодаре и остальным.

Текст 1

Я предлагаю свои почтительные поклоны лотосным стопам моего духовного учителя и всех других наставников на пути преданного служения. Я предлагаю свои почтительные поклоны всем вайшнавам и шести Госвами, включая Шрилу Рупу Госвами, Шрилу Санатану Госвами, Рагхунатху даса Госвами, Дживу Госвами и их спутников. Я предлагаю свои почтительные поклоны Шри Адвайте Ачарье Прабху, Шри Нитьянанде Прабху, Шри Чайтанье Махапрабху и всем Его преданным во главе со Шривасой Тхакуром. Кроме того, я предлагаю свои почтительные поклоны лотосным стопам Господа Кришны, Шримати Радхарани и всех гопи во главе с Лалитой и Вишакхой.

Комментарий

Кришнадаса Кавираджа закончил первую главу Антья-лилы, которая имеет огромное значение и которая была наполнена многими важными стихами. Следуя по стопам Шрилы Рупы Госвами, он в смирении предлагает свои почтительные поклоны всем преданным Господа Чайтаньи и Его лидерам, для достижения дальнейшего успеха. Чем дальше Кришнадаса Кавираджа движется в описании последнего периода жизни Господа Чайтаньи, тем более возвышенным и непростым становится описываемый материал. И хотя написано уже достаточно много и это определённый успех, но ему, как и нам всем, важно не потерять эту счастливую звезду покровительства Чайтаньи Махапрабху.

В первую очередь Кришнадаса Кавираджа предлагает поклоны своему духовному учителю, поскольку именно через духовного учителя он постепенно постиг всю науку преданного служения. Духовный учитель не ищет славы, его обязанность – учить ученика и благословлять его на проповедь, а обязанность ученика – осознать возвышенное положение своего гуру, возносить ему молитвы и совершенствовать дальше свои знание и преданность. Кришнадаса Кавираджа – наставник всего мира, но его величие возникает из преданности духовному учителю и обучения им. Следуя указаниям духовного учителя, ученик и достигает духовного мира, где присутствуют все упомянутые в молитвах персонажи, но главная наша цель – это достижение Господа Чайтаньи Махапрабху, или гаура-вани, следование Его поучениям, которые неотличны от Него Самого и изложены в книгах Шрилы Прабхупады.

Текст 2

Вся слава Шри Чайтанье Махапрабху! Вся слава Нитьянанде Прабху! Вся слава Адвайте Ачарье! И вся слава всем преданным Шри Чайтаньи Махапрабху!

Текст 3

В Своём воплощении как Шри Чайтанья Махапрабху Господь Шри Кришна сошёл, чтобы освободить всех живых существ в трёх мирах, начиная с Брахмалоки и вниз до Паталалоки. Он освобождал их тремя способами.

Комментарий

Освобождение живых существ и распространение любви к Богу – вторичные цели прихода Господа Чайтаньи, но, увидев Господа Чайтанью, каждая душа поднимается на уровень любви к Богу. Видение Бога – это и есть уровень освобождения и настоящая инициация. Люди видели Чайтанью Махапрабху, чувствовали любовь к Нему, а далее Он учил их проповеди и отправлял проповедовать в разные края. Так Он распространял Себя в Своих различных проявлениях. Реальная инициация – когда ученик поднимается на уровень духовного мира, на уровень видения Бога. Иногда это происходит достаточно быстро, иногда – через десятки лет, а иногда – только после оставления тела. Когда преданный находится на уровне духовного мира, он освобождён, но далее надо учиться и вести проповедь. Такой подъём возможен, как правило, постепенно, со временем. С другой стороны, эмоции разлуки не предполагают видения Бога, тем не менее являются самой высокой точкой духовного развития. Точно так же и следование за Господом Чайтаньей не всегда подразумевает видение Его, хотя связь с Ним может быть очевидной. Всё это тонкие материи. Так или иначе, мы пытаемся описать всё с разных точек зрения, чтобы помочь другим.

Существует много различных методов духовного возвышения, но в нынешний век действует только один: повторение святого имени, изучение книг Шрилы Прабхупады и проповедь. «Харер нама харер намаива кевалам». Санкиртана, бхагавата-марг – это основной метод, который дополняется панчаратрика-видхи, или храмовым поклонением, и различными внешними предписаниями.

Текст 4

В некоторых местах Господь освобождал падшие души, встречая их прямо, в других местах – уполномочивая [на это] чистого преданного, а в третьих – являя перед кем-то Себя.

Комментарий

Бог абсолютен, поэтому все три способа с духовной точки зрения идентичны. Может показаться, что личная встреча с Господом Чайтаньей выше, чем другие Его проявления, но наше видение Шри Чайтаньи зависит от нашего духовного развития, и также личная встреча, как правило, не сможет продолжаться долго, в то время как связь с Господом Чайтаньей через следование Его поучениям (гаура-вани) может быть непрерывной. Бог абсолютен. Поэтому, видим мы Его прямо или исполняем Его указания, не видя Его, это полностью идентично. Кришна, Господь Чайтанья, может явить Себя и через Божество или другим желаемым для Него способом, всё это имеет целью расширение проповеди и духовного знания, а не делается ради того, чтобы продемонстрировать какие-то чудеса.

Господь Чайтанья может явить Себя любому, но без обучения как мы сможем проповедовать? Даже будучи вдохновлённым и теперь уже зная, что такое настоящее счастье, преданный должен учиться, чтобы нести духовное знание другим. Опыт встречи с Чайтаньей Махапрабху, кроме безграничного чувства любви к Нему, несёт чёткое понимание необходимости проповеди внутри материального мира. Передать опыт прямого видения Господа Чайтаньи фактически невозможно, но существует процесс, который постепенно ведёт практикующего на такой уровень. Поэтому среди всех видов явления Чайтаньи Махапрабху наиболее важный – это явление Его в форме Его представителя, а чтобы избежать различных форм обмана, основные духовные методы изложены в книгах Шрилы Прабхупады. Те, кто видел Господа Чайтанью, не могут не проповедовать. Вдохновлённые Его красотой и бесконечными чувствами к Нему, они стали освобождены, и тут же проявили деятельность в освобождённом состоянии – чайтанья-чаритамриту. Точно так же и те, кто учится и проповедует, постепенно смогут достичь Господа Чайтаньи Махапрабху. Поэтому, все эти виды явления Господа Чайтаньи идентичны между собой.

Текст 5-6

Шри Чайтанья Махапрабху освободил почти все падшие души, встречая их прямо. Других Он освободил, войдя в тело Накулы Брахмачари и явившись перед Нрисимханандой Брахмачари. «Я освобожу все падшие души». Это утверждение характеризует Верховную Личность Бога.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Господь всегда демонстрировал Своё явление авирбхава в следующих четырёх местах: (1) в доме Шримати Шачиматы, (2) где бы Нитьянанда Прабху ни танцевал в экстазе, (3) в доме Шривасы (когда исполнялся киртан) и (4) в доме Рагхавы Пандита. Господь Чайтанья Сам являлся в этих четырёх местах. (В этой связи можно обратиться к тексту 34.)

Комментарий

Господь Чайтанья – Бог, поэтому Он может проявлять Себя, как захочет, это актуально и для нашего времени. Он может проявить Себя через Божество или проповедь, и также в особых случаях может войти в тело преданного.

Текст 7

Когда Шри Чайтанья Махапрабху присутствовал лично, любой, кто встретил Его даже однажды, был полностью удовлетворён и стал духовно развитым.

Комментарий

Поскольку Господь Чайтанья абсолютен, то любой, кто так или иначе соприкасался с Ним, тут же возвышался духовно. Наши усилия на духовном пути также успешны только по причине благословений Чайтаньи Махапрабху. Без благословений Господа Чайтаньи никто не мог бы развиваться, из-за низкого положения в век Кали и большого количества грехов и осквернений.

Текст 8

Каждый год преданные из Бенгалии приходили в Джаганнатха Пури чтобы встретиться со Шри Чайтаньей Махапрабху, а после встречи возвращались в Бенгалию.

Комментарий

Как мы уже объясняли, встреча с Господом Чайтаньей – это апогей духовного развития. Преданные шли сотни километров, чтобы побыть в обществе Чайтаньи Махапрабху, точно так же и мы стараемся хорошо исполнять свои обязанности, чтобы иметь связь с Ним. В описываемых событиях преданные находились с Чайтаньей Махапрабху эпизодически, но зрелый проповедник может быть связан с Ним всегда, непрерывно.

Текст 9

Подобным образом, люди, приходившие в Джаганнатха Пури из различных провинций Индии, были полностью удовлетворены, после того как увидели лотосные стопы Шри Чайтаньи Махапрабху.

Комментарий

Вести о Господе Чайтанье распространялись повсюду, и люди шли из далёких мест, чтобы увидеть Его. Господь Чайтанья мог Сам обратить всю планету в преданное служение, но Он оставил эту миссию Своему чистому преданному, Шриле Прабхупаде. Поскольку основной целью прихода Господа Чайтаньи были эмоции разлуки, то Он не стал делать Своё движение мировым, а ограничился только Индией. Ещё одна причина, по которой Господь Чайтанья распространил движение санкиртаны ограниченно, это то, что проповедь эмоций разлуки эффективнее в Его отсутствие. Когда люди видели Господа Чайтанью прямо, они сразу получали освобождение, но понимание разлуки как высшей сферы духовной жизни было тем самым и затруднено. Чтобы развить випраламбха-прему, необходимо обучение и руководство чистого преданного. Сейчас же нам может казаться это не настолько актуальным – когда человек обусловлен, он думает, что его вполне устроит и просто освобождение. Большинство людей хотят просто хорошо жить в материальном мире, сопровождая это некоторой религиозностью, другие мечтают о спасении, третьи думают, что самое лучшее – это мадхурья-раса Кришна-лилы. Немногие могут оценить красоту и возвышенность чувства разлуки с Богом, понимание випраламбхи – это академия духовной жизни. Тем не менее Господь Чайтанья уникальным образом распространяет Своё высшее настроение среди падших людей века Кали.

Текст 10

Люди со всей вселенной, включая семь островов, девять кханд, планеты полубогов, Гандхарвалоку и Киннаралоку, прибывали туда в формах человеческих существ.

Комментарий

Обычно полубоги не интересуются жизнью людей, поскольку здесь не происходит ничего интересного для них, но появление Господа Чайтаньи привлекло их внимание, и они приходили на землю, чтобы увидеть Его.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Объяснение сапта-двипы см.: Мадхья-лила, глава двадцатая, стих 218 и Шримад-Бхагаватам, Песнь пятая, главы шестнадцатая и двадцатая. В «Сиддханта-широмани», первая глава («Голадхьяя»), в разделе «Бхувана-коша», девять кханд приведены следующим образом:

аиндрам кашеру сакалам кила тамрапарнам
анйад габхастимад аташ ча кумарикакхйам
нагам ча саумйам иха варунам антйа-кхандам
гандхарва-самджнам ити бхарата-варша-мадхйе

«В Бхарата-варше существует девять кханд. Они известны как: 1) Аиндра, 2) Кашеру, 3) Тамрапарна, 4) Габхастимат, 5) Кумарика, 6) Нага, 7) Саумья, 8 ) Варуна и 9) Гандхарва».

Текст 11

Увидев Господа, они все стали вайшнавами. Поэтому они танцевали и пели Харе Кришна мантру, полные экстатической любви к Богу.

Комментарий

Увидев Бога, все тут же обретали любовь к Нему. Господь Чайтанья в основном распространял любовь к Себе в позитивном ключе. Это естественно, что когда личность видит Чайтанью Махапрабху, она наполняется позитивным счастьем. И это также причина, по которой Он позже уединился. Его уединение не было примером, показывающим, что всем надо стать уединившимися бабаджи. Господь Чайтанья уединился, поскольку Он Бог и чтобы Ему не мешали, иначе этот праздник встречи (самбхоги) – эмоции встречи у людей – никогда бы не заканчивался. Он также уединился, чтобы дать возможность Своим преданным присоединиться к Его эмоциям разлуки.

Текст 12

Таким образом, с помощью прямых встреч Шри Чайтанья Махапрабху освободил эти три мира. Однако некоторые люди не могли придти и были запутавшимися в материальной деятельности.

Комментарий

Это материальный мир, поэтому нашлись и те, кто игнорировал Бога. Некоторые говорят, что душа не может упасть из духовного мира, но даже в присутствии Бога находятся те, кто критикует и игнорирует Его. Чтобы понять, что душа падает, по сути, не нужны никакие писания, поскольку всё это очевидные, ежедневные факты. Рай привлекательнее, чем мир земли, но большинство людей не стремятся даже туда. Бог приходит на землю, но всё равно есть те, кто против Него. Надо не иметь никакого разума, чтобы не понимать все эти очевидные вещи.

Текст 13

Чтобы освободить людей во всех местах вселенной, тех, кто не мог встретиться с Ним, Шри Чайтанья Махапрабху лично вошёл в тела чистых преданных.

Комментарий

Это основной принцип проповеди: Господь Чайтанья уполномочивает Своих чистых преданных и они несут знание во все уголки земли или вселенной. «Насколько человек предан Мне, настолько Я его вознаграждаю» – настоящая награда, когда Он награждает Собой, всё остальное не стоит рассматривать как награду, хотя любое внимание от Бога всегда вдохновляет. Когда преданный проповедует, он не рассчитывает на особые благословения Бога, и он не считает себя чистым преданным, но, развиваясь духовно, в какой-то момент преданный может получить и личные благословения Чайтаньи Махапрабху. Что происходит после этого? Преданный продолжает проповедь, всё так же стараясь делать всё наилучшим образом.

Конечно, когда преданный осознаёт Бога, его жизнь становится спокойной и солнечной, наполненной счастьем, но, если он не получит предыдущий опыт, в том числе тяжёлый опыт сомнений, заблуждений и беспокойств, ему будет сложнее проповедовать. Большинство людей находятся во тьме, и сначала Бог проводит нас многими закоулками, чтобы мы поняли положение людей, поняли их мысли, их менталитет, и уже потом, получив благословение Господа Чайтаньи, такой проповедник будет очень эффективен. Все благословения исходят из проповеди и даются для проповеди. Благословение, по сути, не предназначено для самого человека, оно направлено на просвещение других, и те, кто бескорыстно и умело проповедует, их осыплют благословениями, как золотым дождём. Даже тем, кто достаточно корыстен, Бог даёт шанс подняться, ну а что касается тех, кто достигнет уровня чистой преданности, Господь Чайтанья войдёт в их тела Сам лично.

Текст 14

Так Он уполномочил живых существ [Своих чистых преданных], проявив в них Свою собственную преданность в такой большой степени, что люди во всех других странах стали преданными, видя их.

Комментарий

Шрила Прабхупада, безусловно, является авеша-аватарой Господа Чайтаньи, Его чистым преданным.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Как сказано в Чайтанья-чаритамрите (Антья, 7.11):

кали-калера дхарма — кршна-нама-санкиртана
кршна-шакти вина нахе тара правартана

Если Верховная Личность Бога, Шри Чайтанья Махапрабху, не наделил полномочиями, никто не способен распространять святые имена маха-мантры Харе Кришна по всему миру. Те, кто делает это, уполномочены. Поэтому иногда их называют авеша-аватарами или воплощениями, так как они наделены силой Шри Чайтаньи Махапрабху.

Текст 15

Таким образом Шри Чайтанья Махапрабху освободил все три мира, не только с помощью Своего личного присутствия, но также через уполномочивание других. Я вкратце опишу, как Он наделил силой одно живое существо в Бенгалии.

Комментарий

Накула Брахмачари не известен нам по предыдущим описаниям Гаура-лилы, то есть Господь Чайтанья может благословить любого преданного, если тот достиг чистой преданности или стремится к ней. Такой преданный может совсем не осознавать того, что он возвышается, и быть неприметен с обычной точки зрения, но, если Господь Чайтанья выберет его, он станет могущественным проповедником.

Текст 16

В Амбуя-мулуке был человек по имени Накула Брахмачари, который был абсолютно чистым преданным, чрезвычайно развитым в преданном служении.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шрила Бхактивинода Тхакур говорит, что Амбуя-мулука – это современная Амбика, город в округе Вардхамана в Западной Бенгалии (Прим. перев.: Название «Вардхамана» сейчас пишут как «Бардхаман», также у округа есть ещё одно название – «Бурдван». Тем не менее округ в настоящее время уже не существует, в 2017 году, по данным англоязычной Википедии, его разделили на две части: округ Пурба Бардхаман (Purba Bardhaman district) и округ Пасчим Бардхаман (Paschim Bardhaman district). В каком из этих округов находится город Амбика, найти не удалось. Возможно, он сейчас имеет новое название.) Раньше, во время мусульманского правления, он был известен как Амбуя-мулука. В этом городе есть район под названием «Пьяриганджа», в котором и жил Накула Брахмачари.

Текст 17

Желая освободить всех людей Бенгалии, Шри Чайтанья Махапрабху вошёл в сердце Накулы Брахмачари.

Комментарий

Достаточно одного чистого преданного, чтобы освободить целую страну. Шрила Прабхупада будет освобождать весь мир, благословляя различных преданных в различных странах Земли. Движение только началось, были распространены книги – его основа. Управленческая часть движения неизбежно бюрократизировалась и стала коррумпированной, но книги присутствуют, и также Шрила Прабхупада будет помогать всем искренним душам в духовном развитии. Те, кто будет хорошо развиваться, будут получать всё более широкие полномочия. Сейчас Шрила Прабхупада дал ответы по всем основным вопросам, разумные преданные могут воспользоваться Его советами и идти дальше по пути духовного развития.

Текст 18

Накула Брахмачари стал в точности, как человек, одержимый духами. Так, он иногда смеялся, иногда плакал, иногда танцевал, а иногда пел, как сумасшедший.

Комментарий

Бенгалия была достаточно религиозна и её жители были способны воспринять проявления любви к Богу, поэтому Господь Чайтанья пробудил в Накуле Брахмачари эмоции экстатической любви. Ещё даже 200-300 лет назад в России широко почитали святых, блаженных и юродивых, люди даже почитали и лжеюродивых, поскольку под маской неадекватности мог быть действительно святой. Но в нынешнее время такое нестандартное поведение может быть опасным для преданного, и проповедь в подобном стиле может не вызвать позитивного отклика среди людей. Поэтому сейчас основной тип проповеди – это стандартное поведение и проповедь положений священного писания. Для западных людей видение совместного воспевания и так уже достаточно колоритная картина, если же кто-то проявит признаки экстаза (что непривычно для них), то движение могут обвинить в том, что его методы делают людей сумасшедшими. Шрила Прабхупада дал пример стандартного поведения преданного, позже, когда Золотой век наберёт силу, снова появятся те, кого Господь Чайтанья уполномочит представлять Его таким образом - внешне проявляя различные эмоции любви к Богу. Также Шрила Прабхупада находился в настроении разлуки, которое является ещё более высоким и могущественным, чем настроение встречи с Богом, но эмоции которого внешне могут быть проявлены гораздо меньше.

Текст 19

В его теле постоянно проявлялись трансформации, [свойственные] трансцендентной любви. Так, он плакал, дрожал, цепенел, покрывался испариной, танцевал в любви к Богу и издавал громоподобные звуки.

Текст 20

Его тело сияло точно так же, как тело Шри Чайтаньи Махапрабху, и он был так же погружён в экстатическую любовь к Богу. Чтобы увидеть эти проявления, люди приходили из всех провинций Бенгалии.

Комментарий

Иногда люди думают, что проповедь должна идти за счёт показа чудес, что если какой-то преданный проявит любовь к Богу, то она охватит всех, кто видит его. Господь Чайтанья в самом деле действовал таким образом Сам и уполномочивал некоторых преданных на это, но далее Он учил всех. В случае же с майявади и ряде других случаев Он поступал обратным образом: сначала учил и проповедовал, а потом уже пробуждал в них чувства. Поскольку мы находимся в материалистичных, атеистических странах и странах имперсонализма, то здесь эффективнее второй метод: сначала людей надо учить. Сейчас даже в дхаме в основном будет важен второй метод, или обучение. Во времена Господа Чайтаньи жители Бенгалии были достаточно благочестивы, чтобы понять сильное проявление чувств к Богу.

Даже если предположить, что кто-то из преданных сможет проявить такие внешние признаки, начнёт привлекать людей и поднимет их на уровень духовного счастья, материалисты, скорее всего, немедленно начнут преследовать его и его последователей за антиобщественное и асоциальное поведение. Господь Чайтанья и сейчас может войти в тело преданного, но будет уполномочивать его на хорошую проповедь, а не просто на проявление духовных эмоций. Эмоции духовного счастья постепенно затвердевают, и випраламбха-према – это полностью твёрдое состояние, в котором преданный почти не проявляет их внешне. Випраламбха-према – это любовь огромной силы, но преданный внутренне скован этим чувством, или страданиями разлуки. Тем не менее он полон решимости исполнять указание Господа Чайтаньи, несмотря ни на что, и становиться непоколебим, как Вечность. Все эти признаки можно видеть в Шриле Прабхупаде.

Текст 21

Он наставлял всех, кого встречал, повторять святые имена Харе Кришна. Так, увидев его, люди становились охвачены любовью к Богу.

Комментарий

Проповедь святого имени в различных формах неотлична от духовного счастья. Накула Брахмачари привлекал внимание людей своими чувствами к Богу, а далее проповедовал духовную науку. Господь Иисус Христос действовал так же: Он привлекал людей к Себе чудесами, а далее проповедовал им. Проповедь важнее, проповедь – это основа. Даже если люди поднялись на уровень уттама и видят Бога и весь мир сияющим, им надо учиться и очищаться дальше. Люди и сейчас получают разные благословения, но без обучения они могут начать выдумывать. Духовный подъём – это питательная среда для чего угодно: одни с жаром погружаются в кармическую деятельность, другие начинают выдумывать идеи о всеобщей любви и подобное. Жители Бенгалии были достаточно образованы и благочестивы, однако у современных людей десятки и сотни разных идей, и, когда приходит благословение, они погружаются в них, в конечном итоге обожествляя себя. Конечно, Накула Брахмачари поднимал их на высокий уровень, где бoльшая часть анартх могли уже не влиять, но мы разбираем общую ситуацию духовного благословения, или духовного подъёма, в отсутствии обучения.

Также важный момент, что Накула Брахмачари наставлял людей повторять святые имена. Это основной принцип проповеди сейчас: чтобы человек начал духовную практику, не всегда стоит звать его в храм или в какую-то религиозную организацию, достаточно рекомендовать ему повторять святое имя, читать книги Шрилы Прабхупады и далее, получив достаточное знание и опыт, начать проповедь. Храмы и различные религиозные организации могут быть полны догматизма и материализма, и, когда человек попадает туда, его могут сбить с толку и увести в строну материалистичные священники или гуру. В нынешний век важны не церкви и храмы, а воспевание и проповедь. Люди могут практиковать дома и иметь связь между собой на уровне проповеди и обсуждения. Так по всему миру расходится это движение в форме повторения святого имени и объективного обучения, свободного от материалистичных пастырей.

Накула Брахмачари не стал строить храм или создавать церковь, он просто шёл от человека к человеку с проповедью. Он был полностью духовно счастлив, он не просил ни у кого денег и не искал поклонения себе. Таков пример совершенного проповедника. Преданный идёт и проповедует повсюду в приемлемой форме, не пытаясь извлечь из этого никаких материалистичных дивидендов, это важное положение. Накула Брахмачари был отречён естественным образом, поскольку был полностью счастлив от связи с Богом, нам же надо отрекаться на основе разума. Преданный может взять деньги с пожертвований лишь на поддержание тела, или он может где-то работать, в свободное время посвящая себя проповеди. Это санкиртана-лила, которая свяжет всех преданных-проповедников вместе. Иногда, когда преданных становится больше, они открывают какие-то центры, иногда такой подход эффективен, но иногда – нет, поэтому преданный в случае трудностей с какими-либо организациями оставляет их и просто идёт дальше с проповедью, совершенствуясь и помогая другим стать на путь духовной жизни. Такой подход – основание санкиртаны, её суть, Господь Чайтанья снова и снова показывает нам именно этот пример, и проповедуя Сам в одиночку и посылая проповедовать Своих преданных.

Движение обретёт массовость, когда квалифицированных проповедников станет больше и когда идеи Шрилы Прабхупады начнут внедряться в жизнь людей и государств. Внедрение таких идей совсем не обязательно делать законодательно, важно чтобы люди поняли их. Чем больше людей понимают Бога и следуют духовной жизни, тем больше одухотворяется общество. Проповедь должна быть актуальна, она не должна быть оторвана от жизни, наши советы должны быть актуальны, и вся практика – осознанной. Не надо сводить сознание Кришны к храмовой жизни и ритуалам, пусть каждый осознает себя – таков успех проповеди. Каждый должен сознать себя практически и вести проповедь. Мы делаем общую проповедь для всех, для всего общества, но несколько человек можно обучить индивидуально, чтобы они поднялись на уровень духовного понимания. Мы совсем не учим никого вере, мы хотим, чтобы каждый понял духовную науку «как она есть», по факту, логикой и на личном опыте, тогда человек будет успешен и непоколебим. Как только проповедь идёт неформально, она тут же привлекает к себе людей. Накула Брахмачари поражал людей своими эмоциями любви к Богу, мы должны поражать людей понимаем сути духовной жизни и передавать такое понимание всё дальше и дальше. Так проповедь распространяется всё шире и позже примет массовые формы.

Текст 22

Когда Шивананда Сен услышал, что Шри Чайтанья Махапрабху вошёл в тело Накулы Брахмачари, он отправился туда полный сомнений.

Комментарий

Для Господа Чайтаньи не сложно уполномочить добросовестного преданного. Но Шивананда Сен сыграл роль сомневающегося и решил «научно» проверить Накулу Брахмачари. Также это пример того, что если кто-то объявил себя воплощением Бога, то не стоит принимать его слова на веру или судить по внешним признакам. Люди могут имитировать признаки – одни могут танцевать, плакать и смеяться, другие ходить со скорбными лицами, имитируя випраламбху, мы уже видели таких. Накула Брахмачари проявлял внешние признаки экстаза, у нас же на первом месте идёт словесная проповедь, знание, поэтому делать мистическую проверку в нашем случае не надо – всё написано открытым текстом. Люди могут сомневаться, например, в нашей связи со Шрилой Прабхупадой. В принципе, это не играет особой роли, важен лишь их интерес к духовной науке, а всё, что мы пишем, можно сверить с писанием, проверить логикой и на практике. Также позднее часть пророчеств исполнится, например про Китай, что будет также подтверждением. На самом деле мы не заинтересованы в большой популяризации, я имел уже достаточно дел с материалистами, и признание от них уже давно нас не радует. Мы заинтересованы в разумных людях, в будущих проповедниках, поэтому по большому счёту нам всё равно, кто что думает, ну а разумные люди разберутся. Важны те, кто будет следовать, а не оценки каких-то глупцов и бездельников от религии. Вначале надо набирать активных, искренних, разумных преданных, материалисты же пусть ждут своей очереди. Вначале лучше избегать привлекать таких людей, жаждущих личной славы и господства.

Текст 23

Желая проверить подлинность [эмоций] Накулы Брахмачари, он остался снаружи, думая следующее.

Комментарий

Такого рода проверки – это определённая наивность. Даже если кто-то узнает мысли другого человека, это не означает, что он находится на высоком духовном уровне. Брахманы могут видеть прошлое или будущее, но это ещё не говорит об их высоком духовном развитии. Для обычных людей такие мистические силы выглядят удивительно, однако для развитых преданных в них нет ничего особенного, и тем более наличие (или отсутствие) мистических способностей не говорит о духовном уровне. Тем не менее это некоторая минимальная проверка, ну и как принцип, что не надо верить всем подряд.

Текст 24-25

«Если Накула Брахмачари сам позовёт меня и сможет узнать, какой мантре я поклоняюсь, тогда я пойму, что в нём присутствует Шри Чайтанья Махапрабху». Размышляя таким образом, он остался на некотором расстоянии, в стороне.

Комментарий

Для уттама не сложно узнать что угодно. Он может видеть всё: судьбу любого человека и любые события, в любом месте, происходившие в любое время. Однако уровень «уттама» начинается с обычных брахманов, которые могут не понимать высоких аспектов духовной жизни и не видеть их, поэтому Шивананда Сен хотел, чтобы Накула Брахмачари не только позвал его, но и назвал мантру, которую он повторяет. Брахманы могут видеть судьбу человека, тем не менее брахман не может видеть духовный уровень человека, если он сам не находится на нём. Осквернённое брахманическое видение может сыграть злую шутку, когда брахман видит грехи человека и не видит его духовное развитие. Не находясь на уровне осознания Господа Чайтаньи, Накула Брахмачари не смог бы узнать мантру Шивананды Сена, поскольку она была посвящена Чайтанье Махапрабху.

Текст 26

Там было большое скопление людей, одни приходили, другие уходили. Фактически, часть людей в этой огромной толпе могли даже не видеть Накулу Брахмачари.

Комментарий

То есть физически Накула Брахмачари не мог видеть Шивананду Сена, это было исключено.

Текст 27

Находясь в своём вдохновлённом состоянии, Накула Брахмачари сказал: «Неподалёку находится Шивананда Сен. Двое или четверо из вас пойдите позовите его».

Комментарий

Уттама может знать всё что угодно, это и наш практический опыт, но уттама не интересуется материей, поскольку это оскверняет. В целом судьба людей не слишком хороша, некоторые тратят огромные деньги, чтобы узнать ближайшее будущее, но не интересуются следующей жизнью. Люди боятся думать о следующей жизни и иногда говорят, что «никто оттуда не возвращался», «никто не знает», но уттама может видеть всё. Всем надо заняться духовной практикой и заняться ей основательно, в другом случае человека не ждёт ничего хорошего. Собственно, материалисты чувствуют это, поэтому боятся даже думать на эту тему.

Мы иногда пишем какое-то будущее, но всё это делается с целью проповеди, с целью привлечь внимание людей. Иногда духовный учитель находится в випраламбхе, не имея такого видения, но при необходимости Бог, например, даёт кому-то из его учеников такое видение, и так ученики становятся глазами гуру, в основном ради прояснения более низких аспектов и вопросов, которые уттама не воспринимает в силу его возвышенной позиции. Преданный может не видеть Бога и не видеть прошлое и будущее, но быть тесно связан с Ним. Видение как таковое не играет принципиальной роли, намного важнее опыт проповеди и следование писанию.

Преданный видит в основном свои отношения с Богом или важные вещи, связанные с проповедью. Также что важно: преданный может получать информацию и без видения. Осознание любых аспектов Бога может не быть связано с прямым видением.

Текст 28

Так люди начали бегать туда-сюда, выкрикивая во всех направлениях: «Шивананда! Кто Шивананда, пожалуйста подойди. Накула Брахмачари зовёт тебя».

Комментарий

Никто даже не знал, как выглядит Шивананда Сен.

Текст 29

Услышав эти призывы, Шивананда Сен быстро пошёл туда, предложил поклоны Накуле Брахмачари и сел рядом с ним.

Комментарий

Накула Брахмачари должен приниматься как фактически равный Чайтанье Махапрабху, поскольку был уполномочен Им на проповедь. Истинный гуру и является воплощением Господа Чайтаньи. Каждый последующий гуру (уттама-адхикари), после Шрилы Прабхупады, будет также находиться в подобной позиции. Иногда цепь таких гуру непрерывна, иногда между ними может быть разрыв, это не так принципиально. Чаще всего такие гуру – это нитья-сиддхи, которых посылают сюда специально, но иногда это могут быть и садхана-сиддхи. Общий принцип в том, что по достижении их зрелости Бог открывает им Себя и даёт указания, как вести проповедь. По сути, все они делают одно и то же: просто проповедуют или дают комментарий на писание. Функция таких гуру: точнее направить всех по пути преданного служения – например, сейчас важны одни аспекты, и мы подробно их описываем, через 100-200 лет ситуация изменится – снова придёт гуру и объяснит. Книги Шрилы Прабхупады так и останутся основным писанием, но комментарий последующих гуру будет отчасти разный, подчёркивая или разъясняя актуальные аспекты. Давать комментарий на Чайтанья-чаритамриту могут те, кто получит личное указание Шрилы Прабхупады или Чайтаньи Махапрабху, всем остальным лучше не делать этого. С другими книгами примерно такая же ситуация, но, особенно что касается Чайтанья-чаритамриты, надо быть осторожными.

Принятие гуру – это следование его поучениям. Не обязательно нужна внешняя инициация, поучения гуру – то же самое. Инициирован ученик или нет, всё равно ему придётся набирать свой опыт. Хорошо, когда рядом есть опытный духовный учитель, так всё будет идти легче и быстрее, но, так или иначе, стойкость и упорство тоже нужны. Каким бы возвышенным и опытным гуру ни был, есть множество вещей, которые должен ученик сделать сам.

Текст 30

Накула Брахмачари сказал: «Я знаю что ты сомневаешься. Вот, пожалуйста, очень внимательно послушай эти доказательства».

Комментарий

Когда ученик приходит к гуру, тот уже знает ответы на все вопросы, поскольку сам прошёл весь путь от начала и до конца. Гуру – это уттама-адхикари, который достиг Господа Чайтаньи, который имеет благословение Чайтаньи Махапрабху стать гуру. Духовный учитель может быть и ниже рангом – преданный может стать духовным учителем по своему решению, но в таком случае, как пишет Шрила Прабхупада, он должен отдавать себе отчёт о своём положении. Иногда какие-то преданные хотят видеть кого-то своим духовным учителем, но гуру проповедует процесс обучения, а не культ в отношении себя. «Уттама-гуру» означает, что такой гуру со временем приведёт вас на вершину духовной жизни. Ученик учится и проповедует, в другом случае возвысить его будет очень сложно. Когда ученик достигает осознания различных аспектов Бога, понимает их, понимает различные тонкости духовного развития, это и есть доказательство истинности гуру. Высшее доказательство – когда ученик видит Бога лицом к лицу, но даже истинному гуру поднять ученика на такой уровень не просто.

Текст 31

«Ты повторяешь Гаура-гопала-мантру, состоящую из четырёх слогов. А теперь, пожалуйста, оставь имеющиеся у тебя сомнения».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шрила Бхактивинода Тхакур объясняет Гаура-гопала-мантру в своей «Амрита-праваха-бхашье». Поклоняющиеся Шри Гаурасундаре принимают четыре слога «гау-ра-ан-га» как Гаура-мантру, но те, кто истинно поклоняется Радхе и Кришне, принимают четыре слога «ра-дха крш-на» как Гаура-гопала-мантру. Однако вайшнавы считают Шри Чайтанью Махапрабху неотличным от Радхи-Кришны («шри-кршна-чаитанйа радха-кршна нахе анйа»). Поэтому тот, кто повторяет мантру Гауранга, и тот, кто повторяет имена Радхи и Кришны, находятся на одном и том же уровне.

Комментарий

Как и в истории про «Видагдха-мадхаву», где второй текст книги Рупы Госвами важнее, чем вся книга, так же и здесь: это главный стих всей этой истории. И Рупа Госвами, и Шивананда Сен – оба они поклонялись Чайтанье Махапрабху. Бхактивинода Тхакур начинал восстанавливать сампрадаю Господа Чайтаньи во времена, когда в Индии было много сахаджий, поэтому он говорит о равенстве Кришна-лилы и Гаура-лилы. Это было начало проповеди, так же как и в Чайтанья-чаритамрите есть множество подобных утверждений. Хотя обе эти лилы равны, тем не менее поклонение Господу Чайтанье занимает более высокое положение, и реальная рупануга – это поклонение Чайтанье Махапрабху.

Текст 32

Вследствие этого Шивананда Сен полностью убедился, что Господь Чайтанья Махапрабху присутствует в Накуле Брахмачари. Затем он выразил Накуле Брахмачари почтение и преданно служил ему.

Комментарий

Сначала надо убедиться в истинности представителя Бога и лишь потом можно принять его. Начинающие, по сути, не могут сделать этого из-за материализма, и, если такой человек вдохновляется кем-то, это ещё не означает, что тот истинный гуру. Люди делают выбор, опираясь на материальные желания, – если гуру материалист, он привлекает к себе материалистов, – поэтому Шрила Прабхупада написал книги как критерий для всего. Конечно, и книги можно перетолковать, поэтому ещё один из основных критериев – осознание Брахмана, Параматмы и Бхагавана. Также критерий, что гуру учит проповеди лично, а не просто читает общие лекции на утеху публики. Но, поскольку большинство людей материалистичны, их устраивает такой общий «гуруизм». Сейчас подобные гуру формируют в основном паству, от которой требуют лишь читать круги мантры и соблюдать несколько принципов. Вроде бы, такая деятельность также есть благо, однако без реального обучения почти никто из их адептов долго не держится. Люди вдохновляются книгами Шрилы Прабхупады, но без обучения всё это не продолжается долго. Конечно, найти заинтересованных в духовной жизни людей не так просто и их не так много, тем не менее эти немногие могут многое изменить в мире, если они учатся и далее качественно проповедуют.

Текст 33

Таким образом, нужно понять непостижимые энергии Шри Чайтаньи Махапрабху. Теперь, пожалуйста, послушайте о том, как происходит Его явление [авирбхава].

Комментарий

Господь Чайтанья может уполномочить какого-то преданного и в наше время, поэтому и рассказывается эта история. Это не только история прошлого, это история и настоящего, и будущего. Личное явление Господа Чайтаньи (авирбхава) маловероятно, но уполномоченный преданный – это явление более частое и потому его описание для нас более актуально и важно для духовной жизни.

Текст 34-35

Шри Чайтанья Махапрабху всегда являлся в четырёх местах: в домашнем храме матери Шачи; там, где танцевал Шри Нитьянанда Прабху; во время совместного воспевания в доме Шривасы Пандита и в доме Рагхавы Пандита. Он являлся из-за того, что был привлечён любовью Своих преданных. Таково его естественное качество.

Комментарий

Такое явление уникально, и в настоящее время почти не вероятно, но позже, в Золотом веке, оно будет более возможно. Когда движение санкиртаны станет общемировым, то при воспевании миллионов людей явление Чайтаньи Махапрабху может состояться.

Текст 36

Шри Чайтанья Махапрабху явился перед Нрисимханандой Брахмачари и съел его подношение. Пожалуйста, послушайте об этом со вниманием.

Комментарий

Как и в предыдущем стихе, это локальное явление Чайтаньи Махапрабху (авирбхава), но, достигнув духовного мира, преданный уже может видеть Господа Чайтанью прямо и всегда, так же как Кришну и другие экспансии Бога, и преданных. Преданный в таком положении становится счастлив и продолжает усиливать взаимные отношения. Раса Кришна-лилы или раса Гаура-лилы сами по себе не дают знания, поэтому преданному надо учиться, а не только созерцать свои вечные отношения. Без обучения любой преданный, в том числе начинающий уттама, может попадать под влияние анартх и заблуждений, видение Бога не избавляет от ошибок. Бог не соприкасается с материальной сферой, особенно это касается Кришна-лилы – в высшем смысле Он ничего здесь не регулирует. Материальную сферу контролирует Сверхдуша, или Господь Нараяна, Кришна Вриндавана занят в Своих играх и по большому счёту не имеет к материи никакого отношения.

Если кто-то достигает Бога, это совсем не означает, что теперь его обойдут все беды, Бог может давать какую-то протекцию, но в целом Он трансцендентен к материи, как и душа. Господь Чайтанья может дать Своё благословение в самом начале, однако достичь Его лично и находиться с Ним постоянно непросто, и также без развития знания это вряд ли произойдёт. Достичь Кришна-лилы проще, и иногда для этого достаточно одной преданности, но достижение Господа Чайтаньи – это всегда сплав знания и преданности. Господь Чайтанья может менять события материального мира, однако Он делает это в основном глобально, в связи с проповедью. Менять ситуацию в связи с конкретным преданным Он также может, тем не менее, посмотрите на примеры Харидасы Тхакура и других, преданные Господа Чайтаньи могут проходить через большие трудности. Фактически, обучение зрелых проповедников всегда подразумевает это.

Текст 37

У Шивананды Сена был племянник по имени Шриканта Сен, который по милости Шри Чайтаньи Махапрабху был невероятно удачлив.

Комментарий

В те времена родственность могла означать и преемственность в духовной жизни. В век Кали этого почти не существует, и дети преданных имеют невысокий шанс стать преданными. По сути дела, не стоит делать большую ставку на детей. Конечно, надо попытаться воспитать их так, чтобы они стали преданными, но во многих случаях этого не произойдёт, поэтому надо продолжать активную проповедь в материальном мире для всех, а не только для своей семьи.

Текст 38

Однажды Шриканта Сен один пришёл в Джаганнатха Пури, имея большое желание увидеть Господа.

Комментарий

Шриканта Сен имел такое сильное желание увидеть Господа Чайтанью, что отправился в путь один, невзирая на возможные трудности и внешние обстоятельства. Иногда преданный набирается решимости, чтобы достичь Бога, или изменить свою жизнь, чтобы достичь Его, любые усилия в этом направлении никогда не будут напрасны.

Текст 39

Увидев Шриканту Сена, Шри Чайтанья Махапрабху даровал ему беспричинную милость. Около двух месяцев Шриканта Сен жил рядом со Шри Чайтаньей Махапрабху в Джаганнатха Пури.

Комментарий

Поскольку Шриканта Сен был полон чувств к Господу Чайтанье и решимости увидеть Его, Господь Чайтанья принял Шриканту Сена. Мы видим, что Рупа Госвами был долгое время с Господом Чайтаньей, чтобы учиться и далее писать и проповедовать, другие преданные – так же, в том числе и Шриканта Сен. Почти все они нитья-сиддхи, вечно освобождённые, но они все были рядом с Чайтаньей Махапрабху и учились. Во многих случаях необходимо достаточно много общения с гуру, чтобы тот научил знанию и проповеди. Сила гуру в том, что он осознал Бога и имеет большой проповеднический опыт. Иногда ученик не имеет возможности много общаться с гуру, как это было, например, со Шрилой Прабхупадой, в таком случае он должен проявить много разума и настойчивости самостоятельно. Хотя Шрила Прабхупада не так много общался со своим гуру, но Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур сказал ему самое главное, он нацелил его на проповедь в западном мире. Шрила Прабхупада мог не иметь никакого успеха на Западе, он вполне понимал это. Он ехал в США, понимая, что просто может оставить там тело, без любого успеха, но такие вещи не являются препятствием для чистых преданных. Шрила Прабхупада покинул Вриндаван, святое место, ради исполнения указания Чайтаньи Махапрабху, однако все трудности и лишения – это ничто по сравнению с желанием Шрилы Прабхупады выполнить указание Бога, такая преданность привлекает Господа Чайтанью.

Текст 40

Когда он собирался возвращаться в Бенгалию, Господь сказал ему: «Запрети преданным Бенгалии приходить в Джаганнатха Пури в этом году».

Комментарий

Господь Чайтанья – личность, и Он неординарен. Господь Чайтанья не действует по схеме, поэтому чаще всего нужно много разума, чтобы понять Его и исполнить Его желание. Какие-то наставления известны, другие наставления Он даёт Сам конкретному преданному. Хотя проповедь имеет свой алгоритм, тем не менее процесс этот всё равно внутренне не механический. Это высшая степень свободы – идти от человека к человеку. Сейчас много проповедников различных конфессий, зазывающих людей к себе, нас же интересует лишь то, чтобы человек понял суть духовной жизни, а не просто формально присоединился к какой-то церкви. Если человек поймёт устройство этого мира и в какой-то степени Бога, он будет следовать духовной науке и применять её в своей жизни. Иногда люди вроде бы присоединяются к движению – повторяют мантру, ходят на фестивали, но, если человек по-настоящему не понимает духовный предмет, такое присоединение остаётся лишь внешним. Множество лидеров говорят о любви к Богу или о знании, но при этом они хотят денег и славы – всё это признаки формального знания и невежества.

Текст 41

«В этом году Я Сам приду в Бенгалию и встречусь там со всеми преданными во главе с Адвайтой Ачарьей».

Комментарий

Господь Чайтанья решил придти Сам, поскольку всё шло к Его уединению. Как мы уже говорили, понять детали таких отношений можно, лишь поняв высшую привлекательность Господа Чайтаньи.

Текст 42

«Пожалуйста, сообщи Шивананде Сену, что в декабре Я обязательно приду к нему домой».

Комментарий

Кроме общего даршана, или встречи, Господь Чайтанья имел и личные отношения со многими преданными. Достичь личного внимания Чайтаньи Махапрабху непросто, но сейчас есть такая возможность, если преданный серьёзно займётся духовной наукой и проповедью. Даже проповедуя, не всегда преданный достигает высшего успеха, поэтому нам надо непрерывно учиться, проявлять разум и непрерывно прикладывать усилия. Достижение Господа Чайтаньи не означает, что с этого дня всё будет идти без усилий или что преданный всегда всё будет знать. Господь Чайтанья, безусловно, помогает, иногда Он просто «пишет нашей рукой», но духовная жизнь – это всегда определённая аскеза, где нужно терпение, настойчивость и разум. Мы видим это на примерах практически всех преданных – и Рупы Госвами, и других. Конечно, когда преданный достиг Господа Чайтаньи, ему многое становится проще, но это происходит после многих лет проповеди и накопления большого опыта. Вне зависимости от наших осквернений служение Чайтанье Махапрабху надо сделать главной и высшей целью своей жизни, избегая желания славы и почестей. Даже тот или иной внешний успех проповедника не всегда имеет следствием признание его Господом Чайтаньей. Для этого, во-первых, нам самим надо обрести квалификацию, и во-вторых, необходимо помогать другим развиваться духовно.

Если оценивать всё объективно, то очевидно, что достичь широкого распространения сознания Кришны в материальном мире –немыслимое дело, безнадёжная задача, любой здравомыслящий человек поймёт это. Основа большого успеха и широкого распространения – это развитие тех, кому мы проповедуем, а безнадёжность ситуации – повод к эмоциям разлуки с Богом. Какая-то механическая проповедь, даже если мы дадим каждому чётки в руки, не даёт особого результата. Человек должен понять и сам, осознанно, начать следовать духовной практике, постепенно сделав Бога центром своей жизни. Личность должна стать исследователем духовной науки, при этом постепенно предаваясь полностью Богу (или в максимально возможной степени). Достичь такого уровня сложно и нам самим, не говоря уже о тех, кому мы проповедуем. Но Господь Чайтанья властвует над всем миром, и над миром знания также, поэтому непостижимым образом проповедь идёт вперёд. Нет никаких внешних причин к тому, чтобы она была успешной, кроме одной, это величайшая экзальтированность Шри Чайтаньи Махапрабху и Его всепривлекающая природа. Мы все – преданные Господа Чайтаньи, в этом суть нашего положения. Без осознания высшего положения Чайтаньи Махапрабху никто не сможет быть эффективным. Кришна-лила – это лишь раздел духовного знания, а без понимания Чайтаньи Махапрабху никто не сможет стать эффективным проповедником.

Текст 43

«Там находится Джагадананда, он будет давать Мне подношения (еду). Извести их всех, что никто не должен приходить в Джаганнатха Пури в этом году».

Комментарий

Джагадананда – это царица Сатьябхама, и она всегда хочет быть в центре внимания Бога. Сатьябхама уже приходила к Рупе Госвами с указанием написать о Ней отдельно, и здесь, зная её желание, Господь Чайтанья выделил её особо, сказав эти слова. Такие отношения характерны особенно для Кришна-лилы, где Бог и преданный связаны своими особыми, близкими отношениями. В Гаура-лиле тоже возможны элементы подобного внимания Бога, но в меньшей степени. Когда мы понимаем высшее положение и привлекательность Господа Чайтаньи, тогда Гаура-лила играет всеми красками, в другом случае она выглядит, как, в чём-то, заурядная последовательность событий. Гаура-лила – это намного более могущественные и намного более привлекательные эмоции, что достаточно скрыто для материалистов. Чтобы достичь Гаура-лилы, надо серьёзно заняться духовной жизнью и проповедью.

Текст 44

Когда Шриканта Сен вернулся в Бенгалию и передал это послание, умы всех преданных наполнились радостью.

Комментарий

Такое решение было также выражением особого отношения Господа Чайтаньи к Своим преданным. Все стали счастливы, но для Господа Чайтаньи всё это стало преддверием начала углубления эмоций разлуки. Поскольку всё шло ко всё большему расставанию с преданными, Он выразил им так знак внимания и решил порадовать их. Эмоции разлуки – более высокая сфера, чем эмоции встречи, развитые преданные черпают вечное счастье и в том и в другом. Мы вечно связаны с Чайтаньей Махапрабху, однако иногда приходит и разлука с Ним, что также наполняет преданных чувствами. Когда Шрила Прабхупада достиг определённого успеха в проповеди, это не могло не радовать, но Его задача – распространение движения по всей планете на тысячи лет, а не некоторый временный успех. Возвысить даже одного человека – это сложная задача, глядя на всеобщее невежество, преданный естественным образом может испытывать скорбь. Шрила Прабхупада – нитья-сиддха, и он видел, что будет с Его движением после Его ухода. Проповедь и распространение духовного знания всегда будут сложным делом, во все времена, и только высшее настроение разлуки способно превзойти этот мир, наполненный невежеством.

Текст 45

Адвайта Ачарья вместе с другими преданными как раз собирался идти в Джаганнатха Пури, но, услышав это сообщение, отложил [путешествие]. Шивананда Сен и Джагадананда тоже остались, ожидая прибытия Шри Чайтаньи Махапрабху.

Комментарий

Все описываемые события касаются и каждого из нас. Не так, что когда-то давным-давно с кем-то произошла какая-то история, и теперь Чайтанья-чаритамрита просто рассказывает о ней. Чайтанья-чаритамрита описывает отношения Господа Чайтаньи с Его преданными, в том числе и с нами. Достигнув Кришна-лилы или настроения разлуки, далее преданный начинает познавать и осознавать Господа Чайтанью Махапрабху. Это финальная, высшая часть духовного развития. Хотя и наше изучение Бхагавад-гиты, Кришна-лилы, настроения разлуки стало возможным лишь из-за незримого присутствия Господа Чайтаньи. На зрелой стадии духовной жизни, преданный начинает соприкасаться со Шри Чайтаньей уже прямо.

Текст 46

Когда наступил месяц пауша, Джагадананда и Шивананда собрали все виды параферналий для встречи Господа. Каждый день до вечера они ожидали Его прихода.

Комментарий

Даже когда имеешь прямую связь с Чайтаньей Махапрабху, какие-то элементы личной встречи или личного внимания от Него всё равно эпизодичны. Наше положение намного ниже всех этих преданных, мы трудимся, даже не ожидая внимания к себе, тем не менее бывают моменты и личного внимания. Шрила Прабхупада, помимо прочего, прямо устанавливал поклонение Чайтанье Махапрабху. Многие, в частности индийские гуру, интерпретировали это как проповедь для начинающих, но реально это вершина, или высший этап преданного служения. Развивая привязанность и преданность Господу Чайтанье, можно достичь любых видов духовного совершенства, в том числе отношений с Кришной Вриндавана, но высшая награда – это Он Сам, Господь Чайтанья Махапрабху.

Текст 47

Когда прошёл месяц, но Шри Чайтанья Махапрабху так и не появился, Джагадананда и Шивананда стали очень несчастны.

Комментарий

Иногда преданные испытывают встречу с Господом Чайтаньей, иногда – разлуку. Наполненные чувствами, они ждали Его, однако Он так и не появился, и все погрузились в печаль. Господь Чайтанья чаще всего руководит незримо, но как встречи, так и чувство разлуки с Ним носят личностный характер. Душа склонна подпадать под влияние ума, тела и внешних обстоятельств, иногда причины расстройства носят вполне материалистичный характер, тем не менее, если преданный связывает такие чувства с Богом, он также очищается. В духовном мире не бывает проблем, несмотря на это разлука, вызванная материалистичной ситуацией, вполне приемлема, поскольку материальные препятствия также могут стать источником духовных чувств. Иногда преданные, даже видя духовный мир, испытывают скорбь, поскольку понимают ужасность положения, в котором мы находимся здесь. Встреча с Богом всегда носит радостный характер, но по мере духовного развития могут быть разные ситуации. В век Кали даже духовно развитые люди могут испытывать беспокойства от ума и чувств. Когда беспокойства связаны с Богом, можно принять это как приемлемую вещь, однако такие эмоции не должны мешать проповеди и основной духовной практике. В высшем смысле, конечно же, в духовной жизни не существует проблем, а в духовном мире всегда всё хорошо.

Текст 48-49

Неожиданно к ним пришёл Нрисимхананда. Джагадананда и Шивананда устроили для него [место], чтобы сесть рядом с ними. Увидев их обоих очень несчастными, Нрисимхананда спросил: «Почему я вижу, что вы оба удручены?»

Комментарий

Преданные должны помогать друг другу, и лучший помощник – это истинный духовный учитель. В конечном счёте вся материальная ситуация временна, и чем быстрее человек поймёт это, тем лучше для него. Иногда нужна помощь в духовных вопросах, и наш комментарий как раз направлен на это. Мы описываем в нём свой собственный опыт, который получили в процессе проповеди.

Текст 50

Тогда Шивананда сказал ему: «Шри Чайтанья Махапрабху обещал, что придёт. Почему, в таком случае, Он не пришёл?»

Комментарий

Бог занимает высшее положение, и не всегда Он будет решать наши проблемы. Проблемы решаются в основном следованием указаниям Бхагавад-гиты и также определённым отречением от внешней ситуации. Иногда люди думают, что «если Бог есть, Он защитит меня», или, видя какие-то знамения, человек думает, что теперь он стал особенным или находится на особом положении. Но мы видим на примерах великих преданных, таких как Санатана Госвами, Харидаса Тхакур и даже Мадхавендра Пури, что надо вести себя разумно. Имея прямое общение с Богом, они дают пример разумного поведения, учитывающего внешнюю ситуацию. Бог занимает высшую позицию, почему Он должен решать какие-то наши проблемы? В таком смысле Бог проявлен как разум и как священное писание, где дано всё руководство. Безусловно, бывает, что Бог помогает в экстренных ситуациях, и таких ситуаций, по крайней мере в нашей жизни, были десятки, но иногда Он может создать и тяжёлое положение для нас, которое будет тянуться годами. Смысл в том, чтобы преданный всегда учился и искал истину и суть, а не просто комфорт и славу для себя.

В данном случае (описанном в стихе) это пример духовных отношений. Господь Чайтанья обещал и не пришёл, или они думали, что Он должен придти, а Он не пришёл. Иногда это часть отношений, или какой-то высший промысел Бога. Кришна обещал гопи вернуться и не вернулся, таких примеров много. Он Бог, у Него высшее положение, иногда Он не отвечает, чтобы учить нас зависимости. Чем меньше претензий у преданного, тем он будет лучше развиваться. В данном случае отсутствие Господа Чайтаньи стало причиной духовных чувств преданных, Нрисимхананда Брахмачари решил помочь им по-своему. Всё это разные аспекты духовной науки, и большaя часть начала Антья-лилы посвящена прямым отношениям с Господом Чайтаньей. Хотя Антья-лила в целом нацелена на разлуку, сначала Господь Чайтанья преподаёт нам принцип прямых отношений с Ним.

Текст 51

Услышав это, Нрисимхананда Брахмачари ответил: «Пожалуйста, успокойтесь. Я заверяю вас, что приведу Его сюда через три дня».

Комментарий

Если преданный имеет развитые отношения с Богом, он действительно может многое в этой сфере. Те, кто находится в Кришна-лиле, могут помочь возвыситься тем, кто ниже. По сути, вся проповедь и направлена на то, как помощь всем остальным. Бог не обязан исполнять чьё-то желание, но, когда всё делается в духе преданности, обучения, Он может пойти навстречу. Чаще проблема не в том, что люди не видят Бога, а в том, что у них нет интереса к духовной жизни или мало опыта проповеди. Если преданный скромен, может понять различные вещи, касающиеся Бога, если преданный не склонен использовать всё лично для себя, своей материальной жизни и славы, Господь Чайтанья может помочь ему, в том числе и явить Себя. Бог не даёт Себя тем, кто хочет что-то извлечь из этого, нам надо стать бескорыстными. Но это возможно только со временем и в процессе преданного служения и проповеди. Видим мы Господа Чайтанью или не видим, даже если мы будем покинуты Им, всё равно мы будем развивать знание, исполнять свой долг и проповедовать. Такое настроение верно. По сути дела, бoльшая часть обучения направлена именно на развитие бескорыстности и бескорыстной преданности Богу.

Текст 52

Шивананда и Джагадананда знали о влиятельности и любви к Богу Нрисимхананды Брахмачари. Поэтому они почувствовали уверенность, что он обязательно приведёт Шри Чайтанью Махапрабху.

Комментарий

Те, кто поклоняется Господу Нараяне, могут являть особую влиятельность и могущество. Хотя все формы Бога идентичны, но поклонение конкретной форме указывает на стремления личности. Господь Чайтанья, безусловно, намного могущественнее, чем любая другая форма Бога, однако, кроме могущества, Господь Чайтанья также бесконечно красив, в то время как, например, Господь Нрисимха являет Себя в форме величия гнева и бесконечной силы. Господу Чайтанье можно поклоняться в разном настроении, тем не менее формам могущества Бога преданные чаще всего поклоняются отдельно.

Текст 53

Его настоящее имя было Прадьюмна Брахмачари. Имя Нрисимхананда ему дал Сам Господь Гаурасундара.

Комментарий

Поклонение Господу Нрисимхе совсем не мешало Нрисимхананде Брахмачари быть великим преданным Чайтаньи Махапрабху. Преданные могут поклоняться многим формам Бога, в этом нет никакого изъяна. Более того, духовная практика и подразумевает, что преданный сначала осознаёт Бога в Его различных формах, по своему выбору. Когда преданный читает о каких-то явлениях Бога, некоторые их них могут особенно привлекать его внимание и наполнять духовными чувствами. В этом случае он может медитировать на них столько, сколько захочет. Единственное, что не стоит заводить божества по каждому такому поводу или заполнять весь алтарь множеством изображений. Алтарь лучше иметь стандартный, или максимум три алтаря для трёх божеств, или три божества (или изображения) на одном алтаре. Поклонение Божеству или памятование о Боге – это одно и то же. Если кто-то, думая о какой-то форме Бога, испытывает подъём, это то, что нужно, поклонение алтарю также подразумевает подъём.

Если человек совершает тяжкие грехи и поклоняется Господу Нрисимхе в расчёте на защиту Бога, это не поможет ему. Если он понимает, что совершает нехорошие поступки, например торгует наркотиками или совершает убийства, и продолжает делать это, при этом поклоняясь божеству Нрисимхи и рассчитывая на Его защиту, это не поможет. Более того, такой человек будет наказан, сколько бы он ни пыжился, изображая из себя героя и великого преданного. Иногда такие «гуру» зарабатывают на преступлениях и потом проводят большие фестивали, но результат такой «преданности» в любом случае будет никчемен, и подобного рода «служение» Шриле Прабхупаде или Богу не нужно.

Всем надо понять, что Бог является личностью и знает всё в совершенстве. Бог – это не абстрактный принцип, который можно «купить» молитвой или который начнёт прощать тех, кто одел какую-то религиозную одежду, навешал на себя титулов или достал себе «уникальное Божество». В мире материи такие люди могут создать себе большой имидж, но те, кто выступает от имени религии, несут намного большую ответственность, чем обычные люди. С них спрос не меньше, с них спрос намного больше. Поклонение Господу Нрисимхе также требует большей чистоты, чем поклонение другим Божествам, и разные игры демонов с Господом Нрисимхой могут плохо закончиться для них, несмотря на их внешнюю преданность Ему.

Текст 54

Помедитировав в течение двух дней, Нрисимхананда Брахмачари сказал Шивананде Сену: «Я уже привёл Шри Чайтанью Махапрабху в деревню, известную как Панихати».

Комментарий

Никто никуда не может вести Бога никакой медитацией, но Нрисимхананда Брахмачари был так сильно и искреннее предан Господу Чайтанье, что Тот согласился идти. Это скорее форма отношений преданности, чем медитация как таковая. Отчасти подобные идеи наивны, тем не менее Господь Чайтанья принял их как выражение преданности. Какой бы силы медитация ни была, она не может повлиять на Бога, и она всегда будет микроскопична на Его фоне, но Господь Чайтанья согласился идти, отнесясь к этому благожелательно. Шивананда и Джагадананда смотрели на Нрисимхананду Брахмачари, как дети, и из-за чувств сильной разлуки ждали чуда. Нрисимхананда Брахмачари также немного по-детски пообещал им привести Чайтанью Махапрабху, однако, поскольку он был искренним преданным, Господь Чайтанья согласился. Когда преданный пылает чувствами к Богу, Бог может согласиться на многое, на что Он никогда не согласится с материалистами, и даже на то, что идёт вразрез с писанием. Писание не указывает никакой мистической практики, чтобы привести Бога, привести Бога невозможно, но Нрисимхананда Брахмачари был настолько поглощён Богом, что Господь Чайтанья принял его идею.

Текст 55

«Завтра в полдень Он придёт в ваш дом. Поэтому, пожалуйста, принесите все виды ингредиентов для приготовления еды. Я сам приготовлю и предложу Ему пищу.

Комментарий

С одной стороны, это история о том, как Нрисимхананда Брахмачари хотел подбодрить преданных. С другой стороны, эта история показывает, что, когда к Богу стремятся, то Его и достигают. Особенно если преданный проповедует. Даже если Господь Чайтанья не приходит лично, Он всё равно присутствует, когда всё делается с преданностью Ему. Это общий принцип поклонения любой форме Бога: когда Богу что-то предлагается, Он присутствует. Идея состоит в том, чтобы постепенно очиститься и осознать Его.

Текст 56

«Таким образом, очень скоро я приведу Его сюда. Будьте уверены, я говорю вам правду. Не сомневайтесь».

Комментарий

Когда преданный думает о Боге, предлагает Ему еду с преданностью, Бог присутствует и принимает подношение. Бог вообще всегда присутствует, но, когда к Нему обращаются лично, Он лично всё и принимает. Если преданный делает всё с исключительной преданностью, тогда Бог может даже съесть предложенную пищу (так, что она исчезнет с блюда), тем не менее это не является целью предложения, более важно понять и осознать Бога. Нрисимхананда Брахмачари был развит духовно, иногда же Бог ест пищу и у обычных преданных, мы видели, как божество Гопала пило молоко из ложечки, но намного важнее понять философию сознания Кришны и вести проповедь. Для обычных людей удивительно, что Божество может есть и пить, однако осознание Бога, спонтанная преданность, випраламбха-према и понимание единства и отличия души и Бога намного выше таких вещей. Божество лишь ест или идёт, но в близких отношениях происходят десятки и сотни более значимых вещей. С другой стороны, для начинающих принятие еды Богом может быть чудом и вдохновить их. В целом же лучше развивать понимание философии и преданность Богу, чем ждать, что Божество поест.

Текст 57

«Быстрее принесите все ингредиенты, потому что я хочу немедленного начать готовить. Пожалуйста, сделайте то, что я говорю».

Комментарий

Нрисимхананда Брахмачари реально видел, что Господь Чайтанья уже всё ближе, и стал торопиться приготовить Ему еду. Высокого гостя надо было достойно встретить, и Нрисимхананда Брахмачари чувствовал ажиотаж, спешил и немного суетился.

Текст 58

Нрисимхананда Брахмачари сказал Шивананде: «Пожалуйста, принеси все ингредиенты для приготовления пищи, какие мне нужны». Итак, Шивананда Сен тут же принёс всё, что он просил.

Комментарий

То есть, чем грустить и переживать, каждый может заняться деятельностью для Бога и так связаться с Ним. Сначала преданное служение носит в основном позитивный характер, однако по мере развития преданный чувствует разлуку с Богом. Иногда такую разлуку можно прервать, думая о Боге, но иногда её ничем не прервать, и она принимает всеобъемлющий характер.

Хотя Нрисимхананда Брахмачари очень искренний и могущественный преданный, всё равно он играет роль некоторого неофита, который смешивает свои мистические занятия с преданностью Богу. Господь Чайтанья специально показывает нам различные категории преданных и то, как они могут служить Богу. Нрисимхананда Брахмачари – глава всех преданных, которые тяготеют к мистике и чудесам. Здесь Господь Чайтанья говорит о том, что примет их подношения, если они предлагают их искренне. Особенно вначале разная мистика может вдохновлять преданных, но надо понять, что Бог всегда рядом с нами, просто мы не осознаём Его. Достижение осознания Бога – это постепенный всеобъемлющий процесс, реализуемый через изучение писания, повторение святого имени и проповедь. В каких-то случаях медитация также приближает к Богу, тем не менее одной медитацией развить отношения будет сложно, это касается и спонтанной преданности Кришна-лилы, это касается и Господа Чайтаньи, как прямых отношений, так и отношений разлуки. По большому счёту метод медитации не приведёт на высокие уровни, но здесь дан пример, как какие-то мистические методы могут быть посвящены Господу Чайтанье Махапрабху.

Поведение Нрисимхананды Брахмачари также достаточно характерно для преданного-мистика: он решительный, дружелюбный, активный, вдохновлённый, немного гордый. Мистические силы в целом непригодны для высшего духовного развития, хотя, как вариант, медитирующий мистик может осознать величие Бога, но, например, использовать мистику в настроении разлуки невозможно. Собственно, данная история отчасти это и показывает: преданные чувствовали тоску, однако Нрисимхананда Брахмачари продемонстрировал, что мистик не будет находиться в тоске, поскольку методами медитации связан с Богом. Мистика в этом смысле не тонка, она примитивна. Точно так же: можно достичь Господа Чайтанью в прямых отношениях, но, чтобы удовлетворить Его, это надо стать экспертом во всём, занятия же одной мистикой недостаточны для этого.

Текст 59

Начав ранним утром, Нрисимхананда Брахмачари приготовил множество разнообразных блюд, включая блюда из овощей, пирожные, сладкий рис и другие угощения.

Комментарий

Если мы приглашаем в дом дорогого гостя, то надо приготовить Ему хороший приём. Нрисимхананда Брахмачари готовил из доступных ингредиентов, не надо думать, что Бог примет только пышные подношения. Важно, чтобы всё готовилось Ему с преданностью, количество блюд не так важно, хотя, когда есть возможность, преданные готовят много блюд. Сам процесс приготовления для Бога также экстатичен, он тоже создаёт связь с Богом. Приготовление еды для Бога – это одна из центральных частей практического преданного служения, но ещё более важно – это изучение философии и проповедь.

Текст 60

Закончив готовить, он принёс разные блюда для Джаганнатхи и Шри Чайтаньи Махапрабху.

Комментарий

Домохозяева, не занятые в проповеди, обычно имеют много времени, и в таком случае они увеличивают поклонение алтарю, заводя несколько Божеств и делая роскошные подношения, и подобное. Преданный-проповедник может проще смотреть на вещи – если нет времени, панчаратрику можно минимизировать. Материалисты очень обожествляют храмовое поклонение и подношения Богу, но изучение писания и проповедь намного более могущественны. Проповедник иногда может предлагать Богу всё «на коленке», при этом он вплотную занимается проповедью, поскольку процесс проповеди более важен. Или иногда в путешествиях у проповедника нет возможности готовить, и он покупает готовую пищу и предлагает её, но те, кто набирает зрелость в проповеди, могут достичь намного большего, чем могут дать любые подношения Богу. Материалисты очень пекутся о внешней чистоте, ритуальности и подобном, преданный-проповедник иногда может не иметь возможности даже толком помыться, однако его деятельность очень важна. Пренебрегать внешними правилами не стоит, но и придавать им слишком большое значение также не верно.

Текст 61

Он также отдельно принёс блюда для Нрисимхадевы – Божества, которому он поклонялся. Таким образом он разделил всю пищу на три подношения. Затем, [находясь] снаружи храма, он начал медитировать на Господа.

Комментарий

Нрисимхананда Брахмачари обладал большим могуществом, так что Сам Господь Чайтанья пришёл к нему, но он не понимал тожественность Господа Чайтаньи и Господа Нрисимхадевы. Это ещё один пример того, что одной преданности без знания недостаточно для духовного развития. Преданность и медитация Нрисимхананды Брахмачари были совершенны, Сам Господь Чайтанья приходил к нему лично, однако без развития знания, как мы видим, одной преданности недостаточно. Также есть много примеров христианских святых, когда силой своей преданности Богу они являли множество чудес, но без знания они не могли совершенствоваться для продвижения на высшие уровни осознания Бога.

Текст 62

В своей медитации он увидел, что Шри Чайтанья Махапрабху быстро приходит, садится и съедает все три подношения, не оставляя остатков.

Комментарий

Сначала предложение пищи производится как ритуал, из чувства долга или с некоторой преданностью Богу, когда же преданный достигает совершенства, он может видеть, как Бог приходит и пробует пищу. Те, кто не занят проповедью, и начинающие преданные склонны выдумывать что-то связанное с Богом. Не всегда выдумки – это плохо, поскольку это мысли о Боге, но всё должно соответствовать философии сознания Кришны. Философия и знание – это путеводитель в духовный мир, а преданность – это двигатель, который везёт нас туда. Можно иметь двигатель большой мощности, но без навигатора преданный заедет в тупик. С другой стороны, можно изучать маршруты движения досконально, но без мотора, или преданности, машина будет стоять на месте. Заведя машину и начав движение, надо постоянно сверять всё с навигатором, постоянно учиться.

Текст 63

Прадьюмна Брахмачари был охвачен трансцендентным экстазом, увидев, что Чайтанья Махапрабху съедает всё. При этом слёзы текли из его глаз. Но, несмотря на это, он выразил беспокойство, говоря: «Увы, увы! Мой дорогой Господь, что Ты делаешь? Ты ешь пищу, [приготовленную для] всех!»

Комментарий

Нрисимхананда Брахмачари не сомневался, что Господь Чайтанья примет подношение, сила его преданности была такова, что создала прямую связь между ним и Господом Чайтаньей. Нрисимхананда Брахмачари понимал, что Господь Чайтанья – это Бог, но он был сильно привязан к Господу Нрисимхадеве и в своём сознании разделил Господа Чайтанью и Господа Нрисимху. Сильная привязанность к Господу Нрисимхе непроизвольно отделила Его от Господа Чайтаньи. По сути, Нрисимхананда Брахмачари считал своим главным божеством Господа Нрисимхадеву, и это была его ошибка.

Текст 64

«Мой дорогой Господь, Ты суть одно с Джаганнатхой, поэтому у меня нет возражений, что Ты ешь подношение Ему. Но почему Ты прикасаешься к подношению для Господа Нрисимхадевы?»

Комментарий

Личностное отношение к Богу верно, в определённом смысле существует разница между различными формами Бога, и, соответственно, к ним будет разное отношение. Например, преданность Господу Нараяне кардинально отличается от преданности Кришне Вриндавана, тем не менее всё это формы единого Бога, или формы Чайтаньи Махапрабху.

Текст 65

«Полагаю, что Нрисимхадева сегодня не смог ничего съесть, и поэтому Он голоден. А если хозяин голодает, то как может жить его слуга?»

Комментарий

Бог не зависит от наличия пищи. Сначала верующие могут удивляться, что Богу можно предлагать пищу: «Он же Бог, зачем Ему есть?» Это верно, Бог может не есть, но Он может принять пищу, и также в духовном мире существует еда, как часть духовного счастья. В духовном мире еда не поддерживает тело, поскольку тело вечно, также там не существует ни пищеварения, ни органов выделения, в духовной сфере можно есть бесконечно, не пресыщаясь и не толстея. Тем не менее какое-то время преданные едят, какое-то – общаются, они могут петь и танцевать, или рисовать картины, или летать куда-то. Форм и видов духовного бытия бесконечное количество, я перечислил те, которые понятны нам и ближе.

Сначала верующие удивляются, что Бог может есть, но потом привыкают и иногда обуславливаются, думая, что Бог зависит от пищи. Считать, что Бог не может или не должен есть, поскольку Он вечен и всемогущ, это имперсонализм, но считать, что Бог обязательно должен есть, это материализм. В спонтанных отношениях преданные, конечно, могут думать, что Бог должен есть, однако такие мысли – следствие их привязанности и любви, и также они не осознают Кришну Богом. Нрисимхананда Брахмачари думал, что Господь Чайтанья примет еду, которая предложена Ему, а еду, предложенную Господу Нрисимхе, съест Господь Нрисимха, но Господь Чайтанья пришёл и один съел все порции. Подносы остались пусты. Это также пример того, что если Бог начнёт принимать все подношения фактически, то преданным нечего будет есть.

Текст 66

Хотя Нрисимха Брахмачари чувствовал ликование в своём сердце, когда видел, что Шри Чайтанья Махапрабху съедает всё, из любви к Господу Нрисимхадеве он внешне выразил огорчение.

Комментарий

Нрисимхананда Брахмачари теоретически понимал, что между Господом Чайтаньей и Господом Нрисимхадевой нет разницы, но всё равно, где-то, делал основной акцент на Господе Нрисимхе. Нрисимхананда Брахмачари черпал свою силу в поклонении Господу Нрисимхе, и, хотя он понимал, что Господь Чайтанья неотличен от Господа Нрисимхи, перейти полностью на поклонение Чайтанье Махапрабху у него не получалось. Господь Чайтанья сочетает в Себе и могущество Нараяны, и красоту Радхарани, и непосредственность Кришны, поэтому тем, кто привык поклоняться Богу только в величии, в этом смысле может быть сложно воспринять Чайтанью Махапрабху как Верховную Личность Бога и поклоняться Ему в этом качестве. Преданный должен вырасти духовно, прежде чем он осознает Господа Чайтанью в полной степени. Господь Чайтанья – это как миллионы экспансий Господа Нрисимхи, но, видя Его бесконечную красоту, это не всегда легко понять. Преданные могут поклоняться так, как они привыкли или как они видят, – отдельно Нараяне, отдельно Господу Чайтанье, в этом нет изъяна, со временем они осознают, что Господь Чайтанья – это всё сущее, в том числе и все экспансии Бога.

Текст 67

Шри Чайтанья Махапрабху – это Сама Верховная Личность Бога. Поэтому нет разницы между Ним, Господом Джаганнатхой и Господом Нрисимхадевой.

Комментарий

Экспансии Господа Нараяны – это чистое проявление могущества. Сначала преданные поклоняются Нараяне, воспринимая чистое всемогущество Бога, далее они достигают Кришна-лилы и настроения разлуки, но осознание величия Бога остаётся. Преданные и поклоняются Господу Нараяне, и связаны с Кришной Вриндавана, это две разные стихии, но в Господе Чайтанье все типы преданности сходятся воедино, проявляясь как осознание величия и спонтанная преданность вместе. Господь Нараяна остаётся Самим Собой, и Кришна также остаётся, но сознание преданного всё больше поглощается Чайтаньей Махапрабху как воплощением всех рас. Осознавая величие Нараяны или близкие отношения с Кришной, преданные могут иметь какие-то внутренние сомнения относительно Господа Чайтаньи, поскольку они осознали Бога в конкретной форме и привыкли к этому. Но, имея связь с Чайтаньей Махапрабху, преданные видят Его всемогущество и Его красоту, и постепенно Господь Чайтанья начинает занимать центральное место в их сознании. Постижение аспектов Бога и весь процесс возвышения и предназначены для того, чтобы мы осознали Господа Чайтанью, что сделать сразу фактически невозможно.

Преданные Кришна-лилы связаны близкими отношениями с Кришной, они начинают думать: «Как же я смогу жить без Кришны, если приму одного Господа Чайтанью?» Это подобно тому, как преданный Господа Рамы плакал, что ему надо поклоняться Кришне. Но можно не делать ничего искусственно: если преданный развивается, всё произойдёт естественным образом. Каждая экспансия Бога, безусловно, уникальна и в определённом смысле неповторима, они все блистают всевозможными качествами и все привлекательны, но, когда преданный развивается, качества Господа Чайтаньи покорят его естественным образом. Достигнув зрелости, преданный поймёт, что нет никого выше и привлекательнее, чем Господь Чайтанья, – «Оставь все виды поклонений и рас и предайся Мне одному» (дхарма – это вечная деятельность души). Всё это взращивается естественным образом, поскольку как-то искусственно оставить своё возлюбленное Божество, по сути дела, невозможно. Привязанность к Господу Нараяне сильна, как в примере с Нрисимханандой Брахмачари, привязанность к Кришне ещё сильнее, и оставить её каким-то механическим решением невозможно, да и не нужно. В этом был смысл сомнений и проблем Нрисимхананды Брахмачари, и Господь Чайтанья помог ему в этом.

В Господе Чайтанье заключено всё сущее и переплетаются все расы, становясь полным целым. Осознавая Господа Чайтанью, преданный чувствует разлуку с Кришной Вриндавана, и это настроение также присутствует в Господе Чайтанье, в Его разлуке с Богом. Какую бы сферу материального или духовного бытия мы ни взяли, за всем стоит всемогущая личность – Господь Чайтанья, или Кришна.

Текст 68

Прадьюмна Брахмачари очень хотел понять этот факт. Поэтому Шри Чайтанья Махапрабху показал ему это с помощью практического доказательства.

Комментарий

Теоретическое знание о Боге и практическая реализация знания – это, по сути, две разные вещи. Теоретически зная о положении Чайтаньи Махапрабху, Нрисимхананда Брахмачари хотел какого-то практического подтверждения, какого-то факта, который помог бы ему осознать это. Поэтому Господь Чайтанья не просто съел прасад, продемонстрировав таким образом некоторое чудо или даже особое внимание к преданному, он тем самым помог Нрисимхананде Брахмачари подняться выше, чтобы тот осознал Господа Чайтанью как Верховное Божество, в этом суть этой истории. Начало Антья-лилы и посвящено в основном прямым отношениям с Господом Чайтаньей и примерам того, как можно достичь Его.

Господь Чайтанья не стал брать как пример преданного Кришна-лилы, чтобы показать Свое высшее положение и методы достижения Его, а взял преданного Господа Нараяны, но для преданных Кришна-лилы принцип будет тот же самый. Господь Чайтанья – это неразделённый Радха-Кришна, и преданность Ему занимает более высокое положение. Здесь суть такая, что те, кто привязан к Радхе и Кришне или теоретически настаивает на Их превосходстве, могут оставаться в своём положении. Это ещё одна причина, по которой Господь Чайтанья не стал брать пример преданных из рас Кришна-лилы. Всё равно теоретические знание о Господе Чайтанье без практической реализации не имеет большой значимости. Мы даже не хотели бы, чтобы пошла мода на преданность Чайтанье Махапрабху, поскольку без реального осознания Бога это не имеет особой ценности. Тем не менее всем стоит понять, что Господь Чайтанья занимает высшее положение. Это в целом верно сориентирует людей, и также это хороший ответ сахаджиям, теоретикам мадхурья-расы.

Текст 69

Съев все подношения, Шри Чайтанья Махапрабху отправился в Панихати. Там Он был очень доволен, увидев различные виды блюд из овощей, приготовленных в доме Рагхавы.

Комментарий

Это примеры личного явления Господа Чайтаньи, которые Он продемонстрировал по разным поводам. Все описываемые явления актуальны и в наше время, это не истории прошлого, это явления духовной жизни, которые возможны всегда. Однако всем стоит понять, что такие вещи происходят в случае исключительной преданности. Второй момент: важно вечное осознание Бога, а не какие-то локальные чудеса. Преданный должен подняться на уровень вечной связи с Богом, но в исключительных случаях Господь Чайтанья проявляет Себя и особым образом. Иногда чтобы учить важным аспектам духовной жизни, как в случае с Нрисимханандой Брахмачари, иногда в случае опасности для дорогого Ему преданного, а иногда чтобы показать Себя всем, как это будет в будущем во время киртанов с участием миллионов людей. Господь Чайтанья явит Себя во время такого воспевания, и многие будут терять сознание от чувств к Нему.

Текст 70

Шивананда сказал Нрисимхананде: «Почему ты беспокоишься?» Нрисимхананда ответил: «Только посмотри на поведение твоего Господа – Шри Чайтаньи Махапрабху».

Комментарий

Нрисимхананда Брахмачари разделял преданность Господу Нрисимхе и поклонение Чайтанье Махапрабху, считая Их двумя разными Божествами, что и верно, и не верно. Хотя в этот момент он чувствовал счастье и из-за явления Господа Чайтаньи, и из-за того, что одна из его духовных проблем была решена, тем не менее, по привычке, «упрекнул» Господа Чайтанью. Всё это говорит о том, что, даже если преданный понимает фактическое положение вещей, ему требуется время, чтобы реализовать это практически. Просто теоретически зная, что Господь Чайтанья занимает высшее положение и что Он неотличен от Господа Нрисимхи, преданный не может мгновенно изменить своё сознание, на это требуется время. Это определенный навык, или развитие сознания: сначала до осознания вечности, далее до осознания величия Бога, и так вплоть до достижения Господа Чайтаньи.

Текст 71

«Он один съел подношения для всех трёх Божеств. Из-за этого Джаганнатха и Нрисимхадева остались голодными».

Комментарий

Нрисимхананда Брахмачари чувствовал огромное счастье и решил поблагодарить Господа Нрисимху за помощь ему. Главным божеством Нрисимхананды Брахмачари всё равно пока ещё оставался Господь Нрисимха. Поскольку Нрисимхананда Брахмачари был великим преданным Нрисимхадевы, Господь Чайтанья явил ему Своё особое расположение, чтобы тот смог подняться ещё выше. Хотя Нрисимхананда Брахмачари и признавал Господа Чайтанью Богом, но он до конца не осознавал Его высшее положение. Осознание высшего положения Господа Чайтаньи – основной компонент развития сознания Кришны, и данная история является практической иллюстрацией этого. По сути дела, сам факт личного явления Господа Чайтаньи здесь носит более второстепенный характер, но действия Господа Чайтаньи подчёркивают важность осознания Его как Верховной Личности Бога. Преданные, конечно, свободны и могут каждый следовать той расе духовной жизни, которая им ближе, но мы бы советовали каждому извлечь урок из этой истории.

Текст 72

Когда Шивананда Сен услышал это утверждение, он не был уверен, говорит ли так Нрисимхананда Брахмачари из-за экстатической любви или из-за того, что это на самом деле так.

Комментарий

Шивананда Сен не знал, приходил ли Господь Чайтанья реально и ел, или слова Нрисимхананды Брахмачари являются результатом его транса и чувств. Нрисимхананда Брахмачари обещал привести Господа Чайтанью, в результате Шивананда Сен увидел некоторую драму с участием Нрисимхананды Брахмачари. Хотя они оба преданные высокого уровня, но мистический подход к по отношению к Богу и определённая амбициозность Нрисимхананды Брахмачари говорят о его незрелости, также и Шивананда Сен не мог понять, присутствовал Господь Чайтанья или нет. То, что Бог является к кому-то лично, не всегда говорит о высоком уровне преданности. Иногда и обычные люди видят Бога, или Он спасает кого-то, это вдохновляющие чудеса, однако это не всегда говорит о высоком положении таких верующих. Бог являет Себя, чтобы люди видели Его реальность, но надо развиваться духовно, нужна постоянная духовная практика и возвышение.

В идеале преданный может быть связан с Богом постоянно, в таком случае он будет занят отношениями и непрерывной проповедью (внешне и внутренне), все остальные явления Бога и откровения мы не оцениваем как значимые. Если кто-то объявляет, что видит Бога, но при этом он не знает духовной науки, ему надо учиться, в другом случае такое видение носит локальный характер и, по сути, не несёт никому блага. Мистические силы, чудеса, огромные тысячелетние аскезы не имеют большого значения без развития знания и проповеди.

Текст 73

Когда Шивананда таким образом недоумевал, Нрисимхананда Брахмачари сказал ему: «Принеси ещё продуктов. Позволь мне снова приготовить для Господа Нрисимхадевы».

Комментарий

Шивананда Сен ждал Господа Чайтанью, но тут уже не знал, что и думать. Если бы Шивананда Сен был духовно развит, он бы почувствовал, что Господь Чайтанья присутствовал здесь, однако он не мог понять или ощутить этого. Это ещё один урок: для того, чтобы быть связанным с Богом, не обязательно Его прямое присутствие, но нужно, чтобы преданный был духовно развит. В этом случае и без прямого присутствия Бога преданный будет связан с Ним. Так Господь Чайтанья в короткой истории показал множество важных аспектов духовного развития.

Текст 74

Тогда Шивананда Сен снова принёс продукты для приготовления пищи, и Прадьюмна Брахмачари ещё раз приготовил и предложил пищу Нрисимхадеве.

Комментарий

Когда преданный сосредоточен на конкретном Божестве и не достигает Господа Чайтаньи, это означает, что в его преданности присутствуют какие-то личные мотивы. Он хочет либо особого могущества, либо освобождения, либо личного счастья в конкретных отношениях с Богом, и подобного. Это не греховно, весь духовный мир и сформирован различными духовными желаниями живых существ, но если вы уже читаете Чайтанья-чаритамриту, то вам стоит узнать, что высшая преданность достигается только в связи с Господом Чайтаньей, а высшая цель преданного служения – это Он один. Высшая цель преданного служения – это как прямые отношения с Господом Чайтаньей Махапрабху, так и Его настроение разлуки. Чистый преданный – это тот, кто вечно связан с Господом Чайтаньей, находясь в духовном мире, и также тот, кто вечно проповедует в мире материи. Чистые преданные идут по всем мирам, неся послание Господа Чайтаньи, это их основное занятие и основная миссия. Такие преданные удостаиваются Его личного внимания и также высшей награды преданности – двух Его великих рас, одна из которых господствует в духовном мире, а другая – в мире материи.

Текст 75

На следующий год Шивананда вместе со всеми остальными преданными отправился в Джаганнатха Пури, чтобы увидеть лотосные стопы Шри Чайтаньи Махапрабху.

Комментарий

Когда преданный кланяется Господу Чайтанье, максимум, что он может видеть, это Его стопы. Писание снова и снова говорит о лотосных стопах Бога, с тем чтобы преданные проявляли смирение и с тем чтобы увидели красоту Бога, начиная со стоп, или сначала осознали величие Бога. Такое смирение также актуально и для мадхурья-расы: девушку делает привлекательной и женственной скромность, а не попытки «взять возлюбленного в свои руки». Те, кто не достиг Кришна-лилы, должны быть скромны, а те, кто достиг, должны скрывать это и направлять всех к лотосным стопам Бога (к осознанию величия), не гордясь своими достижениями и не пытаясь извлечь из них какую-то выгоду для себя – славу или тем более деньги. Кто-то может достичь Кришна-лилы, но достижение Гаура-лилы намного сложнее, и, если преданный не смиренен, ему будет очень сложно сделать это.

Даже будучи прямо связанным с Господом Чайтаньей, необходимо хранить в себе внутренний дух смирения, сражаясь, как лев, в материальном мире и постоянно чувствуя свою зависимость от Господа Чайтаньи. Как только кто-то начинает считать себя причиной чего-то или хочет снять дивиденды со своей преданности, он останавливается в своём духовном развитии. Когда мы зависимы от Господа Чайтаньи, тогда Он ведёт нас всё дальше и дальше по необъятной науке преданности, поэтому так часто говорится о Его лотосных стопах.

Текст 76

Однажды, в присутствии всех преданных, Господь поднял эти темы, касающиеся Нрисимхананды Брахмачари, и похвалил его трансцендентные качества.

Комментарий

Несмотря на какие-то особенности преданности Нрисимхананды Брахмачари, он находился на очень высоком уровне. Его преданность была так сильна, что Сам Господь Чайтанья согласился придти к нему по его просьбе, и его преданность Господу Нрисимхе также была очень высокая и экзальтированная. «Нарайана-парайана», чистый преданный Господа Нараяны, очень редок. Формально существует много преданных Радхи-Кришны, однако большинство из них не осознали даже величия Бога, также и среди таттвавади немногие осознали могущество Господа Нараяны. Нрисимхананда Брахмачари, по сути, глава всех, кто поклоняется Богу в величии, он не только осознал Господа Нараяну, но достиг даже Господа Чайтаньи Махапрабху. Это очень высокое положение. В лице Нрисимхананды Брахмачари Господь Чайтанья учил всех, кто поклоняется Богу в величии, а это огромное количество душ. Достигнув Господа Нараяны, они могут подняться и выше, осознав могущество и красоту Господа Чайтаньи Махапрабху. Кто является Верховной Личностью Бога – это не вопрос веры, это вопрос знания, духовной логики и осознания Бога. Большинство верующих заняты своими мелкими делами и полуматериалистичными ритуалами, поэтому они говорят о вере, но нужна не вера, а знание и духовная практика.

Текст 77

Господь сказал: «В прошлом году в месяце пауша, когда Нрисимхананда дал Мне поесть множество сладостей и овощных блюд, они были так хороши. Я никогда раньше не ел таких угощений».

Комментарий

Господь Чайтанья подтвердил Свой приход к Нрисимхананде Брахмачари, чтобы показать, что медитация Нрисимхананды Брахмачари не была обычной медитацией на Бога. Поэтому же Он съел и все подношения, предложенные Ему. Но те, кто недостаточно духовно развит, не могут понять присутствие Бога. Точно так же, как материалистичные верующие и так называемые гуру не понимают уникальность книг Шрилы Прабхупады. Это не простые книги, это глубокие книги, это не книги для развлечения, им надо следовать, тогда раскроется их глубина и смысл.

Текст 78

Услышав это, все преданные были поражены, а Шивананда убедился, что тот случай был правдой.

Комментарий

Каждый из нас является душой, или чистым сознанием. Когда сознание направлено в материю, личность обусловливается, а если мы направляем сознание к Богу, оно восстанавливается, обретая самодостаточность и развивая отношения с Богом. Хотя мир материи отделяет душу от Бога, тем не менее даже материальная природа носит духовные черты, или черты духовного мира. Таким образом, каждый может осознавать духовность бытия в различных формах, или помнить о Боге. Бог абсолютен и присутствует повсюду, также сама душа является Его частью, и, думая о Нём, мы постепенно можем осознать Его присутствие. В основном духовная практика даёт восприятие Бога именно в такой форме. Восприятие вечности, величия Бога, настроение разлуки, Кришна-лилы и Господа Чайтаньи – все виды духовного восприятия преданный реализует в собственном сознании как частичке духовного бытия. Душа трансцендентна и может войти в контакт с Богом в своём собственном сознании. Воспринимаем ли мы Бога таким образом, или Он приходит к нам буквально, оба вида восприятия вполне идентичны, одинаковы. В этой истории Господь Чайтанья подтверждает, что Его незримый приход к Нрисимхананде Брахмачари ничем не отличается от Его «физического» присутствия. Господь Чайтанья съел предложенную Ему пищу, чтобы подтвердить идентичность обоих видов восприятия Бога.

Шивананда Сена не видел Бога, но Бог присутствовал, поскольку Нрисимхананда Брахмачари был поглощён медитацией. То есть, когда преданный поглощён Богом или думает о Нём, Бог присутствует. Он вообще всегда присутствует в каждом, однако люди не ощущают, не понимают этого (или иногда люди заявляют, что Бог в душе, в сердце, но продолжают быть поглощены материальной деятельностью, – такие заявления чисто номинальны). Духовная практика и возрождает в человеке сознание Кришны, или осознание, восприятие Бога. Основные виды такого восприятия мы перечислили. Все виды духовной практики как раз направлены на то, чтобы человек осознал Бога, установил связь с Ним.

Карма-йога предназначена для того, чтобы ослабить давление судьбы на человека, гьяна – чтобы узнать устройство мира, различные проявления Бога и Его качества, дхьяна – чтобы сосредоточиться на Боге, и бхакти-йога – это выполнение Его указаний. Бхакти имеет много разделов, начиная с осознания величия Бога. Осознание величия – это важный этап, он даёт и чистоту, и основу всего преданного служения. Выше находятся расы Кришна-лилы, и ещё выше – расы, связанные с Чайтаньей Махапрабху. Осознание величия и рас Кришна-лилы – это абсолютное сознание, в котором нет никакой двойственности. Осознание Брахмана и величия Бога имеет всеобщий, всеобъемлющий характер, это находится намного выше обычного двойственного восприятия. Что может быть больше, чем великая Вечность? Можно ли найти предел Вечности или любой вид изъяна в ней? Ещё выше находится непобедимый Господь Нараяна. Это бытие вне материи, намного выше материи или каких-то ментальных рассуждений.

Также и расы Кришна-лилы абсолютны, в таком виде восприятия не может быть сомнений. Человек может сомневаться, как выглядит Бог, но даже небольшой проблеск расы близких отношений с Ним, даже осквернённая, материалистичная раса начинает тут же связывать душу с Богом навечно. Конечно, расы Кришна-лилы могут быть достигнуты после осознания величия Бога, но даже материалистичные представления о расе со временем могут возвысить личность. Потому что это вечная жажда отношений дружбы, родительских и супружеских отношений, она вечна в душе, она неуничтожима, как только она направлена к Богу, она тут же начинает прорастать, или восстанавливать свою вечную форму. Поэтому в развитом восприятии Бога не бывает никакой иллюзии, иллюзии просто не найдётся места, она невозможна. По мере роста, конечно, возможны какие-то заблуждения, сомнения и другое, но, когда человек развит, Бог для него является очевидным фактом в прямом восприятии.

Вершина же духовного осознания – это достижение Господа Чайтаньи. Изначальная форма Бога – двурукая, золотого цвета. Бог – это Он Сам, это все Его энергии, в том числе все живые существа. Они находятся в Нём одном и представлены Им одним. Каждая душа также сияет, сияние души подсвечивает ум, отчего все могут видеть образы в уме. Мы видим обычным зрением благодаря внешнему свету, Солнцу (которое также золотого цвета) и его производным, но внутреннее видение становится возможным благодаря свету души. Ум отражает как внешний свет, так и внутренний свет. Когда душа достигает Истины, оба эти вида света совпадают, и душа видит абсолютным зрением. Другими словами, когда мировоззрение (представления души о мире) совпадает с тем, что существует в реальности, это и есть Истина, или свет знания. Совпадение может быть частичным, в таком случае видение также будет носить частичный характер. Видение Бога достигает совершенства, когда преданный видит Господа Чайтанью Махапрабху, который и есть источник всего сущего.

Текст 79

Таким же образом, Шри Чайтанья Махапрабху ежедневно ел в храме Шачиматы, а также посещал дом Шривасы Тхакура, когда там проходил киртан.

Комментарий

То есть, когда бы мать Шачи ни предлагала пищу Господу Чайтанье, Он всегда принимал её, приходя лично, точно так же: когда бы ни шло воспевание в доме Шривасы Тхакура, Господь Чайтанья всегда лично присутствовал там. Иначе говоря, авирбхава – это личная форма Бога, невидимая для физических (материальных) глаз, но видимая для искренних преданных Бога. В этом разница между прямым приходом Господа Чайтаньи, когда Его видят все, и авирбхавой, когда Его видят лишь чистые преданные. В случае с Шиванандой Сеном то, что он не видел Господа Чайтанью Махапрабху, была игра, пример, что не все могут видеть проявление авирбхавы. В примере же с Шачиматой – в каких-то случаях она не видела Господа Чайтанью, потому что отказывалась видеть, желая, чтобы Он пришёл лично и жил вместе с ней. Шачимата условно не видела Бога, из-за чувств сильной разлуки с Ним.

Текст 80

Подобным образом, Он всегда присутствовал, когда танцевал Нитьянанда Прабху, и регулярно появлялся в доме Рагхавы.

Комментарий

Два спутника Господа Чайтаньи всегда получают Его особое расположение: это Нитьянанда Прабху и Шриваса Тхакур. Господь Нитьянанда – это первая экспансия Господа Чайтаньи, это Сам Господь Чайтанья, но с акцентом на могущество и ещё большую снисходительность в проповеди. Шриваса Тхакур – это чистый преданный Господа Чайтаньи, глава всех преданных. У Господа Чайтаньи нет родителей, но когда Он приходит в материальный мир, то мать Шачи играет роль Его матери, и Господь Чайтанья даёт ей особые благословения. Также мать Шачи показывает на своём примере, как душа возвышается из прямой преданности Богу в настроение разлуки. Это один из центральных моментов духовной жизни и также тяжёлое испытание. Рагхава Пандит предлагает пищу для Господа Чайтаньи всегда с особой преданностью, поэтому Господь Чайтанья всегда, приходя лично, принимает его подношение. Нрисимхананда Брахмачари также предложил пищу для Господа Чайтаньи с особой преданностью, и Он также принял её. Рагхава Пандит символизирует всех чистых преданных, которые служат Господу Чайтанье особым образом. Соответственно, у таких преданных Господь Чайтанья может принять их служение, придя Сам лично в форме авирбхава.

Таким образом, Господь Чайтанья может явить особое расположение четырём категориям преданных: любой из Своих личных экспансий во главе с Нитьянандой Прабху; любому из Своих чистых преданных во главе со Шривасой Тхакуром; преданным, реально находящимся в одной из рас Кришна-лилы, во главе с матерью Шачи (Яшодой); и тем, кто служит Господу Чайтанье с особой экзальтированной преданностью, во главе с Рагхавой Пандитом.

Текст 81

Господь Гаурасундара находится под большим влиянием любви Своих преданных. Поэтому, где бы ни была чистая преданность Господу, Господь Сам, покорённый такой любовью, появляется там, и Его преданные видят Его.

Комментарий

«Насколько человек предан Мне, настолько Я его вознаграждаю». Главная награда – это Сам Бог, всё, что ниже этого, намного менее значимо. Существует градация в постижении Бога, поэтому и благословения от Бога также имеют свою градацию. Преданные Господа Чайтаньи не обычные преданные, они проявляют особую экзальтацию во всём, поэтому достижение Господа Чайтаньи возможно лишь в последовательном развитии. Преданность Господу Нараяне и преданность Кришне Вриндавана – тоже чистая преданность, но в градации преданности, так же как и в градации духовной жизни, Господь Чайтанья занимает высшее положение.

Текст 82

Под влиянием любви Шивананды Сена Шри Чайтанья Махапрабху приходил снова и снова. Поэтому, кто может определить границы его любви?

Комментарий

Господь Чайтанья также является источником Господа Нараяны, и наряду со всеми остальными качествами Чайтанья Махапрабху являет и величие Бога. Непобедимый Господь Нараяна – вечно объект поклонения для всех остальных, с Ним невозможны близкие отношения. Понимая эту истину, можно понять уникальность того, что Господь Чайтанья снова и снова приходил к Шивананде Сену. В Господе Чайтанье непостижимым образом сочетаются величие и близкие отношения. По сути, это ещё одна тайна, которую невозможно понять обычным мышлением. Даже те, кто духовно развит и достиг Кришна-лилы или Вайкунтха-лилы, им будет сложно понять, как Господь Чайтанья содержит в Себе и проявляет все расы близких отношений. Господь Чайтанья – Бог в величии, при этом Его любовь есть суть всех рас Кришна-лилы. Это непостижимо обычной логикой, но преданный может понять всё это и ощутить практически, по мере духовного развития.

Текст 83

Итак, я описал явление Шри Чайтаньи Махапрабху. Любой, кто слышит об этих случаях, может понять трансцендентное могущество Господа.

Комментарий

Вся Чайтанья-чаритамрита глубока, и каждый пример из неё очень глубок. Господь Чайтанья последовательно описывает примеры прямых отношений с Ним, это касается и тех случаев, когда Он находится в материальном мире, и это также примеры отношений духовного мира. Конечно, в духовном мире все чисты, однако принцип всё равно тот же самый: особое внимание от Господа Чайтаньи возможно, когда присутствует особая преданность. Господь Чайтанья велик, не так просто получить Его аудиенцию. В Кришна-лиле преданный непрерывно связан с Богом в близких отношениях, но в Гаура-лиле ситуация другая. Поэтому, все должны совершенствоваться под руководством Шрилы Прабхупады, чтобы обрести благословения Господа Чайтаньи Махапрабху.

Текст 84

пурушоттаме прабху-паше бхагаван ачарйа
парама ваишнава тенхо супандита арйа

пурушоттаме – в Джаганнатха Пури; прабху-паше – в общении со Шри Чайтаньей Махапрабху; бхагаван ачарйа – Бхагаван Ачарья; парама ваишнава – чистый преданный (pure devotee); тенхо – он; су-пандита – очень эрудированный учёный; арйа – порядочный человек.

В Джаганнатха Пури, общаясь со Шри Чайтаньей Махапрабху, жил Бхагаван Ачарья, который, определённо, был порядочным человеком, эрудированным учёным и великим преданным (great devotee).

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Описание Бхагавана Ачарьи можно найти в Ади-лиле, десятая глава, стих 136.

Комментарий

Хорошее поведение также является частью характеристики преданного. Грубая речь, пренебрежение другими, высокомерие никого не красят. Тем не менее хорошее поведение – достаточно внешняя характеристика, поэтому далее названа учёность. Знание различных писаний, эрудированность, знание собственного писания – всё это необходимые качества и для духовного развития, и для проповеди. Но одного знания недостаточно, поэтому самая главная характеристика – это чистая преданность Богу. Кто-то хорошо себя ведёт, а другие учёны, но без преданности Богу это не играет собой роли. Бхагаван Ачарья же был чистым преданным, при этом образован и воспитан, что делало его преданность ещё более могущественной и изысканной. Обратите внимание, что Шрила Прабхупада перевёл слова «parama vaisnava» как «чистый преданный». Вайшнав – это тот, кто поклоняется Вишну, и существует много типов тех, кто служит Богу, но parama vaisnava, или высший вайшнав, это тот, кто предан Господу Чайтанье Махапрабху. Шрила Прабхупада перевёл «parama vaisnava» и как «чистый преданный», и как «великий преданный», в данном случае оба определения являются синонимами.

Текст 85

Он был полностью погружён в мысли о братских отношениях с Богом. Он был воплощением мальчика-пастушка, и поэтому его отношения со Сварупой Дамодарой Госвами были очень дружескими.

Комментарий

Это пример того, как преданный одновременно находится и в Кришна-лиле, и в Гаура-лиле. Преданность Господу Чайтанье не нарушает расу Кришна-лилы. Все расы могут присутствовать в жизни преданного: и его раса Кришна-лилы, и величие Господа Нараяны, и преданность Господу Чайтанье Махапрабху. Со временем же преданный может подняться и осознать Господа Чайтанью как источник всего. В высшем смысле преданные Господа Чайтаньи преданы Ему одному («Оставь всё и предайся Мне одному»), но они также могут находиться и в расах Вайкунтхи, и в Кришна-лиле. Есть те, кто возвышается снизу вверх, есть те, кто достиг высшего совершенства, в обоих случаях они могут находиться и в других духовных сферах.

Текст 86

Он искал прибежища у Шри Чайтаньи Махапрабху с полным преданием [себя]. Иногда он приглашал Господа пообедать в его доме.

Комментарий

Поскольку Бхагаван Ачарья полностью предался Чайтанье Махапрабху, то Господь Чайтанья соглашался обедать у него. Господь Чайтанья принимал приглашения в разные места, но, чтобы Он согласился несколько раз обедать у одной и той же личности, необходима достаточная преданность. Такой преданностью обладал Бхагаван Ачарья.

Текст 87

Бхагаван Ачарья готовил дома множество блюд из риса и овощей и приводил домой одного Господа, чтобы тот поел.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Обычно те, кто приглашал Шри Чайтанью Махапрабху на обед, предлагали Ему остатки пищи, которая сначала была предложена Господу Джаганнатхе. Однако Бхагаван Ачарья, вместо того чтобы давать Ему остатки пищи Джаганнатхи, готовил обед у себя дома. В Ориссе пища, предложенная Господу Джаганнатхе, называется «прасади», а та, что не была предложена Господу Джаганнатхе, известна как «амани» или «гхара-бхата», «рис, приготовленный дома».

Комментарий

Бхагаван Ачарья не предлагал готовый прасад от Господа Джаганнатхи, а готовил у себя дома, предлагая еду Джаганнатхе дома или предлагая всё непосредственно Господу Чайтанье Махапрабху. Еда, предложенная Божеству в храме, и еда, предложенная дома, идентичны. Бог проявляет Себя больше там, где больше преданности. Материалистичные верующие очень любят создавать различные культы, поэтому выдумывают, чтобы либо занять свои чувства, либо преподнести себя в какой-то высокой роли, например как великого пуджари или как того, кто в силу своей «чрезвычайной преданности и праведности» всю еду предлагает только Божеству в храме. Предложение Господу Джаганнатхе в храме важно как часть проповеди. Люди, видя, какое количество блюд предлагается Богу, становятся поражены, и это в каком-то смысле привлекает их к Богу. Высокий храмовый стандарт – хорошо, когда это усиливает проповедь, но без развития знания никакие великие стандарты и паломничества не помогут людям.

Паломничества в Мекку ежегодно совершают миллионы мусульман, тем не менее без развития знания ислам не может изменить ситуацию в мире: остановить войны, раздоры и материализм. Также и одними подношениями еды Богу мир не реформируешь. Мусульмане делают большое поклонение Аллаху, но не любят индуистов, а индуисты поклоняются Господу Джаганнатхе (или другим Божествам) и не любят мусульман. Однако дело не в том, чтобы полюбить другие конфессии, дело в том, чтобы получить знание и осознать Бога. «Правоверные» индуисты не пустили в храм даже Рупу и Санатану Госвами, о каком духовном развитии здесь может идти речь? Это просто невежественное следование правилам и ритуалам. Поэтому Бхагаван Ачарья предлагал пищу Господу Джаганнатхе дома или сразу предлагал её Господу Чайтанье Махапрабху, в этом нет никакого изъяна.

Текст 88

Отец Бхагавана Ачарьи по имени Шатананда Кхан был опытным государственным деятелем, несмотря на это Бхагаван Ачарья совсем не интересовался управлением государства. Фактически, он вёл почти отречённый образ жизни.

Комментарий

То есть Бхагаван Ачарья имел все возможности для роскошной жизни и занятия высокой должности в государстве, но не имел никакого интереса к этому. Он жил почти как отшельник, не заботясь о собственном теле. Надо понять, что такой образ жизни не делают искусственно, просто, поглощённый Богом, он не замечал всего остального. Такие преданные естественным образом могут забывать есть или не придавать значения одежде и остальному. Поглощённый Богом преданный просто не имеет других интересов, он не культивирует никакое отречение специально и не думает в категориях, что он отшельник или что он собирается стать отшельником. Если такому преданному сказать, что он аскетичен, он удивится, поскольку думает, что живёт так же, как и все люди. Именно таково и должно быть истинное отречение: как результат привязанности к Богу. Иногда преданные принимают ту или иную аскезу, чтобы усилить своё преданное служение, но в идеальном случае преданный автоматически отречён, поскольку привязан к Богу.

Текст 89

Брат Бхагавана Ачарьи по имени Гопала Бхаттачарья изучал философию Веданты в Бенаресе и затем вернулся в дом Бхагавана Ачарьи.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В те дни и также в настоящее время философия Веданты изучается с помощью комментария Шанкарачарьи, известного как «Шарирака-бхашья». Таким образом, очевидно, что Гопала Бхаттачарья, младший брат Бхагавана Ачарьи, изучал Веданту в соответствии с «Шарирака-бхашьей», которая излагает имперсональную философию майявады.

Текст 90

Бхагаван Ачарья, взял своего брата на встречу со Шри Чайтаньей Махапрабху, но Господь, зная, что Гопала Бхаттачарья философ-майявади, был не слишком счастлив от встречи с ним.

Комментарий

Это хороший пример того, что поглощённость расой Кришна-лилы не делает человека полностью совершенным. Бхагаван Ачарья был поглощён отношениями с Кришной, более того, он находился в обществе возвышенных преданных – Сварупы Дамодары и других, но без обучения он легко впал в иллюзию. Это важный пример. Особенно в западных странах у многих есть такое впечатление, что, достигнув расы, или видя Бога, или поглотившись чувствами к Богу, преданный достигает совершенства. Преданный, конечно, обретает определённое совершенство, достигнув спонтанной преданности, но без обучения он может быть дезориентирован.

Когда человек просветлён, он может быть расслаблен и видеть всё более хорошим, чем оно есть на самом деле. Мы видели точно такой же пример: ученик, достигнув духовного мира, особенно вначале видит всё настолько радужным, что готов говорить о каких-то сокровенных вещах первому встречному. Его можно понять – чувства к Богу настолько сильны и так переполняют его, что он каждого видит как уттама. Кто бы ни был перед этим человеком, он видит: «О, это уттама-адхикари, он так же, как и я, видит Бога». Пришлось приложить немало усилий, чтобы убедить человека, что остальные люди далеко не уттама и что никому нельзя рассказывать свой духовный опыт. Так, уттама должен опуститься ниже, чтобы видеть вещи такими, какие они есть. Потом такое чередование «уттама – мадхьяма – уттама» продолжается, и преданный набирает хороший опыт.

По сути дела, основной опыт – это мадхьяма-опыт, но, видя духовный мир, такой преданный, конечно, намного более устойчив и эффективен, чем обычный мадхьяма. Поэтому мы постоянно призываем преданных проповедовать: без опыта проповеди, даже если кто-то достигает духовного мира, он бесполезен. Как в этом эпизоде: Бхагаван Ачарья совершенно расслаблен и привёл какого-то майявади к Господу Чайтанье. Это пример, что благочестие, достижение расы без реального обучения не делают личность совершенной. Или как христианские святые с помощью аскезы достигали такого очищения, что люди видели сияние, исходящее от них, но без знания, без достижения аспектов Бога они поднялись на Тапалоку (в рай), не выше. Потому что одной аскезой или одним очищением невозможно достичь Бога. Господь Иисус Христос говорит: «Проповедуйте», но, утеряв знание и не слушая Его, они перешли на подвижничество. Такой личный подвиг вызывает признание у людей, и это также форма проповеди, но намного менее эффективная.

В миссии Господа Чайтаньи обучение вообще занимает центральное место, и никакой личной расой это не заменишь. Заменить знание преданностью теоретически возможно, если преданность даст знание, но практически это не реально. В Шримад-Бхагаватам есть много различных примеров по этому поводу. Вообще знание, чит – это основа духовного мира, ананда – это всегда следствие чит-шакти, и Господь Чайтанья как творец всех миров проявляет это в максимальной степени, в отличие от других экспансий Бога.

Текст 91

Шри Чайтанья Махапрабху не испытывает радости от встречи с тем, кто не является чистым преданным Кришны. Поэтому из-за того, что Гопала Бхаттачарья был учёным-майявади, Господь не чувствовал большого счастья от встречи с ним. Несмотря на это, так как Гопала Бхаттачарья был связан с Бхагаваном Ачарьей, Шри Чайтанья Махапрабху, видя его, изобразил радость.

Комментарий

Выше говорилось, что Бхагаван Ачарья дружил со Сварупой Дамодарой, поскольку испытывал сильные братские чувства к Кришне. Имелось в виду, что он был очень развит духовно в сакхья-расе, поэтому Сварупа Дамодара признал его. Сам же Сварупа Дамодара не из сакхья-расы. То есть там шла речь о духовном развитии, а не о связи рас и подобном. Бхагаван Ачарья, кроме того, что был расслаблен, также был привязан к родственникам. Это пример, как на уровне расы могут оставаться анартхи. Хотя Бхагаван Ачарья не имел никакого интереса к деньгам и своему положению, но родственная, сентиментальная связь осталась, и он, ослеплённый ей, не понимал, что приводить майявади к Господу Чайтанье сродни оскорблению. Бхагаван Ачарья описывается как достаточно скромный человек, сам он был безгранично предан Кришне и Чайтанье Махапрабху, но такие скромные, робкие люди зачастую бывают беспринципны и сентиментальны, что является осквернением. Бхагаван Ачарья был привязан к брату и думал, что все автоматически разделят его чувства.

Это частая ситуация, когда люди привязаны к родственникам и думают, что духовной личности или гуру такая привязанность понравится и вызовет удовольствие. Всё это попытки перенести свои материалистичные привязанности в духовную сферу. Но, помимо прочего, Бхагаван Ачарья не понимал опасность майявады, что было совсем уже неприемлемо. Судя по всему, Бхагаван Ачарья был добросердечным, мягким, скромным человеком, но, несмотря на его преданность Чайтанье Махапрабху, отчасти эти качества были и проявлением невежества. Он развил хорошую преданность Богу, однако без образования, без развитой проповеди, формирования верного характера, сохранил в себе множество анартх.

Иногда о ком-то говорят: «У него доброе сердце», но преданный должен стать трансцендентен, он не злой и не добрый, он трансцендентный. Преданный должен различать сотни аспектов и понимать сотни ситуаций, всё это придёт автоматически в процессе проповеди. Какая-то внешняя доброта, скромность – в них мало проку, надо учиться проповеди и идти от человека к человеку. Поскольку Бхагаван Ачарья был очень предан Господу Чайтанье, Тот попытался изобразить радость, но, судя по всему, у Него это плохо получилось. Те, кто по-настоящему знает Бога, могут испытывать даже гнев просто при виде майявади (не брахмавади). Майявада – это, по сути, основное, центральное зло мира, и те, кто знает Бога, понимают что, попав в сети майявады, человек лишается самого главного в жизни.

Текст 92

Бхагаван Ачарья сказал Сварупе Дамодаре: «Гопала, мой младший брат, вернулся в мой дом, завершив изучение философии Веданты».

Комментарий

Они выросли вместе, и Бхагаван Ачарья привык к брату и привык делать какую-то протекцию ему. Бхагаван Ачарья понимал, что майявада – это не хорошо, но думал, скорее всего, что «таков уровень понимания моего брата, так или иначе он по-своему стремится постичь Бога». Мы можем согласиться с брахмавадой, но мы никогда не согласимся с майявадой, это принципиальный момент. Это не теоретический вопрос, не некоторое временное положение, мы практически не согласны с майявадой, и как только мы встречаем её, тут же начинаем опровергать, вплоть до жёстких аргументов. Где бы и когда бы ни появился майявади, тут же преданные опровергают его, но надо различать, где реальный майявади, а где человек, начинающий духовную жизнь. Иногда люди излагают какую-то философию, просто поскольку ничего лучшего не знают или потому что общались с кем-то, кто рассказал о ней. Если человек ищет истину, он со временем разберётся, но реальные майявади однозначно не приемлют Бога и всеми силами отрицают Его, используя ложную философию, и точно так же мы однозначно не приемлем их.

Текст 93

Бхагаван Ачарья предложил Сварупе Дамодаре Госвами послушать комментарий на Веданту в изложении Гопалы. Однако Сварупа Дамодара Госвами, в какой-то степени рассерженный из-за любви [к Богу], сказал следующее:

Комментарий

Как опасна майявада, так же опасна и беспринципность. Такая беспринципность – следствие или материализма, или имперсонализма. Человек думает: «Кришна привлекателен, но вот есть ещё и майявада, они по-своему познают Бога». Бхагаван Ачарья не понимал опасности этой философии, это говорит о том, что он был отречён внешне, однако внутренне был не слишком образован, и у него было мало опыта проповеди. Любое невежество устраняется знанием и проповедью, и Сварупа Дамодара стал тут же отчитывать и учить Бхагавана Ачарью.

Текст 94

«Ты утратил разум, общаясь с Гопалой, и потому так стремишься услышать философию майявады».

Комментарий

Любое общение оказывает влияние, это касается и общения как слушания материалистичной философии, и обычного общения с материалистами. Избежать осквернения от общения можно, лишь проповедуя. Если бы Бхагаван Ачарья проповедовал своему младшему брату, он бы не осквернился, но Бхагаван Ачарья соглашательски слушал или молчал. Разум – то, что различает плохое от хорошего, истину от лжи. Погрузившись в родственные отношения и не видя ничего плохого в майяваде, Бхагаван Ачарья потерял ориентиры и стал участвовать в том, в чём участвовать не следует. Видимо, он был рад за младшего брата, что тот таким образом приобщился к духовной жизни, по принципу «лучше так, чем никак», но в такого рода «приобщении» нет ничего хорошего. Брат как был материалистом, материалистом он, по сути, и остался, и это ещё вопрос, что лучше: материализм или имперсонализм в таком виде.

Когда человек слушает, он так или иначе попадает под влияние. Обсуждения или слушание – это не просто некоторое сотрясание воздуха, это определённая энергия, действие, также через звук передаются как убеждения, так и желания человека. Точно так же, когда мы ведём проповедь, мы влияем на людей, но наша цель не влияние как таковое, а объяснение истины, у нас нет какого-то корыстного интереса, в том числе и интереса «обратить» кого-либо во что-либо, интерес в том, чтобы объяснить истину.

Кто-то скажет: «Вы думаете, что истина в этом, другие думают, что истина в другом, каждый настаивает на своей истине», на это мы отвечаем: «Давайте обсудим и проясним данный вопрос». Тогда люди говорят: «Мы не хотим ничего обсуждать, у нас своё мнение, каждый прав по-своему». Это и есть один из примеров майявады. Соответственно, мы им отвечаем: «Истина одна, мир объективен, и, например, повсюду мы видим строгие, однозначные законы, в такой ситуации невозможно существование двух истин». Тогда человек обычно начинает уклоняться, выдумывая разные спекуляции или примеры. Так или иначе, мы продолжаем проповедовать, приводя доказательства. В результате он либо поймёт, либо задумается.

Зачастую людям сложно быстро понять какие-то вещи, им нужно время, проповедник с ростом опыта может видеть все эти различные нюансы и действовать то мягко, то напористо, дать какую-то схему проповеди невозможно. Иногда собеседник просто ретируется, что также является результатом. В итоге часть людей задумываются и меняют свою философию, ретирующиеся образуют «на другом конце» сплочённую группу майявади для борьбы. Придя в себя, они создают новые и новые лозунги идеи майявады, а мы их последовательно разбиваем. Проповедь во многих случаях – это борьба, это касается проповеди и имперсоналистам (в том числе имперсоналистам в облике верующих), и религиозным материалистам, и сахаджиям, и многим другим. Истина одна, и путь к ней один. Более того, это тонкий путь, не широкий, и проповедь суть прокладывание этого пути для каждого посреди хаоса различных философий, идей и материальных привязанностей.

Текст 95

Когда вайшнав слушает «Шарирака-бхашью», комментарий майявады на Веданта-сутру, он предаёт позицию сознания Кришны, что Бог – повелитель, а живое существо – Его слуга. Вместо этого он считает себя Верховным Господом».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Философы, известные как кеваладвайта-вади, обычно занимаются слушанием «Шарирака-бхашьи», комментария Шанкарачарьи, настаивающего, что человек имперсонально считает себя Верховным Господом. Такие философские комментарии майявады на Веданту – просто выдумка, но существуют и другие комментарии на философию Веданты. Комментарий Шрилы Рамануджачарьи, известный как «Шри-бхашья», устанавливает философию вишиштадвайта-вады. Подобным образом, в Брахма-сампрадае, «Пурнапраджна-бхашья» Мадхвачарьи устанавливает шуддха-двайта-ваду. В Кумара-сампрадае, или Нимбарка-сампрадае, Шри Нимбарка устанавливает философию двайтадвайта-вады в «Париджата-саурабха-бхашье». А в Вишнусвами-сампрадае, или Рудра-сампрадае, которая идёт от Господа Шивы, Вишнусвами написал комментарий под названием «Сарваджна-бхашья», который устанавливает шуддхадвайта-ваду.

Вайшнав должен изучать комментарии на Веданта-сутру, написанные ачарьями четырёх сампрадай, а именно: Шри Рамануджачарьи, Мадхвачарьи, Вишнусвами и Нимбарки, поскольку эти комментарии базируются на философии, что Бог – это господин, а все живые существа – Его вечные слуги. Тот, кто заинтересован в корректном изучении философии Веданты, должен изучать эти комментарии, особенно если он вайшнав. Вайшнавы всегда почитают эти комментарии. Комментарий Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура [на этот счёт] тщательно изложен в Ади-лиле, седьмая глава, текст 101. Комментарий майявады «Шарирака-бхашья» – как яд для вайшнава. Его нельзя касаться вообще. Шрила Бхактивинода Тхакур отмечает, что даже маха-бхагавата, или очень возвышенный преданный, кто предался лотосным стопам Кришны, иногда падает с [уровня] чистого преданного служения, если слушает философию майявады «Шарирака-бхашьи». Следовательно, все вайшнавы должны остерегаться этого комментария.

Текст 96

Философия майявады представляет [собой] такое жонглирование словами, что даже очень возвышенный преданный, кто принял Кришну как свою жизнь и душу, меняет свой выбор, когда читает комментарий майявады на Веданта-сутру.

Комментарий

То есть когда человек слушает майяваду, то в силу словесных ухищрений он может запутаться и начать думать, что душа равна Богу. Пока личность не находится на уровне осознания Истины, различного рода концепции могут влиять на неё. Также такие сомнения возникают, поскольку душа имеет единую природу с Богом, и в силу обусловленности каждый имеет ту или иную склонность отождествлять себя с Ним.

Истина стоит в том, что, являясь частью Брахмана, душа также и слуга Бога. Брахман, великая Вечность, необъятен, но качества Господа Нараяны ещё больше, чем Вечность. Вечность едина и неделима, но каждое качество Господа Нараяны также бесконечно. Восприятие Вечности – это ощущение её безграничности, восприятие же Господа Нараяны – явление Его безграничного могущества. Бог – это Брахман в бесконечном количестве качеств, нет предела Брахману, нет предела качествам Бога. Каждое Его качество безгранично, однако и количество таких качеств также безгранично. Бог распространяет Себя в безграничное количество экспансий, тем не менее всё это – Он один. Хотя экспансии Бога могут выглядеть по-разному, все они обладают одним и тем же могуществом, различными качествами, которым нет конца. Именно такова реальная бесконечность. Для тех, кто находится на уровне восприятия Бога, безусловно, безличный Брахман – как маленькая лужица. Бог, Бхагаван, на бесконечность превосходит безличную концепцию.

Тогда майявади говорят, что ты и есть Бог. Между нами и Богом действительно есть определённое единство, именно поэтому философия майявады может влиять и поэтому она так живуча. Душа и падает, когда думает: «Ну, а чем я хуже?». Между нами есть единство, мы – Его часть, но мы – мельчайшая часть. Как в капле воды присутствует весь состав и свойства всей воды, так и в душе присутствуют те же качества, что и в Боге, но Он неизмерим, а мы атомарны. Желая господствовать, душа отождествляет себя с Вечностью или с Богом, но счастье познания качеств Бога намного более сильно и более привлекательно, чем попытки отождествить себя с Ним. Чистый преданный может достичь такого уровня, на котором он способен точно видеть это единство с Богом и отличие от Бога, он может и отождествлять себя с Ним, и видеть своё отличие, это уровень авеша-воплощения. Чистый преданный находится в десятках и сотнях связей с Богом, он также знает Брахман и Сверхдушу, внушить ему его полное единство с Богом невозможно. Он счастлив в роли слуги, роль слуги – это в том числе понимание своего единства, поэтому нет ни одной причины для того, чтобы чистый преданный стал менять эту позицию. Попытка объявить душу равной Богу всегда выглядит жалкой, но для начинающих и материалистов майявада может быть соблазном.

Текст 97

Несмотря на возражение Сварупы Дамодары, Бхагаван Ачарья продолжил: «Мы все закрепились у лотосных стоп Кришны сердцем и душой. Поэтому “Шарирака-бхашья” не может изменить наши умы».

Комментарий

Тем не менее знающий преданный никогда не станет слушать майяваду, поскольку это ложный путь, уводящий в сторону. Бхагаван Ачарья был несколько сентиментален, это было проявлено и в отношениях к брату, и также здесь он говорит о чувствах к Богу, но при этом очевидно, что не понимает философию преданного служения. Бхагаван Ачарья – пример сентиментального преданного, который полностью посвятил чувства Богу, однако у которого мало опыта проповеди и мало знания Истины. Бхагаван Ачарья иллюстрирует своим примером огромную категорию верующих различных конфессий, которые служат Богу, испытывают счастье от этого, но ещё незрелы и неопытны. Такие верующие думают: «Ну, ничего страшного, этот человек исповедует безличный Брахман, позже он узнает сладость преданного служения». Всё это глупые и опасные сантименты. По сути дела, такие верующие – в душе материалисты, их привлекло счастье служить Богу, но делают они это, исходя из материалистичной позиции желания личного счастья, поэтому не понимают опасности майявады.

Убеждённые майявади – это суть демоны, и они пытаются отстоять свою точку зрения всеми правдами и неправдами. Доказать, что они равны Богу, это цель их жизни, они не переносят любые слова о превосходстве Бога, поскольку вечно противостоят Ему. Майявади завидуют Богу и хотят отвратить всех от преданного служения. Их коробит от преданного служения, они не хотят быть слугами, они не понимают и не хотят понимать возвышенность преданного служения. Любая форма для них – это майя, но себя они видят Богом и светочем Истины. Майявади очень вдохновляются собственными измышлениями, это приносит им удовлетворение, поэтому они не хотят отказываться от своих идей и, как змеи, пытаются найти любую щель, чтобы пролезть в сознание человека со своими ядовитыми мыслями и желаниями. Победить майявади зачастую сложно, поскольку они скользкие в своих спекуляциях. Когда чистый преданный слышит реальную майяваду, ничего, кроме ярости, он не чувствует. Это вечная война между преданными и майявади, и эта точка соприкосновения всегда раскалена от бесконечной битвы. Как только мы встречаем реального майявади, мы тут же наносим удар. Те, кто знает Бога, просто не переносят эту лживую концепцию майявады.

Бхагаван Ачарья был искренним, добродушным преданным, он всем сердцем посвящал себя Богу, был непривязан к материальной собственности, но при этом он был ещё незрел, наивен и сентиментален. По большому счёту такие добрые и наивные преданные небезопасны. Поскольку такая «доброта» может стать прикрытием опасных вещей, в том числе идей и поступков майявади и различного рода мошенников. На Западе очень популярна концепция гуманизма, или религии как всепрощения, имперсональной «благодати», в то время как майявади и прагматики очень настойчиво ведут свою проповедь, насаждая идею равенства каждого с Богом. Материалисты говорят: «Ты сам себе Бог, как решишь, так и поступай», майявади вторят им: «Каждый путь ведёт к Богу, что бы ты ни делал, всё это духовно». Обе категории материалистов хотят видеть религию слабой и беспомощной, чтобы религия нигде не появлялась и «занималась своими храмами», в то время как они повсюду делают широкую рекламу своих идей.

В религии есть две крайности: первая – это гуманизм и сентиментализм, как у Бхагавана Ачарьи, и другая крайность – это слепой фанатизм и отвержение всего, что отличается от какой-то узкой религиозной концепции. Духовное развитие же всегда основывается на разуме и духовном опыте, поэтому: невинный человек, исповедующий майяваду, заслуживает мягкого исправления, интеллектуал, исповедующий майяваду, может стать в процессе дискуссии преданным, глупца, исповедующего майяваду ради чувственной жизни, также вполне можно вразумить, но для тех, кто сознательно следует майяваде из зависти к Богу, с упоением думая о себе как о Боге, нужны сильные средства, таких можно проповедью громить беспощадно.

Текст 98

Сварупа Дамодара ответил: «И всё же, когда мы слушаем философию майявады, мы слышим что Брахман – это знание и что совокупность майи ложна, но мы не получаем духовного понимания».

Комментарий

Господь Чайтанья уже описал различные ситуации встречи с майявадой. Здесь даётся пример снисходительного отношения к майяваде среди преданных. Господу Чайтанье тяжело было даже находиться рядом с майявади, не говоря уже о том, чтобы слушать его. Сварупа Дамодара говорит здесь, что концепция майявады в целом очень примитивна, так как просто утверждает, что весь мир – это иллюзия, а безличная Вечность – это Бог. Собственно, проще некуда. В таком случае майявади надо прекратить все разговоры, поскольку любое качество есть иллюзия, или ложь. Это их пословица: «Слово сказанное есть ложь». Так почему бы им не замолчать навеки? Но майявади очень плодовиты на концепции, их беспокойный, иллюзорный (по их мнению) ум создаёт бесконечное количество иллюзорных концепций, которые они бесконечно обсуждают в иллюзорном мире с иллюзорными людьми. Если весь материальный мир – иллюзия, а каждый является Богом, то в чём тогда причина их беспокойств? Почему они так настойчивы в проповеди посреди иллюзии? Потому что их концепция ложна, и поэтому они непрерывно доказывают и обосновывают её истинность, пытаясь из чёрного сделать белое. Потому что майявади завидуют Богу, и они в глубине души завидуют всем тем, кто стал на путь возвращения к Богу, и не любят их. Ведь люди вернутся к Всемогущему и будут вечно счастливы красотой духовных качеств, а майявади так и останутся в материальном мире, пытаясь доказать всем и каждому, какие они возвышенные и уникальные.

Текст 99

«Философы-майявади пытаются доказать, что живое существо – лишь плод воображения и что Верховная Личность Бога находится под влиянием майи. Слушание этого вида комментариев разбивает сердце и жизнь преданного».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шрила Сварупа Дамодара Госвами хотел убедить Бхагавана Ачарью в том, что, даже хотя кто-то, прочно закрепившийся в преданности служению Кришне, может не отклониться, слушая бхашью майявады, эта бхашья, несмотря на это, полна имперсональных слов и идей, таких как «Брахман», который представляет собой знание, но который имперсонален. Майявади утверждают, что мир, созданный майей, ложен и что в действительности живых существ нет, а есть только одно духовное сияние. Более того, они говорят, что Бог – плод воображения, что люди думают о Боге только из-за невежества и что, когда Абсолютна Истина обманута внешней энергией, майей, Она становится дживой, или живым существом. Услышав все эти абсурдные идеи от непреданных, преданный очень страдает, как если бы его сердце и душа разрушились.

Текст 100

Так, Бхагаван Ачарья, очень пристыжённый и напуганный, замолчал. На следующий день он попросил Гопалу Бхаттачарью вернуться в ту местность, где он жил.

Комментарий

Поскольку Бхагаван Ачарья был «сердечным» преданным, то аргумент Сварупы Дамодары о том, что сердце преданных «разрывается» от концепций майявады, возымел сильное действие на него. Фактически, слова Сварупы Дамодары указывали на то, что сердечность Бхагавана Ачарьи была, в чём-то, лицемерной, поэтому они пристыдили и, где-то, испугали Бхагавана Ачарью. Он не понимал опасности майявады, и проповедь Сварупы Дамодары вернула его к реальности. Когда некоторая эйфория «благодати» сошла с Бхагавана Ачарьи, он понял, что ни родственность, ни тем более имперсональное изучение Веданты, не несут в себе ничего хорошего, и попросил брата вернуться к себе домой. Бхагаван Ачарья собирался сидеть и слушать имперсональные концепции из-за своего сентиментализма, но проповедь преданных вернула его к более ясному понимаю фактов. Вся эта история говорит о том, что одной лишь преданности недостаточно, личность должна развивать знание и учиться проповеди. Бхагаван Ачарья был прямо связан с Господом Чайтаньей, он также был продвинут в осознании Кришна-лилы, но это не уберегло его от осквернений, вызванных недостаточным понимаем.

Текст 101

Однажды Бхагаван Ачарья пригласил Шри Чайтанью Махапрабху пообедать у него дома. Соответственно, он стал готовить рис и различные виды блюд из овощей.

Комментарий

Бхагаван Ачарья был искренним преданным, и, несмотря на огрехи, Господь Чайтанья не отверг его. Господь Чайтанья строг, но, когда личность учится и делает всё, на что способна, Он может принимать её и прощать ей какие-то грехи.

Текст 102

Один преданный по имени Чхота Харидас постоянно пел для Шри Чайтаньи Махапрабху. Бхагаван Ачарья позвал его к себе домой и сказал ему следующее.

Комментарий

Кто-то приглашает Господа Чайтанью и готовит для Него, другие преданные поют для Него, но высшее признание – когда Господь Чайтанья слушает поэзию или проповедь преданных, как это было, например, в случае с Рупой Госвами. Поскольку проповедь, настроение разлуки и осознание Его Самого занимают центральное место в Его бытии.

Текст 103

«Пожалуйста, сходи к сестре Шикхи Махити. От моего имени попроси у неё ману белого риса и принеси её сюда».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В Индии шукла-чаула (белый рис) также называют «атапа-чаула», или рис, который не обваривали перед молотьбой. Другой вид риса, называемый «сиддха-чаула» (коричневый рис), перед молотьбой обваривается. Обычно первоклассный изысканный белый рис необходим для предложения Божеству. Поэтому Бхагаван Ачарья попросил Чхоту Харидаса (или Харидаса-младшего), певца из окружения Шри Чайтаньи Махапрабху, раздобыть немного такого риса у сестры Шикхи Махити. Мана – это стандартная мера для риса и других употребляемых в пищу зерновых в Ориссе.

Текст 104

Сестру Шикхи Махити звали Мадхавидеви. Она была немолодой женщиной, которая постоянно совершала аскезы. Она была очень продвинута в преданном служении.

Комментарий

Далеко не всегда немолодой возраст указывает на духовное развитие. Но в данном случае Мадхавидеви была развита в преданном служении. Те, кто практикует духовную жизнь не формально и проповедует, со временем могут становиться всё более зрелыми и опытными. Женщины, как правило, не слишком аскетичны, но Мадхавидеви была исключением. Более того, аскетичность Мадхавидеви говорила о её внутреннем духовном развитии (как мы уже писали, поглощённость Богом автоматически делает преданного аскетичным). Обычно у немолодых людей проблемы с телом, но, судя по всему, Мадхавидеви, несмотря на возраст, сохраняла хорошую форму и была сильной, целеустремлённой женщиной. Позже она и Шикхи Махити войдут в число тех нескольких близких преданных, кто будет рядом с Чайтаньей Махапрабху в последний период Его жизни.

Текст 105

Шри Чайтанья Махапрабху считал что прежде она была спутницей Шримати Радхарани. Во всём мире три с половиной человека были Его близкими преданными.

Комментарий

Женщину считали как «половину», и любая разумная девушка должна согласиться с этим. Когда девушка занимает смиренную позицию, это защищает и хранит её.

Было бы неверно полностью отождествлять Господа Чайтанью с Радхарани, а Его спутников считать служанками Радхи в новом обличии. Хотя Господь Чайтанья находится в чувствах разлуки, подобных тем, какие испытывала Радхарани, тем не менее Он Бог, поэтому у Него такие чувства проявлены с ещё большей силой. Радха зависима. Как ребёнок зависит от родителей, так Она зависит от Бога, в такой ситуации говорить об абсолютном доминировании разлуки фактически невозможно. (Если же принять положение, что Радхарани тоже Бог и так же безгранична, то в таком случае она уже не будет действовать как энергия, то есть она изменит свою роль энергии на абсолютное доминирование Бога.) Но Господь Чайтанья Бог, поэтому Его эмоции разлуки не имеют пределов. Иллюстрация настроения Господа Чайтаньи на примере Кришна-лилы – это в целом элемент обучения, однако Радха и Кришна отражают эмоции Господа Чайтаньи, не наоборот. В реальности не Кришна принял эмоции Радхарани, а, наоборот, Радха и Кришна проявляют эмоции Шри Чайтаньи. Преданные могут думать, что Господь Чайтанья принял настроение Радхарани, или думать, что Радха-Кришна – это экспансия Господа Чайтаньи, – и то и другое, в общем смысле, будет верно. Сначала преданный должен понять разлуку как общий феномен, а уже далее он сможет понять различные детали, связанные с ней.

Две гигантские расы Господа Чайтаньи являются причиной всех остальных рас, они как день и ночь духовного мира, и они являются источником всех дней и ночей. День – это раса прямых отношений с Чайтаньей Махапрабху в Его изначальном облике, а ночь – это Его настроение разлуки. Никакие другие духовные расы и настроения не сравнятся по силе с ними.

Текст 106

Тремя были Сварупа Дамодара, Рамананда Рай и Шикхи Махити, а половиной – сестра Шикхи Махити.

Комментарий

Трое из них находятся в мадхурья-расе Кришна-лилы, но Рамананда Рай – это сакхья-раса. Такой акцент на мадхурье сделан, чтобы начинающим было легче понять настроение Господа Чайтаньи. Если не проводить параллели с разлукой Радхарани, то каким образом люди поняли бы это настроение? Господь Чайтанья Бог, Он наслаждается прямо Своим господством, далее Он наслаждается разлукой с Самим Собой. Он Бог, вообще не существует ничего, кроме Него. Всё, что бы мы ни видели, это Он один, в различных формах, и души – также Его отделённые экспансии. Он наслаждается прямо – как Радха и Кришна, но и Радхарани – это также Он. Бог наслаждается разлукой, но разлукой с кем? Снова – с Собой.

С точки зрения обусловленной души, разлука с самим собой – это фантасмагория, поэтому даётся более понятная версия: сначала любовь Радхи и Кришны как аналогия отношений мужчины и женщины – тут всё «понятно», на этом держится и материальный мир. А далее разлука объясняется на примере Радхарани, что также в целом понятно. Но реально Господь Чайтанья есть всё сущее, и Его разлука касается всего сущего, не только одной расы Кришна-лилы. Страдания живых существ – это тоже некоторое отражение Его всеобъемлющей разлуки. Он Бог, у Него нет никаких пределов, нет пределов ночи Шри Чайтаньи. Глядя на Него, личность поглощается бесконечной красотой Его чувств, Его бесконечного бытия.

Текст 107

Попросив у неё риса, Харидас-младший принёс его Бхагавану Ачарье, который был очень рад, увидев его качество.

Комментарий

Бхагаван Ачарья, скорее всего, готовил большой пир, поэтому у него не хватало времени самому сходить за рисом и он попросил Харидаса помочь ему. Качество риса определялось способом его производства, и Мадхавидеви либо знала место, где производят рис высокого качества, либо сама умела хорошо его делать. Для Бога надо делать всё как можно лучше, но в нашем случае это в основном касается проповеди и аспектов знания, это самое важное. Как готовят и перебирают рис, достигая наивысшего качества, точно так же и мы должны вести проповедь, оттачивая все её составляющие и учитывая всё. Например, когда я пишу комментарии, я должен стараться учесть как можно бoльшую аудиторию (в данном случае преданных), как можно лучше понять сознание читающих и как можно полнее осветить все вопросы, включая и различные нюансы.

Знание – это понимание главных положений в совокупности всех деталей, которые их сопровождают. Отклонение в одни детали будет неверным, но детали дополняют, полнее раскрывают всю картину. Это как работа художника: изображение надо рисовать тщательно, во всей совокупности оттенков. Примитивный, материалистичный подход к писанию никогда не раскроет его, в нашем случае всё раскрывается изучением писания и корректной многолетней проповедью. Без проповеди всё изученное так и останется в основном правильной теорией. Проповедь (шраванам-киртанам) – это основной процесс преданного служения, который важнее всех остальных, приготовление какой-то особой пищи для Бога может уйти на второй план, но проповедь – нет.

Текст 108

С большой любовью Бхагаван Ачарья приготовил множество блюд из овощей и других угощений, дорогих для Шри Чайтаньи Махапрабху. Кроме того, он получил остатки еды от Господа Джаганнатхи и вспомогательные средства для пищеварения, такие как молотый имбирь и также лимон с солью.

Комментарий

Когда преданный готовит для Бога, надо делать всё как можно лучше, но если в качестве альтернативы он может проповедовать, то лучше заняться проповедью. Начинающие зачастую делают очень большой акцент на внешние вещи и ритуалы. Я помню, в своё время в СССР на различные специи смотрели, как на что-то божественное. С одной стороны, это также развитие сознания Кришны, но духовная жизнь движется пониманием и духовной практикой, шраванам-киртанам. Если преданный в ущерб приготовлению роскошных блюд поймёт ещё один пункт духовной философии или расскажет ещё одному человеку о Боге, это станет приобретением. Суть в том, что преданные должны осознать Бога, а не боготворить различные обряды, осознание намного важнее.

Текст 109

В полдень, когда Шри Чайтанья Махапрабху пришёл съесть подношения Бхагавана Ачарьи, Он прежде всего высоко оценил прекрасный рис и поэтому спросил Бхагавана Ачарью.

Комментарий

В западной кухне почти не придаётся значение качеству риса. Рис, макароны и подобное идёт как гарнир, но в питании важны именно зерновые, как источник белка, а не различные химизированные приправы или запрещённые продукты. Качество же приготовления зависит от преданности Богу, это может быть и роскошный пир, и просто какая-то каша, всё измеряется преданностью, а не количеством ингредиентов. Не случайно в качестве примера выбран рис – преданный может приготовить для Бога и один рис и так удовлетворить Его. Иногда преданные готовят роскошные блюда, подразумевая, что позже сами будут есть что-то изысканное, такого рода мотивы снижают ценность подношения.

Текст 110

«Где ты раздобыл такой прекрасный рис?» — спросил Господь. Бхагаван Ачарья ответил: «Я получил его, попросив у Мадхавидеви».

Комментарий

Поскольку Мадхавидеви была великой преданной, то Господь Чайтанья тут же обратил внимание на рис от неё. Когда преданный духовно развит, он может привлечь внимание Бога. Преданный может готовить совсем скромно, но, когда он предан Богу, приготовленное им подношение вызовет удовольствие у Бога. Бог владеет всем, Его невозможно чем-то удивить или дать Ему что-то, но преданность и знание привлекают Его внимание.

Текст 111

Когда Шри Чайтанья Махапрабху спросил, кто попросил пожертвовать рис и принёс его, Бхагаван Ачарья назвал имя Харидаса-младшего.

Комментарий

Мадхавидеви не жила рядом, значит кто-то принёс этот рис, и Господь Чайтанья спросил, каким образом рис принесли от Мадхавидеви.

Текст 112

Расхваливая качество риса, Шри Чайтанья Махапрабху съел прасад. Затем, вернувшись в Своё жилище, Он дал следующее указание Говинде, Своему личному помощнику.

Комментарий

Принимая прасад – пищу, предложенную Богу, Господь Чайтанья не стал говорить сразу на тему Харидаса-младшего, а дождался окончания еды и Своего возвращения домой.

Текст 113

«С сегодняшнего дня не разрешай Чхоте Харидасу приходить сюда».

Комментарий

Господь Чайтанья как благожелателен, так и строг. Строгость Господа Чайтаньи – это одно из Его основных качеств. Бог велик, мы же незначительны. Строгость и величие составляет часть Его красоты, хотя и Его доброжелательность тоже красива. Строгость также часть Его настроения випраламбха-премы: когда Бог испытывает чувства разлуки, фактически почти никто не может прямо общаться с Ним.

Текст 114

Когда Харидас-младший услышал, что ему приказано не приближаться к Шри Чайтанье Махапрабху, он стал очень несчастен. Никто не мог понять почему ему приказали не приходить.

Комментарий

Отвержение Богом – фактически самое тяжёлое, что может быть. В случае с Харидасом-младшим это был пример для других и воспитание, но, когда из-за серьёзных оскорблений личность лишается права даже на освобождение, это самое ужасное, что может случиться. Такие вещи могут произойти со злонамеренными людьми, преступниками на религиозных должностях, поэтому всем, кто является лидером, гуру, санньяси, надо очень опасаться использовать движение Шрилы Прабхупады в личных целях или совершать преступления против преданных и обычных людей. Простые преданные боятся совершать даже небольшие оскорбления, в то время как демоны, добравшись до религиозной должности, считают себя господами всего мира и думают, что Бог им всё простит. К невинным людям Господь Чайтанья благоволит, хоть и может наказывать, к злонамеренным людям Он непреклонен в наказании.

Текст 115

Харидас постился непрерывно в течение трёх дней. Тогда Сварупа Дамодара Госвами и другие близкие преданные пришли к Шри Чайтанье Махапрабху спросить Его.

Комментарий

Харидас просто не мог есть, он не постился в обычном смысле, он просто не мог есть от горя и, возможно, начал думать о смерти. Имея сильные чувства к Богу, быть отвергнутым Им – это очень тяжело. Харидас был искренним вдохновлённым преданным, и всё это было, как удар, для него. Возможно, преданные ждали, что Господь Чайтанья Сам всё прояснит. Прошло три дня, но ничего так и не стало известно. Харидас не ел от горя, и преданные пошли к Шри Чайтанье, чтобы узнать, что же такое случилось.

Текст 116

«Что за серьёзное оскорбление совершил Харидас-младший? Почему ему запрещено подходить к Твоей двери? Он постится уже трое суток».

Комментарий

Когда мы узнали, как будут наказаны некоторые лидеры духовного общества за оскорбления, всё это вызвало у нас определённый шок. О части совершённых ими криминальных преступлений мы знали, многое не знали, но мы не стали это уточнять. Бог никогда не накажет несправедливо, и позже нам показали, что все эти люди очень упорны в своём преступном поведении: вместо того чтобы покаяться, продать свои шикарные дома и вернуть деньги Шриле Прабхупаде, признать себя преступниками, они лишь пытались уйти от следствия и наказания. Уже стоя одной ногой в тюрьме, они до сих пор так и прячут свои деньги и продолжают играть роли лидеров и гуру, хотя все они читают то, что мы им пишем. Это злонамеренные люди, поэтому и наказание для них будет очень суровым и неотвратимым.

Текст 117

Господь ответил: «Мне невыносимо видеть лицо того, кто принял отречённый образ жизни, но всё же разговаривает с женщиной наедине».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур комментирует, что саралата, или простота, – это первое качество вайшнава, тогда как двуличность или изворотливое поведение – большое оскорбление принципов преданного служения. Когда кто-то продвигается в сознании Кришны, он должен постепенно начать чувствовать отвращение к материальным привязанностям и таким образом стать более и более привязанным к служению Богу. Если кто-то по факту не отречён от материальной деятельности, но всё же заявляет о себе как о продвинутом в преданном служении, он обманывает. Никто не будет счастлив видеть такое поведение.

Комментарий

Если кто-то принял санньясу, ему нельзя разговаривать с любой женщиной наедине, не важно, молодая она или не молодая, красивая или не красивая, является ли она его бывшей женой, матерью или дочерью. Если санньяси не будет строго соблюдать это правило, он рано или поздно упадёт. Он может поговорить с немолодой женщиной один раз, потом ещё с какой-то, ещё раз, но в какой-то момент его желание проснётся, всё это неизбежно, причём практически в любом возрасте. У нас достаточно таких примеров, когда санньяси падают, несмотря на возраст в 60 лет, и падают, несмотря на ожидающий их позор и потерю своего статуса и прочего. Поэтому не разговаривать наедине с женщиной должно быть строгим правилом для санньяси, в другом случае санньясу лучше вообще не принимать.

Господь Чайтанья отверг Харидаса за один единственный разговор с немолодой женщиной, что же ожидает тех, кто в статусе санньясы спит с женщинами, имеет любовниц и подобное? Те, кто сознательно пренебрегает принципами санньясы, в большинстве случаев пойдут в ад, и даже не важно, как они получали свою санньясу: достаточно того, что они просто заявили о себе в таком качестве. То же самое касается и санньясы как средства увеличения престижа, денег, почёта и подобного. Санньяса – это серьёзная вещь. Прежде чем её принять, надо много лет практиковать сексуальное воздержание и всё равно, прежде чем принимать её, нужно сто раз всё взвесить. Говорится, что санньяса в век Кали запрещена. Имеется в виду массовая санньяса по достижении 50 лет, это запрещено. Санньяса как проповеднический долг – некоторые преданные могут принимать её.

Текст 118

«Чувства настолько сильно привязаны к объектам их наслаждения, что, действительно, и деревянная статуя женщины привлекает ум даже великой святой личности».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Органы чувств и объекты чувств настолько тесно связаны, что ум даже великой святой личности привлекается деревянной куклой, если она имеет красивую форму, подобную молодой женщине. Объекты чувств, а именно: форма, звук, запах, вкус и тактильное ощущение, всегда привлекательны для глаз, ушей, носа, языка и кожи. Поскольку органы чувств и объекты чувств естественным образом тесно связаны, иногда даже тот, кто заявляет, что контролирует свои чувства, постоянно остаётся под контролем объектов чувств. Чувства невозможно контролировать, если они не очищены и не заняты служением Богу. Поэтому, даже если святой человек даёт обет контролировать свои чувства, чувства всё равно иногда беспокоятся объектами чувств.

Комментарий

Если человек не способен контролировать себя, ему лучше не принимать санньясу. Кришна даёт точно такой же совет в Бхагавад-гите – оставаться в своём положении, не пытаясь имитировать других. Отречение должно быть естественным, плюс это некоторая аскеза. Если же человека сильно тянет к женщинам, ему лучше жениться, оставив в стороне идею отречения. Санньяса не должна быть основана на одной аскезе, санньяси должен испытывать подъём от своего отречения и быть интенсивно занят в проповеди – так, чтобы он и не вспоминал об этой стороне жизни. Здесь сказано, что даже великие святые могут упасть из-за любого контакта с женщиной. Также в Чайтанья-чаритамрите уже был пример падения преданного – слуги и спутника Чайтаньи Махапрабху.

Даже те, кто возвысился до духовного уровня, могут быть не свободны от сексуального желания. С другой стороны, опять же по совету Бхагавад-гиты, преданный может вовлекать всех знакомых женщин в процесс сознания Кришны. Это может быть даже плодотворно, если преданный искренний и действительно ставит акцент на духовной жизни, несмотря на какие-то свои несовершенства. Сейчас в западном мире достаточно сложно избежать женского влияния, и лучше подходить ко всему, исходя из своего положения, не беря на себя груз, который мы не способны унести.

Текст 119

«“[Мужчине] нельзя сидеть рядом со своей матерью, сестрой или дочерью, поскольку чувства настолько сильны, что могут привлечь даже личность, продвинутую в знании”».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Этот стих встречается в «Ману-самхите» (2.215) и Шримад-Бхагаватам (9.19.17).

Комментарий

Даже если женщина или девушка родственница, это не имеет значения. С любой женщиной надо держать дистанцию, и особенно для санньяси. Нравы в западном мире становятся всё более свободны, санньяса в таких условиях становится всё более затруднена, поэтому преданный может просто иметь жену, спокойно жить и посвятить себя проповеди. В целом в санньясе как в таковой нет особой нужды, искренний преданный, находящийся в любом социальном положении, может возвыситься и даже достичь совершенства в сознании Кришны.

Текст 120

«Есть много людей с небольшим количеством имущества, которые принимают отречённый уклад жизни, подобно обезьянам. Они ходят туда-сюда, занимаясь удовлетворением чувств и разговаривая с женщинами наедине».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Человек должен строго следовать регулирующим принципам, а именно: никаких недозволенных сексуальных отношений, никакого мясоедения, никаких интоксикаций и никаких азартных игр, таким образом нужно прогрессировать в духовной жизни. Если неподготовленный человек из сентиментальности принимает вайрагью или санньясу, но в то же время остаётся привязанным к женщинам, он находится в очень опасном положении. Его отречение называется «марката-ваирагйа», или отречение, подобное отречению обезьяны. Обезьяна живёт в лесу, питается фруктами и даже не покрывает себя одеждой. В этом смысле она имеет сходство со святым, но обезьяна-самец всегда думает об обезьянах-самках и иногда имеет их множество для сексуальных контактов. Это называется «марката-ваирагйа». Поэтому тот, кто неподготовлен, не должен принимать отречённый образ жизни. Тот, кто принимает образ жизни санньяси, но потом снова становится взволнован от воздействия чувств и разговаривает наедине с женщинами, называется «дхарма-дхваджи» или «дхарма-каланка», что означает, что он провоцирует осуждение религиозного порядка. Следовательно, нужно быть предельно осторожным в этом отношении. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур объясняет, что слово «марката» означает «беспокойный». Беспокойный человек не может быть устойчив, поэтому он просто бродит везде, удовлетворяя свои чувства. Лишь чтобы получать прославления от других, получать дешёвое благоговение от своих последователей и людей в целом, такие люди иногда надевают одежды санньяси или бабаджи, принимая отречённый образ жизни, но они не способны оставить желания чувственных наслаждений, особенно желание общения с женщинами. Такой человек не может продвигаться в духовной жизни. Существует восемь различных видов чувственного наслаждения с женщинами, включая разговоры о них и размышления о них. Таким образом, для санньяси, личности, принявшей отречённый образ жизни, разговор с женщиной наедине – это большой проступок. Шри Рамананда Рай и Шрила Нароттама дас Тхакур действительно достигли самого высокого уровня отречённого образа жизни, но те, кто имитирует их, принимая их за обычных человеческих существ, попадают под влияние материальной энергии, поскольку это большое заблуждение.

Комментарий

В своём комментарии Шрила Прабхупада, когда поясняет термины «дхарма-дхваджи» и «дхарма-каланка», использует выражение «he brings condemnation upon the religious order», которое буквально переводится как «он приносит осуждение религиозного порядка», что, по сути, означает, что такой человек своим поведением дискредитирует религию.

Текст 121

Сказав это, Шри Чайтанья Махапрабху ушёл в Свою комнату. Видя Его в таком разгневанном расположении духа, все преданные замолчали.

Комментарий

Господь Чайтанья был разгневан, поскольку пренебрежение принципами санньясы, или монашества, сгубило уже немало людей. Если уж человек принял санньясу, ему надо строго следовать ей. Также есть много тех, кто лишь внешне имитируют санньясу ради личных целей, таких много и в современном западном обществе, и в Индии. Такие лжесанньяси и лжегуру обманывают людей и становятся причиной дискредитации религии и разочарования людей в религии. Если у человека есть сексуальные желания, ему лучше мирно жить с женой, но зачастую люди принимают санньясу ради имиджа, или чтобы разбогатеть на учениках, или нарушают принципы, все такие санньяси будут наказаны.

Текст 122

На следующий день все преданные вместе пришли к лотосным стопам Шри Чайтаньи Махапрабху просить за Харидаса-младшего.

Комментарий

Поскольку в целом проступок был не слишком значительный, преданные хотели, чтобы Господь Чайтанья простил Харидаса. С общей точки зрения ничего плохого не произошло, но Господь Чайтанья учит всех, что, если ты санньяси, ты не должен нарушать правило не общаться с женщиной наедине. Это должно быть строгим правилом, иначе санньяси неизбежно ждёт падение. Санньяси не должен общаться. В наше время Харикеша Прабху упал после многолетней санньясы, просто поскольку женщина лечила его. Влечение между мужчиной и женщиной настолько сильно, что не существует человека, который бы устоял от этого. Санньяси, кроме занятости в проповеди, должен также тщательно механически избегать женщин.

Мужчина так устроен, что, если он не видит женщин, он спокоен. По сути дела, правило избегать женщин должно касаться всех мужчин, но, поскольку мы проповедуем, мы не можем не соприкасаться с женщинами. Поэтому преданный может жениться и вести постоянную проповедь. Сейчас мало кто может быть санньяси, а иногда в санньясе нет смысла, если человек только и занят тем, что избегает женщин (то есть фактически получается, что постоянно только и думает о них). Бывают санньяси, которые не нарушают четвертый принцип, но при этом развили невероятное желание личной славы, что, по сути, тот же секс, просто в другой форме. Всё это надо учитывать и не делать из санньясы ещё один культ, однако те, кто принял такой статус, должны следовать ему. Если же санньяси обнаружил, что не может следовать принципам, в таком случае ему надо жениться, и, чем быстрее он откажется от титула санньяси, тем это лучше для него.

Текст 123

«Харидаса совершил небольшой проступок, – сказали они. – Поэтому, О Господь, пожалуйста, будь милостив к нему. Он уже получил достаточный урок. В будущем он не будет совершать таких проступков».

Комментарий

Харидас совершил небольшой проступок и в дальнейшем бы, конечно же, больше так не поступил, но Господь Чайтанья не хотел прощать его, поскольку именно такая беспечность и становится причиной множества падений санньяси. Харидас не упал и, скорее всего, даже не обратил внимание, что Мадхавидеви женщина, но, поступая так, любой санньяси в любой момент времени может упасть. Поэтому гнев и поведение Господа Чайтаньи не были просто показательным уроком, санньяси действительно будут падать, если не будут строго следовать этому правилу. Формально Харидас не упал, однако реально это было падением, и Господь Чайтаньи не хотел слышать никакие аргументы в его защиту. Харидас нарушил санньясу и должен был быть наказан, в том числе и как пример для всех остальных. Поэтому, если преданный не уверен в себе, ему лучше не принимать санньясу и мирно жить с женой и проповедовать. Нет никакой нужды в таком геройстве, если только личность действительно не возвысилась.

Текст 124

Шри Чайтанья Махапрабху сказал: «Мой ум не находится под Моим контролем. Он не хочет видеть кого-либо, находящегося в отречении, кто разговаривает с женщинами наедине».

Комментарий

Если человек не может контролировать чувства, то нет никакого смысла изображать отречение. Можно проповедовать каждой девушке, это будет намного лучше глупой имитации санньясы. Санньяси избегают женщин, мы же, идём навстречу им с книгами Шрилы Прабхупады. У нас нет проблем с женщинами, наоборот, они отлично развиваются, тогда какой смысл в искусственном отречении? Если проповедуешь всем, в том числе девушкам, и некоторые из них уже достигли духовного мира, так от чего отрекаться и зачем? Мужчину тянет к женщине – в таком случае можно проповедовать ей. Кто-то не примет и уйдёт от нас, а кто-то примет и начнёт практику духовной жизни. Если кто-то может возвращать обусловленные души в духовный мир и вдохновлять женщин на проповедь, он может иметь несколько жён, это, в чём-то, лучше любой санньясы.

Преданный не привязан ни к чему, есть у него жена или её нет. Есть жена – это хорошо, нет жены – ещё лучше. Надо поступать практично, и все силы отдать на проповедь, это и есть реальная санньяса. Когда преданный очистится, он и в окружении женщин будет возвышен, на него не будут влиять никакие женщины, или все его женщины осознают Бога, это и есть реальная санньяса. Каждая девушка – это душа, и каждую надо вернуть к Богу. Если мужчина способен на это, он фактически будет непобедим. Но те, кто стал санньяси, им надо строго следовать данному ашраму.

Текст 125

«Отправляйтесь все по своим делам. Оставьте этот бессмысленный разговор. Если вы снова заговорите подобным образом, Я уйду и больше вы Меня здесь не увидите».

Комментарий

Господь Чайтанья и Сам санньяси, и Он не хочет идти на компромисс по этому вопросу (нарушения принципов санньясы). Если Господь Чайтанья уступит, значит можно нарушить, потом помолиться, и всё будет прощено. Иногда это так, но в принципиальных вопросах это не так, и всем надо понять это. Мы также хотели простить некоторых оскорбителей, но Бог не простил их. Мы сентиментальны – что-то случается, однако потом проходит время, и человек думает: «Хорошо, можно простить их», однако Бог в принципиальных вещах может быть непреклонен и не простит. Не надо думать, что Бог прощает всех, кто помолится Ему, это не так. И данный случай – хорошая иллюстрация такого положения. Некоторые думают, что если они повторяют мантру, назвали себя гуру или что-то внешне делают вроде как для Него, то Бог простит их серьёзные криминальные преступления, или заработки на Его движении, но Он может не простить, даже несмотря на любого рода молитвы. Здесь великие преданные просили за Харидасу, который совершил совсем небольшой проступок, тем не менее Господь Чайтанья даже не захотел их слушать.

Писание нередко утверждает, что Бог рад исполнить просьбы своих преданных, но в принципиальных вопросах Он не станет исполнять просьбы, от кого бы они ни шли. Это надо понять, и это важный момент и жизни, и величия Бога. Поняв, что Бог не хочет кого-то прощать, мы даже не пытаемся просить Его, поскольку уважаем и принимаем Его решение. Мы не настолько велики, чтобы перечить духовным авторитетам, им виднее, кого простить, а кого наказать. Сами же мы все бестолковые – то злимся чрезмерно, то также сентиментально прощаем. Бог видит всё в совокупности, Он безукоризнен, в том числе и в отношении того, что касается наказания. Было бы неверно только лишь бояться Бога, но и неверно думать, что достаточно помолиться или попросить за кого-то – и всё будет прощено. Это и означает Личность и личностность, невозможно создать никакую схему. Это и есть жизнь, живая динамика, со всеми её деталями и перипетиями. Некоторых Бог прощает, несмотря на многие прегрешения, других он не прощает, несмотря на сотни молитв. Если Бог решил кого-то наказать, то это неумолимое возмездие, это ужасно для преступников, и это исполнено красоты и величия для преданных. Непреклонность Бога – одно из качеств Его верховного могущества.

Текст 126

Услышав это, все преданные закрыли ладонями уши, встали и разошлись по своим делам.

Комментарий

Преданным было нестерпимо слушать и гнев Господа Чайтаньи, и слова о том, что Он уйдёт. Также не всегда надо пытаться иметь личное общение с Господом Чайтаньей, у нас есть обязанности обучения и проповеди, надо выполнять их. Исполнительный, ответственный, знающий работник, не имеющий каких-то претензий, со временем может завоевать признание руководства. Точно так же и мы просто исполняем свои обязанности в разных условиях, не претендуя на личное внимание Бога.

Текст 127

Шри Чайтанья Махапрабху также покинул это место, чтобы выполнить Свои полуденные обязанности. Никто не мог понять Его игры.

Комментарий

Никто не мог понять, почему Господь Чайтанья не хочет прощать Харидаса. Если Господь Чайтанья хотел показать важность следования принципам санньясы, Он уже показал это всем, но почему он не хотел простить Харидаса, который, по сути, был чистым преданным? Господь Чайтанья не хотел прощать его, поскольку за этим поступком стоит боль всех падений, позора и бесконечных бед людей из-за деградации санньяси. Вторая причина – это беспринципность просителей. История с Харидасом – продолжение истории с Бхагаваном Ачарьей, где тот «сквозь пальцы» смотрел на майяваду и даже был готов слушать её. Это две аналогичных истории: там Бхагаван Ачарья проявил глупость, здесь преданные поступали аналогично, из-за сантиментов. Иногда гуру или санньяси падает, а ученики или его друзья-санньяси говорят, что, мол, ничего страшного, и прощают его, так они могут довести и самого санньяси, и всё общество до полного разложения. Строгость – это не плохо, Господь Чайтанья строгий, и это хорошо, так Он нас и поднимает всё выше и выше. Иногда приходится прикладывать сверхусилия, но так и происходит развитие.

Текст 128

На следующий день все преданные пришли к Шри Парамананде Пури и попросили его успокоить Господа.

Комментарий

Парамананда Пури был для Господа Чайтаньи старшим преданным, и Господь Чайтанья очень уважал Парамананду Пури и даже кланялся ему. Думаю, все были почти уверены, что Парамананда Пури разрешит эту ситуацию. Сами они не могли добиться того, чтобы Господь Чайтанья простил Харидаса, тогда решили попросить самого уважаемого Господом Чайтаньей преданного.

Текст 129

В связи с этим, Парамананда Пури пришёл один в жилище к Шри Чайтанье Махапрабху. Господь, после того как предложил ему поклоны, с большим уважением усадил Парамананду Пури рядом с Собой.

Комментарий

Поскольку ситуация была уже сложной, Парамананда Пури решил идти к Господу Чайтанье один, чтобы разговор был наиболее конфиденциальным. В присутствии кого-то другого Парамананда Пури не мог бы говорить с Чайтаньей Махапрабху так близко и открыто, как один на один. Господь Чайтанья – Бог, однако показывает нам всем, как надо относиться к тем, кто действительно возвышен. Весь мир кланяется Богу, но Господь Чайтанья кланялся Парамананде Пури. И это не жест вежливости, это заслуженно, поскольку Парамананда Пури непревзойдён в своём духовном могуществе и духовной стойкости. Парамананда Пури – один из корней, на котором прочно стоит всё дерево Чайтаньи Махапрабху. Также в каких-то ситуациях Парамананда Пури даже может духовно покровительствовать Господу Чайтанье Махапрабху.

Текст 130

Господь спросил: «Каково будет твоё указание? С какой целью ты пришёл сюда?» Тогда Парамананда Пури представил свою просьбу, чтобы Господь проявил благосклонность к Харидасу-младшему.

Комментарий

Парамананде Пури даже не надо было просить о чём-то, Господь Чайтанья Сам стал предлагать ему Свои услуги, таково возвышенное положение Парамананды Пури. Бог Сам становится слугой Своего возвышенного, могущественного преданного. Те, кто знает положение Чайтаньи Махапрабху, Его величие, согласятся, что всё это просто невероятные факты. Парамананда Пури вызывает восхищение и восторг, а отношение Господа Чайтаньи к Парамананде Пури не укладывается в уме. Хотя такие отношения – это атрибут проявленных игр Чайтаньи Махапрабху в материальном мире, но даже с такой точки зрения всё это беспрецедентно. Безусловно, у нас нет и тени желания, чтобы Господь Чайтанья таким образом обратился к нам. Всегда быть Его слугой и быть зависимыми – в этом наше естественное состояние, а качества Парамананды Пури являются причиной его исключительной позиции. Нас также вполне устраивает находиться вдали от проявленных Господом Чайтаньей игр, по сути дела это даже лучше. В нашем падшем положении не было бы никаких шансов приблизиться к Чайтанье Махапрабху в проявленных играх, но, исполняя Его указания сейчас, можно обрести все виды благословений Господа Чайтаньи.

Текст 131

Услышав эту просьбу Шри Чайтанья Махапрабху ответил: «Мой дорогой господин, пожалуйста, послушай Меня. Тебе лучше остаться здесь вместе со всеми вайшнавами».

Комментарий

Господь Чайтанья не мог сказать Парамананде Пури, чтобы тот ушёл и занялся своими делами, поскольку уважал его. Поэтому Он сказал, что уйдёт Сам. Хотя Господь Чайтанья сказал это вежливо, но всё равно это было сказано с определённым гневом. Его ответ фактически означал следующее: «Все эти вайшнавы не понимают серьёзности проступка Харидасы, принципиальности его наказания, и ты присоединился к ним. В таком случае тебе лучше общаться с ними, но не со Мной». Всё это не игра, Господь Чайтанья был серьёзно разгневан всеми этими событиями. Когда Ему сказали, откуда рис, сначала Он промолчал, не стал суетиться, но уже принял решение. Позже Господь Чайтанья сказал отстранить Харидасу от Себя, и это было твёрдое решение. Преданные просили простить Харидасу, на что Господь Чайтанья ответил: «Идите займитесь своими делами», а на просьбу Парамананды Пури Господь Чайтанья сказал: «Хорошо, оставайся с этими вайшнавами, а я ухожу в Алаланатху».

Всем надо понять, что санньяси не может иметь никакого общения с женщинами наедине, это основная, принципиальная вещь для него. Господь Чайтанья не играл роль, Он испытывал реальное отвращение к Харидасу. Во-первых, от того, что Харидас был наедине с женщиной, во-вторых, от того, что тот не придал этому значения, такая беспечность – это погибель для санньяси. Господь Чайтанья был в прошлом грихастхой, Он не имел ничего против семейной жизни, Он был два раза женат Сам. Но, приняв отречение, личность должна полностью отречься от общения с женщинами. Господь Чайтанья понимает природу влечения мужчины и женщины, Он не против семьи, Он не против семейных преданных, но, став санньяси, переданный должен очень строго следовать правилам санньясы. Все, кто принимает статус санньяси, несут особую ответственность, и все они будут наказаны за нарушение санньясы. В случае с Харидасом за небольшой проступок он был лишён общения с Господом Чайтаньей, те же, кто сознательно нарушает обеты санньясы, будут наказаны намного более сурово. Поэтому всем, кто не может соблюдать воздержание, надо добровольно и немедленно отказаться от титула санньяси. Это в интересах религии и в их собственных, личных интересах.

Текст 132

«Пожалуйста, разреши Мне отправиться в Алаланатху. Я буду находиться там один; только Говинда пойдёт со Мной».

Комментарий

Все, кто начал защищать Харидаса, стали для Господа Чайтаньи так же отталкивающи, как и сам Харидас. Господь Чайтанья не мог отправить от Себя Парамананду Пури, поэтому решил тут же уйти, чтобы не видеть никого, кто причинил Ему боль. Как мы не можем идти на компромисс с майявадой, точно так же не может быть компромисса в вопросах санньясы. Санньяси и женщина не совместимы ни при каких обстоятельствах. Даже на нашем веку уже столько проблем возникло из-за падений санньяси, также было много различных проблемных историй, связанных с преданными и женщинами. Если какой-то обычный преданный заводит романы на стороне, это греховное поведение, но, если санньяси связывается с женщиной, это уже намного более принципиальный вопрос и прямое разрушение основ религии.

Практически все падения санньяси и лидеров в современном мире произошли из-за желания денег, славы и женщин. А сколько таких падений произошло в течение тысяч лет? После падения Вишнупада проповедь почти по всему мира была уничтожена, поскольку именно после его падения в ИСККОН к власти пришли материалисты и то, что до этого они делали, скрываясь, они начали делать открыто и масштабно. И всё из-за чего? Из-за одной женщины! Конечно, причин его падения было много, но женщина стала спусковым крючком всего этого, она привела к полному провалу всей его санньясы и лидерства. В течение нескольких дней из лидера Вишнупад превратился в пустое место, во всех отношениях, в том числе и в философии. Уже прошло 20 лет, но он так и не восстановился. Может быть, было много проблем, может быть, у Вишнупада были бы проблемы с психикой от перегрузок, нервное истощение, потеря всех активов, но, если бы не было женщины, он сохранил бы какое-то адекватное сознание. Как всё это произошло? Он просто немного общался с женщиной в период некоторого своего кризиса. Он просто поговорил с женщиной в течение нескольких дней – и был закончен до конца этой жизни.

Всем надо понять, что реальный санньяси соблюдает воздержание, в нём копится много энергии, ум успокаивается, он обретает ясность и силу, но вся эта могущественная энергия при практически любом соприкосновении с женщиной может воспламениться в одну секунду. И тысячи тонн этой накопленной духовной энергии превращаются в пламя страсти, которое мгновенно лишает человека рассудка. Материалисты общаются с женщинами «направо и налево», женщины ходят полуголые, повсюду реклама сексуального характера. Чем привлекательнее женщина, тем это считается лучше. Чем красивее у неё лицо, фигура, внешность в целом, чем больше она источает обаяния, шарма и сексуальности, тем выше её престиж и успех. Материалисты пресыщены чувственной жизнью, они нарушают все принципы постоянно, имеют все виды близкого общения с девушками, они видят их полуголых и уже даже не обращают внимания. На преданного же, который соблюдает воздержание, это может оказывать очень сильное влияние. Падение санньяси – как удар молнии в гору, сильнейшее потрясение для него. Мы не говорим сейчас про этих обезьян с палками, которые имеют по пять любовниц, про гомосексуалистов, педофилов и прочий сброд, носящий одежду санньяси, мы говорим сейчас о реальном санньяси.

Семейные преданные, те, кто соблюдает принципы, получают определённую поддержку жены. Даже если они не имеют интимных отношений, между ними идёт некоторый чувственный обмен, который страхует преданного от других женщин. Всё равно и семейные люди постоянно то женятся, то разводятся, но в целом это не имеет таких катастрофических последствий, как падение реального санньяси. Поэтому Господь Чайтанья твёрдо запретил Харидасу приходить к Нему, а когда преданные стали защищать Харидаса, Он просто пришёл в гнев, поскольку никто из них не понимал последствий общения санньяси с женщиной наедине. Любой санньяси, который думает, что может иногда поговорить с женщиной наедине, он просто не в себе. Поступая так, он рискует всем, даже если женщина пожилая или родственница. Санньяси, который позволяет себе общаться с женщиной наедине или имеет любой другой вид какого-то близкого общения с женщиной, даже в присутствии других, он либо не санньяси, либо просто дурак. Поэтому, надо или строго соблюдать все правила санньясы, или, в другом случае, вообще не принимать её. Как говорят про военный устав, что он написан кровью, точно так же правила санньясы написаны бедами тысяч и поломанными судьбами миллионов людей.

Наставление Кришны в Бхагавад-гите не менять своё естественное положение – это практически одно из базовых положений и основа успешной духовной жизни. По большому счёту для духовного развития всё равно, каково положение человека, семейный он или находится в отречении. Если отречение естественно и произошло в силу духовного развития, оно хорошо, в другом случае в нём просто нет необходимости или оно становится опасным, о чём также сказано в Бхагавад-гите.

Текст 133

Сказав это, Господь позвал Говинду. Предложив поклоны Парамананде Пури, Он встал и направился к выходу.

Комментарий

Господу Чайтанье было просто невыносимо оставаться уже и в обществе Парамананды Пури. Простив Харидаса, Он таким образом стал бы замешан в падении Харидаса. Господь Чайтанья – Бог, но Он исходил из позиции стандартного санньяси, однако и как Бог Он не поддерживает такое поведение, поскольку прекрасно знает, к чему оно приводит. Господь Чайтанья испытывал и гнев, и боль и хотел тут же покинуть это место, которое стало для него фактически греховным.

Текст 134

С большой поспешностью Парамананда Пури Госани пошёл перед Ним и с великим смирением уговорил сесть в Его комнате.

Комментарий

Парамананда Пури имел очень большое влияние на Господа Чайтанью. Он был настолько могущественен, что бывали моменты, когда он покровительствовал Господу Чайтанье. Никто не мог посметь пытаться остановить Господа Чайтанью, тем более в такой момент Его гнева, но Парамананда Пури был настолько близок к Чайтанье Махапрабху, что силой своих чувств к Господу Чайтанье смог даже остановить Его. Когда кто-то в гневе, в чувствах, или «в запале», даже близкие люди порой сторонятся его и ждут, пока он успокоится. Поэтому величие и возвышенные качества Парамананды Пури, безусловно, достойны славы. Покровительствовать Кришне Вриндавана могут многие, но покровительствовать Господу Чайтанье – это возможно для очень немногих.

Текст 135

Парамананда Пури сказал: «Мой дорогой Господь Чайтанья, Ты независимая Личность Бога. Ты можешь делать всё, что Ты хочешь. Кто может указывать Тебе?»

Комментарий

Парамананда Пури так сильно любил Господа Чайтанью, что мог остановить Его. Положение Парамананды Пури выше положения родителей Чайтаньи Махапрабху. Чтобы проявить Себя в материальном мире, Господь Чайтанья принимает каких-то преданных Своими родителями, но в изначальной форме у Него, разумеется, нет никаких родителей и нет такого типа отношений. Парамананда Пури ясно осознаёт положение Господа Чайтаньи как Бога, в отличие от Его родителей, и тем не менее он имеет такое влияние, что Сам Господь Чайтанья слушается его. Это не этикет, это сила любви Парамананды Пури. Мы все преклоняемся перед Параманандой Пури.

Текст 136

«Все Твои действия направлены на благо всех людей. Мы не можем понять их, поскольку Твои намерения глубоки и серьёзны».

Комментарий

Парамананда Пури верно понимал общую причину поведения Господа Чайтаньи. Он понимал: раз Господь Чайтанья принимает такие решения, значит они направлены на всеобщее благо. Вся эта история имеет огромное значение, и никакая из частей этой истории не наиграна. В присутствии Господа Чайтаньи многое было легко, сила любви к Нему такова, что санньяси мог не различать, кто перед ним, мужчина или женщина, но вне проявленной Гаура-лилы ситуация совсем другая. Преданные, поглощённые служением Господу Чайтанье, не видели особого изъяна в поведении Харидаса, однако Господь Чайтанья, будучи Богом, видел, к каким катастрофам это может привести, поэтому Он отверг даже Парамананду Пури в какой-то степени, что говорит о серьёзности ситуации.

Текст 137

Сказав это, Парамананда Пури отправился к себе домой. Затем все преданные пошли повидать Харидаса-младшего.

Комментарий

Парамананда Пури силён и мудр, настоящий лидер. Такой преданный, как Парамананда Пури, может осветить весь мир, сделать преданными всех и позаботиться о каждом. Парамананда Пури был очень опытен, он остановил Господа Чайтанью не с тем, чтобы снова уговаривать Его или идти против Его желания, а с тем, чтобы успокоить, признать Его превосходство и расстаться, сохранив хорошие отношения. Парамананда Пури ведёт себя очень достойно. Он понял, что решение Господа Чайтаньи окончательное, и не стал продолжать дальше, поскольку это лишено смысла: как Господь Чайтанья решил, так оно и будет.

Текст 138

Сварупа Дамодара Госани сказал: «Пожалуйста, послушай нас, Харидас, поскольку мы все желаем тебе добра. Пожалуйста, поверь этому».

Комментарий

После того как Господь Чайтанья отклонил и просьбу Парамананды Пури, преданные поняли, что изменить решение Господа Чайтаньи невозможно. Это Бог, если Он что-то решил, всем остальным следует принять Его решение. Хотя в нашу сторону есть хорошее отношение от Господа Чайтаньи, тем не менее какая-то осторожность, почтение и иногда даже страх что-то сделать неправильно периодически витает, но это нормально. Мы вечные частички Господа Чайтаньи, мы вечно связаны с Ним. Мы проповедуем, хорошие мы или плохие, Господь Чайтанья принял нас, и мы дорожим этим. Мы испытываем и всепоглощающие чувства к Нему, но бывают и какие-то беспокойства по различному поводу, в высшем смысле это естественные и, в чём-то, неплохие беспокойства.

Текст 139

«Сейчас Шри Чайтанья Махапрабху остаётся в Своём настроении гнева, потому что Он независимая Верховная Личность Бога. Однако в какой-то момент Он обязательно станет милосерден, поскольку в сердце Он очень добр».

Комментарий

В высшем смысле каждый искрений, не злонамеренный преданный будет прощён Богом, вопрос лишь, через какое время. На небольшую, обычную греховность, даже если она постоянна, Господь Чайтанья может не обратить внимание, но оскорбления Шрилы Прабхупады, искажение философии, использование религии в корыстных целях, преступная деятельность под видом религии могут иметь для их совершающего тяжёлые последствия даже на сотни, тысячи жизней или ещё хуже, в зависимости от масштаба нарушений. Мы пишем это на основании того, что видим сейчас практически, – как наказывают многих современных лидеров. Материализм в религии, и особенно на должностях, очень опасен.

Текст 140

«Господь упорствует, и если ты тоже упорствуешь, Его упорство будет возрастать. Тебе лучше совершить омовение и принять прасад. Со временем Его гнев автоматически утихнет».

Комментарий

Если человек пытается противоречить Богу, то последствия могут стать ещё хуже, мы также видели это практически. Бог в целом не вмешивается, каждый сам решает, насколько он хочет предаться Ему, но те, кто выступает как Его представитель, – лидеры, санньяси, гуру и подобные – несут особую ответственность. Проповедники также её несут, поэтому надо проповедовать ровно столько, чему мы сами соответствуем, не надо учить тому, что мы сами не соблюдаем, не понимаем, и так далее. Обычные преданные могут жить спокойнее, но лидеры всегда должны отдавать себе отчёт, что они живут уже не сами по себе.

И совершенно верное решение: если Господь Чайтанья не хочет видеть Харидаса, надо принять это и продолжать преданное служение. Не такие мы важные личности, чтобы делать из этого проблему. Если Бог не хочет видеть нас, тем более если мы виноваты, значит надо принять данный факт и исправляться.

Текст 141

Сказав так, Сварупа Дамодара Госвами убедил Харидаса совершить омовение и принять прасад. Ободрив его таким образом, он вернулся домой.

Комментарий

Если Господь Чайтанья принял решение отстранить от себя Харидаса, значит надо смириться с этим. Преданные попытались как-то разрешить ситуацию, но, если не получается, не стоит раздувать проблему, надо принять и продолжать преданное служение. Суть этой истории не в Харидасе, а в том, что все должны понять серьёзность правил санньясы. Санньяси может быть в хорошей форме и, даже мимолётно общаясь с женщинами, не чувствовать никакого осквернения, но в какой-то момент всё это может плохо кончиться, поэтому санньяси не должны общаться с женщинами.

Человек, который думает, что он сможет контролировать чувства, находясь рядом с женщиной, не понимает реалий. Влечение между мужчиной и женщиной очень могущественно и не поддаётся никакому контролю, кроме механического отдаления от женщин. Поэтому любое писание предписывает скрывать женщинам внешность – платком, сари или паранджой. Чем меньше мужчины видят женщин, тем спокойнее будет общество. В мусульманских странах эти правила пока ещё действуют, но многие мужчины-мусульмане привлекаются западным стилем раскрепощённых женщин, а женщины-мусульманки, не понимая последствий, борются за эмансипацию. Они выступают против многожёнства и за равенство с мужчинами, чем это закончится, мы знаем: это закончится миллионами неполных семей, разводами, гомосексуализмом и огромным набором других отклонений и проблем.

Мужчины находятся под впечатлением, что, овладев какой-то девушкой, они испытают большое счастье. Гуна страсти так устроена, что, пока между мужчиной и женщиной существует дистанция, им обоим кажется, что их союз принесёт им счастье, а когда они сходятся вместе, оказывается, что «всё сложно». Идея, что брак должен нести счастье, и является причиной всех разводов, поскольку брак как таковой – это социальный институт, предполагающий взаимную ответственность и скорее определённое терпение в преодолении неизбежных трудностей. Браки, основанные на религиозной традиции, на решении родителей, даже браки по расчёту, намного крепче чувственных браков, где во главе угла стоит любовь и взаимность. Я не пишу идеи, я просто констатирую факты.

Непрерывная реклама чувственной жизни (любви) для женщин и сексуальная реклама для мужчин приводят к тому, что брак как таковой вообще исчезает. Сейчас, если пара прожила вместе 15-20 лет, это считается достижением, а иметь 2-3 жены (мужа) стало нормой. Всё это результат протестантской модели, когда в религиозную идею было привнесено, что человек рождён для счастья в материи. Из стагнировавшего и действительно ставшего убогим католицизма отделились протестанты, которые взамен вечного покаяния в греховности объявили эру «счастливой жизни», когда каждый верующий должен стать здоровым, богатым и счастливым. Это, конечно, вдохновило, активизировало людей, и так была построена буржуазная протестантская модель, которая на сегодня является доминирующей практически по всему миру.

Но разве не счастье – цель человеческой жизни? Конечно, счастье, но, чтобы достичь его, надо знать, где оно находится. Идея достижения счастья материальными средствами не нова, однако протестантские идеи любви и всеобщей любви, идеи гуманизма – «все для блага человека», умноженные на демоническую науку, и привели к сегодняшнему мировому хаосу уже с миллиардными жертвами людей. Почему так происходит? Потому что эгоизм одного человека, активно стремящегося «к счастью», входит в противоречие с эгоизмом всех остальных борцов за счастье. Все эти многочисленные «измы», как броуновское движение, непрерывно сталкиваются между собой и, умножаясь, приводят к бесконечным войнам и раздорам. Современная цивилизация пророчески описана в Библии как «Вавилон», богатая цивилизация, наполненная хаосом идей и действий, идущая к неминуемой катастрофе.

Мужчина может иметь одну жену, или две жены, или десять жён, но это никогда не сделает его счастливым, и это никогда не удовлетворит его желания. Секрет счастья и удовлетворённости состоит в определённом сдерживании себя, это касается и семейных людей тоже. Совершая некоторую аскезу, далее человек может испытать некоторое счастье, в том числе и в чувственной жизни, но неограниченная чувственная жизнь будет рождать поверхностность и всё большее неудовлетворение. В этом смысле санньяси, за счёт постоянной аскезы, являются и самыми счастливыми людьми. А влечение к противоположному полу, эта самая большая мировая иллюзия счастья, рождает и самые большие страдания людей.

Суть в том, что в современном хаосе надо так или иначе использовать данность. Семья как таковая для духовной жизни не нужна, и тем более не нужна полигамная семья, но, поскольку всё наполнено всеобщим стремлением к чувственной жизни, это можно использовать в проповеди. Девушки ищут мужа, мужчины почти всегда находятся под влиянием женщин, так проповедуйте им всем. У нас нет идеи создания религиозной семьи, это, во-первых, невозможно, во-вторых, в этом нет особой нужды. Какая семья есть, та и хороша. Если мужчина проповедник, это успешная семья, – одна у него жена, две или он в процессе развода, это всё детали. Каждый мужчина и каждая женщина должны проповедовать, это решение всех проблем. Решение проблем – это знание о Боге, а не манипулирование внешней ситуацией. Если мы достигаем Бога, тут же все проблемы будут решены.

Этот корабль материального мира всегда тонет, это вечное крушение, и гигантский «Титаник» всё больше уходит под воду. Те, кто на этом «Титанике» повторяет святое имя, могут взлететь вверх и достичь духовного мира, а те, кто бегает и будит спящих пассажиров и проповедует им, могут обрести любовь к Богу. Одни из спящих пассажиров живут парами в любви, другие постоянно меняют партнёров, но утонут и те и другие. Также и преданные: у кого-то крепкая семья, другие разводятся, но надо вести проповедь в обоих случаях. Женат кто-то или не женат, разводится он или уже разведён, все должны повторять святое имя и проповедовать.

Текст 142

Когда Шри Чайтанья Махапрабху приходил в храм увидеть Господа Джаганнатху, Харидас стоял вдали на большом расстоянии и смотрел на Него.

Комментарий

Для Харидаса вся эта ситуация стала великим горем, для нас же было бы великим счастьем стоять и издали смотреть на Чайтанью Махапрабху. Но иметь развитые отношения с Богом и потерять их – это действительно горе, у нас же очень мало знания о Господе Чайтанье, поэтому, хотя бы «краешком глаза» увидеть Его, уже было бы счастьем. Все бескорыстные, ответственные и искренние проповедники, которые пойдут до конца, безусловно, встретятся с Чайтаньей Махапрабху. Бог знает каждого, это для нас Он может быть Великим Неизвестным, но Он знает нас каждого. Бог – самый близкий, однако сейчас мы пока не понимаем этого. На тех же, кто не имеет преданности Нему, Он тоже не обращает внимания, в том числе уважая их выбор. Но, развив отношения с Чайтаньей Махапрабху, мы встретимся как знающие друг друга. На протяжении всего нашего духовного пути Он находится рядом, и в какой-то момент мы осознаем это.

Текст 143

Шри Чайтанья Махапрабху — это океан милости. Кто способен понять Его? Когда Он наказывает дорогих Ему преданных, безусловно, Он делает это, чтобы восстановить принципы религии, или долга.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур утверждает в этой связи, что Шри Чайтанья Махапрабху, океан милости, наказал Харидаса-младшего, хотя Харидас-младший был Его дорогим преданным, чтобы утвердить, что тот, кто [находится] в линии преданности и вовлечён в чистое преданное служение, не должен быть лицемером. Для личности, занимающейся преданным служением, [находясь] в отречённом укладе жизни, иметь близкие отношения с женщинами – это, безусловно, лицемерие. Это наказание было дано Харидасу-младшему как пример для будущих сахаджиев, которые могут заимствовать одежды отречённого уклада жизни, чтобы имитировать Рупу Госвами и других настоящих санньяси, но тайно иметь недозволенные связи с женщинами. Чтобы вразумить таких людей, Шри Чайтанья Махапрабху наказал Своего дорогого преданного Харидаса за небольшое отклонение от регулирующих принципов. Шримати Мадхавидеви была очень возвышенной преданной, поэтому приближение к ней, чтобы попросить немного риса для служения Шри Чайтанье Махапрабху, определённо, не было очень оскорбительно. Несмотря на это, только чтобы защитить регулирующие принципы на будущее, Шри Чайтанья Махапрабху ввёл жёсткое правило, что никто в отречённом укладе жизни не должен тесно общаться с женщинами. Если бы Шри Чайтанья Махапрабху не наказал Харидаса-младшего за это небольшое отклонение, так называемые преданные Господа использовали бы пример Харидаса-младшего, чтобы сохранять свою привычку [вступать в] недозволенные связи с женщинами неограниченно. На самом деле они всё же провозглашают, что такое поведение разрешено для вайшнава. Но это строго запрещено. Шри Чайтанья Махапрабху – учитель всего мира, и поэтому Он осуществил это примерное наказание, чтобы установить, что недозволенные сексуальные связи не допускаются вайшнавской философией. Это было Его целью в наказании Харидаса-младшего. Шри Чайтанья Махапрабху, в действительности, самое великодушное воплощение Верховной Личности Бога, но Он строго запретил недозволенные сексуальные отношения.

Текст 144

После того как все преданные увидели этот пример, в их умонастроении увеличился страх. Поэтому они все перестали общаться с женщинами даже во сне.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В связи со стри-самбхашаной, разговором с женщинами, Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур говорит, что разговор с женщинами ради цели общения с ними для чувственного удовлетворения, тонкого или грубого, строго запрещён. Чанакья Пандит, великий учитель нравственности, говорит: «матрват пара-дарешу». Таким образом, не только тот, кто находится в отречении или занят преданным служением, но каждый должен избегать свободного общения с женщинами. Жену другого нужно воспринимать как свою мать.

Комментарий

В высшем смысле указание Господа Чайтаньи касается всех мужчин, а не только санньяси, но в современном обществе избежать общения с женщинами невозможно, а если мужчина общается, то он неизбежно попадает под влияние женщины. Поэтому каждый мужчина должен проповедовать. Проповедь от человека к человеку – это единственное средство, способное возвысить личность выше идей чувственной жизни.

Текст 145

Так для Харидаса-младшего прошёл целый год, но всё ещё не было ни одного проявления милости Шри Чайтаньи Махапрабху к нему.

Комментарий

Поскольку после падения истинный санньяси, как правило, уже вряд ли восстановится, то наказание Господа Чайтаньи было строгим, фактически Он отлучил Харидаса от Себя до конца жизни. Сила наказания равна силе последствий от нарушения правила следования санньясе (или других правил). Идея, что пройдёт время и Господь Чайтанья смягчится, иногда верна, а иногда нет. Существуют проступки, за которые может не быть прощения. Это, конечно, касается злонамеренных демонов под маской преданных, совершающих преступления, убийства, искажающих философию, и подобное. Высшее наказание – это когда душу вообще полностью лишают возможности освобождения, и такое наказание существует.

Человек, который, пользуясь случаем, захватил власть в движении Шрилы Прабхупады в одной из стран, развернул мафиозную структуру, обманывая, убивая других, в том числе преданных, распространял наркотики, уйдёт в ад и далее будет находиться вечно в аду без любой возможности освобождения. На людях он был улыбчивым санньяси, который читал множество лекций и семинаров. Большое количество современных лжесанньяси уйдут после смерти в ад – те, кто участвовал ещё и в наркоторговле и убийствах, уйдут в ад на тысячи и миллионы рождений, те, кто просто нарушал санньясу, – на меньший срок. В этом причина, почему Господь Чайтанья не простил Харидаса: поскольку наказание за нарушение санньясы очень суровое, и Господь Чайтанья показал это всем. Обычный убийца также может уйти в ад, но если убийца – человек, выдающий себя за религиозного деятеля, то он получит наказание в сотни и тысячи раз большее, а иногда и абсолютное наказание.

Всем надо понять, что, когда человек прижат своей кармой и не имеет никаких особых возможностей, он может вести себя достаточно смиренно. Но, если он начинает получать много денег, признание и власть, всё может измениться кардинально. Когда человека прославляют, он привыкает, привязывается к этому и, когда его начинают ругать, критиковать, всё это может вызвать у него гнев. Обуреваемый гневом и имея миллионы денег и преданных ему людей, он может в запале отдать команду устранить обидчиков. Обычные люди ругаются или даже могут подраться, но те, у кого много денег и власти, попадают в очень опасную ситуацию. Даже достаточно вроде бы смиренный человек, получив власть, может измениться до неузнаваемости, это и называется «испытание властью».

Как происходили эти убийства? Часть убийств была сделана просто ради наживы, а другая часть – это способ заставить замолчать тех, кто узнал о проделках «гур», об их торговле наркотиками, об их любовницах и подобном. Когда такой «гура» сидит на троне и все вокруг поют, какой он чудесный, он купается в славе и думает, что достиг цели жизни – он и преданный, и гуру, и в славе, и в деньгах, – с их точки зрения, это полный и оглушительный успех. И тут появляется человек, который ругает его или собирается обнародовать компрометирующие материалы, что, оказывается, этот «гура» спит с женщинами или гомосексуалист. С таким человеком сначала «говорят по-хорошему», потом угрожают ему – ну, не может же «гура» расстаться с таким своим счастьем, и, как крайний вариант, человека убивают. Причём, зачастую, тот, кого убивают, это невинный или искренний преданный. Поэтому пощады таким вот «гурам» не будет никакой, и это справедливо.

Если преданный не проповедует на улице, идя от человека к человеку, он не должен занимать никаких больших постов никогда. У него просто нет квалификации. Что-то возглавлять может только реальный проповедник, который регулярно подвергается критике и который постоянно выполняет аскезу проповеди. Все эти «диванные гуру», которые «сто лет назад» проповедовали на улице, они никто не гуру, это обрюзглые менеджеры, всех их надо снять, и скоро их снимут. Он когда-то проповедовал в 85 году шесть раз на улице, а потом он стал гуру, бесформенным говорящим мешком для всеобщего обозрения. Надо сейчас ходить на улицу, вы же гуру. Прабхупада в 70 лет поехал в США без денег – вот это гуру. Шрила Прабхупада проповедовал на улице – это гуру. Христос проповедовал без денег и повсюду, Господь Чайтанья, Госвами Вриндавана – все шли с проповедью на улицы без денег и не для денег. Все они гуру. Гуру должен идти впереди каждой харинамы и впереди каждого распространения книг, а не сидеть в креслах, читать безжизненные лекции или спать с любовницами. Эти современные «гуру» собираются в самых дорогих ресторанах, тогда как их ученики боятся съесть шоколадку. Но ученики не едят шоколадки, поскольку это сказал Шрила Прабхупада, была бы воля, эти гуру отменили бы все принципы, поскольку они им не следуют сами.

Поэтому, любым лидером может быть только действующий проповедник, проповедующий на улицах от человека к человеку. Если кому-то 70 лет и не слишком хорошее здоровье, тогда можно сделать скидку. Но, если кому-то 70 лет, однако последние 30 лет он сидел в кресле, читая лекции или читал лекции в залах по билетам, его надо снять с должности, и всех их снимут. Шрила Прабхупада, Господь Чайтанья Махапрабху дали пример проповеди на улицах, весь успех Шрилы Прабхупады пришёл от проповеди на улице, от распространения книг, это основное святое имя, санкиртана, и это основной метод. Те, кто не проповедует на улицах, не имеют и не могут иметь никаких качеств лидера, у них также нет и никакого серьёзного опыта. Такие люди не должны распоряжаться деньгами и властью, и им также не надо высказывать особого почтения, поскольку всё это может стать причиной духовной погибели как самих этих диванных гуру, так и их учеников. Что касается санньясы, то Господь Чайтанья не простил Харидаса за одну вполне невинную встречу с женщиной, и тем более не будут прощены санньяси, которые нарушают принципы, сохраняя статус санньясы.

Текст 146

Так, в конце одной из ночей Харидас-младший, предложив Шри Чайтанье Махапрабху свои почтительные поклоны, отправился в Праяг, никому ничего не говоря.

Комментарий

Через год Харидас понял, что Господь Чайтанья не простит его никогда, он также понял, что наказание было справедливым. Харидас побыл с женщиной наедине и не упал, но в какой-то момент он непременно бы упал, поскольку не соблюдал правило санньясы. Нарушив правило один раз и не придав этому значения, Харидас стал обречён, и рано или поздно он всё равно бы упал. Поэтому фактически это было падение, за что его и наказали. Харидас нарушил правило санньясы, просто находясь во вдохновении, он был поглощён чувствами к Господу Чайтанье и нарушил правило, поскольку даже не думал на подобные темы и был выше этого. Но такое поведение надо понять как сантименты – даже если преданный поглощён Богом и перестал различать мужчин и женщин, он всё равно обязан выполнять правила санньясы.

В тот момент Харидас не различал мужчин и женщин, однако в другое время он неизбежно соприкоснулся бы с женщиной уже более близко, и вся его санньяса пошла бы прахом, тут же, мгновенно. Также, если преданный является чистым уттама или авадхутой вне любых правил, но в то же время он санньяси, он обязан следовать правилам санньясы, иначе его накажут за плохой пример. В таком случае речь идёт уже не о нём, а о примере, который он подаёт, и за это он также будет нести ответственность и получать наказание. Может быть, такой преданный – уттама, то есть не зависит от материи полностью, но его примеру последуют сотни и тысячи тех, кто не уттама, оправдывая своё поведение его примером, поэтому даже уттама не может нарушать правила санньясы. Кто-то скажет, что санньяса – это статус варнашрамы и он не так важен, тем не менее проповедническая санньяса – это выше, чем обычная санньяса, или, если кто-то считает её низким статусом, в таком случае ему не стоит принимать её. Господь Чайтанья и Госвами приняли санньясу, следовательно она имеет значение. Преданный, контролирующий сексуальный импульс, безусловно, будет хорошо развиваться, также свобода от женщин даст ему много времени и сил.

Однако всем надо понять, что санньяса не является искусственным отречением, это следствие полной занятости преданного в проповеди. Преданный может иметь статус санньяси или не иметь его, но если он полностью погружён в проповедь, это и есть санньяса. Иногда преданный возвышается и принимает санньясу уже как уклад жизни, иногда нет, но важна суть, а не внешняя форма. В любом случае те, кто принял статус санньясы, уттама они или кто угодно, обязаны соблюдать все основные правила санньясы. Те же, кто не может следовать обету безбрачия, или даже те, кто отречён, но имеет какие-то сомнения, могут не принимать отречённый образ жизни, какая есть нужда в нём? С обычного преданного не будет такого спроса, как с санньяси. Если есть сомнения, любые, к чему этот лишний риск? Санньяса – для возвышенных преданных, для уттама, которые непоколебимо могут стоять на этом пути, всем же остальным зачем заниматься подобной имитацией?

Бог всё знает, поступайте по совести всегда, Он же всё равно всё знает, и Он всё оценивает. Можно людям пустить «пыль в глаза» своей липовой санньясой или принять санньясу, имея мотивы славы, но Бога ведь не обманешь, так какой в этом смысл? Бог всё решает, никакой обычный человек не решает ничего. Если преданный честный, Бог видит это, надо просто быть честным, и всё, не нужны никакие выкрутасы, не надо никому ничего доказывать, важно просто следовать указаниям Бога, это метод решения всего и метод возвышения. Духовного успеха может достичь любой преданный, мужчина или женщина, пол здесь не играет никакой роли, санньяси или семейный человек – это также не имеет значения. Даже те, кто не соблюдает какие-то принципы, могут достичь духовного мира, это вопрос их приоритетов, поэтому никому не надо слишком отчаиваться и также не стоит брать цели, которые нам не по силам. Общее правило таково: оставаться там, где мы находимся, следовать тому, что у нас получается, и посвятить себя проповеди. Можно не делать ничего героического, всё может выглядеть вполне буднично, важно сознание человека.

Текст 147

Харидас-младший окончательно решил достичь прибежища у лотосных стоп Шри Чайтаньи Махапрабху. Поэтому он вошёл глубоко в воду в Тривени, слиянии Ганги и Ямуны в Праяге, и таким образом расстался со своей жизнью.

Комментарий

Покончить с собой в святом месте иногда является искуплением за грехи, но Харидас покончил с собой не ради искупления, а из-за того, что был просто не в состоянии выносить разлуку с Господом Чайтаньей. Те, кто знает Господа Чайтанью, смогут понять Харидаса. Всё это было планом Господа Чайтаньи, в другом случае чистый преданный никогда не покончит с собой, невзирая ни на какую разлуку и ни на какие свои прегрешения. Господь Чайтанья дал пример другим санньяси, как можно искупить падение, но в современном мире санньяси достаточно отречься от санньясы, не прибегая к крайним методам. Что касается чистых преданных, то ни при каких обстоятельствах они не покончат с собой, это квалификация чистой преданности. Даже если преданный думает, что отвергнут Богом, он продолжает духовную практику, невзирая на все виды тяжёлых чувств. Поэтому, самоубийство Харидаса имело цель продемонстрировать суровость наказания для всех санньяси и произошло по желанию Чайтаньи Махапрабху, но чистый преданный, обуреваемый даже ещё более тяжёлыми чувствами, чем Харидас, продолжает преданное служение, поскольку настроение разлуки с Богом и является могучим основанием духовной жизни.

Текст 148

Сразу после совершения таким образом самоубийства он отправился в своём духовном теле к Шри Чайтанье Махапрабху и удостоился милости Господа. Однако он всё же оставался невидимым.

Комментарий

Достигнув пика разлуки с Господом Чайтаньей, Харидас обрёл ещё более высокое совершенство. Поэтому Господь Чайтанья хотел слушать его пение. Никто не сможет приблизиться к Господу Чайтанье, не пройдя те или иные испытания, которые Он даёт преданному для духовного развития. Такие испытания иногда сравнимы со смертью, но ведут на самый высокий уровень духовной жизни. Однако ни о каком самоубийстве в таких испытаниях речь не идёт, всё это может быть в разной форме, тем не менее никогда не подразумевает самоубийство, поскольку преданный должен развиваться дальше.

Текст 149

В духовном теле, напоминавшем тело гандхарва, Харидас-младший, хотя и был невидим, пел по ночам для Шри Чайтаньи Махапрабху. Однако никто, кроме Господа, об этом не знал.

Комментарий

Пройдя тяжёлое испытание, данное Господом Чайтаньей, Харидас достиг очень высокого уровня духовного развития, развив настроение разлуки с Богом. Не пройдя многолетние испытания, никто не сможет достичь внимания Господа Чайтаньи. У Харидасы это была физическая разлука с Богом, в других случаях это могут быть какие-то другие обстоятельства или переживания собственного несовершенства. Всё это сложная тема, но те, кто идёт по пути, указанному Шрилой Прабхупадой, постепенно могут подняться на такой уровень, когда Сам Господь Чайтанья может начать ценить духовные чувства преданного или его проповедь. То, что Харидас получил тело, похожее на тело гандхарва, к такой реализации не имеет никакого отношения, это просто частный, ситуативный вариант. Преданные, имея тело человека, могут подняться на такой уровень. Конечно, гандхарвы и другие формы жизни тоже могут так возвыситься, но мы говорим сейчас о нас. Те, кто не понимает настроение разлуки, как они смогут понять чувства Чайтаньи Махапрабху? Поэтому, пройдя такую разлуку, Харидас достиг высочайшего уровня, и он пел для Господа Чайтаньи о Его высшей и вечной разлуке с Богом.

Текст 150

Однажды Шри Чайтанья Махапрабху спросил у преданных: «Где Харидас? Теперь вы можете привести его сюда».

Комментарий

Господь Чайтанья показал таким образом, что Он может и простить преданного. Харидас был чистым преданным, в высшем смысле Господь Чайтанья, конечно, простил бы его. Хорошо зная, где Харидас, Господь Чайтанья хотел сделать эту историю более известной, чтобы предостеречь всех санньяси, а также указать на то, что путь к серьёзным чувствам к Богу лежит через серьёзные испытания. Для Харидаса такое испытание стало невыносимым, но Господь Чайтанья спокойно отнёсся ко всему, поскольку Ему надо было учить всех остальных, и также таким образом Он помог Харидасу подняться на высокий уровень преданного служения.

Текст 151

Все преданные ответили: «Как-то ночью, в конце полного года [после тех событий], Харидас-младший встал и ушёл. Никто не знает, куда он ушёл».

Комментарий

Произошедшее с Харидасом – это такая же драма чувств, какую испытывает и Сам Господь Чайтанья. История с санньясой в целом носит более косвенный характер, хотя и экстремально важна. Возвышение Харидаса намного более значимо, но не надо думать, что это может быть связано с самоубийством. Признания Господа Чайтаньи невозможно достичь самоубийством. Признание Господом Чайтаньей Харидаса стало результатом чувств Харидаса к Господу Чайтанье. Если бы он выстоял и не покончил с собой, он поднялся бы ещё выше, но Господь Чайтанья хотел иллюстрировать тяжесть нарушения правил санньясы и побудил Харидаса расстаться с жизнью.

Текст 152

Слушая, как преданные сокрушаются, Шри Чайтанья Махапрабху слегка улыбался. Поэтому все преданные были очень удивлены.

Комментарий

Все были обескуражены тем, что Господь Чайтанья улыбался, хотя и понимали, что Он Бог. Этот мир творится и уничтожается непрерывно, все, кто рождается, гибнут, для Бога и для чистых преданных в этом нет никакой новости. Мудрые не скорбят ни о мёртвых, ни о живых. Но всем было жаль Харидаса, который из-за небольшого проступка был лишён общения с Господом Чайтаньей и потом вообще куда-то пропал. Каждый из преданных испытывал те же чувства к Чайтанье Махапрабху, что и Харидас, и все понимали, настолько это тяжёлое испытание – быть отвергнутым Господом Чайтаньей.

Господь Чайтанья улыбался, поскольку Харидас достиг ещё более высокого положения (не связанного с тем, что он получил духовное тело, подобное телу гандхарва), но для всех остальных это была история с наказанием Харидаса. Господь Чайтанья выбрал такое наказание, поскольку переживать развитые чувства разлуки очень тяжело. Такие переживания не обязательно должны быть связаны с чем-то внешним. По сути, Харидас ведь не был ни в чём ущемлён, внешняя жизнь осталась такой же, но внутренне ему было очень тяжело. Все должны понять, что возвышение на уровень разлуки всегда будет тяжёлым. Таким образом, Господь Чайтанья одновременно показал пример развития духовных чувств (это внутренняя составляющая) и пример наказания за нарушение санньясы (это внешняя составляющая). Оба пункта крайне важны, но более важен пример духовного возвышения. Если оставить в стороне наказание от Господа Чайтаньи, то Харидас на самом деле очень удачлив, он обрёл вечное личное внимание от Господа Чайтаньи, немногие смогут оценить это. Немногие смогут понять, какое это счастье, поэтому Господь Чайтанья улыбался, а присутствующие не могли понять Его улыбку.

Также это пример того, как поступает Господь Чайтанья: Харидас был возвышен Им, но никто не знал этого. Когда преданный развивается, и особенно в випраламбха-расе, об этом может никто не знать.

Текст 153-154

Однажды Джагадананда, Сварупа, Говинда, Кашишвара, Шанкара, Дамодара и Мукунда пришли совершить омовение в океане. Они смогли услышать пение Харидаса из отдалённого места, как если бы он звал их своим обычным голосом.

Комментарий

Господь Чайтанья хотел сделать эту историю известной, поэтому преданные услышали голос Харидаса. Все эти преданные имели очень высокое положение и были связаны с Богом, но никто из них не знал, что случилось с Харидасом. Развитие преданного может быть совсем не связано со знанием прошлого или будущего, точно так же преданный может не иметь никаких мистических сил. Преданные знают то, что им позволяют узнать, но это зависит от их духовного развития и нужд проповеди. Сейчас нам Бог открыл очень многое, и мы можем посмотреть судьбу любого человека, однако Бог сделал это, чтобы привлечь людей к писанию, дело совсем не в мистике. Самые высокие благословения мы получали, не зная ничего подобного.

Чтобы развиваться духовно, не требуется ясновидение. Духовное развитие, особенно в настроении разлуки, не предполагает ни прямого видения Бога, ни мистических совершенств. Преданный в випраламбхе – очень могущественный и возвышенный преданный, мистические силы находятся намного ниже этого уровня, поэтому забвение преданного обеспечивает внутренняя энергия Бога, иначе с таким могуществом он, безусловно, видел бы и Бога, и всё что угодно. Точно так же и эти преданные, находясь на очень высоком уровне, ничего не знали о судьбе Харидаса. Поэтому так важно следовать за Шрилой Прабхупадой, поскольку в другом случае преданный достигнет брахманического видения и возомнит себя совершенным или достигнет прямых отношений Кришна-лилы с тем же результатом. Но отношения Кришна-лилы ещё не предел, поэтому нужно вернуться к комментариям Шрилы Прабхупады и развиваться дальше.

Текст 155

Никто не мог видеть его, но они могли слышать его пение, его приятный голос. Поэтому все преданные, во главе с Говиндой, сделали предположение:

Комментарий

Харидаса слышал только Господь Чайтанья, жизнь Харидаса была посвящена только Ему, и его настроение разлуки могли понять немногие. Харидас стал ангелом, вестником, предваряющим всё будущее настроение Господа Чайтаньи, которое станет подобно бушующему океану. Харидас пел красивым голосом, его пение было привлекательное и завораживающее, это пение о любви Харидаса к Господу Чайтанье, и это одновременно пение о любви Господа Чайтаньи к Богу. Именно таков один из принципов отношений Господа Чайтаньи с преданным в разлуке. Это универсальная, общая эмоция для всех вариантов разлуки. Она связана и с разлукой с Господом Чайтаньей, и с разлукой Самого Господа Чайтаньи с Богом, поэтому Господь Чайтанья сопереживал ей. Те, кто достигнет совершенства, поднимутся в вечное настроение разлуки Чайтаньи Махапрабху и вечно будут с Ним. Далее они достигнут Господа Чайтаньи на Его планете и увидят Его во всём Его великолепии. Так, чередуясь, и будут идти эти дни и ночи Господа Чайтаньи. День – это прямое видение Господа Чайтаньи Махапрабху, а ночь – это разлука с Ним. День – это жизнь на планете Господа Чайтаньи, а ночь – рождение в мире материи.

Текст 156

«Должно быть, Харидас совершил самоубийство, выпив яд, и из-за этого греховного действия теперь он стал привидением брахмана».

Комментарий

Самоубийство противоречит писанию. Брахман, покончивший с собой, тем самым совершает оскорбление брахмана и становится брахма-ракшасом, могущественным демоном, обладающим силой за счёт предыдущей аскезы. Проповедникам не стоит бояться приведений и демонов, а поднявшись на уровень духовных чувств разлуки, преданный даже не заметит любой тип такого влияния. Самая лучшая, профессиональная чёрная магия не действует на зрелого проповедника. По сравнению с аскезой проповеди и духовных чувств, влияние этих магий незначительно и рассеивается достаточно быстро.

Текст 157

«Мы не можем видеть его материальную форму, – сказали они, – но всё же слышим его приятное пение. Поэтому, он, должно быть, стал привидением». Однако Сварупа Дамодара возразил: «Это ложное предположение».

Комментарий

Любое предположение должно быть основано на писании. Также любой тип ясновидения нельзя считать совершенным, все ясновидящие видят каждый своё, поскольку видят вселенную или даже духовный мир в разных плоскостях. Преданный может видеть Господа Нараяну перед собой, но без обучения он не узнает о более высоких уровнях, будучи поглощён Им. Поэтому писание, логика и аргументы – всегда критерий понимания всего, как духа, так и материи.

Текст 158

«Харидас-младший повторял мантру Харе Кришна на протяжении всей своей жизни и служил Верховному Господу – Шри Чайтанье Махапрабху. Более того, он очень дорог Господу и умер в святом месте».

Комментарий

Чистый преданный не может стать приведением. Даже обычные преданные, обычные люди могут возвыситься на уровень духовного мира. Материалистичные санньяси ворочают миллионами денег, падают и получают наказание, простые люди повторяют Харе Кришна, проповедуют посильно и могут достичь освобождения. Харидас пал, но он искупил свою вину и всю жизнь честно поклонялся Богу, поэтому он не мог стать приведением.

Текст 159

«Харидас не мог деградировать; он должен был достичь освобождения. Это игры Шри Чайтаньи Махапрабху. Вы все поймёте это позже».

Комментарий

Сварупа Дамодара был самым опытным из всех. Опираясь на писание и свою интуицию, он сделал верные выводы. Харидас формально получил освобождение, но реально он стал ещё более возвышен. Он не получил обычное освобождение, поскольку, во-первых, Господь Чайтанья хотел продолжать слушать его пение и Харидас стал ещё более искусен в этом. Во-вторых, настроение разлуки по-настоящему культивируется только в материальном мире, поэтому Харидас обрёл духовное тело, подобное телу гандхарвов, обитателей материального мира, и у него осталась возможность приходить и петь для Господа Чайтаньи Махапрабху. Обычные души мечтают об освобождении, а те, кто освобождён, приходят сюда, чтобы совершенствовать высшую расу разлуки. Поэтому Харидас, хотя и получил освобождение, но, чтобы петь для Господа Чайтаньи Махапрабху и продолжать развиваться дальше, у него осталась возможность находиться внутри материи. Если бы Харидас полностью вернулся в духовный мир, в таком случае его разлука с Богом прекратилась бы. Поэтому Господь Чайтанья или йогамайя создали ситуацию, когда Харидаса обрёл духовное тело, оставаясь рядом с Господом Чайтаньей Махапрабху и продолжая испытывать разлуку с Ним.

Текст 160

Один преданный вернулся в Навадвипу из Праяга и рассказал всем детали самоубийства Харидаса-младшего.

Комментарий

Одна из проблем состоит в том, что материалисты и демоны могут нарушать что угодно и не беспокоиться, а искренние люди могут нарушать совсем немного и переживать об этом. В итоге получается, что материалисты и демоны почти всегда стоят во главе, поскольку они наглые и беспринципные. То же самое происходит и в духовном обществе. Обычный, скромный человек, потенциальный преданный, считает себя недостойным любой должности, в то время как демон, материалист, всегда мнит себя готовым руководителем. Даже если присутствует чистый преданный, который может своей властью подавлять материалистов и давать дорогу преданным, демоны («вайшнавы») всё равно могут объединиться, свергнуть или даже убить лидера или ачарью. Это большая проблема как на высоких уровнях управления, так и внизу.

В силу этих и других причин создание духовной организации очень затруднено, а в каких-то случаях и невозможно. Создать организацию может только чистый преданный, уттама, он сможет держать «в узде» материалистов и дать дорогу преданным, но после ухода чистого преданного организация коррумпируется и падает. Это судьба Гаудия Матха, такова же судьба и современного ИСККОНа. Решение проблемы в том, что каждый последующий уттама может либо реформировать существующую организацию, либо каждый раз давать старт новой организации, союза проповедников. Есть общие положения, которые сформулированы в книгах Шрилы Прабхупады, и есть конкретное их применение в форме конкретных проповедников, иногда образующих коллегиальный союз, и каждый последующий уттама может создавать новую проповедническую структуру.

Суть организации в том, что это не формальная церковь, где во главе находится «гуру», а ниже находятся его почитатели-материалисты, организация – это также не система храмов по обслуживанию религиозных нужд паствы, а проповедническая миссия, которая ведёт неформальную проповедь в материальном мире. Такая проповедь не обязательно должна давать плод популярности в материальном мире, она должна вводить духовные идеи в жизнь общества и делать экспансию на уровне проповедников. Результат проповеди – это появление новых проповедников. Такой пример даёт нам Господь Чайтанья, который не создавал ни храмовых, ни общинных структур, но непрерывно воспитывал и обучал проповедников. Среди Его последователей были как активные, имеющие большое влияние проповедники, так и скромные грихастхи, ведущие проповедь у себя дома, в своём селении, городе. Это и есть формула духовного движения.

Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур хотел основать мировую миссию движения санньяси, проповедующих монахов, и охватить ей весь мир, но потерпел неудачу. В ответ на это Господь Чайтанья создал мировую миссию из любознательных маргиналов и показал всем, что такая миссия может быть создана из любых людей, если в центре движения будет проповедь. Бог не ограничен ни чем, «киба випра киба нйаси шудра кене найа», любой человек, из любого статуса, может быть гуру, если он познал науку о Боге. Каждый и любой преданный должен учиться, далее начать вести проповедь и воспитывать новых проповедников. Духовное общество не должно быть обществом посиделок или решать чьи-то семейные проблемы. Каждая лекция – это просвещение людей и призыв к проповеди, лекция должна приводить к тому, что люди включаются в активную проповедь, в другом случае она бесполезна.

Сознание, душа, активна. Если люди не заняты в проповеди, они будут заняты в материи. Люди не хотят проповедовать, поскольку хотят оставаться в невежестве и решать свои мелкие проблемы. Благость – это проповедь на улице в любых условиях, благость – это не ощущение личного счастья и не чистый пол в комнате. Благость – это преддверие Брахмана, когда преданный хорошо чувствует себя и на проспекте с книгами, и в отделении полиции, куда его забрали за проповедь. Благость – это знание, когда преданный может объяснить каждому важность духовного развития так, что человек примет принципы духовности в свою жизнь. Благостный человек прежде всего аскетичен и постоянен в проповеди, попытка получать от жизни приятное, избегая неприятного, это гуна невежества, самый низший модус.

Чтобы человек научился хотя бы некоторым основам проповеди, надо несколько лет регулярного личного обучения. Обучение – это не только лекции, нужно личное общение. Без личного общения, личного союза проповедников, люди не смогут учиться. Общие лекции в этом смысле ничего не дают, общие лекции формируют общее мировоззрение человека, в основном теоретическое, и, как правило, не дают даже устойчивости людям. Чтобы стать гуру, не нужны ничьи разрешения, и каждый должен стать таким проповедником-гуру, но не надо пытаться возвышаться над другими. Гуру – это не должность и не сидеть на асане, гуру – это реализованное знание, и чтобы действовать как гуру, не обязательно садиться на асану или устраивать поклонение самому себе. Останьтесь обычными людьми, без претензии на любую возвышенность. Это называется «скромность». Учить вы можете любого и без асан, важно, чтобы человек понял, а не кланялся вам, важно знание, понимание, а не внешние ритуалы. Если ученик знает, понимает и хорошо проповедует, в этом успех, а не в чём-то другом. Такова реальная инициация. Положение гуру не предполагает один внешний культ, оно предполагает, что ученик обретает знание всех основ философии, подтверждённое его личным опытом. Духовный учитель также поднимает ученика на уровень Брахмана, потом выше, на уровень знания величия Бога. Ученик говорит «как-хороша-духовная-жизнь» не в теории, он должен возвыситься практически. Уттама-гуру поднимает ученика на уровень духовного мира.

Инициация означает, что ученик учится у духовного учителя проповеди и занят в этом. Современные гуру почти все непригодны, поскольку сами не проповедуют на улицах и в общественных местах и на общественных площадках. Эти гуру толкутся посреди своих сект и кружков, собирая с людей деньги и живя на них. Они читают лекции по семейной жизни, астрологии и психологии, всё это шарлатаны. Они читают лекции по Бхагавад-гите, чтобы просто развлечь публику, их цель – это создание массовости и личное признание. Эти гуру, по сути, ни чему не учат, результат их обучения – в лучшем случае гьяна, теоретическое понимание. Но решение не в том, чтобы менять этих гуру, а в том, чтобы самому заняться проповедью. Можно бесконечно биться с «неправильным ИСККОНом», но это не даст никакого духовного плода, духовный плод может придти лишь в результате личной практики и личной проповеди. Сначала мы сами должны возвыситься индивидуально, потом возвысить 1-3 человек, это и будет сампрадая.

Сампрадаю, как правило, всегда представляет один уттама-адхикари, и его цель: оставить после себя снова хотя бы одного зрелого уттама, тогда миссия считается успешной. Но секрет в том, что, чтобы воспитать одного уттама, совершается гигантская работа. Решение всех проблем в том, что вы должны лично заняться проповедью и со временем, набрав опыта, начать этому учить других. Когда вы начнёте делать это, я вас поздравлю, поскольку с этого дня вы начнёте находиться в реальном движении Шрилы Прабхупады, в реальном ИСККОНе. И с этого дня у вас появится шанс достичь Бога. По сути, только проповедь является истинным воспеванием, всё обычное, в буквальном смысле воспевание – это только подготовка к этому.

Текст 161

Он рассказал, как Харидас-младший принял решение и поэтому вошёл в воду у слияния Ямуны и Ганги. Слушая эти подробности, Шриваса Тхакур и другие преданные были очень удивлены.

Комментарий

Никто из преданных не считал проступок Харидаса серьёзным, и все так или иначе были уверены, что Господь Чайтанья через какое-то время простит его. Самоубийство – серьёзная вещь, и все были, в чём-то, шокированы, что Харидас так поступил. Но Харидас испытывал разлуку с Господом Чайтаньей такой силы, что покончить с собой ему было легче, чем жить с такими чувствами. Чувства разлуки вполне сопоставимы со смертью и на самом деле могут быть намного сильнее, но преданный должен быть очень стойким и продолжать, никаких идей о самоубийстве быть не должно. Эмоции разлуки, собственного несовершенства и ничтожества не должны мешать проповеди, это важный момент. Совмещать чувства разлуки с проповедью – тяжёлая вещь, с другой стороны, проповедь, всё же, даёт некоторое чувство облегчения. Чувства разлуки делают преданного очень сильным, поскольку это бесконечная попытка «выплыть на поверхность». Иногда преданный сначала достигает Бога и далее приходят чувства разлуки, иногда сначала преданный чувствует разлуку с Богом, а потом достигает Кришна-лилы, но в обоих случаях, при верном подходе, разлука будет со временем доминировать и в итоге станет основным, главенствующим чувством любви к Богу. Именно такова истинная Гаудия-сампрадая.

Текст 162

В конце года, как обычно, Шивананда Сен в сопровождении других преданных пришёл в Джаганнатха Пури и так с большой радостью встретился со Шри Чайтаньей Махапрабху.

Комментарий

Все встречи с Господом Чайтаньей носят регулируемый характер, практически никто не может произвольно придти к Нему. Это происходит в проявленных играх, и в духовном мире такая же ситуация. Преданные могут придти к Господу Чайтанье по Его приглашению, или Господь Чайтанья Сам может посетить преданных. Господь Чайтанья чаще всего не приходит один, Он всегда окружён Своими спутниками, которые оказывают Ему почтение. В настроении разлуки и в проповеди преданный может быть прямо связан с Чайтаньей Махапрабху.

Текст 163

Когда Шриваса Тхакур спросил у Шри Чайтаньи Махапрабху: «Где Харидас-младший?» – Господь ответил: «Личность, безусловно, получает результаты своей деятельности ради плодов».

Комментарий

Законы Бога неумолимы. В материальном мире каждый получает результат своих собственных действий, и никто не вправе жаловаться на это, поскольку это собственные действия души, приложенные к ней самой, и поскольку Бог равно относится ко всем. Душа может жить в духовном мире совершенно счастливо и свободно, обладая всеми видами богатств и, при желании, семьёй, вступая в различные расы с Богом и имея перед собой всё духовное бытие, где ничто не ограничено и никто не ограничен. Результаты действий в религии также возникают из деятельности душ. Суровость наказания не возникла от суровости Бога, но соответствует размеру последствий неверного поступка. Так, падающий санньяси может повлиять на судьбы тысяч людей, лишить их возможности духовного развития, поэтому и наказание ему даётся соразмерное этому. То есть результат нарушения религиозных правил формируется по такой же системе, как и любая другая деятельность души, просто что последствия намного больше.

Бог всемогущ и, безусловно, может как присудить душе наказание, так и простить её. Если в мире материи законы судьбы формируются автоматически, то в духовной сфере этот принцип может не являться строгим. Законы материи в целом примитивны, законы религии – вещь намного более тонкая и сложная, плюс какие-то решения Бог может принимать лично. Религия – это Его вечная собственность, и особенно это касается движения Шрилы Прабхупады, движения Господа Чайтаньи Махапрабху.

Текст 164

Тогда Шриваса Тхакур рассказал подробности решения Харидаса и того, как он вошёл в воду у слияния Ганги и Ямуны.

Комментарий

Шриваса Тхакур знал, что Харидас покончил с собой, и спросил Господа Чайтанью о том, где же тот находится после самоубийства. Господь Чайтанья ответил, что каждый получает плод своих действий. Иными словами, падший санньяси или лжесанньяси закончит очень плохо. Харидас искупил своей смертью грех нарушения правил санньясы, но Господь Чайтанья всё равно отозвался о нём достаточно жёстко. Резюме таково, что наказание Харидаса было верным и справедливым и что нарушение правил санньясы всегда будет караться очень строго. Харидас нарушил правила совсем незначительно и был сурово наказан, что же говорить о тех, кто сознательно нарушает правила санньясы?

То, что Харидас стал духовным ангелом и пел для Господа Чайтаньи, это внутренняя сторона истории. На примере Харидаса был показан аспект духовного развития в эмоциях разлуки и показана сила этих чувств, сравнимых со смертью. Также Харидас был чистым преданным, и, поскольку Господь Чайтанья преподал этот урок на его примере, в ответ Он наградил Харидаса, подняв на ещё более высокий уровень духовной жизни. Этот внутренний аспект истории уже не относится к падшим санньяси, и никаких чудес с теми, кто сознательно нарушает принципы санньясы, не произойдёт. Может быть, те, кто сможет искупить своё падение, возвысятся на уровень рая или выше, все остальные же будут наказаны за отклонение от принципов.

Падший санньяси, который не владеет своими чувствами, который смотрит на женщин с вожделением или нарушает санньясу, встречаясь с женщиной, или нарушает другим образом, должен снять с себя титул санньясы, это в его интересах. Нельзя думать, что Бог простит это, нет никаких оснований так думать. Даже если проповедник ведёт, с его точки зрения, огромную проповедь, открывает большие храмы или проводит гигантские фестивали, это не искупит его вину, что можно понять и из данных текстов, и также мы знаем такие примеры практически. Санньяси, ведущий большую проповедническую программу в Индии, добросердечный, но имевший любовниц и живший шикарно, получил наказание около тысячи рождений в аду. Вы можете не верить, вы можете попробовать обманывать и дальше, но мы никому не советуем делать этого.

Текст 165

Когда Шри Чайтанья Махапрабху выслушал все эти подробности, Он удовлетворённо улыбнулся и сказал: «Если кто-то смотрит на женщин с чувственными стремлениями, это единственный процесс искупления».

Комментарий

Господь Чайтанья улыбнулся, поскольку наказание было справедливым. Наказание преступников благотворно, и Бог улыбается, когда каждый негодяй получает по заслугам. Есть те, кто злонамеренно использует религию для обогащения, славы и личных целей, есть те, кто попадает под влияние первых и оказывается втянутым, всё это учитывается. Но у тех, кто попал под влияние, есть разум и писание. Даже если им угрожают расправой их «религиозные» подельники, у них всегда есть, так или иначе, возможность выйти из преступной деятельности. Поэтому те, кто втянут и не предпринял усилий выйти из этого, также будут нести ответственность.

Ученики лжеучителей тоже несут ответственность в зависимости от вида их связи с гуру. Те, кто следует за греховным гуру и не знает об этом, получают часть их реакций в реальном времени (это не так сложно понять и увидеть практически). Те, кто следует за греховным гуру и знает о его греховности, получают намного бoльшую реакцию, в соответствии с тем, что делал их гуру. Если ученик знал о преступной деятельности своего гуру и молчал, он может получить до половины наказания, которое положено за данный тип преступления. В общем-то, и обычный уголовный кодекс применяет примерно такие же критерии. Поэтому, ученик, узнавший о греховности гуру, должен отречься от него, в том числе нужно информировать и других. Любые виды соучастия в преступлениях, от молчания до исполнения преступных указаний, приведут к соответствующему наказанию. Градация преступлений гуру, начиная с максимальных по серьёзности, примерно такова: умышленное искажение философии, убийства, изнасилования, незаконная связь с женщиной, присвоение денежных средств (заработок внутри религии) и так далее.

Если обычный человек или обычный преданный искажает философию по незнанию, это, конечно, не влечёт за собой серьёзных последствий. Если обычный человек неумышленно искажает писание, но начинает это широко распространять, то ответственность растёт. Принцип таков: если проповедь кого-то возвышает, это идёт в плюс, если его проповедь понижает положение людей, это идёт в минус. То же самое с незаконной связью с женщиной: санньяси за связь с женщиной может уйти в ад, обычный человек за прелюбодействие также получит наказание, но, если, например, он проповедовал этой девушке (не злоупотребляя писанием) и как-то возвысил её, наказания может не быть вообще. Однако санньяси будет наказан в любом случае, сколько и кого бы он ни возвышал, поскольку он дал обет отречения. Это принципиально. Если санньяси смотрит на женщин с вождением, наказание намного более строгое, чем обычным людям, которых за это могут не наказать вообще.

Обычный проповедующий грихастха или человек без статуса санньясы, например, может за день посмотреть с вожделением на десяток женщин, и, хотя это греховно, это не будет иметь таких разрушительных последствий, как для санньяси. Обычный грихастха, нарушающий четвёртый принцип с женой, но развивающийся духовно, пытающийся соответствовать, делающий акцент на духовном развитии, может не получить никаких последствий за такое нарушение (хотя это, безусловно, будет сказываться на его духовной жизни), однако для санньяси такие вещи хуже смерти.

Преданный, который сможет возвысить хотя бы одного человека на духовный уровень, и сам получит освобождение при любых обстоятельствах. Те, кто помогает другим возвыситься, копят неуничтожимый запас благочестия. Поэтому те, кто постоянно проповедует, а также искренне и тщательно совершенствуется сам, могут занимать очень прочную позицию, на которую уже будет мало что влиять. В конечном счёте каждый душа, а не тело, но те, кто дал обет отречения и представляет себя как отречённого человека, несут ответственность особым образом.

Санньяси, нарушивший отречение, должен немедленно снять с себя титул и, в обычном случае, стать грихастхой. В целом санньяси не должны искупать нарушение санньясы каким-то другим образом, но в особых случаях это может быть и большее искупление.

Текст 166

Затем все преданные во главе со Сварупой Дамодарой Госвами сделали вывод, что, поскольку Харидас совершил самоубийство в слиянии рек Ганги и Ямуны, он должен был в конечном счёте получить прибежище у лотосных стоп Шри Чайтаньи Махапрабху.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шрила Бхактивинода Тхакур отмечает, что после того как человек принял отречённый уклад и надел одежды санньяси или бабаджи, если он лелеет мысль о чувственном наслаждении, особенно в отношении женщин, то единственное искупление – это совершить самоубийство в месте слияния Ганги и Ямуны. Только с помощью такого искупления может быть очищена его греховная жизнь. Если такая личность наказана подобным образом, для неё возможно получить прибежище у Шри Чайтаньи Махапрабху. Однако без такого наказания, получить обратно прибежище у Шри Чайтаньи Махапрабху очень трудно.

Комментарий

Общий принцип всех религиозных заповедей таков: возвысить людей, поднять их на ступень выше. Например, если все едят мясо и не смогут отказаться от этого, то вводят посты или запреты на какие-то конкретные типы мяса. Если люди могут отказаться от мясоедения, то вводят полный запрет. Это касается всех религий в целом, каждый ачарья просто вводит то, что может быть исполнено конкретными людьми в конкретном периоде времени. То же самое и с индивидуальной проповедью: надо пытаться поднять каждого на ступень выше. Так, если продолжить пример с мясоедением: для одних успех – хотя бы поститься, для других успех – это полный отказ от мясоедения, всё зависит от положения человека. Для тех, кто имеет много женщин, успех – это ограничить их количество одной. Для тех, кто женат и не изменяет, успех – это не нарушать принцип в браке. Но у тех, кто отрёкся, уже не может быть компромисса с женщинами, в другом случае лучше не давать обет отречения.

Господь Чайтанья в целом вообще не рассматривает грехи обычных живых существ, Он смотрит только на преданность, поэтому-то все и могут совершенствоваться, но это не касается тех, кто выступает как представитель Бога, гуру и санньяси, в другом случае всё будет разрушено. Пока человек сам по себе, он представляет писание и себя, какой он есть, но те, кто дал обет, должны соответствовать. Статусы гуру и санньяси священны, и никакой мошенник не должен даже в мыслях допустить, что можно взять эти статусы для личных целей. Всё движение Господа Чайтаньи имеет своё предназначение, а посты гуру и санньяси должны занимать только те, кто действительно достоин этого.

Текст 167

Так Шри Чайтанья Махапрабху, сын матери Шачи, проводит Свои игры, которые чрезвычайно радуют слух и умы чистых преданных, слушающих о них.

Комментарий

История с Харидасой вроде бы не слишком радостная, но наказание преступников всегда радостно. Харидаса – невинная душа, однако Господу Чайтанье надо было дать пример на ком-то, среди Его санньяси нет тех, кто нарушает принципы, поэтому он показал пример на Своём чистом преданном. Наказание преступников радостно, и особенно наказание религиозных преступников. Те, кто захватил власть и изображают из себя гуру и санньяси, наносят наибольший урон движению. Фактически никто не может нанести больший урон, чем дискредитирующие религию лидеры. Каждый лидер, кем бы он ни был, должен жить скромно, используя все средства общества на проповедь. Преданные никогда не должны жить как материалисты, имея перед собой цель обогащения или развитой чувственной жизни. Санньяси, давшие обет, должны очень серьёзно подойти к этому. Человек должен отдавать себе отчёт, что нарушение санньясы будет иметь самые суровые последствия.

Дикша-гуру должен следовать всем принципам и учить учеников проповедовать. В каких-то случаях, если преданный чувствует себя недостаточно компетентным, чтобы быть дикша-гуру, но это необходимо в целях расширения проповеди, он может давать инициацию ученикам (проповедникам) от имени Шрилы Прабхупады. Всё должно применяться разумно. Классический дикша-гуру – это ачарья уттама-адхикари (находящийся в духовном мире и знающий все подразделения духовной жизни), соблюдающий четыре принципа. Если такого нет, тогда гуру может быть мадхьяма, который всё соблюдает. Если нет никаких гуру, ни уттама, ни мадхьяма, в таком случае старший преданный, при необходимости, может ответственно дать инициацию от имени Шрилы Прабхупады, сам не выступая в роли стандартного гуру, но обучая всех последователей. В формальной инициации (обряде), по сути, нет никакой нужды – если человек обучен, он инициирован, а те, кто не обучен, никакие обряды им не помогут. Иногда может сложиться ситуация, что нет реального лидера или все существующие лидеры вызывают у людей сомнения (как, например, в современности), в таком случае старший преданный может инициировать от имени Шрилы Прабхупады.

Ритвик-гуру не является стандартным гуру, и гуру должен прежде всего всё воплотить в себе самом, он должен быть уттама, но в некоторых случаях такой подход может быть принят в целях расширения проповеди. Поскольку, по факту, большинство современных гуру – это каништха-адхикари, они мало чем отличаются от ритвик-гуру, поэтому в таком подходе нет ничего нового. Но, если ученика не учат и он не занят в проповеди, любая инициация так и останется лишь церковным обрядом.

Текст 168

Этот инцидент демонстрирует милость Шри Чайтаньи Махапрабху, Его наставление, что санньяси должен оставаться в отречённом укладе жизни, [не отклоняясь], и глубокую привязанность к Нему, которую испытывают Его истинные преданные.

Комментарий

Милость Бога проявляется и как поощрение, и как наказание. Санньяси занимают особое положение, но и спрос с них особый, то, что могут простить обычному человеку, будет непростительно для санньяси. Глубокая привязанность к Господу Чайтанье была также показана и на примере Харидаса. Преданные не могут жить без общения с Господом Чайтаньей, разлука с Богом сопоставима для них со смертью, но нам надо продолжать свой проповеднический долг и подняться даже ещё выше, победив смерть во всех смыслах.

Текст 169

Он также демонстрирует славу святых мест и показывает, как Господь признаёт Своих верных преданных. Так Господь, совершив одну лилу, достиг пяти или семи разных целей.

Комментарий

Даже совершив серьёзное нарушение, но по-настоящему раскаявшись, преданный сможет продолжать преданное служение. Однако есть грехи, которые Бог не прощает, это также стоит помнить. Одно из основных оскорблений – это совершать грехи в расчёте на очищающую способность воспевания. Есть два тяжёлых оскорбления: это искажать философию книг Шрилы Прабхупады и совершать тяжкие грехи и расчёте на прощение Бога. Те, кто сознательно совершает тяжкие грехи, такие как убийство, использование духовной философии в личных целях и другие грехи, в большинстве случаев не будут прощены, получая соответствующее наказание.

Кришнадаса Кавираджа говорит, что в этом примере было пять или семь контекстов. Первый контекст можно понять как недопустимость для санньяси находиться с любой женщиной наедине. Сейчас также появились гомосексуалисты, которые равнодушны к женщинам, но интересуются мужчинами, гомосексуалист не может иметь титул санньяси и гуру, это исключено. Второй контекст, что такие грешники не будут прощены, если не прекратят греховную деятельность или не совершат искупление, например, отказавшись от должности санньяси или вернув деньги Шриле Прабхупаде (использовав их на издание и распространение Его книг). Третий контекст, что чистый преданный, нитья-сиддха, может играть роль грешника, чтобы Бог мог учить других на его примере. Иногда нитья-сиддха может играть роль обычного преданного и показать, как из грешного человека он достигает вершин духовного понимания. Также, поднявшись с самого низа, такой нитья-сиддха может хорошо описать путь возвышения для других людей. Четвёртый контекст – настроение разлуки с Богом по своей силе сопоставимо со смертью, поэтому всем надо стать сильными, терпеливыми преданными. Пятый контекст – преданно служа Богу и получая от Него самые тяжёлые испытания, преданный поднимается на вершину духовной жизни, в настроение випраламбха-премы. Суть в том, что само это настроение носит тяжёлый характер, и в общем смысле достижение випраламбхи без тех или иные трудностей и переживаний невозможно. Чем выше уровень, на который поднимается преданный, тем тяжелее будут эти чувства и, возможно, ситуация, в которой он находится.

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур в конце главы даёт несколько другое объяснение семи целям, но суть в том, что могут быть разные верные объяснения. Поэтому Кришнадаса Кавираджа пишет: «Пять или семь целей». Объяснений может быть пять, семь, четырнадцать или ещё больше, поскольку любое действие Бога носит безграничный характер. Если бы Господь Чайтанья хотел показать только недопустимость нарушения санньясы, то не было бы истории о Харидасе как об духовном ангеле, в таком случае всё заканчивалось бы на самоубийстве Харидаса. Эта история имеет много контекстов, начиная с недопустимости греха и заканчивая настроением разлуки. Пение для Господа Чайтаньи, с духовной точки зрения, является самым высоким контекстом этой истории. История падения Харидаса, вся драма случившегося перекликается с настроением Самого Чайтаньи Махапрабху, было бы неверно видеть в этой истории лишь падение и наказание.

Чайтанья-чаритамрита также раскрывает самый высокий контекст отделённого от Бога бытия души – душа как отделённая частичка Бога имеет свои собственные эмоции к Богу и свои собственные акценты в развитии, что становится уникальным и привлекательным и для Господа Чайтаньи, в другом случае какой смысл было бы слушать Харидаса или других преданных? Хотя и эмоции к Богу, и путь души в целом известны Богу, тем не менее душа проявляет это свободно, это её свободный выбор и духовная индивидуальность. Такое проявление индивидуальности души может быть выражено не только в духовных эмоциях, но и в развитии знания и опыта также. Господь Чайтанья может слушать пение или проповедь как внутри материального мира, так и на Своей планете, всё это и является высшим совершенством души в развитии сознания Кришны. Сначала преданный учится, далее он может начать ассистировать Богу в разной степени и в разных ролях, что и составляет суть расы отношений с Чайтаньей Махапрабху. Господь Чайтанья – Бог и вечный повелитель, но так проявляются близкие отношения с Ним.

Две главные цели данной истории: первая – это показать важность строгого следования статусу санньясы и неотвратимость наказания за его нарушение, и вторая цель – это продемонстрировать возвышение преданного через преданность Богу и сопутствующие ей «страдания» в настроении разлуки.

Кришнадаса Кавираджа написал, что разумные люди найдут в описании семь контекстов, мы же нашли всего лишь пять. Но искать ещё два контекста мы не будем, поскольку в нашем случае это будут лишь выдумки. Мы видим пять контекстов, и двух мы пока не видим, нашего понимания недостаточно. Читая этот стих, каждый должен понять, насколько глубоко и точно писание. Писание составляют очень опытные и глубокие преданные, любая история Чайтанья-чаритамриты наполнена очень большим смыслом, неверно думать, что все эти истории находятся на уровне обычной морали или «интересных событий».

Текст 170

Игры Шри Чайтаньи Махапрабху подобны нектару и глубоки, как океан. Люди в целом не могут понять их, но серьёзный, вдумчивый преданный может.

Комментарий

Кришнадаса Кавираджа не случайно написал про пять целей, и в этом стихе он снова подтверждает, что без вдумчивости (sober – здравомыслящий, благоразумный, рассудительный, серьёзный), глубокого понимания и реализации человек не поймёт игры Господа Чайтаньи. История с наказанием Харидаса стала и историей его возвышения. Таков Бог, Он может сочетать несочетаемое. Наказание вроде бы не может нести в себе духовные благословения, но для Бога нет ничего невозможного. Суть в том, что в основном эмоции разлуки будут связаны у преданного с личным несовершенством, с тем, что он не может соблюдать принципы, например, поэтому история Харидаса в этом смысле очень типична. В случае Харидаса взят крайний пример, в нашем случае это будут меньшие нарушения, но такие переживания могут двигать личность по пути духовного развития. Всё это тонкая тема, и глупцы не смогут понять её. Глупцы будут думать, что в конечном счёте греховность пойдёт на благо, поэтому нет нужды беспокоиться о ней. Глупый человек всё переводит на свои личные, корыстные интересы. У глупца всегда всё линейно, и его жизнь поверхностна, поэтому таких глупцов-«вайшнавов», которые в каких-то случаях даже являются гуру, иногда надо осаживать, чтобы они задумались о более глубоком смысле духовной жизни и поняли свою никчемность и несовершенство.

Одна из проблем духовной жизни – когда глупец считает себя совершенным, не видит свою гордость, когда он, возможно, формально соблюдает все принципы, оставаясь при этом материалистом или имперсоналистом. Никто не должен считать себя совершенным, в том числе и те, кто достиг Бога прямо. Это всего лишь начало, совершенства в этом пока ещё нет. И никого нельзя считать совершенным и слишком обожествлять, поскольку любой преданный в любой момент времени может упасть, в том числе все виды гуру. Ученикам надо учиться, а не делать культ. Хороший гуру – тот, кто может возвысить ученика, занять его в проповеди и привести к трансцендентному счастью, которое никак не связано с материей.

Следуя примеру Господа Чайтаньи, каждый должен избегать лишней славы, а просто учить людей и возвышать их. Функция гуру – это обучение, гуру не является каким-то символом для поклонения, также каждый ученик должен иметь возможность личного и не формального общения с гуру. Решение же всех проблем духовных организаций в том, чтобы все и каждый занялись проповедью, а не своей личной жизнью.

Этим стихом Кришнадаса Кавираджа подчеркнул, что весь материал Антья-лилы очень незауряден и не предназначен для поверхностных людей.

Текст 171

Пожалуйста, слушайте игры Шри Чайтаньи Махапрабху с доверием и убеждённостью. Не спорьте, поскольку споры приводят к противоположному результату.

Комментарий

Например, понять духовное возвышение Харидасы невозможно с помощью аргументов, логики или споров. Это можно понять, лишь достигнув духовного восприятия, что отчасти может быть выражено в духовном подъёме. Понять чувства Харидасы, когда Господь Чайтанья отстранил его от Себя, также невозможно с помощью аргументов, преданный должен подняться на такой уровень разлуки с Богом, тогда он поймёт Харидасу.

Харидаса поднялся на уровень личного признания Господом Чайтаньей Махапрабху, что является высшим типом признания Бога, это шестой контекст этой истории. Все эти вещи невозможно понять логически, их также невозможно оценить логически. Пока преданный не поднимается на уровень Гаура-лилы, он не сможет понять, насколько привлекателен Господь Чайтанья, поэтому до тех пор он может верить в это и пытаться представить, насколько это невероятно сильные чувства, как видение Чайтаньи Махапрабху, так и разлука с Ним.

Текст 172

Молясь у лотосных стоп Шри Рупы и Шри Рагхунатхи, всегда желая их милости, я, Кришнадаса, рассказываю Шри Чайтанья-чаритамриту, следуя по их стопам.

А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада: Подводя итоги этой главы, Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакура говорит, что необходимо извлечь из неё следующие уроки. (1) Хотя Шри Чайтанья Махапрабху, Верховная Личность Бога, является воплощением милосердия, Он, тем не менее, отказался от общества одного из Своих личных спутников, а именно Харидаса-младшего, поскольку, если бы Он этого не сделал, псевдопреданные извлекли бы выгоду из ошибки Харидаса, использовав её как оправдание, чтобы жить как преданные и в то же самое время иметь недозволенные сексуальные связи. Такая деятельность привела бы к разложению движения Шри Чайтаньи Махапрабху, и в результате преданные, несомненно, отправились бы в адскую жизнь во имя Шри Чайтаньи Махапрабху. (2) С помощью наказания Харидаса-младшего Господь установил стандарт для ачарьев, или руководителей организаций, пропагандирующих культ Чайтаньи, и для всех настоящих преданных. Шри Чайтанья Махапрабху хотел сохранить высочайший стандарт. (3) Шри Чайтанья Махапрабху наставлял, что чистый преданный должен быть простым и свободным от греховной деятельности, поскольку таким образом он сможет быть Его истинным слугой. Шри Чайтанья Махапрабху учил Своих последователей, как строго соблюдать отречённый уклад жизни. (4) Шри Чайтанья Махапрабху хотел показать, что Его преданные возвышенны и что их характер идеален. Он любезно принимает Своих верных преданных и учит их тому, как много страданий и беспокойств может быть вызвано даже малейшим отклонением от строгих принципов преданной жизни. (5) Наказывая Харидаса-младшего, Шри Чайтанья Махапрабху проявил Свою милость к нему, показав тем самым, как высока была преданность Ему Харидаса-младшего. Вследствие этой трансцендентной связи, Господь поправил даже небольшой проступок, совершённый Его чистым преданным. Поэтому тот, кто хочет быть чистым преданным Шри Чайтаньи Махапрабху, должен оставить все материальные чувственные наслаждения; иначе лотосных стоп Шри Чайтаньи Махапрабху очень трудно достичь. (6) Если кто-то умирает в таком прославленном святом месте, как Праяг, Матхура или Вриндаван, он может быть освобождён от реакций за греховную жизнь и затем получить прибежище у Верховной Личности Бога. (7) Хотя чистый, или истинный, преданный может упасть, он, тем не менее, в конечном итоге получает шанс вернуться домой, обратно к Богу, по милости Господа.