Чайтанья-чаритамрита. Антья-лила

Глава 3. Слава Шрилы Харидасы Тхакура

Введение к главе А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады

Следующее краткое изложение пятой главы дано Шрилой Бхактивинодой Тхакуром в его «Амрита-праваха-бхашье». Прадьюмна Мишра, житель Шрихатты, пришёл увидеться со Шри Чайтаньей Махапрабху, чтобы услышать от Него о Господе Кришне и Его играх. Однако Господь послал его к Шриле Рамананде Раю. [В это время] Шрила Рамананда Рай обучал дева-даси, храмовых танцовщиц, и, когда Прадьюмна Мишра услышал об этом, он вернулся к Шри Чайтанье Махапрабху. Господь, несмотря на это, подробно описал характер Шрилы Рамананды Рая. Затем Прадьюмна Мишра пошёл снова встретиться с Раманандой Раем, чтобы услышать о трансцендентной истине от него.

Один брахман из Бенгалии сочинил пьесу о деятельности Шри Чайтаньи Махапрабху и отправился в Джаганнатха Пури, чтобы показать её спутникам Господа. Когда секретарь Шри Чайтаньи Махапрабху, Сварупа Дамодара Госвами, услышал эту пьесу, он заметил в ней примесь философии майявады и указал на это автору. Хотя Сварупа Дамодара осудил пьесу в целом, тем не менее с помощью обращения к дополнительным значениям вступительного стиха он обрадовал этого брахмана. Таким образом поэт-брахман стал очень признателен Сварупе Дамодаре, отрёкся от связей со своей семьёй и остался в Джаганнатха Пури вместе со спутниками Шри Чайтаньи Махапрабху.

Текст 1

Я заражён микробами материальной деятельности и страдаю от нарывов из-за зависти. Поэтому, опускаясь в океан смирения, я принимаю прибежище у великого целителя – Господа Шри Чайтаньи Махапрабху.

Комментарий

Зависть является основной анартхой и основной причиной падения души. Из-за зависти люди хотят возвыситься над другими, стать господами для всего мира, стать лучше, богаче, умнее других. В высшем смысле всё это – зависть к Богу, который обладает всеми качествами в абсолютной степени. Некоторые говорят, что душа не может упасть, поскольку Бог всепривлекающий, но привлекательность Бога может родить и зависть к Нему, что в дальнейшем станет причиной всех несчастий души. Мы видим, что структура духовного мира сформирована в том числе и на основе желания души господствовать в различной степени: на Голоке – это желание личного счастья в общении с Богом, на Вайкунтхе – это желание обрести различные богатства, и, падая в мир материи, душа уже практически полностью отделяется от бытия Бога, стремясь к полной независимости и к роли единственного господина всего.

Поэтому, зависть и порождает всю материальную активность души, а лучший врач, или целитель, спасающий от зависти, – это Господь Чайтанья Махапрабху. Господь Чайтанья может излечить не только материальную зависть, но и духовную зависть, когда в процессе преданного служения Ему мы сможем достичь осознания Его высшей всепривлекающей природы. Хотя Голока и Вайкунтха абсолютны, тем не менее элементы отделённой от Бога жизни на них ещё присутствуют, однако, достигнув Господа Чайтаньи, душа уже полностью поглощается Им и служит Ему одному. Такая преданность Господу Чайтанье проявляется как в мире духа, так и в мире материи, когда душа из рождения в рождение ведёт бескорыстную проповедь, посвящая её своему повелителю, Господу Чайтанье Махапрабху.

Текст 2

Вся слава Шри Чайтанье Махапрабху, сыну матери Шачи! Вся слава Шри Нитьянанде Прабху! Несомненно, Он – самый прославленный и самый милостивый.

Текст 3

Я предлагаю свои почтительные поклоны океану милости Адвайте Прабху и всем преданным, таким как Сварупа Дамодара Госвами, Гададхара Пандит, Шри Рупа Госвами и Шри Санатана Госвами.

Комментарий

Адвайта Ачарья освободил всю вселенную, а такие преданные, как Рупа и Санатана Госвами, по указанию Господа Чайтаньи, составили священные писания, которые направят миллионы людей на путь преданного служения.

Текст 4

Однажды Прадьюмна Мишра пришёл увидеться со Шри Чайтаньей Махапрабху, чтобы выразить своё почтение и спросить у Него с большой покорностью.

Комментарий

Иметь личное общение с Господом Чайтаньей сложно, в большинстве случаев Он недоступен для обычных преданных. Все могут повторять святое имя, изучать священные писания, однако общаться с Ним могут единицы. Точно так же и в то время многие могли видеть Шри Чайтанью, Его пение и танец, но личное общение было доступно далеко не всем. Таким образом, приняв у себя Прадьюмну Мишру, Господь Чайтанья хотел показать для всех важные аспекты преданного служения, что и будет рассмотрено дальше. Стоит заметить, что Антья-лила посвящена ещё более серьёзным темам, чем предыдущие части.

Текст 5

«Мой Господь, – сказал он, – пожалуйста, выслушай меня. Я семейный человек с ущербным умом, самый падший из людей, но каким-то образом, благодаря своей удаче, я получил прибежище у Твоих лотосных стоп, которые можно увидеть очень редко».

Комментарий

Практически все домохозяева, да и не только домохозяева, находятся в такой позиции. Может быть, Прадьюмна Мишра не был греховен и лишь из смирения видел себя таковым, однако большинство современных домохозяев действительно греховны, что проявляется не только как нарушение принципов. В основном их греховность – это поглощённость своими делами, которая и не даёт им возможности осознать Бога. Но всем таким религиозным домохозяевам улыбнулась удача, и, постепенно развивая знание, они могут стать проповедниками и познать высшее величие и славу Господа Чайтаньи Махапрабху.

Текст 6

krsna-katha sunibare mora iccha haya
krsna-katha kaha more hana sadaya

SYNONYMS
krsna-katha – discussions on the subject of Lord Krsna; sunibare – to hear; mora – my; iccha – desire; haya – is; krsna-katha – talks about Lord Sri Krsna; kaha – kindly speak; more – unto me; hana – being; sa-daya – kind.

TRANSLATION
"I wish to hear topics concerning Lord Krsna constantly. Be merciful unto me and kindly tell me something about Krsna."

«Я хочу слушать на темы, касающиеся Господа Кришны, постоянно. Будь милостив ко мне и расскажи мне, пожалуйста, что-нибудь о Кришне».

Комментарий

Праздные домохозяева почти ничего не знают в науке о Боге и в лучшем случае слушают истории о Кришне как развлечение. Желание таких праздных домохозяев (равно как и материалистичных гуру и санньяси) приблизиться к Чайтанье Махапрабху, по сути, невыполнимо. Они могут получить благо от повторения Харе Кришна мантры и слушания историй о Боге, но, чтобы приблизиться к Господу Чайтанье, надо стать экспертом духовного знания, посвятив проповеди хотя бы половину своей жизни. Человек может проповедовать и не так много времени, но важно, чем занято его сознание, – если преданный постоянно думает, как проповедовать, как помочь другим людям, это также считается проповедью. Рассказывать же что-то о Кришне какому-то безалаберному домохозяину не соответствует статусу Господа Чайтаньи. Милость к другим состоит не в том, чтобы исполнять их прихоти, а в том, чтобы направить личность на путь проповеди.

Обычно в данном стихе слово «topics» переводят как «рассказ», «рассказывать». Такой вариант, в чём-то, естественен, поскольку прямой перевод этого слова здесь сложно встроить в переведённое предложение на русском языке. Мы же перевели английское «topics» как «тема, тематика», потому что это прямое значение слова согласно словарям, а также потому, что «рассказ» в основном указывает на какие-то истории. То есть в данном случае слово «рассказ» будет указывать на истории о Кришне, но предмет обсуждения, связанный с Кришной, гораздо обширнее, чем одни лишь описания историй с Его участием. Поэтому не случайно здесь в трёх стихах подряд пять раз употребляется слово «topics», которое имеет смысл «темы, вопросы, тематика», а не, например, «tales» или «stories», означающие «рассказы, истории».

Предыдущие переводчики везде переводили «topics» как «рассказ», «рассказывать» ещё и потому, что по сентиментальным, сахаджийским меркам чистые преданные должны обсуждать в основном лишь истории о Кришне как «суть всего нектара». Однако обсуждение духовной философии также относится к понятию кришна-катхи, и более того, обсуждение духовной философии чаще всего намного важнее, чем какие-то рассказы о Боге, которые слушающие воспримут на материалистичный манер. Пока личность недостаточно возвышенна, слушание историй о Кришне не настолько благоприятно для неё, как слушание основ духовной жизни. Шримад-Бхагаватам построен по такому же принципу.

Поэтому, английское слово «topics» обозначает все темы, связанные с Богом, а не одни лишь рассказы. Перевести на русский «topics» так, чтобы было сохранено его прямое значение и при этом предложение хорошо звучало, достаточно сложно. Мы постарались это сделать, насколько было в наших силах, но точность перевода более приоритетна, чем красота, потому что смысл более важен для верного понимания.

Текст 7

Шри Чайтанья Махапрабху ответил: «Я не знаю о темах, касающихся Господа Кришны. Я думаю, что только Рамананда Рай знает, поскольку Я слушаю по этой тематике от него».

Комментарий

Зрелый преданный может отказаться читать лекции или рассказывать какие-то истории о Кришне, если люди, пусть даже и религиозные, приходят послушать ради развлечения. В целом мы проповедуем всем, без исключения, но какое-то личное общение может быть направлено на тех, кто имеет развитый духовный интерес, и на тех, кто активен в проповеди. Духовный учитель может также отказать в инициации людям, не имеющим развитого духовного интереса. В окружении Шрилы Прабхупады, по сути, находились только те, кто был достаточно поглощён духовной жизнью и проповедью. Конечно, Шрила Прабхупада Сам вдохновил их на такой интерес, в нашем же случае мы можем ограничивать общение с материалистичными верующими.

Однако это не значит, что можно манипулировать людьми, разыгрывая из себя «большого авторитета», всё гораздо проще: любого разумного человека, приходящего к нам, мы пытаемся занять в проповеди, и либо он постепенно примет это и начнёт проповедовать, либо он отдалится сам собой. Нас интересует развитие знания, развитие осознания Бога и проповедь, всё остальное нас в целом не интересует, в том числе храмовое поклонение как таковое, различные звания, титулы или развитие каких-то общин и развлечение религиозной публики. Возможно, иногда такие вещи даже полезны, но всё это не является приоритетом для нас и объектом нашей заботы.

Текст 8

«Это твоя большая удача, что ты склонен слушать на темы, относящиеся к Кришне. Самым лучшим для тебя было бы отправиться к Рамананде Раю и послушать по этой тематике от него».

Комментарий

Те, кто развил зрелый вкус к осознанию Бога, безусловно, станут проповедниками. Преданным нравится как слушать духовную философию, так со временем и проповедовать. Когда мать любит своего ребёнка, она без устали только и говорит о нём, и то же самое происходит, только в более масштабном виде, когда личность развила привязанность к Богу, причём этот импульс к проповеди будет всё время увеличиваться. Есть те, кто хочет слушать о Боге, есть те, кто не хочет, но такой проповедник идёт ко всем категориям людей, проповедуя духовную философию.

Бывает, что ученик не слишком зрел, тогда гуру может отправить его к старшим преданным, чтобы те взяли его под свою опёку. То есть гуру может проповедовать ему сам, а может какие-то вещи делать через своих старших учеников, в любом случае важен результат, важно, чтобы люди верно развивались. Если кто-то стал гуру, Господь Чайтанья будет оценивать его уже в основном по ученикам, само положение духовного учителя иногда может вообще не браться в расчёт. Даже если гуру – уттама, но его ученики – неофиты, такой гуру будет оцениваться как гуру-неофит. Более того, нитья-сиддхи и ачарьи оцениваются по той же системе. Может быть, кто-то сам по себе велик, но если он не смог воспитать хотя бы одного уттама или зрелого преданного, то от его величия мало проку.

Текст 9

«Я вижу, что ты обрёл вкус к слушанию обсуждений о Кришне. Поэтому ты чрезвычайно удачлив. Не только ты, но любой, кто пробудил [в себе] такой вкус, считается самым удачливым».

Комментарий

Те, кто развил вкус к слушанию о Боге, одновременно будут отречены и от стремления к плодам труда. Когда человек живёт так, что Бог в центре его жизни, ему уже становятся всё более безразличны материальные ценности. Он может работать или иметь семью, но главная цель его жизни – это проповедь сознания Кришны. Сначала такой человек изучает духовную философию, и далее он проповедует её. В другом случае, когда люди живут в основном для себя и при этом иногда слушают об играх Бога, слушание о Боге для них является просто формой развлечения. В данной главе Господь Чайтанья проиллюстрирует поведение человека, развившего привязанность к Богу и вкус слушания о Боге.

Текст 10

«“Личность, которая должным образом выполняет свои регулирующие обязанности в соответствии с варной и ашрамом, но не развивает свою дремлющую привязанность к Кришне или не пробуждает свой вкус к слушанию и повторению о Кришне, несомненно, трудится безрезультатно”».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это цитата из Шримад-Бхагаватам (1.2.8 ).

Комментарий

Люди могут следовать системе варн и ашрамов, соблюдать четыре принципа и повторять мантру, но, если они по-настоящему не разовьют свою привязанность к Кришне и не начнут проповедь, всё их благочестие и повторение мантры будет носить лишь достаточно внешний характер. Мы видим на практике, что люди вдохновляются, повторяют мантру, но если они не развиваются дальше, то либо так и остаются в положении неофитов, либо оставляют духовную практику. Повторение мантры очень могущественно, однако такое могущество проявляется хотя бы при очистительном воспевании. Когда же люди день и ночь заняты собой, всё это уровень оскорбления святого имени. Бывает даже, что какие-то люди в чём-то греховны, но их интерес к духовной жизни выше, чем у благочестивых верующих, такие греховные люди могут хорошо развиваться и со временем достичь высот духовной жизни. Первые ученики Христа или первые ученики Шрилы Прабхупады были, по сути, намного греховнее даже обычных людей их времени, но интерес к духовной жизни возвысил многих из них, и они смогли достичь успехов, а некоторые даже обрели освобождение.

Какое-то механическое и оскорбительное повторение мантры может также дать благо, и те, кто повторяет Харе Кришна мантру, выше обычных людей, но механическое повторение указывает на материализм и отсутствие развитого интереса. Иногда такое повторение может привести к освобождению даже в течение одной жизни (перейдя в очистительную стадию и выше), а иногда может растянуться и на тысячи рождений, из-за оскорблений. Особенно надо быть осторожным, занимая позицию лидера. Лидеры несут ответственность в соответствии со своим постом. Суть в том, что никакую религиозную должность нельзя использовать в личных целях, это опасно. Деньги, внимание людей, власть – всё надо использовать в духе сознания Кришны, избегая своей личной выгоды, это важный момент. Бог даёт лидерам многие возможности, но корыстные стремления могут всё перечеркнуть, и такие люди вместо развития могут падать (в том числе внешне сохраняя видимость благополучия), примеров этому более чем достаточно.

Положение дикша-гуру – это ещё бoльшая ответственность, поэтому, не получив указания Шрилы Прабхупады или того, кто прямо связан со Шрилой Прабхупадой, лучше не становиться гуру. По сути дела, в ритуальных инициациях нет особой нужды, важно развитие преданных. Если гуру не присутствует в этом мире, преданные могут общаться между собой, это и будет в какой-то степени выполнять функцию гуру. Материалисты думают, что обряд инициации и есть сама инициация. Они думают, что если обряд проведён, то проводивший его стал гуру, а тот, кто прошёл через обряд, стал учеником, но гуру – это уттама-адхикари, а инициация – это обучение и возвышение на уровень духовного мира. Назвать себя гуру может любой и провести обряд может любой, реальная же инициация – это процесс духовного возвышения, а не обряд как таковой.

В каких-то случаях, если в сообществе преданных нет гуру, можно провести ритвик-инициации от имени Шрилы Прабхупады, но лучше не делать это постоянным правилом, поскольку, если реальная проповедь идёт, естественным образом должны появляться уттама-гуру или хотя бы мадхьяма-гуру, и движение всё же должно основываться на тех, кто осознал себя практически.

Текст 11

Прадьюмна Мишра, получив таким образом совет от Шри Чайтаньи Махапрабху, отправился в дом Рамананды Рая. Там слуга Рамананды Рая предложил ему надлежащее место, чтобы сесть.

Комментарий

Обычно гостя встречает хозяин дома, но поскольку Рамананда Рай не встретил Прадьюмну Мишру, значит он был занят какими-то важными делами.

Текст 12

Не имея возможности сразу увидеть Рамананду Рая, Прадьюмна Мишра осведомился у слуги, и тот пояснил про Шри Рамананду Рая.

Текст 13

«Есть две танцовщицы, которые чрезвычайно красивы. Они очень юны и являются экспертами в танцах и пении».

Комментарий

Настоящих мужчин (не мужчин с менталитетом женщин) привлекает слабость девушек, их скромность. Девушки в юности естественным образом выглядят зависимыми и женственными. Пока девушка не выросла и не обрела какой-то опыт и зрелость, в ней сочетаются некоторая детскость, невинность и привлекательная слабость. Даже современные западные юные девушки, хотя они зачастую нисколько не слабы, внешне всё равно имеют в себе такие черты. Поэтому для мужчин такие юные девушки наиболее привлекательны, среди всех видов женской красоты. Кроме этого, юные незамужние девушки несут в себе определённую чистоту, и также они потенциально готовы полюбить кого-то. Первая любовь девушки наиболее сильна, мужчины также чувствуют это, и это влечёт их к таким девушкам. Юная девушка с хорошей фигурой, умеющая красиво танцевать, по сути дела, наиболее привлекательна для мужчины.

Текст 14

«Шрила Рамананда Рай забрал этих двух девушек в уединённое место в своём саду, где учит и направляет их, как танцевать в соответствии с песнями, написанными им для своей пьесы».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Пьесой, которую репетировали Рамананда Рай и две юных девушки, была хорошо известная «Джаганнатха-валлабха-натака». Песни и танцы предназначались для удовлетворения Господа Джаганнатхи, поэтому Рамананда Рай сам лично давал наставления, как петь и танцевать для пьесы.

Текст 15

«Пожалуйста, посидите здесь и подождите несколько минут. Как только он придёт, он выполнит любое указание, которое Вы ему дадите».

Текст 16

Пока Прадьюмна Мишра оставался сидеть там, Рамананда Рай занимался с двумя девушками в уединённом месте.

Комментарий

По сути, никакой мужчина не должен оставаться с женщинами наедине, ни санньяси, ни грихастха (за исключением своей жены), ни брахмачари, потому что это будет разжигать вожделение. В современной цивилизации между мужчинами и женщинами существует свободное общение, и современные мужчины и женщины не видят в этом ничего особенного. Но всё равно, даже в современной культуре близкое общение мужчины и женщины никогда не будет чисто и в той или иной степени будет разжигать взаимное вожделение. Современные мужчины практически никогда не воздерживаются и имеют сексуальные контакты столько, сколько могут и сколько хотят, как с жёнами, так и с любовницами. Будучи погружёнными в сексуальные отношения различных видов, они могут не обращать внимания на женщин и не видеть никакой проблемы в близком общении с ними.

При этом часть мужчин пьют алкоголь, и их сознание притуплено, ещё часть мужчин являются мальчиками, или мужчинами с женским характером, которые, даже имея возможность каких-то отношений, не знают, как подступиться к девушкам. Для религиозных же мужчин, которые в какой-то степени воздерживаются от интимной жизни, не пресыщены постоянными сексуальными отношениями, видением полуобнажённых или обнажённых тел женщин, постоянным общением с женщинами, сближение с противоположным полом подобно огню, который тут же может воспламенить их чувства. Чем больше мужчина воздерживается, тем он будет более спокойным в этом плане, но сближение с девушкой может легко привести в волнение его чувства.

Для обычного мужчины из общества, следующего религиозной культуре, видеть полуобнажённых девушек Запада – это значительный соблазн. С точки зрения же западных людей, это дикарство – избегать противоположного пола или испытывать слишком сильные чувства в обычном разговоре с девушкой или при виде девушки в мини-юбке и подобном. Но сексуальная свобода убивает западный мир – люди живут для себя, делают миллионы абортов, становятся гомосексуалистами, происходят бесконечные свадьбы-разводы, семья как таковая почти исчезает. Вырастают поколения без отцов или без матерей, жестокие, эгоистичные дети – и западный мир стал источником бесконечных войн и насилия. Обе мировые войны начались в «цивилизованной» Европе, а последние годы главный мировой агрессор – это «лидер цивилизации» – США. Чем больше сексуальной свободы у людей, тем больше это будет нести негативных последствий для общества.

Текст 17

Рамананда Рай своими собственными руками массировал их тела маслом и омывал водой. Более того, Рамананда Рай своими собственными руками омыл их тела целиком.

Комментарий

Даже в современной западной, развращённой культуре такое уединение с девушками вызвало бы у мужчины желания чувственного характера. Красивая раздетая юная девушка разожгла бы желание в любом. Тем более это произошло бы в рамках ведической культуры, когда религиозные мужчины соблюдали воздержание.

Текст 18

Хотя он одевал двух юных девушек и украшал их тела своими собственными руками, он оставался неизменным. Таков ум Шрилы Рамананды Рая.

Комментарий

Видеть раздетую юную девушку, касаться её тела и не почувствовать желание к ней – дело для любого нормального мужчины практически немыслимое. Рамананда Рай был богат, и они были в уединении. Если бы он захотел, он, безусловно, мог бы сблизиться с ними, но и слуга, и все знали о том, чем занят Рамананда Рай, и у них и в мыслях не было, что там может произойти нечто подобное. Так Господь Чайтанья решил показать Прадьюмне Мишре, что такое истинная преданность Богу. Мы, конечно, не сможем спокойно омывать юных девушек и спокойно касаться их. Но, несмотря на то, что женщины сейчас повсюду и много свободных женщин, которые не против познакомиться и иметь интимные отношения, а на улицах городов много юных девушек, летом одетых очень откровенно, когда преданный распространяет книги, он становится выше этого.

Мы обычные люди, испытывающие вожделение, но, когда идёт проповедь, это намного сильнее импульса страсти и внешней привлекательности женщин. Даже чувствуя какое-то сексуальное желание, можно вложить его в проповедь, и оно сублимируется и исчезает в проповеди. Проповедь, распространение книг – это универсально и сильнее всего остального. Иногда майя предстаёт как красивая девушка, иногда майя предстаёт как смертельная опасность, но и то и другое преодолимо постоянной проповедью. Иногда проповедник не может устоять и связывается с какой-то красивой девушкой или женщиной, в таком случае можно просто жениться и продолжать проповедь.

Текст 19

Касаясь юных девушек, он был, как тот, кто касается дерева или камня, поскольку его тело и ум не были затронуты.

Комментарий

Рамананда Рай был настолько поглощён мыслями о Боге, что не воспринимал девушек как объект чувственной жизни. Он мыл их и наряжал, чтобы доставить удовольствие Богу, и был настолько поглощён этим, что ему и в голову не приходило привлечься ими самому. Так Господь Чайтанья иллюстрирует привлекательность Кришны. Те, кто привлечён Богом по-настоящему, не имеют интереса ни к чему материальному. Это практический факт, что, когда преданность к Богу усиливается, все виды вожделения спадают, и наоборот. Мы, конечно, очень далеки от такой позиции чистоты, и она важна не сама по себе, а как внешний признак поглощённости Богом. Хотя мы находимся под влиянием вожделения, но, если мы ведём проповедь и думаем о Боге, позитивные изменения закономерно происходят. В любом случае, есть вожделение или его нет, преданный должен продолжать духовную жизнь и прикладывать усилия на пути проповеди.

Текст 20

Шрила Рамананда Рай действовал подобным образом, поскольку думал о себе как о находящемся в своём изначальном положении служанки гопи. Соответственно, хотя внешне он выглядел как мужчина, внутренне, в своей изначальной духовной позиции, он считал себя служанкой, а этих двух девушек считал гопи.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шрила Бхактивинода Тхакур пишет в своей «Амрита-праваха-бхашье»: «Шрила Рамананда Рай написал пьесу под названием “Джаганнатха-валлабха-натака” и привлёк двух юных девушек, которые были профессиональными танцовщицами и певицами, чтобы наглядно показать философию этой пьесы. Такие девушки, которых называют “дева-даси”, до сих пор задействованы в храме Джаганнатхи, где их называют “махари”. Шрила Рамананда Рай пригласил двух таких девушек, и, поскольку им предназначалось сыграть роли гопи, он учил их тому, как пробуждать мысли, подобные мыслям гопи. Поскольку гопи – личности, которые достойны поклонения, Рамананда Рай, считавший этих двух девушек гопи, а себя их служанкой, занимался служением им, массируя их тела маслом, чтобы полностью омыть их. Так как Рамананда Рай всегда ставил себя в положение служанки гопи, его репетиции с девушками действительно находились на духовном уровне».

Вследствие того, что, когда Шри Рамананда Рай служил девушкам, не возникало вопроса о личном чувственном наслаждении, его ум был спокоен, а тело неизменно. Этому нельзя подражать, и также подобное умонастроение невозможно ни для кого, кроме Шри Рамананды Рая, как это объяснит Шри Чайтанья Махапрабху. Пример Шри Рамананды Рая, безусловно, уникален. Автор Шри Чайтанья-чаритамриты дал это описание, потому что в совершенном преданном служении можно достичь такой позиции. Тем не менее необходимо воспринять данную тему очень серьёзно и никогда не пытаться имитировать такую деятельность.

Текст 21

Величие преданных Шри Чайтаньи Махапрабху чрезвычайно трудно понять. Шри Рамананда Рай уникален среди них всех, поскольку показал, как можно увеличить свою экстатическую любовь до крайнего предела.

Комментарий

Пример Рамананды Рая, когда он думал о себе как о гопи, показывает не то, что всем надо стремиться стать гопи, а то, что те, кто находится на уровне гопи, не имеют и тени вожделения. Мадхурья-раса в этом смысле наиболее недоступна, поскольку Бог окружён красивыми девушками, на порядки превосходящими тех, которых одевал и учил Рамананда Рай. В случае Рамананды Рая это были обычные земные девушки, но даже в отношении них практически никто из мужчин не смог бы устоять. Что же будет с мужчиной, который вообразил себя гопи или решил медитировать на игры Кришны в паракия-расе – когда Кришна окружён девушками неземной красоты? Если преданный развивает мадхурья-расу, он никаким образом не сможет сочетать её с чувственной жизнью. В более низких расах какой-то компромисс между духовной жизнью и чувственной жизнью возможен, но в мадхурья-расе как это возможно?

Кришна привлекателен, безусловно, но Его шакти привлекательны не меньше, и находиться там можно, лишь достигнув уровня Рамананды Рая, когда преданный поглощён Богом полностью и не воспринимает красивых девушек как объект вожделения. В этом смысл данного примера. Наслаждение женщинами и любовь к Богу в мадхурья-расе совсем никак не сочетаются, поэтому подняться на такой уровень могут очень немногие. Проповедь сахаджиев обусловленным душам о паракия-мадхурья-расе – в чём-то, совершенное безумие, что неизбежно приведёт к отклонениям различных видов.

Здесь также сказано, что Рамананда Рай – преданный Господа Чайтаньи, а не преданный Кришна-лилы. Чайтанья-чаритамрита уже дала определение Рамананды Рая как Арджуны, в этом же случае он отождествлял себя с гопи. Ответ в том, что преданные Господа Чайтаньи, поскольку находятся в превосходящей позиции, могут пребывать в разных расах Кришна-лилы как духовные учителя или по своему желанию просто как их участники. Рамананда Рай – это Арджуна, но иногда он может входить в мадхурья-расу как гопи, в целом это естественная характеристика преданного Господа Чайтаньи. Развиваясь духовно, преданный может понять, что раса с Господом Чайтаньей намного выше рас Кришна-лилы, в том числе и мадхурья-расы, поэтому единственным объектом поклонения для него со временем становится Господь Чайтанья Махапрабху, хотя такое поклонение Господу Чайтанье может сочетаться и с расами Кришна-лилы, как в этом примере Рамананды Рая. Сахаджии говорят, что Рамананда Рай – это гопи, но Чайтанья-чаритамрита определила ранее его как Арджуну, а в этом стихе сказано, что он – преданный Господа Чайтаньи. Последнее определение и есть истинное определение положения Рамананды Рая.

Текст 22

Рамананда Рай направлял этих двух девушек, как танцевать и выражать глубокий смысл его песен через театральное представление.

Комментарий

Рамананда Рай хотел, чтобы девушки как можно лучше выразили чувства, описанные в его пьесе. Основной момент здесь состоит в том, что он делал всё для Бога, а не для публики. Все современные театральные постановки, в том числе и религиозные, в основном делаются для зрителей, а не для Бога. Может быть, в этом нет большого греха и такой театр тоже может являться средством проповеди, однако всё равно подобные постановки имеют другое качество. Бхагавад-гита говорит посвящать всю деятельность Богу. Это глубокий совет, поскольку так человек думает о Боге и плюс не попадает под действие результатов своего труда. Когда работа или спектакль делается для Бога, в таком случае человек достигнет самых лучших результатов, в отличие от посвящения всего людям.

Подстраиваясь под вкусы людей, всё искусство выхолащивается и падает, точно так же и проповедь в целом не стоит ориентировать чисто на людей. Какая-то часть проповеди может иметь некоторый популистский характер, но основная часть должна вестись классически, нравится это кому-то или не нравится. Современные церкви деградируют, пытаясь понравиться людям, те же, кто пойдёт путем удовлетворения Бога, будут намного сильнее, чище и в конечном итоге привлекательнее. Поэтому основной пункт постановки пьесы Рамананды Рая был не в том, как она сделана, а для кого она сделана. Ну, и, поскольку спектакль делался для Бога, Рамананда Рай старался всё представить как можно лучше.

Текст 23

Он учил их тому, как выражать признаки постоянного, естественного и промежуточного экстаза движениями лица, глаз и других частей тела.

Комментарий

Рамананда Рай написал эту пьесу и сам хорошо и глубоко понимал то, о чём она написана. Он знал, какие чувства должны быть проявлены и как они должны быть выражены внешне. Эта пьеса – о любви к Богу, и различные внешние проявления тела и мимики должны были показать чувства любви к Богу. Такие пьесы, я уверен, не имеют ничего общего с современными профессиональными индийскими танцами, где всё напыщенно, гротескно, искусственно и непривлекательно. Современные танцы подобны спорту, где движения оттачиваются ради карьеры или чтобы понравиться зрителям. Всё, что делается ради денег, имиджа или внимания людей, никогда не будет по-настоящему талантливо. Идея была в том, чтобы девушки сами научились испытывать чувства к Богу, а потом сумели их верно выразить. Нет смысла пытаться ставить пьесу для Бога, если исполнители не имеют к Нему личного интереса. Все действия Бога намного масштабнее, интереснее и грандиознее, чем жизнь людей, но современные люди считают, что намного лучше поставить выдуманную пьесу или фильм, чем реальные истории о Боге.

Текст 24

С помощью женственных поз и танцев, которым их научил Рамананда Рай, эти две девушки в точности показывали все такие проявления экстаза перед Господом Джаганнатхой.

Комментарий

Сначала Рамананда Рай проповедовал им, углубил их духовное понимание и уже далее учил движениям и различной технике. Если бы девушки не были преданы Богу, учить их было бы бесполезно. Если нет чувств к Богу, какие-то внешние попытки имитировать такие чувства всё равно выглядели бы искусственно и не красиво. Суть в том, что девушки сначала сами должны быть преданы Богу, а уже далее их можно научить, как правильно выражать чувства.

Хотя Джаганнатха – это божество Вайкунтхи, Господь Чайтанья и Рамананда Рай отождествляли Его с Кришной Вриндавана, также мы видим, что Рамананда Рай нигде здесь не говорит о Радхарани. Деятельность должна быть посвящена Богу, а все шакти, так же как и Радхарани, суть Его энергия. Рамананда Рай был назван гопи, но любая гопи посвящает всё Богу, даже если это выражено в связи с Радхарани, иначе в чём смысл мадхурья-расы и любви к Богу? Радхарани любит Кришну, и все гопи поглощены Её любовью к Кришне и Её отношениями с Кришной, так выглядит основное настроение любви в паракия-расе.

Текст 25

Затем Рамананда Рай кормил тех двух девушек роскошным прасадом и скрытно отправлял их по домам.

Комментарий

Рамананда Рай скрывал эти репетиции, поскольку если бы обычные люди узнали про них, то обязательно интерпретировали бы это как любовные встречи. Когда в человеке много вожделения, он и видит всё в таком ключе. Обыватели всегда активно обсуждают различные любовные истории, чьи-то грехи и падения, поскольку их сознание в основном жаждет чувственной жизни. Уже даже женившись или выйдя замуж «за любимого человека», они всё так же продолжают смотреть фильмы про любовные истории или обсуждать чьи-то похождения и измены. Всё это происходит, поскольку люди не удовлетворены. Одни наслаждаются чувственным счастьем прямо, вступая в любовные отношения, другие обсуждают такие истории, осуждая их или с явным интересом, и то и другое суть проявление желания чувственной жизни.

Для обывателя сексуальная жизнь является главной целью существования, поэтому, что бы он ни услышал, он обязательно найдёт во всём сексуальный (низменный) контекст. Если бы даже кто-то доказал им всем, что Рамананда Рай просто обучал девушек танцам, всё равно материалисты внутри себя думали бы, что танцы были лишь прикрытием его романтических встреч. Поскольку у материалистов главное в жизни – секс, то они обо всём судят, исходя из этой основной своей привязанности, они и не могут думать иначе.

Материалисты помешаны на сексе в различных его формах: на прямых сексуальных отношениях и на косвенных – на роскоши, имидже, славе и подобном. Если человек не может или не хочет иметь прямые сексуальные отношения, то желание личного счастья толкает его искать другие формы чувственной жизни. Поэтому, что бы ни услышал обыватель, он всё будет интерпретировать как сексуальные отношения, поскольку это и есть главная цель каждого в материальном мире.

Суть не в том, что Рамананда Рай воздерживался от чувственной жизни, суть в том, что он любил Бога и поэтому не имел интереса к данной сфере. Различные методы воздержания от чувственной жизни могут быть некоторым дополнением, но они никогда не могут стать основным методом. Если человек не развивает духовное сознание, всё его воздержание и аскетизм не имеют ценности и пойдут прахом. С другой стороны, те, кто не привязан, могут иметь много жён, как, например, великие цари. Кшатрии имеют очень сильные чувства и тело, и хотя их жизнь посвящена Богу, они могут иметь много жён, и это не будет их осквернять. Беря множество женщин, кшатрий бросает вызов обществу. Фактически он воплощает мечту каждого, но при этом он всё посвящает Богу. Царь, в идеале, отражает величие Бога, у которого бесконечное количество женщин.

Текст 26

Каждый день он обучал этих двух дева-даси тому, как танцевать. Кто среди ничтожных живых существ, чьи умы всегда погружены в материальное удовлетворение чувств, может понять умонастроение Шри Рамананды Рая?

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Служение Рамананды Рая гопи ради удовлетворения Кришны является исключительно делом духовного мира. Если не находишься полностью в духовной атмосфере, деятельность Рамананды Рая очень трудно понять.

Комментарий

Большинство живущих в материи ничтожны по своим желаниям и сознанию. Такие ничтожные, падшие души всё видят лишь в свете вожделения и своих низменных наклонностей. Если они слышат об отношениях Кришны с гопи, они тут же интерпретируют всё на свой низменный лад. Таким ничтожествам никогда не найти счастья в мире материи, так же как они не могут достичь и духовного мира. Женясь или выходя замуж, все эти ничтожества никогда не удовлетворены, они никогда не могут успокоиться и стать счастливыми тем, что имеют. Чем ничтожнее человек, тем выше его мнение о себе и выше его запросы. Приходя в религию, такие ничтожества изо всех сил хотят лидировать и занять высшее положение. Бог имеет бесконечное количество женщин, Он ведь Бог, но такие ничтожества завидуют Ему и объявляют это безнравственным, хотя все Его девушки – Его же и создания.

Принципы нравственности необходимы для нас, чтобы мы вырвались из желания наслаждаться материей и себе подобными, однако для Бога не существует понятий нравственного или безнравственного, и Он полон в Себе. Даже имея бесконечное количество девушек, Бог не привязан к Ним, поскольку вечно самодостаточен. Душа может иметь чувственную жизнь как в материи, так и в духе, Бог никому не завидует и даёт всем равные возможности. Тем не менее акцент на личных отношениях приводит некоторые из душ к падению в материю. В духовной же сфере личные привязанности всегда вторичны на фоне величия Бога или в сравнении с чувствами к Нему Самому.

Текст 27

Когда слуга сообщил Рамананде Раю о приходе Прадьюмны Мишры, тот сразу же отправился в зал для приёма гостей.

Комментарий

Слуга не стал скрывать от Прадьюмны Мишры, чем занят Рамананда Рай, поскольку понимал, что Прадьюмна Мишра адекватный преданный и поймёт всё так, как оно есть. Рамананда Рай – великий преданный Господа Чайтаньи, его положение выше многих других близких спутников, и, как мы видим, его возможности и богатство также велики. Тем, кто действительно предан Богу, по сути, нет нужды ограничивать себя, поскольку ни богатство, ни женщины не влияют на них. Но, если материалисты под таким предлогом будут увеличивать своё богатство и количество женщин, их неизбежно ждёт падение и проблемы. По сути дела, Бог вообще не рассматривает материальное богатство или материальных женщин как ценность. Если уже Он награждает чем-то подобным, так это давая духовное богатство и духовных женщин (или, для девушек, духовных мужчин-преданных), поскольку временные вещи и отношения не имеют никакой цены.

Текст 28

Он со всем уважением предложил свои поклоны Прадьюмне Мишре и затем с большим смирением сказал следующее.

Комментарий

Рамананда Рай чувствовал себя виноватым, что Прадьюмне Мишре пришлось столько ждать. Рамананда Рай не знал цели прихода Прадьюмны Мишры, он также не знал, что это Господь Чайтанья послал его сюда, но, кем бы ни был этот человек, Рамананда Рай чувствовал сожаление, что заставил его ждать. Когда цель – проповедь, или преданное служение, никакие гости не будут обременительны. Кто бы ни пришёл, всегда можно поговорить о Боге или вдохновить личность на проповедь сознания Кришны. Кто бы ни пришёл к нам, мы проповедуем, общаемся по вопросам проповеди и духовной жизни или предлагаем заняться проповедью, мы и сами заняты ей почти всё время. Так люди приобщаются к этой деятельности или понимают, что у нас нет с ними общих интересов, и больше не беспокоят. Бывает, что люди приходят или пишут с целью просто поболтать, так или иначе всем и каждому можно проповедовать.

Текст 29

«Господин, ты пришёл сюда очень давно, но никто не сообщил мне [об этом]. Поэтому я, определённо, стал оскорбителем твоих лотосных стоп».

Комментарий

Слуга не стал сообщать Рамананде Раю, что пришёл гость, чтобы не отвлекать его, то есть фактически чтобы не прерывать его медитацию на Бога. Хотя Рамананда Рай скорее всего сделал замечание слуге по этому поводу, но это было верное решение – занятия Рамананды Рая были важнее, чем какой-то посетитель.

Текст 30

«Весь мой дом очистился благодаря твоему приходу. Пожалуйста, приказывай мне. Что я могу для тебя сделать? Я твой слуга».

Комментарий

Истинный преданный всегда видит всех выше себя. Если же вдруг оказалось, что гость находится в невежестве, тогда ему можно проповедовать. Нам не надо имитировать уттама и любить всех и каждого, любовь проявляется в том, что мы либо проповедуем людям, либо учим их и занимаем в проповеди. Материалисты думают, что в мире есть много важных и нужных дел, но мы так совсем не думаем. У нас есть одно важное дело, это проповедь. Проповедь может быть как прямой, так и в форме различных искусств, написания музыки и подобного. Человек может рисовать картины для Бога с целью донести зрителям духовное знание или создавать духовные сайты в интернете – всё это также будут формы проповеди. Проповедуя, можно использовать любые темы жизни – политику, бизнес или какие-то другие, но проповедь не должна подразумевать заработок или излишний популизм.

Если нужны деньги, преданный может устроиться на подходящую работу, а какая-то дешёвая популярность не имеет ценности. Важно распространять знание о Боге, так чтобы люди поняли Его и приняли в свою жизнь. Проповедь не должна быть номинальной механической деятельностью, это занятие, требующее много опыта и интеллекта. Всю жизнь мы проповедовали в различных формах, и позже, по мере увеличения знания, Бог занял нас ещё плотнее, указав писать комментарии на священное писание. По сути, мы не пишем ничего такого уж эзотерического, здравый человек увидит подтверждение всего этого в писании или на своём личном опыте. Комментарии для нас – это не метод прославиться, эти комментарии – способ помочь другим в духовном развитии.

Текст 31

Прадьюмна Мишра ответил: «Я пришёл просто повидаться с тобой. Теперь я очистился, увидев Вашу Честь».

Комментарий

Услышав, чем занят Рамананда Рай, Прадьюмна Мишра ощутил свою духовную ничтожность. Он понял, что такое настоящий интерес к Богу и чего стоят его праздные «вопросы о Боге» к Чайтанье Махапрабху. Прадьюмна Мишра ощутил смирение перед Раманандой Раем и понял его величие и величие преданного служения. Таким образом, приход Прадьюмны Мишры к Рамананде Раю был действительно очень полезен для него, он обрёл уникальный опыт и ещё более очистился.

Текст 32

Поскольку Прадьюмна Мишра увидел, что уже поздно, он больше ничего не сказал Рамананде Раю. Вместо этого он попрощался с ним и вернулся к себе домой.

Комментарий

Чувствуя себя смиренно и будучи несколько пристыжённым, и за свою не слишком большую преданность, и за то, что побеспокоил великие души, в том числе и Господа Чайтанью, Прадьюмна Мишра не стал больше ничего говорить и поспешил попрощаться. Когда человек приходит, долгое время ждёт, а потом кланяется и уходит, это может вызвать недоумение, но Рамананда Рай не стал обеспокоен от этого и скорее всего подумал, что таково желание Бога, и так оно и было.

Текст 33

На следующий день, когда Прадьюмна Мишра пришёл туда, где находился Шри Чайтанья Махапрабху, Господь поинтересовался: «Услышал ли ты от Рамананды Рая о Кришне?»

Комментарий

Господь Чайтанья Сам устроил всю эту историю, поскольку знал, чем занят Рамананда Рай. Он хотел учить Прадьюмну Мишру и также хотел прославить Рамананду Рая и дать всем другим пример совершенной преданности. Суть в том, что какие-то обсуждения личных игр Бога хороши, когда преданный достаточно очистился, в другом случае это будет форма праздности и развлечения. Чтобы обсуждать что-то с Господом Чайтаньей или слушать от Него о Боге, надо возвыситься на уровень Рамананды Рая или хотя бы пытаться сделать это, а не поступать так, как делают обыватели: они постоянно погружены в материю, но при этом хотят сразу же слушать о возвышенных играх Бога или даже о мадхурья-расе. О мадхурья-расе слушать могут те, кто находится на уровне Рамананды Рая и кто поднялся выше материального вожделения. Иными словами, в век Кали такого рода лекций или общественных обсуждений быть не должно.

Текст 34

В связи с этим Прадьюмна Мишра описал деятельность Шри Рамананды Рая. Услышав об этой деятельности, Шри Чайтанья Махапрабху начал говорить.

Комментарий

Прадьюмна Мишра был всё ещё ошеломлён произошедшим и в некотором аффекте рассказал всё Господу Чайтанье.

Текст 35-36

«Я санньяси, – сказал Он, – и, безусловно, Я считаю Себя отрёкшимся. Но, не говоря уже о том, чтобы увидеть женщину, даже когда Я слышу женское имя, Я чувствую изменения в Моём уме и теле. Поэтому, кто способен оставаться невозмутимым при виде женщины? Это очень трудно».

Комментарий

Санньяси в идеале должен никак не соприкасаться с женщинами. В ведической культуре это было проще сделать, в настоящее время это намного сложнее, но, постоянно проповедуя и принимая неизбежные аскезы, санньяси могут избежать влияния женщин. Я имею в виду истинных санньяси и брахмачари, а не современных санньяси, бoльшая часть которых – это почти ничего не соблюдающие денежные мешки. Настоящий санньяси – это в основном проповедник на улице, те же, кто лишь читает лекции в сектах, просто профессиональные рассказчики.

Господь Чайтанья как санньяси даже близко не подпускал к себе женщин, поскольку любой контакт с женщиной неизбежно влияет на сознание. Пока преданный не способен контролировать себя, ему лучше не становиться санньяси. Те, кто не может контролировать себя, могут стать грихастхами, важны знание и проповедь, а не внешний статус. По большому счёту не имеет значения, кто преданный – грихастха или санньяси, тем более в современном мире большинство санньяси всё равно не соблюдают принципы. Фактически Шрила Прабхупада запретил санньясу:

«Это должно быть строго запрещено – больше никаких санньяси. А те санньяси, которые упали, жените их, [пусть они] живут, как... Больше никакого лицемерия, обмана. Это крайне абсурдно. Даже если есть обещание: “Мы больше не упадём”, – это также не убедительно. Какова польза [от этого]?» (Разговор в комнате, 7 января 1977 года, Бомбей).

«И этот вид лицемерия – они приняли санньясу и общаются с женщиной. Это недопустимо. Если вы хотите женщину, женитесь, живите как уважаемый человек. У нас нет возражений. Но это лицемерие нужно прекратить. Произошло столько падений. Прежде всего, больше не будет никаких санньяси. Я получил очень горький опыт. И, по крайней мере, мы больше не собираемся создавать новых санньяси. А те, кто упал, пусть женятся, живут как уважаемые джентльмены. Я не имею возражений» (Разговор в комнате, 7 января 1977 года, Бомбей).

«Сатсварупа: Мы обсудили рекомендации [на получение] санньясы. ... На следующий год никаких рекомендаций сделано не было» (Разговор в комнате с членами Джибиси, 2-3 марта 1977 года, Майяпур).

Те, кто действительно соблюдает обеты, могут стать санньяси. Это какие-то очень редкие люди, но на самом деле соблюдение обета не делает личность духовно развитой. Если санньяси только и думает, как ему избежать женщин или где взять денег, нет никакой пользы от такой санньясы. Иногда санньяси или брахмачари становятся те, кто просто асоциален и не может устроить свои дела с женщинами, или санньясу принимают ради славы и почестей – все такие виды «санньясы» не имеют духовной пользы и принесут скорее вред.

Текст 37

«Пожалуйста, все послушайте эти рассказы о Рамананде Рае, хотя они так удивительны и необыкновенны, что их не следует произносить».

Комментарий

Поскольку большинство людей всё равно интерпретируют эту историю по-своему, то не стоит её широко рассказывать.

Текст 38

«Две профессиональные танцовщицы красивы и юны, но Шри Рамананда Рай лично массирует маслом их тела».

Комментарий

Господь Чайтанья и Сам находится на таком уровне отречения, иначе Он не стал бы пересказывать детали этой истории. Господь Чайтанья отречён от всех и любых женщин, и на Его планете практически нет женщин и в силу специфики духовного бытия, и поскольку в этом нет смысла. Господь Чайтанья – всемогущий Бог, Он далёк от идей чувственной жизни. Он создал Голоку как экспансию духовной чувственной жизни, но в Своей изначальной форме Он не участвует в этом. Ни на Его планете в духовном мире, ни в мире материи Господь Чайтанья в основном не соприкасается с женщинами. Господь Чайтанья также нейтрален и к другим расам Кришна-лилы, но в материальном мире Он играет роль преданного, поэтому Его родительские отношения здесь – это отражение рас Кришна-лилы, супружеские отношения – отражение рас Вайкунтхи. Господь Чайтанья Сам есть изначальная женская и мужская природа, поэтому такие отношения для Него в принципе бессмысленны.

Беря сюжет любви Радхи и Кришны, реально Господь Чайтанья Сам прямо не участвует в этом. Любовь к Богу в разлуке – огромная тема, и, когда она проявляется в версии любви между Радхой и Кришной, это лишь один из вариантов подоплеки чувств такой любви. Любая раса может стать началом таких чувств, но высший тип разлуки – это разлука с Самим Господом Чайтаньей Махапрабху.

Текст 39

«Он сам моет и одевает их, и наряжает их украшениями. Таким образом он, естественно, видит интимные части тел [этих девушек] и касается их».

Комментарий

Поскольку Рамананда Рай хотел сделать для Бога всё как можно лучше, то он сам мыл девушек и сам украшал их. Он был поглощён счастьем, которое принесут Богу выступления девушек для Него, поэтому, даже видя их интимные места, он никак не агитировался ими. Любовь к Богу намного сильнее чувственной жизни. Любовь к Богу в любой расе такова, но особенно в супружеской расе никакое вожделение к девушкам не возможно, что и демонстрирует в этой истории Рамананда Рай. Такой уровень отречения возможен в основном только у преданных Господа Чайтаньи, поскольку это высший тип преданных и высший тип духовной жизни.

Влечение к противоположному полу появилось после возникновения Голоки, и в материальном мире оно уже стало причиной падения души. Каждая душа изначально не мужчина и не женщина, поэтому, когда души разделились по признаку пола в зависимости от склонности, далее каждому не хватает «второй половинки», но эта половинка есть уже в нас самих, и, достигая планеты Господа Чайтаньи, каждый обретает свою половинку, становясь самим собой, составленным из двух когда-то «разделённых» половинок. Поэтому на одежде преданных Господа Чайтаньи на Его планете зачастую есть цветы, так как преданные имеют не только мужскую, но одновременно и женскую природу.

На планете Господа Чайтаньи нет отношений полов, и они там невозможны. В высшем смысле истинная сварупа души – это преданный Господа Чайтаньи, сварупы же Кришна-лилы и Вайкунтхи вторичны и созданы духовной иллюзией. По сути дела, истинная духовная жизнь начинается, когда преданный достигает Господа Чайтаньи, но те, кто хочет остаться на уровне Голоки или Вайкунтхи, могут оставаться там вечно. Мы видим, что Рамананда Рай как преданный Господа Чайтаньи может находиться в разных расах Кришна-лилы, для преданных Господа Чайтаньи Махапрабху, проповедников, нет ничего невозможного, и они могут находиться во многих расах одновременно.

Поскольку духовный мир вечен, то преданный находится вечно в одной расе, а потом вечно в другой, и там и там это будет вечное бытие. Проповедуя, мы поднимаем одних преданных на Вайкунтху, других – на Голоку Вриндавану, а третьих – в обитель Господа Чайтаньи Махапрабху, поэтому для чистых преданных естественно быть во всех этих местах, чтобы помогать другим и участвовать в тех или других событиях духовного мира. Чистый преданный может иметь множество духовных тел, соответствующих различным расам, но его истинная и высшая сварупа – это преданный Господа Чайтаньи Махапрабху.

Текст 40

«Тем не менее ум Шри Рамананды Рая совсем не меняется, хотя он учит этих девушек тому, как с помощью тела выражать все трансформации экстаза».

Комментарий

Рамананда Рай и есть одна из гопи, поэтому он хорошо понимает происходящее и все чувства любви к Богу. Он сам испытывает такую любовь, поэтому написал данную пьесу. Преданные пишут то, что сами знают непосредственно. Мы пишем о Господе Чайтанье то, что знаем о Нём, другие, возможно, напишут ещё больше. Рамананда Рай, если бы мог принять женское тело, сам бы исполнил такой танец. В то же время как режиссер он намного более эффективен, поскольку со стороны виднее и можно всё сделать даже лучше, чем когда исполняешь сам. Поэтому, хотя он ставил пьесу полную духовных чувств, сам он был трезв и невозмутим, что и позволяло ему достичь высшего успеха в постановке. Это одно из главных качеств всех чистых преданных: хотя они находятся на вершине духовных чувств, на вершине расы, выражают они свои чувства очень научно, точно и академично. Поэтому их выражение чувств наполнено гигантский силой. Преданный, отстранённый от идей личного счастья, поднимается в самые высокие сферы духовной жизни и удостаивается внимания Господа Чайтаньи Махапрабху.

С нашей точки зрения, Рамананда Рай контролировал себя, но, с его точки зрения, он вообще ничего не контролировал, ему просто не приходило в голову, что с этими девушками можно иметь чувственные отношения. У него не возникало вожделение не потому, что он контролировал себя, а потому, что был поглощён Богом и девушек он видел так же – как предназначенных для Бога. Преданный приходит на такой уровень сознания постепенно, и он не понимает, что свободен от вожделения, он просто перестаёт воспринимать девушек в таком смысле.

Выражение чувств мадхурья-расы Кришна-лилы может быть описано точно, академично и сильно. Также и настроение разлуки мы пытаемся описать наиболее точно, хотя это всегда попытка описать то, что описать, по сути, невозможно. Трезвость и собранность Рамананды Рая – важный момент, поскольку в высшем смысле любая раса предназначена для счастья Бога, а не для нашего личного счастья. Отношения Кришна-лилы очень свободны, и опыт таких отношений сбрасывает весь груз регулируемой преданности, всё это хороший опыт. Поняв природу близких отношений с Богом и вступив в них, далее преданный может понять высший академизм чистой преданности, за которым скрываются ещё более высокие и сильные чувства. Сахаджии иногда называют чистых преданных гьяни, а свои осквернённые чувства считают высшей расой, но Рамананда Рай сосредоточенно, трезво и точно ставил всю эту пьесу для Бога, такова важная черта чистого преданного служения.

Текст 41

«Его ум так же стоек и неизменен, как дерево или камень. В самом деле, это удивительно что, даже когда он прикасается к таким юным девушкам, его ум совсем не меняется».

Комментарий

Рамананда Рай невозмутим не только в плане материальных чувств, но и в плане духовных чувств. Он хотел сделать всё как можно лучше, а это требует трезвости, точности и духовного вкуса. Когда человек охвачен эмоциями, он теряет чёткость восприятия и оценок, поэтому, ставя пьесу, наполненную чувствами, Рамананда Рай был отстранён и от своих личных чувств – и так делал всё наиболее совершенным образом. Так Рамананда Рай демонстрирует сразу два вида чистоты: первый – это свобода от материальной чувственной жизни, и второй вид – это свобода от желания наслаждаться самому духовными чувствами. Второе качество есть суть любой высшей расы: сначала оно проявляется у гопи Вриндавана, которые жертвуют всем ради счастья Бога, ещё выше – манджари Кришна-лилы, которые жертвуют личными отношениями ради счастья Радхи и Кришны, но на вершине находятся преданные Господа Чайтаньи, которые безраздельно любят Господа Чайтанью и готовы служить Ему, даже не имея ответа или приходя в адские условия материального мира.

Такая преданность спутников Господа Чайтаньи имеет очень глубокий смысл и суть, за такой преданностью и кроется высший тип счастья, который так сложно понять религиозным материалистам. Полная зависимость от Бога означает и высший тип счастья, но осквернённым материальной природой людям сложно понять это, поэтому существует постепенный путь возвышения на Вайкунтху и Голоку Вриндавану. Господь Чайтанья сначала показывает душе, что Ему от неё, по сути, ничего не нужно, награждая душу различными богатствами Вайкунтхи или личными отношениями Кришна-лилы, а позже преданный может понять высшую природу Господа Чайтаньи и суть отношений с Ним.

Безраздельная преданность Господу Чайтанье и рождает безраздельное счастье и любовь. Это безусловная преданность, не имеющая никаких аналогов и проявляющаяся в прямых отношениях и в отношениях разлуки. Хотя дасья Гаура-лилы кажется менее привлекательной, чем расы Кришна-лилы, именно в такой дасье и сосредоточена вся суть любви и наибольшая близость между душой и Богом. Господь Чайтанья вроде бы проявляет совершенное отречение от всего, но вместе с тем вручает душе Самого Себя. Это Бог, Он – уникальная Личность, которая не может быть понята в обычных, примитивных категориях. Мы только начали этот путь, и впереди нас ждёт ещё множество открытий бесконечно блистательного Господа Чайтаньи Махапрабху.

Текст 42

«Исключительное право на такие действия принадлежит только одному Рамананде Раю, поскольку, как я могу понять, его тело не материально, но полностью трансформировано в духовное существо».

Комментарий

Рамананда Рай ставил пьесу и нисколько не придавал значения материальным вещам, ему было важно всё сделать как можно лучше. То, что он был наедине с девушками, что он мыл их своими руками и видел обнажёнными, Рамананда Рай не считал чем-то особенным, просто хотел всё сделать для Бога как можно более тщательно и хорошо. Поэтому, никто не должен имитировать его. Господь Чайтанья говорит здесь, что обычный человек стал бы взволнован просто даже в силу того, что имеет мужское тело, поскольку так устроено природой. Никакой мужчина не может не придти в волнение, видя молодых девушек и касаясь их руками. Эти девушки были танцовщицами и имели фактически идеальные фигуры, поэтому Господь Чайтанья говорит, что оставаться полностью спокойным возможно лишь для того, кто одухотворён полностью, вместе с физическим телом.

Текст 43

«Только он, и никто другой, способен понять состояние его ума».

Комментарий

Если обычный человек начнёт думать, как Рамананда Рай видел этих молодых девушек, он сам придёт в то или иное волнение. Рамананда Рай же чувствовал счастье от того, что Кришна будет рад видеть этих девушек, это и есть настроение гопи. Гопи счастливы, когда счастлив Бог, а не когда они сами испытывают счастье. Это высшая природа любви – дарить счастье своему возлюбленному. Настроение гопи – не наслаждаться самой, а принести счастье Богу. Если Кришне нравится другая девушка, гопи приведут её к Нему, а сами будут служить им. Так постепенно гопи становятся манджари, или теми, кто служит высшей любовной паре – Радхе и Кришне, – не имея с Кришной личных супружеских отношений. Это лучшая позиция для души, чем пытаться иметь личные отношения, но в большинстве случаев душа поднимается на этот уровень постепенно, поскольку её желание испытывать счастье исключительно в личных отношениях очень сильно.

Достигнув Кришны, душа погружается в счастье личных отношений, в этом нет никакого изъяна, это замечательно. Далее, если душа будет развиваться, она узнает и более высокие сферы, достигнет уровня гопи, или уровня ещё большей бескорыстности. Ещё выше – манджари, но самая высшая сварупа – это преданные Господа Чайтаньи Махапрабху. Стремиться подняться на уровень спутников Господа Чайтаньи можно и сразу. Постепенный путь через расы Кришна-лилы сейчас для подавляющего большинства фактически и не доступен. Господь Чайтанья сразу учит настроению разлуки и даёт Свою протекцию всем проповедникам. Какие-то единицы поднимутся в расы Кришна-лилы, из них лишь некоторые поднимутся на уровень супружеских отношений, и ещё меньше – на уровень гопи. Расы Кришна-лилы описаны в том числе для развития разлуки, и Госвами также были в конце именно в чувствах разлуки.

Рамананда Рай думал о том, как будет счастлив Кришна, увидев одухотворённую красоту этих девушек (в одежде). Он омывал их тела и думал, как они прекрасны, какое Бог испытает счастье, и Рамананда Рай был полон счастья от этих мыслей. Поэтому, Рамананда Рай наслаждался телами танцовщиц, но он наслаждался счастьем Кришны, а не ими самими. На самом деле всё это не так сложно, когда преданный поглощён Богом, и такое счастье вечно и намного более привлекательно, чем сиюминутная страсть. Но это не надо пытаться имитировать, Рамананда Рай мог так действовать, но мы не способны на такое в отношении девушек. Всем остальным надо держаться от женщин подальше или проповедовать каждой из них.

Текст 44

«Но Я могу сделать предположение с точки зрения предписаний шастры. Шримад-Бхагаватам, ведическое священное писание, даёт прямое подтверждение по данному вопросу».

Комментарий

Любое утверждение должно подтверждаться цитатой из писания. Мы мало цитируем, но, при желании, на всё, что мы пишем, можно найти подтверждение писания. Я, где-то, специально не цитирую, чтобы привлечь в первую очередь разумных, думающих людей. Те же, кто привержен лишь формальному цитированию и следованию каким-то положениям, которые они, по сути, и не понимают, могут не принимать наши комментарии, в этом для нас нет никакой потери.

Текст 45-46

«Когда кто-то с большой преданностью слушает об играх Господа Кришны, таких как танец раса с гопи, или с большой преданностью рассказывает о них, болезнь вожделения в его сердце и беспокойство, вызванное тремя гунами материальной природы, немедленно уничтожаются, и он становится спокоен и молчалив».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур комментирует в этой связи: «Как указано в Шримад-Бхагаватам, любой человек, серьёзно настроенный слушать об играх танца раса Кришны, с большой преданностью и трансцендентным, духовно вдохновлённым умом, немедленно освобождается от естественного вожделения, находящегося в сердце материалистичного человека».

Когда чистый вайшнав рассказывает Шримад-Бхагаватам, а другой чистый вайшнав слушает Шримад-Бхагаватам от такой осознавшей себя души, они оба живут в трансцендентном мире, где загрязнение гун материальной природы не может коснуться их. Освобождённые от загрязнения гун природы говорящий и слушающий зафиксированы в трансцендентном умонастроении, зная, что их положение на трансцендентном уровне – служить Верховному Господу. Категория [людей], известных как пракрита-сахаджии, которые считают трансцендентные игры Господа Кришны чем-то подобным отношениям между мужчиной и женщиной в материальной сфере, искусственно полагают, что слушание раса-лилы поможет им, уменьшив вожделение их больных сердец. И, поскольку они не следуют регулирующим принципам, но, наоборот, преступают даже обычную мораль, их размышления о раса-лиле – тщетная попытка, которая иногда приводит к тому, что они имитируют отношения гопи и Господа Кришны. Чтобы воспрепятствовать такому поведению пракрита-сахаджий, Шри Чайтанья Махапрабху исключил их материальный разум, использовав слово «вишваса» («преданность»). В Шримад-Бхагаватам (10.33.30) Шрила Шукадева Госвами говорит:

наитат самачаредж джату
манасапи хй анишварах
винашйатй ачаран маудхйад
йатха рудро бдхиджам вишам

«Безусловно, тот, кто не является Верховной Личностью Бога, не должен никогда, даже в уме, подражать действиям трансцендентной раса-лилы Кришны. Если кто-то, по своему невежеству, делает так, он будет погублен, как если бы он подражал Господу Шиве, который выпил яд, произведённый в океане».

Комментарий

В Мадхья-лиле в комментарии к стиху 16.175 Шрила Прабхупада объясняет значение слова «вишваса» следующим образом:

«Слово “вишваса” означает “секретарь”. Этот титул обычно встречается в индусском обществе среди касты каястх. В Бенгалии титул “вишваса” всё ещё используется каястхами. Слово “вишваса” означает “верный”, а “вишваси” – это личность, в которой можно быть полностью уверенным. Шри Бхактивинода Тхакур утверждает, что во время мусульманского правления в Бенгалии существовал секретариат, называвшийся “вишваса-кхана”. Ведомство вишваса-кхана – это было ведомство секретариата, куда принимались на работу только самые надёжные люди. Их выбирали из общины каястх, общины, которая до сих пор является в высшей степени экспертами в управлении делами бизнеса и государственными делами. Секретарь, или вишваса-кхана, это обычно самый надёжный и преданный работник. Когда бы ни требовалась какая-то конфиденциальная услуга, задействовались эти служащие».

Говоря простыми словами, «вишваса» указывает на надёжного преданного слугу, не претендующего на высокое положение. Поэтому мы перевели «вишваса», а точнее английское «faith», как «преданность», не как «вера». В объяснении слова «вишваса» перевод слова «faith» как «вера» вообще не уместен. В современном русском языке вера определяется как «признание чего-либо истинным независимо от фактического или логического обоснования, преимущественно в силу самого характера отношения субъекта к предмету веры». Соответственно, когда сахаджии, не имея фактического подтверждения, считают себя гопи, то они как раз и опираются на веру, то есть просто верят в то, что уже стали гопи, думают, что их фантазии являются реальностью.

Бездумный перевод каждого случая употребления английского «faith» как «вера» вносит достаточно много хаоса и искажает тексты книг Шрилы Прабхупады. Переводчики ИСККОНа добавили в комментарий Шрилы Прабхупады целое предложение от себя, которое гласит, что сахаджии лишены веры, только тогда на чём основывается идея сахаджий, что они стали гопи? Как раз сахаджии, как правило, и опираются на веру или на истовую веру, однако у них нет преданности смиренных слуг, это точно.

Позиция чистой веры в целом бессмысленна, поскольку верить можно во что угодно. На это нам скажут, что верить надо в писание. Но почему именно в то писание, а не в другое? Писаний много, порой противоположных. Тогда нам могут ответить, что нужно верить в гуру, и он уже скажет, какое писание верное. Но и различных гуру существуют десятки вариантов, которые сплошь все «вайшнавы», «рагануги», «расики», «уттама» и «последователи Шрилы Прабхупады». Вера в таких гуру бессмысленна, поэтому вся религия основывается на знании. Вера в Шрилу Прабхупаду также мало что даст, поскольку надо изучать Его труды и следовать им, а не прикрывать верой свой материализм. Человек может верить во что-то в начале, но даже в начале можно обойтись без веры и обратиться к знанию и пониманию.

Тем не менее человек не может быстро понять весь духовный предмет, поэтому какая-то вера или допущение вполне приемлемы, впрочем это касается любой науки. Демоны и материалисты вполне сознательно делают имидж религии как слепой веры, поскольку это является способом разрушить религию. Если религия – это вера, в таком случае всё можно толковать, как вздумается или как это удобно демоничным священникам, гуру и санньяси.

Мы читаем писание – это форма знания, это информация. Даже если во что-то верить, сначала всё равно идёт знание, поскольку знание – основа всего. Например, в писаниях изложено, что Христос совершил действия такого рода, а Кришна совершил действия другого рода – всё это форма знания. Материалисты скажут, что мы не можем подтвердить на практике ни действия Христа, ни действия Кришны и что в это надо верить, но мы можем подтвердить все их действия с помощью анализа развития духовной жизни, который абсолютно строго закономерен и полностью научен. Подтвердить реальность существования Бога можно десятками способов, что, по сути, мы и делаем.

Духовное развитие и означает, что человек прямо и косвенно осознаёт Бога, иначе в чём заключается духовный прогресс? Кришна по всей Бхагавад-гите говорит о знании, но материалисты, в том числе и материалисты-«вайшнавы», всё хотят переделать в веру, этого нельзя допускать. Где бы ни появился такой «уверовавший» материалист, его надо убедить в ложности такой позиции или гнать «поганой метлой» вниз вселенной. В то же время в писании под верой часто подразумеваются преданность и духовные эмоции, такое употребление слова «вера» вполне приемлемо. Вера в Бога как преданность Богу – это корректное выражение, но вера в Бога как окончательный пункт религии – абсурд. Бог создал каждый атом, и несмотря на это материалисты предлагают лишь верить в Него. Материалисты создали имидж науки как точной и логичной, а религию они хотят представить как веру во что-то непонятное, это просто способ уничтожения религии.

Точно так же и все «расики» и сахаджии предлагают верить. Поскольку если начать разбираться более аргументировано, тогда окажется, что все они – заурядные мошенники. Так или иначе, поскольку в современном русском языке слово «вера» в основном означает слепое бездоказательное доверие чему-либо, и соответственно, при переносе на религию оно означает слепую веру в Бога, то лучше избегать этого слова, делая акцент на «знание о Боге». Тем более что знание о Боге действительно является основой религии и религиозности. Мы знаем, что Бог существует, никакой веры в этом нет. Даже если человек не знает, есть ли Бог и каков Бог, в таком случае он развивает знание о Боге, а не веру в Бога. Верят в Бога лишь материалисты, которые не имеют никакого интереса к Нему. Человек может развивать «веру в Бога» в значении «быть стойким», «усилить преданность Богу», но то, что Бог существует, можно понять на уровне знания, это может понять и ребёнок, и, по сути, никакой веры тут не требуется.

Текст 47

«Ощущая вкус трансцендентной, сияющей, очаровательной экстатической любви к Кришне, такая личность может двадцать четыре часа в сутки наслаждаться жизнью в трансцендентном блаженстве привлекательности игр Кришны».

Комментарий

Игры Кришны чисты и возвышенны. Танец раса – это проявление высшей красоты духовного мира. Думая о танце раса, преданный одухотворяется и поднимается выше материальной гуны страсти. Танец раса – это воплощение возвышенных чувств, и он не имеет ничего общего с материальным вожделением. Кришна и гопи были юны, они были практически ещё дети, поэтому их исполнение ранца раса выглядит мило и трогательно. Желание чувственной жизни – это желание видеть красоту, испытывать чувства. Когда такое желание будет направлено на танец раса, оно одухотворится, возвысится и примет свою истинную форму любви к Богу.

Господь Чайтанья не имеет здесь в виду, что любой и каждый, думая о танце раса, тут же избавится от вожделения. Сначала человек должен достаточно возвыситься с помощью духовной практики и изучая Шримад-Бхагаватам последовательно и тщательно с самых первых песен. Десятая песнь не предназначена для начинающих, личность сначала должна возвыситься практически, и только потом начинать медитировать на игры Бога, тогда постепенно стремление к чувственной жизни будет уменьшаться. Сахаджии берут эту или аналогичные цитаты как доказательство того, что надо сразу же начать размышлять об возвышенных играх Бога, но подобный подход – это профанация преданного служения. Господь Чайтанья здесь говорит о возвышенном преданном. Рамананда Рай не новичок, он не неофит, он зрелый преданный. И вот такой зрелый преданный, медитируя на игры Бога, может полностью избавиться от вожделения, испытывая духовное счастье.

Текст 48

«“Трансцендентно уравновешенная личность, которая с преданностью и любовью постоянно слушает от осознавшей себя души о деятельности Господа Кришны в Его танце раса с гопи, или тот, кто описывает такую деятельность, может достичь полностью трансцендентного преданного служения у лотосных стоп Верховной Личности Бога. Таким образом сильные материальные желания, являющиеся болезнью сердца всех материалистичных личностей, становятся для него быстро и полностью побеждены”».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Вся деятельность Господа Кришны трансцендентна, и гопи также находятся на трансцендентном уровне. Поэтому деятельность гопи и Господа Кришны, если понята серьёзно, определённо освободит от материальных привязанностей. В таком случае нет возможности для того, чтобы похотливые материальные желания пробудились.

Комментарий

Здесь ясно сказано, что думать об играх Кришны может лишь зрелый трансценденталист. «Дхира» означает, что такой преданный держит ум под контролем, что его не выводит из равновесия любая материальная двойственность. Достигнув успеха в осознании величия Бога, преданный становится дхирой, только после этого он слушает Десятую песнь Бхагаватам и тогда уже может очистить себя полностью. Идея сахаджиев, что любой и каждый может очиститься, слушая описание раса-лилы или каких-то других игр Кришны, не состоятельна. Это также подтверждается практически: никто из таких сахаджиев и их последовательней не очистился, и они остаются полны вожделения, путая духовные чувства с ним.

Текст 49-50

«Если трансцендентно расположенная личность, следуя по стопам Шрилы Рупы Госвами, слушает и говорит о танце раса-лила Кришны и всегда погружена в мысли о Кришне, служа Господу в своём уме день и ночь, то что я могу сказать о результате? Она настолько духовно возвышена, что это не может быть выражено словами. Такая личность является вечно освобождённым спутником Бога, и её тело полностью одухотворено. Хотя она видима для материальных глаз, она расположена духовно, и вся её деятельность духовна. По воле Кришны, такой преданный понимается как обладающий духовным телом».

Комментарий

Здесь и в предыдущем стихе ясно сказано, что медитировать на сокровенные игры Бога по-настоящему может тот, кто находится на трансцендентном уровне. Поднявшись на не материальный уровень Брахмана и выше, к осознанию величия Бога, преданный становится трансцендентен к материальному миру, может понять сокровенные игры Бога и участвовать в них. Установив отношения с Богом, такой преданный испытывает вечное счастье, наслаждаясь общением с Кришной. Он вступает в дружеские, родительские или супружеские отношения и становится полностью поглощён ими. Бог ближе к нам, чем кто-либо, но сейчас мы покрыты двойственностью и не можем понять этого или ощутить это.

Но обрести такие отношения с Богом, пытаясь развиваться с помощью регулируемой практики, в век Кали очень сложно. Совершая храмовое поклонение, занимаясь аскезами, медитацией, мистической йогой, поступая праведно или становясь безгрешным, изучая писание, очень сложно достичь спонтанных отношений с Богом. Любая регулируемая практика сама по себе не даёт спонтанной преданности. Для достижения спонтанной преданности необходимо удовлетворить Шрилу Прабхупаду и Господа Чайтанью Махапрабху, сделать же это можно методом рага-марга, или проповеди. Проповедь от человека к человеку решает самые основные проблемы – она ослабляет эго, делает личность бескорыстной, помогает развить разум, и самое главное: рано или поздно проповедь вносит элемент спонтанного преданного служения, о чём и говорит Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур.

Кто-то проповедует год или два, другие – десять лет, но надо заняться проповедью от человека к человеку постоянно и сделать это целью своей жизни. Проповедь внутри организаций и сект нужна и полезна, однако она не обладает таким могуществом, как проповедь в материальном мире. Шрила Прабхупада достиг успеха, уехав в самую гущу материи, в центр материалистичной и демонической жизни – в Нью-Йорк. Это хороший пример того, как надо вести проповедь. Потом расцвет проповеди был в СССР, а следующий – будет в Китае. В век Кали практически любая церковь и религиозная организация является оплотом материализма, в том числе и все вайшнавские. Мы не находим такого, чтобы Господь Чайтанья имел в виду создание какой-либо организации, Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур также сказал, что его организация потерпела крах, а Шрила Прабхупада создал организацию исключительно под издание и распространение книг. Поэтому, важна проповедь от человека к человеку и не формальное сотрудничество проповедников, это ключ к духовному успеху.

Шрила Прабхупада – маха-бхагавата, основатель-ачарья сампрадаи Чайтаньи Махапрабху, Ему не сложно открыть любому его расу Кришна-лилы. Хотя наша цель вовсе не достижение прямых отношений с Богом, а наоборот, развитие настроения разлуки, Шрила Прабхупада может открыть и прямые отношения для начинающих, но делать Он это будет в основном только для искренних проповедников. Никому нет особой пользы от того, что один, два, десять или даже сто человек узнают свою сварупу Кришна-лилы и будут сидеть сиднем, наслаждаясь расой. Планы Господа Чайтаньи – одухотворить весь мир, и благословения будут получать только те, кто настроен именно таким образом. Все эти гуру-материалисты, сахаджии и их глупые последователи, читающие или обсуждающие танец раса, бесконечно далеки от таких возвышенных тем. Бог – это самая близкая нам личность, однако, пока люди поглощены собой или своей религиозностью и не проповедуют, они, как правило, не смогут достичь Его и украсить свою жизнь вечной любовью. Это условие Господа Чайтаньи. Он приказал всем проповедовать, и все, кто не подчиняется Его приказу и не хотят помочь другим людям, будут продолжать мучиться посреди века Кали в окружении любимых ими родственников, домов и прочего. Все эти липовые санньяси, нарушающие принципы или собирающие деньги по храмам, людям и организациям, думают, что могут обмануть Бога, но обмануть Бога невозможно.

Текст 51

«Шрила Рамананда Рай находится на пути спонтанной любви к Богу. Поэтому он пребывает в духовном теле, и его ум не затрагивается материальным».

Комментарий

Спонтанная любовь в любой расе касается близких, сокровенных чувств человека, поэтому она обладает особым могуществом. Существуют гьяни, мистики и преданные, которые осознают величие Бога, но в таком осознании не задействованы чувства близкой любви к Богу. Таттвавади восхищены Богом, однако любовные чувства близости в таких отношениях отсутствуют. Когда же преданный достигает Кришны Вриндавана, то во всех расах это будут наиболее желанные и сокровенные чувства к Богу, поэтому спонтанные отношения постепенно поглощают преданного полностью, не оставляя места сексуальным желаниям, и особенно это касается мадхурья-расы.

Секрет в том, что у Рамананды Рая уже есть возлюбленный, точно так же и родители Кришны поглощены Кришной и любят Его безмерно. Все их чувства близкой любви уже заняты любовью к Богу. У обычных людей и у преданных, осознавших величие, желание близких отношений с кем-то свободно и чувства постоянно ищут объект любви и привязанности, но, достигнув спонтанной преданности, личность занимает свои чувства полностью, и бесконечный поиск возлюбленного или возлюбленной заканчивается, а развитым преданным даже не надо контролировать свои чувства, поскольку они полностью заняты в исполненном счастья общении с Богом.

Текст 52

«Я тоже слушаю темы о Кришне от Рамананды Рая. Если ты хочешь услышать такие темы, иди к нему снова».

Комментарий

Как рассказчик, так и слушающий должны иметь соответствующую духовную квалификацию. Не только рассказчик, но и слушающие должны быть возвышенны, чтобы говорить на сокровенные темы. Поэтому в истории с Раманандой Раем Господь Чайтанья сначала показал, какова должна быть квалификация и рассказчика, и слушающего. Слушающие также должны быть возвышенны, иначе рассказчику лучше не говорить на возвышенные темы. Дав такой урок, Господь Чайтанья снова отправил Прадьюмну Мишру к Рамананде Раю.

Текст 53

«Ты можешь сослаться на Меня, сказав: “Он послал меня послушать о Господе Кришне от тебя”».

Комментарий

Рамананда Рай мог отказаться рассказывать о Кришне, из скромности или из сомнений в Прадьюмне Мишре ответив, что неквалифицирован говорить на такие темы. Поэтому Господь Чайтанья сказал передать Рамананде Раю, что это Он попросил, в таком случае Рамананда Рай уже точно не стал бы отказываться.

Текст 54

«Поспеши, пока он в зале для приёма гостей». Услышав это, Прадьюмна Мишра немедленно отправился [туда].

Комментарий

Господь Чайтанья сказал, что Рамананда Рай в зале для приёма гостей, с тем чтобы показать, что и в том случае с танцовщицами Он знал, где находится Рамананда Рай. Господь Чайтанья делает это специально для нас, чтобы каждый понял важность квалификации рассказчика и слушающего. Те, кто полон вожделения, не должны касаться сокровенных тем, и особенно раса-лилы. Рассказчик должен быть на уровне спонтанных отношений и быть свободен от всех видов вожделения, в том числе от желания славы, денег, власти и сексуального желания. Господь Чайтанья в Шикшаштаке определяет квалификацию зрелого преданного: «О Всемогущий Господь, у меня нет желания накапливать богатства, я не хочу красивых женщин и не хочу никакого количества последователей...». Однако не только рассказчик, но и слушающий должен быть квалифицирован как дхира, о чём сказано выше в двух стихах. Если рассказчик квалифицирован, он не должен рассказывать сокровенное на утеху праздной публики, слушать от него подобные вещи могут только те, кто находится на уровне дхиры и выше. Таков авторитетный метод рассказывания о Кришне.

Текст 55

Прадьюмна Мишра пришёл к Рамананде Раю, который предложил ему почтительные поклоны и сказал: «Пожалуйста, приказывай мне, что я могу сделать для тебя. С каким намерением ты пришёл?»

Комментарий

Хотя Прадьюмна Мишра пришёл уже во второй раз и во время первой встречи его поведение было непонятным, когда он сначала долго ждал, а потом быстро ушёл, Рамананда Рай всё так же был почтителен к нему, несмотря на то, что положение Рамананды Рая было намного выше положения Прадьюмны Мишры. Какой бы властью, какими бы богатствами или каким бы духовным положением ни обладал преданный, он всегда понимает свою незначительность. Истинный преданный просто исполняет указания Бога, он никогда не считает себя независимым. Являя знание или даже особые виды могущества, преданный лишь восхищён могуществом Бога. Вся сила преданного и всё знание преданного есть торжество его любви к Богу, и он никогда не думает, что он сам такой знающий или могущественный.

Текст 56

Прадьюмна Мишра ответил: «Шри Чайтанья Махапрабху послал меня послушать темы о Господе Кришне от тебя».

Комментарий

Если Бог что-то хочет от преданного или просит его о чём-то, тогда Он помогает и уполномочивает его. Попросив Рамананду Рая рассказывать Прадьюмне Мишре о Господе Кришне, Господь Чайтанья благословил Рамананду Рая на такие рассказы. Бог ни в чём не нуждается. Единственная услуга, которую бы мог каждый оказать Ему, это проповедь. Но для этого надо учиться и отнестись к выполнению долга проповеди серьёзно.

Текст 57

Услышав это, Рамананда Рай стал погружённым в экстатическую любовь и начал говорить, с большим трансцендентным блаженством.

Комментарий

Господь Чайтанья благословил Рамананду Рая, и Рамананда Рай почувствовал прилив экстатических эмоций. Рамананда Рай и до этого был, безусловно, благословлён и знающ, но дополнительное благословение сделало его изложение особенно красивым и полным чувств.

Текст 58

«Следуя указанию Шри Чайтаньи Махапрабху, ты пришёл послушать о Кришне. Это моя великая удача. Как ещё я получил бы такую возможность?»

Комментарий

Это действительно самая большая удача в жизни – получить благословение Господа Чайтаньи Махапрабху для проповеди другим. Все диалоги писания звучат не «для красного словца», а несут истину. Иногда люди воспринимают такие диалоги как общение в стиле какого-то придворного этикета, но этот текст имеет вполне прямой и ясный смысл: удача Рамананды Рая безмерна, поскольку Господь Чайтанья благословил Рамананду Рая на проповедь о Боге. Такова должна быть высшая цель каждого: сначала обрести протекцию Господа Чайтаньи Махапрабху и затем, по достижении зрелости, обрести Его благословение на проповедь. Фактически это высшая цель духовной жизни.

Первое – это попасть в зависимость от Бога, начав исполнять Его план проповеди, и второе – достичь совершенства: достичь Господа Чайтаньи Махапрабху и получить Его прямое благословение на проповедь. Нет никакого духовного положения выше, чем это. Ни расы Кришна-лилы, ни другие достижения не сравнятся с покровительством Чайтаньи Махапрабху и Его благословением на проповедь. Рамананда Рай – рассказывал о Кришне, в нашем случае – мы проповедуем более общие вещи, но это не принципиально, поскольку благословение Господа Чайтаньи абсолютно и означает вечную связь с Ним. Это и есть высший уровень развития сознания Кришны.

В пятьдесят восьмом стихе пятой главы Антья-лилы Рамананда Рай открыл для нас этот высший принцип. Если бы не было Прадьюмны Мишры или жителей материального мира, тогда как бы мы получили такое благословения Господа Чайтаньи Махапрабху? Это большая удача – родиться в век Кали и получить возможность проповеди. Нет никаких других способов обрести особую благосклонность Господа Чайтаньи, обрести наиболее экзальтированную связь с Ним и узнать самые высокие сокровенные истины.

Текст 59

Сказав это, Шри Рамананда Рай отвёл Прадьюмну Мишру в уединённое место и спросил его: «Какого рода кришна-катху ты хочешь услышать от меня?»

Комментарий

Рамананда Рай не приступил к рассказу сразу же. Сначала он отвёл Прадьюмну Мишру в уединённое место, где никто не смог бы услышать, о чём они говорят. Уттама тщательно заботится о чистоте, о том, чтобы не нанести оскорбления Богу, поэтому Рамананда Рай сделал всё, чтобы никто посторонний не услышал ничего сокровенного о Кришне. Сахаджии садятся на возвышение, собирают перед собой материалистичных верующих и изображают из себя расика-гуру, но чистые преданные никогда не станут раскрывать свою расу материалистичным людям. Таких вещей надо бояться как огня, чтобы не потерять свои отношения с Богом. По желанию Господа Чайтаньи, мы иногда можем говорить о личной расе Кришна-лилы, и то это надо делать осторожно, как в этом примере Рамананды Рая.

Текст 60

Прадьюмна Мишра ответил: «Пожалуйста, расскажи мне о тех же самых темах, о которых ты говорил в Видьянагаре».

Комментарий

Прадьюмна Мишра растерялся, поэтому сказал первое, что пришло ему на ум. Он думал, что Рамананда Рай сразу же начнёт рассказывать, но то, что связано с Богом, это целый океан, и Рамананда Рай уточнил, что Прадьюмна Мишра хотел бы услышать.

Текст 61

«Ты наставник даже для Шри Чайтаньи Махапрабху, не говоря уже о других. Я – всего лишь нищий брахман, а ты – тот, кто меня содержит».

Комментарий

Прадьюмна Мишра толком не осознавал ни положение Господа Чайтаньи, ни положение Рамананды Рая, однако в целом он понимал, что Господь Чайтанья – это Бог, а Рамананда Рай – Его великий преданный. Прадьюмна Мишра – это искренний неофит, слабо ориентирующийся в духовной жизни, но имеющий сильное желание духовного развития. Большинство искренних неофитов именно таковы, они хотят слушать об играх Кришны, не имея на это квалификации. Они даже не знают, что бы они хотели услышать, поскольку пока ещё не знают почти ничего. Прадьюмна Мишра слышал, что Рамананда Рай общался с Господом Чайтаньей в Видьянагаре, поэтому упомянул этот эпизод, но реально он понятия не имел, что бы хотел услышать, он просто имел общее вдохновение и сильное желание духовного развития.

Текст 62

«Я не знаю, как спрашивать, поскольку не знаю, что хорошо, а что плохо. Видя, что я слаб в знании, пожалуйста расскажи то, что хорошо для меня, на твоё собственное усмотрение».

Комментарий

Прадьюмна Мишра нисколько не привирал, он и правда не понимал, что будет для него благом, а что нет. Неофиты не понимают, что для них благо, поэтому могут попасть под какое угодно влияние – и сахаджий, и других. «Чистые сердцем Бога узрят» – те, кто за счёт обучения и духовной практики развили какую-то внутреннюю чистоту, они смогут выбрать верный путь, а все остальные в основном отклонятся. Множество людей не имеют чистоты мотивов и культивируют главным образом лишь личные корыстные желания под видом духовной жизни, зачастую даже не понимая этого. Поэтому есть книги Шрилы Прабхупады, читая, изучая которые и следуя которым, начинающий может проявить в себе некоторый элемент чистоты, что со временем способно привести его к осознанию Бога. Обретя Бога, человек обретает самое главное в жизни, и всё остальное теряет значимость для него, в том числе и смерть. Это и есть высшее благо для души – любовь к Богу.

Текст 63

Затем Рамананда Рай постепенно начал говорить на темы, связанные с Кришной. Таким образом, океан трансцендентного вкуса этих тем всколыхнулся.

Комментарий

Спонтанная преданность – это неиссякающий океан счастья, где одни темы о Боге связаны с другими темами о Боге. Так, когда Рамананда Рай начал говорить на одну тему, весь океан рас пришёл в движение. Темы о Кришне близки каждому без исключения. Если преданный так или иначе соприкоснётся с расами, он тут же ощутит это. Все эти рассказы профессиональных рассказчиков – зарабатывателей денег и имиджа – очень далеки от реальных историй о Кришне. Даже когда они пересказывают Десятую песнь или книги Рупы Госвами, они не могут передать слушателям вкус истинной расы, поскольку и сами его не имеют. Ценность рассказов, комментариев и проповеди на данные темы существует, лишь когда рассказчик находится на духовном уровне, на уровне расы. При этом он может повторять всем известные истины, но в его исполнении это будет наполнено жизнью и силой. Те, кто не достиг расы, не должны комментировать такие вещи, хотя бы ради собственного блага, а те, кто достиг расы, не должны рассказывать свой духовный опыт невежественным людям. Но в данном случае и рассказчик, и слушающий были на должном уровне, и раса тут же стала проявляться. Хотя Прадьюмна Мишра не был особо духовно развит, но он имел огромный интерес и желание к духовному развитию, и был благословён Господом Чайтаньей Махапрабху.

Раса в основном касается даже не внешних событий, а желаний сердца и души. Известная нам Кришна-лила описывает в целом внешние события, чтобы человек мог составить общее представление о Боге, раса же касается отношений с Богом, и она глубже, чем общие внешние описания. Раса – это не занимательные истории о Боге, это личная привязанность и любовь преданного к Кришне. Когда уттама будет рассказывать подходящему кандидату в таком ключе, тот может ощутить и понять внутренний смысл расы, и дремлющая любовь к Богу пробудится в нём, вытесняя собой всё остальное. Но те, кто не готов, кто ещё достаточно не очистился, не смогут соприкоснуться с расой, даже слушая уттама-адхикари. Им покажется всё это обычными рассказами. Те, кто не очистился, не смогут ощутить расу, поскольку она глубже, чем внешние события. Например, мать Яшода одевала Кришну и кормила. Внешне это ничем не примечательные события, раса заключается не в том, чтобы кормить и одевать, а в любви матери Яшоды к Кришне. Это, по сути, невозможно описать. Внешне всё выглядит достаточно заурядно, как забота любой матери о своём ребёнке, но раса – это сама любовь, это высшие духовные чувства, внутренние чувства.

Текст 64

Он начал сам задавать вопросы, а затем отвечать на них с помощью доказательных утверждений. Когда наступил полдень, темы всё еще не закончились.

Комментарий

Рамананда Рай не просто рассказывал о Боге, он обосновывал все свои утверждения, приводя доводы писания и логику. Прадьюмна Мишра не был достаточно духовно образован, поэтому рассказы Рамананды Рая включали в себя не только истории, но и описание всей духовной науки и её научное обоснование. Поскольку Прадьюмна Мишра не имел квалификации, то Рамананда Рай сам себе задавал вопросы, которые, по идее, должен был задавать слушающий, и сам отвечал на них, просвещая Прадьюмну Мишру.

Текст 65

Говорящий и слушающий говорили и слушали в экстатической любви. Так они забыли своё телесное сознание. Как же тогда они смогли бы заметить окончание дня?

Комментарий

Расы Кришна-лилы касаются каждого без исключения. Таково качество всех рас Кришна-лилы, а не одной мадхурья-расы. В начале описания не случайно было сказано, что в движение был приведён весь океан рас, то есть обсуждались все расы в том числе. Любой человек понимает отношения дружбы, родительские чувства или супружеские отношения. Преданный может находиться в одной своей расе, но это не означает, что он теряет восприятие всех остальных рас. Одна раса доминирует и является сварупой личности, но и все остальные виды отношений с Богом также присутствуют и наполнены счастьем. Тем более вначале – преданный исследует все расы, и лишь со временем он может осознать себя.

Когда преданный достигает своей расы, то и другие расы он тоже воспринимает, и они наполняют его счастьем, просто по-своему. Например, в родительской расе родители Кришны любят Его родительской любовью, но и Его дружба с другими также вызывает в них много духовных чувств. Поэтому нет речи о том, что кто-то достигает своей сварупы и при этом лишается восприятия всех остальных рас. Любой преданный любой расы всегда и вечно живёт в совокупности всех рас, но просто одна из них является личной и доминирующей для него.

Любая раса будет близка любой личности, когда личность поймёт и ощутит её суть. Все эти «расика-гуру», безмозглые материалисты, заявляют, что надо обсуждать только мадхурья-расу и так достичь совершенства, но любая раса духовна и очищает, любая из них абсолютна. Квалифицированное обсуждение любой расы, если она истинна, будет возвышать. Более того, к осознанию своей расы может привести не обязательно обсуждение той же самой расы, поскольку любая раса, и даже осознание величия Бога, трансцендентны. Достижение расы – это не вопрос ментального выбора, раса – это суть личности, её естество, и раса проявится, когда личность возвысится.

Раса – это желание самой личности, желание души, это не приходит откуда-то извне, она уже в нас, в каждом. Раса вечна, она не формируется, не появляется от чьего-то влияния, это самая главная суть души. Гуру просто помогает очиститься, он не создаёт расу, это невозможно. Преданный может, возвышаясь, переходить от одной расе к другой, но это желание его души или результат дальнейшего очищения, это исходит из него самого. Преданные знают, что, например, ватсалья выше сакхьи, но, если преданный привязан к сакхье, он не станет подниматься в ватсалью, это не вопросы логики и не вопросы «а вот та раса выше». Она выше, ну и что? Любая раса абсолютна, любая раса – это абсолютное полное счастье.

Слушание о любой истинной расе охватит преданного полностью, Кришна как друг, ребёнок или возлюбленный – всё это одинаково привлекательно. Даже если преданный в мадхурья-расе, но ведь Кришна при этом чей-то друг, и все видят эту дружбу, и это также привлекательно. Поэтому чистый преданный хочет слышать обо всех и любых расах, а не только о «высшей», поскольку все расы и есть структура духовного мира. По сути дела, не существует одной мадхурья-расы или одной ватсалья-расы, всё это всегда переплетено тысячами связей – и сама конкретная раса, и духовный мир как совокупность всех рас.

Сахаджии навязывают всем идею, что все возвышенные обсуждения – это обсуждения «сладостной мадхурья-расы», эти люди не имеют представления, что такое духовный мир и расы отношений с Богом, они принимают своё вожделение за расу и думают, что, как в материальном мире, интимная сторона отношений – самое «сладкое» и надо выбрать именно её. Но в духовном мире всё абсолютно, и ситуация совсем другая, не имеющая материального аналога.

Текст 66

Слуга сообщил им: «День уже закончился». Тогда Рамананда Рай закончил своё изложение о Кришне.

Комментарий

Душа хочет ощущать качества, события, и игры Бога наполнены всем этим. Мы знаем в основном общие описания игр, они выглядят, в чём-то, несколько статично, поскольку, пока душа не очистилась, в первую очередь в подобных описаниях должно быть выражено величие Бога. Но те, кто поднимается на уровень расы, рассказывают все события в динамике, описывают все детали и оттенки чувств, отношений. Раса сразу же предстаёт во всей её красоте и духовной живости. Людям нравится смотреть какие-то фильмы, им нравится сюжет, отношения героев, раса же на бесконечность выше выдуманных фильмов, но человек должен сначала возвыситься, чтобы ощутить её счастье.

Раса – это в основном не великие подвиги Бога и не сюжет, не внешние события, а личные отношения, проявление чувств. Например, в танце раса сюжет очень простой, на что же тогда медитируют преданные? На выражение чувств, отношений. Это взгляды, улыбки, какие-то слова и подобное. Рамананда Рай репетировал с девушками в основном такие детали, поскольку в них и заключены взаимные эмоции. Раса – это очень личная тема, это чисто личные отношения. Например, если маленький Кришна говорит Яшоде: «Мамочка, я тебя очень люблю», то сложно описать, какие чувства в этот момент испытывает Его мать. Если же отношения не личные, в таком случае душа сопереживает, например отношениям Радхи и Кришны, их взаимным чувствам. Раса – это не «пойти туда, сделать это», суть не в каких-то внешних действиях. Такие действия могут быть выражением чувств, но раса – это сам эмоциональный обмен и проявление любви. Мы каждый день одеваем гирлянду Шриле Прабхупаде, но дело не в гирлянде, дело во взаимных отношениях.

Темы расы много не иллюстрируются, поскольку обычные люди воспримут это как обычные отношения, ведь все земные отношения скопированы с рас. Внешне раса чаще всего выглядит как обычные отношения, но суть не во внешнем, суть внутри, в силе чувств. Земная любовь слаба и временна, духовная же любовь бесконечна по силе, оттенкам и другим проявлениям. Люди используют свою способность любить, прилагая её к обычным людям, и такая любовь никогда не обретает реальную силу, хотя даже материальное желание любви иногда приводит к сильным чувствам и в конечном счёте к драмам. Материальная любовь не может стать такой силы, как раса. Обычный человек – это не Бог, в нём нет таких качеств, земная любовь не может охватить личность так, как охватывает раса. Также раса много не иллюстрируется, поскольку это всегда личные отношения. Писание даёт некоторый общий стандарт, пример, но писание, по сути, никогда полностью не раскрывает все нюансы, поскольку у каждого они будут свои.

Например, «Видагдха-мадхава» Рупы Госвами – с точки зрения чувств достаточно общий пример, больше чем наполовину смешанный с философией. Даже вроде как чувственные диалоги все смешаны с описаниям величия Радхи и подобным, а игры Кришна-лилы смешаны с величием Бога, поскольку иначе люди не поймут возвышенность всех этих чувств. Если описать прямо отношения, например Радхи и Кришны, убрав величие и философию, это будет читаться занятно, интересно, но почти никто не воспримет это как что-то духовное. И такая ситуация с любой расой. «Видагдха-мадхава» даёт примеры общих диалогов и тем, которые обычно обсуждаются. Задача проповедника – это в как можно большей степени передать насыщенность духовных чувств, дать общий пример, при этом избежать материалистичной аналогии. По большому счёту описать расу невозможно, поскольку её суть – в сильных чувствах любви, которые могут быть проявлены для преданного по мере его очищения.

Насколько бы ни был возвышен преданный и насколько бы хорошо и поэтично он ни описывал расу, слушающие воспринимают эти описания на своём собственном уровне. Поэтому, если слушающий обусловлен, он воспримет на уровне своей обусловленности. Пока личность не находится на уровне спонтанных личных отношений, у неё просто нет такого опыта полной поглощённости чувствами к Богу, и она, естественно, делает аналогию с материальными чувствами. Может быть, такая аналогия, в чём-то, полезна, но сама по себе она ничего не даст. Надо очищаться, осознавая величие Бога и втягивая себя и свои чувства в проповедь от человека к человеку, поскольку спонтанная преданность не может быть достигнута процессами регулируемого преданного служения.

Текст 67

Рамананда Рай выразил большое почтение Прадьюмне Мишре и попрощался с ним. Прадьюмна Мишра сказал: «Я стал очень удовлетворён». Затем он начал танцевать.

Комментарий

Когда личность понимает суть спонтанных отношений, она становится очень счастлива. Раса – это как раз то, что постоянно ищет каждый. Все хотят любви, любовного обмена, и раса – это вечные любовные отношения с Богом. Когда преданный достигает такого уровня, он понимает: «Всё, это навечно», это вечная любовь. Преданный достигает Брахмана, потом величия Бога, и ещё выше – вечная близкая любовь, и такая любовь уже никогда не закончится. Осознание всего этого делает преданного очень счастливым. Достижение расы, в чём-то, просто: отдайте всё Богу – и вы получите расу. Раса уже есть, но чувства вовлечены в материю, и раса просто скрыта. Любовный обмен идёт, но он идёт не с Богом, отдайте всё Богу – и вы восстановите утраченные отношения. Отдайте хотя бы то, что вы можете отдать. С другой стороны, сделать это непросто, поэтому в основном важна проповедь.

Одно из главных, что делает проповедь: она уменьшает эгоизм. Но это не проповедь в храме, не проповедь в окружении поклонников, а проповедь от человека к человеку, чтобы каждый материалист увидел нас. Проповедуя от человека к человеку, преданный очищается быстрее всего, поскольку невозможно предусмотреть всё, невозможно защититься от всего, невозможно, чтобы каждый оценил нас как великого, а вот ноги вытирать об нас будут, и это уже имеет ценность. Однако проповедь должна быть постоянной, не один-два года, не десять лет, нет, всю жизнь. По сути дела, в западных странах ещё никто так не проповедовал. Люди проповедуют или у себя на задворках, или на улице пару лет, и всё. Но надо делать это всю жизнь. Всю жизнь ходить по Петербургу или Москве (например) с книгами Шрилы Прабхупады, в свободное от работы время или всё время, только это – настоящая, реальная санньяса.

Проповеднику, который наберёт большой опыт в такой проповеди, Бог может отдать весь мир, в этом нет проблемы. Проповедь от человека к человеку – это клондайк, это бриллианты, которые рассыпаны по всему миру, по всем улицам и переулкам, но люди не видят их, они проповедуют в лучшем случае десяток лет, потом становятся гуру или начальниками – и больше они не развиваются. Или ещё вариант: взамен реальной проповеди создают общество аюрведы и ведической семьи, чтобы «широко охватить» публику. Всё это не имеет особой духовной ценности. Ценность имеет проповедь от человека к человеку, и это ценность в основном для нас самих. То есть она заключается даже не в том, чтобы кого-то облагодетельствовать, а в том, чтобы делать это хотя бы для себя и избавиться от основных осквернений. Поэтому, распространение книг на улицах в век Кали – это и есть истинная санньяса и самый быстрый путь духовной жизни. При этом не важно, женат человек или не женат, сейчас все женаты, каких-то чистых санньяси практически не существует. Вы женаты на девушке, а санньяси (официально принявший этот уклад жизни) или гуру женат на своей славе, деньгах, и не известно, что лучше.

Рамананда Рай выразил почтение Прадьюмне Мишре, поскольку тот стал поводом к тому, чтобы рассказать о Боге. Проповедуя, проповедник и сам получает большое благо. А Прадьюмна Мишра, соприкоснувшись с расами, понял, насколько это чудесно, красиво, наполнено счастьем, и стал танцевать.

Текст 68

Вернувшись домой, Прадьюмна Мишра омылся и поел. Вечером он пришёл, чтобы увидеть лотосные стопы Шри Чайтаньи Махапрабху.

Комментарий

Начинающий преданный или даже достаточно опытный преданный не может представить, какое это великое счастье – любовь к Богу. Соприкоснувшись с расами, Прадьюмна Мишра стал погружён в мысли об этом, о полученном им опыте.

Текст 69

В великом счастье он поклонился лотосным стопам Шри Чайтаньи Махапрабху. Господь спросил: «Послушал ли ты темы о Кришне?»

Комментарий

Иногда преданный сначала достигает рас Кришна-лилы и лишь потом может осознать высшее величие Господа Чайтаньи. В других случаях Господь Чайтанья сразу открывает Себя преданному, этот вариант предпочтительнее. Поэтому, даже в начале, наше главное Божество – это Панча-таттва, духовно это более важно, чем поклонение Радхе-Кришне. Проповеднику не обязательно иметь Божества, можно обойтись и изображением и основное время тратить на проповедь. Домохозяева же, толком не занятые в проповеди, могут иметь Божества и красивый алтарь, чтобы занять свои чувства Богом больше, чем остальными делами, а со временем также начать проповедовать.

Текст 70

Прадьюмна Мишра сказал: «Мой дорогой Господь, Ты сделал меня чрезвычайно обязанным Тебе, потому что Ты погрузил меня в нектарный океан общения о Кришне».

Комментарий

Прадьюмна Мишра не понимал в достаточной степени положения Господа Чайтаньи, когда пришёл к Нему с просьбой рассказать что-то о Кришне. Сходив к Рамананде Раю первый раз, он был поражён и шокирован отречённостью Рамананды Рая. Сходив же к Рамананде Раю второй раз, он ощутил возвышенность духовных тем, и уже когда вернулся к Чайтанье Махапрабху, в какой-то степени понял положение Господа Чайтаньи. Но Прадьюмна Мишра всё ещё так и остаётся неофитом, и главное богатство духовной жизни, высшая ценность преданности Самому Господу Чайтанье, всё ещё скрыта для него.

Текст 71

«Я не могу должным образом описать изложенное Раманандой Раем, потому что он – не обычное человеческое существо. Он полностью поглощён преданным служением Богу».

Комментарий

Гуру – это зрелый, опытный уттама-адхикари, достигший Господа Чайтаньи и находящийся под Его контролем.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Запрещено воспринимать гуру, или духовного учителя, как обычного человека (гурушу нара-матих). Когда Рамананда Рай разговаривал с Прадьюмной Мишрой, тот смог понять, что Рамананда Рай – не обычный человек. Духовно развитая личность, которая действует, [обладая] полномочиями, как духовный учитель, говорит то, что Верховная Личность Бога диктует ему изнутри. Таким образом, это не он лично говорит. Когда говорит чистый преданный или духовный учитель, то, что он говорит, должно восприниматься как сказанное прямо Верховной Личностью Бога в системе парампары.

Текст 72

«Есть ещё одна вещь, которую Рамананда Рай сказал мне: “В этих разговорах о Кришне не считай меня говорящим”».

Комментарий

Что-то из того, что рассказывал Рамананда Рай, Прадьюмна Мишра понимал, а что-то – совсем не понимал. Но, даже не понимая часть изложения, он чувствовал сильное счастье. Рамананда Рай – зрелый, опытный преданный, однако самое главное во всей этой истории не рассказы Рамананды Рая о Боге, а то, что всё знание Рамананды Рая получено от Господа Чайтаньи Махапрабху. Выше Шрила Прабхупада не случайно упоминает положение гуру, духовный учитель – это тот, кто прямо связан с Господом Чайтаньей и кто стал Его личным инструментом. Достичь такого положения можно постепенно, следуя книгам Шрилы Прабхупады. Шрила Прабхупада сам находится в данной позиции, и его книги писались им также из данного положения, поэтому все, кто следует им, постепенно тоже могут подняться в положение общения с Господом Чайтаньей, или гаура-вани, это и есть сознание Кришны.

Полная, высшая точка преданного служения – это достижение личного руководства от Чайтаньи Махапрабху, о чём здесь и говорит Шри Рамананда Рай. Это намного выше и важнее, чем то или другое знание Кришна-лилы или других игр Бога. Поэтому конечным итогом беседы Рамананды Рая и Прадьюмны Мишры стало вот это заключение. Преданный, даже изучая писание, не может узнать многие вещи, но, когда он достигает понимания своего единства с Богом и отличия от Него, Бог Сам откроет ему многое знание (неотличное от писания и духовной логики). Положение Господа Чайтаньи очень высоко, нам сложно понять Его даже теоретически, но при этом Он может сделать протекцию Своему верному слуге, который постоянно делает усилия в духовной жизни. Бог мог бы дать такую протекцию посредством и любой другой Своей экспансии, но для Своих преданных Он делает её Сам лично. Это очень важные стихи (72 и 73), одни из самых важных стихов Чайтанья-чаритамриты.

Текст 73

«“Всё, что я говорю, это говорится лично Господом Шри Чайтаньей Махапрабху. Как струнный инструмент, я озвучиваю всё то, что Он заставляет меня говорить”».

Комментарий

Понять Бога сложно. По сути дела, если Он Сам Себя не откроет, как мы сможем понять Его? Есть писания, которые составили чистые преданные, и такие писания в высшем смысле ведут к Самому Господу Чайтанье. Для неофита Бог далеко, но есть книги Шрилы Прабхупады, где дана полная инструкция, как достичь Бога, для всех категорий людей и для всех ситуаций. Однако не всегда хорошо думать в ключе «я и Бог». «Мы далеки от Бога» – так верно думать. «Как я могу достичь Бога? Это невозможно».

«“Но, даже если я не вижу Его или если это невозможно для меня увидеть Его...”. [Это] означает: “Кто я такой? Я незначительная личность. Почему Кришна [должен] приходить и видеть меня?”

Так правильно.

“Почему я должен стремиться к тому, чтобы увидеть Кришну? Какова моя квалификация?”

Это бхаджана. Это бхаджана».

Для нас перспектива достичь Бога – это что-то невероятное, тем не менее, даже когда преданный только начинает делать что-то для Бога, какая-то протекция от Него тут же приходит. Бог есть центр и источник всего, всё в Его власти. Гуру является тем, кто постепенно приводит нас к Нему, а когда преданный осознал Бога, он в таком случае сам становится гуру. Мы пришли к Господу Чайтанье благодаря Шриле Прабхупаде, и мы вечно остаёмся его учениками. Часть знания мы уточняем у Шрилы Прабхупады, задавая ему вопросы. Гуру также проявлен и как наш разум, сформированный чтением его книг и следованием им, но высшее руководство даёт Господь Чайтанья, поскольку Он есть основа всего и высший авторитет во всём. Наша цель, ведь, достижение Бога, а Господь Чайтанья и есть явление всего знания и всех рас, Он Сам и есть источник высшей расы – прямых отношений с Ним и настроения разлуки. Господь Чайтанья является источником нашего знания, но Он также и цель наших духовных чувств. Так в Боге сочетаются все стороны духовной жизни.

Зрелый преданный после десятков лет или даже жизней может достичь Господа Чайтаньи, тогда всё значимое, что он будет говорить или писать, это будут слова Господа Чайтаньи. Такой преданный будет осознавать, что всё это делает Господь Чайтанья. Это как раз и продемонстрировал Рамананда Рай своими словами Прадьюмне Мишре, описанными в данном стихе. Душа атомарна, сами мы не способны на что-то значимое или великое, даже в освобождённом состоянии. Поэтому благо для души – это постепенно придти на высший уровень сознания Кришны и делать всё, чтобы сохранять протекцию Господа Чайтаньи Махапрабху и связь с Ним. Вся духовная жизнь в идеале и ведёт на такой уровень. Это и есть высшее развитие сознания Кришны.

Текст 74

«“Так Господь говорит с помощью моих уст, чтобы проповедовать учение сознания Кришны. Кто в мире поймёт эту игру Господа?”»

Комментарий

Это основной и высший принцип всей проповеди и парампары. Гуру приводит ученика к Господу Чайтанье, таков успех проповеди. Даже один преданный под руководством Господа Чайтаньи способен на очень многое. Если мы пришли к Господу Чайтанье, тогда нам надо попытаться поднять кого-то на тот же уровень, что сделать очень непросто. Так или иначе, мы стараемся выполнять указания Шрилы Прабхупады и Бога как можно лучше, это всегда наша вечная функция. Достигнув руководства Господа Чайтаньи, имея уже опыт разлуки с Богом и рас Кришна-лилы, со временем преданный может подняться и до личной прямой привязанности к Господу Чайтанье. Но в любом случае мы слуги, мы исполняем указания, та или другая личная реализация в этом смысле менее важна. Мы счастливы и просто исполняя указания. Даже если больше ничего не изменится, мы счастливы тем, что есть. Осознав Бога даже в какой-то степени, понимаешь Его безграничность, поэтому, достигнув такого положения, никакая душа, ни на какой стадии жизни не станет считать себя великой, это просто глупо. Счастье осознания Бога – это огромное счастье, но истинный преданный не станет гордиться. В любом случае все виды гордости – это препятствие для дальнейшего развития.

Текст 75

«То, что я услышал от Рамананды Рая, это как нектарный океан рассуждений о Кришне. Даже полубоги, начиная с Господа Брахмы, не могут понять все эти темы».

Комментарий

Даже жителям Голоки сложно понять положение Господа Чайтаньи Махапрабху. А тем, кто находится рядом с Господом Чайтаньей, но не приходит в мир материи, сложно понять Его высшее настроение. Высшее, оно спрятано очень глубоко, во тьме материи, о которой в духовном мире практически никто понятия не имеет. Здесь, в материи, никто не знает о Боге, а там никто не знает, что существует материальный мир, с сумасшедшими душами, которые решили, что они выше Бога. Жители духовного мира не могут поверить, что такое существует. И вот здесь, в царстве майи, начинается самая высокая драма верховной расы Господа Чайтаньи Махапрабху.

Текст 76

«Мой дорогой Господь, Ты дал мне выпить этот трансцендентный нектар кришна-катхи. Поэтому, я предан Твоим лотосным стопам, жизнь за жизнью».

Комментарий

Господь Чайтанья зачастую известен как тот, кто распространяет расы Кришна-лилы. Услышав описания этих рас, Прадьюмна Мишра в восторге предался Господу Чайтанье. Таково может быть начало зрелой духовной жизни. Но Сам Господь Чайтанья превосходит расы Кришна-лилы. Прадьюмна Мишра видел Господа Чайтанью, однако, не имея достаточного духовного развития, он не мог понять Его и суть отношений с Ним. Далее Прадьюмна Мишра услышал об играх Кришна-лилы от Рамананды Рая. Это возвысило Прадьюмну Мишру, и он в большей степени стал понимать, кто такой Господь Чайтанья. Таков путь познания Бога. Даже описания рас Кришна-лилы вдохновили Прадьюмну Мишру служить Господу Чайтанье жизнь за жизнью, что говорить о тех, кто приблизился к Нему Самому в прямых отношениях и в отношениях разлуки.

Текст 77

Шри Чайтанья Махапрабху сказал: «Рамананда Рай – это источник всего смирения. Поэтому он приписывает свои собственные слова разуму другого».

Комментарий

Преданные всегда смиренны и понимают, что все их хорошие заслуги берут своё начало в Боге. Даже если мы не связаны с Богом, но священное писание и многое другое, ведь, не нами придумано и создано. Также Господь Чайтанья играет роль преданного, поэтому Он тоже проявил скромность. Господь Чайтанья также скрывает, что Он Бог, и Он не хочет, чтобы знание о Его личном руководстве было бы как-то использовано материалистами. Достичь личного руководства Бога – вещь очень сложная, и, возможно, многие люди в будущем скажут, что имеют такое руководство, поэтому здесь Господь Чайтанья заранее отрекается от всех таких людей. Те, кто имеет такое руководство, должны скрывать это, чтобы не провоцировать глупцов на подражание или создание себе имиджа.

Преданный под контролем Господа Чайтаньи будет очень неординарен, как неординарен и Сам Господь Чайтанья, никто не сможет имитировать чистого преданного, это вне способностей человеческого разума. Публика всегда хочет кого-то обожествлять и ищет себе какой-то дешёвый путь успеха в духовной жизни. Хорошо, если ваш гуру так возвышен, почему вы не проповедуете и всё ещё не в духовном мире? Если человек обманывает самого себя, кто тогда ему может помочь? Стремиться любыми средствами доказать, что ваш гуру выше всех, лучше всех, но при этом самому не иметь никакого духовного опыта, это не лучшая идея.

Ни чистый преданный, ни Господь Чайтанья ничего не дадут просто так, всё это серьёзные вещи, и если лежать на диване или заниматься своими делами, это не произойдёт. Какие-то общие благословения даны всем, но серьёзное духовное развитие не придёт просто так, это дорогая вещь, просто так или в результате общего следования её никому не дадут.

Текст 78

«Это естественная черта тех, кто развит в преданном служении. Они сами никогда не говорят о своих хороших качествах».

Комментарий

Никто не должен рекламировать себя как расика-преданного или того, кто находится под протекцией Чайтаньи Махапрабху. Если есть протекция, проповедуйте, но никакой рекламы не нужно. Мы пишем некоторые вещи открыто, но мы не примем никакой славы и никаких последователей, моя задача просто написать комментарии, дать какое-то письменное руководство. Те, кто проповедует, развивает знание, будут возвышаться. Это и есть конечная цель наших комментариев, а не делать чей-то культ. Глупцы – делают культ себя или культ каких-то гуру, преданные – следуют указаниям и так развиваются духовно. Нам надо смотреть суть, понять духовный предмет и применить его в своей жизни. Стать возвышенными самим, решить для себя проблемы рождения и смерти, сделать развитие знания и проповедь смыслом, сутью нашей жизни, тогда мы сможем развиваться и даже чего-то достичь. А прославление себя или кого-то другого – в этом мало толку.

Господь Чайтанья отвечает здесь Прадьюмне Мишре, что преданные не говорят о своих достоинствах и не поощряют к этому других. Разумный гуру не позволит ученикам рекламировать, что он великий, это также качество скромности. Даже если гуру поднял три-пять человек на духовный уровень, это не означает, что он великий. А если он сам ещё не находится в таком положении, о каком величии может идти речь? Гуру должен проповедовать, и его ученики также должны вести проповедь, а не заниматься самопрославлением.

Текст 79

Я описал лишь крупицу трансцендентных качеств Рамананды Рая, которые проявились, когда он наставлял Прадьюмну Мишру.

Комментарий

Душа – это частичка Бога, она не существует сама по себе. Душа лишь отражает качества Бога и никогда не может быть независима. Поэтому, когда преданный связан с Богом, он и проявляет максимальное количество талантов и качеств. Мы все – маленькие экспансии Кришны, Господа Чайтаньи, и наше естественное состояние – всегда быть связанными с Ним. Гуру приводит к Богу, приводит нас в наше изначальное положение слуг или ассистентов Господа Чайтаньи, и так мы становимся вечно и нераздельно связаны с Богом. Благо для души – всегда зависеть от Бога и исполнять Его указания. Так и способности души, и её счастье будут расцветать день ото дня. В этом ещё один контекст ответа, почему мы стремимся придти под протекцию Чайтаньи Махапрабху.

Текст 80

Хотя Рамананда Рай был домохозяином, он не находился под контролем шести изменений тела. И хотя внешне он был как «человек с фунтами и шиллингами», он советовал даже тем, кто находился в отречённом укладе жизни.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шри Рамананда Рай внешне казался грихастхой, находящимся под влиянием внешней, материальной энергии, а не контролирующим себя брахмачари, ванапрастхой или санньяси. Грихастхи (семейные люди), находящиеся под влиянием внешней энергии, принимают семейную жизнь ради цели чувственного наслаждения, но трансцендентно расположенный вайшнав не подвержен влиянию чувств, вызванному материальным принципом, [установленным] Богом, принципом шести видов телесных изменений (кама, кродха, лобха, моха, мада и матсарья), даже когда играет роль грихастхи. Так, хотя Шрила Рамананда Рай действовал как грихастха и воспринимался как обычный состоятельный человек, он был всегда погружён в трансцендентные игры Господа Кришны. Поэтому его ум был духовно расположен, и он интересовался только темами о Кришне. Рамананда Рай не принадлежал к числу имперсоналистов-майявади или материалистичных логиков, которые противостоят принципам трансцендентных игр Господа Кришны. Духовно он уже находился в отречённом укладе жизни; поэтому он был способен духовной силой превратить песок в золото, или, иными словами, поднять личность из материального положения в духовное.

Текст 81

Чтобы продемонстрировать трансцендентные качества Рамананды Рая, Шри Чайтанья Махапрабху послал Прадьюмну Мишру послушать его изложение о Кришне.

Комментарий

Когда преданный поглощён качествами Бога и проповедью, его чувства будут контролироваться автоматически. Вначале преданный должен делать усилия по контролю чувств, но по мере духовного развития он просто перестаёт придавать значение материи и чувственной жизни. Строго говоря, Рамананда Рай специально никак не контролировал себя, он просто был поглощён духовной жизнью. Не важно, грихастха человек или санньяси: если он поглощён Богом, исполнением главного указания Господа Чайтаньи Махапрабху (проповедью) и достиг связи с Богом, в таком случае он находится на высшем духовном уровне, вне зависимости от его внешнего положения. Подобная связь может иметь разный уровень интенсивности и глубины. Надо понять, что связь с Господом Чайтаньей является главной целью преданного служения, достижение рас Кришна-лилы носит более вспомогательный характер. Достигнув Господа Чайтаньи, Рамананда Рай обрёл совершенное понимание и Кришна-лилы. Господь Чайтанья – источник всего, поэтому, достигнув Его одного, преданный сможет познать всё.

Текст 82

Верховная Личность Бога, Шри Чайтанья Махапрабху, очень хорошо знает, как продемонстрировать качества Своих преданных. Поэтому, действуя подобно художнику, Он делает это разным образом и считает это Своим собственным выигрышем.

Комментарий

Каждая душа – частичка Господа Чайтаньи Махапрабху, и сама по себе она фактически не дееспособна. Душа не может существовать одна. Каждая душа есть духовный луч тела Господа Чайтаньи, или Его отделённая экспансия. Свет не может существовать вне Солнца – и душа не может быть независимой от Бога. Чем ближе положение души к Господу Чайтанье, тем больше духовных и божественных качеств она проявляет. Также Господь Чайтанья рад, когда преданный движется по пути совершенствования, поощряет её и даже гордится её развитием. Господь Чайтанья наиболее близок с теми, кто разделяет Его миссию проповеди и вечно участвует в Его играх. Для каждой души, даже если она нитья-сиддха, рождение в материи – это, по сути, подвиг, и Господь Чайтанья ценит это. Такая душа могла бы оставаться в вечно блаженном мире Голоки или находиться на планете Господа Чайтаньи, но она соглашается принять рождение в материальном мире, и Господь Чайтанья различным образом одаривает её благословениями.

Все такие души – близкие спутники Господа Чайтаньи Махапрабху, и это наиболее сокровенная сфера отношений души с Богом, превосходящая все остальные расы. Хотя прославление души Господом Чайтаньей почётно или, когда душа проявляет уникальные способности в силу своей связи с Господом Чайтаньей, это также почётно и неординарно, тем не менее ещё более высокая награда – это Сам Господь Чайтанья и любовь к Нему. Поэтому возвышенные преданные не гордятся таким прославлением и своими способностями, поскольку Сам Господь Чайтанья занимает их внимание намного больше.

Но необходимо понять, что такая зависимость души от Чайтаньи Махапрабху носит добровольный характер. Бог не принуждает никого, и, если душа хочет просто освобождения, каких-либо духовных богатств или рас, она может идти к этим целям. Понять суть отношений с Господом Чайтаньей, в чём-то, непросто, поэтому души могут делать выбор в сторону таких отношений в основном под влиянием чистых преданных. Отношения с Господом Чайтаньей на Его планете являются самой высокой расой духовного мира, но настроение разлуки и также служение Чайтанье Махапрабху внутри материи в виде проповеди, гаура-вани, носят ещё более возвышенный характер. Поэтому преданные Господа Чайтаньи занимают особое положение среди всех спутников Бога и получают Его особую протекцию.

Текст 83

Есть ещё одно качество Господа Шри Чайтаньи Махапрабху. О преданные, послушайте внимательно о том, как Он являет Своё могущество и качества, хотя они чрезвычайно глубоки.

Комментарий

Господь Чайтанья – Бог, и Ему не составляет труда возвысить любого человека, будь он самого низкого рождения и низких привычек. Это в прямую относится к нам самим, и если какие-то преданные Господа Чайтаньи достаточно условно относятся к низким сословиям, являя при этом высокие духовные качества, то мы реально далеки от возвышенности. Господь Чайтанья являет Свою высшую доблесть и независимость ни от чего, когда Он может вкладывать знание в тех, кто, несмотря на различные усилия и долгие годы следования, всё равно не может очиститься в достаточной степени. При Своём желании, вложив Свою силу в падших людей, он без труда побеждает множество гордых гуру и санньяси с их принципами «чистоты» и «благочестия».

Секрет состоит ещё и в том, что мы не претендуем ни на какие типы господства и лишь счастливы служить Господу Чайтанье Махапрабху в любом качестве, с восхищением глядя на Его высшее могущество. Не случайно это качество Чайтаньи Махапрабху выделено в отдельную категорию, поскольку материалисты постоянно хотят из религии сделать средство зарабатывания личного имиджа, а какие-то безродные, ни на что не претендующие люди хорошо подходят как инструмент в воспитании глупых материалистов. Конечно, суть ещё и в том, что преданное служение действительно трансцендентно и не зависимо ни от чего, а те, кто готов бескорыстно помогать Богу, в чём-то, более чисты и возвышенны, чем различного рода кастовые, смарта-брахманы, священники на зарплате, гуру и санньяси, носящиеся с собой, «как с писаными торбами».

Текст 84

Чтобы победить ложную гордость так называемых отречённых и образованных учёных, Он распространяет истинные религиозные принципы даже через шудру, или низкорождённого человека из четвёртого сословия.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Когда человек очень сведущ в Веданта-сутрах, он известен как пандит, или образованный учёный. Обычно эта квалификация относится к брахманам и санньяси. Санньяса, отречённый уклад жизни, это высочайшее положение для брахмана, представителя самой высшей из четырёх варн (брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры). Согласно общественному мнению, личность, рождённая в брахманской семье, должным образом преобразованная с помощью очистительных процессов и правильно инициированная духовным учителем, является авторитетом в ведической литературе. Когда такому человеку даётся уклад санньясы, он поднимается до самого высокого положения. Брахман считается духовным учителем трёх других варн, а именно: кшатриев, вайшьев и шудр, а санньяси считается духовным учителем даже для возвышенных брахманов.

Обычно брахманы и санньяси очень гордятся своим духовным положением. Поэтому, чтобы уменьшить их ложную гордость, Шри Чайтанья Махапрабху проповедовал сознание Кришны через Рамананду Рая, который не был представителем отречённого уклада жизни и не был рожден как брахман. Более того, Шри Рамананда Рай был грихастхой, принадлежавшим к сословию шудр, но, несмотря на это, Шри Чайтанья Махапрабху устроил всё так, чтобы он был наставником, обучающим Прадьюмну Мишру, высоко квалифицированного брахмана, рождённого в семье брахманов. Даже Сам Шри Чайтанья Махапрабху, хотя и принадлежал к отречённому укладу жизни, принимал наставления от Шри Рамананды Рая. Таким образом Шри Чайтанья Махапрабху проявил Своё могущество через Шри Рамананду Рая. Таков особый смысл этого случая.

В соответствии с философией Шри Чайтаньи Махапрабху, «йеи кршна-таттва-ветта, сеи гуру хайа»: любой, кто знает науку о Кришне, может стать духовным учителем, независимо от того, является он брахманом или санньяси или нет. Обычные люди не могут понять суть шастр, также не могут они понять и чистый характер, поведение и способности тех, кто строго следует принципам, [установленным] Шри Чайтаньей Махапрабху. Движение сознания Кришны формирует чистых, возвышенных вайшнавов даже из тех, кто родился в семьях, считающихся более низкими, чем семьи шудр. Это доказательство того, что вайшнав может появиться в любой семье, как подтверждается в Шримад-Бхагаватам:

кирата-хунандхра-пулинда-пулкаша
абхира-шумбха йаванах кхасадайах
йе нйе ча папа йад-апашрайашрайах
шудхйанти тасмаи прабхавишнаве намах

«Кираты, хуны, андхры, пулинды, пулкаши, абхиры, шумбхи, яваны, и народы, относящиеся к кхасам, и ещё другие, кто склонен к греховным поступкам, могут очиститься, приняв прибежище у преданных Бога, поскольку Бог – это высшее могущество. Я прошу [позволить мне] предложить Ему мои почтительные поклоны» (Бхаг., 2.4.18). По милости Верховного Господа Вишну, можно полностью очиститься, стать проповедником сознания Кришны и духовным учителем всего мира. Этот принцип признан во всей ведической литературе. Доказательства могут быть процитированы из авторитетных шастр, чтобы показать, как низкорождённый человек может стать духовным учителем всего мира. Шри Чайтанью Махапрабху следует считать самой щедрой личностью, поскольку Он распространяет истинный смысл ведических шастр каждому, кто приобретает квалификацию, став Его искренним слугой.

Текст 85

Шри Чайтанья Махапрабху проповедовал о преданном служении, экстатической любви и Абсолютной Истине, сделав Рамананду Рая, грихастху, рождённого в низкой семье, говорящим [об этом]. Затем Сам Шри Чайтанья Махапрабху, возвышенный брахман-санньяси, и Прадьюмна Мишра, чистый брахман, оба стали слушателями Рамананды Рая.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шрила Бхактивинода Тхакур говорит в своей «Амрита-праваха-бхашье», что санньяси в линии Шанкарачарьи всегда считают, что они выполнили все обязанности брахманов и, более того, что, поняв суть Веданта-сутры и став санньяси, они являются естественными духовными учителями всего общества. Подобным образом, люди, родившиеся в семьях брахманов, считают, что благодаря тому, что они выполняют обрядовые церемонии, рекомендованные в Ведах, и следуют принципам смрити, они единственные могут стать духовными учителями общества. Эти очень возвышенные брахманы думают, что тот, кто не родился в семье брахмана, не может стать духовным учителем и учить Абсолютной Истине. Чтобы уменьшить гордость этих брахманов по рождению и санньяси-майявади, Шри Чайтанья Махапрабху доказал, что, личность, подобная Рамананде Раю, хотя и рождена в семье шудр и находится в грихастха-ашраме, может стать духовным учителем таких возвышенных личностей, как Он Сам и Прадьюмна Мишра. Таков принцип учения вайшнавов, как показано в наставлениях Шри Чайтаньи Махапрабху. Личность, которая знает, что такое духовное и что такое материальное, и которая твёрдо зафиксирована на духовной позиции, может быть джагад-гуру – духовным учителем всего мира. Невозможно стать джагад-гуру, просто объявив себя как джагад-гуру и не зная ключевых принципов становления джагад-гуру. Люди, которые никогда даже не видели, что такое джагад-гуру, и никогда не общались с другими людьми, становятся надменными санньяси и объявляют себя джагад-гуру. Шри Чайтанье Махапрабху это не понравилось. Любая личность, которая знает науку о Кришне и полностью квалифицирована в духовной жизни, может стать джагад-гуру. Поэтому Шри Чайтанья Махапрабху лично учился у Шри Рамананды Рая и также послал Прадьюмну Мишру, возвышенного брахмана, учиться у него.

Текст 86

Шри Чайтанья Махапрабху показал славу святого имени Бога через Харидасу Тхакура, который был рождён в мусульманской семье. Подобным образом, Он показал суть преданного служения через Санатану Госвами, которого чуть не обратили в мусульманство.

Комментарий

В высшем смысле духовное знание объективно и не зависит ни от происхождения человека, ни от его вероисповедания. В век Кали, по сути, не существует никаких каст, все являются шудрами в большей или меньшей степени. Так называемые санньяси зачастую ведут себя хуже, чем обычные люди, или взамен своей «санньясы» гуру и священники хотят власти и денег. В век Кали практически любая религиозная организация коррумпируется, становясь системой должностей и денег, поэтому Господь Чайтанья ввёл движение санкиртаны как движение союза независимых от внешних условностей проповедников.

Текст 87

Господь также полностью показал экстатическую любовь и трансцендентные игры Вриндавана через Шрилу Рупу Госвами. Учитывая всё это, кто способен понять глубокие замыслы Шри Чайтаньи Махапрабху?

Комментарий

Рупа Госвами, так же как и Санатана Госвами, работал в мусульманском правительстве и с точки зрения индуизма не мог знать какие-то эзотерические вещи. Господь Чайтанья – Верховная Личность Бога, и Он не ограничен ничем в Своей проповеди, что Он многократно показал всему миру. Также и хиппи Шрилы Прабхупады были безродные, вне любой религиозной и отчасти даже социальной системы, но они приняли духовное знание и активно развивались в присутствии Шрилы Прабхупады. Эти безродные и греховные люди оказались выше и благороднее, чем так называемые гуру и санньяси Гаудия Матха.

К сожалению, именно санньяси Гаудия Матха возглавили компанию против Шрилы Прабхупады, один из них и стал организатором его убийства, подговорив к этому некоторых из учеников Шрилы Прабхупады. Отравление ядом как метод убийства был широко распространён среди лидеров Гаудия Матха, о чём говорит в своих диалогах и сам Шрила Прабхупада. Это практически правило, что религиозные лидеры на должностях становятся самым главным препятствием в проповеди духовной науки. Также религиозной верхушкой был убит и Господь Иисус Христос. Безусловно, отравители Шрилы Прабхупады получат по заслугам, а организатор убийства уже навечно лишён возможности освобождения. Никакие типы поклонения Богу и смерть в дхаме не защитят таких оскорбителей от наказания.

Текст 88

Деятельность Шри Чайтаньи Махапрабху подобна океану нектара. Даже одна капля из этого океана способна затопить все три мира.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Затопить все три мира нектаром – это цель игр Шри Чайтаньи Махапрабху. Как это могло бы быть возможно, было показано Шрилой Рагхунатхой Госвами и позднее Тхакуром Нароттамой дасом и Шьяманандой Госвами, которые все олицетворяли собой милость Шри Чайтаньи Махапрабху. Сейчас та же самая милость переполняет весь мир через движение сознания Кришны. Современное движение сознания Кришны неотлично от игр, проведённых Шри Чайтаньей Махапрабху, когда Он присутствовал лично, поскольку [в этом движении] обязательно следуют тем же самым принципам и выполняют ту же самую деятельность.

Текст 89

О преданные, каждый день наслаждайтесь нектаром Шри Чайтанья-чаритамриты и играми Шри Чайтаньи Махапрабху, поскольку, делая это, можно погрузиться в трансцендентное блаженство и полное знание преданного служения.

Комментарий

Чайтанья-чаритамрита описывает наиболее важные и наиболее значимые моменты зрелого преданного служения. Господь Чайтанья играет роль преданного, и все Его спутники находятся на уровне уттама-адхикари. Чайтанья-чаритамрита описывает все основные философские моменты сознания Кришны и также различные виды отношений с Самим Господом Чайтаньей.

Текст 90

Так Господь Шри Чайтанья Махапрабху в сопровождении Своих спутников, Своих чистых преданных, наслаждался трансцендентным блаженством в Джаганнатха Пури [Нилачале], проповедуя учение бхакти многими способами.

Комментарий

Сахаджии перетолковали слово «бхакти», понимая под бхакти просто некоторые чувства к Богу. Они ввели контекст, что «бхакти» означает: надо просто полюбить Бога. Однако такие мирские материалистичные представления никак не соответствуют концепции бхакти. Основа бхакти – это веданта, или знание, а метод достижения бхакти – это повторение святого имени в трёх формах: как собственно физическое воспевание, как изучение писания и как проповедь. Бхакти – большая и сложная наука, а не произвольная любовь к Богу. Сахаджии также уверяют всех, что высшая цель бхакти – это мадхурья-раса Кришна-лилы, но цель прихода Чайтаньи Махапрабху была другой, и высшей целью бхакти является Он Сам и любовь к Нему – к Верховной Личности Бога.

Текст 91

Один брахман из Бенгалии написал пьесу о качествах Шри Чайтаньи Махапрабху и пришёл со своей рукописью, чтобы убедить Господа послушать её.

Комментарий

Это следующая история, в которой будут рассмотрены вопросы о квалификации тех, кто решил писать произведения на духовную тему, и принципы написания духовных произведений. Выше были описаны качества рассказчика и качества слушающего о возвышенных играх Бога, здесь же разбирается, как надо писать о Боге.

Текст 92

Этот брахман был знаком с Бхагаваном Ачарьей, одним из преданных Шри Чайтаньи Махапрабху. Поэтому, после встречи с ним в Джаганнатха Пури, брахман поселился в доме Бхагавана Ачарьи.

Комментарий

Преданные, не имея материальных привязанностей, легко могут дать другим кров или помощь. Материалисты завидуют друг другу и живут для себя, поэтому появление чужого человека в доме – это целая история для них. Преданные же могут легко оказать помощь другим, но надо, чтобы люди, которым помогаешь, были тебе знакомы, не стоит помогать всем подряд или тем, кто лишь назвал себя преданным. Мы помогаем с такими вещами в основном только проповедникам. Религиозным материалистам, увешанным с ног до головы ими же созданными заботами, помочь фактически и невозможно.

Текст 93

Сначала брахман убедил Бхагавана Ачарью послушать эту пьесу, а затем множество других преданных присоединились к Бхагавану Ачарье и слушали её вместе с ним.

Комментарий

Брахман, имя которого даже не упоминается, был очень вдохновлён и написал пьесу, которая казалась ему замечательной. Люди любят себя в основном, и, что бы они ни сочинили, зачастую им кажется, что они сотворили целый шедевр. Подобного рода писатели пользуются успехом у таких же невежд, как и они сами. Все эти невежды группируются по различным писательским сообществам или религиозным сообществам и конфессиям.

Текст 94

Все вайшнавы хвалили пьесу, говоря: «Очень хорошо, очень хорошо». Они также хотели, чтобы Шри Чайтанья Махапрабху послушал эту пьесу.

Комментарий

Прочитав своё произведение таким же невежественным людям, как они сами, и получив их одобрение, подобные писатели становятся очень вдохновлены, довольны собой и своими чувствами к Богу. Но бхакти – это не обычные чувства к Богу, бхакти могут быть лишь трансцендентные чувства к Богу. Пока человек не очистился, речи о какой-то бхакти быть не может. Бхакти – это когда личность возвысилась до уровня духовного мира, а не просто её материальные чувства. Любой преданный сначала должен возвыситься, следуя принципам карма-йоги, гьяны и дхьяны (то есть принципам садхана-бхакти), и только потом он сможет начать понимать, что означает любовь к Богу. Какие-то материалистичные идеи и чувства не имеют отношения к бхакти.

Текст 95

Обычно каждый, кто сочинил песню, стих, литературную композицию или поэму о Шри Чайтанье Махапрабху, сначала должен был принести это Сварупе Дамодаре Госвами, чтобы тот послушал.

Комментарий

Господь Чайтанья не хотел слышать в произведениях даже намёк на материализм. Поэтому, чтобы какие-то стихи или какой-то комментарий дошли до Бога, они должны быть безупречным или хотя бы не содержать явных ошибок. Лучше уж повторять известные истины, чем стать на путь изобретений и «вдохновенных» благоглупостей.

Текст 96

Если его пропускал Сварупа Дамодара Госвами, оно могло быть представлено Шри Чайтанье Махапрабху, чтобы Он послушал.

Комментарий

Сварупа Дамодара сначала проверял всё с точки зрения корректности философии и логики. Произведение, невзирая на художественность его изложения, в первую очередь должно соответствовать основным философским положениям преданного служения. Очевидно, что большинство произведений, которые приносили Господу Чайтанье, имели теоретический характер, поскольку те, кто практически достиг конкретных рас, не сделают ошибки, ибо описывают высшую реальность, находясь в ней. Ответ в том, что тем, кто развит духовно, не обязательно приносить свои произведения физически, они и так связаны с Богом и могут представить эти произведения в духовной сфере. Практически же ситуация выглядит так, что те, кто действительно достиг зрелости, будут оценены Господом Чайтаньей и без их личных просьб.

Существуют произведения, которые касаются рас с Господом Чайтаньей Махапрабху, и также существует проповедь, которая направлена на материальный мир, и то и другое может быть оценено Господом Чайтаньей. Но в первую очередь важна проповедь, а не личные чувства и собственная реализация, поскольку таково основное назначение преданных Господа Чайтаньи. Сам Господь Чайтанья наслаждается преимущественно высшей расой, ну а мы проповедуем. Секрет в том, что самоотречение и ведёт на вершину духовной жизни, поэтому такой подход не только исключительно полезен, но, по сути, является основным в развитии отношений с Господом Чайтаньей. Душа, отдающая себя полностью, без претензии на личное величие, в большей степени и обретает все благословения. В этом смысле мы не особо думаем о том, чтобы сочинить поэзию, посвящённую Господу Чайтанье, мы больше работаем для Него в проповеди, это более важно.

Чтобы написать духовную поэзию, надо находиться на уровне той расы, о которой пишешь, в том числе это касается расы разлуки с Богом. Какие-то теоретические или материалистичные стихи, в таком смысле, не имеют особой ценности. Раса – это сопереживание, соприкосновение с высшей сферой, без непосредственного опыта что-то писать по данной теме не имеет смысла. Зрелые преданные не стремятся что-то писать для Бога, это проявление их качества скромности – они просто не считают себя достойными. Однако такие преданные могут что-то написать спонтанно, от избытка чувств или по указанию свыше.

Текст 97

Если бы был намёк на то, что трансцендентные вкусы пересекаются в виде, противоречащем принципам учения бхакти, Шри Чайтанья Махапрабху не стал бы терпеть этого и очень бы рассердился.

Комментарий

Существуют различные расы, и какие-то из них могут сочетаться, смешиваться, а для каких-то рас смешение невозможно. Например, если преданный испытывает благоговение к Богу, тогда у него не может быть близких отношений с Богом, и наоборот. Или, например, дружеские отношения с Богом принципиально отличаются от родительских отношений, поэтому не могут существовать совместно, то есть пересекаться. Дружба подразумевает равные отношения, а родительская раса подразумевает зависимость Кришны от родителей. Следовательно, когда описываются какие-то игры Бога, в истинном описании не может быть накладок, когда смешиваются расы, для которых на самом деле смешение невозможно. Если же такое смешение, или пересечение, рас обнаруживается, в таком случае это называется расабхасой – смешением, наложением, или пересечением двух несмешивающихся рас.

Две разные расы не могут пересекаться, но внутри каждой расы могут быть оттенки других рас. Например, имея отношения дружбы, иногда приятели Кришны могут и заботится о Нём, а находясь в супружеской расе, возлюбленная Кришны иногда может служить Ему. Такие элементы других рас допустимы, но, опять же, лишь как оттенки чувств, а не как основа чувств. Точно так же каждой расе присущи конкретные чувства, и чувства из различных рас не могут пересекаться между собой, но в каких-то случаях они могут быть оттенком основной расы. Анализируя все эти составляющие, преданный может понять, представлена в произведении истинная раса или ложная, то есть составить представление о степени чистоты изложения.

Для перевода смысла понятия расабхасы Шрила Прабхупада использует английский глагол «overlap» (и его производные), который означает «перекрывать, пересекать, частично покрывать, накладывать, совмещаться, частично совпадать, переплетаться». Соответственно, расабхаса – это пересечение, наложение, смешение вкусов. Но переводить здесь и далее мы будем как «пересечение» – чтобы не было нагромождения.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур цитирует следующее определение расабхасы из «Бхакти-расамрита-синдху» (Уттара-вибхага, Девятая волна, 1-3, 20, 22, 24):

пурвам эванушиштена
викала раса-лакшана
раса эва расабхаса
расаджнаир анукиртитах

сйус тридхопарасаш чану-
расаш чапарасаш ча те
уттама мадхйамах проктах
каништхаш четй ами крамат

праптаих стхайи-вибхавану-
бхавадйаис ту вирупатам
шантадайо раса эва
двадашопараса матах

бхактадибхир вибхавадйаих
кршна-самбандха-варджитаих
раса хасйадайах сапта
шанташ чанураса матах

кршна-тат-пратипакшаш чед
вишайашрайатам гатах
хасадинам тада те тра
праджнаир апараса матах

бхавах сарве тадабхаса
расабхасаш ча кечана
ами прокта расабхиджнаих
сарве пи расанад расах

«Вкус, временно кажущийся трансцендентным, но противоречащий изложенным ранее вкусам и не обладающий некоторыми из необходимых [качеств] вкуса, называется развитыми преданными, знающими как испытывать трансцендентные вкусы, расабхасой, пересечением (overlapping) вкусов. Такие вкусы называются «упараса» («низшие вкусы»), «анураса» («имитация трансцендентных вкусов») и «апараса» («трансцендентные вкусы противопоставления»). Таким образом, пересечение трансцендентных вкусов описывается как относящееся к первой категории, второй категории или третьей категории. Когда двенадцать вкусов, таких как нейтральность, служение и дружба, описаны с помощью противоположных [им] экстазов стхайи-бхавы, вибхавы и анубхавы, они известны как упарасы, низшие вкусы (submellows). Когда семь косвенных трансцендентных вкусов и сухой вкус нейтральности порождены преданными и настроениями, не относящимися прямо к Кришне и преданному служению в экстатической любви, они описываются как анураса, имитация вкусов. Если Кришна и [Его] враги, испытывающие по отношению к Нему чувства противостояния, являются, соответственно, объектом и местопребыванием вкуса смеха, результирующие чувства называются апарасой, вкусами противопоставления (opposing mellows). Эксперты в различении одного вкуса от другого иногда принимают некоторые пересечения трансцендентных вкусов (расабхасы) как расы ввиду того, что они приятны и обладают вкусом. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит: «параспара-ваирайор йади йогас тада расабхасах» – «Когда два противоречащих [друг другу] трансцендентных вкуса пересекаются, они порождают расабхасу, или пересечение трансцендентных вкусов».

Текст 98

Поэтому Шри Чайтанья Махапрабху не слушал ничего, до того как Сварупа Дамодара прослушал это первым. Господь сделал такой этикет нормативным принципом.

Комментарий

Сахаджии, любители «мадхурья-расы», считают себя ценителями и знатоками рас, находясь бесконечно далеко от таких сфер. По сути дела, те, кто достигает рас Кришна-лилы, не будут как-то по особому мотивированы, чтобы писать об этом. Те, кто достиг своей расы, уже и так счастливы, их цель – Бог, а не признание публики. Те, кто достиг расы, понимают, насколько сложно выразить и передать все эти чувства. Что же касается Бога, то они и так связаны с Ним. Поэтому какие-то произведения зрелые преданные пишут по указанию Бога, всё остальное в основном пишется по личному вдохновению, как хорошие произведения, так и ошибочные.

Текст 99

Бхагаван Ачарья представил [пьесу] Сварупе Дамодаре Госвами: «Один хороший брахман подготовил пьесу о Шри Чайтанье Махапрабху, которая выглядит чрезвычайно хорошо сочинённой».

Комментарий

Как правило, слуг больших людей атакуют со всех сторон различными просьбами и подобным. Каждый считает своё дело наиболее важным, а свои творения – наилучшими. Но большинство их дел не важно или корыстно, а создать хорошее произведение сложно, поэтому, насмотревшись на всё это, слуги обычно не очень рады очередному просителю. Так же было и здесь. Каждый в основном вдохновлён собой, и не так много людей, которые действительно имеют интерес к Богу.

Текст 100

«Сначала ты послушай её, и, если она приемлема для твоего ума, я попрошу Шри Чайтанью Махапрабху послушать её».

Комментарий

Бхагаван Ачарья был уверен, что пьеса хороша, но Сварупа Дамодара не оценил его оптимизм и вдохновение.

Текст 101

Сварупа Дамодара Госвами ответил: «Дорогой Бхагаван Ачарья, ты очень великодушный пастушок. Иногда в тебе просыпается желание слушать поэзию любого вида».

Комментарий

Дети не слишком разбираются в стихах, и любой стишок может вызвать у них умиление. Также знание своей расы Кришна-лилы не делает личность автоматически пригодной к тому, чтобы писать для Господа Чайтаньи Махапрабху. Чтобы писать духовную поэзию, не всегда достаточно лишь знать свою расу Кришна-лилы, а чтобы описать высшую славу Господа Чайтаньи, такого знания совсем не достаточно. Сварупа Дамодара как опытный преданный и уттама понимал, что стихи никуда не годятся, даже не глядя на них.

Текст 102

«В произведениях так называемых поэтов обычно существует вероятность пересечения трансцендентных вкусов. Когда вкусы при этом идут против заключительного понимания, никому не нравится слушать подобную поэзию».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: «Йадва-тадва кави» означает любого, кто пишет стихи, не зная, как это делать. Написание поэзии, особенно поэзии, касающейся вайшнавских заключений, очень трудно. Если кто-то пишет поэзию без соответствующего знания, есть все возможности к тому, что вкусы будут пересекаться [друг с другом]. Когда такое имеет место, ни один образованный или развитый вайшнав не захочет слушать это.

Текст 103

«Так называемый поэт, у которого нет знания о трансцендентных вкусах и наложении трансцендентных вкусов, не способен пересечь океан заключений преданного служения».

Комментарий

Раса в первую очередь не должна противоречить сиддханте, основным философским заключениям Вед. Философия, или истина, лежит в основе любой расы, поэтому именно с помощью духовной философии и духовной логики можно определить истинность или ложность описания рас. Пример такого философского анализа стихов будет приведён ниже. На втором месте, при анализе качества стихов, находится наука о сочетаемости рас, и далее идут правила грамматики, употребление метафор и другие положения.

Текст 104-105

«Поэт, который не знает нормативных принципов грамматики, не знаком с метафорическими украшениями, особенно теми, которые используются в драматургии, и не знает, как преподносить игры Господа Кришны, осуждается. Вместе с тем, игры Шри Чайтаньи Махапрабху особенно трудно понять».

Комментарий

Понять игры Господа Чайтаньи Махапрабху наиболее сложно. Это самое высокое положение, поэтому понять их или описать – задача непростая. Здесь ясно сказано, что особенно игры Шри Чайтаньи трудно понять (вишеше дургама). Поэтому пытаться описать игры Шри Чайтаньи или комментировать их могут лишь те, кто будет уполномочен Им Самим. Это также и наш практический опыт: без постоянной помощи я бы не смог написать ничего хорошего. Никому не стоит пытаться воображать себя достойным описывать данные темы. Если же Бог захочет занять нас в такой миссии, Он найдёт способ сообщить об этом и даст способности к написанию.

Стихи брахмана, о котором говорится в этой истории, вроде бы оценили множество вайшнавов, и все они сказали, насколько стихи замечательны, но чьё-то постороннее мнение не может быть критерием таких вещей. Санкцию на то, чтобы писать на подобные темы, должен дать Шрила Прабхупада и далее – Господь Чайтанья. Любое духовное произведение должно возвышать слушателей, комментарии должны ясно описывать основные положения духовной жизни. Духовное произведение – это не нечто заумное, его назначение – помогать всем духовно развиваться, а не быть средством прославления автора.

Текст 106

«Тот, кто принял лотосные стопы Шри Чайтаньи Махапрабху как свою жизнь и душу, способен описать игры Господа Кришны или игры Господа Шри Чайтаньи Махапрабху».

Комментарий

Это один из критериев преданности Господу Чайтанье Махапрабху. Преданные Господа Чайтаньи приходят в мир материи, в мир смерти, но даже нитья-сиддхи могут проходить испытания, связанные со смертельной опасностью. Те, кто не принял Бога как свою жизнь и душу, не смогут перенести подобные вещи, так же как они не смогут и описать Господа Чайтанью надлежащим образом. Хотя мы так мало знали о Господе Чайтанье, но преданность миссии Шрилы Прабхупады Бог засчитал как преданность Самому Себе и после многих лет трудностей дал Своё благословение. Поэтому слова «как свою жизнь и душу» – это не поэтическая метафора, а вполне точное определение.

Не так, что кто-то просто скажет: «Господь Чайтанья – это моя жизнь и душа». Когда человек постепенно посвятит свою жизнь Господу Чайтанье и когда истина и духовное знание станут для человека дороже его собственного благополучия и жизни, в таком случае он может обрести какие-то значительные благословения. Обретя же благословения, надо дорожить ими, и чистый преданный никогда не разменяет их на какие-то материальные блага, славу или последователей.

Текст 107

«Слушание поэзии того, кто не имеет трансцендентного знания и пишет об отношениях между мужчиной и женщиной, просто порождает печаль, тогда как слушание слов преданного, полностью поглощённого экстатической любовью, приносит большое счастье».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: «Грамйа-кави» означает поэта или писателя, таких как, например, авторы романов и другой художественной литературы, которые пишут только об отношениях между мужчиной и женщиной. «Видагдха-атмийа-вакйа» же означает слова, написанные преданным, который полностью понимает чистое преданное служение. Такие преданные, следующие системе парампары, иногда описываются как «саджатийашайа-снигдха», или «приносящими радость людям той же самой категории». Поэзия и другие произведения только таких преданных принимаются преданными с большой радостью.

Текст 108

«Эталон написания пьес был установлен Рупой Госвами. Если преданный слышит вводные части двух его пьес, они усиливают его трансцендентное наслаждение».

Комментарий

Здесь не случайно упомянуты вступления к пьесам. Вступления и являются основными частями пьес Рупы Госвами, поскольку в них прославлен Господь Чайтанья. В стихах выше речь шла об играх Господа Чайтаньи Махапрабху, и в этом стихе снова сделан акцент на Господе Чайтанье. Из всего, что написал Шрила Рупа Госвами, эталоном, или образцом, должны быть вступления, прославляющие Господа Чайтанью Махапрабху, поскольку Господь Чайтанья является основной целью преданного служения. Даже если преданный пишет пьесы, посвящённые расам Кришна-лилы, целью должно быть прославление Господа Чайтаньи как высшей причины всех рас. Таково истинное осознание и прославление Бога.

Текст 109

Несмотря на объяснение Сварупы Дамодары, Бхагаван Ачарья попросил: «Пожалуйста, послушай пьесу один раз. Если ты услышишь её, ты сможешь оценить, хорошая она или плохая».

Комментарий

Сварупа Дамодара дал ясно понять, что стихи непригодны, но Бхагаван Ачарья продолжал настаивать. Это, в общем-то, нередкая ситуация, когда авторитетная личность сразу же говорит основную причину проблемы или даёт своё заключение, но люди, находящиеся ниже авторитета, не понимают этого и продолжают настаивать. Многие ситуации уже известны наперёд, и такая глупая настойчивость ничего не меняет. Сварупа Дамодара понимал положение Бхагавана Ачарьи, он также понимал, что тот не в состоянии оценить качество духовной поэзии, и не хотел терять время на всё это, но Бхагаван Ачарья продолжал настаивать. Как правило, те, кто проявляет ненужное упорство, в конечном итоге могут вызвать гнев, что в целом может быть благоприятно. Когда люди не понимают слова, в таком случае им приходится понимать какое-то проявление силы, и гнев будет очищать их. Однако гораздо лучше, когда люди всё-таки понимают слова, так экономятся и силы, и время.

Текст 110

На протяжении двух или трёх дней Бхагаван Ачарья то и дело просил Сварупу Дамодару Госвами послушать это поэтическое произведение. Из-за его многократных просьб Сварупа Дамодара Госвами [всё-таки] захотел послушать это поэтическое произведение, написанное брахманом из Бенгалии.

Комментарий

Бхагаван Ачарья находился под влиянием невежества, поэтому он считал, что пьеса очень хороша, и также поэтому он проявлял такую упрямую настойчивость. Сварупа Дамодара – старший, опытный преданный. Если бы Бхагаван Ачарья понимал это или хотя бы уважал Сварупу Дамодару, он не стал бы так надоедать. Это типичное поведение глупцов, которые берутся прославлять какого-либо ложного лидера или какие-то полудуховные произведения. Разумные люди, увидев лишь первые строки подобной писанины, даже не читают её дальше, но глупцам различного рода рассуждения «о духовном» или материалистичные идеи о «мадхурья-расе» кажутся слаще мёда. Такого рода «писаний» очень много, и они могут быть достаточно популярны среди обывателей и религиозных обывателей. Сахаджии даже не берут на себя труд как-то более-менее широко представить, например, Рупу Госвами, они просто заполняют всё своими доморощенными представлениями о «вкусах рас» и подобным. Рупа Госвами в целом пишет достаточно академично, даже в игровом произведении приводя много философии, но сахаджии не таковы, и всё переделывают на лад своих материалистичных чувств.

Текст 111

Сварупа Дамодара Госвами сел вместе с другими преданными, чтобы послушать это поэтическое произведение, и затем поэт начал читать вступительный стих.

Комментарий

Понятно, что Бхагаван Ачарья и другие преданные лишь играли эти роли, по желанию Господа Чайтаньи. Кто-то должен давать примеры невежества, чтобы учить всех остальных.

Текст 112

«Верховная Личность Бога принял золотой цвет и стал душой тела по имени Господь Джаганнатха, чьи цветущие лотосные глаза широко раскрыты. Так Он явился в Джаганнатха Пури и оживил унылую материю. Пусть этот Господь, Шри Кришна Чайтаньядева, дарует вам всем удачу».

Комментарий

Подобные глупцы не слишком задумываются о смысле стихов, им важно, что написанное «красиво», с их точки зрения. Когда человек глуп и не понимает сути духовной жизни, его можно убедить практически в чём угодно, но это невозможно в отношении тех, кто утвердился в самоосознании. Начинающие умозрительно представляют различные духовные категории, однако осознавшая себя душа видит и себя, и Бога. В начале духовной жизни нужно понять, что душа вечна и неизменна, а Бог является всемогущим владельцем всего. Сначала преданные теоретически разбираются со всём, но со временем они достигают прямого видения или ясного понимания. «Я вечен» – это совершенный факт, и также каждый является частичкой высшей личности. Бог – это всё сущее, но душа – Его атомарная экспансия.

Душа имеет духовное тело, однако всё равно в сравнении с творением Бога мы все атомарны, вместе со своими духовными телами. Тело Бога охватывает всё сущее. Даже если мы видим, что Он вроде бы проявлен локально, всё равно реально Он есть всё сущее. Если преданный обладает истинным видением, или знанием, его невозможно нигде сбить с толку или запутать игрой слов или поэзией. Итак, сначала Сварупа Дамодара начал разбирать смысл стиха с философской точки зрения, поскольку духовная философия, или Веданта, есть основа и суть всего преданного служения.

Текст 113

Когда присутствовавшие услышали стих, они все похвалили поэта, но Сварупа Дамодара Госвами попросил его: «Пожалуйста, объясни этот стих».

Комментарий

Сварупа Дамодара не стал сразу же ругать поэта, хотя все ошибки стиха вполне очевидны даже не особо искушённым преданным. Он попросил разъяснить смысл стиха обычными, то есть уже не в виде поэзии, словами, чтобы убедиться в том, что верно всё понял.

Текст 114

Поэт сказал: «Господь Джаганнатха – это самое прекрасное тело, а Шри Чайтанья Махапрабху, который исключительно серьёзен, – владелец этого тела».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: «Шарири» означает личность, которая является владельцем шариры, или тела. Как сказано в Бхагавад-гите:

дехино смин йатха дехе
каумарам йауванам джара
татха дехантара-праптир
дхирас татра на мухйати

«Как воплощённая в теле душа постоянно переходит, в этом теле, от детства к юности и к старости, подобным образом душа переходит в другое тело после смерти. Осознавшую себя душу такое изменение не сбивает с толку» (Б.-г., 2.13). Для обычного живого существа в материальном бытии существует разделение, или различие, между телом и владельцем тела. Однако в духовном бытии нет такого различия, поскольку тело является самим владельцем и владелец является самим телом. В духовном бытии всё должно быть духовно. Поэтому там нет различия между телом и его владельцем.

Текст 115

«Шри Чайтанья Махапрабху явился здесь, в Нилачале [Джаганнатха Пури], чтобы одухотворить весь унылый материальный мир».

Комментарий

Одна половина стиха, сочинённого брахманом, была неверна, а вторая половина (та, о которой говорится в тексте 115) – верна. Существуют принципиальные заблуждения, такие как атеизм и другие, но часто бывает, что истина смешивается с ложью, что и показано в данном примере. Первая половина стиха брахмана с точки зрения философии и сиддханты просто абсурдна, кроме слов о серьёзности Господа Чайтаньи.

Текст 116

Услышав это, все присутствующие были очень довольны. Но Сварупа Дамодара, кто единственный был очень недоволен, начал говорить в сильном гневе.

Комментарий

Первая половина стиха содержит в себе три оскорбления. Первое – считать, что тело Господа Джаганнатхи материально; второе – считать, что Господь Чайтанья – это лишь душа; третье – думать, что тела Джаганнатхи и Господа Чайтаньи отличны друг от друга. Всё это – материализм, смешанный с имперсонализмом. Кто-то может внешне стать верующим или преданным, но, пока он не получит образование и не очистится, он так и будет материалистом или имперсоналистом. Этот поэт, возможно, считал свои стихи или чувства проявлением бхакти, или любви к Богу, но в том, что он написал, нет бхакти, это просто оскорбления. Поэтому, не существует какой-то «чистой бхакти», без философии, а философия нужна с тем, чтобы достичь Бога непосредственно. Философия – это научное описание, которое указывает путь для практики, для достижения осознания себя как души и достижения осознания Бога.

Текст 117

«Ты глупец, – сказал он. – Ты навлёк на себя несчастье, поскольку у тебя нет знания о бытии двух Господов – Джаганнатхадевы и Шри Чайтаньи Махапрабху, и у тебя нет веры в Них».

Комментарий

Сварупа Дамодара сказал про веру, поскольку думать, что тело Бога материально, это означает даже не верить в Бога. Человек может не знать о Боге, но он может поверить, что Бог существует и что у Него вечное духовное тело. Тем не менее одной веры, безусловно, недостаточно, необходимо знание, понимание, разум и в конечном итоге прямое восприятие Бога. Преданный, конечно, может не иметь прямой связи с Богом, но как минимум он может осознать себя как душу и также чётко и ясно знать о существовании Бога с помощью логики и анализа внешнего мира. Мы не видим Бога, однако мы видим мир, созданный Богом, и, анализируя мир или глядя на мир, можно вполне понять и то, что мир сотворён, и какие-то качества Бога.

Текст 118

«Господь Джаганнатха полностью духовен и полон трансцендентного блаженства, а ты сравнил Его с тусклым, разрушаемым телом, состоящим из безжизненной, внешней энергии Господа».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Если кто-то считает, что форма Господа Джаганнатхи – это идол, сделанный из дерева, он немедленно приносит несчастье в свою жизнь. Согласно наставлению Падма-пураны: «арчйе вишнау шила-дхих... йасйа ва нараки сах». Поэтому тот, кто думает, что тело Господа Джаганнатхи состоит из материи, и кто проводит различие между телом Господа Джаганнатхи и [Его] душой, осуждается, так как он является оскорбителем. Чистый преданный, который знает науку сознания Кришны, не делает различий между Господом Джаганнатхой и Его телом. Он знает, что они идентичны, так же как Господь Кришна и Его душа – это одно и то же. Когда глаза личности очищены с помощью преданного служения, совершённого на духовном уровне, она на самом деле способна представить Господа Джаганнатху и Его тело как полностью духовные. Поэтому развитый преданный не рассматривает Божество, которому он поклоняется, как имеющее душу внутри тела, подобно обычному человеческому существу. Нет разницы между телом и душой Господа Джаганнатхи, поскольку Господь Джаганнатха – это сач-чид-ананда-виграха, так же как и тело Кришны – это сач-чид-ананда-виграха. На самом деле нет разницы между Господом Джаганнатхой и Шри Чайтаньей Махапрабху, но невежественный поэт из Бенгалии применил материальное различение к телу Господа Шри Джаганнатхи.

Текст 119

«Ты посчитал Шри Чайтанью Махапрабху, который является Верховной Личностью Бога, полной шести достояний, находящимся на уровне обычного живого существа. Вместо того чтобы понять Его как верховный огонь, ты принял Его как искру».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В Упанишадах говорится: «йатхагнер виспхулинга вйуччаранти» – живые существа подобны искрам огня, а Его Милость Верховная Личность Бога рассматривается как изначальный великий огонь. Когда мы слышим эту шрути-вакью, или мысль из Вед, мы должны понять различие между Верховным Господом Кришной и живыми существами. Однако личность, находящаяся под контролем внешней энергии, не способна понять это различие. Такая личность не может понять, что Верховная Личность – это изначальный великий огонь, тогда как живые существа – просто маленькие фрагментарные частички этой Верховной Личности Бога. Как Кришна говорит в Бхагавад-гите (15.7):

мамаивамшо джива-локе
джива-бхутах санатанах
манах шаштханиндрийани
пракрти-стхани каршати

«Живые существа в этом обусловленном мире – Мои вечные фрагментарные частички. Вследствие обусловленной жизни они очень тяжело борются с шестью чувствами, к которым относится и ум».

Существует разница между телом и душой материально существующего живого существа, но, поскольку Шри Чайтанья Махапрабху и Господь Джаганнатха не имеют материальных тел, между Их телом и душой нет разницы. На духовном уровне тело и душа идентичны; между ними не существует различий. Как сказано в Шримад-Бхагаватам:

этад ишанам ишасйа
пракрти-стхо пи тад-гунаих
на йуджйате садатма-стхаир
йатха буддхис тад-ашрайа

«Это божественная природа Личности Бога. Он не подвержен влиянию качеств материальной природы, даже если Он соприкасается с ними. Подобным образом, преданные, которые нашли прибежище у Бога, не могут находиться под влиянием материальных качеств» (Бхаг., 1.11.38). Его Милость Верховная Личность Бога, Кришна, не затрагивается влиянием трёх гун материальной природы. Безусловно, Его преданные также не загрязняются влиянием внешней энергии, поскольку они занимаются служением Его Милости. Даже само тело преданного одухотворяется, точно так же, как железный прут, помещённый в огонь, становится такого же качества, как огонь, потому что раскаляется докрасна и немедленно сожжёт всё, к чему прикасается. Следовательно, поэт из Бенгалии совершил большое оскорбление, рассматривая тело Господа Джаганнатхи и Господа Джаганнатху, Верховную Личность Бога, как две разные сущности, материальную и духовную, как если бы Господь был обычным живым существом. Бог всегда является повелителем материальной энергии; следовательно, Он не обречён быть покрытым материальной энергией, как обычное живое существо.

Текст 120

Сварупа Дамодара продолжил: «Из-за того, что ты совершил оскорбление Господа Джаганнатхи и Шри Чайтаньи Махапрабху, ты достигнешь адского места назначения. Ты не знаешь, как описывать Абсолютную Истину, но всё же пытаешься делать это. Поэтому ты должен быть осуждён».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: По оценке Сварупы Дамодары Госвами, поэт-брахман из Бенгалии, был оскорбителем, поскольку, хотя поэт не обладал знанием об Абсолютной Истине, он несмотря на это, пытался описать её. Бенгальский поэт был оскорбителем как Шри Чайтаньи Махапрабху, так и Господа Джаганнатхи. Из-за того, что он сделал различие между телом и душой Господа Джаганнатхи, и из-за того, что он сказал, что Господь Шри Чайтанья Махапрабху отличен от Господа Джаганнатхи, он совершил оскорбления Их обоих. «А-таттва-джна» означает того, кто не имеет знания об Абсолютной Истине или кто поклоняется собственному телу как Верховной Личности Бога. Если аханграхопасака-майавади, личность, занятая деятельностью ради плодов, или личность, заинтересованная только в чувственном удовлетворении, описывает Абсолютную Истину, она сразу же становится оскорбителем.

Текст 121

«Ты находишься в полной иллюзии, поскольку сделал различие между телом и душой Его Милости [Господа Джаганнатхи или Шри Чайтаньи Махапрабху]. Это большое оскорбление».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Когда кто-то проводит различие между телом и душой Верховной Личности Бога, он немедленно становится оскорбителем. Поскольку живые существа в материальном мире обычно покрыты материальными телами, тело и душа обычного человека не могут быть тождественны. Верховный Господь награждает [личность] плодами её деятельности, поскольку Он – Владыка результатов деятельности ради плодов. Он также является причиной всех причин, и Он – повелитель материальной энергии. Поэтому Он – всевышний. Обычное живое существо, однако, в своём материальном состоянии, наслаждается результатами своей собственной деятельности ради плодов, и следовательно попадает под их влияние. Даже на освобождённом уровне брахма-бхута-отождествления оно погружено в служение Его Милости. Таким образом, существуют различия между обычным человеческим существом и Верховным Господом. Карми и джнани, которые игнорируют эти различия, являются оскорбителями по отношению к лотосным стопам Верховной Личности Бога.

Обычное человеческое существо склонно быть подчинённым материальной энергией, тогда как Его Милость Верховная Личность Бога – Шри Чайтанья Махапрабху, Господь Кришна или Господь Джаганнатха – это всегда повелитель материальной энергии, и следовательно никогда не подвержен её влиянию. Его Милость Верховная Личность Бога обладает неограниченным духовным самосознанием, которое никогда не прерывается, тогда как сознание живого существа ограничено и фрагментарно. Живые существа вечно являются фрагментарными частями Верховной Личности Бога (мамаивамшо джива-локе джива-бхутах санатанах). Не так, что они покрыты материальной энергией в обусловленной жизни, но становятся одним с Верховной Личностью Бога, когда освобождены от влияния материальной энергии. Такая идея оскорбительна.

Согласно рассуждениям глупцов-майявади, Верховная Личность Бога принимает материальное тело, когда является в материальном мире. Вайшнав, однако, отлично знает, что для Кришны, Господа Джаганнатхи или Шри Чайтаньи Махапрабху – в отличие от обычных человеческих существ – не существует различия между телом и душой. Даже в материальном мире Его Милость сохраняет Свою духовную идентичность; поэтому Господь Кришна проявил все достояния даже в Своём детском теле. Не существует различия между телом и душой Кришны; находится ли Он в Своём детском теле или в Своём юношеском теле, Он всегда тождественен со Своим телом. Хотя Кришна выглядит, как обычное человеческое существо, Он никогда не подчинён правилам и нормам материального мира. Он является сварат, или полностью независимым. Он может явиться в материальном мире, но, вопреки оскорбительному заключению школы майявади, Он не имеет материального тела. В этой связи можно вновь обратиться к вышеупомянутому стиху из Шримад-Бхагаватам (1.11.38):

этад ишанам ишасйа
пракрти-стхо пи тад-гунаих
на йуджйате садатма-стхаир
йатха буддхис тад-ашрайа

Верховная Личность обладает вечным духовным телом. Если кто-то пытается провести различие между телом и душой Верховной Личности Бога, он совершает большое оскорбление.

Текст 122

«Никогда не существует различия между телом и душой Верховной Личности Бога. Его личное самосознание и Его тело состоят из блаженной духовной энергии. Не существует различия между ними».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Господь Кришна, сын Нанды Махараджи, это адвайа-джнана; другими словами, не существует различия между Его телом и душой, поскольку Его существо полностью духовно. В соответствии со стихом из Шримад-Бхагаватам, начинающимся со слов «ваданти тат таттва-видас таттвам» (1.2.11), Абсолютная Истина всегда должна пониматься с трёх точек зрения – как Брахман, Параматма и Бхагаван. Однако, в отличие от объектов материального мира, Абсолютная Истина всегда одна и всегда та же самая. Поэтому не существует различия между Его телом и душой. Его форма, имя, качества и игры, следовательно, полностью отличны от тех же самых [параметров] материального мира. Необходимо отлично знать, что не существует разницы между телом и душой Верховной Личности Бога. Когда кто-то придумывает различие между Его телом и душой, он сразу же становится обусловлен материальной природой. Из-за того, что личность в материальном мире делает такие различия, она называется «баддха-джива», обусловленная душа.

Текст 123

«“В любое время не существует различия между телом и душой Верховной Личности Бога”».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это цитата из Курма-пураны, которая включена в «Лагху-бхагаватамриту» (1.5.342).

Комментарий

Бог является всем сущим, при этом оставаясь независимым от всего. Кто-то скажет: «Если всё есть Бог, как же тогда быть с материей?», но материя – также дух, только для нас она имеет качество отделять от Бога, но для Него – нет. Преданный, глядя на мир материи, может осознать существование Бога во многих вариантах, в десятках и сотнях вариантов, подобное аналитическое и умозрительное понимание также входит в понятие осознания Бога. Хотя логика и анализ в общем смысле – достаточно несовершенные инструменты, но, поскольку мир создан Богом, то они вполне подтверждают Его существование и, при корректном подходе, приводят к связи с Ним. Одной веры в Бога совсем не достаточно для духовного развития, надо понять всё научно и также получить личный опыт, следуя духовной практике.

Каждый из нас – душа, и мы является Его частичками, в чём вполне можно убедиться. Конечно, в спонтанной преданности, например, преданный, поднявшийся на уровень духовных чувств, не следует таким методам анализа, он поглощён чувствами к Богу, но анализ и какие-то элементы садханы будут усиливать его общую позицию как преданного, плюс мы всегда ведём проповедь. Что касается осознания Господа Чайтаньи, то, безусловно, для духовного развития надо задействовать все виды восприятия. Всё создано Богом, поэтому любые способности также связаны с Ним.

Текст 124-125

«“О мой Господь, я не вижу формы, которая бы превосходила Твою нынешнюю форму вечного блаженства и знания. В Твоём безличном сиянии Брахмана в духовном небе не существует ни случайных изменений, ни деградации внутренней энергии. Я предаюсь тебе, потому что, хотя я горжусь своим материальным телом и материальными чувствами, Твоя Милость, [Ты] – причина космического проявления. Несмотря на это материя не касается Тебя”.
“Эта присутствующая форма, или любая трансцендентная форма, распространённая Верховной Личностью Бога, Шри Кришной, равно благоприятна для всех вселенных. Поскольку Ты проявил эту вечную личную форму, на которую медитируют Твои преданные, я, следовательно, предлагаю Тебе мои почтительные поклоны. Те, кому предназначено быть отправленным на путь ада, игнорируют Твою личную форму из-за спекуляций на материальные темы”».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Эти стихи из Шримад-Бхагаватам (3.9.3-4) были произнесены Господом Брахмой.

Комментарий

Здесь важный момент состоит в том, что всё творение создано закономерно. Материальный мир подчинён законам, и духовный мир также имеет свои законы. Господь Брахма говорит, что даже существование Брахмана закономерно, хотя Брахман суть безличное бытие. Любая сфера творения закономерна, а это означает – подчинена Богу. Если душа не достигает понимания личностной природы Бога, это означает, что она так и останется привлечена формами материи. Вечное желание души любить Бога трансформируется в желание наслаждаться материальным миром, и таким образом душа может вечно пребывать внутри материи, или, другими словами, в аду.

Господь Брахма осознал, что и его материальное тело, и весь космос, и вся вселенная созданы Богом. Хотя Брахма – творец вселенной, но, конечно же, у него нет никаких независимых от Бога возможностей творить материальный мир. Современные люди также создают различные механизмы, однако всё это становится возможным, поскольку Бог даёт такие способности и сама материя подразумевает это. Если бы Бог хотел, Он бы сделал материю неразборной, в таком случае никто не смог бы ничего создать или изменить. Бог дал возможность творить людям, но в определённом диапазоне, иначе, под видом блага и прогресса, люди бы намного быстрее разрушили всё вокруг себя.

Текст 126

«Тогда как Кришна, Абсолютная Истина, Верховная Личность Бога, полон трансцендентного блаженства, обладает всеми шестью духовными достояниями в полном объёме и является повелителем материальной энергии, маленькая обусловленная душа, которая всегда несчастна, является слугой материальной энергии».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Живое существо – это вечнообусловленный слуга материальной энергии, тогда как Кришна, Верховная Личность Бога, – повелитель материальной энергии. В таком случае как они могут быть на одном и том же уровне? Не может быть никакого сравнения между ними. Его Милость всегда находится в счастливом состоянии трансцендентного блаженства, в то время как обусловленная душа всегда несчастна из-за своего соприкосновения с материальной энергией. Верховный Господь контролирует материальную энергию, а материальная энергия контролирует обусловленные души. Следовательно, не существует никакого сравнения между Верховной Личностью Бога и обычными живыми существами.

Текст 127

«“Верховная Личность Бога, Верховный Контролёр, всегда полон трансцендентного блаженства и находится в сопровождении энергий, известных как хладини и самвит. Однако обусловленная душа всегда покрыта невежеством и обеспокоена тройственными страданиями жизни. Поэтому она – сокровищница всех видов несчастий”».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Этот стих находится в «Бхавартха-дипике» (1.7.6) Шридхары Свами, где тот цитирует Шри Вишнусвами.

Комментарий

Бог никогда не страдает, поскольку всё в Его власти и поскольку Его тело состоит из блаженства. Душа – также блаженной природы, но, попадая под влияние материи, душа испытывает различные типы страданий, которые, по сути, в материальном мире никогда не прекращаются. Материальная жизнь в целом имеет лишь одно назначение: понять бессмысленность такого существования и начать стремиться к освобождению. Но духовный мир не безличен, там всё связано с Богом, и каждый должен понять, что Бог исполнен совершенных качеств – совершенной красоты, силы и других. Мы хотим любить или достичь каких-то богатств – всё это находится в царстве Бога, а манипулирование материей всё равно ни к чему из этого не приведёт. Сколько бы люди чего-либо ни изобретали, всё равно всё перечеркнётся смертью. Даже если бы люди жили, как Господь Брахма, миллиардами лет, это ничто по сравнению с вечностью. Каждый из нас – вечная душа, поэтому нас не устроит никакое материальное тело, даже тело Господа Брахмы, живущее миллиарды лет. Преданные Господа Чайтаньи достойны всяческой славы, потому что они спускаются в мир убогой материи, чтобы помочь обусловленным душам выбраться отсюда.

Текст 128

Услышав это объяснение, все участники собрания были изумлены. «Сварупа Дамодара Госвами сказал настоящую истину, – признали они. – Брахман из Бенгалии совершил оскорбление, неправильно описав Господа Джаганнатху и Господа Шри Чайтанью Махапрабху».

Комментарий

Обычная бездоказательная вера в Бога может быть началом преданности, но никогда такая вера не сможет быть основанием духовной жизни и религии. Направляя свои чувства к Богу в форме веры, душа начинает возвышаться, но, не зная духовной философии, она неизбежно упадёт на уровень оскорблений, как показано в этом примере. С помощью аргументов и логики Сварупа Дамодара объяснил истину, и присутствующие поняли свои ошибки. Таково назначение духовного знания и проповеди. Бог есть всё сущее, тогда как Он может иметь материальное тело? Если Бог – всё сущее, как Он может быть душой в теле? Или как зависимая от всего душа может считать себя Богом? Это логика, которая начиная с понимания того, что мир создан Богом и что Бог является Абсолютной Истиной, источником всего. Доказать существование Бога и понять многие Его качества можно сотнями способов, тем не менее одной логики мало, нужен процесс, метод, духовная практика. С другой стороны, одних чувств, направленных к Богу, также мало, поэтому духовная жизнь, или бхакти, это всегда сочетание знания и преданности.

Текст 129

Когда бенгальский поэт услышал, как его отчитывает Сварупа Дамодара Госвами, он почувствовал стыд, испугался и удивился. Действительно, будучи похожим на утку в стае белых лебедей, он не мог ничего сказать.

Комментарий

Бхагаван Ачарья долго добивался, чтобы Сварупа Дамодара выслушал эти стихи. И в конечном счёте всё это пошло на пользу, поскольку Сварупа Дамодара объяснил содержащиеся в них ошибки и заблуждения. Сварупа Дамодара не сказал верить ему, он объяснил всё, аргументируя. Такова основа духовного знания. Когда человек делает что-то ради того, чтобы прославиться, в итоге он неизбежно будет чувствовать стыд, поскольку те или иные ошибки всё равно делает каждый. Желание прославиться противоречит принципу духовного развития, и такое желание уходит, когда мы учимся делать всё для Бога, а не для себя. Деятельность для Бога не означает совершать какую-то механическую деятельность для Него, страдая от этого, это означает осознать Бога и духовную природу. Сначала мы действуем из чувства долга, а позднее приходит духовное понимание в различных формах.

Текст 130

Видя несчастье поэта, Сварупа Дамодара Госвами, который был от природы очень добр, дал ему такие наставления, чтобы тот смог получить какое-то благо.

Комментарий

Очень важно избавиться от эгоизма. Эгоизм – это корень всех осквернений. Эгоизм – это желание быть выше других, совершеннее других, из которого рождается множество других осквернений, и в конечном счёте всё это приводит к невежеству и страданиям. Самое лучшее лечение от эгоизма – это духовное развитие и проповедь от человека к человеку. Ничто так не очищает, как проповедь на улице от человека у человеку. Это самое лучшее в мире занятие, которому следуют все истинные святые, санньяси и разумные люди.

Текст 131

«Если ты хочешь понять Шримад-Бхагаватам, – сказал он, – ты должен обратиться к осознавшему себя вайшнаву и слушать от него. Ты сможешь сделать это, когда полностью примешь прибежище лотосных стоп Шри Чайтаньи Махапрабху».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Здесь Сварупа Дамодара Госвами наставляет поэта из Бенгалии слушать Шримад-Бхагаватам от чистого вайшнава и учиться у него. Особенно в Индии, сейчас существует класс профессиональных чтецов Бхагаватам, чьим средством заработка является ходить из деревни в деревню, из города в город, читая Бхагаватам и собирая дакшину, или вознаграждение, в форме денег или вещей, таких как зонты, одежда и фрукты. Таким образом, сейчас существует система бхагавата-бизнеса с декламированием, называемым «Бхагавата-саптаха», которое продолжается одну неделю, хотя это не указано в Шримад-Бхагаватам. Шримад-Бхагаватам нигде не говорит, что Бхагаватам нужно слушать в течение одной недели от профессионалов. Наоборот, Шримад-Бхагаватам (1.2.17) говорит: «шрнватам сва-катхах кршнах пунйа-шравана-киртанах». Необходимо регулярно слушать Шримад-Бхагаватам от осознавшего себя вайшнава. Посредством такого слушания человек становится благочестивым. «Хрдй антахстхо хй абхадрани видхуноти сухрт-сатам». Когда человек таким образом слушает Бхагаватам регулярно и искренне, его сердце очищается от всех материальных осквернений.

нашта-прайешв абхадрешу
нитйам бхагавата-севайа
бхагаватй уттама-шлоке
бхактир бхавати наиштхики

«Когда кто-то регулярно слушает Бхагаватам или исполняет служение чистому преданному, всё, что причиняет беспокойства сердцу практически уничтожается, и любовное служение блистательному Богу, восхваляемому в трансцендентных песнях, устанавливается как окончательный факт» (Бхаг., 1.2.18).

Это истинный процесс, но люди привыкли быть введёнными в заблуждение посредством профессиональных чтецов Бхагаватам. Поэтому Сварупа Дамодара Госвами наставляет здесь, что нельзя слушать Шримад-Бхагаватам от профессиональных чтецов. Вместо этого нужно слушать и изучать Бхагаватам от осознавшего себя вайшнава. Иногда можно видеть, что, когда санньяси-майявади читает Бхагаватам, толпы людей идут послушать [его] жонглирование словами, которое не способно пробудить их дремлющую любовь к Кришне. Иногда люди идут посмотреть профессиональные пьесы и жертвуют еду и деньги исполнителям, которые большие эксперты в том, чтобы собирать эти пожертвования. Результат таков, что аудитория остаётся на той же самой позиции «грхам андха-купам», привлечённости семьёй, и не пробуждает свою любовь к Кришне.

В Бхагаватам (7.5.30) говорится: «матир на кршне паратах свато ва митхо бхипадйета грха-вратанам» – грхавраты, те, кто полон решимости в том, чтобы продолжать следование материалистичному образу жизни, никогда не пробудят свою дремлющую любовь к Кришне, поскольку они слушают Бхагаватам, только чтобы укрепить своё положение в семейной жизни и быть счастливыми в семейных делах и сексе. Осуждая этот процесс слушания Бхагаватам от профессионалов, Сварупа Дамодара Госвами говорит: «йаха, бхагавата пада ваишнавера стхане» – «Чтобы понять Шримад-Бхагаватам, вы должны обратиться к осознавшему себя вайшнаву». Необходимо строго избегать слушать Бхагаватам от майявади или другого непреданного, который просто совершает грамматическое жонглирование словами, чтобы исказить смысл текста, собрать деньги с простодушной публики и таким образом оставить людей во тьме.

Сварупа Дамодара Госвами строго запрещает поведение материалистичных так называемых слушателей Шримад-Бхагаватам. Вместо пробуждения реальной любви к Кришне, такие слушатели Бхагаватам становятся всё больше и больше привязаны к семейным делам и сексуальной жизни (йан маитхунади-грхамедхи-сукхам хи туччхам). Необходимо слушать Шримад-Бхагаватам от личности, у которой нет связи с материальной деятельностью, или, другими словами, от вайшнава-парамахамсы, того, кто достиг самой высокой ступени санньясы. Это, безусловно, невозможно, если не принять прибежище у лотосных стоп Шри Чайтаньи Махапрабху. Шримад-Бхагаватам доступен для понимания только того, кто способен следовать по стопам Шри Чайтаньи Махапрабху.

Текст 132

Сварупа Дамодара продолжил: «Регулярно общайся с преданными Шри Чайтаньи Махапрабху, поскольку только тогда ты поймёшь волны океана преданного служения».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В этой связи необходимо ясно понять, что последователи пути преданного служения Шри Чайтаньи Махапрабху являются вечными спутниками Верховной Личности Бога и совершенными знатоками Абсолютной Истины. Если человек прямо следует принципам Шри Чайтаньи Махапрабху, общаясь с Его преданными, похотливые желания материальных наслаждений исчезнут из его сердца. Тогда он будет способен понять смысл Шримад-Бхагаватам и цель слушания его. В противном случае такое понимание невозможно.

Текст 133

«Твоё изучение будет успешным, только если ты следуешь принципам Шри Чайтаньи Махапрабху и Его преданных. Тогда ты будешь способен писать о трансцендентных играх Кришны без материальных осквернений».

Комментарий

Важно следовать чистому преданному, и чистый преданный – это в первую очередь Шрила Прабхупада. Книги Шрилы Прабхупады – основа для всего понимания. Через книги Шрилы Прабхупады можно понять, что такое чистое преданное служение, и постепенно возвыситься на этот уровень. Преданный должен изучить теорию и далее, следуя практике, духовно развиваться. Многие уже знают теорию и также практикуют, повторяя мантру, но далее надо задуматься о проповеди и заняться этим более основательно. Пока человек не проповедует, ему будет сложно внести динамику в духовную жизнь и избавиться от основных осквернений. Теоретически, достаточно и просто повторять мантру и изучать книги Шрилы Прабхупады, но на практике этого, как правило, недостаточно, для того чтобы достичь зрелости.

Также важный момент в этих стихах, что необходимо стать преданным Господа Чайтаньи. Чистый преданный – это преданный Господа Чайтаньи Махапрабху, который осознаёт Его высшее положение.

Текст 134

«Ты сочинил этот вводный стих для своего большого удовольствия, но смысл, который ты выразил, загрязнён оскорблениями в отношении обоих – и Господа Джаганнатхи, и Шри Чайтаньи Махапрабху».

Комментарий

Ощущение личного счастья не может быть надёжным критерием духовных чувств или знания. Люди нередко с большим удовольствием читают различные выдумки на околодуховные темы или изучают различные ложные теории, которые им очень нравятся. Когда душа осквернена, она может привлекаться чем попало, в то время как духовное знание, книги Шрилы Прабхупады, могут казаться ей невзрачными и неинтересными. Поэтому чувственный подход в духовной жизни не всегда хорош. Иногда преданные пишут стихи, но важнее – это проповедь или писать проповеднические статьи. Редко кто может написать хорошие стихи о Боге, и хотя какие-то стихи могут нравиться автору или слушателям, однако намного лучше преподавать стандартную духовную науку.

Текст 135

«Ты написал нечто неправильное, не зная регулирующих принципов, но богиня знания, Сарасвати, использует твои слова, чтобы предложить свои молитвы Верховному Господу».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Сварупа Дамодара Госвами сообщил бенгальскому поэту: «Из-за своего невежества и своей склонности к философии майявады, ты не способен увидеть различие между философией майявады и философией вайшнавов. Поэтому ход, который ты применил, чтобы прославлять Господа Шри Чайтанью Махапрабху и Господа Джаганнатху, не соответствует истинной системе; более того, он неправильный и оскорбительный. Однако, к счастью, с помощью твоих слов богиня знаний, мать Сарасвати, тактично предложила молитвы своему повелителю, Господу Шри Чайтанье Махапрабху».

Текст 136

«Иногда демоны, и даже Господь Индра, Царь небес, критиковали Кришну, но мать Сарасвати, используя достоинства их слов, предлагала молитвы Господу».

Комментарий

Одни и те же слова могут быть поняты с различных точек зрения. Поэтому, когда кто-то ругает Кришну, эти же слова можно понять и как прославление Бога. В то же время стихи, которые составил незадачливый бенгальский поэт о Господе Джаганнатхе, с обычной точки зрения вполне объяснимы. В Джаганнатха Пури все видели лишь Божество Джаганнатхи из дерева, но, когда пришёл Господь Чайтанья, люди увидели Бога воочию. Будучи недостаточно духовно развитым, поэт противопоставил «неживое» Божество Джаганнатхи и Господа Чайтанью. Суть в том, что материалисты не могут понять, как Божество представляет Бога, даже иногда много лет поклоняясь Ему. Но, когда такие материалисты увидели Господа Чайтанью, они тут же поняли, что перед Ними Бог.

Божество Господа Джаганнатхи неотлично от Кришны, однако, не развиваясь духовно, в том числе не изучая писание, многим сложно понять это. В целом люди допускают, что Божество может представить Бога, при этом кто-то механически поклоняется Божеству или иконам, другие понимают, что Бог может ответить через Божество или изображение. Так или иначе, Господь Чайтанья разительно отличался от статичных Божеств, поэтому поэт и написал такой стих, который с обывательской точки зрения передал внешнюю ситуацию, и обычные люди поддержали поэта в таком видении и понимании. Те, кто поднимается на уровень прямого восприятия Бога, также могут не придавать большого значения храмовому поклонению, но они следуют ему, чтобы дать пример начинающим.

Текст 137

«[Господь Индра сказал:] “Этот Кришна, являющийся обычным человеческим существом, слишком разговорчив, ребячлив, дерзок и необразован, хотя Он считает Себя очень знающим. Пастухи во Вриндаване оскорбили меня, приняв Его. Мне это очень не понравилось”».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это стих из Шримад-Бхагаватам (10.25.5).

Комментарий

В те времена люди были связаны с полубогами намного сильнее, чем сейчас. Индру задело, что Кришна остановил жертвоприношение, но, с точки зрения Индры, Кришна всего лишь ребёнок, поэтому Индра решил наказать всю деревню, которая послушалась совета неразумного ребёнка, и наслал на неё проливные дожди. Кришна в ответ поднял холм и держал его на поднятой руке в течение недели. Такое проявление могущества Кришны, по сути дела, нарушает течение расы, но это необходимо, чтобы все поняли, что Кришна – это Бог, а не просто ребёнок.

Текст 138

«Индра, Царь небес, будучи слишком горд своими небесными богатствами, стал подобен сумасшедшему. Так, утративший разум, он не смог удержаться от того, чтобы говорить нелепости о Кришне».

Комментарий

Когда личность считает себя великой и привыкает, что она лучше всех и выше всех, какой-либо вызов ей приведёт к появлению у неё гнева. Весь материальный мир состоит из людей, которые мнят себя господами, поэтому, чем проще, смиреннее позиция преданного, тем он в более безопасном положении. Люди могут быть неправы, заносчивы, грубы или саркастичны, но таких людей здесь целый мир, и вряд ли мы сможем победить их всех. Поэтому с практической точки зрения во многих случаях лучше избегать конфликтов, чем пытаться доказывать свою правоту или отстаивать свою честь. Конечно, всё это не касается проповеди. Проповедь – это часто спор, и такие споры в целом полезны и необходимы. Мы игнорируем оскорбления в свою сторону, но мы всегда говорим об истине, и можем спорить по поводу неё.

Текст 139

«Таким образом, Индра думал: “Я правильно отчитал Кришну и обесславил Его”. Но Сарасвати, богиня знания, использовала эту возможность, чтобы предложить молитвы Кришне».

Комментарий

Редко кто может бросить вызов полубогам. Индра забылся, и, если предположить, что Кришна – это лишь обычный ребёнок, в таком случае что за доблесть так ругать ребёнка? Ругая Кришну, Индра лишь подтвердил превосходящее положение Кришны над ним самим.

Текст 140

«Слово “вачала” используется для обозначения личности, которая может говорить в соответствии с авторитетом Вед, а слово “балиша” означает “безобидный”. Кришна владел ведическим знанием, тем не менее Он всегда представлял Себя как негорделивого, простодушного мальчика».

Комментарий

Кришна – вечно красивый, приятный, интересный и обладающий многими другими качествами. Кришна Вриндавана несёт счастье всем, это Его вечная роль, но в играх, проходящих в материальном мире, Он также показывает и Своё могущество, чтобы все могли понять Его высшее положение. Как ребёнок Кришна очень милый и проявляет все качества детской невинности. Всё это очень привлекательно. Прославление Кришны – хорошо, но ещё выше – это достичь уровня спонтанных отношений с Ним. Академическое прославление Кришны, как это делает и богиня Сарасвати, менее важно, чем любовь к Богу, однако с другой точки зрения, поскольку это проповедь, такие слова более важны для обусловленных душ. Если бы Кришна не проявлял могущество, знание и другие качества величия, мало бы кто понял Его высшее положение. Установить с Богом близкие отношения – это уникальная возможность и уникальное счастье, но глупые души зачастую упускают этот шанс, посвящая свои чувства обычным людям и обрекая себя на бесконечные страдания.

Текст 141

«Когда не существует никого другого, чтобы принимать почтение, такая личность может быть названа “анамра”, или “тот, кто никому не предлагает поклоны”. Это смысл слова “стабдха”. И, поскольку не возможно найти никого, кто был бы более образован, чем Кришна, Его можно назвать “аджна”, указывая на то, что нет ничего неизвестного Ему».

Комментарий

Ругая Кришну, Индра сказал: «вачалам балишам стабдхам аджнам пандита-манинам» – «не в меру разговорчивый ребёнок, ребячливый, дерзкий, невежественный и мнящий себя знатоком». Богиня Сарасвати интерпретировала эти слова как «познавший Веды, невинный, тот, кто не поклоняется никому, тот, кому более нечего познавать и кого почитают знатоки священных писаний».

Текст 142

«Слово “пандита-мани” может быть использовано, чтобы показать, что Кришна почитается даже образованными учёными. Тем не менее из-за любви к Своим преданным Кришна выглядит, как обычное человеческое существо, и поэтому может быть назван “мартйа”».

Комментарий

Приняв роль Кришны Вриндавана, Господь Чайтанья дал возможность всем установить близкие отношения с Ним. Суть таких отношений – это любовный обмен. Такие отношения похожи на отношения между людьми в материальном мире, и обычным людям спонтанная преданность Богу кажется обычными отношениями, а Кришна – обычным ребёнком. В спонтанной преданности Бог не проявляет величие, и понять суть близких отношений с Ним непросто. Кришна любит Своих преданных, но эта любовь носит исключительно духовный характер. Кришна любит Своих преданных беззаветно, однако, чтобы достичь такой любви Бога, нам самим надо достичь беззаветной любви к Нему и посвятить Ему свою жизнь. Пока человек значительно обусловлен, он не сможет постичь такую любовь и будет принимать свои материалистичные чувства за любовь к Богу. Чтобы подняться на уровень спонтанных отношений, нужна рага – спонтанная преданность, обусловленный человек, со спящим сознанием, далёк от таких чувств.

Преданный может думать о Кришне как о своём друге или ребёнке, но, пока мы не чисты, всё это будет носить, соответственно, материалистичный характер. Чистота же означает, что преданный не привязан к плодам труда, семье, работе, благополучию и в основном посвящает всё проповеди. Какая-то ритуальная чистота, внешняя чистота и даже относительная безгрешность не играют в этом особой роли. Чистота – это отсутствие привязанностей, которая сменится исключительной привязанностью к Богу. Или: чистота – это исключительная привязанность к Богу, которая вытеснит из жизни преданного все остальные привязанности. Садхана-бхакти – это когда преданный развивает привязанность к Богу, следуя планомерному процессу, а рагануга-бхакти – это когда преданный прямо отдаёт себя Богу, в основном в процессе проповеди.

Текст 143

«Демон Джарасандха отчитал Кришну, говоря: “Ты – нижайший из человеческих существ. Я не буду сражаться с Тобой, поскольку Ты убил Своих собственных родственников”».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В этом стихе мать Сарасвати также предлагает молитвы Кришне. Слово «пуруша-адхама» означает «Личность Бога, ниже которой находятся все остальные личности», или, другими словами, «пуруша-уттама», «лучший из всех живых существ». Подобным образом, слово «бандху-хан» означает «убийца майи». В обусловленном состоянии жизни человек тесно связан с майей как друг, но, когда он соприкасается с Кришной, он освобождается от этих взаимоотношений.

Текст 144

«Мать Сарасвати берёт “пурушадхама”, имея в виду “пурушоттама”, “тот, кому подчинены все люди”».

Комментарий

Любое санскритское слово имеет множество значений, зачастую даже противоположных. Чем выше уровень цивилизации, культуры, тем больше значений будет иметь слово используемого в ней языка, и понять, в каком значении использовано слово, можно в основном лишь за счёт смыслового контекста предложения. Поэтому богиня Сарасвати, используя те же самые слова, что Индра и Джарасандха, не ругала Кришну, а уже прославляла Его, говоря в противоположном контексте. Поэтому, сделать перевод священного писания на санскрите по схеме «одно слово – одно значение» невозможно, поскольку в санскрите каждое слово имеет множество значений. Чтобы сделать корректный перевод такого писания, надо, во-первых, знать материал и самому лично находиться на уровне Брахмана и выше, во-вторых, понимать контексты писания.

Глубина перевода писания также зависит от духовного уровня личности: находящийся на уровне Брахмана всё писание переведёт в контексте знания о Брахмане, а находящийся на уровне знания величия Бога, переведет всё в контексте величия. Сделать наиболее точный перевод писания может тот, кто находится в самой высокой позиции, или тот, кто осознал Господа Чайтанью Махапрабху. Те, кто достиг уровня величия Бога или даже спонтанной преданности Кришна-лилы, не смогут сделать перевод писания в полном объёме, поскольку им неизвестен источник Вайкунтхи и Голоки Вриндаваны.

По большому счёту в век Кали нет специалистов по духовной жизни, поэтому писание сразу же было дано Вьясой, а в период игр Чайтаньи Махапрабху Бог уполномочил некоторых преданных составить писание, которое является парафразом Шримад-Бхагаватам Вьясадевы. Джива Госвами, Джагадананда, Санатана Госвами в целом повторяют основные положения Бхагаватам. Также Госвами расширили понимание Десятой песни Шримад-Бхагаватам.

Чайтанья-чаритамрита также опирается на Бхагаватам, но Чайтанья-чаритамрита является самостоятельным произведением, поскольку объясняет основные положения Гаура-лилы и настроение разлуки Господа Чайтаньи Махапрабху. Бхагаватам – это описание ключевых принципов преданного служения, завершающееся описанием Кришна-лилы. Чайтанья-чаритамрита – это краткое описание основных принципов преданного служения и Кришна-лилы (изложенных в Шримад-Бхагаватам), завершающееся описанием высшей цели Гаура-лилы. Не случайно Чайтанья-чаритамриту было поручено писать Кришнадасе Кавирадже, а не Вриндавану дасу Тхакуру (Вьясадеве). Вриндаван дас Тхакур дал лишь общее, внешнее описание игр Господа Чайтаньи, но суть этих игр была описана отдельно Кришнадасой Кавираджей Госвами. Господь Чайтанья таким образом подчёркивает, что понять внутренний смысл Его игр сложно или невозможно с помощью стандартной ведической литературы, в том числе и Бхагаватам. Вриндаван дас Тхакур описал игры Господа Чайтаньи как хронологист, составив «Чайтанья-бхагавату» как аналог Десятой песни Шримад-Бхагаватам, но главную, внутреннюю суть игр Чайтаньи Махапрабху выразил Кришнадаса Кавираджа Госвами, написав Чайтанья-чаритамриту после ухода Шри Чайтаньи Махапрабху.

Общий принцип в том, что суть любого классического писания раскрывает ачарья своими комментариями, и хотя все классические писания всегда присутствуют, но без комментариев уполномоченного Богом ачарьи обычные люди не могут понять смысл и актуальность таких писаний. Поэтому до прихода Шрилы Прабхупады мало кто в современной Индии и в западном мире понимал актуальность Бхагаватам или тем более Чайтанья-чаритамриты.

Текст 145

«Невежество, или майя, может быть названа “бандху”, поскольку она впутывает каждого в материальный мир. Следовательно, используя слово “бандху-хан”, мать Сарасвати говорит, что Господь Кришна – победитель майи».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Каждый опутан иллюзорной энергией, но, как говорится в Бхагавад-гите, «мам эва йе прападйанте майам этам таранти те» – как только личность предаётся Кришне, она освобождается от майи. Следовательно, Кришна может быть назван «бандху-хан», «убийца майи».

Комментарий

Те, кто познаёт величие Бога и далее развивает спонтанную преданность Кришне, выходят из-под влияния майи. Осознавая величие Бога, преданный становится неподвластен колебаниям материальной энергии, своего ума и тела, спонтанная преданность же – это вечная любовь к Богу, проявленная в наиболее близких отношениях с Ним в динамичной форме. Осознание величия Бога – это осознание вечного торжества истины, но спонтанная преданность, расы Кришна-лилы, это всепоглощающая любовь. Однако большинство людей века Кали не в состоянии достичь спонтанной любви к Богу, поэтому Господь Чайтанья открывает ещё более высокую расу, совершенную расу разлуки с Богом, которая венчает собой всё преданное служение. Настроение разлуки настолько могущественно, что на него уже ничто не влияет, и оно может быть проявлено в любой ситуации, преданным любого уровня.

Текст 146

«Шишупала тоже поносил Кришну таким образом, но богиня знания, Сарасвати, предложила свои молитвы Кришне даже с помощью его слов».

Комментарий

Сначала верующие прославляют Бога, следуя процессу садханы или из чувства религиозного долга, но по-настоящему мы сможем прославить Бога, когда достигнем Его. Видя величие Бога, преданный не может не прославлять Его, а достигнув спонтанных, близких отношений, преданный испытывает любовь к Богу, насыщенную множеством сильных чувств. Достигнув же Господа Чайтаньи, преданный начинает познавать Бога в полной степени, осознавая и величие Чайтаньи Махапрабху, и высшие расы встречи и разлуки, в отношениях с Ним.

Текст 147

«Таким образом, хотя твой стих оскорбителен в соответствии с твоим пониманием, мать Сарасвати воспользовалась его достоинствами, чтобы предложить молитвы Богу».

Комментарий

Поэт по невежеству и по глупости составил этот стих, поэтому он не был настолько оскорбителен, как Индра и Джарасандха. Тем не менее глупость и невежество не могут быть оправданием нанесения оскорблений Богу, следовательно каждый должен учиться, применяя для этого все свои способности.

В высшем смысле Бог равно и всегда хорошо относится ко всем искренним душам. Иногда нам кажется, что Бог чем-то недоволен, но Бог неизменен, и Он всегда благосклонен к тем, кто искренне старается служить Ему. Чтобы хорошо духовно развиваться, преданный должен достичь хотя бы уровня Брахмана и понять свою духовную природу, которая неподвластна колебаниям материи, в том числе ума и тела. Бог в высшем смысле трансцендентен, и также не зависим ни от чего. Когда преданный достиг постоянства, далее общий духовный подъём и религиозные чувства могут проявиться как раса, или спонтанная любовная привязанность к Богу. Те, кто достиг зрелой спонтанной любви, по сути, могут быть уверены в освобождении и дальше с энтузиазмом отдавать свои чувства Кришне и вести проповедь. Находиться же в настроении разлуки, безусловно, тяжело, но со временем преданный может осознать высшее величие этого чувства.

Текст 148

«Нет разницы между Господом Джаганнатхой и Кришной, но здесь Господь Джаганнатха установлен как Абсолютная Личность, проявляющаяся в дереве. Поэтому Он не двигается».

Комментарий

Поскольку они все видели Господа Чайтанью Махапрабху (Кришну), то ощущали разницу между неподвижным Божеством Джаганнатхи и прямым восприятием Бога. Преданный, достигающий прямых отношений с Богом, может начать меньше обращать внимания на Божество, но Господь Чайтанья даёт пример, чтобы мы не пренебрегали Божеством. Уттама находится в обществе Кришны, повсюду находится с Богом или повсюду видит Бога; для каништха-адхикари Бог – это храм, духовное общество или Божество. Проповедник же, мадхьяма или уттама, хотя всегда связан с Богом, всё равно продолжает поклонение Божеству ради проповеди начинающим. Такой же пример нам даёт и Господь Чайтанья.

Текст 149

«Так, Господь Джаганнатха и Шри Чайтанья Махапрабху, хотя выглядят как два, являются одним, потому что Они оба – Кришна, который – один единственный».

Комментарий

Божество может выглядеть по-разному, и внешне никакое Божество не сравнимо с Богом, но здесь суть такая, что через любое авторитетное Божество (или изображение) Бог может ответить нам. Даршан Божества Господа Чайтаньи или личная встреча с Господом Чайтаньей Махапрабху ничем не отличаются, поэтому нельзя считать Божество отличным от Бога.

Божество – это способ занять свои действия, мысли и чувства в поклонении Богу. Может ли преданный обойтись без Божества или изображений? Конечно, может. Божество и мысли о Боге идентичны между собой. Но во многих случаях людям сложно сосредоточиться на Боге без изображений или без Божества, а в семейной жизни алтарь или Божество становится центром и физической жизни, что важно. Храм, церковь – это центр социальной жизни общества, и это также может быть важно.

Текст 150

«Высшее желание освободить весь мир встречается в Них обоих, и по этой причине тоже Они являются одним и тем же».

Комментарий

Божества и изображения Бога предназначены для того, чтобы помочь нам осознать Бога. Но писание ещё более важно, чем Божества и изображения, поскольку даёт нам понимание различных аспектов Бога и преданного служения Ему. Поскольку в век Кали даже храмовое поклонение затруднено, то преданный может повторять святое имя, изучать писание, проповедовать – и так развиваться духовно. Но всем, кто повторяет святое имя, надо понять, что, сохраняя материальные привязанности, можно ещё надолго задержаться в материальном мире. Мы, конечно, уповаем на благосклонность Бога, но всё же иногда переоцениваем эту благосклонность, продолжая в основном решать свои материальные дела. Преданные несут бoльшую ответственность, чем обычные люди, поэтому каждый должен заняться проповедью, и получить освобождение, не занимаясь проповедью, очень сложно. Если человек не занят проповедью в разных формах, значит он погружён в свои материальные дела, а это может означать, что вряд ли он получит освобождение в течение одной жизни.

Желание чистого преданного не отличается от желания Бога, или, если чистый преданный благословит кого-то, этот человек может получить освобождение невзирая на его внешнее положение. Но чистый преданный не станет благословлять, исходя из корыстных, имиджевых или других материальных мотивов, благословляет он в основном стабильных проповедников или, редко, какие-то невинные души, волею духовного случая. В доме чистого преданного освобождение могут получить домашние животные, растения или насекомые, но положение людей выше положения животных, и, когда, слыша поучения и приказ Господа Чайтаньи Махапрабху, они не следуют ему, они совершают оскорбление Бога. Господь Чайтанья хочет, чтобы все преданные проповедовали, это Его желание, поэтому все, кто не подчиняется этому указанию, могут задержаться здесь.

Все гуру должны учить учеников проповеди, а не поклонению себе. Гуру и ученики должны проповедовать, а не проводить время в общих лекциях. И гуру, и ученики – все должны быть на улице, в интернете и в других общественных местах, ведя проповедь. Тех, кто постоянен в проповеди и развивается, Господь Чайтанья может постепенно освободить от всех обязанностей, чтобы они делали это непрерывно. Господь Чайтанья – Бог, Ему не сложно это сделать. Проблема не в том, что нет денег, что надо работать или что мешает семья, проблема в отсутствии желания проповедовать и делать в этом направлении хотя бы какой-то посильный минимум. Именно посильный минимум может вырасти до масштабов всего мира, если человек действительно пытается делать это всем разумом, всеми способностями. Материальный мир, по сути, вечен, тут все вечно зарабатывают деньги или пытаются создать-наладить семью, и в этом нет никакой ценности. В попытке устроиться в материи нет абсолютно никакой ценности, поэтому те, кто уже знает о Боге, но при этом продолжает заниматься подобной бессмыслицей, вполне могут задержаться здесь на 10-1000 жизней. Следовательно, все преданные, 100 %, должны заняться проповедью. Не важно, какой возраст у человека, 20 ему лет или 60, мужчина он или женщина, это не имеет никакого значения.

Текст 151

«Освободить всех материально осквернённых людей мира – это то же самое, для чего нисшёл Кришна, двигаясь как Господь Чайтанья Махапрабху».

Комментарий

Господь Чайтанья передвигается лишь с одной целью – с целью проповеди. Иногда Он поёт и танцует, иногда читает лекции и общается с людьми, которые встретились Ему на пути. Он заходит в различные места, однако везде Он занят проповедью в той или иной форме. Человек либо уже освобождён и проповедует, либо он будет проповедовать и станет освобождён, но проповедь – это состояние освобождённой души, чайтанья-чаритамрита. Игры Господа Чайтаньи Махапрабху – это чайтанья-чаритамрита, и попытки бескорыстной проповеди – это также чайтанья-чаритамрита, или развитие и продолжение игр Господа Чайтаньи. У Господа Чайтаньи нет преданных не проповедников, все Его преданные проповедуют в разных формах, и Он Сам проповедует от человека к человеку. Поэтому без проповеди в век Кали, по сути, не будет освобождён никто, за некоторыми исключениями. Просто поклоняться Божеству, при этом решать свои мелкие дела и в итоге получить освобождение – это теоретически возможно, тем не менее на практике мы не видим, чтобы таких примеров было много.

Господь Чайтанья не просит, например, ехать «валить лес в тайге», но, если человеку лень или он боится сказать другим о Боге, потому что опасается за свой «престиж», в таком случае почему он должен получить освобождение? Он постеснялся сказать о Боге – ну и Бог «постеснялся» дать ему освобождение. Ответ в том, что все, кто не проповедует, просто заняты собой и увлечены этим состоянием майи, никаких других причин отсутствия проповеди просто не существует. Нам не нужны гуру, сидящие на асанах, нам нужны проповедники на улице и в других общественных местах. Как сказал Господь Иисус Христос: «Проповедуйте на крышах». Чтобы тотальное настроение проповеди не вело к хаосу и фанатизму, всем надо учиться, а гуру – это те, кто может научить всех разумно проповедовать.

Текст 152

«Посещая Господа Джаганнатху, человек освобождается от материального существования, но не все люди и не из всех стран могут прийти и быть приняты здесь, в Джаганнатха Пури».

Комментарий

Люди лицезреют Джаганнатху – и получают освобождение, потом они выходят из храма – и снова падают в майю. Господь Чайтанья не учит механической преданности Богу, Он хочет, чтобы каждый осознал Бога по-настоящему, чтобы каждый действительно поднялся на уровень освобождения или любви к Богу. Поклонение в храме в век Кали становится всё более неэффективным, поэтому Господь Чайтанья показывает пример, что все должны заняться проповедью от человека к человеку. Сейчас век техники, и каждый может увидеть изображение или фотографию Божества Джаганнатхи, но, если не развивать знание и преданность Богу, одного видения Божества недостаточно ни для освобождения, ни тем более для развития любви к Богу.

Текст 153

«Однако Шри Чайтанья Махапрабху перемещается из одной страны в другую лично или через Своего представителя. Таким образом Он, как движущийся Брахман, освобождает всех людей мира».

Комментарий

Господь Чайтанья показывает пример всем преданным, как надо вести проповедь, путешествуя по своему городу или по всему миру. В большинстве случаев надо проповедовать в своём городе, а не изображать из себя «джагад-гуру», бессмысленно разъезжая по всему миру. Если кто-то является гуру, ему для начала надо сделать свой город религиозным или всю свою страну религиозной, а не кататься туда-сюда. Те, кто живёт в дхамах, должны проповедовать в них, а не собирать деньги себе на пропитание, показывая Божества и живя посреди кучки своих последователей. Утро каждого гуру, после повторения мантры и исполнения других обязанностей, должно начинаться тем, что он выходит на проповедь в своём городе.

Идея не в том, чтобы общество росло физически, присоединяя к себе всё больше людей, замыкаясь при этом на самом себе, то есть становясь, по сути, сектой, идея в том, что надо наводнить проповедью весь город или всю страну. Все секты и конфессии стремятся к количественному росту людей внутри них, но важен не количественный рост прихожан-материалистов, а качественный рост преданных и рост религиозного знания в стране и обществе. Важно, чтобы люди поняли, кто такой Бог, каков Он, какие методы достижения Бога, как устроен материальный мир. Надо чтобы в обществе появилось научное знание о Боге, а не чтобы люди просто верили в Него или совершали пару обрядов.

Текст 154

«Итак, я объяснил смысл, вложенный матерью Сарасвати, богиней знания. Это твоя большая удача, что ты описал Господа Джаганнатху и Господа Шри Чайтанью Махапрабху таким образом».

Комментарий

Так или иначе, поэт думал о Боге, и это было благоприятно. Сначала все делают те или другие ошибки, и надо учиться, чтобы перестать совершать оскорбления. Но даже оскорбительная проповедь или оскорбительное преданное служение несут определённое благо личности, если она не злонамеренна и не использует религию в сугубо корыстных целях. Поэт хотел прославить Бога вполне искренне, однако был необразован, поэтому наделал ошибок. Всё это делалось им не со зла, а просто по неопытности.

Текст 155

«Иногда так случается, что кто-то, кто хочет отчитать Кришну, произносит святое имя, и таким образом святое имя становится причиной его освобождения».

Комментарий

Когда преданные проповедуют, это становится поводом к тому, что люди произносят имя Бога доброжелательно или враждебно, всё это очищает их, поскольку Бог абсолютен. Но надо проповедовать на основе знания, а не просто пытаться втянуть других в свою конфессию или добиваться, чтобы они так или иначе повторили имя Бога. Такое случайное повторение имени Бога, без планомерной проповеди, неэффективно, и в первую очередь надо проповедовать разумным людям, которые могут понять временность жизни и вечность души, и тем, кто станет серьёзно практиковать духовную жизнь.

Повторение святого имени приносит освобождение людям, но такое освобождение может придти через тысячи рождений, поскольку люди не имеют развитого интереса к Богу. Те же, кто повторяет святое имя регулярно, должны очищаться, избегая оскорблений и ведя посильную проповедь. Необходимо переносить акцент с себя и своих нужд на планы Бога в проповеди. Иногда человеку сложно полностью избавиться от греховности, но, если он действительно делает всё, на что способен, он будет развиваться. Также греховные поступки должны вести к раскаянию, однако при этом надо продолжать духовную практику.

Текст 156

Услышав это истинное объяснение Сварупы Дамодары Госвами, бенгальский поэт упал к стопам всех преданных и с соломинкой во рту принял прибежище у них.

Комментарий

Поэт понял свои ошибки и понял величие преданных. Он также понял, что его оскорбления были превращены в благословение, и от этого исполнился и смирения, и благодарности. Ненамеренные оскорбления Бог может прощать, но со временем человек должен избавляться от них, развивая знание и преданность. Бог всегда подсказывает каждый следующий шаг, и когда человек следует, он постепенно будет избавляться от оскорбительности. Тем не менее ещё лучше – это руководство гуру-уттама-адхикари, поскольку такой гуру может помочь намного быстрее и кардинально. Гуру-уттама вдохновляет всех на проповедь или своей духовной силой, или поучениями. Собственно, руководство уттама-гуру – это два пункта: займись регулярной проповедью и не обращай много внимания на всё остальное. Семья, дети, работа, престиж, слава – всё это не так важно.

Первое, что обретает человек, который постепенно откажется от привязанности к плодам труда, это счастье. Такой преданный тут же становится счастлив, он становится свободен. Работая, он не отождествляет себя ни с предприятием, ни с сотрудниками, ни с продукцией. Живя в семье, он отлично понимает, что всё временно, что бoльшая часть проблем неразрешимы, что дети – это отдельные личности со своими желаниями. Такой человек – лучший работник, поскольку он всегда бодр, спокоен и счастлив. Отречение от плодов труда даёт ему много разума, и в семье он также будет хорош. Сколько бы люди ни пыжились, они не смогут получить больше, чем им «на роду написано», тогда какой смысл постоянно привязываться и переживать? Материальная жизнь временна, это основное её качество, и тот, кто пойдёт по этому пути отречения от плодов и проповеди, станет намного сильнее всех остальных.

Материалистов интересует лишь то, как развлечься, – нас интересует непрерывная работа для Бога. Их интересует достижение как можно большего комфорта – нас интересует как можно бoльшая независимость от комфорта. Их интересует слава – нас интересует стать стойким при любых обстоятельствах: честь, бесчестие – преданный ровен и спокойно продолжает. Те, кто отречётся от плодов труда, обретут счастье в жизни, и, постепенно занимаясь проповедью, они станут опытны в этом. Проповедуя десяткам, сотням и тысячам людей, человек становится опытнее в проповеди, в общении, становится зрел во всех смыслах этого слова и силён. Бог и учит этому в Бхагавад-гите: не привязывайся, стань выше, взойди на трансцендентный уровень счастья, стань сильнее, научись выносить все виды двойственности. Мир или война, счастье или страдания, потери или приобретения, – преданный всегда ровен и удовлетворён. Люди стремятся к убогим благам – преданный развивает непривязанность к любым условиям. Так чтo есть независимость, сила и знание? Вместо того, чтобы терять время на бессмысленные вещи, преданный развивает знание. Он может быть эрудирован не только в писании, но и по любым вопросам жизни. Преданный не сектант, он может говорить на любую тему, он знает также всё в связи с Богом.

Нам нужны такие люди, люди с развитым сознанием, с разумом, стойкие, не имеющие материальных целей. Если кто-то пойдёт по этому пути, Бог сделает их такими, да ещё добавит благословений, и личность может стать вообще непобедима.

Это внешнее описание уттама, но, даже внешне, как это красиво. Внутренне же любовь к Богу делает всё насыщенным чувствами. Сначала преданный отрекается из чувства долга, однако потом он просто забывает, что существуют какие-то трудности, из-за насыщенности своих чувств. Так в нём сочетается знание, наполненность чувствами и вечное счастье. Работа, семья – для такого преданного в этом нет никаких проблем, он может решить любые вопросы с помощью разума. Люди считают, что плохо живут, потому что у них не хватает денег, но они плохо живут, поскольку их сознание не развито. Никакие деньги не сделают никого счастливым, это невозможно. Мы знакомы и с миллиардерами, они страдают точно так же, как и все остальные, у них много проблем в семье, – никакие деньги не помогут в таких вопросах.

Так или иначе, мы долго уговаривать не будем. Тем, кто идёт по пути решения своих собственных проблем, – «скатертью дорога». Разумные же люди должны заняться духовным знанием и проповедью. Надо проповедовать десять, двадцать, сорок, пятьдесят лет и «до гробовой доски», стать опытным, стать зрелым. Не в секте, не в узком кругу «своих» проповедовать, а среди людей. Проповедь внутри духовного общества также хороша, но она не принесёт человеку столько опыта и зрелости. Как Господь Чайтанья шёл через джунгли Джхарикханды, так же и преданный должен идти по бетонным джунглям городов или по всему миру. Надо учиться понимать людей и духовную науку, проповедовать, развивая зависимость от Бога и свой разум. Таков путь вечной удачи и таково совершенство, а не сгнить на работе или во временной семье.

Текст 157

После этого все преданные приняли его [в своё] общество. Объясняя его смиренное поведение, они представили его Шри Чайтанье Махапрабху.

Комментарий

Поэт был искренен и невинен. Он написал свои стихи «от чистого сердца», наделав в них множество оскорблений, но он был по-своему искренней и невинной душой. Объяснив ему все сделанные им ошибки, преданные приняли его в своё общество, чтобы он счастливо жил и развивался дальше. Нам тоже надо создать подобное сообщество духовных единомышленников. Основной такого сообщества будет проповедь, обсуждение духовных тем и вопросов ведения проповеди, а также непривязанность к плодам труда. Преданных может быть немного, но, сотрудничая на таком уровне, они будут сильной командой.

Непривязанность к плодам труда (преданность Богу) – это основа счастливой жизни и хороших отношений. До сих пор материалистичные верующие строили своё счастье на стремлении к комфорту, мы же дадим обратный пример, пример счастья при минимализации комфорта. Пусть мы не госвами, но это верное направление. Все проблемы в отношениях возникают из-за желания денег, славы, власти, внешнего комфорта и подобного. Если всё это минимизировать и заменить проповедью и общением, бoльшая часть проблем исчезнет. Построив свою жизнь таким образом, можно постепенно приблизиться к Господу Чайтанье Махапрабху.

Текст 158

По милости преданных Господа Шри Чайтаньи Махапрабху, этот поэт из Бенгалии оставил всю другую деятельность и остался с ними в Джаганнатха Пури. Кто способен объяснить милость преданных Шри Чайтаньи Махапрабху?

Комментарий

Когда есть хорошее общество преданных, многие люди откажутся от обычной жизни и присоединятся к нему. Молодёжь и люди всех возрастов присоединялись к ИСККОНу, но забюрократизированная организация, где нет реального духовного руководства, где нет нормального общения, не слишком привлекательна, и люди в основном уходят из такой организации. Также нацеленность на благосостояние всё разрушает. Нужна нацеленность на знание и на проповедь, а не на создание материалистичной паствы. Людей объединяет не «хлеб насущный», а проповедь, или «всякое слово от Бога». В этом заключено истинное единство, вся же материальная составляющая лишь разобщает людей. Из не формальной связи «гуру – ученик» и возникает такое единство. Но, если гуру отделён от учеников греховностью, должностью, своими личными интересами, никогда никакого единства не будет.

Шрила Прабхупада был очень связан со Своими учениками, за что Его критиковали гуру из Гаудия Матха. Они прямо говорили, что это сделало и Его, и Его движение очень сильными. Поскольку Шрила Прабхупада всем руководил не формально, у Него не было деления на Его жизнь и на жизнь общества. Его общество и было Им Самим, всей Его заботой и всеми Его мыслями. И сейчас нам не надо искать какого-то мифического гуру, нужно просто общение между преданными на основе проповеди, это и будет гуру. Это так, потому что таково указание Шрилы Прабхупады: «Ваша преданность ко Мне проявится в том, как вы будете сотрудничать».

Текст 159

Итак, я изложил повествование, касающееся Прадьюмны Мишры и того, как он, следуя указанию Шри Чайтаньи Махапрабху, выслушал рассуждения о Кришне, рассказанные Раманандой Раем.

Комментарий

Все темы Антья-лилы чрезвычайно важны. В них разбираются основные аспекты преданного служения, и высшие, и низшие, но все – важные. Это не «красивые истории о любви», это истории, в которых много конкретики, касающейся практики духовной жизни, и которые надо понять с различных сторон.

Текст 160

В этом повествовании я рассказал о прославленных качествах Шри Рамананды Рая, через которого Шри Чайтанья Махапрабху лично описал пределы экстатической любви к Кришне.

Комментарий

Это основное положение высшего развития преданного, или развития сознания Кришны, – когда преданный осознаёт Бога и становится Его воплощением. Такова высшая цель и высшее совершенство, поэтому Кришнадаса Кавираджа снова повторил этот пункт. Все проповедники могут в разной степени проявить в себе такое качество, и вплоть до уттама, когда преданный прямо связан с Господом Чайтаньей Махапрабху, как в примере с Раманандой Раем. Достижение расы Кришна-лилы – это совершенство, но более высокое совершенство – это достижение Господа Чайтаньи. Поэтому в примере с Прадьюмной Мишрой, когда Рамананда Рай рассказывал о расах Кришна-лилы, главный пункт – это связь с Господом Чайтаньей, а не сами рассказы.

Господь Чайтанья – Бог. Когда преданный связан с Ним, Он может сказать через него всё, что хочет сказать, и в самой совершенной форме. Преданные Господа Чайтаньи могут легко достичь своей расы Кришна-лилы, в то время как сахаджии лишь мечтают об этом. Достигнув духовного мира, преданный сам увидит и положение Кришны Вриндавана, и положение Господа Чайтаньи. Господу Чайтанье служат все, в том числе и Кришна Вриндавана, все и любые формы Бога – это экспансия Господа Чайтаньи Махапрабху. В материальном мире Господь Чайтанья играет роль преданного, в духовном мире Он – всегда Верховная Личность Бога.

Текст 161

В ходе повествования я также рассказал о пьесе поэта из Бенгалии. Хотя он был невежествен, тем не менее благодаря своей вере и смирению он получил прибежище у Шри Чайтаньи Махапрабху.

Комментарий

Каждый начинающий преданный в той или иной степени невежественен, но, искренне посвящая свою деятельность Богу и общаясь с преданными, личность получает опыт, знание, а со временем может достичь и Господа Чайтаньи. Начинающий преданный должен понимать своё несовершенство, тем не менее не терять энтузиазм, когда ему делают какие-то замечания. Поэт был очень вдохновлён своим стихотворением, считая его прекрасным, но, когда ему сказали, что оно никуда не годится, он не обиделся, не вспылил, а смиренно обдумал всё и согласился – таков путь к развитию и совершенству. Если у человека на первом плане господство над другими или достижение личного успеха, это всегда будет большим препятствием в духовной жизни. И это один из важных моментов на пути к развитию в духовной жизни. Даже те, кто достаточно развит, могут не устоять перед замечаниями или даже некоторыми не слишком приятными решениями Бога, поэтому данное положение всегда актуально, для всех типов преданных, не только для начинающих.

Текст 162

Игры Господа Шри Кришны Чайтаньи Махапрабху – это суть нектара. Из потока одной из Его игр вытекают сотни и тысячи ответвлений.

Комментарий

Даже какие-то технические поучения писания исполнены блаженства, поскольку они и ведут к духовному счастью. Писание делает духовный путь ясным и осознанным. Преданный понимает, чтo он делает, зачем, и какие фазы духовного развития он проходит. Далее он передаёт свой опыт ученикам или просто рассказывает о нём в проповеди всем людям. Такие общие поучения и проповедь постепенно могут поднять личность, и она уже непосредственно соприкоснётся с духовным бытием в различных формах.

Можно не искать и не выдумывать, где же привлекательность духовной жизни, достаточно следовать всему процессу, со временем, иногда через десятки лет, всё постепенно будет проявляться. Иногда преданный думает, что он совсем не развивается духовно, но не всегда это так, нам зачастую сложно видеть своё развитие, поэтому при всех обстоятельствах надо сохранять устойчивость. Устойчивость, постоянство – это одна из главных характеристик преданного служения. «Бескорыстно и непрерывно» – такова формула совершенной преданности. Мы не можем стать бескорыстными быстро, на это потребуется время, поэтому терпение – это ещё одно важное качество духовной жизни.

Текст 163

Любой, кто читает и слушает об этих играх с верой и любовью, способен понять истину о преданном служении, преданных и трансцендентных вкусах игр Господа Шри Чайтаньи Махапрабху.

Комментарий

В этой главе описаны основные положения преданного служения. Высшая цель преданности – это достижение общения с Господом Чайтаньей Махапрабху, а основное препятствие – это гордость, желание быть великим и желание личного счастья. Человеку сложно что-то делать, не имея тех или других стимулов, поэтому сначала нужна определённая вера и нужен интерес к духовному знанию. Здесь сказано, что вера и любовь в конечном итоге приведут к пониманию истины.

В процессе формирования преданности личность испытывает общий подъём от осознания Брахмана, и, если человек при этом сосредотачивается на Боге или отрекается от плодов труда, его чувства станут ещё сильнее. Основная проблема состоит в том, что, чувствуя духовный подъём, люди продолжают жить в основном для себя, сводя религию к упрощённым внешним формам. Такое религиозное «тление» может идти десятками лет или даже жизней, поэтому всем надо заняться проповедью, по указанию Господа Чайтаньи Махапрабху. Жизнь каждого будет разрушена, не надо ждать тяжёлых времен, начните набирать опыт проповеди и неизбежных трудностей прямо сейчас. Чем раньше человек сделает это, тем лучше для него.

Текст 164

Молясь у лотосных стоп Шри Рупы и Шри Рагхунатхи, всегда желая их милости, я, Кришнадаса, рассказываю Шри Чайтанья-чаритамриту, следуя по их стопам.