Чайтанья-чаритамрита. Антья-лила

Глава 5. Как Прадьюмна Мишра получил наставления от Рамананды Рая

Введение к главе А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады

Шрила Бхактивинода Тхакур даёт краткое содержание третьей главы Антья-лилы следующим образом. У одной привлекательной молодой женщины из сословия брахманов в Джаганнатха Пури был красивый сын, который каждый день приходил к Шри Чайтанье Махапрабху. Однако это очень не нравилось Дамодаре Пандиту, который поэтому сказал Шри Чайтанье Махапрабху: «Если Ты показываешь такую сильную любовь к этому мальчику, люди будут сомневаться в Твоей репутации». Выслушав эти слова от Дамодары Пандита, Господь отослал его в Навадвипу, управлять делами Своей матери, Шачидеви. Он также особо попросил Дамодару Пандита напомнить Его матери, что Он иногда приходит к ней домой, чтобы принять пищу, которую она предложила. Так, следуя указанию Шри Чайтаньи Махапрабху, Дамодара Пандит отправился в Навадвипу, взяв с собой все виды прасада от Господа Джаганнатхи.

В другой раз Шри Чайтанья Махапрабху как-то спросил Харидасу Тхакура, который был известен как Брахма Харидас, о том, как яваны, то есть люди, лишённые ведической культуры, могли бы быть освобождены в Кали-югу. Харидаса Тхакур ответил, что их освобождение было бы возможным, если бы они очень громко повторяли Харе Кришна мантру, потому что слушание Харе Кришна мантры, повторяемой громко, даже если они обладают лишь небольшим осознанием, поможет им.

Описав этот случай, автор Чайтанья-чаритамриты также описывает, как Харидаса Тхакур был испытан в Бенаполе, деревне недалеко от Шантипура. Человек по имени Рамачандра Кхан, который завидовал Харидасе Тхакуру, послал профессиональную проститутку попытаться дискредитировать его, но по милости Харидасы Тхакура даже проститутка была освобождена. Вследствие оскорбления чистого вайшнава, Рамачандра Кхан позже был проклят Нитьянандой Прабху и уничтожен.

Из Бенаполы Харидаса Тхакур отправился в деревню, известную как Чандапур, где жил в доме Баларамы Ачарьи. Затем Харидасу Тхакура принимали у себя двое братьев, известных как Хиранья и Говардхана Маджумадара, но в ходе беседы его оскорбил кастовый брахман по имени Гопала Чакраварти. Из-за этого оскорбления Гопала Чакраварти был наказан – поражён проказой.

Позже Харидаса Тхакур покинул Чандапур и отправился в дом Адвайты Ачарьи, где его испытала Майядеви, воплощение внешней энергии. Она также получила его милость – была благословлена повторять Харе Кришна мантру.

Текст 1

Я предлагаю свои почтительные поклоны лотосным стопам моего духовного учителя и всех других наставников на пути преданного служения, всем вайшнавам и шести Госвами, включая Шрилу Рупу Госвами, Шрилу Санатану Госвами, Рагхунатху даса Госвами, Дживу Госвами и их спутников. Я предлагаю свои почтительные поклоны Шри Адвайте Ачарье Прабху, Шри Нитьянанде Прабху и Шри Чайтанье Махапрабху, а также всем Его преданным во главе со Шривасой Тхакуром. Кроме того, я предлагаю свои почтительные поклоны лотосным стопам Господа Кришны и Шримати Радхарани и всем гопи во главе с Лалитой и Вишакхой.

Комментарий

Кришнадаса Кавираджа снова начинает главу с большой молитвы, чтобы обрести благословения Господа Чайтаньи, всех Его спутников, всех Его преданных и также Господа Кришны, чтобы достичь успеха в главной работе своей жизни и в описании высшего плода преданного служения.

Текст 2

Вся слава Шри Чайтанье Махапрабху! Вся слава Нитьянанде Прабху! Вся слава Адвайте Ачарье! И вся слава преданным Шри Чайтаньи Махапрабху!

Текст 3

В Джаганнатха Пури жил маленький мальчик, он родился у брахмана из Ориссы, но позже потерял своего отца. Черты его лица были очень красивы, а его поведение было в высшей степени добрым и вежливым.

Комментарий

Мальчик был сирота и был предан Чайтанье Махапрабху. Фактически Господь Чайтанья заменил ему отца, поэтому между ними сложились хорошие отношения.

Текст 4-5

Этот мальчик каждый день приходил к Шри Чайтанье Махапрабху и предлагал Ему почтительные поклоны. Он мог свободно разговаривать со Шри Чайтаньей Махапрабху, поскольку Господь был его жизнью и душой, но близкие отношения мальчика с Господом и милость Господа к нему были нестерпимы для Дамодары Пандита.

Комментарий

Дети непосредственны в своём поведении, они не слишком разбираются в «табелях о рангах», но любознательны и искренни. Дети вызывают симпатию, и разумные люди относятся снисходительно и доброжелательно к ним. Как правило, приблизиться к Господу Чайтанье сложно, однако ребёнок не понимал тонкостей, ему нравился Господь Чайтанья, и он с детской непосредственностью общался с Ним, а Господь Чайтанья благоволил ему.

Текст 6

Дамодара Пандит снова и снова запрещал сыну брахмана посещать Господа, но мальчик не мог вынести того, чтобы остаться дома и не увидеть Шри Чайтанью Махапрабху.

Комментарий

Как всегда, в этой истории будет множество контекстов. Это и привязанность мальчика, и благосклонность Господа Чайтаньи к преданным Ему детям, и оскорбление духовного учителя замечаниями, и переживания за своего гуру, и многие другие. Дамодара Пандит переживал, что скажут люди, ведь у мальчика была молодая красивая мать. Сейчас к таким переживаниям можно добавить и другие обвинения, которые мы не будем произносить в слух. Те, кто применяет какие-то оскорбительные идеи к Богу, просто не понимают Его высшей абсолютной природы, такие материалисты уже деградировавшие, но упадут ещё ниже в результате оскорблений. Не стоит думать, что Бога задевают чьи-то оскорбления, но, приходя в материальный мир, Он показывает хороший пример, чтобы направить всех по духовному пути.

Текст 7

Мальчик каждый день приходил к Шри Чайтанье Махапрабху, который относился к нему с большой симпатией. Это природа любого мальчика – тянуться к мужчине, который расположен к нему.

Комментарий

Абсолютный Господь Чайтанья привлекает к Себе каждого, в том числе и детей. Это не так, что сначала человек должен постичь всю философию, а потом уже сможет привлечься, любой, даже ребёнок, соприкоснувшись с Чайтаньей Махапрабху, привлекается Им. Те, кто ещё не достиг совершенства в духовном бытии, как вариант, могут общаться с Чайтаньей Махапрабху, находясь в форме детей, там Господь Чайтанья также благоволит детям. Детям часто позволяют больше, чем зрелым людям, и дети не различают сексуальную сторону жизни и не имеют вкуса к ней, это ещё одна причина благосклонности Господа Чайтаньи к детям.

Текст 8

Это было невыносимо для Дамодары Пандита. Он стал очень печален, но ничего не мог сказать, поскольку мальчик игнорировал его запреты.

Комментарий

Притягательность Господа Чайтаньи была сильнее запретов. По сути дела, Господь Чайтанья стал для мальчика смыслом его жизни. Отсутствие родителей или непривязанность к ним бывает хорошим фактором духовного развития, и, наоборот, привязанность к родственникам может сдерживать духовную жизнь. Семья, по сути, основное осквернение в материи. Единственное, что вырваться из-под влияния семьи механическим отречением – зачастую не лучшая идея.

Текст 9

Однажды, когда мальчик пришёл к Шри Чайтанье Махапрабху, Господь очень по доброму расспрашивал его о всевозможных новостях.

Комментарий

Господь Чайтанья говорил с ребёнком на разные темы, благоволя детской непосредственности. Возможно, Он вспоминал маленького Кришну, поскольку все дети в разной степени напоминают Его. Никто не может запросто приблизиться ко всемогущему Нараяне, но маленький Кришна может, Ему позволено фактически всё. Так же и этот ребёнок приходил ко всемогущему Чайтанье Махапрабху, рассказывая разные новости и напоминая Ему Кришну Вриндавана.

Текст 10

Спустя некоторое время, когда мальчик встал и ушёл, нетерпимый Дамодара Пандит начал говорить.

Комментарий

Дамодара понимал, что Господь Чайтанья неизбежно станет объектом критики. Каждый раз, когда ребёнок приходил, он начинал думать об этом, чувствуя раздражение. Иногда надо учиться не обращать внимание на критику, а иногда следует её избегать. Здесь будут описаны оба эти фактора. Преданные танцуют на улицах, и в западном мире это непривычное явление, поэтому так или иначе какая-то критика этого будет, но не стоит обращать внимание на неё. Или, когда мы распространяем книги Шрилы Прабхупады, многие будут относиться критически к этому, тех, кто совсем плохо относится, можно избегать, не всегда стоит «лезть на рожон», а некоторую критику можно просто игнорировать. Если преданному сложно избавиться от такой критической рефлексии людей на него, можно сделать это постепенно. Иногда преданные стесняются одеть дхоти или петь харинаму на улице, от этого стеснения тоже можно постепенно избавиться или в каких-то случаях ходить в обычной одежде. Преданность и духовное знание не измеряется одеждой, с другой стороны, в подходящей ситуации, можно наступить на своё эго и одеть дхоти или выйти на харинаму.

Материалисты всегда критикуют всех, поскольку неудовлетворены. Они критикуют политику, президентов, уровень своей жизни, плохие дороги, медицину, и, конечно, они критикуют Бога и преданных. Одна религия критикует другую, и все в основном хвалят лишь себя. Иногда материалисты становятся верующими или «вайшнавами» и начинают прославлять конкретную церковь или наше движение, но такие прославители всё равно материалистичны: пока человек поглощён собой, в любой момент из «прославителя» он может стать критиком или снова вернуться к атеизму. Другие материалисты говорят, что не надо вообще никого критиковать, а надо всех любить. И тотальная критика, и попытка всеобщей любви – всё это результат отсутствия разума. Иногда критика и хороша, в том числе и в нашу сторону. Каждый знает себя, и что, разве мы не заслуживаем критики? Опытного преданного, по сути, невозможно обидеть критикой: если про него говорят ложь, это не задевает его; если говорят правду – ну, разве могут посторонние люди знать всю правду про нас? Когда нас критикуют, там 1 % того, что мы натворили, а остальные 99 % люди просто не знают, но ведь это знаем мы сами? Каждый должен стать сам себе честным судьёй и исправляться, духовная жизнь предполагает такой подход. Также критика – это хороший инструмент проповеди.

Текст 11

Дамодара Пандит дерзко сказал Господу: «Все говорят, что Ты великий учитель, из-за Твоих наставлений другим, но теперь мы узнаем, какой Ты учитель».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Дамодара Пандит был великим преданным Шри Чайтаньи Махапрабху. Однако иногда личность в такой позиции становится дерзкой, находясь под влиянием внешней энергии и материальных соображений. Так преданный по ошибке осмеливается критиковать деятельность духовного учителя или Верховной Личности Бога. Вопреки логике «Жена Цезаря должна быть выше подозрений» преданный не должен тревожиться из-за деятельности духовного учителя и не должен пытаться критиковать его. Преданный должен быть твёрд в умозаключении, что духовный учитель не может быть объектом критики и что его нельзя считать равным обычному человеку. Даже если, в соответствии с несовершенной оценкой преданного, ему кажется, что есть какое-то отклонение, преданный должен быть твёрд в убеждении, что, пусть даже его духовный учитель идёт в винный магазин, он не пьяница; наоборот, он должен иметь какой-то замысел, раз идёт туда. В одном бенгальском стихотворении говорится:

йадйапи нитйананда сура-бади йайа
татхапио хайа нитйананда-райа

«Даже если я вижу, что Господь Нитьянанда зашёл в винную лавку, я не отклонюсь от моего умозаключения, что Нитьянанда Рай – Верховная Личность Бога».

Текст 12

«Ты известен как Госани [учитель, или ачарья], но теперь разговоры о Твоих качествах и репутации распространятся по всему городу Пурушоттама. Твоё положение ухудшится!»

Комментарий

«Духовный учитель» и «ачарья» означает «гуру-уттама-адхикари». Не случайно Шрила Прабхупада употребил здесь термин «ачарья», поскольку истинный гуру – это только уттама-адхикари. Только уттама-адхикари может считаться вне подозрений, мадхьяма- и каништха-гуру не могут рассматриваться в таком качестве. Одеть одежду санньяси или называть себя гуру может любой человек, или можно стать гуру посредством какого-то религиозного процесса, например Джибиси может разрешить кому-то инициировать, но это не означает, что такой человек уттама. Сейчас подавляющее большинство так называемых учителей нарушают правила и предписания (90 %), но и тех немногих, кто внешне не нарушает правила и предписания, это не делает уттама. Также Шрила Прабхупада пишет, что «пока человек находится в теле, его нельзя считать совершенным». Это означает, что любой из гуру может пасть в любой момент времени. По большому счёту нельзя слишком обожествлять никого из гуру, такие обожествления уже принесли немало вреда многим людям.

Гуру должен учить, вы должны знать, где он живёт, как он живёт, и иметь возможность достаточного общения с ним по темам проповеди. Современные гуру, как правило, скрывают свою греховность. Имея миллионы денег, они живут «на широкую ногу», поэтому надо быть осторожными с этим и не думать, что такие гуру должны быть вне подозрений или что их нельзя критиковать. Скоро ситуация изменится, бoльшая часть из них получат наказание или, как минимум, потеряют свои деньги. Те гуру, кто не богат и живёт в храме или в семье, заслуживают большего доверия, но всё равно это не делает их уттама. Гуру должен учить, он должен направлять проповедь. Даже если гуру выглядит несовершенно или ведёт себя несовершенно, но постоянно сам проповедует, обучает этому других и ищет новые пути проповеди, это хороший знак. Ученику нужно найти того, кто будет обучать и поможет ему, а не «модного гуру» для культа или общие лекции и фотографию.

Что касается гуру, то дикша-гуру могут стать те, кто соблюдает четыре принципа и без искажений проповедует основные философские положения книг Шрилы Прабхупады. Соблюдение четырёх принципов – это минимальное требование, но необходимо также и понимание, осознание себя, духовный опыт и разум. Такие гуру ради проповеди должны поддерживать свой имидж в соответствии с писанием и местной культурой, и также не следует набирать учеников ради славы «великого гуру», надо брать в основном серьёзных преданных, проповедников. Не стоит быть сентиментальным и инициировать кого-то, основываясь на том, что «он искренний преданный», – если человек не проповедует в достаточной степени, он материалист. Иногда люди вдохновляются духовной жизнью и «горят» энтузиазмом, но потом это проходит, следовательно, должен быть испытательный срок, как минимум год, однако, при сомнениях, это может быть и три года, и десять лет.

Шрила Прабхупада установил испытательный срок в один год, но мы не Шрила Прабхупада, и в каких-то случаях испытательный срок может быть и больше. Также Шрила Прабхупада установил практику, что инициация даётся по рекомендации президента храма, сейчас это неприемлемо, надо лично узнать ученика, общаясь с ним. Большинство преданных во времена Шрилы Прабхупады жили в храмах и распространяли книги, сейчас в храмах живут очень немногие, а распространяют книги ещё меньше, поэтому процесс рекомендации уже давно стал неверным и формальностью. Президенты храмов «торгуют» инициациями, добиваясь лояльности к себе, а для гуру их ученики вполне безразличны, им всё равно, кого они инициируют, лишь бы учеников было побольше, поскольку это увеличивает их ложный престиж и Джибиси платит им хорошие деньги за каждого «инициированного» ученика. Всё это надо прекратить. Гуру должен сам решать, кого он инициирует, а кого нет, посредством личного общения, и никакой платы за инициации быть не должно.

Лжегуру, которые инициируют людей, не заботясь ни о проповеди, ни о реальном развитии учеников, получат наказание. Те гуру, кто искренен, но участвует в этих стадных формальных инициациях, будут деградировать и получать всё бoльшие реакции.

Текст 13

Хотя Шри Чайтанья Махапрабху знал, что Дамодара Пандит был чистым и скромным преданным, услышав эти дерзкие речи, Господь сказал: «Мой дорогой Дамодара, что за бессмыслицу ты говоришь?» Дамодара Пандит ответил: «Ты независимая Личность Бога, вне всякой критики».

Комментарий

Дамодара не должен был говорить в таком тоне и не должен был указывать Господу Чайтанье. С другой стороны, если люди действительно стали бы критиковать Господа Чайтанью, это стоит учесть. Когда критика ложная, ей можно пренебречь, но иногда стоит учесть и ложную критику. Бывает, что поведение гуру не совпадает с местными традициями, тогда ученики должны корректно информировать гуру об этом. Например, Шрила Прабхупада не знал, что на Западе омовение надо совершать в ванне, и в первый раз вылил на себя воду, стоя прямо на полу, как он привык в Индии. В таком поведении нет никакого греха, но оно не соответствует местной культуре, поэтому данный момент надо учесть. Хотя преданные могут понимать, что различные правила – всего лишь условность, тем не менее лучше своё поведение привести в соответствие с местной культурой, чтобы никого не беспокоить.

Ошибка Дамодары была в том, что он попал под влияние мнения людей и на первое место поставил чьё-то мнение, а не положение Чайтаньи Махапрабху. Господь Чайтанья обладает безграничным разумом, Он нигде не показывает пример примитивного смирения или полностью независимого поведения, Он всегда ведёт Себя по-разному, в соответствии с ситуацией: на замечание глупца Рамачандры Пури, что Он много ест, Господь Чайтанья сократил норму пищи в два раза; на замечание Амогхи, что Он много ест, Господь Чайтанья лишь улыбнулся. В данном случае Господь Чайтанья остановил преданного от любых замечаний Ему. Всё это проявление совершенного разума, и всё это сделано и записано для нас, чтобы мы учились и также развивали разум и духовное понимание. Каништха-адхикари, неофиты всегда хотят создать схему «истины». Например, они берут смирение Господа Чайтаньи и хотят растиражировать такой подход на все ситуации жизни, это неверно. Когда кто-то хочет абсолютизировать какой-то пример писания и создать на его основе схему на все случаи жизни, это искажение писания. Также и здесь: Дамодара, в чём-то, был прав, но его мотивы были неверны. Поэтому, одно и то же действие может быть как верным, так и неверным, в зависимости от мотивов человека. Резюме таково, что любые положения писания, сказанные или использованные в материалистичных или корыстных целях, будут неверными. Мы все начинаем с такого уровня, однако по мере развития преданный очищает свои мотивы, и так постепенно он может достичь истины.

Текст 14

«Мой дорогой Господь, Ты можешь поступать, как Тебе нравится. Никто не может ничего сказать, чтобы запретить Тебе. Однако весь мир бесцеремонен. Люди могут сказать всё что угодно. Как Ты сможешь остановить их?»

Комментарий

Поскольку наша цель – проповедь, то внешнее поведение также имеет значение. Если бы Господь Чайтанья не проповедовал, то какая разница, кто что скажет? Но проповедник должен учитывать все эти моменты. Их учитывает даже Бог, приходя сюда, что же тогда говорить о нас?

Дамодара переживал за Господа Чайтанью с точки зрения «а что скажут люди?», однако чаще всего верующие в таком контексте переживают за самих себя, боясь за свой имидж: «если люди скажут плохо о моей церкви, о моём гуру, значит они плохо отзовутся и обо мне, а мне это не нравится». То есть люди принимают какую-то религию или гуру и делают их частью своего имиджа. Зачастую религию и гуру принимают на основе материальных признаков: чем меньше мешает религия и гуру материальной жизни человека, тем это и лучше. Или обусловленному человеку нравится та или иная материалистичная философия. Когда человек в невежестве, ему могут нравиться разные несуразные философии или какие-то материалистичные рассуждения о расах, и подобное. Поскольку есть разные уровни обусловленности, такие люди группируются на основании своих материальных интересов, иногда образуя целые церкви.

То есть выбор религии может происходить на основе принципов совершенно далёких от религии. Точно так же и различные религии делятся между собой на основании материалистичных принципов и редко когда на основании духовной философии. Человек, принявший какую-то религию или какого-то гуру, начинает боготворить её (его), но все его чувства в большинстве случаев – это некоторая рефлексия на Брахман. Практически все верующие люди по факту являются имперсоналистами: каждый из них чувствует имперсональный подъём у себя в храме. То же самое относится и к гуру. Человек чувствует общее счастье и принимает его за признак истинности его веры или его гуру. Поскольку люди чувствуют счастье в конкретной церкви, они становятся тверды в своей вере. Но, так как они не развивают знание, у них нет ответов на основные вопросы религии, и на все аргументы они отвечают усилением веры и так становятся фанатиками.

В вайшнавизме позиция гуру считается священной, а критика гуру представляется как смертный грех, отнимающий у человека благочестие, несущий немедленно все виды несчастий и лишающий освобождения. Оскорбление гуру действительно опасно, но в большинстве своём люди, играющие роли гуру, реальными гуру не являются, они окружают себя неофитами, изображая из себя гуру, и так образуется союз материалистов. Определить, какая церковь или какой гуру являются истинными, можно только с помощью знания и духовной практики, но поскольку у материалистов нет желания к этому, то подавляющее большинство людей находятся в материалистичных церквях или создают их. Человек не может возвыситься формальным нахождением в церкви или, просто приняв какого-то гуру, необходимо самому добросовестно следовать. Обряды крещения и инициации сами по себе никакого духовного развития не дают. Истина всегда одна, но количество разного рода осквернений в религиях безбрежно.

Материалисты, поглощённые добыванием денег, не имеют интереса к писанию и к духовному процессу, они обожествляют обряды, какие-то условности или каких-то гуру, не делая практически ничего для духовного развития. Материалистам Бог, религия или гуру нужны лишь как символ, у них нет интереса к духовной жизни, у них нет времени изучать писание и практиковать. Все такие религии и гуру образуют бескрайнее болото невежества. Существование такого болота, может быть, лучше, чем материализм, но это достаточно спорно, поскольку проповедь зачастую имеет больший отклик среди обычных материалистов, чем среди религиозных материалистов. Задача проповедника всегда очень сложная, надо не только победить все эти виды осквернений, но далее надо заинтересовать человека духовной жизнью и поднять его. По сути, сделать это невозможно, однако это происходит, с ростом опыта и духовного осознания.

Текст 15

«Дорогой Господь, Ты образованный учитель. Почему тогда Ты не учитываешь, что этот мальчик – сын вдовы брахмана? Почему Ты так ласков с ним?»

Комментарий

Нет ничего плохого или необычного в том, что ребёнок общается со старшими, тем более у него нет отца, и в конце концов Господь Чайтанья – это Бог. Но множество людей имеют низменные мысли и во всём ищут какой-то низменный контекст. Всё это проистекает из-за их неудовлетворённости, низости и внутренней ущербности. Поэтому люди не знают Бога, зато хорошо знают все виды грехов и участвуют в них или усердно «порицают» кого-то за них ради собственного самоутверждения. То, что мальчик – сын вдовы, это никак не может бросать тень на Господа Чайтанью, но люди придумают невесть что по любому поводу.

В то время общество было намного более благочестиво, чем сейчас, в наше время широко распространяются такие вещи, как гомосексуализм и педофилия, люди века Кали становятся всё более ненормальными и порочными. Господь Чайтанья специально создал эту ситуацию с мальчиком, не произнося всё вслух, но чтобы предупредить всех гомосексуалистов и педофилов, что Он вполне знает о таких явлениях. Гомосексуалисты могут быть объектом проповеди, однако никогда не должны быть гуру и любого рода лидерами. Гомосексуалист всегда должен чувствовать себя человеком второго сорта, пока он не раскается и не исправится. К сожалению, в религиях гомосексуализм и педофилия в какой-то степени распространены, в том числе среди священничества и монашества, в том числе и среди вайшнавских религий. Есть немало гуру и санньяси – гомосексуалистов и педофилов, всех их ждёт ад. Гомосексуалист может практиковать духовную жизнь и исправляться, но он не может быть священником, монахом, санньяси, гуру или каким-то лидером. Если за связь с женщиной санньяси будет наказан самым строгим образом, то что говорить про гомосексуалиста? Гомосексуализм – это чисто демоническое явление, и он никогда не должен быть легализован. Проявлять к гомосексуалистам «сострадание» или пытаться как-то оправдать их, ссылаясь на «гены» и подобное, означает губить и их, и себя.

Текст 16

«Хотя мать этого мальчика абсолютно аскетична и целомудренна, у неё есть один естественный недостаток: она очень красивая молодая женщина».

Комментарий

Молодость и красота матери никак не связана с её сыном, но, при желании, такую связь можно выдумать. Всё это типично для сплетен: даже если ничего плохого не было, да и не могло быть, люди могут выдумать. Однако сейчас, в век Кали, множество историй о греховности различных гуру, к сожалению, являются фактом. И факты иногда таковы, что обычным людям в них даже сложно поверить. Поскольку век Кали – это бесконечный хаос идей и всеобщей греховности, то единственная незыблемая опора – это книги Шрилы Прабхупады. Совсем не вера в гуру является гарантом истины, а священное писание. Из трёх – гуру, садху, шастры – шастра является основанием истины. Чтобы человек мог хорошо развиваться, он должен читать писание, повторять Харе Кришна мантру и посильно проповедовать. В каких-то случаях можно не искать гуру, гуру, чистый преданный, уже представлен в книгах Шрилы Прабхупады.

Текст 17

«И Ты, мой дорогой Господь, красивый привлекательный молодой мужчина. Поэтому люди непременно начнут перешептываться о Тебе. Почему Ты должен давать им такую возможность?»

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Как простой и верный преданный Господа Шри Чайтаньи Махапрабху, Дамодара Пандит не мог допустить критику в адрес Господа, но, к сожалению, он сам, по-своему, стал критиковать Господа Шри Чайтанью Махапрабху. Господь мог понять, что Дамодара Пандит из-за своего простодушия дерзко посмел критиковать Его. Тем не менее такое поведение со стороны преданного – это не очень хорошо.

Текст 18

Сказав это, Дамодара Пандит замолчал. Шри Чайтанья Махапрабху улыбался, внутренне удовлетворённый, и обдумывал дерзость Дамодары Пандита.

Комментарий

Дамодара по-своему хотел позаботиться о Господе Чайтанье. Также его прямота, хоть и была несколько грубой, была честной и искренней. Дамодара, не таясь, говорил свои мысли Господу Чайтанье. Даже если преданный в чём-то не прав, но, когда он не таится, в таком случае можно понять его мысли и решить ситуацию. Простота и прямота – хорошие качества, пусть за ними и не всегда стоят верные мотивы или мысли. Преданные никогда не двуличны, у них просто нет повода к двуличию, поскольку нет никаких амбиций и материальных интересов.

Это снова история, где сплетены множество моментов: это и, в чём-то, верное замечание Дамодары, но с неверными мотивами и выполненное отчасти неверно; это проблема сплетен людей; и другие моменты. Господь Чайтанья учит реальной духовной науке, Он приводит сложные, неоднозначные примеры, поскольку в жизни всегда так и происходит, примеры, где перемешана правда и ложь, хорошее и плохое. Предыдущая история была связана с нарушением принципов санньясы, данная же история идёт дальше и касается уже других нарушений. Антья-лила говорит о такого рода вещах, поскольку падения гуру и различные тяжёлые грехи имеют серьёзные последствия.

Текст 19

«Эта дерзость также проявление чистой любви ко Мне. У Меня нет другого такого близкого друга, как Дамодара Пандит».

Комментарий

Неофит или глупый человек могут давать советы гуру или, в контексте этой истории, даже Богу, исходя из своего материалистичного менталитета. Духовный учитель может посмотреть на это благосклонно, поскольку ученик по-своему пытается защитить его или помочь. По сути, настоящий друг всегда говорит правду и пытается позаботиться, поэтому в словах Господа Чайтаньи нет неискренности. В общем смысле поведение Дамодары было продиктовано наилучшими пожеланиями, что свойственно хорошим отношениям. Однако мотивы Дамодары были не чисты, и он пришёл в раздражение, прежде чем начал весь этот диалог. Во встречах Чайтаньи Махапрабху и мальчика не было ничего плохого, может быть, какие-то люди истолковали бы такие встречи каким-то низменным образом, но чистому преданному такое бы не пришло и в голову. Дамодара сам был в чём-то не чист, поэтому вся эта тема так обеспокоила его. Он думал о горстке каких-то негодяев, которые, возможно, могли подумать что-то предосудительное о Господе Чайтанье, и на этом основании хотел прервать хорошие отношения между Господом Чайтаньей и невинным ребёнком. В этом смысле Дамодара сам был порочен, отсюда и взялась эта идея, что Господа Чайтанью будут осуждать.

Описываемое явление очень и очень распространено. Это классическая ситуация как критиков, так и защитников авторитетов. И те и другие, по сути, сами греховны. Критики возмущены чьей-то греховностью, мнимой или истинной, чаще всего из зависти и своей собственной низменности, а защитники не далеко ушли от них и защищают своих «гуру махараджей», поскольку приняли их как часть своего личного имиджа и ложной гордости. Даже если какие-то люди скажут что-то про Господа Чайтанью, но ведь это неправда, и что это меняет? Те, кто хочет найти недостатки, обязательно найдут их или придумают, и что теперь, всё строить, исходя из того, что сказали какие-то глупые люди?

К любому явлению надо подходить разумно. На какую-то критику можно не обращать внимание, а другую – принять к сведению. Иногда мы обращаем внимание на греховность других людей, иногда игнорируем её. Может быть так, что духовным учителем является чистый искренний преданный, но может получиться и так, что духовным учителем стал мошенник. Никакое явление жизни в этом мире не может быть вне двойственности, и Господь Чайтанья постоянно показывает пример разума и различной реакции на формально одни и те же события. По сути дела, Он показывает всем практические истории, которые очень неоднозначны и одна сложнее другой, поскольку преданный должен понять эти вещи и хорошо ориентироваться в них.

Иногда критика исходит из зависти, и даже если факты такой критики истинны, то мотивы критика материалистичны и ложны. Иногда критика происходит в конструктивном ключе или критика может опираться на духовное понимание. Всё это примеры разных мотивов критики, и в зависимости от мотивов критика как явление может носить различный характер, от проявления невежества – до трансцендентного уровня. Ещё пример: когда ученики сначала активно обожествляют своих гуру, поскольку делают их частью имиджа, хотят видеть их как некий «святой идеал», а себя в сени такого «идеала», но потом находят недостатки и начинают так же активно критиковать, теперь уже пытаясь уязвить того, кто не исполнил их «святые мечты». Часто ученики принимают гуру из желания будущего господства: сначала они чувствуют себя беспомощно, прижатые жизнью и являя «смирение», но позже такое материалистичное смирение предстаёт уже как гордость и ощущение личного величия.

Ответ в том, что когда человек материалист, то и его критика, и его прославление носят материалистичный и ложный характер. По сути дела, нет особой разницы между критикой и прославлениями от таких людей, поскольку и то и другое ложно. Ученики, «прославляя» своих гуру, во многих случаях просто поэтизируют самих себя. «Если мой гуру великий, это значит, что и я великий», такой подход и рождает сектантство и материализм. Всем таким «гурумахараджам» надо пять раз подумать, прежде чем брать материалистов в ученики, поскольку с каким рвением они «служат», с таким же рвением позже они будут и ругать их.

Текст 20

Размышляя таким образом, Шри Чайтанья Махапрабху отправился исполнять Свои полуденные обязанности. На следующий день Он позвал Дамодару Пандита в уединённое место.

Комментарий

Прежде чем принять какое-то решение, начать серьёзный разговор с кем-то или сделать кому-то замечание, всегда всё стоит обдумать. Не следует идти вслед за эмоциями, особенно когда мы выполняем роль лидера. Дамодара был обусловлен и по-своему хотел помочь Господу Чайтанье, но такая его «помощь» была неуместна, и, чтобы поступить максимально эффективно, Господь Чайтанья сначала всё обдумал. Второй важный момент, что такие разговоры лучше вести наедине, чтобы не смущать человека и каким-то образом не задеть его. Все замечания лучше делать в дружеском ключе, в ключе помощи, одно из важных качеств лидера – это уважение к другим и тактичность. Гуру также должен уважать своих учеников и, как бы они ни были преданы ему, стараться строить уважительные отношения. Позиция гуру уникальна, и он может поправить ученика с целью помочь ему. Помочь ученику развиваться – непростая вещь. Даже тем, кто внешне хочет этого, помочь не так просто. Иногда кандидаты в ученики могут быть сильно обусловлены, движимы завистью или значительно привязаны к каким-то своим идеям, и подобное, в таком случае можно дать им длительный испытательный срок или тактично объяснить о невозможности инициировать их.

Начинающие часто или слишком инертны, или агрессивны в проповеди, поскольку знания мало и они не могут защитить истину или поскольку пока ещё присутствует значительный эгоизм в их жизни. Иногда учеников надо учить буквально каким-то деталям ведения проповеди, поэтому гуру, который лишь читает общие лекции, не обучая беспомощных учеников или таких, которые после его лекций ведут агрессивную, материалистичную и бессмысленную проповедь, совершает акт варварства в религии. В большинстве случаев нужно обычное человеческое общение, а не изображать из себя уттама. Современные гуру лишь читают лекции, избегая всех не формальных связей, просто из желания создать себе имидж «великого» и поскольку они не собираются никого учить реально, им важно лишь играть внешнюю роль гуру. Иногда такие гуру пытаются помочь своим ученикам в чём-то, но всё это носит внешний характер пожеланий, поскольку большинство современных гуру мало чем отличаются от своих учеников и являются такими же неофитами, но на должности. В принципе, такой союз неофитов может быть также плодотворен, когда все они займутся публичной проповедью, а не бесконечным культом своих так называемых гуру.

Текст 21

Господь сказал: «Мой дорогой друг Дамодара, тебе лучше пойти в Надию и побыть с Моей матерью».

Комментарий

Господь Чайтанья понимал материализм Дамодары, но таков был уровень Дамодары, и ругать его фактически было не за что. Даже если указать Дамодаре на все его ошибки, быстро исправить их он всё равно бы не смог. Господь Чайтанья хотел отправить его от Себя, но под благовидным предлогом, плюс чтобы Дамодара и дальше учился науке преданного служения. Это пример в том числе того, что не всем ученикам стоит давать инициацию и что отсутствие инициации совсем не отрицает возможность их дальнейшего развития. Они могут учиться где-то в другом месте. В случае с Дамодарой его материалистичность и низменность стали таким предлогом, в нашем случае предлог – это или материалистичность, или отсутствие развитого желания к проповеди. Многим преданным из-за материализма придётся потратить ещё много жизней на своё развитие. Отказываясь проповедовать, все они могут стать просто балластом и сковывать движение вперед, в таком случае они могут учиться в другом месте.

Современным гуру всё равно, будет развиваться ученик или нет. По сути, они не делают ничего для чьего-то личного развития, поэтому принимают всех подряд, потом говоря, что «у меня тысяча учеников» или «у меня две тысячи учеников». У такого гуру нет ни одного ученика, поскольку он никого не учит, а из одной-двух тысяч инициированных им учеников, дай Бог, чтобы осталась сотня практикующих. Мы не завидуем подобным гуру, нечему завидовать, достичь Бога – намного лучше, чем формальный гуруизм, и один хороший ученик может стоить миллионов таких материалистов. Духовная жизнь имеет совсем другие критерии, чем материалистичная популярность. Конечно, со временем ситуация может измениться, и титул «гуру» приобретёт более веский характер, но на сегодня это примерно так.

Текст 22

«Я не вижу никого, кроме тебя, чтобы защитить её, поскольку ты настолько заботлив, что можешь предостеречь даже Меня».

Комментарий

Для каждого материалиста очень важно признание его великим. Фактически, быть свободными от этого могут только реальные преданные, брахманы или те, кто интересуется сутью. Брахман – это вдумчивый преданный, который привлечен аспектами духовной науки и который погружён в проповедь. Брахман не придаёт значения внешним обозначениям, понимая их материалистичность и относительность. В современном мире понятие «брахман» деградировало до понятия «священник» и «исполнитель ритуалов», но если священник и является брахманом, то это низший тип брахмана. Также в современном мире брахман – это формально учёный человек, но реальное значение слова «брахман» ближе к значению слова «интеллигент», интеллигент, поглощённый духовной наукой. Брахманичный человек – это не тот, кто моется три раза в день и ходит с важным видом, а тот, кто имеет интерес к писанию и не привязан к материальной собственности.

Господь Чайтанья, в общем-то, сыронизировал над Дамодарой, но тот в силу влияния материальной энергии не мог понять этого, хотя в случае с Дамодарой Пандитом это был мягкий вариант иронии, так как он предан Господу Чайтанье. Вообще же те, кто обусловлен, не понимают подобной иронии, поскольку неразвиты. Они, по сути, настолько глупы, что действительно могут думать, что они единственные, кто может помочь кому-то. Господь Чайтанья хотел отправить Дамодару в Надию в силу того, что там было много опытных, зрелых преданных, которые могли бы помочь Дамодаре выпутаться из его материалистичных представлений и гордости. Таких людей, ведущих себя, как Дамодара Пандит в этой истории, в материальном мире достаточно много, они принимают какие-то внешние принципы религии, не понимая её сути и даже в материальном отношении не будучи слишком развиты, всё это результат их прошлой или нынешней греховности.

В материалистах всегда теплится идея, что они великие. Собственно, по этой же причине их столь сильно ранят замечания в их адрес. Такой неразвитый материалист как само собой разумеющееся принимает идею собственного величия, и такие люди, к сожалению, часто становятся руководителями в силу их бесцеремонности и стремления к лидерству. Множество подобных людей также находятся и в стане «бескомпромиссных критиков». Практически ничего не понимая в духовной жизни, они год за годом критикуют и «поправляют», кого надо и кого не надо. Всем такого рода критикам надо понять духовную науку и развивать знание о Боге, поиск и критика чужих недостатков духовной жизни не прибавит.

Текст 23

«Ты самый беспристрастный среди Моих спутников. И это очень хорошо, поскольку, не будучи беспристрастным, невозможно сохранить религиозные принципы».

Комментарий

Беспристрастность – хорошее качество, и беспристрастным может быть лишь тот, кто интересуется сутью духовной жизни и постигает её. Беспристрастен также тот, кто не привязан к плодам труда и своему положению. Всё это брахманические качества. Конечно, в поведении Дамодары Пандита не было практически никакой беспристрастности, но Господь Чайтанья учит, как можно успокоить человека или даже вдохновить, прославляя его, чтобы тот принял какое-то верное решение. Отправляя от Себя Дамодару Пандита, Господь Чайтанья достигал двух целей: избавлялся от человека с материалистичными наклонностями в Своём окружении и давал Дамодаре Пандиту возможность учиться дальше, поскольку в Надии были опытные преданные, которые могли помочь ему в этом.

Есть много ревнителей религии, которые мнят себя поборниками истины, обычно это гордые глупцы или просто глупцы, цель которых – просто личная слава. В большинстве случаев они просто завистливы и борются «за религиозные принципы» из зависти к тем, кто живёт богато и чувственно. Они бы и сами не прочь пожить богато, иметь много славы и женщин, но в силу ситуации не могут достичь этого, тогда они становятся в ряды религии и, «раздувая ноздри», начинают бороться с «грешниками». Это очень распространённый персонаж религиозного материалиста. По сути, если человек материалист, его всегда жжёт изнутри желание материальных богатств, чему он противопоставляет религиозный фанатизм. Такие ревнители «чистоты религиозных рядов» завидуют различным лжегуру и попам, утопающим в богатстве и почитании. Ответ в том, что и лжегуру, и их «истинные критики» – одного поля ягоды, и цель и тех и других – материальное процветание.

Ни один из таких материалистов не сможет «прорваться» к Господу Чайтанье. Если человек просто греховен и раскаивается в этом, это может не перечеркнуть его духовное развитие, и он может даже достичь каких-то высших уровней духовной жизни (в конце концов, тут все греховны в разной степени). Но когда человек сохраняет страстные желания материальной жизни, используя для этого титул гуру, санньяси или становясь вот таким вот «праведником» и критиканом из зависти, то подобная примитивная и материалистичная «преданность» бесконечно далека от вершин духовной жизни. Чаще всего, обучить истовых «праведников» очень сложно, поскольку они поглощены ратным трудом по «срыванию масок», с упоением разоблачая всех «атеистов, демонов» и подобных, и здесь даже Господь Чайтанья отправляет одного из таковых подальше от Себя.

Текст 24

«Ты можешь делать то, что не могу Я. Более того, ты можешь отчитать даже Меня, не говоря уже о других».

Комментарий

Поскольку цель материалистичных критиканов – это занять наивысшее положение, то Господь Чайтанья внушает Дамодаре Пандиту, насколько тот возвышен. Люди критикуют чаще всего из зависти, и критиковать кого-либо, не считая себя выше его, фактически, невозможно. Когда человек оценивает кого-либо, он занимает превосходящую позицию, но критика вполне может иметь место, и с точки зрения писания, и объективно. Также критика возможна со стороны тех, кто реально находится в более высокой позиции, то есть расположен духовно, они на самом деле могут помочь людям, а не завидуют им. Уттама не завидует чужой славе и тем более богатству, он смотрит с точки зрения того, как помочь человеку, и уттама связан с Богом. Поэтому выговор от него имеет совсем другую природу, чем выговор от каништха-адхикари. Уттама называет материалистов свиньями, ослами и верблюдами не из зависти к ним, не из желания их унизить, просто, когда человек видит Бога, он понимает, что обычная материалистичная жизнь ничем не лучше жизни свиньи. Разменять возможность вечной блаженной жизни на материальное богатство и подобное может только животное, это факт.

Такие критики, как демонстрирует Дамодара Пандит, как правило, не считаются ни с кем. Их обличение других – это порыв эгоизма, когда критик видит своё мнение как истину в последней инстанции. Господь Чайтанья здесь снова иронизирует, поскольку подобные критики религии сами далеки от Бога, и по большому счёту их критика материалистична и направлена против Бога.

Текст 25

«Тебе лучше всего принять прибежище у лотосных стоп Моей матери, поскольку никто не сможет вести себя независимо в твоём присутствии».

Комментарий

Такие критики будут критиковать везде, где бы они ни находились. Куда его ни отошли, он везде найдёт недостатки, поскольку проблема в самом человеке. Господь Чайтанья отсылает его к Своей матери, указывая таким образом, что зачастую таким людям не хватает заботы, какого-то тепла. Их критика исходит от неудовлетворённости, и, приняв внешне принципы духовной жизни, они ещё не достигли устойчивого успеха. Каждый – Брахман, каждый является душой, человек должен стать самодостаточным и пойти выше в осознании Бога. Нам не стоит думать, что мы повелители мира, даже имея значительные благословения, нет никакой нужды пытаться господствовать или кого-то исправлять, если это не принципиально для духовной жизни. Господь Чайтанья здесь снова иронизирует, но от таких людей, как Дамодара Пандит, могут быть большие проблемы, поскольку они очень целеустремлённы в своей критике и раздражены. Господь Чайтанья поэтому и отправляет его от Себя подальше, так как, даже если перестать встречаться с мальчиком, Дамодара найдёт новую «проблему», и так всё это будет длиться бесконечно.

Текст 26

«Время от времени ты можешь приходить сюда увидеться со Мной и затем вскоре снова отправляться туда».

Комментарий

Хотя многие подобные вещи оскорбительны, Бог не отвергает таких людей. Он указывает им учиться, исправляться, принять прибежище старших преданных.

Текст 27

«Предложи Моей матери миллионы Моих поклонов. Пожалуйста, расскажи ей о Моём счастье здесь и тем самым подари ей счастье».

Комментарий

Господь Чайтанья учит его говорить о чём-то хорошем, позитивном. Господь Чайтанья говорит, что всё хорошо, что никаких проблем в Его жизни на самом деле не существует. Людям, подобным Дамодаре Пандиту, надо перейти на более позитивное восприятие жизни, но ещё более важно – заняться проповедью о Боге. Критиканы могут критиковать материальный мир, хотя их критика зачастую ложна и неэффективна, но это лучше, чем без нужды критиковать религию. Однако более важно – развить понимание о Боге и проповедовать о Боге. Это основная, центральная линия проповеди, без понимания Бога вся критика, по сути, бесполезна, поскольку не даёт никакой альтернативы. Преданный не сможет развиваться духовно, лишь опираясь на критику, всегда должен быть какой-то и позитивный взгляд, разум во всём, и, конечно же, знание о Боге.

Иногда люди находятся в религиозной организации, а потом оказывается, что руководители – воры, преступники и прочее. Это сразу же накладывает отпечаток на всё, что они изучали о духовной жизни, иногда в течение многих лет. Человеку может стать сложно повторять мантру, читать книги, можно принять это как некоторое испытание. Хотя логически может быть вполне понятно, что ни конкретные лжегуру, ни организация, по сути, и не связаны с Богом, но долгое общение с ними может наложить отпечаток на всё восприятие духовной жизни. Это одна из проблем, когда гуру падают или когда человек узнаёт о нехороших фактах деятельности организации. Каждому надо получить знание о Боге, чтобы не зависеть от таких вещей, от того, хороший гуру или плохой, или от каких-то духовных организаций и церквей. Кришна говорит: «Я дам тебе всё знание, и тебе более нечего будет постигать». Всем надо осознать устройство материального мира, хороший гуру или плохой, устройство мира это не меняет. И Бог также вечен, поэтому истинный гуру поднимает ученика на уровень непосредственного понимания как духа, так и материи, таков безошибочный критерий истинного гуру.

Текст 28

«Скажи ей, что Я послал тебя сообщить ей о Моей личной деятельности, для того чтобы она могла разделить со Мной Моё счастье».

Комментарий

Господь Чайтанья хочет, чтобы Дамодара Пандит обратил внимание на хорошее и перестал думать о плохом, реально оно или выдуманно. Когда человек склонен к критике, ему надо стараться увидеть хорошее, но это не означает, что нельзя видеть плохое. Нам надо видеть и плохое, чтобы менять это, необходимо понять природу недостатков, чтобы так или иначе избежать их. Заниматься исключительно критикой – это не хорошо, однако и попытка видеть всё «в розовом свете» – также нехорошо. Надо стараться видеть вещи такими, какие они есть, не приукрашивая и не очерняя, это тоже часть духовной жизни. Бог, Господь Нараяна, всё видит реально, Он не в иллюзии, Он не видит под влиянием эмоций, предпочтений и подобного, это абсолютное, ясное видение. Также и преданный в целом должен трезво всё видеть, с позиции разума и писания.

Мы стараемся видеть всё реально, но постоянно делаем скидку материалистам, как в религии, так и вне религии, поскольку это часть проповеди и некоторая надежда, что материалисты изменятся. Материалистов мы всегда видим немного лучше, чем они есть на самом деле, с другой стороны, не всегда стоит так поступать. Многие ситуации, и возникают они довольно часто, требуют разума, опыта и взвешенности.

Текст 29

«Говоря таким образом, удовлетвори ум матери Шачи. Также напомни ей об одном самом сокровенном событии с помощью такого сообщения от Меня:»

Комментарий

Поскольку основным желанием Дамодары Пандита было доминировать, откуда и бралось раздражение и критика, то Господь Чайтанья нашёл ему такое занятие, где сочеталась бы «особая роль» Дамодары Пандита и позитивная проповедь. Обусловленные люди чувствуют большой энтузиазм, если им поручают «важное дело», «дело, с которым не справится никто, кроме тебя», и подобное. По сути дела, мы все таковы, в разной степени, поскольку все хотят признания. Чем меньше преданный осознаёт Бога, тем больше такого рода тенденций будет в нём. В роли особого посланника от Господа Чайтаньи Дамодара Пандит будет вполне удовлетворён и тщательно исполнит всё, что ему поручили. Таким людям важно быть рядом с «большими людьми», ощущать собственную значимость, отсюда они так плохо переносят критику в свой адрес или в адрес тех, с кем они связаны. Каждый материалист – это «большой человек», который находится в «лучшей религии» или у «лучшего гуру». Здесь Господь Чайтанья показывает, как можно занять этих людей, чтобы успокоить их эго и научить позитивному духовному развитию. Господь Чайтанья не просто отослал его от Себя, но и занял позитивным образом, это важный пример, поскольку таких критиканов, может, и не так много, однако они обычно активны и могут сильно мешать остальным.

Текст 30

«“Я прихожу к тебе домой снова и снова, чтобы съесть все сладости и овощные блюда, которые ты предлагаешь”».

Комментарий

Господь Чайтанья – это Верховная Личность Бога, но даже в присутствии Бога или даже на высоких уровнях преданного служения люди могут сохранять анартхи или осквернения. Дамодара Пандит понимал, что Господь Чайтанья – Бог, но часть анартх сохранялась, поэтому, если кто-то достигает Кришна-лилы, например, это ещё не означает, что он чист или что он стал теперь великим гуру. Иногда люди видят что-то на тонком плане, однако зачастую это лишь увеличивает их эгоизм и ведёт не в ту сторону. Какого бы уровня преданный ни достиг, он должен продолжать учиться и осознавать свои несовершенства.

Мать Господа Чайтаньи – это чистая преданная, Господь Чайтанья постоянно съедал всё, что она предлагала, но она, от сильных чувств к сыну, не воспринимала это. Шачидеви была вся поглощена чувствами к сыну и не считала себя великой. Таково стандартное положение чистого преданного: он поглощён Богом, проповедью, а не собой и своим положением.

Текст 31

«“Ты знаешь, что Я прихожу и съедаю подношения, но из-за внешней разлуки ты считаешь это сном”».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Поскольку мать Шачи чувствовала разлуку со Шри Чайтаньей Махапрабху, она думала, что видела во сне, что её сын приходил к ней. Однако Шри Чайтанья Махапрабху хотел донести до неё, что на самом деле это был не сон. Он действительно приходил туда и съедал всё, что мать предлагала Ему. Таковы отношения развитых преданных с Верховной Личностью Бога. Как говорится в Брахма-самхите:

преманджана-ччхурита-бхакти-вилочанена
сантах садаива хрдайешу вилокайанти
йам шйамасундарам ачинтйа-гуна-сварупам
говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами

«Я поклоняюсь изначальному Господу, Говинде, которого всегда видят преданные, чьи глаза умащены бальзамом любви. Он видим [ими] в Своей вечной форме Шьямасундары, находящейся в сердце преданного» (Брахма-самхита, 5.38). Чистые преданные осуществляют свои отношения с Господом на трансцендентном уровне, но из-за того что эти преданные всё ещё [находятся] в материальном мире, они думают, что это происходит во сне. Однако Господь общается с таким развитым преданным, и развитый преданный также видит Его. Это всё реально существует, это не сон.

Текст 32

«“Во время последнего праздника Магха-санкранти ты приготовила для Меня множество блюд из овощей, сгущённое молоко, пирожные и сладкий рис”».

Комментарий

Господь Чайтанья стал приводить факты, чтобы убедить Свою мать, что Он действительно съедает всё. От описания преданности уровня Дамодары Пандита Господь Чайтанья плавно перешёл к описанию реальной преданности Богу.

Текст 33

«“Ты предложила эту пищу Господу Кришне, и, когда ты была в медитации, Я неожиданно появился, и твои глаза наполнились слезами”».

Комментарий

Преданный, поглощённый разлукой, видит Бога, но не понимает этого, это одна из характерных особенностей випраламбхи. Если бы преданный никак не воспринимал Бога, откуда бы тогда взялись эмоции? Шачидеви видела Господа Чайтанью прямо перед собой, более того, Он съедал всю пищу, которую она предлагала, но из-за чувств разлуки она всё равно считала, что Его нет рядом. Это характерный момент эмоций разлуки, и это касается не только матери Шачи, это касается всех преданных в таких чувствах. Шачидеви видела прямо Господа Чайтанью, другие не видят ничего, однако и те, кто не видит Бога, испытывает чувство разлуки с Ним, они точно так же связаны с Ним, таково одно из свойств випраламбхи.

Текст 34

«“Я пришёл с большой поспешностью и съел всё. Когда ты увидела, что Я ем, ты почувствовала огромное счастье”».

Комментарий

Иногда преданному кажется, что Бог рядом, но уже через мгновение он снова чувствует себя одиноким. Это не только описание эмоций Шачи, это описание эмоций разлуки в целом, такие же примеры показывал и Господь Чайтанья, когда путешествовал или пел. Иногда Он был счастлив, однако через мгновение уже чувствовал печаль. Реальная или иллюзорная встреча в настроении разлуки усиливает разлуку, в Кришна-лиле же, наоборот, разлука усиливает встречу. Настроение разлуки передаётся по парампаре, уттама-гуру инициирует в неё. Когда ученик верно расположен и идёт «след в след», он не сможет достичь Бога, несмотря на все виды усилий. Ученик может быть уже давно зрел, чтобы достичь Кришна-лилы, но он не сможет этого сделать, поскольку находится в сампрадае и развивает конкретные чувства разлуки, где встреча, при всём его желании, состояться не может. В другом случае как бы все преданные-уттама находились в таких чувствах?

Настроение разлуки – это определённая духовная сфера со своими законами. Часть учеников не могут достичь Кришну, все уттама же могут достичь Его, но и они не достигают, поскольку таков сценарий этой расы. Это и есть сампрадая. Если преданному проповедует самбхога-гуру, тот не поднимется на уровень разлуки с Богом, это более высокая раса. Однако сейчас проблема, что, фактически, даже самбхога-гуру нет, а те, кто поднимается в духовную сферу, в век Кали очень много факторов, из-за которых они могут упасть или искажать учение. Господь Чайтанья приходит в Кали-югу, имея главной целью настроение разлуки, но одновременно это совпадает с падшим положением живых существ в этот век, поэтому проповедь идёт именно в данном настроении – настроении разлуки.

Випраламбха – как гигантская волна, это настроение непобедимо, оно всепроникающе, незыблемо, и никакие виды препятствий не влияют на него, все виды препятствий лишь усиливают его. По сути, в понимании разлуки как феномена нет понятия чистоты, важна лишь преданность человека, его желание. Чтобы достичь прямого контакта с Богом, нужен определённый уровень внутренней чистоты, но випраламбха от начала и до конца абсолютна. Преданный может быть нечист, но важно его желание. Если он искренне стремится, он всегда будет развиваться, нет препятствий к этому, никакие схемы «подсчёта чистоты» уже не нужны.

Текст 35

«“Через мгновение, после того, как вытерла слёзы, ты увидела, что тарелка, которую ты предложила Мне, пуста. Тогда ты подумала: Мне приснилось, что Нимай всё съел”».

Комментарий

Сомнения или заблуждения Шачи не подобны обычным сомнениям, всё это проявления чувства любви и относятся к категории отношений с Богом. Випраламбха-према может быть полна беспокойств, сомнений и прочего, но это никогда не касается принципиальных вещей, таких как существование Бога, и подобного. Человек и не сможет подняться высоко, если по основным вопросам он не стоит очень устойчиво, поэтому так важно обучение и непосредственный духовный опыт. Випраламбха – это бесконечное испытание на прочность. Чувства разлуки так сильны, что обычные проблемы кажутся просто мизерными, а преданный становится всё более и более стоек. Он считает себя падшим и никчемным, но в реальности обретает всё большую и большую силу. Гигантские волны разлуки раз за разом пытаются сбить его с ног. Те, кто находится в этом настроении, непоколебимы, как вечность, и обладают максимальным духовным могуществом, все эти черты можно ясно видеть на примере Шрилы Прабхупады.

Текст 36

«“[Находясь] в состоянии внешней разлуки, ты вновь была под [влиянием] иллюзии, думая, что не предложила еду Господу Вишну”».

Комментарий

Испытывая чувства разлуки, преданный думает, что разлучён с Богом, поэтому, даже когда Господь Чайтанья лично съедал всю пищу, мать Шачи не понимала, что Он присутствует. Чувства разлуки – это самая близкая связь с Богом, и, развиваясь, преданный поймёт это. Преданный может испытывать разлуку с Кришной, или он может осознать Господа Чайтанью в Его эмоциях разлуки с Кришной, или испытывать разлуку с Самим Чайтаньей Махапрабху. Поскольку эмоция разлуки абсолютна, то все три типа разлуки равны между собой, тем не менее разлуку с Господом Чайтаньей можно назвать превосходящей. Как правило, сначала преданный испытывает разлуку с Кришной, далее Он осознаёт Чайтанью Махапрабху и понимает Его чувства, и ещё выше – это разлука с Самим Господом Чайтаньей. Духовное развитие предполагает, что сначала преданный осознаёт Кришну в какой-то степени, а потом может начать чувствовать разлуку с Ним, неспособность достичь Его.

Чувствуя разлуку с Богом, преданный начинает осознавать Господа Чайтанью и понимает Его эмоции. После того, как он достигает Господа Чайтанью, преданный может испытывать разлуку уже с Господом Чайтаньей, что является вершиной всех эмоций. Также преданный может сначала достичь Кришну в прямых отношениях, и далее у него может развиваться разлука с Ним. Всё это различные примеры развития разлуки. Суть в том, что расставание с Кришной или с Господом Чайтаньей – это тяжёлая вещь, поэтому, особенно для тех, кто находится в прямых отношениях, всё это будет происходить постепенно. Получив счастье, никто не хочет его терять, тем не менее разлука с Богом – это также форма духовного счастья, но нужен опыт, и преданный должен стать сильным. Однако любые духовные эмоции не должны мешать проповеди, стойкость в чувствах разлуки предполагает и этот момент.

Текст 37

«“Тогда ты пошла посмотреть горшки, в которых готовила, и обнаружила, что все горшки полны еды. Поэтому ты снова предложила пищу, очистив место для подношения”».

Комментарий

Съев всю пищу, Господь Чайтанья снова наполнил все горшки едой, для своей матери, поэтому, видя горшки полными, она подумала, что забыла предложить пищу. Преданный в духовных чувствах просто не замечает многие обыденные вещи, такова основа истинного отречения и непривязанности. Материалисты всегда погружены в тысячи мелочей, преданные просто не обращают внимание на них, наполненные духовными чувствами. В случае же матери Шачи полнота её чувств приводила к тому, что она не понимала, что Господь Чайтанья приходит и съедает всю пищу. Таков пример того, что в чувствах разлуки Бог всегда присутствует, но преданный не понимает этого. История матери Шачи не просто пример отношений между ней и Господом Чайтаньей, это настоятельное объяснение того, что Бог присутствует в эмоциях разлуки. Господь Чайтанья приходил лично, однако Шачидеви не понимала этого, точно так же Он присутствует, когда преданный испытывает разлуку.

Когда преданный поглощён чувствами разлуки, Он не понимает присутствия Бога, далее Бог может явить Себя прямо, и, выйдя из эмоций разлуки, преданный со стороны уже видит, как всё происходило. Всё это делается с целью проповеди и помощи для всех остальных. Также выстоять в чувствах чистой разлуки сложно. Надо быть очень сильным, чтобы, испытывая разлуку с Богом и собственное несовершенство, продолжать вести проповедь. Поэтому неофитам могут открыть всю картину, но чистые преданные могут всю жизнь находиться в настроении разлуки. Лучшие примеры – Мадхавендра Пури, видевший Бога один раз, и Кришнадаса Кавираджа, составивший Чайтанья-чаритамриту. Такие уттама, «видевшие Бога один раз», это вершина преданного служения, их положение намного выше тех, кто достигает сварупы Кришна-лилы. Они не видят Бога не потому, что не могут или не зрелы, они не видят Бога, поскольку находятся в эмоциях более высокого типа. Такие эмоции в тысячи раз превосходят прямые отношения Кришна-лилы или, как сказал Рупа Госвами: «Когда я встречаю Тебя, есть только Ты и я, но, когда Тебя нет, весь мир наполнен Тобой».

Текст 38

«“Так Я снова и снова ем всё, что ты предлагаешь Мне, потому что я привлечён твоей чистой любовью”».

Комментарий

Чистая любовь в высшем смысле означает эмоции разлуки с Богом. Это наиболее чистая и бескорыстная любовь к Богу, не предполагающая прямого позитивного обмена чувствами. Это самая возвышенная сфера духовной жизни, и Господь Чайтанья является её повелителем. Два самых великих явления Бога – это Сам Господь Чайтанья Махапрабху и Его настроение разлуки. Выше этого уже нет ничего, это Сам Бог и разлука с Ним. Чтобы постичь эти вещи, в буквальном, классическом смысле, преданный должен постичь Брахман, Параматму, осознать Господа Нараяну, достичь Кришна-лилы (что для большинства людей века Кали фактически нереально), после этого достичь Господа Чайтаньи и только потом понять настроение разлуки. Даже теоретически понять положение Чайтаньи Махапрабху достаточно сложно. Имея все виды писаний, в течение сотен лет лишь немногие смогли понять Его положение, это практический факт. Но после прихода Шрилы Прабхупады настроение разлуки начинают распространять прямо и каждому. Этого не было даже во времена Господа Чайтаньи. Человек может не понимать всю эту градацию, он может не понимать высшее положение Чайтаньи Махапрабху, но его сразу же инициируют в самую высокую расу, таково благословение и могущество Господа Чайтаньи.

Текст 39

«“Только по твоему указанию Я живу в Нилачале [Джаганнатха Пури]. Несмотря на это, ты продолжаешь притягивать Меня к себе из-за твоей большой любви ко Мне”».

Комментарий

Мать Господа Чайтаньи стала примером развития разлуки из прямых спонтанных отношений с Богом. Это возвышенная тема, поэтому Господь Чайтанья выбрал как пример наиболее близкую Ему личность. Когда Бог оставляет преданного, это не результат ошибок или потери внимания, Бог не станет оставлять близкого Ему преданного, но это происходит в силу развития духовной жизни. Поэтому Господь Чайтанья выбрал для примера свою мать, чтобы показать данный момент более наглядно.

Текст 40

Шри Чайтанья Махапрабху сказал Дамодаре Пандиту: «Напоминай матери Шачи всё это снова и снова и поклоняйся её лотосным стопам от Моего имени».

Комментарий

Когда преданный испытывает разлуку с Богом, и особенно когда происходит разрыв прямых отношений, он должен понимать это как план Бога. Особенно в начале хорошо, когда такому преданному оказывается поддержка и ему объясняют эти вещи, поскольку его горе может быть очень сильно. В высшем смысле Бог никогда не оставляет своих преданных, разлука с Богом – это также форма общения с Ним, однако, не имея опыта, преданный может быть совершенно подавлен, но такая подавленность не должна носить слишком крайний характер. Самбхога-преданный в какой-то степени сам может регулировать отношения и, выпадая в разлуку, делать усилия и восстанавливать отношения. Бог не заставляет никого и не принуждает ни к чему – если преданный не хочет разлуки, она не будет доминировать. Но разумные преданные могут учиться, чтобы обрести высшее понимание духовной жизни.

Поклонение такому чистому уттама, как мать Шачи, может очистить любого. Дамодара Пандит не мог находиться рядом с Господом Чайтаньей и служить Ему, из-за оскорблений, но мать Шачи, полностью поглощённая Богом, могла умиротворить даже таких оскорбителей. Чистый уттама не имеет никаких врагов, и никакие его изъяны не вызовут в других беспокойств в силу его смирения, однако проповедующий уттама может, конечно, рождать в обществе достаточную двойственность. Хотя формально чистый уттама занимает более высокое положение, реально проповедующий уттама-мадхьяма выше, поскольку исполняет желание Господа Чайтаньи. Проповедующий уттама – это наиболее могущественное проявление духовной жизни, поэтому все чистые уттама должны опускаться ниже, на уровень проповеди. Неофиты же хотят видеть своими гуру чистых уттама, и на этом примере мы можем видеть, что в некоторых случаях для материалистов предпочтительнее чистый уттама или святой, поскольку принять более прямой и могущественный путь духовной жизни они не могут.

Текст 41

Сказав это, Шри Чайтанья Махапрабху распорядился, чтобы принесли разнообразный прасад, предложенный Господу Джаганнатхе. Затем Господь дал ему раздельно упакованный прасад, чтобы предложить многим вайшнавам и Своей матери.

Комментарий

Так Дамодара Пандит обретёт умиротворение, почувствует счастье духовной жизни и освободится от негативного взгляда на вещи, а также от излишней рефлексии на мнение материалистов.

Текст 42

Таким образом, Дамодара Пандит отправился в Надию [Навадвипу]. Встретившись с матерью Шачи, он остался под покровительством её лотосных стоп.

Комментарий

Мать Шачи, в чём-то, заботилась о Дамодаре Пандите с мыслями о своем Сыне. Также она смягчила Дамодару Пандита, сделала его смиреннее естественным образом.

Текст 43

Он передал весь прасад таким великим вайшнавам, как Адвайта Ачарья. Таким образом, он остался там и вёл себя в соответствии с указанием Шри Чайтаньи Махапрабху.

Комментарий

У Дамодары Пандита была склонность всех поучать, и такую склонность также можно использовать в духовной жизни, просто приведя её «в божеский вид».

Текст 44

Все знали, что Дамодара Пандит строг в практических делах. Поэтому все боялись его и никто не осмеливался поступать независимо.

Комментарий

Иногда замечания Дамодары Пандита были верные, иногда не совсем верные, но это жизнь, и можно принять всё как есть. Какие-то ошибки или несовершенства неизбежны, и на небольшие изъяны можно не обращать внимание. Никакой руководитель или гуру не может быть безошибочным, и когда это касается не принципиальных вопросов, это не так важно. Гуру может не знать какой-то практической ситуации или не совсем разбираться в чём-то из обычной жизни и дать какой-то не совсем совершенный совет, но функция гуру учить проповеди и возвысить ученика, а не стать специалистом во всех сферах. Также и Дамодара Пандит нагнал страху, где надо и где не надо, но в целом в этом не было большого изъяна. Каким-то преданным его строгость была благоприятной, а тем, кто опытен, она не помешала.

Текст 45

Дамодара Пандит отчитывал любого преданного Шри Чайтаньи Махапрабху, который, как он обнаруживал, даже слегка отклоняется от правильного поведения. Так он установил стандартный этикет.

Комментарий

Хотя правила этикета не так важны, но Господь Чайтанья любит совершенство, и Дамодара Пандит утвердил строгие правила этикета, что лишь украсило преданных. Такие преданные, как Дамодара Пандит, могут не понимать глубоких вещей, поэтому переключаются исключительно на внешнее. Плохо, когда преданные следуют лишь внешним правилам и думают лишь о точности храмовых ритуалов и этикете, но, когда преданные духовно развиты, соблюдение внешних правил лишь украшает всех. Такие преданные, как Дамодара Пандит, довольно распространённый тип активных религиозных материалистов и, конечно, сладить с ними бывает достаточно тяжело. Общее наставление таково, что нужно отнестись к ним снисходительно и поставить их под контроль и заботу тех старших преданных, которых они, безусловно, принимают для себя как авторитет. Если же такие преданные лишь подавляют новых людей своими «авторитетными указаниями» или вносят один лишь хаос, необходимо сделать с ними дистанцию или предложить им действовать самостоятельно.

Господь Чайтанья всё же отправил Дамодару Пандита от Себя, поскольку бесконечный поиск недостатков и критика могут быть совершенно несносны и бессмысленны. Так или иначе, каждый лидер и гуру должны учиться решать подобные вопросы. Иногда можно аккуратно осадить подобного «Дамодару Пандита», призвать его к порядку и спокойствию, но всё это должен делать только разумный, старший (или старший по возрасту), опытный преданный, в другом случае это лишь усилит конфликты.

Текст 46

Итак, я описал «словесные наказания» Дамодары Пандита. Когда кто-то слушает об этом, атеистические принципы и невежество отступают.

Комментарий

Те, кто поймёт положение Дамодары Пандита и увидит в себе такие черты, могут постепенно избавиться от атеизма и невежества, символом которых и стал Дамодара Пандит. Дамодара Пандит – это пример воинствующей невежественной религиозности, когда под знамёнами религии скрывается, по сути, атеизм. Это касается как отдельного человека, так и целой религии, когда вводятся правила и предписания и никто даже не понимает, зачем им следовать; когда «правильные» религиозные материалисты ходят и всех поучают, что верно делать, а что – не верно; или когда воинствующие религиозные атеисты («христиане», «мусульмане» и аналогичные представители любых других конфессий) преследуют другие религии, и подобное. Такой подход вреден, но может быть и полезен, когда находится в каких-то разумных рамках. Так или иначе, в религию приходят и материалисты, и всё описанное в данных стихах – это уроки, как учить подобных материалистов и решать такого рода ситуации.

Конечно, особенно в начале, может быть, лучше избегать привлекать таких людей, поскольку их неуёмная «принципиальность» может создать много проблем как в жизни религиозного сообщества, так и в проповеди. Но всё это неоднозначный вопрос, поскольку такие активные материалисты, при хорошем опыте, могут стать и активными проповедниками. Есть активное невежество, есть тихое невежество, и какая из этих форм хуже, определить сложно.

Текст 47

Игры Шри Чайтаньи Махапрабху глубже миллионов морей и океанов. Поэтому никто не может понять ни чтo Он делает, ни почему.

Комментарий

Всем надо понять, что всё это очень глубокие истории. Мы берём лишь основные контексты, которые можем понять или описать. Поведение Дамодары Пандита можно трактовать и в другом смысле, например: принципиальный материалист, очистившись, может повсюду вводить принципы преданного служения и так нести благо людям. И в таком ключе можно снова описать множество деталей духовного развития. То, что Господь Чайтанья отослал от Себя Дамодару Пандита, может иметь десятки причин, понять разум Бога очень сложно, но это не означает, что мы не должны пытаться сделать это. Истории и примеры и даются для того, чтобы мы думали, учились и развивались.

Есть разница между формальными умственными рассуждениями и внутренним пониманием духовной жизни. Рассуждая примитивно-логически, можно выдумать всё что угодно, но, практикуя и следуя духовной науке, необходимо развить понимание внутренней сути писания и игр Бога. В таком случае даже противоположные варианты понимания будут верны. Формальное, внешнее мышление способно допустить всё что угодно, поэтому оно может иметь характер измышлений, фантазии, чего-то выдуманного, но духовные феномены и духовное мышление находятся выше или глубже этого. Духовная жизнь не находится на уровне ума и внешних правил, она имеет суть, которая неизменна, поэтому, хотя трактовать поступки Бога можно различным образом, однако все эти трактовки будут глубоки, о чём и говорится в этом стихе.

Текст 48

Я не знаю глубокий смысл действий Шри Чайтаньи Махапрабху. Насколько это возможно, я попытаюсь объяснить их внешним образом.

Комментарий

История с Дамодарой Пандитом находится на стыке религии и материализма, поэтому имеет большое количество контекстов. Также и пример с матерью Шачи – это совсем не ординарная история.

Текст 49

Однажды, как обычно, Шри Чайтанья Махапрабху встретился с Харидасой Тхакуром и в ходе разговора спросил следующее.

Комментарий

Показав положение Дамодары Пандита и методы помощи таким людям, далее Господь Чайтанья спрашивает Харидасу Тхакура, каким образом можно спасти тех, кто находится гораздо ниже.

Текст 50

«Мой дорогой Тхакур Харидаса, в этот век Кали большинство людей лишены ведической культуры, поэтому их называют яванами. Они занимаются только убийством коров и уничтожением брахманической культуры. Таким образом они все занимаются греховными действиями».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Из этого утверждения Шри Чайтаньи Махапрабху мы можем ясно понять, что слово «йавана» не относится только к определённому классу людей. Любой, кто против поведения, [соответствующего] ведическим принципам, называется «йавана». Такой явана может быть в Индии или вне Индии. Как описано здесь, признак яван – то, что они жестокие убийцы коров и разрушители брахманической культуры. Мы предлагаем наши молитвы Господу, говоря: «намо брахманйа-девайа го-брахмана-хитайа ча». Господь является хранителем брахманической культуры. Он в первую очередь заботится о благе коров и брахманов. Как только человеческая цивилизация поворачивается против брахманической культуры и разрешает неограниченное убийство коров, мы должны понимать, что люди больше не находятся под контролем ведической культуры, но являются все яванами и млеччхами. Говорится, что движение сознания Кришны будет играть важную роль в обществе в течение следующих десяти тысяч лет, но после этого все люди станут млеччхами и яванами. Поэтому в конце юги Кришна явится как Калки-аватара и уничтожит их без рассуждений.

Текст 51

«Как эти яваны будут освобождены? К Своему большому несчастью, Я не вижу никакого метода [для этого]».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Этот стих раскрывает смысл явления Господа Шри Чайтаньи как патита-паваны, спасителя всех падших душ. Шрила Нароттама дас Тхакур поёт: «патита-павана-хету тава аватара» – «О мой Господь, Ты явился, только чтобы спасти все падшие души». «Mo-сама патита прабху на паибе ара» – «И среди всех падших душ я наихудший». То, как Шри Кришна Чайтанья всегда думал о спасении падших душ, показывает выражение «э духкха апара» («Это Моё большое несчастье»). Это утверждение свидетельствует, что Шри Чайтанье Махапрабху, который является Верховной Личностью Бога, Самим Кришной, всегда очень печально видеть падшие души в материальном мире. Поэтому Он Сам приходит как Он есть, или Он приходит как преданный в форме Шри Чайтаньи Махапрабху, чтобы дать любовь к Кришне непосредственно падшим душам. «Намо маха-ваданйайа кршна-према-прадайа те». Шри Чайтанья Махапрабху настолько милосерден, что не только даёт знание о Кришне, но с помощью Своей практической деятельности учит каждого, как любить Кришну (кршна-према-прадайа те).

Те, кто следует по стопам Шри Чайтаньи Махапрабху, должны принять миссию Господа самым серьёзным образом. В век Кали люди постепенно опускаются ниже животных. Тем не менее, хотя они едят мясо коров и завидуют брахманической культуре, Шри Чайтанья Махапрабху обдумывает, как избавить их от этого ужасного состояния жизни. Поэтому Он просит всех индийцев заняться Его миссией.

бхарата-бхумите хаила манушйа-джанма йара
джанма сартхака кари кара пара-упакара

«Тот, кто родился как человеческое существо на земле Индии [Бхарата-варши], должен сделать свою жизнь успешной и трудиться на благо всех других людей» (Ч.-ч., Ади-лила, 9.41). Следовательно, долг каждого развитого и образованного индийца отнестись к этому делу очень серьёзно. В меру своих сил все индийцы должны помогать движению сознания Кришны в его развитии. Тогда они будут считаться настоящими последователями Шри Чайтаньи Махапрабху. К сожалению, даже некоторые так называемые вайшнавы завистливо отказываются сотрудничать с этим движением, и, наоборот, всячески осуждают его. Мы очень сожалеем, что эти люди пытаются найти у нас ошибки, напрасно завидуя нашей деятельности, хотя мы стараемся на максимуме своих возможностей представить движение сознания Кришны прямо в странах яванов и млеччх. Эти яваны и млеччхи приходят к нам и становятся очищенными вайшнавами, которые следуют по стопам Шри Чайтаньи Махапрабху. Тот, кто идентифицирует себя как последователя Шри Чайтаньи Махапрабху, должен чувствовать так, как Шри Чайтанья Махапрабху, который сказал: «иха-сабара кон мате ха-ибе нистара» – «Как все эти яваны будут освобождены?». Шри Чайтанья Махапрабху всегда стремился освободить падшие души, потому что их падшее состояние приносило ему большую печаль. Это платформа, на которой можно распространять миссию Шри Чайтаньи Махапрабху.

Текст 52

Харидаса Тхакур ответил: «Мой дорогой Господь, не беспокойся. Не будь печален, видя положение яванов в материальном бытии».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Эти слова Харидасы Тхакура как раз подходят преданному, посвятившему свою жизнь и душу служению Господу. Когда Господь печален из-за положения падших душ, преданный утешает Его, говоря: «Мой дорогой Господь, не беспокойся». Это служение. Каждый должен принять дело Шри Чайтаньи Махапрабху, чтобы попытаться избавить Его от беспокойства, которое Он чувствует. Это – на самом деле служение Господу. Тот, кто старается уменьшить тревогу Шри Чайтаньи Махапрабху за падшие души, несомненно самый дорогой и близкий преданный Господа. Поносить такого преданного, который изо всех сил старается распространять учение Шри Чайтаньи Махапрабху, это величайшее оскорбление. Тот, кто делает так, просто дожидается наказания за свою зависть.

Текст 53

«Поскольку яваны привыкли произносить «ха рама, ха рама» [О Господь Рамачандра], они очень легко будут освобождены с помощью этой намабхасы».

Комментарий

Поскольку святое имя Бога абсолютно, то, даже произнося его случайно, человек очищается. Люди произносят святое имя, очищаются, но далее снова думают о материи – и падают. Тем не менее у них появляется искра благочестия, которая со временем, в следующих жизнях, может разгореться до уровня преданного служения. Но в большинстве случаев человек получает освобождение благодаря направленным усилиям, а не благодаря случайности. Повторяя «ха рама», позже личность может встретить преданных Бога и начать духовную практику. То есть важно обучение и духовное развитие. Душа добровольно уходит в мир материи, Бог не заставляет никого жить здесь, и так же добровольно душа может выйти отсюда. Освобождение души не результат случайности, а результат её направленных действий. Даже если кажется, что человек случайно произнёс святое имя в момент смерти, всё это результат той или иной прошлой преданности Богу. Бог не завидует живым существам, и те, кто имеет даже небольшую склонность к духовной жизни, будут развиваться и могут получить освобождение. Все хотят вечной жизни и счастья, но это невозможно в мире материи.

Существует разница между освобождением и преданным служением Богу. Когда мы проповедуем, мы ищем тех, кто бы серьёзно стал на путь преданности. Освобождение – это побочный эффект преданного служения, поэтому те, кто проповедует, автоматически дают шанс освобождения каждому, кто соприкасается с ними. Личность может получить освобождение и не повторяя святое имя, но в силу привязанности к чистому преданному, поскольку его положение также абсолютно. Обычные люди стремятся к освобождению, однако те, кто разумен, должны подняться ещё выше и развить преданность Господу Чайтанье Махапрабху.

Текст 54

«Преданный, [находящийся на уровне] развитой экстатической любви, восклицает: “О мой Господь Рамачандра! О мой Господь Рамачандра!” Но яваны тоже повторяют: “Ха рама, ха рама!” Только посмотри на их удачу!»

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Если ребёнок прикоснётся к огню, огонь обожжёт его, и если старик прикоснётся к огню, огонь его тоже обожжёт. Харидаса Тхакур говорит, что великий преданный Господа восклицает: «Ха рама, ха рама», и хотя яваны не знают трансцендентного смысла «ха рама, ха рама», они тоже произносят эти слова в своей повседневной жизни. Для яванов слова «ха рама» означают «отвратительный», в то время как преданный восклицает слова «ха рама» в экстатической любви. Несмотря на это, поскольку слова «ха рама» – духовное summum bonum, то суть та же самая, произносятся ли они яванами или великими преданными, так же как огонь тот же самый для ребёнка и для старика. Другими словами, святое имя Бога, «ха рама», действует всегда, даже когда святые имена произнесены без обращения к Верховному Господу. Яваны произносят святое имя с другим отношением, чем преданные, но святое имя «ха рама» настолько сильно духовно, что действует везде, знает кто-то об этом или нет. Это объясняется следующим образом.

Текст 55

Намачарья Харидаса Тхакур, авторитет в воспевании святого имени, сказал: «Повторение святого имени Бога с целью обозначить что-то иное, чем Бог, это пример намабхасы. Даже когда святое имя повторяют таким образом, его трансцендентная сила не уничтожается».

Комментарий

Случайно повторив святое имя, человек может освободиться в течение тысячи, ста тысяч, миллиона жизней или даже больше, что с духовной точки зрения вполне быстро. Наша же цель – проповедь преданного служения во всех его многообразных аспектах. Суть в том, что если авангард религии не составляют активные, знающие проповедники, она быстро погибнет в материальном мире. Чтобы начать духовную жизнь, достаточно один раз повторить святое имя, но этого совершенно недостаточно, чтобы распространять святое имя повсюду и поддерживать религиозное сообщество. Чтобы люди могли хотя бы раз в жизни услышать святое имя, преданные должны трудиться и день и ночь в проповеди, а истинная религиозная организация – это союз таких проповедников, где по большому счёту никто не должен пытаться доминировать друг над другом. Всё это невозможно создать искусственно, но лишь по мере очищения, или, другим словами, погружения в проповедь.

Люди могут легко достигать освобождения, если они не совершают оскорбления, а это возможно в том случае, когда они очищаются. Обусловленный человек не может не быть оскорбительным – вожделение, гнев, зависть и другие факторы будут толкать его к материалистичному господству и подобному. Когда человек повторяет святое имя, с ростом его преданности могут расти и отрицательные качества, точно так же как на поле вместе с культурными растениями набирают силу и сорняки, поэтому важно общение и занятость в проповеди. Фактически, материалисты несут нам благо, когда критикуют нас и нападают, это всегда страхует преданного от роста гордости и «спускает его на землю». Проповедуя, мы также лучше понимаем интересы обычных людей и совершенствуемся в проповеди им.

Текст 56

«Даже млеччха, который, умирая от клыков кабана, в страдании кричит снова и снова: “Ха рама, ха рама!” – получает освобождение. Что же тогда говорить о тех, кто произносит святое имя с почтением и преданностью?»

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Здесь подразумевается случай, когда мясоед, убиваемый клыком кабана, во время своей смерти снова и снова повторял слова «ха рама, ха рама». Так как это цитата из Нрисимха-пураны, это означает, что в пураническую эпоху также должны были быть млеччхи и яваны (мясоеды), и слова «ха рама», означающие «будь проклят», также произносились в те дни. Таким образом, Харидаса Тхакур даёт подтверждение, что даже мясоед, который проклинает что-то, произнося слова «ха рама», получает благо от повторения святого имени, которое преданный произносит, имея в виду: «О мой Господь Рама!»

Текст 57

«Аджамила был большим грешником на протяжении своей жизни, но в момент смерти он случайно позвал своего младшего сына, чьё имя было Нараяна, и слуги Господа Вишну пришли, чтобы освободить его из пут Ямараджи, управляющего смертью».

Комментарий

Так или иначе, любое случайное повторение святого имени – это результат чьей-то проповеди. Рассчитывать на то, что все случайно повторят святое имя и обретут освобождение, было бы неразумно. Те, кто уже повторяет святое имя, должны очищаться, чтобы дать пример другим и также чтобы обезопасить себя от роста анартх, таких как желание славы, власти и других. Случайно повторённое имя может привести к освобождению, это пример могущества святого имени, но не пример основной духовной практики. Также нельзя совершать грехи в расчёте на воспевание. Не стоит драматизировать грехи, думая, что за небольшое прегрешение придёт суровая расплата, но и считать, что, «Так как я преданный, то ничего страшного, если я сворую, обману или совершу какое-то преступное насилие», также нельзя.

Текст 58

«Слово “рама” состоит из двух слогов: “ра” и “ма”. Они неразделённые и украшенные полным любви словом “ха”, означающим “О”».

Комментарий

Человеческая форма жизни предназначена для развития знания о Боге и освобождения. Язык и культура в обществе людей возникают от проповеди представителей Бога или полубогов, поэтому нет ничего удивительного, что в языке могут встречаться имена Бога. Изначально весь язык и вся культура связаны с Богом, но по мере деградации язык утрачивает свои духовные функции и, соответственно, беднеет. Тем не менее какие-то словосочетания могут повторять имя Бога, и те, кто их произносит, получают духовные благословения.

Текст 59

«Буквы святого имени обладают столь большим духовным могуществом, что действуют, даже когда произнесены ненадлежащим образом».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур указывает, что слово «вйавахита» («произнесённые ненадлежащим образом») не используется здесь для обозначения мирского звучания букв алфавита. Такое небрежное произнесение ради чувственного удовольствия материалистичных людей – это не вибрация трансцендентного звука. Произнесение святого имени, когда человек занят в чувственных наслаждениях, это препятствие на пути достижения экстатической любви к Кришне. С другой стороны, если тот, кто стремится к преданному служению, произносит святое имя даже частично или неправильно, святое имя, которое тождественно Верховной Личности Бога, проявляет свою духовную силу из-за безоскорбительного произнесения этого человека. Соответственно, человек освобождается от всей нежелательной деятельности и постепенно пробуждает свою дремлющую любовь к Кришне.

Комментарий

Хотя святое имя абсолютно, тем не менее проявление его силы зависит от мотивов личности. Те, кто произносит случайно или ради материального процветания, в меньшей степени получают благо от этого. Суть в том, что они произносят имя Бога, но одновременно поглощены материей. Это так же, как Бог присутствует в каждом, но, будучи поглощёнными материей, люди не понимают этого. Святое имя сияет, однако человек отвлекается на свои мелкие нужды и не получает полного блага. «Чистые сердцем Бога узрят» – те, кто очистился, повторяя святое имя, они видят Бога, а в эмоциях разлуки преданным кажется, что они отделены от Него, но это также специфический вариант связи с Богом. Суть в том, что Бог привлекателен, и постепенно преданный поднимается в Брахман, или осознаёт счастье в целом, вечное счастье, далее поднимается на уровень осознания величия Бога, ещё выше – спонтанные близкие отношения с Кришной, и венчает всё – настроение разлуки. Начало и конец этого процесса совпадают: в начале преданный не осознаёт Бога, и в конце он также «не осознаёт» Его, но это будет уже вершина духовной практики. Далеко не все могут подняться на уровень прямого видения Бога, поэтому основной метод – это служение Богу в разлуке. Однако главная причина, почему этот метод основной, – потому что это высший уровень духовных эмоций и преданного служения.

Освобождение от оскорблений возможно по мере духовной практики и проповеди, очиститься от оскорблений с помощью умственных решений и культуры поведения невозможно. Этикет и культура могут сглаживать поведение и отношения, делать лучшей атмосферу, но пока человек не чувствует духовное счастье, он будет искать счастье в материи и неизбежно совершать оскорбления. Кроме духовного возвышения, надо стать опытным в проповеди, в знании философии, это также принципы очищения. Конечный итог очищения – когда преданный осознаёт себя вечным слугой Бога, на этом заканчиваются все виды беспокойств, лучший пример тому Прахлада Махарадж или Харидаса Тхакур, который и произносит обсуждаемые здесь стихи.

Текст 60

«“Если преданный один раз произносит святое имя Бога или если оно проникает в его ум или входит в уши, которые являются каналом слухового восприятия, это святое имя, несомненно, освободит его из материального рабства, звучало ли оно правильно или неправильно, было ли оно с верной или неверной грамматикой, правильно ли было соединено или звучало отделёнными частями. Следовательно, О брахман, сила святого имени действительно велика. Однако, если кто-то использует звучание святого имени для пользы материального тела, для материального достатка и [обретения] последователей или под влиянием корысти или атеизма – другими словами, если кто-то произносит это имя с оскорблениями – такое повторение не даст нужного результата очень скоро. Поэтому необходимо старательно избегать оскорблений в повторении святого имени Бога”».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Этот стих из Падма-пураны включён в «Хари-бхакти-виласу» (11.527) Санатаны Госвами. В ней Шрила Санатана Госвами даёт следующее объяснение:

вачи гатам прасангад ван-мадхйе праврттам апи, смарана-патха-гатам катханчин манах-спрштам апи, шротра-мулам гатам кинчит шрутам апи; шуддха-варнам ва ашуддха-варнам апи ва; вйавахитам шабдантарена йад-вйавадханам вакшйамана-нарайана-шабдасйа кинчид уччарананантарам прасангад апатитам шабдантарам тена рахитам сат.

Это означает, что, если кто-то так или иначе слышит, произносит или помнит святое имя, или если оно привлекает его ум, когда приближается к его ушам, это святое имя, даже если звучало в отдельных словах, будет действовать. Пример такого разделения дан следующим образом:

йадва, йадйапи халам риктам итй адй-уктау хакара-рикарайор врттйа харити-намастй эва, татха раджа-махиши итй атра рама-намапи, эвам анйад апй ухйам, татхапи тат-тан-нама-мадхйе вйавадхайакам акшарантарам аститй этадрша-вйавадхана-рахитам итй артхах; йадха, вйавахитам ча тад-рахитам чапи ва; татра вйавахитам – намнах кинчид уччарананантарам катханчид апатитам шабдантарам самадхайа пашчан намавашиштакшара-граханам итй эвам рупам, мадхйе шабдантаренантаритам итй артхах, рахитам пашчад авашиштакшара-грахана-варджитам, кеначид амшена хинам итй артхах, татхапи тарайатй эва.

Предположим, кто-то использует два слова «халам риктам». И вот, слог «ха» в слове «халам» и слог «ри» – в «риктам» произнесены отдельно, однако это будет действовать, поскольку так или иначе проговорено слово «хари». Подобным образом, в слове «раджа-махиши» слоги «ра» и «ма» оказываются в двух разных словах, но, поскольку они так или иначе фигурируют вместе, святое имя «рама» будет действовать, при условии что нет оскорблений.

сарвебхйах папебхйо парадхебхйаш ча самсарад апй уддхарайатй эвети сатйам эва; кинту нама-севанасйа мукхйам йат пхалам, тан на садйах сампадйате. татха деха-бхаранадй-артхам апи нама-севанена мукхйам пхалам ашу на сидхйатитй аха – тач чед ити.

Святое имя имеет так много духовной силы, что может освободить от всех греховных реакций и материальной запутанности, но произнесение святого имени не будет плодотворным очень быстро, если выполняется, чтобы способствовать греховным действиям.

тан нама чед йади дехади-мадхйе никшиптам – деха-бхаранадй-артхам эва винйастам, тадапи пхала-джанакам на бхавати ким? апи ту бхаватй эва, кинту атра иха локе шигхрам на бхавати, кинту виламбенаива бхаватитй артхах.

Святое имя настолько могущественно, что оно должно действовать, но, когда кто-то произносит святое имя с оскорблениями, его действие будет замедленно, не быстро. Однако в благоприятных обстоятельствах святое имя Бога действует очень быстро.

Текст 61

Намачарья Харидаса Тхакур продолжал: «Если кто-то произносит святое имя без оскорблений, пусть даже несовершенно, он может быть освобождён от всех последствий греховной жизни».

Комментарий

Проблема в том, что, произнося святое имя случайным образом, люди имеют и оскорбительные тенденции. Чтобы избавиться от оскорблений, необходимо принять процесс духовного развития. Те, кто практикует лишь храмовое поклонение, почти ничего не знают о Боге и полны невежества и предрассудков. Такие верующие также постепенно развиваются, но всё это затянуто по времени. Положение тех, кто читает священное писание и регулярно повторяет святое имя, намного выше, и они развиваются более интенсивно, но лучше всех развиваются те, кто проповедует.

Человек, повторивший святое имя чисто, избавляется от всех последствий греховной жизни, но далее люди снова погружаются в материю и совершают новые грехи. Есть явные грехи, однако и в целом вся материальная жизнь греховна, уже сам факт увлечённости материей в различных формах и видах и есть греховная тенденция. Поэтому нужна постоянная практика духовной жизни. Даже если человек регулярно совершает грехи, это надо преодолевать с помощью постоянной практики преданного служения и проповеди. Искренняя практика духовной жизни может принести освобождение или духовное возвышение, несмотря на то, что человек всё ещё не полностью чист. Это и есть упомянутое в стихе несовершенное повторение святого имени, но без значительных оскорблений.

Текст 62

«“О вместилище всех хороших качеств, просто поклоняйся Шри Кришне, очищающему всех очищающих, самому прославленному из личностей, прославляемых лучшей поэзией. Поклоняйся Ему с полным преданности непоколебимым умом, без двойственности и в исключительно возвышенной манере. Так поклоняйся Господу, чьё имя подобно солнцу, поскольку, как малейшее появление солнца рассеивает темноту ночи, так и малейшее появление святого имени Кришны способно разогнать всю темноту невежества, которая возникает в сердце в результате очень греховной деятельности, совершённой в предыдущих жизнях”».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Этот стих содержится в «Бхакти-расамрита-синдху» (2.1.103).

Комментарий

Первые лучи Солнца – это общее счастье Брахмана, практически каждый чувствует подъём, начав повторять святое имя. Далее надо изучать книги Шрилы Прабхупады, чтобы совершенствоваться. Иногда говорят, что нужно физическое общение с преданными, но нужно общение с уттама в первую очередь, общение с равными может быть полезно, однако это менее принципиально. Зачастую в духовных организациях проповедуется, что «надо обязательно служить в обществе преданных (в конкретной церкви)». Это делается с целью, чтобы человек находился в обществе, создавал массовость, тратил там деньги, и т.п. Шрила Прабхупада же писал свои книги прежде всего для того, чтобы дать возможность каждому развиваться, вне зависимости от каких-то организаций и любых внешних условий. В этом стихе говорится даже больше: что достаточно одного святого имени, и это действительно так, но на практике не все так удачливы, чтобы полностью развить всё понимание, лишь повторяя святое имя, поэтому необходимы книги. Книги – это также святое имя и проповедь, это самая могущественная экспансия святого имени.

Текст 63

«Даже слабый свет от святого имени Господа способен уничтожить все реакции от греховной жизни».

Комментарий

Очиститься от всех грехов означает осознать Бога, или достичь освобождения. Повторяя святое имя, преданный чувствует небольшой свет от него в форме безличного сияния, но такой свет, или общее ощущение счастья, стимулирует его идти вперёд, ко всё большему осознанию Бога. В каких-то случаях преданный может быстро достичь Бога, даже будучи всё ещё достаточно обусловлен внешне, однако это скорее надо принять как особое благословение. В большинстве же случаев освобождение быстро не происходит, и преданные терпеливо повторяют святое имя, и когда им это приятно, и когда им это не слишком приятно. Каждый человек накопил много реакций, поэтому на очищение требуется время. Когда преданный не достигает Бога, он может начать чувствовать разлуку с Богом, что также является формой духовного развития. Иногда такая разлука переходит во встречу, иногда – только углубляется. Смысл повторения в том, чтобы осознать Бога или прямо, или в чувствах разлуки, но это сложно сделать искусственно, это многолетний постепенный процесс, включающий в себя как повторение на чётках, воспевание, так и изучение писания и проповедь.

Текст 64

«“Умирая, Аджамила произнёс святое имя Бога, желая позвать своего сына Нараяну. Несмотря на это он достиг духовного мира. Что же говорить о тех, кто повторяет святое имя с преданностью и почтением?”»

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это стих из Шримад-Бхагаватам (6.2.49).

Комментарий

Повторить святое имя в момент смерти сложно, но тех, кто практикует всю свою жизнь, и особенно если они проповедуют, Бог может забрать в духовный мир вне зависимости от того, повторили они имя или нет. Однако наша цель – это проповедь в материальном мире, а не спасение нескольких человек. В идеале, повторяя святое имя, преданный достигает духовного мира, оставаясь в своём материальном теле, – и далее продолжает учиться проповеди, или преданный достигает настроения разлуки – и также становится хорошим проповедником.

Слово «faith» переводится как вера, убеждение, доверие, верность. А слово «reverence» переводится как благоговение, почтение, уважение, преклонение. Таково общее настроение в повторении святого имени.

Текст 65

«Благодаря даже слабейшим лучам сияния святого имени Бога, можно достичь освобождения. Мы можем видеть это во всех явленных писаниях. Подтверждение предстаёт в истории Аджамилы в Шримад-Бхагаватам».

Комментарий

Поскольку святое имя абсолютно, то даже его слабое, отражённое проявление может дать результат. Аджамила звал сына, не подразумевая Бога, однако имя сына совпадало с именем Бога, и Аджамила получил освобождение. Важный момент, что Аджамила, хоть и был грешник, но он не совершал грехов в расчёте на воспевание. Иногда некоторые люди думают: «Аджамила был грешен, случайно повторил святое имя – и спасся, а я каждый день повторяю святое имя, поэтому ничего страшного, если я убью или обману кого-нибудь и стану богатым», или: «Я повторяю святое имя каждый день, поэтому ничего страшного, если я, хотя я и санньяси, буду иметь интимную связь с девушками, я же намного выше, чем Аджамила, и проповедую тысячам людей». Думать так означает совершать грехи в расчёте на воспевание, это оскорбление святого имени, которое будет обнулять плоды воспевания.

Есть тяжёлые грехи, есть более умеренные грехи, в зависимости от тяжести греха человек получает последствия, в данном случае тяжесть греха определяет уровень оскорбления святого имени. Какие-то небольшие грехи могут не повлиять на воспевание, или реакция от них может быть преодолена со временем, но серьёзные грехи могут полностью аннулировать эффект от воспевания. Аджамила был очень греховен, в том числе убивал людей, однако он никогда не делал это в расчёте на воспевание, он не совершал оскорбления Бога, думая что-то в таком роде: «Я совершу сейчас грех, но ничего, я преданный Бога, санньяси, великий проповедник, искренний верующий, я всё делаю для Бога, Бог мне простит». Или: «Кришна сказал Арджуне сражаться на Курукшетре, и Арджуна убил так много людей, я же убил всего несколько человек, но ведь я повторяю святое имя». Или как лжеучитель говорит ученику: «Преданность духовному учителю – основа духовной жизни, ты должен сделать всё, что бы я ни сказал тебе, в том числе отдать мне свои деньги, бизнес, а при необходимости и устранить неугодных мне людей («оскорбителей гуру»). Или как лжеучитель может сказать ученику ещё в таком роде: «Я греховен, ты знаешь об этом, но ты должен молчать. Ничего страшного, что я торгую наркотиками и что я гомосексуалист, Бог милостив». Или как преступники могут цитировать: «Мудрые не скорбят ни о мёртвых, ни о живых», или: «Душа не может ни убить, ни быть убитой», или другие места писания о бессмертии души ради оправдания преступлений.

Иногда такие лжегуру любят разглагольствовать, что вся собственность ученика является собственностью гуру, подразумевая, что ученик, как минимум, должен нести какие-то деньги гуру. Или гуру соблазняет ученицу или другую девушку, используя какие-то цитаты писания. Использование писания и святого имени в корыстных целях является оскорблением и в зависимости от степени тяжести греха может частично или полностью аннулировать благо от повторения святого имени, паломничеств, проповеди и всей духовной жизни. Преступник не сможет подписать «контракт» с Богом, что он будет наживаться на других или использовать людей, а Бог его простит, поскольку он повторял имя или проповедовал.

Когда человек совершил непреднамеренное убийство, например в результате автомобильной аварии; когда человек совершил убийство на войне; когда девушка сделала аборт; когда мужчина уговорил девушку сделать аборт; когда обычный преступник совершил убийство; когда учёный своими открытиями поспособствовал убийствам – всё это имеет разную степень греховности и, соответственно, влечёт разное наказание. Как государство учитывает конкретные обстоятельства, вынося приговор, так и у Бога всё точно подсчитано. Обычный преступник, убив, получит в результате, что позже он также будет убит кем-то, или будет убит государством, или после смерти получит мучения, но, если для убийства используется религия, религиозная должность, наказание за это может быть в тысячи раз больше. Также и использование религии и религиозной должности для заработка влечёт наказание, поскольку всё это дискредитирует религию и является прямым оскорблением Бога. Когда человек сознательно использует писание и религию в корыстных целях, никакие религиозные заслуги его не спасут, и он будет наказан.

Иногда люди думают: «Одним грехом больше, одним меньше», но результирующая суммируется, и в момент наказания, в момент суда он уже не станет так думать, поскольку есть разница получить наказание 10-20 лет или 100-1000 лет. Наказание – это не месть, это просто действие закона справедливости, и наказание призвано исправить человека. Поэтому каждый должен понимать, что в его интересах – поступать хорошо в отношении других и не делать никому плохо. Если человек из материалистических побуждений хочет кого-то убить, ему лучше пойти и отрубить себе руку, поскольку это намного меньше, чем то, что он получит в результате убийства. Государство учитывает в основном лишь сам факт преступления, однако на вселенском суде учитываются все мотивы личности.

Как это ни прискорбно, но все перечисленные варианты использования духовной практики и святого имени, использования положения гуру и другие случаи взяты из современной жизни. Подобного рода «преданные», «проповедники», лжегуру, лжесвятые – все, безусловно, будут отвечать перед законом. Они настолько глупы, что бегают от законов государства, не понимая, что над ними уже нависла высшая кара, которая по степени наказания намного сильнее и больше, чем несовершенные законы государства. Такие преступники могут «верить», что Бог простит их, или рассчитывать на какие-то свои «духовные» заслуги, но повторение святого имени, проповедь, харинама, жизнь в святом месте, паломничества, при таком подходе, являются оскорбительными. Подобным людям не нравится, когда им напоминают о грехах. Психология преступника и материалиста такова, что те, кто указывает на его преступления, вызывают в нём гнев, поскольку, с его точки зрения, они не в состоянии понять все обстоятельства и его «тонкую душу».

Текст 66

Когда Шри Чайтанья Махапрабху слушал это от Харидасы Тхакура, счастье в Его сердце возросло, но, естественно, Он всё же расспрашивал дальше.

Комментарий

Люди должны повторять святое имя и таким образом очищаться и двигаться в сторону духовного мира. Преданный должен стараться не совершать грехи, и Бог знает всё, что касается каждого. Если человек старается, не обманывает себя и других, ведёт посильную проповедь, некоторая греховность может быть прощена. По сути дела, Господь Чайтанья вообще не смотрит на положение человека, Он оценивает его преданность, но только в том случае, если человек не действует, исходя из корыстных интересов, и не совершает серьёзных грехов и оскорблений. Искренний преданный может достичь духовного уровня, несмотря на некоторую греховность, или искренний преданный раскаивается в грехах и развивает настроение разлуки с Богом. Надо начать повторять святое имя и постепенно придти к тому, чтобы духовная практика ослабила основные привязанности. Греховность – это не только нарушение четырёх принципов, но и в целом привязанность к материальным связям, семье, работе и прочему, это также греховно. Всё, что связывает душу в материи, всё это неблагоприятно, и надо либо реально использовать всё в преданном служении, либо внутренне отречься, вытеснить духовной жизнью.

Текст 67

«На этой земле есть множество живых существ, – сказал Господь, – одни движущиеся, другие неподвижные. Что будет с деревьями, травами, насекомыми и другими живыми существами? Как они будут освобождены из материального рабства?»

Комментарий

Бог заботится не только о людях, но и обо всех живых существах. Души в телах растений ничем не отличаются от душ в телах людей. Хотя души растений и души людей обусловлены по-разному и растения в силу прошлой греховности не имеют развитого сознания, Господь Чайтанья спрашивает здесь, могут ли они быть также спасены? Преданный на уровне Харидасы Тхакура спасает всех своим воспеванием или своей проповедью, в том числе и растения, и насекомых. В присутствии чистого преданного и Бога все получают благо или освобождение.

Текст 68

Харидаса Тхакур ответил: «Мой дорогой Господь, освобождение всех движущихся и неподвижных живых существ имеет место только по Твоей милости. Ты уже даровал им эту милость и освободил их».

Комментарий

Сознание чистого преданного всегда поглощено Богом. Чистый преданный почти не думает о себе, он не думает: «Вот я стал чистым преданным», он не считает себя чистым преданным, но он видит, как Бог благословляет других. Чистота – это не имперсональное сознание, не правильное внешнее поведение и не физическая чистота. Чистота – это привязанность к Богу. Когда личность привязана к Богу, остальные признаки проявляются автоматически. Преданный может быть не всегда чист внешне, но суть в его привязанности к Богу, к Кришне Вриндавана или к Господу Чайтанье Махапрабху. Когда преданный полон знания, когда он проповедует или когда любовные чувства к Богу охватывают его, это и означает чистоту.

Текст 69

«Ты громко пел Харе Кришна мантру, и каждый, движущийся и неподвижный, получил пользу, слушая её».

Комментарий

Когда чистый преданный поёт и проповедует, все получают благо, в том числе животные и растения. Но в первую очередь надо проповедовать людям, поскольку от человечества зависит жизнь и животных, и растений. Сейчас цивилизация стала крайне деструктивной, и животные и растения уничтожаются целыми видами. Поэтому надо проповедовать людям, чтобы изменить современные научные доктрины и тенденцию человечества к уничтожению среды обитания и самоуничтожению. Когда один человек поёт или повторяет мантру, его могут слышать десятки и сотни растений, насекомых, других живых существ, но это совсем немного из общего количества растений, насекомых и так далее, поэтому надо вести проповедь, чтобы количество воспевающих непрерывно росло, и особенно важно, чтобы воспитывались чистые преданные, проповедники, поскольку они корень и опора всего дерева Господа Чайтаньи.

Текст 70

«Мой Господь, движущиеся живые существа, которые услышали Твою громкую санкиртану, уже освободились от рабства материального мира, а после того как неподвижные живые существа, такие как деревья, слышат её, [звучит] эхо».

Комментарий

В высшем смысле душа не имеет отношения к телу, и, слыша пение Господа Чайтаньи, деревья пели Ему в ответ, поскольку в освобождённом состоянии тело дерева не мешает духовной деятельности, в том числе дерево может петь или говорить.

Человек сможет понять все эти стихи, когда достигнет Бога и увидит Его привлекательность. Видя Бога, каждый поёт и танцует от переполняющего его счастья. Любовь к Богу – это не некоторая отельная энергия счастья, входящая в человека от Бога, а качества Бога, Его красота, Его величие рождают такие чувства, такую любовь в душе.

Текст 71

«Однако на самом деле это не эхо, это киртан неподвижных живых существ. Всё это, хотя и невероятно, но возможно по Твоей милости».

Комментарий

Чистый преданный никогда не считает себя причиной чего-то великого, он всегда и видит, и знает, что причина всего Бог. Какие бы чудеса ни происходили, чистый преданный не приписывает их себе, а Бог, видя это, становится благосклонен к такой скромности (в том числе поскольку в случае гордости преданный может начать падать) и награждает Своего преданного славой или другими дарами. Когда душа отдаёт всё Богу, всё это трогательно и справедливо. В материальном мире почти нет бескорыстия, так или иначе каждый хочет чего-то или чтобы его считали каким-то особенным. Бескорыстная, чистая преданность – очень редкое явление.

Текст 72

«Когда громкое воспевание Харе Кришна мантры совершается по всему миру теми, кто следует по Твоим стопам, все живые существа, движущиеся и неподвижные, танцуют в экстатической преданной любви».

Комментарий

Следующие по стопам Чайтаньи Махапрабху – это Его чистые преданные. Мы также пытаемся следовать по стопам Господа Чайтаньи. Сила нашего пения намного слабее, но мы также стараемся идти по пути, указанному чистым преданным, Шрилой Прабхупадой.

Текст 73

«Мой дорогой Господь, обо всех событиях, которые произошли, пока Ты шёл во Вриндаван через лес, известный как Джхарикханда, мне рассказал Твой слуга Балабхадра Бхаттачарья».

Комментарий

Господь Чайтанья играл роль чистого преданного, маха-бхагаваты. Конечно, могущество Господа Чайтаньи безгранично, но, когда поёт чистый преданный Бога, все живые существа получают освобождение. Такое механическое освобождение – это часть проповеди, или побочный эффект любви к Богу, однако более важно – это проповедь людям и попытка возвысить их на уровень любви к Богу, то есть поднять их выше обычного освобождения.

Текст 74

«Когда Твой преданный Васудева Датта обратился к Твоим лотосным стопам с просьбой освободить всех живых существ, Ты принял эту просьбу».

Комментарий

Суть в том, что, какого бы успеха преданный ни достигал и кого бы он ни освобождал, всё это в высшем смысле исходит от Бога. Бог даёт знание, Бог устанавливает цепь духовных учителей, Бог помогает на духовном пути через гуру или Сам Лично. Бог также является и причиной освобождения любого, гуру же – Его представитель. Господь Чайтанья в разной степени воплощается в чистых преданных и в духовном учителе, уттама-адхикари. Шрила Прабхупада – это ачарья, но, кроме ачарьи, могут быть также шикша- и дикша-гуру. Положение Шрилы Прабхупады всегда высшее, и оно неизменно, но есть и другие гуру, с различной квалификацией. Идея, что все должны получить инициацию именно от Шрилы Прабхупады, не слишком верна, но в каких-то случаях приемлема. Важно, чтобы люди учились, практиковали, а внешние вещи менее важны, но ведь, когда кто-то практикует и развивается, он может достичь духовного положения? Вот когда кто-то успешен, он и может стать дикша-гуру, то есть достичь уровня осознания своего единства с Богом и отличия от Него.

Текст 75

«Мой дорогой Господь, Ты принял образ преданного, лишь чтобы освободить все падшие души этого мира».

Комментарий

Господь Чайтанья принял образ преданного, чтобы проповедовать и нести знание о Боге и освобождение всему миру. Но Господь Чайтанья также воплощается в каждом чистом преданном, уттама-адхикари, и это также Его образ. Поэтому чистый преданный, маха-бхагавата, неотличен от Чайтаньи Махапрабху. Даже каким-то начинающим проповедникам Бог может помогать. Или, даже если вся духовная организация коррумпирована, но могущество книг Шрилы Прабхупады таково, что те, кто читает лекции по ним и проповедует, всё равно продолжают получать духовное благо. В материальном мире или в духовной жизни могут быть разные времена, однако те, кто изучает книги Шрилы Прабхупады, всегда будут идти в верном направлении.

Текст 76

«Ты проповедовал громкое пение Харе Кришна маха-мантры, и таким образом освободил всех движущихся и неподвижных живых существ из материального рабства».

Комментарий

Живые существа, родившиеся в материальном мире, хотят отдельного, независимого от Бога бытия, а преданные проповедуют привлекательность Бога. Материалисты имеют право жить, как они хотят, но и преданные имеют право вести проповедь. Проповедуя среди людей и громко воспевая святое имя, преданные освободили всех, как движущихся, так и неподвижных живых существ. Люди должны понять принципы сознания Кришны, а растения и животные освобождаются автоматически, когда поют чистые преданные, поскольку, очистившись слушая святое имя, они не совершают грехов. Наша основная цель – это проповедь пути чистой преданности (бхагавата-марга) как наиболее могущественного процесса и развитие духовной культуры в обществе на основе вечной проповеди.

Текст 77

Шри Чайтанья Махапрабху ответил: «Если бы все живые существа были освобождены, вся вселенная была бы лишена живых существ».

Комментарий

Духовная жизнь основывается в том числе и на логике. Услышав, что все освобождены, Господь Чайтанья логично ответил: «Если бы каждый был освобождён, то во вселенной никого бы не осталось, мы бы видели её пустой». Истина всегда должна быть подтверждена логикой. Это может быть обычная логика или диалектическая логика, но логика должна быть всегда. Даже в такой сложной теме, как эмоции разлуки, мы видим множество логических доказательств существования чувств разлуки в духовной жизни и их верховного положения. Мир гармоничен, в нём действует закон, который никогда не нарушается, следовательно, существует лишь одна единственная истина и один путь к ней с различными этапами. Люди хотят находиться в иллюзии, изображая из себя господ, поэтому существует возможность бесконечно выдумывать, но объективная истина одна, такая истина проявлена как локально, в виде объективности существования и закономерности любого явления, так и глобально, в форме существования Бога.

Текст 78-79

Харидаса сказал: «Мой Господь, пока Ты находишься в материальном мире, Ты будешь отправлять на духовное небо всех развитых движущихся и неподвижных живых существ в различных видах жизни. Затем Ты снова пробудишь живые существа, которые ещё не развиты, и вовлечёшь их в деятельность».

Комментарий

Количество душ бесконечно, и хотя в материальном мире их небольшое количество, но от общей бесконечности они всё равно составляют бесконечность. Когда одни души освобождаются и уходят в духовный мир, их место занимают другие души, приходя на их место из неразвитых форм жизни внутри материи. Бог не создаёт души в материальном мире и не посылает никого сюда, иначе это был бы абсурд: заковывать души в материальные тела для страданий, а потом идти спасать. Души сами приходят в материальный мир из Брахмана или духовного мира, чтобы пытаться господствовать, и подавляющая часть душ неизбежно падает всё ниже. Даже если предположить, что каждая падающая душа входит в материальный мир как Господь Брахма, то за бесконечное время их упадёт бесконечное количество.

Бог создал духовный мир, но часть живых существ проявилась как Брахман или спустилась на уровень Брахмана, в то же время являясь неотличными от Бога. Материалисты говорят, что душа не может упасть, поскольку на духовных планетах она пребывает в абсолютном счастье, но в Брахмане она также пребывает в абсолютном счастье. Основное качество Бога – это господство, и часть душ проявляют такую тенденцию господства, пребывая в Его теле и считая себя Богом (и действительно одновременно являясь и Им Самим). Некоторая часть таких душ, по своему желанию, могут падать ещё ниже, в материю, чтобы попытаться создать свою собственную империю на манер духовного мира. Бог всемогущ, Ему нет никакой нужды отправлять душу жить в материальный мир, это личный выбор каждого.

Текст 80

«Таким образом все движущиеся и неподвижные живые существа начнут существовать, и вся вселенная наполнится, как это было раньше».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Когда мы проповедуем, оппоненты иногда рассуждают: «Если все живые существа будут освобождены благодаря движению сознания Кришны, что произойдёт потом? Ведь Вселенная будет лишена живых существ». В ответ на это мы можем сказать, что в тюрьме много заключённых, но если кто-то думает, что тюрьма будет пустой, если все заключённые будут себя хорошо вести, он ошибается. Даже если все заключённые в тюрьме освободятся, другие преступники заполнят её снова. Тюрьма никогда не будет пустой, поскольку есть много потенциальных преступников, которые заполнят тюремные камеры, даже если нынешние преступники освобождены правительством. Как утверждается в Бхагавад-гите: «каранам гуна-санго сйа сад-асад-йони-джанмасу» – «Вследствие связи живого существа с материальной природой, оно встречается с добром и злом среди различных видов жизни» (Б.-г., 13.22). Существует множество непроявленных живых существ, покрытых гуной невежества, которые постепенно достигнут гуны страсти. Большинство из них станут преступниками из-за их деятельности ради плодов и снова заполнят тюрьмы.

Текст 81

«В прошлом, когда Господь Рамачандра покинул этот мир, Он взял с Собой всех живых существ Айодхьи. Затем Он заполнил Айодхью снова, другими живыми существами».

Комментарий

Живущих в духовном мире бесконечное количество, Брахман также бесконечен, но и в материи находится бесконечное количество душ. Бог неизмерим, Он не имеет пределов, поэтому количество душ, как Его отделённых экспансий, также бесконечно. Если забрать все живые существа из всех вселенных, туда снова войдёт новая бесконечность душ, поскольку их общее количество ничем не возможно измерить. Бог не создаёт новые души, поскольку всё это существует вечно и безгранично. В материи всё имеет начало и конец, и любое явление ограничено, но дух не имеет начала и не имеет конца, ни во времени, ни в пространстве, ни в количестве. Нашим ограниченным умом не возможно ни понять, ни охватить бесконечность. Сколько бы ни было освобождено живых существ, оставшееся количество всё равно безгранично. Бог мог бы освободить всех сразу, но Он не делает этого, поскольку уважает желание живых существ жить отдельно от Него. С другой стороны, такая жизнь бессмысленна и исполнена страданий, поэтому Бог устанавливает религию в материальном мире, чтобы те, кто очистится от желаний господства, могли вернуться в духовный мир. Предназначение материи – создать иллюзию господства и счастья, и по большому счёту ни одна душа не может выйти из-под влияния материи собственными усилиями. Поскольку пребывание в материальном мире совершенно бессмысленно, то Бог даёт всем возможность вернуться в духовный мир.

Текст 82

«Мой дорогой Господь, Ты привёл [Свой] замысел в движение, нисходя в материальный мир, но никто не может понять, как Ты действуешь».

Комментарий

Никто до конца не сможет понять ни планы Бога, ни то, как Он исполняет их. Тем не менее преданные должны стремиться постичь Бога в максимальной степени. Такое постижение основывается на преданности Ему, поэтому развитие знания о Боге и отношения с Ним тесно связаны между собой. Преданность Богу, Господу Чайтанье, увеличивает знание о Нём, также и развитие знания увеличивает преданность Ему. Не существует никакой «чистой бхакти», где была бы одна преданность, реальная бхакти – это всегда сочетание преданности и знания – бхакти и веданты. Господь Чайтанья дал этот титул Шриле Прабхупаде с тем, чтобы подчеркнуть, что бхактиведанта – это самая суть духовной жизни и основа любой религии. Знание, или аспект чит духовного мира, и образует всё духовное многообразие, формируя в том числе и отношения между душой и Богом, поэтому расы и другие проявления духовных эмоций исходят только из знания. Но одно знание не самодостаточно, необходима и преданность, поэтому эти две составляющих всегда идут вместе. Не может быть никакой бхакти без знания, и не может быть знания без преданности, эти два аспекта вечно связаны и составляют весь духовный мир в различных формах (чит- и ананда-шакти). В Библии даётся такая же формула: «Всем сердцем, всем разумением», это абсолютная формула. Также в Библии описан и Шрила Прабхупада как «Верный и Истинный» (что совпадает с титулом «Бхактиведанта», где «бхакти» – это вера или верный, а «веданта» – это знание, истина, или истинный), именно с Его приходом были открыты все тайны Апокалипсиса, и также войско Шрилы Прабхупады придёт на землю, чтобы начать эту гигантскую битву с сатаной – атеизмом и атеистической наукой.

Поскольку наше основное занятие – проповедь, это ещё одна причина, почему знание всегда находится в центре. Проповедь также является методом развития отношений с Господом Чайтаньей, или основой расы, поэтому Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур назвал проповедь рага-маргом, или путём развития высшей спонтанной преданности.

Текст 83

«Когда-то, когда Господь Кришна нисшёл во Вриндаван, Он таким же образом освободил всех живых существ во вселенной от материального существования».

Комментарий

Бог щедр и действует масштабно, освобождая всех живых существ вселенной каждый раз, когда приходит. Но количество душ безгранично, и жизнь в мире материи всё так же продолжается. Однако основная цель прихода Господа Чайтаньи Махапрабху не освобождение, а эмоции Его высшей расы, поэтому мы должны сформировать общество чистых преданных, проповедников, чтобы ассистировать в этом Чайтанье Махапрабху, попутно освобождая живые существа. У нас нет целей создать какую-то заурядную религию для решения социальных проблем или как общее представительство Бога, наша цель – это вечная преданность Господу Чайтанье, как в прямых отношениях с Ним, так и в эмоциях разлуки, через наставления Самого Господа Чайтаньи, или гаура-вани.

Как и пятьсот лет назад, основное препятствие в этом – имперсонализм, поэтому Шрила Прабхупада воплощает в своём учении суть движения Чайтаньи Махапрабху – борьбу с имперсонализмом (с нирвишешей и шуньявадой) и следование по стопам Господа Чайтаньи на основе Его поучений. Нирвишеша и шуньявада – это основное препятствие для людей, а из гаура-вани и рождается высшая раса отношений с Господом Чайтаньей. Когда преданный достигает Господа Чайтаньи, он приходит к конечной и высшей точке преданного служения.

Текст 84

«“Кришна, нерождённая Верховная Личность Бога, повелитель всех повелителей мистической силы, освобождает все живые существа, движущиеся и неподвижные. Нет ничего удивительного в деятельности Господа”».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это цитата из Шримад-Бхагаватам (10.29.16).

Комментарий

Если Бог всемогущ, почему бы Ему ни освободить абсолютно всех? Он не освобождает все живые существа, поскольку те имеют желания жить в материи, пытаясь своими силами достичь высшего положения в материальном мире, но, когда Бог нисходит, Он освобождает всех, кто способен к какому-то восприятию, а на место освобождённых душ приходят другие души, пробуждаясь из состояния невежества. В стихах выше сказано, что на место освобождённых душ приходят те, кто неразвит (suksma-jive – the undeveloped living entities), а в комментарии Шрила Прабхупада пишет, что вместо освобождённых душ приходят души из невежества: «Существует множество непроявленных живых существ, покрытых гуной невежества, которые постепенно достигнут гуны страсти. Большинство из них станут преступниками из-за их деятельности ради плодов и снова заполнят тюрьмы». Освобождение означает в данном случае, что после смерти души достигают духовного мира, поэтому такая замена живых существ происходит плавно. Даже если предположить, что Бог освободил бы все души материального мира полностью, вселенная была бы тут же снова заполнена душами, склонными к падению, из всепроникающего Брахмана, поскольку Бог безграничен. Любая доля от бесконечности, является бесконечностью, поэтому любой неизмеримо малый процент падающих душ образует бесконечность.

В стихах выше сказано, что на место освобождённых душ приходят души из неразвитого состояния. Но было бы неверно думать, что души развиваются внутри материи, неразвитое состояние означает невежество, куда душа упала в прошлом в силу грехов. Душа не может развиваться внутри материи, и в таком смысле она вообще не развивается, поскольку каждая душа – абсолютная вечная частичка Бога. Развитие души – это её очищение от материи, сама же душа вечно абсолютна. Все эти стихи указывают на то, что Бог освобождает тех, кто имеет какое-то развитое тело, а на их место приходят души из неразвитых, в том числе и атомарных состояний.

Текст 85

«“Хотя кто-то может смотреть на Верховную Личность Бога, прославлять Его или помнить о Нём в настроении зависти, Он, тем не менее, награждает самым сокровенным освобождением, которое редко достигается полубогами и демонами. Что же тогда можно сказать о тех, кто уже полностью вовлечён в преданное служение Богу?”»

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это цитата из Вишну-пураны (4.15.17).

Комментарий

Освобождение Бог даёт легко, но вот преданного служения в высших расах достичь непросто. Достижение Кришна-лилы возможно только лишь через спонтанную преданность или по благословению чистого преданного, достижение Гаура-лилы возможно только через чистую преданность, которая подразумевает развитие знания и проповедь. Глава всех чистых преданных – Шриваса Тхакур, или наш Шрила Прабхупада. Его книги и есть путь постижения Господа Чайтаньи Махапрабху. Чистая преданность не всегда подразумевает полную внешнюю или даже внутреннюю чистоту, чистая преданность – это в первую очередь бескорыстность и развитие духовного понимания. Гаура-лила – самые возвышенные и бескорыстные отношения с Богом.

Текст 86

«Нисходя как воплощение в Навадвипу, Ты, так же как Кришна, уже освободил все живые существа вселенной».

Комментарий

То есть присутствующие сейчас души – это те, кто пришёл сюда вместо освобождённых. Бог может легко давать освобождение, но спонтанная преданность и чистая преданность требуют осознанного следования и духовного развития. Есть три причины прихода Господа Чайтаньи: первая – это общая проповедь и освобождение живых существ, вторая – проповедь рас Кришна-лилы, или спонтанной преданности, и третья – это Его настроение разлуки, или чистая преданность Богу.

Господь Чайтанья феноменален, Его красота превосходит красоту Радхарани, красивые черты Его лица не только включают в себя красоту Радхи и Кришны, но весь его облик наполнен могуществом Нараяны. Он и есть изначальная Личность Бога, который позже проявил Себя во множестве экспансий. Радхарани – это воплощение красоты Господа Чайтаньи, Кришна Вриндавана – воплощение Его бесконечных качеств, а Господь Нараяна – воплощение Его могущества, но всё это вместе сосредоточено в Нём одном, в великолепном, блистательном Господе Чайтанье (изначальном Кришне).

Он поражает Своей красотой и Своим могуществом, в Нём одном сходятся все и любые качества, в том числе и бесконечный, высший интеллект, который и создаёт, и составляет основу всех миров. Господь Чайтанья утончён, изыскан, могущественен, непревзойдён во всём, и именно Он нисходит и преподаёт всю духовную науку полностью в век Кали, и в Своих играх, и через книги Шрилы Прабхупады. Среди живых существ нет никого выше Шрилы Прабхупады, а «Бхактиведанта» и «Шрила Прабхупада» – это Его вечные титулы. Если и говорить о том, чьи это титулы, то это только его титулы. Он изначальный Прабхупада, который один и может передать знание о высшем Прабху, о Махапрабху. Попробуйте оспорить это.

Текст 87

«Кто-то может сказать, что он понимает славу Шри Чайтаньи Махапрабху. Он может знать что-то, что может, но, что касается меня, вот моё заключение».

Комментарий

Господь Чайтанья – это конечная истина, в Нём одном сходятся качества всех экспансий Бога. Кто бы ни нравился преданным, одним – Радха, другим – Кришна, Господь Чайтанья и есть источник Их обоих, и содержит в Себе качества обоих одновременно. Он проявляет все Свои таланты безгранично – красоту, непосредственность, строгость, непреклонность, отречённость, щедрость, великодушие и Свой высший интеллект. Чтобы познать Господа Чайтанью, необходимо пройти длинный путь духовной жизни, и познание Его экспансий – это познание различных качеств Чайтаньи Махапрабху. Личность не сможет познать Господа Чайтанью, не поднявшись постепенно по этой духовной лестнице. Очень немногие знают истинное положение Господа Чайтаньи Махапрабху, о чём здесь и говорит Харидаса Тхакур.

Текст 88

«Мой дорогой Господь, Твои игры подобны океану нектара. Это невозможно для меня – представить, как велик этот океан, или даже понять одну его каплю».

Комментарий

Игры Шри Чайтаньи – это все проявленные миры, как духовный, так и материальный, это также все экспансии Бога и все живые существа. Две расы Чайтаньи Махапрабху охватывают все миры и все настроения. В духовном мире Он Бог и повелитель всего, а в материальном мире в расе разлуки Он разлучён с Богом. Две эти расы составляют основу всех отношений с Богом. В прямом видении нет никого привлекательнее Его, и в разлуке нет чувств выше, чем эти чувства.

Бог бесконечен, душа не может охватить всё Его творение. Хотя душа такого же духовного качества, как Он, но она атомарна. Когда душа связана с Богом, она может постичь многое, однако сама по себе она беспомощна. Мы вечные отделённые частички Господа Чайтаньи, и, когда мы связываемся с Ним, Он даёт нам знание и другие способности. Всё это находится в Нём в безграничной степени, поэтому единственное, что нужно душе, это связь с Богом, духовное знание и преданность Ему. Преданность Богу – это не раболепство, это возвышенные чувства, а знание – это развитие интеллекта. Духовный интеллект – это сплав знания и преданности Богу; это и непосредственное знание всего, и Его непостижимое руководство нами, и высшая интуиция всегда искать покровительство Бога. Совершенство преданности – это стать инструментом Чайтаньи Махапрабху, что сделать не просто, но этому и учит нас всех Шрила Прабхупада.

Текст 89

Слушая всё это, Шри Чайтанья Махапрабху был поражён. «На самом деле это Мои сокровенные игры, – думал Он. – Как Харидаса смог понять их?»

Комментарий

Господь Чайтанья освободил всю вселенную, но понять это для обычной души сложно или даже невозможно, поэтому Господь Чайтанья был удивлён. Харидаса Тхакур возвысился духовно и, как следствие, смог понять, или увидеть, даже такие глобальные вещи. Когда душа безраздельно предана Богу, она может развить очень высокое знание и понимание. Чтобы показать всем преданность Харидасы, Господь Чайтанья провёл его через суровые испытания, но Харидаса Тхакур нисколько не был обеспокоен ими. Таков идеал, таково совершенство: когда преданный поглощён Богом, никакая двойственность материального мира не может коснуться его. Харидаса уже прошёл через различные виды смертельной опасности, далее Господь Чайтанья покажет, что Харидаса Тхакур также свободен и от чувственных соблазнов.

Мы очень далеки от положения Харидасы, но, прилагая те усилия, на которые мы способны, можно также в какой-то степени обрести благосклонность Господа Чайтаньи. «Насколько человек предан Мне, настолько Я его вознаграждаю», поэтому всегда надо стремиться вести проповедь, при всех обстоятельствах, и заслужить внимание Господа Чайтаньи Махапрабху. Преданность Шри Чайтанье – это ключ к любым сферам духовной жизни. Расы Голоки и другие совершенства – всё уже заключено в миссии Господа Чайтаньи. Поэтому Он говорит: «Оставь все виды религий и предайся Мне одному».

Текст 90

Очень довольный выводами Харидасы Тхакура, Шри Чайтанья Махапрабху обнял его. Однако внешне Он уклонился от дальнейшего обсуждения этой темы.

Комментарий

Господь Чайтанья не хотел раскрывать Своё положение Бога, поэтому уклонился от дальнейшего обсуждения темы освобождения Им живых существ. Но есть и ещё одна причина Его уклонения: поскольку дар чистой преданности намного выше, чем обычное освобождение, то Господь Чайтанья не хотел подчёркивать тему освобождения. Для обусловленных душ освобождение – это праздник, однако Господь Чайтанья пришёл на землю, чтобы учить ещё более возвышенным вещам.

Текст 91

Таково свойство Верховной Личности Бога: хотя Он и хочет скрыть Своё великолепие, Он не способен сделать это перед Своими преданными. Это хорошо известно повсеместно.

Комментарий

Положение Господа Чайтаньи достаточно скрыто. Он не показывает Своё великолепие всем и каждому. Обусловленные души поглощены жизнью в материи, освобождённые души поглощены богатствами Вайкунтхи, те, кто достиг спонтанной преданности, поглощены чувствами любви к Богу. Бог исполняет желания всех живых существ, и лишь те, кто пойдёт до конца, кто наиболее чист в знании, в своих желаниях, наиболее бескорыстен, могут постичь великолепие Чайтаньи Махапрабху. Такие чистые преданные могут узнать многие тайны о Господе Чайтанье, что выражено как высший тип знания и высший тип духовных чувств, но скрыто от всех, кто не поднялся по сияющей золотой лестнице в Его царство.

Текст 92

«О мой Господь, всё внутри материальной природы ограничено временем, пространством и мышлением. Однако Твои качества, будучи несравнимыми и непревзойдёнными, всегда трансцендентны к подобным ограничениям. Иногда Ты скрываешь эти качества с помощью Своей собственной энергии, но несмотря на это Твои чистые преданные всегда способны узнать Тебя, при любых обстоятельствах».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это стих из «Стотра-ратны» Ямуначарьи.

Текст 93

Затем Шри Чайтанья Махапрабху пошёл к Своим личным преданным и начал рассказывать о трансцендентных качествах Харидасы Тхакура так, как будто у Него были сотни уст.

Комментарий

Секрет духовного успеха – это преданность Богу и развитие знания. Просто слепой преданности, или веры, совсем не достаточно для этого. Теоретически верующий может обрести всё знание о Боге посредством одной лишь преданности, но практически этого не происходит, даже в случае, когда некоторые достигают уровня святых. Поэтому, преданное служение – это всегда сочетание преданности и развития знания, поскольку и сам духовный мир состоит из этих двух энергий. Аспект чит, или знания, это основной аспект духовной природы, это формы духовного мира и принцип его устройства. Из аспекта чит исходит аспект ананды, или духовных отношений. Таким образом, весь духовный мир – это сочетание знания и преданности, и духовный путь, или духовная практика, также вечно содержит два этих элемента. Попытки свести духовную жизнь лишь к одной вере или к одному знанию ущербны и происходят из-за материализма.

Текст 94

Шри Чайтанья Махапрабху получает большое удовольствие от прославления Своих преданных, и среди этих преданных Харидаса Тхакур на первом месте.

Комментарий

Харидас Тхакур не гопи и не манджари, тем не менее занимает высшее положение среди преданных Господа Чайтаньи. Харидаса Тхакур не только самоотвержен, но также обладает и высоким уровнем понимания. Понять, что Господь Чайтанья освободил всю вселенную, может только маха-бхагавата, обычная душа не способна на это. Кто-то может теоретически предположить, что Бог освободил всех, однако Харидаса Тхакур увидел это, поэтому и был оценён Господом Чайтаньей.

В других местах мы можем встретить утверждения, что какой-то другой преданный занимает высшее положение. Ответ в том, что каждый из них занимает высшее положение своим особым образом, поскольку каждый преданный индивидуален, а качества Бога безграничны. Уровень преданного определяется тем, насколько преданный осознал Бога и насколько отражает Его качества, это аспект знания, и, второе, насколько он предан Богу и, соответственно, самоотвержен.

Текст 95

Трансцендентные качества Харидасы Тхакура бесчисленны и непостижимы. Кто-то может описать часть из них, но сосчитать их все невозможно.

Комментарий

Проповедуя из жизни в жизнь, преданный развивает всё большее понимание, обретает всё больше опыта в различных ситуациях и развивает всё большую преданность. Харидаса Тхакур – вечный спутник Чайтаньи Махапрабху, и он развил такие преданность, стойкость и знание, что может освободить проповедью и всю вселенную. Харидаса Тхакур увидел, что Господь Чайтанья освободил всю вселенную, поскольку сам находится на высшем уровне преданности. Подобные преданные являются воплощением Господа Чайтаньи Махапрабху, поэтому, как и Бог, они имеют безграничные качества. Хотя душа атомарна, но, когда она связана с Богом чистой преданностью, её возможности становятся фактически безграничны. Это высшее положение преданности и духовного развития – всегда быть связанным с Богом и всегда зависеть от Него. Такая зависимость формируется постепенно, по мере развития знания и преданности и участия в миссии Господа Чайтаньи. Преданные Господа Чайтаньи совершенствуют связь с Ним вечно, рождаясь в материальном мире. Хотя после оставления тела такой нитья-сиддха возвращается в духовный мир, фактически их бытие всегда идёт параллельно в двух мирах: они находятся в духе и в материи одновременно, вечно рождаясь в Кали-югу перед проявленными играми Господа Чайтаньи (некоторые), во время них или после них. Достигнув высокого духовного уровня, преданный Господа Чайтаньи перестаёт различать дух и материю, что также является одной из черт совершенства Его преданных.

Текст 96

В «Чайтанья-мангале» Шрила Вриндаван дас Тхакур описал качества Харидасы Тхакура в некоторой степени.

Комментарий

Писание говорит в основном о Боге, но также оно описывает и Его преданных. Преданность преданному («слуга слуги») ценна тем, что преданный Бога, уттама-адхикари, представляет для нас Бога. «Слуга слуги» означает общение с преданным-уттама, его руководство в проповеди. Основное служение преданных – это проповедь. Святое имя представлено в трёх формах: повторение святого имени, изучение писания и проповедь, эти три формы святого имени и являются основным методом духовного развития во все времена, и особенно в век Кали.

Текст 97

Никто не может описать все качества Харидасы Тхакура. О них можно что-то сказать, лишь чтобы самому очиститься.

Комментарий

Преданно служа Богу, душа всё больше осознаёт Его и всё больше являет в себе божественные качества. Посредством безграничной преданности Чайтанье Махапрабху маха-бхагавата может проявить и безграничные качества. Девяносто пятый стих этой главы, в котором говорится о том, что душа может обладать безграничным количеством качеств, как и Бог, является принципиальным стихом о преданном служении. Душа не равна Богу, но в преданности Господу Чайтанье душа может проявить безграничные качества в силу её связи с Ним. Таков путь указанный нам Чайтаньей Махапрабху: каждый должен принять процесс духовной жизни и далее совершенствоваться, развивая духовный разум и исполняя указания Господа Чайтаньи, чтобы постепенно достигать всё большего духовного развития.

Материалистам преданное служение кажется очень невзрачным. С их точки зрения, оно не так привлекательно, как красивые обряды, как множество философских доктрин, как мистические силы и чудеса. Чистая преданность для материалистов также менее привлекательна, чем Кришна-лила, где внешне выражено так много чувств, но чистая преданность намного выше и сильнее, чем Кришна-лила, не говоря уже об обычной религиозности и материальной жизни. Как скрыт от обычных верующих Господь Чайтанья, так скрыты от них и все богатства Гаура-лилы. За внешне достаточно невзрачными событиями находится самый высокий тип отношений с Богом. Хотя с Господом Чайтаньей невозможны никакие отношения, кроме дасья-расы, тем не менее это наиболее близкий тип общения с Богом, быть ближе к Нему уже невозможно. Господь Чайтанья Сам воплощается в Своём преданном и в эмоциях разлуки, и в прямых отношениях, поэтому качества преданного становятся безграничны. Это высший тип единства между душой и Богом, и он становится возможен, когда мы прошли весь путь духовной жизни и достигли Гаура-лилы, или когда мы находимся под руководством чистого преданного, Шрилы Прабхупады.

Господь Чайтанья Сам воплощается во всех Своих избранных преданных, являя безграничные качества и таланты. «Насколько человек предан Мне, настолько Я его вознаграждаю», эта основная формула духовного развития верна и на самых высоких уровнях. Такая позиция не может быть достигнута внезапно, она также не может быть достигнута через какое-либо отречение, аскетизм, волевые усилия или одной общей преданностью Богу. Надо настойчиво и кропотливо развиваться, совершенствуя как духовное понимание, так и преданность Богу, ведя проповедь. Человек должен пройти все ступени этой длинной лестницы, которая проходит через познание Брахмана, познание величия Бога, Кришна-лилу, настроение разлуки, и так, постепенно совершенствуясь, преданный достигает высшей точки – Господа Чайтаньи. Достигнув Господа Чайтаньи Махапрабху, душа продолжает совершенствоваться дальше, ведя бесконечную проповедь в материи, углубляя понимание Господа Чайтаньи и усиливая связь с Ним. Это и есть чистое преданное служение и высшая цель духовной жизни.

Текст 98

О преданные Шри Чайтаньи Махапрабху! Послушайте, пожалуйста, немного о тех качествах Харидасы Тхакура, которые Шрила Вриндаван дас Тхакур не описал подробно.

Комментарий

Какие-то моменты жизни Харидасы Тхакура Вриндаван дас Тхакур не стал описывать в своей работе, чтобы позднее о них было рассказано в Чайтанья-чаритамрите. Очевидно, что эта история про Харидасу Тхакура является одной из центральных, и Вриндаван дас Тхакур совсем не случайно не стал её подробно описывать.

Текст 99

Покинув свой дом, Харидаса Тхакур некоторое время жил в лесу Бенаполы.

Комментарий

Преданный может жить как в лесу, так и в огромном городе, и то и другое может являться признаком отречения. Отречённому человеку везде хорошо. Жизнь в большом городе может быть более аскетичной, чем в лесу, но преданные живут и в городах, чтобы вести проповедь. Точно так же преданные могут работать на производстве, не замечая трудностей. Всё это варианты отречённой жизни.

Текст 100

Харидаса Тхакур построил хижину в безлюдном лесу. Там он посадил растение туласи и перед ним повторял святое имя Бога 300 000 раз в день. Он повторял на всём протяжении дня и ночи.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Деревня Бенапола расположена в округе Яшохара, относящемся сейчас к Бангладеш. Бенапола находится недалеко от железнодорожной станции Банагано, которая на границе Бангладеш и до которой можно доехать по восточной железной дороге со станции Схелда в Калькутте. (Сейчас, судя по всему, деревня Бенапола (Benapola) – это населённый пункт Бенаполе (Benapole) в округе Джессор (Jessore District или Jashore District) области Кхулна (Khulna Division) в Бангладеш; станция Банагано (Banagano) называется Бангаон (Bangaon), Схелда (Shelda) называется Силда (Sealdah). Калькутта с 2001 года переименована в Колкату (Kolkata). – Прим. перев.) Поскольку Харидаса Тхакур является ачарьей повторения маха-мантры Харе Кришна, его называют «Намачарья Харидаса Тхакур». Из его личного примера мы можем понять, что повторять мантру Харе Кришна и стать очень возвышенным в сознании Кришны очень просто. Без труда можно сесть где угодно, в частности на берегу Ганги, Ямуны или любой священной реки, обустроить место для сидения или хижину, посадить туласи и спокойно повторять перед туласи Харе Кришна маха-мантру.

Харидаса Тхакур повторял святое имя на чётках 300 000 раз в день. На протяжении целого дня и целой ночи он повторял шестнадцать имён маха-мантры Харе Кришна. Однако никто не должен подражать Харидасе Тхакуру, поскольку никто другой не может повторять маха-мантру Харе Кришна 300 000 раз в день. Такое повторение предназначено для мукта-пуруши, или освобождённой души. Но мы можем следовать его примеру, ежедневно повторяя шестнадцать кругов маха-мантры Харе Кришна на чётках и оказывая почтение растению туласи. Это совсем не трудно для любого, а процесс повторения маха-мантры Харе Кришна перед растением туласи в соответствии с данным обетом имеет такое большое духовное могущество, что, просто выполняя его, можно стать сильным духовно. Поэтому мы просим участников движения Харе Кришна твёрдо следовать примеру Харидасы Тхакура. Повторение шестнадцати кругов не занимает много времени, и также оказание почтения растению туласи не трудно. Этот процесс обладает неизмеримым духовным могуществом. Нельзя упускать такую возможность.

Комментарий

Проповедь эквивалентна повторению святого имени, поэтому, повторив 16 кругов мантры, далее преданный проповедует на улицах, на работе, в интернете и таким образом целый день занят в воспевании. Проповедь не должна быть формальной, тогда мы будем учиться, а Господь Чайтанья даст возможность расширять её всё больше и больше. Но и мысли о проповеди – это также проповедь. Иногда преданные какое-то время думают, каким образом лучше донести до людей идеи о Боге, и поглощены этим, а далее исполняют свой план. В течение жизни преданный должен набрать много опыта в сфере проповеди, чтобы далее учить других всем её нюансам.

Текст 101

Для поддержания своего тела он ходил в дом какого-нибудь брахмана и просил немного пищи. Он был настолько влиятелен духовно, что все живущие в окрестностях люди почитали его.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Во времена Харидасы Тхакура все брахманы поклонялись Нараяне в форме шалаграма-шилы. Поэтому просить подаяние в доме брахмана означает принимать кришна-прасад, который трансцендентен (ниргуна). Если мы принимаем пищу из домов других, таких как карми, мы должны будем разделить качества тех, от кого мы принимаем пожертвование. Поэтому Шри Чайтанья Махапрабху принимал прасад в домах вайшнавов. Это общий метод. Участникам движения сознания Кришны рекомендуется не принимать пищу ни откуда, кроме домов вайшнавов или брахманов, где поклоняются Божеству. Шри Чайтанья Махапрабху сказал: «вишайира анна кхаиле душта хайа мана» – «если преданный принимает подаяние или пищу в доме карми, который интересуется только деньгами, его ум будет загрязнён». Мы должны всегда помнить, что жизнь преданного – это жизнь вайрагья-видьи, или отречения и знания. Поэтому всех преданных предостерегают не жить излишне роскошной жизнью за счёт других. Грихастхи, живущие под юрисдикцией храма, должны быть особенно осторожны, чтобы не подражать карми, приобретая богатые одежды, пищу и транспортные средства. Насколько возможно, всего этого следует избегать. Член храма – будь то грихастха, брахмачари или санньяси – должен практиковать жизнь в отречении, следуя по стопам Харидасы Тхакура и шести Госвами. Иначе, поскольку майя очень сильна, в любой момент можно стать её жертвой и выпасть из духовной жизни.

Комментарий

В те времена люди были духовно более развиты, поэтому брахманы видели, что перед ними святая личность, и с удовольствием кормили его. Примечательный момент, что Харидаса Тхакур не просил ни у кого денег. Желание денег и удобств в жизни может погубить любого, как санньяси, так и грихастху. Желание престижа, желание жить в хороших домах и иметь много денег сгубило практически всю верхушку современного ИСККОНа. Видение того, какие наказания получат эти люди, заставит содрогнуться любого, но за их примитивным желанием роскоши и почёта стоят тысячи и миллионы людей, которые лишились возможности духовной жизни, поэтому такое наказание справедливо. Каждый материалист, как огня, должен бояться назвать себя санньяси, если он не соответствует этому статусу. Такие мошенники-санньяси и различного рода лжегуру, священники, стремящиеся к роскоши, искажают религию и наносят ей самый большой урон.

Не стоит принимать пищу в домах материалистов, в столовых и подобном, но, активно ведя проповедь, можно одухотворить любой дом или любое общественное место. Бескорыстные проповедники везде получат поддержку, как Бога, так и обычных людей и в Индии, и в любой западной стране. Когда люди видят, что человек бескорыстен, они всегда помогут ему едой или какими-то вещами. Отречённый же проповедник (истинный санньяси) никогда не берёт больше необходимого, чтобы зависеть от Бога и проповеди и страховать себя от падений. Преданный идёт от человека к человеку, от двери к двери, общаясь и рассказывая людям о духовной жизни. Таков идеал любого преданного, не важно, грихастха он или санньяси, мужчина или женщина.

Текст 102

Землевладелец по имени Рамачандра Кхан был заминдаром этой местности. Он завидовал вайшнавам и, следовательно, был большим атеистом.

Комментарий

Проповедь всегда вызовет противодействие завистливых людей и атеистов. Преданные должны быть опытны в том, как вести себя с подобными людьми и как избегать проблем различного рода. Верующим других конфессий можно проповедовать, исходя из их писаний, в целом же материалисты везде одинаковы, как верующие, так и неверующие.

Текст 103

Будучи не в состоянии вынести, что такое уважение оказывается Харидасе Тхакуру, Рамачандра Кхан строил разные планы, чтобы обесчестить его.

Комментарий

Зависть – это качество, которое очень сложно преодолеть, поэтому каждому надо быстрее развиваться, практикуя, проповедуя и проходя различные трудности. Трудности также являются богатством, и, пока мы живы, надо учиться всему, радуясь и трудностям в том числе. Проповедь лучше всего занимает чувства, это целительный сплав знания, опыта, преданности Богу и сопутствующих трудностей, поэтому каждый разумный человек посвятит свою жизнь бескорыстной проповеди, а гуру – это тот, кто опытен в проповеди и учит учеников проповедовать. Всё больше осознавая Бога, преданный избавляется от зависти к другим, а достигнув зрелости, теряет любые материальные интересы. Отношения с Богом на бесконечность превосходят все типы материальных отношений и богатств, поэтому чистому преданному не от чего отрекаться, он и так полон в себе.

Материалисты всегда завидуют преданным. Даже обретя богатства, славу религиозных деятелей, они всё равно несчастны, и, когда появляется активный опытный проповедник, начинают строить планы, как избавиться от него, в том числе вплоть до убийства. Преданные не должны быть наивны, в материальном мире проповедь никогда не будет гладкой, это невозможно. Также всегда будут те или иные проблемы, от завистников или просто от грубых карми. Преданные могут действовать и тонко, не привлекая к себе излишнее внимание или тем-другим способом успокаивая завистников. У Господа Чайтаньи бесконечное количество планов проповеди, поэтому, если один из них не удался, Он тут же вводит в действие новый план.

Текст 104

Он никак не мог найти никакого изъяна в характере Харидасы Тхакура. Поэтому он позвал местных проституток и начал план по дискредитации Его Святейшества.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это типично для атеистов, но даже среди так называемых религиозных людей, садху, нищенствующих монахов, санньяси и брахмачари есть много врагов движения сознания Кришны, которые всегда пытаются отыскать в нём недостатки, не принимая во внимание, что это движение распространяется автоматически, по милости Господа Шри Чайтаньи Махапрабху, который хотел, чтобы оно распространилось по всему миру, в каждый город и каждую деревню. Мы стараемся выполнить это желание Господа, и наша попытка оказалась весьма успешной, но враги этого движения без необходимости стараются найти в нём недостатки, в точности как старый негодяй Рамачандра Кхан который противодействовал Харидасе Тхакуру.

Текст 105

Рамачандра Кхан сказал проституткам: «Здесь есть один нищенствующий монах по имени Харидаса Тхакур. Придумайте способ, как отклонить его от строгих обетов».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Преданное служение – это путь вайрагья-видьи (отречения и знания). Харидаса Тхакур следовал по этому пути, и Рамачандра Кхан планировал заставить его нарушить свои обеты. Отречение подразумевает отказ от чувственных удовольствий, особенно от сексуальных удовольствий. Поэтому брахмачари, санньяси и ванапрастхе строго запрещено иметь отношения с женщинами. Харидаса Тхакур был полностью отречён, и, соответственно, Рамачандра Кхан позвал проституток, потому что проститутки знают, как преодолеть мужской обет воздержания с помощью своего женского влияния и таким образом осквернить нищенствующего монаха или личность, вовлечённую в благочестивую жизнь. Рамачандра Кхан не смог бы заставить никакую другую женщину «сломать» обет Харидасы Тхакура, поэтому он позвал проституток. Свободное общение с женщинами всегда было недопустимо в Индии, но для того, кто хотел общения с публичными девушками, таковые имелись в квартале проституток. Проститутки существовали в человеческом обществе даже во времена Господа Кришны, поскольку говорится, что проститутки города Двараки вышли вперёд, чтобы встретить Господа. Несмотря на то, что они были проститутками, они также были преданными Кришны.

Текст 106

Среди проституток была выбрана одна привлекательная молодая девушка. «Я привлеку ум Харидасы Тхакура, – пообещала она, – в течение трёх дней».

Комментарий

Чем более преданный развит, тем меньше будет его сексуальное желание. Даже если он сначала имеет непомерные сексуальные желания, по мере духовного развития они будут уменьшаться. Если человеку сложно с сексуальными желаниями, он может иметь одну или две жены, мирно жить и проповедовать. Лучше избегать всех незаконных связей, для сохранения материального и духовного благополучия. В целом же, проповедуя, сложно избежать соприкосновения с женщинами, но проповедь намного сильнее вожделения, поэтому, проповедуя красивой девушке, преданный поднимается выше вожделения и чувствует счастье духовной жизни, а не привлекается ей.

Текст 107

Рамачандра Кхан сказал проститутке: «Мой пристав пойдёт с тобой, и, как только увидит тебя с Харидасой Тхакуром, он сразу же арестует его и приведёт вас обоих ко мне».

Комментарий

Многие современные санньяси и гуру спят с женщинами, хотя и скрывают это, после смерти они будут наказаны. Материалисты делают себе имидж безгрешных людей, чтобы привлекать публику и получать славу и деньги, всё это порочные занятия. Кришна в Бхагавад-гите не советует имитировать отречение, а занять себя, оставаясь в своём положении, поэтому нет никакой нужды пытаться отречься, и тем более имитировать отречение. Лучше занимать своё естественное, прочное положение и вести проповедь, чем постоянно думать, как избежать вожделения, или обманывать людей. Практически все мужчины испытывают то или иное влечение к женщинам, в этом случае они могут просто проповедовать им. Важно духовное понимание, а не внешний статус, Харидаса же был отречён в силу своего высокого духовного развития, поэтому разного рода соблазны не влияли на него.

Текст 108

Проститутка ответила: «Сначала разреши мне соединиться с ним один раз; затем во второй раз я возьму с собой твоего пристава, чтобы тот арестовал его».

Комментарий

Нарушив обет один раз, санньяси может подумать: «Ну вот, ничего страшного не случилось», – и продолжить нарушать его дальше. Настоящий санньяси за счёт воздержания и аскезы накапливает огромную энергию, поэтому проститутка хотела насладиться с ним, а если бы он упал один раз, это открыло бы дорогу к дальнейшему нарушению принципов санньясы. Поэтому, нарушив санньясу даже один раз, санньяси должен сразу же отречься от своего титула, это уменьшит его наказание в будущем или даже спасёт от наказания. Преданные, не свободные от вожделения, могут жениться, а каждой встречающейся на пути девушке можно проповедовать, и она либо примет духовный путь или сама сбежит от проповедника. В современности девушки культивируют сексуальную привлекательность, при соприкосновении же с проповедью их сексуальная энергия либо сублимируется, либо поглощается превосходящей духовной энергией. Фактически, проповедь может полностью нейтрализовать влияние женщин, в случае с Харидасой Тхакуром такой же эффект имело повторение святого имени. Решение проблемы вожделения – это выйти на улицу с книгами Шрилы Прабхупады, и если преданный действует верно, никакая девушка не сможет серьёзно повлиять на него. Всё и любое влечение к женщинам надо вложить в проповеднический импульс, мужчина в таком случае будет непобедим.

Иногда женщины влюбляются в проповедника, для женщин естественно любить их лидера, в таком случае можно взять её в жены, если она будет слушаться. В том числе можно иметь несколько жён и всех их также занять в активной проповеди. Классическая семья – это когда девушка получает освобождение, а не когда они ведут совместное хозяйство, поэтому, заняв девушку в проповеди, как вариант, можно не иметь с ней сексуальных отношений и какого-то совместного хозяйства, в этом нет особой нужды. Такой грихастха может быть намного выше и могущественнее санньяси, борющихся с вожделением, бегающих от женщин или нарушающих обеты. Всё это полностью соответствует поучениям Бхагавад-гиты. Когда преданный занял чувства, он будет всегда счастлив и удовлетворён – он занял чувства в проповеди, и всё вожделение также использовал в проповеди.

Текст 109

Ночью проститутка, одевшись максимально привлекательно, с большим ликованием отправилась к хижине Харидасы Тхакура.

Комментарий

Девушка чувствовала счастье, находясь в предвосхищении удовольствия встречи и также чувствуя духовное влияние Харидасы. Духовная жизнь намного могущественнее вожделения, и девушки довольно часто привлекаются проповедником, чувствуя его превосходящую силу и энергию. Женщины очень сенситивны, поэтому проститутка горела чувствами и желанием к Харидасе, отчего и сама стала ещё более привлекательной. Вместо того чтобы повлиять на Харидасу, страсть овладела ей самой, поэтому она и попросила дать ей хотя бы один раз встретиться с Харидасой и лишь потом арестовывать его. Как говорят материалисты, «приятное с полезным», – она надеялась на приятную встречу, за которую получила бы ещё и деньги. Тема интима чрезвычайно остра в материальном мире, но преданный или разрубает этот узел с помощью проповеди, освобождаясь от вожделения, или берёт женщин и учит их проповеди – и то и другое приносит ему благословения. Однако те, кто привлечётся самими женщинами, запутаются в бесконечных проблемах и дрязгах. У мужчины семья никогда не должна быть на первом месте, такой подход к семье сделает его сильным и эффективным.

Текст 110

Предложив поклоны растению туласи, она подошла к двери Харидасы Тхакура, предложила поклоны ему и осталась стоять там.

Комментарий

Проститутка была религиозна и уважала Харидасу Тхакура, она также поклонилась и туласи. Но материалисты не знают Бога, не ценят духовную жизнь. Они кланяются святым, иконам или Богу и при этом думают, что «хорошо и то и другое» – что надо и в Бога верить, и материальную жизнь развивать. С точки зрения материалиста, «полный и оглушительный успех» – это одновременно иметь много денег и быть религиозным. В начале духовной жизни такой подход может быть приемлем, но, если преданный думает так постоянно, это означает, что он ограниченный, убогий тип. От жизни надо брать минимум, а всё остальное посвящать проповеди – так преданный станет счастлив и будет быстро развиваться. Когда человек аскетичен, это будет защищать его от множества бед и проблем, в отличие от бесконечного бега тупоголовых материалистов за деньгами. Особенно те, кто стал на духовный путь, никогда не должны делать культ денег и тем более не должны зарабатывать на религии или околорелигиозных темах.

Сейчас развелось так много «проповедников», зарабатывающих на «ведических» темах типа аюрведы, астрологии, на семейных отношениях, зарабатывающих на «фестивалях», строительстве домов отдыха «для преданных» и подобном, – все они, по сути, «ведические» проститутки, которым не место в движении Шрилы Прабхупады. Все такие люди в будущем будут наказаны. Более того, даже хорошие преданные, занявшись подобного рода «бизнесом», деградируют и превращаются в бесформенных амёб. Духовная жизнь не предназначена для заработков, и не надо пытаться совместить «приятное» с «полезным», не получится. Лучше пойти работать на производство, чем заниматься фиглярством, читая лекции на псевдоведические темы. Преданный не должен бояться работы, любая работа, по сравнению с реальной проповедью, не представляет никакой трудности. Избегая работы в материальном мире и пытаясь жить за счёт пожертвований или «ведического бизнеса», уже множество людей загубили себя, в том числе и хорошие преданные.

Проститутка была в общем религиозна, но она думала, что обет монашества надуман и нет смысла лишать себя радостей жизни. Она не видела ничего плохого в том, чтобы соблазнить Харидасу Тхакура. С её точки зрения, он был излишне фанатичен. Современные «ведические» проститутки думают точно так же. Они думают, что нет никакой проблемы в том, чтобы зарабатывать на религии, что истинная религия – это сочетание материального процветания и духовной жизни. Современные «ведические» проститутки считают распространение книг Шрилы Прабхупады фанатизмом. Такие проститутки думают, что понимают всё лучше, чем Шрила Прабхупада, что его книги устарели, что «не надо столько фанатизма», а проповедь должна быть «плавной и мягкой». «Мягко стелют, да жёстко спать» – последствия таких проституирующих проповедников достаточно жёсткие: и они, и религия, которую они исповедуют, будут деградировать.

Текст 111

Обнажив часть своего тела для его взгляда, она села на порог у двери и обратилась к нему с очень ласковыми словами.

Комментарий

Самое большое влияние на мужчин оказывает видение тела женщины, поэтому женщины всеми силами стараются представить своё тело как можно более привлекательным. Вожделение у мужчин проявлено как желание обладать многими женщинами без ограничений, а вожделение женщин проявлено как желание привлечь своим телом как можно больше мужчин. И то и другое является прелюбодеянием. Сейчас очень распространена реклама сексуальной жизни. Мужчинам показывают множество женских тел, а для женщин делают бесконечные бытовые товары, что прямо или косвенно подразумевает комфорт для их тела и поддержание тела в привлекательном состоянии. Совершенством жизни считается жить богато, ни в чём не отказывая себе.

Сексуальное раскрепощение активизировало людей, но также сделало всю цивилизацию цивилизацией женщин, где ценность обрели лишь вещи да удобства. Данный подход также привёл ко всеобщему хаосу как в семьях, так и в мировой политике. Ничем не контролируемое вожделение переходит в гнев и ведёт к росту преступности и войнам по всему миру. Страны, где ещё сохраняется какая-то религиозная культура, сейчас это в основном мусульманские страны, живут более спокойно и благополучно, но западные демонические страны хотят повсюду распространить свою культуру секса и денег, поработив их.

Мужчины хотят обладать множеством женщин, а женщины хотят взамен удобств и денег. Любая женщина, старающаяся привлечь собой мужчин, должна считаться проституткой, но сейчас такой подход стал всеобщим, это считается нормой. Поскольку практически все женщины в западном мире ведут себя так, то люди бесконечно женятся и разводятся, не находя удовлетворения. Но попытка введения лишь одной религиозной культуры в общество не будет эффективной – Запад показывает пример свободного сексуального общения и исламские страны неизбежно падут его жертвой, поскольку духовное развитие в них оставляет желать лучшего, а без духовного развития и знания попытки ввести ограничения никогда не будут успешными.

Нам же в целом всё равно, где проповедовать. Иногда ситуация в атеистических или демонических странах лучше для проповеди, чем закостенелый религиозный материализм. В ближайшем будущем хорошая ситуация сложится в Китае, который неуклонно идёт в мировые лидеры. Китай, хотя и является атеистической страной, но уровень общей культуры там всё время растёт, также китайцы, как в своё время и люди СССР, имеют цель в жизни, не все там думают в категориях «надо иметь больше денег». Имея идеалистические представления о всеобщем равенстве и другие идеи, Китай формирует среду для будущего духовного взрыва.

Пару десятилетий назад в Китае был всплеск движения Фалуньгун (основанного в 1992 году). Духовный вакуум и некоторая внешняя культура очень способствуют интересу к духовной жизни. Так к 1999 году в Китае примерно 70 миллионов человек практиковали Фалуньгун. Хотя Фалуньгун – материалистично-имперсональная практика, тем не менее это пример интереса китайцев к духовной жизни. Поэтому Господь Чайтанья отправит Своего преданного в Китай. Вернее этот преданный уже родился там. Возможно, Господь Чайтанья хочет, чтобы люди знали об этом, поэтому Он показал нам этого мальчика, который уже родился и в будущем совершит духовную революцию в Китае.

Текст 112

«Мой дорогой Тхакур! О великий проповедник, великий преданный! Ты так прекрасно сложён, и твоя молодость только начинается. Кто та женщина, которая смогла бы контролировать свой ум, увидев тебя?»

Комментарий

Проститутке нравился Харидаса. Менталитет проститутки – это искать, где больше денег или больше удовольствий. Сейчас почти все люди не имеют убеждений и таковы – где больше платят, где приятнее, там и хорошо. Проститутка продаётся за деньги кому угодно, и современные люди также развили психологию проституток. У человека должны быть убеждения, он не должен жить, как животное, ища приятное и избегая неприятного. Иногда приятное вредно и опасно, а иногда неприятное полезно и хорошо. Люди говорят: «Пока молод, надо жить в своё счастье и удовольствие», – поэтому они быстро стареют и подвержены многим болезням. Счастливая юность – это поиск смысла жизни, все эти чувственные удовольствия настолько никчемны и впоследствии вызывают лишь досаду, сожаление о том, что когда-то происходили такие глупые вещи. Чем старше преданный, тем он будет более счастлив, но счастье не зависит от возраста, а зависит от опыта преданного. Начало духовной жизни, даже если оно было просто поразительным и сопровождалось многими откровениями, большим объёмом нового знания и общения, меркнет по мере приобретения всё нового опыта духовной жизни и проповеди.

Проповедник может быть очень привлекателен для женщин. Убеждения делают человека красивым, а непрерывный опыт проповеди и общения также добавляет привлекательности. Современные мужчины зачастую или слишком грубы, или женственны, но у проповедника есть разум, что отражается и в его внешности, поэтому девушки могут быть привлечены им. Каждой из них надо проповедовать духовную жизнь.

Текст 113

«Я очень хочу соединиться с тобой. Мой ум жаждет этого. Если я не добьюсь тебя, я не смогу удержать моё тело и душу вместе».

Комментарий

Когда красивая девушка предлагает себя мужчине, ему будет сложно устоять перед ней. Обычно мужчины добиваются красивых девушек, но в этом случае она сама предлагала себя, утончённо показывая различные части тела.

Текст 114-115

Харидаса Тхакур ответил: «Я обязательно приму тебя, но ты должна будешь подождать, пока я закончу чтение своих обычных кругов на чётках. До этого момента, пожалуйста, сядь и слушай повторение святого имени. Как только я закончу, я исполню твоё желание».

Комментарий

Таков принцип настоящего отречения: преданный настолько привлечён духовной жизнью, что забывает обо всём остальном. Может быть, мы были бы и не против определённого чувственного счастья, но сила проповеди такова, что проповедник забывает об этом, поглощённый позитивной проповедью или сражениями с оппонентами в процессе проповеди. Если преданный просто идёт по улице, многие девушки могут привлечь его внимание, но, если преданный распространяет книги Шрилы Прабхупады, подходя к людям и общаясь с ними о духовной жизни, в таком случае он настолько духовно полон, что никакая из женщин не влияет на него. Даже если майя пошлёт какую-то особо красивую девушку, то привлечённость ею, смешанная с проповедью, расставит всё на свои места. Можно иметь огромное вожделение, но вожделение любого уровня гаснет от силы реальной проповеди.

Харидаса не стал отказывать девушке, и мы не отказываем, а идём и проповедуем как женщинам, так и мужчинам. Харидаса Тхакур не видел ничего особенного в интимном общении, оно не привлекало его, поэтому он спокойно сказал, что исполнит все желания девушки. Харидаса Тхакур, по сути, ни от чего и не отрекался, поскольку не испытывал никакого желания к ней. Испытывая духовный подъём, преданный полностью счастлив и удовлетворён, поэтому желания чувственной жизни уходят сами собой. Мы не находимся на таком высоком уровне, поэтому надо вести себя осторожно, но это фактически не касается активных проповедников, которые защищены проповедью или повторением святого имени. Девушек внутри духовного общества или тех девушек, которые уже знакомы с философией сознания Кришны и даже практикуют и сами повторяют мантру, можно вовлекать в более активную проповедь.

Текст 116

Услышав это, проститутка осталась сидеть, а Харидаса Тхакур повторял на чётках, пока не начало светать.

Комментарий

Материальная жизнь настолько неинтересна, убога, и в ней мало чувств. Даже если менять женщин каждый день, это не даст человеку счастья. Интимная жизнь также ограничена: испытывая огромное притяжение к женщине и встретившись с ней, часто мужчина чувствует лишь разочарование и хочет быстрее ретироваться, или, если он заводит семью, на его голову начинают падать бесконечные желания жены или любовниц. Семейные тяготы зачастую приносят много беспокойств, поэтому сейчас люди всё чаще отказываются заводить семью и встречаются друг с другом без каких-то обязательств. Всё это приводит к тому, что чувств между людьми становиться всё меньше. Безусловно, внешняя красота женщин иллюзорна, и ещё ни один мужчина в мире не стал полностью счастлив от того, что получил женщину.

Люди постоянно меняют партнёров, каждый раз надеясь найти счастье, но никто из них так и не стал счастлив. Семья – это всегда компромисс, где, получая некоторое чувственное счастье, мужчина вынужден терпеть различные тяготы. Люди хотят интимной жизни, но не хотят поддерживать семью, поэтому проституция в различных формах всегда существует в материальном мире. Решение всех этих проблем – проповедь духовной жизни: пока люди не начнут осознавать Бога, никто ничего не сможет сделать. Век Кали усиливается год от года всё стремительнее, поэтому каждый преданный должен заняться активной проповедью, не слишком обращая внимание на своё семейное счастье или на свои семейные проблемы. Повторение святого имени без проповеди зачастую не очень эффективно, поэтому святое имя всегда должно быть представлено в трёх формах: как изучение писания (книг Шрилы Прабхупады), как собственно повторение и как проповедь.

Текст 117

Увидев, что наступило утро, проститутка встала и ушла. Представ перед Рамачандрой Кханом, она сообщила ему обо всех новостях.

Комментарий

Люди обычно интимно встречаются ночью, днём даже самое красивое женское тело может потерять свою привлекательность из-за видения множества его несовершенств. Материальные тела, по сути, все непривлекательны, вся сексуальная реклама делается с помощью специально отбираемых женщин (причём внешний вид их может корректироваться с помощью косметики, различных компьютерных программ и прочего), но, если бы там показывали тела всех женщин подряд, это в большинстве случаев не вызывало бы никакого сексуального чувства. По этой же причине девушки тщательно подбирают одежду: чтобы скрыть дефекты тела и привлечь мужчину. Хотя проститутка была очень красива, но утро – благостное время, плюс раздеваться при свете солнца – это риск испортить романтическое представление о себе, также, скорее всего, она устала и отчасти очистилась, слушая повторение мантры Харидасой.

Текст 118

«Сегодня Харидаса Тхакур пообещал наслаждаться со мной. Завтра я обязательно соединюсь с ним».

Комментарий

Проститутка была уверена, что они встретятся, поскольку Харидаса не отказал ей. Особенно в те времена, люди держали своё слово, Харидаса был известен как святой и, безусловно, не мог нарушить своё обещание. Поэтому девушка нисколько не волновалась и была уверена, что в этот раз просто произошла накладка и в следующую ночь они обязательно встретятся.

Текст 119

Следующей ночью, когда проститутка пришла снова, Харидаса Тхакур дал ей множество заверений:

Комментарий

Суть в том, что, когда у преданного чувства заняты, в них не остаётся места для чего-то другого. Занять чувства означает возвысить своё сознание и заняться проповедью, какие-то механические занятия чувств могут быть полезны, но в целом вряд ли будут эффективны. В духовных обществах есть храмовое поклонение и другие программы, однако без проповеди всё это не имеет особой силы, и верующие, которые вроде бы заняты религией, внутренне полны различных проблем, осквернений и прочего. Иногда верующие пытаются с помощью «истовой веры» противостоять соблазнам «дьявола» (или майи), но такой подход лишь делает из них агрессивных сектантов. Пока человек не возвысится, все виды осквернений будут влиять на него и никакие попытки искусственного отречения не помогут ни индивидуально, ни на уровне религии в целом.

Харидаса Тхакур находился на уровне духовного подъёма, поэтому соблазны не действовали на него, таково истинное отречение. Решение всех проблем – не отрекаться внешне, избегая всех женщин или пытаясь построить общину из «правильных верующих», решение – в проповеди и развитии сознания. Надо поддерживать свой духовный уровень, развивать разум, проповедовать и подниматься всё выше, вне зависимости от своего внешнего положения. Надо стать опытным, но опытным не только на уровне лекций среди преданных, а опытным в общении с любыми людьми. Всё, что требуется от преданного, это учиться и идти с проповедью от человека к человеку. Можно вводить все эти принципы постепенно, не стоит пытаться стать «героем проповеди», важно постоянство, а не какие-то результаты. Важно, чтобы преданный чувствовал себя достаточно комфортно и не действовал «на износ». В проповеди надо исходить из принципа, что я буду заниматься этим многие годы, а не один-два дня. Также важно поддерживать своё здоровье, надо заботиться о здоровье и не слишком перегружать себя физически, а все и любые проблемы можно решить с помощью разума.

Текст 120

«Прошлой ночью ты была огорчена. Пожалуйста, прости мой проступок. Я обязательно приму тебя».

Комментарий

Харидаса Тхакур не видел никакой ценности в том, чтобы сблизиться с проституткой. Когда люди обусловлены, то для них интим или деньги являются высшей ценностью и они не могут быть спокойными в отношении этих тем. Харидаса Тхакур не видел в этом ничего особенного, он не сидел и не сражался с чувствами, глядя на полуобнажённое тело проститутки. Поскольку он был духовно полон, сближение с проституткой не вызывало в нем никаких эмоций.

Харидаса понимал, что она просто обусловлена. С точки зрения маха-бхагаваты, такие «коварные планы» выглядят незначительными, и, поскольку он видит более высокое счастье, чем деньги или интим, то решил инициировать её в духовную жизнь и так сделать по-настоящему счастливой.

Текст 121

«Пожалуйста, сядь и слушай повторение Харе Кришна маха-мантры, пока я не закончу своё обычное повторение. Затем твоё желание обязательно будет выполнено».

Комментарий

У преданных нет материальных желаний, поэтому они не видят никого врагами. Преданный постоянно проповедует и встречает десятки и сотни таких проституток в разном обличии, для него всё это привычно. Харидаса Тхакур – опытный проповедник, прошедший уже «огонь и воду», поэтому он спокойно отнёсся к попытке дискредитировать его. В целом преданные не слишком пекутся о своём имидже, но ради проповеди готовы поддерживать его. Харидасу Тхакура не беспокоил факт, что он может встретиться с ней. Как люди едят, пьют и ходят, так же и интим – это просто одно из материальных действий, однако и нарушать принципы тоже не было смысла. Харидаса говорил проститутке вполне искренне, что после того, как он закончит круги, они встретятся, но его круги были фактически бесконечны.

Таков принцип настоящего отречения: преданный может исполнить свои чувственные планы, но, будучи плотно занят в проповеди, не имеет особого желания к этому. Человек может долгие годы быть не в состоянии контролировать чувственную жизнь, нарушать принципы, сожалеть об этом и потом снова нарушать, тем не менее со временем духовная жизнь крепчает и постепенно вытесняет всю чувственную жизнь. То, что духовное бытие выше любой майи, это не придумано, это не некоторый идеал, о котором надо мечтать, оно реально выше, и, постепенно поднимаясь, человек всё больше теряет интерес к материалистичной жизни.

Текст 122

Предложив поклоны растению туласи и Харидасе Тхакуру, она села у двери. Слушая, как Харидаса Тхакур повторяет Харе Кришна мантру, она тоже повторяла: «О мой Господь Хари! О мой Господь Хари!»

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Здесь можно ясно видеть, как вайшнав освобождает падшую душу с помощью трансцендентной хитрости. Проститутка пришла, чтобы осквернить Харидасу Тхакура, но он принял это как свой долг освободить проститутку. Как ясно показано здесь, процесс освобождения очень прост. С доверием и уважением проститутка общалась с Харидасой Тхакуром, который лично вылечил её материальную болезнь с помощью повторения Харе Кришна маха-мантры. Хотя проститутка и имела скрытый мотив, она так или иначе общалась с вайшнавом и угодила ему тем, что время от времени, подражая, повторяла: «О мой Господь Хари! О мой Господь Хари!» Вывод таков, что общение с вайшнавом, повторение святого имени Господа и предложение поклонов растению туласи или вайшнаву – всё это приводит к тому, чтобы стать трансцендентным преданным, который полностью очищен от всех материальных загрязнений.

Текст 123

Когда ночь подошла к концу, проститутка забеспокоилась. Видя это, Харидаса Тхакур сказал ей следующее:

Комментарий

Никто не может стать преданным быстро, поэтому проститутке потребовалось какое-то время. Она уже начала повторять святое имя, но ещё не отказалась от своих планов соблазнить Харидасу Тхакура. Пока Харидаса повторял, она сидела и думала о своей жизни, в которой было не так много радостного. Люди пьют, веселятся, и им это кажется счастьем, но, если они остановятся на время и их ум немного очистится, они поймут, что всё их веселье заслуживает лишь слёз. То, что материалисты считают счастьем, преданный видит лишь как лишние проблемы. Слушая повторение мантры, проститутка думала о своей жизни и от звуков святого имени постепенно приходила в себя и начинала видеть вещи такими, какие они есть.

Текст 124

«Я поклялся повторять десять миллионов имён в месяц. Я принял этот обет, но теперь он приближается к своему завершению».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Если кто-то регулярно повторяет 333 333 раза в день в течение месяца и затем повторяет ещё один раз, он таким образом повторит десять миллионов раз. (Написав здесь «и ещё один раз», Шрила Прабхупада скорее всего имеет в виду, что нужно ещё один раз повторить мантру, состоящую из 16 имён. – Прим. перев.) Таким образом преданный поклоняется Верховной Личности Бога. Такое поклонение называется «йаджна» («ягья»). «Йаджнаих санкиртана-прайаир йаджанти хи сумедхасах» – те, чей разум великолепен, принимают эту хари-нама-йаджну, йаджну повторения святого имени Господа. С помощью совершения этой йаджны, человек удовлетворяет Верховную Личность Бога и таким образом достигает совершенства в духовной жизни. В соответствии с внешним видением Харидаса Тхакур принадлежал к мусульманской семье. Тем не менее, поскольку он занял себя в совершении йаджны повторения Харе Кришна маха-мантры, он стал правильно инициированным брахманом. Как утверждается в Шримад-Бхагаватам (3.33.6):

йан-намадхейа-шравананукиртанад
йат-прахванад йат-смаранад апи квачит
швадо пи садйах саванайа калпате
кутах пунас те бхагаван ну даршанат

Даже когда преданный происходит из семьи собакоедов, если он предаётся личности Бога, он тут же становится квалифицированным брахманом и сразу пригоден для совершения йаджны, в то время как личность, рождённая в семье брахмана, должна ждать до завершения исправительного процесса, чтобы называться «самскрта», «очищенный». В Шримад-Бхагаватам (12.1.40) далее говорится:

асамскртах крийа-хина
раджаса тамасавртах
праджас те бхакшайишйанти
млеччха раджанйа-рупинах

«В век Кали млеччхи, или люди низкого происхождения, которые не подверглись очистительному процессу самскары, не знают, как применять этот процесс в реальной жизни, и покрыты модусами страсти и невежества, будут занимать посты руководителей. Они будут уничтожать граждан своей атеистической деятельностью». Человек, который не очищен с помощью предписанного процесса самскары, называется «асамскрта», но если кто-то остаётся крийа-хина даже после очищения посредством инициации – другими словами, если кто-то не может реально применять принципы чистоты в своей жизни – он остаётся нечистым млеччхой или яваной. С другой стороны, мы обнаруживаем, что Харидаса Тхакур, хотя и родился в семье млеччхов и яванов, стал Намачарьей Харидасом Тхакуром, потому что он совершал нама-йаджну минимум 300 000 раз каждый день.

Здесь мы находим, что Харидаса Тхакур строго следовал своему регулирующему принципу повторения 300 000 раз. Поэтому, когда проститутка начала беспокоиться, он сообщил ей, что сначала он должен закончить своё повторение и тогда он сможет удовлетворить её. На самом деле Харидаса Тхакур повторял святое имя Бога непрерывно в течение трех ночей и дал проститутке возможность слушать его. Таким образом она очистилась, как будет видно в следующих стихах.

Текст 125

«Я думал, что сегодня смогу закончить моё выполнение йаджны, моё повторение Харе Кришна мантры. Я старался изо всех сил, повторяя святое имя всю ночь, но всё равно не закончил».

Комментарий

Иногда преданные могут вдохновиться и повторять больше кругов, чем 16, например 32 или 50 кругов в день. На уровне медитации мантра повторяется легко, и преданный не ощущает время. Иногда преданному тяжело повторять, тогда можно попробовать делать это молитвенно. В повторении мантры важно постоянство, пусть будет даже не много кругов, но важно делать это регулярно, каждый день, одинаковое количество. Так мантра постепенно будет менять жизнь человека. Харидаса Тхакур повторял на уровне любви к Богу, механическое же повторение может не давать значительного духовного блага. Фактически, чтение книг Шрилы Прабхупады и проповедь, в нашем случае, намного более могущественный процесс.

Текст 126

«Завтра я обязательно закончу, и мой обет будет исполнен. Тогда у меня будет возможность полностью свободно наслаждаться с тобой».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Харидаса Тхакур никогда не хотел наслаждаться проституткой, но он обманул её, чтобы освободить, дав ей шанс слушать святое имя Бога, пока он повторял. Чистые преданные повторяют мантру Харе Кришна, и, просто слушая это повторение от очистившейся трансцендентной личности, человек очищается от всей греховной деятельности, неважно, сколь низкого происхождения или насколько падшим он может быть. Как только человек таким образом полностью свободен от реакций греховной деятельности, он пригоден осуществлять преданное служение Богу. Таков процесс вовлечения падших душ в преданное служение. Как Господь Кришна говорит в Бхагавад-гите (7.28):

йешам тв анта-гатам папам
джананам пунйа-карманам
те двандва-моха-нирмукта
бхаджанте мам дрдха-вратах

«Личности, которые действовали благочестиво в прошлых жизнях и в этой жизни, чьи греховные действия полностью искоренены и кто свободен от двойственности иллюзии, с решимостью вовлекают себя в служение Мне».

Текст 127

Проститутка вернулась к Рамачандре Кхану и сообщила ему о том, что произошло. На следующий день она пришла раньше, в начале вечера, и осталась с Харидасой Тхакуром.

Комментарий

Харидаса мог бы отказаться встречаться с ней, и на этом бы история закончилась. Но принцип преданного служения состоит в том, чтобы использовать все возможности – если проститутка уже пришла, почему бы не учить её? Иногда преданные думают: «Вот построим храм, и начнётся настоящее преданное служение», или думают, что для достижения успеха в преданном служении нужна официальная регистрация общества или что надо найти каких-то влиятельных людей и заручиться их поддержкой, и подобное, но, чтобы достичь успеха, надо хорошо использовать то, что уже есть. Мы хотим проповедовать разумным людям, тем не менее, если приходят неразумные, в таком случае мы проповедуем им, пытаясь возвысить их. Проститутка не лучший объект для проповеди, но она также душа. И, если мы сумеем распорядится чем-то малым, Бог пошлёт нам больше. Также и нынешним духовным учителям надо попытаться поднять хотя бы несколько человек, а не бесконечно набирать учеников: если мы не можем возвысить даже одного человека, что тогда говорить про большее? Харидаса Тхакур возвысил уже тысячи людей, и духовно помочь одной проститутке для него не составляло труда.

Текст 128

Предложив поклоны растению туласи и Харидасе Тхакуру, она села на пороге комнаты. Так она начала слушать повторение Харидасы Тхакура, и сама она тоже повторяла: «Хари, Хари», – святое имя Бога.

Комментарий

Святое имя очень могущественно: даже повторяя его случайно, человек может пробудить в себе духовные чувства. Если можно иметь безграничное счастье, зачем тогда связываться с тем, что полно проблем и ограничено? Но человек не может быстро перейти из материальной сферы в духовную, тем более это невозможно сделать механическим отречением, поэтому надо терпеливо повторять святое имя, изучать писание и проповедовать. Первые лучи Брахмана будут сиять всё сильнее, а со временем первые лучи расы постепенно охватят человека всего полностью. Любые проявления духовной жизни вечны, поэтому, при постоянстве, они постепенно победят всё.

Текст 129

«Сегодня я смогу закончить своё повторение, – сообщил ей Харидаса Тхакур. – Тогда я удовлетворю все твои желания».

Комментарий

Материалистам очень нравятся разного рода истории, связанные с падением авторитетов или описывающие чужие грехи и похождения. Всё это является результатом зависти и неудовлетворённых желаний. Имея жену или мужа, люди с удовольствием смотрят фильмы о любви, подтверждая тем самым, что у них нет ни счастья, ни личной жизни. Иначе, отчего им так интересна чужая жизнь, тем более выдуманная жизнь? Большинство материалистов хотят иметь какой-то святой авторитет, который был бы безупречен и благословлял бы их при всех обстоятельствах. По сути дела, они не хотят развиваться сами, а вместо этого хотят получить покровителя, который бы сделал это за них. Сначала они обожествляют кого-то, потом, если вдруг он падает, они расстраиваются, но даже в расстройстве, не без некоторого удовольствия, обсуждают такие перипетии. Всё это результат невежества и зависти. Всякий материалист хочет, чтобы его авторитет был самым великим и величайшим, поскольку авторитет становится частью имиджа материалиста, так же как и хорошая жена, и машина. У материалиста всё всегда «самое лучшее», поэтому, кем бы его гуру ни был, материалист будет защищать его как самого лучшего. Такой материалистичный подход, применяемый даже к истинным авторитетам, вполне ложен и почти не даёт никакого блага. Христиане из-за чувства ложного престижа даже обожествили Христа, но искажение истины не несёт никому блага. Объявив Христа Богом, теперь они не могут познать Бога, описанного в том же Ветхом Завете.

Духовный авторитет – это не какой-то «святоотеческий» пример благости и безгрешности, поклоняясь которому, верующий автоматически будет развиваться духовно. Даже сами святые, тела которых после смерти стали нетленными, не развивались духовно в достаточной степени, поскольку не развивали знание и не проповедовали. За две тысячи лет подвижничества в христианстве не было создано никакой стройной теологии, а слепая вера, подкреплённая аскетизмом, подняла подвижников всего лишь на уровень рая. Поэтому, такой подход веры и упования на авторитеты не плодотворен. Верующий развивается, когда он учится и меняет свою жизнь. Он должен сам всему следовать, а не просто искать кого-то безгрешного и святого. Духовный авторитет же – это тот, кто учит, кто ясным языком может объяснить духовную философию и помочь в реализации её на практике. Поэтому после того, как проститутка очистилась, слушая чистое святое имя, Харидаса Тхакур занял её в практике духовной жизни.

Текст 130

Ночь закончилась, пока Харидаса Тхакур повторял, но благодаря общению с ним ум проститутки изменился.

Комментарий

Харидаса Тхакур повторял, и чувство блаженства распространялось повсюду. Находясь рядом, девушка в какой-то момент стала ощущать это. Чувство духовного счастья, смешанное с мыслями о своей горестной жизни, полностью изменило её. Она стала чувствовать и счастье, и сожаление о своём прошлом, и раскаяние в своём обмане.

Текст 131

Проститутка, теперь очистившаяся, упала к лотосным стопам Харидасы Тхакура и призналась, что Рамачандра Кхан договорился с ней осквернить его.

Комментарий

Обуреваемые различными материальными желаниями, люди теряют свой разум и совершают множество грехов. Они бегают, как белка в колесе, гоняясь за исполнением своих желаний и пытаясь избежать бед и проблем. Даже когда человек уже принял духовную практику и повторяет святое имя, его ум продолжает блуждать в различного рода впечатлениях и планах. Иногда надо сделать некоторую аскезу в повторении, чтобы противостоять бесконечным желаниям ума, но, как только появляются первые лучи духовного счастья, преданный становится всё более умиротворён. Следующая же проблема состоит в том, что, немного возвысившись в Брахман, преданные вдохновляются использовать это возвышение на какие-то свои практические материальные цели. Повторение святого имени, безусловно, одухотворяет жизнь любого, но ценность заключена в самом имени, а не в чём-то внешнем. Иногда преданные пытаются усилить воспевание с помощью механической медитации, однако попытки очистить ум таким образом вряд ли будут плодотворными. Очищает, во-первых, постоянство практики и время, во-вторых, – изучение писания и проповедь.

Наше сознание было осквернено долгое время, поэтому потребуется время, чтобы оно начало очищаться. Достигнув какой-то устойчивости в Брахмане, далее можно медитировать на качества Бога, на величие Бога, со временем это может перейти на уровень спонтанной преданности или эмоций разлуки. Воспевание – обширный процесс, в котором заключена вся духовная жизнь. Но, когда преданный занимается проповедью, вся духовная жизнь ускоряется многократно, поскольку у него появляется духовная цель в жизни. Попытки сосредоточиться на Боге хороши, однако проповедь, по духу, находится ближе всего к спонтанной преданности, или рага-маргу. Проповедь автоматически даёт объект сосредоточения, она подталкивает действовать, думать, появляются разного рода препятствия, что в целом благоприятно для очищения, и преданный начинает копить многий опыт, связанный с практикой философии и общения с людьми.

Проповедник может столкнуться со многими трудностями. Харидаса Тхакур также проповедовал, поэтому был известен повсюду и поэтому ему начали завидовать. Материалисты всегда будут так или иначе мешать проповеди, но проповедь – это единственный путь обрести благосклонность Чайтаньи Махапрабху. Фактически, нет никакого другого способа обрести Его благословения. Даже если преданный возвысится на уровень Кришна-лилы, пока он не начнёт проповедь, путь к Господу Чайтанье будет закрыт для него. Проповедь же в основном означает проповедь в материальном мире, вовне, а не среди сообщества. Среди сообщества проповедь, кроме разъяснения духовных аспектов, также должна быть направлена на обучение проповеди. Духовное сообщество копирует жизнь на планете Чайтаньи Махапрабху, где все также учатся и ради познания Господа Чайтаньи, и ради дальнейшей проповеди в духовном и материальном мире. Некоторые преданные не приходят в материю, они вечно поглощены Шри Чайтаньей и в каких-то случаях пишут бесконечные тома духовной литературы и поэзии о Нём, но выше них те, кто ведёт проповедь в материальном мире.

Чайтанья-чаритамрита – сравнительно небольшое произведение, в котором, тем не менее, изложено самое главное, самая суть. В ней, во-первых, коротко описан духовный путь и все аспекты проповеди – главного занятия всех преданных Чайтаньи Махапрабху, во-вторых, описано высшее духовное настроение разлуки. Это очень ценное писание даже с точки зрения духовного мира, поскольку и первое, и второе там мало известно. Чайтанья-чаритамрита также описывает и прямые отношения с Господом Чайтаньей, но, как мы уже говорили, описать все Его качества не представляется возможным. Кто-то спросит: «Зачем же в духовном мире книги, если Бог уже рядом?» Господь Чайтанья не так легко доступен, и многое о Нём мы можем узнать, даже там, лишь от более возвышенных преданных. Мы все сейчас в самом начале пути и делаем лишь свои первые шаги.

Текст 132

«Оттого что я имею профессию проститутки, – сказала она, – я совершила неограниченное количество греховных поступков. Мой господин, будь милостив ко мне. Освободи мою падшую душу.»

Комментарий

Любая профессия греховна, если не связана с Богом. Есть, может быть, менее греховные, есть более греховные, но они все греховны. Проститутки порицаются в обществе, поскольку их работа потенциально направлена против семьи. С другой стороны, проституция может сбрасывать накал вожделения в обществе. При желании, любой грех можно «оправдать», но если раньше проституция была ограничена, то сейчас она распространяется всё шире, и, по сути, уже, даже желая создать семью, девушки ищут мужа по принципу проститутки: кто будет давать им больше денег. Даже современное начало Кали-юги – это уже безбрежное море проблем, бoльшая часть из которых не решаема какими-то общими пожеланиями. Общество, безусловно, должно порицать проституцию, гомосексуализм и подобное, поскольку понимание греха даёт возможность бороться с ним. Если же грех принимается как норма, то всё общество наполнится ещё большими проблемами. Когда проституция порицается, то лишь часть девушек станет проститутками, когда же проституция – норма, то бoльшая часть девушек станет на этот путь, что приведёт к дальнейшей деградации людей. Если проститутки, гомосексуалисты и другие понимают свою греховность, в таком случае их положение может становиться даже, в чём-то, лучше, чем у обычных людей, поскольку это повод к раскаянию. Обычный человек живёт «как ни в чём не бывало», считая какую-то свою работу хорошей и почётной, но проститутка, раскаиваясь, может совершенствоваться духовно и, насмотревшись бесконечных эгоистических желаний других людей, может стать на путь духовной жизни.

Распространение влияния Кали приводит к тому, что в центре внимания общества зачастую становится жизнь проституток, которые продают своё тело за деньги или выставляют его на показ за деньги, в форме различных моделей и прочего. Но в жизни проститутки нет ничего хорошего и романтичного: поскольку она отдаёт себя множеству мужчин, её психика будет неизбежно травмирована и также будут нарушены все механизмы чувств, так как девушка должна спать только с любимым человеком. Даже те, кто лишь выставляет своё тело напоказ, всё равно будут деградировать, лишаясь женственности, хороших качеств и неизбежно превращаясь в красивых «кукол».

Общество всё больше и больше наполняется вожделением, вслед за чем идёт рост проституции, уголовных преступлений и войн. Но без духовного развития любые заповеди и причитания о том, что прелюбодействие и проституция – это плохо, останутся лишь беспомощным морализаторством. Точно так же любой религиозный человек, который активно не занял свои чувства, всегда будет испытывать вожделение и всегда останется ханжой, осуждающим грех, при этом в глубине души желая женщин всех видов. Иногда религию возглавляют мудхи, или животные, хотя и в человеческом теле. Такие животные в силу своей тупости могут не испытывать особых желаний к девушкам, но мудх выдаёт отсутствие интеллекта или чувственные желания другого рода, например еда, которыми компенсируется их «благочестивая» жизнь и появляется «мудхина мораль». Или, также, какие-то сексуально неудовлетворённые женщины, ненавидящие проституток «за их греховность», безусловно, и сами являются материалистами. Мусульманские шейхи или православные борцы за моральную чистоту также в большинстве своём полны вожделения, просто иногда выраженного в форме «ненависти к греху». Кстати говоря, ислам намного более практичен в таких вопросах и поэтому падает с намного меньшей скоростью, чем «моногамное» христианство. Так или иначе, те кто не занят в проповеди от человека к человеку, всегда будут полны вожделения, либо в форме прямых сексуальных желаний, либо в форме желания славы, денег, комфорта и других.

Текст 133

Харидаса Тхакур ответил: «Я знаю всё о тайном замысле Рамачандры Кхана. Он не кто иной, как невежественный глупец. Поэтому его деятельность не заставляет меня чувствовать себя несчастным».

Комментарий

Проповедник неизбежно столкнётся с трудностями. Иногда их создаёт правительство, иногда создают верующие других конфессий или преданные своей собственной конфессии. Ключевые слова здесь: «невежественный глупец». Где бы ни находился такой глупец, в религии или вне религии, он всегда будет противостоять Богу или чистым преданным. Когда у людей есть власть, и особенно религиозная власть и почёт, они привязываются к своим должностям и «сходят с ума», если кто-то становится выше их или обретает бoльшую, чем у них, популярность. Замыслы таких людей всегда одинаковы: или дискредитировать проповедника, или снизить его влияние другими способами. В материальном мире постоянно идёт борьба за власть и влияние, точно так же она идёт и среди так называемых религиозных деятелей. Это и тысячелетиями не утихающая борьба между церквями, и какие-то мелкие склоки между последователями разных течений. Не всегда эти разбирательства неблагоприятны, но всегда причина конфликта – это невежество. Проповедник идёт к людям, и для него такие невежественные глупцы не новость. Зачастую уже заранее понятно, что какие-то люди будут создавать проблемы, поэтому для проповедников взаимодействие с подобными людьми привычно. Харидасу уже не один раз пытались убить за проповедь, поэтому «хитрый план» Рамачандры Кхана не вызвал в нём никаких эмоций.

Текст 134

«В тот самый день, когда Рамачандра Кхан планировал свои козни против меня, я бы немедленно покинул это место, но, поскольку ты пришла ко мне, я остался здесь на три дня, чтобы освободить тебя».

Комментарий

Иногда проповедник входит в какое-то общество для проповеди, несмотря на протесты и риски, иногда он уходит оттуда, где его критикуют, всё зависит от ситуации. В данном случае Харидаса Тхакур хотел уйти, поскольку, скорее всего, уже исполнил свою миссию, а раздражать Рамачандру Кхана особой нужды не было. Преданные могут видеть все будущие события на тонком плане, в прямых отношениях с Богом преданный может иметь такое видение как побочный эффект. Преданный видит не только события, но он может видеть все мысли и намерения любого человека. Харидаса Тхакур видел желание Рамачандры Кхана навредить и что тот задумал послать проститутку, однако решил благословить эту девушку и остался. Тем не менее обычным преданным не стоит слишком полагаться на различное видение, поскольку оно может быть относительным. Писание и разум более важны, чем все типы мистического видения.

Текст 135

Проститутка сказала: «Пожалуйста, стань моим духовным учителем. Научи меня обязанностям, с помощью которых можно получить освобождение от материального существования».

Комментарий

Проповедник проповедует всем, но некоторые люди могут проявить повышенный интерес к духовной жизни и захотеть следовать, в таком случае они просят его стать их духовным учителем. Опытный преданный-уттама или, в каких-то случаях, опытный преданный-мадхьяма может взять на себя роль духовного учителя, чтобы помогать уже более лично и основательно. Духовный учитель может давать какие-то общие наставления, однако самое важное для гуру – это воспитание разумных проповедников. Духовный учитель не должен учить лишь одним ритуалам, он должен научить ученика духовной философии и проповеди. Сейчас есть много гуру, которые лишь формально занимают свой пост, читая общие лекции и раздавая инициации, в целом в этом нет ничего плохого, тем не менее такой гуруизм, по сути, не жизнеспособен. Ученики, вдохновившись повторять святое имя, но не имея руководства, через какое-то время бросают духовную практику, поэтому такого рода гуруизм не имеет особой ценности и эффективности. Гуру должен проверить ученика и испытать его, как минимум в течение года, на предмет серьёзности намерений практиковать духовную жизнь. Гуру должен общаться с учеником, понять его менталитет и постепенно направить его на путь проповеди. Мы не даём посвящения никому, кто не проповедует, в целом же Шрила Прабхупада сказал нам не брать вообще никого, но, как исключение, можно дать посвящение искренним проповедникам, нацеленным посвятить проповеди всю свою жизнь. Это наиболее эффективная формула в отличие от попыток создать материалистичную паству или набирать номинальных учеников.

Текст 136

Харидаса Тхакур ответил: «Немедленно иди домой и раздай брахманам всё имущество, которое у тебя есть. Затем возвращайся в это место и живи здесь всегда в сознании Кришны».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Наставление Харидасы Тхакура о том, что проститутка должна раздать брахманам всё имущество, которое было у неё дома, очень важно. Харидаса Тхакур никоим образом не советовал проститутке давать подаяние так называемым даридра-нарайанам («бедным Нараянам») или любым другим подобным личностям. В соответствии с ведической культурой милостыня должна даваться только квалифицированным брахманам. Как сказано в Бхагавад-гите (18.42):

шамо дамас тапах шаучам
кшантир арджавам эва ча
джнанам виджнанам астикйам
брахма-карма свабхава-джам

Брахманические качества – это правдивость, контроль чувств и ума, терпение, простота, знание, практическое применение трансцендентного знания в своей жизни и полная вера в Верховную Личность Бога. Люди, поглощённые развитием духовного понимания, не имеют времени зарабатывать себе средства к существованию. Они полностью зависят от милости Господа, который говорит в Бхагавад-гите (9.22), что Он Сам приносит им всё необходимое (йога-кшемам вахамй ахам).

Ведическая культура рекомендует давать милостыню брахманам и санньяси, не так называемым даридра-нарайанам. Нараяна не может быть даридрой, и даридра не может быть Нараяной, поскольку это противоположные понятия. Атеисты сочиняют такие выдумки и проповедуют их глупцам, но на самом деле милостыню нужно давать брахманам и санньяси, поскольку все деньги, которые они получают, они тратят для Кришны. Всё подаяние, которое дают брахману, идёт Кришне, который говорит в Бхагавад-гите (9.27):

йат кароши йад ашнаси
йадж джухоши дадаси йат
йат тапасйаси каунтейа
тат курушва мад-арпанам

«О сын Кунти, всё, что ты ешь, всё, что ты предлагаешь и раздаёшь, так же как и все аскезы, которые ты можешь совершать, должны быть сделаны как подношение Мне». На самом деле всё принадлежит Кришне, но, так называемые цивилизованные люди, к сожалению, считают, что всё принадлежит им. Это ошибка материалистической цивилизации. Проститутка (вешйа) заработала деньги сомнительным способом, и поэтому Харидаса Тхакур посоветовал ей раздать брахманам всё, что она имела. Когда Шрила Рупа Госвами удалился от семейной жизни, он раздал пятьдесят процентов заработанного брахманам и вайшнавам. Брахман знает, что такое Абсолютная Истина, а вайшнав, зная Абсолютную Истину, действует в интересах Абсолютной Истины, Верховной Личности Бога. Обычно люди зарабатывают деньги множеством сомнительных способов. Поэтому в какой-то момент нужно удалиться от дел и раздать всё, что имеешь, брахманам и вайшнавам, которые заняты в преданном служении, проповедуя славу Верховной Личности Бога.

Текст 137

«Постоянно повторяй мантру Харе Кришна и выполняй служение растению туласи, поливая её и предлагая ей молитвы. Таким образом ты очень скоро получишь возможность найти прибежище у лотосных стоп Кришны».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: По крайней мере пять тысяч лет назад Господь Шри Кришна выразил Своё желание, чтобы каждый предался Ему (сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа). Почему же люди не могут сделать этого? Кришна заверяет: «ахам твам сарва-папебхйо мокшайишйами ма шучах» – «Я избавлю тебя от всех греховных реакций. Не бойся». Каждый страдает от результатов греховной деятельности, но Кришна говорит, что, если человек предаётся Ему, Он защитит его от греховных реакций. Современная цивилизация, однако, не интересуется ни Кришной, ни тем, чтобы получить освобождение от греховных действий. Поэтому люди страдают. Предаться – это высшее наставление Бхагавад-гиты, но для того, кто не может предаться лотосным стопам Кришны, лучше постоянно повторять Харе Кришна мантру, согласно указанию Харидасы Тхакура.

В движении сознания Кришны мы учим своих последователей повторять мантру Харе Кришна на чётках постоянно. Даже тем, кто ещё не привык к этой практике, рекомендуется повторять на чётках по крайней мере шестнадцать кругов, чтобы они могли научиться. Иначе, Шри Чайтанья Махапрабху рекомендовал:

трнад апи суничена
тарор апи сахишнуна
аманина манадена
киртанийах сада харих

«Необходимо повторять святое имя Бога в смиренном состоянии ума, считая себя ниже соломы на улице. Необходимо быть терпеливее дерева, полностью свободным от чувства ложного престижа и готовым оказать всё почтение другим. В таком состоянии ума можно повторять святое имя Бога непрерывно». «Сада» означает «всегда». Харидаса Тхакур говорит: «нирантара нама лао» – «Повторяй мантру Харе Кришна без остановки».

Хотя Кришна хочет, чтобы каждый предался Его лотосным стопам, из-за своей греховной деятельности люди не могут сделать этого. «На мам душкртино мудхах прападйанте нарадхамах» – негодяи и глупцы, низшие среди людей, занятые греховной деятельностью, не могут немедленно предаться лотосным стопам Кришны. Тем не менее, если они начинают повторять мантру Харе Кришна и служить растению туласи, они очень скоро смогут предаться. Истинный долг человека – предаться лотосным стопам Кришны, но, если человек не способен сделать так, он должен принять этот процесс, как установлено Шри Чайтаньей Махапрабху и Его самым доверенным слугой, Намачарьей Шрилой Харидасой Тхакуром. Это путь достижения успеха в сознании Кришны.

Текст 138

Проинструктировав таким образом проститутку о процессе повторения Харе Кришна мантры, Харидаса Тхакур встал и ушёл, постоянно повторяя: «Хари, Хари».

Комментарий

Харидаса Тхакур не посоветовал ей заводить семью или искать какой-то компромисс с материей. Самое лучшее – это сразу или подготовившись отречься от всей собственности и посвятить себя проповеди святого имени. Хотя бывшая проститутка только воспевала мантру, к ней постоянно приходили люди, соответственно, она также и проповедовала. В те времена вполне можно было прожить подаянием, поэтому в каких-то случаях можно было лишь воспевать, не заботясь больше ни о чём. Также Харидаса Тхакур находился на очень высоком духовном уровне, и его наставления воспевать было достаточно, чтобы девушка испытывала непрерывный подъём и смогла повторять святое имя практически постоянно. Сейчас же почти никто не способен на это. Сейчас более важна санкиртана, или постоянная проповедь. Как Харидаса Тхакур научил преданную постоянно воспевать, точно так же мы учим всех постоянно проповедовать, что по могуществу сильнее обычного воспевания.

Текст 139

После этого проститутка, следуя указанию своего духовного учителя, раздала брахманам всё домашнее имущество, которое у неё было.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Иногда слово «грха-витта» заменяется словом «грха-вртти». «Вртти» означает «профессия». Грха-вртти проститутки была – очаровывать глупых людей и побуждать их заниматься сексом. Здесь, однако, «грха-вртти» неуместное слово. Правильное слово – «грха-витта», которое означает «всё имущество, которое было у неё дома». Всё имущество девушки было заработано профессиональной проституцией и, следовательно, было результатом её греховной жизни. Когда такое имущество отдаётся брахманам и вайшнавам, которые способны задействовать его в служении Богу благодаря своей продвинутости в духовной жизни, это косвенно помогает тому, кто даёт пожертвование, поскольку он таким образом освобождается от греховных реакций. Так, Кришна обещает: «ахам твам сарва-папебхйо мокшайишйами» – «Я избавлю тебя от всех греховных реакций». Когда наши преданные сознания Кришны идут просить подаяние или собирать пожертвования в форме членских взносов, деньги, таким образом приходящие в движение сознания Кришны, используются строго на продвижение сознания Кришны по всему миру. Преданные сознания Кришны собирают деньги других для служения Кришне, а [сами] они удовлетворены прасадом Кришны и тем, что Он даёт им для их поддержания. Они не хотят материального комфорта. Тем не менее они прилагают большие усилия к тому, чтобы вовлечь имущество проституток или тех, кто более или менее подобен проституткам, в служение Богу и таким образом освободить их от греховных реакций. Гуру-вайшнав принимает деньги или другие пожертвования, но он не использует эти пожертвования для чувственного удовлетворения. Чистый вайшнав считает себя неспособным помочь даже одному человеку освободиться от реакций греховной жизни, но он занимает с трудом заработанные деньги человека в служении Богу и тем самым освобождает его от греховных реакций. Гуру-вайшнав никогда не зависит от пожертвований своих учеников. Следуя наставлениям Харидасы Тхакура, чистый вайшнав сам не берёт ни у кого даже одной пайсы, но он побуждает своих последователей посвящать служению Богу всё имущество, которое у них есть.

Комментарий

Важные моменты, что гуру никогда не зависит от пожертвований учеников и ничего не тратит на свои нужды. Гуру учит так, чтобы ученики сами верно использовали свои деньги в служении Богу. Гуру может где-то работать или иметь семью, гуру – это не обязательно санньяси. Статус гуру – это духовная, внутренняя квалификация, а не какая-то внешняя позиция. Гуру может взять совсем немного денег учеников, но, если он будет нарушать это правило, он обусловится потеряет квалификацию, и неизбежно придут реакции. Человек, имеющий только минимум денег, всегда защищён наилучшим образом, но те, кто будет брать какие-то лишние деньги с учеников или с религии, непременно получат реакции за это. Гуру вместе с учениками может организовать издательство книг, или они вместе могут построить храм, но такой храм, опять же, не должен быть собственностью гуру. Храмы сейчас, конечно, менее актуальны, а вот издание и распространение книг будет актуально всегда.

Текст 140

Проститутка выбрила начисто свою голову в соответствии с вайшнавскими правилами и осталась жить в этом месте, нося только одну одежду. Следуя по стопам своего духовного учителя, она стала повторять Харе Кришна маха-мантру 300 000 раз в день. Она повторяла на протяжении всего дня и всей ночи.

Комментарий

Духовный учитель сам день и ночь занят в проповеди, поэтому и его ученики полны энтузиазма заниматься тем же. У духовного учителя нет никаких других интересов, кроме проповеди, и ученики в основном посвящают себя этому. Гуру – это не некоторая сакральная фигура, поклоняясь которой, ученик «видит сияние с неба». Гуру учит философии, учит, что надо проповедовать, и объясняет, как это лучше делать. Духовный учитель не заставляет никого проповедовать, но предлагает это всем и сам занят проповедью от человека к человеку. Когда кто-то вдохновляется на проповедь и начинает регулярно учиться, в таком случае он может стать учеником.

По факту, гуру занят не собой и своим величием, а учит других проповеди. Гуру успешен, когда его ученики становятся зрелы и опытны как проповедники, функция гуру состоит именно в этом, а не в организации поклонения самому себе. Проповедь же не обязательно предполагает появление последователей, проповедь и есть санкиртана, харинама. Проповедь даёт трансцендентный плод, и в первую очередь важен опыт самого проповедника: если мы не научимся и не возвысимся сами, кого тогда мы можем научить? Связь между учеником и духовным учителем вечна, и гуру не должен давать инициацию, пока он не уверен, что ученик посвятит бескорыстной проповеди как минимум всю эту жизнь.

Текст 141

Следуя по стопам своего духовного учителя, она поклонялась растению туласи. Вместо регулярного питания она ела ту пищу, которую получала как подаяние, и, если ничего не подавали, она постилась. Так, с помощью скромного питания и постов она победила свои чувства, и как только чувства стали управляемы, в её личности проявились признаки любви к Богу.

Комментарий

Когда преданный лишь только воспевает, оставаясь на одном месте, то важно, чтобы его чувства находились под контролем. Если преданный проповедует, работает и занят активной деятельностью, проблемы с чувствами могут быть в меньшей степени, чем если он сидит на одном месте и повторяет мантру. Поэтому естественным регулятором активности чувств может быть некоторое недоедание – когда человек чувствует голод и тело слабеет от небольшого количества пищи. Все подвижники делают ту или иную аскезу, чтобы держать чувства в подчинении. Если же еды было много, в таком случае девушка постилась сама, чтобы тело и чувства не набирали большую силу.

Материальная активность скрывает природу души, и все духовные практики направлены на то, чтобы ослабить материальную составляющую тела и чувств. Когда преданный практикует одно воспевание, то это в основном элемент дхьяны, и после того как влияние тела ослабело, начинают проявляться духовные признаки. Но в классической бхакти-йоге сама деятельность становится духовна, поэтому нет необходимости в отречении или в каких-то особых механизмах концентрации. Харидаса Тхакур – намачарья и глава всех воспевающих подвижников, однако такой путь является более вторичным по сравнению с основным путём – путём проповеди, или путём гоштхьянанди. Так или иначе, воспевающие подвижники существуют, и Харидаса Тхакур стоит во главе их всех. Хотя на самом деле Харидаса Тхакур – глава как бхаджанананди, так и гоштхьянанди, то есть он также возглавляет и проповедь, давая и в ней совершенный пример.

Текст 142

Так проститутка стала прославленной преданной. Она стала очень развита в духовной жизни, и многие стойкие вайшнавы приходили увидеть её.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Стойким, высокоразвитым вайшнавам-преданным не интересно смотреть на проституток, но, когда проститутка или любая другая падшая душа становится вайшнавом, стойким вайшнавам интересно увидеть их. Любой может стать вайшнавом, если он или она следует вайшнавским принципам. Преданный, который следует этим принципам, больше не находится на материальной платформе. Следовательно, должно приниматься во внимание строгое следование принципам, а не страна рождения. Многие преданные из Европы и Америки присоединяются к движению сознания Кришны, но они не должны, в этой связи, считаться европейскими вайшнавами или американскими вайшнавами. Вайшнав есть вайшнав, и поэтому ему должно оказываться всё почтение, соответствующее вайшнаву.

Текст 143

Видя возвышенный характер проститутки, все были восхищены. Все прославляли [силу] влияния Харидасы Тхакура и выражали ему почтение.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Говорится: «пхалена паричийате» – человек узнаётся по результатам его деятельности. В вайшнавском обществе есть много категорий вайшнавов. Одни из них называются «госвами», другие называются «свами», третьи – «прабху», а четвёртые – «прабхупада». Однако человека не распознать просто по такому имени. Духовный учитель признаётся истинным гуру, когда видно, что он изменил характер своих учеников. Харидаса Тхакур на самом деле изменил характер профессиональной проститутки. Люди чрезвычайно высоко оценили это, поэтому выражали почтение Харидасе Тхакуру и прославляли его.

Текст 144

Побудив проститутку помешать Харидасе Тхакуру, Рамачандра Кхан спровоцировал прорасти семя оскорбления его лотосных стоп. Это семя позже превратилось в дерево, и, когда оно плодоносило, Рамачандра Кхан ел его плоды.

Комментарий

Чем выше положение личности, тем быстрее могут придти реакции за её оскорбление. Преданные не пытаются господствовать и не считают себя выше других. К разного рода оскорблениям они привычны и могут простить даже тех, кто пытался их убить. Но Бог всегда покровительствует Своим преданным, и все их оскорбители будут наказаны в этой жизни или в следующих. Оскорбление чистого преданного означает вызов Богу и проявление нерелигиозности. Нерелигиозные люди в любом случае обречены влачить бессмысленную материальную жизнь, но, совершив серьёзное оскорбление уттама, они падают в ад. Нарушение каких-то религиозных заповедей менее разрушительно, чем оскорбление чистого преданного.

Современные гуру и санньяси сделали целый бизнес на том, чтобы исключить оскорбления себя. Многие мошенники-гуру запугивают других опасностью их оскорбления, хотя такие гуру сами и есть первые оскорбители миссии Шрилы Прабхупады. Поэтому, чтобы разобраться, где оскорбление, а где – нет, необходимо изучать писание и духовно возвыситься с помощью проповеди. Лишь когда преданный поймёт духовную философию или достигнет духовного мира, он сможет понять, кто является преданным, а кто не является. Не всякий, кто называет себя гуру и санньяси, является преданным, и не всякий обычный преданный обычен, поэтому надо духовно развиваться, вести проповедь, чтобы не стать жертвой жуликов, объявляющих себя гуру и санньяси.

Текст 145

Это оскорбление лотосных стоп возвышенного преданного привело к удивительному повествованию. Пользуясь возможностью, предоставленной этими событиями, я расскажу, что произошло. О преданные, пожалуйста, послушайте.

Комментарий

Как правило, мы не критикуем никого личностно, но всегда можно разобрать философию, которую исповедует какой-то человек, лидер или религия. Разбор философии, аргументы, какая-то полемика не являются оскорблениями. Даже если человек защищает какие-то неверные концепции, обсуждение и критика их без перехода на его личность не будут являться оскорблением. Проповедь конфессиям является одной из частей проповеди, и разбор философии или даже критика философии оскорблениями не являются. Иногда уттама могут назвать кого-то мошенниками. Если это соответствует истине, то также не будет являться оскорблением. Но в основном так могут действовать только уттама или зрелые, опытные проповедники. Неофиты всегда имеют в себе тот или другой эгоизм, поэтому разного рода обсуждения и критика в их исполнении неизбежно носят материалистичный характер. Не всегда такая критика будет иметь серьёзные негативные последствия, но по большому счёту она бессмысленна. Когда критика имеет своей основой эгоизм, зависть или другие материальные качества, то, даже если она истинна, она всё равно более-менее бессмысленна.

Текст 146

Рамачандра Кхан был, безусловно, непреданным. Теперь, оскорбив лотосные стопы Харидасы Тхакура, он стал подобен демоническому атеисту.

Комментарий

Обычный нерелигиозный человек, совершая оскорбления чистого преданного, может стать настоящим демоном. То же самое касается и религиозных людей: если они, даже вроде бы следуя религии, начинают оскорблять чистых преданных, их злоба и ненависть начинают расти с каждым оскорблением и, соответственно, усиливаются и последствия. Когда любой человек привязан к собственности и имиджу, это неизбежно будет приводить к страданиям и оскорблению им религии или религиозных людей. Желание материального господства всегда ведёт к противостоянию Богу.

Текст 147

Из-за того, что он в течение долгого времени поносил учение вайшнавизма и оскорблял преданных, теперь он получил плоды своей оскорбительной деятельности.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Рамачандра Кхан был большим оскорбителем лотосных стоп вайшнавов и Вишну. Так же как Равану, хотя он родился от отца-брахмана Вишвашравы, несмотря на это называют асуром или ракшасом из-за его оскорблений или преступлений против Господа Рамачандры (Вишну) и Ханумана (вайшнава), Рамачандра Кхан тоже стал таким асуром из-за его оскорблений Харидасы Тхакура и многих других.

Текст 148

Когда Господь Нитьянанда вернулся в Бенгалию, чтобы проповедовать учение бхакти, любовь к Богу, Он начал путешествовать по всей стране.

Комментарий

Проповедник идёт от человека к человеку в одном городе или едет из города в город, когда проповедь экспансирует. Проповедник учит людей принципам преданного служения и воспитывает новых проповедников. Все проблемы материального мира могут быть решены только проповедью духовной жизни. Когда такая проповедь усиливается, преданные выходят на улицы, воспевая святое имя Бога. Тем не менее основа всего – это развитие знания, поскольку знание, понимание составляет убеждения человека и центр философии, идеологии страны и мира. Сейчас в мире распространена атеистическая и материалистическая философия, поэтому проблемы людей идут нескончаемым потоком и жизнь в мире становится всё хуже и хуже. Преданность, бхакти, всегда основывается на знании, в другом случае это будут лишь беспомощные сантименты.

Текст 149

Ради двух целей – распространить учение бхакти, а также победить и усмирить атеистов – Господь Нитьянанда, самый преданный из всех преданных Бога, передвигался по всей территории страны.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Как сказано в Бхагавад-гите (4.8 ):

паритранайа садхунам
винашайа ча душкртам
дхарма-самстхапанартхайа
самбхавами йуге йуге

Господь Кришна является в каждое тысячелетие ради двух целей, а именно: освободить преданных и уничтожить непреданных. У Его преданных тоже есть две подобных цели: проповедовать учение бхакти сознания Кришны и побеждать все виды агностиков и атеистических демонов. Нитьянанда Прабху, таким образом, выполнял указание Господа Шри Чайтаньи Махапрабху, и те, кто строго следует за Нитьянандой Прабху, занимаются той же самой деятельностью. Существует два типа преданных. Один называется «гоштхьянанди», а другой называется «бхаджанананди». Преданный, который не проповедует, но всегда занят религиозной деятельностью, называется «бхаджанананди», тогда как преданный, который не только является экспертом в преданном служении, но также проповедует учение бхакти и побеждает все виды агностиков, называется «гоштхьянанди».

Комментарий

Победа в философии, в аргументах и споре, подкреплённая практикой духовной жизни, способна изменить весь мир. Именно философия определяет основные направления развития жизни общества. Если, например, постепенно победить атеистическую теорию эволюции, это может многое изменить в жизни людей в лучшую сторону.

Текст 150

Господь Нитьянанда, который является всеведущим, поскольку Он Верховная Личность Бога, пришёл в дом Рамачандры Кхана и уселся на алтарь Дурга-мандапы.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Состоятельные индусы строили свои дома с местом для поклонения богине Дурге, называемым «Дурга-мандапа». Там они обычно проводили поклонение этой богине каждый год, в месяц ашвина (октябрь). Рамачандра Кхан имел такую Дурга-мандапу в своём доме.

Комментарий

Индусы поклонялись Дурге ради материального процветания. В конечном итоге желание материального процветания привело к тому, что люди создали множество разрушительных технологий и обрекают весь мир на гибель. Современные учёные также поклоняются Дурге, или материальной природе, как источнику их процветания. Когда человек думает, что может быть счастлив за счёт материи, а не духовного развития, это всегда принесёт страдания. Миллионы лет люди пытаются построить царство счастья на земле, и миллионы лет это ни к чему хорошему не приводит. Каждое последующее поколение думает, что оно умнее предыдущего, и так человечество падает всё ниже и ниже.

Текст 151

Когда Дурга-мандапа и двор дома наполнились множеством людей, Рамачандра Кхан, который находился внутри дома, послал своего слугу к Господу Нитьянанде.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В те времена, и даже сейчас, роскошные дома солидных людей, особенно в селениях Бенгалии, делились на две части. Внутренняя часть была предназначена специально для семьи, и женщины жили там, скрытые от мужчин. Эта часть называлась «бхитара-бади», или «внутренний дом». Во «внешнем доме», или в «бахир-бади», уважаемый господин принимал посетителей и имел свой рабочий кабинет. Дурга-мандапа обычно была частью «внешнего дома». Соответственно, когда Господь Нитьянанда вошёл во «внешний дом», Рамачандра Кхан был во внутренней части дома с членами своей семьи. Когда Нитьянанда Прабху появился, Рамачандра Кхан не встретил Его сам, а послал своего слугу, косвенно сообщая Ему этим, чтобы уходил.

Комментарий

Сейчас, в век Кали, разного рода традиции, в том числе ведические, уже разрушены, поэтому самое время начать широкую проповедь, не привязываясь к различного рода условностям. Как мы видим, соблюдение каких-то ведических правил не изменило сознание Рамачандры Кхана, поэтому самое важное – это повторение святого имени в трёх формах: повторение на чётках, изучение книг Шрилы Прабхупады и проповедь от человека к человеку.

Текст 152

Слуга сообщил Господу Нитьянанде: «Мой дорогой господин, Рамачандра Кхан послал меня, чтобы я поселил Тебя в доме какого-нибудь обычного человека».

Комментарий

Зайдя в святилище Дурги и сев там на алтарь, Господь Нитьянанда показал, что на алтаре нужно поклоняться Богу, а не полубогам или материи. С точки зрения Рамачандры Кхана, Господь Нитьянанда нанёс оскорбление Дурге, тем не менее Рамачандра Кхан не рискнул как-то проявить свой гнев, а лишь послал слугу, который достаточно аккуратно попросил Господа Нитьянанду уйти. Рамачандра Кхан, где-то, осознавал могущество Господа Нитьянанды и побаивался Его. Таково положение большинства верующих материалистов: они побаиваются Бога и активно заняты в материальном развитии. Их страх перед Богом возникает от материализма и, по сути, атеизма, большинство подобных людей падают вниз из-за отказа духовно развиваться.

У Рамачандры Кхана на алтаре была Дурга, у других на алтаре может быть Кришна, но если цели человека в основном материальны, то его поклонение Кришне или любой другой форме Бога будет, соответственно, номинальным. Бог – это не просто какой-то символ, не так, что, приняв для поклонения какой-то символ, например Божество Кришны, человек делает беспроигрышную ставку, как в тотализаторе, обеспечивающую ему полный успех. Чтобы достичь успеха, необходимо менять жизнь, посвятить её Богу. Дургу на алтаре можно воспринять и как внутреннюю энергию Бога, а Кришна для материалистов станет просто воплощением исполнения их материальных желаний.

Дело не в том, кто находится на алтаре, дело в убеждениях и поступках человека. Божество – это лишь помощь в духовной практике, а не какой-то знак успеха или неуспеха. Точно так же и Харе Кришна мантра: если человек в основном ищет материальный успех, её повторение может быть совсем не эффективным. Иногда люди ищут «правильную мантру», но настоящая «правильная мантра» – это отречение от плодов труда, развитие знания, развитие преданности Богу, следование Его указаниям и проповедь. Какое-то внешнее благочестие и повторение святого имени, когда человек внутренне хочет материального процветания – денег, власти и славы, – может не давать духовного плода.

Не стоит думать, что повторение мантры как таковое автоматически приводит к успеху. Если человек совершает оскорбления, а это значит, что его основная цель, всё же, материальная жизнь, то повторение мантры может не дать значительных результатов. Чем больше человек делает акцент на материи, тем меньший духовный результат даст повторение святого имени. Если же человек начинает прямо противостоять учению и реальным преданным, в таком случае он может получить отрицательный результат. Поклонение божествам или повторение мантры – это не механический процесс, Бог не является слугой всем и каждому; формальное, внешнее признание Бога не делает личность автоматически духовной.

Следование подразумевает отречение от плодов труда, таких как стремление к деньгам, славе, почёту, к той или иной власти, к семейному благополучию и другим формам материализма. Преданный может принять своё положение в материальном мире как данность и использовать его в проповеди, но, если его цель – материализм в различных формах, а поклонение Богу идёт лишь фоном, в таком случае воспевание будет очень неэффективно. Хотя святое имя абсолютно, тем не менее плод от такого материалистичного воспевания может придти очень не скоро.

Большинство верующих и находятся в таком смешанном состоянии стремления к материи и отчасти признания Бога, поэтому большинство религий не могут поднять душу выше, чем рай, и освобождение может затянуться на миллионы лет. Материалистов, по сути, это устраивает, и они принимают поклонение полубогам или каким-то святым, ради материального совершенствования. Пока личность не отречётся от стремления к плодам или не вытеснит такое стремление развитием знания и духовной практикой, она будет вынуждена прозябать в материи, рискуя падать всё ниже. Поэтому, мы не имеем никакого интереса к таким религиозным материалистам, в частности к вайшнавам-материалистам, и никому не советуем идти по этому пути кайтава-дхармы, или материалистичной религиозности.

Текст 153

«Ты можешь пойти в дом молочника, так как коровник просторный, в то время как здесь, в Дурга-мандапе, места недостаточно, поскольку у Тебя с Собой много последователей».

Комментарий

Рамачандра Кхан считал Господа Нитьянанду просто нецивилизованным, некультурным бродягой. Он оскорбил Господа Нитьянанду, фактически сказав тому, что лучше бы он сел среди коров, чем на алтарь Дурги. Рамачандра Кхан считал себя разумным, воспитанным человеком, а свою жизнь – примером для подражания. Все материалисты думают одинаково: они все считают себя приличными, разумными людьми, которые избегают «религиозного фанатизма» и «всем сердцем» служат Богу, в данном случае в обличии Дурги. Пока у человека материалистичные цели, кому бы он ни поклонялся, всё это будет поклонением Дурге, или матери-природе, поклонение же Кришне подразумевает изучение писания, или книг Шрилы Прабхупады, в таком случае преданный развивает знание о Боге.

Без развития духовного понимания и отречения от материи поклонение любым Божествам будет носить материалистичный или имперсональный характер, при таком подходе любое Божество является воплощением Дурги, материальной энергии. Когда человек нацелен на материальную жизнь, Божество становится лишь одной из условностей на его пути. Пока личность не поднимется на духовный уровень, или уровень духовного понимания, все истории священного писания она будет видеть лишь в материалистичном ключе и воспринимать их просто как некие развлекательные рассказы. Кришна находится намного выше материи, Его царство простирается даже выше беспредельной Вайкунтхи, материалисты же, принявшие процесс поклонения ради своих корыстных целей, делают из Бога идола для исполнения своих желаний.

Обычные материалисты критикуют таких материалистичных верующих за идолопоклонство, но в целом они правы: слепое поклонение Божествам, иконам и прочему ради материальных целей, по сути, и является идолопоклонством, когда человек считает, что та или иная форма Бога или полубога исполнит его материалистичные желания. Иногда верующие привлекаются красотой Божеств, это выше, чем корыстные мотивы, но без духовного развития всё это так и останется сантиментами. Человеку специально даётся разум, чтобы он разобрался во всех аспектах духовной жизни, и у людей бывает мало разума только по одной причине: из-за поглощённости желанием плодов труда. Поэтому существуют миллиарды верующих на планете, но практически ни у кого из них нет разума, чтобы вести проповедь и изменить современную проклятую жизнь. Все эти верующие поклоняются тем или другим Божествам, иконам или другим религиозным символам, подразумевая личные цели, поэтому никто из них не развивает разума и человечество падает всё ниже и ниже. Такие материалистичные верующие спорят и ругаются, чья религия или чей Бог лучше, или одни говорят, что Божества нужны, другие отрицают их, но все стороны таких дебатов являются материалистами.

Поэтому, установление поклонения Кришне подразумевает развитие знания в первую очередь, а не установление Божества и слепую веру в него. Такая слепая вера и преданность могут быть началом духовной жизни, но, если человек не поднимается на уровень знания и проповеди, это говорит о том, что его настоящие цели материальны, а его поклонение божеству в таком случае ничем не лучше идолопоклонства. Даже величайшее поклонение Богу, с помощью десятков параферналий, золотых алтарей или сотен подношений в день, не имеет особого духовного смысла, когда оно лишено проповеди и духовного понимания. Сейчас все стекаются во Вриндаван, пытаясь достичь исполнения своих желаний, подобные же паломничества происходят и в мусульманскую Мекку, но без развития знания такие формы преклонения перед Богом не будут давать значительного духовного развития.

Всё храмовое поклонение, пожертвования деньгами и временем должны приводить к развитию знания, знание выше любых материальных пожертвований. Материалисты привязаны к деньгам, поэтому они считают жертву деньгами наиболее значимой и искренней, но такого рода пожертвования имеют под собой лишь одну цель – избавиться от привязанности к материи и начать развитие знания. Деньги как таковые не имеют для Бога никакой ценности, и жертва деньгами как таковыми, для храма, для священников или гуру, также не имеет особой значимости. В мире сотни тысяч храмов, однако без знания и проповеди такое поклонение Богу не меняет жизнь людей.

Религиозные материалисты делятся на две категории: первые – это чистые материалисты, тупо поклоняющиеся различным формам Бога ради материального процветания или освобождения, вторая категория – это имперсоналисты, отрицающие все формы Бога и признающие лишь безличный аспект. Первым надо развивать знание, дополняя материалистичное храмовое поклонение, а вторым надо развивать преданность, вместо бесконечного умствования над писанием. Истинная религия всегда будет сочетать в себе знание и преданность, «всем сердцем, всем разумением», или бхактиведанту, невозможно никаким другим образом развиваться в духовной жизни.

Текст 154

Когда Нитьянанда Прабху услышал это распоряжение от слуги Рамачандры Кхана, Он сильно разгневался и вышел оттуда. Очень громко смеясь, Он сказал следующее:

Комментарий

Господь Нитьянанда мог бы тут же убить Рамачандру Кхана, и это не имело бы для Него никаких последствий, но Он пришёл учить других проповеди духовной жизни. Поэтому, услышав оскорбление, Господь Нитьянанда тут же ушёл, а для Рамачандры Кхана стала формироваться реакция за его греховность в жизни. Это стандартный пример того, как приходят реакции за оскорбления преданных. Не «небо обваливается» на оскорбителей, а просто активизируется реакция на их собственные грехи. Мы многократно видели такой же пример: оскорбители в одеждах санньяси и гуру сначала начали войну друг с другом, а позже государство взялось за них и теперь посадит многих из них в тюрьму.

Когда люди привязаны к своему имиджу и к деньгам, они просто обречены такой привязанностью к бесконечным проблемам. Иногда надо сражаться и побеждать оскорбителей (в дебатах), иногда можно просто оставить их в стороне и заниматься проповедью в другом месте, а майя, безусловно, накажет каждого материалиста. Сначала они будут воевать друг с другом, а после смерти получат дополнительное наказание. Все, кто привязан к материи и делает ставку на неё, будут повержены. Все, без исключения. Что касается наказания, никто не сможет наказать оскорбителей и преступников так, как это сделает Бог. Если мы даже пылаем ненавистью и яростью к негодяям и нам дать в руки все виды оружия, мы не сможем причинить им столько страданий, сколько им причинит майя.

Поэтому в большинстве случаев лучше оставить прерогативу наказания Дурге, позже она расправится с ними самым беспощадным и самым справедливым образом. Преданные, как правило, прощают своих оскорбителей, но в случае серьёзных оскорблений Бог может не простить. По сути дела, когда наказывает Бог, это не месть, а всегда восстановление справедливости и исправление души, поэтому не стоит воспринимать его как некоторую предвзятость Бога. Бог всемогущ, и Его возмездие всегда неотвратимо, тем не менее в высшем смысле Он, конечно же, ничем не обеспокоен.

Текст 155

«Рамачандра Кхан верно сказал. Это место непригодно для Меня. Оно подходит для убивающих коров мясоедов».

Комментарий

Пик атеизма приходит, когда начинают убивать коров. Корова – мирное животное, дающее большое количество разнообразных качественных продуктов. Люди, убивающие коров, являются варварами номер один, лишёнными разума. Современная цивилизация вовсю убивает коров, а удобрения заменяет химией, поэтому всё питание становится неполноценным и кроме этого люди болеют раковыми заболеваниями. Конечно, рак – это также результат всеобщего загрязнения, но химические удобрения и пестициды являются прямым ударом по здоровью населения. Люди в каких-то случаях могут употреблять в пищу мясо менее развитых животных (чем меньше сознания у животного, тем меньше будет реакция за его убийство), но на убийство коров надо наложить строгий запрет и взамен получить большое количество молока, других продуктов и навоза, что поддержит всё земледелие. Корова является ключевым животным в жизни человека, поэтому писание настаивает на запрете убийства коров. По сути дела, священность коровы – это в том числе практическая необходимость для выживания отдельных людей и человечества в целом.

Текст 156

Сказав это, Господь Нитьянанда встал и в гневе ушёл. Чтобы наказать Рамачандру Кхана, Он даже не стал оставаться в той деревне.

Комментарий

Когда мы слышим оскорбления в отношении Бога или Шрилы Прабхупады, надо или ответить аргументами человеку, или оставить это место. Также общаться с теми, кто настроен заведомо оскорбительно, чаще всего не имеет смысла, поскольку людьми руководит не разум, а какие-то эмоции или общая неудовлетворённость. Сначала люди спорят, есть Бог или нет, потом становятся религиозными и спорят уже, какая религия или какой гуру лучше. Иногда такие споры плодотворны и помогают лучше понять истину, иногда они – просто продолжение материализма.

Всегда стоит обсуждать положения религии, аспекты религии, стараясь не переходить на личность. Переходы на личность и бессмысленны, и признак невежества, лишь в каких-то исключительных случаях мы высказываемся прямо против кого-то. Так или иначе, каждый проповедник должен развиваться, накапливать опыт и очищаться от стремления к плодам труда, что сделает его счастливым и разумным. Невозможно написать инструкцию на все случаи жизни, преданный может совершать меньше ошибок, когда реально двигается в сторону Бога, в другом случае «сердце подсказывать» может что угодно. Писание надо понять с помощью разума во всех контекстах – таково истинное понимание писания, а не брать оттуда ту или иную фразу и пытаться применить во всех жизненных ситуациях.

Текст 157

Рамачандра Кхан приказал слуге перекопать землю в том месте, где сидел Нитьянанда Прабху.

Комментарий

С точки зрения Рамачандры Кхана, Господь Нитьянанда осквернил святилище Дурги, и он хотел очистить это «святое место». Материалисты объявляют что-то святым и ненавидят всё остальное, считая это нечистым. Христиане не любят мусульман, мусульмане –христиан, имперсоналисты считают всех фанатиками и предлагают объединить все религии, что тоже неверно. Индуисты не любят мусульман, а мусульмане – индуистов, всё это происходит от материалистичности людей, религии как таковые не имеют к этому никакого отношения. Рамачандра считал Нитьянанду Прабху нечистым, а Дургу – своей святыней, это типичное поведение любого материалиста в любой религии. Когда люди материалистичны, они, даже находясь в одной религии, найдут повод для раздора и будут столетиями враждовать, каждый доказывая своё высшее положение.

Поэтому реальная религия начинается с уровня знания, когда человек достаточно очистился от стремления к плодам труда и у него появился искренний интерес к духовной жизни. Упорные труженики, или карми, должны посвящать свою жизнь Богу до тех пор, пока они не начнут интересоваться писанием и различными аспектами понимания Бога. Имперсоналисты же должны развивать преданность Личности Бога, с тем чтобы осознать Его непостижимое для материальных чувств бытие. Иногда люди принимают Бога, испытывают внутренний эмоциональный подъём и также уже хорошо знают писание, в таком случае им надо начать вести проповедь, иначе они так и останутся на уровне теоретического знания и некоторого имперсонального подъёма.

По сути дела, основная функция гуру – научить ученика проповеди, поскольку теоретическое знание и общая практика доступны во многих изложениях. Уттама сам проповедует и других также привлекает в процесс санкиртаны, харинамы, а идею, что уттама-гуру возвысит инертного ученика-материалиста, хотя теоретически реализовать и возможно, но практически – почти не вероятно. Духовная жизнь – сложный многогранный процесс, и в большинстве случаев уттама, даже при каком-то своём желании, не сможет возвысить ученика, если ученик не занят активной проповедью и развитием.

Текст 158

Чтобы очистить храм Дурга-мандапы и двор, Рамачандра Кхан обрызгал и обмазал всё водой, смешанной с коровьим навозом, но всё равно его ум был неудовлетворён.

Комментарий

Материалистичная деятельность под видом религиозной не делает никого полностью удовлетворённым. Если человек совершил оскорбление Бога или чистого преданного, никакие «ведические ритуалы» уже не помогут. Материалистичные верующие постоянно совершают оскорбления и Бога, и религии, считая свою религию выше всех остальных. Шрила Прабхупада дал нам книги, Он дал нам понимание сути религии, поэтому, изучая Его книги и проповедуя, обсуждая аспекты религии, мы не нанесём никому оскорбления, в отличие от тех, кто занимается просто грубой критикой. Материалистичные верующие мало знают, потому боятся всего, что может нарушить их «святую веру», и зачастую реагируют агрессивно именно в силу своего невежества.

Текст 159

Коммерческая деятельность Рамачандры Кхана была сомнительной, поскольку он пытался уклониться от уплаты правительству подоходного налога. Вследствие этого государственный министр финансов был разгневан и прибыл в его дом.

Комментарий

Материалисты всегда будут мошенничать. Отсутствие реальной религии в обществе приводит к тому, что каждый становится «сам себе хозяин» и считает, что может поступать любым образом. Каждый материалист хочет видеть себя выше остальных людей и считать себя самым истинным. Когда человек глуп, его основная идея – это показать и отстоять своё превосходство различными способами. Материалисты всегда считают, что в их плохом положении виноват кто-то другой или вообще всё общество. Они мнят себя разумными людьми, но, сколько бы у них ни было денег и собственности, им всегда этого мало. Исполняя какие-то свои планы, материалисты всегда не удовлетворены, и поток их планов по обустройству будущей счастливой жизни нескончаем.

Рамачандра Кхан был не беден, однако всё равно хотел ещё и ещё денег. Скорее всего, он считал правительство мошенническим и не видел ничего зазорного в том, чтобы не платить налоги. Правительства также могут быть разными, поскольку они и состоят из таких же Рамачандр Кханов. Когда каждый человек в обществе хочет лишь личного процветания, вся государственная система коррумпируется и каждый пытается утащить себе побольше денег. Поэтому более-менее честная система может опираться только на религиозность, или на признание высшей власти Бога, поскольку материалистичные идеи всегда будут замешаны на эгоизме.

Текст 160

Мусульманский министр поселился в Дурга-мандапе Рамачандры Кхана. Он убил корову и приготовил мясо в том самом месте.

Комментарий

Атеистам нравится бросать вызов Богу, они говорят: «Если корова священна, вот сейчас я убью её, и пусть Бог меня накажет». Господь Нитьянанда показал, что на алтаре должен быть Бог, Рамачандра Кхан был иного мнения, соответственно к нему на алтарь пришёл и уселся бандит-министр. Господь Нитьянанда видел будущее и поэтому рассмеялся, видя, как в будущем Рамачандра Кхан будет наказан. Материалисты совершают множество греховных действий, вся их жизнь, посвящённая себе, греховна, следовательно по большому счёту им не нужны никакие специальные наказания или проклятия, они и так утонут под грузом своих грехов.

Сейчас общество всё более эгоистично и греховно, поэтому войны, болезни, катастрофы и конфликты не утихают. Материалисты истребляют сами себя, поедая мясо, употребляя алкоголь, наркотики, создавая машины, создавая всё более смертоносное оружие и другое. Господь Нитьянанда пришёл и сел на алтарь, но потом, по просьбе Рамачандры Кхана и из-за оскорблений, Он ушёл. Бог не навязывает Себя никому, и если человек не хочет, чтобы Бог был с ним, он живёт дальше по собственному плану. Когда же министр пришёл к Рамачандре Кхану и сел на алтарь, то согнать его уже было невозможно. Также и реакции на грехи приходят, и люди уже ничего не могут поделать с этим.

Текст 161

Он арестовал Рамачандру Кхана вместе с его женой и сыновьями, а затем в течение трёх дней непрерывно грабил дом и деревню.

Комментарий

Чем ниже уровень духовной культуры, тем более вероломны будут люди. В те времена министр лишь ограбил Рамачандру Кхана, в нынешнее время человека могут легко убить за долги или обман. Поскольку в обществе идёт культ лишь самих себя, своего эго, то, когда человека оскорбляют, он в ответ может применить физическое насилие или даже убить. Такие случаи, когда из-за словесного оскорбления кого-то убивают, распространяются в мире всё шире. Рамачандра Кхан оскорбил Господа Нитьянанду, однако тот просто ушёл, но потом материалиста Рамачандру Кхана за совершённое оскорбление грабили три дня, вывозя все ценности.

Богатство, слава и власть всегда будут опасными вещами, поэтому преданные, как правило, всегда живут скромно. Те, кто накапливает лишнюю собственность, не только усложняют себе жизнь, но в конечном счёте будут горевать, когда этой собственности лишатся, что неизбежно. Все лишние деньги можно использовать на проповедь, в основном на издание и распространение духовной литературы. Иногда преданные могут быть богаты или иметь значительную власть, в таком случае надо развить интеллект и найти методы использовать всё это в духовной жизни. Иначе оно станет источником проблем и обусловленности.

Текст 162

В том самом месте он готовил мясо коровы три дня подряд. Затем, на следующий день, он ушёл, сопровождаемый своими единомышленниками.

Комментарий

Рамачандра Кхан совершил оскорбление Бога и преданного, поэтому его святилище осквернялось три дня приготовлением мяса коровы, а его дом и вся деревня грабились три дня. На самом деле такие реакции – это самое малое, что получает оскорбитель, поскольку потом он может уйти в ад и после очень долго рождаться в низших формах жизни. Такие прижизненные наказания Бог устраивает специально, чтобы показать всем остальным опасность оскорблений чистого преданного. Разграбление имущества, потеря денег – это мизерное наказание в сравнении с тем, что может ожидать оскорбителя после смерти.

Также и в настоящее время часть оскорбителей Шрилы Прабхупады будут арестованы, их имущество будет изъято, и они сядут в тюрьму, но это мизерное наказание, поскольку после смерти бoльшая их часть уйдёт в ад на разные сроки. Всё это не месть Бога или чистого преданного, это результат греховной жизни этих людей и создания ими препятствий на пути проповеди. Мы лишь проповедовали, мы никому не причиняли зла, но псевдопреданные, лжегуру и лжесанньяси решили заставить нас замолчать, в том числе угрожая смертью, так их собственные реакции быстро активизировались, и они будут наказаны и в этой жизни, и в дальнейшем. Мы не чувствуем особого злорадства, скорее всё это вызывает удивление – как низко можно пасть из-за каких-то никчемных денег, липовой славы и власти.

Также мы чувствуем удовлетворение, что путь проповеди снова становится чистым. Из-за этих лжегуру мы не могли распространять книги Шрилы Прабхупады и проповедовать по ним, поскольку в таком случае люди шли бы под контроль этих негодяев. Брать собственность Шрилы Прабхупады, использовать Его движение – это, наверное, наиболее греховная и опасная деятельность, наказание за которую может быть самым суровым. Даже те, кто просто брал деньги, изображая из себя гуру и не совершая тяжких преступлений, будут лишены духовной жизни на тысячи рождений. На всех лидерах лежит особая ответственность, и им надо очень добросовестно исполнять свой долг, не беря ничего лишнего себе. Движение Шрилы Прабхупады совсем не подходит для заработков или игр в гуру, всё это может закончиться для таких «проповедников» очень плохо, и ни повторение мантры, ни смерть в святом месте им не помогут.

Это движение Господа Чайтаньи, а Шрила Прабхупада – Его чистый преданный, поэтому Господь Чайтанья сурово накажет каждого, кто препятствует Его движению санкиртаны, и особенно тех, кто занимает какую-то должность в нём. Каждый лидер может брать для себя самый минимум денег, чтобы только поддерживать душу в теле. Когда человек уже пришёл в религию, какая есть нужда в том, чтобы стремиться к обогащению? Это просто лишено смысла. Если есть какая-то необходимость улучшить своё материальное положение, можно сделать это, зарабатывая средства честным трудом вне религии, на обычной работе, но никто, и тем более лидер духовного движения, не имеет права зарабатывать на движении.

Текст 163

Мусульманский министр лишил Рамачандру Кхана положения, богатства и последователей. Много дней деревня оставалась заброшенной.

Комментарий

Ещё не так давно многим так называемым духовным лидерам кланялись и несли деньги. Они чувствовали себя на вершине успеха, получая деньги, славу и власть. Они наслаждались тем, что они разумны и религиозны, что у них есть и Бог, и хороший дом, и машина, и все вокруг поклоняются им и выражают им почтение. Такие лидеры не считали зазорным брать с проповеди деньги себе, в каких-то случаях нарушать принципы и при этом занимать должности старших преданных, гуру и санньяси. Они думали: «Мы ведь строим большие храмы и проводим огромные фестивали, куда приходят тысячи людей, ничего страшного, если я построю себе коттедж, куплю дорогую машину или заведу любовницу. Я делаю для Бога так много, поэтому, конечно же, Он простит меня».

Но такой подход разрушителен, и вот уже люди стали говорить: «Почему же у “гуру-махараджа” столько квартир?», или: «Где все эти санньяси живут, если они не живут в храмах?» Люди пишут, что санньяси отдыхают на островах, снимая шикарные дома, или их ловят с проститутками; другие санньяси – гомосексуалисты или педофилы. Но всего этого оказалось мало, поэтому, в желании иметь ещё больше денег, часть таких «санньяси» развернули сеть по торговле наркотиками. Со временем какое-то их количество арестуют и осудят, всё это уже идёт прямо в реальном времени, из чего я делаю вывод, что Бог хочет показать этот пример наказания для всех, сделать его явным и очевидным, чтобы предупредить всех будущих санньяси и гуру о том, чем может закончиться такая вот «духовная жизнь» для них.

Всё, что я пишу, мы видим реально, мы знаем, как будет наказан каждый из них конкретно. Самые «безобидные», кто лишь просто нарушал санньясу, уйдут в ад на десятки жизней, для тех, кто наворотил побольше и брал ещё и деньги с проповеди, – ад до сотен жизней, для тех, кто был замешан в насилии и наркотиках, ад уже исчисляется многими сотнями рождений, ну а самый греховный глава одной из структур осуждён на вечную жизнь в материальном мире. Этот человек уже в тюрьме, и он молится и нам, и Богу о прощении, но его не простят. Суть в том, что такие люди злонамеренны, и если его простить, в конечном итоге он примется за старое, такова природа демонов.

Другим его подельникам я пишу отдать деньги Шрилы Прабхупады, но в ответ оттуда идёт лишь гнев, это демоны, которых накажут совершенно безо всякой жалости, и они вполне заслужили такое отношение. Эти негодяи и не думают исправляться или публично покаяться, они «каются», лишь когда уже за решёткой. Таким образом Бог показал нам, что Его наказание вполне справедливо, оно не чрезмерно, поскольку они сознательно хотят эксплуатировать религию. Главаря уже посадили, и все его подельники знают об этом, но практически никто из оставшихся на свободе не хочет вернуть деньги Шрилы Прабхупады, видимо считая себя вполне духовными людьми. Всех их ждёт самое суровое наказание, и далее они будут рождаться на низших планетах и в самых отвратительных формах жизни, поскольку они променяли духовную жизнь на материальную собственность и использовали духовное положение в корыстных целях.

Текст 164

Где бы ни оскорбили высоко развитого преданного, из-за этого проступка одного человека страдает весь город или всё селение.

Комментарий

Точно так же за оскорбление Шрилы Прабхупады лидерами страдал весь ИСККОН. Хотя книги и повторение святого имени, общие принципы преданного служения истинны, но лидеры совершали множество оскорблений Шрилы Прабхупады, искажая философию, принципы устройства ИСККОНа, беря деньги Шрилы Прабхупады, эксплуатируя людей. Всё это постоянно вносило хаос и реакции в жизнь всех, кто находился в ИСККОНе. Читая книги Шрилы Прабхупады, люди вдохновлялись на духовную жизнь, но, попав в организацию, преданный со временем начинал испытывать массу проблем. Из-за греховных поступков лидеров (тех, кто «наверху») у неофитов (то есть тех, кто «внизу») росли материальные желания, потому что, если лидер греховен и совершает оскорбления, то часть последствий за это ложится на его последователей.

Так называемые духовные учителя были лишь заняты собой, читая общие лекции, а «внизу» всегда царил хаос, создаваемый местными царьками. Поскольку ни общения между гуру и учениками никакого не было, ни обучения не было, то практически все, кто привлёкся книгами Шрилы Прабхупады, позже покидали общество. Придя в движение, человек должен начать духовное развитие, а не, номинально повторяя мантру, решать какие-то свои проблемы. Людей между собой связывает общение. Когда люди развиваются духовно, такое общение будет хорошим. Также людей связывает какое-то общее дело, и для преданных это дело – проповедь, но проповедь – это не только общие лекции, а проповедь от человека к человеку.

Текст 165

Харидас Тхакур шёл до тех пор, пока не пришёл в деревню, известную как Чандапур. Там он остановился в доме Баларамы Ачарьи.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Деревня Чандапур расположена недалеко от слияния рек Ганги и Ямуны в Саптаграме, в округе Хугли. Чандапур находится как раз к востоку от дома двух братьев, Хираньи и Говардханы, отца и дяди Рагхунатхи даса Госвами. В Чандапуре жили Баларама Ачарья и Ядунандана Ачарья, священники этих двух личностей, и когда Харидаса Тхакур пришёл туда, он жил у них. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур говорит, что название этой деревни позже было изменено на Кришнапур.

Текст 166

Хиранья и Говардхана оба были государственными казначеями в том подразделении страны. Их священника звали Баларама Ачарья.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Слово «маджумадара» относится к казначею, который ведёт учёт доходов.

Комментарий

Существует ачарья или гуру, и у него есть ученики. Баларама Ачарья был фактически учеником Шрилы Харидасы Тхакура и в свою очередь помогал Хиранье и Говардхане. Здесь описан небольшой элемент сампрадаи: у гуру есть ученик, и этот ученик также учит других. Хотя у Баларамы Ачарьи был гуру Харидаса Тхакур, сам Баларама Ачарья также вёл проповедь и был авторитетом. Если гуру реальный, часть его учеников также станут авторитетом для других, поскольку ученики учатся и обретают квалификацию. Это и есть экспансия сампрадаи. Такие локальные авторитеты могут сами не инициировать, но, по сути, своей проповедью они и ведут процесс инициации, или посвящения людей в духовную жизнь.

Текст 167

Баларама Ачарья, поддерживаемый Харидасой Тхакуром, был очень привязан к нему. Поэтому он обеспечивал Харидасу Тхакура в деревне с большой заботой и вниманием.

Комментарий

Опытный духовный учитель, отвечая на вопросы ученика и вдохновляя его, вызывает в ученике естественное уважение. Гуру не ищет почтения, но ученик, вдохновлённый духовным развитием, всегда рад своему духовному учителю. Истинный гуру учит проповеди, а истинный ученик – проповедует, они также имеют достаточно личного общения, чтобы обсуждать и решать любые вопросы. Преданность гуру – это не результат слепого обожествления, а результат общения и практической проповеди. Духовный учитель же рад не поклонению самому себе, а проповеди учеников. Если они постоянно заняты в проповеди и также хорошо знают науку преданного служения и следуют ей.

Счастье всегда находится в служении Богу, а не в почтении к нам. При желании, гуру также может ограничить поклонение себе, приведя его в разумные рамки. Когда же ученик поднимется на уровень духовного мира, тогда он по-настоящему оценит положение своего гуру, но и в этом случае надо продолжать обучение дальше, а не заниматься вечным самопрославлением. Гуру не нуждается ни в какой помощи или удобствах, но он принимает определённое внимание от учеников из чувства долга лидера, и также как определённый духовный обмен. Возможно, Баларама Ачарья не был официальным учеником Харидасы Тхакура, это не играет особой роли, важен процесс обучения, а не какой-то внешний статус.

Текст 168

В деревне Харидасе Тхакуру была предоставлена уединённая соломенная хижина, где он занимался повторением маха-мантры Харе Кришна. Прасад он принимал в доме Баларамы Ачарьи.

Комментарий

Преданный ни в чём не нуждается. Хотя Харидаса Тхакур – величайший гуру, но он не искал никаких удобств для себя. Отречённому преданному надо лишь какое-то место, где жить, и немного еды. Минимизируя свои потребности, преданный будет свободен и счастлив. Также и грихастхи могут жить, обходясь минимальным. Имея работу, преданные могут жить, как обычные люди, но не ставя перед собой цель материального развития.

Текст 169

Рагхунатха дас, который был сыном Хираньи Маджумадары и позже стал Рагхунатхой дасом Госвами, был в это время мальчиком, занимающимся учёбой. Он каждый день приходил повидать Харидасу Тхакура.

Комментарий

Дети могут естественным образом проявлять интерес к духовной жизни, спрашивать о Боге. Рагхунатха дас приходил к Харидасе Тхакуру не просто посмотреть на него, а они общались на разные темы. Поскольку Харидаса Тхакур развил высокий уровень знания и любви к Богу, это естественным образом передавалось и мальчику.

Текст 170

Естественным образом Харидаса Тхакур был милостив к нему, и благодаря милостивому благословению этого вайшнава он позже получил прибежище у лотосных стоп Шри Чайтаньи Махапрабху.

Комментарий

В целом преданные милостивы ко всем, но они особо милостивы к тем, кто проявляет интерес к духовной жизни. Дети тоже не все одинаковы, какие-то из них больше интересуются духовным, другие – меньше. Судя по дальнейшим событиям, Рагхунатха был искренним и любознательным, поэтому Харидаса Тхакур щедро благословлял его. Такие благословения проявляются в том, что духовный учитель расположен к человеку. Он не делает какие-то обряды, он просто доброжелателен, и хорошие отношения приводят к тому, что он делится какой-то своей реализацией с преданным. Если человек ленив, не любознателен, не склонен следовать поучениям, в таком случае духовный учитель также будет намного более нейтрален.

Иногда люди хотят равных отношений с гуру или покровительствовать ему, общаясь отчасти свысока, гуру может принять и такой стиль общения, но, как правило, люди, придерживающиеся подобного подхода, не получат благо. Духовное развитие также не может быть результатом слепого поклонения или обожествления гуру. Духовное развитие в основном приходит не от поклонения, а от вопросов-ответов, следования и руководства. Преклонение перед гуру в целом неплохо, поскольку защищает ученика от пренебрежения. Обязанность ученика – относиться уважительно, обязанность гуру – принять некоторое поклонение себе как представителю Бога. Но поклонение гуру – это не раболепство, это союз гуру и ученика, где они обсуждают вопросы духовной жизни.

Текст 171

В доме Хираньи и Говардханы состоялись беседы, благодаря которым Харидаса Тхакур был прославлен. О преданные, послушайте, пожалуйста, эту замечательную историю.

Комментарий

Поскольку история важна, то Кришнадаса Кавираджа делает вступление. Чтобы подчеркнуть её важность.

Текст 172

Однажды Баларама Ачарья с большим смирением попросил Харидасу Тхакура прийти на собрание, [устроенное] Маджумадарами, Хираньей и Говардханой. Так, Баларама Ачарья отправился туда с Харидасой Тхакуром.

Комментарий

Харидаса Тхакур воспевал 300 тысяч имён в день, но это не мешало ему вести проповедь или участвовать в собраниях. Преданные могут повторять больше имён, чем 16 кругов, если это не препятствует проповеди, в другом случае такое повторение не особо актуально и достаточно 16 кругов мантры.

Текст 173

Увидев Харидасу Тхакура, двое братьев тут же встали и упали к его лотосным стопам. Затем с большим уважением они предложили ему место, куда сесть.

Комментарий

Они кланялись не только из этикета, но и из чувства большого уважения к Харидасе Тхакуру. Если преданный посвятит свою жизнь проповеди или даже просто трезво посмотрит на то, что происходит в мире, он поклонится Харидасе Тхакуру как величайшему подвижнику и спасителю людей. Существуют тысячи причин, почему можно восхищаться Харидасой и боготворить его.

Текст 174

В этом собрании было много эрудированных учёных, брахманов и уважаемых людей. Двое братьев, Хиранья и Говардхана, также были чрезвычайно образованы.

Комментарий

Когда люди практикуют духовную жизнь, они собираются и проводят лекции. Когда же в собрании много учёных преданных, они могут проводить и обсуждения духовных тем, где все общаются уже более на равных, каждый высказывая свою точку зрения.

Текст 175

Все там начали говорить о выдающихся качествах Харидасы Тхакура, как если бы у них было по пять уст. Слушая это, оба брата были чрезвычайно счастливы.

Комментарий

Харидаса Тхакур был кумиром двух братьев, и они были счастливы, когда другие также прославили его. Хотя все признавали превосходство Харидасы Тхакура, тем не менее его не стали ставить в центр, а обсуждение шло на равных. Когда кто-то велик, его величие проявится, даже если его никак не выделяют среди других. Современные гуру создают секты самих себя, где они вечно сидят на возвышении. Если таких гуру посадить с равными, всё их ложное величие тут же растворится. Настоящим же гуру становятся за счёт знания и опыта, а не за счёт искусственного возвышения над другими. Когда преданный достигает духовного мира, он начинает свой путь духовного учителя, или, если он находится в эмоциях разлуки и достиг зрелости, то его ученики начнут подниматься на уровень духовного мира, и то и другое является показателем квалификации гуру.

Текст 176

В собрании было отмечено то, что Харидаса Тхакур повторяет святое имя Кришны 300 000 раз в день. Таким образом, все эрудированные учёные стали обсуждать славу святого имени.

Комментарий

Чем меньше мы слышим прославлений в свой адрес, тем лучше. Главная болезнь материального мира – это желание стать великим, и даже смиренный преданный может соблазниться и начать считать себя великим. Харидаса Тхакур был по-настоящему велик, но он никогда не считал себя великим. Когда преданный сосредоточен на Боге, и особенно когда он проповедует от человека к человеку, это будет страховать его от желания собственного величия.

Или, например, Шрила Прабхупада достиг полного успеха в проповеди, в Его присутствии это был полный успех, но ведь надо всё сделать так, чтобы и после его ухода успех продолжался. Всё это сложные задачи, поэтому у проповедника никогда нет времени на собственное величие, даже если мы достигаем мирового успеха. За двенадцать лет с момента прибытия Шрилы Прабхупады в США проповедью был охвачен весь мир, теперь же нам надо сделать так, чтобы все получили квалификацию, а не просто проповедовали теорию. Ещё нам надо, чтобы проповедь продолжалась и чтобы она победила материализм во всём мире. Какая бы реализация ни была у человека, перед такими задачами мы все, как маленькие птички на берегу океана.

Тем не менее наш энтузиазм нисколько не спадает, поскольку он опирается на ясное логически и практически доказанное знание и видение Бога. Счастье прямых духовных отношений затмевает все виды проблем, но в то же время это не делает меньше задачи, стоящие перед нами. Мы можем многое сделать сами, однако мы бессильны перед временем, поэтому надо успеть воспитать тех, кто ответственно примет эстафету проповеди.

Текст 177

Некоторые из них сказали: «С помощью повторения святого имени Бога личность освобождается от реакций всей греховной жизни». Другие сказали: «Просто повторяя святое имя Бога, живое существо освобождается из материального рабства».

Комментарий

Каждый говорил то, что он реально понимает, то, что сам реализовал на практике, это не было теоретическим обсуждением. Чтобы что-то утверждать, надо знать это практически, иметь такой опыт. То есть, когда одни сказали, что повторение имени уничтожает последствия грехов, присутствующие понимали, что это практическое утверждение, а не просто некоторая теория. Человек может сказать, что повторение святого имени приносит любовь к Богу, однако, если он не реализовал это практически, данные его слова будут «пустым звуком». Если кто-то утверждает, например, что святое имя даёт освобождение, это должно означать, что он реализовал это в себе, иначе чего стоят его слова? Теоретическая проповедь также неплоха, но собравшиеся были преданными высокого уровня и не были теоретиками духовной жизни.

Текст 178

Харидаса Тхакур возразил: «Эти два благословения не являются истинным результатом повторения святого имени. Посредством действительно безоскорбительного повторения святого имени личность пробуждает свою экстатическую любовь к лотосным стопам Кришны».

Комментарий

Собравшиеся в основном познавали Бога в величии и поднялись на уровень очищения и освобождения, но Харидаса Тхакур открыл для всех новую тему – тему любви к Богу. Точно так же любовь к Богу имеет много разных уровней и настроений и достигает пика как эмоции разлуки с Богом. Как мы видим, Антья-лила (заключительная часть Чайтанья-чаритамриты) рассматривает главным образом самые серьёзные, ключевые темы.)

Текст 179

«“Когда человек на самом деле развит и получает удовольствие от повторения святого имени Бога, который очень дорог ему, он взволнован и громко повторяет святое имя. Он также смеётся, плачет, становится взволнован и повторяет, как сумасшедший, не беспокоясь о посторонних”».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Для объяснения этого стиха (Бхаг., 11.2.40) можно обратиться к тексту 94 седьмой главы Ади-лилы.

Комментарий

Обычно люди, стремящиеся к освобождению или стремящиеся выйти из-под влияния грехов, ведут себя очень сдержанно, отречённо, стараясь контролировать чувства. Поэтому для многих слова Харидасы Тхакура стали откровением, они не ожидали, что любовь к Богу внешне может быть выражена так экспрессивно. Описанные Харидасой Тхакуром признаки говорят о большом духовном счастье человека. После освобождения начинается развитая духовная жизнь, наполненная чувствами и впечатлениями, и преданный, воспевающий святое имя, поглощается отношениями с Богом. Высший же тип любви – это любовь к Чайтанье Махапрабху как в настроении встречи, так и в настроении разлуки.

Текст 180

«Освобождение и уничтожение реакций греховной жизни – это два побочных продукта повторения святого имени Бога. Пример можно найти в проблесках утреннего солнечного света».

Комментарий

Люди молятся об избавлении от последствий грехов, от опасностей, болезней, безденежья и подобного. Те, кто более разумен, стремятся вообще уйти из материального мира, но святое имя намного выше таких вещей. Когда личность развила в себе любовь к Богу, тогда и очищение, и освобождение приходят автоматически. Бог – это центр духовного мира. Осознав Его, человек автоматически выходит из-под влияния рождения и смерти и также избавляется от всех грехов. Развив любовь к Богу, личность теряет интерес к материальной жизни.

Текст 181

«“Как восходящее солнце тотчас рассеивает всю темноту мира, которая глубока, как океан, так же и святое имя Бога, если оно произнесено один раз без оскорблений, может рассеять все реакции греховной жизни живого существа. Вся слава святому имени Бога, которое благоприятно для всего мира”».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Этот стих находится в «Падьявали» (16).

Комментарий

Произнести святое имя хотя бы раз без оскорблений – это не вопрос случая, а результат духовной практики. На достижение безоскорбительного воспевания направлены: изучение книг Шрилы Прабхупады, практика преданного служения и проповедь. Постепенно очищаясь, душа может произнести святое имя без оскорблений и тут же достичь Бога. Если же личность не может подняться на такой уровень, в этом случае в ней развивается настроение разлуки: «Сколько лет я повторяю святое имя, но так и не смог достичь Бога. Из-за своих постоянных грехов я всегда в падшем состоянии. Но всё равно я должен делать усилия на этом пути и снова и снова пытаться подняться».

«Не имеющий даже крупицы просветления, обманутый вкусом преданности – что теперь мне поможет? О Господь, Ты друг падших. Я, несомненно, падший, низший из людей. Поэтому, пожалуйста, из сострадания подними меня к Твоим лотосным стопам.

Если бы Ты судил меня сейчас, Ты бы не обнаружил никаких хороших качеств. Смилуйся и не суди меня. Заставь меня пить мёд Твоих лотосных стоп и тем самым освободи этого Бхактивиноду» (Бхактивинода Тхакур. Шаранагати. Даинйа – Смирение, 5.4-5).

«Пожалуйста, скажи мне, когда, когда же придёт мой день? Когда мои оскорбления прекратятся и вкус к чистому святому имени наполнит моё сердце с помощью силы божественной милости».

«Когда же Господь Нитьянанда будет милостив ко мне и освободит меня от иллюзий мирской суеты? Когда же Он дарует мне сень Своих лотосных стоп и одарит меня квалификацией, необходимой, чтобы войти на “Рынок святого имени”?)» (Бхактивинода Тхакур. Шаранагати. Виджнапти – Духовная просьба, 1.1, 6)

Молитвы Бхактивиноды Тхакура «Шаранагати» и есть описание одного из вариантов випраламбхи. Мы дали четыре цитаты оттуда, такого рода цитат вполне достаточно, чтобы понять общий принцип настроения разлуки. Однако всё, что касается молитв к Радхарани (к Лакшмидеви), приведённых в «Шаранагати», и также последняя часть работы, достижение прямых отношений, являются контекстом, частным вариантом развития самбхога-расы, мы не следуем таким принципам, по указанию Шрилы Прабхупады. Бхактивинода Тхакур проповедовал в своей специфической ситуации и также дал направление всем самбхоги. Самые главные идеи «Шаранагати»: проповедь материалистам (начало работы), описание чувств разлуки и проповедь Шикшаштаки Господа Чайтаньи Махапрабху, которая вплетена в Шаранагати. Все остальные части, которые касаются самбхоги, проповеди сахаджиям и проповеди таттвавади, для нас не актуальны.

Текст 182

Процитировав этот стих, Харидаса Тхакур сказал: «О эрудированные учёные, пожалуйста, объясните смысл этого стиха». Но присутствующие попросили Харидасу Тхакура: «Лучше, если ты объяснишь смысл этого важного стиха».

Комментарий

Ни Харидаса Тхакур, ни собравшиеся там преданные не имели и тени желания обрести какую-то славу или блеснуть эрудицией. Харидаса Тхакур предложил любому из присутствующих объяснить смысл стиха, искреннее предполагая, что, возможно, есть те, кто сможет сделать это в совершенстве. Настоящий преданный всегда смиренен, он не считает себя знатоком всего и вся. Харидаса Тхакур, находясь на высшем уровне преданности, вполне допускал, что могут быть те, кто выше его, но молчат из скромности. Присутствующие же адекватно оценивали ситуацию и видели, что Харидаса Тхакур выше их всех, поэтому им было интересно услышать его превосходящее объяснение. Никто не стал пытаться на ходу изобрести своё собственное толкование или дать какие-то теоретические объяснения того, что касалось любви к Богу.

Текст 183

Харидаса Тхакур сказал: «Когда солнце начинает восходить, даже ещё будучи невидимым, оно рассеивает темноту ночи».

Комментарий

Даже отблеск святого имени мгновенно оказывает очищающее действие. Возникает общий подъём, общее ощущение счастья, которое тут же начинает рассеивать тьму невежества. У личности просыпается интерес к писанию, к книгам Шрилы Прабхупады, он вдохновляется на посильную проповедь, вся его жизнь оживает и полностью меняет своё качество.

Текст 184

«С первым проблеском солнечного света страх перед ворами, привидениями и демонами немедленно рассеивается, и, когда солнце становится на самом деле видимым, всё проявляется и каждый начинает выполнять свою религиозную деятельность и предписанные обязанности».

Комментарий

Изучая книги Шрилы Прабхупады, личность начинает осознавать ситуацию материального мира и принципы духовной жизни. Когда личность следует книгам Шрилы Прабхупады, к ней приходит всё большая ясность и всё большее понимание. Святое имя проявлено для нас в трёх формах. Первая, самая важная форма, это проповедь, вторая – это изучение священного писания, книг Шрилы Прабхупады, и третья – это физическое повторение или пение. Но поскольку проповедь основывается на нашей личной реализации, то важна личная практика. Из двух – физического воспевания и изучения книг – книги Шрилы Прабхупады на первом месте, поскольку повторять мантру можно в разном сознании и с разными целями. Избавиться от оскорблений можно, в основном изучая книги Шрилы Прабхупады, а не наращивая круги или даже соблюдая принципы.

Соблюдать принципы не так просто, и без последовательного духовного развития это невозможно. Например, четвёртый принцип означает не иметь желания к девушкам (мужчинам), не иметь желания выгоды, желания разбогатеть, желания славы и власти. Выполнить любой из принципов механически невозможно, но только лишь по мере духовного развития. Предназначение принципов – очистить жизнь человека и также поднять его на уровень эмоций разлуки с Богом, что благоприятно и в развитии разлуки как таковой, и в подъёме на уровень прямых отношений. Человек, который считает, что он соблюдает все принципы, просто ещё глуп, поскольку выполнить их все, в прямом смысле, невозможно. Принципы – это общая дхарма, но в духовной жизни они играют намного бoльшую роль, особенно что касается раскаяния человека. Однако такое раскаяние не должно мешать проповеди.

Уттама считает себя самым падшим, тем не менее решительно ведёт проповедь. Должен быть разумный баланс во всём. В каких-то случаях преданный может достичь совершенства и не соблюдая некоторые правила – если преданный искренний, на фоне духовной жизни внешние правила не играют ключевой роли. Принципы – это всегда подспорье, они никогда не являются сутью. Принципы подобны катализатору духовного развития, но сами по себе они не могут сделать никого духовным.

Текст 185

«Подобным образом, первый намёк на то, что безоскорбительное повторение святого имени Бога пробудилось, немедленно рассеивает реакции греховной жизни. И когда человек повторяет святое имя без оскорблений, он пробуждается для служения в экстатической любви у лотосных стоп Кришны».

Комментарий

Когда преданный переходит на очистительную стадию, его счастье растёт день ото дня. Очистительная стадия означает, что личность или прямо вдохновляется духовной практикой и оставляет лишнее беспокойство о своей «судьбинушке», либо постепенно отрекается от всех лишних привязанностей (отрекается внутренне и внешне), и её энтузиазм растёт. Особенно важно отречение от денег и семьи. Это означает, что человек может работать, но не слишком выпадать в работу и заработки, и то же самое с семьёй: он может иметь семью, но не слишком поглощаться ей, любимыми родственниками и подобным. Привязанность к преданным также не всегда хорошо. Современный ИСККОН, например, создаёт целую сеть развлечений для паствы, праздники и прочее, и люди могут счастливо погрузиться в эту полудуховную суету и так прожить свою жизнь, по дороге повторяя мантру. Если человек не проповедует целенаправленно, его повторение может продолжаться и тысячу лет. То, что он находится в какой-то религии и повторяет святое имя, не делает его автоматически освобождённым (о чём беспокоится каждый из таких материалистов). Они читают писание о могуществе святого имени, но если мы не достигли Бога и не ведём проповедь, значит наше повторение оскорбительно.

«Према» означает, что личность не интересуется материальной жизнью, что человек счастлив при всех обстоятельствах, что он хорошо знает писание (иначе анартхи неизбежно накроют его, например сахаджия), и что он проповедует. Когда человек развил любовь к Богу, все его материальные устремления на этом закончены, например ему уже не так важно, будут его дети преданными или нет, ему важно, чтобы все дети стали преданными, потому что все дети – дети Бога. У таких людей, по сути, уже нет ничего своего, они мыслят другими категориями. Поэтому «служение вайшнавам» или нахождение в каком-то обществе не так важно, важно служение уттама – Шриле Прабхупаде. «Вайшнава-сева» – это служение Шриле Прабхупаде, «нама-ручи» – это проповедь, и «джива-доя» – это также проповедь. «Джива-доя» – это не улыбаться кому-то, а проповедовать. «Вайшнава-сева» – это служение Шриле Прабхупаде, а не болтать с кем-то в храме и даже не посещение служб. Это развитие знания в первую очередь и проповедь от человека к человеку.

Аналогично, все и любые «духовные программы», если они не связаны с прямой проповедью, также не важны. Например, современная «Пища для жизни» – это уже не так важно, прямая проповедь намного важнее. Сказать, что большинство паствы – это бездельники, занятые сами собой, в этом нет никакого оскорбления, и находиться в таком обществе духовных бездельников тоже нет ничего особо хорошего. Конечно, это лучше, чем общество чистых материалистов, но общество религиозных материалистов не намного выше. Просто нахождение в обществе религиозных материалистов, в ИСККОНе, или в РПЦ, или в другой церкви, поддерживает начинающего, но само по себе такое собрание верующих не даёт духовного развития человеку. Когда ачарьи пишут, что они хотят «родиться в семье преданных» или «общаться с преданными», это имеются в виду уттама-преданные, а не каништха-адхикари, ищущие семью, денег или развлечений во Вриндаване.

Общение с каништха-адхикари, в чём-то, неплохо, но духовного развития оно не даст, а вот испортить духовную жизнь такие каништхи вполне могут. Религиозное начальство (любой церкви) всегда педалирует, что надо хорошо относиться к верующим, надо посещать службы, обязательно принимать святое причастие / святой маха-прасад, кланяться начальству, никогда не покидать конкретную церковь, никогда никого не оскорблять, ибо это сразу ад, и т.п. Религиозному начальству нужно признание и ваши деньги, поэтому они изо всех сил хотят развлечь паству, чтобы ей было хорошо, чтобы паства росла и рос денежный и имиджевый поток конкретной церкви. Для начинающих верующих такой подход, может быть, в чём-то, и не плох, но тем, кто хочет идти дальше, надо следовать поучениям уттама, Шрилы Прабхупады, а не вечно полоскаться посреди всей этой религиозной «тусовки».

Храм, праздники, любые обряды – всё это намного менее важно, чем реальная проповедь от человека к человеку. Проповедь внутри общины также менее важно, хотя начинающим было бы полезно учиться проповеди, сначала проповедуя среди своих. Идея, что община удовлетворит социальные нужды всех, что все начнут хорошо относиться к друг другу и через это община начнёт распространяться повсюду, засевая материалистичное счастье и вовлекая всех и каждого в самоё себя, это наивная глупость. Именно так думают все сектанты и материалисты, поэтому постарайтесь не войти в их число. Если община растёт за счёт увеличения числа материалистичных преданных, в таком росте нет духовной экспансии.

Текст 186

«Освобождение – это незначительный результат, полученный от проблеска пробуждения безоскорбительного повторения святого имени».

Комментарий

Пока человек поглощён материей, он испытывает страдания и все виды страхов, поэтому разумные люди начинают понимать, что сама жизнь в материальном мире неблагоприятна, и пытаются выйти за круг рождения и смерти. Верующий, который принял религиозный процесс, начинает осознавать законы Бога, и в нём также появляется страх снова родиться, страх попасть в ад и подобное. Поэтому верующие начинают молиться прося освобождения, это естественный плод материализма. Для начинающих верующих подобные молитвы также благоприятны, в каких-то случаях молитвы об освобождении могут стать частью расы, например випраламбха-расы. Но тем, кто слишком печётся о себе, будет сложно подняться на уровень любви к Богу.

Материалисты хотят освобождения, они хотят сначала жить безбедно здесь, а потом получить освобождение и счастливо жить в духовном мире. Такая цель достижима, но это всего лишь отблеск проявления святого имени, и такие материалисты не могут достичь спонтанной любви к Богу. Человек, привязанный к плодам труда, не занятый преданным служением (проповедью) в полной мере, всегда будет беспокоиться о себе и, погружённый в материю, молиться об освобождении. Такие люди, развившие хотя бы какой-то брахманизм, могут с трудом достичь Вайкунтхи, но всё же большинство из них поднимаются максимум в рай. Великие санньяси и подвижники достигают всего лишь Брахмалоки из-за привязанности к самим себе и отказ выполнять указание Господа Чайтаньи вести непрерывную проповедь. Или иногда они ведут проповедь, при этом имея корыстные цели в виде денег, славы и подобного, что в результате нивелирует все их проповеднические труды. Обычные благочестивые люди поднимаются в рай, но такие же обычные люди, ведущие проповедь, могут достичь и освобождения, поскольку проповедь, или святое имя, очень могущественна.

Обычный верующий, следующий садхана-бхакти и достигший определённого успеха, поднимается на Вайкунтху, где становится изумлён красотой, богатствами и практически полной свободой. Но такие садхана-преданные не могут подняться на Голоку и выше, либо они могут подняться туда по благословению чистого преданного или Бога. Любовь к Богу, спонтанная любовь к Богу, это высокий уровень преданного служения, однако, когда люди привязаны к себе, к своему имиджу, богатству, семье и личному счастью, им очень сложно посвятить себя проповеди. Человек с привязанностями – это человек «с квадратной головой», который, кроме себя, ничего не видит и не ценит. Его «квадратная» голова не способна ни к какому разуму, и он цепляется собой за все «углы» материального мира. Такие «квадратные» люди могут следовать каким-то правилам и предписаниям, но из-за эгоизма и привязанности к личному имиджу они не могут вести проповедь от человека к человеку. Поэтому все такие «квадратноголовые» верующие, санньяси, гуру, священники и обычные люди молят лишь об освобождении, ничего не зная о всепривлекающем Боге.

Основной контекст этого стиха стоит в том, что те, кто посвятит себя проповеди и очистится до уровня спонтанной преданности, рага-марга, получат освобождение автоматически. Преданный в прямых отношениях с Богом уже не беспокоится об освобождении, поскольку сами отношения поглощают его больше, чем идея освобождения. Такой преданный также понимает, что он уже освобождён, но, как правило, он не думает об этом из-за поглощённости отношениями с Богом. Иногда он чувствует разлуку с Богом и думает, как хорошо в духовном мире и как отвратителен материальный мир, думает о том, как хорошо было бы вернуться туда, но всё это – части духовных эмоций.

Те, кто достигает випраламбха-премы, также могут думать об освобождении. Випраламбха может быть тяжелее смерти – преданный хочет достичь Бога, но думает, что падает вниз. Он переживает свои реальные или мнимые несовершенства, «мучается и страдает», думает об освобождении как о встрече с Богом или так, как даётся пример в Шикшаштаке (5):

«О сын Махараджи Нанды [Кришна], я Твой вечный слуга, но так или иначе я пал в океан рождения и смерти. Пожалуйста, забери меня из этого океана смерти и сделай одним из атомов у Твоих лотосных стоп».

Но, развиваясь дальше, преданные становятся намного выше идеи освобождения. Любовь к Богу намного превосходит страх смерти или страх перед следующими рождениями, она сильнее всего этого. Достигнув высшего уровня, уттама-адхикари перестаёт беспокоиться об освобождении:

«“Кришна может не прийти. Я могу не увидеть Кришну тысячи и тысячи жизней. Я могу гнить в адском состоянии жизни многие и многие рождения. Это не имеет значения. Всё равно я не могу оставить сознание Кришны”. Вот это необходимо».

«Не оставить сознание Кришны» означает «продолжать практиковать и вести проповедь». Это не означает «прозябать в каком-то духовном обществе». Такие уттама знают всё в совершенстве, это не уровень невежества, когда человек думает: «Я повторяю святое имя. Ну, рожусь ещё пару раз, ничего страшного». Это цитата уттама, Шрилы Прабхупады, который ведёт непрерывную войну с майей. Все уттама получают освобождение, хотя могут никогда не думать об этом и не просить об этом.

Текст 187

«“Умирая, Аджамила произнёс святое имя Бога, желая позвать своего сына Нараяну. Несмотря на это он достиг духовного мира. Что же говорить о тех, кто повторяет святое имя с преданностью и почтением?”»

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это стих из Шримад-Бхагаватам (6.2.49).

Комментарий

Этот стих повторяется уже второй раз, но в совершенно другом контексте. Выше разбирали повторение святого имени в связи с греховной жизнью, здесь повторение святого имени разбирается в контексте освобождения и любви к Богу. Когда человек повторяет святое имя с преданностью и хочет достичь освобождения, то путь к освобождению открывается для него. Проблема лишь в том, что такое желание может быть смешано с желанием материального счастья. Люди молят об освобождении, когда у них трудности и страдания, но, как только страдания отступили, они снова погружаются в деятельность ради плодов. Желание освобождения – это отражение позиции материализма. Если такие материалисты всё же смогут как-то сместить акцент в сторону Бога, их шансы достичь освобождения растут.

Не так много людей в наше время стремятся к освобождению, но большинство из них почти ничего не делают для Бога, при этом считая себя очень религиозными, поэтому они идут в рай, в лучшем случае. Делать для Бога – это, например, изучать священное писание, проводить службу в церкви/храме или домашнему алтарю, повторять святое имя и вести проповедь. Человек должен посвятить этому хотя бы половину своего времени или сознания, в другом случае надежда на освобождение будет очень призрачна. Руки-ноги целы, голова и язык на месте, тогда почему человек не идёт и не проповедует? Вот по этой же причине освобождения он также не получит. Чтобы получить освобождение, надо посвятить все 100 % себя Богу, или как минимум 51 %, в другом случае, по факту, личность активно занята в материи, с соответствующим результатом. Если человеку так интересна материя, то все его слова о желании освобождения – лишь пустой звук. Можно вовлечь всё в проповедь: работу, жену, всё свободное время. От какого-то номинального нахождения в церкви, когда люди числятся христианами, вайшнавами или мусульманами, мало толку.

Человек не может получить освобождение, лишь пройдя какой-либо обряд (крещение, инициацию или какие-то другие). Достичь освобождения можно, лишь серьёзно посвящая свою жизнь Богу. Аджамила случайно повторил имя Бога в момент смерти и достиг освобождения, но это пример могущества святого имени, в большинстве случаев люди вряд ли случайно повторят святое имя в момент смерти. Всем надо понять, что, не имея развитого интереса к Богу, как душа попадёт к Нему? Бог просто исполняет наши желания, но, если нет большого интереса к Нему, а есть активный интерес к материи, было бы совсем не логично такой душе идти к Богу. «Кесарю кесарево» – если человек обеспокоен материей, он остаётся здесь. Если человек интересуется физикой, он станет физиком, а если химией – то химиком, отчего же тогда те, кто интересуется материей, вдруг окажутся рядом с Богом? А, они раз в год думали, что было бы неплохо достичь духовного мира, а потом продолжали заниматься своей работой и семьёй? Такие люди освобождения не получат.

Стать верующим означает посвятить себя развитию знания, преданности и проповеди. Обычные же верующие, посещающие храм, рискуют снова и снова рождаться здесь и в лучшем случае достигают рая. Что касается подвижников и аскетов, то, если человек не развил отношений с Богом, его подвижничество, по сути, бессмысленно, поскольку желания остаются и они неизбежно начнут исполняться. Подвижники могут подняться в рай и там, если будут осторожны, развиваться дальше, но всё это большая бессмысленная потеря времени, поскольку вместо всех аскетических подвигов лучше идти и вести проповедь. Этот эгоизм и желание возиться с собой, со своей чистотой, совершенством, простирается вплоть до Брахмалоки.

Преданные, регулярно повторяющие святое имя, в случае очищения достигают Бога, в случае оскорбительного воспевания могут снова рождаться на земле или в раю, или достичь освобождения, но по благословению или уповая на Бога в момент смерти. Бескорыстный же проповедник может развиваться достаточно быстро и получить освобождение при любых обстоятельствах. Господь Чайтанья ясно сказал, что все должны заняться проповедью, поэтому все, кто не реагирует на этот приказ, могут ещё надолго задержаться здесь. Общее резюме таково, что благочестивые материалистичные верующие достигают рая, а трансцендентного мира достигают те, кто посвящает себя трансцендентному.

Текст 188

«Освобождение, которое неприемлемо для чистого преданного, всегда даётся Кришной без труда».

Комментарий

Чистый преданный отказывается от освобождения, он также отказывается от осознания своей сварупы Кришна-лилы и вечно находится в настроении разлуки с Богом.

«Не самбхога. Випраламбха. Випраламбха-сева: “О, я настолько несчастен, [из-за того] что я не могу служить Кришне. Как я могу увидеть Кришну? Это невозможно”. Таким образом. В этом учение Шри Чайтаньи Махапрабху».

Начинающий преданный учится разлуке. Шрила Прабхупада объясняет, что не надо стремиться к прямым отношениям. Для всех начинающих прямые отношения и недоступны, поэтому их учат тому, что доступно для всех, а именно: разлуке с Богом. Большинство преданных не смогут подняться в прямые отношения, поэтому Господь Чайтанья пришёл учить ещё более могущественной расе. Сначала надо развить стремление к Богу, а потом понять, что нам реально сложно осознать Его прямо. Повторивший святое имя один раз чисто тут же достигает Бога, это не метафора, это практический факт, мы же, повторяя наши сотни и тысячи кругов, постоянно оскорбительны. Преданный должен хотеть достичь Бога, и, когда все виды усилий не приводят к этому, он должен осознать свою незначительность.

«“Но, даже если я не вижу Его или если это невозможно для меня увидеть Его...”. [Это] означает: “Кто я такой? Я незначительная личность. Почему Кришна [должен] приходить и видеть меня?” Так правильно».

Но это не означает, что преданный думает: «Я не вижу Кришну и никогда не увижу, так тому и быть, пойду пока посмотрю телевизор или съем чего-нибудь». Нет, он хочет достичь Бога, но не может. Это драма, это сильное желание.

«Adarsana. “Не давая мне увидеть тебя, Ты убиваешь меня, Ты разбиваешь моё сердце; но всё равно Ты мой Господь, Ты мой Господь, которому я поклоняюсь, и никому больше”. Это любовь. Это любовь».

Далее преданный осознаёт, что он не сможет вообще достичь освобождения.

«“Кришна может не прийти. Я могу не увидеть Кришну тысячи и тысячи жизней. Я могу гнить в адском состоянии жизни многие и многие рождения. Это не имеет значения. Всё равно я не могу оставить сознание Кришны”. Вот это необходимо».

Всё это драма преданного, это его боль. Он хочет видеть Бога, он проповедует, преданный активен, но подъём сменяется такой болью, пониманием своей неспособности достичь Бога. Это опытный преданный, который уже вполне понимает и видит весь ужас материального бытия. Материалисты также могут согласиться рождаться снова и снова, но они просто не понимают, где они находятся. Материалист думает: «Снова родиться? Да ничего такого. Эту жизнь вот прожил и ещё одну проживу», но для преданного новое рождение – это, как ад, «адское состояние жизни», какое бы тело он ни получил, они все здесь адские с высшей точки зрения. Адское тело – это тело, которое всегда заряжено на страдания. Страдания в материальном мире непрерывны так или иначе, но ещё хуже, чем материальное тело, это разлука с Богом. Преданный понимает, что не может достичь Бога и что за грехи будет рождаться здесь снова и снова, но его решимость служить Богу всё равно непоколебима. Всё это относится и к обусловленным душам, и к освобождённым. Освобождённые души, нитья-сиддхи, думают так по сценарию расы, когда Бог всегда скрыт от них, но, если Бог и открыл Себя, они думают так же, поскольку вечно заняты проповедью.

«“Меня могут послать в ад, на небеса, это не имеет значения. Что за квалификацию я имею, чтобы хотеть вновь вернуться домой, к Богу? Это не так легко. Поэтому, почему я должен печалиться об этом? Я должен быть счастлив даже в аду, просто от того, что думаю о Кришне”. Это требуется. Это требуется. Это сознание Кришны».

Всё это гениальные цитаты Шрилы Прабхупады, весь мир заключён в них. Описать випраламбху так сложно, это невыразимые чувства, но Шрила Прабхупада делает это.

Таким образом, от идей освобождения мы перешли к идеям любви к Богу. Уттама может быть слеп в отношении духовного бытия, чтобы его эмоции разлуки были максимально сильными, но для проповеди Господь Чайтанья в какой-то момент может открыть ему всю картину. Тогда у уттама появляется выбор, поскольку прямые отношения становятся доступны, но и в таком случае уттама может отвергать как освобождение, так и прямые отношения с Богом, отношения Кришна-лилы: «Не самбхога. Випраламбха. Випраламбха-сева». Об этом говорится в данном стихе. Отвержение прямых отношений Кришна-лилы – высший контекст этого стиха.

Наше же положение намного-намного ниже, нам никто не предлагает освобождение, чтобы мы начали отвергать его. Те же, кто достигает прямых отношений с Кришной, должен развивать и поддерживать их. Потом, со временем, утвердившись на духовном уровне, они узнают, что такое разлука с Богом и как это тяжело. А потом, ещё со временем, может быть, они поймут высшее величие випраламбха-премы. Поэтому в данном стихе сказано, что чистый преданный отвергает освобождение, это уровень маха-бхагаваты. Каким-то обычным преданным такое пока ещё неведомо. Достигнув Вайкунтхи или Кришна-лилы, надо стараться удержаться там и никому не говорить об этом. И все преданные должны начать проповедь. Невозможно представить, что кто-то будет развиваться, не проповедуя. Никакая садхана, никакие правила не приведут на уровень Голоки, это невозможно. Только проповедь, только рага-марг. Только проповедь может занять чувства с такой силой, чтобы человек по-настоящему начал очищаться. Никакое храмовое поклонение не сделает это, и в большинстве случаев физическое повторение святого имени тоже.

Текст 189

«“Мои преданные не принимают салокью, саршти, сарупью, самипью или слияние со Мной, предпочитая служить Мне, даже если Я предлагаю им эти [виды] освобождения”».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Этот стих произносит Господь Капила, аватара Верховной Личности Бога, в Шримад-Бхагаватам (3.29.13).

Комментарий

Нам никто не предлагает никаких видов освобождения, а если бы предложили, мы бы приняли их все и любые. Никакого греха в этом нет, сначала преданным интересно всё, и они исследуют весь духовный мир. Потом, развиваясь, поднимаясь в расах, сначала они отвергают богатства Вайкунтхи. По сути, Вайкунтха – это мечта всех материалистов, это как раз исполнение всех их желаний в вечной жизни. Поднимаясь ещё выше, преданные отвергают прямые отношения Кришна-лилы. «Не самбхога. Випраламбха. Випраламбха-сева». Чистые преданные отвергают жизнь Голоки и вечно служат Господу Чайтанье Махапрабху. Если Господь Чайтанья предлагает им жить на Голоке или Вайкунтхе, они отказываются, – таков высший смысл этого стиха. Преданное служение Богу – это служение Господу Чайтанье. «Мам экам шаранам враджа» – «оставь всё и предайся Мне одному», предайся Шри Чайтанье Махапрабху.

Чистые преданные понимают высшее положение Господа Чайтаньи и служат Ему одному. Безусловно, такие чистые преданные знают все духовные сферы и могут находиться там, всё это уже следствие чистой преданности. Поскольку они всегда проповедуют, то они одновременно находятся и на Вайкунтхе, и на Голоке Вриндаване, и в материальном мире, как, например, Нарада Муни, или Шриваса Тхакур. Преданные Господа Чайтаньи ничем не ограничены, поскольку вечно служат Ему, всемогущему и всепривлекающему Богу. Они спускаются в мир материи для проповеди, поэтому Господь Чайтанья благословляет их неограниченно.

Текст 190

В доме Хираньи и Говардханы Маджумадаров [находился] человек по имени Гопала Чакраварти, бывший официально главным сборщиком налогов.

Комментарий

Главный сборщик налогов – это был большой человек в государстве. Видимо, поэтому он смог попасть на описываемое собрание. Когда кто-то считает себя великим, это всегда повод начать завидовать духовным людям. Выше всех находятся преданные Бога. Заявлены они официально высшими или нет, но их положение выше по факту, поэтому различные Гопалы Чакраварти могут завидовать им и пытаться противоречить или строить какие-то козни. Всё это продолжение истории зависти, как и в случае с Рамачандрой Кханом, пытавшимся опорочить Харидасу Тхакура. Рамачандра Кхан завидовал славе Харидасы Тхакура, а Гопала Чакраварти завидовал его знанию.

Текст 191

Этот Гопала Чакраварти жил в Бенгалии. Его обязанностью как главного сборщика налогов было собирать 1 200 000 монет, чтобы внести в казну царя.

Комментарий

Собирая такие большие деньги, он, безусловно, занимал видное место в государстве и также сам был небеден. Большая должность и богатство легко могут повлиять на человека, и он возомнит себя великим и знающим. Такие люди, считающие себя особыми или принадлежащими к «высшим кругам», терпеть не могут реальных преданных с их бескомпромиссностью. Поскольку они считают себя выше всех, образованными и вполне разумными людьми, их начинает раздирать зависть, когда появляется кто-то реально разумный и имеющий намного большее влияние, чем «великий сборщик податей».

Текст 192

Он имел красивое тело, был образован и молод, но не мог смириться с утверждением, что просто благодаря проблеску пробуждения святого имени Бога можно достичь освобождения.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Вайшнавы строго следуют наставлениям шастр, касающимся того, как можно быть освобождённым просто благодаря малейшему пробуждению чистого повторения святого имени. Майявади не могут вытерпеть утверждения шастр о том, насколько легко может быть достигнуто освобождение, поскольку, как утверждается в Бхагавад-гите (12.5), «клешо дхикатарас тешам авйактасакта-четасам» – имперсоналисты должны тяжело трудиться в течение многих и многих рождений, и только затем они, возможно, будут освобождены. Вайшнавы знают, что просто с помощью безоскорбительного повторения святого имени Бога личность достигает освобождения, как побочный результат. Следовательно, нет необходимости отдельно прилагать усилия для освобождения. Шрила Билвамангала Тхакур сказал): «муктих свайам мукулитанджали севате сман» – освобождение стоит у дверей человека, готовое оказать любой вид служения, если этот человек – чистый преданный, обладающий твёрдой убеждённостью и почтением. Этого майявади не могут допустить. Поэтому аринда прадхана, главный сборщик налогов, хотя и был очень образован, красив и молод, не мог вытерпеть утверждения Харидасы Тхакура.

Комментарий

Хорошая внешность лишь добавляла Гопале Чакраварти гордости и самомнения. Хорошее образование, хорошая внешность, богатство и высокие связи – всё это является препятствием на пути преданного служения. Как правило, такие люди не склонны присушиваться к добрым советам, поэтому прозрение может наступить, когда они терпят крах своей «успешной жизни».

Текст 193

Этот молодой человек, Гопала Чакраварти, очень рассердился, услышав утверждения Харидасы Тхакура. Он немедленно раскритиковал его. «О собрание эрудированных учёных, – сказал он, – только послушайте заключение этого эмоционального преданного».

Комментарий

Гопала Чакраварти считал себя великим, он завидовал и Харидасе Тхакуру, и Богу. Весть о том, что даже проблеск святого имени может освободить, разозлила его. Завистливые люди не спешат к Богу, но они и не хотят, чтобы другие достигали освобождения. Материалисты часто представляют, что Бога невозможно постичь или что духовный путь очень сложен. Не развиваясь духовно сами, они также мешают духовному развитию других. Это зависть к тому, что кто-то вернётся в блаженную жизнь, тогда как я, «великий» Гопала Чакраварти, останусь здесь. Такие материалисты говорят, что сначала станьте святыми, а потом уже проповедуйте нам, великим. Они не любят святое имя и книги Шрилы Прабхупады. Если они рождаются в той или иной духовной культуре, то, внешне принимая её, внутренне они полны зависти к реальным преданным и реальным методам духовной жизни.

Все материалисты в итоге становятся майявади или, как современные христиане, говорят, что Бога никто не видел. Все такие карми напускают тумана в религию, чтобы затруднить духовное развитие других людей. Они говорят, что вернуться к Богу можно только через их религию, но, ничего не зная о Боге, они просто подавляют свою паству, заставляя её следовать выдуманным обрядам и поклоняться невежественным священникам. На естественные вопросы людей о Боге такие попы говорят, что надо верить и поменьше спрашивать и думать. Все они – негодяи-материалисты, завидующие и Богу и искренним людям.

Текст 194

«После многих миллионов и миллионов рождений, когда личность совершенна в абсолютном знании, она все ещё может не достичь освобождения, но этот человек говорит, что можно достичь освобождения просто благодаря пробуждению отблеска святого имени».

Комментарий

Достичь Бога непросто, было бы неверно думать, что Он легкодоступен. С другой стороны, посвятив всего лишь одну жизнь Ему, человек может вернуться в духовный мир. Бог велик, и сложность Его достижения является частью Его величия, но майявади и завистливые материалисты преувеличивают эту сложность, представляя её бесконечной: «если Бог бесконечен, то и достичь Его бесконечно сложно», «если Его качества безграничны, то и постижение Его требует колоссального времени» или «Он вообще непостижим для нас, поскольку мы ограничены». Непостижимость Бога – это главный конёк всех майявади и материалистов.

Хотя Его непостижимость – отражение величия Бога и, в чём-то, является истиной, тем не менее они забывают о всемогуществе Бога. Бог бесконечен, это верно, однако Он и всемогущ, и Он Сам даёт нам метод духовного развития. С точки зрения формальной логики достижение Бога сложно, особенно оно будет сложным, когда человек рассчитывает лишь на себя и свои возможности. Действительно, если человек будет с помощью ума пытаться постичь Бога или с помощью ведения праведной жизни пытаться достичь освобождения, ему потребуются миллионы рождений, но он так ничего и не достигнет. Душа совершила уже бесконечное количество поступков, и все они, как праведные, так и неправедные, привязывают её к материальному миру, поэтому очистить свою судьбу, стараясь вести себя правильно или с помощью полного отречения, по сути, невозможно.

Точно так же можно размышлять миллионы лет, но понять Его высшую духовную форму с помощью размышлений сложно или вообще невозможно. Любая форма обусловленной душе кажется материальной, обусловленная душа не способна понять, что может существовать безграничная форма, безграничная Личность. Однако Бог даёт метод, как достичь такого понимания, и этот метод, как и Он Сам, также безграничен, с безграничными возможностями, поэтому даже отблеск святого имени может дать освобождение душе. Полная логика состоит именно в этом, материалистичная же логика рассматривает лишь одну сторону вопроса.

Текст 195

Харидаса Тхакур сказал: «Почему ты сомневаешься? Явленные писания утверждают, что можно достичь освобождения просто благодаря отблеску безоскорбительного повторения святого имени».

Комментарий

Бог безграничен. Также Он даёт нам всем священное писание или Сам, или через Своего представителя. Писание совершенно, в чём можно убедиться и логически, и практически. Харидаса Тхакур также практик, и он знает, о чём говорит, но личный опыт и личный авторитет не всегда может быть аргументом. Разные люди могут иметь разный духовный опыт, а завистливее материалисты могут отрицать вообще духовное бытие. Поэтому Харидаса Тхакур ссылается на писание, но он не говорит верить в него, а спрашивает, в чём же причина сомнений? Потому что, если человек сомневается, он должен как-то обосновать это. Тогда есть возможность это сомнение рассеять с помощью аргументов. Точно так же вполне можно и обосновать могущество святого имени, и получить практический опыт воспевания.

Текст 196

«Для преданного, который наслаждается трансцендентным блаженством преданного служения, освобождение – это самое незначительное. Поэтому чистые преданные никогда не стремятся достичь освобождения».

Комментарий

Те, кто находится в отношениях Кришна-лилы и Гаура-лилы, настолько поглощены отношениями с Богом, что никогда и не думают об освобождении. В Кришна-лиле, по сути, нет никакого служения, Радха и Кришна не выступают в роли Бога, а все отношения носят близкий характер. Служение Радхе-Кришне – это садхана-рагануга, или предварительная стадия, пока преданный не поднялся на уровень духовного мира. Поэтому, когда говорится о преданном, «который наслаждается трансцендентным блаженством преданного служения», это подразумевается в основном преданный Чайтаньи Махапрабху. В Гаура-лиле блаженство действительно приходит через дасью, через служение, и это высший тип духовных эмоций, поскольку Господь Чайтанья является изначальной Личностью Бога, в абсолютной степени проявляющей все качества Бога.

Текст 197

«“Мой дорогой Господь, О повелитель вселенной, как только я прямо увидел Тебя, моё трансцендентное счастье приняло форму огромного океана. Теперь, находясь в этом океане, я понимаю, что всё другое так называемое счастье, включая даже брахмананду, это, как вода, содержащаяся в следе от копыта телёнка”».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Этот стих процитирован из «Хари-бхакти-судходаи» (14.36).

Комментарий

Существуют разные типы освобождения, и низший из них – это слияние с Брахманом, или счастье брахмананды. Постижение величия намного превосходит счастье растворения в безличном абсолюте, в сиянии тела Бога. Но выше величия находится Кришна-лила, где в близких отношениях счастье умножается на бесконечность. Ещё выше находится Господь Шри Чайтанья Махапрабху, где все виды счастья (как счастье величия, так и счастье близких отношений), проявленные в дасье, полностью охватывают душу. Преданные, постигшие величие Бога, уже не обращают внимание на имперсональную Вечность, имперсональное освобождение, и те, кто достиг Кришна-лилы, и особенно кто достиг Гаура-лилы, также отказываются от отношений, находящихся ниже достигнутого уровня.

Хотя преданные Господа Чайтаньи обретают тело, подобное Его собственному, никто из них не думает об этом, будучи поглощёнными преданностью Чайтанье Махапрабху. Более того, они спускаются в мрачный мир материи, с тем чтобы продолжать служить Господу Чайтанье, следуя пути гаура-вани, постигая Шри Чайтанью как в настроении разлуки, так и в прямых отношениях с Ним. Випраламбха-према настолько могущественна, что в мгновение ока может поднять ученика на уровень прямого восприятия Бога. И в случае если ученик постиг Кришна-лилу, далее он постепенно поднимается на уровень разлуки с Богом и всё более поглощается великолепным, исполненным красоты и величия Господом Чайтаньей Махапрабху.

Познание Господа Чайтаньи венчает весь духовный путь. То есть, познав Бога во множестве ипостасей, ученик приходит к Господу Чайтанье и продолжает развитие знания и преданности Богу. В высшем смысле преданный становится поглощён лишь одной личностью, Господом Чайтаньей, поскольку Его положение превосходящее со всех точек зрения. Кто-то скажет, что есть преданные Кришна-лилы и есть преданные Гаура-лилы и что позиция обоих игр одинакова, но это лишь один из духовных контекстов, а высшее развитие – это познание Чайтаньи Махапрабху, поэтому Чайтанья-чаритамрита является заключительным писанием и высшей точкой развития. Чайтанья-чаритамрита не предназначена для неофитов и для людей, не имеющих зрелого разума, поэтому сначала достигните хотя бы чего-то, а потом начинайте спорить.

Материалисты и сахаджии всегда подчёркивают Кришна-лилу, поскольку она им «понятнее». В любом случае это один из этапов, а отрицать высшее положение Господа Чайтаньи могут лишь те, у кого нет никакого духовного опыта на этот счёт, и также те, у кого отсутствует любая логика.

Текст 198

Гопала Чакраварти сказал: «Если кто-то не [станет] освобождён с помощью намабхасы, то будь уверен – я отрежу тебе нос».

Комментарий

Сильная зависть может переходить в гнев и агрессию. Убеждения материалистов формируются на основе их обусловленности, и демон, завидующий Богу, всегда хочет видеть себя в превосходящей позиции, а своё знание он всегда видит совершенным. В религиях много демонов, которые вроде бы признают Бога, но при этом их цель – лишь собственное господство, поэтому, когда на их господство что-то посягает, они могут применить все виды агрессии, вплоть до физического насилия и убийств. Один из признаков демона – это то, что он всегда хочет господствовать и руководить и что он не переносит критику в свой адрес. Преданные могут простить обидчика, поскольку их основная цель – Бог, и их мысли – о Боге, но демон никогда не забудет оскорбления в свой адрес и при первой же возможности отомстит. У демона на первом месте всегда он сам, весь мир должен вращаться вокруг него. Поскольку сейчас у всех есть те или иные демонические качества, то надо проповедовать от человека к человеку, чтобы ослабить их и очиститься.

Гопала Чакраварти построил у себя в уме систему, по которой каждый должен долго-долго очищаться, живя в материальном мире, и лишь некоторые избранные, в том числе и он сам, смогут достичь освобождения. Такие демоны всегда считают себя элитой, достигшей уже немалых успехов как в бизнесе, так и в познании Бога, а все остальные должны учиться у них и понять их особую избранность. Поэтому, когда Харидаса Тхакур сказал, что даже проблеск святого имени может дать освобождение, это привело в бешенство Гопалу Чакраварти, ведь все его идеи были разом опрокинуты. Такого рода поведение, как у Гопалы Чакраварти, это форма зависти к Богу и к другим живым существам. Подобные логики, мнящие себя на вершине совершенства, просто культивируют свой эгоизм, в высшем смысле считая себя равными Богу и стремясь слиянию с Ним, с безличной Вечностью. Они могли бы достичь безличного освобождения с помощью духовной практики, но за оскорбления преданных и Бога они будут низвергнуты в низшие формы жизни или в ад. Как мы видим, даже всего лишь одна угроза совершить насилие над реальным преданным приводит к быстрой деградации и падению оскорбителя.

Текст 199

Тогда Харидаса Тхакур принял вызов Гопалы Чакраварти. «Если с помощью намабхасы освобождение невозможно, – сказал он, – безусловно, я сам отрежу себе нос».

Комментарий

Харидаса Тхакур не изображал смирение, а принял вызов Гопалы Чакраварти. В то же время он не стал отвечать ему какими-то угрозами. Харидаса Тхакур знал, о чём говорит, поэтому у него не было никаких сомнений в могуществе намабхасы, он знал всё это практически. Харидаса Тхакур – могущественный преданный, который прошёл уже через многое, в том числе через многочисленные попытки убить его. Гопала Чакраварти был просто мелким завистником, суть которого была лишь в стремлении к личному господству. Такие завистники или грубые материалисты всегда переходят на личности и хамство. Когда человек в ответ на аргументы лишь хамит, его можно игнорировать или, например, заблокировать ему возможность писать, если это происходит в интернете.

Также преданным не стоит слишком стараться привлечь всех и каждого, настойчиво убеждая таких материалистов и демонов в превосходстве преданного служения. Приняв внешние правила сознания Кришны, позже они принесут немало проблем в движение. Если человек является материалистом и не склонен проповедовать от человека к человеку, не склонен избавляться от материальных привязанностей, в таком случае нет особой необходимости вовлекать его в движение. Секрет успеха – это поливать корень дерева, а не листья, надо просвещать в первую очередь тех и проповедовать в первую очередь тем, кто имеет реальный интерес к Богу, а не пытаться затащить в движение материалистов.

Поэтому, мы не заинтересованы в том, чтобы навязывать идеи сознания Кришны какими-то искусственными методами и, по сути дела, избегаем всех форм давления и мягкой силы в привлечении людей. Мы можем разгромить демонов, атеистов и имперсоналистов, это совсем другое дело, но, не обладая должным могуществом, не стоит учить демонов и различного рода маргиналов. У Шрилы Прабхупады не было выбора, ему надо было издать книги, поэтому в лидерах движения оказалось много подобного рода демонов. Мы не находимся на уровне Христа, Харидасы Тхакура или Шрилы Прабхупады, и мы вряд ли сможем возвысить материалистов или наказать их так, чтобы они возвысились. Если в каком-то обществе или сообществе демон или материалист захватил власть, можно покинуть его и начать проповедь в другом месте.

По сути дела, проповедник идёт от человека к человеку, зачастую даже не пытаясь создать любую форму организации, поскольку там, где организация, там появляются власть и деньги, а где власть и деньги, там непременно материалисты поставят всё под свой контроль. Духовное общество должно существовать на уровне духовной философии, объединять преданных может духовное понимание и обсуждения, нет особой нужды ни в какой формальной организации. Какие-то организации сложатся сами, естественным образом, но проповедник ничем не связан и имеет влияние только посредством проповеди и знания истины. Каждый просто должен занять свои чувства в проповеди, таким образом в любой момент времени он будет удовлетворён, в том числе и сражаясь с атеистами подобными Гопале Чакраварти.

Текст 200

Все участники собрания, услышав этот вызов, очень разволновались и встали, шумя. Хиранья и Говардхана Маджумадары оба немедленно отчитали брахмана – сборщика налогов.

Комментарий

Услышав слова Харидасы Тхакура о могуществе намабхасы, Гопала Чакраварти пришёл в гнев, и когда он говорил, он не контролировал себя. В таком собрании не могло быть и речи о подобного рода поведении, но Гопала Чакраварти не контролировал себя и наговорил оскорбительных вещей. Это немедленно вызвало гнев всех собравшихся, и они обрушили его на Гопалу Чакраварти. Привязанности человека находятся в его сердце, и если человек не чист, то различные ситуации могут проявить их. В обычном состоянии человек может быть спокоен и рассудителен, однако, например, если он попадёт на должность руководителя, ему может быть сложно терпеть двойственность отношения к нему и неизбежное порицание от других людей, что может вызвать в нём неконтролируемый гнев. Поэтому руководить могут только опытные проповедники, которые прошли «огонь и воду». Обычный человек, как правило, не пригоден к руководству и скорее всего проявит качества зависти, гнева и подобного, хотя иногда можно обучить руководству и обычного человека. Современные лжесанньяси избегают реально руководить, поскольку понимают, что это будут проблемы для них, они хотят получать лишь славу и деньги, играя роль символа духовной жизни. Такие негодяи все будут, безусловно, наказаны.

Услышав, что любой может повторить святое имя и достичь освобождения, Гопала Чакраварти пришёл в ярость, поскольку вся его конструкция о недосягаемости Бога и «карьерной лестнице» в духовный мир, в которой он считал себя находящимся на вершине, рухнула. В век Кали все храмовые правила и «табели о рангах», по сути, отменены, поскольку всё это используется лишь для эксплуатации людей. Стандартные религии и храмовая жизнь в век Кали не эффективны, потому религия этого времени – воспевание святого имени в любое время, в любом месте и любым человеком. «Табель о рангах» века Кали состоит в том, что все сейчас шудры и ниже. Что бы человек ни изображал из себя, в итоге окажется, что он шудра, интересующийся лишь женщинами, деньгами, славой и своим комфортом. Одни шудры завидуют другим шудрам, и у людей почти нет интеллекта и времени для духовного развития, поэтому каждый должен повторять святое имя. Но те, кто занят в непрерывной проповеди, могут достаточно очиститься и развить разум. Такие преданные могут взять на себя роль духовных учителей, и они являются естественными лидерами и объектом внимания Господа Чайтаньи Махапрабху.

Текст 201

Священник по имени Баларама Ачарья отчитал Гопалу Чакраварти. «Ты – глупый логик! – сказал он. — Что ты знаешь о преданном служении Господу?»

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Философия, сформулированная майявади, называется гхата-патийа философией. В соответствии с этой философией всё едино. [То есть, если] всё есть земля, то любое, сделанное из земли, как, например, различные горшки, – это тоже та же самая земля. Поскольку Гопала Чакраварти был гхата-патийа логиком, большим материалистом, что он мог понять о трансцендентном преданном служении Богу?

Текст 202

«Ты оскорбил Харидасу Тхакура. Поэтому тебя ожидает опасная ситуация. Ты не должен рассчитывать ни на что благоприятное».

Комментарий

Примечательно, что сначала преданные указали на ошибки Гопалы Чакраварти и лишь потом – на факт оскорбления Харидасы Тхакура. Такова характерная черта всех академистов, интеллигенции, настоящих брахманов и преданных – истина всегда превыше всего. Сначала Бог, или истина, а потом уже всё остальное. Присутствующие понимали возвышенное положение Харидасы Тхакура, поэтому они понимали, что Гопала Чакраварти неизбежно получит реакции за свои оскорбления. Что касается нас, то мы практически не различаем, у кого какое положение. В большинстве случаев ни у современных гуру, ни у других современных преданных нет никакого особенного положения, они просто помогают другим развиваться в духовной жизни. Лучше не пытаться найти или тем более искусственно создать каких-то святых или пытаться кого-то обожествить. Некоторые преданные совершили свой подвиг, проповедуя, и даже погибли, но это ещё не означает, что их нужно обожествлять.

Например, Аиндра Прабху. Он посвятил свою жизнь сознанию Кришны и погиб за проповедь, однако в его книгах есть и принципиальные ошибки, поэтому можно уважать его как искреннего, самоотверженного преданного, тем не менее пытаться обожествлять не стоит. Аиндра также поступил не слишком грамотно, оставаясь постоянно в святом месте и воспевая. Понятно, что была сложная ситуация, но наши ачарьи не приветствуют такой подход. Преданные должны идти с проповедью, а не воспевать в одном месте. Даже живя во Вриндаване, надо проповедовать, а не заниматься только физическим пением. Пока Аиндра просто пел, его никто не трогал, но, как только он издал книгу, его тут же убили, – таково могущество книг и их опасность для материалистов. Петь – пойте сколько угодно, а вот реальной проповеди материалисты боятся – и материалисты в религии, и атеисты материального мира.

Другие преданные проповедовали и достигли духовного мира, например Джордж Харрисон, но, опять же, обожествлять его не надо. К слову сказать, Джордж Харрисон не имел формального посвящения от Шрилы Прабхупады, что никак не помешало ему духовно развиваться. Все эти идеи по поиску «уттама-гуру» и попытки создания различных святых суть формы материализма и невежества. И Аиндра, и Харрисон достигли духовного мира, таких преданных уже десятки, сотни, а будут тысячи и миллионы, именно для этого и пришёл Шрила Прабхупада, но, чтобы нам достигать совершенства, нам надо следовать за Шрилой Прабхупадой, следовать за маха-бхагаватой.

Аиндра, Харрисон и другие заслуживают уважения, но не надо создавать новый «христианский пантеон святых». Также есть и те, кто уже осознал себя, осознал свою сварупу, но все они – начинающие преданные, они не маха-бхагаваты, как Шрила Прабхупада, поклонение им не имеет большой значимости. Те из них, кто достигнет зрелости, сами станут духовными учителями, и сами будут учить всех – и тех, кто хочет этого, и тех, кто не хочет. Попытки создать какого-то святого – это результат невежества и безответственности. Христианская культура пришла в тупик, утратив философию, поэтому и создавались пантеоны святых и подвижников, чтобы как-то занять и поддержать людей. Есть Бог или нет, они не знают, но зато вот есть такой святой, который показал те-другие чудеса, всё это религия в невежестве. Иисус Христос уже сказал по этому поводу:

«Иисус говорит ей: поверь Мне, что наступает время, когда и не на горе сей, и не в Иерусалиме будете поклоняться Отцу. Вы не знаете, чему кланяетесь, а мы знаем, чему кланяемся, ибо спасение от Иудеев. Но настанет время и настало уже, когда истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине, ибо таких поклонников Отец ищет Себе» (Ин 4:21-23).

Христос говорит, что поклонение Богу будет по всему миру и что слепое поклонение будет заменено на поклонение Богу в истине, в знании. «Дух и истина» – это преданность и знание, «всем сердцем, всем разумением». Такова истинная религия.

Текст 203

Затем Харидаса Тхакур встал, чтобы уйти, а Маджумадары, хозяева Гопалы Чакраварти, незамедлительно отстранили Гопалу Чакраварти от служения им.

Комментарий

Те, кто оскорбляет преданных, особенно уттама-преданных, могут быстро получить реакцию за оскорбление. К сожалению, в современности многие демоны опытны в интригах и проклятиях, а обычные люди зачастую мнительны и могут бояться «совершить оскорбление» таких демонов в одеждах гуру и санньяси. Иногда искренний преданный критикует подобного демона, и на него приходят реакции, но это происходит не потому, что критикуемый является уттама. Например, преданный мог покритиковать демона, а потом начать сомневаться, бояться, что «совершил оскорбление», в таком случае какая-то реакция может прийти естественным образом просто в силу мнительности и суеверности преданного. Также некоторые подобные демоны делают обряды чёрной магии или могут совершать какие-то «ведические обряды», поклоняясь в том числе и Господу Нрисимхе ради причинения проблем другим людям.

Сейчас все люди в разной степени демоничны, и когда они преследуют корыстные и имиджевые цели, то неизбежно будут сталкиваться между собой. Всё это не новость, и религии столетиями ведут между собой войны, иногда и убивая людей другой веры. Поэтому не стоит брать какие-то внешние критерии как признак истинности или духовной развитости, мы не раз видели, как страдали невинные преданные, попытавшиеся пойти против очевидных демонов. Всем для того и даётся разум: надо изучать писание и применять весь разум, а не половину разума, в том числе когда речь идёт о практических вопросах. Что касается демонов, то мы проповедуем всем. Опытный преданный будет проповедовать успешно и религиозным демонам тоже. Нужен весь разум, а не половина. «Будьте же просты, как голуби, и мудры, как змии». Писание и духовная жизнь рассчитаны на зрелых людей, а не на примитивных культистов, фанатиков и подобных.

Оскорбление чистых преданных, безусловно, повлечёт за собой реакцию, но не всегда эта реакция мгновенная, как в случае с Харидасой Тхакуром. Сейчас век Кали, век сатаны, и торжество демонов может какое-то время длиться, также часто материалисты могут побеждать. Многие современные демоничные санньяси всю жизнь отсидели на тронах, изображая гуру, но после смерти им неизбежно придёт наказание. Сейчас в мире идёт «бал сатаны», поэтому множество невинных людей, в том числе и в религии, могут незаслуженно страдать, в то время как демоничные материалисты будут «на высоте». Но на оскорбления чистых преданных реакция будет обязательно, и в этой жизни, и после смерти. Как правило, реакция при жизни намного меньше, чем реакция после смерти. Даже если такой оскорбитель умер, это совсем немного по сравнению с тем, что его ожидает дальше. Иногда Бог даёт им возможность причинять беспокойства чистому преданному, чтобы последний учился стойкости и бесстрашию. Угроза жизни – всегда хороший учитель и всегда хороший повод ещё больше предаться Богу.

Что касается оскорблений Шрилы Прабхупады, то реакции за оскорбления могут не приходить мгновенно, часть оскорбителей позже упадёт в низшие формы жизни, другим придётся прогрессировать ещё очень долгое время. Поскольку Шрила Прабхупада пришёл проповедовать, то, как и всякий святой, Он может терпеть какие-то оскорбления, совершаемые по незнанию и глупости, но с теми, кто является принципиальным оскорбителем, Бог разберётся по их заслугам.

Текст 204

Вместе со всеми участниками собрания оба Маджумадара упали к лотосным стопам Харидасы Тхакура. Однако Харидаса Тхакур улыбался, он мягко заговорил.

Комментарий

Когда преданного оскорбляют, он может что-то ответить или игнорировать оскорбление. Если против преданного плетут интриги или делают чёрную магию, можно ответить на это своей аскезой, можно игнорировать, и можно сосредоточиться на Боге. Просто думая о Боге, преданный достигает всех целей, но в каких-то случаях ответить брахманической силой тоже приемлемо. Каждый может поступать в соответствии со своей природой, однако позиция преданности Богу, поглощённости Богом, конечно же, выше всех других методов. Проповедник всегда идёт и через потоки оскорблений, такова природа материального мира, поэтому он и привыкает, и также возвышается, и, соответственно, на многие нападки даже не обращает внимания. Сказать человеку: «Я отрежу тебе нос», – это оскорбительно, но Харидаса Тхакур не придал этому никакого значения, поскольку духовно полон в себе.

В идеале преданный не боится и смерти, в том числе насильственной, но мы пока ещё далеки от идеала. Также надо вести себя разумно и осмотрительно, и, если преданный проповедует, надо беречь себя, поскольку проповедников мало. Не стоит думать, что за то, что нас оскорбляют, Бог будет наказывать каждого. Не факт, что мы чистые преданные, и далеко не факт, что мы заслуживаем такой защиты. Как правило, враждуют те, чьи позиции близки, поэтому нам надо вести себя аккуратно и также очищаться, чтобы на нас меньше влияла различная критика и угрозы. Иногда мы видим, что те, кто оскорблял нас, попали в плохую ситуацию и наказаны, в таком случае мы думаем, что таково решение Бога, и смотрим на это как на исключение, а не как на правило. Преданный не должен думать, что он возвышен. Даже если кто-то достиг Бога, не думайте, что вы уникальны, вы лишь в самом начале пути.

Текст 205

«Никто из вас не виноват, – сказал он. – На самом деле даже этот невежественный так называемый брахман не виноват, поскольку он привык к сухим рассуждениям и логике».

Комментарий

Чистый преданный видит положение каждого и причины заблуждений каждого. Проповедник привык, что вокруг много материалистов со своими домыслами, амбициями и другим. В спорах материалисты часто хамят. Сначала они хамят как атеисты, потом принимают какую-то религию и уже хамят, сражаясь «за свою религию». Проблемы и войны в материальном мире бесконечны, и они могут быть закончены, лишь если люди начнут осознавать Бога и ослабят свой интерес к материальному развитию. Современная цивилизация получит тяжёлый и жестокий урок за то, что она, отбросив религию, занялась экономическим развитием и наукой в отрыве от Бога. Всё это приведёт к тяжелейшей катастрофе и все поймут, что именно религия все века перед этим уберегала людей от сатанинской науки и аналитических исследований и экспериментов.

Сейчас все думают, что наука – это великий движитель прогресса, но, когда начнётся нехватка воды, пищи и в итоге всех накроет ядерной войной, так думать уже больше никто не будет. Погибнет больше половины населения земли, а те, кто останется, будут в большей части больны и ослаблены из-за радиации, которая будет почти повсюду. Даже, в чём-то, небольшая авария в Чернобыле загрязнила огромные районы радиацией, но во время ядерной войны будут выпущены тысячи ядерных ракет, к тому времени они станут ещё мощнее. Ядерным загрязнением будет охвачен весь мир, и оставшиеся люди будут в основном болеть и быстро умирать. С этого времени человечество начнёт формировать новую цивилизацию на новых принципах и культуре.

Конечно, всё это можно было бы сделать и сейчас, но люди считают себя идущими по пути совершенства и не хотят слышать о реальной религии, их религия сейчас – это производство товаров и технологий. Также и большинство верующих не имеют развитого интереса к религии, их религия – это всего лишь фон их активного материализма. Тем не менее отсрочить войну и другие катаклизмы или смягчить их последствия можно и сейчас, занявшись реальной проповедью. Каждый последователь Шрилы Прабхупады должен стать разумным проповедником и посвятить свою жизнь проповеди.

Текст 206

«Невозможно понять славу святого имени просто с помощью логики и аргументов. Следовательно, этот человек не способен понять славу святого имени».

Комментарий

Невозможно с помощью формальной логики осознать могущество святого имени. Но, если человек принимает, что Бог существует, в таком случае он должен понимать Его могущество. Если Бог существует, то Он абсолютен, следовательно, Его имя также должно иметь такое же качество. На это логики говорят, что тогда и весь мир должен иметь абсолютную природу, поскольку он творение Бога. Но творение мира специфично, назначение материального мира – отделить душу от Бога, поэтому майя, хотя в высшем смысле и абсолютна, но её духовность скрыта. Формальные логики или отрицают существование Бога, или пытаются абсолютизировать всё, в том числе и материю. Далее они пытаются абсолютизировать душу, представляя ее как Бога и объявляя материю иллюзией.

Богу не нужен этот мир, и у Него нет ни единой потребности, ради которой Он стал бы помещать душу сюда, в таком случае даже проблеск святого имени может спасти душу. Какая нужда Богу в том, чтобы мы находились тут? Некоторые умники говорят, что Бог создал души прямо внутри материи, но у Бога нет ни одной причины, чтобы так поступать. Ему не надо «вытачивать совершенство» внутри материи, подобно тому как это делают материалисты. Поэтому, если душа соглашается воспевать Его имя, то даже проблеск святого имени может принести ей освобождение. Душа сама уходит в материальный мир. И, как она сама уходит и падает, так же она должна принять и обратный, духовный процесс – процесс возвышения, или возвращения к Богу. Но, даже приняв духовный процесс, какое-то время душа всё равно может находиться в противопоставлении себя Богу, продолжая совершать оскорбления. Если же она продолжает повторять святое имя и изучать книги Шрилы Прабхупады, то постепенно очищается и может достичь освобождения.

В процессе освобождения от материи важно не совершать принципиальных оскорблений – не использовать религию в корыстных целях и не совершать оскорблений признанных святых, таких как Харидаса Тхакур и Шрила Прабхупада. Использование религии в корыстных целях затруднит другим духовное возвышение и, соответственно, станет причиной деградации и самой души, а оскорбление великих проповедников, маха-бхагават, противоречит принципам духовной жизни, духовного мира. В высшем смысле, чтобы не совершать оскорбления, надо учиться, и Господь Чайтанья приходит не ради того, чтобы дать освобождение, Он учит намного более высоким вещам, но в каких-то случаях, когда совершаемые оскорбления незначительны, преданный может получить освобождение и от проблеска святого имени.

С помощью логики можно понять необходимость духовной практики и высшее положение Бога, но с помощью логики невозможно достичь Бога или познать Его величие и славу святого имени. Всего этого можно достичь с помощью духовной практики.

Текст 207

«Теперь вы можете идти домой. Пусть Господь Кришна ниспошлёт Свои благословения на всех вас. Не огорчайтесь из-за того, что меня оскорбили».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Из этого высказывания Харидасы Тхакура понятно, что чистый вайшнав никогда не принимает чьи-либо оскорбления всерьёз. Таково учение Шри Чайтанья Махапрабху:

трнад апи суничена
тарор апи сахишнуна
аманина манадена
киртанийах сада харих

«Необходимо повторять святое имя Бога в смиренном состоянии ума, считая себя ниже соломы на улице. Необходимо быть терпеливее дерева, полностью свободным от чувства ложного престижа и готовым оказать всё почтение другим. В таком состоянии ума можно повторять святое имя Бога непрерывно». Вайшнав всегда терпелив и смиренен, как деревья и трава. Он терпимо относится к оскорблениям, наносимым другими, поскольку интересуется просто повторением святого имени Бога и чтобы его никто от этого не отвлекал.

Текст 208

После этого Хиранья дас Маджумадар вернулся домой и приказал, чтобы Гопалу Чакраварти не принимали.

Комментарий

Гопала Чакраварти возомнил себя великим, но вмиг потерял всё своё положение и уважение общества. Он мог бы задать вопросы Харидасе Тхакуру или даже как-то культурно поспорить, но привязанность к себе и своим ложным идеям переросла в гнев, и он оскорбил Харидасу Тхакура. Почти все активные спорщики-материалисты себя так ведут, поскольку, кроме гнева и оскорблений, сказать им нечего. Люди, культивирующие лишь себя и свои материальные желания, безусловно, будут деградировать. Отвергая Бога, они получают плоды собственных действий и опускаются всё ниже, в итоге рождаясь в животных формах.

Текст 209

В течение трёх дней тот брахман был атакован проказой, и в результате его высоко поднятый нос размягчился и отпал.

Комментарий

Когда оскорбляется великая личность, реакции могут придти почти мгновенно. Желая кому-то конкретного зла, человек обрекает себя на получение соответствующей ответной реакции. Все законы кармы действуют очень точно, поэтому разумные люди должны избегать совершать преступное насилие. Всё, что человек делает по отношению к другим, всё то же самое вернётся ему самому. Если бы люди видели судьбы всех, кто совершает насилие, они бы как огня боялись сделать что-то неправедное. Когда человек, например, бьёт кого-то, он реально наносит удар по самому себе. Но люди не видят будущего, а насилие совершают потому, что считают себя великими и считают, что вольны делать всё, что захотят. Материальный мир предоставляет возможность каждому делать всё что угодно, объявить себя кем угодно, но, совершая насилие над другими, человек 100 % получит такое же насилие в отношении самого себя, а в случае со святой личностью реакция может придти практически мгновенно.

Человек может защищать себя в соответствии с уровнем угрозы. Если человеку угрожают или нападают на него, он может защитить себя, применяя силу, в таком случае реакция не наступает. Хотя все преступники 100 % получат наказание за свои преступления, тем не менее важно, чтобы наказание осуществлялось и со стороны государства, иначе жизнь общества превратится в хаос, когда все нападают на всех и люди лишаются спокойствия и возможности развивать какую-то высокую культуру. В век Кали раздоры идут повсеместно, перерастая в войны. Эгоизм людей и желание личного блага суммируются и разражаются очередной войной. Одна сторона конфликта считает себя более высокой и правой, и вторая сторона так же. Если какая-то страна ослабла, её тут же захватывают. Всё это – результат желания обладать как можно большей собственностью и эгоизм, вследствие которого каждый считает себя выше другого.

Точно так же и религии из желания расширить собственность и влияние воюют друг с другом или идеологически, или иногда даже военным путём. На это нам скажут: «Но вы ведь тоже считаете себя истиной и также проповедуете, и в том числе навязываете своё мнение другим». Но, проповедуя, мы совершаем минимальное насилие, и мы говорим истину, которую не так сложно доказать, – что Бог существует, что Он Личность, что материальные привязанности и чувства – это лишь слабое отражение духовных чувств, что душа вечна. Без знания этих вещей никакое развитие и мир на земле невозможны. Бог помогает тем, кто всё же ищет истину, и такое знание в том числе поможет усмирить тех, кто склонен совершать насилие над другими. Одна из проблем, что и ведическое знание используют для заработка и даже для криминальных действий, но те, кто честно следует религии, будут духовно развиваться. Ну, а те, кто и в религии ищет лишь корысть, будут наказаны.

Текст 210

Пальцы на руках и ногах этого брахмана были красивы, как золотистые бутоны чампаки, но из-за проказы они усохли и постепенно растворились.

Комментарий

В материальном мире рано или поздно каждый погибнет. То, что Гопала Чакраварти сразу же заболел, по сути, есть благо для него. Так он сможет задуматься о бренности жизни и, попав в беспомощное состояние, может начать молиться Богу. Другие могут оскорблять преданных, жить вполне благополучно, а после смерти попасть в ад, но Гопалу Чакраварти сразу же сразила болезнь, и это в целом благоприятно для таких людей. Иногда люди заболевают какой-либо смертельной болезнью, но думают лишь о том, как бы им вылечиться. Выздоровев, они думают, что жизнь хороша, но позже всё равно умирают. Молодые люди думают, что впереди вечность, хотя жизнь каждого может оборваться в любой момент. Материалисты любят говорить: «Мы все умрём, так что, теперь в гроб ложиться?» В гроб ложиться не надо, но вот подумать о будущем стоит. Да, каждый умрёт, но что произойдёт с ним после смерти? Если душа не вечна, тогда почему никто не хочет умирать? Если бы смерть была естественна, люди бы не прикладывали столько усилий, чтобы выживать.

Материалисты скажут, что всё это инстинкты, только откуда берётся такой инстинкт? Они скажут, что в процессе эволюции мёртвая материя сложилась в организмы, которые отчаянно стали бороться за выживание. В таком случае за эволюцией и инстинктами должен стоять какой-то могущественный импульс, толкающий всё живое постоянно совершенствоваться и выживать. Это должна быть огромная энергия, которая противостоит распаду всего сущего. Хотя идеи эволюции ложны, но, даже если допустить, что эволюция была или что вселенная появилась из взрыва, всё равно получается, что в основании мира лежит гигантское желание жить и развиваться. Это то, что мы видим сейчас повсюду, следовательно в момент творения или в момент начала эволюции данное желание также присутствовало. Закон сохранения энергии говорит о том, что энергия никуда не исчезает, таким образом начальная энергия взрыва или эволюции имела в себе потенциал стремления к вечности, знанию и счастью.

Текст 211

Видя состояние Гопалы Чакраварти, все были поражены. Все прославляли силу влияния Харидасы Тхакура и предлагали ему поклоны.

Комментарий

Проказа, лепра, достаточно распространена в тропических странах, в том числе и в Индии. Но инкубационное развитие болезни составляет как минимум полгода, а в среднем обычно составляет 3-5 лет. Гопала Чакраварти не мог за три дня дойти до такого состояния, и люди поняли, что это наказание от Бога, под видом проказы. Обычным людям сложно понять философию, и поскольку большинство людей материалистичны, то разного рода чудеса становятся для них подтверждением существования Бога. Различные святые являют такие чудеса, чтобы привлечь невежественную публику к Богу. Люди благоговейно начинают относиться к святым и религии, но, если они не развивают знание, не отрекаются от плодов труда, их духовное развитие очень медленно и неустойчиво. В конечном счёте все такие религии веры заходят в тупик, поскольку, хотя в любой религии есть свои чудеса, учёные показывают чудес намного больше, при этом логично объясняя их. Поэтому без знания религия не может иметь большого влияния в мире.

В данном случае Бог наказал Гопалу Чакраварти, в том числе предупредив этим всех остальных материалистов, что нельзя оскорблять Его чистого преданного. Точно такая же ситуация и сейчас: многие из лидеров ИСККОНа оскорбили Шрилу Прабхупаду, наживаясь на Его движении, в результате они все уже находятся под следствием и позже часть из них будут арестованы и посажены в тюрьму. Но удивительно, что, даже в преддверии тюрьмы, большинство из них не раскаиваются, а считают себя правыми и не отдают деньги. В ответ на хорошие советы эти глупцы лишь приходят в гнев, и, безусловно, все они плохо кончат не только в этой жизни, но и в огромной череде последующих.

Текст 212

Хотя Харидаса Тхакур, будучи вайшнавом, не принял всерьёз оскорбление брахмана, Верховный Господь не мог терпимо относиться к этому оскорблению и заставил брахмана испытать последствия.

Комментарий

До этих событий Харидасу уже пытались убить, вполне реальным образом, но он и тогда не был особо обеспокоен. Что говорить про какое-то словесное оскорбление глупца – Харидаса Тхакур не придал этому никакого значения. Но Богу не понравились оскорбительные слова Гопалы Чакраварти, и Он немедленно наказал его. Преданный посвящает свою жизнь Богу и всегда проповедует Его славу, поэтому и Бог оказывает преданному всяческую протекцию. Сначала наша проповедь носит налёт эгоизма и каких-то корыстных желаний, но со временем преданный может очиститься и полностью посвятить себя Богу, в таком случае он становится дорог Ему. Признаки преданного, который дорог Богу, описываются в Бхагавад-гите, и, безусловно, Харидаса Тхакур проявляет их все.

Основной дар, который Бог даёт искренним преданным, это Он Сам. Какая-то защита преданного или признание от людей намного меньше, чем достижение Самого Бога. Осознание Бога – это вечное неразрушимое счастье, в то время как любые материальные блага временны и незначительны. Но, поскольку мы проповедуем и периодически приходят различные опасности, то, конечно же, помощь и защита Бога важны для нас, и мы благодарны Ему за них. Преданный развивает сознание Кришны и становится всё более и более связан с Богом, в конечном счёте видя практически, что всё знание приходит только от Него.

Подняться на уровень постоянной связи с Богом можно, практикуя духовную жизнь и проповедуя, без проповеди человек во многом останется погружён в материю, развиться без проповеди очень сложно. Господь Чайтанья и Сам даёт пример постоянной проповеди, поскольку это является основным методом духовного развития. Конечно, мы во многом несовершенны, мы далеко не Харидаса Тхакур, и наша жизнь не чиста, но так или иначе, посильно проповедуя, не пытаясь представить себя великой личностью, каждый может духовно развиваться.

Текст 213

Характерная особенность чистого преданного в том, что он прощает любое оскорбление невежественных негодяев. Характерная же особенность Кришны в том, что Он не может терпимо относиться к хуле на Своих преданных.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шри Чайтанья Махапрабху учил:

трнад апи суничена
тарор апи сахишнуна
аманина манадена
киртанийах сада харих

Вайшнав строго следует этому принципу быть смиреннее травы и терпеливее дерева, не ожидая уважения от других, но оказывая уважение каждому. В этом смысле вайшнав просто увлечён повторением о Верховной Личности Бога и прославлением Его. Харидаса Тхакур олицетворял [собой] это самое главное предписание вайшнавизма. Кришна не может терпеть никакие оскорбления или хулу в отношении вайшнава. Например, Прахлада Махараджа столь многими способами был подвергнут наказанию своим отцом, Хираньякашипу, но, хотя Прахлада терпеливо относился к этому, Кришна – нет. Поэтому Господь пришёл в образе Нрисимхадевы, чтобы убить Хираньякашипу. Подобным образом, хотя Шрила Харидаса Тхакур терпеливо отнёсся к оскорблению Гопалы Чакраварти, Кришна так не мог. Господь немедленно покарал Гопалу Чакраварти, заставив его страдать от проказы. Когда Шри Чайтанья Махапрабху наставлял Шрилу Рупу Госвами о множестве ограничительных правил и предписаний для вайшнавов, Он очень ярко описал последствия оскорблений лотосных стоп вайшнава. «Йади ваишнава-апарадха утхе хати мата» (Мадхья, 19.156). Оскорбление вайшнава или хула на него описаны как величайшее оскорбление, и это оскорбление сравнивается с бешеным слоном. Когда бешеный слон попадает в сад, он губит все лианы, цветы и деревья. Точно так же, если преданный, должным образом исполняющий своё преданное служение, становится оскорбителем лотосных стоп своего духовного учителя или вайшнава, его преданное служение испорчено.

Комментарий

Вайшнав – это уттама-адхикари, который в совершенстве и практически знает весь путь преданного служения, весь путь в духовный мир. Такой вайшнав постоянно занят в проповеди и не имеет желания увеличивать своё благосостояние или внешний имидж. Оскорбления тех, кто ниже, также неблагоприятны, но они не настолько разрушительны, как оскорбление вайшнава, уттама. Современные лжегуру объявляют всех вайшнавами и запугивают людей опасностью оскорбления любого человека. Это перекашивает обычное нормальное общение, искусственное смирение всё делает гротескным, превращая всё в секту ненормальных людей, но в конечном счёте всё это всё равно разряжается скандалами и недовольством.

Вайшнав – это уттама или в каких-то случаях мадхьяма-адхикари. Большинство современных гуру-материалистов, ищущих лишь деньги да почёт, это каништха-адхикари, и объективная критика материалистичных санньяси и гуру никаких последствий не имеет. Современные люди постоянно падают в крайности, то проявляя излишнее смирение, то ведя себя грубо и по-хамски, но надо вести себя адекватно, изучать философию и проповедовать. Те, кто проповедует от человека к человеку, никогда не станут заражены различным сектантством, изображая великое смирение или занимаясь бесконечной критикой. Проповедь, и особенно проповедь на улице, любого сделает здравым и избавит от множества осквернений. Поскольку в современном ИСККОНе совершались оскорбления Шрилы Прабхупады, в него, безусловно, «вошёл бешеный слон» – когда лидеры, занимаясь всеми видами преступлений, считали всё это духовной деятельностью. Мы довольно много пишем о ситуации современного ИСККОНа, но всё это можно рассмотреть и как урок на будущее, как наиболее опасные моменты существования духовной организации.

Текст 214

Харидаса Тхакур опечалился, когда услышал, что на брахмана Гопалу Чакраварти напала проказа. Итак, сообщив [о своём уходе] Балараме Ачарье, священнику Хираньи Маджумадара, он пошёл в Шантипур, в дом Адвайты Ачарьи.

Комментарий

Харидаса Тхакур опечалился, что Гопала Чакраварти заболел смертельной болезнью, но Бог не стал того прощать и довёл всё до конца. Так же происходит и в современности: когда некоторые из гуру-мошенников уже наказаны, появляется импульс простить их, хотя в течение долгого времени они угрожали, однако Бог отказался их прощать. Позже нам показали тенденции этих людей, и стало понятно, что прощать таких закоренелых преступников нельзя и наказание для них вполне справедливо. То, что их посадят в тюрьму, это самое мало из того, что их ждёт в будущем. Многие в целом невинные души, связавшись с этими преступниками и участвуя в оскорблениях Шрилы Прабхупады, также будут серьёзно наказаны. Если невинные души попадают под хорошее влияние, они будут духовно развиваться, но, попадая под плохое влияние, они падают вниз.

Проблема в том, что, когда человек слушает гуру-негодяев, его сознание переворачивается, и он на чёрное начинает думать белое, и наоборот. Вообще не понятно, что происходит в головах этих людей, как, совершая преступления, они умудряются считать себя преданными Бога. Суть в том, что истинный преданный никогда не злонамерен, у него нет развитых материальных интересов, таких как обрести деньги, религиозную власть или религиозную славу, он не слишком стремится стать гуру и иметь много учеников, и он постоянно занят в проповеди в материальном мире. Такие преданные не считают себя возвышенными, даже если они видят Бога лицом к лицу. Все эти качества можно видеть в Харидасе Тхакуре. После того как оскорбители наказаны Богом, преданный не чувствует злорадства. У преданных просто нет материальных интересов, в том числе нет интереса доминировать в духовных сообществах. Преданные могут сражаться за истину, однако лично они никак не мотивированы, поэтому у них нет особых эмоций даже к своим врагам.

Преданный не стремится к религиозной славе, поскольку не считает себя достойным славы. Истинный преданный избегает славы, но может принять какое-то значительное положение по личному указанию Шрилы Прабхупады. Опытный преданный понимает, что слава от религиозных обывателей и опасна, и бессмысленна, он также знает, как сложно поднять на духовный уровень хотя бы одного человека. Поэтому любой тип славы он видит как увеличение ответственности и нагрузки. Материалисты жаждут денег и славы, а преданные постоянно заняты в проповеди и вполне удовлетворены этим. Постоянно проповедуя, преданный становится опытен, и со временем в его руках оказываются все ключи духовной жизни. Проповедник может менять и людей, и целые страны, не имея никаких больших денег, власти или славы, таково истинное могущество. Все, кто использовал собственность Шрилы Прабхупады в своих целях, будут наказаны, однако впереди огромное количество работы, поэтому у нас нет особых эмоций в связи с этим прошлым. Бог открывает всё новые горизонты знания, и каждый последующий день счастливее предыдущего, и каждый последующий год в проповеди ещё более насыщен.

Очень сложно сделать кого-то преданным, но Бог милостив и уже посылает нам хороших искренних людей. Даже один искренний преданный способен на многое, если он будет учиться, совершенствоваться и постоянно проповедовать. В такой постоянной проповеди важно занять верную позицию, ставя перед собой посильные задачи. Чтобы проповедовать год за годом, преданный должен сохранять хорошую физическую и ментальную форму. Идя от человека к человеку, надо научиться не терять энергию, не терять время на пустых людей, не волноваться из-за оскорблений, всё время быть в ровном сознании, испытывать разумный подъём. Харидаса Тхакур опечалился, что Гопала Чакраварти заболел, но пошёл дальше учиться и проповедовать. Испытываем ли мы ощущение победы или ощущение поражения, надо просто идти дальше исполнять свой духовный долг.

Текст 215

Встретившись с Адвайтой Ачарьей, Харидаса Тхакур оказал ему уважение и предложил поклоны. В свою очередь, Адвайта Ачарья, обнял его и проявил уважение к нему.

Комментарий

То есть смысл истории в том, что надо служить Богу, а не бесконечно заниматься оскорбителями или чьими-то проблемами. Гопала Чакраварти заболел проказой. Харидаса Тхакур немного расстроился, но уже через мгновение он шёл на встречу с Адвайтой Ачарьей. Если Кришна хочет наказать кого-то, так тому и быть, а преданные продолжают проповедь, преданное служение и учатся. Иногда преданных обвиняют, что они фанатики или бесчувственные, что мы проповедуем, но не заботимся о людях, и подобное. Но основной приоритет преданных – это знание и сотрудничество на уровне знания и проповеди. Если человек займётся проповедью, то постепенно все его проблемы будут решены, если же он не делает этого, его проблемы будут бесконечны, и нет смысла терять на них время. Интересы преданных – Бог и духовная философия, поэтому мы проповедуем повсюду в различных формах, и когда преданные встречаются друг с другом, они также обсуждают духовные темы.

Текст 216

На берегу Ганги, в уединённом месте, Адвайта Ачарья сделал для Харидасы Тхакура подобный пещере дом и рассказал ему об истинном смысле Шримад-Бхагаватам и Бхагавад-гиты с точки зрения преданного служения.

Комментарий

Харидаса Тхакур отказывался жить в роскошном или даже в обычном жилье, поэтому Адвайта Ачарья сделал для него жилище наподобие пещеры. Преданные чувствуют удовлетворение, когда их потребности минимизированы. Чем меньше преданный ест, спит, думает о противоположном поле, тем он более счастлив. Преданный, как вечный воин, всегда собран, аскетичен, ни к чему не привязан и всегда поглощён Богом – таково совершенство. С другой стороны, если есть какие-то привязанности к жилью или женщинам, всё это можно использовать в проповеди. В большом жилье можно проводить программы, а всем девушкам – проповедовать. Хотя Харидаса Тхакур – это зрелый, опытный уттама-преданный, он всё равно продолжал учиться. Те, кто думает, что они постигли смысл Бхагавад-гиты и тем более Шримад-Бхагаватам, всё ещё находятся в иллюзии. Смысл этих писаний бесконечен, так же как бесконечен и Бог. Даже достигнув духовного мира, все преданные Господа Чайтаньи продолжают учиться и там. Принцип обучения также вечен. Те, кто имеет определённый опыт, делятся им и в то же время учатся от тех, кто превосходит их. Принцип обучения – это духовный принцип, и это вечный принцип.

Текст 217

Харидаса Тхакур каждый день принимал пищу в доме Адвайты Ачарьи. Встречаясь друг с другом, они питались нектаром бесед, предметом обсуждения которых был Кришна.

Комментарий

Харидаса Тхакур отказался жить в доме Адвайты Ачарьи, поскольку считал себя недостойным, но каждый день принимал там прасад, или пищу, предложенную Богу. Его приход был предлогом поговорить о Боге – возвышенный преданный Бога редок, и Адвайта Ачарья был счастлив, что есть возможность общаться с Харидасой Тхакуром. Точно так же и Харидаса Тхакур был счастлив находиться в обществе Адвайты Ачарьи и продолжать учиться дальше. Беседы о Кришне включают в себя обсуждение различных деталей духовной жизни, аспектов Бога, духовной философии, игр Кришны, и обсуждение игр Господа Чайтаньи Махапрабху. Детали практики духовной жизни, обсуждение величия Бога – всё это также имеет вкус нектара. Сахаджии под «нектаром» всегда подразумевают супружескую расу Кришна-лилы, но это материалистичный взгляд на преданное служение. Все темы, связанные с Богом, нектарны, но особенно нектарно то, что связано с Господом Чайтаньей Махапрабху.

Текст 218

Харидаса Тхакур сказал: «Мой дорогой Адвайта Ачарья, позволь мне представить кое-что на рассмотрение Твоей Чести. Каждый день Ты даёшь мне подаяние в виде пищи, чтобы [я мог] поесть. Какая необходимость в этом?»

Комментарий

Харидаса Тхакур не видел себя как великого преданного и не видел ценности в себе. Он считал все эти встречи большой удачей, что такой великий преданный, как Адвайта Ачарья, принимает его у себя. Но одно дело – просто поговорить, а другое дело – угощать и всячески привечать гостя. К Харидасе не все относились хорошо, поэтому Харидаса Тхакур обеспокоился, что всё это будет бросать тень на Адвайту Ачарью. Ниже в комментариях Шрила Прабхупада объясняет это.

Текст 219

«Господин, Ты живёшь в обществе великих, великих брахманов и аристократов, но без страха и стыда почитаешь человека из низшего класса, такого как я».

Комментарий

По сути дела, преданные не признают никаких религиозных градаций. Ради проповеди Господь Чайтанья принял санньясу, или в варнашраме преданные играют роли брахманов и других, тем не менее в высшем смысле мы, конечно, не относимся ко всем этим внешним системам. Душа трансцендентна к миру материи и всем его обозначениям. Шримад-Бхагаватам описывает преданность, начиная от строгого следования внешней религии до полного отрицания всех и любых условностей, но принципиальным моментом во всём этом является отсутствие корыстных интересов. Материалисты же как религиозные должности, так и отрицание религии – всё могут использовать ради корыстных интересов. Если они могут использовать должность ради денег и почёта, они принимают должность. Если выгодно, тогда священники или гуру-материалисты подчёркивают принципиальность, но в другом случае они могут вести себя совершенно беспринципно.

Когда человек делает всё лишь ради своей выгоды, это всегда будет материалистично и всегда будет вести к его деградации, чем бы такая «религиозность» ни прикрывалась. Преданные же всё стараются сделать для Бога: они принимают принципы – для Бога, или они отвергают принципы, например принципы варнашрамы, – снова для Бога. У материалистов в центре всегда они сами, но у преданных в центре всегда Бог. Поэтому одна и та же религиозная деятельность, которая выглядит совершенно одинаково внешне, внутренне может носить прямо противоположный характер. Поэтому священник или лжегуру на должности, призывающий к религиозности, может иметь за всем этим личные интересы, быть материалистом и разрушать религию, а преданный, отвергающий внешние условности, может, наоборот, поддерживать религию. Религия – это то, что связано с Богом, и это всегда вопрос внутренний, а не внешний.

Текст 220

«Мой дорогой господин, Твоё поведение необычно. На самом деле, я иногда опасаюсь говорить с Тобой. Но, пожалуйста, окажи мне любезность, защитив меня от поведения общества».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Пока Харидаса Тхакур жил под опёкой Адвайты Ачарьи, он опасался поведения общества Шантипура, Навадвипы, в котором было много чрезвычайно аристократичных брахманов, кшатриев и вайшьев. Харидаса Тхакур родился в мусульманской семье и позже был признан великим вайшнавом, но, несмотря на это, брахманы были настроены по отношению к нему очень критически. Поэтому Харидаса Тхакур опасался, что Адвайта Ачарья окажется в затруднительном положении из-за Своего дружеского общения с Харидасой Тхакуром. Шри Адвайта Ачарья относился к Харидасе Тхакуру как к самому возвышенному вайшнаву, но другие, такие как Рамачандра Кхан, завидовали Харидасе Тхакуру. Безусловно, мы должны следовать по стопам Адвайты Ачарьи и не питать интереса к людям, подобным Рамачандре Кхану. В настоящее время много вайшнавов приходит в наше движение сознания Кришны из числа европейцев и американцев, и, хотя люди, подобные Рамачандре Кхану, всегда завидуют таким вайшнавам, необходимо следовать по стопам Шри Адвайты Ачарьи, относясь ко всем ним как к вайшнавам. Несмотря на то, что они не настолько возвышенны, как Харидаса Тхакур, эти американцы и европейцы, принявшие принципы вайшнавской философии и вайшнавского поведения, никогда не должны исключаться из вайшнавского сообщества.

Текст 221

Адвайта Ачарья ответил: «Мой дорогой Харидаса, не бойся. Я буду поступать в строгом соответствии с принципами явленных писаний».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шри Адвайта Ачарья не боялся строгой брахманической культуры и обычаев общества. Как сказано в предписаниях шастр, которые являются истинным средством подтверждения или доказательства, любой может вернуться к Богу, даже если рождён в низкой семье. Кришна говорит в Бхагавад-гите:

мам хи партха вйапашритйа
йе пи сйух папа-йонайах
стрийо ваишйас татха шудрас
те пи йанти парам гатим

«О сын Притхи, те, кто принял прибежище у Меня, пусть даже они низкого происхождения – женщины, вайшьи [торговцы], а также шудры [рабочие] – могут приблизиться к высшей цели» (Б.-г., 9.32). Даже имея низкое происхождение в человеческом обществе, тот, кто принимает Кришну как Верховную Личность Бога, вполне соответствует тому, чтобы вернуться домой, обратно к Богу; и тот, кто является истинным кандидатом для возвращения обратно к Богу, не должен считаться низкорождённым, или чандалом. Это также предписание шастр. Как сказано в Шримад-Бхагаватам (2.4.18):

кирата-хунандхра-пулинда-пулкаша
абхира-шумбха йаванах кхасадайах
йе нйе ча папа йад-апашрайашрайах
шудхйанти тасмаи прабхавишнаве намах

Не только яваны и кхасадайи, но даже те, кто рождён в семьях ещё более низкого статуса, могут быть очищены (шудхйанти) по милости преданного Господа Кришны, поскольку Кришна уполномочивает таких преданных осуществлять это очищение. Адвайта Ачарья был убеждён [в отношении] свидетельств шастр и не беспокоился о традициях общества. Следовательно, движение сознания Кришны – это культурное движение, которое не беспокоится о локальных социальных условностях. Следуя по стопам Шри Чайтаньи Махапрабху и Адвайты Ачарьи, мы можем принять преданного из любой части мира и признать его брахманом, как только он будет квалифицирован благодаря следованию принципам вайшнавского поведения.

Текст 222

«Накормить тебя равносильно тому, чтобы накормить десять миллионов брахманов, – сказал Адвайта Ачарья. – Поэтому, прими эту шраддха-патру». Так Адвайта Ачарья заставил его есть.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шраддха – это прасад, предложенный предкам в определённый день года или месяца. Шраддха-патра, или блюдо [с едой], предложенное предкам, затем предлагается лучшим брахманам в обществе. Вместо того чтобы предложить шраддха-патру какому-нибудь другому брахману, Адвайта Ачарья предложил её Харидасе Тхакуру, считая его выше любого из выдающихся брахманов. Этот поступок Шри Адвайты Ачарьи доказывает, что Харидаса Тхакур всегда находился в трансцендентном положении, и был, следовательно, всегда выше даже самого возвышенного брахмана, поскольку был расположен выше гуны благости материального мира. Ссылаясь на «Бхакти-сандарбху», стих 177, Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур в этой связи цитирует следующие утверждения из Гаруда-пураны:

брахмананам сахасребхйах
сатра-йаджи вишишйате
сатра-йаджи-сахасребхйах
сарва-веданта-парагах

сарва-веданта-вит-котйа
вишну-бхакто вишишйате
ваишнаванам сахасребхйа
экантй эко вишишйате

«Брахман, квалифицированный в том, чтобы совершать жертвоприношения, лучше, чем обычный брахман, но лучше, чем такой брахман, брахман, который изучил все ведические писания. Среди многих таких брахманов тот, кто является преданным Господа Вишну, лучший; а среди многих таких вайшнавов лучший тот, кто полностью вовлечён в служение Богу».

бхактир ашта-видха хй эша
йасмин млеччхе пи вартате
са випрендро муни-шрештхах
са джнани са ча пандитах

тасмаи дейам тато грахйам
са ча пуджйо йатха харих

«Существует много различных видов преданных, но даже вайшнав, происходящий из семьи млеччхов или яванов, считается образованным учёным, обладающим полным знанием, если он знает вайшнавскую философию. Следовательно, ему необходимо давать милостыню, поскольку такого вайшнава почитают так же, как Верховную Личность Бога».

на ме бхакташ чатур-веди
мад-бхактах шва-пачах прийах
тасмаи дейам тато грахйам
са ча пуджйо йатха хй ахам

Господь Кришна говорит: «Даже если непреданный происходит из семьи брахмана и является экспертом в изучении Вед, он не слишком дорог Мне, между тем как, даже если искренний преданный происходит из низкой семьи мясоедов, он очень дорог Мне. Такому искреннему чистому преданному должны давать милостыню, поскольку ему поклоняются так же, как и Мне».

Текст 223

Адвайта Ачарья всегда был погружён в мысли о том, как освободить падшие души всего мира. «Весь мир полон непреданных, – думал Он. – Как они будут освобождены?»

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шрила Адвайта Ачарья установил стандарт для ачарьев в вайшнавской сампрадае. Ачарья должен всегда стремиться освободить падшие души. Тот, кто основывает храм или матх, чтобы извлечь выгоду из чувств людей, используя для своего заработка то, что люди жертвуют на поклонение Божеству, не может называться госвами или ачарьей. Тот, кто знает заключения шастр, следует по стопам своих предшественников и стремится проповедовать учение бхакти по всему миру, должен считаться ачарьей. Роль ачарьи заключается не в том, чтобы зарабатывать себе средства к существованию за счёт доходов храма. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур говорил, что если человек зарабатывает себе на жизнь, демонстрируя Божества в храме, он не ачарья и не госвами. Для него было бы лучше принять даже такое служение, как подметальщик на улице, поскольку это большее достойное средство зарабатывания себе на пропитание.

Текст 224

Преисполненный решимости освободить все падшие души Адвайта Ачарья решил побудить Кришну низойти. С этим обетом, он начал предлагать воду Ганги и листья туласи, поклоняясь Господу.

Комментарий

Дело здесь не совсем в воде Ганги и листьях туласи, а в желании Адвайты Ачарьи. Вода Ганги и листья туласи стали лишь внешним выражением его преданности Богу, но суть была в желании Адвайты Ачарьи. Суть этого желания состоит из дух частей: первая часть – то, что он видел привлекательность Бога, и вторая часть – то, что он видел страдания обусловленных живых существ. Адвайта Ачарья взывал к Богу, как раненый лев. Адвайта Ачарья могуч, как миллионы львов, но он был ранен разлукой с Богом и видением страданий живых существ. Сила чувств Адвайты Ачарьи побудила Господа Чайтанью придти в этот мир, и нам надо понять, что основа прихода Бога – это чувства его преданных, а не какие-то внешние атрибуты. Такие чувства формируются с помощью духовной практики в течение многих лет и накопления большого духовного опыта. И когда преданный достигает успеха и обретает благословение Бога, после этого, с Его помощью, он становится успешным проповедником и ачарьей. Это важный стих. По сути дела, это стих, описывающий основу всего преданного служения в миссии Господа Чайтаньи.

Текст 225

Подобным образом, Харидаса Тхакур повторял в своей пещере на берегу Ганги [святое имя Бога] с намерением побудить Кришну низойти.

Комментарий

Каждый преданный в той или иной степени проходит этот путь, когда он просит, чтобы Бог низошёл к нему в форме Своего благословения или дал необходимое понимание. Фактически, любой развивающийся проповедник всегда успешен и всегда имеет позитивное развитие, вне зависимости от масштабов его проповеди. Однако ситуация в материальном мире чрезвычайно удручающа, и со временем преданный может видеть это всё более ясно, всё более освобождаясь от влияния иллюзии. Поэтому, проповедник всегда ищет новые пути проповеди, пытаясь понять и проанализировать все её аспекты. Такой анализ и развитие разума необходимы и благоприятны, поскольку позволяют различать ложные и истинные пути проповеди, постоянно совершенствуясь.

В буквальном смысле только Бог может возвысить кого-то или дать освобождение, мы все – маленькие птички, пытающиеся выпить океан, и сами по себе мы ни на что не способны. Но, чтобы Бог проявил Себя, необходимо приложить много усилий и развить духовные желания. Поэтому, всё зависит от Бога, но в том случае, когда преданные хотят этого. Руководство Бога сначала проявлено в общем, как книги Шрилы Прабхупады и как общая протекция проповеднику, но со временем, по мере развития разума и накопления опыта, такое руководство может быть всё более буквальным и личностным и достигает своего апогея, когда преданный осознает Господа Чайтанью. Так каждый зрелый преданный может снова призвать Господа Чайтанью Махапрабху пролить благословения на этот мир.

Текст 226

Благодаря преданному служению этих двух личностей Господь Шри Чайтанья Махапрабху сошёл как инкарнация. Таким образом Он проповедовал святое имя Бога и экстатическую любовь к Кришне, чтобы освободить весь мир.

Комментарий

Адвайта Ачарья совершал арчану, а Харидаса Тхакур повторял святое имя, но результат был одинаков. Поэтому и арчана (панчаратрика), и бхагавата-виддхи (повторение святого имени) с высшей точки зрения одинаковы, когда наполнены духовным желанием преданного. Преданный может достичь Бога с помощью любого из девяти процессов преданного служения – в том числе просто размышляя о Боге или совершая поклонение Ему, как это делал Адвайта Ачарья, или повторяя святое имя, как это делал Харидаса Тхакур. Тем не менее основные процессы – это слушание и повторение. Некоторые говорят, что слушание и повторение должны привести к памятованию, но это не всегда так, слушание и повторение самодостаточны и занимают высшую позицию. Слушание и повторение в высшем смысле уже содержат в себе весь результат, поскольку они абсолютны. Слушание и повторение также не всегда приводят к памятованию как прямому контакту с Богом, например в случае випраламбхи.

Даже если преданный осознал свою расу Кришна-лилы, сварупа-сиддхи, слушание и повторение всё равно будут превосходящи, поскольку могут поднять преданного ещё выше, в отношения с Господом Чайтаньей Махапрабху. Поэтому, положение бхагавата-виддхи всегда превосходяще, но и панчаратрика, наполненная искренними чувствами, может привести к такому же результату. Также стоит заметить, что Адвайта Ачарья поклонялся, предлагая Богу воду Ганги. Для того чтобы достичь успеха, необходимо поклоняться Богу в величии, поклонение Богу в величии и есть основной путь духовной жизни, или вайшнавизм. Иногда такое поклонение расцветает расой Кришна-лилы, иногда настроением разлуки, но и одно поклонение Господу Чайтанье может привести преданного к высшему успеху, или осознанию Господа Чайтаньи Махапрабху как Верховной Личности Бога.

Текст 227

Есть ещё один случай, касающийся необыкновенного поведения Харидасы Тхакура. Тот, кто услышит о нём, будет восхищён.

Комментарий

Материалисты удивляются событиям материального мира и постоянно ищут какие-то новые впечатления, но не придают значения духовным событиям, считая их незначительными или фантазиями. Материалисты с удовольствием смотрят или читают выдуманные истории, поэтому теряют способность отличить правду от лжи. Основные описываемые события Чайтанья-чаритамриты, по сути, документальны, но те, кто хочет отрицать Бога, не примут никакие факты или будут их интерпретировать по-своему. У грубых материалистов отсутствует развитое мышление, поэтому зачастую нет никакого смысла что-то доказывать им. Понять Бога могут лишь те, кто развивается духовно, все остальные так и не выйдут из материалистичных идей, которыми они хотят обосновать всё на свете.

Текст 228

Слушайте о таких событиях, не выдвигая сухих аргументов, поскольку эти события находятся за пределами наших материальных рассуждений. Нужно верить в них с убеждённостью.

Комментарий

По большому счёту любой исторический рассказ принимается на веру, поскольку никто не в состоянии проверить события прошлого. Даже если взять участника какого-то события, то его видение события будет отличаться от видения другого участника. Существует какая-то официальная история, которая описывает прошлое, но, при желании, можно отвергнуть любой её факт. Например, когда-то жил Соломон, он исповедовал конкретную философию, был известен среди современников, и даже, возможно, до нашего времени дошли какие-то артефакты, связанные с ним, постройки местности, где он жил, и прочее. В частности Соломон описывает Манаимский хоровод, Ливанскую башню, ворота Батраббима – существование всех этих артефактов подтверждается, и в своё время они были очень знамениты. Но атеисты могут отрицать это, ссылаясь на недостоверность источников, например, и точно так же можно отрицать любой исторический персонаж. Можно сказать, что не было ни Петра Первого, ни Колумба, или интерпретировать их деятельность, добавляя или убавляя какие-то элементы их биографии. Можно отрицать существование Суворова, даже войны 1945 года, и отрицать вообще всё что угодно, что было в прошлом. Но люди ведь принимают историю как определённый факт. Почему они это делают?

Потому что есть какая-то логика событий, которую они могут проследить, поскольку есть записи об этих событиях и людях, есть также какие-то исторические артефакты. Соответственно, история рассматривается как факт, и в целом это никто не оспаривает. Но когда дело касается религии, то атеисты не хотят принимать очевидные факты и начинают отрицать существование Христа, Господа Чайтаньи и других. Они или вообще отрицают их существование, или принижают их значимость, интерпретируют их как обычных людей, и прочее. Но обычные люди за всё время существования человечества не смогли создать ни одной сколько-нибудь значимой религии. Пусть обычный человек создаст религию, которая будет жить тысячелетиями, имея миллиарды последователей, как это сделал, например, Христос. Это невозможно. Господь Чайтанья жил, и о Нём написали так много Его современников, есть также места, связанные с Ним, есть философия, всё это является такими же историческими фактами, как и любая другая история, но атеисты никогда не примут это, поскольку они предвзяты и мотивированы отрицанием Бога. Это необъективный, лживый подход.

С другой стороны, какие-то факты истории обычный человек не сможет никак проверить. В целом существование Христа, Соломона или Харидасы Тхакура не сложно доказывается, но какие-то детали их жизни доказать фактами будет очень сложно. Чудеса, которые явил Христос, описаны многими его современниками, но уединённую встречу Харидасы Тхакура с женщиной подтвердить или опровергнуть ничем не возможно. С другой стороны, хотя автор говорит о вере, но в то же время косвенные доказательства такой встречи всё же есть – это всё произведение «Чайтанья-чаритамрита». Если всё произведение истинно и человек убедился в этом, то почему какое-то место этого произведения должно быть ложно? У людей есть характер и принципиальность. Если человек принципиален, зачем же ему тогда обманывать? Поэтому, в эту историю можно поверить, но, с другой стороны, вполне можно понять, что Кришнадаса Кавираджа пишет истину, опираясь на реальные события и факты того времени.

Текст 229

Однажды Харидаса Тхакур сидел в своей пещере, очень громко повторяя святое имя Бога.

Комментарий

Повторение святого имени имеет блаженную природу, поэтому человек может повторять святое имя часами и не уставать, и всегда чувствовать счастье. Сначала преданный может не испытывать никакого счастья от повторения, и ему будет тяжело сидеть на одном месте и повторять мантру. С точки зрения материалистов, повторение мантры сродни безумию и отупению, но, как раз наоборот, мантра возвышает, просветляет и несёт знание. Мантра – это трансцендентный звук, в чём несложно убедиться практически.

Сначала человеку сложно повторять, однако важно постоянство. Можно начать и с небольшого количества кругов, постепенно увеличивая и дойдя до 16 кругов в день, что занимает примерно 2 часа. Можно повторять и больше, чем 16 кругов в день, но, если это ограничивает проповедь, то лучше количество кругов не увеличивать. Проповедь – ещё более могущественное святое имя, чем физическое повторение, поэтому лучше приоритетом сделать проповедь. Харидаса Тхакур много воспевал, тем не менее он также и много проповедовал, он никогда не был полностью уединённым воспевающим отшельником. Харидаса Тхакур возглавляет всех повторяющих святое имя и также является символом безупречного повторения. Повторение святого имени важно, поскольку даёт непосредственную реализацию человеку. Также повторение является вечной частью Гаура-лилы. В Кришна-лиле, достигнув спонтанных отношений, в каких-то случаях преданный может и не повторять, это не повлияет на его позицию, но в Гаура-лиле воспевание, проповедь и повторение святого имени – вечные занятия преданных.

Текст 230

Ночь была полна лунного света, от которого волны Ганги выглядели ослепительно. По всем направлениям были ясность и сияние.

Комментарий

Иногда Луна может выглядеть так, как будто она очень большого размера. Современные учёные ничем не могут объяснить данный эффект, и он стал известен под названием «иллюзия Луны». Очевидно, что современные механистические научные теории очень плохо описывают реальность.

Текст 231

Таким образом каждый, кто видел красоту этой пещеры с растением туласи на чистом алтаре, был поражён и удовлетворён в [своём] сердце.

Комментарий

Луна ясно светила, и всё было хорошо видно. Красота бывает духовная, как, например, алтарь и туласи, и материальная – такая как красивая фигура женщины (для мужчины). Материя – это отражение духа, и какие-то общие пейзажи природы легче воспринять в духовном смысле, как отражение величия Бога. Небо, поля, леса, горы, растения и пещеры – всё может напоминать нам о Боге, а вот женщины вызывают уже чувственное желание, и хотя они также творение Бога, но в них элемент иллюзии для нас уже намного больший. Поскольку материя – это отражение духовного мира, то высшее там (например, красота Радхи и Кришны) является низшим здесь (проявляясь как красота и притягательность тел мужчин и женщин). Видение привлекательности противоположного пола связывает душу, хотя и такое влечение можно использовать для проповеди.

Материальный мир – это творение Бога, но, по сути, причиной этого творения является душа. Богу не нужен материальный мир, и существование в нём множества тел, таких как тела мужчины и женщины, тела растений и животных, это результат желания души, а не Бога. Материальная природа в целом отражает духовную природу, но задача материи увести душу от Бога. Поэтому, хотя материальный мир в какой-то степени отражает духовную красоту, тем не менее не надо забывать, что в буквальном смысле мир материи имеет прямо противоположную функцию: скрыть Бога от нас. Мы можем видеть Бога и среди материальных явлений, однако было бы неверно полностью отождествлять материю с Богом – нет, в этом смысле материя совсем не духовна. Таким образом, материальный мир и един с Богом, и отличен от Него. Бог творит материю по желанию души, Он является высшей причиной всего, но само появление материального мира исходит из желания души, и положение души в внутри материального мира также определяется ею самой – её желаниями и поступками, Бог же просто исполняет желание души и поддерживает всеобщую справедливость.

Текст 232

В это время посреди этой прекрасной картины во дворе [пещеры] появилась женщина. Красота её тела была столь сияющей, что окрашивала всё место оттенком жёлтого.

Комментарий

Существует принципиальная разница между духовной и материальной красотой. Майядеви является высшей богиней материального мира и самой красивой девушкой в материи, здесь нет никого красивее её. Но материальная красота влечёт и связывает, а духовная красота влечёт и освобождает. Красота духовной природы несёт освобождение, поскольку она чиста. Такая красота, по сути, не вызывает в мужчине вожделения, вследствие её чистоты. Красота же материальных девушек, хотя в целом вроде бы ничем не отличается, являясь копией духовной красоты, тем не менее имеет в себе специфический «изъян» гуны страсти, делающий материальных девушек по-особому сексуально привлекательными.

Суть в том, что, чем ниже положение девушки, и в духе, и в материи, тем она более привлекательна сексуально. На вершине духовного мира вообще нет отношений полов, такой вопрос вообще не стоит, а на вершине Голоки девушки максимально красивы, но они все и полностью принадлежат Богу. Ниже появляется индивидуальная семья, и духовный мужчина может наслаждаться красотой и чувствами с духовной девушкой, однако всё это носит достаточно ограниченный характер, поскольку в центре находится Бог, а не семья как таковая. Девушки рая также красивы, и вот уже с мира материи красота может стать источником падения. Демонические же девушки (например, высшие демоны рая, не обычные низменные демоны и прочие) наиболее привлекательны с точки зрения интимных отношений, их красота в максимальной степени проникнута вожделением и максимально вызывает вожделение, райская красота более невинна.

Майядеви – источник как райской, так и демонической красоты – является совершенной формой покорения любого мужчины. Что касается духовного мира, то может возникнуть вопрос: «Если женская духовная красота не вызывает вожделения, почему бы ни начать медитировать на духовных женщин и не возвыситься?» Но это невозможно сделать, поскольку обусловленная душа, осквернённая вожделением, сама в себе несёт этот элемент вожделения и прилагает его ко всему, что видит, и особенно к женщинам, в таком случае не важно, какой они природы. Второй момент ответа на этот вопрос в том, что в центре духовного мира Бог, а не женская красота.

Женская красота – это Его творение и предназначена Ему одному. Когда же душа хочет наслаждаться энергий так же, как и Бог, в этом случае ей дают такую ограниченную возможность в духовном мире или безграничную возможность в мире материи. В духе также возможность наслаждения женщиной, по сути, безгранична, но она нереализуема, поскольку Бог намного более привлекателен. Поэтому, когда душа делает акцент на личном счастье, она будет постепенно падать в личные отношения, отдаляясь от Бога, и так может войти в мир материи. Это совершенно естественная, логичная градация, как можно спорить с этим?

Текст 233

Аромат её тела благоухал во всех направлениях, а перезвон её украшений поражал слух.

Комментарий

Сейчас у нас нет опыта ощущения такого аромата. Иногда от девушки чувствуется запах духов, это привлекает, но от богини шёл такой приятный аромат, что очаровывал всех, кто его ощущал. Также мелодичный звон её браслетов был изыскан, привлекал внимание и передавал в звуке привлекательность богини, её скромность и утончённость её характера. Полубоги ближе к Богу, и в какой-то степени могут иметь в себе черты духовного мира. Но, если, например, аромат туласи передавал высшую привлекательность Бога, то аромат тела богини и звон её украшений, сами по себе, передавали её высшую материальную привлекательность.

В чём же разница между Майядеви и Богом, если они оба так привлекательны? Майя – это жизнь ради самого себя, стремление овладеть майей в форме семьи, дома, машин и красивых женщин. Жизнь в союзе с майей не предполагает осознания Бога. Хотя майя – это Его творение, но она отделена. Находясь в объятиях майи, никто не начнёт осознавать Бога, а наоборот, будет забывать Его всё больше и больше. Мы все так или иначе находимся под влиянием майи, и в частности женщин, но важен акцент, который мы делаем, что у нас на первом месте: жизнь для себя или всё же желание достичь Бога? Как душа падала постепенно, так же постепенно она может возвыситься, неуклонно всё больше перенося акцент на знание о Боге и преданность Ему.

Текст 234

Придя туда, женщина предложила поклоны растению туласи и, обойдя растение туласи, подошла к двери пещеры, где сидел Харидаса Тхакур.

Комментарий

Как мы видим, воплощение всех желаний также может быть вполне религиозно, и можно попасть в объятия майи в раю и так находиться в забвении миллионы лет, немного поклоняясь Богу при этом. Поэтому, такая смешанная с майей религиозность очень слаба, и личность может надолго задержаться в мире материи, то поднимаясь, то снова падая, так же и из рая. Душе нужно вечное счастье, и никакая девушка, в том числе и Майядеви, не сможет ей его дать. Это вопрос даже чисто практический: сколько могут продолжаться интимные отношения? Это же сущий мизер. Даже если взять отношения рая, где чувства находятся на высоте любви сотнями лет, всё равно по интенсивности они не могут сравниться даже со счастьем Брахмана. Хотя мы склонны попадать под влияние вожделения, но, с точки зрения разума и обычного рассудка, какой смысл менять вечное счастье на временное?

Достигнув Брахмана и выше, преданный видит абсолютное духовное превосходство. Далее он снова может падать и в объятия материальных девушек, и в мысли о материальных девушках, но надо снова встать и снова идти к Богу. Это называется «настойчивость» или «упорство». Такие падения могут вычёркивать часть преданности, но не перечёркивают её полностью, надо снова подниматься и снова идти вперёд. Иногда проповедь женщинам может дать и духовный плод.

Наставления Бхагавад-гиты – это оставаться в своём естественном положении и пытаться всё использовать в преданном служении. Здесь суть такая, что нельзя использовать писание как оправдание греховности, это не даст развития или даже может принести обратный эффект, но, если мы связаны с кем-то из девушек и хотим духовного развития, тогда можно проповедовать им, и вообще всем знакомым, о Боге. Иногда преданные могут подняться практически на уровень рая, в том числе и в своей силе чувств, но всё это несравнимо с любовью к Богу, которая превосходит такого рода отношения принципиально. Любовь к Богу не имеет никаких пределов, отношения с женщинами же – это всегда очень локально и приземлённо даже в раю, что уж говорить про обычные земные отношения.

Текст 235

Со сложенными ладонями она предложила поклоны лотосным стопам Харидасы Тхакура. Затем, сидя у двери, она заговорила очень приятным голосом.

Комментарий

Майя в своей высшей форме всегда говорит, что она не против Бога. Такая религиозность, смешанная с майей, может тянуться тысячелетиями, не приводя ни к чему. Люди имеют религиозную семью, дом, детей, славят Бога и живут для себя на земле или в раю, и так это будет тянуться очень долго, и если эту ситуацию не менять, то в конечном счёте они будут снова падать. Имея семью, славя Бога и не падая, можно жить на Вайкунтхе, но только не в материи, однако даже жизнь Вайкунтхи не привлекает нас, мы хотим идти выше. Все виды вожделения всё равно локальны и временны, поэтому есть оно в нас, проходит или уже прошло, мы всегда стараемся служить Богу при всех ситуациях. Иногда приходят опасности, это также является поводом предаться Богу.

Текст 236

«Мой дорогой друг, – сказала она, – ты друг всего мира. Ты так прекрасен и квалифицирован. Я пришла сюда только для того, чтобы соединиться с тобой».

Комментарий

Когда преданный развивается духовно, майя обязательно придёт к нему в форме славы, почестей, власти, денег, последователей или красивых женщин. Проповедник набирает опыт, наполняется духовной энергией и неизбежно становится привлекателен со многих точек зрения. Майя или пытается привлечь его, или нападает в форме врагов, недоброжелателей и других. Всё это – проявления майи, и надо учиться быть стойким, так как и соблазны, и опасности неизбежны. Обычные люди живут, также проходя опасности и соблазны, и умирают, фактически не приобретя в результате них ничего, но проповедник всегда на них учится. Иногда надо отречься от соблазнов, иногда стоит попытаться их использовать, всё это требует разума, личной силы и квалификации проповедника. Бог хочет, чтобы мы научились совершенству в этом, а не так, что мы действуем по схеме, радуясь соблазнам и бегая от опасностей, или впадаем в другую крайность, отвергая все соблазны, но в конечном итоге падая ещё сильнее, или, как фанатики, ненавидим всех, кто не разделяет наши взгляды. Критерием всего является наше собственное духовное развитие и развитие людей, которым мы проповедуем.

Текст 237

«Мой дорогой господин, прими меня и будь милостив ко мне, потому что это отличительное качество всех святых личностей быть добрыми к несчастным и падшим».

Комментарий

Это ещё одна очень распространённая анартха в религиях. Материалисты настаивают, что религиозные люди должны быть милостивы и заботиться о падших и несчастных, заняться социальной деятельностью, открывать больницы, приюты и подобное. Материалисты хотят, чтобы религиозные люди взяли на себя множество социальных функций и утонули в бесконечной помощи больным, маргиналам и другим изгоям общества. Религия может брать на себя некоторые социальные функции, когда она достаточно развита, но гораздо лучше проповедовать прямо о Боге, в том числе только лишь проповедью улучшать социальное устройство общества. Религия – это знание о Боге, а не вечная благотворительность. Религии лучше действовать на переднем крае цивилизации, проповедуя учёным, политикам, влиятельным людям, не получая с этого никакой выгоды и не беря денег.

Материалисты внушают всем, что верующие люди должны быть во всём безупречны, у них должны быть хорошие семьи, они должны стать полностью безгрешны, прежде чем учить их, великих карми. Конечно, верующие стараются соответствовать писанию, но пытаться исполнить все пожелания материалистов особой необходимости нет, да это и невозможно. Харидаса Тхакур безупречен со всех точек зрения, но и у него были враги и те, кто считал его падшим и несовершенным. Если мы начнём слушать материалистов и выполнять их указания, мы вообще не сможем проповедовать. Собственно, в этом их цель и состоит. Религия – это знание о Боге, а не больницы, приюты или хорошие семьи. Религия – это проповедь, хороши мы для кого-то или плохи. А для проповеди нужен разум, и определённая человечность также является критерием преданного. Если преданный проповедует год за годом, он будет видеть, кому помочь, а кого игнорировать. Это называется «разум». Такой разум формируется со временем, через опыт, привязанность к Богу и отречение.

Текст 238

Сказав это, она стала принимать разные позы, видя которые, даже величайший философ потерял бы терпение.

Комментарий

Майя не стала ждать, как предыдущая проститутка, она сделала предложение Харидасе Тхакуру и, видя, что это не действует, стала показывать различные сексуальные позы. Когда мы выходим в город, там уже полно женщин в различных одеждах, а по телевизору, в интернете полно женщин в разных позах. Майя опытна, она знает, как привлекать, а на мужчину сильнее всего влияет внешний вид, фигура девушки. Поэтому Майя сначала показывала себя для Харидасы Тхакура в каких-то утончённых видах, но, поскольку ничего не действовало, она стала показывать себя всё более и более откровенно. По сути дела, всё, что показывала Майя Харидасе Тхакуру, это намного превосходит всю мировую эротику, поскольку Майя и есть источник всей эротики мира. Даже обычная девушка чувствует, как надо себя вести, чтобы привлечь мужчину, но Майядеви делала это в совершенстве, в конце уже, не стесняясь, утонченно варьируя различные позы перед Харидасой Тхакуром.

Текст 239

Харидаса Тхакур был непоколебим, поскольку был глубоко преисполнен решимости. Он начал говорить с ней, будучи к ней очень милостивым.

Комментарий

Важное слово в этом стихе – «решимость». Проповедник должен быть решителен, целеустремлён. Проповедь – это не некоторое развлечение или попутное дело, она должна постепенно стать смыслом всей его жизни. Такая решимость в проповеди и решимость предаться Богу будут делать его всё сильнее и сильнее, даже в самых сложных испытаниях. Майя влияет на нас, но надо продолжать преданное служение. Мы не можем стать стойкими за один год, для этого потребуются годы преданного служения и опыта.

Господу Чайтанье не надо было испытывать Харидасу, Он и так знает о его непоколебимости, но Бог хотел показать: духовная жизнь настолько выше материи, что даже сама Майядеви не смогла соблазнить Харидасу Тхакура. Однако надо понять, что Харидаса Тхакур не бился с чувствами, стараясь «не упасть из-за соблазна», вовсе нет, он был просто намного выше и счастливее, чем может предложить чувственная жизнь, Майядеви его не привлекала. Поэтому здесь сказано, что Харидаса начал говорить с ней, будучи расположен к ней очень милостиво. Милостиво, потому что, во-первых, она не развита духовно, во-вторых, все её «соблазнительные позы» он видел как её определённое унижение.

Материалисты могут проводить какие-то праздники и веселиться, или девушка может гордиться своей красотой, но все эти люди несчастны. Девушка, показывая своё тело и собирая взгляды мужчин, даже может считать себя богиней, но преданный видит, насколько она глубоко несчастна, и чувствует сострадание к ей. Иногда мы идём решительно и с напором в проповеди, иногда чувствуя сострадание к людям, постепенно каждый проповедник получает всё больше опыта. У каждого проповедника может быть какая-то своя специфика проповеди, но важны постоянство и разум.

Текст 240

«Я был инициирован в обет совершать большое жертвоприношение, повторяя святое имя определённое количество раз каждый день».

Комментарий

На все происки майи у нас всегда один ответ: мы просто продолжаем преданное служение. Харидаса Тхакур не упал, другие падают с женщинами или с чем-то другим, но надо снова подняться и продолжать. У Харидасы Тхакура не было какого-то «чудодейственного рецепта», он просто исполнял свои ежедневные обязанности – повторял святое имя и проповедовал, точно так же должны поступать и мы: повторять святое имя и вести проповедь. В преданном служении важно занять чувства, вовлечь их. Харидаса Тхакур испытывал счастье от воспевания святого имени, поэтому внешняя энергия не имела силы над ним. Когда преданный занял свои чувства, то майя не сможет влиять на него.

В проповеди чувства занимаются тем, что мы чувствуем и счастье, и трудности, и некоторый азарт или негодование. Человек живёт этим, он живёт повторением Харе Кришна мантры, чувствуя счастье от этого, он думает о путях проповеди, решает нелёгкие, нетривиальные задачи, он чувствует счастье от проповеди или, наоборот, огромную тяжесть от сложной работы. Так чувства заняты, вовлечены. Как мать заботится о своём ребёнке, как бизнесмен погружён в производство, как банкир тщательно считает деньги, так же и преданный должен быть занят в проповеди. Даже если майя влияет, такая занятость будет постепенно возвышать преданного и постепенно приведёт к тому, что влияние майи ослабнет. Вся материя временна, а дух вечен, поэтому надо настойчиво практиковать – и духовная жизнь постепенно победит все препятствия.

Текст 241

«Пока обет повторять не выполнен, я не хочу ничего другого. Когда я закончу моё повторение, тогда у меня есть возможность делать что угодно».

Комментарий

Харидаса Тхакур отказал Майядеви, но отказал не полностью. Когда человек привязан к чему-либо, искушение может вызывать у него сильное отторжение и даже гнев, но Харидаса Тхакур не был привязан к чувственной жизни, не видел в ней ничего особенного, поэтому он формально согласился исполнить желание девушки, только сослался, что надо закончить круги. Вторая причина такого мягкого отказа – это его желание проповедовать ей. Круги Харидасы Тхакура фактически были бесконечны. Духовная жизнь бесконечна, и если мы займём себя ей, свои чувства в первую очередь, то, хотя какие-то желания у нас и остаются, не будет времени на их выполнение. Иногда у преданного возникают какие-то желания, но он не придаёт им значения и уже через какое-то время забывает, что они были, поскольку занят проповедью сознания Кришны.

Проповедь – это весь мир, вся духовная жизнь. Проповедь – это не повторение набора правил, не статичные формулы, проповедь – это всегда динамика. Хотя основные законы духовной жизни одинаковы, тем не менее мы снова и снова ищем новые формы их выражения. Проповедь может быть как позитивной, так и негативной (критикой), и то и другое – всё это формы проповеди. Проповедь – это безграничное общение, которое намного сильнее, чем тусклая чувственная жизнь. В конце концов, если человек хочет женщин, в проповеди он может общаться с женщинами, но променять духовную жизнь на женщину или даже на всех самых красивых женщин было бы просто глупо. Женщины, деньги, слава – это всегда где-то в стороне от проповедника, это никогда не является его главной целью. Бывает, что майя цепляет нас, но всё это не так важно, поскольку на первом месте у нас Бог и проповедь. Так же и Харидаса сказал: «Да, я исполню все твои желания, но сначала мне надо дочитать круги».

Текст 242

«Сядь у двери и слушай, повторение маха-мантры Харе Кришна. Как только повторение закончится, я удовлетворю тебя, как ты хочешь».

Комментарий

Поскольку девушка пришла, Харидаса Тхакур фактически усадил её и стал ей проповедовать в форме повторения святого имени. Так или иначе, каждый человек имеет какие-то личные цели, приходя в религию, и всех их надо усадить и прочитать им лекцию или научить их повторять святое имя. Люди приходят в духовную жизнь, имея те или другие мотивы, но все должны слушать и повторять святое имя и придти в стандартную позицию знания. В целом в духовной жизни внешне нет особого разнообразия, мы делаем одно и то же каждый день, но такое однообразие, в том числе и повторение святого имени, очищает и поднимает личность на уровень вечного счастья. За внешним однообразием стоит безграничный духовный мир, с безграничными качествами. Поскольку преданные погружены в духовные эмоции, то у них нет интереса к материи, да и внешне преданные зачастую выглядят достаточно невзрачно.

Текст 243

Сказав это, Харидаса Тхакур продолжил повторять святое имя Бога. Так женщина, сидя перед ним, начала слушать повторение святого имени.

Комментарий

Мантра успокаивает ум, убирая материальное разнообразие и внося в него сначала духовное однообразие вечного счастья. Далее личность может подняться на уровень осознания величия Бога и ещё выше – на уровень прямых отношений с Богом или настроения разлуки с Богом. Поскольку Харидаса Тхакур повторял святое имя чисто, то любой слушающий быстро развивался духовно. Точно так же, если человек следует книгам Шрилы Прабхупады или если ему повезло встретить чистого преданного, он будет быстро развиваться. Духовный учитель учит проповеди, а не делает бесконечное шоу для учеников. Он сам проповедует от человека к человеку, может ответить на все вопросы и дать ясность в понимании духовной жизни и помочь практическими советами, как лучше проповедовать. Если ученик практикует и проповедует, он будет развиваться, но одно лишь поклонение алтарю, одно храмовое поклонение или одно воспевание мантры не даст такого эффекта, как проповедь.

Текст 244

Таким образом, пока он всё повторял и повторял, приблизилось утро, и, когда женщина увидела, что уже утро, она встала и ушла.

Комментарий

Харидаса Тхакур был сосредоточен на Боге, поэтому красота Майядеви никак не влияла на него. Чем больше преданный осознаёт Бога, тем он нейтральнее становится к материальной природе. Сначала привязанность к Богу может носить несколько имперсональный характер, но не стоит смущаться, можно культивировать сначала и так. Сначала любой духовный вкус хорош, а далее, развивая знание о величии Бога, преданный осознает Бога как через наблюдение за материальными явлениями, так и с помощью писания. Видение Бога в материальных явлениях также истинно и благоприятно, но надо корректно познавать Бога, используя писание и разум, а не выдумывать какие-то игры, которых нет.

Достижение расы Кришна-лилы приводит уже к личным отношениям, что носит превосходящий характер по сравнению с осознанием величия. Однако в основном преданные не могут достичь прямых отношений и в силу своей слабой позиции, и в силу определённой йогамайи, ведущей нас в настроение разлуки. Те, кто достиг расы Кришна-лилы, также со временем начнут культивировать випраламбху как наиболее могущественную расу духовной жизни. И на вершине всего находится Господь Чайтанья Махапрабху. Хотя раса разлуки является самой высокой, то есть она выше, чем прямые отношения с Господом Чайтаньей, тем не менее достижение Самого Шри Чайтаньи более сложно, чем достижение випраламбха-премы. Харидаса Тхакур был погружён в воспевание святого имени и фактически забыл о присутствии Майядеви. Преданные могут быть настолько погружены в мысли о Боге, что могут совсем не замечать различные формы майи в виде соблазнов или опасности.

Текст 245

В течение трёх дней она приближалась к Харидасе Тхакуру таким образом, показывая разнообразные женские позы, которые смутили бы ум даже Господа Брахмы.

Комментарий

Девушкам нравится соблазнять мужчин, привлекать их внимание, поэтому большинство из них уделяет много времени внешнему виду и нарядам. Хотя сейчас всё смешалось и менталитет женщин и мужчин уравнивается, тем не менее женщины пока ещё продолжают играть роль шакти, сохраняя какие-то женские качества. Если мужчин и женщин полностью уровняют, это лишит человечество развитых отношений и опустит ещё на одну ступень ниже, ближе к животным формам, когда люди живут как попало, периодически совокупляясь, без особых правил. Все ограничения в одежде, в отношениях, брак призваны возвысить людей и в конечном счёте сделать их жизнь более насыщенной и счастливой. Когда девушки теряют женственность, а мужчины мужественность, то общество становится безликой массой, лишённой чувств и разума.

Майядеви бесконечно опытна в соблазнении любого мужчины, она красиво приоткрывала различные части своего тела и принимала разные соблазнительные позы, демонстрируя себя не только изысканно и утончённо, но и развратно и откровенно. За три дня она перепробовала весь свой арсенал, но Харидаса Тхакур, поглощённый преданностью Богу, никак не реагировал на это. Майядеви занимает более высокую позицию, чем Брахма, поэтому даже Брахма не смог бы устоять перед её соблазнительной фигурой и качествами. Когда мужчина видит перед собой красивую девушку, сочетающую в себе как свежесть юности, так и зрелость любовных желаний, девушку, которая готова отдаться немедленно и изысканно предлагает себя, удержаться от того, чтобы овладеть ей, ему будет очень сложно. Личность может избегать мыслей о чувственной жизни, но, пока она духовно не развита, её ждёт неизбежное падение в чувственную жизнь. Иногда санньяси, аскеты избегают чувственной жизни, имея целью личные мистические силы, славу или освобождение, однако без развития сознания Бога такого рода отречение закономерно закончится падением. Они могут дожить в аскезе эту жизнь, но без развития сознания Кришны они попадут в рай, а в раю опять встретят множество девушек, притягательности которых сопротивляться они уже не смогут. Без развития осознания Бога (сознания Кришны) все виды духовной практики – это лишь мучения и потеря времени, в то время как преданный может развиваться, несмотря на различные ситуации, и на падения в том числе.

Душе нужна любовь, она не может жить без любви, без отношений, поэтому, не достигнув сознания Бога, никто не может быть устойчив в отношении различного рода соблазнов. Когда девушки встают на путь духовной жизни, всё равно вся их преданность, как правило, в определённой степени носит чувственный характер, такова их природа. Девушка задумана и создана для соблазнения, тем не менее можно проповедовать всем им, как духовным девушкам, так и девушкам мира материи. Иногда женщин подавляют, но гораздо лучше направить их на путь проповеди.

Мы не пытаемся создать духовное общество для времяпрепровождения, не пытаемся сформировать какую-то церковь, приход и подобное, поэтому у нас нет проблемы с отношениями мужчин и женщин. Каждый мужчина и каждая девушка должны заняться проповедью, а не просто приходить иногда в храм или на лекции, чтобы глазеть друг на друга, в конечном итоге бесконечно женясь-разводясь и обсуждая всё это. В идеале каждая девушка должна быть замужем, но муж-материалист не слишком хорошая перспектива. Так или иначе, каждый проповедник должен как-то решать эту проблему влияния женщин на всех и вся своей красотой или склонностью участвовать в различных сплетнях. Проповедник может создать какое-то сообщество на принципах проповеди, но, если оно перейдёт на храмовый материализм, в таком случае можно оставить его, продолжая проповедь в других местах и иногда, возможно, читая лекции и для материалистичных преданных.

Подчёркивая приоритет проповеди, мы, конечно, создадим конфронтацию между проповедниками и всеми остальными, тем не менее лучше так, чем никак. Среди проповедников также могут быть материалисты, а среди пассивных преданных могут быть искренние люди, но так или иначе всем надо шевелиться и вести проповедь. Даже материалистичный проповедник, который считает всех, кроме себя, падшими, в чём-то, лучше, чем безликая масса верующих, занятая собой. В обычном храмовом поклонении ничего зрелого не прорастёт, в лучшем случае некоторые из таких верующих достигают освобождения. Поэтому Господь Чайтанья Махапрабху не занимался никаким храмовым строительством, а Шрила Прабхупада создал общество фактически лишь с единственной целью: распространение книг.

По сути дела, то, что мы пишем, направлено на создание Джибиси, как его задумывал Шрила Прабхупада и которого сейчас не существует. Преданный Джибиси – это странствующий проповедник, не имеющий собственности (или семейный человек, скромно живущий дома), не имеющий рычагов управления храмами, но квалифицированный духовно. Такие люди могут и поддерживать, и направлять все храмовые сообщества. Для этого даже не нужны никакие разрешения, поскольку истина всепроникающа и люди сами примут её в свою жизнь.

Текст 246

Харидаса Тхакур был всегда погружён в мысли о Кришне и в святое имя Кришны. Поэтому женские позы, которые она демонстрировала, были подобны крику в лесу.

Комментарий

Харидаса Тхакур был поглощён Богом, поэтому все позы Майядеви делала впустую, никак не привлекая его внимание. Когда девушка демонстрирует себя и мужчины отвечают ей на это своим вниманием, такое взаимодействие насыщено чувствами, но в данном случае демонстрация привлекательных поз стала просто бессмысленной «акробатикой». Иногда преданные падают – привлекаются женщинами, изменяют жене или женятся и фактически оставляют духовную практику, теряя время на бесконечное улучшение быта и семейные разбирательства, но потом осознав произошедшее, они могут снова вернуться к преданному служению, и чем быстрее человек возвращается к духовной практике, тем это лучше. Иногда человек греховен постоянно (а по сути дела, все и греховны постоянно, просто в разной степени), поэтому надо всегда делать усилия на пути духовной жизни, проповедовать и занимать свои чувства. В греховности важно не оправдывать себя писанием или другими какими-то аргументами. Если греховность есть, надо признать это, и переживания о собственном несовершенстве – это также часть духовной жизни. Но здесь важно не впадать в другую крайность: думать о своей греховности так, что в результате подавить себя до неспособности вести духовную практику.

Преданный, постоянно занятый проповедью, рано или поздно получит серьёзные соблазны или препятствия. Это могут быть и красивые женщины, и возможность хорошей карьеры, большие деньги, знакомство с великими людьми, обретение власти, мистические силы, признание людей, лесть, прославление, почёт или опасности, угроза жизни, тюрьма, насилие, потеря денег, работы, семьи, уважения и что угодно. Это не всегда приходит от Бога, жизнь есть жизнь, но испытания от Бога всегда будут хороши и всегда принесут благо и опыт.

Текст 247

В конце ночи третьего дня женщина сказала Харидасе Тхакуру следующее.

Комментарий

Когда Харидаса сказал ей, что удовлетворит её чувства, она понимала и чувствовала, что он не обманывает её. Харидаса не видел в интимных отношениях ничего особенного, но, с другой стороны, ему не было повода нарушать свои обеты. Он пригласил её сесть, чтобы она слушала мантру и очищалась, также, поскольку повторение святого имени было фактически бесконечным, то никаких шансов к близости не существовало.

Текст 248

«Мой дорогой господин, в течение трёх дней ты обманывал меня, давая мне ложные обещания, поскольку я вижу, что на протяжении всего дня и всей ночи твоё повторение святого имени так и не закончилось».

Комментарий

Когда преданный чувствует счастье, воспевая святое имя, то нет никакой необходимости останавливаться. Люди занимают свой ум чувственной деятельностью и информацией всех видов также непрерывно, им кажется всё это интересным, разнообразным и тем, что делает их счастливыми. Но повторение мантры – это намного более высокий тип счастья, и зрелый преданный может повторять её сколько угодно, не чувствуя ни усталости, ни пресыщения. Каждый из нас – Брахман, или вечная душа, поэтому, погрузившись в повторение святого имени и достигнув своей вечной природы, преданный не видит причин останавливать его. Сначала такое повторение смешано с материализмом, но, чем дальше, тем оно больше вытесняет материализм из жизни преданного. Однако постоянно воспевать смогут немногие, и по духовным, и по материальным причинам. Также проповедь во многом выше такого уединённого воспевания, поэтому преданные могут повторять 16 или более кругов и далее вести проповедь, что идентично повторению святого имени.

Бог абсолютен, Он равно присутствует как в повторении мантры, так и в проповеди о Нём. Также проповедь более прямо помогает другим встать на путь духовной жизни, поэтому проповедь может обретать всё большее и большее могущество. Помогая одному, десяти, ста и тысячам людей, проповедник всё более возвышается духовно, чего в некотором смысле сложно достичь лишь одним физическим воспеванием. Даже если наша помощь людям совсем незначительна, она сеет семена преданности, которые взойдут в будущем. Фактически, проповедующий человек формирует бесконечное благочестие или бесконечные благословения для духовного развития. Проповедь – это желание Господа Чайтаньи Махапрабху, поэтому преданные в основном заняты проповедью, хотя Харидаса Тхакур дал пример как проповеди, так и воспевания, как одной из частей духовной жизни.

Текст 249

Харидаса Тхакур сказал: «Мой дорогой друг, что я могу поделать? Я дал обет. Как же тогда я могу отказаться от этого?»

Комментарий

Функция майи в том, чтобы привлекать живые существа красотой материи и давать им возможность в какой-то степени господствовать над ней в желании достижения счастья. Мы видим это каждый день и повсюду. Душа сама приходит в материальный мир по собственному желанию, сама создаёт бесконечные планы и сама погружается в их исполнение, и точно так же, чтобы выйти из материи, она должна приложить собственные усилия, развивая преданность Богу, причём эти усилия в сравнении с бесконечной кармой, которую создало живое существо своими поступками, в целом не такие уже и огромные. Душа – пограничная энергия Бога, она может находиться или в духовной сфере, или в мире материи. Принимая прибежище у материи, душа отдаляется от Бога, и наоборот. Человек не может развиваться духовно, когда поглощён майей. С другой стороны, этот мир создан также Богом, и, развивая разум, мы можем понять, как Бог присутствует и в материи. Развиваясь духовно, преданный может использовать всё для проповеди сознания Кришны, в таком случае материя также одухотворяется. Хотя воплощение майи пришла соблазнить Харидасу Тхакура, но, настойчиво следуя своему духовному долгу, Харидаса Тхакур одухотворил её.

Текст 250

Предложив поклоны Харидасе Тхакуру, женщина сказала: «Я иллюзорная энергия Верховной Личности Бога. Я пришла сюда, чтобы испытать тебя».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В Бхагавад-гите (7.14) Господь Кришна говорит:

даиви хй эша гунамайи
мама майа дуратйайа
мам эва йе прападйанте
майам этам таранти те

«Эту Мою божественную энергию, состоящую из трёх гун материальной природы, очень трудно преодолеть. Но те, кто предался Мне, легко могут выйти за её границы». На самом деле это было доказано поведением Харидасы Тхакура. Майя очаровывает весь мир. Действительно, люди забыли высшую цель жизни благодаря ослепляющим соблазнам материального мира. Но эта ослепляющая привлекательность, особенно притягательная красота женщины, предназначена для тех, кто не предался Верховной Личности Бога. Господь говорит: «мам эва йе прападйанте майам этам таранти те» – «Тот, кто предался Мне, не может быть побеждён иллюзорной энергией». Иллюзорная энергия сама пришла испытать Харидасу Тхакура, но здесь она признаёт своё поражение, поскольку была не в состоянии пленить его. Как такое возможно? Это произошло потому, что Харидаса Тхакур, полностью предавшийся лотосным стопам Кришны, всегда был погружён в мысли о Кришне с помощью [исполнения] обета повторять святые имена Бога 300 000 раз в день.

Текст 251

«Прежде я пленила ум даже Брахмы, что уже говорить о других. Только твой ум я не смогла привлечь».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Начиная с Господа Брахмы и до незначительного муравья, каждый, без исключения, привлечён иллюзорной энергией Верховной Личности Бога. Полубоги, человеческие существа, животные, птицы, звери, деревья и травы – все привлечены сексуальным желанием. Такова иллюзия майи. Каждый, будь то мужчина или женщина, думает, что он является наслаждающимся иллюзорной энергией. Таким образом, каждый очарован материальной деятельностью и вовлечён в неё. Однако, поскольку Харидаса Тхакур всегда думал о Верховной Личности Бога и всегда был занят удовлетворением чувств Бога, исключительно этот процесс спас его от очарования майи. Это практическое доказательство силы преданного служения. Из-за полной вовлечённости в служение Богу его невозможно было заставить наслаждаться майей. Заключение шастр таково: чистый вайшнав, или преданный Бога, никогда не думает о наслаждении материальным миром, которое достигает кульминации в сексуальной жизни. Он никогда не считает себя наслаждающимся; наоборот, он всегда хочет, чтобы Верховная Личность Бога наслаждалась им. Следовательно, вывод в том, что Верховная Личность Бога вечна, трансцендентна, находится за пределами восприятия чувственного наслаждения и за пределами материальных качеств. Только если живое существо отказывается от ложного представления, что тело – это я, и всегда считает себя вечным слугой Кришны и вайшнавов, оно может преодолеть влияние майи (мам эва йе прападйанте майам этам таранти те). Чистое живое существо, которое таким образом достигает уровня анартха-нивритти, прекращения всего нежелательного, не имеет ничего, чтобы наслаждаться в материальном мире. Личность достигает этого уровня только с помощью должного выполнения деятельности преданного служения. Шрила Рупа Госвами написал:

адау шраддха татах садху-санго тха бхаджана-крийа
тато нартха-ниврттих сйат тато ништха ручис татах

«В начале необходимо иметь предварительное желание самосознания. Это приведёт на уровень стремления общаться с личностями, которые духовно возвышены. На следующем уровне человек становится инициированным возвышенным духовным учителем, и в соответствии с его обучением преданный-неофит начинает процесс преданного служения. Выполняя преданное служение под руководством духовного учителя, человек становится свободен от всех материальных привязанностей, достигает устойчивости в самоосознании и обретает вкус к слушанию об Абсолютной Личности Бога, Шри Кришне» (Бхакти-расамрита-синдху, 1.4.15). Если человек действительно выполняет преданное служение, тогда анартхи, нежелательные вещи, связанные с материальным наслаждением, автоматически уйдут.

Текст 252-253

«Мой дорогой господин, ты наиглавнейший преданный. Просто видя тебя и слушая, как ты повторяешь святое имя Кришны, я очистила своё сознание. Теперь я хочу повторять святое имя Бога. Пожалуйста, будь добр ко мне, дав указания об экстатическом повторении маха-мантры Харе Кришна».

Комментарий

Мы сможем кого-то одухотворить или возвысить в том случае, когда возвысимся сами. Проповедь одной лишь теории духовной жизни благоприятна, но зачастую мало что меняет. Сначала, конечно, надо всё узнать теоретически, но далее надо начать следовать практически, повторяя Харе Кришна мантру, читая книги Шрилы Прабхупады, отрешаясь от плодов труда и проповедуя. Нет особой сложности в том, чтобы вести посильную проповедь, люди не хотят этого делать просто из-за поглощённости собой и невежества.

Люди не интересуются Богом и не хотят о Нём ничего знать. Как правило, люди становятся формально верующими, заходя в церковь от случая к случаю. Номинально заявляя свою религиозность, большинство заняты своим материальным развитием и не имеют интереса к духовному знанию. Религия сводится к ритуалам, общему почтению к Богу, но интереса к Самому Богу в такой формализованной религии почти не существует. Поэтому преданные должны развивать свой интерес к духовной науке, избегая формального отношения, и также постоянно ища пути проповеди. Проповедь сама по себе в первую очередь помогает самому преданному, занять свои чувства и развиваться духовно. Даже проповедуя теорию, можно лучше понять многие детали духовной жизни, и также в процессе проповеди Бог начинает давать понимание нам. Храмовое поклонение, общая религиозность и праведность никогда не дадут такого эффекта, как проповедь.

Текст 254

«Сейчас благодаря воплощению Господа Чайтаньи происходит наводнение вечного нектара любви к Богу, все живые существа плавают в этом наводнении. Теперь весь мир признателен Богу».

Комментарий

Майядеви, являясь богиней, видела, что происходит во вселенной. Она решила испытать Харидасу, чтобы проверить его устойчивость. Этот мир, мир материи, – её мир, она повелевает здесь, и даже опытные преданные под влиянием майи могут упасть. С одной стороны, майя уводит души от Бога, с другой стороны, она помогает нам совершенствоваться и становиться сильнее. Харидаса Тхакур – маха-бхагавата, майя в любом случае не имеет никакой власти над ним, она пришла показать его совершенство и также учиться у него духовной жизни. Преданные Господа Чайтаньи – это особые преданные, и они обладают особой преданностью и знанием, поэтому даже сама Майядеви хотела учиться у такого чистого преданного и участвовать в санкиртане Чайтаньи Махапрабху. Бог даёт каждому место для жизни, даёт возможность строить свой мир, Он даёт такую возможность как в духе, так и в материи, но те, кто хочет узнать высший источник всего сущего, могут подняться на высший уровень сознания Кришны, или узнать о Господе Чайтанье Махапрабху.

Хотя Господь Чайтанья и создал все миры, но Он и Его преданные наиболее отречены. Существует материальная иллюзия, существует и духовная иллюзия, однако выше всего находится Господь Чайтанья, и иногда Он нисходит, чтобы показать Себя и инициировать живых существ в высший тип любви к Богу. Существуют разные уровни духовного знания и духовных чувств, но расы любви к Самому Господу Чайтанье превосходят всё. Господь Чайтанья наиболее щедро распространяет духовное счастье, являясь изначальным источником всего, поэтому те, кто так и остался невосприимчивым к Нему, наиболее неудачливы. Обусловленная душа вечно находится в материи, рождаясь то микробом, то птицей, то ещё кем-то. Человечество сейчас создаёт машины и небоскрёбы, гордясь своими достижениями, однако, отжив эту жизнь, бoльшая часть людей падает в забвение, в животные формы.

Господь Чайтанья приказывает каждому преданному проповедовать, чтобы дать возможность этим людям обрести духовное благо, а самим преданным развиваться и познать вкус высшего счастья. Обусловленная душа думает, что обретёт счастье, получив много денег, признания, женщин или комфорта, но настоящее счастье может придти только через святое имя, знание и проповедь. Проповедь духовной науки от человека к человеку и есть путь к высшему типу любви к Богу.

Текст 255

«Любой, кто не плавает в этом наводнении, самый проклятый [из живых существ]. Такая личность не может быть освобождена в течение миллионов калп».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Калпа объяснена в Бхагавад-гите. «Сахасра-йуга-парйантам ахар йад брахмано видух». Один день Брахмы называется «калпа». Йуга, или маха-йуга, состоит из 4 320 000 лет, а одна тысяча таких маха-йуг образуют одну калпу. Автор Шри Чайтанья-чаритамриты утверждает, что если кто-то не воспользуется преимуществом движения сознания Кришны Шри Чайтаньи Махапрабху, он не сможет быть освобождён на протяжении миллионов таких калп.

Текст 256

«Когда-то я получила от Господа Шивы святое имя Господа Рамы, но сейчас благодаря общению с тобой я очень хочу повторять святое имя Господа Кришны».

Комментарий

Господь Шива возглавляет имперсональную традицию, поэтому может повторять имя Рама и в контексте безличного освобождения. Ещё более высокий контекст имени Рама – это Бог в величии. Достижение безличного Брахмана или Вайкунтхи – это два вида освобождения души, но имя Кришна указывает на ещё более высокую природу, или Голоку Вриндавану. Поклонение Кришне – это спонтанная преданность, в отличие от регулируемой преданности поклонения Богу в величии. Майядеви знала пути имперсонального освобождения и достижения Бога в величии, но хотела узнать и о пути спонтанной преданности Богу. Имя Рама также присутствует в Харе Кришна мантре и указывает на спонтанную преданность, но такой контекст был неизвестен Майядеви. Имя Кришна в мантре в изначальном смысле указывает на Чайтанью Махапрабху, что также неизвестно большинству людей, в том числе и в Индии.

Текст 257

«Святое имя Господа Рамы, безусловно, даёт освобождение, однако святое имя Кришны переносит на другой берег океана невежества и в итоге дарует экстатическую любовь к Кришне».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Косвенным образом этот стих объясняет повторение маха-мантры Харе Кришна. Маха-мантра Харе Кришна – Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе – включает в себя оба святых имени: имя Господа Кришны и имя Господа Рамы. Господь Рама даёт возможность стать освобождённым, но просто с помощью освобождения человек не получает настоящего духовного блага. Иногда, если кто-то достиг освобождения из материального мира, но не имеет прибежища у лотосных стоп Кришны, он снова падает в материальный мир. Освобождение подобно состоянию выздоровления, когда у человека нет температуры, но он ещё не здоров. Даже на стадии выздоровления, если человек не очень осторожен, может получиться рецидив болезни. Подобным образом, освобождение не даёт такой защиты, как прибежище лотосных стоп Кришны. Это утверждается в шастре:

йе нйе равиндакша вимукта-манинас
твайй аста-бхавад авишуддха-буддхайах
арухйа крччхрена парам падам татах
патантй адхо надрта-йушмад-ангхрайах

«О Господь, разум тех, кто считает себя освобождённым, но не имеет преданности, нечист. Хотя посредством суровых аскез и самоограничений поднимаются до высочайшей точки освобождения, они обязательно опять упадут в материальное существование, поскольку не приняли прибежище у Твоих лотосных стоп» (Шримад-Бхагаватам, 10.2.32). «Йушмад-ангхрайах» относится к лотосным стопам Кришны. Если кто-то не принимает своим прибежищем лотосные стопы Кришны, он падает (патантй адхах), даже с [уровня] освобождения. Однако маха-мантра Харе Кришна даёт освобождение и в то же самое время предлагает прибежище у лотосных стоп Кришны. Если человек после освобождения принимает прибежище у лотосных стоп Кришны, он развивает свою скрытую экстатическую любовь к Кришне. Таково высшее совершенство жизни.

Текст 258

«Пожалуйста, дай мне святое имя Кришны и таким образом сделай меня счастливой, чтобы я тоже могла плавать в наводнении любви к Богу, начатом Шри Чайтаньей Махапрабху».

Комментарий

Майядеви знала имя Кришны, но хотела получить благословение Харидасы Тхакура, чтобы достичь успеха в воспевании. Мантру надо получить из верного источника, чтобы её повторение было успешным, поэтому в идеале её лучше получить от практикующего уттама или мадхьяма-адхикари, но изучение книг Шрилы Прабхупады также ведёт по такому пути. Духовный учитель не обменивает мантру на почитание от ученика и тем более на деньги от ученика, он дает её тем, кто заинтересован в развитии духовной жизни. Получить мантру от учителя означает постепенно понять всю философию духовной жизни и научиться отличать духовную жизнь от иллюзии. Но всё это не означает, что мантра секретна. Прочитав её в книгах Шрилы Прабхупады, можно сразу же начать повторять, никакого особого посвящения или внешней инициации не требуется, истинная инициация – это постижение основ философии и практики духовной жизни, а не просто какой-то огненный обряд.

Ученик должен учиться, изучать и практиковать, а духовный учитель помогает ему, подсказывает и объясняет. Гуру делится своим опытом проповеди, чтобы ученики также стали стабильны и разумно бескомпромиссны. Духовный учитель никогда не зависит от пожертвований учеников, он не берёт с них денег или берёт самый минимум, в другом случае гуру может упасть и лишиться своего духовного положения. Человек, привязанный к деньгам, славе и комфорту, никогда не может быть объективен, и основная функция гуру – это проповедь и помощь проповедникам, а не развлечение публики ведическими рассказами. Иногда какие-то гуру говорят, что они очень милостивы и поэтому раздают посвящения всем подряд, но гуру может давать посвящение только с условием следования духовной практике и соблюдения принципов или при наличии хотя бы какого-то серьёзного стремления соблюдать их, в другом случае всё это профанация и материализм.

Маха-бхагавата действительно может не слишком обращать внимание на квалификацию людей, но он реально могущественен, и всё равно его цель – это широкая проповедь духовного послания, а не количество инертных последователей. Такой маха-бхагавата будет экспертом всех частей духовной науки, что можно будет понять из его проповеди, и также он сможет вдохновить учеников на проповедь, а не просто занимать их в поклонении алтарю или в физическом воспевании. Так или иначе, те, кто искренен, постепенно разберутся во всём. Даже если гуру материалист, важно понимание духовной науки и следование, а не тот или другой обряд или формальное наличие гуру. И при всех проблемах можно следовать книгам Шрилы Прабхупады.

Текст 259

Сказав таким образом, Майя поклонилась лотосным стопам Харидасы Тхакура, который инициировал её, сказав: «Просто занимайся повторением маха-мантры Харе Кришна».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Итак, даже Майя хотела покровительства Харидасы Тхакура. Поэтому Харидаса Тхакур формально инициировал её, попросив повторять маха-мантру Харе Кришна.

Комментарий

Уттама инициирует, по сути, просто попросив читать книги Шрилы Прабхупады и повторять мантру. Развиваясь, ученик проходит много стадий духовной жизни и обретает стойкость в преданном служении. Вся его жизнь посвящена проповеди духовной жизни, и он обретает большой опыт в этом. Далее, достигнув Бога или углубляя настроение разлуки с Богом, такой преданный сам становится гуру, и его непреклонная решимость может также прорасти в ком-то из учеников. Уттама-гуру просто говорит: «Повторяйте Харе Кришна мантру», – и искренний ученик, повторяя её, также может подняться на духовный уровень. Когда гуру просит повторять святое имя, в такой просьбе вложена вся его духовная реализация. Конечно, не все ученики будут быстро развиваться, многим потребуется время, но все возможности духовной жизни уже заложены в такой просьбе, или благословении.

Иногда говорят, что без физического гуру невозможно обрести совершенство, однако и без физического гуру ученик может развиваться духовно, для этого Шрила Прабхупада и писал Свои книги. Конечно, хорошо, когда есть возможность общения с опытным проповедником, но, когда такой возможности нет, да и в любом случае, есть книги Шрилы Прабхупады, или гаура-вани, поучения Господа Чайтаньи Махапрабху. Цепь духовных учителей, по сути, это не физическая цепь, это преемственность духовного понимания конкретной духовной философии и рас духовной жизни. В идеале такая цепь непрерывна и физически, но в реальности она может иметь разрывы, в этом нет никакого изъяна. Уттама-гуру поднимает ученика на уровень осознания Бога. Когда такого уттама нет, есть шикша-гуру, поучения Шрилы Прабхупады, и также Бог Сам помогает проповеднику. В высшем смысле проповедь неотлична от Бога, и те, кто погружён в проповедь, всегда будут развиваться духовно.

Текст 260

Получив таким образом наставления Харидасы Тхакура, довольная Майя ушла. К сожалению, некоторые люди не верят в эти рассказы.

Комментарий

Кто-то может сказать, что, если встреча происходила один на один, откуда это известно? Про эту встречу мог рассказать сам Харидаса Тхакур; о ней могла рассказать Майядеви, и скорее всего, конечно же, рассказала; и происходящее могли видеть уттама-преданные – им не сложно увидеть любые события прошлого, настоящего или будущего. Господь Чайтанья – Верховная Личность Бога. Что неожиданного в том, что и сама Майя пришла соприкоснуться с Его движением? Это скорее закономерно, чем удивительно. Харидаса Тхакур не пал под чарами Майядеви. Хотя для обычного преданного это невероятно, но для маха-бхагавата-преданного это в целом естественно. Чистый преданный не имеет интереса к материальной энергии, и хотя мы все подвержены влиянию майи, влиянию женщин, однако с годами духовной практики такое влияние явно спадает, каждый может получить такой опыт. Даже если преданный не слишком пытается контролировать себя, тем не менее исправно практикует и проповедует, это реальный факт, что влияние женщин снижается соответственно. Когда преданный погружён в проповедь, он забывает всё на свете, в том числе и женщин. Иногда проповедь приводит к возникновению опасностей, но мы не можем идти против истины и проповедуем невзирая на риск и прямые угрозы жизни.

Харидаса Тхакур – маха-бхагавата-преданный, для него вполне естественно не поддаться на любые чары майи, он намного выше таких вещей. Обычные люди поклоняются Майе, прося её дать им богатство, власть и самых красивых женщин. К преданным майя может придти сама и предложить саму себя, что недоступно ни для какого материалиста даже во сне, однако чистый преданный не соблазняется ей.

Текст 261

Поэтому я объясню причины, почему люди должны поверить [этому]. Каждый, кто слушает, будет верующим.

Комментарий

Любая вера всё равно базируется на какой-то информации или аргументах. Верит ли человек в Христа, Будду или в какие-то целебные снадобья, за всем этим стоит определённая информация или опыт. Поэтому Кришнадаса Кавираджа говорит, что приведёт аргументы, которые могут убедить людей или как минимум родить в них определённую веру в то, что события действительно имели место. Такие аргументы предназначены для преданных в основном, поскольку материалисты отвергают существование Бога в принципе. Хотя существование Бога не сложно доказать, но любые ясные доказательства материалисты или не слышат, или отвергают, вдруг «теряя» все свои способности к скрупулёзной логике.

Для материалиста существование Бога хуже смерти, поскольку, если Бог существует, значит существует и понятие греха. Признать себя греховными, достойными наказания, признать существование всемогущего Бога, существование высшего совершенства, признать, что практически всё, что они делают, и все их идеи никчемны и неосуществимы, материалисты не хотят, поэтому они отвергают даже теоретическую возможность существования Бога, невзирая на любые факты и логику. Проповедь же означает постепенно добраться аргументами до них, изменить общественное мнение и по теории «эволюции», и по другим теориям. Те, кто попал под влияние атеистов, в результате проснутся, ну а сами атеисты либо разбегутся, либо перекрасятся в «истинных верующих».

Текст 262

Во время воплощения Господа Чайтаньи для того, чтобы начать движение сознания Кришны, даже такие личности, как Господь Брахма, Господь Шива и четверо Кумаров, родились на этой земле, будучи привлечёнными экстатической любовью к Господу Кришне.

Комментарий

Достичь освобождения непросто, но развитие спонтанной преданности Богу ещё более сложно. Чтобы достичь освобождения, классически верующий должен подняться на уровень уттама, что сделать нелегко. Однако в век Кали Господь Чайтанья не рассматривает оскорбления, поэтому как освобождение, так и спонтанная любовь становятся намного-намного более доступными. И не удивительно, что многие великие преданные рождаются в Кали-югу, чтобы совершенствоваться дальше. Но есть и ещё одна причина, это преданность Самому Господу Чайтанье, что превосходит и спонтанную любовь Кришна-лилы. Брахма, Кумары и даже Господь Шива являются неофитами с точки зрения преданности Господу Чайтанье. Господь Брахма написал Брахма-самхиту, где описывает Голоку Вриндавану, преданность же Самому Чайтанье Махапрабху, как в самбхоге, так и в випраламбхе, превосходит всю Кришна-лилу.

Приблизиться к Чайтанье Махапрабху, даже находясь в Его играх, непросто, поэтому Майядеви решила приблизиться к Его чистому преданному, с тем чтобы получить его благословения, а по сути, благословение Господа Чайтаньи. Чайтанья-чаритамрита уже описывала, что Господь Шива и Майя встречались с Господом Чайтаньей, но та встреча происходила в более ранний период и не касалась эзотерических тем. Шива, Майядеви, Брахма – они полубоги, наделённые множеством мистических способностей и возможностей, поэтому они могут приходить неоднократно, в разных ролях, и иметь разный тип общения с Богом. Всё это их попытки обрести благословения. Мы можем встречаться с гуру не один раз и в разных ситуациях, но сам факт встречи ещё не говорит о том, что ученик достигнет совершенства. Поэтому полубоги приходят снова и снова, и в таком же ключе Майядеви пришла к Харидасе Тхакуру.

Текст 263

Все они, включая великого мудреца Нараду и преданных, таких как Прахлада, пришли сюда, как будто бы они человеческие существа, повторяя святые имена Господа Кришны вместе [со всеми] и танцуя и плавая в наводнении любви к Богу.

Комментарий

Каждая душа изначально находится или находилась вместе с Чайтаньей Махапрабху. Иногда спрашивают: «Каким же образом душа могла опуститься ниже и уйти с высших сфер?» Но таково её желание. Как мы уже разобрали: чем ниже положение души, тем у неё больше личной жизни, и в духовном мире это правило также существует. В другом случае откуда берётся деление на различные расы? Допустим, что Кришна Вриндавана – источник всего, откуда тогда берётся Вайкунтха? Это результат желания души, её желания господства. На планете Господа Чайтаньи нет деления по полам, там нет семей, а все – Его вечные слуги, но, когда душа хочет семью, то есть хочет сделать акцент на отношениях с другой душой, или когда душа хочет выразить свои чувства к Господу Чайтанье в более близких отношениях, так появляется Голока Вриндавана. Рассматривать идею, что душа появляется в материи по плану Бога, мы не будем, поскольку это совершенно абсурдная мысль закоренелых материалистов. Душа опускается ниже по своему желанию, однако понятия «ниже» или «выше» в духовной природе не существует. Души участвуют в различных играх Бога просто по принципу разнообразия, в этом нет ничего греховного, для каждого естественно любопытство и желание узнать что-то новое. Арджуна – друг Кришны, но им интересно, и они путешествуют к Маха-Вишну. Духовный мир свободен, поэтому души могут принимать разные роли в соответствии со своими личными мотивами.

Господь Чайтанья безграничен, поэтому, находясь всегда рядом с Ним или приняв другую роль в других играх Бога, все пытаются осознать Его или соприкоснуться с Ним, и особенно в высшей расе общения с Чайтаньей Махапрабху. Нарада Муни находится и на Голоке, как Мадхумангала, и на Вайкунтхе, Он проповедует в материи и как сам Нарада, и как Шриваса Тхакур. Это пример жизни души: как Бог имеет множество ролей, так же и душа может иметь не одну роль, просто это не подчёркивается, поскольку начинающие будут сбиты с толку такой множественностью. Природа материалистичного ума – это выдумки, поэтому, размышляя в таком ключе: «А мог бы я быть тем-то?» – душа начнёт бесконечно фантазировать, доходя в своих выдумках до абсурда. Как в материальном мире душа может пройти миллионы форм жизни, так же и в духовном бытии она может испытать различные расы и отношения, но в начале надо сосредоточиться в основном на одном направлении, поменьше выдумывая. Сначала преданный должен достичь духовного мира (в любой расе), потом он поймёт или увидит, как это всё происходит. Поэтому, вечные преданные Господа Чайтаньи играют разные роли, но отношения с Господом Чайтаньей являются изначальной и основной ролью каждого.

Текст 264

Богиня процветания и другие, привлечённые любовью к Кришне, тоже низошли в виде человеческих существ и ощутили вкус святого имени Бога в любви.

Комментарий

В стихе не сказано, например, про «сладость любви к Богу», поскольку эмоции Господа Чайтаньи и эмоции Его последователей охватывали весь спектр духовных чувств. Сахаджии постоянно делают акцент на мадхурья-расе Кришна-лилы, однако настроение Чайтаньи Махапрабху превосходит отношения Голоки, включая в себя их все и даже больше. Поэтому как полубоги, так и преданные всех рас присоединяются к движению Господа Чайтаньи, чтобы узнать высший вкус любви к Богу.

Текст 265

Что говорить о других, даже Кришна, сын Нанды Махараджи, лично нисшёл, чтобы попробовать вкус нектара любви к Богу в форме повторения Харе Кришна.

Комментарий

Кришна, или Господь Чайтанья, нисходит и принимает роль преданного, чтобы насладиться верховной эмоцией разлуки к Богу, которая недоступна Ему в роли Бога. Бог, конечно, может всё, Он может испытывать любые чувства в любой роли, Он абсолютен. Но Бог совершенен, и каждое Его действие также совершенно, поэтому Он принимает роль преданного, чтобы в том числе соблюсти и внешнюю логику событий. Основное качество любви к Богу –зависимость любящего от Него, и такая зависимость достигает пика в отношениях разлуки. Слабость и зависимость – это основные женские качества, а могущество и сила – основные мужские. Когда девушка зависима, она привлекательна для мужчины своей слабостью, и мужчина окружает её заботой и вниманием.

Бог творит Своё окружение как следствие Своего всемогущества – так вечно существуют Бог, который повелевает всем и который создал всё, и Его окружение, которое всегда починено и всегда служит Ему. Но основа такой зависимости – это любовные отношения. В духовном мире нет ни в чём нужды, каждое мгновение возникают бесконечное количество миров, в каждом из которых находится бесконечное количество живых существ. Отчасти всё это мы видим и в мире материи. Поэтому, отношения между Богом и душой основаны на любви, в этом нет никакой корысти или подобного. Богу не нужны слуги как таковые, всё, что Он хочет, тут же появится по Его желанию. Он Бог, Он владеет всем. И Его власть, и Его способности ничем не ограничены. Он создаёт Свои личные экспансии и души совсем с другой целью – с целью общаться и вступить в различные отношения духовного счастья. Он вечный повелитель, но служение Ему также имеет вкус, который достигает своего пика в эмоциях разлуки. Поэтому Кришна, или Господь Чайтанья Махапрабху, принимает роль преданного, чтобы испытывать и этот вид духовного счастья.

Текст 266

Что удивительного в том, что служанка Кришны, Его внешняя энергия, умоляет о любви к Богу? Без милости преданного и без повторения святого имени Бога любовь к Богу невозможна.

Комментарий

Майя как творение Кришны также привлечена Им. Майя – специфическая энергия, которая уводит души от Бога, или, иначе, которая создаёт все материальные миры, чтобы взбунтовавшиеся против Бога души могли жить в них по своему усмотрению. Но всё это не значит, что сама Майя находится в таком же положении невежества, как и эти души, вовсе нет.

Текст 267

Во времена деятельности Господа Шри Чайтаньи Махапрабху три мира танцевали и пели, соприкасаясь с любовью к Богу. Такова характерная особенность Его игр.

Комментарий

То есть не только Майядеви, но и все, кто соприкасается с Чайтаньей Махапрабху, наполняются блаженством любви к Богу. Источник такого блаженства есть Сам Господь Чайтанья, или Кришна. Когда Бог играет роль преданного, цель которого распространить любовь к Богу, Он являет Своё могущество и благословляет всех, кто достоин этого и кто не достоин. Но всем стоит понять, что любовь к Богу, в её высшем развитии, это любовь к Самому Господу Чайтанье и не существует никого, кто превосходил бы Чайтанью Махапрабху.

Господь Чайтанья освободил уже всех, кто соприкоснулся с Его играми, но, поднявшись из бездны материи, их место заняли другие души. Бог не творит души внутри материи, Он также не призывает их из Брахмана (хотя кто-то падает и оттуда, сам), количество душ, находящихся даже в одной вселенной, фактически бесконечно. Вся вселенная «пропитана» душами во всех формах жизни – например, в каждом теле живут миллиарды бактерий. По сути дела, душ во вселенной намного больше, чем даже атомов, поскольку какой-то из атомов может стоять на пересечении многих тел одновременно, например входя в состав тела земли, тела человека и тела бактерии. Подобно тому как в большом кубе находится меньший куб, и внутри его – ещё меньший, различные тела наполняют вселенную от края и до края, образуя в каждом конкретном объёме пересечение между собой гигантского количества тел. Кроме этого, находясь в бесконечном времени (если учитывать цикличность творения и уничтожения материального мира) и совершая бесчисленные грехи, душа может упасть до атомарного состояния, лишаясь способности восприятия любого вида.

Фактическая бесконечная греховная деятельность может привести к бесконечному атомарному бытию, не имеющему никакого выхода, кроме благословения или какого-то влияния Бога. Число подобных душ может увеличиваться во вселенной бесконечно, поскольку по большому счёту большинство видов материальной деятельности неизбежно приведут в такое бессознательное состояние. Это состояние «мёртвой» бездны, где уже не существует никаких проявлений жизни. Теоретически, душа, отстрадав в форме лишённого любых признаков жизни «атома», должна получить следующее тело, но, поскольку количество совершённых ею грехов бесконечно, то такое бытие может продолжаться бесконечное количество времени. Количество таких душ, даже в размере одного микрона, может быть ничем не ограничено, поскольку душа не материальна и не имеет никакого размера с точки зрения материи. Бесконечная греховная деятельность приводит к состоянию отсутствия любого персонифицированного тела (или к бесконечно малому телу), и такое существование может длиться вечно.

Поэтому, даже если освободить всех, кто способен хотя бы к какому-то восприятию, то из этой «вечно мёртвой» бездны живых существ вселенная будет наполнена снова. Если каждую секунду освобождать всех живых существ, способных к восприятию, то в течение бесконечного времени невозможно будет освободить их всех, поскольку их количество, даже в размере одного микрона, бесконечно. Это и означает бесконечность. Такая же ситуация и с безличным Брахманом, но там душ ещё больше. Бесконечность не имеет никаких пределов ни сторону уменьшения, ни в сторону увеличения. Количество падающих в материю душ из Брахмана бесконечно, количество душ, находящихся внутри даже одной вселенной, также бесконечно. Это Бог, любая часть Его творения и любые явления бесконечны. Если сложить обычный лист бумаги 103 раза, его толщина станет равна 93 миллиардам световых лет; если теоретически продолжать его складывать дальше, то его толщина станет бесконечной. Это называется «относительная бесконечность», это невозможно исполнить практически, но бесконечность как принцип стоит за любым явлением материального мира.

Бог мог бы освободить полностью всех и «вычерпать» весь этот нападавший «ил» со дна вселенной, из бесконечной бездны, но тогда душа лишилась бы свободы. Можно освободить всю вселенную, однако количество падающих из духовного бытия бесконечно, и хотя это мизерный процент, тем не менее духовный мир бесконечен, поэтому самый мельчайший его процент также образует бесконечность. Одна тысячная процента падающих образует бесконечное количество, или одна миллиардная процента – также образует бесконечное количество. Математика бесконечности оперирует понятиями, которые не имеют никаких пределов, и никто не в состоянии найти начало и конец таких процессов. Говорить же, что Бог создаёт души в материи, чтобы они «совершенствовались» переходя из одного нелепого тела в другое и в каких-то случаях навеки исчезая в бездне, могут только грубые материалисты, не имеющие и проблеска разума.

Текст 268

Святое имя Кришны настолько привлекательно, что каждый, кто повторяет его, – включая всех живых существ, как движущихся, так и неподвижных, и даже Самого Господа Кришну, – становится наполнен любовью к Кришне. Таков результат повторения маха-мантры Харе Кришна.

Комментарий

Хотя Бог снова и снова освобождает живые существа, количество находящихся в материальных вселенных не уменьшается и всё равно составляет бесконечность. Но более высокая цель прихода Чайтаньи Махапрабху – это распространение любви к Богу. Существует принципиальная разница между тем, когда из-за страданий душа хочет вырваться из материального плена, и тем, когда она бескорыстно предлагает свои чувства Богу. Высшая степень такой любви и бескорыстности проявлена в преданных Господа Чайтаньи, которые из жизни в жизнь проповедуют духовное послание. Высшая цель прихода Господа Чайтаньи – испытывать эмоции разлуки, и это также входит в понятие распространения любви к Богу. Эмоции разлуки – тайный дар Господа Чайтаньи, предназначенный для Его чистых, бескорыстных преданных.

Обычные люди думают, что высшей наградой является религиозная слава, власть или деньги; более разумные люди думают, что высшая награда – это освобождение; те, кто очистился, понимают, что отношения с Кришной Вриндавана есть высшая награда; но высшей наградой является настроение разлуки Господа Чайтаньи. Высшая награда – это отношения с Чайтаньей Махапрабху, как прямые, так и в форме настроения разлуки. В мире много глупцов, которые будут оспаривать это утверждение, подобные глупцы также представляют себя как гуру, санньяси или бабаджи, их много в том числе и во Вриндаване. Почти все они – религиозные материалисты, ищущие денег и славы в обличии духовных лидеров, кали-челы, почти никто из них не осознал даже величие Бога, не говоря уже о большем. Некоторые из таких с трудом пишут теорию рас Кришна-лилы, не имея никакого опыта спонтанной преданности и спонтанной любви.

Ученики таких глупцов – это также материалисты, которые хотят, ничего не делая, получить освобождение или достичь рас Кришна-лилы. Материалисты стекаются во Вриндаван, поскольку, ничего не зная о Боге и страшась материальной жизни, хотят механически получить освобождение, а во Вриндаване их уже ожидают лжегуру, которым нужны деньги таких глупцов. Проблема не в формальном признании Господа Чайтаньи, проблема в том, что, когда люди преследуют личные цели, они не развиваются духовно. Если человек осознает любую форму Бога, он станет совершенен, но все эти люди, формально отстаивающие превосходство Кришны, Христа или Аллаха, пока ещё не достигли ничего. Суть не в том, чтобы в списке имён Бога добавить имя Чайтаньи Махапрабху, а в том, чтобы практически возвыситься духовно, и сделать это непросто.

Тем не менее какое-то знание теории не так плохо, и пока верующие различных религий отстаивают своё превосходство над всем миром, преданные Господа Чайтаньи должны вести проповедь, что постепенно может возродить в нас самих преданность Богу и также помочь достичь Его Самого. Преданный может понять теоретически высшее положение Господа Чайтаньи, и без такого понимания его знание никогда не достигнет цельности, но ещё более важно – это практическое осознание Бога, что возможно только через бескорыстную проповедь, развитие разума и самоотдачу.

Текст 269

Я слышал из уст Рагхунатхи даса Госвами всё то, что Сварупа Дамодара Госвами зафиксировал в своих записях об играх Шри Чайтаньи Махапрабху.

Комментарий

Сварупа Дамодара был личным секретарём Господа Чайтаньи, поэтому он знал все основные происходившие события. Рагхунатха дас Госвами услышал всё это от Сварупы Дамодары, но записывать не стал, поскольку был поглощён прямыми отношениями с Богом. И Сварупа Дамодара, и Рагхунатха дас Госвами вполне могли бы составить писание сами, тем не менее Сварупа Дамодара делал лишь фактические заметки, поскольку это наиболее объективный, научный подход и поскольку на основании таких заметок можно дать различный взгляд на игры Чайтаньи Махапрабху.

Рагхунатха дас Госвами был поглощён прямыми отношениями с Богом, он воплотил в себе прайоджану, высшую цель Кришна-лилы, – достижение Радхи и Кришны. Но прайоджана Кришна-лилы не является высшей целью Гаура-лилы. Впрочем Господь Чайтанья высшую цель сделал не настолько очевидной для всех, наиболее значимые вещи не так легкодоступны. Однако есть и ещё одна причина, почему Чайтанья-чаритамрита записывалась через третьи руки – чтобы подчеркнуть, что полное понимание Господа Чайтаньи и связь с Господом Чайтаньей не зависят от наличия непосредственных отношений с Ним. И Сварупа Дамодара, и Рагхунатха дас Госвами были близкими спутниками Чайтаньи Махапрабху, истину же в полном объёме изложил Кришнадаса Кавираджа, который не имел никакого общения с Господом Чайтаньей. Это очень важный, принципиальный момент.

Господь Чайтанья в целом достигается не через прямое общение, а через следование Его наставлениям, гаура-вани, или книгам Шрилы Прабхупады. Множество людей видели Чайтанью Махапрабху и достигали любви к Богу, но понять Его наиболее эзотерические, сокровенные аспекты могут лишь те, кто следует Его наставлениям. Поэтому самый главный труд всего преданного служения, высшую прайоджану гаудия-вайшнавизма, писал смиренный Кришнадаса Кавираджа, никогда не видевший Господа Чайтанью Махапрабху. Так Господь Чайтанья отправил послание всем Своим последователям о методах, которыми можно Его достичь. Это крайне важный момент, поскольку всё настроение разлуки базируется на отсутствии прямого контакта с Богом и поскольку понять Господа Чайтанью, лишь увидев Его, без обучения, невозможно. Только последовательное возвышение, или обучение, может дать понимание как эмоций разлуки Господа Чайтаньи, так и Его внутренней природы, даже если мы находимся в прямом контакте с Ним.

Господь Чайтанья – единовластный царь всего преданного служения, и Он также создатель и повелитель всего духовного мира, поэтому по-настоящему понять Шри Чайтанью могут только зрелые преданные, которые пройдут весь путь духовной жизни, последовательно поднимутся по ступеням духовной лестницы. Оглядываясь назад или видя новых людей, даже тех, кто бескорыстно и с энтузиазмом ведёт проповедь, понимаешь, настолько это трудная задача, даже для таких хороших и разумных преданных. Достичь Господа Чайтаньи совсем не легко, но будем надеяться, что благодаря Его высшей воле и руководству Шрилы Прабхупады всё новые и новые преданные осознают высшую блаженную природу Господа Чайтаньи, повелителя всего сущего.

Текст 270

Я вкратце описал эти игры. Всё это написано мной благодаря милости Шри Чайтаньи Махапрабху, так как я – ничтожное живое существо.

Комментарий

В предыдущем стихе Кришнадаса Кавираджа ясно сказал, что пишет всё, что услышал от своего гуру, Рагхунатхи даса Госвами, но уже в следующем стихе он говорит, что смог описать игры Господа Чайтаньи лишь по Его личному благословению. Кришнадаса Кавираджа пишет, что всё стало возможно по прямому благословению Чайтаньи Махапрабху. Это очень важное место, это продолжение смысла предыдущего стиха: хотя Кришнадаса Кавираджа никогда в своей жизни не встречал Господа Чайтанью, но лишь следовал указаниям, он получил личное благословение Господа Чайтаньи, чтобы писать эту книгу.

Таково положение истинного гуру и чистого преданного – лишь следуя указаниям своего духовного учителя, следуя указаниям Господа Чайтаньи, гаура-вани, преданный достигает Господа Чайтаньи Махапрабху и обретает Его руководство. Гуру – прозрачная среда между учеником и Богом, достигнув же Шри Чайтаньи, достигнув положения уттама, преданный сам становится духовным учителем под руководством своего гуру и Шри Чайтаньи Махапрабху.

Кришнадаса Кавираджа пишет, что он ничтожен, – таков результат осознания величия Господа Чайтаньи Махапрабху. Кришнадаса Кавираджа был полностью погружён в высшую расу духовной жизни, в разлуку с Богом, одновременно в совершенстве зная всю науку преданного служения и имея прямую, непостижимую умом, связь со Шри Чайтаньей. Имея прямую связь с Богом, преданный также чувствует и разлуку с Ним. Понять Господа Чайтанью обычной логикой невозможно, однако в этом может помочь диалектическая духовная логика. Чтобы достичь Господа Чайтаньи, нам надо постепенно полностью отдать всего себя, и тогда ничтожное живое существо может обрести высшее покровительство. В таком случае даже ничтожное живое существо становится способно описать непостижимые качества и игры Шри Чайтаньи.

Текст 271

Я описал лишь фрагмент славы Харидасы Тхакура. Слушание о ней удовлетворяет слух каждого преданного.

Текст 272

Молясь у лотосных стоп Шри Рупы и Шри Рагхунатхи, всегда желая их милости, я, Кришнадаса, рассказываю Шри Чайтанья-чаритамриту, следуя по их стопам.

Комментарий

Мы также молимся вместе с Кришнадасой Кавираджей, чтобы сохранить способность описывать самые возвышенные и самые сложные темы о Господе Чайтанье. Если Господь Чайтанья и Его преданные не будут оказывать нам протекцию, мы не сможем написать ничего стоящего внимания. Нам несказанно повезло родиться в это время игр Господа Чайтаньи и благодаря Шриле Прабхупаде обрести некоторое духовное понимание. Всё, что мы пишем, посвящено продолжению миссии Шрилы Прабхупады и Ему лично. Хотя Шрила Прабхупада и есть тот, кто поднял нас и научил говорить, Он принимает наши несовершенные попытки писать как нашу собственную заслугу. Как Рагхунатха дас Госвами привёл Кришнадасу Кавираджу к Господу Чайтанье, точно так же Шрила Прабхупада сумел возвысить нас и наших учеников, чтобы мы стали небольшой частью Его великого движения.