Бхагавад-гита для всех

Глава 17. Разновидности религии

Текст 1

Арджуна сказал: О Кришна, каково положение того, кто не следует принципам священных писаний, но поклоняется в соответствии со своими собственными представлениями? Находится ли он в благости, в страсти или в невежестве?

Комментарий

В английском варианте названия этой главы использовано слово «faith», имеющее, согласно словарю Коллинза, следующие значения: «сильная непоколебимая вера во что-то, особенно вера без доказательств и подтверждений», «безоговорочная вера в Бога, в религиозные догмы», «определённая система религиозных верований» и также «определённая религия, например христианство, буддизм или ислам». Соответственно, слово «faith» переводится на русский язык как «вера» или как «религия». При этом русское слово «вера», аналогично, имеет и значение, связанное со словом «верить», и значение «религия».

Иначе говоря, сейчас понятия «религия» и «вера» в значительной степени отождествляются, считается, что религия – это просто вера в Бога. Однако религия в прямом смысле – не вера, а изучение и понимание священного писания, или знание, вера же в своей сути произвольна. Поэтому вопрос: «Каково положение того, кто не следует принципам священных писаний, но поклоняется в соответствии со своими собственными представлениями?» относится не к сфере религии, а к области веры, или различных проявлений отклонения от стандартной религии. Тем не менее Бог, отвечая на этот вопрос, объясняет и принципы религии, и принципы веры, как варианта религии. Таким образом, в целом в главе речь идёт о религии, и название главы надо понимать в основном как подразумевающее разновидности религии, а не разновидности веры. Соответственно, для перевода названия мы использовали слово «религия», а не слово «вера».

В английском варианте названия этой главы использовано слово «faith», имеющее, согласно словарю Коллинза, следующие значения: «сильная непоколебимая вера во что-то, особенно вера без доказательств и подтверждений», «безоговорочная вера в Бога, в религиозные догмы», «определённая система религиозных верований» и также «определённая религия, например христианство, буддизм или ислам». Однако религия в прямом смысле – это не просто некоторая вера во что-то, а изучение и понимание священного писания, или знание. Поэтому, начиная разговор о вере, Арджуна задаёт вопрос: «Каково положение того, кто не следует принципам священных писаний?», то есть хочет узнать о тех, кто фактически не следует стандартной религии. Бог же, отвечая на этот вопрос, объясняет принципы и религии, и веры, как варианта религии. Таким образом, в целом речь идёт всё равно о религии, и название главы надо понимать в основном как подразумевающее разновидности религии, а не разновидности веры.

В целом же надо ввести понятие «веры» как отдельной категории, обозначающей различные варианты некоторого личного понимания религии. Есть религия, она вечна и неизменна, и есть вера, она может меняться и иметь различные вариации в зависимости от духовного положения личности.

Религия в прямом смысле – это слова писания, или знание. Но даже если человек верит во что-то, всё равно эта его вера основана на знании, а не является верой как таковой. Любая форма, любая мысль являются знанием, если же человек стремится достичь веры в чистом виде, то это имперсонализм. Чистая вера или чистая любовь, без знания, это погружение в безличный Брахман, в вечное безличное счастье.

Таким образом, существуют:
писание;
вера в какие-то идеи или в какую-то форму Бога;
знание, или познание материального и духовного мира на научной (например, аналитической) основе;
практический опыт и убеждения.

Основа религии – писание, но когда человек неразвит, тогда на основе писания он формирует некоторую веру или в целом бездоказательное принятие Бога. То есть надо понять, что, даже вроде бы следуя писанию, человек может его искажать и сводить истинную религию к какой-либо своей концепции, в которую он верит. Также вера может быть сформирована и без опоры на писание, на основе собственных мыслей и предпочтений. Глава описывает религию как базовую категорию, которая проявляется в большой палитре вариантов – от слепой веры до знания, через различные убеждения, в том числе неверные, и так далее.

Классическая религия – это священное писание (данное Богом или Его представителем), с помощью которого человек развивает знание, практикует, получает опыт и далее формирует обоснованные убеждения. Незрелая же религиозность – это некоторая общая вера в Бога, какие-то локальные или неверные убеждения на основе контекстного цитирования писания (когда контекстное утверждение цитируется как абсолютное) или на основе собственных субъективных предпочтений.

Таким образом, Арджуна спрашивает здесь и о том, какова судьба людей, следующих каким-то своим идеям в религии или использующих религию в соответствии с личными желаниями и склонностями. Если человек цитирует писание, это ещё не означает, что он верно понимает или верно применяет его. Поэтому неправильное понимание или неправильное использование писания также относится к указанной Арджуной категории поклоняющихся «в соответствии со своими собственными представлениями».

В идеале под верой надо понимать не слепое принятие религии, а религиозные убеждения человека. Любая вера возникает не сама по себе, а на основе мировоззрения. По сути дела, чистой, беспричинной веры во что-то не бывает, любая вера основывается на каких-то фактах или философии. Например, если человек верит в Кришну, его вера возникла на основании того, что он услышал или прочитал какие-то факты о существовании Кришны, или она возникла на основе понимания философии, прочитанной в Бхагавад-гите.

Вера без научного (аргументированного, объективного) знания базируется в основном на личных приоритетах, предпочтениях человека, поэтому человек с одними предпочтениями привлекается христианством, а другой человек, с другими предпочтениями, привлекается каким-то другим учением. Следовательно, когда кто-то говорит о том, что он верит во что-то, это указывает на его конкретные представления и приоритеты, поскольку любая вера формируется на основе фактов и мировоззрения человека, а не сама по себе.

Например, слушая аргументы, один человек задумывается о Боге и в силу умозаключений и общего религиозного чувства соглашается, что Бог существует; другой человек, услышав те же самые доводы, не примет их, поскольку у него другие предпочтения. И вера, и неверие в Бога имеют под собой вполне конкретные основания, которые исходят из образования человека, его информированности, аналитических способностей, личных приоритетов и желаний. В неразвитом, начальном варианте духовная жизнь зачастую опирается на веру и, следовательно, носит достаточно размытый характер, в то время как зрелая духовная жизнь всегда будет иметь форму знания, осознанных аргументированных убеждений, духовного опыта и непосредственного восприятия духовных категорий.

Если не развивать знание, принятие той или иной религии будет, по сути, случайным, хотя за таким принятием стоят вполне конкретные причины. Однако приняв ту или иную авторитетную религию и далее развивая знание, личность может совершенствоваться в её рамках, в этом смысле выбор конкретной религии не так принципиален, важны желания человека и его духовная направленность. Если человек принял например христианство, он сможет развиваться в христианстве, тот же, кто принял ислам, может развиваться в исламе. Факт принадлежности человека к той или другой религии/конфессии сам по себе ещё не определяет позицию личности, духовную позицию определяет духовное развитие человека. Пока человек лишь слепо верит, тогда в любой религии он будет материалистом и начинающим, а развивая знание, в любой религии можно совершенствоваться и идти выше.

Поскольку большинство людей материалистичны и не придают значения религии и Богу, то они принимают религию по какому-то случайному принципу, например в силу традиции, и далее зачастую не делают ничего существенного для духовного развития. Поэтому материалисты чаще всего и определяют религию как «веру». Они не изучают религию и, по сути, серьёзно не следуют ей. Они просто верят во что-то великое или верят, наполняясь идеей своего собственного величия. В такой ситуации человек может обожествлять в религии всё подряд, не понимая, духовно это или не духовно. Одни обожествляют обряды, другие считают, что Бог безличен и нет необходимости поклоняться Ему. Существуют стандартные религии, но люди также выдумывают и множество своих типов представлений о Боге, типов вер или принципов поклонения (в том числе, внутри конкретных религий).

Кто-то обожествляет космос, или, бывает, учёные обожествляют науку и считают, что они «найдут Бога» в своих формулах – найдут божественную универсальную формулу. Другие обожествляют природу или богов, полубогов. Третьи поклоняются Вселенскому Разуму или считают причиной всего нирвану. Таким образом, в мире существует большое количество вариантов веры, основанных на частичном понимании писания, со своей придуманной философией или без философии, основанных на личных предпочтениях и идеях.

Существует четыре классические религии: христианство, ислам, буддизм и индуизм. Внутри этих четырёх основных мировых религий существуют десятки и сотни конфессий, делающих акцент на различных философских положениях или каких-то обрядах и прочем. Кроме четырёх классических религий и их ответвлений, существуют и смешения религий с материалистичной моралью, например такие, как конфуцианство. Ещё существуют религии или верования, которые созданы самими людьми на основе их понимания мира, их образования и желаний. Всё вместе это образует большое многообразие различных религий, «вер» и практик, и Арджуна хочет разобраться в данном вопросе, внести ясность. Когда человек сталкивается с такой пестротой «вер» и учений, ему нужны какие-то конкретные ориентиры, чтобы понять, в чём же на самом деле заключается истина. Поэтому Арджуна задал свой вопрос Самому Богу, который и может по-настоящему дать определение религии и веры.

Текст 2

Верховный Бог сказал: В соответствии с модусами природы, приобретёнными воплощённой душой, её религиозность может быть трёх видов – в благости, в страсти или в невежестве. Теперь послушай о них.

Комментарий

Человек развивает определённый тип веры или убеждений в зависимости от тех качеств, под влиянием которых он находится. Например, люди, склонные к позитивным эмоциям, будут делать свой выбор религии, исходя из возможности ощутить в ней позитивные эмоции, а люди, предпочитающие стройную логическую систему во всём, выберут ту религию, в которой есть эти качества. Кто-то хочет видеть религию как большие храмы, поэтому выбирает религию с такими храмами, а кто-то отрицает храмы и, соответственно, делает иной выбор. Принятие религии зависит от желаний и предпочтений человека, каждый склонен принимать то или другое из-за своей личной позиции, а не произвольно.

Исходя из своих личных приоритетов, атеисты не хотят признавать никакую религию, а верующие люди делают свой выбор в сторону той или иной религии, основываясь на других, но также личных приоритетах. Какая-то объективность в принятии и понимании религии возможна лишь по мере развития знания и по мере очищения человека, в другом случае выбор религии или понимание религии будет зависеть от обусловленности человека, от гун, влияющих на него, или от его личных качеств.

Текст 3

В соответствии со своим бытием под влиянием различных модусов природы личность развивает определённый тип веры. Говорится, что живое существо обладает определённой верой в зависимости от приобретённых им модусов.

Комментарий

Существует множество различных вариантов того, во что люди верят, и практически каждый человек во что-то верит, зачастую при этом не обладая достаточным знанием об объекте своей веры. Например, люди верят в Бога, мало зная о Нём, или люди верят в науку, также мало что понимая в этом.

То, где какая гуна (какой модус) проявляется, можно понять по-разному. Например, с одной точки зрения, вера в Бога – это будет благость, а вера в науку – невежество. С другой точки зрения, вера в Бога при отсутствии знания – это также будет невежество. Сильная вера в любой принцип поднимает личность в благость, или является следствием действия благости, как пишет Шрила Прабхупада:

«Слово “саттва”, или “вера”, очень важно в этом стихе. Саттва, или вера, всегда проявляется из действия благости. Человек может верить в полубога, или в какого-то созданного [выдуманного] Бога, или в какие-то ментальные измышления. Считается, что если у человека сильная вера во что-то, это результат функционирования материальной благости. Но в материальной, обусловленной жизни никакая деятельность материальной природы не является полностью очищенной. Она смешана».

Когда человек сильно верит в науку, в полубогов, в Бога и так далее, его сознание концентрируется и он ощущает подъём или некоторую благость. Поэтому, во что бы ни верили люди, каждый из них ощущает определённый внутренний подъём и принимает это как знак истинности своих действий и убеждений. Например, коммунисты верят в коммунистическое будущее, а учёные верят в покорение вселенной. Человек может верить во что угодно, и, когда он так поступает, он испытывает внутренний подъём.

Хотя любой тип веры даёт определенный подъём, вдохновение, но в целом сам принцип веры является принципом невежества, поскольку аморфен. Испытывая внутренний подъём от нахождения в конкретной религии, невежественный верующий считает, что это признак истинности данной религии. Однако точно такой же подъём испытывают и последователи других религий, а так же например коммунисты, учёные и другие. Поэтому, вера может быть начальной ступенью духовного развития, как одна из форм восприятия, тем не менее вера не может быть основанием истинной религии.

Материалистичные священники и гуру призывают своих адептов лишь верить в их конкретную религию/конфессию или в них самих, поскольку, когда человек верит, он чувствует общий подъём и, руководствуясь этим чувством, может принять всё что угодно. Мы видим сейчас, например, как, уже имея перед собой факты мошенничества конкретных гуру, люди всё равно продолжают верить в этих гуру, поскольку такая вера в невежестве даёт им внутренний подъём и общее ощущение счастья. Основа всей материи – имперсональный Брахман, и каждый также является душой (частицей Брахмана), поэтому человек может верить во что угодно и, как следствие, ощущать подъём и счастье, таково основание всех и любых сект и начальной, невежественной религиозности.

Даже если человек придёт в истинную религию, но не будет развивать знание, осуществлять духовную практику и проповедь, он так и останется на уровне этого общего имперсонального подъёма, смешанного с эгоизмом. Начальная вера (шраддха), или начальный религиозный подъём, может быть началом духовной жизни, но вера сама по себе никогда не даст зрелой духовной жизни и неизбежно будет уходить в сторону фанатизма или счастья от самого себя. Поэтому, основным определяющим фактором в религии является знание, и лучше, когда человек начинает со знания, а не с веры; когда в центре – знание, разум, а вера, или начальный подъём, сопровождает развитие знания.

Если человек постоянно находится лишь на уровне веры, это говорит о его стойкой обусловленности. По сути дела, общий принцип веры – это разновидность имперсонализма в невежестве, когда люди обожествляют всё подряд. Поэтому в авангарде движения Господа Чайтаньи Махапрабху находятся проповедь и книги Шрилы Прабхупады, то есть знание, а не призывы верить во что-то. Духовное развитие всегда связано со знанием, и преданный высшего духовного уровня (уттама-адхикари) характеризуется знанием всех частей духовной науки.

Текст 4

Люди в модусе благости поклоняются полубогам; те, кто в модусе страсти, поклоняются демонам; а те, кто в модусе невежества, поклоняются привидениям и духам.

Комментарий

Когда человек не слишком обусловлен, у него ясный ум и возвышенные мысли. Такие люди начинают поклоняться полубогам, Высшему Разуму или Личности Бога. Те, кто находится в страсти, даже поклоняясь Богу, полны желаний, поэтому рано или поздно они придут к соперничеству с другими и подобному. Такие люди, даже внешне являясь религиозными людьми, могут проявлять демонические наклонности или даже поклоняться каким-то демонам для достижения своих целей. Поклонение демонам или сотрудничество с демонами – это так же признание сильных мира, каких-то влиятельных демоничных политиков, бизнесменов, стремление доминировать, навредить другим и так далее. Те же, кто в невежестве, поклоняются приведениям, занимаются чёрной магией и подобным, считая это формой религиозности.

Те, кто находится в благости, ищут истину, те, кто в страсти, хотят исполнить свои желания, а те, кто скован невежеством, поглощены своей частной жизнью и не способны на какое-то широкое мышление. Невежество – это так же жизнь ради семьи, квартиры, машины и подобного. Люди, находящиеся в невежестве, завидуют друг другу, или им кажется, что, если они заработают много денег, то станут счастливы, они не понимают, что, даже если получится заработать большие деньги, счастья им это всё равно не прибавит. По сути дела, такие люди хотят не столько обеспечить свои потребности, которые исполнить не так сложно, сколько ощутить своё мнимое превосходство над другими, покупая престижные вещи и подобное. Всё это является примером жизни в невежестве.

Современная наука является сейчас основным источником невежества, уничтожающим всё живое. Наука также является разновидностью веры, где существует множество догм, гипотез и подобного. Учёные говорят, что они объективны и все их теории подтверждаются практически, опытным путём, но каждое явление можно объяснить многими теориями, поэтому по большому счёту ни одна из таких теорий не является истинной. И поскольку знание учёных половинчато, неполно, то, когда они создают различные науки и производства, желая принести пользу, вместе с небольшой пользой приносится и большой вред.

Людям придётся расстаться с такой демонической наукой, поскольку если не ядерная война, то всемирное потепление сделает жизнь на планете очень затруднённой, из-за гибели урожаев и бесконечных природных катаклизмов. Современные учёные не знают даже, как устроена эта планета, не говоря уже о вселенной.

Позже люди будут жить натуральным хозяйством, поскольку ни сжигание нефти и газа, ни ядерная энергетика и подобное не допустимы. Хотя, например, их микроэлектроника не наносит ощутимого внешнего вреда пользователям, но постоянная занятость людей фильмами, играми и прочим оказывает существенное влияние на сознание людей. Также развитие системы мирового контроля над людьми приведёт к созданию рабства нового типа – технократического, электронного рабства. Таким образом, ни одна из частей современной науки в конечном счёте не несёт никому блага.

Люди рождаются, проживают свою короткую жизнь, и, поскольку не развивают знание о Боге, далее падают в низшие формы существования, а имели они тут один или два автомобиля, не имеет никакого значения. Человечеству придётся отказаться от плодов современной науки под страхом смерти и жить более простой жизнью, развивая духовное понимание.

Современные люди считают, что счастье – это механические удобства, выдуманные фильмы, развлечения и стремление к личному доминированию в различных формах. Стремление к доминированию и к постоянной смене внешних впечатлений также является формой невежества и не несёт никому счастья. Развитие науки, технологий, все виды развлечений людей являются потерей времени, но, поскольку люди поглощены этим, мы можем проповедовать духовное знание во всех этих сферах, на основе логики и понимания.

Текст 5-6

Те, кто подвергают себя суровым самоограничениям и аскезам, не рекомендованным в священных писаниях, совершая их из гордости, эгоизма, вожделения и привязанности, кто движимы страстью и истязают органы своего тела, а также [беспокоят] Сверхдушу, пребывающую внутри, должны называться демонами.

Комментарий

Люди, которые делают суровые аскезы, не рекомендованные писанием, или даже рекомендованные писанием, но по эгоистическим мотивам, из желания доминировать, являются демонами. Если человеком движет вожделение, как то: быть выше других, обрести славу, власть, большие деньги и другое – всё это демонические наклонности, которые могут быть проявлены как вне религии, так и внутри религии.

Религиозные правила также можно использовать как для духовного развития, так и в корыстных или демонических целях. Когда люди следуют правилам и предписаниям ради религиозных должностей, денег и славы, всё это является материалистичным загрязнением, а в каких-то случаях даже демонизмом. Если человек мотивирован гордостью, эгоизмом, вожделением и привязанностями, это всегда будет сковывать его и ограничивать духовное развитие. Зачастую подобные ложные мотивы приводят к плохим последствиям даже для тех, кто пытается развиваться духовно.

Суть в том, что духовная жизнь должна практиковаться осознанно, целенаправленно. Духовная жизнь подразумевает, что личность действительно хочет осознать Бога и исправиться, в другом случае правила, предписания и священное писание можно использовать и в материалистичном ключе, не достигая никакого результата или с отрицательным результатом. Поэтому различный аскетизм, который не подразумевает духовного развития, будет материалистичным или демоническим, и никакой духовной пользы от него не будет. Здесь суть такая, что материалисты привыкли совершать аскезы или работу ради личных целей и, придя в религию, они могут прилагать множество усилий также ради личных целей.

Карми, гьяни и йоги привязаны к личному доминированию и к тому, чтобы достигать своих целей собственными усилиями. Преданность и преданные на фоне карми, гьяни и йогов могут выглядеть достаточно скромно и не слишком привлекательно для материалистов. Карми, проводящие пышные обряды, аскетичные гьяни или йоги, обладающие мистическими силами, – всё это выглядит более привлекательно в материальном смысле, чем скромные преданные, зависящие от Бога. Карми, гьяни и йоги могут впечатлять какими-то своими качествами, способностями, внешним антуражем, поскольку их положение достаточно материалистично. Чистые преданные могут не иметь никаких особенных способностей, но, поскольку они связаны с Богом, их могущество на бесконечность больше, просто это обычно не проявлено внешне.

Также у преданных нет никаких значительных целей в материи, кроме проповеди, а проповедь как таковая может быть не сопряжена с внешним могуществом и подобным. Иногда материалистичные люди думают, что добьются высшего положения среди преданных благодаря своему богатству, связям, аскетизму и мистическим силам, но всё контролируется Богом, и, пока человек не осознает Бога, его реальное положение будет всегда незначительно, внешнее положение же не играет в этом особой роли.

Иногда Бог делает Своих преданных влиятельными и знаменитыми, но всё это происходит как форма проповеди, а не как награда. Те, кто осознаёт Бога, не имеют интереса к материальным славе и богатству, скорее они воспринимают такие вещи как лишние трудности, но соглашаются в чём-то доминировать, по плану Бога. Большинство людей глупы и смотрят в основном на внешний антураж гуру, но, не следуя добросовестно духовной практике, они не смогут определить, кто является гуру или уттама-адхикари.

Текст 7

Даже пища, которую все едят, бывает трёх типов, в соответствии с тремя модусами материальной природы. То же самое верно для жертвоприношений, аскез и благотворительности. Послушай, и Я расскажу тебе об их различиях.

Комментарий

Любое действие человека определяется его сознанием. В зависимости от сознания у разных людей возникают разные приоритеты и предпочтения. Например, те, кто в невежестве, хотят пить алкоголь и иметь какие-то примитивные развлечения, а более возвышенные люди поступают и мыслят более возвышенно. В религии это правило также существует: хотя обряды, благотворительность и аскетизм внешне могут быть примерно одинаковы, но, выполненные с разным сознанием, или с разными мотивами, они будут относиться к разным уровням. Рассмотрение в данном стихе основных элементов религии ещё раз указывает на то, что глава посвящена описанию основных принципов религии, а не просто принципов веры как таковой.

Вся духовная практика направлена на то, чтобы личность осознала Бога, или очистилась, а внешние действия как таковые – это лишь средство или предлог совершенствования. С другой стороны, нельзя сказать, что, делая что попало, человек будет развиваться. Все средства и методы даёт писание, и надо поступать в соответствии с писанием, а не выдумывать свои собственные методы или говорить, что надо лишь любить в Бога в сердце и подобное. Это две крайности: абсолютизировать внешние действия или пренебрегать правилами, ссылаясь на свои идеи и сантименты. Те, кто поднялся на уровень любви к Богу, ведут непрерывную проповедь и знают все разделы духовной науки. Те, кто духовно развит, это не обыватели, занятые собой, а активные бескорыстные проповедники, энтузиазм которых не спадает десятками лет и не зависит от внешних обстоятельств.

Текст 8-10

Пища в модусе благости увеличивает продолжительность жизни, очищает существование личности и даёт силу, здоровье, счастье и удовлетворение. Такая питательная пища сладкая, сочная, жирная и приятная на вкус. Слишком горькая, слишком кислая, солёная, острая, сухая и горячая пища нравится людям в модусе страсти. Такая пища приносит боль, страдание и болезни. Пища, приготовленная более чем за три часа до еды, безвкусная, несвежая, гниющая, разложившаяся и нечистая, – это пища, которая нравится людям в модусе невежества.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады : Предназначение питания в том, чтобы увеличивать продолжительность жизни, очищать ум и поддерживать телесную силу. Это его единственное предназначение. В прошлом великие авторитеты выбирали ту пищу, которая лучше всего поддерживает здоровье и увеличивает продолжительность жизни, такую как: молочные продукты, сахар, рис, пшеница, фрукты и овощи. Эту пищу очень любят те, кто находится в модусе благости. Некоторую другую пищу, такую как печёная кукуруза или патока, хотя она и не очень вкусная сама по себе, можно сделать приятной, если смешать с молоком или другими продуктами. В таком случае она находится в модусе благости. Вся эта пища чиста по природе. Она полностью отличается от неприкасаемых вещей, таких как мясо и алкоголь. Жирная пища, упомянутая в восьмом стихе, не имеет отношения к животному жиру, полученному в результате убоя скота. Животный жир доступен в форме молока, которое является самым замечательным из всех продуктов. Молоко, масло, сыр и подобные продукты дают животный жир в форме, которая исключает любую необходимость в убийстве невинных живых существ. Эти убийства происходят только вследствие жестокости менталитета [людей]. Цивилизованный метод получения необходимого жира – из молока. Убой – это способ неразумных [нецивилизованных]. Белок в полной мере доступен благодаря дроблёному гороху, далу, цельной пшенице и т.д.

Пища в модусе страсти – горькая, слишком солёная, или слишком горячая, или слишком смешанная с красным перцем, – вызывает страдания, производя в желудке слизь, что приводит к болезням. Пища в модусе невежества, или тьмы, по сути та, которая не является свежей. Любая пища, приготовленная более чем за три часа до еды (исключая прасад – пищу, предложенную Богу), считается находящейся в модусе тьмы. Поскольку она разлагается, то источает неприятный запах, который зачастую привлекает людей, находящихся в этом модусе, но отталкивает тех, кто находится в модусе благости.

Остатки пищи могут быть съедены, только если они часть пищи, которая сначала была предложена Верховному Богу либо которую сначала попробовала святая личность, особенно духовный учитель. В противном случае остатки пищи считаются находящимися в модусе темноты, они усиливают инфекции или болезни. Такую пищу, хотя она очень приятна для людей в модусе тьмы, не любят, и даже не прикасаются к ней, те, кто находится в модусе благости. Самая лучшая пища – это остатки того, что предлагается Верховной Личности Бога. В Бхагавад-гите Верховный Господь говорит, что Он принимает приготовленное из овощей, муки и молока, когда оно предложено с преданностью. «Патрам пушпам пхалам тойам». Безусловно, преданность и любовь – это главное, что принимает Верховная Личность Бога. Но также указывается, что прасад должен быть приготовлен особым образом. Любую пищу, приготовленную в соответствии с наставлениями священных писаний, [которая] предложена Верховной Личности Бога, можно есть, даже если она приготовлена очень давно, потому что такая пища трансцендентна. Поэтому, чтобы сделать пищу антисептической, съедобной и вкусной для всех, её необходимо предложить Верховной Личности Бога.

Комментарий

Сейчас почти вся пища стала плохого качества из-за стремления людей к наживе, желания хорошей жизни для себя и из-за использования научных разработок. Современная пища – низкого качества, поскольку сначала она выращивается на химических удобрениях, далее разбавляется или подделывается. Поэтому сейчас практически никакие продукты не являются ни полностью чистыми, ни полностью относящимися к гуне благости. Масло, сметана, сыр, творог – всё в какой-то степени разбавляется или подделывается (в том числе в форме добавления консервантов и разного рода «улучшителей»). Даже такие продукты, как пшеница и другие зерновые, выращенные на химических удобрениях, с использованием гербицидов и пестицидов, тоже токсичны в какой-то степени.

Учёные и бизнесмены, по сути, являются проходимцами, производящими для людей отравленную пищу. Сейчас человек может быть вегетарианцем, но всё равно заболеть например раком, поскольку во всех продуктах содержится химия. Даже выращенные в своём хозяйстве продукты всё равно содержат какие-то проценты химии, потому что смертоносная химия из-за деятельности учёных сейчас повсюду – в воздухе, в воде и в земле.

Но решать данную проблему надо проповедью, а не приобретением частного хозяйства или переездом в глухую Сибирь. Бережная забота о своём здоровье – это гуна невежества, а проповедь, независимость от обстоятельств – это благость или трансцендентное состояние. Материалисты и начинающие преданные делают культ из внешних правил и еды, однако еда сама по себе не спасёт человека от смерти и новых рождений, надо помнить это. Также, питаясь даже самой чистой пищей, человек может заболеть, а проповедники могут есть что-то не слишком качественное и не болеть, поскольку Сверхдуша может отменять любые болезни, когда человек ценен Богу.

По возможности надо заботиться о качестве пищи, но не надо делать культ еды под видом служения Богу. Также преданные могут жить в пригороде или в деревне, однако, когда основной мотив личности лишь обеспечить собственное благополучие, человек если и не заболеет, то снова родится внутри материи. Сейчас защитить может в основном только бескорыстная проповедь, все остальные методы, включая правильное питание, аюрведу и астрологию, в целом не эффективны, поскольку демонизм современной цивилизации намного более могущественный фактор.

В нынешний век (век Кали) люди в основном находятся в невежестве, поскольку действуют в основном лишь ради личного счастья. Страсть же – это всегда какие-то крайние состояния. Для страсти характерно то сильное счастье, то сильное горе, или когда человек любит например риск, азарт. В пище также проявлены качества страсти, когда людям нравятся какие-то крайние вкусы, что сильно волнует их чувства. Когда же человек думает, что он в благости, это зачастую состояние тамо-гуны, и добавить в такое невежество духовную страсть, выйдя на улицу с книгами, всегда очень благоприятно.

Преданный должен подняться в проповеди на уровень раги, духовного стремления, духовных чувств, тогда болезни и трудности не будут иметь большого влияния на него. Пока люди подсчитывают чистоту и ищут благость, они находятся в невежестве, истинная благость же – это независимость от внешних условий, но всем надо подняться выше, на трансцендентный уровень души, и потом ещё выше, на уровень вечно пылающей преданности Господу Чайтанье Махапрабху.

Текст 11

Что касается жертвоприношений [поклонения Богу с помощью различных обрядов], то жертвоприношение, совершённое в соответствии с долгом и правилами священных писаний и без ожидания вознаграждения, имеет природу благости.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады : Общая склонность [людей] состоит в том, чтобы предлагать жертвоприношение с какой-то целью, но здесь говорится, что жертвоприношение должно быть совершено без любых подобных желаний. Оно должно быть сделано из чувства долга. Возьмём, для примера, совершение обрядов в храме или в церкви. Обычно они совершаются с целью [получения] материальной выгоды, но это не относится к модусу благости. Человек должен идти в храм или в церковь из чувства долга, предлагать почтение Верховной Личности Бога, а также предлагать цветы и еду. Все думают, что нет пользы в том, чтобы идти в храм лишь поклоняться Богу. Но поклонение ради экономической выгоды не рекомендовано в указаниях священных писаний. Необходимо идти, просто чтобы выразить почтение Божеству. Это расположит человека в модусе благости. Долг каждого цивилизованного человека – соблюдать предписания священных писаний и выражать почтение Верховной Личности Бога.

Комментарий

В современной западной культуре слово «жертвоприношение» иногда имеет достаточно негативный характер и в некоторых случаях подразумевает жертвоприношение животных и подобное. В прошлом, России, за время советского атеизма это слово так же употреблялось в основном в таком смысле, что бы внести негатив в отношении религии. Санскритское же слово «йаджна» главным образом подразумевает огненное жертвоприношение, когда на огонь льют топлёное масло, произнося различные мантры. Под жертвоприношением в этих стихах подразумевается вся совокупность религиозных обрядов и не имеются в виду жертвы животных, в век Кали это запрещено. Жертва означает предложить, посвятить Богу. Предлагаются в основном топлёное масло, цветы, пища, а также проводится раздача пищи и различные торжественные обряды.

Лучшая жертва – это бескорыстное жертвование Богу своего времени, ментальных способностей, развитие знания, разума, творческих сил, проповеди, но, когда люди не склонны к подобным вещам, в таком случае их привлекают храмовыми обрядами или другими словами, посвящением Богу грубой материи.

Текст 12

Но жертвоприношения, совершённые ради какой-то материальной цели или выгоды или совершённые напоказ, из гордости, имеют природу страсти, о глава Бхарат.

Комментарий

Смысл поклонения Богу, в том числе жертвование временем, чувствами или предложение каких-то предметов, состоит в том, чтобы осознать Его Самого, а не в чём-то ещё. Веды говорят о различных целях – об общей религии (дхарме), работе, чувственной жизни и освобождении – лишь с тем, чтобы постепенно привести человека к Самому Богу.

Бог превосходит все и любые цели, Он лучше всего существующего вместе взятого. Он лучше всего, что мы видим, и Он лучше всех и любых отношений. Счастье осознания Бога настолько сильно и возвышенно, что превосходит даже страдания и смерть. Весь этот мир – это ничто по сравнению с Богом, таков истинный итог любой духовной практики и любой религии. Человек должен подняться на уровень сознания Бога, и, живя так, он уже всегда и вечно будет удовлетворён и исполнен знания и счастья.

Всё, что мы хотим получить в итоге нашей проповеди: чтобы люди действительно осознали Бога, постоянно совершенствуя при этом своё знание и проповедь. Это и есть настоящее повторение святого имени, и это единственное истинное счастье. Надо понять, что только такое знание имеет ценность и только такое знание решит все проблемы. Мы должны быть благодарны материальной природе, что она помогает нам осознать Бога, посылая страдания всех видов. Человек, познавший Бога, уже никогда не будет ни о чём жалеть и познает высшее счастье. Осознание величия Бога делает личность полностью удовлетворённой, но осознание Господа Чайтаньи Махапрабху делает это осознание величия наполненным чувством бесконечной любви, таково ещё более высокое совершенство.

Текст 13

А жертвоприношения, совершённые в нарушение указаний священных писаний; в которых не распространяется духовная пища, не поются гимны и не даётся вознаграждение священникам; и в которых нет веры [чувств], такие жертвоприношения имеют природу невежества.

Комментарий

Различные обряды предназначены для того, чтобы люди обратили внимание на Бога. Богу не нужны подношения, но жертвоприношения или обряды должны выглядеть как праздник и указывать на Бога, на Его величие и красоту. Люди поклоняются Богу ради каких-то материальных целей, но, поскольку, даже желая материального успеха, они обращаются к Богу, такое поклонение в итоге может привести их к Нему.

Поклонение Богу ради материальных целей может носить прогрессивный характер, когда оно развивается и переходит на более высокий уровень и регрессивный характер, когда оно слабеет и деградирует. Когда человек склонен делать акцент на самих материальных благах, поклонение Богу в итоге будет регрессивным, как, например, современная цивилизация, поклоняясь Богу, развила науку, а затем, получая материальный результат от науки и производства, оставила религию. Если цель людей блага и их можно получить другим способом, зачем тогда им Бог? Когда же люди, поклоняясь Богу ради благ, защиты, здоровья и процветания, постепенно обращают внимание на Самого Бога, они могут со временем очиститься (в том числе, оставив подобные цели), получить освобождение или развить любовь к Богу. То есть в таком случае поклонение Богу с примесью материальных целей становится прогрессивным.

Жертвоприношения или религиозные обряды должны проводиться по правилам, эти правила не имеют мистической или сакральной подоплёки, а их назначение – привлечь внимание людей к Богу. Существуют описания различных обрядов, но суть не в самих этих обрядах, а в том, чтобы направить внимание на Бога. Некоторые люди склонны искать сокровенный смысл в физических действиях, в таком случае, ища их в обрядах, они «пристраивают» своё желание поиска мистики в исполнение обрядов, посвящённых Богу. Жертвоприношение или обряд должны акцентировать внимание людей на Боге. Можно просто петь и думать о Боге, но обряд добавляет какие-то внешние действия, с целью привлечь и занять чувства людей.

Чтобы не было хаоса и выдумок, писание регулирует, как должны проходить различные обряды. В процессе проведения обряда, службы или храмового поклонения должна раздаваться освящённая пища. Это может быть большой пир, или можно раздать какое-то небольшое угощение, всё зависит от имеющихся средств и ситуации. Еда занимает чувства людей и также является формой восприятия Бога. Идея состоит в том, чтобы, выполняя те или другие действия по отношению к Божеству или просто в храме, человек начал думать о Боге или посвящать Ему свои чувства. Осознание Бога означает, что человек думает о Боге, познаёт духовную науку, проповедует, постепенно понимает, как устроен материальный и духовный мир, осознаёт себя и величие Бога. Затем он усиливает свою преданность и в итоге достигает Бога, в том числе даже оставаясь в материальном теле; либо в нём спонтанно пробуждаются чувства разлуки с Богом. Таков путь идеального духовного развития.

По сути, религия и не подразумевает ничего другого. Осознав Бога, личность поднимается на уровень совершенства, всё остальное лишь средства к этому. Проблема тут в том, что нередко преданные и особенно религиозные лидеры имитируют осознание Бога ради материальных целей – славы, денег и подобного. Сознающий Бога преданный не имеет материальных интересов, таков внешний критерий. Сознающий Бога преданный знает всю духовную науку на практике, а это означает, что он может практически поднять других людей на такой же уровень. Цель религии – осознание Бога и проповедь, которая бы практически возвысила тех, кому проповедуют, на уровень знания и восприятия Бога. Такова полная формула всей духовной жизни. Первое: человек следует основным поучениям и со временем возвышается на уровень сознания Бога или развивает чувства разлуки с Богом. Второе: он продолжает вести проповедь и помогает возвыситься другим. Это всё. Это полное описание религии, или духовной жизни.

Что касается обрядов, то там должны петься мантры и читаться тексты писания, должна быть какая-то раздача пищи, далее в некоторых случаях можно дать небольшую плату служителям (или сделать пожертвование продуктами например) и личность во время проведения обряда или праздника должна думать о Боге и испытывать чувства к Нему. Без соблюдения таких правил поклонение считается находящимся в невежестве. Тем не менее, в век Кали, храмовое поклонение становится все более материалистично, поэтому в основном важно распространение книг Шрилы Прабхупады и общение в этой связи. Храмы и лидеры, собирающие деньги с людей и живущие на эти деньги, становятся оплотом материализма, потому подобные лидеры и храмы и проводимые в таких храмах обряды зачастую не имеют духовной значимости.

Поэтому на первом месте находится изучение книг Шрилы Прабхупады, понимание философии и проповедь. На втором месте повторение и пение Харе Кришна мантры, потом раздача прасада. Когда проповедь идёт «от человека к человеку», деятельность выглядит как непрерывная проповедь без пения и без раздачи прасада, но, поскольку в этом случае мы говорим о Боге прямо, такая проповедь лучше любого обряда или жертвоприношения.

Во время обряда в храме, человек может думать о Боге, а может и не думать, но, когда мы прямо говорим кому-то о Боге, мы думаем о Нём, поэтому проповедь – это самый эффективный метод. Проповедь также лучше физического повторения и пения святого имени, поскольку даёт личности основы духовной жизни и убеждения, тогда как повторение и пение воздействует лишь только эмоционально. Например, человек слышит пение Харе Кришна мантры и чувствует счастье, слёзы текут из его глаз, или он поёт, охваченный счастьем, далее, под влиянием духовных чувств, он решает посвятить свою жизнь Богу. Но если он не имеет духовного образования, этот импульс чувств к Богу, позднее может принять любую форму, или человек даже может отклониться.

Так же даже испытывая определенные духовные переживания от пения или повторения, затем люди зачастую не меняют в своей жизни ничего существенного. Большинство людей просто ходят в храмы, поют, отмечают религиозные праздники и живут дальше для себя. Даже желая возвыситься, исполняя лишь одну панчаратрику, повторяя святое имя, изучая писание, но не проповедуя, сделать существенный духовный прогресс будет сложно. Поэтому центром духовной жизни является проповедь, но что бы осуществлять её необходимо изучение книг Шрилы Прабхупады и практика повторения маха мантры.

Без развития знания фактически каждый отклонится от пути чистой преданности, поскольку это сложный предмет. Поэтому хотя Господь Чайтанья своим духовным могуществом сразу же поднимал людей на уровень духовных эмоций, но далее Он учил, так как без обучения люди неизбежно будут отклоняться. Кроме влияния материи на духовную практику, ещё и духовный мир безграничен, существует неограниченное количество вариантов отношений с Богом, нам же надо подняться на уровень высших рас Гаура-лилы, такова наша цель.

Проповедь и знание всегда будут на первом месте, учитывая так же и то, что наше пение святого имени, как правило, не имеет большого влияния на людей. По этим и по многим другим причинам книги и проповедь имеют основной и главный приоритет. Центр всей духовной жизни - это изучение и распространение книг Шрилы Прабхупады, а не храмовое поклонение, религиозное общество или культ каких-либо гуру. Такова единственная универсальная формула проповеди в век Кали, да и во все другие эпохи. А главная действующая единица проповеди – это бескорыстный проповедник, говорящий каждому о духовной науке, и вот образец именно такого проповедника на Своём примере показывает всем Господь Чайтанья Махапрабху. Он Сам, Своим примером показывает, что является самым главным: странствующий проповедник, идущий повсюду и говорящий всем о Боге, или о духовной науке.

Почему это главный пример? Потому что это самая эффективная позиция и потому что один такой проповедник может достичь высшего совершенства или одухотворить весь мир. И лучший пример такого проповедника – это Шрила Прабхупада. Точно так же и мы пишем данный комментарий в расчёте на создание хотя бы одного человека, который стал бы на этот путь. Фактически мы не учитываем в комментарии больше никого – мы не учитываем религиозных материалистов, не описываем и не даём постепенных путей, мы в основном описываем только прямой путь проповеди и ищем только тех, кто нацелен на главное.

Такова вечная цель всей сампрадаи: поиск одного чистого преданного или создание множества проповедников, идущих от человека к человеку. Когда исполнена главная цель, то позже могут появиться общество и храмы, но всё это второстепенно, важно же: постоянная, вечная проповедь и затем создание таких же вечных проповедников. Это является главной целью. Не создание общества, не строительство храмов и не что-то подобное, поскольку без регулярной проповеди никто не сможет понять высшую цель духовной жизни и в таком случае все храмы и остальное становятся бессмысленны.

Если человек не поднимается на высший уровень сознания Кришны, на уровень понимания Господа Чайтаньи Махапрабху, тогда высшая духовная цель не достигнута и все его усилия, хотя они могут быть полезны для общества, не привели его к полному успеху. Если личность не знает Бога, достижение ею любых видов духовных рас не является законченным знанием. Проповедь подразумевает осознание Господа Чайтаньи, стоящего над всеми мирами, над всеми видами духовных настроений. Духовное знание, в высшем своём развитии, это знание Его одного, всепривлекающего, и преданность Ему одному. Достижение или знание всех остальных рас, а также различных экспансий Бога – это этапы духовного совершенствования. Не следуя пути, указанному Самим Господом Чайтаньей и Шрилой Прабхупадой, достичь такого положения невозможно.

Следовательно, все наши усилия направлены лишь на одну эту цель. Но суть вовсе не в том, что Господу Чайтанье не хватает поклонников, а в том, что осознание Его и есть высшая ценность и высшая раса духовного мира. Это нужно нам в первую очередь – понять смысл духовного пути. Люди не знают Бога, однако даже те, кто что-то знает о Нём, не знают высшей цели духовной жизни. Господь Чайтанья – Бог, поэтому Он награждает самым лучшим и самым возвышенным. Он даёт самое лучшее, мы же пока не понимаем такие ценности, тогда Он устанавливает Свою сампрадаю, проповедники которой объясняют нам, что такое высшая ценность. Вот именно таких людей мы ищем или создаём, вся остальная, вторичная религиозность для нас менее важна.

В результате должен получиться зрелый разумный бескорыстный проповедник, который в основном думает о проповеди и ищет пути просвещения людей. Это человек, который может быть чист или не совсем чист, но у которого есть значительный интерес к духовной науке; который зачитывается писанием; который может правильно понять нюансы духовного знания; который не слишком привязан к материи, деньгам, престижу и признанию как среди обычных людей, так и среди религиозных людей и организаций; и который в том числе не привязан к различным формальностям внутри религии. Это человек, который, изучая писание и практикуя, пойдёт повсюду, проповедуя в различных формах, и в итоге в процессе такого просвещения людей сможет войти под контроль Господа Чайтаньи Махапрабху. Таково высшее духовное совершенство, не существует ничего выше. Это и есть сознание Кришны.

Текст 14

Аскезы тела состоят в следующем: поклонение Верховному Богу, брахманам, духовному учителю и старшим, таким как отец и мать. Чистота, простота, воздержание и ненасилие – это также аскезы тела.

Комментарий

Духовный учитель – это маха-бхагавата на высшей ступени духовной жизни или духовный учитель – это тот, кто является последователем совершенного маха-бхагаваты, Шрилы Прабхупады. Мы не следуем никаким другим духовным учителям. Есть гуру на уровне Вайкунтхи, есть гуру на уровне Кришна-лилы или какие-то ещё гуру, мы выражаем им почтение, но следуем только гуру маха-бхагавате, чистому преданному Господа Чайтаньи. Такой гуру знает и Вайкунтху, и Голоку, но его преданность направлена на Господа Чайтанью Махапрабху.

Мы также уважаем реальных брахманов (думающих людей), отца и мать и проповедуем им всем. Мы проповедуем всем типам гуру, всем типам брахманов и всем отцам и матерям всего мира, таково наше занятие. Мы уважаем каждого, а поэтому идём от человека к человеку с проповедью послания книг Шрилы Прабхупады. Но, кроме проповеди, нам также надо непрерывно учиться самим, чтобы самим осознать Бога.

Поскольку чистый преданный и те, кто идёт по указанному им пути, всегда заняты проповедью науки о Боге, то в целом мы не слишком интересуемся разными ведическими предписаниями, обрядами и подобным. Если кто-то поглощён наукой о Боге и проповедью науки о Боге, это выше, чем вторичные предписания. Но такая проповедь должна быть бескорыстна, как с точки зрения денег, так и с точки зрения признания. В начале, в проповеди могут быть какие-то элементы корысти, однако, если проповедь ведётся со значительным акцентом на деньги или признание, в таком случае она может привести к различным видам загрязнений или даже к деградации.

Сейчас есть много гуру, проповедующих ради денег и в итоге становящихся обычными материалистами. В корыстной проповеди ради денег, славы и подобных целей, нет ценности. Множество людей проповедуют лишь ради того, чтобы получить титул санньяси, гуру или чтобы все «смотрели им в рот», это может быть в начале, но надо уходить от таких тенденций, поскольку подобная проповедь не имеет значимости. Данного рода проблемы решаются развитием знания и обучением новых проповедников. Так же все, кто почему-то решили начать поклоняться нам или уважать нас, должны учиться проповеди и заняться ей регулярно.

Наша задача состоит не в том, чтобы принимать поклонение людей, и не в том, чтобы заниматься лекциями ради лекций, развлекать слушателей, славословить друг друга или находиться в окружении благодарных нам глупцов, а в том, чтобы обучать людей. Так можно подняться самому на уровень уттама и затем поднимать других.

Чистота означает знание духовной науки и развитие разума. Хотя здесь речь идёт о чистоте тела, но всё равно любой тип чистоты и других качеств всегда связан с сознанием. Простота - это отсутствие корыстных целей, непривязанность к материи и собственному положению в ней. Воздержание возможно, в основном когда человек поглощён развитием знания и проповедью, в другом случае различные виды воздержания будут носить искусственный и неустойчивый характер. Воздержание - это также поглощённость духовными чувствами, что становится возможным со временем.

Мы видим небо, воду и землю, наполненную невежественными душами. Миллионами лет души падают в материю и, отвергая духовную науку, деградируют в низшие формы жизни. Все стихии наполнены неисчислимым количеством душ в ограничивающих их телах. Желая господства, обусловленные души заняты в различной деятельности, считая её важной. Без духовного знания все они так и будут продолжать бессмысленное манипулирование материей, поглощение различных химических веществ и занимать ум грёзами о будущем счастье в материальном мире. Поэтому ненасилие - это распространение духовного знания и книг Шрилы Прабхупады. Хотя основная часть живых существ не хотят принимать путь духовного развития, но наша обязанность - дать шанс к духовному совершенствованию каждому или наиболее разумным людям.

Текст 15

Аскезы речи состоят в том, чтобы говорить правдиво и благотворно [принося духовное благо] и избегать оскорбительных высказываний. Необходимо также регулярно читать и пересказывать Веды [ведическую литературу].

Комментарий

Поскольку мы всё время проповедуем, то всё, что мы говорим, прямо или косвенно связано с Богом. Иногда это нравится людям, иногда не очень нравится, но мы продолжаем проповедь. Проповедь – это не сектантское навязывание другим нашей точки зрения, проповедь всегда аргументирована и может быть многогранной. Проповедь на улице – это какое-то короткое общение с людьми, которое иногда переходит в более развернутые диалоги. Проповедь в интернете – тоже имеет свою специфику.

Что касается оскорблений, то конструктивная критика или когда мы называем вещи своими именами, не является оскорблением. Оскорбления - это когда критикуют из зависти, с целью унизить и подобное. Иногда оскорбления наносятся грубо, иногда люди говорят внешне прилично, но их слова наполнены ядом, завистью, и значит оскорбительны. Оскорбительность исходит из мотивов человека и в целом не зависит от внешней формы. Обычно люди подразумевают под оскорблениями указание на негативные качества или проявления гнева, но, например, гнев не всегда оскорбителен, и наоборот, оскорбительным может быть (ложное) прославление, лесть, «сладкие слова» и подобное. В действительности достаточно много оскорблений Шрилы Прабхупады совершается, когда его прославляют из корыстных мотивов. Этим занимались и занимаются некоторые лидеры Гаудия Матха, часть лидеров ИСККОНа и также те, кто хотят достичь личной славы, используя его имя.

В этом стихе Бог говорит о чтении и пересказывании, что включает в себя и чтение вслух или произнесение вслух запомненного. Однако и чтение как таковое (не вслух) полностью аналогично речи, поскольку, когда человек читает, он проговаривает внутри себя читаемый текст. Следовательно, процесс собственно чтения тоже относится к аскезе речи. И чтение книг гуру, Шрилы Прабхупады, – это речь или восприятие речи Шрилы Прабхупады, это является очень важным пунктом. Иногда говорят, что надо слушать гуру физически, но книги идентичны физической речи, поэтому и были написаны, изданы и распространены в большом количестве книги Шрилы Прабхупады. Иначе зачем их было издавать так много и распространять так широко? Хорошо когда есть физический гуру, но большинство тех, кто называют себя гуру, таковыми не являются, поэтому изданы книги Шрилы Прабхупады, как высшее представительство гуру.

Мы проповедуем учёным, артистам, политикам и всем остальным категориям людей, большим и маленьким. Разговаривая с учёными, мы по возможности переходим на их язык, а разговаривая с политиками, мы учитываем их взгляд на мир и их проблемы. Проповедуя бизнесменам, мы не просим у них денег, и мы относимся с сомнением ко всем великим проповедническим проектам, завязанным на деньги. У нас в целом нет идей воплощать проповедь в грубой материи, таких как, например, строить храмы или общины, хотя подобные предложения иногда приходят.

Иногда преданные могут организовать какой-то центр, чтобы собираться вместе, но в целом это не слишком важно и всегда лучше идти по пути наименьшего вложения денег и меньшей зависимости от денег. Также мы избегаем религиозных должностей в духовном обществе, поскольку они не имеют смысла. Мы можем занять какую-то должность, однако в таком случае все должны понимать, что им придётся распространять книги Шрилы Прабхупады. Нас в целом не интересует строительство храмов и организация храмовой жизни, проведение праздников, паломничеств, благотворительность и распространение прасада, если это не будет прямо связано с проповедью и распространением книг Шрилы Прабхупады.

Кто-то скажет, что распространение книг подразумевает расширение функций общества и, следовательно, добавление таких направлений деятельности, как строительство храмов, создание общин, проведение праздников и подобное. Может быть, в этом есть некоторая истина, но пусть этим занимаются другие, нам же лучше не участвовать в подобных вещах и продолжать проповедь. В основном все формализованные общества, общины, благотворительность и другое аналогичное будут или материалистичны, или коррумпированы, поэтому нет большого смысла заниматься ими. Господь Чайтанья не создавал ничего внешнего, и надо нацелиться главным образом именно на такой подход.

Шрила Прабхупада создавал храмы, общины, школы и многое другое, но Он давал пример на тысячелетия, пример практического воплощения всех основных видов духовных принципов и структур. Пример дан, опыт получен, в том числе и негативный, что-то будет снова создаваться, иногда мы можем участвовать в этом, однако в целом лучше держаться подальше от любых больших денег и любых проектов, слишком связанных с деньгами, кроме издания книг.

На предложение денег или на предложение построить храм, деревню или город преданных мы отвечаем отказом. Кто-то может строить, мы позже можем проповедовать там, это всё. Нам в основном не надо участвовать в таких предприятиях. Уже множество гуру и санньяси упали и погрязли в деньгах из-за идеи «расширять» свою проповедь подобным образом. Они хотели показать величие своей религии или своё величие через увеличение количества учеников и храмов, мы не следуем таким идеям и расширяем своё влияние совсем другими методами. Более того, с помощью наших методов все такие общины и храмы, и даже все храмы мира, могут быть одухотворены.

В целом же в век Кали храмы теряют своё значение и становятся всё больше наполнены невежественными культистами под видом санньяси, гуру, брахманов, священников и религиозных обывателей. Мы можем проповедовать в таких храмах, но мы также проповедуем и на производствах, в офисах и повсюду. Для нас нет особой разницы между храмом или офисом, они оба подходят для проповеди.

Последователи современных религий, зачастую мало чем отличаются от материалистов. Формально заявляя о преданности Богу, большинство гуру, брахманов, санньяси, священников, «вайшнавов» и прихожан, стремятся лишь к собственному благополучию. Теоретически такие люди вроде должны быть ближе к Богу, чем обычные материалисты, но практически это может быть и наоборот. Также последователи различных вайшнавских конфессий и их гуру зачастую являются материалистами, исповедующими что попало. Они цитируют писания, не понимая их смысл и не имея соответствующей реализации. Подобная религиозность, может быть, даёт некоторое благо, но в целом, в сравнении с активностью Кали, такие религии беспомощны и ничего нигде не меняют.

Судя по тому, как реализуются цели Господа Чайтаньи, Он не слишком жалует даже религиозные страны, не говоря уже об отдельных религиях. Свою проповедь Господь Чайтанья разворачивает в основном скорее в центрах атеизма, чем внутри какой-либо религии. Сначала это были США, с центром в Нью-Йорке, потом СССР, с центром в Москве, и следующим будет Китай, с центром в Пекине. И США, и СССР были оплотом материализма и атеизма, а не религиозности (несмотря на формальную религиозность США), и именно там происходил всплеск интереса к духовной науке. Аналогично будет и в Китае.

Так или иначе, преданный проповедует повсюду, и везде может быть успех, или преданный проповедует без особого внешнего успеха, во многих случаях это не принципиально. Также в основном нам надо проповедовать в своей собственной стране, поскольку мы лучше знаем менталитет её жителей. Не стоит имитировать ачарью и стремиться ехать «на край света» ради проповеди – там, где мы находимся, там и хорошо.

Текст 16

А умиротворённость, простота, серьёзность, самообладание и чистота мышления – это аскезы ума.

Комментарий

Умиротворённость означает, что преданный доволен тем, что есть, и что у него нет развитых планов на материальную жизнь. Учёба, семья, работа и быт – всё это временные вещи, надо понять это. Кто-то скажет, что надо показать пример хорошей семейной жизни и так люди привлекутся духовной наукой. Но примеры подобного рода в основном не привлекут никого серьёзно к Богу и не сделают духовными. Привлечь к Богу может только лишь знание, осознание нами духовной науки и проповедь.

Мы стараемся вести свои дела, выполнять работу и заботиться о семье настолько хорошо, насколько получается, но всё это находится на втором плане после проповеди. В прошлом духовного движения уже было много проповедующих фанатиков, равно как и критиков фанатичной проповеди, поэтому начинающему хорошо бы пройти обучение у действующего проповедника, чтобы избежать крайностей. Но в целом пусть уж лучше будут проповедующие фанатики, чем материалистичные прихожане-вайшнавы.

Простота означает, что мы не усложняем себе жизнь какими-то большими целями. У нас нет целей иметь много денег, влияния или стать санньяси или гуру, в этом нет нужды. Также среди всего многообразия методов духовной жизни мы выделяем три основных: изучение книг Шрилы Прабхупады, повторение святого имени (16 кругов) и проповедь духовной жизни. Иногда у преданного может быть какое-то Божество, по его желанию, это не так принципиально. Также преданные не озабочены тем, чтобы делать паломничества в Индию, в частности во Вриндаван, и тем более у них нет идеи жить там. В Индии, во Вриндаване и других дхамах, есть много преданных и гуру, которые лишь спят, едят и участвуют в храмовых программах. Без проповеди от человека к человеку подобное времяпрепровождение там так же неэффективно, как и здесь.

В дхамах, в том числе и во Вриндаване, местные жители и подавляющее большинство гуру не знают конечной цели духовной жизни и в целом являются религиозными материалистами. Одиннадцать лет проповеди Шрилы Прабхупады во Вриндаване (где он жил, находясь в отречении) не принесли никакого плода в силу материалистичности и неразвитости бриджабаси. Проповедуя же на Западе, Шрила Прабхупада сделал революцию и установил новую мировую религию, Он также оживил интерес к основным святым местам за счёт проповеди на Западе, а не за счёт проповеди внутри самих дхам. Тем не менее жизнь внутри дхам продолжает становиться всё более материалистичной, а местные жители постепенно деградируют под влиянием западных денег и западного примера. Господь Чайтанья был во Вриндаване всего один раз, и это учитывая Его высшее положение и Его высшие возможности. Таким образом, если преданный не побывает во Вриндаване даже ни одного раза, в этом нет упущения.

Человек может съездить один раз во Вриндаван после 5-15 лет духовной практики и далее продолжать проповедь в материальном мире. Нет никакой необходимости ездить в Индию для развлечений, а достичь Кришну можно, скорее проповедуя на Западе, чем катаясь в дхамы или живя в них. Господь Чайтанья был во Вриндаване всего лишь один раз. Некоторые наши ученики, которые достигли сейчас Кришна-лилы, не были там ни разу, и наоборот, мы не знаем никого из Вриндавана, кто достиг хотя бы Кришна-лилы, – если вы знаете таких людей, пришлите нам их труды для ознакомления. Различные гуру Вриндавана, санньяси различных организаций, катающиеся туда-сюда, по факту не достигают ничего существенного. Посещение дхамы возможно один раз, или в силу каких-то технических обязанностей можно чаще приезжать туда, но также хорошо, когда человек не едет туда и дхама остаётся его мечтой.

Жизнь по Вриндаване может означать только проповедь от человека к человеку, в другом случае нет никакой особой необходимости жить там. Также жизнь в дхаме или смерть в дхаме не защитят от серьёзных оскорблений – например, оскорбление Шрилы Прабхупады не искупается ничем. Люди не проповедуют на Западе, потом едут во Вриндаван, но и там их чувства духовно не заняты, поэтому они маются в дхаме, не получая духовного блага от пребывания в ней, а если они ещё и материалистичны, тогда подобная жизнь может вообще иметь негативные последствия. Дхама не предназначена для материалистичной жизни, и дхама может быть открыта чистым преданным, однако это может произойти и в любом месте мира.

Серьёзность означает понимание нашего личного несовершенства. Когда человек понимает, что несовершенен, он сдержан, никогда не считает себя великим и не думает, что когда-либо станет великим. Настоящее величие и счастье – результат признания Богом, но подняться на такой уровень можно лишь постепенно, в основном потратив значительное количество усилий в развитии знания, проповеди и личной практике. После этого преданный становится гуру, но он по-прежнему не считает себя великим, поскольку понимает, что возвысить других – сложная задача. Поэтому, ни на каком уровне преданный не считает себя великим, даже если он уже прямо воспринимает Бога.

Самообладание означает, что преданный привык зависеть от Бога и не привязан к внешним вещам. Чистота мышления означает думать о духовной науке, о Боге и о проповеди. Это основной и главный вид чистоты. Когда преданный бoльшую часть времени думает таким образом, значит он чист или двигается к чистоте. Важно, когда у человека заняты ум и чувства, а проповедь, как правило, гарантирует это во всех возможных ситуациях, так же как и в счастье и в страданиях. Проповедник всегда полон внутри себя, поэтому удовлетворён, ни от чего не зависит и ничего не ищет. Преданный, который пока ещё не достиг совершенства, может иметь какие-то личные желания, все их можно использовать в ключе проповеди, избегая доминирования самих желаний.

Текст 17

Эта состоящая из трёх частей аскеза [аскеза тела, речи и ума], практикуемая людьми, цель которых не получить материальную выгоду для себя, а удовлетворить Всевышнего, имеет природу благости.

Комментарий

Пока личность стремится к плодам, к материальному результату, она будет страдать. Но проблема даже не в самом результате и не в страданиях, а в том, что, направляя свои усилия на результат, личность поглощена этим процессом. Занятый в материальной деятельности преданный не может осознать Бога и подняться на трансцендентный уровень. Действовать в материи можно и во многих случаях нужно, но не привязываясь к материальным благам и результату (или посвящая их Богу), тогда сознание человека становится чисто, такова идеальная ситуация.

Результаты всё равно не зависят от человека, а внутренне отрешившись от плодов деятельности, человек становится сильнее, возвышеннее и проницательнее. Развиваясь духовно, преданный понимает, что решение всех ситуаций состоит в развитии зависимости от Бога и в применении разума, но далее преданного начинает привлекать Сам Бог. Таким образом, с уровня благости, или непривязанности к результатам, непривязанности к различным жизненным перипетиям, преданный поднимается ещё выше – на уровень сознания Бога. Поэтому аскезы, жертвоприношения и другая деятельность, выполняемые в таком сознании, являются трансцендентными и ведут к вечному счастью.

Текст 18

Говорится, что показные аскезы и самоограничения, которые совершаются для того, чтобы достичь уважения, славы и почитания, находятся в модусе страсти. Они не являются ни устойчивыми, ни постоянными.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады : Иногда аскезы и самоограничения выполняются, чтобы привлечь людей и получить почёт, уважение и поклонение от других. Личности, [находящиеся] в модусе страсти, устраивают так, чтобы им поклонялись те, кто им подчинены, и позволяют тем омывать себе ноги и предлагать богатства. Подобная ситуация, искусственно созданная посредством исполнения аскез, считается находящейся в модусе страсти. Результаты [такого выполнения аскез] временны; они могут сохраняться какое-то время, но не являются постоянными.

Комментарий

Аскезы данного типа – это также, например, соблюдение духовных принципов ради внимания людей или чтобы стать гуру. В подобном сознании можно совершать всё преданное служение – поклонение Божеству, повторение мантры, соблюдение распорядка дня, чтение лекций и так далее – однако такая позиция, когда человек стремится к собственному величию, обречена на поражение. Даже если кто-то явит образцовое следование всем принципам и займёт положение лидера, но при этом внутренне хочет в основном славы или денег, он снова родится в материи. Подобного рода «подвиги» не могут быть долгими, поскольку человек, ищущий славы уязвим и неустойчив.

Даже если такие люди совершают большие аскезы, вся их сила, накопленная за счёт аскез, достаточно быстро распыляется и иссякает, поскольку они постоянно думают о себе, мечтают о себе во главе всего и хотят признания. Думая о себе подобным образом, личность быстро теряет плоды любых аскез, - как говорит писание, «гордость лишает плодов аскетичности». Каждый атомарен, и по большому счёту никто не может господствовать продолжительное время. Любой человек, ставящий себя выше других, будет деградировать, набирая реакции, любой тип корыстного доминирования в итоге всегда приведёт к поражению. Уттама-адхикари же может доминировать, но он делает это по указанию свыше, плюс ему не важно доминирование как таковое.

Человек может даже в какой-то степени осознать себя как духовную душу, но, пока он тратит свою энергию на материальные цели, всё это является материализмом. Материализм и означает, что духовная душа вкладывает свою энергию в грубую или тонкую материю. Пока человек хочет видеть себя причиной чего-то, его страдания будут продолжаться. Тут есть важный момент: мы должны действовать, мы должны стремиться к духовным целям, однако нужно стараться делать на основе знания, а не из эгоизма. Надо отдавать себе отчёт в том, что Бог – непростая Личность, Он не примитивен, Его невозможно понять с помощью какой-то ментальной схемы или с помощью плоского мышления.

Точно так же духовная деятельность под руководством Бога или попытка придти на данный уровень – это многогранный процесс, включающий в себя целый комплекс различных духовных факторов. Это взаимодействие, взаимоотношения, реальная жизнь, которую невозможно уложить в примитивную схему. Писание даёт общее направление, метод, с помощью которого преданный может подняться на данный уровень. Зависимость от Бога, постоянное совершенствование знания, действия под Его руководством – это самое высокое положение в духовной жизни и самое высокое проявление духовных чувств, но, пока человек озабочен лишь своей личной позицией, своим имиджем, он, соответственно, находится в отрыве от Бога.

Здесь все заражены болезнью славы, и избавиться от неё можно только одним способом: осознав Бога или испытывая разлуку с Ним. Осознавая Бога, любой придёт к умиротворению. И только после того, как личность осознала Бога и набрала достаточный опыт проповеди, Бог может дать ей какую-то реальную власть (в основном в форме знания), поскольку в другом случае различные виды власти, а также слава и деньги просто будут мешать личности в духовном развитии или даже могут погубить её.

Будучи на самом деле оторванными от Бога, но упрямо добиваясь власти, славы и денег (в том числе выдавая свои желания за желания Бога), материалистичные преданные просто ускоряют своё падение. Также власть и слава, добытые собственными усилиями, не являются реальной властью и славой, то есть никакой человек и никакое живое существо в этом мире не сможет обеспечить духовное влияние своими силами. Вся власть и вся слава, добытые собственными усилиями, являются бутафорскими, это, по сути, картонные власть и слава, которые разрушит любой значительный порыв материальной стихии. Также в религии человек может объявить себя гуру и сесть на возвышение, но, если он не имеет настоящего духовного образования, благословения Бога и руководства свыше, это будет бутафорский гуру, не обладающий ни реальным знанием, ни реальной властью, ни реальной силой.

Конечно, могут быть каништха-, мадхьяма- и начинающие уттама-гуру, но истинный гуру – это только тот, кто достиг зрелости и кого Бог серьёзно проверил и лично дал ему скипетр власти. Слова такого гуру будут иметь реальную силу, а все остальные в итоге будут повторять его слова и следовать его указаниям. Подобного рода преданные уполномочены Богом, который и обеспечивает им их влияние, самостоятельно, своими действиями, душа не может исполнить эти вещи. Но такой преданный никогда не будет попадать под влияние славы и власти, поскольку, осознавая Бога, он поглощён Им (в випраламбхе же стремление к славе и власти исключено вообще полностью).

Все мысли и желания такого преданного состоят лишь в том, чтобы просветить людей и чтобы они изучали духовную науку и осознали Бога, который не превзойдён никем. Когда человек стремится к славе и власти как таковым, он просто глуп, те же, кто получает реальную славу и власть, не видят их в ключе личного эгоизма, поскольку охвачены восприятием высшего могущества и великолепия Бога.

Человек может быть в разной степени наделён протекцией Бога, это зависит от его знания и преданности Богу. Признание Бога также может быть разного уровня. Фактически душа имеет в своём распоряжении всё, чтобы развиваться в этом направлении, но надо следовать книгам Шрилы Прабхупады, углубляя понимание, развивая разум и улудшая проповедь, иначе каким образом мы сможем понять Бога, являющегося абсолютно совершенной личностью?

Текст 19

А про те аскезы и самоограничения, которые выполняются по глупости с помощью упрямого самоистязания или чтобы уничтожить других или причинить вред другим, говорится, что они находятся в модусе невежества.

Комментарий

Для того чтобы изменить мир, надо изменить сознание людей. По большому счёту никакие внешние действия не могут изменить ситуацию на планете, которая практически вся сейчас погружена в невежество. Например, современный ислам, понимая демоничность западной цивилизации, пытается изменить что-то с помощью соблюдения в государстве религиозных законов, но без знания о Боге и о духовной природе сам ислам, внутри себя, уже разъедается всё тем же материализмом и стремлением к увеличению комфорта.

Пока люди не поймут истинные ценности жизни и не начнут познавать Бога, любые внешние реформы и религиозные проекты обречены на поражение. Чтобы люди начали меняться, необходимо наладить всемирную проповедь от человека к человеку. Истинная религия создаёт не вайшнавов-материалистов, участвующих в храмовых программах, она создаёт грамотных проповедников, которые повсюду несут знание духовной науки.

Текст 20

То подношение [или пожертвование], которое делается из чувства долга, в надлежащее время и в надлежащем месте, достойной личности и без ожидания отдачи [материальной или моральной выгоды], считается благотворительностью в модусе благости.

Комментарий

Пожертвования можно давать в основном лишь на увеличение распространения книг Шрилы Прабхупады. Строительство храмов и поддержание общин является не слишком актуальным для нынешнего времени. Также зачастую, когда собирают пожертвования на храмы или даже на книги, часть денег или все эти деньги крадутся так называемыми духовными лидерами в личных целях.

Например, на строительство храма в Москве в начале двухтысячных годов было собрано примерно 500 миллионов рублей, и позже все эти деньги были присвоены криминальным руководством русского ИСККОНа того времени. Поэтому, можно жертвовать лишь тем, кто действительно использует деньги на издание книг Шрилы Прабхупады, или вообще не надо никому жертвовать деньги, в этом нет особой нужды. Тем более что, когда жертвуют так называемым духовным учителям, зачастую деньги уходят на их безбедную жизнь, квартиры, коттеджи, дорогие операции и подобное.

Материалисты думают, что, жертвуя деньги какому-либо гуру, они обретут неземное благо, но пожертвования деньгами и собственностью – это низший вид духовной деятельности. Истинный гуру учит всех бесплатно, он не проводит никаких платных лекций, не просит пожертвования и в идеале не берёт пожертвования. Гуру может не брать пожертвования, отказаться от них, поскольку деньги в духовном развитии не играют большой роли. В основном не стоит брать пожертвования, особенно большие пожертвования, поскольку это небезопасно со многих точек зрения. Преданный может деградировать от чужих денег, также дарители позже могут потребовать вернуть их деньги, наконец подобные деньги могут привести к зависимости, но преданный или гуру не должен попадать в зависимость.

Идеальная ситуация состоит в том, что у преданного, отреченного преданного и тем более у гуру, нет никаких личных денег, кроме как на текущие расходы. Не должно быть никаких значительных накоплений, счетов и прочего. «Где сокровище ваше, там будет и сердце ваше» – имея много денег, люди привязываются к ним и рискуют родиться мышью в каком-нибудь банке. Все пришедшие деньги должны превращаться в книги Шрилы Прабхупады, а деньги с продажи этих книг – снова превращаться в книги. Преданный в основном не должен иметь никаких больших денег – воры и грабители не найдут у него никаких значительных денег и никакой роскоши. Это самое лучшее положение.

Материалистичные преданные жаждут денег, они говорят, что всё есть энергия Бога, но, беря пожертвования, зарабатывая на религии и используя эти деньги для своего комфорта, им предстоит узнать, что и ад – это также энергия Бога. Материалисты скажут, что деньги нужны на лечение от серьёзных болезней, преданный же, не имея денег, рассчитывает на Бога. Материалистичные лидеры лечатся, тратя религиозные деньги, и всё равно умирают, в итоге рождаясь храмовой или больничной мышью, преданный – живёт и умирает, рассчитывая на Бога, оставаясь спокойным, и в итоге возвращается к Богу. Родиться храмовой мышью по-своему тоже неплохо, однако проблема в том, что те, кто воруют деньги Бога, зачастую не дотягивают даже до тела мыши.

Истинный гуру лично общается с учениками по вопросам проповеди, и основное его занятие – налаживание проповеди. Большинство современных гуру, которые лишь читают общие лекции, подобны христианским священникам на зарплате, только вместо крещения они раздают фиктивные инициации направо и налево. Их надо называть не «гуру», а «ведические попы». Пожертвования таким гуру-материалистам не дадут никакого духовного блага, так же как и поклонение им.

Нам надо не жертвовать деньги, а заняться распространением книг Шрилы Прабхупады или проповедью на основе этих книг. Гуру главным образом проповедует в общественных местах и распространяя книги Шрилы Прабхупады, он не сидит в храме или в своем коттедже, пересчитывая деньги. Нам не нужны такие сидящие в храме гуру и вообще не нужны никакие номинальные гуру, а нужен союз преданных. Нужно общество проповедников, а не общество прихожан, псевдовайшнавов. В союзе преданных же можно не иметь никакого формального главы, это не обязательно. Как только материалисты собираются вместе, они тут же хотят определить, кто из них ниже, а кто выше, кто кому подчиняется и кто кому поклоняется. Преданные, проповедующие от человека к человеку, могут не заниматься такими вещами и не создавать между собой административную структуру, так же как и не пытаться стать гуру или навязать себя другим как гуру.

Истинного гуру, ачарью назначает Бог. Когда Бог назначит кого-то гуру, этот человек и без любых должностей будет доминировать. Гуру – это не должность и не форма одежды, гуру – это осознание себя, опыт и благословение Бога.

Текст 21

Но о благотворительности, осуществлённой с ожиданием какой-то отдачи, или с желанием плодотворных результатов, или с сожалением, говорится, что это благотворительность в модусе страсти.

Комментарий

Пока человек не займётся проповедью и не осознает Бога, он будет страдать внутри материи, даже следуя той или иной религии. Сохраняя и культивируя материальные желания, можно повторять Харе Кришна мантру ещё сотни рождений. Кто-то может сказать, что все мы разные и все двигаемся с разной скоростью в духовный мир. Это так, но мы ищем в основном тех, кто более серьёзен и активен. Поэтому мы избегаем тех, кто увяз во внешнем ведизме, кто обеспокоен своим положением и наполнен мыслями о своём благополучии. Все такие люди следуют религии из желания получить что-то взамен, но первый стих Шримад-Бхагаватам отвергает подобную религиозность.

Текст 22

А благотворительность, совершаемая в неподходящем месте, в неподходящее время и недостойным личностям, без уважения и с пренебрежением, является благотворительностью в модусе невежества.

Комментарий

В основном нужна проповедь, все эти пожертвования не имеют большого значения. Одни материалисты устанавливают систему храмов, чтобы собирать пожертвования и жить на них, а другие материалисты жертвуют им деньги. Первые почти ничего не знают о Боге, и вторые тоже ничего не хотят знать о Боге. Первые хотят получать деньги, совершая какие-то обряды, вторые хотят считать себя религиозными людьми, пожертвовав сколько-то денег. Таким образом, это союз тех, кто является материалистами и обманщиками.

Точно так же поступают и лжегуру, принимая лжеучеников ради пожертвований и славы. Эти гуру не учат своих учеников и не мешают их материалистичной жизни, а подобные ученики из благодарности дают деньги таким лжегуру, и так они вполне счастливы друг другом. Судьба подобного рода гуру и учеников – это сотни и тысячи рождений при условии какой-то их искренности. Те же, кто поклоняется Богу номинально, останутся тут ещё намного дольше. Игнорировать привлекательность Бога, считать свои дела важнее духовной науки – это безусловное оскорбление. А думать, что, пожертвовав какому-то недалёкому гуру большую или небольшую сумму денег, ученик обретёт духовное благо, это глупость.

Не развиваясь духовно и не проповедуя, материалистичные ученики и материалистичное вайшнавское сообщество (равно как и сообщество любой другой религии) могут ещё долго рождаться, пока не поймут бессмысленность материальной жизни и материалистичной религиозности. Имея все возможности осознать Бога, они теряют время на свои никчемные нужды – все они рискуют быть наказанными материальной энергией. Нам надо выразить признательность Майе, наказывающей обманщиков материалистов и совершающей акт справедливости.

Бог – это самая лучшая Личность, а в близких отношениях нет никого ближе Его. Люди, разменивающие возможность познания духовной науки и общения с Богом на какие-то материальные вещи или на личный имидж, являются глупцами, и они сами себя наказывают рождение за рождением. Любой человек может развиваться духовно и вести посильную проповедь, когда же они отказываются делать даже это, исполненная высшей доблести Майя-деви жизнь за жизнью наказывает их.

Разве человеку сложно изучать книги Шрилы Прабхупады каждый день? Разве ему сложно говорить о духовной науке другим людям? Не делая элементарного, как они могут рассчитывать на освобождение? Если человек повторяет святое имя, почему же он не проповедует? Поэтому судьба таких – рождаться снова и снова. Всё должно быть наполнено проповедью. Это может быть начальная проповедь, средняя и проповедь высшего качества, но все должны говорить о Боге, все улицы должны быть заполнены разговорами о духовной науке. Даже один человек может вести постоянную проповедь и напоминать целому городу о Боге. Надо идти с проповедью в людные места – и так мы можем покончить с материализмом. Однако даже это не так важно, намного важнее – в этом процессе просвещения людей нам самим осознать Бога.

Примут люди духовное послание или нет, это их выбор, но удары в большую мридангу проповеди не должны прекращаться никогда. Даже если, завидев уже знакомую им фигуру проповедника, люди будут расходится в разные стороны, это тоже неплохой результат. Принимают они или не принимают, они вспоминают Бога. Чувствуют они счастье от проповеди или чувствуют некоторую неприязнь, всё это духовный результат. Демоны могут почувствовать и отвращение, и начать борьбу с нами, и это тоже вдохновляюще. И никогда не надо брать ни славы, ни денег от проповеди, тогда никто и ничто не сможет остановить нас.

Текст 23

С самого начала творения три слова – «ом тат сат» – использовались для обозначения Высшей Абсолютной Истины [Брахмана]. Их произносили брахманы, когда пели ведические гимны и во время жертвоприношений, ради удовлетворения Всевышнего.

Комментарий

В основном нам надо стремиться к трансцендентному положению, что возможно только в процессе обучения и проповеди. Достичь трансцендентного с помощью ведических ритуалов или с помощью попыток ведения внешне чистой жизни сложно, а во многих случаях – невозможно. Век Кали набирает свою силу, но в чём-то это и неплохо, поскольку все виды стандартной религиозности разрушаются и выживать может только суть – три основных процесса: проповедь, изучение писания и повторение имени Бога. Поэтому в центр всего надо поставить трансцендентное – «ом тат сат». Нам надо думать о трансцендентном, поклоняться трансцендентному и проповедовать трансцендентное, оставив в стороне все смешанные и окольные ведические пути.

Человек может не спеша начать своё духовное развитие, в целом не стоит резко менять свою жизнь. Развиваясь медленно, но верно, надо начать проповедь, далее обрести духовный опыт, и затем, увеличивая качество проповеди, в итоге заполнить всю свою жизнь просвещением людей – самым лучшим повторением святого имени. Можно начать с веры в проповедь, в её необходимость и эффективность (но лучше начать со знания, с понимания), потом нужно общение с уттама (изучение книг Шрилы Прабхупады) и с действующими проповедниками. Далее идёт бхаджана-крия, это начало уже нашей собственной проповеди и обретение начального опыта. Следующая ступень – анартха-нивритти, это более качественное и обширное понимание духовной философии и основных моментов, связанных с методами просвещения и обусловленностью людей.

Ништха означает, что преданный стал стоек в проповеди, а ручи – это когда он ощутил вкус проповеди, святого имени. Асакти – ясное видение пути духовного развития и также появление связи с Богом. Бхава – это начало отношений с Господом Чайтаньей Махапрабху, а према – это начало любви в разлуке, которая бесконечна или начало зрелой преданности к Нему. Так, постоянно или регулярно ведя проповедь от человека к человеку, любой может достичь высшей цели духовной жизни.

Текст 24

Таким образом, трансценденталисты проводят жертвоприношения, осуществляют благотворительность и совершают аскезы, всегда начиная с [произнесения] «ом», чтобы достичь Всевышнего.

Комментарий

Когда человек посвящает свою деятельность Богу, он начинает постепенно осознавать Его. Когда же такое осознание усиливается, личность понимает необходимость проповеди духовной жизни. Человек может начать проповедь из чувства долга или как часть духовной практики, при этом, начинает ли он проповедь, пытаясь достичь Бога или уже соприкоснувшись с Богом, в любом случае результат будет один и тот же - всё большее осознание Бога. Не существует ситуации, когда преданный имеет чувства к Богу и не проповедует, это невозможно. Человек, говорящий, что он знает Бога или что он испытывает чувства к Богу, но не занятый активной грамотной проповедью, безусловно, всё ещё находится в заблуждении. С другой стороны, и проповедуя, можно оставаться в иллюзии, поэтому важно обучение и трезвый взгляд на самого себя. Тем не менее в любом случае проповедь всегда создаст прецедент к духовному развитию, в отличие от поклонения в храме, благотворительности, аскез и других более вторичных принципов.

Все эти стихи являются ответом на вопрос Арджуны: «О Кришна, каково положение того, кто не следует принципам священных писаний, но поклоняется в соответствии со своими собственными представлениями?» Поклонение в храме, благотворительность и аскетизм – всё это является косвенными методами преданного служения, цель которых – осознание Бога. Не понимая сути духовной науки, материалисты выполняют преданное служение на уровне грубой материи, на уровне храмов, благотворительности или собственного тела. Мы душа, мы сознание, все духовные достижения проявляются в сознании – в разуме, духовном вдохновении, знании и осознании Бога. Поэтому, объясняя Арджуне различные внешние религиозные методы, Кришна подчёркивает, что итогом должно быть достижение Всевышнего.

Читая данные стихи, люди зачастую думают о необходимости аскез, благотворительности и храмового поклонения, но стихи подчёркивают осознание Бога, а не сами эти процессы как таковые. Если у человека пока ещё не получается идти прямым путём бхагаваты, в таком случае ему надо понять, в чём же состоит цель различных косвенных религиозных процессов.

Текст 25

Необходимо совершать жертвоприношения, аскезы и благотворительность, [используя] слово «тат». Цель такой трансцендентной деятельности – освободиться от материальной запутанности.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады : Чтобы возвыситься до духовного положения, личность не должна действовать ради какой-либо материальной выгоды. Действия должны совершаться ради высшей выгоды – быть перенесённым в духовное царство, обратно домой, обратно к Богу.

Комментарий

Шрила Прабхупада даёт лаконичный, исчерпывающий комментарий, выражающий итог всех видов религиозных действий. Каждый как минимум должен стремиться достичь царства Бога, а достигнув его, или поднявшись на духовный уровень, учиться дальше науке преданного служения. Как правило, избавиться от материалистичных тенденций достаточно сложно, и люди сотнями рождений выполняют различные обряды, поэтому лучше сразу обратиться к методу бхагаваты, или изучению книг Шрилы Прабхупады, повторению имени Бога и посильной проповеди. Так, идя от человека к человеку, личность будет духовно развиваться быстрее всего.

Текст 26-27

Абсолютная Истина – цель жертвоприношений, совершённых с преданностью, она обозначается словом «сат». Эти [виды] деятельности – жертвоприношение, аскетизм и благотворительность, – соответствующие абсолютной природе, совершаются, чтобы удовлетворить Верховную Личность, о сын Притхи.

Комментарий

Находиться в обществе преданных – означает общаться с теми, кто опытнее нас в духовной жизни и проповеди. Преданный – это в основном мадхьяма, проповедник. Находиться же в обществе материалистичных вайшнавов иногда может быть и полезно, но это менее важно. Шрила Прабхупада создавал общество и храмы для обучения проповедников, а не как ещё одну материалистичную религию.

Существует множество очистительных обрядов, однако без осознания Бога все они так и останутся на уровне внешних действий. Люди поклоняются Божеству или иконам в храмах, испытывают какое-то благоговение, но не понимают цели религии. Абсолютная Истина, или Бог, является целью любых обрядов и очищений, так же мы сами, наше положение, в целом второстепенно в этом вопросе. Чистота – это понимание духовной науки и осознание Бога в Его различных аспектах, на самом деле не существует никакой другой чистоты. Также стоит помнить, что все виды жертвоприношений, аскетизма и благотворительности неэффективны без повторения мантры, изучения писания и проповеди. По большому счёту важно только святое имя в этих его трёх основных формах, а различные обряды, аскетизм и благотворительность могут лишь дополнять его, или в каких то случаях можно обойтись и без них.

Обычные люди чаще всего привлекаются внешними проявлениями религии, но суть религии в осознании Бога, а обряды, ритуалы и некоторый аскетизм должны помогать нам в этом осознании. Заходя в храм, повторяя святое имя или совершая аскезы, личность должна осознавать величие Бога, а не своё собственное величие. Надо прославлять величие Бога, а не величие себя, своей нации, своего религиозного общества или человечества.

Сат означает безграничность и величие Бога, а саттва – это всё, что приближает нас к такому пониманию. Саттва (благость) – это в основном развитие разума, признание доминирования вечного над временным, естественная отрешённость от временного и стремление к вечному. Всё, что увеличивает осознание вечного, всё, что увеличивает осознание всемогущего и всепривлекающего Бога, относится к саттве, или связано с сат-шакти – вечным счастьем.

Текст 28

Но жертвоприношения, аскезы и благотворительность, совершённые без духовных убеждений или без веры во Всевышнего, являются непостоянными, о сын Притхи, независимо от того, какие обряды совершены. Они называются «асат» и бесполезны и в этой жизни, и в следующей.

Комментарий

Всем надо понять простую, ясную и чёткую мысль: любая деятельность должна вести к осознанию Бога. Внешняя религиозность, не ведущая к духовному знанию и к осознанию Бога, бессмысленна. Как пишет Шрила Прабхупада в комментарии на этот стих: «Всё, что сделано не ради трансцендентной цели, будь то жертвоприношения, благотворительность или аскезы, бесполезно. Поэтому в данном стихе говорится, что такая деятельность отвратительна [так как это ложная религиозность]. Всё должно делаться для Всевышнего, в сознании Кришны».

Если кто-то начал осознавать величие Бога, надо продолжать усиливать такое осознание, ничто не мешает нам делать это. Даже если человек отвлекается или он в чём-то греховен, всё равно надо продолжать думать о Боге и духовной науке. Можно думать о любых аспектах Бога, в их различных сочетаниях, всё это духовно и носит абсолютный характер. Преданный может осознавать Брахман, потом величие Бога, потом снова думать о Брахмане, во всём этом нет изъяна. Осознание Бога и изучение книг Шрилы Прабхупады намного лучше, чем какое-то локальное посещение храма и внешняя религиозность.

Люди на какое-то время заходят в храм, а потом целыми днями заняты собой, но надо везде думать о духовной науке и помнить о Боге. Усиливаясь, такое сознание сделает личность знающей и счастливой. Всем надо понять, что именно в этом заключается плод религии.

Каков плод религии? Плод религии – это осознание Бога, понимание духовной науки и восприятие Бога в различных аспектах. Сначала это теоретическое знание, но по мере практики оно становится всё более непосредственным. Различная деятельность и различные формы мышления могут быть связаны с Богом или с проповедью, человек может повторять святое имя или, не повторяя святое имя, думать о Боге. Повторение имени дисциплинирует и делает процесс насыщенным, но и мысли о Боге обладают такой же духовной силой. Стараясь думать о Боге или проповедуя, преданный всё лучше концентрируется на цели своей жизни, и вся его жизнь начинает очищаться. Когда же знание и чувства преданного усиливаются, он может достичь Бога, даже находясь в нынешнем материальном теле или достичь разлуки с Богом, высшей духовной расы.

Испытывая начальный духовный подъём, не надо тратить его на свои дела. Обычно люди вдохновляются, но вместо того, чтобы продолжить процесс размышления о духовной науке, проповеди и о Боге (истинном преданном служении), они начинают активно решать какие-то свои проблемы или пытаться господствовать над кем-то, в том числе внутри религии. Однако, даже если человек достиг видения духовного мира, не надо думать, что мы стали святыми или гуру, Бога видит не так уж и мало людей, стать же гуру можно, лишь обретя зрелость. Также надо обязательно скрывать такое видение и никому не говорить о нём. Страны Запада – это страны тьмы, где считается, что Бог должен находиться неизмеримо далеко и что те, кто видят Бога, это только какие-то святые, совершающие чудеса. Но видение Бога и чудеса могут быть не связаны между собой, и на самом деле нет необходимости в чудесах, а важно духовное просвещение людей.

Опять же, видя тот или иной аспект духовного мира, не стоит полностью абсолютизировать это достижение и не надо думать, что теперь мы стали великими. Также, и не видя духовный мир, личность может достичь зрелости, видение как таковое не настолько принципиально, поскольку Бог абсолютен. Повторим ещё раз: суть любой религии – это осознание Бога, различных аспектов духовной науки и духовной практики. Если, практикуя, человек не осознаёт по крайней мере самого себя, как вечную душу, значит его сознание всё ещё распылено в материи. Кришна говорит здесь, что у человека должна быть хотя бы вера в Бога, но вера – это только начало, надо идти дальше и постепенно постичь всю духовную науку в полном объёме. Все и любые результаты в материальной жизни будут разрушены, тогда зачем терять много времени на них?

В основном надо осознание величия Бога. Достигнув же зрелости, такое осознание может проявить спонтанные отношения с Богом, но и осознание величия, и спонтанные, близкие отношения – всё это предварительные ступени в познании Кришны, или Господа Чайтаньи Махапрабху.