Бхагавад-гита для всех

Глава 18. Заключительный итог – совершенство отречения

Текст 1

Арджуна сказал: О могучерукий, я хочу понять цель отречения [тйага] и отречённого уклада жизни [саннйаса], о убивший демона Кеши, Хришикеша.

Комментарий

Духовное развитие всегда заканчивается отречением, поскольку, развивая сознание Бога, преданный теряет интерес к материальному миру. Но истинное отречение не означает механического удаления от мира и отказа от чего-либо, так как отречённый человек хорошо чувствует себя в любом месте. Сначала нам надо разделять, где дух и где материя, однако, развиваясь духовно, преданный может терять такой взгляд, благодаря тому, что поглощён духовной жизнью и сознанием Бога. Для духовно развитого человека никто не является препятствием в духовной жизни, ничто его не беспокоит, и он так или иначе всё может использовать в проповеди. Когда человек привязан к чему-либо, у него есть стремление отречься, отстраниться от этого, но, когда человек действительно непривязан, у него нет необходимости отстраняться от чего-либо как от материального.

В этом смысле принятие санньясы не является совершенным отречением, поскольку сам титул «санньяси» указывает на определённую привязанность и обусловленность. Истинная санньяса не предполагает внешнего отречения от чего-либо, и она не должна выражаться какими-либо внешними атрибутами. Однако Господь Чайтанья принял санньясу и внешним образом, Он сделал это в целях проповеди, чтобы проповедовать людям с понятной для них позиции. С такой точки зрения институт санньясы важен и должен строго соблюдаться, как помощь обусловленным душам. Преданный может иметь жену, при этом вести проповедь и быть сосредоточенным на Боге, но те, кто перешёл в ашрам санньяси, должны неукоснительно следовать правилам и законам санньясы.

Отречения же как такового, в чистом виде, не существует, есть только привязанность к Богу, которая может рождать внешнее отречение. Те, кто привязан к Богу, не практикуют отречения, и они также не понимают, что отречены от чего-то. Поглощённые осознанием духовной науки, преданные просто не замечают трудности, соблазны, лишения или какие-то опасности – таково истинное отречение. Во всех видах трудностей преданный остаётся удовлетворён, у него может быть некоторая чувственная жизнь, но она не загрязняет его.

Чистота – это осознание Бога. Когда человек поглощён развитием понимания духовной науки и проповедью, его внешнее положение уже не играет большой роли. Нам же нужно начать с разделения всего на дух и материю, с разделения на благоприятное и неблагоприятное, пройти какой-то этап внешнего отречения, и, может быть, со временем мы поднимемся на уровень сознания Бога и тогда действительно забудем обо всём остальном или увидим всё духовным. Но нельзя имитировать такой уровень, иначе это будет материализмом и имперсонализмом.

Текст 2

Верховный Бог сказал: Отказ от результатов всей деятельности разумные называют отречением [тйага]. А такое состояние великие знающие люди называют отречённым образом жизни [саннйаса].

Комментарий

Необходима позитивная духовная деятельность, и уже на её фоне возможен какой-то отказ от плодов действий или от неблагоприятной деятельности. Отказываться от всей деятельности будет неправильным, да это и невозможно. Материалисты представляют религию как «отказ от всего материального», подразумевая максимальное прекращение любой обычной деятельности и в идеале «уход в лес», но религия – это любая деятельность, посвящённая Богу, и в основном внутренний отказ от её плодов.

Например, духовный человек где-то работает, однако он не придаёт большого значения ни самой работе, ни её результатам. Преданный всегда занят размышлениями о Боге и о проповеди, поэтому необходимая отречённость возникает сама собой. Когда преданный думает о духовном, любая его работа может вполне спориться и быть успешной, но он не привязан к этому.

Развивая привязанность к Богу и будучи занят в проповеди, преданный автоматически отрешается от всего нежелательного, тем не менее какая-то внешняя отречённость может помогать ему, быть поддержкой. Одним отречением невозможно достичь духовного развития, но отречение как поддержка позитивного духовного пути вполне приемлема.

Текст 3

Одни знающие люди заявляют, что все виды плодотворной деятельности должны быть оставлены, но есть ещё и другие знающие люди, которые утверждают, что пожертвования, благотворительность и аскетизм никогда не должны прекращаться.

Комментарий

Деятельность, выполненная в материалистичном сознании, с материалистичными целями, является порочной. Но та же самая деятельность, выполненная в духовном сознании, благоприятна. Поэтому проблема не в самой деятельности, а в том, с какими целями и в каком сознании она выполняется. Кроме данного контекста, тут есть и ещё один: те, кто духовно развиты, могут не выполнять различные обряды и аскезы. Таким образом, в этом стихе поставлен глобальный вопрос: необходимо ли полное отречение от деятельности, включая различные виды вторичной религиозной деятельности? Уттама-преданный может как использовать всё, так и отречься от всего, в таком случае какой вариант был бы более совершенным?

Текст 4

О лучший из Бхарат, теперь услышь от Меня об отречении. О тигр среди людей, в священных писаниях говорится о трёх видах отречения.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады : Хотя существуют различные мнения об отречении, здесь Верховная Личность Бога, Шри Кришна, даёт Своё заключение, которое должно быть принято как окончательное. В конце концов Веды – это различные законы, данные Богом. Здесь Бог присутствует лично, и Его слово должно быть принято как окончательное. Бог говорит, что процесс отречения должен рассматриваться с точки зрения тех модусов материальной природы, в которых он выполняется.

Комментарий

Хотя может говориться, что писание, или мнение Бога, необходимо принимать на веру, тем не менее любое утверждение Бога можно разобрать логически или анализируя факты и убедиться в его истинности. Но вначале человеку могут советовать принять что-то на веру, поскольку разобраться во всём сразу достаточно сложно. Хотя Кришна – Бог, Он не говорит: «Вы должны слепо принять, что бы Я ни сказал», Он всё объясняет. Иногда это развёрнутые объяснения, иногда короткие, или иногда формально Кришна говорит без объяснений, но все слова Бога можно обосновать и подтвердить практически.

Кришна – Бог, и Он может поменять что угодно, сделать из чёрного белое, и наоборот, но, поскольку Бог совершенен, Он устанавливает законы, или строгие, вечные правила, которые никогда не меняются. Законы – это явление вечности и явление безупречности Бога. Бог не подобен обычным живым существам, которые из-за амбиций или гнева вдруг могут изменить свои решения, Бог непоколебим, и Его решения, Его действия совершенны.

Что касается неизменности законов, это особенно строгое правило внутри материи, ведь, если бы Бог стал менять законы, это привело бы к хаосу. Духовный мир – мир чудес, где возможно многое и где ничто необычное не приносит никому страданий, но материя – совершенная машина, которая не отклоняется ни на микрон в каждой своей части. Во-первых, Бог не нарушает Свои собственные законы, во-вторых, все души должны получить последствия своих действий очень точно. Поэтому законы материального мира действуют как часы.

Ещё одна причина, почему важна неизменность законов в материальном мире: чтобы с помощью изучения материального мира каждый мог придти к пониманию существования Бога. Если бы законы нарушались или менялись, мир утратил бы основание, и в том числе исчезла бы логика как основной практический метод знания. Но поскольку законы материального мира незыблемы, то его изучение и логика как метод изучения могут привести нас к Богу. Поэтому Бог не нарушает ни одного из Своих законов, хотя Он мог бы это сделать.

Бог не является обычной личностью, обычной обусловленной душой. Бог вечен, и Его сознание одновременно распространено на все миры. Сияние Его тела распространяется в том числе как мириады душ, бессчётное количество душ, а духовный мир бесконечен и не имеет пределов. Часть этого безграничного царства – мир материи, где заключённые в нём души живут по законам кармы: что посеешь, то и пожнёшь. Завидуя Богу, душа уходит в материальный мир и в итоге влачит там жалкое существование. Поэтому Бог с вниманием относится к жителям материального мира, установив строгий закон справедливости, и в то же время наличие непоколебимых законов является помощью на пути в духовный мир. Такова причина, почему законы никогда не нарушаются и почему Бога можно понять в том числе на основании анализа совокупности законов и явлений материи.

В различных местах Гиты говоря: «Таково Моё мнение», Кришна показывает, что уважает свободный выбор души и также что не стремится создать авторитарную систему, где бы Он говорил, а все беспрекословно подчинялись Ему. В отличие от лжерелигий и лжегуру, Бог не хочет создавать систему, в которой бы все слепо подчинялись Ему или лишь верили в Него. Лжегуру говорит: «Ты должен верить каждому моему слову», но Кришна всё объясняет. Кришна приводит аргументы и обоснования, чтобы человек понял весь процесс, весь механизм духовной жизни.

Бог также не навязывает никому Себя и не пытается установить господство над личностью. Кришна не говорит: «Поскольку я Бог, ты должен слепо и беспрекословно подчиниться Мне». Во-первых, у Него нет подобных интересов в поклонении Себе, в отличие от глупых материалистов или лжегуру Его не привлекает слепое поклонение. Во-вторых, если бы Бог делал какие-то утверждения вне законов и логики, тогда духовная жизнь тут же перестала бы существовать как наука.

Если бы Кришна начал действовать по собственному произволу, то во главе всего был бы авторитарный Бог, который делает что хочет и меняет законы как хочет, а все всё равно должны быть вечно преданы Ему. Но надо понять, что Бог полностью самодостаточен и по большому счёту не имеет интересов в материи. Он также абсолютен и абсолютно совершенен, поэтому все и любые Его слова и само Его бытие могут быть как поняты практически, так и доказаны логически.

Весь мир создан Богом, и Бог не нарушает в нём ни одного закона, поскольку в этом и состоит вечность и вечное совершенство. Следовательно, что бы ни сказал Бог, всё может быть и проверено экспериментально, и доказано логически. Если Кришна говорит: «Вот моё мнение насчёт отречения», это вовсе не означает, что это авторитарное мнение, которое надо слепо или раболепно принять.

Люди зачастую не имеют интереса к Богу, поэтому устанавливают в религии лишь формальное, внешнее поклонение Ему, подчёркивая веру и обряды, однако для Бога подобное поклонение в невежестве не слишком значимо. Он хочет, чтобы люди развили разум, а не оставались на уровне культа. Никакому разумному человеку не понравится ложное прославление или когда его прославляют глупцы, Бог же разумнее самого разумного, поэтому всем надо учиться, а не делать один лишь культ Бога или следовать слепой вере. Духовная жизнь не подразумевает веру, она подразумевает знание и понимание. Знание всего – это одно из основных качеств Бога, и как знающий всё Он учит Арджуну такому знанию в полном объёме, Он не учит Арджуну вере или слепой преданности Себе.

Текст 5

От жертвоприношений [религиозных обрядов], благотворительности и аскетизма не следует отказываться, они должны выполняться. Несомненно, жертвоприношения, благотворительность и аскетизм очищают даже великих душ.

Комментарий

Хотя уттама преданный уже не зависит от храмового поклонения, титулов и подобного, тем не менее ему лучше следовать внешним правилам. Это будет пример другим, и несмотря на то, что уттама-адхикари уже находится в трансцендентной позиции, следование будет давать определённое благо и ему. Поэтому уттама преданный может принять статус санньясы в системе варнашрамы, или быть домохозяином, исполняя предписанные обязанности, или участвовать в каких-то ведических церемониях, для того чтобы дать пример другим и принести им определённое благо. Но поскольку мы в основном нацеливаем всех на проповедь, то мы часто пишем о вторичности всех подобных действий. Ситуация в мире ухудшается, и в первую очередь необходимо сконцентрироваться на главном – на проповеди, хотя те или другие религиозные предписания также стоит иметь в виду.

Текст 6

Все эти [виды] деятельности должны совершаться без ожидания какого-либо результата. Они должны выполняться из чувства долга, о сын Притхи. Таково Моё окончательное мнение.

Комментарий

Возвышен ли преданный, или он только лишь в самом начале духовного пути, в любом случае всю деятельность лучше исполнять, не ожидая результата. Например, мы ведём проповедь, но не стоит ожидать от неё большого успеха, и не всегда внешний успех является критерием истины. Начинающие преданные имеют мало опыта и также всё ещё сильно зависят от мнения окружающих или от признания в обществе. Если какая-то религия является признанной в обществе и подобный человек находится в ней, это вдохновляет его, однако такого рода признание религии не указывает на её возвышенность или истинность.

Надо вести проповедь на основе знания, а не на основе признания другими, похвал или денег. Иногда нас признают, иногда не признают, всё это временные вещи. Также признание и последователи не всегда бывают хороши, стоит опасаться материалистичного признания или материалистичных последователей – если человек не интересуется истиной, а лишь пытается создать культ, это не слишком хороший знак.

Материалисты всегда хотят сделать культ, поскольку им так проще. Создав культ Божества или гуру и объявив себя религиозными людьми, они не делают ничего существенного для Бога, не развивают знание. Также материалисты зачастую ищут какого-либо лидера, чтобы, признав его, стать частью его славы, или они продвигают такого лидера как знамя и символ их материалистичного сообщества. Стоит опасаться попадать в положение подобного лидера.

Все люди, которые приходят, должны учиться, и надо передавать им свой опыт, а тех, кто слишком завистлив, и тех, кто ищет лишь собственную славу, в том числе в форме славы их гуру, стоит избегать под различными предлогами. Если человек не учится, не ищет истину и не проповедует, значит он материалист, который создаст своей материалистичной жизнью проблемы, либо в прямой форме, либо в косвенной.

Надо установить сампрадаю – систему передачи фактического опыта и обучения, а не систему культа гуру, читающих общие лекции. Такая сампрадая будет хранить преданного от всех видов отклонений в философии и в проповеди. Сейчас достаточно много людей повторяют мантру, читают книги Шрилы Прабхупады, но, перетолковывая писание, искажают истину. Отчасти это закономерно и естественно, тем не менее нужно постепенно уходить от искажения истины. Не имея обучения, человек может так и продолжить духовную жизнь в неправильном положении. Современные гуру же зачастую не представляют собой никакой сампрадаи и не ведут корректного обучения учеников.

Духовным учителям надо понять, что без реального обучения все их ученики не будут духовно развиваться и это в конечном итоге даст плод самим учителям в виде реакций и нового рождения. Назвавшись гуру, надо учить и поднять человека, а не просто развлекать людей, читая общие лекции и рассказывая полудуховные истории. Обучив одного человека, гуру удваивает свой охват, а обучив двух человек, он утраивает его, это настоящая формула экспансии. Три-четыре обученных разумных человека образуют эффективное сообщество, которое может быть сопоставимо с религией страны. Один развитый преданный может влиять на жизнь целой страны, а три-четыре – способны уже на гораздо большее.

Всем надо понять, что экспансия и рост религии может происходить, только когда есть качество. Религия не может расти за счёт количества, она всегда растёт за счёт качества. Если в религию или в проповедь вносится анартха (в основном это искажение положений писания), тогда такая анартха со временем обнулит результаты религии. Например, в христианство была внесена анартха веры, или примата веры, и эта религия утратила практически всю свою силу. Или в вайшнавские течения вносится анартха, что цель вайшнавизма – это достижение паракия-расы, и всё движение постепенно обнуляется. Паракия-раса – одна из целей, но проповедь возвышенных рас неофитам – это нарушение порядка духовного развития, и таким образом вся проповедь становится непригодной. Проповедь веры или проповедь паракия-расы может давать временный широкий охват, однако подобная проповедь не даст значимого духовного плода.

Поэтому для распространения духовного знания нужна сампрадая, или руководство уттама-адхикари. Сампрадая, преемственность, не передаётся через внешнюю инициацию, сампрадая – это верное понимание писания и возвышение на духовный уровень. Гуру – это уттама, а ученик – это тот, кто в будущем также станет уттама. Ученик не должен быть вечным неофитом, иначе какой тогда смысл в обучении, в чём оно тогда выражено? Если гуру – уттама, ученик тоже должен стать уттама, или как минимум он должен действовать как уттама и вести постоянную или хотя бы регулярную проповедь. Поскольку в современном мире подавляющая часть гуру – это или неофиты, или мошенники, то сампрадая поддерживается в основном книгами чистого преданного, Шрилы Прабхупады. Сампрадая как духовное руководство сейчас осуществляется главным образом через книги, поскольку гуру-неофиты не могут дать никому реального руководства.

Так, в книгах, сампрадая хранится, и из книг она может снова возрождаться при необходимости. Понятно, что книги могут перетолковываться, но книги Шрилы Прабхупады составляют основу сампрадаи. «Книги – основа, проповедь – сущность, чистота – сила». Чистота означает верное понимание книг и следование им. Материалисты под чистотой подразумевают прежде всего внешнюю чистоту, храмовую садхану и чистоту поступков, однако в первую очередь важна чистота понимания. Сейчас век Кали и по большому счёту внешне и в поступках никто не чист, тем не менее верное понимание писания даёт и верное направление, а когда преданный достиг Бога прямо или в эмоциях разлуки, внешние факторы становятся уже несущественны.

Таким образом, духовный учитель учит ученика точному пониманию истины. Также преданный, который осознаёт себя, теряет интерес к внешнему доминированию, в том числе к личному доминированию или доминированию своей религии. Ведя проповедь в подобном сознании, преданный может иметь максимальную эффективность, поэтому Бог говорит, что надо действовать без ожидания плодов. Цель духовной жизни и проповеди – это осознание Самого Бога, а осознав Его, преданный будет успешен при любых обстоятельствах. Сампрадая означает, что личность постепенно входит под руководство Господа Чайтаньи Махапрабху, и тогда невозможное становится возможным. Достигнув Бога, преданный перестаёт интересоваться внешним признанием и также внешней экспансией, но это не значит, что такой преданный перестаёт действовать. Кришна говорит: «Все эти [виды] деятельности должны совершаться без ожидания какого-либо результата. Они должны выполняться из чувства долга, о сын Притхи».

Движение сознания Кришны – это движение принадлежащее Богу и исполнение Его планов. У души зачастую нет сострадания, а в основном лишь различные виды эгоизма, сначала в виде желания благополучия и славы, далее – в желании вечного счастья, и ещё выше – в желании прямых любовных отношений с Богом. Достигнув Бога, душа по большей части может терять интерес к внешнему миру, так же как и к судьбе заключённых тут, однако Бог смотрит на ситуацию иначе. У души нередко нет личного интереса к ведению проповеди. Сначала мы проповедуем под духовным влиянием и влиянием майи, когда же влияние майи спадает, преданный проповедует из духовного чувства долга. Однако высшее чувство долга – это не долг гуны благости, а результат трансцендентной связи с Господом Чайтаньей Махапрабху.

Проповедь это желание Бога, а мы лишь Его инструмент в этом. Господь Чайтанья видит всё так, как оно есть, и не потакает Своим чистым преданным, но даёт им понимание в первую очередь. Из определённой практичности и трезвости понимания постепенно рождаются самые сильные чувства любви. Исполнение указаний Господа Чайтаньи, совершённое в основном из чувства долга (например, випраламбха-према не подразумевает позитивный подъём; также, находясь в настроении випраламбхи, преданный считает себя непригодным), и составляет основу проповеди.

Текст 7

От предписанных обязанностей никогда не следует отказываться. Если из-за иллюзии человек отказывается от своих предписанных обязанностей, говорится, что такое отречение находится в модусе невежества.

Комментарий

Все, кто находится в начале духовного пути, должны выполнять свои обязанности, но и те, кто стал уттама, вне материи, тоже должны выполнять обязанности, ради примера другим. Если уттама начнут нарушать предписания, тогда найдётся много материалистов, которые будут это имитировать. Хотя уттама сам не находится в невежестве, однако так он спровоцирует рост невежества.

Писание даёт примеры различных авадхут, или преданных вне правил, но в основном нам следует держаться стандартной линии поведения, и, даже получив санкцию Бога на нарушение тех или иных правил, нам надо понять, что всё равно попытки следования правилам будут расценены как признак зрелого отношения. Например, Господь Чайтанья сказал Харидасе в конце его жизни, что можно уже не повторять многочисленные круги мантры, однако Харидаса отказался уменьшать количество кругов. Это пример зрелого поведения.

Текст 8

Говорится, что любой, кто отказывается от предписанных обязанностей как от трудных или из страха, находится в модусе страсти. Такое действие никогда не приведёт к повышению уровня отречённости.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады : Тот, кто находится в сознании Кришны, не должен отказываться от зарабатывания денег из страха, что он занимается плодотворной деятельностью. Если, работая, человек может задействовать свои деньги в сознании Кришны, или если, вставая рано утром, он может развить своё трансцендентное сознание Кришны, он не должен воздерживаться от такой деятельности из страха или потому что она считается трудной. Подобное отречение находится в модусе страсти. Результат деятельности в страсти всегда плачевен. Даже если личность отрекается от деятельности, в таком настроении, она никогда не получает результат отречения.

Комментарий

Шрила Прабхупада приводит лучший пример – с работой. Если человек боится работы, тогда о каком отречении может идти речь? Истинная санньяса не знает никаких преград, и по-настоящему отречённый преданный, зарабатывая на работе деньги для поддержания себя, может вести проповедь, не завися ни от кого. Современные люди зачастую принимают санньясу, поскольку боятся работы или семейных обязанностей. В итоге они ведут жалкий образ жизни, стремясь ублажить слушателей и почитателей ради того, чтобы получить от них деньги. Поскольку такие санньяси боятся работы и боятся распространять книги на улицах, они становятся замшелыми администраторами от религии, не способными ни к какому реальному знанию. Любой проповедник с улицы сильнее всех подобных санньяси, сидящих по храмам и дхамам. Шрила Прабхупада уехал из Вриндавана почти в 70 лет и распространил науку сознания Кришны по всему миру, нынешние же псевдоотречённые, наоборот, едут во Вриндаван, но в основном это мало что меняет даже для них самих.

Не надо бояться работы, но не надо и делать культ из работы, оправдывая её этими стихами. Работа в целом не нужна, она бессмысленна, однако, если человек отречён, тогда каким образом она может мешать ему? Также работа даёт средства к существованию и определённую независимость. Нужен опыт проповеди, а не титул гуру или санньяси – когда человек опытен в проповеди, он будет действительно эффективен, в отличие от титулованных санньяси, занятых сбором денег. Также не надо бояться распространять книги, надо выходить на улицу на распространение книг Шрилы Прабхупады.

Можно начать постепенно. Один преданный выходил на распространение, и у него не хватало духу даже предложить кому-нибудь книгу, но он выходил так регулярно, в течение нескольких месяцев, присматриваясь к людям и пытаясь собраться с силами. В итоге он стал иногда предлагать книги, а позднее он ещё больше обвыкнется и будет действовать более активно.

Текст 9

Но тот, кто выполняет свои предписанные обязанности только потому, что они должны быть сделаны, и отрекается от всех привязанностей к плодам, – его отречение имеет природу благости, о Арджуна.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады : Предписанные обязанности должны выполняться в таком сознании. Человек должен действовать без привязанности к результату; он должен быть отделён от модусов деятельности. Человек, работающий в сознании Кришны на заводе, не связывает себя ни с деятельностью завода, ни с работниками завода. Он просто работает для Кришны. И когда он ради Кришны отказывается от результата, он действует трансцендентно.

Комментарий

В конечном счёте душа должна отречься от материи и достичь Бога. В основном это выглядит так: личность развивает знание о Боге и параллельно практикует отречение от плодов труда. Одно отречение от материи может создать некоторую почву к познанию Бога, но одно отречение, само по себе, не может дать духовного развития. Отречение может помогать в достижении цели, однако цель – Бог, а не отречение как таковое. Осознавая же Бога, Его величие и привлекательность, человек автоматически становится отречён, поскольку его мысли посвящены осознанию духовной науки. Сначала человек хочет той или иной протекции от Бога, но по мере духовного развития он перестаёт придавать значение своему положению внутри материи и его счастье многократно увеличивается.

Текст 10

У тех, кто расположен в модусе благости, кто не испытывает отвращения к неблагоприятной деятельности и не привязан к благоприятной деятельности, нет сомнений в том, что они делают.

Комментарий

Это совершенное описание гуны благости. В гуне благости человек не видит разницы между хорошим и плохим, приятным и неприятным, поэтому у него не бывает сомнений и беспокойств по поводу деятельности. Современные люди понимают благость как приподнятое чувственное состояние, что неправильно. Они считают, что благость – это есть хорошую пищу, быть чистым физически и избегать всех внешних проблем и беспокойств, но таково состояние невежества. В благости же человек не видит разницы между хорошим и плохим, благоприятным и неблагоприятным, он ничего не высчитывает и ни о чём не беспокоится, будучи занят проповедью. Далее идёт трансцендентный уровень – это осознание себя душой и понимание относительности мира. А ещё более высокий трансцендентный уровень – это осознание величия Бога.

В благости человек счастлив в любых ситуациях, он не видит разницы между похвалами и критикой, не придаёт значения условиям жизни, в которых живёт, но, когда он осознал себя душой, его счастье становится ещё сильнее, а отречённость – ещё глубже. Такой человек не практикует отречение, он просто не замечает проблем, а поднявшись на уровень осознания Бога, он проявляет духовный разум и поэтому ясно осознаёт аспекты как духа, так и материи.

Обладая полным знанием, преданный ведёт проповедь, находясь за пределами всех сомнений. Поскольку он обладает знанием и руководством Бога и имеет перед собой только одну цель – преданность Богу и просвещение людей, такой преданный всегда удовлетворен, даже в тяжёлых обстоятельствах. Так как он связан с Богом, у него нет сомнений в существовании Бога. Он знает Бога и прямо, и косвенно. Он может как видеть Бога прямо, так и испытывать чувства разлуки с Ним или осознавать Бога на основе писания, логики, видеть Его проявление во всём происходящем и существующем.

Мы все начинаем духовное развитие с изучения писания, логики и наблюдения за материальным миром, но и когда преданный достиг Бога, все эти методы остаются актуальными, хотя вроде бы находятся ниже. Или, бывает, достигший Бога преданный оступается и теряет связь с Богом, тогда он также опирается на писание, логику и понимание Бога на основе видения явлений материального мира. Вначале, когда преданный только осознал Бога, он может периодически отступать, делая шаг назад, в Брахман, или какое-то время может быть не в состоянии находиться даже на уровне Брахмана, тогда он ясно понимает существование Бога логически или с помощью видения материального мира как отражения духа. Такой многомерный подход к осознанию Бога очень важен как в трудные времена, так и в проповеди людям. Неверно думать, что, если человек обрёл видение Бога, тогда ему незачем писание, логика и анализ материи, и что ему можно игнорировать знание.

Так думать неразумно, недальновидно и в конечном счёте опасно, поскольку, теряя прямое видение Бога, или под влиянием чувств человек может упасть с духовного уровня. И, если он не имеет достаточной опоры, он может уже не подняться на духовный уровень в течение этой жизни. Мы видели такой пример. Поэтому и начинающим, и зрелым преданным необходимо всегда совершенствовать осознание Бога всеми возможными методами. В понимании существования Бога всегда необходимо стремиться к тому, чтобы существование Бога было ясным фактом, рассмотренным и обоснованным со многих точек зрения. И в определённом смысле это важнее, чем прямое видение Бога, поскольку является непоколебимой основой при всех обстоятельствах.

Иногда говорят, что нужна твёрдая вера, но одна вера неприемлема, и уттама опирается на знание и логику. Надо понимать существование Бога на всём спектре явлений природы, чувств, ума и разума. Чем больше спектр такого понимания, с чем большего количества точек зрения преданный осознаёт, что Бог существует и каков Он, тем преданный будет устойчивее и сильнее. Зачем лишь верить, когда существование Бога можно ясно понять и доказать многими способами? Вера как проявление духовных чувств, духовного стремления – это правильно, но эти чувства и стремления должны опираться на знание, а не на аморфный импульс веры.

Преданный должен вести проповедь, общаясь со всеми категориями людей, и постоянно шлифовать доказательства существования Бога с логической, эмоциональной и любой другой точки зрения. Проповедь и массы невежественных людей – это «золотое дно» совершенствования духовной практики и аргументов. Даже когда преданный видит Бога, такие вещи всегда актуальны во всех смыслах.

В итоге преданный должен стоять непоколебимо, вооружённый всеми видами «оружия», которое действует во всех направлениях и всех плоскостях жизни. Сияние меча знания проповедника должно распространяться по всем направлениям, по всем сторонам света. Такой преданный не только никогда не упадёт, но он может освобождать других сотнями, тысячами и миллионами. Не может быть и речи о падении такого маха-бхагавата-преданного, при любых обстоятельствах. Люди обычно неправильно понимают, кто такой уттама. Зрелый уттама – это всегда проповедник, он не бабаджи и не любитель «сладостных игр». Зрелый уттама – это преданный Господа Чайтаньи Махапрабху, постоянно ведущий проповедь.

Данная позиция знания важна также и в эмоциях разлуки, поскольку, не имея ясного знания, преданный не сможет культивировать разлуку с Богом. Даже сила влияния иллюзии не может сравниться с тяжестью чувств разлуки с Богом, и, не имея знания, преданный не сможет выстоять, он будет повержен такой разлукой. Поэтому в самом высоком смысле знание нужно, чтобы подняться на уровень према-бхакти. И удержаться на этом уровне можно только с помощью знания, поскольку духовные чувства носят отрицательный духовный характер. Какой-то элемент веры, возможно, также может помочь, но как можно усиливать подобные эмоции, оставаясь на уровне одной веры? Это сложно представить. В чувствах разлуки преданный угнетён, и во многих случаях можно сказать, что у него скорее нет веры, чем она есть. Преданный считает себя отверженным, не имеющим шансов, но всё равно он продолжает действовать для Бога, опираясь на знание и на понимание бессмысленности жизни в материи.

Зачем вера, когда Бог даёт полное знание? В эмоциях разлуки вера не может играть существенную роль, поскольку чувство безнадёжности и безысходности в разлуке лишь только усиливается. Поэтому настоящей опорой как на начальных уровнях духовного развития, так и на самом высоком уровне является исключительно знание. Духовная жизнь, инициация означает развитие знания, дивья-гьяны (дивйа-джнана).

Конечно, сейчас есть достаточно много людей, опирающихся на логику не только для доказательства существования Бога, но и для попыток доказать, что они сами находятся в высшей позиции. В конце концов материалисты, осознанно или неосознанно, используют всё для себя – и веру, и знание, и писание. Упрямый материалистичный преданный, знающий писание, также может прочно стоять на своих позициях, имея в виду свою личную экспансию, но такие люди либо постепенно очистятся, либо будут неизбежно сокрушены майей.

Текст 11

На самом деле воплощённое существо не может отказаться от всей деятельности. Поэтому говорится, что тот, кто отрекается от плодов действий, действительно отрёкся.

Комментарий

Во времена Шрилы Прабхупады движение было под Его контролем, активно развивалось, и какие-то пожертвованные преданными деньги (как одна из форм отречения от плодов труда) шли на издание книг и другие проекты. Сейчас ИСККОН деградировал, и жертвуемые деньги уходят на квартиры, коттеджи и безбедную жизнь так называемых гуру, и администраторов. Также проведение различных семинаров, фестивалей, паломничеств и жизнь храмов в основном ориентированы на заработок денег. Поэтому в современной ситуации не стоит жертвовать туда деньги, равно как и другим коррумпированным религиозным организациям и лидерам.

Администраторы ИСККОНа внушают членам общества, что Шрила Прабхупада завещал никогда не покидать данную организацию, но Шрила Прабхупада также сказал, что, если лидеры ИСККОНа не будут следовать принципам духовной жизни, общество будет разрушено. Шрила Прабхупада сказал, что разрушить организацию можно только изнутри, что, собственно, и произошло. Лидеры и разрушили организацию, нарушая принципы и отклоняясь от философии, данной Шрилой Прабхупадой. Разрушение организации – это в первую очередь не её физическое исчезновение, а подмена основных философских и административных принципов.

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур поставил перед Шрилой Прабхупадой задачу издания книг, а не создание общества. Он не делал ставку на общество, поскольку в век Кали существование эффективного духовного общества нереально. Гаудия Матх формально сохранился, однако как изначальная организация он уже давно исчез. ИСККОН исчез так же, как и Гаудия Матх, но книги Шрилы Прабхупады остались, на это и был расчёт. Потому не надо ничего жертвовать современному ИСККОНу и другим подобным религиям, надо заняться проповедью на основе книг Шрилы Прабхупады. Реальный духовный ИСККОН – это распространение книг Шрилы Прабхупады и проповедь по ним, а не коррумпированная организация по развлечению людей и сбору с них денег.

Текст 12

Те, кто не отречён, после смерти получают тройственные плоды деятельности – желательные, нежелательные и смешанные. Но у тех, кто ведёт отреченный образ жизни, нет подобных результатов, от которых они будут страдать или которыми будут наслаждаться.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады : Личность в сознании Кришны или в модусе благости не испытывает ненависти ни к кому и ни к чему, что беспокоит его тело. Она делает свою работу в соответствующем месте в соответствующее время, не боясь неприятных последствий [выполнения] своих обязанностей. Такая личность, расположенная в трансцендентном, должна быть понята как самая разумная и находящаяся в своей деятельности за пределами всех сомнений.

Комментарий

Необходимо осознать себя и Бога. Шрила Прабхупада часто пишет, что надо осознать Кришну, но это не всегда принципиально, в какой форме осознать Бога (о чём Шрила Прабхупада также пишет). Осознав Бога как Кришну, личность достигает духовного совершенства. Однако и осознав Аллаха, Иегову, Раму или любую другую форму Бога, человек существенно продвигается, достигая освобождения и получая возможность для дальнейшего духовного возвышения. Когда человек осознаёт Бога, уже не играет особой роли, чем он занят и где находится, но, чувствуя внутренний подъём от такого осознания, преданные любых конфессий\религий посвящают себя проповеди и духовному просвещению людей.

Текст 13-14

О могучерукий Арджуна, услышь от Меня о пяти причинах, которые обеспечивают выполнение всех действий. В философии санкхьи они заявлены как место действия, исполняющий [действие], чувства, усилие и, наконец, Сверхдуша.

Комментарий

Поскольку речь идёт о деятельности, то необходимо разобрать принципы деятельности, с тем чтобы понять, что такое отречение и почему в одном случае человек получает последствия деятельности, а в другом нет. Когда человек хочет достичь конкретных плодов, когда он действует, подразумевая свои собственные цели, в таком случае он сам и несёт ответственность и получает последствия, хорошие или плохие. Когда же человек посвящает свою деятельность Богу, в таком случае он перестаёт беспокоиться о плодах, и его ум и чувства становятся чисты. Это первый эффект, возникающий при отречении.

Второй и более важный эффект отречения – то, что у отрекающегося начинает формироваться связь с Богом. Обращаясь к создателю этого мира, человек может вообще кардинально изменить свою жизнь, иногда достигая и хороших внешних результатов, хотя он не стремится к ним и не радуется им. Но ещё более важно, что так человек всё больше узнаёт о Боге и привлекается Самим Богом, уже забыв о любых результатах.

Когда человек отрекается от плодов труда, это карма-йога, когда всё больше узнаёт о Боге, это гьяна, когда увеличивает сосредоточенность на Боге, это медитация, и когда человек осознаёт могущество и красоту Бога, это бхакти, или любовь к Богу. Поднявшись на уровень любви к Богу, преданный не беспокоится даже при больших проблемах и всегда углубляет свою преданность и отречённость от материи. Будучи благодарен Богу за Его духовные дары и чувствуя вдохновение, преданный спонтанным образом начинает проповедь духовной науки, таков конечный итог всех видов йог и высший уровень духовного развития.

Душа, или деятель, находится в теле и действует в первую очередь внутри тела (место действия), и далее с помощью тела она уже действует во внешнем мире. Душа находится внутри тела и смотрит через глаза, а слышит через уши. Соприкасаясь с жизненным воздухом, душа ощущает всё тело посредством этого воздуха. По важности выполняемых функций и по порядку возникновения на первом месте находится слух, на втором – тактильное чувство, и только на третьем месте находится зрение.

Звук – первый из возникших материальных элементов, и он также на первом месте как средство духовного развития. Даже видя Бога прямо, личность может совершенствоваться дальше через чувство слуха, и на духовном уровне слух играет первостепенную роль. Достигнув духовного мира, преданные Господа Чайтаньи Махапрабху продолжают обучение и там, с помощью чувства слуха или чтения, поэтому слушание и повторение является основой преданности и в духовном мире.

Таким образом, среди чувств и соответствующих им в теле органов чувств на первом месте находится слух и уши, на втором – осязание, охватывающее всё тело, и органы тактильного восприятия (что в целом, является технической неизбежностью общей связи души с материальным телом), на третьем – зрение и глаза, потом – вкус и язык, и, наконец, чувство обоняния и нос. Эта градация соответствует ступеням творения и также указывает на степень влияния каждого из чувств на личность. Далее идут пять органов действия, с помощью которых душа может совершать различную деятельность. Действуя посредством тела, душа привыкает к телу и считает, что она сама и есть это тело. Йога же означает сосредоточиться на себе как душе и понять своё отличие от тела.

Духовное сияние (душа) пронизывает собой всё это тело, но отлично от него. Внутри тела также находится Сверхдуша, которая поддерживает как тело живого существа, так и весь мир. Сверхдуша – это высший законодатель, который безукоризненно присуждает каждому последствия его прошлых дел. Фактически для людей должна быть важна одна лишь Сверхдуша, Бог, поскольку только Бог может улучшить нашу несчастную судьбу. Нет никого в мире более важного и более влиятельного, чем Сверхдуша, но глупые люди поклоняются кому угодно, только не Сверхдуше, – политикам, бизнесменам, артистам, или боготворят сами себя.

Можно обращаться к Богу как к защитнику или за протекцией, но самое лучшее – это воспринять Его самого, и благодаря восприятию великолепия Бога человек перестанет придавать большое значение всему остальному. Таков плод религии, и это всё, что нужно любому и каждому. Что касается современной цивилизации, она в таком виде, как есть сейчас, будет закончена в течение 100-300 лет из-за глобального потепления и ядерной войны, у неё нет перспектив. Поэтому нам всем надо заняться проповедью и в итоге достичь даже большего, чем осознание Сверхдуши.

Текст 15

Какое бы правильное или неправильное действие человек ни совершал с помощью тела, ума или речи, оно вызвано этими пятью причинами.

Комментарий

Всё, что приближает нас к Богу, это добро, или правильные действия, а всё, что отдаляет нас от Бога, это зло, или неправильные действия. Иногда какие-то трудности или проблемы подталкивают человека думать о Боге, а иногда богатство и власть отвлекают даже развитых религиозных людей с духовного пути. Надо подняться выше таких вещей, на уровень развития знания и регулярной или постоянной проповеди. Без проповеди даже устойчивая преданность Богу и размышления о Нём никогда не будут иметь такой динамики, силы и развития, как с проповедью. Отречение от материи также никогда не будет столь эффективным для духовного развития, как проповедь послания Бога от человека к человеку.

Текст 16

Поэтому тот, кто думает о себе как о единственном деятеле, не учитывая эти пять причин, несомненно, не слишком разумен и не способен понимать вещи такими, каковы они есть.

Комментарий

Сверхдуша определяет рождение человека и поддерживает его тело. Глупые люди лишь пользуются телом, не понимая и даже не пытаясь понять, как всё это работает. Есть также те, кто считают, что душа появляется в момент зачатия, но душа вечна и не имеет начала. Родившись, каждый, кого мы видим, начинает идти к смерти, а умирая, далее личность отправится в следующее тело. Поэтому надо вести проповедь, используя различные средства, это единственный шанс спасения для людей. Постоянно проповедуя, постепенно осознавая себя и Бога, преданный поднимается над рождением и смертью.

Что касается проповеди, Сверхдуша, безусловно, всегда будет помогать, но нам надо учиться и всё глубже постигать духовную науку, избегая материалистичных схем и материалистичного подхода. Иногда Бог ставит преданного в сложное положение, иногда майя пробует нас на прочность, однако, стремясь осознавать Бога при всех обстоятельствах, преданный придёт к уравновешенности. Все внешние явления, в том числе, например, слава и порицание, временны и не имеют большого значения, тем не менее, не осознавая Бога, человек не сможет быть устойчивым, поэтому нам надо всегда стремиться к истине и проповедовать истину.

Сверхдуша формирует тело, формирует весь мир и создаёт всю совокупность действий и последствий. Душа лишь думает, что совершает действия, тогда как весь мир создан Богом, структура всего создана Богом в соответствиями с желаниями душ и их последствиями. Душа же просто делает выбор между путём к Богу и жизнью в материи. Сосредотачиваясь на теле, душа падает, а думая о Боге, душа очищается. Суть практики духовной жизни состоит в том, чтобы в какой-то степени решить свои дела, не слишком застревая в них, думать о Боге, усилить медитацию на Бога и заняться проповедью. Один, десять или тысячи преданных должны постоянно вести проповедь по всем направлениям мира, таково истинное духовное движение и таков истинный ИСККОН или Гаудия Матх.

Текст 17

Тот, кто не мотивирован ложным эго, чей разум не запутан [не путает истину и ложь], не является убийцей, даже если убивает людей в этом мире. Также он не связывается своими действиями.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады : В этом стихе Бог объясняет Арджуне, что [его] нежелание сражаться возникает из ложного эго. Арджуна считал себя совершающим действие, но не учитывал, [что должна быть] санкция Всевышнего [на всё происходящее] внутри и вовне. Если человек не знает, что имеется высшее разрешение [на конкретную деятельность], почему он должен действовать? Однако тот, кто знает механизм деятельности, себя как деятеля [душу] и [знает непосредственно] Верховного Бога как высшего дающего разрешение, совершенен в выполнении любой [деятельности]. Такая личность никогда не находится в иллюзии. Деятельность и ответственность личности возникает из ложного эго и безбожия, или отсутствия сознания Кришны. Любой, кто действует в сознании Кришны под руководством Сверхдуши или Верховной Личности Бога, даже убивая, не убивает. И он никогда не затрагивается реакцией за подобное убийство. Когда солдат убивает по приказу вышестоящего офицера, он не подлежит суду. Но если солдат убивает по своему собственному личному расчёту, тогда его, безусловно, осудит суд.

Комментарий

Некоторые так называемые вайшнавы и гуру совершали различные преступления, прикрываясь подобными цитатами, но всем надо понять, что ни религиозная должность, ни повторение мантры, ни проповедь, ни жизнь в дхаме не защитят никого от последствий преступной деятельности. Пока преданный обусловлен, он не свободен от ложного эго и лишь в разной степени прикрывает свои корыстные желания религиозными идеями или идеями вайшнавизма. Поэтому не надо обманывать ни себя, ни других, считая, что какой-то преданный или гуру может безнаказанно убить кого-то или отдать указание на убийство и оправдывать это тем, что «вершит святое дело», он просто уйдёт в ад за это. Неверно думать, что повторение мантры искупит преступления, в том числе все виды наживы с использованием религии.

В комментарии Шрила Прабхупада пишет: «Любой, кто действует в сознании Кришны под руководством Сверхдуши или Верховной Личности Бога, даже убивая, не убивает». Однако сейчас есть много людей, которые считают, что осознают Бога, на самом деле не имея связи с Ним. Есть те, кто придумывают свою связь с Богом, есть те, кто попали под влияние духов и фактически являются сумасшедшими. Богу не нужны посредники внутри материи, чтобы убить кого-то, у Него также нет интереса к подобному. Майя убьёт здесь каждого и ускорять чью-то смерть не имеет смысла. Надо понять, что Арджуна находился на войне, он убивал как воин, всё это происходило по факту в рамках закона.

Иногда лжегуру говорят, что какой-то человек должен быть убит, поскольку является оскорбителем. Однако, как правило, оскорбителями являются как раз сами подобные гуру и их последователи. Вступив в какую-то вайшнавскую секту или выбрав себе гуру, далее из чувства ложного престижа некоторые люди говорят, что убьют любого, кто оскорбит их выбор. Внутри религий это довольно частая ситуация, когда люди готовы убивать тех, кто оскорбит их «святую веру». Но все убийства и другие виды насилия, сделанные на основе эгоизма, являются криминальным преступлением, в том числе они являются преступлением и по законам Бога.

Кришна упоминает два критерия: отсутствие ложного эго и знание истины на уровне разума. Ложное эго может отсутствовать только в одном случае: когда преданный осознал Бога, таково же условие и знания истины. Иными словами, если человек не связан с Богом, значит он в определённой степени ошибается в понимании истины и писания. Поэтому он будет сам лично нести ответственность за свои действия, и ссылки на Бога ему не помогут. В материальном мире есть достаточно большое количество людей, которые считают, что исполняют волю Бога, хотя не имеют никакого отношения к Нему. Все эти люди позднее сами ответят за свои поступки. И если они, совершая преступления, ссылались на Бога и писание, то это лишь увеличит реакцию, которую они получат. Потому что так они дискредитируют религию и совершают оскорбления.

Это одна из форм атеизма или демонизма – действовать по своему усмотрению, говоря, что такова воля Бога, или контекстно цитировать писание ради собственных целей и желаний. В мире существует две больших категории атеистов: первые – это прямые атеисты, отрицающие Бога, и вторые – это религиозные атеисты, использующие религию в корыстных целях. На самом деле вторая категория атеистов зачастую и больше, и опаснее первой, поскольку прикрывается религией. Возникновение религиозного материализма неизбежно и закономерно, тем не менее нельзя оставлять без внимания это явление, и многие ачарьи посвятили большую часть своей проповеди критике религиозных атеистов.

Текст 18

Знание, объект знания и знающий – это три причины, побуждающие действие; чувства, деятельность и деятель составляют тройственную основу действия.

Комментарий

Знание не было перечислено среди пяти причин действий, но все начинается с описания знания, поскольку знание является основой и изначальной причиной всего как в духе так и в материи. Любая деятельность имеет в своём начале какое-то знание, ментальный импульс или план. Соответственно, чем выше уровень знания человека, тем лучшего результата он может достичь. Даже материальное развитие – это в первую очередь результат размышлений, а не результат механического труда. Чем выше сознание человека, тем более успешной может быть его деятельность. Таким образом, знание является главным фактором, определяющим деятельность.

Современные люди познают мир в основном ради экономического развития, но так как они не включают в своё познание духовную науку, то либо плоды их труда зачастую деструктивны, либо пользование этими плодами омрачается бесконечными конфликтами. Современные люди главным образом познают внешний мир, но не понимают ни себя, ни Бога, поэтому несмотря на множество изобретений их жизнь не становится более счастливой. Пока в центре жизни людей не станет интерес к духовной науке, бесконечные проблемы и конфликты в человеческом обществе будут неизбежны.

Текст 19

В соответствии с тремя модусами материальной природы существует три вида знания, действий и выполняющих действия. Послушай, как Я опишу их.

Комментарий

Знание является центральным фактором всего и центральным фактором любой деятельности, как духовной, так и материальной. Не вера, а именно знание, мировоззрение, является основным и главным фактором. Любой тип веры всё равно формируется на основе мировоззрения человека и никогда не существует сам по себе. Вера может являться началом религии, но далее любая вера должна быть замещена знанием, практикой и духовным опытом. Тем не менее даже начать духовную жизнь лучше со знания, а не со слепой веры.

Из того, как личность понимает весь мир, как она понимает себя, исходят уже все виды её деятельности и всё её будущее. Душа вечна, но, развивая конкретное мировоззрение, она формирует свою деятельность и, соответственно, последствия этой деятельности. Душе надо осознать саму себя и потом осознать Бога, и так закончить свои мытарства в материальном мире. Хотя положение души в любых гунах всегда ложно (то есть не соответствует её вечной природе), Бог описывает его, чтобы мы могли понять происходящее в материальном мире и далее более осознанно практиковать духовную жизнь.

Текст 20

То знание, благодаря которому [личность] видит во всех существах единую неразделённую духовную природу, неразделённую в разделённом, является знанием в модусе благости.

Комментарий

За действием любого тела стоит душа, и преданный может осознавать это. Хотя действия людей и, скажем, птиц, внешне отличаются, но импульс действий и тех и других изначально духовен. Например, человек слушает музыку, а птица клюёт зерно, однако цель обоих – чувство счастья. Можно понять существование души и на других примерах, другими способами, и с помощью духовной практики постепенно прийти на универсальный уровень Брахмана. Личность может видеть себя и других как душу прямо, как вечное сияние, или осознавать в другой форме, это не столь принципиально. После осознания души преданный привлекается величием Бога, что на бесконечность ещё более важно, чем достижение уровня Брахмана. Сейчас люди, как правило, не осознают ни душу, ни Бога, а заняты во внешней религиозности, но по мере развития движения Господа Чайтаньи различные формы духовного понимания будут всё шире распространяться в человеческом обществе.

Текст 21

То знание, с помощью которого [человек] считает, что различные типы живых существ определяются пребыванием в разных телах, – это знание в модусе страсти.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады : Представление о том, что материальное тело является живым существом и что с разрушением тела сознание также разрушается, называется знанием в модусе страсти. В соответствии с этим знанием тела отличаются друг от друга вследствие развития [у них] различных типов сознания; иначе говоря, [внутри тела] не существует отдельной души, которая проявляет сознание. Тело само является душой, и не существует отдельной души, кроме [как в виде] этого тела. В соответствии с таким знанием сознание является временным. Или ещё [другой вариант]: не существует индивидуальных душ, но существует всепроникающая душа, которая полна знания, а это тело – проявление временного невежества [каждое живое существо является Сверхдушой или Богом]. Или [третий вариант]: за пределами этого тела не существует отдельной индивидуальной или Высшей Души [каждое живое существо – это безличный Брахман или пустота (шунья), и душа как личность не существует].

Комментарий

Когда человек думает, что различные типы тел – это различные типы душ, это знание в гуне страсти. Люди в основном должны находиться в гуне страсти, когда же их сознание опускается ниже, они вообще почти не думают и ведут себя, как животные, действуя лишь ради еды, сна и подобного.

Текст 22

А о том знании, которое очень скудно и благодаря которому личность привязывается к одному виду деятельности, считая его сутью всего, без знания истины, говорится, что оно находится в модусе тьмы.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады : «Знание» обычного человека всегда находится в модусе тьмы, или невежества, потому что каждое живое существо в обусловленной жизни рождается в модусе невежества. Тот, кто не развивает знание с помощью авторитетов или наставлений священных писаний, имеет знание, ограниченное телом. Он не заботится о том, чтобы действовать на основе указаний священного писания. Для него Бог – это деньги, а знание означает удовлетворение потребностей тела. Такое знание не имеет связи с Абсолютной Истиной. Оно более или менее подобно знанию обычных животных: знание о еде, сне, защите и спаривании. Подобное знание описывается здесь как плод модуса тьмы. Другими словами, знание о духовной душе за пределами этого тела называется знанием в модусе благости; знание, порождающее множество теорий и доктрин посредством мирской логики и ментальных спекуляций, это плод модуса страсти; а о знании, связанном только с поддержанием комфорта тела, говорится, что оно находится в модусе невежества.

Текст 23

Что касается действий, то действие, совершённое в соответствии с долгом, без привязанности, без любви и ненависти, тем, кто отречён от плодотворных результатов, называется действием в модусе благости.

Комментарий

Иногда люди считают, что суть религии в том, чтобы выражать любовь к друг другу. Когда у человека нет разума, он думает, что добро – это приятное, а зло – неприятное, это животный подход в жизни. «Без любви» означает, что необходимо подняться выше обычной материальной любви, или выше обычного счастья, на трансцендентный уровень. Надо оставить обычные счастье и страдания, чтобы подняться на уровень трансцендентного вечного счастья, а потом подняться ещё выше, на уровень духовной любви и духовных переживаний.

Когда любовь и переживания духовны, они несут счастье. Ощущая высшее счастье, человек становится непривязан к материи и поглощается играми Бога, которые содержат все виды эмоций, так он испытывает высшее счастье вечно. Проповедник также действует трансцендентно, и проповедь – это в том числе проявление духовной любви, выраженной и в виде позитивной проповеди, и иногда в виде критики. Когда родители ругают или наказывают детей, это не означает, что они их не любят. Чтобы научить ребёнка, в каких-то случаях нужно сделать ему и выговор, но такой выговор не отсутствие любви, а следствие любви. Трансцендентная любовь может быть проявлена и как похвала, и как критика, и в других формах, но важно, чтобы хвалил, критиковал и остальное чистый преданный, или преданный без корыстных интересов, иначе это будет обычный материализм.

Текст 24

Но действие, совершённое с большим усилием тем, кто стремится удовлетворить свои желания, и которое совершено из чувства ложного эго, называется действием в модусе страсти.

Комментарий

Господство всегда требует больших усилий. Господство, власть, слава – это всегда бесконечные усилия и борьба. В чём бы человек ни хотел господствовать, это потребует много сил. Чтобы овладеть большим количеством денег, построить небоскрёб, стать чемпионом, знаменитым, влиятельным, необходимо огромное количество сил и времени. Когда же человек добился денег, власти или славы, далее снова необходимо много сил, на поддержание достигнутого. Кто-то стоит на олимпе власти или славы, а множество других хотят сбросить его или занять его место.

Поскольку так или иначе все тут родились для господства, то любой лидер, как истинный, так и ложный, всегда находится под огнём критики. Люди завидуют всем, и в основном завидуют тем, кто выше них. Практически все в этом мире прямо или косвенно грезят о господстве, что является самой бессмысленной и деструктивной вещью. Избавиться от желания господства и зависти сложно, и быстро это сделать не получится, на это уйдут годы и десятки лет, но при условии проповеди от человека к человеку. Иначе в течение одной жизни сделать это более-менее основательно будет вообще невозможно. Обычная религиозность, как правило, мало что меняет. В случае такой религиозности люди в основном продолжают жить в обусловленном состоянии, сохраняя внутри себя множество желаний, просто смягчая религией или духовной практикой свою обусловленность.

Текст 25

А о том действии, которое совершено в невежестве и заблуждении, без учёта дальнейшей зависимости или последствий, которое причиняет вред и непрактично, говорится, что оно является действием в модусе невежества.

Комментарий

Когда зависть и неудовлетворённость достигают определённой силы, человек может начать испытывать удовольствие от того, что причиняет страдания другим. Любое насилие, совершённое из корыстных интересов, это невежество, но, если человек испытывает удовольствие от насилия, он становится демоном. Когда страдания других становятся источником счастья, от ощущения личного превосходства, такое свойственно в основном демонам. Преданным и обычным людям не приносят удовольствия страдания других, демоны же черпают в этом счастье. Демоны стремятся к личной власти, но поскольку власть всё равно счастья не даёт, то в поисках удовлетворения демоны переходят на причинение страданий другим. Так они падают всё ниже и ниже, и подобных людей в современном мире становится всё больше.

Рост эгоизма, желания собственного счастья, распаляет людей, и их внутренний гнев также всё время растёт, в какой-то момент прорываясь наружу. Поэтому по всему миру увеличивается насилие – бытовое насилие, преступность, терроризм и войны. Из-за увеличения насилия одни будут ожесточаться и падать ниже, другие задумаются и будут искать выход, который есть только в духовном знании. Путь эгоизма и насилия – это тупик, он никуда не ведёт, и те, кто сегодня господствуют и считают себя непобедимыми, завтра уже будут повержены или уничтожены. Также все действия людей видны и известны, и за каждое придётся отвечать.

Демоничные люди даже если они религиозны, по своей природе наглые и считают, что им всё будет прощено (поскольку они, как вариант, гуру, вайшнавы или ещё кто-то), а преданные – более совестливые и могут преувеличивать свою греховность. Демонов всегда надо осаживать, а преданных – поддерживать, но без проповеди от человека к человеку все виды решений не сработают и век Кали будет всё так же силён в своём влиянии. Однако и обычная жизнь ради комфорта тела является невежеством. Обычные, рядовые люди являются основанием всего мирового невежества и насилия. Например, стремление к комфорту поддерживает современные научные доктрины и научно-техническое развитие. Беспринципность и жизнь для себя являются питательной средой для всех видов обмана, произвола и роста всего мирового невежества.

Текст 26

Деятель, который свободен от всех материальных привязанностей и ложного эго, который является энтузиастом и решителен, и который безразличен к успеху и неудаче, это деятель в модусе благости.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады : Человек в сознании Кришны всегда трансцендентен к материальным модусам природы. У него нет ожиданий результата порученной ему деятельности, потому что он находится выше ложного эго и тщеславия. Тем не менее он всегда энергичен вплоть до завершения такой деятельности. Он не беспокоится о перенесённых [им] страданиях; он всегда полон энтузиазма. Он не заботится об успехе или поражении; он одинаков и в страдании, и в счастье. Такой деятель находится в модусе благости.

Комментарий

Человек должен сначала хотя бы теоретически понять, что счастье и несчастье, страдания и наслаждения, понятия низкого и высокого – всё это проявление гун материальной природы и не влияет ни на душу, ни на Бога. Человек должен следовать писанию, но итогом такого следования должно быть возвышение над гунами, а не погружение во внешние правила. Например, чистота – это гуна благости, нам надо стремиться к чистоте, однако, когда из чистоты делается культ, когда чистота ставится выше познания Бога, или когда человек слишком восприимчив к нечистоте, всё это формы невежества. Когда же человек стремится к чистоте, но, попав в нечистое место, чувствует себя там так же хорошо, как и в чистом, это благость. Или когда, даже живя годами в нечистом месте, преданный всё равно удовлетворен и осознаёт Бога, это благость и выше.

Сначала человек понимает это теоретически и учится не зависеть от внешних условий, но, осознавая себя как душу или осознавая Бога, он автоматически становится всё более трансцендентен ко всему внешнему. Такой человек поглощён духовным и проповедью, ему уже нет дела до чистого и нечистого, до признания и критики и остального. Когда преданный осознает величие Бога, на него перестают влиять внешние вещи, и, даже если ему угрожает опасность, он не беспокоится. Поскольку такой преданный не волнуется о внешнем, он всегда полон энтузиазма, решимости и силы. Иногда его дела идут успешно, а иногда нет, это не беспокоит его.

Преданный знает, что находится во временном мире, поэтому в целом вообще не ждёт от этого мира ничего хорошего, но, осознавая Бога, он удовлетворён. Иногда проповедь преданного успешна и все прославляют его, однако преданный думает о сути, о Боге, а не о прославлениях. Преданный думает о том, что, хотя эти люди привлеклись Богом, впереди у них длинный и сложный путь, поэтому особенно радоваться пока нечему. Или преданного, наоборот, ругают, но это не расстраивает его, поскольку он понимает, что люди не могут понять важности тем, которые он поднимает.

Когда преданный сосредоточен на Боге и на указании Бога вести проповедь, в таком случае ложному эго неоткуда взяться. Преданный понимает, что это не его знание, не его желание и не его плод, поэтому он проповедует год за годом, не зная печали. Как рука движется, повинуясь желанию владельца тела; как работники каждый день ходят на работу, так же и преданный проповедует, следуя желанию Бога, каждый день, вне зависимости ни от чего – в успехе и в неудаче, в счастье и в несчастье.

Текст 27

Но тот деятель, который привязан к плодам своего труда и страстно хочет наслаждаться ими, который жаден, завистлив и нечист и движим счастьем или страданием, является деятелем в модусе страсти.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады : Личность слишком сильно привязана к определённому виду деятельности или к результатам, из-за того что имеет слишком большую привязанность к материализму, или к семейному очагу и дому, жене и детям. У такой личности нет стремления к возвышенной жизни. Она озабочена только тем, чтобы сделать этот мир материально благоустроенным, насколько это возможно. Она обычно очень жадна и думает, что всё, чего она достигла, долговечно и никогда не будет утрачено. Такая личность завидует другим и готова делать что-либо плохое ради удовлетворения чувств. Поэтому подобная личность нечиста, и она не беспокоится о том, чист ли её доход или не чист. Она очень радуется, если её деятельность успешна, и очень сильно огорчается, когда её деятельность неуспешна. Таков человек в модусе страсти.

Комментарий

Когда человек привязан к материи, это всегда будет обуславливать его и вызывать жадность, разочарование и гнев. Жадность возникает от неудовлетворённости, а разочарование и гнев неизбежны, поскольку вся материя временна. Например, человек может быть привязан к семье, которая временна. Понятие же семьи сейчас становится всё более аморфным, а люди всё более эгоцентричными. В течение жизни люди женятся и разводятся по нескольку раз, в конечном счёте заботясь лишь о самих себе. Чем более эгоистичен человек, тем сильнее в нём тенденции к личным результатам, жадности, злобе и остальному.

В прошлые времена семья была центром материализма, сейчас центр материализма – это зачастую такой вот индивидуалист, эгоист. Каждый из подобных эгоистов развивает идею своего личного совершенства и своей собственной счастливой жизни, в итоге сталкиваясь с такими же, как и он сам. Деление общества на индивидуалистов делает мир наполненным межличностными, локальными конфликтами, которые в итоге выливаются в какие-нибудь националистические или другие столкновения уже более глобального уровня. Рост индивидуализма также привёл ко всеобщей жажде наживы и стремлению к красивой богатой жизни. Люди готовы зарабатывать на чём угодно и любыми способами, и это не считается предосудительным.

Живя 50-70 лет, люди мечтают об автомобиле последней модели или завидуют тем, у кого шикарнее дом или больше доходы. Уже прямо завтра каждый из них может отправиться в мир иной, но они не понимают этого и полны энтузиазма в достижении разного рода второстепенных целей. Они развлекаются, ездят куда-то на отдых, как будто будут жить так вечно, и не понимают, что теряют время впустую и что после неизбежной смерти им придётся рождаться снова. При этом так называемые верующие и преданные, хотя вроде бы уже задумались о смысле своей жизни, зачастую верят во что попало или следуют каким то гуру-материалистам. Религия сегодня – либо просто как часть культуры, либо как своего рода секта, в которой людям внушают её вечное величие. Потеряв знание, религии стали беспомощны, аморфны и непопулярны.

Стандарт жизни сейчас – это меньше работать, больше получать и всё время развлекаться. Поскольку мы сознание, а не тело, то компьютеры и смартфоны имеют большое влияние на людей, занимая их сознание. Душе нужно духовное общение и духовные впечатления, но вместо этого с помощью телевидения и интернета сознание людей заполняется картинками, светскими историями, играми, и так человек может всё своё время быть погружённым в виртуальную реальность. Когда ум занят, время летит быстрее, и люди всё меньше понимают, что происходит вокруг них. Также благодаря развитию виртуальной среды людьми становится всё проще управлять, что в конечном итоге приведёт в новому типу рабства – электронному рабству.

В этом полном хаоса мире преданные должны всегда вести проповедь, иначе они сами так или иначе станут жертвами века Кали.

Текст 28

А тот, кто всегда занят деятельностью, противоречащей указаниям священного писания, кто материалистичен, упрям, обманывает и опытен в оскорблении других, кто ленив, всегда мрачен и медлит, является деятелем в модусе невежества.

Комментарий

Чтобы понять положение демонов, можно взять такой факт, например, что животные более безобидны, чем демоны, хотя животные и не имеют развитого сознания. С точки зрения деструктивности и порочности животные менее деструктивны и порочны, чем демоны, при этом демоны имеют развитое сознание, а животные - нет. Ответ в том, что развитое сознание демонов ускоряет их падение, деградацию. Поэтому в структуре вселенной демонов иногда описывают на одном уровне с полубогами, так как демоны развиты, но, с другой точки зрения, демоны хуже находящихся в обычном невежестве и поэтому их миры описываются ниже земных миров. Поскольку рост сознания демонов увеличивает их порочность, то из-за разницы между развитостью сознания и качеством деятельности демоны описываются и как находящиеся выше людей, и как находящиеся ниже людей.

По факту демоны ниже людей и животных, тем не менее сильное стремление демонов к господству, их упорство и настойчивость приводят к тому, что сообщество демонов может конкурировать даже с полубогами. Реально же такие вещи временны, и положение демонов намного ниже положения полубогов, людей и даже животных.

Человек в невежестве лишь статичен и груб, но демон своими действиями всегда наносит урон всему окружающему. Человек в невежестве может напиться или оскорбить кого-либо, демон же может быть непьющим вегетарианцем, при этом у него фонтанируют идеи, как можно дальше ломать этот мир: как изобрести более мощное оружие, как клонировать органы, как изобрести более сильные удобрения и выращивать овощи на всё более изощрённой химии, зарабатывая на этом миллионы.

Демон может быть остроумен, ловок, изобретателен, учтив, при этом всё равно они все циники и имперсоналисты. Когда-то пересадка человеческих органов рекламировалась как благое дело, но сейчас демоны-медики воруют здоровых людей, чтобы брать у них органы, пересаживать больным и зарабатывать на этом. Теперь они обещают научиться выращивать человеческие органы у животных или в какой-нибудь среде, чтобы потом пересаживать их больным людям. В конечном счёте всё это приведёт к очередной катастрофе (генетической), как это было в случае химии, ядерной энергетики и ещё будет с ядерным оружием.

Поэтому ниже обычного невежества находится мир демонов, которые, хотя и активны, но намного опаснее заурядной тамо-гуны. Демоны – это ещё бoльшая степень невежества, растущее невежество, такое невежество может углубляться, переходя уже в открытые формы демонизма: в поклонение духам, дьяволу, тёмным силам, культу насилия, жестокости, убийств, что сейчас и происходит по всему миру.

Все эти лубочные религии, которые говорят о «любви к ближнему», собственно, также созданы, а точнее реформированы демонами, чтобы религия не представляла из себя никакой силы. Религия, с точки зрения демонов, не должна иметь знания, логики, тогда она будет бессильна. Религия, по мнению демонов, должна исповедовать выхолощенное понятие добра и не мешать им совершать все виды порочной деятельности. Это одна из причин, почему Кришна рассказал Бхагавад-гиту на поле битвы: чтобы сразу же вычеркнуть такую религию, подобную красивой, но бесполезной пасхальной открытке. Люди внутри религии должны быть не стадом, ожидающим конца света и наказания грешников, а сообществом разумных, думающих людей, стремящихся понять истину. Религия должна давать людям разум. Человек должен понять, что такое добро и что такое зло; когда можно применять силу, а когда нет; кто божественной природы, а кто демоничен.

Религия – это в первую очередь знание, понимание, а не храмы и обряды, и именно такую религию хочет повсюду ввести Господь Чайтанья Махапрабху. Нужен разум, понимание и проповедь. Мы также можем проповедовать и демонам, ведь они тоже души. Конечно, демоны всегда опасны (даже приняв религию, они будут пытаться использовать её в своих целях), тем не менее подобные попытки в каких-то случаях можно предпринимать.

Текст 29

Теперь, о завоеватель богатств, пожалуйста, послушай, как Я подробно расскажу тебе о трёх видах разума и решимости в соответствии с тремя модусами природы.

Комментарий

Бог уже описал все факторы, побуждающие действие, начиная со знания. В 18-м стихе они так же перечислены, начиная со знания – «знание, объект знания и знающий», поскольку принцип знания выше, чем знающий. Принцип знания вечен и глобален, далее создаются объекты знания, или материальный мир, а затем в мире появляются знающие, или души. Мы же смотрим на мир обычно в обратном порядке: на первом месте мы сами, знающие, затем объекты познания (грубая и тонкая материя), и в итоге мы развиваем знание. Нам проще понять всё, начиная с себя, и знание рассматривать как итог, но по значимости всё расположено как раз в обратном порядке.

После знания в главе описаны действие и деятель (стихи 23-28), и, наконец, в этом, 29-м, стихе говорится, что далее будет описан разум. Но почему речь идёт о разуме? Ведь с точки зрения 13-14-го стихов, где перечислены пять причин действия: «место действия, исполняющий [действие], чувства, усилие и, наконец, Сверхдуша»; и с точки зрения 18-го стиха, где говорится: «чувства, деятельность и деятель составляют тройственную основу действия» дальше должно идти объяснение чувств. Ответ состоит в том, что разум венчает все чувства, или является основанием чувств.

Выше чувств находится ум, а выше ума находится разум. Примитивные формы жизни и невежественные люди находятся на уровне чувств и действуют, руководствуясь чувствами, но у тех, кто развиты, деятельность основывается на разуме. Разум - это вершина градации всех составляющих материального тела и всех материальных элементов. К слову сказать, в духовном мире разум также является источником всего, о чём будет подробнее написано ниже в этой главе. Разум венчает этот мир, мир творится из разума Брахмы, и разум венчает тело, ум и чувства. Поэтому в описании причины деятельности, обозначенной в трёх стихах (13-14,18) как «чувства», речь пошла о разуме.

Английское слово «understanding» можно перевести и как «понимание», и как «разум», но санскрит прямо указывает на разум, поскольку используется слово «буддхи». Хотя слово «понимание» так же относится к разуму, однако, чтобы избежать двойственности, далее в стихах, описывающих различные виды разума, мы переводим «understanding» как «разум». Тем более что на санскрите там везде используется слово «буддхи».

Уровень знания определяет положение души и её мировоззрение, это главная характеристика. Из знания также рождается определённый уровень разума и решимости. Знание и разум связаны. Знание – это не просто набор информации, это способность отличать истину от заблуждений и действовать в различных ситуациях. Развитый разум даёт возможность правильно понимать сложные ситуации и правильно применять писание и использовать свои способности. Но, кроме разума, ещё важна и решимость, поскольку только благодаря решимости преданный может достичь высоких уровней духовной жизни.

Решимость не случайно упомянута вместе с разумом, поскольку одна голая решимость может быть неверно направлена или быть фанатизмом. Решимость на основе разума и является сутью духовной жизни, именно таков совершенный преданный. Это суть сознания Кришны – разумный активный проповедник. Все эти три вещи – знание, разум и решимость – возникают из чистоты души и связаны между собой. Истинное знание приносит разум, и далее возникает решимость вести проповедь и умение действовать во множестве ситуаций, таков высший итог духовного развития.

Текст 30

О сын Притхи, разум, благодаря которому человек знает, что следует делать и что не следует делать, чего нужно бояться, а чего бояться не надо, что связывает и что освобождает, такой разум утвердился в модусе благости.

Комментарий

Сначала надо следовать писанию в целом, но по мере духовного развития преданный всё лучше понимает различные контексты писания, а также лучше понимает указания писания. Писание рассчитано на вдумчивого практикующего преданного, поэтому, когда человек следует писанию, оно постепенно раскрывается всё больше и больше. Писание, книги Шрилы Прабхупады, даёт Бог, и, следовательно, писание обширно, гармонично, глубоко и ёмко. Понять писание можно, только практикуя, и по мере очищения. Со временем преданный ясно видит весь путь освобождения и далее начинает понимать высшие этапы духовного совершенствования.

Писание научно, оно не является каким-то произвольным трактатом, а путь духовного развития всегда неизменен. Миллиарды лет устройство мира материи одинаково, и путь выхода из материи также один и тот же, при этом всё самое интересное и значимое связано в Богом, в том числе и потому, что духовное разнообразие бесконечно.

Текст 31

А такой разум, благодаря которому человек не способен провести различие между религиозным образом жизни и нерелигиозным, между действием, которое должно быть сделано, и действием, которое нельзя делать, такой несовершенный разум, о сын Притхи, находится в модусе страсти.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады : Разум в модусе страсти всегда действует искажённо. Он принимает религии, которые на самом деле не являются религиями, и отвергает настоящую религию. Все [его] взгляды и вся [его] деятельность ошибочны. Люди с разумом, находящимся в страсти, воспринимают великую душу так, как будто она обычный человек, и воспринимают обычного человека как великую душу. Они считают истину ложью и принимают ложь за истину. Во всех [видах] деятельности они просто выбирают неверный путь; следовательно, их разум находится в модусе страсти.

Комментарий

Человек в страсти, будучи поглощённым материальной жизнью и своими чувствами, не видит разницы между истинной и ложной религией, и таким людям зачастую ближе и «по сердцу» именно ложная религия. Он также считает, что для него не может существовать каких-либо серьезных запретов и надо жить на широкую ногу. Среди подобных материалистов считается, что те, кто способен позволить себе максимальное удовлетворение чувств, являются наиболее успешными и удачливыми. В современной западной культуре рекламируется богатая жизнь, люди мечтают о такой жизни и завидуют другим в этом плане. Деньги не приносят реального счастья, но люди находятся в иллюзии, что, став богатыми, они будут испытывать неземное счастье.

Религиозные материалисты внешне могут следовать каким-то правилам, однако, поскольку они не имеют реального знания и не испытывают духовный подъём, то внутренне тяготеют к нарушению правил (отчего так же зачастую склонны навязывать данные правила другим). Большинство религиозных людей лишь номинально следуют религии, при этом внутренне желая жить богато и нарушая принципы. Демоны или материалисты говорят, что духовный человек должен быть достаточно богат, что богатство – это признак благочестия, и таких стремящихся к богатству материалистов в религии становится всё больше. Демоны либо отрицают религию, либо, когда религия так или иначе становится частью положительного имиджа в обществе, они приходят в неё и, изображая религиозность, нарушают и искажают религиозные принципы, ища славы и денег.

Вводя ограничения, религия и Бог не хотят лишить людей счастья. Наоборот, через ограничение они помогают человеку подняться на более высокий уровень счастья. Например, алкоголик привязан к опьянению, но более разумные люди или писание говорят ему ограничить себя и прекратить пить. Когда человек пьян, ему кажется, что он счастлив, однако трезвые люди, видящие пьяного, брезгливо обходят его стороной, потому как это жалкое зрелище. Точно так же духовно развитые люди обходят стороной обычное материальное счастье, поскольку оно низшего качества.

Текст 32

Тот разум, благодаря которому человек под влиянием иллюзии и тьмы считает нерелигиозность религией, а религию нерелигиозностью, и всегда устремляется в неверном направлении, о Партха, находится в модусе невежества.

Комментарий

Если в страсти человек, считая, что нет особой разницы между религией и нерелигиозностью, может следовать иногда истинной или иногда ложной религии, то в невежестве человек уже точно следует ложной религии. В невежестве человек следует ложной религии, считая её истинной и отвергая действительно истинную религию. Человек в невежестве, даже придя в истинную религию, начнёт искажать её и переделывать в ложную. Все четыре мировых религии истинны, но люди в невежестве переделывают их в ложные религии/конфессии - искажая писание, смещая акценты писания, вводя второстепенные правила, делая акцент на различных обрядах и подобное.

Почему Бог иллюстрирует деятельность разума на основе выбора религии? Потому что выбор религии и определяет всё будущее человека, его судьбу. Не гороскопы всё определяют, не деньги и не положение в обществе, а только религия. Выбор религии, следование религии, развитие истинного знания является центральным моментом жизни каждого. Всё же остальное, например семья, работа и подобное, не имеет принципиального значения.

Люди обычно считают религиозностью и религией то, когда человек ходит в храм, отмечает религиозные праздники и подобное, но истинная религиозность начинается с развития духовного знания. Материалисты устанавливают храмовое поклонение, не имея интереса к Богу и духовной науке. Они считают себя истинно верующими людьми, при этом зачастую лишь увеличивая собственный эгоизм, что является принципом, противоположным духовной жизни. Большинство верующих растят свою гордость, отворачиваясь от истинной религии, книг Шрилы Прабхупады. Они считают себя великими и религиозными, в то время как какие-то обычные люди или даже не слишком культурные люди интересуются истинной религией, книгами Шрилы Прабхупады.

Хотя материалисты, в каких то случаях, могут принимать книги Шрилы Прабхупады, но затем они всё равно склонны сводить всё к храмовому поклонению, праздникам, нивелировать истинную религию и раздувать свой эгоизм. Формально изучая писание, они так и остаются привержены стремлению к личному счастью, деньгам и престижу. Поэтому, без корректного изучения писания и проповеди, в любой, даже истинной религии, можно оставаться в невежестве, мня себя великим, превознося своего гуру как великого или считая «своего» Бога самым лучшим.

Без знания и духовного развития поклонение различным формам Бога вполне может исполняться в модусе невежества, и для подобных поклоняющихся вся их вера в освобождение так и остаётся мечтой, поскольку они не добросовестны. Пока человек стремится к собственному величию, он всегда будет идти в неверном направлении, в какой бы религии он ни находился.

Текст 33

О сын Притхи, решимость, которая непоколебима, которая со стойкостью поддерживается практикой йоги и таким образом контролирует ум, жизнь и действия чувств, находится в модусе благости.

Комментарий

Человек, развивающий знание о Боге, в конечном итоге видит всё связанным с Богом. Он также не видит смысла в материальной жизни, даже пока ещё находясь под каким-то её влиянием. Существование материи бессмысленно, это факт, в то время как существует вечное счастье, начиная с уровня Брахмана. Разумный человек неизбежно разочаровывается в материи, всё больше понимая безальтернативность духовной жизни. Так преданный становится непоколебим на духовном пути, а осознавая Брахман, величие Бога и Бхагавана, он становится стоек.

Такая стойкость имеет трансцендентное основание и намного выше обычной благости. Сознание Кришны в высшем смысле – это связь с Господом Чайтаньей Махапрабху и погружённость в вечную динамику проповеди и вечное изучение духовной науки.

Текст 34

Та решимость, благодаря которой человек крепко держится за плодотворные результаты в религии, экономическом развитии и удовлетворении чувств, имеет природу страсти, о Арджуна.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады : Любой человек, который всегда желает плодотворных результатов в религии или экономической деятельности, чьё единственное желание – это удовлетворение чувств, и чей ум, жизнь и чувства заняты таким образом, находится в модусе страсти.

Комментарий

Система панчаратрики, или храмового поклонения, призвана отвлечь человека от идей материалистичного счастья: вместо того чтобы заниматься собой, человек регулярно в течение дня поклоняется Божеству. Но материалисты приспосабливаются и к панчаратрике, исполняя всё номинально или даже начав зарабатывать деньги на этом. Поэтому в основном на духовном пути, и нам и другим, может помочь бескорыстная проповедь от человека к человеку.

Текст 35

А та решимость, которая не может выйти за пределы сна, боязливости, жалоб, подавленности и иллюзии, такая неразумная решимость находится в модусе тьмы.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады : Не следует делать вывод, что личность в модусе благости не спит. Здесь сон означает спать слишком много. Сон присутствует всегда; в модусе благости ли, страсти или невежества, сон – это естественное явление. Но те, кто не может избежать чрезмерного сна, кто не может избежать гордости от наслаждения материальными объектами и кто всегда мечтает о господстве над материальным миром, чьи жизнь, ум и чувства заняты таким образом, считаются находящимися в модусе невежества.

Комментарий

Настроение разлуки с Богом настолько могущественно, что его можно культивировать, используя даже низшие модусы материальной природы. Развивая желание достичь Бога и испытывая трудности на этом пути, преданный может ощущать подавленность, которая в итоге может стать духовными чувствами. Не находя выхода из собственного истинного или ложного невежества, такой преданный чувствует себя, как раненая птица. Тем не менее, несмотря на множество сомнений и беспокойств, он всё равно остаётся стойким и развивается духовно.

Текст 36-37

О лучший из Бхарат, теперь, пожалуйста, услышь от Меня о трёх видах счастья, которым наслаждается обусловленная душа и благодаря которому она иногда приходит к концу всех страданий. О том [счастье], которое в начале может быть подобно яду, а в конце – подобно нектару, и которое пробуждает личность к самоосознанию, говорится, что оно является счастьем в модусе благости.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады : Обусловленная душа пытается наслаждаться материальным счастьем снова и снова. Так она жуёт пережёванное, но иногда в процессе такого наслаждения она, благодаря общению с великой душой, освобождается от материальной запутанности. Другими словами, обусловленная душа всегда занята каким-то типом чувственного наслаждения, но, когда она, благодаря хорошему общению, понимает, что это только повторение одного и того же, и пробуждается к своему реальному сознанию Кришны, она иногда освобождается от такого повторяющегося так называемого счастья.

Стремясь к самоосознанию, человек должен следовать многим правилам и предписаниям, чтобы контролировать ум и чувства и чтобы сосредотачивать ум на «Я». Все эти методы очень трудны, горьки, как яд, но, если человек успешен в следовании предписаниям и достигает трансцендентного положения, он начинает пить настоящий нектар и наслаждается жизнью.

Комментарий

Общение с великой душой – это в основном общение со Шрилой Прабхупадой и его реальными последователями. Людям нравится слушать популяризированные лекции современных гуру, но в результате подобных лекций зачастую почти никто не возвышается. Одно предложение Шрилы Прабхупады могущественнее сотен таких лекций материалистичных гуру.

Также стоит сказать, что в редакции «Бхагавад-гиты как она есть», опубликованной после ухода Шрилы Прабхупады, были сделаны различные изменения: где-то перенесены комментарии, где-то дописан или убран текст. Например, в этой главе: пять комментариев были перенесены к другим стихам, в двух местах объединённые стихи были разделены и, соответственно, разделены комментарии (в частности, в данном стихе). Такого рода манипуляции были проделаны в английской редакции «Бхагавад-гиты как она есть» (официальный перевод книги на русский язык был сделан уже с «улучшенного» текста).

Не понятно, с какой целью всё это делалось. Комментарий о разуме в страсти был перенесён к стиху о разуме в невежестве и переделан под разум в невежестве. Шрила Прабхупада прокомментировал только стих про разум в страсти, не комментируя отдельно стих о разуме в невежестве (поскольку разум в невежестве аналогичен разуму в страсти). Однако «умные» редактора перенесли его комментарий к стиху про разум в невежестве, показывая этим своё невежество.

Так делать нельзя. Нельзя менять комментарии местами и менять текст. Эти редактора-преданные все были начинающими и были, конечно же, неразумны. Принцип духовной жизни состоит в том, чтобы делать всё «как оно есть», Шрила Прабхупада не случайно назвал свой комментарий на Гиту: «Бхагавад-гита как она есть». Это один из основных принципов духовной жизни: понимать всё по факту. Не на основе веры, не потому, что «сказано в писании», и не потому, что говорящий – авторитет. Авторитет не является авторитетом просто так, он авторитет, потому что пишет факты и все эти факты могут быть поняты и увидены. Что касается писания, то на одно писание могут привести два других писания, в которых будет утверждаться что-то другое, поэтому надо понять всё на основании опыта и фактов, осознать истину.

Выше Кришна уже сказал, что правдивость – это минимальное качество для духовного развития, но, когда комментарий от одного стиха ставится к другому, тогда в чём тут правдивость? Когда я привожу в изначальный вид стихи и комментарии Шрилы Прабхупады, у меня все тексты испещрены поправками. Редакторы меняли слова, добавляли слова, иногда добавляли целые предложения, а здесь ещё и поменяли комментарии местами.

Некоторые из подобных людей взялись играть роль гуру. Но так лучше не поступать, не надо менять тексты и нельзя становиться гуру без квалификации. Эти люди обусловлены, они не понимают, что делают. Материалисты всегда беспечны, им кажется: «Что такого? Стану гуру, будут деньги, и мне начнут кланяться». Живя в материи, эти люди шли в ад и не понимали этого. Потом они примкнули к движению, но опять пошли в том же направлении, поскольку решили заработать на религии или прославиться. Материалисты не беспокоятся о таких вещах, поскольку уверены, что они выше всех, лучше всех и что Бог на их стороне. Глупцы, менявшие книги, не пойдут в ад за это, но глупцы, играющие роли гуру и при этом нарушающие принципы, несомненно получат суровое наказание.

Есть ещё и такие, кто говорят, что, поскольку в книгах что-то менялось, то их не надо читать. Это тоже материалисты. Одни материалисты меняли книги Шрилы Прабхупады, другие материалисты, пользуясь изменениями как предлогом, фактически отвергают его книги. Но даже в нынешнем, изменённом виде, книги Шрилы Прабхупады можно читать, изменения в целом всё равно не слишком существенны. В то же время, при желании, можно читать книги в изначальной редакции, на английском языке.

Тем не менее только чтения книг недостаточно. Кроме чтения, надо ещё и распространять книги. Те, кто не распространяет книги Шрилы Прабхупады, идя от человека к человеку, в основном развиваться не смогут, либо на достижение цели духовного развития у них уйдёт очень много времени, сотни и тысячи жизней. Людям, которые хотя бы периодически не в состоянии протянуть руку с книгой прохожему на улице, нет оправдания. Они не могут говорить ни о любви, ни о преданности, ни об искренности, ни о бхакти, это просто материалисты, живущие для себя.

В стихе говорится, что счастье в модусе благости сначала может быть подобно яду. Точно так же и настроение разлуки вначале кажется тяжелейшим ядом, но по достижении зрелости оно предстаёт в форме духовного счастья. Вообще множество истинных вещей могут быть тяжелы или неприятны. Когда мы проходим какие-то испытания, нам кажется, что это страдания и что-то нехорошее, однако позднее обнаруживается, что в итоге мы лишь стали устойчивее и сильнее. Не проходя трудности, как человек разовьёт силу?

Поэтому не всегда стоит воспринимать проблемы как неблагоприятное, и надо учиться помнить о Боге во всех ситуациях. В конечном счёте, тут всем придётся оставлять тело, и, пока этого не случилось, трудности стоит понимать как благоприятные события.

Текст 38

О том счастье, которое возникает от соприкосновения чувств с их объектами и которое в начале кажется подобным нектару, но в конце – подобным яду, говорится, что оно имеет природу страсти.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады : Молодой человек встречает молодую девушку, и чувства побуждают его смотреть на её, прикасаться к ней и иметь с ней сексуальные отношения. В начале это может быть очень приятно для чувств, но в конце или через некоторое время оно становится подобно яду. Они расстаются или разводятся, сокрушаются, печалятся и так далее. Такое счастье всегда находится в модусе страсти. Счастье, полученное от соединения чувств с объектами чувств, всегда является причиной страданий, и его следует всячески избегать.

Комментарий

Любое чувственное счастье временно и заканчивается страданиями. Люди едят, спят, имеют сексуальные отношения, но в итоге их тела будут разрушены, и чем больше человек привязан к внешним вещам, тем бoльшие его ждут страдания. Поэтому разумные люди стараются ограничивать свою чувственную жизнь и ставят целью освобождение, достижение духовного мира. Отречение от материи может быть двух видов: внешнее и внутреннее, однако ещё выше, чем отречение, находится привязанность к Богу. Душа ищет счастье, и, осознавая Бога, она находит вечное счастье, минимизируя при этом привязанность к материи.

Иерархия всех видов чувственной жизни достигает своего пика в отношениях между мужчиной и женщиной. Однако отношения между мужчиной и женщиной могут стать как кульминацией приятных чувств, так и кульминацией страданий. В конечном счёте в материальном мире всё несёт в себе страдание, поэтому надо постепенно развивать знание и посвятить себя Богу.

Текст 39

А о том счастье, которое слепо к самоосознанию, которое является заблуждением от начала до конца и которое возникает из сна, лени и иллюзии, говорится, что оно имеет природу невежества.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады : Тот, кто получает удовольствие от лени и сна, определённо, находится в модусе тьмы, и тот, кто не имеет представлений о том, как [нужно] действовать и как [нельзя] действовать, также находится в модусе невежества. Для личности в модусе невежества всё является заблуждением. [Для неё] нет счастья ни в начале, ни в конце. Для личности в модусе страсти может существовать какой-то вид эфемерного счастья в начале и страдание – в конце, но для личности в модусе невежества существует только страдание, и в начале, и в конце.

Комментарий

В страсти люди суетятся и хотят достичь своих целей, но, когда увеличивается невежество, человек становится инертен. Подобные люди нехотя выполняют какую-то работу, а когда свободны, то целыми днями только и делают, что смотрят телевизор, едят или выходят куда-то прогуляться. Большинство людей сейчас в основном находятся в невежестве, и лишь небольшая часть испытывают какую-то страсть в своей жизни. Страсть – это, например, увлечённость, подъём чувств, влюбленность, но в основном все сейчас в невежестве, причём, даже выполняя какую-то деятельность, люди полны раздражения. Деятельность людей проходит в невежестве, их развлечения – это также невежество, но во всём этом иногда бывают элементы страсти и совсем редко – элементы благости.

Изучение писания и религия в таком смысле – это благость. Религия на фоне всеобщего невежества – это благость, но внутри религии снова можно увидеть, что существует деление на три гуны. Когда люди заняты лишь в храмовом поклонении, это невежество, инертное состояние. Изучая писание и проповедуя, человек неизбежно поднимется в страсть, а когда он начинает осознавать себя, это уже элемент благости. Осознание себя тоже может быть на разных уровнях: общий духовный подъём – это невежество, а совершенствование духовного разума – это страсть, благость же – это знание, осознание себя и в развитии – осознание Бога, также независимость от внешних обстоятельств и духовное постоянство. Поэтому, оторвавшись от обычного невежества, далее надо преодолеть религиозное невежество, что возможно в основном с помощью проповеди и развития разума.

Текст 40

Ни здесь, ни среди полубогов на высших планетных системах не существует живых существ, свободных от трёх модусов материальной природы.

Комментарий

Все, кто живёт внутри материи, обусловлены её различными качествами. С высшей планеты и до низших вселенная представляет собой весь спектр качеств материи. Живые существа находятся на всех этих уровнях, образуя гигантскую, тотальную совокупность жизни. Души живут везде – в земле, в воде, в огне, в воздухе и в космосе. Переплетаясь, гуны (качества) создают огромное количество разновидностей тел, в которых внутри одной гуны снова существует деление на гуны, образуя виды и подвиды. Например, полубоги находятся в основном под влиянием благости, но внутри благости есть также страсть и невежество. На низших планетах господствует невежество, но какие-то существа могут проявлять и элементы благости и страсти. Так, это творение существует вечно, то появляясь, то исчезая.

Прообразы всех материальных тел находятся в духовном мире, где все виды живых существ, такие как животные, птицы, различные типы людей, имеют совершенные формы, состоящие из вечности, знания и счастья. Здесь же, в материальном мире, все формы, которые мы видим, образованы из грубых элементов и обречены на исчезновение. Любое материальное тело – лишь искажённая копия его прообраза, настоящего, вечного и истинно красивого духовного тела. Все материальные тела призрачны и в итоге исчезают, рассеиваясь, как утренний туман под лучами восходящего солнца. Мы ценим своё материальное тело и тела других, но материальные тела обречены, и разумный человек должен понять это. Как бы ни было привлекательно чьё-то тело, его судьба – исчезновение, однако сам принцип привлекательности находится в душе, то есть находится вне материи.

Чем выше поднимается личность, тем более широко и точно она всё понимает и воспринимает. Чем более человек развит, тем он лучше понимает принцип существования духовного бытия. Тела людей на Земле и других средних планетах – это сочетание тонкой и грубой материи, а тела полубогов состоят уже в основном из тонкой материи. Чувства и ум выше грубого тела, и, чем более развит человек, тем более возвышенны его интересы. Неразвитые материалисты хотят наслаждаться грубой материей, те, кто более развит, наслаждаются более тонкими вещами: музыкой, интеллектом и другими.

Поднимаясь в рай, душа почти утрачивает грубое тело, и её счастье длится уже тысячами и миллионами лет. Грубое тело ненадёжно и подвержено многим проблемам и болезням, тонкое тело намного более долговечно и могущественно. Используя ум, люди обретают власть над грубой материей, но суть в том, что, поднимаясь выше грубой материи, на уровень чувств, ума и интеллекта, человек будет ещё более счастлив. Чем меньше наша связь с грубыми элементами, тем мы более счастливы, независимы и влиятельны. С помощью интеллекта человек может понять более высокие принципы жизни, а мистические йоги, развивая отрешённость от грубого тела, делают его максимально стойким.

Однако и тонкое тело обуславливает душу. Развитые живые существа, обладающие телами, находящимися на уровне чувств, например обмениваются любовью, которая не ослабевает тысячами лет, что так же является формой обусловленности. Полубоги наслаждаются любовью и счастьем, не иссякающими в течение их жизни, поскольку полубоги меньше подвержены влиянию низших качеств, таких как зависть, раздражение, страх и другие. Сияние их душ внешне проявляется намного больше, чем сияние душ у людей. Это сияние душ полубогов проявляется и как сияние их тел, и как сияние и сила их чувств. Полубоги утончённы, возвышенны и могущественны, люди же слишком обусловлены и не могут находиться на таком уровне. Они постоянно падают, устраивая какие-нибудь дрязги, поэтому всё их счастье, любовь и разум омрачены, неустойчивы и слабы.

Следуя духовной практике, преданный может подняться на уровень полубогов, даже оставаясь в грубом материальном теле, поскольку духовная жизнь может поддерживать все виды чувств и все виды возвышенной деятельности. Но поклоняться полубогам не следует, можно прямо идти выше. Брахман, духовное сияние, чистое счастье, пронизывает весь материальный и духовный мир. И нам надо достичь уровня Брахмана, осознать его, что станет хорошим началом нашего возвышения.

Тонкое тело – это чувственные и интеллектуальные привязанности, привязанности к телам других, к собственному эго, различным концепциям, к личному влиянию, силе и славе. Избавиться от этого самому очень сложно. Душа хочет чувств, чувственного обмена, общения, признания, но надо возвыситься: начать познавать духовную науку и всё своё желание общения, чувств и поэзии направлять к Богу. Надо созерцать красоту Бога, Его величие, Его могущество – так тонкое тело или его остатки начнут растворяться в духовном бытии.

Поглощаясь мыслями о Боге или привлекательностью Бога, душа вступает в духовный мир, даже если ещё находится в грубом материальном теле. Когда чувства, ум и разум души в основном сосредоточены на Боге, когда душа исполнена счастья в видении Его или поглощена чувствами разлуки с Ним, в таком случае её материальная жизнь может быть закончена и она вернётся в духовный мир после оставления грубого тела. Душе не нужны ни грубое тело, ни этот мир, ей не нужна никакая вещь внутри этого мира, никакой человек, ситуация, никакие чувства и даже один атом этой бессмысленной материи. Таков уровень освобождения.

Выше осознания величия Бога находятся близкие отношения с Богом (Голока), которые могут быть проявлены спонтанным образом, ещё выше находится духовное Солнце, планета Господа Чайтаньи, Навадвипа-дхама, и ещё выше находится изначальный мир вечной разлуки с Богом, Нилачала. Таким образом, существуют следующие основные уровни/этапы духовной жизни: осознание величия Бога, спонтанная преданность и чистая преданность (Навадвипа - это начальный уровень отношений чистой преданности), среди которых наша цель - чистая преданность. Сейчас много говорится и пишется про такие этапы духовной жизни, как осознание величия Бога и расы спонтанной любви к Богу, но выше осознания величия и рас спонтанной любви находится чистая преданность Богу. Осознание величия Бога и спонтанная преданность – это уровни духовного бытия, однако они имеют в себе примесь духовного эгоизма, тогда как чистая преданность – это чистота более высокого уровня и, соответственно, означает более высокий уровень знания и духовного счастья.

Так, начиная с мира материи, преданный поднимается всё выше и, достигнув духовного мира, тоже продолжает совершенствоваться. Подобное духовное совершенствование бесконечно, поскольку Бог бесконечен. Совершенствование души может идти вечно, под руководством чистого преданного Господа Чайтаньи Махапрабху, Шрилы Прабхупады. Достигнув же определённого уровня, душа может снова спуститься в материю, но уже в освобожденном состоянии, ради проповеди, на санскрите это называется «пошана».

Сейчас мы находимся на уровне обусловленности. Уникальность же ситуации состоит в том, что с помощью следования книгам Шрилы Прабхупады мы можем присоединиться к вечному движению Господа Чайтаньи и так попытаться сразу же встать на путь высшего духовного развития, минуя предварительные уровни. Присоединиться к тем, кто занят в проповеди внутри материи, вечно находясь в освобождённом состоянии.

Текст 41

Брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры, о карающий врагов, различаются по качествам их деятельности, в соответствии с модусами природы.

Комментарий

Под влиянием тех или иных гун, или попав в конкретное тело, личность проявляет и соответствующие качества. Одни склонны к мыслительной деятельности, другие хотят управлять, третьи склонны к производству и накоплению и четвёртые живут для поддержания себя. Поскольку всё это природные склонности в людях, то такую систему можно не устанавливать как-то искусственно – она всегда проявится сама. В современном мире все являются шудрами, то есть любой тип деятельности, как правило, осуществляют лишь ради личного блага. Учёный делает открытия, менеджер управляет чем-то, но большинство в итоге хотят лишь какого-то примитивного блага себе и своей семье, это положение шудр.

«Расставлять» таких шудр как варнашраму бессмысленно, поскольку варнашрама суть знание о Боге, а не формальное распределение людей по кастам. Чтобы установить варнашраму, нужна лишь проповедь, а все эти классы людей уже существуют, их не надо вводить. Если сейчас кто-то действует как материалистичный брахман, то, получив знание о Боге, он станет настоящим брахманом и будет доказывать наукой существование Бога. Другой является материалистичным менеджером, но, развив знание о Боге, он станет настоящим менеджером, или кшатрием. Так устанавливается варнашрама. Брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры уже есть, однако в обществе нет знания о Боге, и, если ввести это знание, система варнашрамы возродится.

Век Кали становится всё сильнее. Можно попытаться, конечно, установить варнашраму где-то локально, в каком-то поселении, но это либо не получится или будет погребено уже во втором-третьем поколении детей, которые привлекутся современной жизнью. Однако, даже если предположить, что такая ведическая деревня будет существовать и дальше, никакого влияния на мир она не окажет. Поэтому все преданные должны стать проповедниками, идущими по улицам городов. Так может быть изменена ситуация в мире. Варнашрама же сложится позднее – или после ядерной войны, или из-за последствий современной демонической науки, когда простой образ жизни станет средством выживания и люди, напуганные катастрофами, снова начнут молиться Богу.

Варнашрама – это низшая ступень в духовном развитии, поэтому не стоит слишком преувеличивать её значение. Слова Шрилы Прабхупады о том, что варнашрама необходима, надо понять как то, что позднее придёт Его представитель и установит варнашраму. Варнашрама – это религиозная власть над всей планетой или хотя бы в одном государстве, но, когда люди не развиты духовно, устанавливать её механически не имеет смысла. Нужна проповедь, и один из эффективных методов – это вносить знание в сердце материализма. Можно проповедовать в центрах материализма, как Шрила Прабхупада, когда приехал в Нью-Йорк. Надо проповедовать учёным и философам, бизнесменам и руководителям, служащим и простым рабочим, при необходимости используя современные достижения. Представлять истину различными способами для всех людей.

Текст 42

Умиротворённость, самообладание, аскетичность, чистота, терпение, правдивость, разум, знание и религиозность – это качества, которые проявляют брахманы.

Комментарий

Те, кто развивает знание, умиротворены, они не уделяют много внимания внешним вещам, поэтому они также естественным образом и аскетичны. Брахман, поглощённый развитием знания, сосредоточен на знании, ему важна объективность, непредвзятость, поэтому и сам он правдив. Со временем знание поможет ему развить зрелый разум, обретя таким образом ещё более ёмкую, концентрированную форму. Также те, кто развивает знание, понимают, что Бог существует. Например, такие учёные, как Эйнштейн или Планк, понимали, что за всем стоит Бог. (Эйнштейн признавал существование Высшего Разума, но Высший Разум – это один из аспектов Бога.)

Сейчас под брахманами часто понимают тех, кто просто совершает какие-то обряды в храме, профессионально читает лекции и подобное, но это самые низкие типы брахманов, а самый высокий тип – это опытный проповедник. Брахман – это тот, кто познаёт Бога и проповедует от человека к человеку, а не тот, кто раздувается от собственной значимости и проводит какие-то общие лекции и храмовые обряды.

Нынешние же учёные – это в основном демоничные брахманы, которые увлечённо экспериментируют и придумывают всё новые гипотезы и изобретения, думая, что таким образом улучшат жизнь. Современная цивилизация и демоничная наука не имеют никаких шансов на существование и со временем будут прокляты людьми всего мира из-за вызванных ими катастроф и бесконечных проблем.

Текст 43

Героизм, сила, решительность, находчивость, храбрость в бою, великодушие и лидерство – это качества деятельности кшатриев.

Комментарий

Брахманам от природы присуща тяга к знанию, кшатрии же от природы склонны к проявлению влияния и силы. Брахманы меньше привязаны к телу и к внешним событиям, кшатриям же свойственно стремление к справедливости и управлению чем-либо. Но не стоит путать: например, есть люди, находящиеся в тамо-гуне, которым нравится читать книги и которые из боязни дискомфорта избегают ответственности, они не брахманы. Также есть те, кто хотят управлять и красоваться в роли лидера, они не кшатрии. Брахманы осознают Бога или хотя бы Брахман, а у кшатриев сильный интеллект, кшатрий – это всегда очень разумный человек, а не материалист, жаждущий личной власти. Кшатрии также не привязаны к собственности, их жизнь – это динамика, развитие понимания, деятельность, чувства. Кшатрии возвышенны, благородны, они не интересуются собственностью, как шудры.

Кшатрий берёт власть в силу своих качеств, из-за желания справедливости, ради истины, а не ради власти как таковой. Настоящий кшатрий или кшатрийка – это сегодня редкий тип людей посреди масс посредственностей. Кшатрии проницательны, они хорошие политики, хорошо различают людей, они благородны, их стихия – это управление, власть, и они не станут заниматься накоплением. Богатство для кшатрия всегда лишь атрибут и никогда не цель. Кшатрии считают ниже своего достоинства преследовать мелкие цели и всегда заняты чем-то значительным, подразумевающим благо большого количества людей. Поскольку кшатрии ведомы страстью, они бесстрашны, азартны, полны чувств и благородства.

Текст 44

[Склонность к] земледелию, скотоводству и бизнесу – это качества деятельности вайшьев, а деятельность шудр – это работа и обслуживание других.

Комментарий

Коровы – это основа всего сельского хозяйства и всех продуктов питания. Без коровы жизнь человечества была бы очень затруднена, поскольку корова даёт один из основных источников белка (молоко и его производные) и лучшее удобрение (навоз). Также, даже в самые тяжёлые времена, когда нет урожая, а именно такие времена и ждут Землю, корова может прокормить семью, питаясь травой, которая растёт повсюду (конечно, кроме случаев серьёзной засухи).

Современное сельское хозяйство основано на химии, которая убивает и людей, и другие живые существа, однако долго всё это не продлится. Люди болеют от химии, но материалисты думают, что благодаря ей стали независимы. Позднее климат нарушится настолько, что урожаи будут гибнуть в целых странах. Примерно через 100-200 лет проблемы с питанием значительно возрастут, и многие люди начнут переходить на ведение своих хозяйств и заводить коров, чтобы хотя бы выжить. В каких-то случаях корову держать сложно, тогда можно иметь козу и выживать таким образом.

Разведение коров носит в основном прагматический характер, не стоит слишком обожествлять коров, это обычные обусловленные души, но корова доброе животное, помогающее людям. Также коровы могут напоминать о Кришне. Не стоит делать какой-либо божественный культ самих коров, однако от коров в значительной степени зависит благополучная жизнь человечества, надо понять это.

Людям нужна пища, одежда, жильё и не нужны автомобили и какие-то сложные механизмы. Сейчас изобретено телевидение и компьютеры, но это не сделало общение людей лучше и не повысило их интеллект. Из-за идеи, что надо просто комфортно жить и развлекаться, человечество деградирует, и чем ниже мораль людей, тем их семьи и жизнь становятся хуже. Западная цивилизация воспитывает амбициозных эгоистов, в итоге по всему миру люди всё больше лишаются покоя и счастливой жизни.

Благодаря производству еды с помощью химии, тракторов и технологий, высвободилось много людей, и в итоге эти люди заняты производством бытовых вещей и оружия. Создаваемые ими вещи делаются также в основном из химии, после использования превращаясь в большие плохо разлагающиеся свалки. Например, пластиковые бутылки уже образуют целые острова в морях и океанах и, разрушаясь, отравляют воду. Сейчас все эти факторы пока ещё не угрожают жизни человечества в целом, но со временем создадут реальную угрозу всему живому.

Текст 45

Следуя своим склонностям к [определённой] деятельности, каждый человек может стать совершенным. Теперь, пожалуйста, услышь от Меня, как это можно исполнить.

Комментарий

Бхагавад-гита советует использовать свои природные наклонности, что является одним из центральных моментов духовного развития. Писание не советует стать всем брахманами, например. Кем бы человек ни был, брахманом, кшатрием, вайшьей или шудрой, ему лучше остаться тем, кем он является. Арджуна, попав в сложную ситуацию, хотел отречься, но Кришна посоветовал ему исполнять привычные обязанности, а не имитировать брахмана, святого или что-то подобное.

Суть в том, что действия в любых гунах, направленные к Богу, будут очищены. С такой точки зрения не имеет значения, какая именно деятельность посвящается Богу. Особенно делая первые шаги на духовном пути, лучше ничего не менять, а развивать знание и постепенно учиться проповедовать. Когда человек находится в привычной для него ситуации, его ум спокоен, а пытаясь что-то менять, любой может наломать дров и позднее оставить духовную практику или иметь различные негативные последствия.

Например, если человек не склонен к отречению, ему лучше и не делать этого. Живя в семье, он спокоен, а если примет санньясу, чувства могут выйти из-под контроля и он начнёт спать с женщинами, уже будучи санньяси, и, соответственно, потом будет наказан. Брахманам не стоит имитировать кшатриев и пытаться руководить, а кшатриям не надо браться за обязанности брахманов. Если человек идёт против своей природы, он станет неудовлетворён, и долго такая имитация не продлится или будет иметь плохие последствия.

С духовной точки зрения нет разницы между брахманом и шудрой, поэтому нет никакой нужды шудре пытаться стать брахманом или пытаться жить на пожертвования или чтением лекций. Сейчас в мире много шудр и демонов, которые стали санньяси, брахманами или профессиональными лекторами по ведической философии, но шудру всегда выдаёт то, что он хочет славы и денег. Таким образом, все подобные «духовные люди» ищут лишь почитания и денег, профанируя духовную жизнь, и позже будут нести ответственность за это. Каждый должен стать проповедником, но надо делать это на своём месте, в основном не пытаясь выступить в роли гуру или великого авторитета.

Все должны где-то работать и, ведя проповедь, постепенно набирать опыт. Если же шудра хочет господствовать за счёт писания и духовной науки, он может упасть ниже, чем обычный шудра. Так он был просто шудрой, но, получив много денег, он увеличивает свою греховность и падает ещё ниже, чем он был до этого. Невозможно достичь духовного развития, лишь приняв санньясу, объявив себя гуру или одев брахманский шнур, необходим многолетний духовный опыт проповеди от человека к человеку, и лучше это делать, находясь на своём месте. Отречение не означает бросить работу или семью, отречение означает выйти из-под их влияния. Если человека тяготит работа и семья, это означает наличие привязанности к ним (точно так же, как и когда человек увлечён работой и семьёй). Механическое отречение может избавить от семьи, но не избавит от желаний и привязанностей.

Конечно, если человек активно проповедует, например 30 лет, он набрал хороший опыт, а его дети выросли, в таком случае уже вряд ли его что-то связывает. Важно знание, понимание человека, а не внешний статус. Например, я всю жизнь прожил в семье и параллельно проповедовал. Сейчас не имею званий, титулов, власти и другого подобного, но комментарии, которые я пишу, читают уже сотни и тысячи людей, поскольку эти комментарии помогают людям в духовной жизни. Я не беру никаких денег за то, что пишу (в интернете все стоит бесплатно, если я издам книги, то буду продавать их практически по себестоимости), не ищу лидерства и не собираюсь быть официальным гуру. Однако, если человек осознал себя, он уже гуру, его многие будут и слушать, и слушаться, поскольку он говорит и пишет то, что может помочь им и постепенно принести освобождение.

По сути, нас никто даже толком не критикует, хотя с обычной точки зрения у меня нет никаких полномочий. Но я пишу всё по факту, это помогает, работает, поэтому какая разница, кем я являюсь внешне? Человек может достичь Бога, находясь в любом положении, и Кришна не советует менять положение. Менять положение бессмысленно и чаще всего неблагоприятно. Однако и не вести проповедь, оправдывая себя тем, что «я не должен менять положение», также нельзя.

Текст 46

Поклоняясь Богу, который является источником всех живых существ и всепроникающим, человек, выполняя свои собственные обязанности, может достичь совершенства.

Комментарий

Здесь не случайно сказано о том, что Бог всепроникающ. Бог всепроникающ, поэтому можно осознать Его, исполняя любые обязанности, ведь о Нём можно думать в любом месте и в любое время. Материализм означает, что люди ценят различные сочетания материи и считают, что создание вещей из материи сделает их счастливыми. Такие люди ведут себя как дети, которые хотят получить какие-то игрушки и думают, что это принесёт им счастье.

Каждый является душой, или сознанием. Принцип восприятия находится в первую очередь в сознании, а не во внешнем мире, но материалисты считают, что счастье и впечатления возникают из созерцания материи или обладания материей. Душа вечна, и для счастья ей не нужны временные вещи. Все виды форм и впечатлений уже находятся в сознании, потому нет особой нужды воплощать их в материи (однако из этого не следует, что сознание души является изначальным источником форм или что оно породило материю). Также в сознании находится и Бог, но поглощённые внешними впечатлениями люди не понимают этого.

Движущая сила всего – сознание, все виды желаний и чувств находятся в сознании. Способности мышления, разум и удовлетворённость – всё находится в сознании, однако люди считают, что развитие – это управление внешним, материей, в этом их ошибка. Вся материя также изошла из сознания, но из абсолютного сознания Бога. Материя покрывает душу телом и даёт ей в пользование материальный мир, когда же душа стремится понять свою собственную сущность, она встаёт на путь освобождения.

Текст 47

Лучше заниматься своими собственными обязанностями, даже если выполняешь их несовершенно, чем взять на себя обязанности другого и выполнять их в совершенстве. Предписанные обязанности, в соответствии с природой личности, никогда не вызывают греховные реакции.

Комментарий

Любая деятельность внутри материи порочна, но, когда человек находится на своём месте, порочность минимизируется. Люди берутся за выполнение чужих обязанностей из зависти, из-за желания доминировать, показать себя выше и лучше. Когда за деятельностью стоит импульс зависти и доминирования, это всегда наиболее греховно, поскольку корень всех грехов – желание господства, желание показать себя кем-то или показать себя совершенным.

Зачастую, придя в религию, люди считают, что необходимо завоевать внимание других, стать брахманом, гуру, санньяси или построить храм, общину и подобное, всё это не является истиной. Они не понимают, что, если человек не осознаёт Бога, его внешнее религиозное доминирование не имеет смысла. Подобное доминирование и религиозное строительство, без осознания Бога, не дадут духовный плод.

Есть несколько категорий религиозных материалистов. Первые считают, что надо налаживать свою материальную жизнь, работу и семью, параллельно поклоняясь Богу. Такие люди говорят, что истинная религиозность должна сопровождаться материальным благополучием. Вторые считают, что надо делать карьеру внутри религии, становясь священником, лидером, гуру или санньяси. Хотя первые выглядят как материалисты, а вторые выглядят как религиозные люди, между ними нет разницы, и зачастую и те и другие не получают духовный плод. Есть ещё третьи, которые считают, что для духовного развития нужно отречься внешне и уехать жить в святое место, лес и подобное, их позиция также ошибочна.

Кришна говорит, что лучше исполнять свои собственные обязанности, свою, а не чужую деятельность, посвящая её Богу. Это не сложная формула. Когда деятельность посвящена Богу, в таком случае влияние этой деятельности на самого человека станет минимальным. Люди хотят получить счастье за счёт доминирования, это главная ошибка и главный грех. И главная ошибка в религии – также попытка доминировать, под тем или иным предлогом. Человек становится счастлив и естественным образом начинает духовную экспансию, когда он посвятил свою деятельность Богу или осознал себя и далее осознал Бога, а не когда он стал частью религиозной номенклатуры.

Материалисты не понимают, что Бог всё контролирует. Они думают, что если не станут внешне лидером, гуру или санньяси, то они не будут успешны духовно, это ошибка. Придя в религию и стремясь доминировать, в итоге такие люди могут деградировать сильнее, чем обычные материалисты. Придя в религию, надо начать изучать писание, не считая себя знающим. Счастье приходит, когда человек отрекается от плодов деятельности и осознаёт себя, а не когда он получает религиозную должность или признание людей. Душа трансцендентна и не зависит от положения тела. Далее надо начать проповедь от человека к человеку, не пытаясь стать гуру.

Если человек считает себя знающим или если он хочет доминировать, в любой религиозной роли, две эти вещи перекроют его развитие. Сделать кого-то гуру может только Бог, сам человек не может стать гуру. Почти все современные гуру самовольно заняли такую позицию, при этом зачастую даже не осознавая себя душой, подобный гуруизм бессмысленен. Каждый должен проповедовать, развивать знание, ни в коем случае не считая, что он достоин быть гуру, и также не надо поклоняться всем этим самодельным гуру. Если человек развивается духовно, позже Бог может сделать его гуру (в основном вне существующих религиозных организаций, поскольку они, как правило, коррумпированы), не сомневайтесь в способностях Бога, но всегда сомневайтесь в своих. Люди, которые считают, что должны сами добиваться признания других, глупы и ещё не осуществили даже первый шаг в религии.

Бог управляет всем этим миром, например, Он поддерживает вращение всех планет. Поэтому, когда любой последовательно развивает духовное знание и перестаёт обманывать себя (не говоря уже о других), Бог сделает ему протекцию, это будет естественным фактом. Гуру означает, что преданный сам достиг Бога и далее может ввести других в такое же положение. Гуру – это распространение знания, а не личное доминирование. Гуру формирует десятки, сотни или тысячи разумных проповедников, а не читает лекции обывателям и собирает с них деньги. Если человек не освобождён сам, тогда кого он может освободить?

Становиться в позицию гуру, не осознавая себя и не имея полномочий, нет ничего глупее этого, и, зачастую это путь к деградации. Став такими «гуру», затем они ищут, кто бы поклонялся им, подобные действия являются материализмом. Начинающие могут пересказывать теорию, но гуру не может находиться на уровне теории. Никто не может быть гуру, пока не достиг духовного восприятия и не имеет полномочий. Есть те, кто прямо воспринимают духовное бытие, однако без полномочий и они не могут быть гуру. Надо понять, что подобные вещи никогда не могут быть достигнуты без полномочий, а те, кто получит полномочия, будут влиять в масштабе всего мира, поскольку весь этот мир принадлежит Богу.

Поэтому Кришна подчёркивает, что не надо пытаться брать на себя чужие обязанности, и особенно это касается обязанностей гуру, поскольку стремление доминировать без полномочий, стремление принимать поклонение других, играть роль знающего, пересказывать теорию ради внимания публики – все такие вещи зачастую ведут к деградации. Внутри материи подобные гуру могут изображать знающих и великих, поскольку такова функция майи, но далее большинство из них могут получить наказание, в зависимости от степени их несоответствия или в зависимости от степени искажения ими духовной науки.

Когда преданный не разыгрывает роль гуру, значимого авторитета или «большого человека», это всегда соответствует истине. Проповедь должна увеличивать внутреннюю общность людей, а не обладающий квалификацией лидер, создавая внешнюю общность, далее, ложным доминированием увеличивает внутренние противоречия и плодит зависть. Неквалифицированный гуру своим ложным доминированием провоцирует людей на внешнее доминирование, что в итоге будет разрушительно для всех. Такие «гуру» не учат духовной науке, а лишь внешне играют роль великих, и их последователи в дальнейшем поступают аналогичным образом. Так создаётся «парампара» доминирующих глупцов, которые экспансируют лишь внешне, образуя имитацию вайшнавизма, без реального обучения. Подобные глупцы всегда подчёркивают принцип авторитетности, из-за своего желания доминировать и поскольку как истинные авторитеты они несостоятельны.

Текст 48

Любое усилие покрывается какими-либо недостатками, так же как огонь покрывается дымом. Поэтому человек не должен отказываться от деятельности, которая порождена его природой, о сын Кунти, даже если такая деятельность полна изъянов.

Комментарий

Что бы человек ни делал, всегда будут возникать какие-то проблемы. Но суть не в том, чтобы достичь внешнего совершенства или избавиться от проблем, а в том, чтобы осознать свою духовную природу и затем – Бога. Однако такое осознание не предполагает внешнего отречения от своих обязанностей. Осознавать Бога можно в любом положении, в любом статусе. В итоге личность просто становится нейтральна к своей деятельности или использует её в проповеди.

Человек не может стать духовным за счёт отречения. Поэтому надо продолжать исполнять свои обязанности до тех пор, пока они не одухотворятся, не исчерпают себя или не перестанут влиять на личность. Каждый имеет какие-то обычные привязанности, и надо просто использовать их в проповеди или посвящать Богу. Как только личность осознаёт себя, она становится квалифицирована, и то, какое она занимает положение внешне, в этом случае уже не будет играть особой роли.

Конечно, надо постепенно отречься от плодов деятельности. Также необходимо постепенно отречься и, например, от работы и семьи, но в основном отречение не означает оставить что-то, оставить семью или работу. Отречение не означает механически оставить что-то, отречение означает понять духовную науку и применить её практически. Внешнее отречение зачастую усугубляет ситуацию, поэтому Бог не советует идти таким путём. Арджуна попал в непростое со многих точки зрения положение, тем не менее Кришна советует ему продолжать исполнять свой долг, а не пытаться отречься из-за возникших трудностей.

Иногда люди запутываются в своей деятельности и хотят с помощью отречения разом решить все проблемы. Подобный подход, как правило, неверен. Оставив свои обязанности и затем став религиозным деятелем, далее такой человек зачастую снова женится или начинает зарабатывать деньги на религии, и эти заработки нередко более порочны, чем обычная работа в материальном мире. Надо понять, что для духовного развития необходимо не внешнее положение внутри религии, а изучение духовного знания. Центр духовной жизни – это книги и знание, а не храмы и религиозное общество. Когда преданный становится духовно развит, как следствие могут возникнуть храмы или общество, но храмы и общество всегда следствие, а не цель, целью же является понимание духовной науки.

Текст 49

Человек может достичь результатов отречения, просто с помощью самоконтроля и становясь непривязанным к материальным вещам и пренебрегая материальными наслаждениями. Такова наивысшая совершенная стадия отречения.

Комментарий

Другими словами, человек должен оставаться в привычной для него ситуации и заниматься деятельностью, к которой он склонен. Практика духовной жизни в целом не зависит от внешнего положения, и любой человек в любом месте может читать книги Шрилы Прабхупады, повторять мантру и вести проповедь. Этого достаточно для того, чтобы достичь полного совершенства. Обычно начинающие, или те, находится под влиянием иллюзии, неверно понимают, что нужно для продвижения в духовной жизни. Одни из них думают, что для духовного продвижения нужна какая-то религиозная должность, особые Божества или паломничества. Другие считают, что нужен какой-то особый гуру или пожертвования. Но всё, что нужно, это развивать знание духовной науки и проповедовать.

Действовать в сознании Кришны означает действовать, в различной степени осознавая Бога, имея целью духовное развитие и просвещение других людей. Действующий таким образом человек и является отречённым, или, как пишет Шрила Прабхупада: «Личность, действующая в сознании Кришны, в действительности является санньяси, тем, кто ведёт отречённый образ жизни».

Текст 50

О сын Кунти, узнай от Меня, как можно достичь высшей стадии совершенства, Брахмана, действуя методом, который Я сейчас коротко опишу.

Комментарий

Осознание Брахмана – начальная ступень духовной жизни, но это важная ступень. Зачастую люди поклоняются Богу и читают писание, тем не менее из-за собственного материализма не могут осознать даже самих себя. Они предлагают чувства Богу, заняты во внешней религиозности, однако так и не могут понять свою собственную природу, из-за рассеянности сознания на материальные объекты и из-за отсутствия обучения. Настоящая же преданность Богу начинается с уровня Брахмана, когда человек осознал себя. Также, зная Брахман, преданный будет эффективен в проповеди имперсоналистам (имперсоналисты считают Брахман источником всего, отрицая при этом Бога как Личность).

Текст 51-53

Очистившись с помощью разума и с решимостью контролируя ум; отказываясь от объектов чувственного наслаждения; освободившись от привязанности и неприязни, тот, кто живёт в уединённом месте, кто мало ест и кто контролирует тело и речь и всегда находится в трансе и отречён, кто лишён ложного эго, ложной силы, ложной гордости, вожделения, гнева и кто не принимает материальные блага, такая личность, определённо, поднялась до уровня самоосознания.

Комментарий

Духовная жизнь начинается с развития разума. Человек должен выйти из плоских умственных схем и определений и начать понимать мир и духовную жизнь более разумным образом, рассматривая явления целостно и со всех сторон. Например, с точки зрения ума преданные – это те, кто внешне религиозны, а непреданные – все остальные, но на самом деле преданные – это те, кто имеют интерес к духовной науке и бескорыстны. Поэтому, во всём нужно развить разумное понимание, а не оставаться в каких-то схемах.

Держать ум под контролем сложно, но это достижимо с помощью знания о Боге. Развивая такое знание, преданный может думать о Боге различным образом и в различных ситуациях. Например, видя небо, преданный вспоминает Бога, или какие-то события напоминают ему о Боге. Или он периодически видит материальный мир с негативной точки зрения, и это также напоминает ему о Боге. Памятование о Боге – естественный процесс, когда человек регулярно изучает писание и проповедует. Хотя в подобной ситуации формально ум может не контролироваться и человек может всё ещё находиться в каких-то привязанностеях, но он всё чаще возвращается к мыслям о Боге, и с годами такой процесс может обрести более качественный характер.

Вспоминая о Боге, размышляя о духовном пути и проповедуя, преданный наполняется духовными чувствами, и в таком случае его ум постепенно начинает контролироваться. По сути, преданный не понимает, что он контролирует ум, он просто поглощён духовной жизнью и проповедью. Преданный всегда считает себя несовершенным и неспособным контролировать ум и чувства, но, когда он всё больше поглощается духовной жизнью, это и является лучшим контролем ума. Отказаться от объектов чувств сложно, и сделать это механически, по сути, невозможно, однако в процессе развития знания и проповеди преданный постепенно забывает свои обычные привязанности и также становится всё более нейтрален к неприятному.

Жить в уединённом месте означает вести проповедь и думать о духовных аспектах. Когда человек поглощён этим, он естественным образом уединён, даже идя по оживлённым улицам городов. Кришна в основном описывает здесь предмет мистической йоги, но бхакти-йога трансцендентна и может практиковаться в любом месте и в любое время.

Когда преданный погружён в проповедь и размышления о Боге, он естественным образом мало ест. Люди переедают от безделья и от неудовлетворённости, однако, когда человек полон чувств в процессе проповеди, он даже может забывать поесть, поглощённый духовной деятельностью. Проповедуя, преданный иногда ест что придётся, но, поскольку он сосредоточен на духовной цели, у него хорошее состояние духа и тела. Увлечённый духовным процессом, преданный не замечает трудностей и также перестаёт заботиться о своих чувственных потребностях. Когда же связь с Богом усиливается, преданный прямо видит истинность писания и духовного пути.

Испытывая духовный подъём, преданный удовлетворён, и со временем это становится духовным трансом. Мы не уединяемся для медитации и не едем в святые места, мы чувствуем духовное счастье прямо посреди всех этих материалистичных городов. Преданный чувствует удовлетворение, когда например идёт по улице, предлагает книги, общается с людьми, не слишком обращая внимание на похвалы и критику. Так проходит его день, и в чём-то обессиленный, но духовно полный преданный засыпает в счастье, желая быстрее проснуться, чтобы завтра снова продолжить проповедь. Нам всем надо подняться на такой уровень преданного служения, а не топтаться на месте, следуя лишь внешней садхане. Когда человек поглощён просвещением людей, как достигая успеха, так и испытывая неудачи, он, безусловно, будет постепенно освобождаться от всех эгоистических мотивов.

Проповедуя, преданные забывают о своём теле, но, поскольку они испытывают подъём (как в позитивных чувствах так же и в других видах чувств), такой подъём поддерживает тело и преданный мало болеет. Тело само по себе суть невежество, однако, когда ум и чувства духовно активны, это постоянно угасающее тело может находиться в хорошей форме. Важный момент, что проповедь должна быть бескорыстной (в том числе с точки зрения личного счастья), бескорыстный проповедник не встречает препятствий на своём пути и также почти ничем не загрязняется.

Религиозные материалисты всё время хотят получить какой-то плод, внешний результат. Истинный же преданный действует ответственно, но без привязанности к известности и деньгам, поэтому он всегда свеж, бодр и удовлетворен. Пусть религиозные карми тонут в должностях, славе и материальных вещах, нас же интересует проповедь и Бог, без любых плодов. Мы сами действуем так, и учим всех тому же самому. Это и есть настоящая бхагавата-сампрадая, вне различных ложных гуру и их бессмысленных учеников-материалистов. Господь Чайтанья действовал так же: Он просто шёл повсюду с проповедью и учил людей. Всё это и даёт состояние настоящего транса.

В основном преданный проповедует различные положения духовной науки. У такого преданного нет желания доминировать над другими или иметь власть любого вида, в том числе религиозную власть. Поскольку преданный духовно удовлетворен, он не испытывает потребности никем управлять и лишь распространяет повсюду духовное знание, в форме книг Шрилы Прабхупады и проповеди по ним.

Чувствуя духовное счастье, преданный так или иначе проповедует каждому, кого он встречает, и сила этого счастья такова, что он не привлекается богатством или красивыми женщинами. Поскольку преданный не считает ничего своим, у него не возникает гнева. Гнев также не возникает, поскольку преданный не пытается утвердить себя в превосходящем положении и не считает себя возвышенным.

Зачем нам какие-то плоды или результат? Гораздо лучше вести проповедь, ни на что не претендуя, и так быть духовно счастливыми и свободными. Зачем нам кого-то контролировать? Мы лишь обучаем людей. Какая-то власть может придти, но только тогда, когда преданный стал зрелым, и по решению Бога. Когда человек опытен, ему могут дать какие-то полномочия. Пока же этого не случилось, нет никаких причин заниматься подобным. Например, если кто-то хочет создавать общину, он может это делать, однако это его личное желание, мы же идём дальше и дальше, от человека к человеку. Они делают общину из 100 или 1000 человек, но наша община – это миллиарды человек. Наша забота – проповедь всем этим людям, без остановки, и именно такой пример даёт нам всем Господь Чайтанья Махапрабху.

Преданный, занятый проповедью, не имеет интереса к собственности. У него есть какое-то жильё или место для жизни, и он вполне этим удовлетворён. У него есть семья или он вполне счастлив и без семьи. Он где-то работает или имеет другой источник небольших денег, которые он экономно расходует. У преданного нет цели создать храм или построить общину, ведь он ясно понимает, что без духовного развития люди так и останутся несчастны, наполнены завистью, и храмы не помогут им. Поэтому наш храм – это весь мир, во главе с Господом Чайтаньей Махапрабху. Кто-то должен строить и обычные храмы. Может быть. Но это не мы.

Следуя пути проповеди, преданный всегда удовлетворён. В конечном итоге он достигает Бога и становится зрелым. И далее, уже имея руководство Бога, он может сделать часть мира или даже весь этот мир преданными, таков один из итогов проповеди и духовного развития. Цель не храмы, не внешняя чистота, а внутренняя чистота – осознание Бога, стоящего за всем существующим. Благодаря осознанию Бога может быть одухотворено всё, поскольку именно Он знает, как это сделать, Он ведёт нас, и Он является высшей конечной целью.

Чтобы представить другим Бога, мы сами должны быть связаны с Ним. Мы начинаем с теории, но в итоге теория должна быть реализована практически, и сделать это можно в основном с помощью процесса проповеди. Бог – высшая Личность, Он бесконечен в Своих качествах и в Своём интеллекте. Чтобы понять Его, нам нужно постоянно развиваться. Духовная жизнь никогда не статична, и только в постоянном творческом процессе проповеди мы можем достичь устойчивой связи с Богом и далее всё больше постигать Его. По сути, всё, что я пишу здесь, это лишь хорошее начало бесконечной духовной жизни и бесконечного духовного счастья.

Текст 54

Тот, кто так трансцендентно расположен, сразу же осознаёт Верховный Брахман. Он никогда не скорбит и ничего не желает; он равно относится ко всем живым существам. В таком состоянии он достигает чистого преданного служения Мне.

Комментарий

Уровень Брахмана – это начальное положение чистого преданного служения. Пока человек не осознал себя, вся его религиозная деятельность, или преданность, будет иметь примесь того или иного материализма. Какие-то люди или гуру могут говорить о расах или о любви к Богу, но, если они не осознают себя, или не осознают Брахман, все их слова будут лишь материалистичным изложением писания. Осознав Брахман, человек понимает призрачность, относительность и бессмысленность материального мира, на него также перестают влиять любые материалистичные идеи и ментальные конструкции.

Большинство верующих, в том числе и в вайшнавизме, это материалисты-карми, которые лишь говорят о Боге, однако не осознали даже Брахман, поэтому они, например, не понимают опасность майявады и не придают ей значения. Подобные материалисты поклоняются какой-либо форме Бога, обожествляют обряды или свою религию, но полны идей, как достичь материального процветания или увеличить свой престиж. Такого рода материалистичное принятие Бога имеет некоторую ценность, в то же время отсутствие самосознания говорит о том, что эти люди не имеют развитого интереса к Богу.

Иногда преданные проявляют какие-то чувства к Богу или даже готовы в какой-то степени жертвовать собой ради Него, но отсутствие самоосознания говорит об их обусловленности и в конечном счёте о корысти. Не следуя стандартному пути духовной жизни, такие материалисты говорят о своей любви к Богу, однако это лишь их материалистичные чувства. Даже теоретически не понимая уровень Брахмана, подобные материалисты заявляют о величии их религии, их гуру или их расы, всё это – материалистичная религиозность.

Чистым преданным может быть назван искренний неофит, и тот, кто осознал Брахман, также может быть назван чистым преданным. Чистыми преданными, тем более, могут быть названы те, кто осознал величие Бога или достиг своей расы Кришна-лилы. Как понятие «бхакти» имеет много уровней, так и понятие «чистый преданный» имеет много уровней. Мы в основном используем термин «чистый преданный» в трёх контекстах: 1. Чистый преданный – это тот, кто интересуется духовной наукой и проповедует без корыстных интересов. 2. Чистый преданный – это тот, кто осознал высшую цель Гаудия-вайшнавизма, випраламбха-расу. 3. Чистый преданный – это тот, кто вошёл под личный контроль Господа Чайтаньи Махапрабху (маха-бхагавата-преданный или ачарья).

Суть в том, что, имея корыстные мотивы, очень сложно достичь высших уровней осознания Бога. Человек может быть ещё не совсем чист в своей жизни, в своих желаниях и поступках, но, не имея корыстных мотивов как минимум в религии, он может развиваться. Поэтому, понятие «чистый преданный» означает бескорыстное и постоянное изучение духовной науки, проповедь и достижение в таком процессе Господа Чайтаньи Махапрабху – высшего уровня преданного служения Богу.

Текст 55

Верховную Личность можно понять таким, каков Он есть, только с помощью преданного служения. И, когда благодаря такой преданности человек находится в полном сознании Верховного Бога, он может войти в Его царство.

Комментарий

В этом и предыдущем стихах говорится о начале преданного служения. Сначала личность осознаёт себя, свою духовную природу, и далее, когда осознаёт Бога, она поднимается на уровень духовного мира. Любая стандартная религия считает такое положение совершенством, но в высшем смысле это лишь начало духовной жизни. Будучи обусловленным, стремиться к обычному освобождению вполне естественно, подобные мысли и желания благоприятны. Однако, поднявшись на уровень освобождения, на уровень восприятия духовного мира, необходимо продолжить духовное совершенствование, вплоть до достижения Господа Чайтаньи Махапрабху.

Преданное служение – это в основном развитие знания и проповедь, поэтому понять высшую форму Бога таким, каков Он есть, можно, только с помощью этих двух процессов, или методом бхагаваты (шраванам, киртанам). Все остальные процессы, могут дать освобождение или привести к одной из форм Бога, но достичь изначального Бога без обучения и последующей проповеди невозможно. Памятование о Боге, различные виды поклонения Богу, достижение своей расы Кришна лилы и друге уровни и методы, без обучения привести к изначальному Богу не могут. Поэтому слушание-чтение и повторение-проповедь, называется «бхагавата», то есть, основной метод, главный или абсолютно доминирующий.

В развитие знания, как элемент входит и непосредственно повторение святого имени. Мы говорим о повторении святого имени как об элементе, поскольку материалистичные преданные и сахаджии пытаются абсолютизировать процесс физического пения и повторения имён Бога, но одно повторение и развитие чувств любви к Богу не может привести к высшим уровням совершенства. Знание без преданности – это теория, однако одна преданность, в форме любви или повторения, это сантименты. Понять бесконечные качества Бога лишь на основе одной любви невозможно. Например, в этом стихе сказано, что Бог познаётся с помощью преданного служения, то есть совокупности развития знания и преданности.

Суть в том, что материалистичные преданные, как правило, стремятся к личному счастью. Те, кто неразвиты интеллектуально, считают любовь высшим совершенством и в материи, и в духе, поэтому, придя в религию, подобные люди нивелируют всё знание к идее любви, причём любовь они прямо или исподволь понимают как их собственное личное счастье. Для грубых материалистов любовь и личное счастье являются высшим стандартом, поэтому всю религию они сводят к одной чувственной идее, которую они называют «верой», «премой», «бхакти», «расой», «милостью» и подобным. Не имея разума, материалисты практически всегда перетолковывают писание, делая акцент на личном процветании и личном счастье. Такой подход возможен как некоторое начало духовной жизни, но он совершенно неприемлем в реальном духовном развитии.

«Према», «бхакти» и «раса» подобных материалистов – это либо их материалистичные чувства, либо начальное осознание Брахмана. Ощущая некоторый начальный Брахман, они боготворят его, считая бхавой, премой или расой. Обыватели в основном исповедуют две идеи: их собственное величие и собственное счастье. Когда же то и другое они воплощают в религии, то зачастую становятся просто невменяемыми, искажая писание и отвергая здравый смысл.

Из-за подобного материализма почти никто за целых 500 лет не понял пример Господа Чайтаньи, показывающий разлуку как высшую цель духовной жизни. Господь Чайтанья пришёл ради эмоций разлуки, это показано ясно, открыто, многократно, предельно доходчиво, но материалисты-карми, принявшие роль гуру, исказили писание, поставив в качестве цели достижение рас прямых отношений. Когда материалист получает два этих стимула: перспективу личного счастья и личного величия, у него от чрезмерного вожделения перестаёт работать мозг, поэтому гуру-материалисты, видя ясный пример разлуки, поступили прямо наоборот: объявили высшей целью встречу. Пятьсот лет они искажали писание, переделывая всё из разлуки во встречу, но пришёл Шрила Прабхупада, и этим людям делать так будет всё сложнее.

Поэтому, достичь различных форм Бога можно любым из девяти процессов преданного служения, однако постижение Господа Чайтаньи Махапрабху возможно только посредством бхагавата-марга, чему Он и Сам даёт пример. Хотя Вайкунтха и Голока Вриндавана – это также царство Бога, но изначальное духовное царство находится ещё выше, вне влияния йогамайи, и оно не доступно тем, кто не следует вечному процессу развития знания и проповеди. Вся эта тема более подробно объясняется в нашем комментарии на Чайтанья-чаритамриту.

Текст 56

Хотя Мой преданный и занят всеми видами деятельности, он, находясь под Моей защитой, благодаря Моей благосклонности достигает вечной и неразрушимой обители.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады : Слово «мад-вйапашрайах» означает «под защитой Верховного Бога». Чтобы быть свободным от материальной загрязнённости, чистый преданный действует под руководством Верховного Господа или Его представителя, духовного учителя. Для чистого преданного нет ограничений по времени. Он всегда, двадцать четыре часа в сутки, на сто процентов занят в деятельности под руководством Верховного Бога. По отношению к преданному, который таким образом занят в сознании Кришны, Бог очень, очень добр. Несмотря на все трудности, этот преданный в итоге попадает в трансцендентную обитель, или на Кришналоку. Ему гарантирован вход туда; в этом нет сомнений. В этой высшей обители не существует изменений, всё вечно, неразрушимо и полно знания.

Комментарий

Те, кто занят преданным служением, уже находятся на уровне Брахмана, тем не менее мы должны осознать Брахман как таковой, чтобы быть полностью квалифицированными в данном вопросе. Материалистичные преданные, чувствуя брахманический подъём, связывают его с Богом, но используют этот подъём для решения своих дел. Они как бы внешне преданные, однако внутренне постоянно загрязняются своими материалистичными планами и желаниями и так остаются в смешанном состоянии, не осознавая прямо ни Брахман, ни Бога. Человек может исполнять какие-то свои желания, но нужно убрать акцент с этого и не привязываться к успеху и неудаче, к хорошему и плохому, и так начать выход из двойственности.

Материалистичные люди зачастую рассматривают разные события как индикаторы того, доволен Бог человеком или недоволен, но душа и Бог находятся выше обычных дел и не связаны с ними. Духовная жизнь – это не постоянная удача во внешней деятельности, а выход из-под влияния всех видов двойственности, что происходит автоматически, когда человек изучает писание и проповедует. Иногда преданному кажется, что он развивается, а иногда преданному кажется, что он стоит на месте, но надо подняться на уровень души, которая всегда неизменна. Душа вечно счастлива, однако это счастье не материально, оно не связано с внешним миром. Также самое высокое счастье имеет особую природу, оно не аналогично обычному материалистичному счастью или даже счастью Брахмана или расам прямых отношений. Бог также не зависит ни от чего, а чтобы придти под Его протекцию, нужно знание, преданность и процесс проповеди.

Начав с карма-йоги, или внутреннего отречения от всего внешнего, посвящению своей деятельности и мышления Богу, надо придти к преданному служению, осознанию духовной науки и памятованию о Боге, который неизменен. Духовный учитель – это уттама-адхикари, который учит проповеди и понимаю писания, но поскольку мы не различаем, кто является уттама, и скорее всего среди всех, кого мы знаем, нет никаких уттама, то Господь Чайтанья дал указание Шриле Прабхупаде написать книги, чтобы у нас всегда был верный ориентир.

В комментарии к стиху Шрила Прабхупада описывает самого себя: «Он всегда, двадцать четыре часа в сутки, на сто процентов занят в деятельности под руководством Верховного Бога». Кроме представления Бога, необходимо было представить и чистого преданного, что Шрила Прабхупада и делает в своих комментариях, во многих местах. Также немаловажный момент, что под Кришналокой, упомянутой в комментарии, в высшем смысле имеется в виду обитель Господа Чайтаньи. В высшем смысле имя Кришна указывает на Господа Чайтанью, а обитель Господа Чайтаньи – так же называется Кришналокой. В основном Кришналокой называют Голоку, но изначальная Кришналока – это высшая обитель Господа Чайтаньи Махапрабху.

Шрила Прабхупада пишет: «Ему гарантирован вход туда; в этом нет сомнений», но как он может знать, что вход гарантирован? Он просто видит это. «Несмотря на все трудности, этот преданный в итоге попадает в трансцендентную обитель, или на Кришналоку» – это описание Шрилой Прабхупадой своего собственного опыта. «Этот преданный», который «двадцать четыре часа в сутки, на сто процентов занят в деятельности под руководством Верховного Бога», кто это? Это сам Шрила Прабхупада.

Разница между проповедью обычного преданного и уттама-преданного состоит в том, что уттама знает то, что говорит. Любой может сказать: «Бог – это Кришна, и его обитель – Голока», но обычные люди не знают, так ли это, они повторяют за писанием, или верят в это, уттама же – знает, видит и может это доказать. В этом разница. Люди говорят: «бхакти», «према», но они не знают ни что такое бхакти, ни что такое према. Поэтому так важно читать книги Шрилы Прабхупады. Нет разницы между чтением и произносимым звуком. Все, кто говорят, что такая разница существует, являются материалистами. Если бы разница была, зачем бы, например, Вьяса писал свои книги? и каким бы образом книги Вьясадевы стали руководством на 5000 лет? Говорить, что существует разница между чтением и слушанием может только полный глупец. Чтение – это также шраванам, слушание.

Шрила Прабхупада видит что, «несмотря на все трудности» он вернётся к Богу, и пишет об этом. И в качестве доказательства он заканчивает комментарий описанием духовного мира: «В этой высшей обители не существует изменений, всё вечно, неразрушимо и полно знания». Это доказательство. Те, кто духовно развиты, читая его, воспримут духовный мир. В этом разница между проповедью материалистов и проповедью уттама: когда пишет уттама, он тем самым представляет Бога, поскольку связан с Ним; материалист не знает Бога, он повторяет теорию. Слушая гуру-материалиста можно что-то понять теоретически, но, слушая или читая уттама, можно достичь Кришналоки практически. В этом разница.

Не стоит проповедовать теорию, лучше говорить из своего собственного положения – то, что нами действительно понято и осознано. Особенно это касается высших сфер – например, не стоит писать о расах, не зная рас в реальности. Не стоит изображать знатоков, обманывать себя и других, тогда будет возможность для дальнейшего развития. Если, не зная рас, человек берётся учить других этому, он осложняет себе путь к расам, поскольку обманывает и делает оскорбления. Кришнадаса Кавираджа, написавший Чайтанья-чаритамриту, считает себя ниже навозного червя, но какие-то глупцы мнят себя очень возвышенными.

Читая уттама, любой может достичь Бога, но слушая теорию и гуру-неофитов, никто ничего не достигает. Если это такие великие гуру, почему же их ученики не осознают Бога? В этом разница между обучением уттама и обучением материалистов, изображающих из себя духовных учителей, санньяси и прочих лидеров.

Текст 57

В любой деятельности просто полагайся на Меня и всегда действуй под Моей защитой. В таком преданном служении будь полностью сознающим Меня.

Комментарий

Действовать для удовлетворения Кришны означает развивать знание, преданность и вести проповедь. Есть и другие процессы преданного служения, такие как поклонение в храме или памятование о Боге, однако без проповеди духовное развитие может быть очень затянуто. Сначала мы стараемся предлагать свою деятельность Богу, но, если человек займётся проповедью, духовным просвещением людей, он может развиваться намного быстрее.

Преданное служение – это в основном проповедь. Даже те, кто достиг Кришна-лилы, с высшей точки зрения находятся на начальной стадии духовного развития и ещё не достигли уровня зрелости. Думать о Боге, испытывать чувства к Нему не так сложно, но, лишь включившись в процесс проповеди, человек начнёт по-настоящему развиваться в духовной жизни.

Высший уровень преданного служения – проповедь под руководством Господа Чайтаньи Махапрабху. Это утверждение справедливо и для материального, и для духовного мира. Вершина духовного развития – осознание Бога, что означает связь с Богом, помощь Бога и развитие разума, согласованного с Богом и в итоге неотличного от Бога. Это называется «достижение качественного единства с Богом» или сознание Кришны. В комментарии на Бхагавад-гиту мы объясняем данную тему коротко, подробное же объяснение содержится в нашем комментарии на Чайтанья-чаритамриту.

Текст 58

Если ты станешь сознающим Меня, благодаря Моей благосклонности ты преодолеешь все препятствия обусловленной жизни. Однако, если ты не действуешь в таком сознании, а действуешь посредством ложного эго, не слушая Меня, ты будешь потерян.

Комментарий

Человек либо действует, принимая указания книг Шрилы Прабхупады, либо он будет руководствоваться эгоизмом. По сути, единственный выбор, который может сделать душа, находится между двумя этими главными направлениями. Если душа принимает религию, или руководство писания, она может постепенно выйти из материи, но, следуя собственным целям и своему эгоизму, она будет потеряна для духовной жизни. В этом случае она и в прямом смысле теряется в пространстве вселенной, среди бесконечного количества других обусловленных душ, вечно мигрирующих из тела в тело.

Осознав же в достаточной степени величие Бога и избавившись от основной обусловленности, далее преданный может спонтанным образом привлечься одной из рас Кришна-лилы. Если он достигает Кришны, он будет постоянно связан с Ним. Думать о Кришне и испытывать чувства к Нему, находясь на таком уровне, естественно для души. Если человек достигнет Кришны, он уже никогда не захочет расставаться с Ним и все его остальные привязанности постепенно отойдут на второй план.

Тем не менее достижение рас прямых, или позитивных, отношений в век Кали затруднено, и также Кришна-лила не является высшим уровнем. По этим и другим причинам стоит сразу же обратиться к особой науке преданности, которую дал нам Господь Чайтанья Махапрабху. Так, проповедник может постепенно стать под контроль Бога, и это намного выше, чем карма-йога, или предложение плодов труда, выше, чем садхана-бхакти, и это выше, чем спонтанная преданность Кришна-лилы.

В некоторых местах мы перевели слово «grace» иначе, чем обычно: вместо привычного значения «милость» мы взяли значение «благосклонность». Слово «милость» в настоящее время стало затёрто из-за использования его материалистами и сахаджиями. Религиозные материалисты не хотят делать что-то существенное в духовной жизни, поэтому делают упор на милость Бога, в том смысле, что всё решает милость, а не следование процессу возвышения. Подобные материалисты рассчитывают, что Бог в конечном счёте простит им их грехи, духовную пассивность и прочее и они будут освобождены просто по Его милости.

Также слово «благосклонность» лучше, поскольку носит более неопределённый характер. Понятие милости по своему значению более фиксированное и конкретное, а благосклонность означает некоторое общее расположение. Благосклонность означает, что Бог обратит внимание, но такое внимание в основном носит общий характер. Это соответствует действительности и высшему положению Господа Чайтаньи Махапрабху.

Аналогичным образом, мы иногда переводим английское «Lord» как «Бог», а не как «Господь». Слово «Господь» в русском языке приобрело христианский оттенок, к тому же его часто употребляют религиозные материалисты, чтобы подчеркнуть свою материалистичную искренность, набожность и псевдоблизость к Богу. В этом смысле слово «Бог» более чисто и научно. Может быть, например, словосочетание «Верховный Бог сказал» звучит не слишком привычно, но в такой формулировке больше величия, и оно в чём-то чище.

Как мы уже писали, если слово стало слишком заезжено материалистами, можно использовать его аналог. Когда же аналог будет загрязнен материалистами, можно будет вернуться к предыдущему слову, которое, став менее употребительным, со временем очистится. Иногда в духовную литературу можно ввести новый термин, взяв его, например, у философов, как это сделал Шрила Прабхупада со словом «трансцендентный». Но такие вещи могут делать только ачарьи, обычные гуру, вводя или меняя какие-то слова, будут лишь выдавать этим свою материалистичность.

Текст 59

Если ты не будешь действовать в соответствии с Моими наставлениями и не станешь сражаться, ты будешь неверно направлен. [Тем не менее] благодаря своей естественной природе ты [всё равно] будешь вынужден воевать.

Комментарий

Арджуна воин, и во время разговора он уже стоит на поле предстоящей битвы, которой перед этим они пытались избежать, предлагая мирные решения. Ситуация, когда человек находится в каком-то месте с оружием в руках и перед ним, на противоположной стороне, тоже вооружённые люди, вполне может сложиться, если человек военный. Военные учатся этой профессии, в военных учебных заведениях их учат действовать в различных обстоятельствах, учат воевать. И это не так, что Арджуна вдруг решил в кого-то стрелять, сражение на Курукшетре было следствием долгой истории и политики. Что же касается родственников Арджуны, находящихся на противоположной стороне, то они добровольно стали против него с оружием в руках.

Поэтому, надо понять, что Арджуна не убивал кого-то по собственной прихоти, он не был ни преступником, ни религиозным фанатиком, война была его профессией, и сражение произошло в силу множества объективных обстоятельств. Более того, рядом с Арджуной был Бог, который объяснил ему, почему это сражение было неизбежно и почему Арджуне надо было принять участие в нём.

Безусловно, сейчас войны обычно не имеют никакой связи с религией, и даже так называемые религиозные войны всё равно не имеют отношения к религии. Если в современной ситуации человек оказался на войне, это результат его кармы, не связанный с Богом. Воюя и одновременно думая о Боге, человек будет как-то компенсировать отрицательное влияние этой кармической деятельности на своё будущее, но все подобные войны, конечно же, не равны тому, что происходило на Курукшетре, и не имеют с этим никакой связи.

Война – это крайняя ситуация, где насилие неизбежно. В то же время любая деятельность в отрыве от Бога в высшем смысле порочна, поэтому, кем бы ни был человек по профессии, ему надо развивать знание и начать проповедь. Сейчас весь мир наполнен неблагоприятной деятельностью, однако это не может быть оправданием незаконного насилия или убийств. На войне солдату приходится стрелять и убивать противников, таковы его обязанности, но всё равно подобная деятельность, как правило, всегда так или иначе греховна. Произвольное же убийство в мирное время преступно в гораздо большей степени.

Нам надо понять, что любой наш поступок известен и будет иметь последствия. Поэтому надо начать развивать знание и проповедовать, чтобы постепенно избавиться от нежелательных поступков и их последствий. Важный момент также состоит в том, что Кришна говорит: «[Тем не менее] благодаря своей естественной природе, ты [всё равно] будешь вынужден воевать». Когда человек склонен к какой-то деятельности, он не сможет избежать её. Мы не можем, например, не есть или не говорить, но надо связать это с Богом. Человек не может не чувствовать, не испытывать привязанности, не любить или не избегать кого-то, но, чтобы направить всё это в верное русло, целью человека должен быть Бог и проповедь. По большому счёту, пока человек не проповедует, он всегда греховен, соблюдение тех или иных принципов смягчает ситуацию, однако в целом мало что меняет.

У каждого в прошлом совершены миллионы нежелательных поступков, и нужен серьёзный процесс избавления от них. Необходимо, чтобы чувства оказались втянуты в преданность Богу крепко и надёжно, и, по сути, ничто, кроме проповеди, не обеспечивает этого. Например, какой-то преданный даёт обет соблюдать воздержание, но вокруг много женщин, поэтому ему приходится постоянно избегать их, что, по сути, тоже форма обусловленности. Далее, если этот преданный попадёт в рай, он скорее всего нарушит свой обет, вступив в отношения с райскими красавицами. Поэтому само по себе такого рода воздержание и соблюдение правил по большому счёту бессмысленно.

Человек может соблюдать какие-то правила под влиянием обстоятельств, но дайте ему миллионы или отправьте его в рай, и он тут же всё нарушит, поскольку его чувства не заняты и он не осознаёт Бога. Правила храмового поклонения и регулирующие принципы могут улучшать судьбу и стать началом религиозности, однако сами по себе такие правила полностью не займут человека в преданности, не займут серьёзно его чувства и не очистят их (чистота же это осознание себя и Бога).

Человек должен развить привязанность к Богу не формальным образом, не только на уровне правил, и сделать это можно в основном, через развитие знания и последующую проповедь. Истинный проповедник настолько хорошо занимает свои чувства, что забывает и о женщинах, и о проблемах, и именно так всем надо занять свои чувства, а правила в таком смысле неэффективны. Нужна привязанность к Богу, по силе превосходящая все виды соблазнов и смерть, тогда человек получает освобождение. Просто соблюдая принципы, ходя в храм и даже повторяя мантру, человек, как правило, не сможет развить преданность такой силы. Принципы, мантра и храмовое поклонение – это начало, первый опыт духовной жизни, но надо идти дальше. Говоря несколько иначе: важны тома книг, написанных Шрилой Прабхупадой, это является сутью, «книги – основа», не «правила – основа».

Кроме того, что нужно повторять мантру и соблюдать принципы, Шрила Прабхупада сказал изучать и распространять Его книги, и распространение Его книг является основной ангой и основным методом, который может возвысить человека. Чтобы нас не обвинили в некорректности, можно также привести слова Бхактисиддханты Тхакура, который назвал распространение книг «брихад-мридангой», или самым могущественным пением святого имени. Есть повторение на чётках, есть пение мантры в киртане, но брихад-мриданга намного более могущественна. Всем надо понять, что Шрила Прабхупада пришёл на Землю только ради написания и распространения книг и что распространение его книг является основным и главным процессом преданного служения, который ничто другое заменить не способно.

Нам надо взять в руки книгу Шрилы Прабхупады и выйти на улицу, к людям, которые в основном не имеют интереса к духовной науке. И так надо делать всю жизнь, тогда можно стать квалифицированным и вернуться домой, к Богу. Храмовое поклонение, соблюдение принципов (которые реально мало кто соблюдает) и повторение мантры не займут наши чувства с такой силой, как распространение книг Шрилы Прабхупады.

Распространение книг Шрилы Прабхупады будет идти все 400 тысяч лет века Кали, это всегда будет основным занятием преданных. Очень сложно достичь Бога без активной и разумной проповеди, и не ведущие активную проповедь преданные, как правило, будут снова рождаться, поскольку они мошенничают. Что им мешает распространять книги Шрилы Прабхупады или хотя бы пытаться делать это? Ничего. И если человек не делает этого, значит он мошенник.

Начав же распространять книги Шрилы Прабхупады, надо учиться и делать это качественно, далее хорошо обучая людей. Например, двигатель автомобиля имеет десятки деталей, все они точно подогнаны друг к другу. Но духовная наука имеет ещё больше деталей, и все они тоже точно «подогнаны» друг у другу. Детали духовной науки выстроены в единое целое, и в сознании изучающего все они должны находиться на своих местах вместе с взаимосвязями. Духовная наука сложнее любого двигателя, поэтому человек должен хорошо и добросовестно учиться ей и корректно учить других, а не делать из религии примитивные схемы, совершая тем самым оскорбление Бога.

Почему себе в пищу люди насыпают соль точно, сколько необходимо, а в духовной науке, они считают, что можно думать или проповедовать как придётся? Если человек сыпет соль себе в еду точно, а в духовной жизни поступает как попало – не пытаясь разобраться, беря какое-то положение писания как лозунг, используя писание контекстно или в личных целях, – тогда и судьба может насыпать ему в тарелку полпачки соли, по такому же принципу.

Поэтому, нам надо начать распространение книг Шрилы Прабхупады и настроиться делать это в разной степени всю свою оставшуюся жизнь. Необходимо тщательно и ответственно разбираться в том, что написано в книгах Шрилы Прабхупады, во всей науке преданности, без самообмана. Необходимо распространять эти книги и учиться, повышая свою квалификацию, это единственный метод серьёзного и полноценного развития. Всё остальное является дополнительными составляющими постижения духовной науки.

Мантра абсолютна и самодостаточна, с помощью мантры можно достичь Бога. Однако прямое достижение одной из форм Бога или даже достижение различных рас не является высшей целью преданного служения. Мантра в идеале развивает настроение разлуки и также способствует достижению качественного единства с Богом, но без проповеди совершенствовать настроение разлуки и достичь качественного единства невозможно. В любом случае без проповеди достичь зрелого развития знания невозможно.

В этом смысле мантрой, или святым именем, являются книги Шрилы Прабхупады, а процесс повторения – это распространение книг Шрилы Прабхупады и проповедь по ним. Для обусловленной души достижение Бога – одна из высших целей духовной жизни, но чистые преданные приходят в материальный мир ради развития настроения разлуки, служения Богу (Господу Чайтанье) и достижения качественного единства с Богом. Другими словами, прямое достижение Бога не является для них высшей целью. Поскольку в век Кали практически никто не может достичь Бога прямо, то Господь Чайтанья выбирает это время как самое лучшее для проповеди настроения разлуки и проповеди достижения высшего духовного аспекта – качественного единства с Богом.

Текст 60

Сейчас под влиянием иллюзии ты отказываешься действовать в соответствии с Моими наставлениями. Но, побуждаемый своей собственной природой, ты будешь [вынужден] делать всё то же самое [сражаться], о сын Кунти.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады : Если кто-то отказывается действовать под руководством Верховного Бога, тогда его побуждают действовать модусы, в которых он находится. Каждый находится под влиянием определённого сочетания модусов природы и действует соответствующим образом. Но любой, кто добровольно вступает под руководство Верховного Бога, становится прославлен.

Комментарий

Человек не может остановить мысли и чувства. Мы можем лишь немного сдерживать их, но, если не занять свои мысли и чувства в развитии знания и в проповеди, любой контроль над ними будет бесполезен. Человек может контролировать чувства несколько лет или всю жизнь, однако, если он не займёт себя в бескорыстной проповеди, весь подобный контроль будет в итоге неэффективен. Бог должен стать сутью сознания человека, основной привязанностью, и достичь этого без проповеди очень сложно.

Может быть, кто-то так или иначе может получить освобождение, например вымолив его у Бога. Нас же интересует не вымоленное освобождение, а преданное служение, и чтобы человек не падал ни при каких обстоятельствах. Преданный должен быть стоек, и такая стойкость может быть проявлена в двух видах: когда преданный, хотя и отклоняется внешне, но всё равно предан Богу внутренне, и когда преданный не отклоняется ни внешне, ни внутренне. Высшая стандартная позиция – когда преданный стоек и внешне, и внутренне, тем не менее внутренняя стойкость является основой обоих видов стойкости.

Человек не может не чувствовать или не действовать. Надо не подавлять чувства или отказываться от деятельности, а связать их с Богом. Мысли в целом о Боге и привязанность к Богу – это хорошо, но проповедь духовной науки ещё более важна. Век Кали – наилучшее время для развития высших уровней преданности посредством проповеди. В век Кали общая религиозность неэффективна, и также экстремизм Кали-юги – это лучшая ситуация для развития особой преданности Богу.

Всеобщая нерелигиозность людей или религиозная материалистичность, сложные условия жизни – всё делает процесс проповеди не формальным и в конечном счёте полным чувств. Распространяя книги Шрилы Прабхупады, надо пройти различные виды двойственности и избавиться от стеснения, страха, ложного эго, от привязанности к самому себе и мнению окружающих, переживаний из-за критики и прочего подобного. Нужен также разум, и надо распространять книги Шрилы Прабхупады не пять или десять лет, а всю жизнь. Если преданный является санньяси или гуру, тогда тем более он должен это делать, а не сидеть в своем доме, храме или ездить по городам и залам, читая лекции ради развлечения публики и сбора денег.

Таким образом, распространение книг – это основной метод развития в духовной жизни, но исполнять его надо учась и корректным образом. Мы не распространяем книги ради получения денег, мы распространяем книги ради духовного просвещения людей. Деньги же нужны на переиздание и как показатель интереса человека к книге. Материалисты привязаны к деньгам, и если уж они платят за книгу, значит, они поняли её ценность. Если же человек распространяет книги ради денег или ради личной славы, это неверно и не даст духовный плод.

Надо развивать знание и проповедовать, в том числе, регулярно или периодически распространяя книги Шрилы Прабхупады на улице, хотя бы ради собственного очищения. Без проповеди на улице человек вряд ли сможет очиститься по-настоящему. Но мы не должны стать продавцами книг, мы всегда должны искать пути к сознанию людей. Без достижения Бога весь контроль чувств обречён на поражение, а распространение книг – это лучшее средство очищения и лучшая форма повторения и пения святого имени.

Распространение книг также не предназначено для создания храмов и налаживания храмовой жизни. Распространение книг имеет высшую ценность само по себе и будет основным средством и методом духовного развития всю Кали-югу. Иногда преданные строят храмы, иногда не строят, это не так принципиально. Иногда храмы возникают, иногда они исчезают, но книги должны распространяться всегда.

В СССР распространять книги было достаточно сложным и зачастую опасным делом, однако сложность и опасность не повод останавливать распространение книг. Если за распространение книг преследуют, это совсем не повод отменять его. Если издание книг получается дорогим и книги почти не продаются, это не повод отменять издание или сокращать интенсивность попыток распространения. В определённом смысле книги – предлог для проповеди людям, а то, что при этом они продаются, является дополнением или естественным следствием проповеди.

Необходимо, чтобы человек понял важность духовной жизни и далее добровольно стал следовать ей. Мы не ищем другого результата и не создаём никаких обществ, кроме общества проповедников. Нас не интересует создание церквей, храмов, и мы не стремимся занять лидирующее положение. Любой человек может просто практиковать дома сам и за счёт этого развиваться духовно.

Поэтому, мы не озабочены сбором денег и также не пытаемся привлечь человека в какую-то религиозную структуру, хотя при необходимости возможно проведение программ и другие формы организованной проповеди. Во время своего пребывания здесь Шрила Прабхупада уже объяснил про различные компоненты духовного сообщества и показал их практически, сейчас же он вновь объясняет всем нам свою главную цель и своё главное желание: распространение Его книг.

Пришло время указать на главную цель всей духовной жизни, на Господа Чайтанью Махапрабху. Сам Господь Чайтанья просто проповедовал повсюду и не создавал никаких внешних структур. И подобный проповедник, несущий людям знание, является основной целью нашего обучения. Нам нужны вечные проповедники, которые просто распространяют книги Шрилы Прабхупады и учат людей, не извлекая из этого личной выгоды. Проповедуя таким образом и благодаря этому постепенно развиваясь, они могут увидеть Господа Чайтанью, изначальную Личность Бога, лицом к лицу.

Текст 61

Верховный Бог находится в сердце каждого, о Арджуна, и направляет скитания всех живых существ, которые как будто помещены в машину, созданную из материальной энергии.

Комментарий

На протяжении множества жизней мы действовали, исполняя свои желания, теперь пришло время остановиться и перенести своё внимание на Бога. Душа создала огромное количество последствий своей деятельности, но, если посвятить свою деятельность Богу, и особенно если заняться проповедью, все эти последствия могут быть устранены. Действуя по своему желанию, душа получает последствия для самой себя, или получает конкретное тело и конкретные условия существования. Посвящая же деятельность Богу, душа очищается, а проповедуя, можно полностью устранить все и любые прошлые последствия.

Есть карма – деятельность, в результате которой приходится отрабатывать, или получать, её последствия, однако проповедь – это главный процесс акармы. Действия, совершённые по желанию Бога, не только устраняют результаты всех прошлых поступков личности, но и имеют в себе могущественную позитивную составляющую, способную очистить даже целую планету. Изучение духовного знания и проповедь – не просто акарма, это полностью позитивный процесс, нисходящий к нам из духовного мира, процесс, в котором может быть воплощено могущество Бога.

Чем в большей степени преданный находится под руководством Бога и чем лучше он понимает духовную науку, тем больше Бог может награждать его – в основном давая знание и помогая делать проповедь всё более эффективной. Поэтому, каждый из нас должен учиться, чтобы стать инструментом Бога в проповеди и достичь Его, Всемогущего, от которого исходит золотое сияние и который бесконечно привлекателен Своей красотой.

Текст 62

О потомок Бхараты, предайся Ему полностью. Благодаря Его благосклонности ты достигнешь трансцендентного умиротворения и высшей и вечной обители.

Комментарий

Только преданность Богу может дать душе защиту и умиротворённость. Сейчас мы думаем, что нас защитит семья, деньги, связи, общество или наш дом, и хотя в каких-то случаях они могут это сделать, но настоящую защиту может дать только Бог. Даже в самых сложных или опасных ситуациях Бог Своей непостижимой энергией может помочь нам или защитить нас, однако главная защита – это сама преданность Богу. Когда личность предана Богу, то, даже если у неё не получилось найти выход в материальной ситуации и не получилось спасти свою жизнь, она возвращается к Нему. В конечном счёте все виды защиты в материи будут разрушены, поэтому главная наша цель – преданность Богу и возвращение в духовный мир. В этом смысле Бог не всегда защищает преданного, тем самым давая ему возможность учиться. Или иногда нет необходимости защищать преданного, поскольку, проходя через трудную ситуацию, тот просто вернётся в духовный мир.

Обычные люди просят защиты ради самих себя, преданные же, действующие под руководством Бога, имеют другие цели, поскольку исполняют желание Бога – проповедь и просвещение людей. Предание Богу происходит постепенно. Сначала у нас возникает общая преданность Ему, далее она углубляется. Когда приходят те или другие проблемы, мы учимся помнить о Боге, находясь в трудной ситуации. Потом могут прийти ещё более сложные проблемы или майя может наградить нас различными богатствами, но суть в том, чтобы всегда быть преданными Богу, вне зависимости от внешних обстоятельств. Иногда проблемы – это испытание, иногда материальное счастье – это испытание, так одно сменяет другое, и преданный всё лучше развивает свою устойчивость.

Однако без проповеди развить устойчивость будет или сложно, или вообще невозможно, проповедь – это суть, без проповеди нет сути в жизни любого человека. Соответственно, преданный может сохранить равновесие при всех обстоятельствах, в основном только если он поглощён развитием знания и проповедует. Если же преданный устойчив, постоянен, но в его жизни нет сути, тогда ради чего такое постоянство? И почему такой «стойкий» преданный не проповедует? Ответ очевиден: он находится в майе. Не бывает развитых преданных не проповедников. Даже какой-либо бабаджи, если он всё время повторяет святое имя и совершает аскезы, но не проповедует, должен считаться неофитом.

Также и те, кто достиг своей расы Кришна-лилы, но не проповедуют, должны считаться неофитами. Тем, кто находится на уровне расы, нетрудно помнить о Боге, и они постоянно думают о Нём. Они освобождены, тем не менее, если они не ведут проповедь и не продолжают совершенствование, они должны считаться неофитами. Собственно, часть наших учеников осознали себя в Кришна-лиле, однако это не делает их зрелыми и опытными. Также их возвышение произошло не вследствие их собственной духовной развитости, а благодаря тому, что мы ведём постоянную проповедь и они старались исполнять наши наставления. Поскольку нам повезло и мы связаны с Шрилой Прабхупадой, то достижение расы для тех, кто серьёзно следует нашим поучениям, стало возможным. Они достигают Кришны каждый в своих отношениях, но потом учатся, продолжая проповедь и помогая.

Раса Кришна-лилы когда-то виделась нам чем-то недостижимым, и такое отношение очень верно, оно и должно быть таким. Сейчас достижение расы уже не выглядит необычным, однако преданность Господу Чайтанье – это действительно непросто. Кришна для нас уже близок, достичь же Господа Чайтаньи намного труднее. И хотя это сложная цель, но Господь Чайтанья привлекает и завораживает, в том числе Своей возвышенной неприступностью.

Когда цель труднодостижима и когда надо так много отдать ради достижения её, путь к ней становится формой духовной жадности и счастья – на этом пути мы радуемся каждому миллиметру приближения к цели. Господь Чайтанья не открывает Себя легко в том числе и потому, что, не имея развитых способностей, как мы поймём Его? Кришна-лила – это чувственный духовный обмен с Богом, но положение Господа Чайтаньи выше и Сам Он намного более экзальтирован, чем Кришна, хотя в общем смысле это одна и та же личность.

Более подробно все эти положения мы рассматриваем и обосновываем в нашем комментарии на Чайтанья-чаритамриту.

Текст 63

Итак, Я объяснил тебе самое сокровенное из всего знания. Обдумай всё это полностью, а потом делай то, что пожелаешь.

Комментарий

Как пишет Шрила Прабхупада и как мы тоже писали ранее, Бог никому не навязывает Себя. Он даёт возможность свободно жить всем и в духе, и в материи. Бог сожалеет, когда душа уходит в материю, но таков её выбор, Сам же Бог не имеет интереса к происходящему здесь. Бог вообще не зависит ни от чего, однако Он совершенен, поэтому, устанавливая религию внутри материального мира, Он даёт обусловленным душам шанс выйти из-под влияния майи.

Бог создаёт бесконечное количество душ, тем не менее не становится меньше от этого, и Он также не попадает под влияние ни одной из частей Своего творения, как духовного, так и, тем более, материального. Обусловленные души вечно находятся в плену майи, но Бог не обращает внимания на это, отдав материальный мир под контроль Своих экспансий, ни материалистичные молитвы, ни проклятия не влияют на Него. Бог не имеет интереса к происходящему здесь, однако один раз в день Брахмы Он приходит во вселенную Сам, в Своей изначальной форме, как Господь Чайтанья Махапрабху. Господь Чайтанья проповедует не освобождение и даже не спонтанную преданность Кришна-лилы, Он проповедует высшую науку о Боге, о Самом Себе, предлагая всем присоединиться к Его движению санкиртаны, или к чайтанья-чаритамрите – к высшему счастью бессмертия, которое можно обрести только в процессе развития преданности, знания и проповеди.

Может быть, не ведя проповедь, душа способна получить освобождение или даже достичь рас Кришна-лилы, но, если она не ведёт проповедь, для неё будет невозможно обрести высшие благословения Господа Чайтаньи. И дело тут не в какой-то секретности, а в том, что, не проповедуя, человек не сможет обрести необходимую квалификацию для понимания Господа Чайтаньи. Положение Бога очень возвышенно, и, не отдавая себя (а сделать это можно в основном только развивая знание и бескорыстно проповедуя), личность не сможет понять Господа Чайтанью Махапрабху.

Так или иначе, это условие Господа Чайтаньи, что, только проповедуя, человек будет развиваться. Необходимость вести проповедь – это и Его условие, и Его приказ.

атаэва ами аджна дилун сабакаре
йахан тахан према-пхала деха йаре таре

«Поэтому Я приказываю каждому человеку во вселенной присоединиться к Движению сознания Кришны и проповедовать его повсюду».

Однако Господь Чайтанья не имеет целью лишь освобождение обусловленных душ, Его цели гораздо значительнее, но нам надо начать с простого, и постепенно подниматься выше, дойдя до вершин преданного служения и всё более зрелого понимания Господа Чайтаньи Махапрабху.

Текст 64

Я рассказываю тебе самую сокровенную часть знания, потому что ты Мой очень дорогой друг. Услышь её от Меня, поскольку это для твоего блага.

Комментарий

Достижение Бога нужно в первую очередь самой душе. Душа сама уходит в мир материи, и в целом Бог мог бы вообще не вмешиваться в это, полностью признав её выбор, тем не менее Он помогает душе вернуться обратно, если у неё есть такое желание. Теоретически душа сама может подняться в рай и выше, ведь законы материи безукоризненно точно приносят душе последствия её действий, но практически душа не может самостоятельно выйти из мира материи. Поэтому Бог устанавливает в материальном мире религию и даёт другие благословения, иначе никто не смог бы выбраться отсюда. Говоря о поклонении Себе, Кришна имеет в виду благо души, а не Своё собственное. Бог самодостаточен и вполне может обойтись без поклонения Ему, или, даже если к прославляющим Бога душам добавится ещё миллиард душ, в высшем смысле это не влияет на Него. Душа же, поклоняясь Богу, может достичь Его и так обрести всё – знание, счастье, любовь и духовные богатства.

Бог нейтрален к жизни душ в материи, но по мере духовного развития душа всё больше устанавливает отношения с Ним, что может достичь и уровня прямой связи с Богом. В близких спонтанных отношениях рас Кришна-лилы Бог также остаётся полон в Себе, было бы неверно думать, что, вступая в близкие отношения, Кришна попадает в зависимость. Хотя внешне в этих отношениях всё выглядит так, как будто Кришна имеет зависимость и привязанность, тем не менее в высшем смысле Он всё равно независим. Ответ состоит в том, что, хотя Бог независим, отношения между Ним и душой (в том числе и в разлуке) несут счастье, и Он также в разной степени привлекается ими.

Расы Кришна-лилы – это духовная иллюзия, это игра, где Бог выступает в роли подчинённого и в других ролях, но в реальности, конечно же, душа всегда подчинена Богу и Он занимает высшее положение. В то же время познание рас Кришна-лилы важно, поскольку в отношениях с Господом Чайтаньей душа, внешне находясь в подчинённом положении, тем не менее может испытывать и близкие чувства, которые вплетены в более высокую дасья-расу. В развитом виде такая дасья и состоит из сочетания осознания величия Бога и близких чувств к Нему в их полном раскрытии.

Сначала преданный познаёт чистое величие Бога (Вайкунтху), а затем – близкие отношения с Богом (Голоку), но ещё более высокая раса сочетает в себе всё вместе – и величие, и все пять рас близких отношений в их полной форме. Таким образом, душа может испытывать к Богу чувства, в которых одновременно присутствует преклонение и любовь, счастье и печаль, что, собственно, периодически и показывает на Своём примере Сам Господь Чайтанья. Высшая дасья содержит в себе все оттенки чувств и все расы, в том числе расы близких отношений.

Строго говоря, существует изначальная любовь, которая насыщена всеми видами чувств, но на более низком уровне такая любовь разделяется на любовь в пяти расах и любовь к Богу, когда Он проявляет чистое величие. Чем больше душа проявляет независимости, тем слабее становятся её отношения с Богом, слабее становятся чувства к Нему, почти угасая в мире материи. Душа вечна, поэтому её чувства не могут исчезнуть, но, переключая своё внимание, свои чувства с Бога на себя или на других душ, в том числе на свою семью (пусть даже и в духовном мире), душа тем самым ограничивает своё счастье и силу любви.

Отношения между душами не могут быть сопоставимы с отношениями между душой и Богом. Души атомарны, и любой чувственный обмен между ними, по сути, также всегда атомарен. Материалисты говорят, что душа не может упасть из духовного мира, но духовный мир имеет градацию. Градация духовного мира является прямым доказательством различного положения души и различного выбора души. Градация рас указывает на то же самое: что душа может делать выбор степени своих отношений с Богом.

Проблема падения души возникает из того, что душа – частичка Бога, качественно тождественная Ему, а Сам Бог является высшим и независимым авторитетом. Это подобно тому, как дети влиятельных родителей могут начать вести себя с вызовом, изображая из себя больших людей. Бог – Абсолютный повелитель, а душа – Его качественная экспансия, в которой изначально и органически в некоторой степени также присутствует это вечное качество господства. Поэтому нет ничего удивительного, что незначительная часть душ пытаются проявить качество господства самостоятельно. Иначе говоря, души падают вполне закономерно и на совершенно понятном основании – поскольку решили играть роль Бога.

Вся эта история начинается в духовном мире: когда небольшая часть душ сходит вниз, на Голоку, или ещё ниже, на Вайкунтху. На Голоке появляется деление по полу и семейные отношения, которые связаны с Богом. На Вайкунтхе семейные отношения и отношения дружбы уже существуют только между душами и крепнут ещё больше, а отношения с Богом слабеют. Душа – это промежуточная категория, татастха, увеличивая отношения с другими душами, она теряет часть отношений с Богом. Таким образом, изначальная высшая раса сначала делится на пять рас и, если опуститься ещё ниже, остаётся лишь раса осознания чистого величия Бога.

Однако надо понять, что всё творение Бога носит духовный характер и творение мира материи в высшем смысле не имеет прагматической цели и даже не связано с падением души. Мир материи создан как ещё одно проявление высшей расы, разлуки с Богом.

Существует лишь одна истинная раса отношений с Богом – настроение разлуки. Прямые же отношения с Богом являются противоположностью изначальной расы, подобно тому как дню противоположна ночь, и находятся ниже изначальной расы. В прямых отношениях проявлено меньше качеств Бога, чем в отношениях разлуки, поскольку изначальное настроение разлуки в основном становится скрыто. Хотя в разлуке формально нет прямого восприятия Бога, тем не менее, осознание Бога и восприятие Бога все равно присутствуют в своей особой форме, тогда как в прямых отношениях с Богом однозначно уже нет чувств вечной разлуки.

Ещё ниже находятся расы йогамайи, в которых скрыто ещё больше качеств Бога: в пяти расах Кришна-лилы духовная иллюзия скрывает величие Бога (из-за желания души иметь близкие или родственные отношения с Богом), а в отношениях Вайкунтхи духовная иллюзия скрывает возможность близких отношений с Богом (из-за желания души доминировать ещё больше лично, иметь больше личной жизни и близкие отношения уже с себе подобными).

Некоторые души, по своей инициативе пытаясь сблизиться с Богом, уходят на Голоку. Далее те, кто хочет доминировать в большей степени, спускаются ниже, на Вайкунтху, где реализуют это желание, но уже не с Богом, а с другими душами. Те же неразумные души, которые желают ещё большего господства, входят в материальный мир как Господь Брахма и правят целой вселенной с огромным количеством живых существ, пространств, планет и так далее.

Находясь в материальном мире и созерцая материальные элементы, душа ошибочно считает это истинным восприятием. Также в мире материи каждый может считать себя источником чего-то или даже источником всего, но быть источником – качество Бога, душа не является источником чего-либо. Душа даже может думать, что весь мир находится в ней, что она является центром мира или всем миром, и подобное, поскольку это качества Бога. Также душа может думать, что со временем она обретёт власть над людьми, над частью творения или над всем творением, что она откроет тайну вселенной и так, своими силами, будет создавать, господствовать и наслаждаться здесь вечно. Пока душа считает материальные элементы истиной, а своё личное господство – желанной целью, она и остаётся в этом мире.

Родившись и прожив каких-то 15-20 лет, практически каждый считает себя независимой личностью, способной на многое. Только «вылупившись из яйца» и едва научившись чему-то, чуть ли не каждый мнит себя каким-то авторитетом и наслаждающимся жизнью. Такие души живут тут вечно, вечно мигрируя от бактерий к людям, полубогам и обратно. Навык господства подобных душ сформирован на бесконечном отрезке времени, поэтому практически каждый, лишь только появился на свет, изображает из себя независимую и особенную личность.

С точки зрения обывателей, вся радость жизни – это отношения между душами, а Бог – нечто далёкое, благолепное и не слишком интересное. Эгоистам же может понравиться идея, что отношения у души могут быть исключительно только с Богом, однако, поскольку их цель – собственное величие, то, принимая религию или идею Бога, поэтизируя Бога, на самом деле они стремятся поэтизировать в основном самих себя. Другими словами, формальное, или материалистичное знание о Боге, общее принятие Бога, внешнее следование религии ещё не означает, что человек в итоге получит духовное благо.

Так или иначе, внутри материи практически неизвестно о том, какова вся градация духовного мира, и также о том, что мир материи создан как часть духовного совершенства. Материальный мир представляет собой дальнейшее ограничение восприятия душой Бога, проявляющееся уже как постепенное забвение Бога, или погружение души в невежество. Однако одновременно материальный мир – это возможность проявить высшие чувства, чувства любви в разлуке. Сфера материи как самая низшая точка творения является частичным отражением изначального мира разлуки.

Сила випраламбха-премы многократно превосходит силу всех других типов отношений, поскольку випраламбха является изначальной расой и основанием всех рас. Материальный мир, с этой точки зрения, низшая точка проявления всех рас, но одновременно и вершина отражённого дерева разлуки. Корень дерева находится вверху, в Нилачале, затем дерево отражается вниз, в позитивном духовном мире, и его различные ветви являются более низкими расами отношений.

Огромное дерево духовной разлуки растёт вверх с низшего уровня Нилачалы, его ствол устремлён на вершину и источник всех миров – сияющую звезду Господа Чайтаньи Махапрабху. Это дерево отражается в мире солнца, как в озере. Дерево разлуки в перевёрнутом виде становится деревом встречи, а начиная с Голоки, ствол этого дерева разделяется на пять ветвей (пять рас близких отношений с Богом), бесконечные же листья ветвей – это планеты величия Бога. Мир материи находится ещё ниже, он – самая низшая точка творения. Это низшая точка, но поскольку она – отражение вершины изначального, истинного дерева разлуки, то она одновременно является местом, где Бог проявляет Свои наиболее сокровенные игры и Своё наиболее сокровенное бытие.

Хотя материя – низшая точка отражения, тем не менее, представляя собой вершину истинного дерева, материальный мир уникален, и в таком смысле является уникальным творением. Материальный мир творится и уничтожается, но с высшей точки зрения он вечен, процессы же уничтожения просто усиливают чувства разлуки. Материальный мир пульсирует, появляясь и исчезая, он подобен дыханию. Весь мир разлуки бесконечен, и материальные вселенные занимают лишь его маленькую часть.

С определённой точки зрения некоторая часть мира разлуки и мир материи пусты, и эта пустота, или забвение Бога, усиливается, переходя в ночь, в мрак, в густой мрак и в кромешный мрак. Далее мрак сгущается до состояния жидкости, становится океаном мрака, затем превращается в твёрдое состояние – в неприступные скалы мрака, затем он плавится, горя чёрным огнём, и так далее. Все трансформации мрака идут, расширяясь, переходя в тоску, отчаяние и другие чувства. Всё это – различные степени духовных эмоций разлуки и вечной, высшей блаженной любви.

Духовное творение разрушается здесь на элементы, осыпаясь гигантским водопадом и навеки исчезая во тьме. Духовные миры гаснут один за другим (в мире материи это также частично проявлено). Движение высшей энергии Бога образует огромные водовороты, которые втягивают и поглощают в себя всё существующее. Поскольку творение Бога бесконечно, то и процесс уничтожения никогда не заканчивается. Вечное духовное бытие существует здесь лишь как мираж, как иллюзия. Иногда внутри мира бесконечного крушения возникает проблеск счастья и света, но он тут же гаснет под влиянием непобедимой Маха-майи или под влиянием высших чувств Бога.

Йогамайя, формирующая пять рас спонтанных отношений и отношения с Богом, когда Он в чистом величии, является производной бесконечных чувств любви в разлуке. Материя же как проявление чувств разлуки обладает даже превосходящей йогамайю природой, на что указывает термин «маха-майя». Сила Бога не имеет пределов, точно так же беспредельны Его чувства разлуки и формы проявления этих чувств. Он Бог, все миры созданы Им, Его сознание одновременно охватывает всё существующее. Влияние Его чувств таково, что, когда Он испытывает горе, все миры содрогаются и начинают поглощаться растущим мраком.

Все виды катастроф рождены из таких чувств. Вечные вселенские пожары, их зловещее зарево, – всё это лишь остатки былого счастья. Столкновение гигантских планет, молнии странных видов, усиливающееся разочарование и надвигающиеся несчастья. Сила чувств Бога не имеет пределов, и точно так же беспределен и этот Его мир. Проявленный для душ мир материи занимает в высшем мире разлуки лишь незначительную, атомарную часть, однако вечные страдания и непрерывная смерть обусловленных душ усиливают печаль этого бесконечного бедствия.

Горе материального мира усиливает чувства разлуки Бога, хотя Господь Чайтанья в целом не придаёт значения страданиям живых существ. Бог в высшем смысле трансцендентен ко всему, также отделённое от Бога существование – это желание самих обусловленных душ, а их страдания – последствия их собственной деятельности и лишь некоторое подобие настоящих духовных страданий. Бедствие душ, крушение известного нам мира материи, – только один из осколков настоящего духовного крушения, или драмы высшей любви. В этом смысле страдания обусловленных душ как таковые не вызывают у Господа Чайтаньи эмоций или они лишь некоторая часть Его собственных чувств. В то же время Господь Чайтанья проявляет к душам большую либеральность. Бог сочетает в Себе абсолютную независимость, непреклонность Его решений, абсолютную отрешённость и вместе с тем непостижимую высшую благосклонность.

Поскольку Господь Чайтанья – Верховная Личность Бога, Он приходит в самое тёмное время существования мира и, показывая тем самым Своё могущество, объясняет экзальтированные вещи. Каждому из нас необходимо отнестись к этому объяснению внимательно и без вызова, иначе мы рискуем и дальше оставаться тут. Может быть, человек что-то не понимает или в чём-то сомневается, это естественно, но надо проявить разум, подождать, продолжая изучать, а не бросать вызов и таким образом губить себя. Господь Чайтанья ни от кого не требует особого отношения к Себе, Он лишь предлагает понять, по сути, не сложные и вполне очевидные вещи.

Если в духовном бытии нет горя, разочарования или катастроф, в таком случае откуда они берутся здесь? Но горе и катаклизмы этого мира лишь небольшая копия настоящего разрушения. Бог бесконечен, поэтому как бесконечны Его любовь и творение, так же бесконечны Его горе и разрушение (творение и разрушение существуют одновременно и вечно). В материальном мире счастье и страдание – это просто искажённое отражение настоящих, истинных чувств. Творение и уничтожение материи – это миниатюрная копия истинного творения и разрушения.

И творение, и разрушение наполнены красотой и величием – разрушение мира тоже исполнено своей особой завораживающей красоты. Чувства Бога не имеют пределов как в счастье, так и в страдании, но в отличие от страданий в материи, духовные страдания – высшей, блаженной природы. Сейчас мы стремимся к счастью и пытаемся избежать несчастий, однако духовный мир не имеет двойственности и несчастья духовного мира суть ещё один тип счастья, а разрушение духовного мира – одна из форм духовного бытия.

Господь Чайтанья является Верховной Личностью Бога, Он бесконечно красив, в Нём одновременно находится и мужская, и женская природа, Он одновременно и Бог, и лучший преданный. Он является всем существующим, в Своей высшей, безграничной, идеальной и абсолютно красивой форме. Поклонение Господу Чайтанье – это не просто поклонение Богу, проявляющему чистое величие, это поклонение в чувствах высшей расы совершенной любви. Чтобы помочь понять это, создана Кришна-лила, с эмоциями как встречи, так и разлуки, – показать внутреннюю суть любви к Господу Чайтанье Махапрабху и также Его высшие чувства любви.

Начиная с этого стиха, Кришна приступает к описанию высшего итога духовного развития, или, как Он говорит: «Я рассказываю тебе самую сокровенную часть знания».

Текст 65

Всегда думай обо Мне и стань Моим преданным. Поклоняйся Мне и оказывай Мне почтение. Так ты обязательно придёшь ко Мне. Я обещаю тебе это, потому что ты – Мой очень дорогой друг.

Комментарий

Этот и последующие стихи – окончание Бхагавад-гиты, поэтому в них подводится итог книги. В данном стихе рекомендуется сосредоточиться на Кришне, не отвлекаясь на другие формы Бога. Однако, чтобы придти к пониманию Кришны, сначала надо познать и различные другие формы и проявления Бога. Кришна далее скажет: «Оставь все виды религий и просто предайся Мне», но это говорится в конце книги, то есть после того, как пройдено всё обучение. Человек не может предаться Богу сразу, поэтому и Шримад-Бхагаватам сначала описывает множество форм Бога – но лишь в конце идёт десятая песнь, где описывается Кришна-лила. Не поняв начальный материал, человек не поймёт и Кришну, поэтому надо правильно отнестись к словам Кришны и Шрилы Прабхупады.

Также различные формы Бога тождественны друг другу, поэтому можно думать о любой из них. Высшая форма Голоки – двурукий Кришна, но, пока мы не достигли спонтанной преданности, для нас это форма Господа Нараяны. Кришна на Курукшетре – это Нараяна, Бог в величии и вся садхана-бхакти – также поклонение Нараяне, и это хорошо и правильно. Человек не сможет искусственным образом установить близкие отношения с Кришной, это происходит само, по достижении зрелости. Это происходит, когда преданный достаточно очистился, поклоняясь Господу Нараяне (Радхе-Кришне), и когда в нём пробудились спонтанные чувства. Спонтанная преданность в основном достигается через процесс проповеди, достичь такой преданности с помощью садханы невозможно, но садхана создает почву для такого развития. Так же если преданный не занят регулярной проповедью, идя от человека к человеку, он просто непригоден для спонтанной преданности и недостоин её.

Однако, когда преданный достиг расы спонтанных отношений, это ещё не является высшим положением. Выше находится мир Господа Чайтаньи Махапрабху, являющегося изначальной Личностью Бога. Сначала писание говорит, что Бог – это безличный Брахман, потом, что Бог – это Сверхдуша, далее, что Бог – это всемогущий Господь Нараяна, вслед за этим, что Бог – это Кришна, а Голока – высшая планета. Это не ошибка, это ступени духовной жизни. Личность не может, например, понять Кришну, не познав величие Бога, и точно так же личность не сможет понять Господа Чайтанью, не поняв Кришна-лилу. В конце пути преданный должен сосредоточиться на Господе Чайтанье Махапрабху, но понять это можно лишь по мере духовного развития.

Текст 66

Оставь все виды религий и просто предайся Мне одному. Я избавлю тебя от всех греховных реакций. Не бойся.

Комментарий

Надо понять, что достичь такой стадии духовной жизни можно в основном только последовательно и постепенно. Человек не может бросить все обязанности и сказать, что он предался Кришне. Даже приняв санньясу, человек не может сказать, что он предался Кришне, поскольку, меняя внешнюю жизнь, можно ничего не изменить внутренне. С другой стороны, если «предаться Богу в душе», но оставаться в привязанностях, это тоже обман. Предание Богу – многолетний процесс, который не всегда лёгок. Конечно, каждый может быть предан в различной степени, однако, чтобы достичь зрелой преданности, необходимо начать выполнять указание Господа Чайтаньи – проповедовать. Преданный, не ведущий проповедь, должен считаться каништха-преданным, неофитом.

Поэтому, предаться Богу можно лишь последовательно и постепенно, также предание – это не внешний процесс, в целом не зависящий от внешнего отречения. В зрелом виде предание Богу происходит в основном посредством бескорыстной проповеди, в таком случае преданный развивается и постепенно освобождается от нежелательного. Однако всё это возможно, лишь когда человек реально ищет истину. Если же человек ориентирован просто на внешнее благочестие, он всё равно останется материалистичным, внешне соблюдая религиозные принципы. Суть и цель соблюдения всех принципов – осознание Бога. Если человек стремится осознать Бога, он будет развиваться духовно и очищаться. Если же человек следует даже всем религиозным принципам без осознания Бога, он будет оставаться несвободным от плодотворной деятельности и её последствий. О процессе предания себя Богу также говорит и Шрила Прабхупада (в своём комментарии к данному стиху):

«В восьмой главе было сказано, что только тот, кто стал свободен от всех греховных реакций, способен поклоняться Господу Кришне. Поэтому человек может думать, что, пока он не освободится от всех греховных реакций, он не сможет принять процесс предания [Богу]. В ответ на такие сомнения здесь сказано, что, даже если кто-то не свободен от всех греховных реакций, просто в процессе предания Шри Кришне он автоматически освобождается. Нет необходимости в [отдельных] напряжённых усилиях, чтобы освободиться от греховных реакций. Человеку необходимо решительно принять Кришну как верховного спасителя всех живых существ. С верой и любовью человек должен предаться Ему».

Чистота означает, что человек привлекается Богом и постепенно забывает о себе и своих нуждах. Сначала преданный привлекается величием Бога, а затем, в разной степени, осознает отношения с Кришной. Преданный чувствует счастье, соприкасаясь с Кришной, или чувствует печаль от разлуки с Ним, но по мере духовного развития преданный всё больше осознаёт и Господа Чайтанью Махапрабху, и пленяется Им. Господь Чайтанья – это, одновременно, неразделённые Радха-Кришна и Господь Нараяна во всём Своём могуществе. Господь Чайтанья и есть Верховная Личность Бога, изначальный и всепривлекающий Бог.

Настоящая преданность начинается с этого уровня – с уровня преданности Господу Чайтанье. Голока и Вайкунтха – царство йогамайи, царство духовной иллюзии, это два предварительных уровня перед высшим совершенством. Бхагавад-гита – основное, начальное писание, которое говорит о преданности Кришне, но под Кришной в высшем смысле понимается Господь Чайтанья, или Кришна Чайтанья, изначальный Кришна.

Хотя все формы Бога неотличны друг от друга, тем не менее существует духовная градация форм Бога, где высшее положение занимает Кришна, или Господь Чайтанья Махапрабху, поэтому предаться одному Кришне означает предаться одному Господу Чайтанье, таково самое высокое совершенство духовной жизни. Я понимаю, что некоторые могут попытаться оспорить данное утверждение, но высшее положение Господа Чайтаньи доказывается на основании фактов, логически и также подтверждается писанием.

Один раз в день Брахмы на землю приходит Верховная Личность Бога, Господь Чайтанья Махапрабху. Понять Его высшее положение непросто, но возможно, по мере духовного развития. Господь Чайтанья создал Кришна-лилу, и в частности мадхурья-расу, для привлечения материалистов, чтобы позднее попытаться поднять их на уровень чистой преданности.

Преданность Господу Чайтанье Махапрабху и есть самый высокий контекст этого стиха. Без преданности Господу Чайтанье и Шриле Прабхупаде никто не сможет достичь высших уровней духовной жизни, не сможет осознать Навадвипа-дхаму, источающую свой золотой свет по духовным и материальным мирам, и подняться ещё выше, в царство разлуки – Нилачалу.

Текст 67

Это сокровенное знание не должно объясняться тем, кто не аскетичен, или не предан, или не занят преданным служением, а также тем, кто завидует Мне.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады : Тем, кто не проходил аскезы религиозного процесса, кто никогда не предпринимал попытки преданного служения в сознании Кришны, кто не заботился о чистом преданном, и особенно тем, кто воспринимает Кришну как историческую личность или кто завидует величию Кришны, не следует рассказывать эту самую сокровенную часть знания. Однако иногда обнаруживается, что даже демонические личности, кто завидует Кришне, поклоняясь Кришне различным образом, занимаются профессиональным объяснением Бхагавад-гиты в том или другом ключе, чтобы сделать [на этом] бизнес, но любой, кто на самом деле хочет понять Кришну, должен избегать таких комментариев на Бхагавад-гиту. На самом деле цель Бхагавад-гиты непостижима для тех, кто чувственен [кто излишне склонен к чувственным удовольствиям], и даже если человек не чувственен, а строго следует предписаниям ведических писаний, то, если он не является преданным, он тоже не способен понять Кришну. И даже когда кто-то представляет себя как преданного Кришны, но не занят в деятельности сознания Кришны, он также не способен понять Кришну. Существует множество людей, которые завидуют Кришне, потому что Он объяснил в Бхагавад-гите, что Он является Всевышним и что нет ничего выше Него или равного Ему. Существует множество людей, которые завидуют Кришне. Таким личностям не следует рассказывать Бхагавад-гиту, поскольку они не способны понять [её]. Для неверующих людей не существует возможности понять Бхагавад-гиту и Кришну. Без понимания Кришны из авторитетного свидетельства чистого преданного человек не должен пытаться комментировать Бхагавад-гиту.

Комментарий

К комментарию Шрилы Прабхупады можно добавить, что сейчас появилось множество гуру-материалистов, большая часть из которых раздают фиктивные инициации и зарабатывают на чтении лекций по книгам Шрилы Прабхупады или зарабатывают на храмовом поклонении. Для подобных людей сокровенное знание Бхагавад-гиты закрыто, и позднее, в следующих жизнях, большинство из них упадут вниз, в животные формы. Слушать таких профессиональных чтецов Бхагавад-гиты и других книг Шрилы Прабхупады бессмысленно, и они по факту не являются ни гуру, ни санньяси. Всем надо заняться проповедью, а не поиском чудотворного гуру. Если человек не развивает знание и регулярно не проповедует, никакой гуру ему не поможет.

Шрила Прабхупада пишет: «...даже если человек не чувственен, а строго следует предписаниям ведических писаний, то, если он не является преданным, он тоже не способен понять Кришну. И даже когда кто-то представляет себя как преданного Кришны, но не занят в деятельности сознания Кришны, он также не способен понять Кришну».

Человек внешне может выглядеть религиозно, называть себя вайшнавом, гуру, санньяси, он даже может соблюдать все правила и предписания, но это ещё не делает его настоящим преданным Бога. Истинный же преданный или вайшнав – тот, кто осознаёт Бога. Также «в деятельности сознания Кришны» означает не какую-то механическую деятельность в храме или в дхаме, не служение другим людям или служение «вайшнавам» и даже не повторение мантры как таковое, эти слова означают, что человек действует, осознавая Бога.

Есть общество сознания Кришны, это социальный институт, церковь; есть деятельность в сознании Кришны, это деятельность на уровне уттама, когда преданный осознаёт Бога. Когда в писании используются термины «преданный», «вайшнав», «гуру», «сознание Кришны», в основном их надо понимать как обозначающие уттама-адхикари, в крайнем случае – мадхьяма-адхикари, проповедника.

На сказанное выше могут возразить, что если мы говорим о том, что существует множество материалистичных гуру, санньяси и вайшнавов, тогда люди начнут с подозрением относиться к каждому и это может вызвать беспокойства, и что намного лучше видеть каждого вайшнавом и строить общество дружбы и любви. Ответ на всё это будет следующий: человек должен заняться регулярной и бескорыстной проповедью, тогда лет через 20-30 он может начать различать, кто есть кто. Но, даже если он не начнёт различать, его проповедь в течение 20-30 лет будет означать, что он развивался, и также что он не пытался испортить духовное движение своими сантиментами о дружбе и любви, тем более что последние для материалистичных преданных невозможны, да и сами по себе не нужны.

Человек в основном должен проповедовать, а не заниматься постоянным выяснением, кто преданный, кто не преданный, или объявлять всех подряд вайшнавами. Надо вести проповедь, а не бесконечно выяснять, кто истинный гуру, кто – ложный. Проповедь и есть позиция реального преданного, дающая возможность понять истину и, если необходимо, принять гуру. Когда человек проповедует, у него нет времени строить «общество дружбы и любви», он изучает истину, он обсуждает истину, он совершенствуется, и так постепенно он узнает всё. Без ведения проповеди можно оставаться материалистичным преданным, каништха-адхикари, ещё сотни и тысячи рождений.

Подобные каништха-адхикари всю жизнь только и заняты тем, что создают семьи, строят храмы и ищут истинного гуру или прославляют своих гуру-материалистов, которые не могут отправить их на распространение книг Шрилы Прабхупады. Нам нужны зрелые люди, ответственные проповедники, которые не стремятся заработать побольше денег или создать ведическую семью, но которые всю жизнь будут заниматься проповедью от человека к человеку. В основном только они смогут понять наиболее возвышенные истины. Все остальные не смогут понять этого, тем не менее, возможно, в будущем они станут такими бескорыстными проповедниками, тогда и к ним придёт понимание.

Текст 68

Для того, кто объясняет эту высшую тайну преданным, преданное служение гарантировано, и в конце он вернётся ко Мне.

Комментарий

Кришна говорит здесь, что в первую очередь надо учить преданных или процесс обучения должен создавать реальных преданных. Мы также практически убедились в этом: надо искать тех, кто имеет достаточный интерес к духовной науке, а не интерес к внешней религиозной деятельности, к деньгам, семьям или личной религиозной славе. Конечно, мы проповедуем всем – преданным, материалистичным преданным и непреданным, но в первую очередь надо искать потенциальных преданных и формировать из них проповедников.

Материалистичные преданные, которые просто ходят в храм и на праздники, лишь внешне выражают преданность Богу, реально же они заняты собой и своими делами. Они уже знают основные положения духовной науки, но следовать им как-то серьёзно не собираются. Такие материалисты могут слушать множество лекций и поучений, но при этом всё равно в основном заняты своими делами. В данном стихе Кришна говорит о проповеди тем, кто действительно стремится стать преданным, а не тем, кто лишь называют себя таковыми.

Человек может одеть вайшнавскую одежду, повторять круги мантры, принять какого-то гуру, но, если он не займётся бескорыстной проповедью (санкиртаной), его духовная жизнь будет затруднена. Можно много лет учить подобных людей без любого эффекта, тогда зачем терять время на них? Мы учим лично, и учим в основном только проповедников, поскольку именно таким образом можно и развиваться духовно, и расширять проповедь. По сути дела, у нас два главных направления деятельности: обучение проповедников и проповедь в материальный мир. Шрила Прабхупада также, покинув Гаудия Матх, начал проповедь внутри материи, обучая в основном проповедников. Те, кто внешне стали преданными, но так и не начали регулярную проповедь, просто создают материалистичные религиозные сообщества для заработка и времяпрепровождения.

Господь Чайтанья в основном был в кругу Своих активных преданных-проповедников, и мы не видим примера, чтобы Он находился в кругу религиозных материалистов. Господь Чайтанья либо был со Своими преданными, либо проповедовал материалистам – майявади и другим. Господь Чайтанья путешествовал и делал преданными большое количество людей, но непосредственно общался в основном только с теми, кто серьезны в духовной жизни.

Мы проповедуем всем, в том числе и различным религиозным обществам, ведическим «клубам выходного дня» и так далее, но если люди не начинают распространять книги Шрилы Прабхупады, в таком случае нет особой нужды заниматься ими. Лучше обучить 2-3 настоящих преданных и попытаться проповедовать, например, городу или всей стране, чем увязнуть среди религиозных материалистов. Проповедь подобным материалистам – это как доение сосцов на шее козла: вроде на вид эти люди преданные, а толку с них никакого нет.

Можно иногда читать лекции и им, но в основном лучше сосредоточиться на проповеди вне каких-либо религиозных организаций или обществ. Эти вайшнавы-материалисты скажут нам в ответ, что если вы расширяете проповедь, тогда надо позаботиться и о тех, кто пришёл. Однако наше расширение проповеди означает дальнейшее обучение и создание проповедников, а различные религиозные организации и их обитатели, занятые во внешней религиозности и культивировании собственного величия, нас не интересуют. Нас не интересуют даже те, кто поднялся на уровень Кришна-лилы, но считает это высшим совершенством, не понимая положение Господа Чайтаньи Махапрабху, что тогда говорить о тех, кто находится ниже.

Понять этот стих можно на разном уровне, мы же берём самый высокий контекст и самую высокую цель. Возможно, существуют более либеральные подходы, однако мы не следуем им, в том числе потому, что получили достаточно много опыта в данной сфере. Любой может заниматься посильной проповедью, нет никаких оправданий бездействию в этом направлении. Следовательно, каждый преданный должен начать проповедь, а их лидеры должны установить систему отчётности и знать, где они это делают, когда и как они проповедуют. Нас не слишком интересует, видит человек Бога или не видит, нас интересует: что он проповедует, где он проповедует и, главное, как он проповедует.

Текст 69

В этом мире нет слуги, который был бы Мне дороже, чем он, и никогда не будет.

Комментарий

Высший уровень преданного служения – это чистый преданный Господа Чайтаньи Махапрабху, занятый в проповеди внутри материального мира. Нет ничего выше этого ни в материальном, ни в духовном мире. Неверно думать, что преданные проповедуют здесь с целью стать гопи или с целью «распространить вкус мадхурья-расы». Положение чистого преданного Господа Чайтаньи намного выше положения, например, гопи, что подтверждает данный стих (по сути, все основные типы преданных духовного мира представлены и внутри материи). Но нам могут возразить, что слова «В этом мире» сказаны только в отношении мира материи, а в духовном бытии могут быть ещё более дорогие слуги, однако это не так, что будет объяснено ниже.

Тот, кто говорит, что в духовном мире нет такого занятия, как распространение книг, он неразумен и не совсем понимает, о чём говорит. Если душа находится, например, на уровне Вайкунтхи, фактически она никогда не поднимется выше без чьей-либо проповеди. Духовный мир свободен, и любой может подняться выше, просто по своему желанию, однако, находясь в каком-то конкретном положении, в частности на Вайкунтхе, любой и каждый полностью счастлив, и в основном никто не будет ничего менять. То же самое касается и Голоки.

Без обучения душа не будет развиваться ни в материальном мире, ни в духовном. Мы атомарны, и, попав в любое место духа или даже материи, душа из-за собственной ограниченности считает это место самым лучшим. Поэтому преданные Господа Чайтаньи проповедуют везде, и в духовном мире также существуют книги. Конечно, в духовном мире можно встретиться с любым или спросить у Бога, но что мы будем спрашивать, когда мы и сами не знаем, что спрашивать? Поэтому какой-то возвышенный материал излагается в том числе в книгах, и чистые преданные Господа Чайтаньи пишут или создают множество книг на духовные темы.

Когда преданные достигают духовного мира, особенно Навадвипа-дхамы и выше, тем более они заняты в обучении, и далее некоторые из них спускаются в мир материи, где ведут проповедь. Вот именно о таких вечных проповедниках в первую очередь и сказано в данном стихе: это самые дорогие слуги Бога и самая высокая позиция в том числе и в духовном мире.

Существует три причины прихода Господа Чайтаньи в мир материи, Он приходит: 1) вести общую проповедь и освобождать обусловленные души, 2) обучать Своих близких преданных и 3) испытывать настроение разлуки с Богом. Последние две цели являются главными, первая же – второстепенна (это объясняется в Чайтанья-чаритамрите). Чистые преданные приходят с подобными же целями, плюс из-за уникальности общения с Господом Чайтаньей, когда Он находится в роли преданного, и возможности получить особые благословения от Него. Материальный мир и век Кали также стимулируют дальнейшее духовное развитие. Приходить сюда в это время для преданного подобно тому, как опытные альпинисты выбирают сложный маршрут ради повышения своего мастерства.

Поэтому, обучение, проповедь и распространение книг существуют везде и существуют вечно. В духовном мире книги дарят, или существуют золотые библиотеки, где находится несметное количество книг о Господе Чайтанье. Все освобождённые души обладают мистическими силами и могут видеть что угодно и где угодно, но как мы определим, куда надо смотреть? Деятельность Господа Чайтаньи бесконечна, как же мы определим, какие из её направлений главные и принципиальные? Поэтому существует обучение.

Количество преданных Господа Чайтаньи бесконечно, и количество знаний о Боге бесконечно, но некоторые наиболее возвышенные и сокровенные темы скрыты, или находятся, внутри материи – не придя в материальный мир («в этот мир»), узнать на практике о некоторых особых аспектах Господа Чайтаньи невозможно.

Поэтому те, кто проповедуют в духовном мире, возвышая других, и особенно те, кто проповедуют внутри материи под руководством Шрилы Прабхупады и Господа Чайтаньи, это самые возвышенные и самые дорогие слуги Бога. Проповедующие в материальном мире помогают обусловленным душам выйти из плена материи, но это далеко не самое главное. В первую очередь важно то, что они в высшей степени бескорыстны, в том числе, соглашаясь оставить счастливое бытие и спуститься во мрак материи. Преданные, приходящие из позитивного духовного мира также смогут узнать здесь («в этом мире») самую экзальтированную духовную расу – настроение разлуки, что невозможно сделать в позитивном духовном бытии, где не бывает разлуки такой силы, или вечной разлуки с Богом. Либо преданные могут усилить свои уже существующие чувства разлуки, в особой ситуации материи. Более того, ведя проповедь духовной науки в материальном мире под прямой протекцией Бога (Господа Чайтаньи Махапрабху), они могут осознать своё качественное единство с Богом и познавать Его Самого в особых отношениях с Ним.

Таким образом, самые дорогие Богу преданные получают три высших дара: 1) познание Господа Чайтаньи в роли преданного, 2) настроение разлуки и 3) достижение качественного единства с Богом. Первые два из них недоступны живущим в позитивном духовном мире, а третий в основном недоступен нигде, кроме мира материи. Поэтому, выражение «в этом мире» имеет два контекста: первый – это проповедь падшим душам, что менее важно, но в нашем случае является главным прецедентом к личному совершенствованию, и второй – это познание высших аспектов Бога, которое возможно в основном только «в этом мире», и особое служение Богу, которое также возможно только «в этом мире».

Когда человек только начинает духовную жизнь, то, слыша слова «в этом мире», он поймёт их скорее в контексте «в этом исполненном страданий мире». Но по мере духовного развития словосочетание «в этом мире» будет приобретать для него уже совсем другой смысл, в итоге означая место, где доступно наиболее сокровенное знание. Преданные сопровождают Господа Чайтанью в Его особой экзальтированной деятельности, имеющей место именно в мире материи, и в связи с этим выражение «в этом мире» обретает намного более глубокий смысл.

Сюда же можно добавить и слова из 68 стиха: «Для того, кто объясняет эту высшую тайну преданным» Какую тайну можно объяснить тем, кто уже является преданным? Тайну освобождения? Тайну высшего положения Бога? Такого рода тайны достаточно широко известны. Тайну того, что Кришна является Богом? Да, это известно менее широко. Но более сокровенная тайна – это тайна о высшем положении Господа Чайтаньи. Ещё более сокровенное – это любовь в разлуке, и самое сокровенное – это знание о качественном единстве души и Бога. О последних двух тайнах, в их полном виде, знают лишь единицы, в том числе и в мире вайшнавизма. Это знают те, кто сознательно приходят сюда, «в этот мир», с проповедью. О них в первую очередь и сказано в двух данных стихах: «те, кто объясняют высшую тайну» и «нет слуги дороже».

В материальном мире есть две категории преданных: те проповедники, кто, поднимаются из обусловленного состояния, и те, кто, придя из духовного мира, проповедуют, участвуя в высшей миссии Бога. Обоим категориям освобождение гарантировано (нитья-сиддхи никогда не остаются в майе, даже если внешне падают, и для них такая гарантия очень важна). Слова Бога абсолютны, поэтому в данном стихе не подразумеваются только те, кто стремится к освобождению, напротив, это наиболее низкий контекст стиха. Господь Чайтанья провёл игры Кришна-лилы не ради них самих как таковых, точно так же и Бхагавад-гита была рассказана не только ради проповеди освобождения, это очевидно.

Самый дорогой слуга Бога не может находиться лишь на уровне освобождения или проповедовать одно освобождение. Преданное служение, указанное в 68 стихе, намного выше чем освобождение. Кришна говорит, что такие преданные знают особые тайны, которые раскрывают другим, учащимся у них, преданным. В этом и предыдущих стихах в целом речь идёт даже не о проповеди обусловленным душам, а о проповеди тем, кто уже опытны – «объясняет эту высшую тайну преданным», и также речь идёт не об обычной религии – «оставь все виды религий» (включая вайшнавизм). Иначе говоря, здесь описывается уттама, прямо связанный с Богом или идущий к Богу, а не занятый лишь одной внешней религиозностью. Подобный уттама может находиться вне религий и проповедовать возвышенную духовную науку преданным-проповедникам или потенциальным преданным-проповедникам. Таков высший итог духовного развития.

В 63-м стихе Кришна говорит об объяснении сокровенного в прошедшем времени: «Я объяснил тебе самое сокровенное из всего знания», но, начиная с 64-го стиха, речь снова идёт о сокровенном, следовательно, о ещё более сокровенном. Кришна вроде бы уже объяснил сокровенное, однако затем Он снова говорит в настоящем времени: «Услышь её [самую сокровенную часть знания] от Меня, поскольку это для твоего блага». В 65-м стихе описывается общий принцип преданности Богу: «Всегда думай обо Мне и стань Моим преданным», что в целом было известно, начиная же с 66-го стиха, Бог начинает описывать совершенно необычные вещи – о преданности Ему вне любых религий: «Оставь все виды религий и просто предайся Мне». Ничего подобного никто ещё не говорил.

Стандартная преданность Богу – это следование конкретной религии, и ни в одной из религий Бог никогда не говорил оставить все виды религий, то есть в том числе и ту, которой следует сам человек. Таким образом, Кришна говорит о какой-то особой преданности, которая не связана ни с одной из существующих религий и суть которой не может быть выражена ни в одной из существующих религий. Духовное знание в основном представляется в организованной форме, в преемственности, в стандартных религиозных принципах. Однако здесь Бог говорит, что Он даёт особый тип знания – когда преданный прямо связан с Ним вне обычных религиозных процессов, и при необходимости такой преданный в итоге сам устанавливает эту особую религию (достигнув связи с Богом или, тем более, достигнув уровня качественного единства с Богом).

Данный стих будет центральным и особенно актуальным на протяжении всего века Кали, поскольку в это время организованные религии или невозможны, или неэффективны. Во все виды религий, безусловно, входит и современный вайшнавизм, который сейчас эксплуатируется материалистами точно так же, как и все остальные религии.

Материалисты не любят религии, и такой призыв Бога может понравиться им. Это стандартная позиция любого материалиста – что преданность Богу должна осуществляться прямо, без религий, без священников и без гуру, однако в данном стихе подразумевается, что преданный прошёл весь процесс обучения полностью. По сути, Бог отвергает здесь и принцип внешней сампрадаи, поскольку в век Кали большинство гуру являются или материалистами, или мошенниками. Но это поучение предназначается в основном для уттама-адхикари, и оно сказано в самом конце Гиты, то есть подразумевается, что преданный значительно продвинулся на духовном пути и достиг Бога практически.

Этот момент коснётся немногих, но он наиболее важен, поскольку подобный преданный является истинным представителем сампрадаи, хотя внешне может находиться вне существующих сампрадай – материалистичных религий, искажающих духовную науку, или сампрадай, обладающих не полным знанием. Таков пример Мадхавендры Пури, который вёл проповедь фактически вне собственной сампрадаи (таттвавади). Пример Бхактивиноды Тхакура, который пошёл вразрез с собственным дикша-гуру и с почти со всеми вайшнавскими сампрадаями тех времён (сампрадаями сахаджий). Это пример Бхактисиддханты, создавшего собственную миссию вне авторитетов того времени, и, конечно же, пример Шрилы Прабхупады, который игнорировал деградировавший Гаудия Матх. Точно так же современную проповедь лучше вести вне деградирующего ИСККОНа, и точно так же каждый последующий уттама может действовать вне официальной религии и вне связи с материалистичными «ачарьями».

По сути, бoльшая часть гуру цепи ученической преемственности не находились ни в какой официальной религии. Когда мы смотрим список гуру преемственности, то возникает впечатление, что все перечисленные духовные учителя находись внутри какой-то одной религии, но это не так. Значительная часть гуру не находились ни в одной из современных им религий, а часть гуру создавали собственные движения, как, например, Мадхава, Бхактисиддханта и Шрила Прабхупада. Некоторые учителя не получали инициацию у предыдущего гуру цепи ученической преемственности. Так происходит, поскольку сампрадая суть преемственность знания, а не преемственность физических тел, не преемственность внешних организаций и даже не преемственность дикши.

Когда уттама приходит в этот мир, в силу его активной проповеди могут возникать духовные движения или духовные организации, но сами такие движения и организации не становятся воплощением духовного знания (например, Шрила Прабхупада говорил, что основа движения – это его книги, а не конкретная организация). Более того, в век Кали организации практически все деградируют. Те, кто искажают учение Господа Чайтаньи, получают бoльшие негативные последствия, чем обычные материалистичные преданные. Чем выше положение, тем больше ответственность. В этом смысле, когда Бог говорит: «Оставь все виды религий» – в первую очередь имеется в виду материалистичный вайшнавизм, или следование материалистичным гуру.

Это также не сложно понять и с практической точки зрения. Например, ислам и христианство, прямо не связанные с Ведами, наносят им и меньший ущерб – они не искажают Веды и не дискредитируют их. Господь Чайтанья не стал трогать ислам – Он не реформировал ислам, как-то особенно не обличал его и лишь проповедовал некоторым людям внутри ислама. Господь Чайтанья – Бог, Он мог бы реформировать все религии, преобразовав их, как это любят материалисты, в одну религию, но ничего подобного делать Он не стал. Более того, собственное движение Господа Чайтаньи за 500 лет угасало все больше (в том числе потому, что оно наиболее возвышенно), в то время как ислам распространяется всё шире и шире и в ближайшем будущем станет основной мировой религией.

Когда какие-то люди следуют материалистичной религии, Бог не препятствует, но, когда из вайшнавизма пытаются сделать ещё одну подобную религию, это в чем то хуже, чем обычный религиозный материализм. Поэтому, говоря: «Оставь все виды религий» – Кришна в первую очередь имеет в виду материалистичный вайшнавизм. И, например, оставив Гаудия Матх, Шрила Прабхупада прямо последовал указанию Бога. Переделывать деградировавшую организацию очень сложно, да и в этом нет нужды, ачарья создаёт новую организацию или проповедует вне организаций. Духовный успех – не создание организаций, а достижение Бога, что доступно в любом месте и в любом положении.

Суть религии, выраженная в данном стихе, заключается в том, что религия – это достижение Бога, а не внешняя религиозная экспансия. Когда личность достигла Бога (что происходит только вместе с достижением личной духовной зрелости), далее Бог даст руководство и преданный будет успешен, в этом можно не сомневаться. Созданные же в каких-то случаях организации, в основном деградируют (кроме периода расцвета Золотого века), и какой-то особой духовной функции они в основном никогда не несли и тем более не будут нести в будущем.

В центре всегда знание, знание всё определяет, организация и храмы ничего определять не могут. Надо понять этот момент. Преданный может находиться в какой-либо религиозной организации, но, если организация мешает духовному развитию, её можно оставить и вести проповедь самостоятельно или с единомышленниками. Уттама же в основном ведёт одиночную проповедь и достигает успеха один, далее созданное им движение разрастается, затем становится всё более материалистичным и угасает. Проповедь в век Кали будет вестись посредством таких уттама, каждый из которых будет прямо связан с Богом. В этом и есть суть и высший смысл выражения «Оставь все виды религий».

Далее, в 67-м стихе, снова говорятся общие вещи: «Это сокровенное знание не должно объясняться тем, кто завидует Мне». 67-й текст подобен предупреждению, он как подготовка перед тем, что будет сказано дальше. В 68-м стихе объясняется высшая суть преданного служения – как объяснение тайн духовной жизни преданным, как формирование чистых преданных. Высший тип преданности представлен здесь как раскрытие тайн знания о Боге и их проповедь тем, кто тоже предан Богу. Далее, в 69-м стихе, такой проповедник описывается как самый дорогой слуга Бога.

Исходя из анализа 63-70-го стихов, можно придти к выводу, что наиболее важными и принципиальными в Бхагавад-гите являются четыре стиха: (1) «Оставь все виды религий и просто предайся Мне». Как итог этого: предание одному Господу Чайтанье (Кришне), что есть окончательное и высшее настроение преданности. (2) «Для того, кто объясняет эту высшую тайну преданным, преданное служение гарантировано». Здесь зрелая духовная жизнь представлена как обучение преданных-проповедников и в высшем развитии подразумевает достижение настроения разлуки и осознание качественного единства с Богом. Если личность в какой-то степени знает высшую тайну, тогда очевидно, что в обычной преданности она уже занята, поэтому в данном стихе речь идёт о проповеди внутри материи под личным руководством Бога, или о высшем типе уттама-адхикари.

«Преданное служение гарантировано» имеет контексты, что такой преданный не упадёт, не отклонится и что он может развиваться вплоть до уровня осознания качественного единства, что и является высшим типом преданности. На самом деле осознание качественного единства, наряду с настроением разлуки, является наиболее важным в духовной жизни и в проповеди, но вместе с тем и самым труднодоступным и сложным для понимания. Стих (3) «В этом мире нет слуги, который был бы Мне дороже» – итог предыдущих двух стихов. И дальше будет произнесён самый главный и заключительный стих (4) Бхагавад-гиты, текст 70. Подобно тому как весь Бхагаватам заключён в четырёх стихах, точно так же вся Бхагавад-гита изложена в этих четырёх стихах.

Как и зрелое настроение разлуки, качественное единство – это самый дорогой дар Бога. Соответственно, преданный, достигший качественного единства с Богом, также является для Бога самым дорогим, в том числе поскольку становится неотличен от Него. Подобный преданный – как собственная рука Бога, он – особая доверенная душа, под личным руководством Господа Чайтаньи, в том числе, идущая навстречу различным видам трудностей. Нет никого дороже, что очевидно логически и практически. Обычные души находятся, например, на Голоке, где лишь заняты в играх счастья. Это является мечтой материалистичных преданных, но не является высшим духовным уровнем.

Гопи в определённой степени жертвуют своим эгоизмом, однако разве можно сравнить это с личной экспансией Бога, вечно проповедующей внутри материи под Его личным контролем? Такая душа неотлична от Бога, это Он Сам. Бог воплощает Себя в такой душе и далее в основном только такие души могут понять высшие аспекты Бога. Материалисты и карми считают духовные чувственные отношения, духовную любовь и личное счастье, высшим идеалом, но это лишь начало обучения.

Господь Чайтанья привлекает материалистов Кришна-лилой, чтобы в итоге объяснить им обратную сторону прямых отношений и позитивных чувств. Устойчивая проповедь самой Кришна-лилы внутри материи, очень затруднена (поскольку расы перекликаются с обычными чувствами, религия такого типа угасает достаточно быстро), и особенно она затруднена в век Кали, но проповедь настроения разлуки вполне органично подходит для этого времени.

Сначала проводится Кришна-лила, а затем приходит Господь Чайтанья Махапрабху и являет Своё верховное положение, в чём и заключается главная цель всей этой пятитысячелетней истории и высшая цель всех Вед. Однако внешнее признание Господа Чайтаньи как Верховного Бога не имеет большой ценности, преданный должен пройти весь путь, он должен достичь реальной квалификации. Такое духовное развитие предполагает разум души и в итоге личный контроль Бога. Познать всемогущего и бесконечного Бога на уровне ментальных схем или одних духовных чувств невозможно, необходим разум души, весь разум, и йога, прямое руководство Бога.

Такова главная цель прихода Господа Чайтаньи. Понимание высшего положения Господа Чайтаньи является началом Его миссии для всего века Кали. Это прелюдия Его основной деятельности, которая продлится все 400 тысяч лет. Не так, что Господь Чайтанья показал пример преданности 500 лет назад и ушёл, Он сейчас здесь, и Он будет направлять и вести всю нашу проповедь дальше. Господь Чайтанья пришёл в поисках чистых преданных, а не ради спасения материалистов или для развлечения обывателей ещё одной материалистичной религией. Он Бог, весь мир в Его власти, но как Бог Он ставит самую высокую и самую сложную цель, надо понять это. Его могущество беспредельно, однако и Его красота также не имеет себе равных. Весь духовный мир поклоняется Ему одному, это просто надо увидеть. Он и является изначальным Кришной.

Ну и напоследок небольшое лирическое отступление. Я вспоминаю времена, когда люди Гаудия Матха и другие так называемые «ачарьи» посмеивались над проповедью Шрилы Прабхупады о единстве и отличии души, не понимая, что речь идёт о качественном единстве, о высшем уровне духовной жизни. Эти глупцы ничего не понимали и не понимают до сих пор, проповедуя «мадхурья-расу». Низменные глупцы, мнящие себя гуру, оскорбители чистого преданного.

Люди не знают Бога. Они создали у себя в уме картинку, что Бог ждёт, чтобы кто-то начал поклоняться Ему, но Он не зависит от подобных вещей. Или люди думают, что Бог ищет как бы кого-то благословить, но весь мир уже абсолютно справедлив, познание Бога открыто для каждого и необходимо делать сознательные усилия на этом пути. Благословить всех Бог может и без условий (что Он уже делал в прошлом), однако у Него другие цели – цели осознанного высшего духовного развития душ, а не освобождение душ или исполнение их желаний. Что же касается оскорбителей, и особенно тех, кто имеет наглость брать титул гуру, не обладая реальным знанием, то Бог беспощаден к таким, за дискредитацию статуса гуру и религии. Также оскорбление чистого преданного, Шрилы Прабхупады, немедленно активизирует реакции наказания, открывая подобным людям путь падения, где большинство из них просто исчезнут.

Текст 70

И Я провозглашаю: тот, кто изучает эту священную беседу, поклоняется Мне своим разумом.

Комментарий

Надо понять, что этот стих является главным стихом Бхагавад-гиты. Словами о самом дорогом слуге Бог подвёл итог описанию преданности, и далее Он говорит о развитии разума как о высшей цели духовной жизни. Если изучение Бхагавад-гиты означает поклонение Богу разумом («джнaна йаджнена» переведено как «поклонение разумом», поскольку разум является высшей формой знания), следовательно вся Бхагавад-гита нацелена на развитие знания и в итоге разума, в этом суть её изучения. Так же тут есть контекст того, что истинность поклонения Богу определяется уровнем разума преданного. Истинное поклонение Богу в идеале осуществляется на уровне разума или сознания Кришны.

Кришна говорит о поклонении разумом торжественно: «Я провозглашаю». Санскритское словосочетание «ме матих» в развёрнутом виде переводится как «является Моим сознанием, Моим мнением, целью всех усилий, объектом Моего внимания, основным интересом, высшей духовной концепцией, привязанностью и полной поглощённостью». Он говорит это всему миру, поскольку это и является высшей целью Бхагавад-гиты и высшей целью всего духовного развития – трансцендентный разум, или сознание Кришны.

Разум занимает самое главное место в преданности Богу. Сам термин «преданное служение» в высшем смысле означает развитие разума и проповедь. Какая-то физическая деятельность – посвящение плодов труда, поклонение Божествам, приготовление прасада, проведение праздников, паломничества, посты и прочее – является дополнительной деятельностью и имеет целью очищение сознания, увеличение преданности Богу и в итоге – развитие разума. Когда люди материалистичны, то понятие «служение» они воспринимают на уровне деятельности тела, но истинное служение – это уровень сознания, а не тела, это развитие знания, проповедь и связь с Богом.

Чувства находятся выше, чем внешняя деятельность, ещё выше находится ум, но разум находится ещё выше, поскольку именно с помощью разума преданный может достичь самых высоких ступеней преданности и совершенствоваться дальше (так как разум, или чит-шакти, и сформировал все миры). Высшая связь с Богом происходит на уровне разума, а не на уровне чувств, уровень духовных чувств является предварительным или сопутствующим.

Материалистичные преданные считают преданным служением внешнюю деятельность, те, кто более развит, считают духовные чувства вершиной совершенства. Однако чувственный, эмоциональный обмен с Богом, спонтанная преданность, ограничен одной или несколькими расами. Кришна-лила является этапом духовного развития, играми йогамайи, или духовной иллюзии, и в любом случае, осознав Кришну в близких отношениях, преданный перестаёт воспринимать Его как Бога, поэтому продолжает «поиск Бога» и духовную практику (к слову сказать, преданные на уровне рас Кришна-лилы в век Кали очень редки).

Душа атомарна, поэтому как осознание величия Бога, так и расы Кришна-лилы полностью удовлетворяют её, ведь качества Бога бесконечны. Духовный разум же в том числе позволяет душе совершенствоваться дальше, поэтому он и занимает более высокую позицию, чем духовные чувства. Поглотившись отношениями Кришна-лилы, душа может оставаться в таком положении вечно и быть вечно счастливой, но, развивая духовный разум, она может подняться выше и увеличивать качество своей преданности, обретая всё более высокие совершенства.

Расы Кришна-лилы в определённом смысле достаточно статичны, и, развивая духовный разум, нужно идти дальше, к познанию Господа Чайтаньи Махапрабху (при этом преданный не теряет свои отношения Кришна-лилы). Когда же преданный поднялся на уровень знания о Боге, он продолжает совершенствоваться как в смысле развития чувств, так и в смысле развития знания. Две главные расы духовного мира, источник всех остальных рас, совершенствуются бесконечно: сила разлуки с Господом Чайтаньей может расти бесконечно, но и познание Господа Чайтаньи в прямых отношениях также бесконечно.

В настроении разлуки разум необходим для проповеди и для стойкости, и чем выше стойкость преданного, тем сильнее будут его чувства. Точно так же в прямых отношениях с Господом Чайтаньей разум играет главную роль – трансцендентный разум и является тем, что связывает нас с Богом. Именно через развитый духовный разум (сознание Кришны) Бог учит нас и ведёт всё дальше по пути знания и проповеди. Кришна говорит: «Тем, кто постоянно предан Мне и с любовью поклоняется Мне, Я даю понимание, с помощью которого они могут прийти ко Мне» (Бхагавад-гита, 10.10), потому что понимание, разум, это центр и основа всей преданности Богу, и особенно – высшей преданности.

В приведённой цитате прямо говорится, что любовь не является конечной целью, а ведёт к пониманию. Слова же «прийти ко Мне» в высшем смысле указывают на осознание качественного единства – единства с Богом в знании и в чувствах, – а не только указывают на освобождение (освобождение не может являться высшей целью духовной жизни). Любовь к Богу, в том числе расы Голоки, в развитии ведёт выше, к осознанию качественного единства с Богом, с всемогущим, всепривлекающим Господом Чайтаньей Махапрабху. Такое осознание является изначальной позицией души, которая вечно едина с Богом, но в то же время и отлична от Него.

По-настоящему придти к Богу можно, лишь имея такую связь высшего единства, или сознание Кришны, воплощения Бога в душе. Нет ничего уже ближе к Богу, чем когда душа самым органичным образом связана с Богом, представляет Его и в высшем смысле становится неотлична от Него. Нет позиции ближе и нет чувств сильнее, поскольку никто не может превзойти Бога в чувствах. Никакие расы не могут сравниться с силой чувств Господа Чайтаньи и никакое знание не сравнится с Его знанием.

Законы духовного мира

Бог создал всё существующее, все духовные планеты, все типы отношений, и душа, достигнув позиции приближённого спутника, экспансии Бога, постепенно становится посвящённой во все виды рас, знания и тайн. Поэтому, преданность Богу и любовь к Нему, развиваясь, ведут к разуму, и в итоге – к самой высокой связи с Богом, они не существуют сами по себе.

Менталитет материалиста таков, что материалист стремится испытывать возрастающее личное счастье. Цель любого материалиста – безграничное личное счастье, потому он ставит любовь к Богу в центр духовной жизни, но подобный подход не соответствует истине, в центре духовной жизни находится не любовь, а знание. Писание в каких-то случаях говорит о приоритете любви, однако это является одним из контекстов. Поскольку истина содержит в себе и знание, и чувства, то писание, в зависимости от контекста, может поочерёдно подчёркивать первое или второе. Тем не менее, даже если говорить о приоритете любви, само это утверждение является формой знания, то есть сначала всегда идёт знание, а любовь является следствием. Уровень любви определяется уровнем знания, но стремление лишь только к любви, только к счастью, всегда ограничивает личность, как в мире материи, так и в духовном мире.

Чтобы окончательно разобраться в этом вопросе, надо понять, что дух и материя созданы на основе конкретных принципов, на основе знания и законов. Источником всех миров является Бог, обладающий формой и качествами (форма и качества – это энергия чит, чит-шакти), поэтому и миры имеют форму и качества, и каждый обитатель этих миров также обладает формой и качествами. В основе всего находится знание: как сами формы и качества, так и собственно знание о них, и законы, сформировавшие их и управляющие ими. Поэтому никакая любовь и никакие чувства не могут существовать вне форм, качеств, знания и законов. Следовательно, замысел Бога, Высший Разум, знание и законы определяют все отношения и чувства.

Основная энергия Бога – это чит, а ананда-шакти исходит уже из энергии чит (любовь возникает из восприятия Бога и Его качеств) и никогда не бывает независимой, никогда не существует независимо. Материалисты хотят поставить в основание всего ананду, любовь, веру или безличный Брахман. Это происходит из желания личного счастья. Также, поскольку данные явления сами по себе аморфны, то, с точки зрения материалистов, они предоставляют больше свободы и, следовательно, несут больше счастья.

Законы и принципы, с точки зрения материи, всегда ограничивают, а позитивные чувства и любовь, наоборот, считаются основанными на свободе, но это материалистичный взгляд (и, например, желание полной свободы в итоге ведёт к падению души). Именно законы и принципы делают любовь более возвышенной, тогда как чистая духовная любовь «вне законов» находится на начальном уровне.

Когда люди находятся под влиянием материи, у них складывается впечатление, что законы всегда ограничивают и связывают, в том числе препятствуют проявлению чувств. Цель каждого материалиста в отдельности и всех материалистов в целом – избавиться от влияния законов, управлять ими, превзойти их и именно таким образом достичь свободы, счастья и любви. Этот же подход они переносят и в религию – придя в религию, начинают считать, что освобождение от всех законов является совершенством, в том числе освобождение в форме спонтанной любви к Богу (как её представляет писание для начинающих преданных). Безусловно, стремление получить освобождение из материального мира истинно, особенно как начальный импульс, однако и оно не совершенно, поскольку законы материи в высшем смысле также увеличивают уровень любви к Богу, что будет объяснено ниже.

С другой стороны, ограничивающее влияние материи объективно существует, и прежде чем душа достигнет уровня понимания высших духовных законов, она должна достичь предварительного уровня – понять, что такое отсутствие законов. Например, чтобы понять духовные формы, личность сначала должна понять феномен отсутствия форм (поскольку духовные формы отличны от материальных форм), и точно так же, чтобы понять высшие духовные законы, личность сначала должна понять отсутствие законов – феномен спонтанной любви к Богу, то есть осознать уровень Голоки. Но в целом отношения Голоки всё равно подчиняются законам, духовным законам, любовь Голоки не произвольна. Например, использование выражения «чистая любовь» для описания подобной любви достаточно условно, поскольку в отношениях Голоки присутствуют и законы, и определённая духовная корысть, в форме желания личного счастья.

Высшая духовная раса (дасья)

Господь Чайтанья расширяет представления о спонтанной или о чистой любви, предлагая познать любовь к Богу в разлуке, являющуюся, очевидно, намного более бескорыстной, чем прямые отношения Кришна-лилы (самбхога). Духовный мир абсолютен, поэтому как прямые отношения, так и разлука – обе эти расы несут счастье, причём разлука с Богом несет намного больше счастья и объективно занимает более высокое положение. Если кто-то говорит о любви к Богу, и тем более о чистой любви к Богу, в таком случае он должен идти дальше, чем прямые отношения, и подняться ещё выше, на уровень любви в разлуке.

Однако, если человек материалистичен, он откажется признать главенство чувств разлуки (автоматически проводя аналогию с материей, где все обычно избегают негативных чувств) или признает главенство этих чувств лишь формально, продолжая считать главными прямые отношения, что, собственно, в основном и происходило все эти 500 лет после прихода Господа Чайтаньи. Пятьсот лет гуру-материалисты обсуждали прямые отношения, хотя Господь Чайтанья показал на Своём примере, что необходимо развивать разлуку.

Поэтому, не существует чистой любви вне законов, и, познав спонтанные отношения Кришна-лилы, преданный идёт выше, на уровень дальнейшего понимания духовных законов, духовного счастья и красоты на основе законов и знания.

Духовный мир создан разумом, его структура возникла из разума. Духовный мир не был создан «распылением любви во все стороны», подобно Брахману, и любые проявления любви невозможны без наличия качеств, без чит-шакти. Господь Чайтанья является Богом, это Его вечный мир и Его вечные законы. Духовный мир, точно так же как и материальный, создан по законам, которые нерушимы. Законы материи приносят душе последствия её собственной деятельности, но законы духовного мира увеличивают всеобщее счастье и любовь.

Каждому надо ясно понять, что в основе любви лежит знание (как минимум знание как восприятие качеств), в основе любой любви находится желание Бога (закон) и Сам Бог. Основа духовного мира – это Бог, а не абстрактная любовь, не воплощение любви, не доминирование энергии и не любовь как феномен счастья. Чтобы установить истину и прервать следование идее доминирования любви, Господь Чайтанья принял настроение разлуки, указав на него как на высшее совершенство. Если кто-то говорит, что основа всего любовь, в таком случае он должен постичь высшее проявление любви: любовь в разлуке. Теперь «любители дружбы и любви» могут попытаться объяснить, что Бог создавал духовный мир, исходя из идеи расширения духовных страданий, поскольку это высший тип любви. Так Господь Чайтанья обьяснил истину, в том числе, положив конец всем этим материалистичным спекуляциям на идее любви.

Все духовные чувства действительно трансцендентны, так же как и духовный мир, где не существует понятий хорошего и плохого. Поэтому постижение духовной науки и духовной любви начинается с понимания того, что духовная любовь находится вне материальных понятий хорошего и плохого, приятного и неприятного. Сахаджии пренебрегают Бхагавад-гитой, считая её начальным писанием, а себя мнят экспертами в любви, даже ещё не выйдя из материальной двойственности – например, утверждая, что прямые отношения выше разлуки, и подобное. Но в их случае понимание мадхурья-расы как высшей возникает потому, что они проводят аналогию с материальным миром, где у материалистов чувственные отношения являются приоритетными (Рупа Госвами же указывает на разлуку, как на высшее чувство любви).

В некоторых писаниях мадхурья-раса характеризуется как высшая, но это делается в контексте рас йогамайи, однако выше рас йогамайи находится особая дасья-раса (как во встрече, так и в разлуке). Высшее положение дасья-расы объясняется в Чайтанья-чаритамрите, тем не менее даже внутри Кришна-лилы для души дасья является высшей, дасья манджари. Прямой же противоположностью дасье является желание господства.

Если материальный мир является перевёрнутым отражением духовного мира, а высшее духовное проявление – это раса слуги, в таком случае высшему духовному проявлению в материальном мире должна соответствовать противоположность, и очевидно, что это стремление к господству. Низшая точка материи, основание материального мира и первоэлемент – это ложное эго, желание личного доминирования, а высшая точка духовного мира – это дасья или подчинённость.

Сексуальные желания же не являются основными ни в духе, ни в материи, и там и там они являются следствиями других, более преобладающих принципов. Сексуальные желания и семья описываются как основные привязанности в материи, однако это один из контекстов, а первое и главное демоническое качество (основа материального мира) – гордость, желание собственного величия, власти и почитания себе. Главное качество Бога – абсолютное доминирование, поэтому и основной материализм души заключён именно в стремлении доминировать, а сексуальные отношения являются одним из следствий. Ложное эго – это начальный и основной элемент, а чувственная жизнь, вторичный.

Законы духовной любви

Бог является Личностью, Он виграха, форма, бесконечная форма. Бог обладает индивидуальностью и абсолютным мышлением. Его форма и есть высшее проявление чит-шакти, она создала абсолютно всё, а ананда – производная Его качеств.

Обыватели ищут любви, плюс они не понимают природу духовной любви, поэтому им надо объяснить, что, в отличие от материи, отношения духовного мира свободны и полны счастья; что такие отношения не строятся на законах, подобных законам материи, в том числе на религиозных законах. Религиозные законы, религиозная дхарма, в значительной степени учитывают материальные законы и в этом смысле, не имеют отношения к духовном миру. Поэтому на примере любви между Радхой и Кришной показывается в том числе, как проявляется духовное счастье вне религиозных правил и предписаний.

Игры Кришны отрицают обычные религиозные правила, однако выше (вне йогамайи) находятся истинные правила и законы. Кришна-лила практически показывает, что духовное бытие не имеет связи с обычной религией, но сама Кришна-лила ещё не является высшей сферой духовного мира, что можно понять из писания, анализа качеств и прямого опыта.

На самом деле отношения с Господом Нараяной также могут быть спонтанны. Господь Нараяна устанавливает для заблудших душ законы внутри материи и Сам является олицетворением этих законов, но внутри духовного мира отношения с Ним могут быть вне подобных законов. Чтобы не быть голословным, можно привести пример Адвайты Ачарьи, который иногда действовал в настроении любви энергии Бога, таким образом, нарушая принципы существования экспансий Бога, отношений между ними, и общие принципы рас.

С обычной точки зрения подобные явления не вписываются ни в какие законы, но ответ в том, что Бог всегда остаётся Богом в любой Своей форме. Он Бог, и, если Он хочет, Он принимает любую Свою форму, что также демонстрировал Господь Чайтанья (хотя Он и играл роль преданного). Он Бог, хочет Он быть тем или другим, это Его решение. Все формы Бога, включая формы шакти, женские формы, все тождественны друг другу. Они одинаково всемогущи, и каждая из Них в полной степени обладает всеми качествами Бога, но Они по-разному проявляют Себя внешне, просто ради обучения душ, ради разнообразия и по другим духовным причинам. Нет никакой сущностной разницы между одной формой Бога и другой, разница между ними создаётся лишь внешне, в соответствии с духовными целями.

Поэтому, зная законы материи, в том числе и религиозные законы, далее душа получает опыт отсутствия таких законов внутри Кришна-лилы и затем поднимается ещё выше, к духовным законам, формирующим всё счастье духовного мира. Сначала материалистам говорят, что существует духовная любовь вне правил и предписаний, это вдохновляет их после пресса законов материи. Когда же они достигают большей зрелости, им уже говорят об истинных духовных законах и об определённой неприступности и полной независимости Бога. Здесь суть такая, что законы духа другие по своему качеству. Находясь под действием материальных законов, душе сложно понять это, тогда её учат, сначала показывая пример Кришна-лилы.

Когда душа немного «оттаяла» от влияния материи, далее её учат высшим духовным законам и объясняют, что закон, или чит-шакти, стоит во главе всего, в том числе во главе любви. На самом деле, чем более строг закон, тем будет выше уровень любви, однако обусловленным душам, находящимся во власти законов материи, сложно понять это. Например, настроение разлуки возникает из-за отсутствия восприятия Бога, что является выражением Его воли и строгим законом. Душа хочет воспринимать Бога, но не может, это проявление действия закона, или одного из вариантов любви. Желая видеть Бога и будучи не в состоянии видеть Его, душа усиливает свои чувства всё больше и больше. Так происходит из-за влияния строгого закона.

Поэтому, все проявления и все виды любви существуют только на основе чит-шакти, на основе знания и законов, но это другие законы, не законы материи, это надо уяснить.

Развитие понимания как основа духовной жизни

Бог бесконечен в Своих качествах, поэтому преданный должен развить квалификацию, чтобы понять Его и принципы отношений с Ним. Бог всепривлекающий, но это не означает, что Он только красив, Он также создатель всего, и Он всезнающий. Например, чтобы придти на приём к президенту, нужна личная квалификация человека, надо понять положение президента, его интересы, менталитет и прочее, иначе общение будет неполноценным или вообще не состоится. Точно так же и с Богом: чтобы приблизиться к Нему, надо развить определённое понимание, или разум.

Одно лишь поклонение президенту не может дать понимания его как личности. Аналогично, и одно лишь поклонение Богу не может дать духовного развития, понимания Его. Иначе говоря, для духовного развития нужен институт, а не церковь, нужно обучение, а не просто поклонение. Президенту, может быть, понравится, что ему поклоняются, но президент – это личность, со своими интересами, убеждениями и другими качествами. Не зная интересы президента, не развив в нужной степени своё собственное мышление и понимание, как будет возможно общаться с ним? Общение с президентом или, например, с профессором требует определённой квалификации личности, и точно так же, чтобы приблизиться к Богу, нужна личная квалификация, личное развитие и разум. Чтобы общаться с совершенной Личностью, преданный должен стремиться в достаточной степени развить свой собственный разум.

Сначала материалистам говорят, что надо верить в Бога или любить Бога, такая вера становится в том числе началом привязанности и стимулом дальнейшего развития (те же, кто имеют интерес к Богу и мыслительные способности, сами стремятся развивать знание о Нём). Например, когда девушка влюблена в мужчину и привязана к нему, у мужчины появляется возможность учить её. Если же нет привязанности, попытки обучения или воспитания могут быть отвергнуты. Когда девушка полюбила и привязалась, тогда мужчина, муж, может учить её или говорить ей даже какие-то неприятные вещи ради её же блага. Точно так же, если мы привязались к Богу, далее Он может вести нас, в том числе через трудности, и учить всё более возвышенным вещам.

Глупые души хотят просто личного счастья, но в итоге страдают в материи. Законы религии, с их точки зрения, это аналогия законов материи (поскольку другого непосредственного опыта они и не имеют). Преданность Богу воспринимается такими душами как вынужденная мера ради спасения, или любовь к Богу для них – это то, что принесёт душе вечное личное счастье. Вот эти два не слишком возвышенных положения являются фактически полным описанием всех основных современных религиозных идей. Тогда подобным душам объясняют про Кришна-лилу, практически показывая, что любовь может иметь множество форм, переходящих ко всё более бескорыстным, и что любовь может быть вне законов. Однако отсутствие законов в любви – просто один из первых шагов от материи к духу, и выше Кришна-лилы снова начинаются законы, но это законы, основанные на других принципах, и чем выше и строже закон, тем любовь более высокого уровня он несёт.

Высший закон духовного мира – это полная власть и независимость Бога. Но далее Господь Чайтанья показывает, что ещё существует закон абсолютной разлуки, а также что существует ещё и принцип нисхождения души в мир материи ради проповеди. Мир материи – это крайние степени рисков и влияния законов, но в случае души, приходящей в материальный мир ради проповеди, материальные законы становятся источником роста духовного знания и счастья. Я надеюсь, что это может быть понято.

Есть законы материи, которые воспитывают души, далее идёт ступень отсутствия законов в форме Брахмана, выше идут религиозные законы, установленные Богом, Господом Нараяной (Иеговой, Аллахом), ещё выше находится Голока, где формально снова нет законов в любви. Затем начинается духовный мир вне влияния йогамайи, где законы уже являются выражением чистого счастья. Высшая точка этих законов – абсолютное господство и независимость Господа Чайтаньи.

Ещё одна из сильных позиций – это вхождение души в мир материи, но не в качестве обусловленной души, а в качестве преданного. В таком случае настроение разлуки и возможные крайние степени происходящего так же увеличивают любовь души к Богу. Общий принцип таков: чем выше уровень закона, тем выше уровень любви. Например, определённая неприступность Господа Чайтаньи усиливает чувства к Нему. Его красота в величии (в абсолютном доминировании) является высшим типом красоты и всей красотой. Собственно, это и есть определение Бога.

Разница между Господом Нараяной и Чайтаньей Махапрабху состоит в том, что Нараяна проявляет чистое величие, Его могущество потрясает и покоряет, но величие Господа Чайтаньи проявляет ещё и спонтанную любовь к Господу Чайтанье. Видение изначальной формы Бога одновременно сочетает в себе и восприятие величия, и чувства спонтанной любви.

Стремление к превосходству – основное препятствие

Господь Чайтанья излагает всю духовную науку полностью, тем не менее часть людей, идя по указанному Им пути, соскользнут в сторону. Формально те, кто признают только Радху и Кришну, являются преданными, но значительная часть таковых уйдут обратно в материю. Можно поклоняться любой форме Бога на уровне общей преданности и в итоге обрести освобождение, однако в век Кали это будет сделать всё сложнее. Обычные материалисты ничего не знают о Боге, поскольку они сами стремятся к господству, когда же религиозные материалисты поклоняются Радхе и Кришне, игнорируя равное или высшее положение Господа Чайтаньи Махапрабху, это является формой самообмана. Тем из них, кто хотя бы не станут спорить, что Господь Чайтанья Махапрабху выше Радхи и Кришны, или как минимум, что Он равен Им, таковым легче получить освобождение, остальным это будет сделать намного сложнее.

Истинное принятие Радхи и Кришны не может не рождать интерес к Господу Чайтанье. Любой, кто идёт по пути спонтанной преданности или тем более достигает спонтанной любви, будет автоматически привлечён Господом Чайтаньей. Религиозные материалисты поклоняются Радхе и Кришне, повторяют мантру, следуют каким-то правилам, но, отрицая или игнорируя равное или высшее положение Господа Чайтаньи и не используя возможность узнать о Нём, большая часть из них упадёт обратно в майю. Потому что, кроме эгоизма и материализма, нет никаких причин игнорировать духовную науку, и подобное внешнее поклонение Радхе и Кришне по факту является достаточно номинальным, или является ещё одним материалистичным культом.

Обычно о вечной обусловленности и обречённости обусловленных душ не пишут, поскольку совестливые преданные будут думать, что речь идёт о них, а самоуверенные материалисты в роли вайшнавов, гуру и прочих, как правило, считают себя освобождёнными. Но бoльшая часть самоуверенных всё равно упадут, а совестливые преданные, считая себя достойными наказания, усилят чувства разлуки с Богом. Положение Господа Чайтаньи полностью абсолютно, поэтому можно сказать всё как оно есть.

Живя внутри материи, материалисты уверены, что прогрессируют и развиваются, и точно так же они ведут себя, придя в религию, – думают, что их религиозная практика, а тем более их-то «самая истинная» религия, в любом случае приведёт их к освобождению. Подавляющее большинство таких материалистов, непомерно увеличивая свой эгоизм за счёт религии, считают себя стоящими на единственно верном пути, насколько бы ущербным ни было их реальное положение. И чем ниже находятся подобные верующие или преданные, тем больше они уверены в своей правоте.

Таковы основная часть христиан, мусульман, буддистов, вайшнавов и всех остальных, правоверных, православных, так называемых гуру и подобных. И чем выше их внешний статус в религии, тем зачастую они более материалистичны и далеки от истины. Если обычный человек ещё может проявить какой-то не формальный интерес к духовной науке, то большинство гуру и других лидеров не способны к этому, в силу того, что они уже заняли положение знающих, учителей, из-за гордости собой, гордости своей религией и корыстных интересов в форме желания денег, славы, религиозного престижа и подобного.

Все виды материалистичных религий, зачастую будучи пышными внешне, духовно являются полуживыми, наполненными ложными догмами и потерявшими свой смысл правилами. Поскольку подобные религии становятся всё менее эффективными, тогда Бог отменит их, установив в качестве религии санкиртану, или проповедь от человека к человеку. Религия должна находиться на уровне знания и сознания людей, а не на уровне зданий, должностей, обрядов и денег. Одни религиозные материалисты зарабатывают показом божеств, проведением лекций или другим способами, другие обеспечивают заработок первых, давая тем деньги, и суть в том, что множество подобных гуру и верующих таких религий, основная их часть, в духовном развитии ничего не достигают.

Кичась собой как истинными вайшнавами, христианами и другими, в итоге они могут упасть вниз, в животные формы. Кто-то может возразить, что это не справедливо. Но, имея человеческое тело, имея писания, имея возможность развивать разум, подобные люди даже не пытаются разобраться в религии. При этом они зачастую начинают играть роль знающих, роль великих, сводят всю религию к каким-то внешним правилам или к нескольким цитатам, собирают с людей деньги, хотят представить себя во главе всего, представить себя избранными Богом и подобное. Очевидно, что большинство из таковых идут вниз. Достаточно небольшой процент людей получают благо от материалистичных религий, в итоге достигая хотя бы освобождения. В основном это происходит на отрезке сотен и тысяч жизней.

Внешнее принятие религии

Живя 50-70 лет, большинство религиозных людей в основном заняты своими делами, сведя религию к физическому поклонению, догмам, механическому повторению мантры и подобному. В действительности они не знают, кто является Богом и не могут достичь Его. Не знают, Личность Он или безличен, а если признают, что Бог – Личность, то не знают, каковы принципы абсолютного существования. Они не знают, где Он находится, каковы Его интересы, откуда в мире материи появилась душа. Или, приняв какую-то форму Бога как высшую, они поклоняются Ей в основном лишь внешне, не имея духовного понимания.

Принимая какую-то форму или имя Бога (Кришну, Христа или другие формы), эти люди поклоняются Богу, продолжая оставаться в материалистичном или имперсональном сознании. Так происходит, поскольку преданность подобных людей, по сути, незначительна, хотя они зачастую считают себя наиболее религиозными, набожными, чтущими правила, следующими принципам и подобное. Кришна или Христос являются для них лишь духовным обозначением или объектом веры, которую они считают лучшей и самой особенной. Они обожествляют обряды, развлекают себя историями из писаний, исповедуют полурелигиозную мораль и аналогичное. Например, «религиозная» Индия занимает сейчас первое место в мире по производству фильмов, обойдя все западные страны и Китай, поскольку индусы привыкли развлекаться религиозными историями и в итоге переключились на обычные истории, видимо как на более интересные.

Все подобные верующие, в том числе и так называемые вайшнавы, зачастую мало знают о Боге или, зная о Нём теоретически, в основном следуют религии номинально. Поклоняясь Кришне, Радхе-Кришне или другим формам Бога, они могут чувствовать общий внутренний подъём, который принимают за великую преданность, никому не ведомое особенное счастье или за любовь к Богу, при этом будучи не в состоянии осознать даже себя как душу.

Если личность занимается собой или материей, то где бы она при этом ни находилась, в религии или вне религии, результат будет в основном одинаков. Одно лишь внешнее принятие религии не даёт духовного плода или может даже увеличивать эгоизм. Когда же религия увеличивает эгоизм или используется в корыстных интересах, результат может быть и отрицательным. Что мешает этим людям изучить всё как положено? Что мешает так называемым вайшнавам понять Господа Чайтанью Махапрабху? Большинство из подобных людей падают вниз, в животные формы, что является следствием их истинных интересов. Потому что 50-70 лет они занимались собой и попытками добыть побольше материи, а религию они исповедовали лишь номинально или в корыстных целях.

Внешне такие люди выглядят или ведут себя как христиане, вайшнавы так далее, тем не менее внутренне они в целом не отличаются от обычных материалистов. Исполняя религиозную деятельность, они могут постепенно очиститься, но если в их жизни продолжает доминировать стремление к различным материальным плодам, то подобная религиозность ничего не меняет, и далее они падают. Отречение от плодов деятельности однозначно проявляет у личности интерес к знанию и разум, однако, если люди продолжают оставаться на животном уровне, пусть и находясь внутри одной из религий, далее они закономерно идут в тела животных. Также подобные религиозные материалисты, из-за привязанности к плодам, корыстных интересов и отсутствия разума, неизбежно совершают множество оскорблений своей и других религий, искажают писание, что совсем не улучшает их положение.

Обусловленность как отсутствие интереса к духовному знанию

Человек должен испытывать определённый страх от возможности падения, это помогает любому, делает более смиренным и собранным. Так же страх попасть в ад, в каких то случаях приемлем, ад же как таковой является последней надеждой для обречённых. Ад можно было бы и не создавать, поскольку в нём нет особого смысла – обусловленная душа в большинстве случаев всё равно падает в бактерии и ниже, в итоге ничего не помня и не понимая. Ад создан как техническая необходимость осуществить воздаяние, но в целом это не имеет принципиального значения на фоне вечной обусловленности души. Поэтому главная функция ада – дать шанс или дать последний шанс, попытка вытащить наиболее падшие души из материи.

Страх адского наказания или само такое наказание может стимулировать духовное развитие, в этом основная духовная идея ада. Хотя ад справедлив, но адское наказание как таковое, даже длиной в миллион лет, не сопоставимо с тем, когда после многих взлётов и падений душа в итоге опускается до уровня микроба и ниже, и может больше уже никогда не подняться оттуда. Обусловленная душа, по сути, всегда блуждает между религией и нерелигиозностью, однако если интерес к религии слаб, то рано или поздно душа усилит свой демонизм и упадёт уже навсегда. В таком случае, была она перед этим в аду или не была, значения не имеет.

Вечное наказание может возникнуть из-за того, что негативная реакция, созданная душой, может стать бесконечной. Серьёзный проступок против реальных преданных или против писания может создать вечно растущие негативные последствия. Например, если кто-то помешал узнать истину хотя бы одному человеку, он должен получить за это реакцию, так как обрёк другого на страдания. Более того, поскольку лишённый знания человек в свою очередь не смог просветить ещё минимум одного человека, то реакция возрастает вдвое, и так далее, подобная реакция может возрастать многократно, никогда не заканчиваясь. Или, если человек искажает писание и проповедует искажённое понимание писания, он уводит других в сторону от истины, также препятствуя их духовной жизни, что тоже может создать бесконечную реакцию.

Хотя любая проповедь внутри материи внешне является конечной, поскольку материя временна, но все реакции переносятся в следующее творение вселенной и личность, препятствуя проповеди, создаёт бесконечную реакцию. Формально являясь конечной, в своей сути проповедь всё равно вечна, или бесконечна, поэтому, если серьёзно препятствовать ей, возникает и бесконечная реакция. Иногда люди противостоят религии по глупости или под чьим-то влиянием, всё это учитывается, но те, кто осознанно или подразумевая свои материальные интересы идут против духовной жизни, в том числе используя какую-то религию, в итоге могут получить и бесконечные последствия.

Также надо понять, что 99 процентов душ внутри материи – это нитья-баддхи, большинство из которых не имеют никакого желания духовно развиваться и которые в основном все постепенно деградируют. Уттама входит в ситуацию, где почти никто не ценит духовное знание, и многие из тех, кого он встречает, прямо или косвенно готовы пойти на многое или пойти на всё, чтобы препятствовать реальной проповеди. В том числе это внешне религиозные люди и часть из тех, кто якобы приняли его проповедь. Майя имеет в своём арсенале сотни, тысячи и миллионы людей, которые готовы препятствовать проповедующему уттама или даже уничтожить его, невзирая на последствия.

Бoльшая часть нитья-баддх – это «великие герои», которые не боятся ни ада, ни перерождений, поскольку все они пришли сюда бросить вызов как Богу, так и любым законам. Когда закоренелые материалисты становятся ещё и религиозны, они считают, что им нет равных, а их деятельность является наиболее духовной. Ради личной славы или денег такие «герои» готовы совершать любые поступки, не думая о последствиях. Будучи внешне религиозными, они уверены, что Бог на их стороне и что их греховная или преступная деятельность будет прощена или даже одобрена Им.

Обычные проповедники-материалисты тоже могут иметь какие-то проблемы, но это не говорит об их духовной квалификации. Для майи опасен только опытный уттама и его реальные последователи, обычные проповедники не могут создать или поддержать религию, они зачастую, наоборот, искажают религию и используют её. Только маха-бхагавата опасен для этого мира, поэтому против него могут быть использованы любые средства. Хотя судьба такого проповедника всецело находится в руках Бога, но зрелый уттама может не получить от Бога конкретной протекции, чтобы он мог в разной степени один сражаться со всем этим миром.

И именно такова высшая духовная деятельность души и таков основной план Бога на весь век Кали. В этот век организованная религия будет всё менее возможна и искажение религии будет становиться повсеместным, тем не менее данные тенденции не столь важны, они – просто внешний предлог для того, чтобы Бог мог показать Своё могущество на примере одной души, Его преданного. Это проявление честолюбия Бога – вести сражение с иллюзией, используя всего лишь одного преданного, также подобное сражение более сложно, поэтому и более интересно. Даже проповедник-нитья-сиддха – всего лишь душа, то есть обладает свободой выбора, что иногда создаёт более непредсказуемую ситуацию и увеличивает динамику. Любой проповедник, по сравнению со стихией майи, атомарен, но данный факт и составляет один из интересов Бога, поскольку показывает Его высшее превосходство, возможности Его обучения и квалификацию Его преданных – когда даже один преданный может побеждать, в том числе и без особой поддержки Бога.

Бог всемогущ, следовательно в чём-то не так сложно достичь успеха под Его покровительством. Поэтому зрелым преданным Он может не давать Свою полную протекцию, чтобы они могли показать собственную квалификацию, и также, проходя трудности или даже экстремальные трудности, каждый лучше развивается духовно. Сейчас наступает время, когда проповедники-нитья-сиддхи будут приходить через интервалы в 30-300 лет в течение всего века Кали. Это преданные Господа Чайтаньи, и материальный мир для них подобен арене для сражений. Это план и деятельность Господа Чайтаньи Махапрабху, которую Он проводит один раз в день Брахмы и которая длится четыреста тысяч лет.

Освобождение – минимальная цель человеческой жизни

Все, кого мы видим и кого мы ещё не видим, погибнут. Все формы материального мира будут разрушены и свёрнуты в состояние непроявленного. Весь гигантский космос будет свёрнут до состояния нуля, а затем через долгое космическое время вселенная снова развернётся, как огромный лист. В этом смысле, например, нет особой нужды кого-то наказывать, все эти люди уже наказаны и как тела навсегда исчезли. Минимальное, что решается в материальном мире, – лишь вопрос освобождения души. Всё остальное, любые материальные достижения или явления, по большому счёту значения не имеет, поскольку будет уничтожено.

Если душа, находясь в человеческом теле, отвергла процесс развития духовного знания, или следовала религии лишь внешне, номинально, или использовала религию в корыстных целях, то далее в основном таковые падают вниз. Нескончаемый поток душ входит из духовного мира в мир материи, в различные вселенные, и в итоге основная часть этих душ идёт ко дну вселенной. Опускаясь всё ниже, души практически полностью теряют сознание, поэтому закоренелые материалисты не беспокоятся о падении. «Если потом я не буду помнить обо всём этом, потеряю развитое сознание и фактически не буду испытывать страданий, тогда мне всё равно» – такова одна из крайних степеней невежества.

Постепенно утратив самосознание, забыв и больше уже не воспринимая счастье духовного мира, далее следуя порочным целям, подобные глупцы соглашаются кануть в бездну, лишь бы хоть какое-то время показать себя господами, показать свою независимость и бросить вызов Богу. Утратив самосознание, они считают вечную смерть, или вечное бытие внутри материи, вполне приемлемым, это влияние невежества. Так блаженная душа, исполненная возвышенных качеств, падает до уровня бактерии и ниже. «Сейчас я добьюсь своих целей, а что будет потом – меня не волнует», – думают они. «Нет ни прошлого, ни будущего, есть только “сейчас”, когда я должен наслаждаться». «Я хочу добиться своего, доказать свою правоту и своё высшее положение, чего бы мне это ни стоило».

Водоворот материи

Материя похожа на водоворот, который непрерывно втягивает в себя души, решившие попытаться господствовать. Внутри этого водоворота незначительная часть душ воспаряют вверх, примерно половина душ «кружатся» (пока ещё) где-то вокруг середины, то поднимаясь, то опускаясь, а остальные в основном оседают вниз. Души вечно входят сюда из духовного бытия, и точно так же всегда и вечно основная их часть падают вниз. Так происходит, поскольку функция майи – предоставить душе возможность господства, привлечь её. Майя – превосходящая душу энергия, и, когда душа не проявляет интереса к духовной науке, безусловно, материя будет поглощать её. Так душа всё больше отдаляется от истины, и материя (в следствии желаний и поступков души) всё больше связывает душу и опускает всё ниже.

Доминирование разрушения материи, огромная количественная разница между развитыми живыми существами и неразвитыми, а также другие факты являются прямыми доказательствами преобладания деградации душ, пришедших в материальный мир. Если бы в материальном мире существовало доминирование развития, в таком случае количество душ, поднимающихся на уровень развитых форм жизни, непрерывно бы росло, и не было бы такой огромной разницы между количеством низших и высших живых существ. Количество живых существ в неразвитых формах жизни сокращалось бы, а количество живых существ в развитых формах всё время увеличивалось. Религии, как основной признак цивилизации и показатель уровня развития, появлялись бы и дальше существовали тут, не угасая (если всё развивается), но мы видим прямо противоположную тенденцию. Это не вопрос веры в писания и в авторитетов, это факты и арифметика.

В случае доминирования развития, живые существа из всех материальных вселенных в итоге были бы полностью «вычерпаны». Чтобы подобная «развивающаяся вселенная» продолжала существовать, с явным перевесом живых существ, находящихся в низших формах жизни, источник душ должен находиться где-то в недрах материи, непрерывно создавая неразвитые живые существа, что полностью противоречит понятию справедливости и высшему совершенству Бога. Такой гипотетический источник душ должен активно создавать примитивные формы жизни, чтобы они всегда преобладали над более развитыми. Вопрос только, зачем это делать? Зачем совершенному Богу помещать невинные души в невежество или создавать их там, сковывая материей и обрекая на страдания? Всемогущий Бог вполне может создавать души в исполненном счастья духовном мире, не прибегая к посредничеству инертной и деструктивной материи.

Когда душа входит в материальный мир из духовной позиции, она также не может сразу идти в низшие формы, в силу её чистоты и закона кармы, или закона справедливости. Если же предположить, что души не падают в материальный мир, тогда вновь получается, что Бог должен творить их где-то внутри материи, создавая в телах микробов миллиардами единиц на каждый квадратный метр. Причём получить, например, человеческое тело эти души смогут лишь через миллиарды лет. Очевидно, что творение душ внутри материи – полностью абсурдная идея, и если увидеть ясный факт, что в материи всё деградирует, тогда станет понятно, что все ныне существующие миллиарды вирусов и бактерий – результат деградации несметного количества душ, пришедших из духовного мира, в течение огромного периода времени.

Те, кто говорят, что души не падают из духовного мира (падение из Брахмана – это то же самое, поскольку всё равно получается, что душа делает выбор в пользу материального мира, а не духовного), должны объяснить, откуда берутся это бессчётное количество живых существ в низших формах жизни. Если полубогов и людей ещё можно как-то сосчитать, то находящихся в низших формах жизни подсчитать невозможно (количество душ в каждой вселенной бесконечно). Разница между количеством развитых живых существ и количеством душ в низших формах жизни фактически неизмерима.

Если Бог создаёт души на уровне бактерий, тогда возникает вопрос: справедливо ли это? является ли подобное творение душ совершенным? и есть ли в нём хоть какой-то смысл? Материальный мир закономерен, поэтому нахождение тут душ, изменение позиции любой души также должно быть закономерным, должна быть логика, или закон, во всём этом.

В соответствии принципом справедливости и в соответствии с вечным законом душа не может попасть в низшую позицию произвольно, и также нет никаких причин помещать душу в материю, тем более в низшие формы жизни. Душа является вечной и вечно совершенной, соприкосновение с материей ничего не меняет в самой душе, и материя не может дать душе какое-либо развитие. В материальном мире души по факту в основном деградируют, а не возвышаются. Если Бог совершенен и всемогущ, тогда у Него нет никакой необходимости постепенно развивать душу и тем более творить её во тьме, якобы для развития. Душа является Его атомарной частью и абсолютна. Таким образом, существует множество аргументов, говорящих о том, что обе идеи (идея творения душ внутри материи и идея помещения душ изначально в низшее положение в материи) бессмысленны, несправедливы, не соответствуют законам и не могут иметь отношения к развитию души.

Также у нас нет описания процесса творения, начинающегося с низших форм жизни. Всё творение начинается сверху, от Бога, затем Брахма, затем полубоги и так далее. Основа творения – это высшие планеты, разум, а не микробы. Точно так же и душа входит в материю свыше, она сама уходит от Бога, а не Бог создаёт её во тьме.

Если бы во вселенной доминировало развитие живых существ, тогда в итоге все они достигали бы освобождения. Вечное существование обусловленных живых существ (нитья-баддх) внутри вселенных стало бы невозможным, так же как стало бы невозможным и явное преобладание во вселенных душ в низших формах жизни. Бытие душ в материи было бы ограниченным или стремилось бы к своему исчезновению, что так же противоречит принципу бесконечности качеств Бога во всех их проявлениях. Поскольку Бог бесконечен, Его качества бесконечны, то и качества души, например стремление к господству, также могут быть бесконечными.

Негативные духовные качества

Абсолют по определению является полным целым, поэтому не может не содержать в себе негативные качества. Двойственность материи существует не как феномен исключительно материального мира, а возникает из глобальной духовной «двойственности», двух основных духовных качеств - дня и ночи, встречи и разлуки, счастья и печали духовной природы. Соответственно, если имеется рост творения, то абсолютная полнота также должна содержать в себе и рост разрушения. Мы знаем, что в духовном бытии существует вечный рост творения, а где тогда вечный рост разрушения, или деструкции?

Бог не заставляет души деградировать, и все они могут вернуться в духовный мир, этот путь всегда открыт. Тем не менее стремление душ к господству носит вполне очевидный характер. Желание жить независимо, поступать по своему усмотрению, желание стать причиной чего-либо, считать себя высшим, идущим к личному совершенству и подобное – всё это ярко выраженные устремления падших душ. Подавляющая часть душ ни при каких обстоятельствах не хотят отказаться от подобных планов, поэтому невежество в материальном мире постоянно растёт и сам материальный мир по факту идёт к своему разрушению.

Однако при этом надо понять, что материальный мир имеет своей основой чувства разлуки Бога, а не падение душ, поскольку рост деструкции, разрушение и разлука – вторая сторона полноты Абсолюта. С высшей точки зрения материальный мир возник не как производная желания падающих душ, падающие души – лишь его фрагмент. Материальный мир как одно из проявлений чувств разлуки с Богом существует самостоятельно и независимо от падения душ. Центром материального мира, как и всего остального творения, является Бог, изначальная Личность Бога, Господь Чайтанья Махапрабху.

Забвение, невежество, мрак и уничтожение – всё это является духовными качествами Бога. Печаль, отчаяние, слабость и подобное – всё это изначально чисто духовные качества, которые несут особое счастье и существуют вечно. Находясь внутри материи, душам сложно понять как духовное счастье, так и духовную печаль. Но если духовное счастье теоретически понятно и желанно для душ, то привлекательность духовной печали понять им намного сложнее. Находясь внутри материи, понять, что негативные духовные чувства и качества имеют блаженную природу, сложно, но, находясь в позитивном духовном мире, сделать это ещё сложнее.

Концепция Бога для материалистов – это позитивное счастье без печали и забот. Поскольку душа страдает внутри материи и пытается избавиться от таких страданий, для неё естественно стремиться к счастью и к свету. Однако Бог ничем не ограничен, поэтому не только свет, но и духовная темнота является Его творением. И как безграничен свет, безгранична темнота, которая точно так же непрерывно расширяется и углубляется (например, как бесконечная духовная ночь и океан Нилачалы). Нет предела свету и счастью, исходящему от Бога, но нет предела и вечно расширяющейся ночи Бога. Иначе в чём смысл слова «Абсолют»? В чём тогда смысл слов «необъятный», «неизмеримый» и «бесконечный»?

Внутри материи и позитивное счастье, и страдания одинаково непривлекательны. Разумный человек ясно видит: эгоистичное счастье материалистов непривлекательно, но и страдания внутри материи также непривлекательны. В любом случае материальное счастье в итоге ведёт к страданиям, и это продолжается бесконечно. Духовное же счастье – привлекательно, но привлекательны и духовные страдания (например, переживания в любви к Богу). Материальное невежество, утрата знания, забвение Бога, несёт страдания и бессмысленно, в то время как духовное забвение – это один из высших уровней счастья.

Поэтому, в Абсолюте должны быть выражены и все негативные качества, но в их полной, блаженной и неограниченной форме.

Вечное доминирование деградации

Нахождение души внутри материи является очевидным фактом, также очевидно и доминирование деградации душ. Очевидно преобладание количества живых существ в низших формах жизни над количеством живых существ в высших формах жизни. Очевидна и свобода души отрицать существование Бога, которой она пользуется прямо или косвенно. Подавляющее большинство людей не имеют интереса к реальной духовной науке, разве это не факт? Развитых, разумных людей всегда немного, гении и таланты очень редки, разве это не очевидно? Невежество же и глупость проявляет практически каждый. Ниже, в ещё большем количестве, идут животные, их мышление почти не развито, потом идут рыбы, насекомые, растения, затем бактерии и так далее, которые рождаются и умирают, не сознавая ни себя, ни окружающего мира.

Разумных, талантливых мало, а глупцов и бездарей много. В неразвитых формах жизни душ на бесконечность больше, чем в развитых. Чем ниже форма жизни, тем она более многочисленна. Откуда же взялось такое огромное количество живых существ в низших формах жизни и почему они вынуждены ждать человеческое рождение гигантское количество лет? Они заслужили это? Или таков план всемогущего Бога – создавать души на уровне бактерий?

Даже если предположить, что всё развивается, тогда почему продолжает существовать такое огромное количество душ в неразвитых формах жизни? Если всё развивается, то развитых должно становиться всё больше и больше, а неразвитых должно становиться всё меньше и меньше, потому что они все постепенно переходят в развитые формы. Но, если всё развивается, а неразвитых больше, чем развитых, значит неразвитые постоянно откуда-то должны появляться, причём во всё возрастающем объёме, и количество душ в неразвитых формах жизни должно быть фактически бесконечно. Однако, как мы уже выяснили выше, души не могут создаваться в глубине материи или помещаться сразу в низшие формы жизни.

Далее, если, следуя идее развития внутри материи, посмотреть на общую картину, то очевидно, что из этого гигантского количества душ, находящихся в неразвитых формах жизни, вверх поднимаются реально микроскопическая часть. Идея массового развития душ внутри материи действительно не состоятельна, или, если сказать по-другому, исполнена она почему-то очень плохо. Если не пытаться поставить всё с ног на голову, то становится очевидным, что живые существа в основном не развиваются, а наоборот, деградируют. В таком случае всё выглядит объективно и закономерно.

Если понять несложный факт, что души внутри материи не развиваются, а в основном деградируют, тогда всё встаёт на свои места. Факт доминирования деградации (который очевиден) сразу же объясняет тотальное преобладание во вселенной живых существ в низших формах жизни. Основная часть душ просто падают вниз, образуя гигантское скопление душ в неразвитых и примитивных формах жизни. Все виды материи и различные структуры вселенной также непрерывно разрушаются, и это не случайность, это закономерно. У современных людей в уме всё перевернуто: источник жизни они видят в примитивном, во тьме, жизнь, с их точки зрения, развивается снизу, из атомов, бактерий и подобного. Некоторые так называемые преданные говорят, что Бог творит души внутри материи, – всё это тот же самый подход и продолжение их дарвиновского менталитета.

Значительная часть религиозных людей, будучи неразумными материалистами, не имея интереса к Богу и не желая развивать знание о Боге, придерживаются теории, что любое следование Богу должно привести их к освобождению. С точки зрения таких материалистов, достаточно лишь «верить в Бога в душе», или быть честными в жизни, как они это понимают, «быть хорошими людьми», или ходить регулярно в храм, или следовать каким-то правилам и т.п. Но, поскольку подобные материалисты по факту живут для себя, ради собственного материального и ментального благополучия, подавляющее большинство их также падают, пополняя ряды рождающихся в неразвитых формах жизни.

Таким образом, теория развития душ в материи, теория поступательной эволюции всех душ, выдуманы из-за желания ничему толком не следовать и получить освобождение в итоге. Возникновение таких теорий, это не только обычное невежество, но следствие желания самообмана религиозных материалистов. Они создают подобные теории, что бы верить в них и успокаивать себя тем, что в итоге все будет хорошо при любой их деятельности. Эти теории похожи на покупку индульгенции на спасение. Поэтому подобные люди призывают верить во все это, поскольку такие идеи противоречат фактам и здравому смыслу. Они говорят, что вера поможет им, но если человек поглощен материей, невежественная вера не может дать освобождение.

Современные миллиардные религии уже не дают плода даже с материальной точки зрения, в итоге весь мир увлечён технократией и деградирует. Эти три религии, имеющие более миллиарда последователей каждая, сейчас не регулируют в мире ничего существенного, тогда каково их качество? И какой плод получают люди, следующие этим религиям?

Ниже людей, животных и растений находятся микробы и другие мельчайшие формы жизни, заполняющие собой землю, океаны, небо и космос. Как, зная это, можно говорить, что всё развивается? Почему так много неразвившихся? В чём же причина того, что разумных людей немного, а количество самоуверенных глупцов становится всё больше?

Дарвин учит, что бактерии станут рыбами, а рыбы станут людьми. Но ведь вселенная погибнет, поскольку по факту идёт обратный процесс. И так как каждая из этих форм конечна, значит и их совокупность тоже конечна (вечное бытие, как это ни странно, состоит из вечных форм). Тем не менее, по Дарвину, и с точки зрения части религиозных материалистов, всё развивается, и значит все идут в итоге в рай. Какая широкая мысль. По Дарвину получается, что бактерии в процессе эволюции станут полубогами, управляющими вселенной, а с точки зрения религиозных материалистов, выходит, что любой материалист, приняв какую-то религию и следуя ей как ему хочется, получит освобождение.

Какая радужная картина, как в ней хорошо и по-братски нашли общий язык дарвинисты и «набожные» религиозные люди. Причём последние как правило говорят, что надо лишь верить в Бога, и это несмотря на то, что Бог создал всё вокруг нас с абсолютной точностью. Бог создаёт всё совершенно точно, что прямо указывает на факт Его существования, но так называемые религиозные люди утверждают, что в Него Самого надо лишь верить, – такова «логика» материалистов.

Падение и возвышение души

Количество входящих в материальный мир душ неизмеримо, и точно так же неизмерима поглощающая их бездна. Это одно из проявлений величия Бога. Нет предела множеству входящих душ, они постоянно падают сюда во время жизни вселенной, и так происходит вечно. Падающие из духовного мира души сначала входят в Брахму, отождествляя себя с ним, и уже далее они рождаются как полубоги, или небожители, поскольку хотят испытать вкус счастья личного господства. Падающие в этот мир души считают, что материя вполне пригодна для счастья, проводя аналогию с духовным миром (поскольку другого опыта они не имеют).

Но, даже если бы каждая падающая душа входила сюда как непосредственно Господь Брахма, если бы всего лишь одна душа падала сюда за одну жизнь Брахмы, в вечности это всё равно образовало бы бесконечное количество душ во вселенной. Воистину никто не может охватить масштабы и безграничность Бога.

Хотя в духовном мире процент желающих испытать господство атомарен, но в итоге атомарный процент от бесконечности образует бесконечное количество душ, входящих в материальный мир. Каждый из бесчисленных Брахм аккумулирует большое количество входящих душ, и далее эти души получают рождение на высших планетах в соответствующих вселенных. Могущество Господа Брахмы очень велико, его имперсональное бытие неизмеримо. И точно так же, через Брахму («как через дверь»), мизерная часть живых существ возвращаются обратно в духовный мир.

Золотое тело Брахмы содержит в себе неограниченное количество душ, как обусловленных, так и достигших освобождения на уровне Брахмана. Господь Брахма в этом смысле подобен Богу, чьё золотое тело является источником всех душ. Господь Брахма – наиболее возвышенная, наиболее могущественная имитация душой Бога. Он правит неограниченным количеством живых существ вселенной, периодически осознавая себя всем существующим, в том числе периодически осознавая себя неотличным от Бога. В то же время Брахма – одна из самых незначительных экспансий Бога. Для материалистов уровень подобного господства, владение целой вселенной, является заветной мечтой, но среди творений духовного мира материальная вселенная является самым незначительным творением.

Рождаясь из тела Господа Вишну, далее Брахма даёт рождение бесконечному количеству душ внутри вселенной, и в том числе принимает в себя всех, кто идут в материю из духовного бытия, имея желание испытать вкус личного господства. Входящий в материю поток душ подобен небольшому ручью, но исходящий поток во много тысяч раз меньше («Из многих тысяч людей один может стремиться к совершенству»). Очень небольшое количество упавших душ, поняв губительность материальной жизни, пытаются выйти из материального мира.

Свободный выбор души

Рассмотрим более подробно, в чём же причина падения души. Являясь частичкой Бога, основное качество которого – господство, душа может захотеть проявить это качество самостоятельно. Также, если бы душа не имела возможности жить вне Бога, её преданность Богу было бы невозможно назвать свободной. Душа была бы лишена свободы выбора, и духовное бытие души тогда можно было бы назвать вынужденным. Бог господствует, и незначительная часть душ тоже проявляют это качество, что закономерно. Когда душа только вошла в мир материи, её связь с Богом ещё не утрачена, и поэтому душа безмятежна.

Материальный мир – естественное продолжение градации духовного мира, он находится ниже Вайкунтхи, и в нём происходит дальнейшее увеличение роли души и усиление личных связей между душами. Рай похож на Вайкунтху и является отражением Вайкунтхи, но исполнен он во врeменном варианте, из-за несовершенства обитающих в нём душ. Также райскую жизнь, всё ещё в большой степени зависящую от Бога, далее можно сменить на более свободную жизнь, опускаясь ниже.

Так или иначе надо ясно и однозначно понять, что Бог не принуждает никого рождаться внутри материи, и надо понять, что Он не творит души внутри материи. Как ребёнок рождается от матери, так и каждая душа исходит из Бога в духовном мире, а не появляется внутри материи, во мраке материи. Все души возникают из собственного сияния Бога, которое неотлично от Него Самого. Это сияние является Богом непосредственно, однако одно из свойств этого сияния состоит в том, что лучи сияния могут проявить собственную индивидуальность (поскольку Бог индивидуален) и по своему желанию начать своё бытие в качестве отдельных существ в духовном мире.

Например, мы видим Солнце из-за совокупности лучей, исходящих из него, но каждый луч, исходящий от Бога, передаёт полное видение формы Бога, и любой из таких лучей может стать душой, экспансией Бога. Сияние Бога – это просто Его сияние, это Он Сам, однако часть сияния или всё сияние может обрести индивидуальность как живые существа. Количество лучей, исходящих от Бога, бесконечно. Подобно тому, как под светом Солнца на Земле возникают различные виды жизни, сияние Бога рождает бесконечное количество душ, и эти души восхищены Им.

Когда же душа хочет потерять индивидуальность (подобное желание может возникнуть, только когда душа находится в материи), она входит обратно в сияние Бога. Таким образом, процесс исчезновения индивидуальности подтверждает и процесс её появления, «рождения».

Сияние Бога безгранично, оно одновременно охватывает собой все духовные миры, и количество душ, исходящих из этого сияния, ничем не ограничено. В одно мгновение из сияния Бога появляется бесконечное количество душ, а в следующее мгновение из этого сияния снова исходит бесконечное количество душ. Бог вечен, и души исходят из Него вечно, этот процесс не прекращается никогда. Духовный мир вечно расширяется, в нём создаются всё новые и новые планеты, в том числе всё новые и новые их виды.

Однако при своём появлении душа не может сразу же войти в материю, не осознавая при этом ни Бога, ни духовную природу. Также вхождение души внутрь материи не может идти вне законов материи. Падающая из духовного мира душа не может сразу же получить тело в низких формах жизни, по закону кармы, или по закону справедливости. Падающая душа, в силу её чистоты, входит в самое высокое положение материального мира, и лишь позже она может опуститься ниже. Все души, находящиеся внутри материи, вошли когда-то сюда через сияющий рай, и ни одна из душ не появилась сразу же где-то в глубинах материи, что было бы неестественно, нелогично и несправедливо. Бог безупречен, и Он устанавливает неизменные и абсолютно точные законы, поэтому ни одна из душ не попадает в низкое положение произвольно, но только вследствие её собственных поступков.

Что касается падения души из Брахмана, то это относится к тем душам, которые сначала вошли в материю из духовного мира, а затем поднялись в Брахман, они могут выпасть из Брахмана обратно в мир материи. Бог не посылает души сразу из Брахмана в материю поскольку это означало бы принуждение и отсутствие выбора. Души появляются в духовном мире, и атомарная часть из них входит в материальный мир. Затем те, кто уже соприкоснулись с майей и потом вошли в Брахман, далее могут из Брахмана снова упасть в материальный мир. В целом же для появляющейся в духовном мире души падение в материю нереально, поскольку бессмысленно и сам материальный мир атомарен в сравнении с духовным миром.

В связи со всем этим надо понять следующие вещи. Появляющиеся в духовном мире души в основном никогда не падают, именно в таком смысле говорится, что души не падают из духовного мира, это верно. Однако иногда падение случается, это тоже верно, но является редким частным случаем, поэтому не принимается как правило. Далее надо понять, что те, кто изначально склонны к личному господству, рождаются из Маха-Вишну и входят в материю. И третий вариант: когда душа, находясь в майе, поднимается в Брахман и затем снова падает.

Когда писание говорит, что душа падает из Брахмана, Бога или духовного мира, имеются в виду эти три варианта. Когда говорится, что душа падает из Брахмана, это относится к тем, кто уже находился в майе и имеет в себе желание господства. Хотя такая душа находится в Брахмане, в Боге, но она может сохранять тенденцию отделенной жизни от Бога. В этом случае выражение «падение из Брахмана» будет верным. Брахман как таковой не может падать, поскольку лишён индивидуальности, но, когда душа была уже обусловлена, тогда это выражение вполне корректно. В целом выражение «рождение из Брахмана» неверно – душа рождается из Бога, поскольку проявляет индивидуальность. Писание иногда говорит о том, что Брахман – источник всего или что душа появляется из Брахмана, это имеется в виду начальное понимание, или понимание «Брахман – это Бог». Потому что, буквально, душа не может родиться из безличного, душа – это личность, и, соответственно, создаётся она Личностью. Если говорить более прямо, душа не может быть рождена Брахманом, она создаётся всегда только Богом.

Писание также говорит, что души входят в майю из Бога, это тоже верно, но подразумевает изначальное желание души. Наконец, писание говорит, что душа падает из духовного мира, это ещё один вариант падения души. Откуда бы ни пришла душа в материю, она уходит от Бога – ни Брахман, ни духовный мир не существуют сами по себе. Когда мы говорим слово «Брахман», подразумевается, что это сияние Бога, Брахман как отдельная субстанция не существует. Брахман – это Бог, и душа в любом случае падает из Бога или из духовного мира. Но когда писание упоминает Брахман как таковой, имеются в виду имперсоналисты, находящиеся в материи, которые считают Брахман самодостаточным.

Также надо понять, что падает ли душа из духовного мира или из Брахмана, это принципиально ничего не меняет, поскольку в обоих случаях она выбирает более низкий тип бытия ради увеличения личного господства. Сахаджии говорят, что душа не может упасть, поскольку духовный мир – это према. Однако счастье Брахмана тоже на бесконечность выше, чем «счастье» материи. В Брахмане не проявлена индивидуальность, но если души из Брахмана могут войти в материю за индивидуальностью, то тем более им ничто не мешает войти сразу в духовный мир, где и проявлена их истинная индивидуальность.

Полная формула падающих такова:

1. Душа входит в материю из Господа Маха-Вишну в силу изначального желания господствовать, однако делая осознанный выбор между духовным миром и материей на основе их восприятия (Бхактивинода Тхакур подтверждает, что выбор происходит). Из Маха-Вишну в материю идут два вида душ: те, кто уже были обусловлены в предыдущем творении, и те, кто входят в материю первый раз.

2. Душа может спуститься в материю и из духовного мира, что происходит редко, но, учитывая масштабы духовного творения, таких падающих тоже бесконечное количество. Возможность нисхождения души внутри духовного мира подтверждается существованием уровней духовного мира и уровней рас. Также, если бы возможности идти вниз не было, в чём тогда свобода души, находящейся в духовном мире? Что касается духовного счастья, то в первую очередь имеется в виду счастье Бога, а не души. Если же брать индивидуальное счастье души, то чем ниже уровень духовного мира, тем больше появляется уже и индивидуального счастья души.

3. Душа падает из Брахмана, когда перед этим она поднялась туда из материи.

Что касается появления души из Маха-Вишну, то почему какие-то из душ выбирают материю? Рождается ли душа в духовном мире или появляется из Маха-Вишну, в любом случае она может делать выбор в сторону материи. Души также не бывают слабыми или сильными, все души в своей сути одинаковые. Когда говорится, что те, кто входят в материю из Маха-Вишну, слабы, имеется в виду низкий уровень их преданности Богу, это объяснение для материалистов, мыслящих в категориях двойственности. Понятие «татастха» относится ко всем душам: и к тем, кто в материи, и к тем, кто в духовном мире. Любая душа вечно татастха, поскольку технически любая душа может попадать под влияние майи, что происходит в том числе, например, когда нитья-сиддхи приходят в материю с проповедью. Появляются же души из всех видов полных экспансий Бога, но обычно души исходят из первой экспансии Бога: на Голоке – из Баларамы, на Вайкунтхе – из Санкаршаны, в Навадвипе – из Нитьянанды, и так далее.

Поскольку души – частички Бога, то они изначально могут проявлять любые виды желаний и наклонностей, из всего возможного спектра, поэтому и появляются они от всех видов экспансий Бога. Бог не творит непосредственно Сам всю совокупность душ, это не соответствует Его статусу. В высшем смысле Бог является источником всех душ, но души творятся опосредовано, экспансиями Бога, которые суть также Бог. Сначала необходимо понять, что все души созданы Богом, затем – понять уже детали этого процесса.

Что касается творения душ Радхой и Кришной, то это не так принципиально, создают ли душу Радха, Кришна или Баларама, душа может потом выбрать любую роль на Голоке. Или Радха может создавать преданных Кришны, а Кришна – преданных Радхи, экспансии Бога в этом не ограничены. Писание даёт некоторые общие принципы, но духовный мир не ограничен в любой из своих частей. Что касается появления душ из Маха-Вишну, то из Него, по сравнению с другими экспансиями, исходит минимальное количество душ, поскольку материальный мир самое маленькое творение. Появление душ из Маха-Вишну – это частный случай общего принципа творения душ бесконечным количеством экспансий Бога. Было бы неправильно думать, что Маха-Вишну является единственным источником душ и так же, как источник душ Он – минимальный источник.

Появившись в духовном мире, ни одна из душ не пытается слиться обратно с Брахманом, с Богом, поскольку это лишено любого смысла и счастье Брахмана (кайвалья) несопоставимо со счастьем личностного духовного бытия (анандой). Хотя материальный мир находится даже ниже чем Брахман, однако он даёт возможность господства, сохраняет душе индивидуальность, и внешне рай напоминает Вайкунтху. Поэтому души, находящиеся в духовном мире, никогда не входят обратно в Брахман, но иногда, очень редко, кто-то может уйти в материю.

Появляющаяся из Бога душа может войти в материальный мир, если изначально имеет желание личного господства. Однако рождение души означает видение Бога, а это исключает её мгновенное покрытие материей. Но даже если, отвергая факты и здравый смысл, допустить, что, появившись, душа тут же уходит в материю, не воспринимая Бога, тогда всё равно надо понять, что это выбор души и это не является желанием Бога.

Души как индивидуальности появляются в духовном мире, и лишь мизерная часть душ исходит из Маха-Вишну. Также надо понять, что душа не может появиться не от Бога, не воспринимая Бога и в отрыве от Бога. Нет речи о том, что она будет сразу же воплощена внутри материи, поскольку это несправедливо, не соответствует главной идее творения как создания вечного счастливого бытия, не соответствует высшему положению Бога и не имеет никакого практического смысла. В случае же если душа рождается от Маха-Вишну и затем уходит в материю, то сначала она воспринимает Бога и лишь потом делает выбор между духовным и материальным миром.

Суть падения состоит в том, что, имея желание господства, душа начинает отождествлять себя с Богом и далее входит в материю в ощущении собственного величия, могущества и знания (и затем такой подход проявляется многократно уже внутри материи). Отождествление души с Богом вполне привлекательно для нее, в том числе и с точки зрения усиления личного счастья, поскольку позиция Бога является высшей и в этом смысле. Хотя формально душа рассуждает и чувствует правильно, но она делает ошибку, считая себя самодостаточной как и Бог. В положении Бога счастья действительно больше, однако душа не равна Ему. Принцип падения подобен порыву ложного вдохновения, когда душа, отождествляя себя с Богом, видит себя полной могущества и знания, видит себя способной управлять и контролировать.

Отождествление себя с Богом является началом материальной иллюзии, и находясь в таком сознании, душа начинает считать подобную позицию более лучшей, чем жизнь в духовном мире. Имея полную свободу, душа подходит к этому постепенно и поскольку Бог не навязывает себя никому. Это нижняя точка в градации Вайкунтхи, когда различные виды отделённости от Бога достигают пика и душа начинает отождествлять себя с Богом ещё более прямо или считать себя самодостаточной. Таков принцип падения из духовного мира, и таков же принцип падения души из Маха-Вишну.

Падение является выбором души, а не желанием Бога и даже если понимать материальный мир как одно из мест проявления настроения духовной разлуки, но обусловленные души страдают и погибают тут совершенно бессмысленно. Материя как место обусловленной жизни не имеет смысла, что, собственно, и обозначается термином «невежество». Бог наслаждается внутри материи эмоциями разлуки, но обусловленные души просто страдают здесь, не соприкасаясь с этой сферой.

Бессмысленная, абсурдная, глупая жизнь, неотвратимая смерть каждого, тщетность всех попыток достижения счастья, карикатурное господство, провал всех усилий, планов и надежд – всё это просто оттеняет высшие чувства любви в разлуке. Это как фон картины, как тёмное небо, на котором сияет Золотая Луна. Обусловленные души не получают никакого блага от пребывания внутри материи как такового, и вечная, исполненная счастья душа, деградируя, в итоге может навсегда скрыть внутри материи своё сознание и все свои качества.

Однако подобная ситуация – это часть проявления Абсолюта, часть абсолютного мира, обратная сторона Истины. Это также и полнота Истины, в которой наряду с абсолютным существованием в ничем не омрачённом счастье и знании есть бессмысленное существование, способное привести душу к полному невежеству и забвению Бога. Таково величие Бога, который создаёт как бытие, так и небытие, который бесконечен в бытии, но который бесконечен и в небытии.

Бесконечное количество душ входят в это небытие, где почти все они уже навсегда скрывают свою духовную индивидуальность. В силу созданной ими бесконечной негативной реакции подобные души движутся к исчезновению, в итоге получая бесконечно уменьшающееся материальное тело. Хотя душа – вечной и блаженной природы, но любая из обусловленных душ может навсегда погаснуть внутри материи, это так же и часть высшего величия и могущества Бога.

Мы пытаемся осознать небытие, но мир материи – практическое воплощение небытия, как в смысле временности форм этого мира, так и с точки зрения смерти души. Душа не может ни погибнуть, ни исчезнуть, однако сила иллюзии такова, что иллюзия может навечно скрыть душу, все её качества, – как следствие желаний и поступков души. Уйдя от Бога, в итоге душа может скрыться в вечной тьме. Атомарная частичка не может существовать сама по себе, она также не в силах господствовать. Как искры, вылетая из пламени, гаснут, так же и души, всё больше отдаляясь от Бога, в итоге находят лишь вечную смерть.

Есть вечное бытие души как Бога, когда душа не проявляет свою индивидуальность. Есть также бытие души, когда сияющая искра проявляет себя как личность в духовном мире. И третий возможный вариант бытия души – это погружение души в материю, где иллюзорная жизнь может постепенно принимать всё более зловещие формы и в итоге вести душу в вечное небытие.

Бог наслаждается и таким небытием, как особой формой красоты. Суровая красота материи усиливает Его чувства любви в разлуке. Мёртвый пейзаж материального мира, мёртвые формы, изображающие жизнь, «парад кукол», имитирующих счастье, росток, тянущийся к Солнцу и уже через мгновение погибающий от зноя. Вечная высшая поэзия любви, неразделённая любовь, отчаяние, величие крушения всех существующих форм, в котором одно из максимальных проявлений бессмысленности, абсурда и зла – это вечная гибель обусловленных душ. Если человек не понимает, что его главная проблема – это проблема смерти, он просто ненормален. Главная проблема материального мира – существование рождения и смерти, но для Бога – это лишь некоторый штрих, антураж, возникший из бессмысленных желаний душ.

Корабль материи непрерывно тонет, при этом души думают, что станут счастливы здесь. Всеобщее безумие, мир безумия. Всепроникающая зависть, переходящая в гнев, ненависть, насилие и бессмысленные идеи. Понимание всего этого погружает в печаль, печаль разлуки с Богом.

Те, кто уже проявили независимость, уйдя из духовного мира, могут сохранять её, даже войдя в Брахман. Поскольку в Брахмане качество индивидуальности и ананды не проявлено, то далее такие души по своему желанию могут вернуться в мир материи. Души, вошедшие в Брахман, могут вернуться и в духовный мир, но в духовном мире нет столько условий для личного господства, как в материи, поэтому основная часть душ, вошедших в Брахман, снова падают вниз, так как имеют развитую тенденцию к господству.

Брахман в таком рассмотрении подобен облаку, парящему над землёй, которое сначала вбирает в себя воду, а затем проливает её снова на землю. Так, поднимаясь из материального мира в Брахман, основная часть душ затем снова падают вниз в материю, небольшая часть – навечно остаются в Брахмане, и мизерная часть – возвращаются в духовный мир. Неверно считать, что обязательно все души снова упадут вниз, в таком случае понятие Брахмана как вечного бытия не соответствовало бы его сути. Шрила Прабхупада подтверждает данный факт: «Поэтому те, кто входят в это безличное сияние Верховного Бога, могут оставаться [там] вечно и с полным пониманием: “Теперь я слился. Теперь я един с Брахманом. На этом всё”» (Лекция по Бхагавад-гите, 15 ноября 1966 года).

Как мы уже писали, души могут войти в Брахман и из духовного мира, но этого не происходит, поскольку подобное вхождение не имеет никакой привлекательности (материя же привлекает души возможностью личного господства). Когда же душа попала в мир материи, на фоне страданий в нём Брахман может казаться для души желанной целью. Поэтому души входят в Брахман только из материального мира. Затем основная часть таких душ выпадают из Брахмана снова в материю, а небольшая часть – остаются в Брахмане навечно.

Теоретически душа, после своего появления, «рождения» из тела Бога, может сразу же войти в материальную природу, но практически она при этом не может не знать духовный мир. Даже уже упав и находясь в положении Брахмы или полубогов, душа в разной степени осознаёт духовный мир. Когда душа делает выбор между духом и материй, она видит лотос Брахмы, который занимает почти всё пространство обитаемой вселенной, она видит райскую жизнь и подобное. Всё это внешне выглядит, как Вайкунтха, с той лишь разницей, что в центре – Брахма. Душа ощущает себя способной править, творить и наслаждаться так вечно или думает, что, побыв в материи, можно будет вернуться в духовный мир. Рай также связан с Богом, душа воспринимает Бога, исполненная счастья и ощущения личного могущества.

Душа видит вселенский лотос, но у вселенского лотоса есть ещё и стебель, который, однако, выглядит незначительным, не привлекая внимания. Уже когда душа вошла в материю, в рай, её понимание расширяется, она начинает понимать возможность падения, но в основном не придаёт значения этому, считая, что её это не коснётся. Так, идиллическая картина рая не предвещает никакой беды, а на стебель лотоса, который толком и не виден, душа не обращает внимания. Позицию же, что Бог заселяет вселенные, создавая души в телах микробов, мы отвергаем как полностью несостоятельную. Бог вообще не творит никого внутри материи, кроме одного Брахмы, а Господь Брахма в процессе творения возвращает падшие души в то положение, которое они имели в момент уничтожения вселенной.

Таким образом, ещё раз: даже когда душа падает в мир материи в момент своего появления из Бога, то и в этом случае она делает осознанный выбор между духом (зная духовный мир и имея возможность жить там) и материей. Надо ясно понять: жизнь души внутри материи является следствием желания самой души, она не является следствием желания Бога.

Появление вечной души

У Бога нет никакой необходимости и причины творить души внутри материи. Все души появляются в духовном мире, и лишь позднее некоторые из них могут захотеть проявить качество господства. Те, кто отрицают возможность падения души, тогда также должны объяснить, откуда берётся градация духовного мира. Даже внутри духовного мира души могут занимать различное положение. Почему колоссальное количество душ уходят, например, на Вайкунтху? Если есть самый высокий уровень бытия, тогда откуда берутся и зачем существуют низшие уровни?

Если высокие уровни бытия более привлекательны, почему основная часть душ, находящаяся на более низких уровнях и в более низких расах, остаётся там, не поднимаясь выше? Если Бог всемогущ, в чём тогда причина творения более низких уровней, почему не поместить сразу и всех на высший уровень? Очевидно, что такая причина находится в душе, а не в Боге. Например, среди духовных планет Вайкунтха – то место, где контакт с Богом минимизируется, где Бог выступает в роли общего покровителя. В мире материи же контакт минимизируется ещё больше.

Ответ состоит в том, что Бог даёт возможность всем жить на высшем уровне, но часть душ опускаются или рождаются ниже, из-за своих собственных желаний. Чем же привлекательны более низкие уровни? Они привлекательны ростом независимости и доминирования души. Например, Голока создана с целью любовного доминирования над Богом, что невыполнимо вне йогамайи, а, например, на Вайкунтхе уже возможна личная семья без Бога и свои личные владения в определённом отдалении от Бога. Материя также привлекает собой большое количество душ, и уговорить их оставить жизнь в материи в большинстве случаев невозможно.

Идея же, что Бог творит души внутри материи, с тем чтобы они постепенно возвышались или совершенствовались, является материализмом, поскольку каждая душа вечна и совершенствовать ей нечего. Теория о том, что душа развивается внутри материального мира или что материальный мир создан для совершенствования души, является обычным материализмом. Идея, что душа рождается в гуще материи и затем со временем и по мере накопления опыта у неё появляется разум и духовные чувства, сродни теории Дарвина и по сути ей и является. Вечная душа же неизменна ни при каких обстоятельствах.

Душа вечна, поэтому и её чувства, разум или раса также вечны. Чувства души, её раса и так далее, по определению вечного, не могут появиться в какой-то момент времени. Что же касается смены рас, то душа изначально содержит в себе все расы, поскольку является производной Бога, а Бог содержит в Себе их все. Душа выбирает ту или иную расу, следуя своему личному предпочтению, но выбрать она может любую из рас, поскольку они доступны ей все, в силу конституционального положения души и в силу духовной свободы.

Ни одна из рас не приходит к душе извне и не является результатом привнесения чего-либо в душу или изменения души (тем более с помощью материи), любая душа содержит в себе все расы всегда и вечно. Душа может предпочесть какую-то расу, тогда одна доминирующая раса скроет другие, или душа может находиться в нескольких расах, как, например, Нарада Муни и по своему желанию душа может занять любое положение в духовном мире, что и означает свободу и выбор.

Идея, что Бог создаёт внутри материального мира некоторую вечную энергетическую частичку, которая далее посредством взаимодействия с материей и с другими такими же частичками проходит формы растений, насекомых, рыб, птиц, животных и добирается до формы человека, при этом последовательно развивая чувства, ум, разум или сознание, является материализмом. Затем, в соответствии с такой идеей, небольшой процент среди людей в итоге становятся религиозными и поднимаются на Вайкунтху, и так заселяют или помогают заселять духовный мир. Всё это является материалистичной глупостью.

Количество душ внутри материи несопоставимо с количеством душ в духовном мире. Даже если бы все души материального мира вошли в духовный мир, в духовном мире этого никто бы не заметил. Мир материи, хотя в чём-то достаточно значителен по своим размерам, но количество душ, находящихся в нём, ничтожно. Это как одна капля дождя, который идёт вечность. Бог всемогущ, и нет ни одной причины к тому, чтобы Ему надо было что-то развивать при помощи процессов эволюции. Он делает всё и сразу, «всё и сразу» – это как раз про Него. Ну а внутри материи жизнь еле теплится не потому, что Бог так задумал, а потому, что души независимы и, действуя по собственной инициативе, создают соответствующую внешнюю ситуацию, в основном пытаясь обжить этот мир, который, по сути, к жизни и не пригоден.

Ещё большей глупостью является идея, что душа рождается в материи, чтобы подняться на уровень Голоки. Такая идея фактически является оскорблением. Вместо того чтобы создать мир, исполненный счастья, Бог посылает души во тьму, чтобы совершенствовать их? Все подобные теории являются чистым материализмом и происходят из материалистичного сознания людей. Также количество религиозных людей неизмеримо атомарно по сравнению с бесконечным количеством обусловленных душ, а из всех религиозных людей освобождения достигает лишь небольшая часть. Среди же достигших освобождения на уровень Голоки поднимаются единицы. Таким образом, идея совершенствования души внутри материи полностью несостоятельна. Души падают внутрь материи по собственному желанию, и в итоге незначительный процент может вернуться обратно к Богу. Совершенствование души внутри материи – это просто очищение от влияния материи, сама же душа не меняется, ни падая в материю, ни выходя из неё. Совершенствование в духовном мире – это изменение позиции души по отношению к Богу и также познание всё новых качеств Бога.

Полное целое, Бог, создаёт такую же, хоть и атомарную, но полную, частичку Себя «пурнат пурнам удачйате», которая является Его качественной копией и в этом смысле совершенна. Никакой необходимости совершенствовать её внутри материи не существует, и в любом случае душа – производная духа, а не материи. Если бы это было не так, то получилось бы, что Бог несправедлив, произвольно посылая кого-то родиться в материи, и также что Он несовершенен, поскольку Ему нужно «доводить до ума» души внутри материи.

Может возникнуть вопрос: как же мы говорим о появлении души, если душа описывается нерождённой? Души вечны, вечно индивидуальны и существуют вечно, но они существуют в том числе и в теле Бога. Души живут вечно, однако могут находиться в бытии трёх типов: существуя в теле Бога, обретая духовную индивидуальность («рождаясь») или падая в мир материи.

Души находятся в теле Бога не как скопление атомов (тело Бога вечно и неделимо), все души – это исходящие отражения Бога, это Сам Бог, который распространяет Самого Себя, но как отдельные индивидуальные личности. Души – это бесконечное количество копий Бога, где форма духовного тела души является производной её отношений с Богом. Как человек отражается в зеркале, как можно делать фотографии какого-то объекта, или как из Солнца исходят лучи, точно так же Бог создаёт неограниченное количество душ как Своих отделённых экспансий.

В изначальном виде такие экспансии внешне почти ничем не отличаются от Бога (от Господа Чайтаньи), но сами по себе они не всемогущи и не всепроникающи, как Бог, поэтому их часто называют атомарными, или мельчайшими, частичками. По принципу, что Бог – это всё существующее, а душа, хотя и является личностью, то есть имеет форму, но в сравнении с Богом она – как атомарная частичка всего духовного бытия.

Души не находятся в теле Бога как какие-то субстанции, все души – это бесконечное количество отражений, или экспансий, абсолютной формы Бога, проявивших отдельное бытие. Душа также не является сиянием как таковым: поскольку индивидуальность в сиянии не проявлена, то душ, в таком смысле, в сиянии не существует. Сияние Бога и видение Бога – это Сам Бог, а проявленная душа – экспансия вечной формы Бога. Одно лишь сияние, Брахман, не является душой как личностью, Брахман – это бытие Самого Бога, а душа – копия формы Бога или копия одной из Его экспансий (душа может внешне отличатся от экспансии в силу специфики её отношений с Богом).

Душа – это отражённая форма Бога, это вечная форма Бога, проявленная уже вне Его и существующая отдельно, как отдельная личность. О душах как о безличном Брахмане говорится достаточно условно: поскольку в Брахмане у души не существует индивидуальности, то душ как таковых там нет. Тем не менее, находясь в теле Бога или войдя в тело Бога, каждая такая душа существует в Нём вечно в непроявленном виде. Однако скрытая индивидуальность может быть проявлена в том числе и вновь.

Как из тела Бога исходит неограниченное количество душ, точно так же в Него и входит неограниченное количество душ (которое тем не менее ничтожно по сравнению с количеством исходящих). Входя, все души теряют индивидуальность, однако их индивидуальность сохраняется в Боге вечно и может быть проявлена снова. Он знает бесконечное количество исходящих из Него душ и знает бесконечное количество всех душ, вошедших в Него обратно, каждую, – охватить нашим умом способности Бога по факту невозможно. Практически все исходящие души остаются в духовном мире, обратно же в Бога (в Брахман) входят лишь мизерная часть из тех, кто находится в материи, и они же могут снова выпасть в материальный мир.

Как мы уже говорили, души исходят из Бога, и незначительная их часть идут в материю, но надо понять, что это делается на основе их свободного выбора между духом и материй, и что в момент выбора душа воспринимает и духовный мир. Надо понять, что исходящая из Бога душа, будучи чистым сознанием, воспринимает духовный мир в любом случае. Исходящая частичка Бога, душа, не может не воспринимать духовный мир чисто технически, и она не может не воспринимать Бога, это невозможно ни при каких обстоятельствах.

Ребёнок, рождающийся из тела матери, не может не воспринимать её тело, и точно так же душа, исходящая из Бога, не может не видеть Его, это полностью исключено. Дело ещё и в том, что индивидуальность души и проявляется из восприятия Бога, духовная индивидуальность души просто не существует без Бога. Даже в материи, в условном отрыве от Бога, индивидуальность души хотя и становится скрытой, но душа всё равно остаётся связанной с Богом.

«Рождение» души и означает, что душа начинает различать Бога и себя, когда всепроникающий Брахман, Бог, отделяется от Самого Себя и осознаёт Себя уже как отдельная атомарная личность. В этом состоит основополагающий принцип возникновения души из Бога. В Брахмане же у души нет различающих способностей, и она полностью неотлична от Бога, или, другими словами, её не существует. Правильное понимание бытия души в Брахмане, в Боге, состоит в понимании противоречия: душа вечно существует в Боге, но одновременно и не существует в Нём. Душа существует в Боге как вечная индивидуальность и в то же время не существует, поскольку она как индивидуальность в Нём полностью непроявлена.

Брахман – это сам Бог, и, когда Бог хочет ощутить отдельное восприятие Себя, испытывать отдельное от Себя бытие, воспринять Себя из сторонней позиции, такой взгляд со стороны на Самого Себя и становится душой. Когда бесконечный Брахман отделяется от Самого Себя как атомарная частичка и воспринимает Себя со стороны, это и является моментом рождения души (хотя каждая душа существует в Боге безначально и вечно).

Бог абсолютен

Нет никого, кроме Бога, существует только Он один. Бог существует вечно, и нет никакой причины Его появления и существования. Всё проявленное бытие – это Он Сам. Кроме Него, нет ничего внешнего, нет ничего вне Его, за Ним или выше, чем Он.

Почему Он существует один и существует вечно? На этом уровне нет ни причин, ни следствий, а бытие Бога объясняется самой этой Вечностью, сат. Бытие Бога беспредельно, и, когда обусловленная душа достигает этой всепроникающей Вечности, она постигает первую тайну существования себя и Бога: осознавая Вечность, душа прямо воспринимает свою собственную вечную природу. Ответ состоит в том, что душа сама вечна и как вечность не имеет причины. Осознавая себя, душа одновременно осознаёт и вечное беспричинное бесконечное бытие Бога.

Нет никого, кроме Бога. Существует только Он один, владея всем в не ограниченной ничем степени. Например, если у человека есть лист бумаги и карандаш, человек может рисовать на листе как угодно и что угодно. Точно так же и Бог ничем не ограничен, Он может делать что хочет и как хочет, однако, кроме всемогущества, Он ещё и совершенен. Мы маленькие отделённые от Него души, поэтому мы можем делать ошибки, но Он полностью безошибочен. Мы можем создать что-то несовершенное, но Он, обладая абсолютным сознанием, осознавая всё существующее сразу, одновременно во всех его деталях, создаёт всё совершенно. Это второе качество Бога: чит, знание.

Бог также полностью самодостаточен, и Ему не нужно творение. Но, являясь бесконечной Абсолютной Истиной, не имеющей пределов ни качественно, ни количественно, Он распространяет Себя как Свои полные экспансии и как отделённые экспансии, или души. Бог создаёт и систему отношений между Собой, экспансиями и душами. Именно существование определённой упорядоченности (системы, закона, формы) делает все взаимоотношения между ними привлекательными и наполненными чувствами.

Почему Бог создаёт всё это? Так проявляется Его бесконечность, расширение высшего величия, разнообразие и полнота совершенства. Абсолют означает единственность и множественность, означает одну форму и неограниченное количество форм. Бог как существовал один, так и существует один, тем не менее Его существование ширится всё бoльшим многообразием. Мы же хотим многообразия и отношений? Всё это и исходит из Его высшей вечной природы.

Бог является всем, и Он бесконечен. Бесконечность в первую очередь означает, что нет никого, кроме Него (высшее положение единственного Абсолюта), и что всё существующее постоянно увеличивается. Оно увеличивается количественно и качественно во всех возможных видах и измерениях. Пространство не имеет предела, количество форм, вариантов цвета, звуков, видов жизни, экспансий и прочее – всё это беспредельно и не имеет конца. Кроме расширения, духовное проявление стремится в бесконечность и минимизируясь. Бесконечное не имеет пределов как в сторону увеличения, так и в сторону уменьшения. Фактически между ростом и уменьшением нет разницы, поскольку и то и другое бесконечно и абсолютно.

Можно пытаться понять, что же существует вне Бога, но вне Бога не существует ничего, только Он один является реальностью. Наше сознание ограничено, поэтому для нас естественна концепция существования чего-то вне нас, чего-то внешнего. Всё наше восприятие, сформированное нашей собственной ограниченностью, говорит о том, что и за любым другим объектом должно существовать ещё какое-то бытие или причина. Также, имея опыт восприятия только ограниченных явлений, люди привыкли мыслить, что любое явление или личность ограничены, поэтому, когда человек слышит о Боге как о Личности или слышит о форме Бога, его ум сразу же выдаёт идею, что Бог, имеющий форму, получается ограниченным или что за Богом должно быть что-то ещё.

Весь наш опыт говорит о том, что всегда существует что-то ещё, кроме нас, и что за каждой конкретной единицей должны быть другие единицы, а за любым явлением должна находиться причина. Или, поскольку мы находимся внутри ограниченной материи, у нас возникает мысль существования чего-то ещё вне материи, за пределами материи или за пределами другого типа бытия, это вполне закономерно.

Однако Бог абсолютен, и это означает, что нет ничего вне Его и что Его форма, будучи абсолютной, также бесконечна. Наш ум ограничен, и, пытаясь понять Бога ограниченным умом, мы переносим свойства ограниченного ума на Бога, поэтому думаем, что форма Бога ограничена или что за Богом находится что-то ещё. В соответствии с подобным пониманием, бесконечное – это когда отсутствуют границы у какой-либо субстанции, это также отсутствие формы, поскольку форма означает наличие конкретных границ, или бесконечное – это некоторая не заканчивающаяся никогда последовательность конкретных объектов, например цифр или знаков, в которой за каждым знаком должен идти следующий знак. Поэтому, если, с такой точки зрения, думать о Боге как о бесконечном, Он должен быть бесформенным, а если думать о Боге как о личности, то в уме должна возникнуть идея о ряде подобных личностей.

Однако, достигая Вечности, душа осознаёт бесконечное, ничем не ограниченное бытие, поскольку сама она качественно такой же природы. Душа не является всем существующим, как Бог, но она, как и Бог, вечна и качественно неотлична от Него. Душа – это отделённая частичка, отделённая от Бога личность, однако она изошла от Бога, и она не могла изойти ни от чего другого, потому что ничего другого просто не существует. Осознав Вечность, далее душа может осознать и Бога как Личность, поскольку каждый из нас вечно связан с Ним.

В высшем смысле Бог не имеет интереса даже к духовному бытию, что тогда говорить о материи, об обусловленной жизни душ? Всеми духовными мирами правят Его экспансии, Он же, создав всё существующее, в высшем смысле всегда отречён от него. Бог безупречен, Его духовные творения колоссальны и потрясающи, однако Он Сам превосходит все такие творения. Творения Бога – это лишь отблеск Его высшего совершенства, но само совершенство – это Он Сам. Это третий аспект Бога, или ананда.

Парадоксальность возникновения души

Обусловленные души хотят счастья, и по аналогии они думают, что Бог тоже ищет счастья или взаимности. Души хотят владеть чем-то или хотят признания, и по аналогии они думают, что Бог тоже хочет владений или признания. Поэтому учить обусловленных душ знанию о Боге начинают с того, чего те хотят сами, – с того, что Бог владеет всем (хотя Бог и владеет всем, но Он не имеет привязанности к этому), и с любви к Богу.

Любовь к Богу является совершенством, однако Сам Бог не зависит от любви. Более того, каждая душа – это Его мельчайшая часть, в высшем смысле это Он Сам. Бог создал для душ специфическую возможность считать себя отдельными и независимыми, в том числе и в духовном мире. Хотя каждая душа – это Он Сам, но таково одно из особых свойств сознания Бога: Его сознание может действовать и как отдельная мельчайшая независимая личность.

Бог свободен, и душа свободна. Бог может сознавать, думать, чувствовать и действовать, душа может то же самое, но на своём незначительном уровне. Бог даёт возможность каждой душе думать независимо, чувствовать независимо и жить независимо. Духовная независимость души в целом приемлема, но материальная – нет. Тем не менее даже духовная независимость и любовь души несовершенны, поскольку душа атомарна. Любой тип любви у души атомарен в своей сути, так же как атомарен любой тип мышления, чувств и остального.

Поэтому, избавившись от материальной независимости, далее надо превзойти и духовную независимость, всё больше осознавая Верховную Личность Бога, Господа Чайтанью Махапрабху. У души в высшей позиции нет собственности, собственность не нужна ей. Душе также не нужна семья, в том числе духовная семья, в том числе семья с Богом, и у изначальной формы Бога также нет семьи. Душе вообще ничего не нужно, даже в духовном мире, кроме осознания Господа Чайтаньи Махапрабху. Такое осознание несёт душе намного больше, чем любые формы собственности или любые отношения с другими экспансиями Бога или душами.

Мы, конечно, можем иметь семьи и остальное, поскольку несовершенны и поскольку это часть проповеди, но, когда душа достигает Верховной Личности Бога, всё это отпадает, уходит само собой, поскольку во всём этом нет необходимости и у души в высшей, изначальной позиции нет таких интересов и атрибутов. О подобных вещах не говорят в начале, поскольку материалисты, «увешанные» семьями, домами и собственностью, не представляют себе счастья без этого.

Бог не имеет привязанности к Своему творению, нас же Его творение впечатляет. Но истина состоит в том, что Бог Сам лучше, чем всё Его творение. Вторая же истина состоит в том, что мы являемся вечными частичками Бога, едины с Ним и качественно неотличны от Него. Хотя мы как души отделены от Бога и индивидуальны, но каждая душа – это в определённом смысле Он Сам. Это Он Сам решил испытать отдельное от Себя бытие, это Он Сам становится душой, бросая на Себя взгляд со стороны. Вечный, ничем не измеримый Бог, Брахман, проявляет Себя и как Свою собственную мельчайшую частичку, создавая второе «я», создавая вторую, третью и бесконечное количество точек восприятия Самого Себя.

Как Маха-Вишну вводит души в материальную природу, бросая взгляд на неё, так же и Бог создаёт душу, бросая взгляд на Самого Себя или бросая взгляд на душу. Нет никого и ничего, кроме Бога, тогда каким образом создаётся душа, если всё существующее – это Бог? Бог создаёт души из Самого Себя. А как Он создаёт их? Когда Брахман, Абсолют, начинает осознавать Себя как ещё одна, новая, отдельная личность. Когда Бог воспринимает Себя со сторонней точки зрения, так «рождается» новая личность. Однако душа не существует как полностью отдельная личность, душа не является Богом, поэтому у неё нет полной самодостаточности. Душа – производная Бога, возникающая из Бога и из внимания души, которое изначально направлено только на Бога.

Возникновение души можно рассмотреть в двух аспектах. Душа появляется по собственному желанию, в таком смысле это она смотрит на Бога и проявляет себя уже как личность. Однако Бог является первопричиной всего, поэтому, с такой точки зрения, душа – это Бог, который воспринимает Самого Себя. Если рассмотреть глобально, то душа – это Бог, поскольку она создана из Него, но более локальное понимание состоит в том, что, поскольку Бог предоставил душе отделённое сознание, душа не является Богом. Душа – это духовный феномен, понять который можно лишь по мере духовного развития. Душа едина с Богом и отлична от Него, поэтому оба варианта понимания возникновения души верны.

Писание определяет подобные феномены как «ачинтья-бхедабхеда» (ачинтйа-бхедaбхеда), что в целом переводится как «непостижимое единство и отличие». На самом деле точный перевод санскритского слова «ачинтья» на английский язык сделать достаточно сложно, поэтому взято слово «inconceivable» («непостижимое»), как некоторый компромисс. Все духовные положения вполне постижимы, но они постижимы не до конца, поскольку Бог бесконечен. Также смысл «ачинтья-бхедабхеда» можно сформулировать и как «диалектическое противоречие» или «единство противоречий». Перевод слова «ачинтья» как «непостижимое» в целом вносит элемент неопределённости (хотя имеет и контекст бесконечности, величия Бога), но в царстве Бога нет неопределённости. Духовное знание – это наука, и любое противоречие в нём можно раскрыть точно, научно и, в развитии, всё более досконально, что, однако, требует углубления понимания.

Ещё одно значение слова «ачинтья» можно сформулировать как «то, что можно познавать бесконечно» – когда, углубляя понимание явления, мы будем находить в нём всё новые и новые аспекты. Когда явление будет раскрываться всё больше и больше, во всей своей красоте, но мы так и не найдём предела количеству его граней и предела его глубине. По сути, любое творение Бога является ачинтьей, поскольку все они бесконечны. «Ачинтья-бхедабхеда» – это формула, выражающая высшую сущность любого явления, это также краткое описание духовного мира. «Ачинтья-бхедабхеда» не является изложением ещё одной философии, оно является описанием Абсолютной Истины. И именно с целью проповеди высшего знания об Абсолютной Истине пришёл сюда Бог, изначальная Личность, Господь Чайтанья Махапрабху.

Даже мир материи – это ачинтья. Поэтому даже материальные явления никто не сможет постичь до конца, все они бесконечны, так как с высшей точки зрения являются духом (но принципиально материальный мир вполне познаваем). В этом смысле слово «ачинтья» можно перевести как «уникальное совершенство, которое бесконечно», что также является ещё одним определением Бога. Все явления исходят из Бога, поэтому каждое из них отражает Его высшее качество ачинтьи.

У английского слова «inconceivable» есть также значения «невообразимый», «немыслимый», «невероятный», «необычайный». Они указывают на то, что «ачинтья» описывает высшее совершенство, явление, которое не может быть уложено в примитивные схемы, поэтому «ачинтья» не описывает обычную непостижимость.

Бог создал всё необычайным образом, делая невероятное и сочетая, казалось бы, несочетаемое. В том числе это касается и творения души. Душа создана невообразимо: когда Бог одновременно становится душой и не становится ей. Когда Бог, всемогущая всепроникающая Личность, проявляет Себя как атомарную душу, с отдельным сознанием, отдельными желаниями, способную, подобно Ему Самому, осознавать себя и окружающий мир, а в случае обусловленности желающую покорить и контролировать всё существующее.

Обусловленные души совсем не случайно стремятся к славе, желая выглядеть для других в лучшем свете. Они хотят выглядеть в глазах других особенными, хотят внимания, быть прославленными. Поскольку этот же самый принцип славы, или внимания, лежит в основе создания души, то у душ стремление к славе – основное направление в имитации Бога. Принцип создания души – это проявление внимания души к Богу, а противоположный принцип – стремление души обрести внимание других к самой себе, и в идеале – возвыситься над всеми, как Бог. Также обусловленные души хотят контролировать всё, подобно Богу, творить и управлять материей.

Обусловленные души хотят занять позицию Бога, чтобы все любовались ими, прославляли их, и подобное. Они хотят покорять других какими-то своими качествами – богатством, умом, силой или красотой, всё это имитация позиции Бога. Мы хотим найти тех, кто бы прославлял нас и восхищался нами, но только Бог заслуживает такого внимания, и Он же создаёт души тысячами, миллионами, делая это бесконечно.

Таким образом, поскольку принцип внимания к Богу лежит в основе создания души, то, когда душа хочет придти в позицию Бога – чтобы вместо Бога прославляли её саму, это является главной привязанностью и главным обуславливающим фактором (в том числе это касается желания славы и доминирования внутри религии).

Качественное единство

Что же такое для Бога прославления от атомарной души или любовь к Нему атомарной души? Это очень мало. Поэтому Бог советует нам осознать самих себя в полной степени, понять, что мы – форма Его сознания, и, придя к Нему, достичь качественного единства с Ним. В этом состоит высший уровень знания и счастья души, потому что только Бог обладает всем знанием и всем счастьем. Высшее счастье – только то счастье, которое испытывает Бог, и высшее знание находится также только в Нём. Может ли атомарное сравниться с бесконечным? Нет. Но бесконечное может воплотиться в атомарном.

Действуя как проповедник и не имея прямых отношений с Богом, преданный может осознать своё качественное единство с Ним. Это означает, что, действуя в соответствии с книгами Шрилы Прабхупады и, в развитии, под руководством Бога, в итоге преданный осознаёт своё высшее единство с Богом. Затем, позже, могут возникнуть и отношения качественного единства с Богом, когда Бог проявляет Себя для преданного уже непосредственно как отдельная личность.

Подобный союз (начиная с осознания душой своего качественного единства с Богом) является высшим и с точки зрения Бога, поскольку взаимодействие Бога и души, познание душой Бога становится максимальным. Хотя осознание качественного единства в некоторой степени возможно и в позитивном духовном мире, тем не менее оно происходит намного более полно, когда душа не связана с Богом прямо. Когда душа видит Бога прямо, она поглощается Им Самим, но, когда душа не связана с Богом прямым образом, это значительно более хорошая ситуация для осознания качественного единства.

Осознание величия Бога даёт душе понимание высшего положения Бога и минимизирует её материальную обусловленность. Однако осознание величия не даёт душе возможности проявить близкие чувства к Богу, поэтому следующий этап – расы Кришна-лилы – раскрывает для души чувства близкой спонтанной любви к Богу и также приносит понимание, что Бог тоже испытывает близкие чувства, любовь к душе. Последнее не является полной истиной, но душе надо понять благие намерения Бога во всём и достичь определённого умиротворения, поскольку все обусловленные души так или иначе хотят внимания к себе.

Выше рас Кришна-лилы находится Господь Чайтанья (Навадвипы). На этом уровне осознание величия и спонтанная любовь уже переплетены друг с другом (что можно видеть, например, в любви матери Шачи, Джагадананды и других), а душа понимает счастье как поклонение Богу в особой, изначальной дасья-расе, содержащей в себе и спонтанную любовь рас Кришна-лилы. Однако, находясь в прямом контакте с Богом, душа поглощается Им Самим. Души могут, в разной степени, осознавать своё единство с Богом и в этом случае, но прямое восприятие приводит душу к поглощённости Богом как таковым, затрудняя для неё осознание себя в отношениях качественного единства. Следовательно, когда душа находится в разлуке с Богом, это наилучшая позиция для высшего духовного развития (и также раса разлуки сама по себе является высшей расой). В этом смысл того, что Господь Чайтанья проповедует разлуку и учит развитию знания и проповеди как основному процессу достижения качественного единства с Ним.

Когда преданный не имеет прямого восприятия Бога, уповает на Бога, осознаёт своё несовершенство, усиливает разлуку с Богом и энтузиазм в проповеди, корректно проповедует повсюду послание Бога, попадает в различные приятные и неприятные ситуации, попадает в трудные ситуации, в опасные или даже в крайне опасные ситуации и в итоге так или иначе встречает смерть, это самая лучшая позиция для особого высшего духовного развития, даже для вечно освобождённых уттама. Материальный мир даёт самые лучшие условия для вечного совершенствования высшего типа преданности Богу.

Бескорыстная душа, развивающая духовное понимание, противостоящая или пытающаяся противостоять влиянию материи, постепенно может войти под контроль Бога. Сначала это общее руководство Бога (которое изложено в книгах Шрилы Прабхупады и всегда соответствует им), затем это более личное руководство (также неотличное от книг), параллельно с которым для преданного раскрываются различные аспекты духовной жизни, и в итоге – осознание Самого Бога. Преданный становится инструментом Бога, а затем постепенно осознаёт Его Самого в отношениях качественного единства (что в основном не подразумевает прямого восприятия Бога). Такое положение намного выше, чем достижение любых рас, и в том числе рас Кришна-лилы, хотя преданный может находиться и в расах, это не мешает высшему духовному развитию.

В чувствах разлуки с Богом Бог недоступен прямому восприятию, что является благоприятным условием для развития осознания качественного единства. Находясь в разлуке, преданный совершенствуется, ведя проповедь, и Бог для него, как правило, прямо не проявлен. Настроение разлуки и проповедь – самые лучшие средства духовного развития, а отсутствие прямого контакта с Богом в век Кали гарантировано практически каждому. Настроение разлуки и проповедь – лучшие средства для духовного развития не только в век Кали, это лучшие средства всегда, вечно и во все времена.

Разлука – высшая, самая могущественная и полностью абсолютная раса, а развитие знания и проповедь, бхагавата-марг, это высшее и самое главное занятие души не только в материальном, но и в духовном мире. Разлука в сочетании с развитием знания и проповедью – не средства исключительно для Кали-юги, это средства для любых эпох и это метод достижения высшего уровня духовного совершенства (гаура-вани), который Господь Чайтанья раскрывает один раз в день Брахмы, в век Кали. Век Кали выбран как самое сложное, а значит и самое эффективное для развития и интересное для проповеди время, и чтобы продемонстрировать могущество и трансцендентность этих главных принципов духовной жизни – разлуки с Богом, развития знания и проповеди.

Высшая раса души – это вечное развитие знания о Боге (уровень знания определяет в том числе и уровень чувств любви к Богу), а также общение с Богом, поглощённость могуществом и красотой Бога и отношениями с Ним, ассистирование Богу в Его высших чувствах разлуки, повторение святого имени и проповедь духовной науки. У души на высшем уровне нет собственности, хотя такая душа может иметь любую собственность. Поскольку душа охвачена чувствами любви, собственность становится не нужна ей. У души на высшем уровне также нет развитых чувственных связей с другими душами, все её связи с душами существуют в основном в рамках совершенствования знания и проповеди.

В высшем развитии душа стремится воспринимать только Бога, или она стремится общаться с теми, кто усилит такое восприятие, поскольку Бог единственный является беспримерным объектом знания и любви. Однако и неофиты тоже могут признавать лишь Бога, но в их случае это форма эгоизма, когда, развивая преданность в основном исключительно Богу, они хотят возвыситься над другими или хотят считать себя особыми и избранными (низший уровень похож на высший). Надо понять, что, пока человек не поднялся на высший уровень, где стремление воспринимать только Бога является естественным и гармоничным, он не должен пытаться вести себя подобным образом, поскольку это будет лишь имитация. Имитировать поведение высшего уровня бессмысленно и деструктивно.

На высшем уровне преданности душа учится знанию о Боге, посвящает Ему свои мысли и чувства посредством речи или письма, это и является бхагаватой, основным процессом преданности. Душа слушает, читает о Боге, стремится познать Бога, говорит о Боге, пишет о Боге, поёт о Боге или общается с Ним Самим. Это высшая вечная деятельность души, шраванам-киртанам, или бхагавата.

Всё это в идеале ведёт к осознанию душой качественного единства с Богом, когда Бог воплощается в душе и когда душа снова, как и до своего «рождения», становится неотлична от Него, но уже в другой форме, не сливаясь с Ним. Высшее и низшее всегда похожи: низшая духовная позиция – это слияние с Богом и потеря индивидуальности, высшая же – это воплощение Бога в душе, без потери индивидуальности души. Это просто полное очищение души, чистая преданность Богу, поскольку душа всегда едина с Богом. Внешне же внутри материи качественное единство проявляется как развитие знания и проповедь, что и показал на Своём примере Сам Бог, приняв роль преданного.

Качественное единство – это фактически изначальное положение души, когда душа находилась в Боге и была неотлична от Него. Такое изначальное единство затем может проявляться и когда душа уже стала отделена от Бога. Качественное единство в полной мере может быть проявлено либо на высших уровнях духовного мира (только в Нилачале), либо внутри материи. В духовном мире это единство проявляется, когда Бог хочет, чтобы душа была равным Ему партнёром, внутри материи же высшее единство проявляется, когда Бог хочет действовать посредством души. Что касается материи, надо правильно понять: душа должна стремиться к Богу сама, достижение качественного единства – это всё равно взаимное действие.

Душа в определённом смысле вечно находится в Боге и неотлична от Него, в том числе и когда она уже проявлена как отдельная личность. Выходя из Бога, душа воплощает в себе Его бесконечное настроение разлуки. Качественное единство и разлука – это два основных изначальных аспекта, где единство является высшим знанием души, а разлука – высшими чувствами души. Качественное единство и разлука всегда в чём-то соревнуются между собой, что на более низких уровнях также представлено как вечная связь знания и чувств. Качественное единство изначально и первично, однако и находясь в Боге, душа испытывает Его вечные чувства разлуки, которые также первичны.

Душа суть воплощение вечной разлуки Бога, а цель творения душ – это расширение, распространение чувств разлуки Бога. Испытывая разлуку, Бог создаёт души из этого чувства, как Своих вечных ассистентов, также душа, будучи внутренней энергией Бога, создаётся равной Богу. Позже некоторая часть душ, стремясь доминировать более самостоятельно, сходят или рождаются ниже, уменьшая (скрывая) тем самым своё изначальное могущество, и всё больше попадают под контроль из-за собственного несовершенства. Даже действуя как равная Богу, душа всё равно не имеет независимости и может падать. Душа равна Богу лишь в высшем союзе с Ним, но, когда душа отдаляется от изначального Бога, её качества всё больше становятся скрыты.

Когда душа находится рядом с частичной экспансией Бога, она так же, как и эта экспансия, проявляет меньше качеств. Например, если экспансия Бога не испытывает чувств разлуки (как вариант: когда душа и Бог связаны постоянно), душа, соответственно, тоже не испытывает подобных чувств, то есть часть её качеств становятся скрыты. Ниже этого положения находится сфера йогамайи, где йогамайя скрывает ещё часть качеств души, и ещё ниже – маха-майя, где качества души скрыты ещё больше и в итоге могут быть скрыты полностью (поскольку любое творение Бога абсолютно).

Различие между появлением частичных экспансий Бога и творением йогамайи состоит в следующем. Любая экспансия Бога находится под влиянием изначальной Личности Бога, но такое влияние намного менее глобально, чем влияние йогамайи. Когда экспансия Бога проявлена как Господь Чайтанья, это нельзя называть духовной иллюзией, поскольку это фактически изначальная форма Бога. Когда же форма Бога значительно отличается от изначальной и когда создаются отношения, которых нет в оригинале, это называется йогамайей. Например, когда мы видим Господа Чайтанью Навадвипы (экспансию Бога), это в целом изначальная форма Бога, но, когда душа, например, хочет отношений с Богом как со своим ребёнком, это уже создаёт духовная иллюзия, поскольку такая ситуация творится в большей части искусственно.

Шрила Прабхупада использует для обозначения личных экспансий Бога в основном два определения: полные экспансии и, иногда, частичные экспансии. Суть в том, что любая личная экспансия Бога неотлична от Бога и обладает всеми качествами Бога полностью, поэтому называть их полными экспансиями очень верно. Тем не менее, обладая всеми качествами Бога, экспансии могут проявлять лишь часть качеств Бога, в этом смысле их также называют и частичными экспансиями.

Поскольку духовный мир абсолютен, то, даже когда душа вышла из Бога, её способность находиться в позиции качественного единства вечно сохраняется в ней и всегда может быть проявлена снова. Что существовало до творения? До творения существовал (существует) лишь Бог, в вечных неизмеримых чувствах разлуки. Душа же находилась внутри Него, как Его высшие чувства разлуки и как Его суть, сущность Бога. По факту мы все – часть вечного сознания Бога, или в определённом смысле неотличны от Бога.

Изначальная Личность Бога, Господь Чайтанья, приходит сюда один раз в день Брахмы, чтобы учить самым главным духовным целям: разлуке с Богом и качественному единству с Богом. Он приходит объяснить душе, каково её самое высокое положение, и проявить Свои экзальтированные игры, часть из которых не известна даже в духовном мире.

Никакие расы не могут сравниться с тем, когда Бог воплощается в душе. Душа не может достичь такого уровня счастья и знания, даже находясь в отношениях с Богом в духовном мире, в любых расах. Душа атомарна, на что способны атомарные чувства? Тогда Бог учит душу ещё более высокой науке, «мaм экам», «достигни Меня одного и осознай Меня одного». Господь Чайтанья приходит сюда для проповеди о самом высшем уровне духовного мира, уровне качественного единства. Изначальная Личность Бога, Господь Чайтанья, занимает высшее положение, соответственно Он и учит самому высокому. Бог не учит чему-то предварительному, Он берёт высшую цель, только это соответствует Его статусу. Внутри материи обычно устанавливают религии, направленные в основном на освобождение или в лучшем случае на любовь к Богу в одной из рас, но Сам Бог проповедует самый высокий уровень, окончательное совершенство.

Господь Чайтанья описывает всю духовную науку, начиная с появления души и заканчивая высшим положением души, положением качественного единства, или гаура-вани. Гаура-вани – это проповедь Господа Чайтаньи, но гаура-вани – это и проповедь преданного под руководством Господа Чайтаньи. Гаура-вани – это практические воплощение качественного единства с Богом внутри материи, но гаура-вани, или обучение высшей духовной науке, продолжается и в духовном мире.

Изменение положения душ

Что же касается процесса появления души, то, как мы объяснили ранее, Брахман, высшее «Я», существует вечно, из этого «Я» отделяется второе вечное «я», которое суть проявление, или отражение, первого, высшего. Это отражение высшего «Я», или душа, качественно идентично Богу (высшему «Я»), и при своём появлении душа, во-первых, воспринимает Бога и, во-вторых, обладает всеми качествами Бога (или экспансии Бога). Утверждать, что при своём появлении душа может иметь в себе какой-то след невежества, является оскорблением. Высшая, вечная Личность Бога создаёт Свою отделённую качественную экспансию, которая, безусловно, воспринимает Его.

Брахман – это Бог, это Он Сам, души в такой позиции не проявлены. Бог – это высшее вечное «Я», в котором теоретически есть души (они находятся в Нём, или «слиты» с этим «Я»), но в то же время практически в таком положении их не существует. Бог – это Бог, находящиеся же в Нём души как индивидуальности не проявлены. Счастье, или транс, который испытывает каждая подобная душа, не отличается от вечного бытия Бога, Бог – высшее, ничем не измеримое «Я», в котором нет чувств, мыслей и воли ни одной из находящихся в Нём атомарных душ. Это снова пример единства души с Богом и её отличия от Него. Тем не менее, хотя все находящиеся в Боге или вошедшие в Бога души скрыты, или исчезли, они по своему желанию могут появиться, в том числе и вновь, выйдя из своего вечного пребывания в Боге. Всё это высшие, не постижимые обычным умом способности Бога.

Души в основном сразу «рождаются» на разных духовных планетах, на разных уровнях духовного мира, в зависимости от их желаний, что и создаёт градацию духовного мира. При этом наибольшее количество душ «рождаются» на уровне Навадвипы, на духовном Солнце, а вверх и вниз от Навадвипы количество душ последовательно уменьшается. Вверх количество душ уменьшается – поскольку растёт экзальтированность духовной жизни, вниз количество душ уменьшается – поскольку снижается привлекательность отношений. Навадвипа с такой точки зрения получается центром, так же как в материальной вселенной центром является Солнце, однако это поверхностный взгляд. Положение духовного уровня определяется качествами, которые проявляет экспансия Бога, и также соотношением количества душ и экспансий Бога. В высшей позиции это один к одному, ниже – два к одному, и так далее. Чем ниже уровень, тем больше душ приходится на экспансию Бога. На Вайкунтхе на одну экспансию Бога приходятся уже триллиарды душ, а в материи эта цифра ещё выше, учитывая в том числе непроявленность Бога в материальном мире. Говоря по-простому, чем ниже, тем Бога меньше.

Вниз от Навадвипы душ на каждом последующем уровне меньше, чем на предыдущем: на Голоке душ меньше, чем в Навадвипе, на Вайкунтхе меньше, чем на Голоке, а в материальном мире количество душ минимально. Также, «родившись» на какой-либо духовной планете, души могут спускаться ниже или подниматься выше. Например, если души появились на уровне Нилачалы, потом часть из них могут спуститься ниже, в Навадвипу, в мир позитивного счастья. Аналогично и души, находящиеся на других уровнях, тоже могут спускаться ниже (или подниматься выше).

При этом, чем ниже духовный уровень, тем меньшая часть душ уходят с него на ещё более низкий уровень. Максимальное количество сходит ниже с уровня Нилачалы. Намного меньшая часть находящихся в Навадвипе спускаются с неё в йогамайю, на уровень Голоки. С Голоки небольшая часть сходят ещё ниже, на уровень планет величия Бога, и с Вайкунтхи совсем атомарная часть душ падают в материю. Также надо понять, что, «родившись», души, как правило, не меняют своё положение, поскольку привлекательность любой формы Бога абсолютна. Желания души известны изначально, и, появившись из конкретной экспансии Бога, далее души остаются на этом уровне навечно. Поднимается и опускается всегда незначительный процент душ.

«Родились» ли души сразу на каком-либо уровне духовного мира или пришли туда постепенно, в любом случае это сознательный выбор души, здесь нет никакого давления со стороны Бога или вмешательства Бога. Бог лишь создаёт условия для исполнения различных желаний душ.

Души, входящие в мир материи из-за своего желания господства, сначала рождаются в раю. Далее они могут вернуться оттуда в духовный мир или, наоборот, упасть ещё ниже. При этом подавляющая часть входящих душ падают ниже, поскольку безмятежны и в силу превосходящего влияния майи. Из материи в духовный мир поднимаются мизерное количество душ, некоторая часть из них входят в Брахман, снова сливаются с Богом. Вообще основная часть религиозных, практикующих духовную жизнь людей должны бы быть имперсоналистами. Но поскольку количество карми больше, чем количество гьяни, и поскольку Бог в основном устанавливает личностную религию, то большинство религиозных людей поклоняются Богу как Личности. Брахман намного ниже, чем Бог, соответственно и поклоняться ему должно большее количество душ, однако количество тех, кто следует личностной религии, явно преобладает. Большинство же из вошедших в Брахман склонны сохранять стремление к господству, поэтому позднее таковые из Брахмана падают снова в материю.

Поскольку Бог всемогущ и Его всемогущество проявляется тотальным образом, то и нисхождение, и возвышение души может происходить во множестве вариантов, как отражение всемогущества Бога. Душа при своём появлении может уйти в материю (но только в рай – так как она входит из духовного мира, страдать ей не за что), душа также может из духовного мира вернуться в тело Бога, однако последнее никогда не происходит. Возможность-то есть, только никто не пользуется ей, поскольку нет ни одной причины к этому.

Бог может всё, соответственно и для души также открыты все пути, но любые изменения положения души могут происходить в основном только постепенно (поскольку сознание души всегда локально). В духовном мире душа может последовательно менять своё положение как ей хочется, однако в случае ухода в материю далее души, как правило, падают вниз, и большинство из них остаются в материи навсегда. В духовном мире, на высших уровнях, даже чисто технически никто не может проявить какие-то значительные степени эгоизма и также никто не знает, где находится мир материи и что он вообще существует, поэтому падение в материю непосредственно с высших уровней духовного мира невозможно. Точно так же и вернуться в духовный мир или подняться выше внутри духовного мира можно в основном только постепенно.

Поскольку сознание души локально, она может переносить свои привязанности с одной формы Бога на другую в основном только постепенно. Например, даже в духовном мире, если душа поглощена величием Господа Нараяны и при этом узнаёт о Кришне, развить привязанность к Кришне она может только постепенно. Привязанность к любой форме Бога абсолютна и абсолютно сильна, поэтому, даже если личность уже воспринимает Кришну, развитие привязанности к Нему будет постепенным. То же самое происходит, когда преданный, привязанный к Кришне, поднимается выше, к Господу Чайтанье Махапрабху. Сознание души всегда локально, поэтому душа не может быстро менять своё положение, даже обладая достаточной информацией. Такая же проблема возникает, когда душа пытается избавиться от влияния майи, сделать это быстро, по сути, невозможно.

Чтобы выйти из помещения, надо подойти к двери. Подобным образом и душа: она может упасть в материю, если находится в наиболее низкой духовной позиции, но опуститься внутри духовного мира в такую позицию можно только постепенно. Уйдя же в материю, подавляющее большинство душ оседают на дно материального мира, падая вниз с разной скоростью в силу собственных желаний и поступков. Материальный мир абсолютен, так же как и всё творение Бога, поэтому, созданный с целью имитации господства душ, он даёт душам возможность доминирования, но это может привести к падению и абсолютному поглощению душ майей. Падение в материю в большинстве случаев означает смертный приговор душе, однако, проповедуя, мы всегда подчёркиваем возможность выхода из материального мира, поскольку религия даёт эту возможность и нацелена на то, чтобы помочь душам ей воспользоваться.

Кто-то может подумать, что сначала душа падает в материю, делая выбор сама, а затем уже майя произвольно связывает её и опускает, однако это не так. В каждый момент времени душа делает свой выбор совершенно самостоятельно. Насколько бы сильно душа ни была в невежестве, но, имея тело человека, она всегда имеет выбор, идти к истине или оставаться в заблуждении. Поэтому дальнейшее падение души – это результат её сознательного выбора. Может показаться, что в сильном невежестве сделать выбор уже невозможно, но, прежде чем придти в такое невежество, душа миллионы раз солгала самой себе или тысячи раз отвергла или использовала религию. Падение души очень точно исходит из осознанного выбора, оно никогда не произвольно. Даже если взять каждую секунду жизни человека, то каждую секунду он делал свой выбор, что и привело его в итоге туда, где он находится.

Души входят в материю, и далее почти все они падают вниз. За бесконечное время в каждую вселенную входит бесконечное количество душ, соответственно получая бесконечное количество материальных тел, тогда как же они помещаются в ограниченной вселенной? Все души, кроме тех, кто достигают освобождения, постепенно падают на дно вселенной, получая всё более атомарные тела и утрачивая все признаки жизни, но на их место из духовной сферы приходят всё новые души.

Феномен небытия

Количество входящих в материальный мир душ бесконечно, но в итоге подавляющее большинство из них вечно падают вниз, в то же время никогда не достигая предела вселенной. Хотя материальная вселенная имеет конкретный размер, тем не менее процесс уменьшения тела деградирующей души ничем не ограничен. Падая всё ниже, такие души постепенно входят в пространство, которое в своём объёме стремится к нулю. Бесконечность неизмерима в сторону увеличения, однако она также неизмерима и в сторону уменьшения. Духовный мир – это в основном пример бесконечного увеличения, а материя, наоборот, показывает пример бесконечного уменьшения.

Падающие обусловленные души (нитья-баддха) в итоге получают бесконечно малые тела, которые занимают бесконечно малый объём. Также материальные вселенные, хотя и имеют ограниченный размер, внутри себя содержат бесконечность, основанную на постоянном уменьшении пространства. Это свёртывание пространства в точку, стремление к нулю, к вечному небытию, в совокупности с бесконечным уменьшением материального тела можно назвать падением в бесконечную пропасть, не имеющую дна, или предела. Эти две вещи происходят одновременно: бесконечное уменьшение тел и бесконечное уменьшение пространства.

Однако и весь материальный мир периодически входит в небытие, что есть полное проявление локального небытия, существующего внутри каждой вселенной. Изначально небытие существует в Маха-Вишну, затем оно проявляется во второй экспансии Вишну и далее, более локально, проявляется как область внутри вселенной или как процессы исчезновения вселенной, процессы уменьшения тел и другие.

В современной науке имеются похожие представления, как, например, идея «чёрных дыр». Согласно одной из гипотез (впрочем, в определённой степени подтверждённой математически), внутри чёрной дыры пространство бесконечно искривляется, сходясь в точку, и, начиная с некоторого радиуса, вся материя чёрной дыры собирается в бесконечно малую точку бесконечной плотности, в итоге занимая нулевой пространственный объём, то есть по факту исчезая. Хотя это лишь одна из гипотез, а феномен чёрных дыр существует скорее теоретически, но само появление идеи, что во вселенной должно быть пространство, стремящееся к нулевому размеру, в котором и материальные объекты сжимаются в точку, вполне закономерно.

Небытие, находящееся внутри вселенной, как феномен существует вечно, то есть в обоих случаях: и когда материальный мир проявлен, и когда материальный мир не проявлен. Оно периодически поглощает всю вселенную – когда все материальные элементы в конце жизни мироздания входят в это небытие и вселенная или весь мир материи исчезает. Внешне всё выглядит таким образом, что внутри каждой вселенной существует своё отдельное небытие, но на самом деле это одно и то же «пространство» вечного небытия, которое находится сразу во всех вселенных, оно же и поглощает их все одновременно. Небытие (авьякта, непроявленное) существует и во время жизни вселенных, поэтому непроявленное перечисляется среди элементов активной материи:

маха-бхутанй аханкаро
буддхир авйактам эва ча
индрийани дашаикам ча
панча чендрийа-гочарах
иччха двешах сукхам духкхам
сангхаташ четана дхртих
этат кшетрам самасена
са-викарам удахртам

«Пять больших элементов, ложное эго, разум, непроявленное, десять чувств, ум, пять объектов чувств, желание, ненависть, счастье, страдание, объединение [этих различных элементов], признаки жизни и убеждения – всё это в совокупности рассматривается как поле деятельности и его взаимосвязи» (Бхагавад-гита, 13.6-7).

Даже если принять, что здесь имеется в виду авьякта как стадия исчезновения всех элементов, это принципиально ничего не меняет, потому что, когда материальный мир проявлен, авьякта как элемент продолжает существовать. Разворачивание материальной вселенной не означает исчезновения авьякты, и точно так же позже все элементы материи вновь входят в неё.

Непроявленное в данном стихе перечисляется как элемент поля деятельности, то есть как элемент материи, находящейся в развёрнутом состоянии. Таким образом, непроявленное как элемент существует и внутри материального мира. Подтверждением этого может служить, например, существование понятия нуля или, как вариант, понятия абсолютного нуля. Люди активно оперируют понятием нуля, поскольку это второе по значимости понятие после понятия единицы (единиц). В материальном мире всё происходит внутри цикла рождения и смерти, в цикле существования и прекращения существования, поэтому принцип несуществования, небытия, тоже является основным. Если мы повсюду видим локальное исчезновение объектов, то должно существовать и глобальное исчезновение, и также, поскольку всё создано Богом, должно существовать и абсолютное исчезновение, или непроявленное.

С течением времени все элементы вселенной, включая пространство, постепенно сходятся к этой точке, или к области непроявленного, где исчезают, когда вселенная уничтожена. Однако и в течении жизни вселенной, те души, которые так и не заинтересовались духовной наукой, постепенно падают, приближаясь внутри вселенной к «пространству» непроявленного, где они постоянно минимизируются как тела и также становятся всё более скрыты как души. Когда вселенная уничтожается, тела обусловленных живых существ исчезают, но и во время жизни вселенной непроявленное существует, и бесконечное количество окончательно упавших душ вечно входят в него, или вечно покоятся в нём.

Когда такие падающие ко дну вселенной души входят в область непроявленного, они, в одном смысле, всё ещё остаются внутри материи, но в другом смысле – входят в тело Гарбходакашайи Вишну и находятся в Его пупке, в непроявленном, из которого растёт и лотос вселенной. После разрушения материального мира обусловленные души входят в тело Маха-Вишну. При этом часть из них пребывают там в некоторой разновидности Брахмана (в специфическом сне), они ничего не осознают. Другая же категория обусловленных душ, те, кто упали на дно вселенной, теряют сознание ещё во время существования вселенной, входя в тело Гарбходакашайи Вишну. При разрушении вселенной они тоже перемещаются в Маха-Вишну, но остаются с полностью утраченным сознанием и не находятся в состоянии сна, как первая категория обусловленных душ.

Суть состоит в том, что потерю сознания у бессмертной души может создать только Бог, как причина и источник душ, что и происходит как в случае специфического сна, так и в случае погружения в непроявленное. Все души появляются из Бога, когда же душа хочет исчезнуть, она снова входит в тело Бога, сливаясь с вечностью или полностью утрачивая сознание в непроявленном. Хотя окончательно упавшие души находятся в основании стебля лотоса, или в теле второго Вишну, а затем в момент уничтожения вселенной входят в тело Маха-Вишну, тем не менее они всегда остаются в авьякте, в непроявленном. Такие души не впадают в мистический сон, находясь в теле Маха-Вишну, а всегда остаются в полностью бессознательном состоянии, в непроявленном, которое вечно.

Здесь суть такая, что непроявленное – это неизменная основа материального мира, и подобные падшие души остаются навсегда внутри материи. Хотя можно понять и в другом контексте – что они находятся в теле Бога, однако в данном случае более верное понимание состоит в том, что они остаются в материи, в непроявленном. Жизнь вне Бога возможна только внутри материи, и таким образом Бог исполняет желание этих душ находиться вне Его.

При уничтожении материального мира все элементы материи входят в непроявленное, то есть исчезают, или скрываются. Обычные обусловленные души входят в тело Маха-Вишну, откуда они снова появляются в момент следующего творения, а полностью падшие, «мёртвые» души входят в непроявленное и больше уже никогда не рождаются. В момент уничтожения вселенной «мёртвые» души имели атомарно малые тела, поэтому теоретически они должны были бы снова получить атомарные тела и продолжить своё падение. Однако, так как ими создана бесконечная негативная реакция и в них есть желание навсегда исчезнуть, то как исполнение их желания они полностью скрываются, или исчезают.

Бог исполняет и закон, и желание душ, поэтому такие души вечно падают внутри вселенной, но одновременно с этим они входят в непроявленное и исчезают. В любом случае вечное стремление к исчезновению в своей сути является исчезновением. Тут ещё есть такой момент, что любые процессы бытия, творения и уничтожения вечны, они вечны или в своём цикле, или в своей внутренней структуре, поскольку их создаёт Бог, который вечен.

Вечное исчезновение души

Душа неуничтожима, однако Бог всемогущ, и на вопрос: «Может ли душа исчезнуть?» – ответ состоит в том, что может. Бог абсолютен, поэтому Его возможности ничем не ограничены. Абсолют означает, что Бог должен охватывать Собой весь спектр качеств и возможностей полностью, включая и крайние возможности. Душа в высшем смысле не исчезает, но вечная непроявленность также является и исчезновением. Само же непроявленное надо понять как элемент. Непроявленное – это не пустота, это специфический элемент, обладающий особыми качествами. В духовном бытии не существует такого явления, как отсутствие всего, тем не менее это явление создаётся.

Когда душа падает в непроявленное, такое падение становится для неё вечным, из-за бесконечности пространства. Любая часть пространства может быть поделена на бесконечное количество частей, поэтому любая часть пространства бесконечна. Таким образом, вселенная не имеет предела в сторону уменьшения в любой своей части, но практически это проявлено на дне вселенной, где души падают в бесконечно минимизирующееся пространство, в котором течение времени замедляется до бесконечности. Пространство и длительность времени на дне вселенной являются бесконечными, и падение душ после вхождения в эту область вселенной также становится вечным.

На это можно возразить, что вселенная состоит из неделимых атомов. Однако такая душа деградирует в теле, состоящем из ложного эго в невежестве. Вселенная возникает из ложного эго: сначала создаётся ложное эго, а затем из него последовательно проявляются остальные элементы. В конце жизни вселенной элементы входят в эго в обратном порядке, и само эго скрывается в непроявленном. Когда души падают, их тела деградируют в том же, обратном, порядке, и в итоге душа остаётся в теле, состоящем из ложного эго. Такое тело может уменьшаться бесконечно.

Ведическое описание атома (Шримад-Бхагаватам, 3.11.1) относится в основном к проявлению грубой материи, но элементы материи, начиная с чувств или с ума, – ум, разум и ложное эго, – намного тоньше, чем атом. Тонкие элементы фактически не имеют размера, поэтому с их помощью можно исследовать любые грубые элементы и любые события, как локальные, так и глобальные, или вообще выйти из-под влияния материи. Чувства, ум, разум и ложное эго также, по сути, не стареют, и, выходя вместе в душой из одного физического тела, они входят в следующее физическое тело, отражая в себе импульс вечной жизни души. Тонкие элементы могут находиться и вне течения времени, поэтому люди могут осознавать как прошлое, так и будущее. Хотя Веды описывают неделимый физический атом, но на уровне тонких элементов пространство и время могут увеличиваться бесконечно или, наоборот, сворачиваться до одного мгновения.

Таким образом, несмотря на то, что вселенная состоит из атомов пространства-времени, ложное эго как тонкий элемент и первопричина материального бытия в определённом смысле находится вне пространства и времени. Другими словами, когда душа остаётся в теле, состоящем только из ложного эго в невежестве, пространство и время для такой падающей души становятся бесконечными, близкими к состоянию непроявленного. Увеличивая эгоизм, любая душа всё больше сковывает себя и падает внутри вселенной, а окончательно деградирующие души сковывают себя в максимальной степени и находятся в таком процессе бесконечно – бесконечно усиливая эту степень.

В конце срока своей жизни вселенная сворачивается в непроявленное, окончательно падшие души при этом тоже входят в непроявленное и остаются там уже навсегда. Иначе говоря, одновременно происходят два процесса: внутри вселенной окончательно падшие души падают вечно, получая вечные последствия собственной деятельности, а с точки зрения вселенной в целом, в момент уничтожения вселенной такие души входят в непроявленное и скрываются навсегда. Хотя эти два момента формально противоречат друг другу, тем не менее они существуют одновременно и оба являются истинными.

Вселенная в итоге исчезнет, она не вечна, но в ней есть определённая область, где пространство и время бесконечны. Некоторое решение этого противоречия состоит в том, что, находясь в бесконечно уменьшающихся материальных телах, вечно падающие души бесконечно близко приближаются к непроявленному. Имея любое тело, они не могут войти в непроявленное, однако их тела бесконечно минимизируются. Поэтому подобные души одновременно входят в непроявленное и не входят в него, и также они, в определённом контексте, одновременно существуют и не существуют. Они существуют, поскольку вечны и вечно падают, но они и не существуют, поскольку в итоге входят в непроявленное, где далее скрываются, или исчезают.

Можно было бы сказать, что падающие души в момент уничтожения вселенной входят в непроявленное и на этом их падение внутри вселенной прекращается. Такой вариант выглядит последовательно: падая всё ниже, в момент уничтожения вселенной души входят в непроявленное. Но утверждать подобное было бы некорректно, поскольку падение внутри вселенной вечно и сама вселенная внутри себя также вечна и бесконечна. Несмотря на то, что вселенная временна, она внутри себя всё равно бесконечна, иное противоречило бы положению Абсолюта. Вселенная является экспансией, эманацией безграничного Абсолюта, и хотя она задумана как временная и значит ограниченная, всё равно в своей сути, как экспансия Абсолюта, она не может быть ограниченной ни во времени, ни в пространстве.

Авьякта как абсолютное небытие

Фактически даже врeменные явления бесконечно циклируют и содержат в себе ряд относительных бесконечностей (например, движение по поверхности любого тела теоретически может быть бесконечным, любой объём может быть поделён на бесконечное количество уменьшающихся объёмов и т.п.). Или бесконечность проявляется в уникальности явлений. Например, снежинки: каждая из них уникальна и в то же время каждая сохраняет свой неповторимый образ навечно. Сколько выпадает снега во всех вселенных за время их существования? Но каждая снежинка неповторима, также каждая снежинка сохраняет свой уникальный, или индивидуальный, образ вечно и может быть восстановлена Богом (равно как Он может полностью восстановить и все вселенные, существовавшие за всё вечное время). Все снежинки, песчинки и тем более какие-то более сложные явления – индивидуальны. Это указывает на индивидуальность их источника, то есть на индивидуальность изначальной Личности.

Даже мысленно охватить подобный масштаб индивидуального творения – вне способностей человеческого сознания, но всё это является очевидным фактом. Таково безграничное, ничем не измеримое могущество Бога. Как говорит Кришна: «Узри Моё мистическое могущество!» Если бесконечность и индивидуальность существуют даже в незначительных явлениях, тогда что говорить про целую вселенную? Вселенная тем более не может быть ограничена или лишена индивидуальности. Поскольку Бог бесконечен и Его время и способности ничем не ограничены, Ему не сложно создавать индивидуальным хоть каждый атом, что Он, собственно, и делает.

Бесконечность неизмерима как принцип, но бесконечность неизмерима и в своих проявлениях – например, когда душа одновременно: вечно падает внутри вселенной и вечно находится в непроявленном. Это можно назвать двумя параллельно существующими бесконечностями в существовании одного объекта. В данном случае мы видим минимальное разнообразие проявлений бесконечности: она представлена в виде двух вариантов одновременного бесконечного бытия одной души. Но в других случаях, например когда душа принимает различные духовные тела, она может одновременно находиться и в трёх, четырёх и более параллельных бесконечных бытиях. В связи с вышесказанным можно заметить, что даже несчастная душа, вечно падающая в пропасть и одновременно вечно находящаяся в непроявленном, это пример неординарности всего творения Бога.

Бог также может возродить любую их этих душ, находящихся в непроявленном. Например, Бог может восстановить каждую песчинку вселенной, исчезнувшую тысячи квадриллионов лет назад, однако Он не делает этого, поскольку в этом нет ни смысла, ни необходимости. И точно так же души, ушедшие в непроявленное, скрываются навсегда. Возрождать их нет ни смысла, ни необходимости, и таково следствие их деятельности и их личное желание.

Для воплощённых в теле душ авьякта недостижима, поскольку даже самое наименьшее тело – это какое-то качество. Бог также мог бы создать непроявленное в любом месте вне Себя, но если души появляются из Него, тогда вполне логично, что и скрываться они должны в Нём. Поэтому непроявленное существует только в Боге, и любая душа может «исчезнуть» только в Боге, сливаясь с Брахманом или входя в непроявленное.

Так как материальные тела обладают качествами, то они по определению не могут существовать в непроявленном. Но тогда возникает вопрос: душа ведь тоже обладает качествами, почему же она может войти в непроявленное? Во-первых, потому что непроявленное – это один из материальных элементов, а материальные элементы могут скрывать душу. Во-вторых, потому что и душа, и непроявленное (в высшем смысле) являются Брахманом, то есть одной природы. На самом деле любой материальный элемент можно назвать Брахманом, поскольку все они суть видоизменённый Брахман, тем не менее непроявленное, в отличие от других материальных элементов, по своим свойствам в чём-то более прямо подобно Брахману, поскольку вечно и неизменно.

Обычные материальные элементы могут скрывать душу в различной степени, непроявленное же скрывает душу уже абсолютно и полностью. Обычные материальные элементы, входя в непроявленное, скрываются в нём, поскольку таково свойство этого специфического элемента. Подобным образом и трансцендентная душа входит в непроявленное, для неё непроявленное выступает как скрывающее все её качества материальное тело. Элементы материи и непроявленное относятся к неживой природе, падающая душа в итоге тоже в некотором смысле начинает относиться к неживой природе, поскольку полностью поглощается непроявленным. Когда Бог говорит «самое отвратительное тело», под отвратительностью и подразумевается то, что душа полностью смешивается с мёртвыми элементами, причем с самым «мёртвым» элементом, непроявленным.

Непроявленное подобно Брахману и неизменно. Непроявленное – это антитеза Брахмана: Брахман полностью позитивен и является сущностью, непроявленное же полностью негативно и является отсутствием любой сущности в себе, кроме сущности самого непроявленного. Непроявленное как феномен всё равно является сущностью, поскольку полное отсутствие сущности невозможно в принципе, но это специфическое творение Бога, которое скрывает проявление любых качеств.

Качество непроявленности, небытия, возникает вместе с созданием материи, как обратная сторона существования материальной иллюзии. Поскольку желание душ господствовать прямым образом невыполнимо (атомарная душа не может самостоятельно контролировать безграничное – любую из энергий Бога), то создаётся иллюзия господства души, и как более высокий принцип – создаётся прекращение такой иллюзии. Временность материального мира возникает из факта несовершенства душ, которые не в состоянии действовать безошибочно, из принципиальной неисполнимости желаний душ находиться в роли Бога и невозможности непрерывного исполнения этих желаний, поскольку непрерывность противоречит различным желаниям и действиям душ.

Авьякта, или сфера отсутствия проявления любых качеств, в том числе и духовных, создано Богом особым образом, потому что отсутствие любой сущности как принцип невозможно. Поскольку авьякта – одно из принципиальных проявлений Абсолюта (как источника материи), она вечна, как и Брахман. Также непроявленное – полное и окончательное развитие сути материальной жизни.

Небытие – закономерный результат господства души

Любой вид господства души связывает её, а падение в непроявленное – это конечный результат такого господства. Поскольку обусловленная душа несовершенна, то, пытаясь создать собственную империю, она делает множество ошибок и постепенно всё больше запутывается в последствиях своих поступков. Результаты несовершенной деятельности всё больше покрывают душу, и в итоге душа просто исчезает в мрачных последствиях своего желания господствовать.

С одной точки зрения во время разрушения вселенной такие окончательно падшие души сначала входят в непроявленное в теле Гарбходакашайи Вишну. Затем, когда Гарбходакашайи Вишну сливается с телом Маха-Вишну, вместе с Гарбходакашайи Вишну они попадают в Маха-Вишну. (Все остальные души во время разрушения вселенной тоже сначала входят в тело Гарбходакашайи Вишну, но не в непроявленное в Его теле.) Однако с более глобальной точки зрения эти падшие души никуда не перемещаются. Все три экспансии Господа Вишну в высшем смысле являются одной личностью, и непроявленное одновременно находится в телах всех трёх экспансий, или в неизмеримом теле Господа Маха-Вишну.

Души попадают в непроявленное потому, что за время пребывания в материальном мире они накапливают бесконечное количество негативных последствий собственной деятельности, и в том числе последствий атеизма. При этом часть из них в итоге и сами хотят исчезнуть. Поскольку эти души многократно хотели исчезнуть, и из-за последствий их деятельности, Бог дал им такую возможность – их желание исполняется максимально качественно, и они больше никогда и нигде не проявят себя. Суть в том, что для любой обусловленной души существует лишь два принципиальных пути. В первом случае под влиянием реакций и постоянно приходящей смерти душа усиливает преданность Богу и возвращается в духовный мир. Во втором случае под влиянием реакций и бесконечной череды смертей душа деградирует, при этом она, как правило, испытывает всё больше разочарование или гнев, которые ведут её всё ниже. Теоретически душа может вечно перерождаться внутри вселенной, но практически – негативная реакция будет расти и душа неизбежно будет падать, пока не упадёт окончательно. Так же как лист не может вечно парить на ветру и рано или поздно упадёт на землю.

Поскольку планы господства неизбежно рушатся и приходит наказание, души, склонные к доминированию, начинают чувствовать растущую удручённость и всё больше ощущать бессмысленность своих усилий. Пройдя миллионы и миллионы рождений, обусловленная душа формирует бесконечную негативную реакцию, и в чём-то естественно, что, будучи не в состоянии избавиться от преследующих её страданий, она может захотеть просто исчезнуть.

Материалисты говорят: «Один раз живём», «После смерти ничего нет»; или из-за последствий множества своих плохих поступков они совершают самоубийство (пытаясь избежать страданий); или делают ещё что-то, направленное против своей духовной природы и против факта существования Бога. Когда такие души упорно отрицают духовное развитие и реинкарнацию, когда они не хотят больше жить или считают, что души не существует. Когда они думают, что после смерти исчезнут или что там пустота, далее они постепенно падают на дно вселенной и затем действительно исчезают, исполняя таким образом своё желание. Всё это происходит как результат следования атеистической философии.

Войдя в тело Маха-Вишну, подобные души вечно остаются в непроявленном, больше никогда не рождаясь, поскольку таково их желание, последствия их деятельности и соблюдение условия их исчезновения. По сути, этих душ больше не существует, но, с другой стороны, Бог может вернуть их к жизни. Кто-то может спросить: почему бы Богу действительно не вернуть их? Ответ состоит в том, что эти души повторят свой прежний путь, снова закончив его «в вечной могиле», поскольку таковы их желания.

Также какой смысл возрождать подобные души, когда общее количество душ ничем не измеримо? Почти все попадающие в материю души заканчивают смертью в непроявленном, однако это постоянно растущее множество вечно падающих душ подобно одному атому среди бесконечного духовного мира, атому, о котором никто и не знает. Но так Бог обеспечил всем полное и абсолютное исполнение желаний. Одни, по своему желанию, получили вечную жизнь и абсолютное счастье, другие, действуя независимо, тоже по своему желанию, получили вечную смерть и исчезли абсолютным образом.

Материалистов не устраивает главенство Бога, однако сами они не способны к настоящему доминированию, не способны создать ничего путного, не способны управлять и творить и лишь кичатся собой, бросая всем вызов. Наполненные желанием господствовать, наслаждаться за счёт других, раздражённые тем, что их планы рушатся, что их не признали великими, они приходят в гнев на других или даже на весь мир. Все такие души постепенно падают всё ниже.

В итоге, обозлённые и раздражённые, они говорят, что Бога нет, что после смерти ничего нет, они хотят делать всё, что им вздумается, а затем исчезнуть, и Бог обеспечивает им это. Да, они все вечные души, но, снова получив любое материальное тело, они пойдут по тому же самому пути, поскольку их главная идея – личное господство. Поэтому никто и никогда не станет возвращать таких к жизни, в этом нет никакого смысла и никакой необходимости.

И жизнь, и смерть созданы Богом. Что же касается смерти, то писание говорит, что пупок является обителью смерти. Пуповина – это то, что связывает ребёнка с матерью и даёт ему жизнь, но в пупке также находится и воздух смерти.

«После этого, когда Он [вират-пуруша] пожелал перейти из одного тела в другое, вместе были созданы пупок, воздух ухода [из тела] и воздух смерти. Пупок – это укрытие для обоих, а именно: для смерти и разделяющей [отделяющей душу от тела] силы» (Шримад-Бхагаватам, 2.10.28).

Цветок лотоса вселенной растёт из пупка Гарбходакашайи Вишну, и там же, в основании стебля цветка, в непроявленном, находятся «мёртвые» души. Как из инертной и по факту неживой земли растут растения, так же из места вечного небытия растёт цветок вселенной. Отчасти это символизирует собой, что вся материальная вселенная, по сути, мертва или постепенно идёт к гибели. Вся вселенная вырастает из обители смерти, небытия, – таким образом, рождение и смерть в ней всегда тесно переплетены между собой. Желающие господства души входят во вселенную, и тем самым они входят также в процесс смерти, проявленный в двух видах: как постоянная смена тел и как возможность вечной «смерти» в непроявленном.

Тело Бога трансцендентно, оно – источник всего, причина всех причин, и в том числе оно – причина как появления душ, так и их возможного исчезновения. Тело Бога рождает души, Его взгляд или сияние рождает их, но тело Бога – это также место исчезновения, скрытия душ, место, где они имеют возможность полностью лишиться проявления своего сознания (в Брахмане или в непроявленном). Бог всемогущ, и Его всемогущество ничем не ограничено. Войдя в материю, души падают вниз и в итоге исчезают в силу собственных поступков или исчезают, потому что у них есть желание исчезнуть и так они исполняют его. Такова их свободная воля, и Бог дал им и эту возможность.

Таким образом, во всём творении существуют два типа «смерти» души. Первый тип – это слияние с безличным Брахманом, и второй тип – это падение в непроявленное. Кто-то может сказать: а зачем нужен этот второй тип «смерти»? Он действительно не нужен, тем не менее он создан, как следствие деятельности и желания живых существ. Душа может раствориться в счастье Брахмана, но душа может полностью скрыть себя и в абсолютном невежестве, в небытии.

Факт существования во вселенной градации тел указывает на то, что должен быть какой-то тип низшего тела, представляющий полное невежество (и в Бхагавад-гите, 16.20, сказано о существовании такого тела). Если есть тип тела для души, находящейся в полном знании, в таком случае где противоположный ему тип, представляющий полное невежество? Также если существует временная смерть (смена тел или разрушение вселенной), тогда должна существовать и абсолютная смерть? Эти рассуждения вполне логичны и являются доказательством.

Духовная вечность мира материи

Ещё что касается авьякты, или непроявленного. Авьякта существует независимо от трансформаций материи, авьякта в таком смысле абсолютна и неизменна. Авьякта, которая содержит элементы будущего творения, называется прадханой (материальной природой в непроявленном состоянии), но авьякта – это не только скрытые материальные элементы, она существует и сама по себе, вне зависимости от наличия или отсутствия в ней любых элементов. Поэтому есть два термина: «авьякта» и «прадхана».

Прадхана – это элементы материальной природы, которые не проявлены, находясь в авьякте, и которые, выходя из авьякты, становятся материей (пракрити). Авьякта – это специфический элемент, который скрывает в себе любые качества. Входя в авьякту, элементы материи скрываются, выходя же из непроявленного, они формируют материальный мир, это происходит уже вне сферы авьякты. Иногда говорят, что авьякта и прадхана – одно и то же. Такое выражение верно, когда имеется в виду творение материи, но оно неверно, когда речь идёт об авьякте как таковой, поскольку авьякта как явление существует и вне связи с тем, что она проявляет или поглощает.

Авьякта означает отсутствие любых элементов. Полное отсутствие качеств означает, что в прямом смысле никакие элементы не могут находиться в сфере непроявленного, однако с другой точки зрения элементы материи находятся внутри авьякты. Верное понимание состоит в том, что истинны оба варианта, хотя они и противоположны. Практически любая истина такова: противоречива внутри себя. Всемогущество Бога делает любую полную истину противоречивой, поскольку Бог ничем не ограничен и противоположные возможности одновременно находятся в Нём.

Надо понять ещё, что в писании слово «авьякта» используется в двух значениях: первое – авьякта как элемент творения Бога, и второе – авьякта как непроявленность чего-либо. Например, сам по себе Брахман не авьякта, но внутри материи Брахман прямо не проявлен, и тогда говорят, что он – «авьякта», не проявлен прямо, скрыт. То есть писание зачастую употребляет слово «авьякта» в значении «скрыт», а не указывает словом «авьякта» на авьякту как элемент.

Авьяктой могут называть Брахман, душу, махат-таттву, пракрити и другое. Все данные категории в прямом смысле не являются авьяктой, поскольку в авьякте не может быть качеств, и термин «авьякта» в этих случаях используется как указание на скрытость конкретного явления или как описание различных фаз или контекстов творения.

Как вечна авьякта, так же вечно и бытие материального мира. Обусловленные души находятся внутри процесса возникновения и разрушения их тел и одновременно – внутри процесса творения и разрушения всей вселенной, и поглощены этим. Однако чистые преданные видят мир материи вечным, наполненным духовным счастьем разлуки Господа Чайтаньи Махапрабху. С одной точки зрения мир материи творится и разрушается, но с другой – он существует вечно (мир материи является маленькой частью мира разлуки).

Что касается страданий и смерти, то с точки зрения настроения разлуки страдания и смерть выступают как определённое дополнение, усиливающее духовные эмоции. Когда преданный, понимая временность материальной жизни или проходя через страдания и смерть, испытывает возрастающую печаль от этого мира и увеличивает свои чувства разлуки с Богом.

«Десять телесных трансформаций, возникающих из-за разлуки с Кришной, – это тревожность, бессонница, смятение ума, худоба, [внешняя] нечистота, безумная речь, болезни, помешательство, иллюзия и смерть» (Чайтанья-чаритамрита, Антья-лила, 14.53).

Мир материи в высшем смысле духовен и так же вечен, как и всё творение Бога, но для обусловленных душ он проявлен во врeменной форме, поскольку их желания непрерывно не исполнимы. Мир материи красив, он, как небольшая серебристая Луна или как чёрный, переливающийся сияющими гранями бриллиант. Мир материи содержит в себе и позитивный духовный мир, но в особой, в разной степени не проявленной, форме. Духовный мир внутри материи выглядит то ясно, то призрачно, то он исчезает, рождая эмоции разлуки. Духовный мир, являясь абсолютным, не может быть скрыт, однако в материи он скрывается или с другой точки зрения, разрушается.

Духовный мир осыпается внутри материи россыпями драгоценных камней. Он то кажется красивым, то превращается в суровые скалы скорби. Материя как низшая точка творения отражает собой высшую обитель Бога, где из эмоций разлуки был создан в том числе и позитивный духовный мир. Бесконечный океан Нилачалы создал всё существующее, внизу же, как обратная проекция, шторм материи уничтожает духовную красоту. Огромные волны вечного океана создали всё существующее – и огромные волны печали вечно поглощают духовное бытие. В сумрачном небе летит одинокая птица, над всей этой развернувшейся бурей чувств Господа Чайтаньи Махапрабху.

Введение во всю эту великую науку, объясняющую высшее бытие, даётся в нашем комментарии на Чайтанья-чаритамриту, написанном под руководством моего вечного духовного учителя.

На периферии духовного мира три экспансии Бога создают временный мир материи, для обитания обусловленных душ. В каждую материальную вселенную один раз в день Брахмы нисходит Верховная Личность Бога, и тогда временное бытие вселенной начинает пересекаться с вечным духовным бытием мира разлуки. Господь Чайтанья подобен восходящему солнцу, и каждый день Брахмы Он освещает Своим приходом всю вселенную. Бог не видит разницы между материальным и духовным миром, однако Он понимает ситуацию, в которой находятся обусловленные живые существа, и ради их блага преподаёт им всю духовную науку бхактиведанты, или науку высшего знания и любви к Богу. Бог открывает перед обусловленными душами завесу, скрывающую самую великую тайну Его вечного бытия.

Доминирование деградации в материи

Находясь в мире материи и бесконечно меняя тела, вечно обусловленные души копят бесконечную реакцию, в которой постепенно начинает преобладать негативная составляющая. Эта бесконечная реакция опускает такие души всё ниже, что происходит циклично, по нисходящей. Душа то опускается вниз, то поднимается вверх, на протяжении значительного количества циклов доходя до уровня человеческих форм жизни, затем она оказывается не способна подняться и просто падает.

Хотя деятельность души в телах животных и в более низких формах жизни не создаёт ответственности, в силу отсутствия выбора, но любая деятельность в любых типах тел всё равно вызывает последствия, которые в свою очередь порождают дальнейшие последствия. Душа падает в основном из-за негативной реакции, созданной в человеческих телах, которая в итоге становится бесконечной, однако и рождение в животном мире ситуацию принципиально не улучшает. Это подобно тому, как одна молекула толкает другую, другая толкает в ответ, и так создаётся бесконечная реакция, в результате которой, в соответствии с законом кармы, обе эти молекулы, теоретически, будут вынуждены толкаться вечно. Говоря в общем: все виды деятельности и все виды тел внутри материи обуславливают душу, связывают её и в итоге тянут вниз.

Возвышение (эволюция) души в цепи тел – это скорее исключение из правил, чем правило. Основное правило материи – деструкция, деградация, падение, возвышение же в низких телах происходит благодаря отработке кармы, а по большому счёту – только в силу стремления души к духовному развитию. Отжив свой срок в одном теле, душа переходит в следующее, более высокое, но надо ещё учесть, что пребывание в конкретном типе тела может идти множество жизней. Например, находясь в различных формах жизни, душа убивает огромное количество бактерий, и далее, попав на уровень бактерий, она рождается в теле бактерии столько раз, сколько бактерий было убито ею. Души рождаются в телах одного и того же вида жизни непрерывно много раз, прежде чем получат тело следующего вида.

Чем ниже тип тела, тем больше рождений в нём проходит душа, и наоборот. Дойдя же до человеческого тела, душа получает возможность освобождения, но если она не использует эту возможность, то снова падает в низшие формы жизни. Хотя подобная душа, проходя через низшие тела, отрабатывает последствия своих прошлых поступков, тем не менее её материалистичные наклонности, как правило, развиваются всё больше (поскольку тонкое тело их накапливает). Также рождения в низших формах жизни не искупают последствия прошлых поступков полностью. Например, один цикл рождений от микроба до человека не может полностью искупить все последствия прошлых поступков души, поскольку таких последствий огромное количество, они разных типов и видов (в том числе благочестивые поступки тоже создают свои последствия, и, соответственно, эти последствия надо искупать, или проживать).

Нахождение души в конкретном теле – это результирующая её поступков на данный момент времени, но рождение в конкретном теле не является фактом искупления всех прошлых поступков и их последствий и никакое тело не может искупить их все, накопленные за бесконечный период времени. Чтобы немного пояснить обширность проблемы: например, человек убил бабочку. Из-за этого она не дала потомство, в итоге какой-то птице не хватило пищи, и та тоже не дала потомство, и так далее. По сути, любой и каждый поступок формально создаёт реакцию, которая, расширяясь, распространяется на всю планету или даже больше. Это, может, не совсем точный пример, поскольку у бабочки тоже была карма и т.п., но в целом это верный пример, иллюстрирующий, что последствия деятельности фактически всегда бесконечны. Мы даже не рассматриваем, плохая эта деятельность или хорошая, любая деятельность создаёт бесконечные последствия. Другими словами, последствия действий души бесконечны, и никаким количеством рождений искупить или прекратить эту реакцию невозможно.

Обусловленная душа поднимается в высшие формы жизни периодически, циклами, которые у подавляющего большинства душ становятся всё более редкими. Как любое движущееся материальное тело рассеивает свою энергию и в итоге останавливается, так и любая душа, не имеющая интереса к духовной жизни, со временем будет подниматься до высших форм всё реже, в итоге перестав подниматься совсем и начав процесс непрерывного падения.

Все движущиеся тела внутри материи остановятся, все горящие планеты погаснут, все виды энергий в материальном мире постоянно идут к затуханию (энергия не исчезает, но идёт в итоге к пассивному состоянию). Точно так же и вечно обусловленные души со временем возвышаются всё реже, всё больше поглощаясь невежеством. В какой-то момент подобная обусловленная душа достигает состояния, когда её уже не может исправить даже ад. Например, когда адское наказание не уменьшает её агрессию (поскольку душа в своей сути трансцендентна, она может проявлять агрессию в любых условиях). Такая неисправимая душа продолжает совершать плохие поступки и насилие даже в аду, в результате она опускается ниже ада и начинает деградировать уже необратимо.

Если душа развивает материалистичные наклонности и, получая человеческое тело, совершает всё более тяжёлые проступки, далее она каждый раз после смерти человеческого тела падает всё ниже и в итоге начинает вечное падение. Но надо учесть, что, прежде чем перейти к такой окончательной деградации, душа многократно получает возможность освобождения. Все плоды и последствия, получаемые обусловленной душой за совершённые ею действия, приходят с математической точностью, в этом нет никакого произвольного наказания, мести или чего-то подобного, это просто результат деятельности самой души.

Как уже было сказано выше, если душа хочет исчезнуть, а материалисты достаточно часто говорят о том, что в итоге они исчезнут, такая возможность тоже существует. Например, если материалисты говорят, что со смертью тела жизнь будет закончена, и живут, исходя из этой идеи, – ну что же, материальный мир может исполнить и такое желание. Материя предоставляет набор тел с полным спектром всех уровней сознания: от осознания всей вселенной Брахмой до полной потери сознания. Очевидно, что если есть градация тел, то должно быть как высшее существо, так и самая низкая форма жизни.

Мир материи абсолютен, поскольку создан Богом, и каждая вселенная внутри себя бесконечна. В вечном времени поток душ, входящих в материю из духовного мира, является бесконечным, так же как является бесконечным и поток душ, падающих на дно вселенной. Это логика Абсолюта, у Абсолюта нет и не может быть предела. Существует вечная жизнь, но, как обратная сторона, существует и вечная смерть. Вечная смерть внутри материи представлена в двух видах: как вечная смена тел и как вечное полное скрытие сознания души в непроявленном.

Как падает снег или идёт дождь, затем навсегда исчезая, как оседает на дно ил в глубоком озере, подобно этому в материальный мир вечно входят ищущие личного господства души и в большинстве своём падают, в итоге оказываясь в состоянии полной потери сознания, или духовной смерти.

Возможно, кто-то не согласится с тем, что существует подобное падение душ, или с тем, что внешне ограниченная вселенная внутри себя фактически не имеет пределов. Однако, видя факт существования колоссальной, а на самом деле бесконечной, разницы между количеством живых существ в развитых и неразвитых формах жизни, не сложно понять: такая разница означает, что души в основном деградируют и деградируют массово, а конкретная душа, постепенно упав в самые низшие формы жизни, в итоге может никогда больше не получить человеческое тело.

Если души не возникают внутри материи (идея о возникновении души внутри материи, по сути, абсурдна), значит они входят в неё извне. Также в материальном мире преобладают процессы регрессии, деградации (в силу желаний и деятельности душ), и души в этом мире по факту массово не возвышаются, иначе живые существа в высших формах жизни заполонили бы собой всё. Например, в одном грамме почвы в среднем живёт 40 миллионов бактерий, а на одном квадратном метре земли живёт до 20 000 насекомых. Если даже одна стотысячная часть душ из тел бактерий с каждого квадратного метра постепенно перейдёт в тела насекомых, то весь мир будет просто кишеть насекомыми, ползающими друг по другу (получится 240 миллионов насекомых на 1 квадратный метр).

В бесконечном времени количество входящих во вселенную душ бесконечно. Соответственно, и количественная разница между живыми существами, находящимися в высших формах жизни, и живыми существами, находящимися в низших формах жизни, также бесконечна. Поэтому конкретная душа, опускаясь всё ниже в иерархии вселенной, закономерно подойдёт к точке, начиная с которой получение человеческого тела станет для неё невозможным. Таким образом, из факта преобладания деградации и факта количественной разницы между живыми существами в высших и низших формах жизни (то есть даже чисто математически) следует, что со временем получение душой человеческого тела становится всё более затруднено и в итоге – невозможно.

Не так сложно понять, что точка невозврата души находится ниже ада и обусловленная душа достигает её, когда уже не исправляется даже крайними мерами наказания. Упав ниже ада, душа больше никогда не поднимается вверх, а только падает всё ниже. Когда практически все действия обусловленной души направлены на агрессию к другим, в таком случае она будет непрерывно деградировать. На это можно возразить, что низшие формы жизни действуют в соответствии с алгоритмом, соответствующим полученному телу. Однако, развивая крайние степени эгоизма, и в силу накопленной бесконечной негативной реакции, души получают и соответствующие тела.

Например, те, кто не полностью агрессивны и имеют какие-то хорошие качества, могут получить тела обычных агрессивных животных. В этих телах они будут способны проявлять не только агрессию, но и заботу о собственном потомстве, миролюбие среди своего вида и подобное. Имея какие-то примеси благочестия, такие души постепенно поднимаются на ступень выше. Хотя пребывание в животном теле не создаёт ответственности, однако принцип возвышения всё равно закономерен, чисто технически возвышение должно иметь внутри себя конкретное основание. Те же, кто постоянно проявляют агрессию к другим, получают тела, в которых возможна только агрессия, и они уже не имеют даже теоретических шансов на возвышение, а лишь падают вниз.

Упав ниже ада, душа получает тела адских нелюдей, затем адских животных, птиц, рыб, насекомых, бактерий (назовём их всех всё же адскими), и чем ниже, тем меньше сознания проявляется через конкретные тела. Все эти виды жизни имеют один общий признак: они полностью агрессивны, не имеют никаких принципов и никакого благочестия. Например, обычные дождевые черви – едят какие-то элементы земли, адские черви – едят всех подряд, в том числе и себе подобных. Ниже ада живут те, кто уже непрерывно убивают друг друга, ещё ниже – всё является агрессивной средой, переходящей в кромешную тьму, поглощающую всё живое. Но надо понять, что души получают такие тела как следствие своих желаний и поступков. Поскольку какая-то часть душ развивает в себе подобные желания, то для исполнения этих желаний создаются соответствующие тела. Такие души ненавидят уже всех, однако они рождаются в компании себе подобных.

В целом процесс падения души выглядит следующим образом. Сначала душа входит в материальный мир как полубог, имея все и любые возможности. Далее, опускаясь ниже, на уровень людей или даже животных, душа ещё долгое время сохраняет возможность получения человеческого тела. Но если душа, периодически получая человеческое тело, не использует человеческую жизнь для духовного развития, тогда она в итоге постепенно утрачивает эту возможность и, следовательно, теряет шанс на освобождение. Тут суть такая, что, если душа каждый раз, когда получает человеческое тело, игнорирует духовную науку, она тем самым совершает оскорбление, всё время ухудшая своё положение.

Имея человеческое тело, душа не может занимать нейтральную позицию, она либо в какой-то степени начинает изучать духовную науку, либо начинает деградировать (в силу собственных независимых поступков, а не как наказание). Господь Чайтанья говорит, что не стоит отчаиваться, волны времени могут рано или поздно прибить живое существо к духовному берегу, но Он подразумевает тех, кто имеет какую-то склонность к духовной жизни. Поэтому в Бхагавад-гите говорится, что завистливые и злонамеренные падают вниз навечно.

«Достигая повторяющихся рождений среди [различных] видов демонической жизни, такие личности никогда не смогут приблизиться ко Мне. Постепенно они опускаются до самого отвратительного типа существования» (Бхагавад-гита, 16.20).

asurim yonim apanna
mudha janmani janmani
mam aprapyaiva kaunteya
tato yanty adhamam gatim

asurim—demoniac; yonim—species; apannah—gaining; mudhah—the foolish; janmani janmani—in birth after birth; mam—unto Me; aprapya—without achieving; eva—certainly; kaunteya—O son of Kunti; tatah—thereafter; yanti—goes; adhamam—condemned; gatim—destination.

В этом стихе на санскрите используется словосочетание «мaм апрaпйаива» – «несомненно [подобные души] не достигают Меня», и также сказано, что эти души постепенно падают всё ниже. Кришна не говорит, что подобные души когда-нибудь возвысятся и придут к Нему. Также Кришна говорит, что в итоге падения существует всего лишь один отвратительный тип жизни (the most abominable type of existence). На санскрите это названо «адхамaм гатим»: «адхамaм» – «проклятый» или «самый низкий, низший»; «гатим» – «конечная цель, конечный пункт назначения». Такой окончательный, самый низший тип, или форма, жизни – это полное беспамятство души, абсолютное невежество. Мы легко можем наблюдать преобладание процессов разрушения внутри материи и рост невежества среди людей. Поэтому преобладание деградации – не вопрос веры, а реальность, которую мы видим практически.

О вечном аде, или о вечной обусловленности, говорится и в других писаниях, например в Коране: «А те, чья чаша Весов окажется лёгкой, потеряют самих себя и вечно пребудут в Геенне» (Коран, 23.103). Так же сказано и в Библии: «И пойдут сии в муку вечную, а праведники в жизнь вечную» (Евангелие от Матфея, 25.46).

Падая на дно вселенной, душа скрывает своё сознание полностью, окончательно и навсегда. Она уже больше никогда не будет ничего воспринимать, не будет радоваться или грустить, писать стихи или любоваться природой. Душа скрывается в вечном небытии, в полностью бессмысленном существовании. Таким образом, выше ада находится область, где души идут по пути возвышения, но ниже ада находится область, где души движутся в противоположном направлении, падая уже безвозвратно. Это понимание устройства вселенной и движения души не результат веры или выдумок, оно следует из писания, аргументов и конкретных фактов, которые мы уже приводили выше.

Из духовного мира души приходят в рай, затем в большинстве своём они падают и из рая, принимая различные тела – людей, животных, демонов и так далее. Иногда такая душа поднимается выше, иногда парит на каком-то одном уровне, а иногда планирует вниз, но если она раз за разом отвергает духовную науку или использует её в корыстных целях, то неизбежно начнёт падать всё ниже и в итоге попадёт в положение, из которого она уже никогда не поднимется. Теоретически, отбыв наказание, душа должна снова начать своё возвышение, но практически, создав бесконечную негативную реакцию, подобные души в какой-то момент начинают своё падение во тьму, которое уже никогда не закончится, и Бхагавад-гита подтверждает это.

Так падают или не падают души из духовного мира?

Душа вечна и абсолютна. И даже навсегда скрываясь в пучине материи, она продолжает оставаться вечной и абсолютной. Количество душ неизмеримо, соответственно, когда какая-то мизерная часть от бесконечного количества душ исчезает в материи, это не играет никакой роли. Склонные к господству души вечно входят в материю, затем бoльшая часть из них навсегда падает вниз. Всё это – часть высшего величия Бога и также – часть абсолютности Бога. Количество душ неизмеримо, но небольшое их количество фактически исчезают внутри материи, что есть проявление негативной стороны безграничного Абсолюта, обладающего всеми качествами в бесконечной степени.

Когда писание утверждает, что душа не падает из духовного мира, это является истиной, поскольку практически никто и не падает оттуда. Как уже говорилось выше, в духовном мире никто даже не знает, что существует мир, приносящий страдания. Писание объясняет, что никто не падает из духовного мира, чтобы не сложилось впечатление, что падение душ может быть там хоть сколько-нибудь обычным явлением (падение души – исключительный случай). Однако писание также говорит, что душа падает из духовного мира, и надо просто правильно понять оба эти утверждения. Не надо делиться на тех, кто считает, что душа не падает, и тех, кто считает, что душа падает, приводя друг другу противоположные цитаты из одного и того же писания. Подобных противоречий в писании немало, и суть в том, чтобы правильно понять их. В целом из духовного мира никто не падает, но в то же время падения изредка случаются (вариант падения души в случае рождения из Маха-Вишну в своей сути ничем не отличается от падения из духовного мира).

Духовный мир – это высшая, исполненная счастья природа, никто не уходит оттуда, но иногда падения происходят, что также является истиной. Духовный мир безмятежен, и с точки зрения духовного мира никто не уходит из него, но с точки зрения материального мира в материю идёт поток падающих душ. Души падают из бесконечного мира, населённого бесконечным количеством душ, поэтому, хотя падают они исключительно редко, подобных падающих душ всё равно бесконечно много. В духовном бытии никто не знает о том, что существуют падающие души, поскольку таковых практически нет, но с уровня Брахмалоки можно видеть, что души непрерывно нисходят сюда из духовного мира и из Господа Маха-Вишну и обуславливаются.

Изучающим писание надо проявить какой-то разум, писание даётся в расчёте на разумных людей. Люди не должны вести себя, как глупцы, сталкиваясь друг с другом по поводу «падения – не падения» души. Если человек не может понять такое простое противоречие, тогда как он поймёт намного более сложные вещи? Души в целом не падают из духовного мира, но иногда подобное случается, разве это сложно понять? Писание предполагает, что, прочитав одно положение и прочитав другое, далее человек поймёт, в чём смысл обоих положений. Если же человек берёт одну цитату и отвергает другую, тогда он мало чем отличается от животного, и именно поэтому подобные «религиозные» люди далее зачастую идут в тела различных животных.

Сколько надо образования, чтобы понять о «падении – не падении» души? Объясните это ребёнку, и он поймёт, но так называемые религиозные люди берут только одну часть писания, отвергая другую, и в итоге сталкиваются друг с другом, споря кто прав. Подобное зачастую происходит даже не от недостатка мышления, а от эгоизма, желания утвердить себя в высшей позиции, желания чувственной жизни, и подобного. Все такие столкновения на религиозной почве, как правило, к самой религии отношения не имеют.

То же самое касается, например, и споров о положении Господа Шивы. И чем выше рассматриваемый предмет, тем более сложное противоречие будет возникать. Писание рассчитано на разумных, вдумчивых, развивающихся людей, а не на глупцов. Писание не учитывает глупцов, не проповедует на уровне глупцов и не обращает внимания на глупцов, поскольку оно проповедует истину и эта истина не находится на уровне примитивных схем. «Если душа не падает, тогда почему пишут, что она падает?» – но ничего сложного в том, чтобы понять данное противоречие, нет.

Когда мы рассматриваем духовный мир в целом, то важно понять, что души, как правило, не падают. Когда же мы смотрим на материальный мир, то важно понимать, что вся воспринимаемая нами материя сформирована на основе падения душ. Поэтому, обсуждая материю, мы будем обсуждать в основном только падение душ, как самый принципиальный и центральный момент. Опять же, что касается возникновения материи, здесь снова появляется противоречие, когда, с одной стороны, говорится, что материя возникает только по желанию души (и это верно), а с другой стороны, говорится, что материальный мир был создан как часть Абсолюта, вне зависимости от падения душ (и это точно так же верно). То есть снова имеем два разных контекста одного и того же явления. Всем надо отрекаться от плодов деятельности, очищаться от эгоизма, и так далее, чтобы возвыситься и правильно понять эти несложные вещи.

Душа является частью Бога, при этом она не Бог, однако в высшем смысле душа неотлична от Бога. Это снова два противоречивых контекста. Если человек, долгие годы следуя какой-то религии, в своём мышлении остался на уровне животного, тогда кем он родится дальше? Если человек за 20-70 лет духовной практики так и не смог понять, как это душа и падает, и не падает, как это Шива и Бог, и не Бог, тогда что он делает в религии? Материалисты сделали из религии «церковь святой веры», куда они ходят по настроению или ради личной выгоды. Материалисты сознательно делают упор на веру, чтобы религия была скопищем невежественных людей, попов и лжегуру, проповедующих не понятно что.

Когда религия говорит, что нужна только вера, это является одной из форм невежества в религии. Бог создал весь мир, каждый атом, но глупцы проповедуют, что надо лишь верить в Него. Вера может быть в начале, когда человек только пришёл в религию, однако вера не может быть основанием религии. Большая часть тех, кто исповедуют различные «веры», игнорируя ум и разум, далее падают и рождаются в телах животных. Пока они имеют человеческое тело, то ходят и кичатся своей «истинной верой», но, не развив даже небольшого разума за всю жизнь, далее они падают вниз. В чём заключается религия подобных людей? Их «религия» означает, что они выше всех, святее всех и лучше всех. Естественно, что таковые могут рождаться животными, потому что только животное, придя в религию, будет игнорировать знание и сводить всё к своему собственному величию, главному материальному загрязнению.

Стремление к собственному величию, личному превосходству, личной избранности, к ощущению своей возвышенности, к материальному процветанию, благополучию и подобному – это стремление религиозных людей с сознанием животных. И далее такие души могут родиться кошками, собаками, коровами и другими животными, в зависимости от оттенка их желаний, а лжегуру идут в основном в ад. Стать гуру, не имея полномочий от Бога, – это, как правило, путь к наказанию. Кто-то становится гуру по наивности или в силу каких-то подобных причин, их могут пожалеть, но в целом такого рода «гуру» лишь ухудшают своё положение.

Каждый может учить и проповедовать, но зачем брать титул гуру? Материалисты берут этот титул, потому что хотят почёта, уважения, денег, славы и так далее. Однако, беря с такой целью титул гуру, они, как правило, идут к наказанию, потому что поставили себя на место представителя Бога, не являясь таковыми. Шрила Прабхупада сказал, что никто не может занять его место, кроме Господа Чайтаньи Махапрабху. Эти слова не преувеличение, быть представителем Шрилы Прабхупады может только тот, кто имеет его прямую протекцию, кто полностью осознаёт Бога и находится под личным контролем Бога.

Только тот, кто по достижении зрелости стал связан со Шрилой Прабхупадой прямо и кому Шрила Прабхупада дал указание стать гуру, имеет право называть себя гуру или ачарьей. Положение гуру не может быть достигнуто внешней популярностью человека, количеством открытых им храмов, центров, принятых им учеников, изданных им книг, количеством имеющихся у него денег, личным благочестием или садханой. Преданный может иметь любой внешний успех, но, если он не осознаёт Бога, не имеет прямого духовного руководства, он не может называть себя гуру. Тем не менее далеко не все, кто осознают Бога прямо и связаны со Шрилой Прабхупадой, получают указание стать дикша-гуру. Уттама-каништха-адхикари – недостаточная квалификация, чтобы стать гуру, или в других случаях уттама-преданному может быть дано указание инициировать, но делать это очень избирательно. Например, нам Шрила Прабхупада не советовал инициировать, пояснив, что это лишние трудности, однако указал писать книги (что в целом намного больше, чем внешние инициации).

Гуру-материалисты скажут, что они берут титул для обучения других и чтобы дать другим пример, но всё это неправда, учить и давать пример можно и без титула. Даже те, кто вошли в Кришна-лилу, хоть они и освобождены, ещё не являются полноценными гуру. Бог управляет всем этим миром, и, когда кто-то поднимется на уровень сознания Бога, он станет гуру, в том числе и без любых титулов. Надо понять, что гуру – это личный представитель Бога, а Бог правит всем. Поэтому, пока не получены прямые полномочия (а получит их преданный только в случае зрелости), до этого момента никто не должен брать никаких титулов и также не должен пытаться играть роль большого авторитета.

Признак зрелого уттама-преданного – это когда кто-то из его последователей становится уттама (как вариант, осознаёт Бога прямо). Первый уттама-ученик – признак начальной зрелости, или того, что преданный достиг положения гуру. Смиренный преданный не играет роли гуру, не претендует на неё и не берёт учеников официально, но просто учит других, ведя проповедь. Когда первый человек из тех, кому преданный достаточно регулярно проповедует, становится уттама-каништха-адхикари, то этот преданный квалифицируется как гуру. Как мы уже говорили, и в таком случае ему лучше не брать титул гуру прямо, а просто продолжать проповедь. Подобная позиция намного более хороша. И надо понять, что нам нужно распространение книг Шрилы Прабхупады, распространение реального духовного знания, а не показ публике божеств, дхам или самого себя в роли лидера.

Достичь Бога, Господа Чайтанью Махапрабху, невозможно ни аскезами, ни любовью, ни размышлениями, но аскезы, любовь и размышления – составляющие этого пути. Возвышение происходит через процесс следования. Не имея же интереса к Господу Чайтанье, не совершенствуясь в духовном знании и не ведя регулярную проповедь, достичь высшего уровня духовного мира невозможно. Те, кто незрелы, достигают в основном Голоки и Вайкунтхи, царства йогамайи. Если им повезёт и они встретят там чистого преданного, что случается редко, то они могут снова получить шанс подняться выше и вернуться домой, обратно к Богу.

Личные экспансии Бога и души

Ещё что касается появления и исчезновения душ. Входящая в Бога душа сливается с Ним и исчезает как личность, а исходящая из Бога душа проявляется как Его копия, но с атомарным индивидуальным сознанием. Души создаются в основном экспансиями Бога, тем не менее в высшем смысле это определённая имитация, поскольку существует только одна высшая форма Бога, Господь Чайтанья (Кришна), и все души в своей чистой сущности – той же природы, что и Он. Все души в чистом виде являются почти полной копией Господа Чайтаньи Махапрабху, но в силу своих желаний они могут находиться в различных типах отношений с Богом и в соответствии с типом отношений меняется и форма духовного тела души.

Как Бог имеет бесконечное количество форм, так же и душа может менять форму своего духовного тела, в зависимости от типа отношений с Богом. Теоретически душа тоже может иметь неограниченное количество форм тела, но практически, как правило, это всего несколько форм: это изначальная золотая форма души и, например, формы души на Голоке и Вайкунтхе. Обычная душа чаще всего имеет одну форму и, соответственно, одну расу, но проповедники, маха-бхагаваты, могут иметь последовательно десятки форм, поскольку это необходимо в их деятельности.

Внутри материи души также меняют тела. Они отождествляют себя с материальными телами, но это ложное отождествление. Тем не менее факт постоянной смены тел и наличие подобного отождествления внутри материи показывает, что душа в плане самоотождествления не имеет ограничений. Иначе говоря, количество самоотождествлений, которые может иметь душа как в духе, так и в материи ничем не ограничено.

Появление личных экспансий Бога и душ в целом одинаково – и те и другие суть отражение высшей формы Бога, но души при этом создаются отделёнными, в отличие от экспансий. Личные экспансии – также взгляд Бога на Самого Себя. В Чайтанья-чаритамрите данный факт иллюстрируется тем, как Кришна захотел увидеть Свою собственную красоту и для этого принял настроение Радхарани, или стал Радхарани, стал экспансией. Бог решил увидеть Свою красоту – и создал Радхарани, или Бог решил проявить Свою красоту – и так Сам стал Радхарани. Данный пример – иллюстрация возникновения всех экспансий Бога с двух точек зрения (как взгляд Бога на Самого Себя и как проявление Богом части Своих качеств в роли экспансии).

В духовном мире во многих случаях нет внешней разницы между экспансией Бога и душой. Духовная энергия при необходимости делает равными экспансии и души, однако у душ есть независимость от Бога, в отличие от экспансий. Отделённое сознание душ добавляет разнообразия внутри духовного мира, но независимость и ограниченность душ создаёт и возможность их падения. Экспансии Бога – это Сам Бог, все экспансии безошибочны и всемогущи, экспансия Бога, в отличие от души, не может упасть внутрь материи, покрыться материей.

Обретая отделённое индивидуальное сознание, душа больше не является одним целым с Богом и также может не проявлять всемогущество Бога. Все же личные экспансии Бога являются Им Самим, и Они все одинаково всемогущи, но по плану Бога проявляют Свои качества и могущество в разной степени. Все личные экспансии Бога – это Сам Бог, однако они не могут быть независимыми от изначальной Личности. Все экспансии Бога обладают полным сознанием и всеми способностями, как и изначальный Бог, тем не менее Они проявляют такое сознание и способности в соответствии с желанием Высшей Личности, Господа Чайтаньи Махапрабху.

Душа, становясь полностью индивидуальной, обособленной, в том числе может не проявлять могущество в значительной степени. Изначально душа обладает всеми качествами Бога в полной мере (творение всемогущего Бога, по сути, и не может быть иным), но чем ниже положение души, тем меньше проявлена её тождественность с Богом. Любая душа в высшем смысле вообще ничего не может сама, всегда действуя в рамках, задаваемых либо духовной, либо материальной энергией. И в духе, и в материи поле деятельности души создаёт не сама душа. Но душа обладает сознанием, качественно неотличным от Бога, и делает выбор, на основе своих личных желаний и предпочтений.

Если Бог всемогущ, почему бы Ему не остановить процесс падения душ? Потому что тогда души потеряли бы независимость. Но почему бы Ему не предупредить падающие души, объяснив, к чему может привести их стремление к самостоятельности? Он предупреждает, однако, будучи безмятежными, души могут всё равно склониться к подобному решению. Также в высшем смысле душа трансцендентна, падение души в материю не влияет на неё и не меняет её, и в этом смысле она ничего не теряет (хотя в то же время последствия для неё могут быть катастрофическими). Бог тоже ничего не теряет от падения души. Бог не обеспокоен, когда душа хочет господствовать, и раз души хотят, для исполнения таких желаний Бог создаёт мир материи.

Чтобы поставить точку в вопросе падения души, мы предлагаем каждому выйти на улицу на распространение книг Шрилы Прабхупады и убедиться лично, что отвечают люди (души) на слова о необходимости духовной жизни и познания Бога. Почти никто не заинтересован в духовной науке, и все заняты собой. Даже под страхом неизбежной смерти они не хотят оставлять свои попытки господства и строительства личного счастья. Зная, что каждый умирает, и видя, как всё постоянно разрушается, они всё равно убеждены, что впереди их ждёт счастье. Этот мир материи можно было бы назвать несуществующим, миром фантасмагории, абсурдом, но, увы, оглядываясь вокруг, мы видим его реальность.

Желание душ оставаться внутри материи настолько сильно, что проповедников тут зачастую преследуют или даже убивают. Падшие души не хотят, чтобы им напоминали о Боге. Они не хотят вспоминать Бога и не хотят признать свою чудовищную ошибку. Они хотят жить по своему плану, стать источником семьи, детей, дома, различной собственности, источником открытий, источником всего и покорить всю вселенную. Чтобы их назвали лучшими, самыми успешными, могущественными, богатыми, влиятельными, талантливыми – так они поют бесконечную славу самим себе. Они готовы обсуждать что угодно, любую мелочь, но только не говорить о Боге, а если уж речь зашла о Боге, тогда это снова должно увеличивать их личную славу и богатство.

Поэтому, когда речь идёт о падении души, самое лучше средство просвещения в данном вопросе – выход на улицу с книгами Шрилы Прабхупады.

Каждый внутри материи смертен, при этом каждый хочет вечной жизни и вечного счастья. Но мы все вечны по природе, а копить материю, создавать что-то из материи вполне бессмысленно. Каждый – душа, и каждый может осознать себя, а разбираться, кто тут прав, кто виноват, зачастую пустое занятие. И правые, и не правые – все погибнут, поэтому, пока ещё есть время, надо осознать себя, занимаясь развитием духовного знания и активной проповедью.

В конечном счёте почти все входящие в майю души падают вниз, однако на их место прибывают другие. Это как осенний лист на ветру: сколько бы ветер ни носил его, ни поднимал и ни опускал, в итоге лист окажется на земле. Лист может долго парить в небе, но он не сможет парить так вечно, он неизбежно упадёт. Аналогично и обусловленные души: кроме тех, кто уходят из мира материи, все остальные в итоге падают на дно материального мира, поэтому мир материи иногда называют вечным адом или местом вечного наказания.

Материальный мир подобен болоту, и души, попадая в него, в основном уже никогда не выходят обратно. Материя создана для имитации господства душ, но такая имитация возможна лишь в случае обусловленности души, и чем большего господства хочет душа, тем в бoльшую обусловленность ей придётся попасть, чтобы исполнить своё желание. Иногда у некоторых может создаться впечатление, что мир материи специально создан как увеличивающий деградацию душ, однако деградация – это лишь следствие точного исполнения желаний душ.

Деградировать здесь легко, и разрушение осуществляется намного проще, чем созидание. Поддерживать жизнь сложно, а уничтожить её проще. Создание бездарного не требует усилий, но создание гениального чрезвычайно сложно. Или, например, чтобы изготовить какой-то механизм, требуется подогнать друг к другу десятки деталей, однако, чтобы сломать механизм, достаточно сломать лишь одну его деталь. И, даже если ничего не ломать, все механизмы и конструкции разрушаются сами собой – таков всеобщий закон.

Можно приводить ещё много примеров доминирования разрушения в материальном мире, но и сам этот мир в итоге уничтожается, вместе с телами его обитателей. Хаос, энтропия внутри материи постоянно растёт, однако с точки зрения высшего духовного развития такая ситуация в определённом смысле хороша: бесконечному росту хаоса и проблем необходимо противопоставить бесконечный рост преданности Богу. Тем не менее для обусловленных душ материя является бедственным местом, в основном втягивающим в себя души навечно.

Материя предоставляет душам возможность личного господства, так в обмен на господство происходит «продажа» души. Только небольшая часть тех, кто стал религиозен, получают освобождение. В соответствии с Бхагавад-гитой, из многих тысяч людей лишь один стремится к совершенству. В более высоком смысле: из многих тысяч религиозных людей лишь один действительно стремится к совершенству и достигает его. Шримад-Бхагаватам также подтверждает это:

«О лучший из брахманов, Шукадева Госвами, из многих людей, которые следуют религиозным принципам, лишь немногие стремятся к освобождению из материального мира. Среди многих тысяч тех, кто хочет освобождения, один может действительно достичь освобождения, отказавшись от материальной привязанности к обществу, дружбе, любви, стране, дому, жене и детям. И среди многих тысяч таких освобождённых личностей очень редок тот, кто может понять истинный смысл освобождения» (Шримад-Бхагаватам, 6.14.4).

Развитие разума является основой духовной жизни

Материалисты, поклоняющиеся различным формам Бога, в том числе Радхе и Кришне, зачастую игнорируют высшее положение Господа Чайтаньи, Его высшее настроение разлуки, и просто используют религию в личных целях, в том числе прославляя самих себя как наиболее возвышенных. Они искажают религию, когда в соответствии со своим неразвитым мышлением и интересами делают акцент на одной части писания (той, которая им понравилась), игнорируя другую, прославляют один тип рас («сладостный»), игнорируя другой, считая его менее привлекательным. Материалисты хотят лишь собственного величия и счастья, поэтому искажают писание, не следуя логике и зачастую не следуя даже здравому смыслу. Вполне закономерно, что многие из таковых падают вниз и в итоге, могут быть погребены в майе.

Господь Чайтанья не приходит сюда ради освобождения душ. Подобных религий, проповедующих освобождение, и так достаточно. Поэтому Господь Чайтанья, как мы уже говорили, например, не реформировал ислам. Те, кто хотят жить для себя, могут пойти в ислам или в индуизм, но Господь Чайтанья ищет чистых преданных, которых Он может привлечь из любой религии или из атеизма, и Он не позволит делать из Своего движения очередную материалистичную религию. Впереди у нас 400 тысяч лет проповеди. В конечном счёте в силу влияния века Кали все стандартные религии погибнут, в том числе прекратится и поклонение во Вриндаване, однако движение Господа Чайтаньи будет продолжать жить.

Надо понять, что основой любви и духовных чувств является знание, и в высшем смысле – разум. Бог и создал всё из разума – Голока создана из разума, и все остальные духовные сферы тоже. Кто-то может сказать, что в основе духовных сфер лежат чувства, однако Сам Бог и всё Его творение – это конкретная форма, или чит, знание. Чувства всегда исходят из чит-шакти, они результат восприятия (знания) качеств, чувства наполняют, но никогда не проявляются сами по себе. Весь духовный мир – это отражение самого Бога, который является Личностью, высшей властью, мышление которого вечно совершенно, но который также полон чувств, распространяя их посредством чит-шакти – устройства, или законов, духовного мира.

Поэтому разум играет центральную роль в духовном развитии. Разум и чувства – это две составляющих духовной жизни, однако без разума чувства будут статичны, остановившись на уровне Вайкунтхи или Голоки. Бог бесконечен, познание Бога бесконечно, глубина чувств к Богу бесконечна. И совершенствование познания Бога, и совершенствование чувств к Богу в основном происходит за счёт разума.

В изучении писания разум играет главную роль, и в проповеди разум также играет главную роль. Внутри Кришна-лилы разум не играет центральной роли, но и положение преданного в ней ограничено одной расой, предполагающей вечный обмен чувствами с Богом в локальной ситуации. Для познания же всех рас Кришна-лилы, их духовного анализа, как, например, в «Бхакти-расамрита-синдху», в первую очередь необходим разум. Так преданный может понять положение различных рас и ещё более высокие уровни духовного развития.

Выше Кришна-лилы находятся преданные Господа Чайтаньи Махапрабху. На этом уровне разум играет основную роль, и совершенствование как чувств разлуки с Богом, так и прямых отношений с Богом происходит в основном за счёт духовного разума. Но также надо понять, что духовный разум неотличен от писания, от книг Шрилы Прабхупады, не стоит думать, что эти книги не связаны с разумом Бога или что они чем-то отличаются от поучений Бога. Всё существующее и было создано разумом, абсолютным разумом. Разум пронизывает собой как материальный мир, так и духовное бытие. Совершенный разум Бога, писание, а также наш разум, развивая который, надо принципиально понять все части материального и духовного мира в их полной и вечной гармонии.

Пока мы не зрелы, Бог не даёт какой-то индивидуальный разум, а с помощью книг Шрилы Прабхупады указывает путь развития разума для каждого. Разум – это как закон, который действует в любой ситуации и проявлен в любой ситуации. Когда преданность растёт, Господь Чайтанья даёт больший разум (а рост разума увеличивает и преданность, чувства), далее квалификация преданного увеличивается, и так происходит бесконечно.

Развив достаточный разум, преданный становится, по сути, безошибочен на своём уровне. Разум универсален, поэтому, зная основные принципы материи и духа, преданный, куда бы ни посмотрел, может правильно понять происходящее и проповедовать. Хотя Шрила Прабхупада и Господь Чайтанья вкладывают в нас такое универсальное понимание, тем не менее, конечно же, существуют и индивидуальные отношения с Богом, в том числе на уровне разума. Но такие вещи проявляются, как правило, только в случае зрелости преданного.

Развитие преданности – это всегда чередование развития чувств и разума. Например, преданный испытывает чувства к Господу Чайтанье, далее он проявляет разум и постигает Бога в ещё большей степени, в таком случае и его чувства к Богу усиливаются. Далее преданный снова совершенствуется, применяя разум, далее снова растут его чувства, – и так его знание, преданность и любовь к Богу растут бесконечно. В Кришна-лиле счастье отношений тоже растёт, но Кришна-лила, тем не менее, является духовной иллюзией, и чувства встречи или локальной разлуки Кришна-лилы уступают отношениям с Господом Чайтаньей Махапрабху.

Господь Чайтанья – Бог, и Его разлука или разлука с Ним не имеет пределов. Также и познание Господа Чайтаньи бесконечно – соответственно, бесконечны и чувства к Нему, в том числе в прямых отношениях. Кришна-лила – это игровые, в чём-то искусственные ситуации (йогамайя), чувственная духовная жизнь, поэтому в определённом смысле они имеют локальный характер, но совершенствование преданности Господу Чайтанье бесконечно как в мире материи, так и в духовном мире.

Развитие такой преданности Богу может включать в себя и, например, осознание преданным своей сварупы Кришна-лилы и любых других игр Бога. Господь Чайтанья, хотя и приходит в мир материи как преданный, тем не менее является создателем всех духовных планет и всех рас духовного мира. Соответственно, Он же и лучший учитель и эксперт в понимании всей духовной науки и достижении любого духовного уровня. Более того, писание говорит, что в век Кали быть успешным в развитии спонтанной преданности, минуя Господа Чайтанью, невозможно. Это мы также видим и практически. Некоторые принимают осознание Господа Чайтаньи как этап на пути к Кришна-лиле, но истинная ситуация ровно противоположна: игры Вриндавана являются лишь этапом на пути познания Господа Чайтаньи Махапрабху.

Духовная наука бесконечна, нет никакой возможности описать все духовные ситуации, все духовные чувства и подобное. Мы всегда даём некоторое общее представление о её элементах, а размышляя о Господе Чайтанье, понимаешь, что описать бесконечность и всеобъемлющую природу Его качеств очень сложно. Можно описать бесконечность в целом, красоту в целом, но описать всё это для других в полной мере сложно или даже невозможно. Поэтому существует путь преданности и разума, в процессе следования которому обе составляющие совершенствуются, и таким образом приходит понимание Бога и связь с Ним. Далее преданный продолжает проповедь на основе разума и в какой-то момент непостижимым образом становится способен описать и Самого Бога.

Описать Бога в целом, может, и не так сложно, однако передать Его высшее великолепие – очень сложная задача. Привлекательность Бога заключается не только в Его вечной красоте, но и в Его высших способностях, и в Его высшем разуме. По сути, разум, или чит-шакти, форма, и образует красоту, из восприятия которой далее рождаются чувства, поэтому постижение привлекательности Бога прямо связано с разумом. Усиливая чувства к Богу, тоже можно подняться выше в восприятии Его, тем не менее зрелое совершенствование всегда происходит посредством разума. Разум позволяет понять Бога ещё более всеобъемлющим образом и соприкоснуться с Его бесконечной красотой во всех смыслах.

Поэтому всем стоит понять, что разум занимает центральное место в духовном развитии. Не надо путать разум с умом, с формальной логикой и с различными ментальными схемами. Разум выше, чем ум, и выше, чем духовные чувства. Таким трансцендентным разумом были созданы все миры, созданы все личности, вся красота, с помощью разума они и познаются. Трансцендентная форма Бога и Его привлекательность и являются высшим воплощением разума, или аспектом чит. Может быть, в чём-то сложно понять данный момент, но форма Бога – это воплощение разума, или красоты, из восприятия которой далее рождаются уже чувства к Богу. Или, например, поскольку форма Бога суть разум, то формы внутри материи как противоположность, как «перевёрнутое» отражение форм духовного мира, могут затмить разум человека.

Воплощение разума в материальном мире – это Сверхдуша, но есть более высокий уровень разума – это связь с Господом Чайтаньей Махапрабху. Хотя нет разницы между Сверхдушой и Господом Чайтаньей, тем не менее Их позиции различны. Сверхдуша просто поддерживает закон и порядок, Господь Чайтанья же создал материальный мир как одно из проявлений высшей сферы духовной жизни, и понять это возможно лишь на основе духовного разума и духовных чувств. Для нас материя является источником страданий и бед, для Господа Чайтаньи материальный мир – место, где Он так же проявил высшее настроение разлуки.

Понять эти и другие великие тайны можно, постепенно развиваясь, более подробно всё описывается в нашем комментарии на Чайтанья-чаритамриту. Комментарий на Чайтанья-чаритамриту, равно как и наш комментарий на Бхагавад-гиту, был написан по указанию Шрилы Прабхупады, и в нём нет ничего принципиально отличного от слов Шрилы Прабхупады.

Изучение Бхагавад-гиты является началом развития духовного разума, или сознания Кришны. В этом стихе Кришна говорит, что тот, кто изучает Бхагавад-гиту, поклоняется Ему своим разумом, то есть суть всей Бхагавад-гиты – развитие духовного разума. Таким образом, начав с Бхагавад-гиты, далее изучая Шримад-Бхагаватам и Чайтанья-чаритамриту, преданный может достичь высшего положения в своей связи с Господом Чайтаньей Махапрабху, создателем всех миров – как материального мира, так и духовного.

Текст 71

И тот, кто слушает [эту беседу] с верой и без зависти, становится свободен от греховных реакций и достигает планет, где живут праведники.

Комментарий

Начинающие преданные или независтливые материалисты, слушая Бхагавад-гиту с верой, очищаются, но это не значит, что все преданные должны слушать Гиту, лишь веря в неё. Вера – начало преданности, низший уровень, далее же необходимо развивать знание и применять Бхагавад-гиту в своей жизни. Также наша цель – это достижение Бога, а не райских планет. Subhan lokan переводится как «планеты благочестия», здесь нет указания на абсолютное бытие, и надо понять, что одна вера ведёт на уровень материального рая. Благочестивые люди идут в рай или в каких-то случаях даже на Вайкунтху, наш же путь лежит гораздо выше. Поставив перед собой столь высокую цель, преданный постепенно двигается к ней. Иногда он переживает, что цель слишком высока для него, но это не значит, что нужно отказаться от неё, эта цель должна быть.

Надо понять, что 70-й стих является последним и заключительным в описании духовного знания в Бхагавад-гите. Этот стих – резюме всего духовного знания, в нём сформулирована суть и высшая цель духовного развития. Поведя высший итог Бхагавад гиты в 70-ом стихе, затем в 71-ом стихе Бог дал благословение всем, кто хотя бы с верой слушает её и далее, уже обращается с вопросом к Арджуне, понял ли тот все эти поучения.

Текст 72

О завоеватель богатств, Арджуна, слушал ли ты это внимательно? Рассеялись ли теперь твои иллюзии и непонимание?

Комментарий

Кришна говорит здесь, что понять все эти вещи можно через процесс слушания. Надо внимательно слушать или читать и разбираться во всём, а не просто верить или «любить». Человек развивается через знание, но необходимо ещё и практическое следование, иначе знание останется теорией. Шрила Прабхупада в комментарии к данному стиху пишет: «Действительно, любой, кто слушает Бхагавад-гиту от истинного духовного учителя, такого как Кришна или Его представитель, обнаружит, что всё его непонимание рассеялось». Ключевые слова здесь «от истинного духовного учителя». Далеко не каждый, кто проповедует по Гите, является истинным гуру. Написанный же для нас комментарий Шрилы Прабхупады – слова истинного духовного учителя.

В присутствии Шрилы Прабхупады преданные сразу же вдохновлялись, учились и начинали проповедь, так же можем вдохновляться и мы, читая и слушая Шрилу Прабхупаду. Какие-то преданные и духовные учителя могут помогать нам, но было бы неправильно считать каждого, кто называет себя брахманом, санньяси или гуру, – истинным духовным учителем. Чтобы понять, где истина, нам нужно самим добросовестно учиться, начиная от простого – к сложному. Не прилагая собственных усилий к тому, чтобы очиститься и развить понимание, мы не разберёмся, что истинно, а что нет.

Текст 73

Арджуна сказал: Мой дорогой Кришна, о непогрешимый, теперь моя иллюзия ушла. Благодаря Твоей благосклонности я восстановил свою память, и теперь я стоек, свободен от сомнений и готов действовать в соответствии с Твоими наставлениями.

Комментарий

Кришна подробно объяснил Арджуне всю духовную науку. Он не призывал Арджуну верить в Бога, не «воздействовал» на Арджуну исключительно показом чудес или демонстрацией Своего могущества. Духовное знание должно давать ответ на все возникшие вопросы и постепенно рассеивать все сомнения. Бог создал материальный и духовный миры, и в писании Он всё полностью объясняет. И материя, и дух имеют свои законы, и то и другое можно понять очень ясно. Как правило, человек вполне способен теоретически изучить науку преданного служения, но с практическим применением изученного зачастую возникают проблемы. Сначала надо понять устройство всего и указания, которым нужно следовать, а потом, практикуя, воплотить это понимание в своей жизни. Тем не менее исполнить основные указания не всегда просто, точно так же как и Арджуне было непросто вступить в битву.

Поэтому Кришна описал всю науку преданности и также создал в качестве примера ситуацию с Арджуной, попавшим в очень затруднительное положение. Так Бог показывает, что с помощью духовного знания можно решить любые проблемы и действовать эффективно в любой ситуации. Очевидно, что наши трудности намного меньше, чем трудности Арджуны, но и Арджуна, и мы, действуя по указанию Бога, можем преодолеть любые трудности, в этом смысл Бхагавад-гиты.

Душа ограничена и не может быть независимой. Мы все зависим от огромного количества составляющих материи и от других живых существ, но лучше сформировать зависимость от Бога и следовать Его указаниям, данным в Бхагавад-гите. Сначала душа ищет духовное прибежище, спасаясь из материи, однако затем, осознав Бога, душа пленяется Его привлекательностью – таков смысл преданного служения. Преданное служение Богу – это не механическая деятельность, а деятельность, основанная на знании и на осознании величия всепривлекающего Бога и других Его качеств. Почти все обусловленные души хотят лишь собственного господства, а Бог для них – просто некоторая абстрактная идея или какая-то далёкая личность. Если же душа по-настоящему узнает о Боге, она привлечётся Им и никогда не захочет расставаться с Ним, в этом смысл преданности и преданного служения.

У Бога нет необходимости в чьём-либо служении Ему, у Него также нет необходимости в чьих-то прославлениях и поклонении, но, осознавая Бога, душа сама восхищается Им и кланяется Ему. Это естественный импульс, однако, пока мы не осознали Бога, мы должны следовать регулируемой практике, основанной на усилиях. Преданный, осознающий Бога, действительно понимает, что Бог – высшая ценность, и такой преданный проповедует повсюду послание Бога, поскольку понимает бесперспективность материальной жизни и отсутствие счастья вне Бога. Те, кто находится в отрыве от Бога, считают, что смогут быть счастливы каким-то другим образом, но ничто существующее вне Бога не способно дать счастье. Люди иногда думают, что счастливы, однако все их чувства счастья и любви не могут даже в небольшой степени сравниться с тем, что испытывает душа в отношениях с Богом. Поэтому те, кто осознаёт Бога или хочет осознать Бога, постоянно или периодически заняты проповедью.

Сначала душа служит Богу из желания освобождения, считая, что служение Богу – это священный долг и благочестивая обязанность, но, соприкоснувшись с Богом, душа исполняется счастья и забывает подобные идеи. В высшем смысле не существует благочестивого служения Богу и такого рода долга перед Ним – осознавая Бога, душа делает всё из спонтанной любви к Нему (в том числе если она осознаёт Бога в величии). Долг и механическое служение могут быть, пока личность не достигла определённой зрелости, однако в развитой духовной жизни всё основывается на абсолютной привлечённости души Богом. И «слуга Бога» означает личность, находящуюся на таком уровне духовного счастья общения с Богом, или восприятия Бога.

Желания Бога направлены на наше благо и на благо всех остальных живых существ. У Бога не бывает корыстных или каких-то несовершенных, несправедливых желаний. Бог есть вечное бытие, вечное счастье, Он не испытывает ни в чём недостатка, не испытывает зависти или чего-то подобного. Даже убивая условных врагов, Бог, как правило, даёт им освобождение. Великое, неизмеримое бытие не имеет в себе никаких изъянов. Чувствовать зависть и создавать несправедливость могут несовершенные души, но Бог находится на бесконечность выше подобных вещей. Все проблемы внутри материи порождает сама душа своими действиями и своим желанием независимости от Бога.

Бог владеет всем и хочет всем блага. Бог повелевает всем миром и может одарить любыми достояниями, тем не менее Своим преданным Он, как правило, не даёт материальных богатств, поскольку это не имеет смысла и зачастую небезопасно. Однако самая большая ценность – это Он Сам, по мере духовного совершенствования преданный всё больше узнаёт о Боге, забывая обо всех видах богатств, славе и подобном. Так Бог заботится о Своих преданных, Он помогает им стать знающими, стойкими и не привязанными к материи, поскольку подобная привязанность и рождает все виды проблем.

Текст 74

Санджая сказал: Так я услышал беседу двух великих душ, Кришны и Арджуны. Это послание столь поразительно, что у меня волосы встают дыбом [от счастья].

Комментарий

Пик этой беседы: когда Кришна открыл Арджуне, что Он Бог, и показал Себя в таком качестве. Самым поразительным является Сам Бог и ничто другое. Различные виды религий, мистические силы, природа или огромный космос – всё это меркнет по сравнению с Богом. Цель всех поучений Гиты – Сам Бог, великий и неисчерпаемый. Поэтому, увидев могущество и красоту Бога, Санджая ощутил высший духовный подъём и волосы на его теле встали дыбом от счастья.

Таков конечный итог духовного развития: осознать Бога. Когда человек приходит на зрелый уровень осознания Бога, все его проблемы становятся закончены, включая проблему смерти. Развитие знания, все виды практики должны приводить на уровень осознания Бога, в этом и состоит высший смысл Бхагавад-гиты и всех её поучений.

Текст 75

Благодаря благосклонности Вьясы я услышал этот самый сокровенный разговор прямо от повелителя всего мистицизма, Кришны, который лично говорил с Арджуной.

Комментарий

Чтобы войти в сампрадаю и быть действительно инициированным, необходимо понять Бхагавад-гиту и следовать её поучениям. Инициация означает, что человека правильно учат или что он учится сам по книгам Шрилы Прабхупады и приходит к ясному и верному пониманию Бога и различных аспектов духовной жизни. Обряд инициации и новое имя сами по себе ничего не дают, нужен регулярный процесс обучения.

Многие думают, что, если пройти обряд инициации, случится какое-то чудо и они осознают Бога, но осознание Бога развивается постепенно, через обучение, что и есть истинная инициация. Современные гуру же, как правило, никого не учат, и их ученики в основном предоставлены сами себе, в итоге чаще всего оставляя духовную практику. С другой стороны, сблизиться с опытным преданным означает потерять часть своей независимости, поэтому большинство опасаются сближаться с подобными преданными, им проще принять какого-то формального гуру и жить дальше как хочется. Так появляются формальные ученики и гуру-обманщики, которые читают какие-то общие лекции, не возвышая никого духовно.

Сампрадая означает определённое понимание писания и духовной практики. Сампрадая – это не список имён, не набор людей и не какая-либо организация, это определённая духовная философия, а реализовавшие эту философию люди являются принадлежащими к данной сампрадае. Ученик, например, может быть инициирован истинным духовным учителем, но, если он вносит какое-то своё понимание в духовную науку, так он искажает учение и отклоняется от сампрадаи. Реальная сампрадая – это верное понимание истины и проповедь такого понимания. Стать членом какой-то духовной организации или пройти обряд инициации у какого-то гуру ещё не означает войти в сампрадаю.

Разные организации и разные гуру исповедуют разные идеи и в основном собирают приверженцев своих идей, образуя разные сампрадаи, но и внутри любой организации или среди учеников любых гуру также могут исповедоваться разные концепции. Таким образом, внутри организации могут быть разные сампрадаи, или разное понимание писания. Если же говорить в строгом смысле слова, то сампрадая существует только одна, потому что истина – одна. При этом какие-то сампрадаи могут исповедовать концепции, соответствующие разным уровням осознания истины, и с этой точки зрения они будут являться «элементами» реальной сампрадаи, или принадлежать реальной сампрадае как её части.

Гаудия-сампрадая означает понимание Господа Чайтаньи Махапрабху как высшей цели духовной жизни. Хотя Господь Чайтанья учил всех преданности Кришне, Он Сам и является изначальным источником Радхи и Кришны. Но одного заявления о преданности Господу Чайтанье недостаточно, надо постепенно развиваться и реализовать всё на практике. Одни могут сказать, что цель гаудий – Радха-Кришна, другие скажут, что цель гаудий – Господь Чайтанья, однако, если эти люди не знают Радху, Кришну и Господа Чайтанью или не понимают основные положения преданности, эти их утверждения будут лишь общими словами, просто некоторым внешним обозначением.

Сампрадая означает, что личность достигла высшего результата, тогда она находится в сампрадае и представляет собой сампрадаю. Другие же просто присоединяются к уже установленной сампрадае, но пытаются также достичь совершенства. Находиться в сампрадае означает следовать за конкретным ачарьей, в нашем случае – за Шрилой Прабхупадой, следовать его поучениям и достичь успеха в этом процессе. Однако, опять же, есть те, кто лишь говорят, что следуют, или есть те, кто вроде бы следуют, но по факту искажают, – такие не находятся в сампрадае и не являются её представителями, и неважно, кем они инициированы и что они заявляют о себе. Таким образом, понять, что такое сампрадая, и войти в сампрадаю можно только лишь через последовательное духовное развитие, в другом случае попасть внутрь сампрадаи невозможно.

Цепь ученической преемственности – это не просто ряд конкретных личностей, это в первую очередь передача знания от гуру к ученику, при условии, что ученик в итоге достигает совершенства. Те, кто не достигли высшей цели, не стали зрелыми уттама, не могут считаться ни гуру, ни представителями цепи духовных учителей. Внешняя инициация не делает человека уттама или гуру, поэтому важен реальный духовный результат ученика, и каждый гуру стремится оставить после себя хотя бы одного ученика-уттама. Иногда это не получается, пока гуру присутствует физически, тогда такой ученик-уттама может появиться в следующих поколениях или даже через столетия.

Цепь учителей не обязательно должна быть физически непрерывна, она непрерывна на духовном уровне в первую очередь, а не как преемственность физических тел. У каждого уттама-гуру может быть много учеников, но, не достигнув духовной зрелости, они не могут представлять преемственность, или сампрадаю. Тем не менее проповедь уттама очень могущественна, поэтому истинный ученик может появиться и через поколение учеников или даже через несколько поколений учеников (в том числе, через изучение книг и следования им). Как правило, уттама-ученик или уттама-гуру приходит из духовного мира, но в каких-то случаях это может быть и садхана-сиддха. То, что такие уттама являются представителями сампрадаи, обеспечивает Сам Бог, потому никакие материалисты не могут сравниться с ними, сколько бы эти материалисты ни имели денег, храмов и учеников.

Зрелый уттама представляет сампрадаю, делая более доступным понимание духовного предмета и в каких-то случаях поправляя искажения. Поскольку в век Кали много каништха-адхикари-гуру и лжегуру, то сампрадая сейчас установлена с помощью книг Шрилы Прабхупады, которые тоже являются представительством сампрадаи. Безусловно, и книги не являются гарантией, поскольку люди могут их перетолковывать, понимать неправильно или использовать в корыстных целях, тем не менее честный и последовательный преданный может придти к истине, изучая эти книги и применяя изученное в своей жизни. Также Бог снова посылает Своего представителя, который, проповедуя на основе книг Шрилы Прабхупады, восстанавливает преемственность. Покровительство Бога и непосредственное знание о Боге и являются основанием духовной преемственности.

Духовная наука в целом не нуждается в мистике, поскольку всё можно объяснить и доказать ясно и прямо на основе фактов и логики. Духовная наука также не нуждается и в авторитетности. Авторитетность – это по своей сути последовательное научное изложение, а не какой-либо авторитаризм или слепое принятие кого-то или чего-то авторитетным. Авторитет Вед не покоится на вере, все положения Вед могут быть доказаны и достигнуты практически, в другом случае в чём тогда суть обучения?

Проблема в том, что, пока личность не достигла зрелости, она не может доказательно объяснить всю духовную науку полностью. Однако представитель Бога не только обладает полным знанием духовной науки, но и способен аргументированно объяснить все её положения, и определение уттама-адхикари, данное в Чайтанья-чаритамрите, подтверждает этот факт. Уттама – тот, кто опирается на логику и аргументы, и только такой уттама назван спасителем мира. Уттама в каких-то случаях может говорить о вере, поскольку вера – один из аспектов духовного развития. Тем не менее сам уттама, безусловно, не проповедует, опираясь лишь на веру или на бездоказательную авторитетность.

Текст 76

О царь, когда я снова и снова вспоминаю этот удивительный и священный диалог между Кришной и Арджуной, я чувствую радость, испытывая трепет каждое мгновение.

Комментарий

Духовная наука, духовное знание, и восприятие Бога вечны. Люди читают какую-либо обычную книгу, и потом им надо читать другую книгу, но духовный предмет вечен и бесконечен. Поэтому, читая Бхагавад-гиту десятками лет, мы находим в ней всё более глубокий смысл. Более того, если в начале сказанное в Бхагавад-гите было для нас теоретическим знанием, то потом оно стало практическим, вплоть до осознания Бога.

Понимание истины приносит счастье, но восприятие Бога приносит ещё большее счастье. Изучив различные аспекты знания, в итоге преданный должен придти к осознанию Бога и далее продолжать развивать знание и осознание Бога, увеличивая поглощённость проповедью и Богом. Так преданный становится знающим и умиротворённым. Читая сам и проповедуя другим Бхагавад-гиту год за годом, человек чувствует всё большее трансцендентное счастье, о чём и говорит здесь Санджая. Такое знание и счастье в конечном счёте возвышают преданного над всем материальным миром, над рождением и смертью.

Осознавая Бога, преданный будет удовлетворён, где бы он ни находился. И такой преданный всегда ведёт проповедь в различных формах, распространяя повсюду знание и давая каждому возможность достичь освобождения и духовного счастья.

Текст 77

О царь, когда я вспоминаю великолепную форму Господа Кришны, я поражаюсь ещё больше и ликую снова и снова.

Комментарий

Санджая сначала говорит об услышанном диалоге и затем отдельно говорит о Кришне, поскольку осознание Бога является конечной целью духовного развития. Люди заходят в храм, смотрят на Божества или на изображения Бога, им нравится Бог, но потом они выходят из храма и погружаются в свои дела. Суть в том, что надо, развивая знание и проповедуя, достичь восприятия Бога и сделать его постоянным. Такое постоянство в восприятии Бога (или в чувствах разлуки с Богом) углубит духовное знание, понимание Бога и также духовные чувства к Нему. Но искусственно думать о Боге сложно, да и не всегда плодотворно, поэтому развивать связь с Богом эффективнее всего через процесс проповеди, что является главным повторением святого имени. Когда человек лишь думает о Боге, это возвышает его, но, когда человек проповедует духовную науку, в таком случае Бог может начать оказывать ему протекцию.

Проповедь о Боге – это не обязательно рассказы о личностной форме Бога, это обсуждение всей духовной науки. В основном проповедь означает, что человек, которому проповедуют, должен понять временность материи и духовную вечность и изменить свою жизнь. Проповедь означает, что человеку проповедуют, он в ходе этого процесса начинает постижение духовной науки, начинает соответствующую практику и затем сам тоже становится проповедником.

Проповедь не означает, что мы хотим, например, заменить поклонение Христу поклонением Кришне, в этом нет необходимости. Проповедь – это помощь людям в развитии понимания и регулярное следование процессу чтения книг Шрилы Прабхупады и повторения святого имени. В мире уже есть те, кто знают о Кришне, читают писание и повторяют на чётках мантру, тогда они должны выйти на улицы городов с книгами Шрилы Прабхупады, чтобы проповедь духовного знания ширилась дальше.

Развивая знание и проповедуя, человек всё больше будет связан с Богом. В конечном счёте, осознав различные экспансии Бога, преданный поднимается всё выше, пока не достигнет изначальной Личности Бога, Господа Чайтаньи. Господь Чайтанья есть наша высшая цель, и Он же – глава всей проповеди, всей санкиртана-ягьи. Шрила Прабхупада представляет нам Господа Чайтанью Махапрабху в своих книгах, и в итоге их изучения добросовестный ученик достигает осознания Господа Чайтаньи, или сознания Кришны. Как пишет Шрила Прабхупада в конце своего комментария на Бхагавад-гиту: «Правильно используя эту независимость, оно [живое существо] приходит под прямое руководство Кришны. Так оно достигает своего естественного состояния в несущей счастье [духовной] энергии».

Текст 78

Где бы ни был Кришна, повелитель всех мистиков, и где бы ни был Арджуна, величайший лучник, там, несомненно, будет и богатство, победа, необычайная сила и нравственность. Таково моё мнение.

Комментарий

В комментарии на этот, последний, стих Бхагавад-гиты Шрила Прабхупада в том числе упоминает четыре категории: философские размышления, медитацию, варнашраму и религию. Философские размышления и медитация – начальные принципы развития духовной жизни. Система варнашрамы подразумевает организованное религиозное устройство общества, и в этом смысле в комментарии Шрилы Прабхупады поставлена выше общего знания и медитации, хотя она и более низкая категория. Знание же внутри религии, в рамках религиозных ритуалов, также является начальным принципом, несмотря на то, что ритуалы могут быть достаточно сокровенны. Например, поклонение Радхе и Кришне – сокровенный ритуал, однако подобное поклонение, без зрелой преданности Богу, все ещё находится на уровне начального знания и медитации.

Полное сознание Кришны означает, что преданный знает всю науку преданного служения и достиг Бога, Господа Чайтаньи. Он достиг Бога либо прямо, либо осознавая своё качественное единство с Ним, находясь под Его контролем в процессе проповеди. Достижение качественного единства является полным преданием Богу, и оно выше, чем любые непосредственные отношения (расы). Также надо понять, что преданный развивает знание всегда: вначале это общие философские рассуждения, затем знание в рамках варнашрамы, выше находится знание внутри религии (вайшнавизма), но и в полном предании Богу процесс развития знания продолжается – и как личное совершенствование, и как проповедь.