Бхагавад-гита - знание для всех

Глава 18. Заключительный итог – совершенство отречения

Текст 1. Арджуна сказал: О могучерукий, я хочу понять цель отречения [тйага] и отречённого уклада жизни [саннйаса], о убивший демона Кеши, Хришикеша.

Текст 2. Верховный Бог сказал: Отказ от результатов всей деятельности разумные называют отречением [тйага]. А такое состояние великие знающие люди называют отречённым образом жизни [саннйаса].

Текст 3. Одни знающие люди заявляют, что все виды плодотворной деятельности должны быть оставлены, но есть ещё и другие знающие люди, которые утверждают, что пожертвования, благотворительность и аскетизм никогда не должны прекращаться.

Текст 4. О лучший из Бхарат, теперь услышь от Меня об отречении. О тигр среди людей, в священных писаниях говорится о трёх видах отречения.

Текст 5. От жертвоприношений [религиозных обрядов], благотворительности и аскетизма не следует отказываться, они должны выполняться. Несомненно, жертвоприношения, благотворительность и аскетизм очищают даже великих душ.

Текст 6. Все эти [виды] деятельности должны совершаться без ожидания какого-либо результата. Они должны выполняться из чувства долга, о сын Притхи. Таково Моё окончательное мнение.

Текст 7. От предписанных обязанностей никогда не следует отказываться. Если из-за иллюзии человек отказывается от своих предписанных обязанностей, говорится, что такое отречение находится в модусе невежества.

Текст 8. Говорится, что любой, кто отказывается от предписанных обязанностей как от трудных или из страха, находится в модусе страсти. Такое действие никогда не приведёт к повышению уровня отречённости.

Текст 9. Но тот, кто выполняет свои предписанные обязанности только потому, что они должны быть сделаны, и отрекается от всех привязанностей к плодам, – его отречение имеет природу благости, о Арджуна.

Текст 10. У тех, кто расположен в модусе благости, кто не испытывает отвращения к неблагоприятной деятельности и не привязан к благоприятной деятельности, нет сомнений в том, что они делают.

Текст 11. На самом деле воплощённое существо не может отказаться от всей деятельности. Поэтому говорится, что тот, кто отрекается от плодов действий, действительно отрёкся.

Текст 12. Те, кто не отречён, после смерти получают тройственные плоды деятельности – желательные, нежелательные и смешанные. Но у тех, кто ведёт отреченный образ жизни, нет подобных результатов, от которых они будут страдать или которыми будут наслаждаться.

Текст 13-14. О могучерукий Арджуна, услышь от Меня о пяти причинах, которые обеспечивают выполнение всех действий. В философии санкхьи они заявлены как место действия, исполняющий [действие], чувства, усилие и, наконец, Сверхдуша.

Текст 15. Какое бы правильное или неправильное действие человек ни совершал с помощью тела, ума или речи, оно вызвано этими пятью причинами.

Текст 16. Поэтому тот, кто думает о себе как о единственном деятеле, не учитывая эти пять причин, несомненно, не слишком разумен и не способен понимать вещи такими, каковы они есть.

Текст 17. Тот, кто не мотивирован ложным эго, чей разум не запутан [не путает истину и ложь], не является убийцей, даже если убивает людей в этом мире. Также он не связывается своими действиями.

Текст 18. Знание, объект знания и знающий – это три причины, побуждающие действие; чувства, деятельность и деятель составляют тройственную основу действия.

Текст 19. В соответствии с тремя модусами материальной природы существует три вида знания, действий и выполняющих действия. Послушай, как Я опишу их.

Текст 20. То знание, благодаря которому [личность] видит во всех существах единую неразделённую духовную природу, неразделённую в разделённом, является знанием в модусе благости.

Текст 21. То знание, с помощью которого [человек] считает, что различные типы живых существ определяются пребыванием в разных телах, – это знание в модусе страсти.

Текст 22. А о том знании, которое очень скудно и благодаря которому личность привязывается к одному виду деятельности, считая его сутью всего, без знания истины, говорится, что оно находится в модусе тьмы.

Текст 23. Что касается действий, то действие, совершённое в соответствии с долгом, без привязанности, без любви и ненависти, тем, кто отречён от плодотворных результатов, называется действием в модусе благости.

Текст 24. Но действие, совершённое с большим усилием тем, кто стремится удовлетворить свои желания, и которое совершено из чувства ложного эго, называется действием в модусе страсти.

Текст 25. А о том действии, которое совершено в невежестве и заблуждении, без учёта дальнейшей зависимости или последствий, которое причиняет вред и непрактично, говорится, что оно является действием в модусе невежества.

Текст 26. Деятель, который свободен от всех материальных привязанностей и ложного эго, который является энтузиастом и решителен, и который безразличен к успеху и неудаче, это деятель в модусе благости.

Текст 27. Но тот деятель, который привязан к плодам своего труда и страстно хочет наслаждаться ими, который жаден, завистлив и нечист и движим счастьем или страданием, является деятелем в модусе страсти.

Текст 28. А тот, кто всегда занят деятельностью, противоречащей указаниям священного писания, кто материалистичен, упрям, обманывает и опытен в оскорблении других, кто ленив, всегда мрачен и медлит, является деятелем в модусе невежества.

Текст 29. Теперь, о завоеватель богатств, пожалуйста, послушай, как Я подробно расскажу тебе о трёх видах разума и решимости в соответствии с тремя модусами природы.

Текст 30. О сын Притхи, разум, благодаря которому человек знает, что следует делать и что не следует делать, чего нужно бояться, а чего бояться не надо, что связывает и что освобождает, такой разум утвердился в модусе благости.

Текст 31. А такой разум, благодаря которому человек не способен провести различие между религиозным образом жизни и нерелигиозным, между действием, которое должно быть сделано, и действием, которое нельзя делать, такой несовершенный разум, о сын Притхи, находится в модусе страсти.

Текст 32. Тот разум, благодаря которому человек под влиянием иллюзии и тьмы считает нерелигиозность религией, а религию нерелигиозностью, и всегда устремляется в неверном направлении, о Партха, находится в модусе невежества.

Текст 33. О сын Притхи, решимость, которая непоколебима, которая со стойкостью поддерживается практикой йоги и таким образом контролирует ум, жизнь и действия чувств, находится в модусе благости.

Текст 34. Та решимость, благодаря которой человек крепко держится за плодотворные результаты в религии, экономическом развитии и удовлетворении чувств, имеет природу страсти, о Арджуна.

Текст 35. А та решимость, которая не может выйти за пределы сна, боязливости, жалоб, подавленности и иллюзии, такая неразумная решимость находится в модусе тьмы.

Текст 36-37. О лучший из Бхарат, теперь, пожалуйста, услышь от Меня о трёх видах счастья, которым наслаждается обусловленная душа и благодаря которому она иногда приходит к концу всех страданий. О том [счастье], которое в начале может быть подобно яду, а в конце – подобно нектару, и которое пробуждает личность к самоосознанию, говорится, что оно является счастьем в модусе благости.

Текст 38. О том счастье, которое возникает от соприкосновения чувств с их объектами и которое в начале кажется подобным нектару, но в конце – подобным яду, говорится, что оно имеет природу страсти.

Текст 39. А о том счастье, которое слепо к самоосознанию, которое является заблуждением от начала до конца и которое возникает из сна, лени и иллюзии, говорится, что оно имеет природу невежества.

Текст 40. Ни здесь, ни среди полубогов на высших планетных системах не существует живых существ, свободных от трёх модусов материальной природы.

Текст 41. Брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры, о карающий врагов, различаются по качествам их деятельности, в соответствии с модусами природы.

Текст 42. Умиротворённость, самообладание, аскетичность, чистота, терпение, правдивость, разум, знание и религиозность – это качества, которые проявляют брахманы.

Текст 43. Героизм, сила, решительность, находчивость, храбрость в бою, великодушие и лидерство – это качества деятельности кшатриев.

Текст 44. [Склонность к] земледелию, скотоводству и бизнесу – это качества деятельности вайшьев, а деятельность шудр – это работа и обслуживание других.

Текст 45. Следуя своим склонностям к [определённой] деятельности, каждый человек может стать совершенным. Теперь, пожалуйста, услышь от Меня, как это можно исполнить.

Текст 46. Поклоняясь Богу, который является источником всех живых существ и всепроникающим, человек, выполняя свои собственные обязанности, может достичь совершенства.

Текст 47. Лучше заниматься своими собственными обязанностями, даже если выполняешь их несовершенно, чем взять на себя обязанности другого и выполнять их в совершенстве. Предписанные обязанности, в соответствии с природой личности, никогда не вызывают греховные реакции.

Текст 48. Любое усилие покрывается какими-либо недостатками, так же как огонь покрывается дымом. Поэтому человек не должен отказываться от деятельности, которая порождена его природой, о сын Кунти, даже если такая деятельность полна изъянов.

Текст 49. Человек может достичь результатов отречения, просто с помощью самоконтроля и становясь непривязанным к материальным вещам и пренебрегая материальными наслаждениями. Такова наивысшая совершенная стадия отречения.

Текст 50. О сын Кунти, узнай от Меня, как можно достичь высшей стадии совершенства, Брахмана, действуя методом, который Я сейчас коротко опишу.

Текст 51-53. Очистившись с помощью разума и с решимостью контролируя ум; отказываясь от объектов чувственного наслаждения; освободившись от привязанности и неприязни, тот, кто живёт в уединённом месте, кто мало ест и кто контролирует тело и речь и всегда находится в трансе и отречён, кто лишён ложного эго, ложной силы, ложной гордости, вожделения, гнева и кто не принимает материальные блага, такая личность, определённо, поднялась до уровня самоосознания.

Текст 54. Тот, кто так трансцендентно расположен, сразу же осознаёт Верховный Брахман. Он никогда не скорбит и ничего не желает; он равно относится ко всем живым существам. В таком состоянии он достигает чистого преданного служения Мне.

Текст 55. Верховную Личность можно понять таким, каков Он есть, только с помощью преданного служения. И, когда благодаря такой преданности человек находится в полном сознании Верховного Бога, он может войти в Его царство.

Текст 56. Хотя Мой преданный и занят всеми видами деятельности, он, находясь под Моей защитой, благодаря Моей благосклонности достигает вечной и неразрушимой обители.

Текст 57. В любой деятельности просто полагайся на Меня и всегда действуй под Моей защитой. В таком преданном служении будь полностью сознающим Меня.

Текст 58. Если ты станешь сознающим Меня, благодаря Моей благосклонности ты преодолеешь все препятствия обусловленной жизни. Однако, если ты не действуешь в таком сознании, а действуешь посредством ложного эго, не слушая Меня, ты будешь потерян.

Текст 59. Если ты не будешь действовать в соответствии с Моими наставлениями и не станешь сражаться, ты будешь неверно направлен. [Тем не менее] благодаря своей естественной природе ты [всё равно] будешь вынужден воевать.

Текст 60. Сейчас под влиянием иллюзии ты отказываешься действовать в соответствии с Моими наставлениями. Но, побуждаемый своей собственной природой, ты будешь [вынужден] делать всё то же самое [сражаться], о сын Кунти.

Текст 61. Верховный Бог находится в сердце каждого, о Арджуна, и направляет скитания всех живых существ, которые как будто помещены в машину, созданную из материальной энергии.

Текст 62. О потомок Бхараты, предайся Ему полностью. Благодаря Его благосклонности ты достигнешь трансцендентного умиротворения и высшей и вечной обители.

Текст 63. Итак, Я объяснил тебе самое сокровенное из всего знания. Обдумай всё это полностью, а потом делай то, что пожелаешь.

Текст 64. Я рассказываю тебе самую сокровенную часть знания, потому что ты Мой очень дорогой друг. Услышь её от Меня, поскольку это для твоего блага.

Текст 65. Всегда думай обо Мне и стань Моим преданным. Поклоняйся Мне и оказывай Мне почтение. Так ты обязательно придёшь ко Мне. Я обещаю тебе это, потому что ты – Мой очень дорогой друг.

Текст 66. Оставь все виды религий и просто предайся Мне одному. Я избавлю тебя от всех греховных реакций. Не бойся.

Текст 67. Это сокровенное знание не должно объясняться тем, кто не аскетичен, или не предан, или не занят преданным служением, а также тем, кто завидует Мне.

Текст 68. Для того, кто объясняет эту высшую тайну преданным, преданное служение гарантировано, и в конце он вернётся ко Мне.

Текст 69. В этом мире нет слуги, который был бы Мне дороже, чем он, и никогда не будет.

Текст 70. И Я провозглашаю: тот, кто изучает эту священную беседу, поклоняется Мне своим разумом.

Текст 71. И тот, кто слушает [эту беседу] с верой и без зависти, становится свободен от греховных реакций и достигает планет, где живут праведники.

Текст 72. О завоеватель богатств, Арджуна, слушал ли ты это внимательно? Рассеялись ли теперь твои иллюзии и непонимание?

Текст 73. Арджуна сказал: Мой дорогой Кришна, о непогрешимый, теперь моя иллюзия ушла. Благодаря Твоей благосклонности я восстановил свою память, и теперь я стоек, свободен от сомнений и готов действовать в соответствии с Твоими наставлениями.

Текст 74. Санджая сказал: Так я услышал беседу двух великих душ, Кришны и Арджуны. Это послание столь поразительно, что у меня волосы встают дыбом [от счастья].

Текст 75. Благодаря благосклонности Вьясы я услышал этот самый сокровенный разговор прямо от повелителя всего мистицизма, Кришны, который лично говорил с Арджуной.

Текст 76. О царь, когда я снова и снова вспоминаю этот удивительный и священный диалог между Кришной и Арджуной, я чувствую радость, испытывая трепет каждое мгновение.

Текст 77. О царь, когда я вспоминаю великолепную форму Господа Кришны, я поражаюсь ещё больше и ликую снова и снова.

Текст 78. Где бы ни был Кришна, повелитель всех мистиков, и где бы ни был Арджуна, величайший лучник, там, несомненно, будет и богатство, победа, необычайная сила и нравственность. Таково моё мнение.