Глава 18. Заключительный итог - совершенство отречения

Текст 1 . Арджуна сказал: О могучерукий, я хочу понять цель отречения [тйага] и отречённого уклада жизни [саннйаса], о убивший демона Кеши, Хришикеша.

Текст 2 . Верховный Бог сказал: Отказ от результатов всей деятельности мудрые называют отречением [тйага]. А такое состояние великие знающие люди называют отречённым образом жизни [саннйаса].

Текст 3 . Одни знающие люди заявляют, что все виды плодотворной деятельности должны быть оставлены, но есть ещё и другие мудрецы, которые утверждают, что пожертвования, благотворительность и аскезы никогда не должны прекращаться.

Текст 4 . О лучший из Бхарат, теперь услышь от Меня об отречении. О тигр среди людей, в священных писаниях говорится о трёх видах отречения.

Текст 5 . От действий жертвоприношения, благотворительности и аскетизма нельзя отказываться, они должны выполняться. Несомненно, жертвоприношения, благотворительность и аскетизм очищают даже великие души.

Текст 6 . Все эти [виды] деятельности должны совершаться без ожидания какого-либо результата. Они должны выполняться из чувства долга, о сын Притхи. Таково Моё окончательное мнение.

Текст 7 . От предписанных обязанностей никогда не следует отказываться. Если из-за иллюзии человек отказывается от своих предписанных обязанностей, говорится, что такое отречение находится в модусе невежества.

Текст 8 . Говорится, что любой, кто отказывается от предписанных обязанностей как от трудных или из страха, находится в модусе страсти. Такое действие никогда не приведёт к повышению уровня отречённости.

Текст 9 . Но тот, кто выполняет свои предписанные обязанности только потому, что они должны быть сделаны, и отрекается от всей привязанности к плодам, – его отречение имеет природу благости, о Арджуна.

Текст 10 . У тех, кто расположен в модусе благости, кто не ненавидит неблагоприятную деятельность и не привязан к благоприятной деятельности, нет сомнений в том, что они делают.

Текст 11 . На самом деле воплощённому существу невозможно отказаться от всей деятельности. Поэтому говорится, что тот, кто отрекается от плодов действий, действительно отрёкся.

Текст 12 . Те, кто не отречён, после смерти получают тройственные плоды деятельности – желательные, нежелательные и смешанные. Но у тех, кто ведёт отреченный образ жизни, нет подобных результатов, от которых они будут страдать или которыми будут наслаждаться.

Текст 13-14 . О могучерукий Арджуна, услышь от Меня о пяти причинах, которые вызывают осуществление всех действий. В философии санкхьи они заявлены как место действия, исполняющий [действие], чувства, усилие и, наконец, Сверхдуша.

Текст 15 . Какое бы правильное или неправильное действие человек ни совершал с помощью тела, ума или речи, оно вызвано этими пятью причинами.

Текст 16 . Поэтому тот, кто думает о себе как о единственном деятеле, не учитывая эти пять причин, несомненно, не слишком разумен и не способен понимать вещи такими, каковы они есть.

Текст 17 . Тот, кто не мотивирован ложным эго, чей разум не запутан [не путает истину и ложь], не является убийцей, даже если убивает людей в этом мире. Также он не связан своими действиями.

Текст 18 . Знание, объект знания и знающий – это три причины, побуждающие действие; чувства, деятельность и деятель составляют тройственную основу действия.

Текст 19 . В соответствии с тремя модусами материальной природы существует три вида знания, действий и выполняющих действия. Послушай, как Я опишу их.

Текст 20 . То знание, благодаря которому [личность] видит во всех существах единую неразделённую духовную природу, неразделённую в разделённом, является знанием в модусе благости.

Текст 21 . То знание, с помощью которого [человек] считает, что различные типы живых существ определяются пребыванием в разных телах, – это знание в модусе страсти.

Текст 22 . А о том знании, которое очень скудно и благодаря которому личность привязывается к одному виду деятельности, считая его сутью всего, без знания истины, говорится, что оно находится в модусе тьмы.

Текст 23 . Что касается действий, то действие, совершённое в соответствии с долгом, без привязанности, без любви и ненависти, тем, кто отречён от плодотворных результатов, называется действием в модусе благости.

Текст 24 . Но действие, совершённое с большим усилием тем, кто стремится удовлетворить свои желания, и которое совершено из чувства ложного эго, называется действием в модусе страсти.

Текст 25 . А о том действии, которое совершено в невежестве и заблуждении, без учёта дальнейшей зависимости или последствий, которое причиняет вред и непрактично, говорится, что оно является действием в модусе невежества.

Текст 26 . Деятель, который свободен от всех материальных привязанностей и ложного эго, который является энтузиастом и решителен, и который безразличен к успеху и неудаче, это деятель в модусе благости.

Текст 27 . Но тот деятель, который привязан к плодам своего труда и страстно хочет наслаждаться ими, который жаден, завистлив и нечист и движим счастьем или страданием, является деятелем в модусе страсти.

Текст 28 . А тот, кто всегда занят деятельностью, противоречащей указаниям священного писания, кто материалистичен, упрям, обманывает и опытен в оскорблении других, кто ленив, всегда мрачен и медлит, является деятелем в модусе невежества.

Текст 29 . Теперь, о завоеватель богатств, пожалуйста, послушай, как Я подробно расскажу тебе о трёх видах разума и решимости в соответствии с тремя модусами природы.

Текст 30 . О сын Притхи, понимание [разум], благодаря которому человек знает, что следует делать и что не следует делать, чего нужно бояться, а чего бояться не надо, что связывает и что освобождает, такое понимание утвердилось в модусе благости.

Текст 31 . А такой разум, благодаря которому человек не способен провести различие между религиозным образом жизни и нерелигиозным, между действием, которое должно быть сделано, и действием, которое нельзя делать, такой несовершенный разум, о сын Притхи, находится в модусе страсти.

Текст 32 . Тот разум, благодаря которому человек под влиянием иллюзии и тьмы считает нерелигиозность религией, а религию нерелигиозностью, и всегда устремляется в неверном направлении, о Партха, находится в модусе невежества.

Текст 33 . О сын Притхи, решимость, которая непоколебима, которая со стойкостью поддерживается практикой йоги и таким образом контролирует ум, жизнь и действия чувств, находится в модусе благости.

Текст 34 . Та решимость, благодаря которой человек крепко держится за плодотворные результаты в религии, экономическом развитии и удовлетворении чувств, имеет природу страсти, о Арджуна.

Текст 35 . А та решимость, которая не может выйти за пределы сна, боязливости, жалоб, угрюмости и иллюзии, такая неразумная решимость находится в модусе тьмы.

Текст 36-37 . О лучший из Бхарат, теперь, пожалуйста, услышь от Меня о трёх видах счастья, которым наслаждается обусловленная душа и благодаря которому она иногда приходит к концу всех страданий. О том [счастье], которое в начале может быть подобно яду, а в конце – подобно нектару, и которое пробуждает личность к самоосознанию, говорится, что оно является счастьем в модусе благости.

Текст 38 . О том счастье, которое возникает от соприкосновения чувств с их объектами и которое в начале кажется подобным нектару, но в конце – подобным яду, говорится, что оно имеет природу страсти.

Текст 39 . А о том счастье, которое слепо к самоосознанию, которое является заблуждением от начала до конца и которое возникает из сна, лени и иллюзии, говорится, что оно имеет природу невежества.

Текст 40 . Ни здесь, ни среди полубогов на высших планетных системах не существует живых существ, свободных от трёх модусов материальной природы.

Текст 41 . Брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры, о карающий врагов, различаются по качествам их деятельности, в соответствии с модусами природы.

Текст 42 . Умиротворённость, самообладание, аскетичность, чистота, терпение, правдивость, разум, знание и религиозность – это те качества, которые проявляют брахманы.

Текст 43 . Героизм, сила, решительность, находчивость, храбрость в бою, великодушие и лидерство – это качества деятельности кшатриев.

Текст 44 . [Склонность к] земледелию, скотоводству и бизнесу – это качества деятельности вайшьев, а деятельность шудр – это работа и обслуживание других.

Текст 45 . Следуя своим склонностям к [определённой] деятельности, каждый человек может стать совершенным. Теперь, пожалуйста, услышь от Меня, как это может быть сделано.

Текст 46 . Поклоняясь Богу, который является источником всех живых существ и всепроникающим, человек, выполняя свои собственные обязанности, может достичь совершенства.

Текст 47 . Лучше заниматься своими собственными обязанностями, даже если выполняешь их несовершенно, чем взять на себя обязанности другого и выполнять их в совершенстве. Предписанные обязанности, в соответствии с природой личности, никогда не вызывают греховные реакции.

Текст 48 . Любое усилие покрывается какими-либо недостатками, так же как огонь покрывается дымом. Поэтому человек не должен отказываться от деятельности, которая порождена его природой, о сын Кунти, даже если такая деятельность полна изъянов.

Текст 49 . Человек может достичь результатов отречения, просто с помощью самоконтроля и становясь непривязанным к материальным вещам и пренебрегая материальными наслаждениями. Такова наивысшая совершенная стадия отречения.

Текст 50 . О сын Кунти, узнай от Меня вкратце, как можно достичь высшей стадии совершенства, Брахмана, действуя так, как Я сейчас опишу.

Текст 51-53 . Очистившись с помощью разума и с решимостью контролируя ум; отказываясь от объектов чувственного наслаждения; освободившись от привязанности и неприязни, тот, кто живёт в уединённом месте, кто мало ест и кто контролирует тело и речь и всегда находится в трансе и отречён, кто лишён ложного эго, ложной силы, ложной гордости, вожделения, гнева и кто не принимает материальные блага, такая личность, определённо, поднялась до уровня самоосознания.

Текст 54 . Тот, кто так трансцендентно расположен, сразу же осознаёт Верховный Брахман. Он никогда не скорбит и ничего не желает; он равно относится ко всем живым существам. В таком состоянии он достигает чистого преданного служения Мне.

Текст 55 . Верховную Личность можно понять таким, каков Он есть, только с помощью преданного служения. И, когда благодаря такой преданности человек находится в полном сознании Верховного Бога, он может войти в Его царство.

Текст 56 . Хотя Мой преданный и занят всеми видами деятельности, он, находясь под Моей защитой, благодаря Моей благосклонности достигает вечной и неразрушимой обители.

Текст 57 . В любой деятельности просто полагайся на Меня и всегда действуй под Моей защитой. В таком преданном служении будь полностью сознающим Меня.

Текст 58 . Если ты станешь сознающим Меня, благодаря Моей благосклонности ты преодолеешь все препятствия обусловленной жизни. Однако, если ты не действуешь в таком сознании, а действуешь посредством ложного эго, не слушая Меня, ты будешь потерян.

Текст 59 . Если ты не будешь действовать в соответствии с Моими наставлениями и не станешь сражаться, ты будешь неверно направлен. Благодаря своей природе, ты [всё равно] будешь вынужден воевать.

Текст 60 . Сейчас под влиянием иллюзии ты отказываешься действовать в соответствии с Моими наставлениями. Но, побуждаемый своей собственной природой, ты будешь [вынужден] делать всё то же самое [сражаться], о сын Кунти.

Текст 61 . Верховный Бог находится в сердце каждого, о Арджуна, и направляет скитания всех живых существ, которые как будто помещены в машину, созданную из материальной энергии.

Текст 62 . О потомок Бхараты, предайся Ему полностью. По Его милости ты достигнешь трансцендентной умиротворённости и высшей и вечной обители.

Текст 63 . Итак, Я объяснил тебе самое сокровенное из всего знания. Обдумай всё это полностью, а потом делай, что пожелаешь.

Текст 64 . Я рассказываю тебе самую сокровенную часть знания, потому что ты Мой очень дорогой друг. Услышь её от Меня, поскольку это для твоего блага.

Текст 65 . Всегда думай обо Мне и стань Моим преданным. Поклоняйся Мне и оказывай Мне почтение. Так ты обязательно придёшь ко Мне. Я обещаю тебе это, потому что ты – Мой очень дорогой друг.

Текст 66 . Оставь все виды религий и просто предайся Мне. Я избавлю тебя от всех греховных реакций. [Ничего] не бойся.

Текст 67 . Это сокровенное знание не должно объясняться тем, кто не аскетичен, или не предан, или не занят преданным служением, а также тем, кто завидует Мне.

Текст 68 . Для того, кто объясняет эту высшую тайну преданным, преданное служение гарантировано, и в конце он вернётся ко Мне.

Текст 69 . В этом мире нет слуги, который был бы Мне дороже, чем он, и никогда не будет.

Текст 70 . И Я провозглашаю: тот, кто изучает эту священную беседу, поклоняется Мне своим разумом.

Текст 71 . И тот, кто слушает [эту беседу] с верой и без зависти, становится свободен от греховных реакций и достигает планет, где живут праведники.

Текст 72 . О завоеватель богатств, Арджуна, слушал ли ты это внимательно? Рассеялись ли теперь твои иллюзии и непонимание?

Текст 73 . Арджуна сказал: Мой дорогой Кришна, о непогрешимый, теперь моя иллюзия ушла. Благодаря Твоей благосклонности я восстановил свою память, и теперь я устойчив, свободен от сомнений и готов действовать в соответствии с Твоими наставлениями.

Текст 74 . Санджая сказал: Так я услышал беседу двух великих душ, Кришны и Арджуны. Это послание столь поразительно, что у меня волосы встают дыбом [от счастья].

Текст 75 . Благодаря благосклонности Вьясы я услышал этот самый сокровенный разговор прямо от повелителя всего мистицизма, Кришны, который лично говорил с Арджуной.

Текст 76 . О царь, когда я снова и снова вспоминаю этот удивительный и священный диалог между Кришной и Арджуной, я чувствую радость, испытывая трепет каждое мгновение.

Текст 77 . О царь, когда я вспоминаю великолепную форму Господа Кришны, я поражаюсь ещё больше и ликую снова и снова.

Текст 78 . Где бы ни был Кришна, повелитель всех мистиков, и где бы ни был Арджуна, величайший лучник, там, несомненно, будет и богатство, победа, необычайная сила и нравственность. Таково моё мнение.