Бхагавад-гита - знание для всех

Глава 3. Карма-йога

Текст 1

Арджуна сказал: О Джанардана, о Кешава, почему Ты призываешь меня участвовать в этой ужасной войне, если думаешь, что разум лучше, чем плодотворная деятельность?

Комментарий

Арджуна говорит, что если уже отрекаться от плодов деятельности и развивать разум (таковы были основные поучения в конце второй главы), тогда к чему это сражение? Но отречение от плодов деятельности не означает отказа от самой деятельности. То же самое касается и отречения от мира: отречение от мира – это не уход от мира, это когда человек качественно меняет свою деятельность и сознание, оставаясь в повседневности. Материя – тоже дух, только скрытый, и, когда мы используем её для Бога, она обретает духовное качество. Однако деятельность по указанию Бога ещё выше, чем деятельность в отречённом сознании. Например, если преданный живёт в отречении, уйдя от мира, и уповает на Бога, он может одухотвориться настолько, что даже его тело обретёт духовное качество. Но если преданный, не уходя от мира, распространяет духовное знание, то есть действует по указанию Бога, он может одухотворить целый мир. И та и другая деятельность духовны, однако действия по указанию Бога намного выше.

Арджуна пока ещё расстроен, и он ещё не понимает весь план Бога. Здесь Арджуна играет роль обычного человека, чтобы на его примере можно было учить всех. Это стандартная ситуация, когда люди не понимают разницу между отказом от деятельности и внутренним отречением от плодов деятельности. Нужно отречься от привязанности к результатам действий, а не перестать действовать. У обычного человека религия зачастую ассоциируется с уходом от мира, точно так же и Арджуна хочет уйти от мира, чтобы избежать сражения. Человек думает, что он избавится от проблем, если уйдёт в сторону от проблемной ситуации, но избавления от проблем можно достичь не уходом от них, а использованием ситуации для Бога. Кришна объясняет Арджуне все эти принципы, чтобы позднее объяснить ему ещё более высокий принцип – принцип преданного служения.

Текст 2

Мой разум сбит с толку Твоими двусмысленными наставлениями. Поэтому, пожалуйста, скажи мне прямо, что является самым благоприятным для меня.

Комментарий

Люди зачастую хотят получить какое-то одно ясное правило на все случаи жизни. Однако духовная жизнь требует разума, и, «говоря ясно и прямо», далее Бог ответит на вопрос Арджуны – в почти шестистах стихах. Каждый человек рождается для того, чтобы разобраться во всей духовной науке, но люди, будучи заняты повседневностью, в том числе и религиозные люди, в основном не имеют интереса к духовному знанию. Жизнь и разум даны людям, чтобы понять Бхагавад-гиту. Поэтому, сдвигая на второй план всё остальное, надо год за годом изучать Гиту и следовать ей. Другими словами, ответить на вопрос Арджуны как-то очень просто, по сути, невозможно.

Текст 3

Блаженный Господь сказал: О безгрешный Арджуна, Я уже объяснил, что есть две категории людей, которые осознают «Я». Одни из них склонны постигать Его с помощью эмпирических, философских рассуждений, а другие склонны узнавать Его через деятельность в преданности.

Комментарий

Аналитическое изучение мира, карма-йога и преданное служение ведут к одной цели – познанию Бога. Познание лишь своего вечного «я» – это более имперсональная позиция, но суть в том, что мы, или наше «я», вечны и вечно связаны с Богом, с высшим «Я». Познание своего «я» более доступно для начинающих, точно так же как им ближе и принципы карма-йоги. В материальном мире души склонны к материализму, соответственно всё, что ближе к материи, людям кажется наиболее привлекательным. Поэтому градация духовной жизни начинается со связанных с материей вещей, таких как, например, храмовое поклонение, какие-то обряды или лекции для обретения благополучия. Далее идёт карма-йога, посвящение плодов деятельности Богу. Когда же человек благодаря карма-йоге в какой-то степени очистился от материалистичных желаний и от судьбы (кармы) и его сознание стало чище, то в нём просыпается тяга к знанию, и он переходит на уровень гьяна-йоги.

Люди не склонны изучать писание из-за кармических реакций и из-за поглощённости материальной деятельностью, в этом же причина отсутствия разума. Соответственно, когда человек приступает к развитию духовного знания, его знание носит теоретический характер, тем не менее уже даёт ему направление в духовной жизни. Когда знание достигает начальной зрелости, человек осознаёт Вечность, и на этом уровне он понимает своё отличие от ума и тела. Человек понимает, что его ум и он сам суть две разных категории, и что ум сам по себе не обладает необходимым качеством для духовного развития. Однако ум может быть погружён в духовное, это уже будет третий вид йоги – мистическая йога (дхьяна-йога).

То есть, пройдя стадию размышлений, личность приходит к конечной цели всех размышлений и принципу медитации (дхьяне) – сосредоточению на Боге. С обычной точки зрения не понятно, как так может быть, что, не размышляя, человек получает знание. Однако, если личность сосредотачивается на Боге, необходимые виды знания постепенно будут проявлены. В такой медитации трансценденталист уже осознаёт, что Бог есть суть всего, что Он присутствует повсюду. Это осознание Сверхдуши, и далее идёт осознание величия Бога.

Говоря в общем, любая религия нацелена в первую очередь на достижение осознания величия Бога, однако все описанные стадии обязательно присутствуют в каждой из религий. Иногда христиане думают, что медитация – это «от сатаны», но «медитация» – это технический термин, обозначающий состояние ума, и, например, их «умная молитва» – вариант той же самой медитации. Вообще христианам и другим надо стать более разумными и смиренными, иначе получается, что сами себя они объявляют высшей истиной, а всех остальных считают «от дьявола». Конечно, надо сохранять свою религию, но это достигается более разумными средствами. Например, многие индуисты признают христианство, однако они ничего не теряют из-за этого. Религия охраняется знанием, а не эгоистичными идеями и прославлением самих себя.

Развиваясь духовно, любой человек в любой религии или вне религии всегда идёт одним и тем же путём, и он просто технически не сможет развиваться по-другому, это невозможно. Кришна описывает единый для всех путь религиозности, потому что, как у всех людей есть слух, точно так же принцип устройства тела, ума и разума у всех один и тот же по всей вселенной. Следовательно, чтобы человек осознал Бога, ему надо: (1) избавиться от давления на него материальной ситуации и судьбы, (2) начать развивать знание, (3) осознать себя как вечную душу, (4) понять, что Бог всепроникающ, и (5) начать осознавать величие Бога.

Как правило, каждая религия сразу же представляет величие Бога, однако все перечисленные выше пункты неизбежны, если религиозный человек практикует и развивается. Чаще всего ситуация такова: в некоторой степени признавая величие Бога, человек в основном занят своими личными делами. Это и есть стандартный портрет религиозного материалиста любой религии. Соответственно, чтобы изменить ситуацию, надо исполнить пункты номер один и два. Когда же люди в религии поглощены своей судьбой и нет знания, религия получается выхолощена, неэффективна и в итоге всё больше теряет влияние в мире.

Таким образом, мы вкратце описали различные методы йоги и религии, все они являются ступенями на пути к преданному служению Богу. Вся внешняя деятельность йоги и религии должна привести к внутренним изменениям: к пониманию духовной науки, а также к осознанию духовного мира или разлуке с Богом. Преданное служение же (во множестве форм, таких как общение с Богом и о Боге, преданность Богу, обмен чувствами между душой и Богом, и так далее) это и есть вечная жизнь и деятельность души в духовном мире.

Примечание: В тексте Бхагавад-гиты встречается двоякое написание «я» – в виде заглавной и в виде строчной буквы. В текстах, где пишется заглавное «Я», имеется в виду Бог или Брахман как всеобщее глобальное явление. Строчное же «я» больше указывает на локальную личность. Тем не менее маленькое «я» личности качественно идентично большому «Я» Бога или Брахмана. Соответственно, употребление строчного и заглавного «Я» зависит от контекста стиха или комментария.

Текст 4

С помощью одного лишь воздержания от деятельности невозможно достичь свободы от реакций, и с помощью одного лишь отречения невозможно достичь совершенства.

Комментарий

Только посмотрите, сколько уже в Гите дано объяснений по поводу отречения. Потому что большинство материалистов думает, что, уйдя физически от деятельности или от мира, они избавятся от проблем и достигнут духовного совершенства. Но здесь снова говорится: если просто перестать действовать, судьба останется прежней. Человек думает: «Я совершаю действия, и поэтому приходят последствия. Следовательно, если я остановлю деятельность, то не будет и последствий». Это формальная и наивная логика хотя бы потому, что бездействие тоже является деятельностью, и последствия от бездействия могут быть также серьёзны.

Даже после прекращения физической деятельности ум человека продолжает работать, как и прежде, а уходя жить в храм или в дхаму, человек вроде бы уходит от мира, но ведь он несёт вместе с собой и все свои привязанности. В мистической йоге практикующие полностью останавливают ум, однако и это не является совершенством. Прочитаем же дальше, что говорит Бог по этому поводу.

Текст 5

Все люди бессильны перед необходимостью действовать в соответствии с влечением, порождённым гунами материальной природы; поэтому никто не может удержаться от действий даже на мгновение.

Комментарий

Совокупность накопленных душой последствий деятельности огромна. В материальном мире любое действие или бездействие вызывает последствия, причём и хорошие, и плохие последствия в принципе обуславливают одинаково. Кришна говорит, что душа, по сути, беспомощна перед этой мировой стихией. Душа также достаточно беспомощна и в вопросе контроля собственного тела и ума. При этом душа активна, она не может бездействовать, таково качество духа – он вечен и вечно активен. Даже во сне, когда всё тело отдыхает, ум продолжает производить какие-то образы, поскольку душа не спит и из неё непрерывно идёт энергия, подсвечивающая ум.

Душа находилась в духовном мире, затем она по глупости ушла в мир материи ради личного господства, но с помощью одного лишь отречения ситуацию не исправить. Как внешнее, так и внутреннее отречение от мира сами по себе неэффективны, да и, по сути, какое-то значительное отречение само по себе невозможно. Только если действовать, посвящая свою деятельность Богу, развивая знание о Боге, это даст решение проблемы. Мы не просто жили вне материального мира, мы жили вместе с Богом, поэтому выход не в том, чтобы отречься от мира, а в том, чтобы восстановить свои отношения с Богом. Этот принцип вполне полезно объяснять снова и снова.

Текст 6

Тот, кто сдерживает [свои] чувства и органы действия, но чей ум размышляет об объектах чувств, определённо занимается самообманом, и его называют притворщиком.

Комментарий

То есть удерживать чувства механически, думая при этом о чувственном счастье, это всегда обман в разной степени. Аскеты ценой больших усилий как-то выравнивают свой ум, но в любой момент могут снова упасть. С другой стороны, человек, посвящающий свою деятельность Богу, очищается и быстрее, и более безболезненно. Что касается проповеди, распространения духовного знания, нам всегда надо быть немного в курсе происходящих событий материального мира, комментируя их в духовном ключе.

Иногда материалистичные гуру говорят, что самая важная проповедь – это проповедь внутри религиозного общества. Однако суть в том, что наша проповедь должна быть нацелена на создание проповедников, в том числе и из самих себя, поэтому важнее проповедовать обычным людям, чем материалистичным «вайшнавам». В основном важна проповедь, духовное просвещение людей, вне духовного общества. Она важна, поскольку даёт больше опыта, больший охват и бoльшие нагрузки, чем когда человек просто сидит в храме, читая лекции для развлечения публики. Конечно, с точки зрения материального комфорта гораздо удобнее «проповедовать» тем, кто уже внутри духовного общества, поскольку эти люди априорно со всем согласны.

Более подробно о соотношении внешней и внутренней проповеди и о различных деталях этих видов проповеди объясняется в нашем комментарии на Чайтанья-чаритамриту.

Текст 7

С другой стороны, тот, кто контролирует чувства с помощью ума и вовлекает свои органы действия в деятельность преданного служения, без привязанности, является намного более совершенным.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады : Вместо того чтобы становиться псевдотрансценденталистом ради бессмысленной жизни и чувственного наслаждения, намного лучше продолжать заниматься своим собственным делом и исполнить предназначение жизни, которое заключается в том, чтобы освободиться от материальной зависимости и войти в царство Бога. Главная свартха-гати, или цель личности в её собственных интересах, это достичь Вишну. Вся структура варн и ашрамов выстроена так, чтобы помочь нам достичь этой цели жизни. Семейный человек также может достичь этой цели с помощью регулируемого служения в сознании Кришны. Ради самоосознания человек может жить контролируемой жизнью, как предписано в шастрах, и продолжать заниматься своим делом без привязанности, и таким образом развиваться. Такая искренняя личность, которая следует этому методу, находится в намного лучшем положении, чем фальшивый притворщик, который имитирует духовность, чтобы обманывать наивную публику. Искренний подметальщик на улице намного лучше, чем медитирующий шарлатан, занимающийся медитацией только ради того, чтобы заработать на жизнь.

Комментарий

В комментарии Шрилы Прабхупады есть такие слова: «show-bottle spiritualism». «Show-bottle» переводится как «бутылка для показа», то есть бутылка, которую заполняли подкрашенной жидкостью, изображающей лекарство, и выставляли в окне аптеки. «Show-bottle» – это имитация лекарства, а «show-bottle spiritualism» – это имитация духовности, выставление её напоказ, для публики. «Фальшивый притворщик, имитирующий духовность», в эту категорию также можно внести и многих гуру, санньяси и лекторов, изображающих духовность и зарабатывающих на этом.

Контроль чувств может идти как подспорье основных позитивных методов, в этом суть данного стиха.

Текст 8

Исполняй свои предписанные обязанности, потому что действие лучше, чем бездействие. Без деятельности человек не может даже поддерживать своё физическое тело.

Комментарий

Шрила Прабхупада довольно много пишет про псевдойогов. Это особенно актуально для Индии, поскольку в Индии ещё достаточно высока религиозная культура и такие псевдойоги, псевдогуру, псевдоаскеты могут зарабатывать на своей псевдодуховной деятельности. Впрочем, на Западе таковых тоже всё больше.

За время колонизации Индии англичане вместе с награбленным привезли на Запад и имперсонализм, отсюда в Европе пошла целая череда имперсональных философов. По этой же британской тропе на Запад поехали и псевдойоги типа Ауробиндо, Ошо, и другие. Для западной культуры имперсонализм и йога были в новинку. Ездили на Запад и преданные, но чопорная английская аристократия была слишком инертна, чтобы воспринять идеи сознания Кришны. Позднее же, когда на Запад поехал Шрила Прабхупада, закономерно разочарованная в буржуазных идеалах молодёжь США была более подходящей для проповеднической миссии.

Конечно, некоторые религиозные праздники в Индии производят впечатление своим размахом и создаваемой ими атмосферой всеобщего счастья. В западных странах и в России нет такого примера религии, однако молитвенный аскетизм русского христианства также по-своему экзальтирован. В целом же Индия – это сейчас кармическая страна, тонущая в материализме, как и весь мир. Одним из минусов Индии является развитая семейственность индусов, а плюсом России является то, что страна несистемна и поэтому всегда находится в некоторой анархии и поиске. Россия плохо подходит для чувственной жизни, волей-неволей жизнь здесь всегда аскетична, что способствует возникновению в людях определённой глубины. Возможно, из-за этих и других положительных сторон Россию и выберут для старта новой эпохи. Однако перед этим духовный подъём начнётся в Китае.

Текст 9

Деятельность должна выполняться как жертвоприношение для Вишну, иначе она привязывает к этому материальному миру. Поэтому, о сын Кунти, выполняй свои предписанные обязанности для Его удовлетворения, и таким образом ты всегда останешься непривязанным и свободным от зависимости.

Комментарий

Жертвоприношение иногда ассоциируется с жертвой животного, но в основном жертвоприношение подразумевает посвящение своей деятельности и сознания Богу. Имя Вишну означает «всепроникающий», и под жертвоприношением Вишну подразумевается деятельность или мышление, посвящённые всепроникающему Богу в любой из Его вечных форм. Что же касается жертвоприношений животных, то писания мира могут упоминать такое, но сейчас это неактуально и во многих случаях запрещено. В наше время в религиях вообще много выдуманного, и люди нередко отдают предпочтение выполнению второстепенных действий, считая их главными и какими-то особенно священными.

С абсолютной точки зрения нет разницы, что именно жертвовать Богу. Ему, по сути, не нужна никакая жертва, но принцип жертвоприношения нужен людям, чтобы помнить о Боге. Также жертва знанием (развитие знания) выше жертвы материальной собственностью (деньгами и подобным), а материальной собственностью можно жертвовать, используя её для Бога – в основном используя деньги и остальное с целью прямой проповеди по книгам Шрилы Прабхупады. Самая лучшая жертва – это посвятить свою жизнь, семью, работу Богу, повторяя Харе Кришна мантру, изучая писание и распространяя духовное знание. Вообще я хотел написать свои комментарии только для распространителей духовного знания, проповедников, однако мне сказали, что Бхагавад-гита должна быть для всех. Это означает, что все должны проповедовать.

Текст 10

В начале творения Бог всех живых существ создал поколения людей и полубогов, вместе с [возможностью] жертвоприношений для Вишну, и благословил их, сказав: «Будьте счастливы благодаря этой яджне [жертвоприношению], потому что её выполнение дарует вам всё желаемое».

Комментарий

Бог даёт формулу, которая может привлечь материалистов и которая кажется им совершенной, поскольку сочетает материальное счастье и освобождение: «Живите счастливо эту жизнь и в конце возвращайтесь ко Мне». Если не жертвовать хотя бы часть плодов труда Богу (при этом не обязательно их куда-то отдавать, и в результате жертвования они также никуда не исчезают), то благополучие невозможно, поскольку в человеческом обществе не будет развития сознания Бога и также все будут слишком жадными и завистливыми. Жертва собственностью нужна, чтобы развивать знание о Боге, помнить о Боге и быть менее привязанными к любой собственности. Сейчас основная жертва собственностью – это предложение пищи Богу, а основное жертвоприношение – это повторение имён Бога.

Ценность имеет памятование о Боге, размышления о Боге и чувства к Богу, а не процесс предложения (как последовательность физических действий) и предлагаемые материальные предметы. Эффект от жертвоприношения или храмового поклонения наступает, когда сознание человека направлено на Бога, само же предложение, обряд, пуджа, жертвуемая деятельность или предметы вторичны.

Проведение обрядов в форме каких-то больших церемоний делается, чтобы занять в них больше людей, собственности, создать атмосферу праздника и так далее. Но любая работа или деятельность, посвящённые Богу, это также жертвоприношение, или яджна. Жертвуя Богу деятельность, предметы, развивая знание о Боге, люди становятся счастливы. Иначе счастье невозможно, по объективным причинам. В современном мире люди ничего не жертвуют Богу, стремясь всё получить лишь себе, оттого проблемы этого мира растут всё больше и больше.

И Веды, и Библия, и другие мировые священные писания рассказывают о процессе творения. Бог сотворил всё за много этапов, «дней», и один такой «день» – это миллионы лет. Сначала было создано пространство вселенной, стихии, полубоги, и потом уже все остальные существа, в том числе и люди.

Мы видим, что мир имеет устройство и законы. Если существует сложное точное устройство, следовательно оно было кем-то создано? Если бы всё складывалось само собой, оно бы и дальше развивалось само собой, а мы бы «лежали на печи». Но в мире доминирует деструкция, нарастание хаоса, а не развитие. Во вселенной в целом объективно растёт хаос, а не порядок. Человек рожается – потом стареет, точно так же вселенная: сначала творится – потом идёт лишь её постепенное разрушение. И цель человеческой жизни – выйти отсюда, из материального мира. Здесь же всё так и будет продолжаться, материальный мир никогда не станет чем-то хорошим.

Текст 11

Полубоги, будучи довольны жертвоприношениями, также будут удовлетворять ваши [нужды]; так, если поддерживать друг друга, здесь будет царство общего процветания для всех.

Комментарий

В комментарии к этому стиху Шрила Прабхупада пишет: «Полубоги – это уполномоченные управляющие материальными делами. Обеспечение воздухом, светом, водой и всеми другими благословениями для поддержания тела и души каждого живого существа возложено на полубогов, которые являются бесчисленными помощниками, находящимися в различных частях тела Верховной Личности Бога». Как и Богу, полубогам не нужны материальные предметы и церемонии поклонения, но в процессе поклонения люди думают о полубогах и также стараются жить благочестиво, что и удовлетворяет полубогов. Думая о полубогах, люди развивают связь с ними, а полубоги, видя хорошее поведение, одаривают людей земным благополучием.

Всё в мире имеет под собой личностную основу, все стихии мира кем-то управляются, точно так же как, если в домах есть электричество и вода, это кем-то обеспечивается. Мы видим практически, что за упадком религиозности в мире следует упадок в функционировании природы. Сейчас часто происходит нарушение сезонов, и природных катаклизмов становится всё больше. Нам внушают, что древние люди жили в невежестве, однако писание и археология говорят обратное: древние люди были более развиты, чем мы. Они знали о полубогах, о тонком устройстве вселенной, и имели связь с полубогами, поэтому их цивилизации процветали.

Так или иначе, всё равно в этом мире всё разрушается, и система поклонения полубогам тоже пришла в упадок. Полубоги, хоть и возвышенны, но они, как и мы, – жители материального мира, поэтому само по себе поклонение полубогам не может дать людям совершенства и неизбежно ведёт их в тупик. Поклонение полубогам должно вести выше, к Богу, в другом случае в нём нет особого смысла.

Текст 12

Ответственные за различные жизненные потребности полубоги, будучи удовлетворены совершением яджны [жертвоприношения], предоставляют человеку всё необходимое. Но тот, кто наслаждается этими дарами, не предлагая их в ответ полубогам, определённо является вором.

Комментарий

Есть много историй, связанных с полубогами, но сейчас они считаются мифами. Причислив истории о полубогах к мифам, современные люди предпочли считать несущей истину выдуманную беллетристику. С падением влияния религии в обществе создана целая культура выдуманных произведений, и люди соревнуются, кто лучше что-то выдумает. Таким выдумщикам платят деньги, дают государственные премии, и чествуют таковых на различных церемониях.

Современная цивилизация создаёт невиданную иллюзию и живёт погружённая в неё. Между людьми всё меньше человечности, всё слабее семьи, меньше любви, но, вместо того чтобы восстановить всё это, людям даётся суррогат, подделка из выдумок в фильмах и книгах. Мораль и нравственность падают всё ниже – соответственно, в культуре и обществе начинают преобладать отрицательные герои и негативные тенденции. Люди становятся всё более жестокими, что проявляется и в росте преступности, и в росте войн. Технократическая цивилизация, основанная на атеистических, механистических принципах, неизбежно ведёт к этому.

Сейчас речь идёт уже не о том, чтобы восстановить в обществе понимание, что существуют полубоги, а о том, чтобы хотя бы в какой-то степени затормозить нивелирование даже элементарных человеческих ценностей. К сожалению, данную тенденцию пока не остановить, и, если всё будет продолжаться в том же духе, это может привести к следующей мировой войне, из которой победителем не выйдет уже никто. Ядерная война, результаты нарушения климата, исчерпание ресурсов, таких как нефть, сильно изменят жизнь всего мира, и тогда, сидя на обломках нынешней цивилизации, людям точно придётся задуматься. Всё это станет переломным моментом, после которого люди начнут строить новую культуру на принципах новой, не технологической, науки. Таковы будут последствия современной мифологии.

Текст 13

Преданные Бога освобождены от всех видов грехов, потому что они едят пищу, сначала предложенную как жертвоприношение. Другие, кто готовит пищу для собственного чувственного наслаждения, поистине едят лишь грех.

Комментарий

Еда, питание – это один из основных жизненных процессов, поэтому важно посвящать его Богу. В вайшнавизме данный принцип осуществляется, например, в виде предложения Богу пищи (предложенная Богу пища называется «прасад»). В других религиях тоже существует освящение пищи, в различных формах. Как мы предлагаем Богу пищу, так же можно посвятить Богу и свои действия, какую-то работу, это одухотворит жизнь и сделает человека счастливым. Предлагать Богу не обязательно что-то «божественное» или прямо связанное с Богом, это может быть практически любая деятельность или творчество, кроме преступной деятельности или каких-то неэтичных вещей.

Текст 14

Все тела живых существ зависят от зерна [и в целом от растений всех видов], которое образуется благодаря дождю. Дожди идут благодаря выполнению яджны [жертвоприношения], а яджна порождена предписанными обязанностями.

Комментарий

Основа сельского хозяйства – это зерно и молоко. В мире нет ничего более эффективного по производительности и питательной ценности, чем зерновые и коровы. Зерновые так устроены, что практически не требуют прополки – растущая пшеница заглушает собой все сорняки, а после того, как выросла, может храниться долгие годы. Посадив одно зёрнышко, человек получает прирост в 30-200 раз, корова же вырабатывает молоко из травы, из того, что растёт повсюду даром. Из молока производится много разных продуктов, а топлёное коровье масло может храниться сотню лет, улучшая при этом свои качества. Но корова ещё даёт навоз, и это важный аспект сельского хозяйства.

За свою жизнь корова даёт практически бесплатно 10-25 телят, однако сейчас большая часть коров идёт на убой, поэтому молочные продукты гораздо дороже, чем могли бы быть. Также в основном вместо натуральных удобрений в землю добавляют химию, что сначала отравляет почву, а в итоге – людей. Наряду с заболеваниями сердца из-за постоянного стресса, на первый план вышли и раковые заболевания, из-за химии в пище, воде и воздухе. Корова и бык – главная составляющая сельского хозяйства, поэтому, убивая коров, люди получают множество проблем в своей жизни и в здоровье.

Преданные пытаются заниматься сельским хозяйством, создают свои общины. Объединение людей должно происходить на духовной основе, на основе разумного общения и развития знания. Если же такой основы нет, любые варианты внешнего объединения людей не будут функциональны, причём вне зависимости от формы собственности (в том числе частной, коллективной или индивидуальной). Шрила Прабхупада пишет, что община не должна заниматься бизнесом или выращиванием на продажу, всё должно идти главным образом на внутреннее потребление, и жизнь общины должна быть в основном самодостаточной, независимой от внешнего мира. Возможно, необходимость такой самодостаточности – это одна из проблем, поскольку люди хотят получать какие-то современные товары, а для товаров нужны деньги, хотя, думаю, без множества таких товаров можно было бы и обойтись.

Преданные периодически пытаются создать подобные общины, поскольку идея в целом привлекательная. Но из-за того, что у людей слишком преобладают собственнические мотивы и большинство преданных достаточно материалистичны, в итоге получаются поселения, где элемент духовности достаточно мал. Как некоторый вариант, возможно, это и годится, однако без деятельности по духовному просвещению людей вне общины храмовое поклонение и жизнь общины всегда будут неэффективны.

В переводе данного стиха Шрила Прабхупада использует словосочетание «food grains», которое в английском словаре Коллинза («Collins English Dictionary») выделено как устойчивое, со значением «небольшие твёрдые семяподобные плоды травы, особенно злаковых растений, используемые в качестве пищевых продуктов». То есть речь идёт главным образом о зерне. Также в тексте комментария к этому стиху Шрила Прабхупада рассматривает «food grains» именно в смысле зерно, перечисляя в одном ряду с другими видами пищи: овощами, фруктами и так далее. В этом смысле перевод «food grains» как «зерно» можно принять как основной, поскольку многие развитые живые существа питаются зерном.

В то же время живые существа питаются не только зерном, но и фруктами, овощами, минеральными солями из почвы (например, деревья). Санскритское слово «анна», использованное в данном стихе, имеет спектр значений, который можно в целом охарактеризовать как «пища» (собственно «пища», «зерно», «рис», «съедобное», «различные виды пищи», и так далее).

Текст 15

Регламентированная деятельность предписана в Ведах, а Веды проявлены непосредственно из Верховной Личности Бога. Следовательно, всепроникающая Трансцендентность вечно находится в действиях жертвоприношения.

Комментарий

То есть, жертвуя время, развивая знание, посвящая деятельность Богу, человек развивается духовно и движется к совершенству. Хотя материальный мир создаётся по желанию заблудших душ, он, как средство исполнения материальных желаний, по сути, не нужен ни самим душам, ни тем более Богу. Поэтому, попавшая в материальный мир душа может постепенно научиться посвящать всё Богу, возвыситься и вернуться обратно в духовный мир, навсегда избавившись от материальных страданий.

Текст 16

Мой дорогой Арджуна, человек, который не следует предписанной ведической системе жертвоприношений, несомненно, ведёт греховную жизнь, потому что личность, просто наслаждающаяся чувствами, живёт впустую.

Комментарий

В материальном мире кто-то беден, кто-то богат, один бесславен, другие знамениты, но успех или неудача оцениваются по будущему, по тому, будет душа дальше рождаться или нет: те, кто достигает духовного мира, успешны, остальные – неудачливы. Живые существа умирают и рождаются по всей вселенной, на землю идёт поток душ, которые родятся здесь, и отсюда исходят потоки во всех направлениях. Иногда люди спрашивают, а будут ли они помнить своих родных в духовном мире, только тогда возникает вопрос: каких именно родных среди миллионов их родителей и миллионов детей? В каждой новой жизни у души новые родители и дети, люди не могут никого создать, материальная родственность – это лишь иллюзия родственности.

Когда душа уходит в духовный мир, она забывает всё происходившее с ней в материальном мире, остаётся лишь общий опыт жизни здесь, который уже навечно бережёт её от падения. Однако, когда между людьми существует духовная связь, она может сохраниться и в духовном мире. В духовном мире мы, конечно, можем выглядеть по-другому, но в любом случае там все красивы. Так, единомышленники могут продолжить общение там, или семейная пара также имеет потенциальную возможность вернуться вместе. Бог может создать для всех и каждого отдельные условия жизни, поэтому, чего бы личность ни хотела, там это будет исполнено.

Текст 17

Однако тот, кто получает удовлетворение в [вечном] «я», кто просветлён в самом себе, кто радуется и удовлетворён только в своей [вечной] сущности, удовлетворён полностью, – для него не существует обязанностей.

Комментарий

Когда человек познаёт себя и Бога, он постепенно возвышается над всеми предписаниями. Так происходит потому, что вся его жизнь становится посвящена Богу. Предписания нужны, чтобы человек поднялся до уровня осознания Бога. Когда же человек осознаёт Бога, вся его деятельность становится духовной и становится выше предписаний, хотя такой преданный в основном будет продолжать следовать им.

Тот, кто осознал Бога и в совершенстве знает всю духовную науку, по указанию свыше может стать духовным учителем. А среди многих духовных учителей тот, кто получил особые полномочия Господа Чайтаньи, является ачарьей. Ачарья жизнь за жизнью приходит в материальный мир распространять знание о высших духовных принципах. Проповедуя таким образом, Он становится воплощением всего знания и всего опыта, становится «тяжёлым», в том числе и от бесконечного подвижничества. Безусловно, подобный ачарья способен реформировать и всю планету, в Его присутствии духовное движение распространяется, как пожар. Он является также воплощённой вечностью, вечностью любви Господа Чайтаньи.

Текст 18

У осознавшего себя человека нет цели выполнять свои предписанные обязанности, также у него нет причин не выполнять подобную деятельность. И у него нет какой-либо необходимости зависеть от любых других живых существ.

Комментарий

На человека, который отречён, не влияет выполнение обязанностей, он не будет испытывать проблем от работы или любого положения в обществе, высокого или низкого. Это настоящая санньяса, или отречение. Зачастую так называемые «духовные люди» не хотят работать или боятся работать, они могут страшиться общения «с материалистами» или физических трудностей – ну, они ведь собрались уже в духовный мир. Только к реальному отречению подобное поведение отношения не имеет.

Во множестве поучений Кришна делает акцент на том, что надо исполнять свои обязанности, но в каких-то случаях некоторые обязанности могут и не исполняться. При этом как исполнение, так и неисполнение не влияет на тех, кто отречён.

Конечно, работать – неестественно для души, в духовном мире никто не работает из необходимости, но обычная работа, в сравнении с реальной проповедью духовной науки, это в целом несложно. Поэтому, когда преданный работает, он в определённом смысле отдыхает на работе. Работая в материальном мире, везде можно встретить людей и корректно рассказать им о духовной жизни, а настоящие санньяси никогда не боятся остаться без средств к существованию. Некоторые современные преданные, в том числе гуру, из страха избегают и работать, и проповедовать на улицах (единственное, чего они не боятся, так это обедать да получать почести). На самом деле подобные страхи серьёзно связывают людей, а если человек отречён, то в чём для него трудность поработать?

В этой связи вспомнилась хорошая история про Мадхвачарью: Мадхвачарья с учениками путешествовал где-то по Индии, и в одной местности правитель остановил их и сказал, что они должны проработать на поиске воды один день, как обязанность для всех, кто вошёл на территорию царства. Мадхвачарья ответил: «Хорошо, я останусь работать здесь, пока мы не найдём воду». Вот пример отречения, а не: «Я боюсь работать, это тяжело для меня». Причём надо понимать, что воду они могли не найти очень долго. Вот отречение и настоящая рыцарственность и сила. Правитель принял этот вызов и пошёл копать месте с ними. Так они работали вместе бок о бок – великий святой и царь. А когда человек всего боится, он всегда очень уязвим. (Эта история также упоминается Шрилой Прабхупадой в Чайтанья-чаритамрите. Мадхья-лила, 9.245, комм.)

Если человек всю жизнь распространял книги, он никогда не окажется потерянным или растерянным, это невозможно. Если же человек отсидел всю жизнь в храме или на религиозной должности, а потом потерял это место, – да, тогда у него будет масса проблем, но Шрила Прабхупада повсюду пишет, что храм – не место для еды и сна. Панчаратрика – служение в храме, служение божеству, садхана как таковая и прочее – всё это второстепенно, на первом месте всегда стоит изучение писания, повторение Харе Кришна мантры и просвещение других.

Текст 19

Следовательно, нужно действовать из чувства долга, не привязываясь к плодам деятельности; поскольку, действуя без привязанности, личность достигает Всевышнего.

Комментарий

Как много времени Бог посвятил теме деятельности без привязанности к плодам. Я надеюсь, что основные положения стали понятны. Деятельность из чувства долга – это в целом гуна благости. Иногда есть какие-то стимулы к деятельности, иногда их нет, тем не менее человек продолжает исполнять свои обязанности, это означает стабильность. Вообще постоянство, стабильность очень важны в духовной жизни. Материалисты всегда стремятся разнообразить свою жизнь новыми впечатлениями, но преданные живут в основном однообразно и стремятся к размеренной жизни. С другой стороны, проповедь, распространение духовной науки среди других людей, – это всегда какие-то события. В начале духовной жизни нам нравятся интересные события в связи с нами, однако со временем преданный теряет вкус к прославлению себя и привязывается к Богу.

Жизнь преданного на самом деле всегда спокойна, даже если он находится в центре борьбы, – такова природа активного самадхи. А для преданного-кшатрия вообще борьба – его стихия, кшатрии в войне лишь только набирают бoльшую силу. Это как у Лермонтова: «...как будто в бурях есть покой». Поэтому, важна стабильность, постоянство, каждый день повторять мантру, каждый день читать писание, постоянно проповедовать, каждый день, каждый год, и год за годом.

Текст 20

Даже такие цари, как Джанака и другие, достигли совершенства благодаря исполнению предписанных обязанностей. Поэтому, даже просто ради обучения людей в целом, ты должен выполнять свою работу.

Комментарий

Хотя освобождённые души могут уже не следовать предписаниям, они стремятся следовать им. Не заниматься духовным просвещением людей они не могут, а остальные предписания они исполняют для примера другим. Преданный внешне может быть несовершенен, однако для Бога мы в чём-то все несовершенны, поэтому важна искренность и важны усилия, которые человек прилагает. Кому-то относительно легко исполнять какие-то указания, другим же исполнить их будет намного сложнее, но Бог видит это. И даже если какие-то вещи у нас не получаются, тем не менее нам всё равно надо стараться, в таком случае совершенство может придти и без исполнения части требований.

Ответственный преданный, который использует разум, который действительно старается избегать корысти, в своё время будет замечен Богом и вознаграждён. Иногда мы читаем лекции, описывая тонкости, которые многим сложно понять, однако Бог может слушать их, и, даже если нет никого, кто оценил бы эти тонкости, Бог точно может оценить. Поэтому в преданном служении не пропадает никогда и ничего.

Текст 21

Как бы ни действовал великий человек, обычные люди следуют по его стопам. И какие бы стандарты он ни установил своим примером, весь мир следует [им].

Комментарий

Ачарья, или совершенный духовный учитель, должен соответствовать всем требованиям писания. Если человек чему-то не соответствует, он может учить, исходя из своего положения, учить тому, чему он сам соответствует, не принимая титула гуру. Сейчас же многие из тех, кто принял титул гуру, мало чему следуют, однако скрывают это. Есть среди них и такие, которые вроде бы следуют всему, но за их следованием стоят материальные интересы (например, эгоизм, желание славы и денег). Так или иначе, институт гуру установлен писанием, и, безусловно, время сделает свой отсев и расставит всё по своим местам. Точно так же, как и в материальном мире, где время жёстко делает отсев, сметая очередную партию материалистов.

Текст 22

О сын Притхи, во всех трёх планетных системах не существует предписанной Мне деятельности. Также Я ни в чём не нуждаюсь и Мне не нужно ничего достигать – и всё же я занят [подобной] деятельностью.

Комментарий

«Я ни в чём не нуждаюсь и Мне не нужно ничего достигать» – это положение Бога. Бог есть единый Абсолют, источник всего существующего, единственная реальность, которая не имеет ни начала, ни конца. Откуда Он возник? Он существует вечно, и нет никакой другой реальности вне Его. Но почему мы должны верить в это? Нам и не надо верить, нам просто надо подняться и сначала постичь всепроникающую Вечность.

Человек может лично убедиться в существовании Истины, которая бескрайняя, вечная, не имеет ни начала, ни конца, и это также Он. Величие Бога безгранично, как безгранична великая Вечность, но ещё более безгранично количество Его качеств. Бог – это Тот, кто не имеет пределов, и Бог – Тот, кто может исполнить все желания. Сейчас мы видим лишь этот материальный мир, то есть только маленькую часть Абсолюта, однако даже она впечатляет нас своими размерами и своим устройством.

Материалисты, ища причину мироздания, всегда начинают с середины, они говорят, что был взрыв или ещё что-то, но откуда взялся этот взрыв, какова его природа и почему мы обладаем сознанием? Другие говорят, что всё появилось из пустоты, но у нас нет ни одного примера, чтобы из «ничего» получилось «что-то». По определению, «ничто» не существует, и его невозможно никак воспринять или помыслить. Если «ничто» доступно восприятию или мышлению, это уже «что-то».

Таким образом, причина мира – не пустота и не «ничто». И если у нас у каждого есть сознание, а сознание есть не только у людей, но и у животных, птиц, рыб, насекомых и у всех остальных, то есть это глобальное явление, значит источник сознания находится в Первопричине. Следовательно, таков наш источник: безграничный, исполненный сознания и качеств. Каковы Его основные качества? Мы уже разобрали: вечность, знание и счастье – всё это проявлено в нас, в духовных душах, Его частичках, все стремятся к этим вещам.

Таков Бог, но несмотря на Своё абсолютное превосходство Он исполняет обязанности. Почему же Он делает это? Чтобы дать пример другим, и Ему несложно это сделать, поскольку Он ничем не ограничен. Он создал нас, Он создал весь духовный мир, миллионы и мириады форм жизни, Он всемогущий, Он исполняет любые Свои желания, поэтому Он и говорит здесь: «Я ни в чём не нуждаюсь».

Сейчас Арджуна не до конца понимает положение Кришны как Бога, поскольку находится в дружеских отношениях с Ним. Позже Кришна проявит Своё величие, и мы узнаем, к чему это приведёт.

Текст 23

Поскольку, если бы Я не занимался [предписанной] деятельностью, о Партха, то, несомненно, все люди последовали бы по Моему пути.

Комментарий

Если Бог будет нарушать правила, то и все будут нарушать. В материальном мире и так большинство склонны жить не подчиняясь правилам, для этого и создан материальный мир – «жить как хочу и делать что хочу». Но, чтобы души меньше страдали и имели возможность вернуться в духовный мир, Бог устанавливает правила и Сам тоже следует им. Бог безупречен, и действует Он также безупречно. В том числе когда Он приходит в материальный мир, то ведёт Себя по правилам человеческого общества.

Иногда люди думают, что пришедший на землю Бог – это не Бог, а человек, какая-то историческая личность или просто придуманный персонаж, однако есть исторические свидетельства, и главное свидетельство – писание, которое можно проверить. Главное свидетельство – это духовное знание, которое научно. Например, Бхагавад-гита, сказанное в ней можно проверить на практике, следуя процессу духовного развития. Также у любого преданного со временем собирается множество собственных свидетельств – практических подтверждений того, что Бог присутствует в его жизни.

Иногда людей очень убеждают чудеса. Хорошо, чудес много и в нашем опыте, но ещё выше чудес Он Сам – всемогущий, непоколебимый, отрешённый и великодушный. Бог – сильный, верный, в чём-то недосягаемый. Бог покоряет Своей привлекательностью, и Его ничем не победить. Даже когда миллионы живых существ возносят Ему молитвы, то, хотя Он благосклонен, в высшем смысле это всё равно не влияет на Него. Таков Бог в величии – никакое равенство с Ним не возможно, Он всегда выше. И сколько бы мы ни говорили о Боге, слова о Нём никогда не иссякают, не иссякают чувства к Нему, не иссякает ощущение Его. Нет предела Его могуществу, Его взгляд – взгляд Вечности, который всепроникающ и который знает всё, от начала и до конца.

Это Бог в чистом величии, без качеств близких отношений, которые скрывает йога-майя. Когда же Бог хочет испытывать только близкие отношения, йога-майя, наоборот, скрывает величие. Йога-майя, или духовная иллюзия, это тоже энергия Бога, она может оказывать своё влияние как на Бога, так и на души. Во всех сферах духовного мира, где значительно скрыты какие-то качества Бога, это влияние йога-майи, однако её влияние распространяется не на весь духовный мир. Когда говорится, что влияние йога-майи происходит по желанию Бога, это означает, что без согласия Бога никто не может оказать на Него влияние. На самом деле у Бога нет желания скрывать какие-то Свои качества, Он делает это по желанию душ (когда они хотят роста своего господства, в том числе в духовном мире) или для обучения душ.

Нам сложно сразу понять высшую форму Бога. В том числе и по этой причине духовный мир разделён на разные сферы – чтобы более ясно показать различные качества Бога. Мир величия показывает одно чистое величие Бога, Голока – это одни близкие отношения, Навадвипа – уже сочетание величия и близких отношений, и так далее.

В любом случае полное целое не наслаждается частью. Бог не наслаждается ростом духовной иллюзии, поскольку если Он ограничивает проявление Своих качеств, тогда и счастье отношений тоже ограничивается. Бог всегда абсолютен, неважно сколько качеств Он проявляет внешне, но, когда качеств проявлено меньше, Его отношения с душами ограничиваются, потому что души воспринимают Его менее полно. Влияние йога-майи распространяется по принципу: «чем ниже духовная сфера, тем сильнее влияние», затем йога-майя переходит в полную иллюзию – проявляется как маха-майя, или мир материи.

В положении чистого величия Бог всемогущ и знает всё наперёд. Для победы над врагами, для управления миром полное знание и всемогущество – идеальная ситуация, однако, когда знаешь всё наперёд, знаешь каждое слово, это ограничивает возможность отношений и чувств. Поэтому для усиления отношений йога-майя скрывает качества величия Бога, проявляя качества, подходящие для отношений.

Не воспринимая качеств величия Бога, Арджуна считает Бога просто своим другом. Почему он не воспринимает эти качества? Для обучения, и также потому, что Богу нравятся и просто дружеские отношения, не только чистое почитание (если сравнивать с отношениями Вайкунтхи). Если бы Арджуна осознавал Кришну как Бога в величии, никакая дружба Арджуны и Кришны не была бы возможна. Почему Бог так делает? Потому что в подобных отношениях больше чувств, больше эмоций. По факту Он даёт возможность маленькой душе подняться на один уровень с Собой.

Суть Кришна-лилы в том, что Бог становится в определённом смысле как один из нас, скрывая Своё величие. Бог обладает и величием, и близкими качествами, но в этом случае, скрывая величие, Он как бы спускается ниже, давая возможность душе лучше понять Его. Сначала душа понимает Бога на уровне чистого величия, затем – на уровне Кришна-лилы. Далее же, после понимания Бога на уровне Кришна-лилы, идёт понимание Бога, когда в Нём проявлены уже близкие отношения и величие вместе, одновременно (высшая точка Кришна-лилы – это начало Гаура-лилы, или деятельности Господа Чайтаньи Махапрабху в Навадвипе).

Поэтому, с одной стороны, Бог велик в Своём могуществе и выступает как повелитель, а с другой стороны, возможны и иные отношения с Ним.

Текст 24

Если бы Я перестал выполнять [предписанную] деятельность, то все эти миры были бы разрушены. Также Я стал бы причиной создания нежелательного населения и таким образом нарушил бы покой всех разумных существ.

Комментарий

Зачатие детей должно планироваться. В идеале ребёнок должен появляться в семье, где родители любят друг друга и где ребёнка ждут, а не зачинают случайно. В зависимости от сознания родителей в момент зачатия и их общей судьбы в семью приходит та или другая личность. Ребёнок отнюдь не tabula rasa, чистый лист, на котором можно написать что угодно, ребёнок приходит в семью с полным комплектом из прошлой жизни, с наклонностями и привычками. Воспитание – это развитие хороших наклонностей и уменьшение плохих, однако процесс воспитания не безграничен в своих возможностях, и в каких-то случаях, даже усердно воспитывая, можно не достичь желаемого результата.

Сейчас зачатие детей обычно не регулируется, поэтому в семьях дети рождаются случайным образом. Западная тенденция давать детям свободу и не наказывать их очень опасна. Западная цивилизация делает это где-то сознательно, поскольку детьми, независимыми от родителей, можно манипулировать. Так, без достаточного влияния родителей ребёнок растёт эгоистичным, более примитивным и позже становится хорошим объектом для эксплуатации. С другой стороны, чрезмерное наказание также травмирует ребёнка, подавляя его или делая жестоким.

Существует достаточно широко распространённое мнение, что если родители ребёнка религиозны, то и ребёнок вырастет религиозным, но это далеко не всегда так. Как мы уже говорили, ребёнок приходит с комплектом обусловленности, которая проявляется по мере его роста и развития. В другом случае дети, воспитанные в одинаковых условиях, вырастали бы с одинаковыми наклонностями. Даже близнецы – это две разные личности, с разными характерами и судьбами. Второй момент состоит в том, что религия – единственный в мире полностью свободный процесс: невозможно никого «сделать» религиозным, это всегда личный выбор человека. Конечно, религиозные родители дают ребёнку больше шансов выбрать сторону Бога, однако не существует строгой закономерности, что ребёнок религиозных родителей обязательно будет религиозным, или, даже став внешне религиозным, он всё равно может остаться материалистом.

Бог устанавливает религию и также поддерживает её Своим примером. Человеческое общество становится цивилизованным лишь благодаря религии. Если мы рассмотрим истоки любого культурного явления, то обнаружим, что во всех случаях источником является религия. Материализм не может создать истинную мораль, поскольку материалистичные цели всегда подразумевают личную или общественную выгоду, то есть расчёт, а расчёт всегда находится вне истины и морали (реального понимания, что есть добро и зло).

Теоретически общество может пытаться установить какую-то мораль ради всеобщего благополучия, но мы видим на практике, что подобный метод неэффективен и чем более материалистично общество, тем больше там крушение моральных принципов. Например, нет причин для того, чтобы материалист начал добровольно и бескорыстно ограничивать себя в чём-то, поэтому материализм всегда ведёт к росту хаоса и преступности.

Текст 25

Как невежественный человек выполняет свои обязанности с привязанностью к результатам, точно так же и обладающий знанием может действовать, но без привязанности, [а] ради того, чтобы вести людей по правильному пути.

Комментарий

Развитый преданный может не иметь необходимости совершать какую-то деятельность. Однако ради блага других он может показать пример деятельности – работая, создавая семью и так далее. Истинно отречённому человеку не так важно, женат он или живёт без семьи. В то же время существуют так называемые санньяси, которые избегают семьи просто из страха перед бытовыми обязательствами. Далее Кришна скажет, что те, кто отрекается из-за страха перед трудностями, никогда не поднимутся на уровень настоящего отречения. В целом же духовная жизнь не предполагает каких-то резких изменений, нет необходимости оставлять работу или семью, однако это не значит и что можно погружаться в них.

Что касается родителей, то мы думаем, что у нас есть отец и мать, но никто из них на самом деле не является родителями. С другой стороны, преданный отдаёт своим родителям долг – в конце концов они родили его и воспитывали, поэтому он корректно объясняет им духовную науку или, если он становится чистым преданным, они автоматически получат освобождение.

Текст 26

Пусть те, кто разумны, не приводят в беспокойство умы невежественных людей, привязанных к плодотворной деятельности. Их надо побуждать не воздерживаться от деятельности, а заниматься деятельностью в духе преданности.

Комментарий

Хотя деятельность в материальном мире бессмысленна, так же как бессмысленна и в целом жизнь в нём, тем не менее нам надо действовать, посвящая свою деятельность Богу и развивая знание о Боге. Безусловно, мы критикуем материальный мир, и критика – это всегда часть проповеди, но мы критикуем его не с тем, чтобы все прекратили действовать, а с тем, чтобы люди изменили цель деятельности и сознание.

Текст 27

Сбитая с толку духовная душа, находящаяся под влиянием трёх модусов материальной природы, считает себя исполнителем деятельности, которая на самом деле осуществляется [материальной] природой.

Комментарий

Душа не выбирает место рождения, пол и свои наклонности – всё это формируется её предыдущей деятельностью, а Сверхдуша суммирует предыдущие поступки и направляет душу в следующее тело. Таким образом, родившись в определённом месте, в определённом теле, с конкретными наклонностями, у конкретных родителей, в конкретной культуре, личность полностью детерминирована, то есть её деятельность и будущее предопределено всеми этими факторами. Также сюда можно добавить, что душа сама не формирует тело и почти не регулирует процессы, происходящие в теле, – всё это осуществляется модусами (гунами) материальной природы. Существуют три гуны: благость, страсть и невежество. Если коротко, то благость – это безмятежное состояние и знание, страсть – активное состояние, а невежество – пассивное состояние или деструктивная деятельность.

Всё, что существует в мире, создано этими тремя качествами, и наше тело в том числе. Душа не может создать ни тело, ни даже один атом, но душа находится в уже готовом теле и пользуется им. Душа не принадлежит материальному миру, однако, когда она хочет независимой от Бога активности, ей дают возможность войти сюда и действовать по своему усмотрению. Душа не смешивается с телом, не создаёт его и, по сути, ничем принципиальным не управляет, тем не менее такая обусловленная душа считает себя телом и отождествляет себя с деятельностью тела.

Это подобно тому, как когда человек смотрит фильм по телевизору. Он сидит у себя в комнате, но его захватывает сюжет и он начинает сопереживать главному герою, отождествляя себя с ним. Зритель находится за тысячи километров от места, где сняли фильм, он не является также и героем этого фильма, однако ему нравится сюжет, нравится герой, и он начинает отождествлять себя с героем. Когда герой вступает в борьбу – у зрителя непроизвольно сжимаются кулаки, когда герой испытывает любовь или печаль – зритель сопереживает его любви и печали, тоже чувствуя их. Подобным образом и душа. Она не смешивается с телом, но, желая господствовать, отождествляет себя с конкретным телом и ролью этого тела.

Поэтому, всё, что происходит в материальном мире, не имеет отношения к душе. Материальный мир подобен гигантской машине, где миллионы и миллиарды тел, а душа входит в него и принимает какое-то тело как своё. Так, отождествляя себя с материальным телом, она получает, соответственно, иллюзорное счастье и иллюзорные страдания.

Пока человек хочет получать какой-то результат от своей деятельности, он продолжает формировать себе будущее в материальном мире. Но, если человек развивает знание и посвящает деятельность Богу, его деятельность принимает абсолютный характер и он постепенно выходит из-под влияния модусов природы. Как мы уже писали, каждый, кто родился в материальном мире, обусловлен телом, и всё его будущее известно. Однако существует и свобода, как выбор между: (1) материальной деятельностью и (2) духовной деятельностью и знанием. Когда человек следует духовному пути, он, соответственно, становится свободен от совокупности своих прошлых поступков и будущих реакций. Проще говоря, он постепенно обнуляет свою судьбу и уходит из материального мира. Душа поэтому и называется пограничной энергией: она может принять прибежище в духовной сфере или в материальной.

Положение души внутри материального мира зависит от пропорции её религиозной и материалистичной деятельности: когда эта пропорция примерно «пятьдесят на пятьдесят», душа получает тело человека; если религиозности больше, душа рождается в раю, а если меньше – идёт на низшие планеты или в животные тела. Земля – средняя планета, поэтому счастья и страданий тут примерно поровну, в раю – больше счастья, а на низших планетах – больше страданий. Но даже райская жизнь не сделает личность счастливой, счастье возможно лишь во взаимоотношениях с Богом.

Текст 28

Тот, кто знает Абсолютную Истину, о могучерукий, не привлекается чувствами и чувственными наслаждениями, хорошо понимая разницу между деятельностью в преданности и деятельностью ради плодотворных результатов.

Комментарий

В каких-то случаях преданный может быть занят в той или другой чувственной деятельности, но это не увлекает его, он не попадает под влияние чувств. Цель материалистов – получить как можно больше личного счастья, и они погружены в чувственную жизнь и свои планы, но преданный, даже когда он иногда внешне занят чувствами, внутренне не придаёт им значения. Всё это касается и позитивных чувств, и негативных, таких как сожаление, страх и подобные.

Текст 29

Сбитые с толку модусами материальной природы невежественные люди погружаются в материальную деятельность и становятся привязаны [к ней]. Однако разумные люди не должны приводить их в беспокойство, хотя эти обязанности и являются низшими из-за отсутствия знания у исполняющих.

Комментарий

Преданный понимает бессмысленность материальной жизни, но иногда, вдохновлённый, он не понимает, что большинство людей не хотят оставлять материальную деятельность и материальный «комфорт». Поэтому Бог советует преданным быть мудрее и учить таких людей посильным принципам карма-йоги или, ещё лучше, знанию, а не пытаться оторвать их от привычных занятий. Большинство людей имеют незначительный интерес к духовной жизни. Поэтому преданный, проповедуя духовную жизнь, может идти от человека к человеку и так хотя бы сам быть постоянно занятым в духовной деятельности, даже если никто из этих людей вроде бы ничего не принимает. На всё нужно время, и даже какой-то небольшой контакт человека с духовным знанием может постепенно прорастать в нём.

Начинающие преданные обычно хотят сделать всё «как можно лучше» и в основном стремятся исполнить все внешние предписания, «чтобы всё было правильно». Это хорошее желание, однако оно во многих случаях невыполнимо – невозможно всему сразу соответствовать. Но даже если кому-то удаётся соответствовать всему, большинство внешних правил всё равно второстепенны. Из-за отсутствия понимания практически в любой религии на первый план ставят какие-то вторичные вещи, и в том числе обряды. Поэтому энтузиазм лучше направлять на изучение писания, повторение Харе Кришна мантры и распространение духовного знания, это постепенно поможет раскрыть суть духовной жизни.

Общение с преданными означает общение с теми, кто имеет интерес к духовной жизни и развитию знания. Иногда это может быть и два-три человека. Конечно, замечательно, когда таких людей много, например в духовном обществе, но большая проблема обществ в том, что там могут учить чему-то ложному. В целом же спектр всех религий, обществ и гуру представляет собой некоторые ступени духовной жизни, и люди распределяются по ним соответственно смеси своих духовных и материальных желаний. Неофит, хоть в духовном обществе, хоть вне духовного общества, не может сначала сам определить, что правильно, а что нет. Так или иначе эти вещи проясняются со временем, в силу усилий, развития знания и искренности человека.

Любая духовная организация, как правило, предлагает каждому входящему «стартовый пакет истинной духовности». Обычно это что-то формализованное, понятное большинству, «для общего употребления». В вайшнавизме это книги, лекции, посещение храма, инициация. Но, например, лекции в данном «пакете», как это ни печально, могут быть о чём угодно, хотя сам принцип лекций вполне хорош. Так или иначе, любому человеку в духовном обществе или вне духовного общества придётся самому постепенно разбираться во всём, чтобы понять, что есть что. Ну а поскольку большинство людей истина не особо интересует, то они так и остаются во внешней религиозной жизни, считая себя находящимися на верном пути.

Люди, которых формально приняли в какую-либо религию (духовное общество), которых не обучают, а лишь заняли в каких-то общих вещах, в основном будут пассивны в духовной жизни и не будут существенно развиваться. Потому что несмотря на внешнюю занятость внутри религии духовная жизнь не касается их по-настоящему и не меняет их сознание. А происходит это, поскольку духовное общество, где находятся эти люди, или их «гуру» сами пассивны в духовной жизни. Если же гуру и другие лидеры проявляют активность, имея в качестве своего приоритета славу и деньги, такая активность не будет давать духовного плода как для самих лидеров, так и для их последователей.

Шрила Прабхупада всегда подчёркивал важность проповеди. Он и сам активно проповедовал по всему миру, и занимал в этом почти всех преданных, создавая целые отряды проповедников, распространителей духовного знания. А уже как следствие проповеди они открывали храмы и проводили другие программы. Если духовный учитель будет набирать учеников, которые в основном заняты собой, а не духовной наукой и просвещением людей, ученики медленно, но верно будут тянуть его вниз. В итоге получится, что и ученики толком ничего не делают, и подобный «великий гуру» уже не способен на что-то существенное. Если, конечно, он был на такое способен.

Текст 30

Поэтому, о Арджуна, посвящая всю свою деятельность Мне, с умом, сосредоточенным на Мне, без желания выгоды и свободный от эгоизма и апатии, сражайся.

Комментарий

Человек в таком сознании будет счастлив, активен, и его в основном ничто не будет беспокоить. Когда человек осознаёт Бога, он счастлив, а отсутствие собственнических мотивов устранит препятствия в его жизни. Бог присутствует повсюду, как воздух или небо, и, даже видя материальное небо, можно проникнуться величием Бога, однако для тех, кто выполняет Его указания, Бог будет проявлять Себя особым образом. Когда человек пытается представить духовное знание другим людям, Бог в каких-то случаях будет подсказывать, как это лучше сделать, и давать ещё большее понимание. Данное положение универсально, и любой достаточно зрелый проповедник знает его на личном опыте.

Текст 31

Тот, кто выполняет свои обязанности в соответствии с Моими указаниями и кто добросовестно следует этому учению, без зависти, становится свободен от зависимости от плодотворной деятельности.

Комментарий

Нам надо стремиться получить освобождение – следовать указаниям писания, развивать понимание, посильно распространять духовное знание, уповать на Бога и стремиться в духовный мир. У Бога нет интереса в том, чтобы мы находились здесь, и Он может забрать личность к Себе. Переломный момент в жизни – это смерть: о чём думает человек в момент смерти, то и будет в его дальнейшей жизни, а думает он о своих самых сильных привязанностях.

Как правило, когда приходят трудности, мы скорее хотим избавиться от них, чем думаем о Боге, у нас это врождённая привычка – в беде хвататься за родителей, родственников, деньги, связи и прочее. С другой стороны, у человека есть целая жизнь, когда он может день за днём посвящать себя Богу, а трудности в течение жизни – это хороший опыт, который учит нас стойкости и многому другому. Смерть – критический момент, но, если человек всю жизнь старался для Бога, его шансы получить освобождение могут быть высоки, даже если он не сможет думать о Боге в момент смерти. В целом стремление к освобождению является вещью естественной и положительной, хотя и не совсем соответствующей центральным идеям духовной жизни.

Тем не менее материальный мир суров, и даже освобождённые души стараются пройти жизненный путь с минимальными рисками. Положение чистых преданных в материальном мире определяется Богом и называется «пошана» – подобные души рождаются по плану Бога и ни в какой из фаз своей жизни не находятся в той же ситуации, что и обычные души, хотя внешне живут примерно так же, как и все остальные люди. Родившись, чистый преданный с какого-то момента начинает восстанавливать своё духовное сознание. У таких преданных развивается навык стойкости по отношению к материальному миру и навык стойкости в сохранении духовного сознания.

Душа – не Бог, поэтому в материальном мире любая, даже освобождённая, душа забывает своё прошлое и ей нужно время, чтобы восстановить свою духовную память. Но обычному преданному не стоит думать, что он освобождённая душа, никакому преданному нельзя думать, что он освобождённая душа. Среди преданных бывают люди, которых посещают какие-то видения. Возможно, в некоторых случаях подобные видения благоприятны, тем не менее зачастую они являются фантазиями, когда кто-то вдруг начинает считать себя «вторым воплощением» и прочее. Любой реальный духовный лидер следует писанию и в идеале является маха-бхагаватой – понимающим суть всего.

Безусловно, Бог мог бы распространить духовное знание повсюду Сам, но Он не хочет нарушать свободу живых существ, также Он – Бог и не обязан исполнять чьи-либо желания, и, в-третьих, проповедь – это возможность для души выразить Богу свою преданность, а проповедь в материальном мире в настроении разлуки – это во многом уникальная ситуация разлуки с Богом. Выполнив свою миссию, такие преданные возвращаются в духовный мир и потом вновь рождаются в другом месте материального мира. Это вечная поэзия их любви: когда на корабле у берегов Америки Шрила Прабхупада пишет своё послание Богу и потом идёт в трущобы Нью-Йорка. Всё это в чём-то даже не для спасения кого-то, это в первую очередь проявление Его вечной любви к Богу.

Текст 32

Но те, кто из зависти пренебрегает этими наставлениями и не практикует их регулярно, должны считаться лишёнными всего знания, обманутыми и обречёнными на невежество и [материальное] рабство.

Комментарий

К сожалению, таковых большинство, и даже те, кто религиозен, зачастую принимают религию формально и не склонны следовать указаниям Бога и развивать знание. Те же, кто вообще не принимает духовное знание, наказывают сами себя – они вечно остаются в материи, меняя тела.

Обусловленная душа вечно рождается и умирает в материальном мире, где рушатся все её надежды на счастье. Иногда говорят, что душа жила тут пять или двадцать пять жизней, но все души находятся тут с незапамятных времён, то есть неисчислимое количество времени, с таким же неисчислимым количеством жизней. Иногда люди думают, что после смерти все попадут в рай или что в конечном итоге все получат освобождение, однако те, кто находится в материальном мире и не делают серьёзных попыток духовного развития, все они являются нитья-баддхами, или вечно обусловленными.

Всё это не требует веры, всё это можно понять, исходя из устройства вселенной, положения Бога и желаний живых существ, причём понять с различных точек зрения. Конечно, сначала человек не способен осознать всё, поэтому должен слушать, изучать и хотя бы верить в прочитанное. В любом случае духовная жизнь предполагает развитие знания, а не веру. Любое положение писания может быть подтверждено в том числе логикой, поскольку логика – это выражение единого закона Бога.

Текст 33

Даже человек, находящийся в знании, действует в соответствии со своей собственной природой, поскольку каждый следует своей природе. Что даст подавление [собственной природы]?

Комментарий

Даже обладающий знанием или осознавший себя человек может поступать в соответствии со своими наклонностями, тем не менее всё равно нам надо стараться исполнять основные правила и предписания. Пока у человека нет вкуса к духовной жизни, ему сложно противостоять материальным желаниям. Позже, когда приходит осознание основных аспектов духовной жизни, человек становится стоек, получив фактические подтверждение всего, о чём говорится в писании. Далее он поднимается ещё выше и становится полон чувств к Богу. Осознавая вечность своей связи с Богом, преданный понимает, что обрёл совершенное богатство. Однако такое совершенство не статично и всегда дополняется всё новым знанием.

Что же касается осознания Бога в величии и рас спонтанной преданности, то нет противоречий между чувствами к Господу Нараяне и близкими чувствами к Кришне. В регулируемой духовной практике такое разграничение могут проводить, чтобы показать более высокое положение спонтанной любви, показать более высокую цель, но противоречий между ними нет, и оба вида отношений могут существовать вместе, параллельно, наполняя преданного чувствами в обоих случаях.

Господь Чайтанья показал многочисленные примеры как поклонения Господу Нараяне в Его различных формах, так и отношения к Кришне. Близкие отношения с Богом превосходят отношения с Богом в величии, однако осознание величия Бога тоже абсолютно и точно так же наполнено чувствами. Кстати говоря, и термин «вайшнавы» (от слова «Вишну») накрепко зафиксировал факт, что без знания величия Бога никакое достижение рас спонтанных отношений не возможно.

Вся духовная практика, хотя она иногда может казаться сложной или тяжёлой, ведёт к вечному торжеству знания и духовной красоты, она ведёт к свободе и любви к Богу.

Текст 34

Воплощённые существа испытывают привлечённость к объектам чувств и неприязнь к ним, но нельзя попадать под контроль чувств и объектов чувств, потому что они являются камнями преткновения на пути самоосознания.

Комментарий

Когда человек развивается духовно, он естественным образом теряет интерес к материальной жизни. Но и сознательные регуляции также помогают в постепенном духовном развитии. Так или иначе, каждый может найти какой-то разумный компромисс с материей и практиковать духовную жизнь. Чувства и объекты чувств влияют на нас, но нам необходимо стараться не попадать под их контроль, не попадать в сильную зависимость от них как в привязанности, так и в неприязни.

Регуляции, в том числе и позитивные правила, и ограничения, помогают увеличить интерес к духовной науке, тем не менее они являются лишь внешними, или дополнительными, средствами, поскольку сами по себе не могут дать духовного результата. Иногда люди слушают какие-то рассказы или истории о Боге и вдохновляются ими, однако без развития знания и без знания основных духовных аспектов такие люди могут быть легко сбиты с толку. Духовная жизнь экзальтированна и всегда состоит из сочетания знания и преданности.

Текст 35

Гораздо лучше выполнять свои предписанные обязанности, даже если они могут быть [выполнены] несовершенно, чем обязанности другого. [Даже] поражение в процессе выполнения своего собственного долга лучше, чем выполнение обязанностей другого, поскольку следовать по чужому пути опасно.

Комментарий

Бог говорит важные для нас с вами вещи. Когда человек обусловлен, ему лучше не пытаться резко менять ситуацию, в которой он находится, поскольку такие изменения вряд ли принесут улучшение, а добавить проблем вполне могут. Майя (иллюзия) – она всё равно майя. Есть благостная майя, есть майя в страсти, но и то и другое есть материя, и в высшем смысле душа всегда трансцендентна к ней.

Арджуна, столкнувшись с трудностями на поле боя, фактически говорит: «А не лучше ли мне стать благочестивым брахманом (священником) и покинуть эту ужасную битву?» Понятно, что за такими рассуждениями стоят личные интересы, а не следование указаниям религии. И Кришна объясняет в этом стихе: выбирая чужой путь, человек рискует, поскольку он пытается заменить свою естественную, устойчивую позицию на чужую, не свойственную ему по природе. Шрила Прабхупада пишет, что очищение всегда идёт постепенно, ну а те, кто чист, уже могут действовать различным образом.

Когда человек отречён, его не беспокоят никакие обязанности и никакая работа, и совершенство отречения состоит в этом. Такой человек может действовать в любой роли, не видя для себя разницы между ними. Материалисты хотят занимать высокое положение и боятся низкого, они хотят, чтобы им поклонялись и боятся попасть в зависимость, но преданных не беспокоят подобные вещи, поскольку всё это не имеет особого значения. Напротив, низкое положение может быть более лёгким, и служить всегда благоприятнее, чем господствовать. Материальный мир в основном состоит из глупцов, которые жаждут признания и почтения к ним, преданный же, свободный от таких желаний, удовлетворён в любом положении и везде проповедует.

Смирение – это следование указаниям писания, смирение не означает стать материальным слугой каждому. Смирение – это исполнение миссии духовного учителя, или проповедь, просвещение людей. Духовная организация – не пункт социальной помощи или налаживания социальной жизни, это пункт проповеди, обучения духовной науке. Смирение – также не всепрощение, а любовь к ближнему – не умиление друг другом. Любовь к ближнему означает проповедь духовного знания, помощь означает помочь человеку стать на путь духовной жизни и продвигаться по этому пути. Всё остальное несущественно, и не стоит терять время на него.

Текст 36

Арджуна сказал: О потомок Вришни, что толкает человека на греховные поступки, даже против воли, как будто он вовлечён [в это] силой?

Комментарий

Даже когда человек уже понял, что хорошо и что плохо для духовной жизни, ему бывает сложно следовать этому. Иногда человек прикладывает усилия, но у него не всё получается, в таком случае ему могут простить определённые недостатки, и он будет постепенно развиваться. Однако если кто-то нарушает предписания и при этом даже не думает об исправлении, тогда он будет деградировать.

Каждый хочет счастья, но настоящее счастье приходит, когда мы развиваем осознание Бога. Мы – Его частички, а Он – полное целое, мы не можем быть счастливы сами по себе, мы счастливы, когда связаны с Ним. Привлекаясь Богом, мы отрешаемся от материи. По сути, это универсальный принцип, действующий даже в материальной любви: пока у человека корыстные интересы, любовь, соответственно, невозможна, а бескорыстный человек способен любить. И такой человек будет счастлив, взаимна его любовь или нет. Конечно, нас не интересует материальная любовь, однако какие-то вещи можно понять на близких нам примерах, поэтому иногда мы приводим некоторые аналогии.

Преданное служение и материальная жизнь могут идти параллельно. Человеку надо занять устойчивую позицию и развивать знание, просвещать других – и духовное продвижение придёт со временем. Ждать и сносить в том числе собственное несовершенство относится к терпению. Терпение – существенная часть духовной жизни. С другой стороны, те, кто поглощены духовным процессом, могут просто не замечать многие трудности.

Раскаяние в собственных неверных и ошибочных поступках также является частью духовной жизни, однако нет особой необходимости исповедоваться кому-то в своих грехах. Вообще исповедь – это сомнительная практика, возникшая как стремление подчеркнуть греховность, усилить чувство вины человека и перед самим собой, и перед администраторами от религии (священниками, «гуру» и другими). Когда человек постоянно испытывает чувство вины, им легко управлять и, зная его слабые места, его легко сделать уязвимым.

Почему, например, в христианстве стали подчёркивать принцип исповеди? Всё началось с того, что христиане попытались обожествить Христа. И поскольку из слов самого Христа совсем не очевидно, что он – Бог, то на первый план вместо развития знания и любви к Богу было выдвинуто спасение. На греховности людей стали искусственно делать акцент, в том числе и через введение исповеди как регулярного рассказа о своих грехах священнику, чтобы оттенить величие спасения всех Христом. И чем больше священники говорили о всеобщей греховности, чем больше люди чувствовали себя виноватыми, тем более значимым выглядел принцип спасения. Иисус Христос, безусловно, может спасти (освободить) тех, кто следует Его указаниям, но главное в Его наставлениях не спасение. Поэтому подобное контекстное прославление Христа и искажение писания постепенно делало христианство всё более слабым. Позднее из-под гнёта искусственно созданной атмосферы всеобщей греховности вышли протестанты, которые справедливо отвергли такой взгляд на духовную жизнь (однако они ушли в другую крайность – «надо жить богато и счастливо, не слишком думая о грехах»).

Суть в том, что духовная жизнь должна сочетать знание и преданность. Это требует, чтобы человек отдавал себя и стремился понять духовное знание целостно, а когда религиозные люди не имеют интереса к духовному совершенствованию, они зачастую берут какой-то один пункт писания и делают его центром всего. Одни выделяют любовь, другие выделяют знание, третьи создают какие-то «социальные конфессии» – всё это разновидности сект, или осколочного, не цельного подхода в религии.

Когда же человек занимается духовной практикой, его раскаяние, перед Богом или перед самим собой, в своих плохих или ошибочных поступках, мыслях и также переживания о своих несовершенствах естественны, и могут быть плодотворны. Безусловно, мы не каемся специально, делая из этого ритуал, и не ставим раскаяние на ключевое место в духовной жизни, но периодически раскаяние происходит. Есть дело, которое поручил нам Бог, это распространение духовной науки (и нет у Него тут никаких других дел, например дел, касающихся заработков в связи с религией). Мы стараемся выполнять это поручение несмотря на то, что у нас есть личные несовершенства. То есть проповедь – наше основное занятие, тем не менее лично для себя мы переживаем о своих недостатках и раскаиваемся в своих проступках. Такое раскаяние и переживания будут возвышать человека.

Со временем, достигнув определённой зрелости, преданный сможет понять настроение разлуки с Богом. Однако он должен быть сильным, он также должен хорошо знать писание, чтобы быть стойким. Даже в материальном мире неразделённую любовь тяжело переносить, и нередко происходит так, что человек, получив последствия любви – разлуку, разочарование, решает никогда больше не любить. Конечно, духовная разлука – другая сфера, тем не менее эти эмоции тяжелы. Господь Чайтанья описывает их как смесь нектара с ядом. Такие чувства подобны яду, они «убивают», однако и в материальном, и в духовном мире нет счастья выше, чем это.

«Не давая мне увидеть Тебя, Ты убиваешь меня, Ты разбиваешь мне сердце; и всё равно Ты – мой Бог, Ты – Бог, которому я поклоняюсь, [Ты, и] никто другой». Нет речи о том, что с каким-то детским сознанием и идеями типа «как бы хорошо жить в материальном мире» или «главное, что я счастлив» человек обретёт такую любовь. Преданный должен прочно стоять, быть терпеливым, поскольку иначе ему будет сложно перенести силу этих чувств, до тех пор, пока он не поймёт их возвышенную природу. В материальном мире люди пострадали, поплакали от разлуки и разочарования год-два – и пошли дальше искать своё счастье, однако духовное настроение разлуки вечно.

Переживания из-за собственных несовершенств также могут являться частью настроения разлуки. Разлука полностью абсолютна, поэтому даже несовершенства могут стимулировать чувства разлуки. С другой стороны, как можно научить чувствам разлуки в мире, где каждый хотел бы просто избавиться от страданий? В мире, где большинство стремятся только лишь к собственному позитивному счастью? Поэтому так важны книги Шрилы Прабхупады, которые могут практически привести нас на вершину духовного совершенства. А сам Шрила Прабхупада занимает высшее положение среди преданных Господа Чайтаньи, вечно возглавляя всю Его преемственность.

Текст 37

Блаженный Господь сказал: Это просто вожделение, Арджуна, которое рождается при контакте с материальным модусом страсти и позже трансформируется в гнев, и которое является всепоглощающим, греховным врагом этого мира.

Комментарий

В основе этого мира лежит желание личного чувственного счастья. В Ведах есть описание творения материального мира, и иногда люди думают, что подобные вещи недоступны для восприятия, однако это не так. Например, первый этап творения – создание эго, создание сознания отделённости, личного (обособленного) бытия, и мы легко можем видеть практически, что эго является самым главным компонентом и в то же время самой болезненной и взрывоопасной проблемой в каждом человеке. Люди могут испытывать те или иные трудности и терпеливо переносить их, однако, когда человека оскорбляют, задевают его эго, он может тут же вспылить и наделать каких-то разрушительных глупостей.

Поскольку эго – первоэлемент, оно – суть обусловленности каждого. Эго означает преследование своих собственных личных интересов, желание доминировать и, в развитии, желание имитировать Бога, или занять Его место. Что значит оскорбить человека? Это чаще всего значит указать на его незначительность. И почему же человек приходит в гнев? Потому что он видит себя великим или хочет считать себя каким-то особенным, выдающимся. То есть претензия на собственное величие – также основа этого мира, как и вожделение. Причём желание быть великим в структуре вселенной даже выше, чем вожделение, или желание личного счастья. Однако вожделение – продолжение всё того же самого эго. Поэтому после эго создаются ум, материальный разум и чувства, с помощью которых душа будет дальше разыгрывать роль Бога – стремиться обрести больше славы, влияния, богатства, красоты, силы, или пытаться господствовать над материей.

Писание критикует принципы материального счастья, но это не критика счастья как такового, и в духовном мире душа счастлива. Иногда из-за критики материальной жизни (а такая критика нужна и справедлива) у людей складывается впечатление, что в духовном мире всё выхолощенно. Также практика духовной жизни в чём-то строга: «то нельзя, это неблагоприятно», оттого, изучив данный предмет, религиозный человек иногда автоматически экстраполирует ограничения духовной практики на духовный мир. В связи с этим, люди могут даже бояться думать о духовном: если тут многое нельзя, что же тогда будет там? И даже когда человек узнаёт о красоте и чувствах духовного мира, всё равно какие-то опасения могут оставаться.

В результате изучения писания под таким углом (с акцентом на ограничения) у человека может складываться впечатление, что в духовном мире существует лишь только что-то чинное и благолепное, наподобие того, что по духовному миру ходят сонмы священников с благостными молитвами. – А если в духовном мире есть деревья и красивые сады? – Тогда священники возлягут под деревьями в скромной духовной трапезе. Но чем же занимаются души в вечности? Например, Коран просвещает нас по данному вопросу: «Там будет то, чего жаждут души и чем услаждаются глаза» (сура 43, аят 71).

Таким образом, душа падает в материю ради своих личных желаний, ради личного отделённого счастья, но, когда подобные желания связываются с Богом, они одухотворяются, и так душа может начать движение наверх. В духовном же мире личность живёт свободно, она не задумывается, что можно, а что нельзя, там любовь к Богу присутствует естественным образом и регулировать ничего не надо.

Текст 38

Как огонь покрыт дымом, как зеркало покрыто пылью или как зародыш покрыт чревом матери, подобным образом живое существо в разной степени покрыто этим вожделением.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады : Существует три степени покрытия живого существа, посредством которого чистое сознание живого существа затемнено. Это покрытие не что иное, как вожделение в различных проявлениях, подобных дыму в огне, пыли на зеркале и чреву вокруг зародыша. Когда вожделение сравнивают с дымом, понимается, что огонь живой искры может быть немного виден. Другими словами, когда живое существо проявляет своё сознание Кришны незначительно, его можно сравнить с огнём, покрытым дымом. Хотя огонь обязательно присутствует там, где есть дым, на ранней стадии нет открытого проявления огня. Эта стадия подобна началу сознания Кришны. Пыль на зеркале означает процесс очищения зеркала ума с помощью множества духовных методов. Самый лучший процесс – это повторять святые имена Бога. Зародыш, покрытый чревом, – аналогия, иллюстрирующая беспомощное положение, поскольку ребёнок в утробе настолько беспомощен, что не может даже двигаться. Этот уровень состояния жизни сравнивается с состоянием деревьев. Деревья тоже являются живыми существами, но они помещены в такие условия жизни столь большим проявлением вожделения, что почти лишены всякого сознания. Покрытое [пылью] зеркало сравнивается с птицами и зверями, а покрытый дымом огонь сравнивается с человеческим существом. В форме человека живое существо может восстановить небольшое сознание Кришны и, если личность развивается дальше, в человеческой форме жизни огонь духовной жизни может быть разожжён. С помощью аккуратного обращения с дымом в костре [когда разводишь костёр, сначала может идти дым без огня], можно сделать костёр пылающим. Поэтому человеческая форма жизни – это возможность для живого существа избавиться от пут материального существования. В человеческой форме жизни личность может победить врага – вожделение, с помощью культивирования сознания Кришны под компетентным руководством.

Текст 39

Таким образом, чистое сознание человека покрыто его вечным врагом в форме вожделения, которое никогда не удовлетворяется и которое пылает, как огонь.

Комментарий

Бог не против личного счастья души, но одной из проблем материального мира является то, что душа в нём не способна исполнить свои желания. Бог создал целый мир, в котором есть все условия для материального (например, райского) счастья. Однако, даже имея в своём распоряжении этот мир и возможность быть счастливыми, души в основном пытаются господствовать друг над другом, из-за чего падают всё ниже.

Отношения между душами являются центром материального мира и также одной из причин падения души в материю. В духовном же мире Бог является центром, и, безусловно, внимание и чувства (в различных формах) всех обитателей духовного мира направлены к Богу, хотя и там души могут иметь отношения друг с другом. Любовь к Богу не лишает живые существа какого-то личного счастья, тем не менее по мере духовного развития душа может сама всё больше смещать акцент в сторону Бога.

В определённом смысле не имеет принципиального значения, в какую расу, или в какие духовные отношения, входит душа. Духовный мир исполняет все желания, поэтому, войдя в любые отношения, далее личность может исполнить и другие свои желания (в том числе достичь любой другой расы). В материальном мире всё ограниченно и все пытаются имитировать Бога – идёт борьба за превосходство, оттого и в духовной жизни люди, по аналогии, тоже хотят «высшее», «лучшее» или беспокоятся, как бы им не прогадать. Но в духовном мире не существует проблем, проблемы невозможны в силу самого устройства духовного мира. Поэтому, какое бы настроение или какую бы роль находящаяся в духовном мире душа ни пожелала, такие желания исполнимы. В этом смысле стоит быть спокойнее и настойчивее в следовании религиозным предписаниям и не бояться прогадать или что-то упустить, «ошибиться», «не получить высшее» и тому подобное.

Поскольку духовный мир неограничен и там не существует фактора времени, то душа может находиться в разных ролях, с нашей точки зрения, одновременно. Так как времени нет, это выглядит как череда вечностей: душа может какое-то время (вечность) находиться в одной роли, потом перейти к другой роли или ситуации – и это также будет продолжаться вечность. Поскольку ограничений нет, душа может иметь в одной роли одни отношения, а в другой – другие. Безусловно, у души существует её естественная постоянная позиция, тем не менее развитые преданные могут действовать в разных ситуациях и принимать различные роли духового мира, как, например, Нарада Муни.

Мы хотели бы испытывать вечное счастье и в материи, вне Бога, но мы делаем ошибки и ограниченны, поэтому здесь наши желания исполняются в незначительной степени, чему виной мы сами. Вожделение, желание господствовать неугасимо: сколько бы человек ни получил власти, он хочет большей власти, сколько бы у него ни было возможностей, он хочет ещё больших. Наши чувства не удовлетворяются посредством материи, так как мы вечны и нам нужно вечное, ничем не ограниченное счастье. Такое счастье возможно, но только в союзе с Богом, поскольку Он вечен и ничем не ограничен.

Текст 40

Чувства, ум и разум – это места, где находится вожделение, скрывающее истинное знание живого существа и сбивающее живое существо с толку.

Комментарий

Бог описывает всё аналитически, Он объясняет, как всё устроено, как всё функционирует, чтобы человек понял и сознательно практиковал духовную жизнь. Зачем нужна вера, когда как минимум основные описываемые положения находятся перед нами и их можно воспринимать непосредственно? Вера сама по себе является начальным принципом, да и во многих случаях в ней нет особой необходимости. Человек, который изучает духовное знание, становится по-настоящему просветлён и получает непосредственный опыт в своей духовной жизни. Конечно, всегда есть много вещей, которых мы не знаем и которые нам ещё предстоит узнать, но духовная жизнь подобна стройному зданию, устремлённому ввысь. Элементы этого здания находятся во взаимосвязи и гармонии, и, чтобы в нём подняться наверх, нужно двигаться постепенно, переходя с этажа на этаж, всё выше и выше – последовательно изучая всё более высокие аспекты.

Духовное знание – это нисходящее знание, знание, которое дают нам свыше, в основном виде священного писания, книг Шрилы Прабхупады. Теоретически мы могли бы сами понять основные принципы, анализируя материальный мир как отражение духовного мира, но это заняло бы колоссальное количество времени. На основе опыта жизни в материальном мире можно понять и даже какие-то сокровенные вещи (например, настроение разлуки), но поскольку они уже объясняются в писании, то в понимании на основе исключительно собственного опыта нет особой необходимости. В то же время, когда мы уже узнали различные духовные положения, наш опыт материальной жизни подтверждает их. В этом смысле вера, как начальное доверие высшему авторитету, плодотворна, если она является началом развития духовного знания. Однако Бог нигде не утверждает, что вера – основа религии. И в данном стихе Он также говорит о знании.

Вера не является основой религии в вайшнавизме, точно так же она не является основным принципом и в остальных религиях. Например, в христианстве идея примата веры была утверждена на так называемых Вселенских соборах, где главные положения христианской церкви устанавливались как догмы, причём решение принималось голосованием. В частности на Первом Вселенском соборе (в 325 году) таким образом был установлен «Символ веры», который не соответствует первой заповеди Христа (о необходимости развития знания и преданности Богу).

Надо понять, что эти Вселенские соборы, по сути, зачастую преследовали материальные цели, даже решая вопросы, касающиеся учения. Организовывались, финансировались, а часто и инициировались они светской властью (императором), которая, естественно, делала всё это ради своих собственных материальных интересов. Императоры на соборах нередко председательствовали, также император придавал их решениям статус государственных законов.

На Пятом Вселенском Соборе (в 553 году) в христианстве была осуждена концепция реинкарнации. Эта концепция была частью учения христианского богослова Оригена, которое тогда набирало популярность в Византийской империи, хотя сам Ориген к тому времени уже оставил тело. В итоге, чтобы «не нарушать единство империи», поскольку далеко не всех данное учение устраивало, в 543 году император Юстиниан I своим эдиктом (указом) объявил Оригена еретиком. Потом данное решение, в том же году, подтвердил поместный собор в Константинополе, ну и, наконец, финальная точка – осуждение оригенизма уже на Вселенском Соборе через 10 лет.

Соответственно, в результате догматического определения базовых положений, и в частности после «отмены» реинкарнации, христианское учение получилось кособоким и перестало отвечать на ряд вопросов. Поэтому постепенно священники всё больше стали делать акцент на веру как бездоказательное доверие, или на слепую веру, что окончательно завело в тупик всю христианскую теологию.

В силу сложившейся ситуации в христианстве на первый план вышли подвижники и чудотворцы, давая своим примером подтверждение его истинности. Подобное подтверждение достаточно косвенно, тем не менее в христианстве ссылка на чудеса до сих пор является аргументом. Однако чудеса – слабый аргумент и внутри самой религии, и тем более вне её. Материалисты стали показывать намного больше чудес и тем самым задвинули религию в дальний угол, а отсутствие знания и реальной теологии лишило её силы сопротивляться, что также способствовало увяданию христианства по всему миру. Хотя формально в мире много христиан, но их влияние сейчас весьма незначительно.

Так, вожделение правителей и попавшего под их влияние духовенства может покрыть истинное знание не только одной души, но целой религии, на тысячелетия. Что касается реинкарнации и чудес в религии, мы ещё поговорим об этом позже.

Текст 41

Поэтому, о Арджуна, лучший из Бхарат, с самого начала обуздай, с помощью контроля чувств, этот великий символ греха [вожделение] и уничтожь этого разрушителя знания и самоосознания.

Комментарий

По сути, не существует двух религий, или двух путей, ведущих в духовный мир. Все четыре авторитетных религии – христианство, ислам, последователи учения Вед и буддизм – это одна религия, один путь, представленный в различных ситуациях. Разные люди находятся на разных этапах постижения единой духовной науки, оттого может казаться, что существует несколько путей. Материалисты активно проповедуют, что «у каждого свой путь», но это, безусловно, ложь и просто один из вариантов атеизма.

Когда человек уменьшает влияние на себя судьбы (кармы), он поднимается в сферу знания и таким образом переходит к следующему этапу духовной жизни. Человек, поглощённый стремлением к обладанию вещами и занятый отношениями, не может активно развивать знание. Однако и активный мыслитель не может остановить ум и перейти выше, к медитации, а посвятивший себя медитации не способен понять, как духовная деятельность может являться бездействием. То есть достижение каждого последующего этапа требует определённого преодоления привязанности, доминирующей на предыдущем.

Уход от влияния грубой материи, развитие знания, медитация и духовная деятельность – все эти четыре ступени находятся в любой духовной практике, в любой религии, поскольку они возникают из того, что у нас есть тело, ум, разум, и мы сами – души. Поэтому путь духовной жизни всегда один и тот же, он неизменен, точно так же как неизменна и Высшая Истина. Соответственно, по тому же принципу строятся и уровни йоги: карма-йога (йога деятельности), гьяна-йога (йога знания), аштанга-йога (мистическая йога, медитация) и бхакти-йога (йога высшего знания в сочетании с преданностью Богу), которые, по своей сути, представляют собой единую методологию любой религии или любой духовной практики.

Что же касается материалистичного подхода в познании, то один из вариантов чувственной жизни и материализма – это сидеть и бесконечно выдумывать, заниматься ментальными спекуляциями. Один придумывает одну теорию, другой – другую, таким людям просто нравится умствовать и размышлять. Выдумывая, строя различные схемы, они парят у себя в уме, причём зачастую считая себя умными и возвышенными. Это следующий уровень загрязнения после обусловленности грубой материей. Тех, кто интересуется овеществлёнными плодами жизни, называют «карми». Тех, кто больше интересуется ментальными изысканиями, называют «гьяни», от слова «гьяна», «знание», тем не менее такого рода теоретики, как правило, далеки от реального понимания вещей. По сути, их не интересует знание, их интересует лишь собственное счастье и свои собственные идеи. Это всё суть то же самое вожделение, просто проявленное в другой форме.

Современные учёные исследуют материю, придумывая много понятий и терминов. Поскольку их исследования дают какой-то практический результат, то авторитет науки какое-то время считался неоспоримым. Однако время идёт, и всё больше людей понимают, что наука в большинстве случаев не несёт блага людям. Наука, приносящая ущерб, не должна считаться знанием – что это за знание, которое деструктивно? Наука, в основе которой лежит атеизм, идеи «эволюции», всегда половинчата, и современная наука во многом суть варварство.

Данный факт понимают также и некоторая часть учёных, но, к сожалению, их голос никто не хочет слышать, поэтому в будущем человечество ждут огромные проблемы, большей частью связанные с экологией. В основе же всей этой ситуации мы снова видим вожделение, страсть править миром, желание окружить себя удобствами, за счёт уничтожения среды обитания людей. Религия, вооружённая духовным знанием, способна победить или трансформировать такую атеистическую науку, но «религии веры» беспомощны и слабы; по сути, проповедники подобной веры являются атеистическими «агентами» внутри религий.

Текст 42

Деятельные чувства выше, чем инертная материя; ум выше, чем чувства; разум ещё выше, чем ум; а она [душа] даже выше, чем разум.

Комментарий

Мы видим практически, что чувства и сознание выше мёртвой материи. Живые существа могут управлять материей, видоизменять её. Из этого очевидно, что первопричиной мира является сознание, живое существо.

Градация элементов материального мира начинается с разума и заканчивается грубой материей. Поскольку разум – первопричина мира, то с помощью разума мир может быть понят или жизнь человеческого общества может быть реформирована в духовном направлении. Разум видит явления в их совокупности, ум же действует более локально. Разум больше связан с душой и со Сверхдушой, с Богом, управляющим всем творением, ум же занимает более низкую позицию, анализируя в более узком диапазоне. Все пять чувств, дающие эмпирическое знание, или информацию, сведены в ум, и ещё существует пять деятельных органов чувств. Всё это более подробно будет объясняться в последующих главах.

Контроль ума является центром йоги, или духовной жизни. Преданный, руководствуясь писанием и разумом, стремится контролировать ум и чувства, но когда человек всё больше осознаёт Бога, то ум и чувства успокаиваются автоматически, поскольку личность становится счастлива. Вначале мы не имеем духовного опыта и просто делаем усилия в духовную сторону, однако чем больше человек приближается к зрелости в духовной жизни, тем меньше ему надо прикладывать такого рода усилий.

Есть те, кто вечно находится на уровне совершенства (осознаёт Бога), их называют «нитья-сиддхи». Есть те, кто достигает совершенства через усилия, это «садхана-сиддхи». И также есть те, кто достигает совершенства через благословения, это «крипа-сиддхи» (однако сложно рассчитывать на благословения, не прилагая усилий). Находясь же на уровне совершенства, все категории сиддх проповедуют послание Бога – духовное знание.

Текст 43

Таким образом, осознавая себя трансцендентной к материальным чувствам, уму и разуму, личность должна контролировать низшее «я» с помощью высшего «я» и так, с помощью духовной силы, победить этого ненасытного врага, известного как вожделение.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады : Эта, третья, глава Бхагавад-гиты убедительно направляет личность к сознанию Кришны через осознание себя как вечного слуги Верховной Личности Бога, не рассматривая имперсональную пустоту как конечную цель. Живя в материальном бытии, личность, безусловно, находится под влиянием склонности к вожделению и желания господствовать над ресурсами материальной природы. Желание господства и чувственного наслаждения – это главные враги обусловленной души; но с помощью силы сознания Кришны личность может контролировать материальные чувства, ум и разум. Человек не должен внезапно отказываться от работы и предписанных обязанностей; однако, постепенно развивая сознание Кришны, он, с помощью устойчивого разума, направленного прямо к своей чистой сущности, способен находиться в трансцендентной позиции, не подвергаясь влиянию материальных чувств и ума. Это общий итог данной главы. Философские размышления и искусственные попытки контролировать чувства с помощью так называемой практики йогических поз, [совершаемые] на стадии незрелости материального существования, совсем не могут помочь человеку в отношении духовной жизни. Он должен быть обучен в сознании Кришны [тем, кто обладает] разумом более высокого уровня.

Комментарий

Комментируя этот стих, Шрила Прабхупада рассматривает высшее и низшее «я» в двух контекстах. В первом контексте высшее «я» понимается как душа, или чистая сущность личности, а низшее «я» – как устойчивый разум, чувства и ум. Во втором контексте высшее «Я» понимается как Бог или истинный духовный учитель, а низшее «я» – как душа. К слову скажем, что основные препятствия здесь также рассмотрены в двух вариантах: как склонность к господству и как вожделение, желание чувственных удовольствий.

В этой главе было много стихов о контроле чувств, но сам по себе контроль чувств не означает достижения совершенства. Осознание себя душой также не является достижением совершенства. Осознавая себя, личность контролирует свои чувства, но затем она должна принять руководство того, кто выше неё, для дальнейшего духовного развития. В то же время для принятия руководства не обязательно ждать, когда осознаешь себя.

Что касается духовного учителя, то в век Кали основной гуру – это книги Шрилы Прабхупады (харер нам), но нам могут помогать и те, кто духовно развиты. Дикша-гуру (гуру, официально дающий ученику инициацию) должен быть как минимум освобождён. Это означает, что он достиг хотя бы одного из уровней духовного мира. Однако настоящий гуру – тот, кто знает все сферы духовного мира непосредственно. Истинный гуру также должен быть связан с Богом: либо прямо, либо в позиции качественного единства осознавая Господа Чайтанью Махапрабху (то есть находясь в сознании Кришны).