Глава 2. Краткое изложение сути Гиты

Текст 1

Санджая сказал: Видя, что Арджуна полон сострадания и очень опечален, а глаза его полны слёз, Мадхусудана, Кришна, произнёс следующие слова.

КОММЕНТАРИЙ

К сожалению, люди зачастую так много времени уделяют заботам о теле, но не заботятся о самом главном – о своей будущей жизни, хотя этот вопрос намного более значим, чем потребности тела одного человека или даже общества в целом. То, что мы душа, сначала мы узнаём теоретически, однако позже приходит и практическое понимание нашей духовной природы. Сначала понимание развивается через аналитическое изучение, а далее – через духовную практику.

Душа, или сознание, даёт жизнь телу и наполняет его энергией, никакие химические реакции сами по себе не способны поддерживать тело, одновременно создавая индивидуальное восприятие. Не существует никакой вероятности того, что жизнь возникла из перемешивания материальных элементов, и каждую секунду происходит как рождение, так и смерть миллиардов живых существ по всей вселенной.

Сам факт рождения в материальном мире уже является своего рода приговором, и с точки зрения Вечности материальная жизнь как таковая мизерна. Поэтому великие личности не беспокоятся о том, что у кого написано на роду, но они стремятся просветить каждого, пока он находится в теле. Чем раньше человек поймёт эти вещи, тем он более удачлив, и, возможно, таким образом, у него будет больше времени на изучение духовного предмета. Тем не менее, временность материального тела и вечность души – не повод к тому, чтобы пренебрегать собственным телом или телами других. Надо вести себя разумно, и в том числе говорить об этих вещах в соответствии со своим реальным положением, что будет и честно, и более эффективно.

С точки зрения Бога или осознавшего себя святого, временное тело не представляет особой ценности, и далее Кришна будет объяснять всё это Арджуне, который на время забыл своего истинного покровителя и истинные ценности жизни. «Такое осознание становится возможным, если выполнять плодотворную деятельность, находясь в фиксированном понимании реального “я”».

Привязанность к плодам труда серьёзно обуславливает человека и покрывает его духовные способности. Душа вечна, но постоянный поиск материального счастья покрывает душу и уводит в сторону от познания духовной науки. Среди всех наставлений, наверное, самое первое и самое важное для большинства – это отказ от плодов труда или сосредоточение на душе, поскольку так человек приходит к умиротворению и сознанию своей духовной природы.

Человеку не надо отказываться от работы или от её результатов, ему надо отказаться от привязанности к этому, сделать всё это вторичным или третичным в своей жизни. Жизнь идёт, и каждый занят какой-то деятельностью, которая приносит ему деньги или другие ценности, но просто не стоит слишком поглощаться всем этим, а поставить на первое место духовную науку. Так, постепенно духовная природа будет проявлена, и человек поймёт практически, что нет смысла слишком переживать о перипетиях материального тела или, как в случае Арджуны, о родственниках. Находясь рядом с Богом, с создателем всего и вся, просто нелепо скорбеть о чём бы то ни было.

Текст 2

Верховная Личность [Бхагаван] сказал: Мой дорогой Арджуна, как эта нечистота нашла на тебя? Она совсем не подобает человеку, который знает прогрессивные [направленные на самосовершенствование] ценности жизни. Она ведёт не на высшие планеты, а к бесславию.

КОММЕНТАРИЙ

Безусловно, мои комментарии – лишь небольшое дополнение комментариев Шрилы Прабхупады. Возможно, для кого-то данное дополнение станет предисловием к чтению книг Шрилы Прабхупады, ну а для других оно может быть интересно как некоторый штрих к пониманию или как ещё один взгляд на Его книги.

А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада замечательно комментирует этот стих, поэтому далее мы просто приведём Его комментарий полностью. Однако сначала немного поясним по переводу.

Здесь и далее, особенно где речь идёт о качествах Бога, мы будем переводить английское слово «opulence» как «совершенство». Хотя в словарях прямо такого перевода нет, но предлагаемые «богатство», «изобилие», «роскошь» плохо отражают смысл «opulence» в данном контексте. Иногда «opulence» переводят как «достояние», такой вариант ближе по смыслу, чем остальные, однако слово «достояние» является в русском языке малоупотребительным, и его смысл достаточно блеклый.

Бог обладает любыми качествами, достояниями и богатствами в максимальной степени, суть в этом. Поэтому мы решили использовать для перевода слово «совершенство», так как оно как раз указывает на безупречность, идеальность, законченность, свободу от недостатков и на обладание всеми качествами или конкретным качеством в полной мере. Слово же «достояние» не указывает на степень обладания, а слово «богатство» в основном указывает на деньги и физические ценности.

«Совершенство» означает, что качество присутствует в высшей степени, и, например, утверждение «Бог обладает всеми совершенствами» в целом описывает суть более точно и красочно, чем «Бог обладает всеми богатствами» или «Бог обладает всеми достояниями». Хотя слово «совершенство» указывает скорее на личные качества Бога, но в целом это лучше, чем указание лишь на внешние атрибуты, такие как богатство и другие. Бог обладает всеми качествами в полной мере и всеми внешними атрибутами тоже, однако найти в русском языке слово, отражающее данный факт, мы пока не смогли. С другой стороны, это и закономерно, поскольку описать Абсолютную Истину, или всего Бога, одним словом не так просто, если вообще возможно.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Кришна и Верховная Личность Бога тождественны. Поэтому на всём протяжении Гиты Господа Кришну называют «Бхагаван». Бхагаван является высшим в Абсолютной Истине. Абсолютная Истина осознаётся через три ступени понимания, а именно: Брахман, или безличный всепроникающий дух; Параматма, или локализованный аспект Всевышнего в сердце всех живых существ; и Бхагаван, или Верховная Личность Бога, Господь Кришна. В Шримад-Бхагаватам эта концепция Абсолютной Истины объясняется так:

ваданти тат таттва-видас
таттвам йадж джнанам адвайам
брахмети параматмети
бхагаван ити шабдйате

«Абсолютная Истина осознаётся познающим её через три ступени понимания, и все они тождественны. Эти ступени Абсолютной Истины выражены как Брахман, Параматма и Бхагаван» (Шримад-Бхагаватам, 1.2.11). Эти три божественных аспекта могут быть объяснены на примере солнца, которое также имеет три различных аспекта, а именно: солнечный свет, поверхность Солнца и сама планета Солнце. Тот, кто изучает только солнечный свет, находится на предварительном уровне. Тот, кто осознаёт поверхность Солнца, продвинулся дальше. А тот, кто может проникнуть внутрь планеты Солнце, наивысший. Обычных учеников, которые удовлетворены просто познанием солнечного света – его универсальной проникающей способностью и ослепительным сиянием его имперсональной природы, – можно сравнить с теми, кто способен осознать только такое качество Абсолютной Истины, как Брахман. Ученик, продвинувшийся ещё дальше, способен познать солнечный диск, что сопоставимо с знанием такого качества Абсолютной Истины, как Параматма. А ученик, способный проникнуть в сердце планеты Солнце, сравним с теми, кто осознаёт личностное качество Высшей Абсолютной Истины. Поэтому бхакты, или трансценденталисты, осознавшие такое качество Абсолютной Истины, как Бхагаван, являются высочайшими трансценденталистами, хотя все изучающие, занятые исследованием Абсолютной Истины, занимаются одним и тем же предметом. Солнечный свет, солнечный диск и внутренние события планеты Солнце невозможно отделить одно от другого, тем не менее ученики трёх различных ступеней не относятся к одной и той же категории.

Санскритское слово «Бхагаван» объясняется великим авторитетом, Парашарой Муни, отцом Вьясадевы. Верховная Личность, обладающая всеми богатствами, всей силой, всей славой, всей красотой, всем знанием и всем отречением, называется «Бхагаван». Существует много личностей, которые очень богаты, очень могущественны, очень красивы, очень прославленны, очень образованны и очень сильно отречены, но ни одна из них не может заявить, что обладает всеми богатствами, всей силой и так далее полностью. Только Кришна может заявить это, потому что Он является Верховной Личностью Бога. Ни одно живое существо, включая Брахму, Господа Шиву или Нараяну, не может обладать достояниями так же полно, как Кришна. Поэтому самим Господом Брахмой в Брахма-самхите сделан вывод, что Господь Кришна является Верховной Личностью Бога. Никто не равен Ему и не выше Его. Он – изначальный Бог, или Бхагаван, известный как Говинда, и Он – высшая причина всех причин.

ишварах парамах кршнах сач-чид-ананда-виграхах
анадир адир говиндах сарва-карана-каранам

«Существует много личностей, обладающих качествами Бхагавана, но Кришна – наивысший, поскольку никто не может превзойти Его. Он – Верховная Личность, и Его тело вечно, полно знания и блаженства. Он – изначальный Господь Говинда и причина всех причин» (Брахма-самхита, 5.1).

В Бхагаватам также есть перечисление множества воплощений Верховной Личности Бога, но Кришна описан как изначальная Личность Бога, из которой исходят многие и многие воплощения и Личности Бога:

эте чамша-калах пумсах кршнас ту бхагаван свайам
индрари-вйакулам локам мрдайанти йуге йуге

«Все перечисленные здесь воплощения Бога – это либо полные экспансии, либо части полных экспансий Верховного Бога, но Кришна – Сам Верховная Личность Бога» (Шримад-Бхагаватам, 1.3.28).

Следовательно, Кришна – изначальная Верховная Личность Бога, Абсолютная Истина, источник и Сверхдуши, и безличного Брахмана.

В присутствии Верховной Личности Бога оплакивание Арджуной своих родственников, определённо, неподобающе, и поэтому Кришна Своё удивление выразил словом «кутас», «откуда». Такие недостойные мужчины сантименты совсем не ожидались от личности, принадлежащей к цивилизованному классу людей, известных как арии. Слово «арйан» применимо к личностям, которые знают смысл жизни и имеют цивилизацию, основанную на духовном понимании. Личности, руководствующиеся материальными представлениями о жизни, не знают, что цель жизни – это осознание Абсолютной Истины, Вишну, или Бхагавана, они увлечены внешними качествами материального мира и поэтому не знают, что такое освобождение. Тех, кто не обладает знанием об освобождении из материального рабства, называют не-ариями. Хотя Арджуна был кшатрием, он уклонялся от своих предписанных обязанностей, отказываясь сражаться. Такой малодушный поступок описывается как соответствующий не-ариям. Подобное уклонение от [исполнения] долга не помогает человеку в развитии духовной жизни и даже не даёт ему возможности стать прославленным в этом мире. Господь Кришна не одобрил так называемое сострадание Арджуны к своим родственникам.

Текст 3

О сын Притхи, не поддавайся этому унизительному бессилию. Это не подобает тебе. Оставь столь ничтожную слабость сердца и поднимись, о карающий врагов.

КОММЕНТАРИЙ

В Библии есть похожее описание малодушия: «Боязливых же и неверных... участь в озере, горящем огнём…». Имеется в виду, что все неверные останутся жить в материальном мире, который подобен горящему огнём озеру, потому что полон страданий, смерти и различных проблем. С духовной точки зрения весь материальный мир есть место смерти, мритью-лока, планета смерти.

То есть в данных стихах говорится, что человек, следуя духовной жизни, должен проявлять также и мужество. Арджуна воин, поэтому для него естественно воевать, это его долг, но не стоит думать, что каждый должен идти на войну или совершать какое-то насилие. Тем не менее, каждый на своём месте может совершать какой-то духовный подвиг, побеждать свои слабости, опираясь на духовное знание и практику.

Иногда материалисты говорят, что Гита слишком радикальна, или христиане критикуют Гиту за воинственность, однако аналогичный призыв к сражению и победе мы можем найти и в Библии, например в псалмах Давида. Мы не пытаемся смешать христианство и Веды, это было бы во многом не верно. Мы также не призываем христиан становиться верующими Кришны, тем не менее, существует множество параллелей в двух данных писаниях, и те, кто знает их оба, невольно отмечают это.

Здесь Кришна проявляет Свои качества Господа Нараяны (Всемогущего). Те, кто пренебрегает Господом Нараяной, говоря, что величие – это более низкий аспект по сравнению с близкими отношениями с Богом, не понимают Его положение. Никогда Господь Нараяна не перестаёт быть почитаемым Богом, в какой бы роли ни находился преданный, и чистый преданный всегда счастлив видеть Его беспримерную доблесть, именно в таком настроении Кришна вдохновляет Арджуну на сражение.

Текст 4

Арджуна сказал: О убивший Мадху [Кришна], как я могу наносить в сражении ответный удар стрелами таким людям, как Бхишма и Дрона, которые достойны моего поклонения?

КОММЕНТАРИЙ

Бог – владелец всего. Он создатель, хранитель и Тот, кто всё уничтожает. Он совершенен, поэтому любой Его план также совершенен. Все живые существа – Его вечные частички, и, с точки зрения уттама (того, кто находится вне тьмы материального мира), среди живых существ нет ни высших, ни низших – все есть духовные души. Безусловно, за всем происходящим на поле Курукшетра стоит история отношений с Богом каждого описываемого персонажа, и все они не случайно попали в эту ситуацию.

Отношения с Богом индивидуальны, и, поскольку Бог всемогущ, Он может находиться с каждым индивидуально и отвечать каждой душе на её индивидуальные чувства. Бог создал души, чтобы обмениваться с ними отношениями, общением, и, чего бы душа ни пожелала в духовном мире, Он исполняет её желания. В материальном же мире ситуация специфическая, поскольку здесь люди хотят господствовать сами. Духовную жизнь они считают сказкой, а свои изобретения считают прогрессом. Люди хотят создать свой собственный рай без Бога, и Бог даёт им такую возможность, но в этом случае они сами несут ответственность и вынуждены получать последствия своих поступков.

Бог специально поставил Арджуну в крайнюю ситуацию, чтобы оттенить важность духовных принципов по сравнению с материальной моралью. Однако никто не может использовать этот пример как оправдание насилия, или, если кто-то считает себя кшатрием, воином, он должен всегда сражаться на равных, с равными.

Текст 5

Лучше жить в этом мире подаянием, чем существовать ценой жизней великих душ, которые являются моими учителями. Даже если они корыстолюбивы, тем не менее они старшие. Если они будут убиты, наши обретения будут запятнаны кровью.

КОММЕНТАРИЙ

Для преданного вполне естественно считать других выше себя. Это хорошая позиция, однако нам стоит быть осторожными, когда вопрос касается принципиальных вещей. Духовные учителя Арджуны приняли сторону Дурьодханы, и это лишило их права на почёт и уважение. Если духовный учитель отклоняется от философии, данной нам А. Ч. Бхактиведантой Свами Прабхупадой, безусловно, такого учителя можно оставить. Позиция гуру не абсолютна, и он может падать, чему много примеров и в жизни, и в священных писаниях.

Уважение к духовному учителю или преклонение перед духовным учителем не является самоцелью. Разница между культом и почтением состоит в том, что культ – это слепое поклонение, а почтение – это уважение к опыту и знанию духовного учителя. Основной критерий гуру – то, что он говорит, его слова должны практически, в реальном времени направлять нас и помогать нам в духовной жизни. Духовный учитель может не знать каких-то второстепенных вещей (как в материи, так и во вторичных разделах духовного знания), он эксперт в основном пути духовной жизни. Духовный учитель не заинтересован в славе или почитании, но принимает такую роль, следуя указанию более высокого авторитета. В материальном мире все помешаны на славе и признании, однако на духовном уровне не существует зависти или борьбы за славу.

Текст 6

Также мы не знаем, что лучше – победить их или быть побеждёнными ими. Если бы мы убили сыновей Дхритараштры, то [после этого] не должны были бы хотеть жить, – и вот сейчас они стоят перед нами на этом поле битвы.

КОММЕНТАРИЙ

Арджуна считал, что и победа, и поражение в этой битве, так или иначе, будут неблагоприятны. Когда у человека помрачён разум, ему всё кажется неблагоприятным, однако когда человек просветлён и предан Богу, то есть действует в Его интересах, то он ощущает духовный подъём и счастье.

У преданного, по сути, не бывает проблем. Точнее, у него есть лишь одна проблема: как донести послание Высшей Личности другим живым существам. Живёт преданный или умирает, он всегда понимает всепроникающую природу Бога, а соприкоснувшись с Ним лично, он понимает, насколько важно говорить другим о Боге. Бог всегда присутствует в поучениях осознавших себя душ, так они передают нам свой духовный опыт. Те, кто проповедует, обязательно будут подниматься к высшему бытию, а те, кто уже благословлён, обязательно проповедуют.

Получив опыт локального восприятия Бога, преданный занимает позицию мадхьяма-адхикари (преданного среднего уровня), уттама-адхикари (высший тип преданного) связан с Богом непрерывно. Но, даже не видя Бога, преданный может быть полон духовных чувств, следуя обучению и примеру Господа Чайтаньи Махапрабху. Однако не стоит думать, что настроение разлуки (випраламбха) предназначено лишь для установления непосредственных отношений с Богом, это неверно. Даже те, кто находится в прямом контакте с Богом (самбхога), признают эту ещё более высокую природу любви в разлуке.

Настроение разлуки венчает всю градацию преданности и любви к Богу и проявляется как вечная бхаджана разлуки. В некоторых случаях настроение разлуки (бхаджана) используется для достижения прямых отношений с Богом, но в целом, мы не следуем такой трактовке, а принимаем более высокую, данную нам Господом Чайтаньей, когда сама разлука, парадоксальным образом, становится основной и высшей целью. Одним словом, в каком бы положении ни находился преданный, у него нет причин для материальной печали.

Арджуна был готов нищенствовать, поскольку понимал призрачность материального богатства. Те, кто возвышен духовно, не стремятся к материальным плодам и деньгам и не стараются заполучить их более, чем необходимо для жизни, поскольку счастливы духовным осознанием.

Текст 7

Сейчас я в замешательстве относительно моего долга и потерял всё самообладание из-за слабости. В таком состоянии я прошу Тебя ясно объяснить мне, что лучше для меня. Сейчас я Твой ученик и душа, предавшаяся Тебе. Пожалуйста, дай мне наставления.

КОММЕНТАРИЙ

Просить помощи у Кришны было совершенно органично для Арджуны. Такие преданные постоянно общаются с Богом и всегда находятся под Его покровительством. Бог хочет видеть их все более совершенными, поэтому иногда проводит через испытания, что усиливает и взаимные чувства Бога и преданного. Служить Богу не всегда легко, и для этого необходим развитый разум, или осознание Бога, но если взаимные отношения между преданным и Верховной Личностью пробудились, то они уже неразрывны. Даже если преданный, достигший такого уровня, оступается, Бог всё равно заберёт его к Себе, и эта забота, безусловно, является одной из высших духовных ценностей.

Ещё одним критерием духовного учителя является то, что под его руководством ученик получает знание о сути всего. Бог знает всё, гуру знает всё, и ученик в итоге приходит к тому же. Любой человек в любом возрасте и положении должен задуматься о цели своей жизни. Ему стоит задуматься и найти ответ на вопрос: откуда возник мир и кто им управляет? Необходимо понять ложность как материалистичных концепций, так и различных концепций имперсонализма, и далее выйти на прямой путь понимания Бога как Личности.

Абсолют один, не существует двух бесконечностей, так как они взаимоисключали бы друг друга. И поскольку мы повсюду видим формы, качества и личностность, следовательно, у истоков мира также находится Тот, кто имеет высшую вечную форму и качества, то есть Личность. Откуда у нас взялись ум и разум? Если бы их не было в причине бытия, откуда они появились бы у нас? Даже если допустить, что ум и разум производная развития элементов, то следовательно, первопричина содержала в себе алгоритм такого развития.

Безличное, Брахман, нирвана или пустота, не может создать качества, иначе их нельзя назвать безличным или пустотой. Если пустота или безличное создает какие-то качества, пусть даже такие качества иллюзорны, следовательно, так называемая пустота и безличное содержат такие качества в себе. Также безличное и пустота не могут иметь в себе импульс или мотив к созданию иллюзорного мира. Пустота же вообще не может быть никак проявлена и не может быть никогда и никем обнаружена. Поэтому, существование личностного Бога вполне доказывается. Можно привести десятки доказательств, и такой подход намного лучше, чем начальная вера.

Далее, не стоит думать, что духовный учитель – это некая эзотерическая фигура, в руках которой находятся «ключи» от нашей духовной жизни, по типу «благословит – будет продвижение, не благословит – не будет продвижения». Духовный учитель широко распространяет послание Бога, не проводя особой дискриминации между людьми, проповедуя, в том числе и тем, кто не слишком заинтересованы в этом. Его функция в том, чтобы подсказать, чтобы направить ученика, но многое зависит также и от усилий самого ученика.

Иногда материалисты и духовные бездельники хотят, чтобы появился некто, кто бы «благословил» их, и таким образом, без труда, они бы обрели нечто особенное… они и сами не знают, чего они хотят… они хотят быть псевдоизбранными, поэтому зачастую объявляют того или другого учителя «избранным» или великим, в своих интересах. Многие люди хотят личной славы, поэтому ставят прославление кого то в центр, что в итоге становится самопрославлением. Одно лишь прославление и поклонение, без развития знания, не эффективны и материалисты могут многие годы прославлять каких то учителей или Бога, никуда не двигаясь при этом.

Безусловно, бывает тяжело практиковать год за годом, но не стоит сворачивать с этого пути. Праведен человек или в чём-то грешен, он может продолжать посильную духовную практику.

Текст 8

Я не могу найти способ прогнать эту печаль, иссушающую мои чувства. Я не смогу уничтожить её, даже если завоюю на земле непревзойдённое царство с властью, подобной власти полубогов на небесах.

КОММЕНТАРИЙ

Мы можем видеть, что материалистичная или религиозная мораль не всегда могут дать решение конкретных проблем. Любая мораль, представление о хорошем и плохом, имеет истоки в религии. Материалисты не могут создать мораль, которая была бы на благо всех, поскольку их эгоистические цели противоречат любой универсальной морали. Такая мораль будет разрушаться эгоизмом подобных людей, что мы и видим в современном мире. Религиозная мораль без знания о Боге также неустойчива и в целом вторична. Например, в Библии основная заповедь – это возлюбить Бога всем сердцем, всем разумением, а все остальные заповеди вторичны и не имеют большого значения без выполнения первого, основного условия.

Аналогичная ситуация и для принципов сознания Кришны: на первом месте преданность Богу, посвящение Богу всех чувств и всего разума, остальное, в том числе ограничительные принципы, без выполнения первого условия теряют свой смысл. Все моральные принципы – это лишь некоторое подспорье основному пути. Иногда их подчёркивают, чтобы усилить духовную жизнь, а иногда их не принимают значимыми. Человек должен добросовестно относиться к этим моментам, тогда всё будет вести его вперёд. Мы можем обмануть себя или других, но обмануть Бога невозможно, поэтому в наших интересах честно понимать своё положение и следовать духовному пути.

Духовный учитель низшего уровня учит духовной науке, следуя стандартной схеме, и также через свой локальный опыт. Такой гуру может быть привязан к материальным вещам, к славе и прочему. Тем не менее, подобное руководство может иметь свою ценность, если гуру не искажает писание. Беда – не материальная коррупция в духовном обществе (хотя безусловно, это большая проблема), настоящая беда – это духовная коррупция, когда под давлением материальной природы начинают искажать писание, внося туда материалистичные контексты или подменяя истинные цели на ложные. В целом не так важно, богат человек или беден, в духовной жизни это не играет роли, тем не менее гуру, санньяси, брахмачари и священники должны избегать богатства, и в целях проповеди, и в целях личного благополучия.

Ученик может получить посвящение (пройти обряд инициации) у того или другого гуру и продолжать свою духовную практику. Сам по себе обряд инициации – это лишь обряд, подобный регистрации брака в ЗАГСе, но регистрация не даёт и не гарантирует счастливой семейной жизни, так же и обряд инициации не гарантирует духовного продвижения. В современной ситуации засилья гуру-материалистов ученик может практиковать и без посвящения, поскольку святое имя не зависит от инициации. Настоящая же инициация – это следование основным поучениям, а духовный учитель – тот, кто помогает в этом, раскрывая наиболее глубокий смысл книг Шрилы Прабхупады.

Бóльшая часть людей находятся сейчас вне духовных обществ, официальных религий и церквей, в том числе, по вполне логичным причинам - отсутствию квалификации лидеров таких обществ и их стремлению зарабатывать на религии. В век Кали духовная жизнь представляется в книгах Шрилы Прабхупады, а храмы и общества постепенно перестают быть носителями религии. Поэтому люди в основном будут практиковать самостоятельно или в неформальных обьединениях, не входя ни в какое духовное общество, религию и не проходя обрядов.

Сломано много копий в спорах, кто такой истинный гуру, и какой гуру – не истинный. Есть те, кто говорит, что не нужны ложные гуру, не следующие принципам, и вместо них они предлагают себя как «гуру-ритвиков» (священников, представителей Шрилы Прабхупады), но тоже по сути не обременяя себя ответственностью. Быть в качестве каништха-гуру (гуру низшего уровня) могут и те и другие – поскольку они одинаковы, однако те, кто пытается следовать стандартному принципу гуру, соблюдающего все принципы, имеют больший шанс возвыситься, поскольку их концепция выше, в то время как статус «ритвик-гуру» подразумевает меньшую ответственность.

Важно следование и понимание, а не название. Кто то называет себя «гуру» и не следует, другой называет себя «ритвик», но если он следует и осознал себя, значит он гуру. Кто осознает Бога и верно проповедует все части духовной философии, тот и гуру, даже если он не представляет себя как гуру или ритвик, остальные же гуру не являются, опять же, как бы они себя не называли. Сверхдуша также может помогать на духовном пути, но в этом случае всё должно совпадать с книгами А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады, поэтому: «книги – основа» всего.

Ещё есть вариант, когда гуру определяют как того, кто вводит в расы Кришна лилы. В основном, все такие гуру просто обманщики, но у нас, в любом случае, другие цели, и также те, кто осознает свою расу, всё равно должны проходить дальнейшее обучение. Если кто-то осознал себя, это хорошо, но принципы преданного служения выше, чем освобождение и так же расы Кришна лилы не являются конечной и высшей целью. Преданное служение – это великая наука, проповедь которой идёт как здесь, так и в духовном мире.

Текст 9

Санджая сказал: Произнеся это, Арджуна, карающий врагов, сказал Кришне: «Говинда, я не буду сражаться», – и замолчал.

КОММЕНТАРИЙ

Арджуна принял материалистичные взгляды за духовные. Добро, или благо, – это всё то, что ведёт к познанию Бога, а зло, или грех, – это всё, что уводит от такого познания.

Человек обязательно должен различать хорошее и плохое. Начиная с детства, ребёнка учат, что есть добро и зло, и это очень верно. Возможно, ребёнка учат на простых примерах, но так у него в сознании закладывается общая концепция добра и зла, и, подрастая, человек учится более тонко распознавать эти понятия. Распространяемая сейчас в мире западная концепция относительности бытия, в том числе относительности добра и зла, поистине смертоносна и может уничтожить всё общество в целом. Когда люди считают, что нет ни добра, ни зла, что всё относительно, это приводит к тому, что греховность узаконивается, и весь мир погружается в хаос и преступления.

Сейчас есть три основных концепции, на которых покоится демоническая жизнь, это: 1) относительность хорошего и плохого, 2) относительность истины (у каждого своя истина) и 3) что сознание есть источник окружающего мира (солипсизм). Все три, очевидно, являются ложными, но они сейчас популярны в западном мире.

В том, что касается, например, материального тела, благо действительно может выглядеть относительно, когда, в частности, одному человеку подходят одни продукты питания, другому – другие, однако эта относительность находится в строгих рамках. Никто ведь не питается например песком? Если же всё абсолютно относительно, почему бы не начать есть песок? Идея полной относительности искусственно и обманом вводится в общество, с тем, чтобы отбросить религиозные предписания – мол, зачем следовать «древним, устаревшим принципам». Люди, исповедующие относительность, считают себя передовыми и очень умными, однако питаться песком избегают.

Далее, есть те, кто говорят, что истина относительна: с одной точки зрения всё выглядит так, а с другой, – по-другому, и они приводят глубокомысленный пример, как трое слепых взяли слона каждый за одну из частей тела – хобот, ногу и хвост, – и каждый сделал свой вывод на основании своего восприятия. Но слон – это всё равно слон, и чей-то ограниченный опыт восприятия слона не говорит о том, что слон стал кем-то другим. Мы по-разному можем воспринимать мир, однако мир объективен, то есть это вполне конкретная сущность, тем более что в нём есть неумолимые законы. Ограниченность наших чувств не делает мир другим, не рождает новую истину, а истина в высшем смысле – это источник всего.

Существует много локальных истин, но Абсолютная Истина – это то, из чего всё изошло. Чувства несовершенны, тем не менее, если разные люди изучают мир и занимаются духовной практикой, они в итоге придут к одной и той же истине, поскольку она объективна. Чувства несовершенны, однако, шаг за шагом изучая мир, его законы и явления, сверяя свой опыт с писанием, любой и каждый придёт к одной и той же истине: за всем творением стоит Бог. По сути дела не так уж и важно совершенство чувств, поскольку понять эту истину в чём-то несложно.

И, наконец, третьи говорят, что бытие возникает из индивидуального сознания, что всё создаётся в уме. То есть реальность находится лишь в уме, и всё остальное не реально. Такие люди говорят, что достаточно изменить ум – и всё изменится. Они похожи на ребёнка, который, закрывая глаза, думает, что по всему миру наступила ночь. Данная доктрина ещё находит и практическое приложение, по типу: «верь в себя – и ты добьёшься всего, чего хочешь». Конечно, некоторый энтузиазм может увеличивать вероятность достижения цели, однако он не является гарантией успеха.

Всё это – разновидности невежества, которые могут быть постепенно рассеяны с помощью изучения наставлений Бхагавад-гиты.

Текст 10

О потомок Бхараты, в это время Кришна, [находящийся] посередине между двумя армиями, улыбаясь, сказал убитому горем Арджуне следующие слова.

КОММЕНТАРИЙ

Всегда, когда преданный попадает в сложное положение, Бог приходит к нему на помощь. Что касается нас, быстрее всего Бог поможет через изучение писания – когда мы читаем или вспоминаем Его поучения, такие как Бхагавад-гита. Бхагавад-гита считается писанием для начинающих, но на самом деле Гита абсолютна, и как она хороша для начинающих, точно так же она хороша для чистых преданных. Гита кратко, но ёмко объясняет все необходимые аспекты духовного развития, и если вы возьмёте какой-то высокий уровень преданности (рас), то критерии его также даны в Бхагавад-гите.

Сверхдуша также может помогать преданному, однако Её помощь не должна противоречить основному писанию, книгам Шрилы Прабхупады. Тем не менее Арджуне Бог говорил лично, для блага всего мира.

Текст 11

Блаженный Господь сказал: Хотя ты и произносишь учёные речи, ты скорбишь о том, что не достойно сожалений. Те, кто мудры, не скорбят ни о живых, ни о мёртвых.

КОММЕНТАРИЙ

Каждый, кто родился в материальном мире, изначально невежественен и глуп. Чтобы выйти из животного состояния, человек должен пройти обучение. Это обучение в школе, в институте, но главным должно быть обучение духовной жизни. В школе и институте человек учится полтора десятка лет, духовное же образование необходимо культивировать всю жизнь. Религия – это в первую очередь писание, знание и проповедь, а не храм и обряды. Не так важно получить внешнюю инициацию, намного важнее искренний поиск истины.

Конечно, хорошо, когда есть духовное общение или какая-то духовная ассоциация, но религиозное общество, в том числе, вайшнавские общества, во многих случаях становится камнем преткновения на духовном пути, а не носителем духовной жизни. Сейчас религии наполнены скорее предрассудками, чем обучением науке о душе и о Боге. К сожалению, духовные авторитеты (гуру, священники, проповедники и лекторы) вместо поиска истины зачастую заинтересованы в материальных богатствах и почёте по отношению к ним. Сейчас идёт век сатаны и его влияние очень сильно, поэтому надо с осторожностью относиться к подобным «духовным авторитетам».

Текст 12

Никогда не было такого времени, когда бы не существовал Я, ты и все эти цари; и в будущем никто из нас не перестанет существовать.

КОММЕНТАРИЙ

Душа вечна, и это великая трагедия – когда душа находится в круговороте рождения и смерти. Попадая в животные формы жизни, личность не имеет возможности самосознания и возвращения в духовный мир. Вечная, ищущая блаженства душа вынуждена томиться в различных телах, лишённая любви и знания. Люди прикладывают так много усилий, чтобы достичь каких-то мизерных результатов: чтобы получить богатый дом или возможность путешествовать; в духовном же мире исполняются все желания, но люди считают это мифом.

Однако все мы духовные души, и человек может узнать об этом сначала теоретически, а далее уже понять или увидеть практически. Духовная наука начинается с познания Вечности и себя как частицы этой Вечности, вечной души – «я существую», «аз есмь», и заканчивается познанием Личности Бога, что есть наиболее высокий, сложный и многогранный аспект.

Имперсоналисты считают, что форма Бога выдумана невеждами, а они, напротив, познали Высшую Истину, которая, по их мнению, является безличной и всепроникающей – «вселенский разум», Брахман или нирвана. Поскольку любая известная им форма материальна, то они заключают, что антиформа есть безличный Дух. С их точки зрения, Бог не может иметь тела, поскольку тело это всегда материя и ограничено. И материалисты, и имперсоналисты считают, что форму Бога выдумали невежественные люди, проведя аналогию с собой. «Поскольку у нас есть руки и ноги, то некоторые воображают, что и у Бога есть руки и ноги, но Высшая Истина безлична и, по сути, непостижима».

Они любят говорить что-то на манер «всё сказанное есть ложь» и заниматься безмолвной медитацией на вселенский разум или пустоту. Освобождением они считают слияние с Высшей Истиной и растворение в ней. Более того, они зачастую тверды в таких убеждениях, поскольку безличный аспект Бога действительно существует и они действительно познают его. Тем не менее писание указывает на то, что это низший аспект Бога, начало пути к Истине.

Градация такова: сначала человек – материалист и безмерно ценит материальные формы и приобретения, далее он становится гьяни, имперсоналистом, и отрицает любые формы, и далее он может уже познать вечные духовные формы. Если бы причина мира была безлична, откуда бы в мире возникли качества? На это майявади говорят, что качества есть лишь иллюзия, но мы спрашиваем их: «Какой смысл великому разуму создавать такого рода иллюзию?» Они отвечают, что это непостижимая игра или что у души есть какая то миссия тут, но какая может быть миссия внутри иллюзии? Или они говорят, что душа рождается ради совершенствования, но что может совершенствовать бесконечный всепроникающий безличный дух? Вечный совершенный дух или Бог, не может быть обусловлен, получая материальное тело. То есть, у них нет ответа, зачем великому разуму создавать временный мир, помещая туда душу, тогда как полное знание даёт ответ на все вопросы.

Имперсонализм может быть серьёзным препятствием в духовной жизни, иногда его даже называют «адской философией». Но имперсонализм может быть и ступенькой вверх, и майявади, который откроет для себя Личность Бога, может стать сильным и знающим проповедником, чему есть много примеров. В то же время, будем откровенны, обычные люди, поклоняющиеся Богу «на всякий случай», действительно знают немного и, как правило, не имеют никаких ясных концепций духовного знания, причём зачастую даже гуру и священники находятся в таком положении. Имперсонализм выше их позиции, однако простые люди, которые молятся Богу, даже ничего не зная о Нём, направлены более верно, а Бог и молитвы к Нему всегда абсолютны. Ответ состоит в том, что всё зависит от желания людей: искренний материалист и искренний имперсоналист – оба имеют возможность познать Верховную Личность Бога.

Текст 13

Как воплощённая душа непрерывно переходит, в этом теле, от детства к юности и старости, точно так же душа переходит в другое тело в момент смерти. Осознавшую себя душу такое изменение не сбивает с толку.

КОММЕНТАРИЙ

Сейчас в основном все знают про реинкарнацию, тем не менее такое знание носит, как правило, поверхностный и теоретический характер, и никто не придаёт ему особого значения. Человек может выслушать все аргументы «за» реинкарнацию, согласиться, однако всё равно его интересы останутся на материальном уровне. Он, порой, готов даже «вычислять свои прошлые воплощения» и «чистить карму», но не пытаться выйти из этого бесконечного круга рождений и смертей, познавая Бога и освобождаясь от материальных привязанностей.

В религии также можно найти людей или даже учителей, рассуждающих о каких-то высоких вещах, только всё равно почему-то очень трепетно относящихся к своему материальному комфорту. Если мы вечные души, то к чему столько беспокойств о временном теле? Люди не понимают своего собственного счастья: у них есть возможность уйти наконец-то от материальных концепций и по-настоящему стать счастливыми, не слишком беспокоясь о телесных изменениях, – в конце концов, и с материальной точки зрения это совершенная позиция. Материалисты считают, что они обретут счастье и могущество, получив как можно больше собственности в личное распоряжение, но именно эта собственность и становится причиной всех их проблем.

Все, кто родился в материальном мире, в своё время оставят тело. Это может случиться раньше или позже, однако настоящая опасность заключена не в смерти как таковой, а в последующей жизни. Душа, упавшая в животные формы, попадает в цикл, который может длиться миллионы лет, до следующего человеческого рождения. И когда душа, отмучившись миллионы лет и, наконец, получив человеческое тело, снова тратит жизнь на деньги и апартаменты, – нет в мире глупости большей, чем эта.

Иногда спрашивают: «Почему мы не помним прошлые жизни?» Забвение прошлых жизней даётся по нашему желанию для того, чтобы человек имел надежду стать счастливым. В прошлом всё было то же самое, и, если бы человек помнил даже десяток своих жизней, он бы совершенно ясно понимал, что и в этой жизни его ждёт провал. Но поскольку человек хочет испытывать счастье, то память уходит, человек появляется как бы ниоткуда, и перед ним открывается мир, полный тайн и «великих возможностей». Так действует иллюзия, чтобы люди могли бесконечно пытаться достичь чего-то в материальном мире.

Текст 14

О сын Кунти, временное появление счастья и несчастья и их исчезновение в свой срок подобны появлению и исчезновению зимы и лета. Они возникают из чувственного восприятия, о потомок Бхараты, и человек должен учиться переносить их, не беспокоясь.

КОММЕНТАРИЙ

В материальном мире постоянно меняются внешние условия, счастье и страдание приходят и уходят, и, когда человек не попадает под влияние таких временных явлений, он может познать свою духовную природу. Душа вечна, и она неизменна, мы и есть часть великой Вечности. Сейчас наше сознание наполнено меняющимися впечатлениями, поэтому когда-то нам кажется, что всё хорошо, а когда-то – что всё плохо. Человек, который поднимается выше подобных идей, начинает осознавать свою духовную природу и постепенно становится все более счастлив.

Мистик, занявший такую сверхпозицию, старается уже ни на что не отвлекаться, поскольку счастье, которое он испытывает, выше материального счастья, и более того, оно увеличивается. В этом секрет всех истинных аскетов: зачем им временное, если они получили вечное? Такого же положения или понимания может автоматически достичь и преданный, через повторение святого имени и изучение книг Шрилы Прабхупады.

Текст 15

О лучший среди людей [Арджуна], личность, которая не приходит в беспокойство из-за счастья и несчастья и уравновешена в обоих [случаях], безусловно, имеет право на освобождение.

КОММЕНТАРИЙ

Минимальная цель человеческого существования – это достижение освобождения, или спасения. По сути, вся жизнь человека и предназначена для того, чтобы он получил урок бессмысленности пребывания здесь и вернулся в духовный мир ещё при жизни или после оставления тела. Необходимо понять общий принцип материального мира и перестать излишне беспокоиться о каких-то материальных нуждах и проблемах. Исполнение желаний не находится в полной компетенции людей. Если бы это было не так, все вокруг ходили бы богатые и счастливые, однако богатых людей немного.

Желания исполняются или не исполняются в соответствии с прошлыми поступками человека – кто-то интенсивно трудится и живет очень скромно, в то время как другой человек без особого труда богатеет. Точно так же все хотят быть счастливыми и никто не хочет страдать, но страдания приходят. Следовательно, подобные вещи не находятся под контролем людей. Необходимо признать, что за всем стоит высшая сила – Бог или материальная природа – и выяснить свои обязанности в этой связи.

Текст 16

Те, кто видят истину, пришли к заключению, что у несуществующего [хотя оно выглядит существующим] нет долговечности, а у существующего нет прекращения [существования]. Видящие сделали такой вывод, изучив природу их обоих.

КОММЕНТАРИЙ

Можно ли назвать существующим то, что навсегда исчезнет? Этот мир реален, а его иллюзорность заключена в его временности, поэтому иногда говорят, что материя не существует. Основа мира – Вечность, Брахман, но материальные формы постоянно меняются, появляются и исчезают. Для души неестественно жить во временном мире, поэтому и индивидуально, и коллективно люди борются за определённую стабильность как тела, так и вещей, которые их окружают.

В мире преобладает рост хаоса – деструкция, на всём стоит печать распада, исчезновения, и это создаёт противоречие между вечной душой и временным миром. Никто не хочет стареть, болеть и умирать, поскольку для души это непривычно и неестественно. Люди хотят красоты, счастья, гармонии и любви, поскольку для души органично находиться именно в такой атмосфере.

Текст 17

Знай, что то, что пронизывает всё тело, неразрушимо. Никто не способен уничтожить вечную душу.

КОММЕНТАРИЙ

Духовная энергия пронизывает всё тело, и, когда ум человека очищается, личность ясно видит или ощущает это. Поскольку душа присутствует в теле, в нём происходят различные жизненные процессы, потому что она их поддерживает. Без души никакое материальное тело не смогло бы двигаться, воспринимать окружающий мир или осуществлять процессы обмена веществ. Душа находится в сердце, и благодаря духовной энергии сердце может миллионами циклов перекачивать кровь.

Сердце или любой другой орган – это просто специфическая конструкция, которая сама по себе не дееспособна. Иногда люди спрашивают: «А что происходит, когда человеку ставят искусственное сердце?» Но для души не принципиально то или другое сердце: если орган функционален, она использует его. Душа находится в сердце, тем не менее не связана механически ни с сердцем, ни в целом с телом, поскольку она принципиально иной природы.

Душа вечна и может рождаться или находиться в любой среде – живые существа живут и в земле, и в воде, и в космосе, и в огне, просто мы воспринимаем лишь тех, кто подобен нам. Наша планета в основном покрыта водой, поэтому тело в большей степени тоже состоит из воды, но души живут во всех стихиях. Иногда находят подтверждения, что даже некоторые камни могут двигаться, расти и размножаться.

Душа находится внутри тела и действует посредством этого тела. Душа видит через глаза, осязает через другие части тела, однако она может видеть и ощущать всё и сама по себе. Отсюда и берутся мистические способности у людей (например, когда человек может прочитать текст руками), поскольку локализация души в теле носит временный и не обязательный характер. Душа вечна и вечно активна, временное тело же инертно и изнашивается, поэтому ему необходим периодический отдых. Человек, может быть, с удовольствием бы развлекался круглые сутки в непрерывных впечатлениях, но тело и ум требуют отдыха.

Когда человек начинает постигать свою духовную природу, он становится вдохновлён великолепной перспективой: безграничной Вечностью или красотой духовного мира. Материалисты считают, что духовная наука – это выдумки, однако любой может достичь непосредственного духовного восприятия с помощью последовательной регулярной практики. Как души мы знаем духовный мир, и постепенно наше духовное сознание пробуждается посредством изучения писания и повторения святого имени. Так человек восстанавливает своё знание о всепривлекающем Боге, частичками которого мы как личности являемся.

Текст 18

У неуничтожимого, неизмеримого и вечного живого существа может быть разрушено только материальное тело. Поэтому сражайся, о потомок Бхараты.

КОММЕНТАРИЙ

Душа неуничтожима, неизмерима материальными средствами и бессмертна, однако это не повод к оправданию насилия. Любой вид насилия будет подвергнут исследованию и суду, и даже если государство в каких-то случаях не может исполнить функцию поддержания справедливости, существует высший суд, уйти от которого невозможно. Иногда так называемые религиозные люди думают, что совершаемое ими насилие будет оправдано Богом или что насилие, которое они совершают, происходит во имя Бога, но в большинстве случаев такие мысли есть порождение тьмы, и подобным людям придётся отвечать и расплачиваться за свои поступки.

Большинство так называемых религиозных войн не имеют под собой религиозной подоплёки и являются лишь результатом столкновения материальных интересов сторон, а уже эти материальные интересы заинтересованные лица прикрывают религией. В то же время какой-то тотальный пацифизм также не имеет отношения к религии. Например, если атеистическое государство объявляет гонения на верующих, они имеют полное право защищать себя. Смирение – это развитие разума, и в идеале государством должен править религиозный царь или президент, который в совершенстве знает, когда насилие допустимо, а когда – нет.

Эта битва была затеяна Богом, повелителем всего существующего, ради установления справедливости, и Он подталкивает Арджуну на сражение, в том числе, в некотором кшатрийском духе, в духе азарта: «Всё равно душа вечна, поэтому сражайся, Арджуна». Безусловно, Бог есть источник всего и всех качеств, поэтому и с точки зрения авантюры, и с точки зрения стремительности наказания, Он впереди всех. Бог – Личность, и все, кто не хочет считаться с этим, сталкиваются с неизбежно повторяющимися рождениями и смертью.

Текст 19

Тот, кто думает, что живое существо может убить или быть убитым, не имеет понимания. Тот, кто обладает знанием, знает, что «я» [душа] не убивает и не [может быть] убито.

КОММЕНТАРИЙ

С духовной точки зрения душа вообще не действует в материальном мире, однако государство должно тщательно следить за соблюдением справедливости – стоять на страже закона и сурово карать всех насильников и убийц. Человек, который убивает других людей, непременно должен быть осуждён и казнён – так в обществе будет поддерживаться порядок, а казнённому преступнику в таком случае, возможно, не придётся идти в ад, поскольку за время перед казнью он может серьёзно раскаяться. Наказание для преступника есть благо, а насилие над невинными – это произвол и преступление. Тем не менее с высшей точки зрения душа бессмертна, и, в отличие от обычных людей, те, кто развит духовно, всегда знают свой конечный пункт назначения.

Текст 20

Для души нет ни рождения, ни смерти. И, однажды появившись, она никогда не прекращает существовать. Она нерождённая, вечная, всегда существующая, бессмертная и изначальная. Она не [может быть] убита, когда убито тело.

КОММЕНТАРИЙ

В материальном мире всё имеет начало и конец, тогда как в духовном мире всё вечно. Мы привыкли к материальным категориям, поэтому нам иногда бывает сложно понять Вечность. Вечность - это не только некий объект, который всегда существует, Вечность - это и есть та «материя», из которой состоит духовный мир. Существуют три качества духовной природы: это вечность, знание и счастье (сат, чит, ананда). Всё внутри духовного мира вечно (сат), при этом имеет форму и качества (чит), а восприятие формы и качеств рождает счастье (ананду).

Как у Бога, так и у души нет начала существования. Хотя в стихе говорится о появлении души, но душа вечно существует в Боге, в какой то момент проявляя себя по своему желанию. Душа - это сущность Бога, проявленная как отделенная от Бога личность. Иногда о душе говорят, что она атомарная частичка, имеется ввиду, что Бог это все существующее, поэтому, хотя душа личность и имеет духовное тело, но по своей сути она атомарна. Любая душа существует вечно, она никогда не возникает, ни одна из душ не возникает из небытия, но в какой то момент, проявляет себя внешне.

Бог бесконечен, точно так же и бесконечно количество душ исходящих из Него. Понимание же Вечности приходит, когда человек осознаёт себя. Каждый из нас душа, и каждый из нас вечен, когда человек познаёт себя, он сам лично начинает воспринимать и понимать это. Он ощущает себя вечным и понимает, что такое Вечность, уже не теоретически, не в виде некоего умственного представления.

Ум не может охватить Вечность, поскольку сам по себе он ограничен, но ум погружается в Вечность, и личность охватывает непосредственное восприятие Вечности, вечного счастья (кайвальи). По сути, любой тип материального счастья – лишь бледное отражение этого аспекта сат, Вечности. Когда же человек сосредотачивается на душе методом гьяны или йоги, он воспринимает этот начальный аспект Верховного Бога. Вечность, сат, Брахман, нирвана, Святой Дух есть лишь начало пути, но ещё более высокий аспект счастья (ананды) находится во взаимоотношениях с Богом.

Человек, идущий по этому пути, становится счастлив, он также обретает полное принципиальное знание всего, освобождаясь от влияния материального мира. Пока мы находимся во власти материальной природы, мы, как колпаком, накрыты ей и не можем ясно понимать происходящее, но, выйдя на свет, человек обретает знание. Поэтому в 13 главе Бхагавад-гиты указывается, что знание есть выход из-под влияния материального тела.

Иногда у практикующих людей открывается «духовное видение», «третий глаз», надо осторожно относиться к этому и всё сверять с писанием, поскольку подобное видение как правило относительно и зависит от ума и разума практикующего. Также далеко не всегда данное видение можно назвать духовным, так как чаще всего это некоторая смесь материального и немного духовного.

Не только духовный мир, но и материальная вселенная устроена сложным образом, поэтому, «ясно» видя впереди какие-то события, человек может ошибаться. Даже творец этой вселенной Брахма, с его великим интеллектом, может ошибаться в отношении духовного хода событий. Наша духовная практика отнюдь не направлена на открытие чакр или третьего глаза, потому что такие вещи в большинстве случаев относительны, и потому что они не поднимут нас на вершину духовного понимания.

Зачастую подобное видение оказывается очень коварным, поскольку каждый видит «в силу своей испорченности» – человек видит то, что близко для него самого. Соответственно, он может хорошо видеть недостатки другой личности и не понимать её духовного положения, если сам обусловлен. Писание нигде не подчёркивает важности видения на тонком плане и даже духовного видения, и писание однозначно превосходит все мистические силы такого рода. Также и человек, следующий указанию писания, превосходит всех и любых мистиков.

То же самое касается указаний Сверхдуши, «голоса сердца»: Сверхдуша всегда учитывает желания человека, а это означает долгий окольный путь. Сверхдуша ведь Бог? Да, это Бог, однако писание, книги Шрилы Прабхупады, выше «голоса сердца» и ведут сразу на вершину духовного мира, поскольку писание относится к более высокому аспекту Бога. Такова же позиция и истинного духовного учителя.

Очень редко бывает, что преданный видит игры Бога, находясь в материальном теле, но и в этом случае указания писания выше. Если человек достиг Господа Нараяны или своей расы Кришна лилы, ему не стоит считать себя ачарьей или великим гуру, поскольку необходимо продолжить дальнейшее духовное развитие. Существует большая разница между освобождением всех видов и вечным преданным служением под руководством Шрилы Прабхупады. С этой же точки зрения практика уединившихся бабаджи (отшельников), различного рода любителей расы не представляет большой ценности. Мы признаём такие духовные достижения, однако, как правило, подобные проповедники не эффективны, и также они зачастую не понимают суть миссии Господа Чайтаньи Махапрабху.

Хорошо и радостно, когда человек вернулся в духовный мир, тем не менее нет необходимости в широкой проповеди какой-то конкретной расы, кроме осознания всей духовной науки полностью и понимания разлуки Господа Чайтаньи. Шрила Прабхупада в целом не поощряет культивирование непосредственных отношений с Богом, однако опыт прямого соприкосновения с Богом очень вдохновляющ для начинающих и в каких-то случаях духовный учитель может дать одобрение ученику оставаться в таком положении до достижения зрелости в познании Господа Чайтаньи Махапрабху.

Текст 21

О Партха, как может личность, которая знает, что душа –неуничтожимая, нерождённая, вечная и неизменная, убить кого-то или заставить кого-то убить?

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Всё имеет свою соответствующую пользу, и человек, который находится в полном знании, знает, как и где применить вещь, чтобы она принесла соответствующую ей пользу. Аналогичным образом, насилие также имеет свою пользу, и то, как использовать насилие, зависит от личности, [обладающей] знанием. Хотя мировой судья приговаривает человека, осуждённого за убийство, к смертной казни, мировой судья не может быть обвинён, поскольку он присудил применение насилия к другой личности в соответствии с нормами правосудия. В Ману-самхите, своде законов для человечества, подтверждается, что убийца должен быть приговорён к смерти, чтобы в своей следующей жизни ему не пришлось страдать за этот совершённый им большой грех. Поэтому, когда царь наказывает убийцу через повешение, это на самом деле благоприятно. Подобным образом, когда Кришна приказывает сражаться, это должно быть понято как насилие ради высшей справедливости, и, по сути, Арджуна должен следовать наставлению, хорошо зная, что такое насилие, совершённое в сражении для Кришны, вовсе не насилие, поскольку в любом случае человек, точнее душа, не может быть убита; то есть ради применения правосудия так называемое насилие допускается. Хирургическая операция предназначена не для того, чтобы убить пациента, а чтобы вылечить его. Следовательно, сражение, которое должен осуществить Арджуна под руководством Кришны, будет осуществлено с полным знанием, поэтому [в нём] нет возможности греховной реакции.

Текст 22

Как личность надевает новые одежды, отказавшись от старых, подобным образом душа принимает новые материальные тела, оставив старые и бесполезные.

КОММЕНТАРИЙ

Совершая поступки и развивая желания в течение всей жизни, человек формирует своё будущее. Когда желания и ценности человека связаны с материальным миром, то, безусловно, он будет рождаться здесь снова и снова. Даже тем, кто решил вернуться обратно домой к Богу, необходимо прикладывать усилия и посвятить этому свою жизнь, что же говорить о материалистах, которые не имеют никакого интереса к духовной науке?

Искренние верующие, но которые мало знают о Боге, могут подняться в рай, чтобы продолжить там развитие знания и духовную практику, ну а материалисты и те, кто отрицает Бога, как правило, падают вниз, в животные и нецивилизованные формы. Питаться, спать или иметь семью можно в любой форме жизни, там это проще и бесплатно, а человеческая форма жизни имеет другое предназначение, и это непозволительная роскошь – тратить жизнь на примитивные функции. К сожалению, общество сейчас деградирует всё сильнее, и миллионы людей тратят свою жизнь на призрачные, никчемные вещи.

Из-за снижения уровня образования людей индивидуальная проповедь стала ещё более затруднена, поскольку многие попросту лишены логики как таковой или живут на уровне фильмов и чувственных оценок, «добро» для них – это то, что им нравится, а «зло» – это то, что им не нравится. Также затруднена и проповедь внутри духовных организаций, поскольку почти все они формализуются до культа, обрядов, механического пения, поклонения божествам и подобное. Они исповедуют веру в Бога, веру гуру или в какие-либо поучения, причём поучения зачастую расходятся со священным писанием, что совсем не смущает ни «авторитетных» лидеров, ни участников этих обществ.

Сейчас практически для любой духовной организации важно количество людей находящихся внутри нее, поскольку это определяет их материальный доход и также, по их мнению, указывает на истинность их религии. С этой точки зрения самая истинная религия – это телевизор, ведь его популярность превосходит популярность любой из известных конфессий. Поскольку подобные конфессии или гуру (в частности в вайшнавизме) не несут в себе истину, они боятся любой критики и их тактика состоит в том, чтобы, запугивая верующих недопустимостью критики в свой адрес, ограничить последних общением только внутри своей «правильной» секты.

В нынешний век, век Кали, духовное общество, церковь, храм, как правило, не является носителем прогрессирующей религиозности, поэтому Шрила Прабхупада (сампрадая) основной упор делал на массовое распространение книг. В нынешний век источником религиозности является духовная литература, проповедь и обсуждение духовного предмета.

Тем не менее, в отличие от индивидуальной проповеди и проповеди внутри духовных организаций, проповедь на уровне концепций всего общества идёт вперёд. Сейчас время масс-технологий, и через них звук брихад-мриданги, звук проповеди писания разносится по всему миру, проникает во все сферы общества и постепенно формирует будущее этого мира. Шрила Прабхупада, Его желание, распространяет тысячи и миллионы книг, с тем, чтобы найти хотя бы несколько людей, которые будут в состоянии понять их. Не стоит смущаться, надо и дальше продолжать распространять книги Шрилы Прабхупады и Бог может одарить нас всеми видами благословений.

Однако нет особой необходимости создавать какое-то новое движение или пытаться получить статус «гуру». Когда мы проповедуем, мы уже гуру, а отсутствие титулов, регалий или какого-то официального признания делает личность настоящим отречённым санньяси. Не нося «большого тюрбана» на голове, преданный будет намного более эффективен, чем с тюрбаном и инертными последователями. Лидеры в конфессиях делают свою работу, она тоже возможно в чём-то полезна, ну а мы – делаем свою, в основном обходя их стороной. Ученика или учеников можно учить проповеди и именно это и является реальным движением и реальной инициацией. Так три-пять-десять человек могут действовать даже достаточно масштабно или как минимум, они получат личное благо, ведя постоянную проповедь.

Если преданный духовно развит, а его ученик учится и проповедует, то ученик может быть поднят на духовный уровень естественным образом, в то время как «великие гуру» сковываются реакциями от набранных ими формальных учеников и почитателей. Что касается денег, то всегда самая эффективная тактика – это использовать приходящие деньги чисто на непосредственную проповедь, печатая книги, листовки и подобное.

Нет необходимости собирать вокруг себя пассивных почитателей, вокруг нас должны формироваться проповедники. Также в основном нет необходимости строить храм или храмы – зачастую это становится только лишним бременем. Частая ошибка проповедников – когда они пытаются зазвать людей в организацию или в какой-то конкретный процесс, что далеко не всегда стоит делать. Просто можно говорить каждому о Боге в приемлемой форме, и так всё общество будет наполняться духовными идеями, а в будущем это уже примет необходимые формы.

Пока личность находится в теле, всегда можно ей сказать что-то духовное, дать человеку шанс. Надо всегда совершенствоваться в этом, применяя свои способности. Молод человек или стар, всё может в любой момент оборваться, и он уйдёт не пойми куда, скорее всего не в самое лучшее место. Поэтому, в идеале, можно непрерывно просвещать людей и так, как минимум самому, достичь настоящей жизни и настоящего счастья.

Текст 23

Душа не может быть разрезана на части никаким оружием, также не может быть сожжена огнём, намочена водой или иссушена ветром.

КОММЕНТАРИЙ

Душа нематериальна и неподвластна никаким стихиям и никакому оружию, основанному на любых элементах – земли, огня, воды, воздуха или пространства (звука). Хотя говорится, что душа размером в одну десятитысячную кончика волоса, реально она, конечно, не имеет никаких материальных размеров и не может быть обнаружена никакими материальными средствами, что подтверждает этот стих. Писание приводит лишь некоторые аналогии, чтобы дать представление о её атомарности.

Текст 24

Эта индивидуальная душа неразрушима и нерастворима, и не может быть ни сожжена, ни иссушена. Она бессмертная, всепроникающая, неизменная, непоколебимая и вечно та же.

КОММЕНТАРИЙ

Бог распространяет Себя в бесконечное количество Своих полных частей - оставаясь одной личностью, Он проявляет Себя во множестве своих личных экспансий. Он также распространяет Себя в бесконечное количество собственных отделённых частичек – душ, наделяя их при этом индивидуальным сознанием. Иногда монисты говорят, что совокупность всех живых существ и образует Бога или что осознавшая себя душа становится Богом. Действительно, мы все – частицы Бога и в этом смысле едины с Ним, однако Бог, в отличие от нас, никогда не попадает в иллюзию и Бог всемогущ и всеведущ. Бог не попадает под влияние иллюзии также и когда Он приходит в материальный мир, это всё Его собственная энергия и Его собственное творение.

Иногда христиане говорят, что Бог стал человеком в образе Христа, но Бог не становится человеком, Он всегда Бог, Он всегда на вершине мира, и Он также никогда не страдает. Богу не надо становиться человеком или кем бы то ни было ради спасения душ, Он всемогущ, Он всегда может всё. Он может освободить этот или все миры без любой жертвы или искупления, однако он уважает крошечную независимость душ и не вмешивается в их желание существовать отдельно от Него. Богу также не надо ничего «исследовать», становясь на место человека, Он и так всё знает. Он знает каждого из нас и все мгновения жизни всех живых существ по всей вселенной в бесконечном периоде времени – таково Его могущество.

Душа названа всепроникающей, в том смысле, что она распространяет свое влияние по всему телу. Сознание души так же может проникать повсюду внутри материи или в духе, посредством чувств и знания, но душа не Бог и ее сознание не проникает повсюду одновременно, как у Бога. Непоколебимая означает, что никакие материальные влияния не распространяются на душу.

Текст 25

Говорится, что душа невидима, непостижима, незыблема и неизменна. Зная это, ты не должен скорбеть о теле.

КОММЕНТАРИЙ

Душа невидима материальным зрением, но её можно видеть духовным зрением. Душа непостижима для материальных чувств, но вполне доступна для духовного понимания. Душа как часть Брахмана, или Вечности, есть маленькая сияющая частичка, но в духовном мире душа имеет духовное тело. Когда человек восстанавливает свои отношения с Богом, он видит и Бога, и себя, всё это проявляется как знание о Боге и чувства к Богу. Как душа каждый имеет своё место и роль в духовном мире, иногда даже несколько ролей. Вся духовная жизнь ведёт человека к тому, чтобы он восстановил свои утраченные отношения с Богом.

Иногда некоторые говорят, что падение из духовного мира невозможно, поскольку там всё блаженной природы, однако материальный мир также «дайви» – божественный, это также энергия Бога. Ответ в том, что душа, являясь маленькой экспансией Бога, имеет в себе склонность к господству, так же как и Сам Бог, и, если у души такая тенденция растёт, Бог предоставляет ей возможность жить в материи.

Душа может падать внутри материального мира постепенно: сначала душа входит в рай, далее может попасть под большее влияние материи и постепенно опуститься на самое дно мира. В какой же момент времени падает душа? Этот момент невозможно определить, поскольку она приходит сюда из места, где материальное время полностью отсутствует. Поэтому писание говорит: «когда-то упала». Но, безусловно, Бог не творит живые существа внутри материального мира, Он не создаёт души в «тюрьме», в этом нет ни справедливости, ни необходимости.

Выше, в стихе про душу, было сказано, что она «нерождённая, вечная». Таким образом, душа в этом смысле никогда не создавалась и существовала всегда, так же как и Бог, из чего очевидным образом следует, что изначально она находилась рядом с Богом, поскольку Бог источник души. Материальный мир незначителен и является частным случаем вечной духовной жизни, то есть большинство душ находится в духовном мире, но какие то редкие единицы из них могут упасть. Однако, вернувшись в духовный мир, душа уже больше никогда не падает, поскольку имеет опыт жизни в материальном мире.

Все эти положения содержатся в писании, тем не менее можно увидеть, как каждое из них проявлено в реальности, и каждое можно доказать логически, поскольку любая часть творения Бога совершенна и гармонична.

Текст 26

Однако, если ты думаешь, что душа бесконечно рождается и умирает, всё равно у тебя нет причины для скорби, о могучерукий.

КОММЕНТАРИЙ

Душа не рождается и не умирает, поскольку она вечна, но, если личность не понимает этого, в таком случае всё равно нет причины для беспокойств. Даже если мы возьмём вариант крайнего атеизма, приняв, что человек живёт один раз и после смерти личность исчезает, то и в таком случае что ему терять? Однако желание каждого продолжать жить и быть счастливым, опровергает эту идею материализма.

Все хотят трёх вещей: вечности, знания и счастья, это как раз и указывает на три качества души: сат, чит и ананду. Иногда нам в ответ говорят, что не все люди хотят жить вечно и что некоторые даже совершают самоубийство. Да, так бывает, из-за отсутствия счастья, поскольку ананда, счастье, – основа и духовной жизни, и материальной. Что бы ни делал человек в материальном мире, конечная цель его действий – это ощущение счастья.

Текст 27

Для того, кто родился, смерть неизбежна; а для того, кто умер, рождение неизбежно. Поэтому ты не должен сокрушаться, когда исполняешь долг, которого невозможно избежать.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Личности приходится принимать рождение в соответствии со своей деятельностью [в течение] жизни. И после окончания одного периода деятельности она должна умереть, чтобы родиться для следующего. Таким образом круговорот рождения и смерти повторяется раз за разом, без освобождения. Однако этот круговорот рождения и смерти не оправдывает бессмысленные убийства, скотобойни и войны. Но в то же самое время насилие и война – неизбежные моменты в человеческом обществе для поддержания закона и порядка.

Битва на Курукшетре, являясь волей Всевышнего, была неизбежным событием, и сражаться за правое дело – это долг кшатрия. Почему он должен был бояться смерти своих родственников или огорчаться из-за неё, если он исполнял свой истинный долг? Он не заслуживал того, чтобы, нарушив закон, в силу этого стать объектом реакций за греховную деятельность, которой он так опасался. Избегая выполнять свой истинный долг, он [всё равно] не смог бы остановить смерть своих родственников и деградировал бы из-за того, что выбрал неправильное направление деятельности.

Текст 28

Все сотворённые существа непроявлены во время своего возникновения, проявлены во время своего промежуточного состояния и снова (становятся) непроявлены, когда уничтожены. Так зачем же тогда сокрушаться?

КОММЕНТАРИЙ

Нет ничего вне Бога, ничто не может существовать вне Бога, поскольку Бог есть Абсолют, но, когда душа хочет жить вне Бога и примерить на себя роль Бога, для неё создаётся специфический мир, где Бога как бы не существует, – материальный мир. Это называется иллюзией, поскольку данные две вещи, по сути, невозможны – невозможно существовать чему бы то ни было вне Бога и душа не может господствовать самостоятельно, но создаётся временная видимость этого.

Несовершенная деятельность обусловленных душ, живых существ, приводит к тому, что материальный мир периодически приходится «перезагружать», как компьютер. Когда количество ошибок душ накапливается до некоторой критической массы, материальный мир уничтожается и далее творится заново, чтобы он стал, «как новенький», и чтобы души снова могли бы эксплуатировать его.

Это касается мира в целом, это же касается и тела каждого, которое изнашивается из-за ошибок и неверных поступков. Также ситуация в современном мире может служить хорошим примером этому: когда люди своей «прогрессивной» деятельностью активно уничтожают окружающую среду. Современные новации и наука уничтожают всё большее количество видов жизни и также загрязняют всю планету, постепенно делая её непригодной для жизни. Когда ситуация достигнет пика и поверхность нашей планеты будет засорена и разрушена настолько, что станет практически непригодной для жизни, произойдёт частичное уничтожение жизни на земле, в форме потопа или в другой форме, и затем всё стартует заново.

Когда же уничтожается вся вселенная, материя уходит в непроявленное состояние, на своего рода перерыв, а души в это время погружаются в форму сна, входя на время в тело Бога, но не осознавая Его. По сути, то, что происходит с нами каждый день, когда мы днём бодрствуем, а ночью спим, есть некоторая маленькая копия вселенских процессов.

Текст 29

Некоторые смотрят на душу как на удивительную, некоторые описывают её как удивительную, а некоторые слушают о ней как об удивительной, в то время как другие, даже услышав о ней, совершенно не могут понять её.

КОММЕНТАРИЙ

Всё пространство вселенной наполнено душами в разных телах, подобно тому как, куда бы мы ни посмотрели на нашей планете, везде будут живые существа: в воздухе, в воде, в земле живут миллиарды бактерий и других живых существ, и маленьких, и больших. Если бы мы могли видеть эти души, мы бы увидели, что всё пространство наполнено их сиянием. По сути, материя есть лишь вводящая в заблуждение оболочка, покрывающая собой бесконечное пространство Брахмана, или живых существ.

Души также живут и на других планетах, и в космосе, и везде, душа вездесуща, и это неверно, что жизнь формируется там, где есть вода и кислород. На этой планете ситуация такая, что вода и кислород являются основными элементами тел, а на других планетах тела формируются из других элементов, и то, что нам кажется пустынным и безжизненным, также наполнено жизнью, но в телах другого рода и на основе других принципов.

Душа активна, и в материальном мире она хочет творить, создавать что то несущее ей счастье. Это вечное желание красоты, любви и счастья, тем не менее, в основном разбивается о точные законы материального мира. Незначительная душа совершает множество ошибок в материальном мире, получая обратный результат своих действий, – так материальная природа воспитывает души, объясняя им их зависимое положение и принципиальную невозможность истинного счастья в этом мире. Разумный человек – тот, кто уже понял это и занялся познанием духовной науки.

Текст 30

О потомок Бхараты, тот, кто находится в теле, вечен и никогда не может быть убит. Поэтому тебе нет нужды горевать ни о каком живом существе.

КОММЕНТАРИЙ

Осознавая себя, человек постепенно становится спокойным и все более бесстрашным. Вначале мы рассчитываем на протекцию и защиту Бога, но по мере своего развития преданный всё меньше переживает о себе и может уже не рассчитывать на протекцию, понимая собственную незначительность и также не желая беспокоить Бога. В процессе же проповеди отношения между преданным и Богом постепенно переходят во всё более непрерывные, и преданный становится подобен инструменту в руках Бога. Чем меньше человек имеет амбиций, претензий и личных желаний, тем его лучше можно использовать в духовной миссии, и Бог ведёт его, иногда переправляя по самым опасным тропам. Бог хочет видеть Своего преданного все более совершенным, поэтому Он постепенно избавляет его от всего лишнего – так преданный год от года становится всё более опытным и удовлетворенным.

В духовном мире каждый может получить неограниченные богатства, или в этом мире можно достичь осознания своих взаимоотношений с Богом, но Господь Шри Чайтанья Махапрабху (Кришна) хочет видеть нас проповедующими, а не занятыми лишь отношениями Вайкунтхи или Голоки. Человек может знать свою расу (тип отношений с Богом), однако всё это имеет более второстепенный характер на фоне знания о Самом Господе Чайтанье. Мы не создаём движение как набор людей в личных расах, мы создаём движение как единую силу в единой расе Шри Чайтаньи, а личные отношения Кришна-лилы – это может быть некоторым индивидуальным пунктом. Поэтому Шрила Прабхупада и не уделял особого внимания расам, так как их достижение носит более вторичный характер.

Точно так же, как вечна душа, вечны и личные отношения с Богом. Душа не может быть отделена от Бога, но в материальном мире эти отношения трансформируются в материальные привязанности и материальную любовь. Мечтать о духовном мире или о духовных отношениях, безусловно благоприятно, однако все эти мечты и желания должны вызреть, и чем более тщательно человек подходит к себе, к духовному знанию, к духовной жизни, тем более ясно и безукоризненно всё будет проявляться. С другой стороны, все мы слуги, и в развитии, положение слуги более высокое, чем любая раса или тип отношений с Богом. По сути, Бхагавад-гита даёт описание и инструкцию для достижения самой высокой духовной позиции. Преданный который полностью находится в сознании Бога, становится качественно не отличен от Него Самого и это намного выше, чем любая из рас духовного мира.

Текст 31

Учитывая твои особые обязанности как кшатрия, ты должен понять, что для тебя не существует лучшего занятия, чем сражение за религиозные принципы; и поэтому нет нужды в сомнениях.

КОММЕНТАРИЙ

Сейчас все виды сражения с материализмом проходят в основном на уровне распространения духовных идей. Например, государство формируется идеей, а не политикой или экономикой, это касается и материальной государственности, это касается и духовного государства. Поэтому для формирования жизнеспособного государства или даже духовной цивилизации достаточно внести в общество верные идеи и воплощать их в жизнь. Это также часть системы варнашрамы, когда знающие преданные, давая хорошие советы правительству, управляли страной.

Сейчас во всём мире увеличивается хаос, это затрагивает и государства, и религии. Религии слабеют и перестают исполнять свою функцию. Институт религии был нивелирован, по сути, двумя вещами: (1) введением в религию идеи главенства веры вместо знания и (2) ростом интереса к материалистичной науке, технологиям и производству вещей. Введя примат веры в религию, материалисты сделали из неё оплот невежества и предрассудков, тогда как на самом деле основой религии является система знаний, опирающаяся на научный подход. Религию переделали в веру, а знание перенесли на изучение и использование материи, так был ускорен рост материализма и падение религии.

К сожалению, раздоры между государствами и падение институциональной религии всё так и продолжатся, настоящая же религия современности – это изучение священного писания, книг Шрилы Прабхупады и проповедь на основе знания. В нашем случае «сражаться за религиозные принципы» означает «развивать знание, практиковать и проповедовать». Можно проповедовать духовное знание, используя любую сферу материальной жизни: политику, экономику, культуру или другие. Бог создал этот мир, и любая отрасль знания или наука могут быть прокомментированы с точки зрения духовной жизни.

Текст 32

О Партха, счастливы те кшатрии, к кому такая возможность сражаться приходит сама собой, открывая для них двери райских планет.

КОММЕНТАРИЙ

Человек, который изучает священное писание, книги Шрилы Прабхупады, следует им и соответственно проповедует, несёт великое благо всему миру и также накапливает благо самому себе. Как далее скажет Господь Кришна: «Для того, кто объясняет эту высшую тайну преданным, преданное служение гарантировано, и в конце он вернётся ко Мне. В этом мире нет слуги, который был бы Мне дороже, чем он, и никогда не будет». (Бг 18.68-69)

Бог может одарить нас здесь или в раю, но самая большая драгоценность – это Он Сам, поскольку нет ничего в мире более привлекательного, чем Его внимание. Бог совершенен, поэтому отношения с Ним – это непрерывный источник счастья. Не существует любви сильнее и выше, чем любовь к Богу, хотя такая любовь не отрицает и обычные отношения здесь или в духовном мире. По сути, не существует разницы между теми или другими видами отношений с Богом (например, когда Бог выступает в роли Отца или в роли Возлюбленного), все виды отношений с Ним покоряют преданного и поглощают, наполняя бесконечным счастьем.

Проповедующий преданный в своё время может получить всё это, однако те, кто идут дальше, по стопам Господа Чайтаньи Махапрабху, достигают ещё более высокого положения. По сути дела, вся миссия Шрилы Прабхупады, все Его комментарии и ведет преданного на эту сияющую вершину любви, и все типы рас и отношений сходятся в высших чувствах Господа Чайтаньи. Как пишет Рупа Госвами:

сангама-вираха-викалпе, варам иха вирахо на сангаман тасйа
эках са эва санге, три-бхуванам апи тан-майам вирахе

«В чередовании встреч и разлук разлука лучше, чем встреча. Когда я встречаю Его, есть только Он один, в разлуке же все три мира наполнены Им» (Падьявали, 240).

Это, безусловно, большая и серьёзная тема, многое в такой любви сложно объяснить, однако Шрила Прабхупада как самый лучший духовный учитель гениальным образом ведёт нас туда, практически воплощая всё это в нашей жизни. Комментарии Шрилы Прабхупады – воплощённая вечность любви Господа Чайтаньи.

Текст 33

Однако, если ты не будешь сражаться в этой религиозной войне, то определённо возьмёшь [на себя] грех за пренебрежение своими обязанностями и таким образом утратишь свою славу как воина.

КОММЕНТАРИЙ

В духовном мире, в некотором смысле, нет ничего, кроме трансцендентального знания, любви и счастья, всё вращается вокруг отношений между Богом, экспансиями Бога и душами. Знание и любовь – это вечная основа всего, но в материальном мире любовь между живыми существами временна, да и по большому счёту невозможна. Люди строят планы, рушащиеся один за другим, влюбляются и терпят разочарование.

Духовная душа проходит тут через множество страданий, и нестерпимо наблюдать, как, попав в этот адский круговорот смерти, вместо счастья она получает мучения. Когда человек видит Бога лицом к лицу, он понимает, что Бог – единственная ценность. И с этого момента всё его желание заключается в том, чтобы рассказать другим о Боге, но нам надо учиться это делать, стать зрелыми и опытными.

Господь Нараяна хочет видеть нас самодостаточными и в победах, и в поражениях. Иногда говорят: «Нужна вера», – но в основном нужно знание. Все эти «веры» – очень хлипкая основа. Бог бесконечно умён, и Он не руководствуется в Своих планах верой. Конечно, иногда нам приходится идти вперёд вслепую, и нам сложно понять весь Его замысел, однако замысел постепенно раскрывается на основе духовного знания и практики. Для зрелого преданного не существует вопроса веры, он поглощён изучением духовной науки и Богом.

Чистый преданный изучает науку духовной жизни по книгам Шрилы Прабхупады, а не верит во что-то невнятное. Он занят практической деятельностью развивая знание и проповедуя, постоянно получая опыт истинности духовного пути и духовного бытия. Также и духовный учитель даёт ученику знание, а не призывает верить. Чайтанья-чаритамрита иногда говорит, что путь духовной жизни – это становление веры. В начале какая-то вера может присутствовать, тем не менее основным критерием в Чайтанья-чаритамрите указано знание.

«Тот, чья вера не очень сильна, кто только начинающий, должен считаться преданным-неофитом» (Чайтанья-чаритамрита. Мадхья-лила, 22.70).

«Тот, кто не очень опытен в аргументации и логике, основанной на явленных писаниях, но имеет твёрдую веру [убеждённость], считается преданным второго класса. Он также должен считаться наиболее удачливым» (Чайтанья-чаритамрита. Мадхья-лила, 22.67).

«Тот, кто опытен в логике и понимании явленных писаний, и кто всегда обладает твёрдой убеждённостью и глубокой верой, которая не слепа, должен считаться высочайшим преданным в преданном служении» (Чайтанья-чаритамрита. Мадхья-лила, 22.66).

То есть уровень понимания, знания определяет положение верующего. «Глубокая не слепая вера» – это уровень духовных эмоций, когда начальная вера (шраддха) становится духовными эмоциями (ништха и выше).

адау шраддха татах садху санго тха бхаджана-крийа
тато нартха-ниврттих сйат тато ништха ручис татах
атхасактис тато бхавас татах премабхйуданчати
садхаканам айам премнах прадурбхаве бхавет крамах
(Чайтанья-чаритамрита. Мадхья-лила, 23.14-15)

Сначала необходимо иметь желание постичь Истину или иметь веру в Бога (шраддха). Это приведёт к общению с теми, кто духовно развит (садху-санга, например в виде чтения книг Шрилы Прабхупады). Далее идёт выполнение практики преданного служения (бхаджана-крия) – чтение книг, повторение святого имени, проповедь. Инициация – это когда нас вдохновили следовать духовному пути и объяснили все необходимые элементы этого процесса. Человек также может принять духовного учителя, но учиться и достичь совершенства можно и без внешнего формального посвящения.

Говорится, что очень важно общение с вайшнавами, но в основном важно общение с уттама (Шрилой Прабхупадой) и теми, кто проповедует «от двери к двери». Настоящий вайшнав – это чистый преданный. Подобно тому, как последователи Христа называют себя «христианами», последователи Вишну называют себя «вайшнавами», однако если посмотреть комментарии Шрилы Прабхупады, то в большинстве случаев употребление слова «вайшнав» относится к чистому преданному, маха-бхагавате. Безусловно, мы должны хорошо относиться ко всем верующим из любой религии, и все они, по сути, «вайшнавы», или поклоняющиеся Богу в величии, однако возвыситься и получить истинное руководство мы можем, общаясь в основном с уттама – со Шрилой Прабхупадой и теми, кто «след в след» идут за Ним.

К сожалению, ситуация в материальном мире такова, что зачастую, чем ниже положение человека, тем сильнее в нём желание доминировать над другими. Чем ниже положение человека, тем больше в нём глупости и эгоизма, так что это обычная история, когда в лидеры выбиваются активные глупцы. Подобные «духовные учителя» в основном набирают верующих почитателей, а не проповедников, и такие ученики в основном озабочены своими материальными делами – семьёй, здоровьем, деньгами, – и найти посреди всего этого какое-то хорошее общение или руководство маловероятно.

Данный факт касается любых религий, как индуистских, так и христианских, и других. Не стоит относиться с пренебрежением к преданным, даже если они материалисты, – в любом случае они невинные души, делающие свои шаги в духовной жизни, однако не стоит и смотреть на них как на чистых преданных, это было бы ошибкой. Так или иначе, это частая ситуация, когда преданный получает неверное руководство от «вайшнавов» или от духовных учителей. В чём-то подобного не избежать, и надо иметь терпение и решимость следовать духовному пути – в результате изучения книг, с годами, заблуждения различного рода постепенно рассеются.

Также огромная проблема любой религии, когда с помощью проповеди «духовные лидеры» начинают тиражировать заблуждения или искажают духовную науку. Шрила Прабхупада дал нам для изучения три книги со своими комментариями, а именно: Бхагавад-гиту, Шримад-Бхагаватам и Чайтанья-чаритамриту, поэтому слова тех, кто активно продвигает другие комментарии, другие вайшнавские писания или другие идеи, как минимум должны вызывать сомнения или должны быть отвергнуты.

Что касается инициации, то можно получить инициацию от того или иного гуру, но зачастую «инициация» это лишь формальный обряд, когда гуру впоследствии не учит ученика, в лучшем случае, читая какие то общие лекции для публики. Поэтому можно просто следовать наставлениям Шрилы Прабхупады, силу имеет наше следование, а не инициация как таковая. Иными словами, не проходя обряд инициации, но следуя процессу, ученик получит тот же самый результат. С другой стороны, подобные не слишком квалифицированные гуру тоже могут быть иногда полезны, какими-то общими поучениями. Вначале человек бывает насторожён, чтобы быть «правильным», и такие гуру могут ободрить своих учеников или подсказать какие-то в целом несущественные, но поначалу важные для человека детали.

Поскольку многие из духовных лидеров не квалифицированы, то ротация людей в духовных обществах зачастую очень значительна. По сути, это формальное ученичество, хотя и оно может быть иногда полезно как общая проповедь. Ситуация такова, что, будучи не в силах дать реальное руководство и постепенно возвысить людей, подобные лидеры занимают учеников в храмовом поклонении, в праздниках или в общих ничего не меняющих лекциях. Мечтой этих лидеров является создание крепких социальных связей, «дружной общины», за счёт чего набранная ими масса учеников хотя бы не разбегалась, но воз и ныне там – все попытки такого рода обречены на провал.

Создание из учеников «общины любви», «общины выручки и взаимопомощи» – общая тенденция как среди вайшнавских организаций, так и среди христианских – протестантов, православных и других. Эффект от подобных идей достаточно незначительный, поскольку набираемые такого рода лидерами люди – это в основном материалисты, и, безусловно, никакое общество «дружбы и любви» создать из них не возможно в силу технических причин. Забавно, что Шрила Прабхупада не раз говорил, что нашей целью не является создание подобных сообществ.

Так же есть много центров, где вокруг административного лидера формируется небольшое сообщество. В принципе, все они могли бы быть более эффективными, если бы не делали никаких денежных отчислений выше (сейчас административным лидером является не избранный комитет, президент или проповедник центра или храма, а гуру всей зоны или страны, что и приводит к губительной централизации). То есть такие небольшие центры могут быть связаны вместе духовной концепцией, но не должны делать денежных отчислений выше по инстанции, это указание Шрилы Прабхупады. В другом случае, Он пишет, всё будет коррумпировано, поскольку все эти центры становятся средством заработка лидеров, а не центрами проповеди.

Существуют также «ритвики», которые считают, что духовным учителем вечно является Шрила Прабхупада. Как я уже писал, можно принять и этот взгляд, разница между первыми гуру и вторыми «ритвиками» небольшая. Если же вас что-то смущает, тогда можно практиковать, не входя ни в одну из организаций и не принимая никаких гуру. По сути дела, в век Кали подавляющая часть верующих находится вне религиозных обществ, поэтому именно внеконфессиональная проповедь наиболее успешна, и основное количество людей находится, как говорится, на свободе.

Для того чтобы развиваться духовно, не обязательно проходить инициацию, также назвать вещи своими именами вполне уместно и не оскорбительно. Понятно, что все секты (религиозные конфессии), как христианские, так и вайшнавские, запугивают обывателей, чтобы те хорошо относились к ним и молились на них, однако можно относиться к ним так, как они этого реально заслуживают. На самом деле не было никакой особой надежды на движение как физическую организацию (на ИСККОН), и само духовное движение, безусловно, не находится в каких-то физических, организационных рамках.

Итак, или по вдохновению, или из чувства долга, человек выполняет духовную практику, а тот, кто может ему помочь, подсказать конкретные вещи для духовного продвижения является гуру, даже если он себя так не называет. Далее идёт соответствующее очищение (анартха-нивритти). Затем ученик достигает «ништха» – устойчивого положения, и далее идёт вкус (ручи), потом – привязанность (асакти), которая переходит в духовные эмоции (бхава) и достигает любви к Богу (према). Когда человек знает Бога, безусловно, верить ему уже не во что, вера – всегда продукт невежества.

Ещё что касается веры. В писаниях чаще всего под верой подразумевается твёрдая убеждённость, основанная на знании и опыте, уверенность в Боге, преданность Богу, сила чувств, направленных к Богу, сила нашего желания духовной жизни и так далее. В таком смысле вера действительно определяет положение верующего и его развитие, но никак не слепая вера во что-то, не «просто вера». Да и реально слепо верить невозможно. Люди обычно выбирают религию не на основе веры, а на основе своих личных субъективных предпочтений, как это сделал, например, князь Владимир, когда выбрал православие, которое его привлекло красивыми обрядами, и не выбрал ислам – в силу практических соображений, из-за запрета в исламе на спиртное.

Человек принимает религию, исходя, например, из местных традиций, своих личных предпочтений и прочего, и практически никогда он не принимает религию на веру. Всегда всё предваряет исследование или какие-то факты. Или, как вариант, человек мог почувствовать духовный подъём в храме, умиротворение, привлечься этим и назвать такое своё состояние: «Я верю». Но это не вера, это некоторый непосредственный опыт, имперсональный подьем. Люди иногда и называют некоторый непосредственный опыт верой, тем не менее в прямом смысле это ведь не вера. В просторечии люди говорят: «Я верю», – но чаще всего это означает: «Я чувствую подъём, вдохновение», или непосредственные эмоции и опыт.

Текст 34

Люди будут всегда говорить о твоём позоре, а для того, кто был уважаем, бесчестье хуже смерти.

КОММЕНТАРИЙ

Господь Нараяна (Кришна) – наш повелитель, Он исполнен бесконечного величия и силы, нет никого равного Ему или выше Его, и Он всегда ведёт эту великую битву с материализмом. Господь Нараяна непоколебим, и так, твёрдой рукой, Он будет одерживать победу за победой.

Когда Кришна бросил взгляд на поле сражения, кто-то увидел в Нём друга, кто-то – соратника, другие увидели Его как воплощённую Вечность, но для всех остальных Он стал воплощённой смертью. Бог не вмешивается в жизнь бунтующих живых существ, однако когда Он хочет что-то исполнить, то не существует силы, которая могла бы Ему помешать, что можно видеть на примере этой битвы на Курукшетре. Это будет проявлено ещё и в будущем, когда через Своего представителя Он установит на Земле одно единое государство, варнашрама-дхарму, после чего Золотой век вступит в полную силу. К слову сказать, всё это будет установлено «мечом» знания. Как говорится, слово сильнее меча.

Текст 35

Великие полководцы, высоко ценившие твоё имя и твою славу, подумают, что ты покинул поле битвы только из страха, и поэтому будут считать тебя трусом.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Господь Кришна продолжил излагать Свой вердикт Арджуне: «Не думай, что такие великие полководцы, как Дурьодхана, Карна и другие современники, сочтут, что ты покинул поле битвы из сострадания к твоим братьям и деду. Они подумают, что ты покинул из страха за свою жизнь. И так их высокая оценка твоей личности будет уничтожена».

Текст 36

Твои враги будут называть тебя многими недобрыми словами и насмехаться над твоими способностями. Что может быть более болезненно для тебя?

КОММЕНТАРИЙ

Кришна – Бог, и поэтому Он приводит Арджуне практически все виды аргументов. Для воинов очень значимо понятие чести и личного достоинства. Здесь Арджуна из-за сложной ситуации хочет поступить как брахман – учёный-священник, который, по своей смиренной природе, не обращает внимания на оскорбления. Но всё равно внутренне Арджуна – воин, и ему будет сложно переносить насмешки. Кришна знает всё это, поэтому аргументирует ему как воину, кшатрию.

Текст 37

О сын Кунти, либо тебя убьют на поле битвы и ты достигнешь небесных планет, либо ты победишь и будешь наслаждаться земным царством. Поэтому поднимись и с решимостью сражайся.

КОММЕНТАРИЙ

Очень сложно найти людей, заинтересованных в духовной науке. Даже приняв духовный процесс в той или другой религии, люди всё равно в основном поглощены своими материальными проблемами, что крадёт их разум и знание. Как души мы все одинаковы, отчего же одни просветлённы, а другие – нет? Оттого, что вторые заняты собой.

В целом религия не требует от человека какого-то особого аскетизма. Даже если мы возьмём каких-то христианских подвижников, то был бы в сотни раз больший эффект, если бы они последовали указаниям Христа развивали знание и проповедовали. Новый Завет, это в основном призыв к проповеди, и Иисус Христос точно так же – дал пример постоянной проповеди. Ни Бхагавад-гита, ни Библия не призывают отрешиться от мира, они также не призывают к какому-то особенному покаянию или к тому, чтобы вести храмовые обряды. Они указывают идти проповедовать или исполнять свой долг во имя Бога, а когда человек действительно делает для Бога, он становится умиротворён и его способности к знанию растут.

Как Господь Кришна призывает Арджуну вступить в сражение, точно так же мы призываем людей развивать духовное понимание и общаться с другими на эти темы.

Текст 38

Сражайся ради сражения [сражения за религиозные идеалы], не думая о счастье или несчастье, потерях или приобретениях, победе или поражении, – и, действуя так, ты никогда не навлечёшь на себя греха.

КОММЕНТАРИЙ

Поскольку Кришна – это друг Арджуны, то Арджуна воспринимает аргументы Бога как дружеские, он не испытывает страха или благоговения перед Ним. Когда же Бог являет Себя во всём Своём величии, любая душа тут же выразит Ему свое почтение и вместе с тем, исполнится духовного счастья. Однако люди не видят Бога, поскольку не имеют интереса к духовной науке и постоянно заняты в своих делах и планах. Так материалисты продолжают прозябать в повседневности, лишённые истинного счастья, при этом проходя через перерождения и все равно, не понимая бессмысленности и полной пагубности такой жизни.

Когда человек действует для Бога, он не навлекает на себя последствий. Существует принципиальная разница между действиями в корыстных интересах и действиями в соответствии с писанием. Когда человек хочет получить результат, он попадает в двойственность счастья и несчастья, он радуется, когда успешен, и печалится при неудачах. Преданный же не имеет развитых личных интересов, поэтому он удовлетворен и его активность не встречает препятствий. Мир создан с помощью разума, следовательно в любой ситуации преданный находит выход с помощью разума. Материалисты изощрённы в своих планах, в то время как преданный не имеет особых претензий на что-то, поэтому его жизнь проста. «Простая жизнь, возвышенное мышление» – такова формула счастья и удачи.

За всём в мире стоит Сверхдуша, Сверхсознание, Бог находится повсюду и в сознании каждого. Являясь верховным свидетелем, Он определяет последствия поступков для каждого человека. Бог не заинтересован в том, чтобы наказывать кого-то, но Он поддерживает вселенскую справедливость и просто посылает личности его собственный результат по принципу «что посеешь, то и пожнёшь». Во всём этом одним из основных моментов являются мотивы человека. Одно и то же действие можно осуществить с разным мотивом. Поэтому, хотя преданный может совершать поступки, как обычный человек, тем не менее поскольку он не имеет корыстных мотивов, то он не получает последствий технически – так как непривязан, но еще и потому, что стремится посвятить свою деятельность Богу. Это принцип карма-йоги, принцип же преданного служения ещё выше.

Карма-йога означает, что у нас есть какая-то карма, например, что надо работать, но, выполняя работу в духе Бхагавад-гиты, человек выходит из такой ситуации с минимальными потерями. Преданное служение же – это то, чего хочет от нас Бог непосредственно. В случае преданного служения у нас нет никакой кармы, судьбы или вынужденных обязанностей, а мы добровольно, посредством знания принимаем указания Бога. Действуя таким образом, мы не несём ответственности, поскольку лишь исполняем Его желания. Каковы же желания Бога? Может быть, Ему нужны деньги или завоевать какое-то государство? Естественно, Он не нуждается ни в чём подобном, и весь мир уже находится в Его собственности, но есть одна вещь, в которой мы могли бы быть полезны Ему, – это помощь другим живым существам в духовной жизни. Вот в этом действительно есть необходимость.

Бог из сострадания к заблудшим душам из века в век устанавливает религию, ведь каждая душа есть Его творение. Потеряв связь с Богом, мятежные души отчаянно пытаются построить личное счастье своими силами и, хотя Бог может дать им всё это легко и безвозмездно, они, упрямо всё глубже закапываются в материальный мир. Желая сами стать Богом, такие люди порой даже начинают ненавидеть Его, хотя Он никогда не делал никому ничего плохого. Эта ненависть рождается из-за их постоянных неудач: терпя поражение за поражением, они озлобляются в попытке стать богами и не желая признавать свою собственную вину во всем этом, пытаются обвинять Бога.

Иногда люди затрудняются в том, чтобы понять, кто такой Бог, но ответ лежит на поверхности. Каждый в материальном мире хочет богатства, красоты, здоровья, каждый хочет не стареть, быть юным и сильным. Откуда же берутся подобные всеобщие желания? Поскольку таков Бог: Он юный, не стареющий, красивый, богатый и всемогущий.

Люди всего материального мира стремятся к этим вещам тысячелетие за тысячелетием. Все научные исследования и технологические устройства – это попытка стать всемогущими, выйти из-под влияния законов природы, стать свободными от всех законов так же, как вечно свободен Бог. Люди ищут любовь, но единственный достойный объект любви – это Бог, и, когда человек может понять тщетность материальной жизни или когда мы можем направить кого-то к Богу, это замечательное событие. Преданный, будучи серьёзно занят в развитии знания и духовном просвещении людей, постепенно становится освобождён от любых последствий.

Текст 39

До сих пор Я излагал тебе аналитическое знание философии санкхьи. Теперь послушай знание йоги, с помощью которого человек действует без наслаждения результатом. О сын Притхи, когда ты действуешь с помощью такого разума, ты можешь освободить себя из зависимости от оков деятельности.

КОММЕНТАРИЙ

Уже практически середина второй главы, но ни разу Господь Кришна не сказал верить Ему. Кришна излагает Арджуне аргумент за аргументом, и вот сейчас Он будет описывать устройство материального мира, чтобы в деталях показать всем, как происходит освобождение.

Мы можем видеть, что мир имеет сложную гармоничную структуру, точно так же духовная жизнь, или религия, имеет свою внутреннюю структуру и законы. Если уж грубый материальный мир устроен таким изящным и точным образом, что же говорить о науке духовной жизни? Или кто-то думает, что, создав гармонично и закономерно каждый атом и каждый уголок вселенной, в религии Бог предложит всем просто верить в Него?

Бог – высший логик, высший философ, и Он – самая разумная Личность, поэтому мы и не находим никаких призывов к слепой вере. В одном этом стихе Кришна три раза упоминает знание и вся Бхагавад-гита посвящена духовному знанию. Необходимо постепенно изменить это главенство веры, укоренившееся в религиях из-за материализма, и мир будет освещён трансцендентным пониманием. В духовном мире нет веры, поэтому, и духовная жизнь, и духовное совершенство выражаются в знании.

Что скажут священники, лже гуру и сахаджии на аргумент Бога об аналитическом знании? Фактически, они осознанно или неосознанно скрывают от всех блистательного Бога, исполненного всех совершенств. Вера как любовь к Богу и преданность Богу, безусловно, является элементом духовной жизни, но полная формулировка выглядит так: «Знание без чувств – это сухое умствование, чувства без знания – сантименты и фанатизм», поэтому чувства к Богу и знание должны идти всегда рука об руку, и одно без другого всегда будет неполноценно.

Знание – то, что ведёт нас вперёд, указывает путь, а чувства, любовь к Богу – то, что наполняет нас. Например, видение Бога относится к категории знания (чит), к категории восприятия. Бог личность и Он источник всех миров, всех видов форм, всё это – чит-шакти. Устройство духовного мира – это снова чит, знание, а отношения между душой и Богом, духовные чувства, – это ананда, счастье, но без знания Бога никакая ананда не возможна.

Человек может развивать знание и направлять свои чувства к Богу, и, когда он осознает Бога, человек воспримет Его непосредственно (чит) и ощутит любовь к Нему (ананду). Видение Бога подобно сверкающей молнии, которая разрезает небо от горизонта до горизонта, личность испытывает духовное потрясение, и чувство любви к Богу устремляется непрерывным потоком. Даже одно мгновение такого восприятия изменит всю его жизнь. Человек может узнать о Боге (чит) и постепенно возвышаясь и достигнув Бога, обретёт ананду – вечное общение с Ним. Во всех случаях, в основе любви, лежит аспект знания, чит-шакти.

Иными словами, качества Бога, Его имя, форма, атрибуты (чит) есть источник любви к Нему (ананда). Любовь, или ананда, не существует сама по себе, в её основе всегда лежит знание. Стремление же обрести одну «чистую» любовь, или веру, суть форма имперсонализма, или материализма. Иногда говорят, что «Бог есть любовь», но это неверно, Бог – это Личность, которую любим мы, и Он также любит нас. Любовь – это взаимный обмен общением и чувствами, а не размытое вселенское счастье (Брахман).

Из-за материализма люди постоянно хотят выделить один из двух данных аспектов в ущерб другому. Одни выделяют чувства или веру, это, например, сахаджии и католики, другие выделяют знание, – это, например, школы гьяны и протестанты. Однако полная формула: «всем сердцем, всем разумением». Не получится познать Бога, если пытаться осуществлять одно без другого. Нужны и чувства, и знание. Тем не менее в целом сейчас в религиях идёт перекос в сторону веры, поэтому выделение аспекта знания более актуально. Религии потеряли влияние в основном из-за того, что зашли в дебри веры – вера сама по себе может принимать различные формы невежества, а в некоторых случаях истовая вера становится опасной для общества из-за её экстремизма.

С другой стороны, сидеть и теоретически размышлять о Боге – в этом также мало толку. Поэтому решение, или духовный путь, – всегда сочетание этих двух пунктов – чувств и знания. Если мы хотим быть более корректными, то лучше заменить слово «вера» на слова «чувства», «любовь», «преданность». В Ведах вера (шраддха) упоминается как начальное положение, но даже в начале, вполне можно обойтись без веры, изучая писание. Во что верить, надо все изучать и постигать. Бог даёт фактическое описание мира, всё, что Он описывает, мы можем воспринимать непосредственно: карма, гуны, и позднее: Брахман и выше – всё это доступно восприятию.

Обычная общая вера в Бога несёт в себе оттенок имперсонализма. Например, человек заходит в храм или читает писание – и чувствует духовный подъём, он воспринимает его как знак истины, и, хотя это так, однако человек мало знает о Боге. Что происходит дальше? Христианин заходит в христианский храм, мусульманин – в мечеть, иудей – в синагогу, и все ощущают одно и то же: духовный подъём, благость, Святой Дух, Брахман, – и все утверждаются таким образом в «вере», при практически полном отсутствии знания.

Эта имперсональная вера в Бога возможно естественна в начале, однако далее, все трое встречаются, и каждый из них на основании своего собственного опыта начинает доказывать свою «истину», но истины никто из них не знает. Если люди не знают о Боге, но лишь верят в Него, в некую высшую силу, соответственно, связывая её проявление каждый именно со своей религией, это приводит к фанатизму или к вере в какие-то обряды или другие внешние вещи.

Когда нет знания, человек дезориентирован и также может обожествлять что попало. У таких верующих нет критериев в религии, у них есть лишь их имперсональная, беспомощная вера, и, за неимением знания, они отгораживаются от мира догмами своей религии и административными «духовными» должностями. При этом главы таких религий и сект избегают открытых дебатов, поскольку не могут сказать ничего аргументированного и боятся за свой имидж. Так ради чего существует религия? Религия должна говорить о Боге и давать знание о Боге.

Текст 40

В таком стремлении нет потери или убыли, и [даже] небольшое продвижение на этом пути может защитить личность от самого опасного вида страха.

КОММЕНТАРИЙ

Шрила Прабхупада комментирует этот стих так, что, как говорится, «не убавить, ни прибавить».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Деятельность в сознании Кришны, или действия в интересах Кришны, без расчёта на чувственное наслаждение, это деятельность высочайшего трансцендентного уровня. Даже небольшое начало такой деятельности не встречает препятствий, и также это небольшое начало не может быть утрачено на любом этапе. Любая деятельность, начатая на материальном уровне, должна быть завершена, иначе вся попытка окажется неуспешной. Но любая деятельность, начатая в сознании Кришны, имеет вечный эффект, даже если не закончена. Поэтому тот, кто выполняет такую деятельность, ничего не теряет, даже если его деятельность в сознании Кришны не завершена. Один процент, сделанный в сознании Кришны, приносит постоянный результат, так что следующее начало будет с отметки «два процента», в то время как в материальной деятельности без стопроцентного успеха нет пользы. Аджамила выполнял свои обязанности, находясь на несколько процентов в сознании Кришны, но результат, которым он обладал в конце, по милости Бога был стопроцентным. В Шримад-Бхагаватам есть хороший стих в этой связи:

тйактва сва-дхармам чаранамбуджам харер
бхаджан на пакко тха патет тато йади
йатра ква вабхадрам абхуд амушйа ким
ко вартха апто бхаджатам сва-дхарматах

«Если кто-то отказывается от деятельности по наслаждению самого себя и действует в сознании Кришны, а затем падает по причине того, что не завершил свою деятельность [в сознании Кришны], какова потеря с его стороны? И что может кто-то получить, если он совершенным образом выполняет свою материальную деятельность? (Шримад-Бхагаватам, 1.5.17). Или, как говорят христиане: «Какова польза человеку, если он получит весь мир, но утратит свою вечную душу?»

Материальная деятельность и её результаты заканчиваются вместе с телом. Но деятельность в сознании Кришны ведёт личность снова к сознанию Кришны, даже после утраты тела. По крайней мере, личность непременно имеет шанс в следующей жизни снова родиться как человеческое существо, либо в семье хорошо образованного брахмана, либо в богатой аристократической семье, что даст ей дальнейшую возможность для возвышения. Это уникальное качество деятельности, выполненной в сознании Кришны.

Текст 41

Те, кто находятся на этом пути, решительны в [своём] намерении, и у них одна цель. О возлюбленный сын Куру, многоветвист разум тех, кто нерешительны.

КОММЕНТАРИЙ

Шрила Прабхупада пишет: «Сильная вера [убеждённость] в сознании Кришны, в том, что необходимо достичь высшего совершенства жизни, называется разумом вйавасайатмика. Чайтанья-чаритамрита утверждает: … Вера означает неуклонное упование на что-то возвышенное».

То есть на первой ступени человек может верить в некоторое высшее начало, но позднее он получит практический опыт, знание. Далее Шрила Прабхупада пишет следующее:

«Решительная целеустремлённость личности в сознании Кришны основана на знании (“Васудевах сарвам ити са махатма судурлабхах”), с помощью которого она приходит к совершенному пониманию того, что Васудева, или Кришна, это первопричина [корень] всех проявленных причин. Подобно тому, как вода по корню дерева автоматически доставляется к листьям и веткам, личность в сознании Кришны может выполнять высшее служение каждому, а именно: себе, семье, обществу, стране, человечеству и так далее. Если Кришна удовлетворён её действиями, то и каждый будет удовлетворён».

То есть чистый преданный – тот, кто обладает полным знанием, это знание и о материальной природе, и обо всех духовных проявлениях. Чистый преданный знает Бога в величии, знает Бога также во всех остальных отношениях (расах), знает все аспекты преданного служения и знает, когда и как их применять. Так как чистый преданный знает Бога, то при необходимости, он может понять любое писание мира. Чистый преданный знает суть религии и высшую суть всего. «Васудевах сарвам ити» – «Бог присутствует повсюду и является источником всего».

Текст 42-43

Люди, у которых мало знаний, очень сильно привязаны к цветистым словам Вед, рекомендующим различную плодотворную деятельность, для того чтобы подняться на райские планеты и как результат получить хорошее рождение, власть и так далее. Желая чувственных наслаждений и богатой жизни, они говорят, что нет ничего большего, чем это.

КОММЕНТАРИЙ

Существует много предписаний в религии и вне религии: как достичь того или иного результата, как получить хорошее здоровье, семью и прочее. Существует астрология и другие околоведические науки. Чистый преданный не обращает особого внимания на такие вещи. Как души мы не связаны с материальным телом, и насколько человек поглощён духовной деятельностью, соответственно настолько он находится под протекцией Бога, поэтому гороскопы и подобное уже не имеют над ним силы. Что касается семьи и прочего, то, как хорошо сказано в Библии, «ищите царство Бога и правду Его, и остальное всё вам приложится».

Люди не верят этому и продолжают строить никчемные планы. Они даже не представляют, насколько Бог может одарить их, и влекут жалкую, несчастную жизнь в материальном мире. Даже многие так называемые «вайшнавы» и «гуру» ищут славу и большие деньги и бессмысленно теряют время. Ещё как-то можно понять материалистов, которые стремятся к деньгам и почёту, но, когда преданные исповедуют материальные ценности, это говорит об их глупости. Имея возможность обрести настоящее счастье, они продолжают копаться в поисках личного благосостояния и прочего. Всё это удручает.

Текст 44

В умах тех, кто слишком привязан к чувственным наслаждениям и материальному богатству и кто сбит с толку такими вещами, нет твёрдой решимости преданного служения Верховному Господу.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: «Самадхи» означает «зафиксированный ум». В ведическом словаре «Нирукти» говорится: «самйаг адхийате сминн атмататтва-йатхатмйам» – «Когда ум зафиксирован на понимании “я”, это называется “самадхи”». Самадхи невозможно для тех, кто интересуется наслаждением материальных чувств, и также для тех, кто сбит с толку подобными временными вещами. Они в большей или меньшей степени приговорены движением материальной энергии.

КОММЕНТАРИЙ

Из-за рассеянности ума на материальные цели человек теряет разум и решимость. Материальная жизнь подобна сну, поэтому иногда религию в общество вводят силой, как, например, князь Владимир, который ввёл христианство на Руси, где к тому времени ведическая система выродилась до уровня язычества, поклонения полубогам. Если общество инертно из-за материализма, решимость в него может внести святой царь, фактически заставляя принять религию. По сути дела, это частая ситуация, примерно так же действовали и Моисей, и Мухаммад.

Иногда люди даже под страхом смерти не хотят «изменять» своей религии. С одной стороны, это преданность, с другой стороны, слепая вера всегда, в разной степени, является проявлением невежества. Или иногда над верующими одной религии совершают какой-нибудь обряд и заявляют, что таким образом человек стал принадлежать другой религии, – всё это безусловные глупости. Все четыре основных мировых религии (христианство, ислам, индуизм и буддизм) несут в себе истину, и, находясь в любой из них, человек может развиваться духовно. В основе каждой из них лежит один и тот же духовный принцип - принцип преданности Богу и знания о Боге, лишь буддизм специфичен (буддизм имперсонален, тем не менее Будда - личность, и так он, хоть и косвенно, но персонифицирует Бога).

Текст 45

В Ведах в основном рассматривается вопрос трёх гун материальной природы. Поднимись над этими гунами, о Арджуна. Стань трансцендентен ко всем ним. Будь свободен от всех двойственностей и всех беспокойств о выгоде и безопасности и утвердись в [вечном] «Я».

КОММЕНТАРИЙ

То есть вся ведическая, смешанная с гунами материальной природы религиозная деятельность, говоря более прямо, является материализмом. Поэтому Бог советует оставить подобную деятельность и заняться настоящей религией, познанием себя. Какой смысл бесконечно пытаться получить какую-то временную выгоду и думать о несущественном? Необходимо отодвинуть всё это на второй план и развивать знание о Боге и вести проповедь.

В этом и состоит основной мотив всей Бхагавад-гиты и также суть любой религии. Кто-то может сказать, что Кришна не является Богом, – хорошо, они могут принять Иегову как личность Бога или Аллаха, это всё тот же Бог – Всемогущий. В какой бы религии человек не находился, принципы материальной и духовной жизни будут теми же самыми. Повторение мантры или имен Бога, принципы судьбы, принципы отречения или качества Бога везде одни и те же. Точно так же, как «Я» каждого живого существа одинаково: мы все – души, мы все – часть Вечности и духовного мира.

«Я» каждого вечно и вечно неизменно, на таком уровне не бывает разногласий и борьбы, поскольку предмет разногласий отсутствует. Разногласия существуют на материальной основе, на основе эгоистичных желаний, предрассудков и ошибочных концепций, но в духовной сфере их не существует – такова основа истинной религии.

Текст 46

Все цели, которым служит маленький водоём, могут быть достигнуты с помощью большого резервуара воды. Подобным образом, все цели Вед могут быть достигнуты тем, кто знает [высшую] цель, [стоящую] за ними.

КОММЕНТАРИЙ

Все и любые религиозные службы и праздники предназначены для того, чтобы человек сфокусировал свои мысли на Боге. Храм, храмовая обстановка, божества или иконы, пение мантр – всё предназначено, чтобы человек одухотворился в своих мыслях и чувствах и думал о Боге. Каковы такие службы по форме, это не имеет большого значения, конечным результатом должно быть развитие знания и памятование о Боге. Поэтому, если человек, например, оставит все обряды, но начнёт развивать знание о Боге и проповедовать, таким образом, он достигнет конечного результата всего храмового поклонения.

Высшее назначение Вед или любой другой авторитетной религии – это знание о Боге и любовь к Богу. Кто-то думает: «У нас свой, христианский Бог, а у них другой, индуистский Бог», но Бог – ни христианский, ни индуистский, Бог – это источник всего, и Он Тот, кто владеет всем. Он владеет этой планетой и всей этой вселенной, и, поскольку Он всемогущ, у Него много имён. У Него также есть Свой вечный мир, где бесконечное количество планет, где стоят Его дворцы, утопающие в богатстве и красоте.

Памятование о Боге приходит также через повторение святого имени Бога. Поскольку Бог абсолютен, Он неотличен от Своего имени. Повторяя святое имя или молитву, человек соприкасается с духовной энергией, одухотворяется и со временем, может начать осознавать Бога. Даже повторяя святое имя всего несколько дней, личность может подняться на духовный уровень, тем не менее, это редкие случаи и нам надо настроиться на годы терпеливой духовной практики. Святое имя абсолютно, и сам процесс самодостаточен, то есть, когда просыпается вкус святого имени, человек испытывает счастье от самого повторения и повторение помогает в развитии духовного знания.

Изучение писания и проповедь – это также святое имя и повторение святого имени. Добросовестное изучение писания, это путь к безоскорбительному повторению, поскольку писание, книги Шрилы Прабхупады, как святое имя содержит в себе полную инструкцию для достижения совершенства. Господь Чайтанья однажды назвал себя глупцом, не способным понять писание. Он поступил так, чтобы учить Своим примером имперсоналистов, погрязших в теоретическом изучении Веданты. Однако Господь Чайтанья в совершенстве знал всю духовную науку и был занят проповедью практически непрерывно. Даже годы Его отречения в Джаганнатха Пури, Нилачале, Он всё равно проповедовал, давая пример экзальтации духовных эмоций.

Таким образом, существует два основных процесса преданного служения – это слушание и повторение (шраванам, киртанам), где на первом месте слушание, чтение, изучение писаний, и потом – повторение услышанного для других, или обсуждение. Сюда же относится и собственно повторение святого имени, но в нём, наоборот, сначала идёт повторение, а затем слушание.

Следующий процесс – это памятование (смаранам). Памятование иногда причисляют к основным процессам, иногда нет, однако памятование может быть самодостаточным, и в каких-то случаях человек может достичь совершенства, лишь помня о Боге. Когда человек достигает прямого осознания Бога, он достигает начального уровня совершенства (уттама), однако ему необходимо продолжать свое обучение. Также преданный должен скрывать свои отношения и продолжать помогать начинающим в духовной жизни. В настроении же разлуки с Богом, чистый преданный «никогда не достигает» личных отношений, поэтому его непрерывные усилия в совершенствовании себя подразумеваются автоматически.

Текст 47

Ты имеешь право выполнять свои предписанные обязанности, но ты не имеешь права на результаты деятельности. Никогда не считай себя причиной результатов своей деятельности и никогда не привязывайся к невыполнению своего долга.

КОММЕНТАРИЙ

Человек не должен прекращать деятельность, но необходимо отказаться от привязанности к результату. Иногда мы что-то делаем – и приходит успех, иногда – приходит неудача, нужно стараться не попадать под влияние таких вещей. Это нужно для того, чтобы ум стал уравновешен и в ровном сознании человеку проще развиваться духовно. Но намного лучше, когда человек занят позитивной духовной деятельностью: когда он поглощён развитием знания и проповедью, то какие-то материальные перипетии перестают влиять на его естественным образом.

В преданном служении человек постепенно возвышается над материей и достигает стадии активного самадхи (высшего духовного подъёма). Может быть, это сложно понять теоретически, но в таком случае, ум человека останавливается в потоке духовного осознания. Находясь на таком уровне, преданный внешне может быть занят повседневными делами, он может вести себя, как обычный человек, тем не менее, его ум фиксируется и перестаёт блуждать. В другом месте Бхагавад гиты это названо «буддхи-йога», йога духовного разума.

Преданное служение делится на два раздела – бхагавата-видхи и панчаратрика-видхи. Путь бхагаваты – это слушание и повторение, а панчаратрика – это остальные процессы и храмовое поклонение. Бхагавата – основной вечный путь, а панчаратрика – более второстепенный. Карма-йога, гьяна, панчаратрика, варнашрама и подобное – всё это сопровождение основного метода бхагаваты, и сами по себе они не дадут существенного эффекта. Шрила Прабхупада вводил второстепенные элементы на фоне активной проповеди, когда же знание и проповедь от человека к человеку не находится на первом месте, храмовое поклонение и другие составляющие духовной жизни приходят в упадок.

Несмотря на термины, данные положения касаются любой из религий, и, соответственно, всю эту картину можно видеть в любом месте. На Западе или в Индии тысячи людей посещают храмы, однако такая религиозность носит косметический характер, и мы видим практически, как влияние века Кали усиливается год от года. Конечно, может быть в каких то случаях неплохо иметь храм или проведение религиозных праздников (панчаратрика) дают некоторое благочестие людям, однако в целом открыть храм и собирать там деньги или читать лекции для развлечения публики – не является целью проповеди.

Проповедь должна совершенствовать самого проповедника, дает ли она внешний плод при этом или нет, это менее важно. На втором месте это формирование новых разумных проповедников. И на третьем месте, общее просвещение людей. В основном важен рост собственной квалификации, получение опыта, поскольку без личной квалификации, у самого человека нет осознания сути духовной жизни. Не имея развития, преданные переходят на внешние вещи – на стремление к славе, к росту количества людей внутри своей религии или росту количества учеников, строительству храмов и подобному.

Текст 48

Будь стоек в йоге, о Арджуна. Исполняй свой долг и отбрось всю привязанность к успеху или поражению. Такое ровное состояние ума называется йогой.

КОММЕНТАРИЙ

Самое лучшее – заняться выполнением указания Бога о развитии знания, просвещения других и посвятить этому жизнь. Вся остальная деятельность всё равно временна, и в ней мало счастья. Когда человек проповедует и идет к зрелости, Бог находится рядом с ним, поэтому, приходит ли победа или наступает поражение, преданный удовлетворён, ведь в обоих случаях, Бог находится рядом. Бог также может испытывать нас, и, поскольку Он совершенен во всём, испытания могут быть нелёгкими.

Нет в мире лучшего счастья, чем духовная жизнь, но и нет в мире ничего тяжелее, если Бог испытывает нас и хочет, чтобы мы стали сильнее и стали более зрелыми. Духовная жизнь абсолютна, поэтому иногда может быть парадоксальной, – когда вечное счастье сопряжено и с большими трудностями.

В духовной жизни невозможно развиваться механически – механически отчитывая мантру или механически участвуя или проводя какие то религиозные службы (пуджу). Точно так же не получится и механически проповедовать – всегда придётся думать и проявлять все больше разума. Сначала Бог даёт нам посильную задачу, и по мере развития преданного Он может увеличивать её в объёме или менять качество и цели. По сути, вся йога или религия направлена на развитие связи с Богом в процессе проповеди, что является высшим совершенством и в своей кульминации, осознанием качественного единством с Богом.

Текст 49

О Дхананджая, с помощью преданного служения освободи себя от [привязанности] ко всей плодотворной деятельности и полностью предайся этому сознанию. Те, кто хотят наслаждаться плодами своего труда, являются скупцами.

КОММЕНТАРИЙ

Здесь Кришна говорит о непривязанности к плодам, но конечная цель всей йоги, это вручение себя Богу. Далее Кришна опишет все системы йоги, и такое знание, безусловно необходимо, однако, когда человек в процессе проповеди вручает себя Богу, то минуя многие стадии йоги, он может сразу подниматься на самую вершину.

Гьяна-йога или мистическая йога иногда кажутся более основательными, но ответ состоит в том, что за всем стоит Бог, поэтому внешне вроде бы несколько простой метод бхакти-йоги настолько могущественен. Можно привести аналогию, иллюстрирующую эту ситуацию. Например, человек развивает собственное предприятие, закупает оборудование, нанимает персонал, он вникает во все детали производства и полностью поглощён всем этим. Но потом судьба сводит его с президентом страны, так или иначе, владелец предприятия становится симпатичен президенту как развивающийся специалист, и президент даёт ему в управление аналогичные предприятия всей страны. Таким образом, мгновенно человек становится управляющим сотен предприятий.

Скупой человек в основном думает о себе и хочет получать всё только себе. Подобный индивидуализм очень ограничивает и лишает его свободной открытой жизни. Человек, всё время вычисляющий что-то в свою пользу, лишается также и настоящей дружбы и любви, поскольку у него везде будет лишь расчёт. Люди готовы все дни напролёт делать что-то для себя: они зарабатывают на квартиры или строят дома, смотрят фильмы о приключениях, гуляют в парках, но, когда речь заходит о Боге, у них возникают унылые мысли или они говорят, что у них нет времени.

Таким людям не интересен Бог, поскольку они сами хотят быть Богом. Занять место Бога хочет практически каждый в материальном мире, просто у людей нет власти исполнить это. Если девушка красива, она хочет быть самой красивой, если человек богат, он всё равно продолжает зарабатывать, потому что его цель – стать ещё богаче и стать самым богатым. Бог тоже богат, но такие люди не хотят знать о богатстве Бога, они смотрят на земных богатых людей с гораздо большим удовольствием, поскольку их цель стать такими же. Подобные люди хотят богатства здесь и сейчас, а Бог для них что то отдаленное, не понятное и не реальное. Или Бог должен сделать их богатыми, влиятельными и знаменитыми, тогда такой Бог и религия понравится им.

Они завидуют Богу, поэтому им неприятны темы о Боге и даже став внешне верующими или «вайшнавами», они принимают религию в основном формально или из корыстных мотивов, продолжая заниматься собой. Такие люди не имеют интереса к духовной науке, нивелируя все к одной или нескольким идеям и не собираясь слишком много думать об этом. По сути, большинство, не вдохновляется даже перспективой духовного богатства или духовной красоты, а реальностью для таких является в основном лишь мир материи и новости этого мира.

Всё это происходит от узости мышления, скупости мышления, и, отжив свой век, все подобные материалисты, в том числе и большая часть так называемых «верующих», отправляются в животные формы жизни, где можно получить семью, еду и остальное бесплатно и без многих хлопот, в отличие от того, как это обычно бывает у людей.

Текст 50

Человек, занятый в преданном служении, освобождает себя как от хороших, так и от плохих действий даже в этой жизни. Поэтому, о Арджуна, стремись к йоге, которая ведёт к совершенству в любой деятельности.

КОММЕНТАРИЙ

Как хорошие, так и плохие поступки связывают человека. Хорошие поступки дают хороший плод, плохие – плохой, но и то и другое в высшем смысле неблагоприятно. Методы гьяны и мистической йоги направлены на очищение тела и ума, чтобы проявить вечную природу души, однако душа является частью Бога, и, если направить своё внимание к Нему, очищение, или освобождение, придет автоматически (об этом говорится и в следующем стихе). В преданном служении освобождение является побочным результатом развития знания и преданности Богу. Тот, кто осознал себя и Бога, поистине самый богатый человек на свете, и с этого момента его счастье уже не знает границ.

Текст 51

Разумные [люди], занятые преданным служением, принимают прибежище в Боге и освобождают себя из цикла рождения и смерти, отрекаясь от плодов деятельности в материальном мире. Таким образом они могут достичь состояния за пределами всех страданий.

КОММЕНТАРИЙ

Люди в основном не интересуются освобождением. Человечество зачаровано научно-техническим прогрессом и перспективой собственного материального развития. И хотя условия жизни в мире, отношения между людьми, материальное благополучие становятся всё хуже, влияние невежества таково, что человек думает, что всё развивается. Невежество характерно тем, что в нём всё наоборот: плохое кажется хорошим, а хорошее – плохим.

Поскольку Бог всемогущ, то в духовном мире не бывает ни страданий, ни несовершенств, откуда же они берутся здесь? Душа незначительна и совершает ошибки, поэтому она и страдает. Теоретически, безошибочная деятельность души может привести её к безоблачной жизни в материальном мире на миллионы лет, что в какой-то степени воплощено в райской жизни. Душа рождается в раю, если она поступала хорошо и таково следствие её поступков, и падает вниз, опять же, из-за собственной деятельности. «Что посеешь, то и пожнёшь». В раю высокий уровень комфорта и изобилие, поэтому живущие там счастливы, доброжелательны, у них много талантов и возможностей, однако даже такая жизнь временна и, соответственно, не может считаться приемлемой.

Поскольку жизнь современных людей очень напряжённа и у них мало разума и духовных наклонностей, поэтому дан наиболее эффективный метод - повторение святого имени, где совершенствовать повторение необходимо посредством изучения книг Шрилы Прабхупады. Повторение святого имени – это самый могущественный процесс, и преданный может, например, достаточно легко достичь уровня Брахмана, тогда как гьяни и йоги тратят на это целую жизнь. Но, безусловно, Брахман (величие Вечности) – всего лишь отблеск святого имени.

Текст 52

Когда твой разум выберется из дремучего леса заблуждений, ты станешь безразличен ко всему, что слышал, и ко всему, что услышишь.

КОММЕНТАРИЙ

Замечательный стих – зная истину и весь путь к ней или соприкоснувшись с Богом, человек теряет интерес к остальному. Бог намного выше материальных явлений, поэтому, что бы такой человек ни услышал, его это не привлекает. Материальный мир однообразен, поэтому материалисты постоянно придумывают, чего бы ещё нового добавить в свою жизнь. В конце концов, не получая даже минимального количества счастья, многие начинают пить алкоголь, чтобы хотя бы химической реакцией вызвать какое-то ощущение счастья в себе.

Что касается трансценденталистов, то преданные теряют интерес к гьяне и мистическим силам, как к своим, так и к чужим. В мире существуют люди со сверхслышанием или сверхвидением, когда человек слышит чужие мысли или может видеть прошлое или будущее, но тех, кто духовно развиты, это не впечатляет. Преданный всегда ориентируется на писание и редко опирается на свое духовное видение. Надо отдавать себе отчет, что духовная природа бесконечна и что бы мы не видели, это всегда лишь одна из ее частей. Пока преданный не достигнет высшей обители разлуки Бога, никакое видение и расы не должны считаться окончательными или совершенными.

Текст 53

Когда твой ум больше не будет отвлекаться цветистым языком Вед и когда он зафиксируется в трансе самоосознания, тогда ты достигнешь Божественного сознания.

КОММЕНТАРИЙ

«Зафиксироваться в трансе самоосознания» – ощущать духовный подъём, в этом уже присутствует Вечность и это начало настоящего счастья.

Веды обширны и содержат много разделов для многих категорий людей. Обычно, когда человек открывает писание и ему что-то нравится в писании, он принимает понравившееся в свою жизнь как руководство. Это, наверное, является основным правилом для всех начинающих - выбирать из писания какой-то пункт, который понравился. Потом, если человек продолжает изучение, к этому пункту добавляется второй, третий, затем в идеале человек принимает и те пункты, которые ему сначала не нравились (теперь он соглашается с ними, поскольку его понимание углубилось), и так далее, пока человек не поймёт всё писание полностью.

Описанное в данном стихе означает, что человек достиг состояния, когда понимает, что все разделы Вед предназначены для постижения своего истинного «я» и Бога. Когда же человек осознаёт себя, он теряет интерес ко всей полуматериалистичной и предварительной практике («к цветистому языку Вед»).

Когда человек постигает Брахман, он теряет интерес к кармической деятельности, к росту своего благосостояния. Далее, если он постигает Сверхдушу, он теряет интерес к брахманизму, поскольку величие Бога намного превосходит имперсональный Брахман. Счастье Брахмана превосходит материальное счастье, так как Брахман вечен. Но величие Бога превосходит брахма-бхуту, великую Вечность, а личные спонтанные взаимоотношения с Богом превосходят величие Бога, потому что они насыщены близкими чувствами.

«Цветистый язык Вед» так же можно понять и как все описания прямых спонтанных отношений с Богом, все описания позитивного счастья и рас непосредственных отношений. Божественным же сознанием, в высшем смысле, является осознание качественного единства с Богом и настроение разлуки. Истинное божественное сознание, это когда душа становится воплощением Бога или когда душа испытывает изначальную расу духовного мира, вечную разлуку с Богом. Стоит понять, что Бхагавад гита абсолютна и она хороша как для начинающих, так и для тех, кто идут уже к окончательному совершенству.

Текст 54

Арджуна сказал: Каковы признаки того, чьё сознание погружено в Трансцендентное? Как он говорит, и на каком языке? Как он сидит, и как он ходит?

КОММЕНТАРИЙ

Человек, обладающий Божественным сознанием, в основном говорит о духовной науке. Для тех, кто духовно развит, проповедь естественное состояние, поскольку им всегда важны истина и Бог. Однако это не означает, что надо всегда прямо говорить о Боге, – говорить надо лишь то, что другие могут понять. Говорить о Боге тем, кто не воспримет подобные слова как ценность, не следует, поскольку это оскорбление. Проповедь идёт чаще о материальном мире, о судьбе, о каких-то методах йоги, о величии Бога. Проповедь знания о материальном мире с точки зрения писания является также духовной проповедью о Боге. Поэтому проповедник обычно говорит год за годом, какие-то предварительные принципы, поскольку это актуально для духовного развития подавляющего большинства людей.

Даже если преданный достиг личных отношений с Богом, это не означает, что он будет широко проповедовать такие отношения. Истинный духовный учитель может вернуть ученика в духовный мир, но для гуру важна миссия проповеди внутри материи, поэтому и те, кто позитивно осознали Бога, проходят дальнейшее обучение, чтобы помогать в этом.

Духовный учитель может возвращать учеников в их личные расы, а идея, что расы ученика и гуру должны совпадать неверна. Учитель и ученик могут быть в разных расах, и подобная ситуация достаточно естественна. Уттама гуру ведет всех в высшую расу разлуки, однако он знает и все остальные расы духовного мира. Хотя высшая цель это разлука, но некоторые ученики могут осознать себя и на более низких уровнях, в основном это происходит как часть обучения и проповеди, в других случаях это незрелость. В век Кали мало кто достигает прямых отношений, поэтому тема рас не слишком актуальна, однако недобросовестные гуру-материалисты муссируют тему рас, чтобы делать себе рекламу великих, при этом не зная их и не в состоянии возвысить даже одного человека.

Текст 55

Блаженный Господь сказал: О Партха, когда человек отказывается от всех видов чувственных желаний, которые возникают из ментальных измышлений, и когда его ум находит удовлетворение только в [вечном] «я», тогда говорится, что он находится в чистом трансцендентном сознании.

КОММЕНТАРИЙ

Очищение от желаний происходит следующим образом: когда мы заняты духовной деятельностью, для негативной деятельности просто не остаётся места. Иногда мы можем сдерживать какие-то желания, это является подспорьем, но не может быть основным методом, и таким способом избавиться от желаний или подавить их невозможно. Поэтому Бог говорит здесь: «…когда его ум находит удовлетворение только в [вечном] “я”», или, другими словами: если постепенно зафиксироваться в позитивном, всё остальное уходит или перестает влиять.

В каких-то случаях внешне может казаться, что духовно развитые люди не свободны от желаний, но в ситуации, когда преданный осознает Бога, какие то отклонения уже могут не рассматриваться серьёзно. В принципе, где то не так важно, насколько кто-то чист или не чист, важно, насколько он занят в миссии и каково его духовное понимание. Важен основной внутренний приоритет личности, основной вектор его движения. Когда основной приоритет это духовная наука и проповедь, преданный постепенно возвысится, если же человек сосредоточен на чем то другом, то и внешняя праведность, правильность, в таком случае, может не помочь ему.

Также материальные желания или наклонности можно просто использовать для Бога. В этом случае знак «минус» может превратиться в знак «плюс». Если у человека действительно приоритет на Боге, то всё будет идти в позитивном ключе, но, если у человека приоритет личные желания, а он оправдывает себя, ссылаясь на писание, тогда он будет деградировать. В любом случае, есть ли какие то материальные желания или их нет, можно повторять святое имя и корректно проповедовать в соответствии со своим уровнем.

Текст 56

Тот, кто не обеспокоен, несмотря на тройственные страдания, кто не радуется, когда приходит счастье, и кто свободен от привязанностей, страха и гнева, называется знающим, имеющим устойчивый ум.

КОММЕНТАРИЙ

Вся Бхагавад-гита важна для преданных всех уровней, поскольку в материальном мире без определённой стойкости будет сложно сохранять духовное сознание и активно проповедовать. В идеале, чем меньше человек попадает под влияние материальной двойственности, тем он будет более эффективен. Преданные занятые в проповеди выглядят скорее активно или иногда даже эмоционально, чем невозмутимо. Тем не менее, при внешней активности они невозмутимы, так как их не затрагивает двойственность материального мира, слава и бесславие, они не ищут почёта, они ищут, как рассказать другим о Боге.

Читая о невозмутимости, устойчивости или отречении, люди как правило думают о внешнем проявлении таких качеств, но важно внутреннее, а не внешнее. Когда преданный привязан к развитию знания, проповеди и к Богу, он удовлетворен и автоматически отречен от материи. Отречение - это не выхолащивание чувств, это развитие позитивных духовных привязанностей. Преданный не радуется обычному счастью, поскольку он счастлив на абсолютном уровне. Будучи удовлетворён внутренне и поглощён духовной наукой и проповедью, он не имеет значительных материальных привязанностей, страха и гнева.

Когда человек проповедует, он неизбежно столкнётся и с пренебрежением, и с оскорблениями, также он может встретить и прославление себя – всё это со временем становится привычным, и преданный не обращает особого внимания ни на первое, ни на второе, а всю истинную славу он отдаёт Богу, хорошо понимая своё незначительное положение. Что касается оскорблений, то в некотором смысле они благоприятны, поскольку помогают сохранять хорошую форму, не зазнаваться, не слишком расслабляться и как критика, они несут в себе информацию о мыслях конкретного человека или об общественном мнении, что затем можно использовать для проповеди.

Религиозные материалисты и материалистичные лидеры избегают реальной проповеди в том числе потому, что в ней неизбежна критика в адрес проповедника. Они ищут прославления, деньги и комфорт, их цель - доминировать над другими, быть в лучах ложной славы и избежать всех видов критики. Но, поступая подобным образом, они закономерно деградируют, заслуженно получая много проблем, теряя квалификацию и связь с реальностью.

Практически любое вайшнавское сообщество – это гуру-материалист, окружённый «любящими» его поклонниками. Находясь внутри такой секты, подобные гуру, овеянные ложными прославлениями, ведут проповедь, которая оторвана от жизни и неэффективна. Разница между ачарьей и гуру-материалистами состоит в том, что проповедь ачарьи в итоге всегда масштабна и направлена в материальный мир, а не внутрь локального сообщества. Ачарья не ищет славы и обладает всем знанием, гуру-материалисты же лишь думают о себе, не зная Бога. Ачарья создает сообщество проповеди и учит этому учеников практически, гуру-материалист лишь держит в центре себя, читая общие лекции.

Принимая незаслуженное поклонение, на лидеров-материалистов идёт множество реакций от людей, которых они возглавили. Когда любой человек ставит себя выше других, он автоматически получает часть плохой судьбы этих людей. Даже в материальном мире это правило всегда действует – например, если кто-то начальник, он получает часть проблем своих подчинённых. И тем более в духовной организации: любой пост или титул подразумевает ответственность, как только человек занимает любую должность, сразу же наступает ответственность.

Так же если человек например находится в роли гуру, санньяси, брахмачари и не соблюдает свои обеты, он будет отвечать за это. Обмануть Бога невозможно, а постоянно обманывая, человек собирает на свою голову много проблем. Материальный мир создан как раз для тех, кто хочет обманывать, это не новость, однако здесь установлен закон справедливости, и не мы установили его, мы лишь описываем ситуацию. Обман внутри религии еще хуже, чем обычный обман, поэтому это ответственность каждого, вести себя в соответствии со своим положением.

Но когда человек действительно действует для Бога, в таком случае, реакции минимизируются или их вообще не будет. Собственно, первая половина второй главы и объясняет данное положение. Мы берёмся за какое-то дело, поскольку этого хочет Бог, а не из своих корыстных интересов; мы понимаем, что всё это Его собственность и ничего не пытаемся присвоить оттуда; мы понимаем, что несём ответственность перед Ним и перед людьми, которых Он нам доверил, и делаем всё добросовестно, применяя весь разум. А без всего разума ничего хорошего не выйдет, и в итоге получится секта или сектантское мышление и деятельность.

Если мы принимаем всё в силу желания Бога, в таком случае – своих личных мотивов нет, привязанности поэтому также нет, и реакции, по той же причине, тоже нет. Находясь в подобном сознании, человек может совершать деятельность в больших объёмах и не испытывать беспокойств, поскольку это не его идея и не его собственность. Но, когда человек использует должность или писание в религии для себя, осознано или неосознанно, он может основательно увязнуть в реакциях. Когда человек использует духовную жизнь для себя неосознанно, это учитывается и в разной степени может быть прощено, но надо очищаться, иначе реакции все равно неизбежны.

Вообще собственность Бога или чистого преданного лучше не трогать. Например, нельзя использовать деньги с книг Шрилы Прабхупады, использовать его общество, его книги в личных целях и подобное. Так делать нельзя, но подобные вещи происходят, по глупости и от стремления к личной славе, невежества и желания бессмысленного комфорта.

Ещё важное место в этом стихе – это свобода от страха. Робкие или мнительные люди могут испытывать беспокойства и страх сделать что-то не так, это также являются нежелательным в духовной жизни. Человек не может из-за одного поступка всё потерять или всё приобрести, духовная жизнь – это кропотливый ежедневный труд, очищение происходит годами, разум развивается годами, это длинная дорога, и можно спокойно практиковать. Здесь все не чисты в разной степени. На самом деле сначала люди даже отдалённо не понимают, в чём они не чисты и насколько, это всё выясняется потом. Что касается гнева, то в каких-то случаях его можно использовать в проповеди, направляя на материалистов. Конечно, не стоит постоянно гневаться, но иногда так происходит.

Текст 57

Тот, у кого нет привязанностей, кто не радуется, когда обретает благо, и кто не скорбит, когда получает зло, надёжно утвердился в совершенном знании.

КОММЕНТАРИЙ

Когда преданный действует для Бога, он не привязан к результату, хотя, по сути, наш результат – это ведь распространение знания, нам не нужны большие деньги, храмы, слава или какие-то приобретения. Поэтому какой плохой результат может быть в данной ситуации? Результат всегда хороший. Понравилось кому-то или нет, но те, кому мы проповедуем, так или иначе соприкоснулись с духовной наукой, поэтому результат всегда положительный. Совершенное знание, это осознание себя и Бога и когда человек может использовать для проповеди различные сферы жизни.

Текст 58

Тот, кто способен увести свои чувства от объектов чувств, подобно черепахе, втягивающей в панцирь свои конечности, должен быть понят как действительно расположенный в знании.

КОММЕНТАРИЙ

Когда человек поглощен духовной наукой и проповедует, чувственные объекты уже не касаются его, он не соприкасается с ними, поскольку духовный подъём при этом превосходит материальные влияния. Метод бхакти-йоги в целом позитивен и в основном не требует механического контроля чувств, хотя какой-то контроль или ограничения необходимы как дополнение. Или когда преданный всё использует для Бога, – в этом случае всё также приобретает положительный характер.

Метод мистической йоги состоит в том, что человек уводит чувства от объектов и так постепенно ощущает свою духовную природу. Мистическая йога подобна филигранному вытачиванию детали, в то время как преданное служение подобно удару молота, который одновременно начинает устранять всё нежелательное. Хотя мистическая йога не рекомендована для этого времени, тем не менее различные усилия в духовном направлении всегда благоприятны.

Текст 59

Воплощённая душа может удерживать [себя] от чувственных наслаждений, однако вкус к объектам чувств остаётся. Прекращая же подобную деятельность, ощутив более высокий вкус, она фиксируется в [вечном] сознании.

КОММЕНТАРИЙ

Поскольку преданный в основном занят изучением духовной науки и проповедью, у него нет развитого интереса ко всему остальному. Как владелец предприятия увлечён производственными делами и погружён в них, точно так же преданный погружён в философию и практику сознания Кришны. И поскольку проповедь духовного послания, в том числе, достаточно непростая деятельность, то проповеднику не надо дополнительно заниматься тем или другим контролем себя. Неизбежная сложность проповеди и трудности, в сочетании с духовным подьемом могут полностью занять чувства, настроение же разлуки постепенно делает преданного все более непоколебимым.

Бог великолепен, духовная жизнь исполнена динамики – всё это захватывает и поглощает. Такой преданный не слишком озабочен собственным здоровьем или семьёй, но, поскольку он старается для Бога, все его второстепенные дела могут идти хорошо и ему не надо терять на них время.

Материалисты же в религии и вне религии в основном заняты своими проблемами, ведя жизнь подобную сну и в итоге, теряя все свои «приобретения». У подобных людей нет понимания могущества Бога, поэтому их жизнь очень блеклая и скупая во всех отношениях. Многие из материалистов, в том числе внешне религиозных материалистов и «вайшнавов», в глубине души завидуют истинным преданным, их реальной свободе и счастью, эта зависть является отражением зависти к Богу.

Текст 60

Чувства так сильны и стремительны, о Арджуна, что они против воли увлекают ум даже проницательного человека, который старается контролировать их.

КОММЕНТАРИЙ

Брахманам, санньяси, монахам, отшельникам, тем, кто выполняет мистическую йогу, и другим нужен контроль чувств, в соответствии с их статусом. Однако, например, Арджуна – воин, и Кришна не требует от него каких-то аскетических подвигов, наоборот, Он говорит ему: «Сражайся для Меня», то есть исполняй свою привычную работу, но для Бога. Кришна не говорит Арджуне начать выполнять какие-то обеты, Бог не требует от него ничего невозможного; аналогично в большинстве случаев невозможное не требуют и с остальных. Суть состоит в том, что, делая работу для Бога, человек возвышается духовно, и таким образом чувства становятся заняты и удовлетворены.

По сути, ни санньяса как таковая, ни смарта-брахманизм (скрупулёзное соблюдение всех правил и ритуалов) и не требуются. Отречение в форме ухода от мира, как в вайшнавизме, так и например, в христианстве, является побочным путём. Иисус Христос нигде не призывал отрекаться, наоборот, Он призывал идти в люди с проповедью, поэтому такое монашество искусственно, и по большому счёту в нём нет особой необходимости. То же самое касается и практики уединившихся бабаджи (постоянно воспевающих святое имя). Всё это признак слабости и непонимания, а не духовного развития.

Когда человек материалист, ему кажется, что основной метод – это механический выход из мира. «Вышел “из мира” и, следовательно, стал вне материализма» – это наивная логика, и так не решить проблем ни личных, ни тем более общественных. Арджуна на поле боя пытается сделать то же самое, однако Бог не советует поступать подобным образом, да и во многих случаях такое отречение завершится падением.

Любая религия призывает людей ограничить себя в чувственной жизни: в мясоедении, в незаконных половых отношениях, в азартных играх, махинациях и в принятии интоксикаций. Однако без выполнения главного условия – познания Бога и преданности Ему – все эти ограничения не играют значимой роли, поскольку они вторичны. Тем не менее, развиваясь духовно, мы также должны стараться следовать этим ограничениям и, несмотря на возможные отклонения, всё равно должны продолжать духовную практику.

Что касается санньясы, то человек может принять статус санньяси ради увеличения времени на проповедь в материальном мире. Нет семьи, нет детей, нет собственности – всё это делает человека лёгким на подъём. В другом случае в санньясе нет особой необходимости, так же как и в искусственном контроле чувств. Гьяни и йоги контролируют свои чувства всю жизнь, и в итоге они, может быть, осознáют Брахман или Сверхдушу. Выйдя на улицу с проповедью, с книгами Шрилы Прабхупады, то же самое и намного большее, преданный может получить быстрее и контролировать себя так проще, чем искусственно сдерживая чувства или находясь в уединении.

В уединении человек находится на одном месте, отбиваясь от собственных желаний, чтобы в итоге в лучшем случае лишь достичь освобождения. Если же человек проповедует, он несёт благо многим людям, и на него легко проливаются благословения Бога. Так он и сам может получить освобождение и пойти еще выше, и он так же помогает в духовном развитии и другим людям, именно об этом говорят и Бхагавад-гита и Библия.

Перед нами много примеров известных монахов христианства, однако их аскетизм не принёс в церковь знание. Если прочитать Новый Завет, то там нет указания на уединение или на жизнь в храме, поэтому, когда человек не следует указаниям Иисуса Христа, то и результат невелик. Безусловно, подвижничество этих монахов может вдохновлять некоторых людей на духовную жизнь, или монастыри иногда становятся историческими проповедническими центрами, но, как я уже писал, следование указаниям Христа дало бы намного больший плод.

Монахи усердно контролировали чувства, тем не менее из-за отсутствия ясного знания духовной науки и понимания Бога церковь ослабла и практически всё западное общество стало атеистическим. В конце концов от духовного безделья некоторые монахи дали начало ряду материалистических наук. Это хороший пример того, что чувства невозможно сдержать: сдержав их в одном месте, монахи применили их в другом. Следовательно, нет особой необходимости сидеть где-то и биться со своими чувствами, надо развивать разум, знание и идти в люди проповедовать. Именно это может спасти и целый мир, а не занятия своей личной праведностью или греховностью.

В целом же статус санньяси, или монаха, не говорит о духовности. Тот, кто духовно развит, может быть как санньяси, так и семейным человеком, с трансцендентной точки зрения в этом нет особой разницы. Или великий царь, имеющий множество жён, может быть на порядки выше любого монаха, как, например, Соломон. Соломон достиг осознания Бога, что Он описывает в своей «Песни песней». Соломон – совершенная личность, осознавшая себя и Бога в прямых отношениях, а Иисус Христос пришёл, чтобы указать на ещё более высокий аспект, аспект любви к Богу в разлуке.

Текст 61

Тот, кто сдерживает свои чувства и фиксирует своё сознание на Мне, известен как человек с устойчивым разумом.

КОММЕНТАРИЙ

Так или иначе любой тип отречения должен вести к познанию Бога и развитию преданности Ему. Когда человек воспринимает Бога, любовь к Нему возникает естественным образом. По сути, кто бы ни воспринял Бога, он не сможет Его не любить, но люди погружаются в материальный мир, чтобы не видеть Его и ничего не знать о Нём. Многие искажают религию, говоря о вере, отвергая научный подход и разум, таким образом они пытаются снова закрыться от Бога. Поэтому, чтобы вернуться к Богу, нам нужно прикладывать усилия, изучать книги Шрилы Прабхупады, повторять мантру, проповедовать, развивать знание, стараться понять указания писания и исполнять их.

Это важный стих, где прямо говорится, что восприятие Бога даёт человеку разум. Контроль чувств, сосредоточение сознания на Боге, посвящение деятельности Богу, медитация и другие методы в итоге должны давать разум. Духовный разум - это высшая точка развития, и, даже когда личность уже осознаёт Бога, духовный разум будет вести её еще выше. Одна лишь любовь к Богу несовершенна, и только с помощью духовного разума преданный может достичь настоящей зрелости, в том числе и в чувствах. Этот вопрос будет разобран более подробно в комментарии к 70 стиху 18 главы.

Сначала человек прикладывает усилия для контроля чувств и осознания Бога, но если он достигнет спонтанной преданности, тогда всё это будет происходить естественным образом. Однако те, кто достигли спонтанной любви, не могут не проповедовать, они не будут молчать, глядя на этот гибнущий мир, и они не смогут молчать от чувств к Богу, которые их переполняют.

Текст 62

Созерцая объекты чувств и размышляя о них, личность развивает привязанность к ним, из такой привязанности развивается вожделение, а из вожделения возникает гнев.

КОММЕНТАРИЙ

Кришна говорит здесь «созерцая», и Шрила Прабхупада в комментарии тактично даёт понять, что речь идёт в том числе и о сексуальной привязанности. Сексуальная природа мужчины и женщины различна: мужчину агитирует внешний вид девушки, а для девушки важны внимание и комфорт. Желание комфорта – это в основном женская природа, и поскольку в мире сейчас всё больше доминируют женщины, то комфорт, удобства вышли на первый план. Мужчины любят созерцать женщин, а женщины любят созерцать себя, они инстинктивно хотят внимания от мужчин, поэтому девушки тратят много сил и средств на свой внешний вид.

Вожделение – это не только сексуальное желание, вожделение – это любой тип удовольствия, который человек хочет получить для себя. В целом всё, что человек делает для своего личного счастья или счастья своих близких, всё это входит в понятие вожделения. Индивидуальный эгоизм вырастает до эгоизма семейного и далее до эгоизма нации и человечества, и поскольку эгоистическое счастье одного человека всегда противоречит эгоизму всех остальных, мир наполнен раздором. Так, вожделение переходит в гнев, люди ссорятся, ругаются в семьях и воюют на уровне государств, поскольку все хотят отстоять свои интересы.

Однако решение проблемы состоит не в том, чтобы подписывать мирные договоры или уговаривать друг друга быть покладистыми, а в культивировании духовного знания. Бог – это единственный объект всеобщей любви, и Бог – единственный случай, когда интересы всех и каждого могут быть гармоничны между собой. Бог также владелец этой планеты, и все мировые процессы могут стать благоприятными, когда общество отдаёт должное Ему.

В высшем смысле Бог ни в чём не нуждается, однако Он в какой-то степени беспокоится за нас, что мы попали в плохую историю, родившись внутри материи. Выражение Ему нашего признания не только вежливо, но и соответствует всеобщему положению вещей. И хотя Он ни в чём не нуждается, в этом остро нуждаемся мы, как индивидуально, так и всё общество в целом. Выразить Ему наше признание и нашу любовь – здесь нет ничего зазорного, ведь мы созданные Им вечные души.

Иногда люди говорят, что религий много, а толку с них мало, или что религии сами ведут религиозные войны и раздоры. С одной стороны, это верно, религии зачастую слишком материалистичны, с другой стороны, посмотрите, как вырос уровень войн и насилия в современном мире, когда государства становятся все более светскими. Даже общая религиозность объединяет людей вне национальностей и других локальных характеристик, и даже слабая религия в какой-то степени сдерживает рост вожделения внутри общества, который неизбежно влечёт за собой рост конфликтов.

Текст 63

Из гнева возникают ложные представления, а из ложных представлений – искажение памяти [мировоззрения]. Когда память искажена [содержит заблуждения и человек воспринимает мир необъективно], утрачивается разум, а когда утрачен разум, человек снова падает в материальный омут.

КОММЕНТАРИЙ

В этом стихе снова разум занимает центральное место. Душа возвышается, когда развивает разум или душа падает, когда разум утрачивается. Разум занимает высшее положение над чувствами и умом, в духовном мире разум так же занимает высшее положение, поскольку духовный мир создается на основе разума или чит шакти.

В стихе использовано санскритское слово «смрити» - память. В русском языке слово «память» в основном указывает на память о прошлых событиях, но санскритское «смрити» имеет намного более широкое значение. Например, уровень памятования о Боге определяет духовную позицию человека, а «деха-смрити» обозначает телесную концепцию, то есть, память или смрити указывает на уровень сознания личности. Поэтому «смрити» на санскрите обозначает намного большее, чем обычные воспоминания.

Мы перевели смрити в этом случае как мировоззрение. Проходя различные события, личность запоминает их, получает опыт и так же запоминает его. Обучение личности так же остается в памяти как руководство в жизни. Обучение плюс личный опыт, формирует мировоззрение человека, из которого исходят все его основные цели, принципы, поведение и прочее. Когда же человек слишком привязан к материи, это рано или поздно вызовет гнев, что будет накладывать отпечаток на все мышление и в итоге создавать ложные представления, искажать обучение и опыт. Когда ложные представления копятся, это меняет все сознание человека и он теряет разум и адекватное понимание событий.

Если представление человека о мире искажено или ложно, он будет совершать ошибки и неизбежно деградирует. Но любой человек, какие бы убеждения он не имел, может проявить хотя бы здравый смысл. Например, здравомыслящий человек понимает, что смерть неизбежна и поэтому было бы глупо тратить всю жизнь на материальное обустройство. Но, когда человек поглощён стремлением к эгоистичному счастью и особенно когда он охвачен гордостью, раздражением или гневом, в таком случае он теряет способность мыслить здраво, или теряет разум. Поглощённый ложными устремлениями подобный человек ведёт активную материальную жизнь и в итоге падает вниз.

Текст 64

Тот, кто способен контролировать свои чувства, практикуя регулирующие принципы освобождения [позитивные и ограничительные], может получить совершенную милость Бога и таким образом стать свободным от всех привязанностей и антипатий.

КОММЕНТАРИЙ

Самое важное - это позитивная духовная деятельность: повторение мантры, развитие духовного знания и проповедь. Контроль чувств, ограничительные принципы, более вторичны, однако тоже важны. Получается ли у человека контролировать чувства или не совсем получается, он должен стремиться к такому контролю. Когда человек контролирует свои чувства, он возвышается и может обрести милость Бога. Если же у человека не всегда получается контролировать чувства, но он действительно продолжает стараться, сожалеет, когда не получается, то через такие старания, через раскаяние или через духовные чувства разлуки он тоже может развиваться духовно и в итоге также получить милость Бога.

Сейчас нередко говорят, что все зависит от милости Бога или гуру, но в стихе четко определено, что милость приходит как следствие усилий самого человека, а не произвольно. Те, кто говорят, что все зависит от милости, просто не хотят делать ничего серьезного и так же не имеют интереса к трансцендентальному знанию. Фразой о милости, они пытаются прикрыть свое духовное безделье, формальный подход к религии и материализм.

По большому счёту мало кто может полностью контролировать свои чувства, либо люди контролируют чувства ради самого контроля, что не правильно, или контролируют чувства ради каких-то выгод, например ради престижа и религиозного доминирования. Поэтому элемент раскаяния и переживаний, о том, что не всегда получается контролировать чувства или что это происходит не в должном сознании, должен быть у каждого, иначе человек делает что-то не то.

Брахмавади и те, кто достиг Бога в величии или достиг рас Кришна-лилы, должны понять, что существуют ещё более высокие сферы духовного бытия и поэтому не стоит считать себя достигшими совершенства или пребывать в самодовольстве.

Текст 65

На того, кто так расположен в Божественном сознании, больше не влияют тройственные страдания материального существования; в таком счастливом состоянии его разум вскоре становится стойким.

КОММЕНТАРИЙ

В этом стихе снова говорится о разуме. Разум - это высший элемент как материи, так и духа. Разум всегда является высшим руководством и в материальном, и в духовном мире. Высшее же проявление разума - это качественное единство с Богом, когда душа становится воплощением Бога, в том числе и в Его безграничных чувствах разлуки. Ниже я описываю позитивный духовный мир, поскольку начинающим сложно сразу понять чувства разлуки с Богом, сначала надо начать с позитивного понимания, со временем уже поняв и трансцендентальность высших чувств разлуки с Богом.

Любовь к Богу в величии охватывает человека полностью, а спонтанная любовь к Богу проявляется в более близких отношениях, она подобна тому, как мы любим своих детей или как мы любим родителей, только чувства к Богу вечны. Любая раса вечна, и если, например, Бог – наш Отец, то Он – наш вечный Отец, восстановив отношения с Ним, мы уже никогда не расстанемся и никогда не будем скорбеть.

Бог всегда находится в Своём царстве, где есть бесконечное количество планет. Бог всепривлекающий, и Его мир утопает в цветах и в счастье, и горы там из духовного золота, а дороги – из драгоценных камней. Почему золото или драгоценности? Просто это красиво. Безусловно, там это не имеет никакой цены, поскольку цен вообще нет, из-за неограниченности бытия. Мир, где бесконечное количество форм жизни и нет агрессии, где есть и величественные дворцы, и хижины святых, где жители перемещаются на кораблях, а могут летать и без кораблей. Там также есть пища, но она существует не для поддержания тела, а просто для удовольствия.

Поскольку Бог счастлив, то всё там излучает добродушие и счастье. Он создаёт живых существ, чтобы было с кем путешествовать, общаться, жить и вместе быть счастливыми. И как юный царевич иногда хочет играть с другими детьми без царских почестей, так же и Бог в определенных отношениях не проявляет Себя в роли Бога и за интересными делами «забывает», что Он Бог. Безусловно, там есть также и Его проявление могущества, и бесконечные планеты, где Он правит как повелитель, в бесконечном количестве собственных форм, оставаясь при этом Единым, неделимым, оставаясь одной Личностью, Абсолютом.

Все планеты, как и здесь у нас, имеют свой стиль. Как я уже писал, где-то всё в основном из золота, на других планетах всё в основном сделано из драгоценных камней. Там, где много золота, растения также могут быть золотыми, а, например, на изумрудной планете могут расти и изумрудные деревья. Есть планеты, где много пшеницы или каких-то других растений, есть планеты, где растительности мало, или планеты с различными океанами и так далее.

Бог проявляет все виды форм и все виды качеств, поэтому духовный мир содержит бесконечное количество форм жизни и бесконечное количество качеств. Здесь, на Земле, мы видим то же самое: куда бы мы ни посмотрели, – в воздухе, в воде, на суше, огромное множество форм и видов жизни. В духовном мире же все это проявлено в бесконечных масштабах, однако принципиальное отличие состоит в том, что в материи всё временно, но в духовном мире всё вечно.

Я понимаю, некоторые скажут, что это сказки, однако именно таковы и желания людей – ведь все хотят быть ни в чём не ограничены? Ни во времени, ни в пространстве, ни в знании, ни в богатстве? Не ищем ли мы это и день и ночь? Если нет духовного мира и его чудес, так почему же тогда все ищут здесь именно это? Почему так дорого стоят драгоценности и зачем изготавливать столько машин и механизмов по преодолению законов природы, зачастую подвергая себя риску? Почему, пытаясь обрести или создать всё это в материи, люди отрицают реальность существования того, к чему сами и стремятся? Каждый стремится к этому, поскольку это естественно, для души естественна свобода, красота и счастье. И разве это умно – отвергать разнообразие духовного мира, видя разнообразие материального?

Текст 66

Тот, кто не находится в трансцендентном сознании, не может обладать ни контролируемым умом, ни устойчивым разумом, без которых невозможно умиротворение. Но как может быть какое-то счастье без умиротворённости?

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Если человек не находится в сознании Кришны, [у него] нет возможности [достичь] умиротворения. Это подтверждается в пятой главе (5.29): когда человек понимает, что Кришна – это единственный наслаждающийся всеми хорошими результатами жертвоприношений и аскез, и что Он – владелец всех проявлений вселенной, что Он – истинный друг всех живых существ, только тогда человек может обладать реальной умиротворённостью. Поэтому, если кто-то не [находится] в сознании Кришны, то [у него] не может быть окончательной цели для ума. Беспокойство происходит из-за необходимости высшей цели, и, когда человек убеждён, что Кришна – это наслаждающийся, владелец и друг всех и всего, то он может, с ровным умом, достичь умиротворённости. Поэтому тот, кто занят [чем-либо] без взаимоотношений с Кришной, безусловно, всегда находится в тревоге, без умиротворённости, сколько бы он ни пытался показать умиротворённость и духовную продвинутость в [своей] жизни. Сознание Кришны – это самопроявленное умиротворённое состояние, которое может быть достигнуто только во взаимоотношениях с Кришной.

Текст 67

Как сильный ветер уносит по воде лодку, так даже одно из чувств, на которое направлен ум, может увлечь разум человека.

КОММЕНТАРИЙ

Здесь снова говорится о разуме, поскольку разум это высший центр, главное качество в каждом. Кто то может сказать, что разум занимает высшее место лишь в материи, а в духовном мире, главное это любовь к Богу, однако это не так. Культивируя духовную жизнь, надо последовательно понять или осознать различные аспекты – величие Бога, спонтанную любовь к Нему и затем идти выше. Величие Бога и спонтанная любовь являются важными составляющими духовного развития и Бог создал целые планетные системы в духовном мире, которые представляют эти аспекты. Затем, осознание величия и отношения близких чувств любви к Богу начинают сочетаться вместе и далее, следует познание любви в разлуке.

Не имея духовного разума, человек не сможет пройти этот путь и скорее всего он остановится на величии или на чувствах спонтанной любви. Если у человека мало разума, ему будет сложно духовно развиваться, так же как и сложно помочь ему. Какие бы ясные аргументы не приводились, глупец доволен тем, что достиг какого то личного счастья или что его раса-гуру и он сам «выше всех» и на этом его развитие останавливается. В настроении же разлуки преданный никогда не считает себя совершенным и совершенствуется вечно.

Так же, во множестве стихов Бог, объясняет, насколько не просто сдерживать чувства механически. Почему же зачастую люди идут по более трудному пути, избегая более эффективного? Отчего популярно отшельничество или мистическая йога? Ответ состоит в том, что в таких вещах больше эгоизма, поэтому с нашей материалистичной позиции это выглядит более интересно. Людям кажется привлекательным, оставив все заботы и хлопоты, уединиться и уже «совсем чисто» служить Богу. Так они скорее поэтизируют себя, чем Бога.

Уединиться, чтобы повторять святое имя, принять санньясу, чтобы другие кланялись и почитали, или уйти в монастырь, чтобы «разом покончить» со всеми проблемами, - все подобные идеи зачастую неплодотворны и иногда даже разрушительны. Может быть, подобная жизнь развивает некоторое внешнее смирение, но к истинному смирению это в целом не имеет отношения, поскольку истинное смирение – это изучение книг Шрилы Прабхупады и проповедь в материальном мире.

С материальной точки зрения санньяса, монашество и отшельничество выглядят привлекательно, поскольку они в чем то необычны. Сначала человек истово работает внутри материи, а затем, когда его планы не исполняются, он думает что теперь надо все оставить ради «святой жизни». Как это ни парадоксально, но подобные «отреченные» зачастую сохраняют в себе больше материализма и в итоге менее эффективны, чем если бы они продолжали работать в материи, развивая знание и ведя регулярную проповедь.

Повторяющие мантру бабаджи, йоги и другие, внешне отрекающиеся от мира, зачастую заняты лишь сами собой, не достигая ничего значительного. В эту же категорию во многих случаях можно отнести жителей храмов, дхам, профессиональных гуру зарабатывающих на религии, санньяси читающих лекции по храмам и других. С точки зрения материалистов, что может быть чище жизни в храме, дхаме и подобное, но без реальной проповеди, такие вещи не эффективны и люди могут годами смотреть на пуджи, слушать храмовых шоу-гуру, жить в дхамах, продолжая оставаться материалистами.

Так же жители храмов, дхам и профессиональные проповедники, часто начинают считать себя все более великими и становятся не пригодны к духовному развитию. Развив привязанность к какой либо догме, божеству, дхаме, собственному подьему и имиджу, они воистину становятся глухи и слепы. Профессионалы проповеди привыкают лишь поучать всех вокруг себя, всегда выступая в высшей позиции «авторитета». Таким образом, внешняя материалистичная религиозность может завести в тупик эгоизма и глупости.

Это одна из причин, почему Шрила Прабхупада уехал из Вриндавана, поскольку обычные материалисты лучше подходят для обучения, чем устоявшиеся религиозные материалисты. Шрила Прабхупада говорил, что вечный враг духовной жизни это религиозные ортодоксы, в категорию таких ортодоксов так же входят и все материалистичные «вайшнавы» и их «великие» гуру.

Текст 68

Поэтому, о могучерукий, тот, чьи чувства отстранены от их объектов, определённо [обладает] стойким разумом.

КОММЕНТАРИЙ

Надо стараться уводить чувства от обьектов, но без позитивной составляющий, такая тактика обречена на поражение. Должно быть позитивное развитие - духовный подьем, развитие знания, интерес к знанию, проповедь, поглощенность проповедью и в итоге, осознание Бога или чувства разлуки с Богом. Осознание себя душой, осознание величия Бога, в некоторых случаях спонтанные чувства близких отношений с Богом. Также осознать или хотя бы понять теоретически высшую красоту Бога в величии и близкие чувства к Богу в величии (Навадвипа). Но конечным итогом должен быть рост разлуки и осознание изначальной формы Личности Бога, Господа Чайтаньи Махапрабху.

Разлука является высшей расой, а так же, поскольку в век Кали прямое осознание Бога как правило затруднено, поэтому Бог советует и показывает нам на практике, как после периода духовного подьема могут начать расти чувства разлуки и в итоге достичь апогея этой полностью абсолютной и совершенной расы. Випраламбха-према является источником всех миров, источником всех остальных видов чувств и один раз в день Брахмы сам Бог, Господь Кришна Чайтанья, приняв роль преданного (имя «Чайтанья» означает «душа»), приходит в мир материи учить высшей и окончательной цели всего духовного развития.

Сначала надо принять духовную жизнь в целом, а далее через практику, проповедь и изучение писания, нужно понять градацию духовного мира. Понимание градации духовного мира и есть основной путь духовного развития, а не поглощенность той или иной расой ради собственных чувств. К сожалению, большинство так называемых вайшнавов не имеют интереса к духовной науке, и, взяв какое-то отдельное писание или какое-то положение писания, они делают его центром всего, низводя духовную жизнь до уровня секты.

В комментариях на 72-й заключительный стих этой главы Шрила Прабхупада пишет: «Шрила Бхактивинода Тхакур охарактеризовал вторую главу Бхагавад-гиты как содержание всей книги». Вторая глава является кратким изложением всей книги, поэтому не случайно в конце главы так часто упоминается важность разума. Важность разума, центральное положение разума, упоминается в конце этой главы в шести стихах (61, 63, 65-68). И в конце Бхагавад-гиты Кришна все Свои поучения также завершит стихом, посвящённым разуму, поскольку высшая цель духовного развития - это разум, сознание Кришны, или единство сознания души и Бога, качественное единство. Качественное единство не подразумевает слияние души и Бога, это высшее руководство, разум Бога, проявленный в чистом преданном.

Текст 69

То, что является ночью для всех живых существ, это время пробуждения для контролирующего себя; а время пробуждения для всех живых существ – это ночь для погружённого в себя трансценденталиста.

КОММЕНТАРИЙ

Бог, преданное служение и духовная жизнь всегда находятся в противофазе материальному миру, материальной деятельности. Если желание людей – это личное счастье, то наше желание – это счастье в осознании Бога. В материальном мире все стремятся обрести как можно больше материальной собственности, трансценденталист же, наоборот, пытается избавиться от лишней собственности и так далее.

В материальном мире люди хотят иметь всё в своём владении, они отвергают Бога, заявляют, что Его нет, что всё возникло случайно и поэтому всё есть собственность человечества и что в поступательном развитии они постепенно овладеют всей вселенной. В то же время преданные говорят, что всё есть собственность Бога и всё принадлежит Ему. Поэтому, проповедь всегда идет в противофазе материальному миру. Если же религия начинает где-то побеждать, то материалисты стараются противостоять её усилению (в том числе действуя и как внешне религиозные люди), всячески нивелируя религию и знание о Боге, поскольку в этом и состоит основная идея и функция материализма.

Это интересный и в высшем смысле важный стих, поскольку и понятие духовного дня находится в противофазе духовной ночи. Прямые отношения счастья находятся в противофазе чувствам разлуки. Все люди понимают привлекательность позитивного счастья, это всеобщий стандарт, однако намного сложнее понять счастье не материальной разлуки. Всё духовное творение возникло из вечных чувств разлуки Бога, из вечной ночи разлуки, но сейчас, находясь в самом низу этого творения, нам сложно понять данный факт. Это высший контекст, когда духовный день и счастье, для зрелых преданных является ночью. А их ночь подобна истинному дню, где в вечной ночи высшей обители пребывает изначальный и всепривлекающий Бог.

Текст 70

Только тот, кто не обеспокоен непрекращающимся потоком желаний - которые подобны рекам, впадающим в постоянно наполняющийся, но всегда спокойный океан - может достичь умиротворённости, а не тот, кто стремится удовлетворить такие желания.

КОММЕНТАРИЙ

Высшие эмоции духовной жизни – это настроение разлуки Шри Чайтаньи Махапрабху. Господь Чайтанья пришёл в нынешний век Кали, чтобы учить всех знанию, преданности и повторению святых имён. Более половины своей жизни Он проповедовал в различных формах, а далее, в отречении, Он жил на берегу океана. Океан – это огромная масса воды, и настроение чистой любви разлуки, как океан, глубоко и непоколебимо, его невозможно ни изменить, ни сдвинуть. Внутри океана существуют могущественные течения, это различные эмоции любви к Богу, но внешне океан всё также неподвижен. Иногда на океане начинается шторм, и по нему катятся гигантские волны, они подобны чувствам разлуки, которые преданный испытывает к Богу. Иногда такие чувства становятся даже отчаянием, но всё равно это любовь, вершина любви. Реки, впадающие в океан, – это все преданные, которые пришли разделить чувства духовной разлуки, и их так много, что они тоже напоминают океан. Такова любовь Господа Чайтаньи Махапрабху.

Текст 71

Тот, кто отказался от всех желаний чувственного удовлетворения, кто живёт свободный от желаний, кто отказался от всякого чувства собственности и не имеет ложного эго, - только он может достичь реальной умиротворённости.

КОММЕНТАРИЙ

Сначала у нас нет большого желания делать что то для Бога. Вообще идея зависимости, в материальном мире не популярна, все хотят, наоборот, господствовать, и чтобы им служили и почитали их. Постоянно идёт борьба за превосходство во всех сферах жизни, и когда мы говорим о служении, то с точки зрения материалистов это выглядит как-то убого. Какое может быть служение, если практически вся жизнь человека посвящена его личному доминированию, даже приняв религию, многие все равно стремятся доминировать уже внутри религии.

Однако, что бы люди не хотели, каждый в материальном мире вынужден служить, от рабочего до президента. Служение - основной вид деятельности как в материи, так и в духе, это стоит понять. И только после того, как человек долго работал и служил вышестоящим, он может занять какую то руководящую должность или позволить себе на какое-то время расслабиться и занять позицию наслаждающегося, «господина» для окружающих. Поскольку позиция господина неестественна, то, чтобы сохранять такое положение, тратится много сил и средств, и всё равно человек неизбежно падает и теряет всё. Душа не может господствовать, и, чем быстрее человек поймёт это, тем меньше последствий от такого «господства» он получит.

Поэтому, сначала у нас нет большого желания для непонятного «служения» (хотя в любом случае именно служением мы и занимаемся всю свою жизнь), да и Бог для нас – это что-то далёкое и туманное. Потом человек развивает знание, и по мере развития знания его чувства всё лучше направляются в сторону Бога и крепнут. Затем преданный осознаёт величие Бога, теперь Бог для него уже не некоторый неизвестный принцип, преданный начинает восхищаться Им и, соответственно, всё больше забывает о себе. Далее понимание преданным Бога и его эмоции к Богу становятся ещё более зрелыми.

Однако даже те, кто достаточно быстро поднимаются на ступень осознания Бога, им всё равно необходимо проходить все фазы духовного пути. Преданному любого уровня всегда актуальна и Бхагавад-гита или другие писания, делающие акцент на осознании величия Бога. Что касается науки о расах, это некоторый академический итог и духовный пример, поскольку невозможно достичь рас, лишь читая и изучая их. Не существует обучения по расам Голоки, такие отношения невозможно регулировать или достичь усилиями (садханой) в силу их специфики. Писания, описывающие расы спонтанных отношений, дают общий пример для понимания, а возможность достижения рас появляется через осознание величия Бога (всей духовной науки), которое создает основу устойчивости и чистоты для спонтанного проявления любой из рас.

Таким образом, освобождена личность или нет, процесс обучения необходим всегда и когда преданный видит научность и истинность духовного пути, он становится стоек и находит удовлетворение в постепенном культивировании знания, в том числе и на высших уровнях. Также, осознавая себя и Бога, человек, соответственно, становится равнодушен к чувственной жизни.

Текст 72

Таков путь духовной и божественной жизни, после достижения которой человек уже [никогда] не придёт в замешательство. Будучи расположен так, даже во время смерти, он может войти в [безграничный] мир Бога.

КОММЕНТАРИЙ

В комментарии к данному стиху Шрила Прабхупада пишет: «Человек может достичь сознания Кришны или божественной жизни сразу же, в течение секунды, или он может не достичь такого состояния жизни даже после миллионов рождений. Это только вопрос понимания и принятия сущности».

Снова обратим внимание, что Шрила Прабхупада пишет, что достижение сознания Кришны это вопрос понимания, разума и принятия сущности духовной жизни. Не понимая суть, человек будет следовать лишь внешним религиозным правилам, рискуя оставаться в таком положении еще миллионы рождений. Поэтому надо посвятить свою жизнь изучению духовной науки, так же сделав акцент на проповеди, тогда человек будет хорошо развиваться. Однако, достигнем ли мы развития быстро или медленно, будет это легко или трудно, но другого пути не существует.

Преданный должен научиться терпению и стойкости, это важные качества со всех точек зрения. Хотя принцип карма-йоги выглядит как предварительный, но реально это очень важный принцип, и один из основных, поскольку стремление к плодам – фактически главное осквернение материального мира. Пока человек по-настоящему не отрешится от стремления к материальному результату, у него постоянно будут проблемы и беспокойства. Самое лучшее – отрегулировать всю деятельность и отношения так, чтобы они шли своим чередом и как минимум не мешали.

С другой стороны, существенно изменить сознание может в основном только проповедь. Благочестивые поступки и чистая жизнь дают некоторую опору, однако в целом всё это имеет слабый эффект. Человек может соблюдать принципы, исповедовать какой-то ведизм, но это не будет слишком сильно занимать его сознание, да и по большому счёту духовная жизнь трансцендентна в том числе к благочестию. Конечно, благочестие создаёт некоторую культуру в обществе, тем не менее, в высшем смысле, оно мало что меняет и для самого человека, и для всего общества. Даже если предположить, что такая жизнь приведёт личность к освобождению, с точки зрения преданного служения она далека от высших духовных чувств и эффективной деятельности.

Как пример, можно посмотреть на страны, где запрещены интоксикации, свободное общение с женщинами, где запрещена критика религии, где даже высокий уровень материальной жизни, всё это замечательно, однако есть ли там сознание Бога? Не получится ли, что от такой религиозности они будут преследовать последователей других религий? Или пример, как получилось с «праведниками», которые должны были встретить мессию, Христа, но вместо этого убили его. Так же и общины: существуют например, целые города мормонов, меняет ли их благочестие что-то в мире? Они построили целый город, тем не менее, что они знают о Боге? Можно миллионы лет быть внешне религиозным, но так и продолжать жить в материальном мире.

Благочестие – это дхарма, некоторый религиозный долг, преданное служение же намного выше, и именно поэтому Бог даёт поучения на поле боя, чтобы подчеркнуть это. Он мог рассказать Гиту где угодно, гуляя в окрестных лесах или у Себя во дворце, Он мог взять для этого любой повод и любую ситуацию, но Он выбрал именно сражение, войну. С точки зрения классической культуры, этики и морали место сражения не очень-то и подходит для возвышенных бесед. Но как Бог, проповедуя духовное знание, кардинально изменил настроение Арджуны, точно так же проповедь и просвещение могут кардинально менять всё в мире и в жизни человека, вне зависимости от места, времени и внешних обстоятельств.