Глава 2. Краткое изложение сути Гиты

Текст 1

Санджая сказал: Видя, что Арджуна полон сострадания и очень опечален, а глаза его полны слёз, Мадхусудана, Кришна, произнёс следующие слова.

КОММЕНТАРИЙ

К сожалению, люди зачастую так много времени уделяют заботам о теле, но не заботятся о самом главном – о своей будущей жизни. Хотя этот вопрос намного более значим, чем материальные потребности, будь то материальные потребности одного человека или даже общества в целом. То, что мы души, сначала мы узнаём теоретически, однако позже приходит и практическое понимание нашей духовной природы. Сначала понимание развивается через аналитическое изучение, а далее – через духовную практику.

Душа, или сознание, даёт жизнь телу и наполняет его энергией, никакие химические реакции сами по себе не способны обеспечить функционирование тела, не способны сами создавать индивидуальное восприятие. Не существует никакой вероятности того, что жизнь возникла из перемешивания материальных элементов. Каждую секунду по всей вселенной происходит рождение и смерть миллиардов живых существ, однако это не является следствием перемешивания элементов, это процесс, в котором одно живое существо рождает другое живое существо.

Сам факт рождения души в материальном мире уже является своего рода приговором, и с точки зрения Вечности материальная жизнь как таковая мизерна. Поэтому великие личности не беспокоятся о том, что у кого написано на роду, но стремятся духовно просветить каждого, пока он находится в теле. Чем раньше человек поймёт, что материальная жизнь преходяща, тем он более удачлив, и, возможно, благодаря этому у него будет больше времени на изучение духовной науки.

Тем не менее временность материального тела и вечность души – не повод к тому, чтобы пренебрегать собственным телом или телами других. Надо вести себя разумно, и в том числе, просвещая людей, говорить об этих вещах в соответствии со своим реальным положением (то есть говорить о том, что сам действительно осознал, реализовал практически), что будет и честно, и более эффективно.

С точки зрения Бога или осознавшего себя преданного, временное тело не представляет особой ценности, и далее Кришна будет объяснять всё это Арджуне, который на время забыл, кто является его истинным покровителем и каковы истинные ценности жизни. Как пишет Шрила Прабхупада в комментарии к данному стиху: «Такое осознание становится возможным благодаря выполнению плодотворной деятельности [деятельности, приносящей позитивные и негативные последствия, плоды], обладая устойчивым пониманием реального “я”».

Привязанность к плодам труда серьёзно обуславливает человека и покрывает его духовные способности. Душа вечна, но постоянный поиск материального счастья покрывает душу и уводит в сторону от познания духовной науки. Среди всех наставлений, наверное, самое первое и самое важное для большинства – это отстраниться от плодов труда и сосредоточиться на душе. Поскольку так человек приходит к умиротворению и сознанию своей духовной природы.

Человеку не надо отказываться от работы или от её результатов, ему надо отказаться от привязанности к этому, сделать всё это второстепенным или третьестепенным в своей жизни. Жизнь идёт, и каждый занят какой-то деятельностью, которая приносит ему деньги или другие ценности, но просто не стоит слишком поглощаться подобным, а на первое место поставить духовную науку. Так, постепенно духовная природа будет проявлена, и человек поймёт практически, что нет смысла слишком переживать о перипетиях материального тела или, как в случае Арджуны, о родственниках. Находясь рядом с Богом, с создателем всего и вся, просто нелепо скорбеть о чём бы то ни было.

Сейчас в западном обществе популярен термин «осознанность», подразумевающий, что человек отслеживает свои переживания в текущем моменте, отсекая все мысли о событиях прошлого или будущего. Так называемое существование «здесь-и-теперь» с целью успокоить ум от бесконечного блуждания. Однако подобная «осознанность» не способна успокоить ум, потому что ощущения и мысли сами являются подвижными и меняющимися. Для концентрации ума необходимо сосредотачивать его на чём-то устойчивом и неизменном, то есть на себе как душе, вечной сущности. Это и будет реальное осознание себя. Мы – вечное сознание, ощущения же и мысли, если они не связаны с вечным (в высшем смысле – с Богом), относятся к миру материи и значит переменчивы и временны.

Текст 2

Верховная Личность [Бхагаван] сказал: Мой дорогой Арджуна, как эта нечистота нашла на тебя? Она совсем не подобает человеку, который знает прогрессивные [направленные на самосовершенствование] ценности жизни. Она ведёт не на высшие планеты, а к бесславию.

КОММЕНТАРИЙ

Безусловно, мои комментарии – лишь небольшое дополнение к комментариям Шрилы Прабхупады. Возможно, для кого-то это дополнение станет предисловием к чтению самих книг Шрилы Прабхупады, ну а для других оно может быть интересно как некоторый штрих к пониманию или как ещё один взгляд на Его книги.

А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада замечательно комментирует этот стих, поэтому далее мы просто приведём Его комментарий полностью. Однако сначала немного поясним по переводу.

Здесь и далее, особенно где речь идёт о качествах Бога, мы будем переводить английское слово «opulence» как «совершенство». Хотя в словарях прямо такого перевода нет, но предлагаемые «богатство», «изобилие», «роскошь» плохо отражают смысл «opulence» в данном контексте. Иногда «opulence» переводят как «достояние», такой вариант ближе по смыслу, чем остальные, однако слово «достояние» является малоупотребительным, и его смысл достаточно блеклый.

Бог обладает любыми качествами, достояниями и богатствами в максимальной степени, суть в этом. Поэтому мы решили использовать для перевода слово «совершенство», так как оно как раз указывает на безупречность, идеальность, законченность, свободу от недостатков и на обладание всеми качествами или конкретным качеством в полной мере. Слово же «достояние» не указывает на степень обладания, а «богатство» в основном указывает на деньги и физические ценности.

«Совершенство» означает, что качество присутствует в высшей степени, и, например, утверждение «Бог обладает всеми совершенствами» в целом описывает суть более точно, чем «Бог обладает всеми богатствами» или «Бог обладает всеми достояниями». Хотя слово «совершенство» указывает скорее на личные качества Бога, но в целом это лучше, чем указание лишь на внешние атрибуты, такие как богатство и другие. Бог обладает всеми качествами в полной мере, и всеми внешними атрибутами тоже, однако найти в русском языке слово, отражающее данный факт, мы пока не смогли. С другой стороны, это и закономерно, поскольку охарактеризовать Абсолютную Истину, или всего Бога, одним словом не так просто, если вообще возможно.

Также что касается использования в данной книге санскритских слов и цитат. Чтобы облегчить их восприятие русскоязычным читателем, при написании санскрита кириллицей мы пользуемся правилами так называемой индийско-русской практической транскрипции. Либо, если санскритское слово уже имеет устоявшуюся в русском языке форму написания, то используем эту форму.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады : Кришна и Верховная Личность Бога тождественны. Поэтому на всём протяжении Гиты Господа Кришну называют «Бхагаван». Бхагаван является высшим в Абсолютной Истине. Абсолютная Истина осознаётся через три ступени понимания, а именно: Брахман, или безличный всепроникающий дух; Параматма, или локализованный аспект Всевышнего в сердце всех живых существ; и Бхагаван, или Верховная Личность Бога, Господь Кришна. В Шримад-Бхагаватам эта концепция Абсолютной Истины объясняется так:

ваданти тат таттва-видас таттвам ядж джнанам адваям
брахмети параматмети бхагаван ити шабдъяте

«Абсолютная Истина осознаётся познающим её через три ступени понимания, и все они тождественны. Эти ступени Абсолютной Истины выражены как Брахман, Параматма и Бхагаван» (Шримад-Бхагаватам, 1.2.11). Эти три божественных аспекта могут быть объяснены на примере солнца, которое также имеет три различных аспекта, а именно: солнечный свет, поверхность Солнца и сама планета Солнце. Тот, кто изучает только солнечный свет, это исследователь предварительного уровня. Тот, кто осознаёт поверхность Солнца, продвинулся дальше. А тот, кто может проникнуть внутрь планеты Солнце, – [изучающий] высшего уровня. Обычных исследователей, которые удовлетворены просто познанием солнечного света – его универсальной проникающей способности и ослепительного сияния его имперсональной природы, – можно сравнить с теми, кто способен осознать только такое качество Абсолютной Истины, как Брахман. Исследователь, продвинувшийся ещё дальше, способен познать солнечный диск, что сопоставимо с знанием такого качества Абсолютной Истины, как Параматма. А изучающий, способный проникнуть в сердце планеты Солнце, сравним с теми, кто осознаёт личностное качество Высшей Абсолютной Истины. Поэтому бхакты, или трансценденталисты, осознавшие такое качество Абсолютной Истины, как Бхагаван, являются высочайшими трансценденталистами, хотя все изучающие, занятые исследованием Абсолютной Истины, занимаются одним и тем же предметом. Солнечный свет, солнечный диск и внутренние события планеты Солнце невозможно отделить одно от другого, тем не менее изучающие трёх различных ступеней не относятся к одной и той же категории.

Санскритское слово «бхагаван» объясняется великим авторитетом, Парашарой Муни, отцом Вьясадевы. Верховная Личность, обладающая всеми богатствами, всей силой, всей славой, всей красотой, всем знанием и всем отречением, называется «Бхагаван». Существует много личностей, которые очень богаты, очень могущественны, очень красивы, очень прославлены, очень образованны и очень сильно отречены, но ни одна из них не может заявить, что обладает всеми богатствами, всей силой и так далее полностью. Только Кришна может заявить это, потому что Он является Верховной Личностью Бога. Ни одно живое существо, включая Брахму, Господа Шиву или Нараяну, не может обладать совершенствами так же полно, как Кришна. Поэтому самим Господом Брахмой в Брахма-самхите сделан вывод, что Господь Кришна является Верховной Личностью Бога. Никто не равен Ему и не выше Его. Он – изначальный Бог, или Бхагаван, известный как Говинда, и Он – высшая причина всех причин.

ишварах парамах кришнах сач-чид-ананда-виграхах
анадир адир говиндах сарва-карана-каранам

«Существует много личностей, обладающих качествами Бхагавана, но Кришна – наивысший, поскольку никто не может превзойти Его. Он – Верховная Личность, и Его тело вечно, полно знания и счастья. Он – изначальный Господь Говинда и причина всех причин» (Брахма-самхита, 5.1).

В Бхагаватам также есть перечисление множества воплощений Верховной Личности Бога, но Кришна описан как изначальная Личность Бога, из которой исходят многие и многие воплощения и Личности Бога:

эте чамша-калах пумсах кришнас ту бхагаван сваям
индрари-вьякулам локам мридаянти юге юге

«Все перечисленные здесь воплощения Бога – это либо полные экспансии, либо части полных экспансий Верховного Бога, но Кришна – Сам Верховная Личность Бога» (Шримад-Бхагаватам, 1.3.28).

Следовательно, Кришна – изначальная Верховная Личность Бога, Абсолютная Истина, источник и Сверхдуши, и безличного Брахмана.

В присутствии Верховной Личности Бога оплакивание Арджуной своих родственников, определённо, неподобающе, и поэтому Кришна Своё удивление выразил словом «кутас», «откуда». Такие недостойные мужчины сантименты совсем не ожидались от личности, принадлежащей к цивилизованному классу людей, известных как арии. Слово «арьян» применимо к личностям, которые знают смысл жизни и чья цивилизация основана на духовном понимании. Личности, руководствующиеся материальными представлениями о жизни, не знают, что цель жизни – это осознание Абсолютной Истины, Вишну, или Бхагавана, они увлечены внешними качествами материального мира и поэтому не знают, что такое освобождение. Тех, кто не обладает знанием об освобождении из материального рабства, называют не-ариями. Хотя Арджуна был кшатрием, он уклонялся от своих предписанных обязанностей, отказываясь сражаться. Такой малодушный поступок описывается как соответствующий не-ариям. Подобное уклонение от [исполнения] долга не помогает человеку в развитии духовной жизни и даже не даёт ему возможности стать прославленным в этом мире. Господь Кришна не одобрил так называемое сострадание Арджуны к своим родственникам.

Текст 3

О сын Притхи, не поддавайся этому унизительному бессилию. Это не подобает тебе. Оставь столь ничтожную слабость сердца и поднимись, о карающий врагов.

КОММЕНТАРИЙ

В Библии есть похожее описание малодушия: «Боязливых же и неверных... участь – в озере, горящем огнём...» Имеется в виду, что все неверные останутся жить в материальном мире, который подобен горящему огнём озеру, потому что полон страданий, смерти и различных проблем. С духовной точки зрения весь материальный мир есть место смерти, мритью-лока.

То есть в данных стихах говорится, что человек, практикуя духовную жизнь, должен проявлять в том числе мужество. Арджуна – воин, поэтому для него естественно воевать, это его долг, но не стоит думать, что, по аналогии, каждый преданный должен идти на войну или совершать какое-либо насилие. В то же время каждый на своём месте может совершать какой-то духовный подвиг, побеждать свои слабости, опираясь на духовное знание и практику.

Иногда материалисты говорят, что Гита слишком радикальна, или христиане критикуют Гиту за воинственность, однако аналогичный призыв к сражению и победе мы можем найти и в Библии, например в псалмах Давида. Мы не пытаемся смешать христианство и Веды, это было бы во многом неверно. Мы также не призываем христиан становиться преданными Кришны. Тем не менее существует множество параллелей в двух данных писаниях, и те, кто знает их оба, невольно отмечают это.

Здесь Кришна проявляет Свои качества как Господа Нараяны (Всемогущего). Те, кто пренебрегает Господом Нараяной, говоря, что величие – это более низкий аспект по сравнению с близкими отношениями с Богом, не понимают положение Господа Нараяны. Никогда Господь Нараяна не перестаёт быть почитаемым, в какой бы роли ни находился преданный, и чистый преданный всегда счастлив видеть Его беспримерную доблесть. Именно в настроении Нараяны Кришна вдохновляет Арджуну на сражение.

Текст 4

Арджуна сказал: О убивший Мадху [Кришна], как я могу в сражении наносить стрелами ответный удар таким людям, как Бхишма и Дрона, которые достойны моего поклонения?

КОММЕНТАРИЙ

Бог – владелец всего. Он – Тот, кто создал всё, Тот, кто поддерживает существование всего, и Тот, кто всё уничтожает. Он совершенен, поэтому любой Его план также совершенен. Все живые существа – Его вечные частички, и, с точки зрения уттама (того, кто находится вне тьмы материального мира), среди живых существ нет ни высших, ни низших – все есть духовные души. Безусловно, за всем происходящим на поле Курукшетра стоит история отношений с Богом каждого описываемого персонажа, и все они не случайно попали в эту ситуацию.

Отношения с Богом индивидуальны, и, поскольку Бог всемогущ, Он может находиться с каждым индивидуально и отвечать каждой душе на её индивидуальные чувства. Бог создал души, чтобы обмениваться с ними отношениями, общением, и, чего бы душа ни пожелала в духовном мире, Он исполняет её желания. В материальном же мире ситуация специфическая, поскольку здесь души хотят господствовать сами. И это очень наглядно видно на примере людей. Множество людей считают духовную жизнь сказкой, а изобретения человечества – прогрессом. Они хотят создать свой собственный рай без Бога, и Бог даёт им такую возможность, но в этом случае они сами несут ответственность и вынуждены получать последствия своих поступков.

Бог специально поставил Арджуну в крайнюю ситуацию, чтобы оттенить важность духовных принципов по сравнению с материальной моралью. Однако никто не может использовать этот пример как оправдание незаконного насилия. Или, если кто-то считает себя кшатрием, воином, он должен сражаться с равными или устанавливая справедливость.

Текст 5

Лучше жить в этом мире подаянием, чем существовать ценой жизней великих душ, которые являются моими учителями. Даже если они корыстолюбивы, тем не менее они наши наставники. Если они будут убиты, наши обретения будут запятнаны кровью.

КОММЕНТАРИЙ

Для преданного вполне естественно считать других выше себя. Это хорошая позиция, однако нам стоит быть осторожными, когда вопрос касается принципиальных вещей. Наставники Арджуны приняли сторону Дурьодханы, и это лишило их права на почёт и уважение. Аналогично и что касается духовных учителей. Если духовный учитель отклоняется от философии, данной нам А. Ч. Бхактиведантой Свами Прабхупадой, безусловно, такого учителя можно оставить. Позиция гуру не абсолютна, и он может падать, чему много примеров и в жизни, и в священных писаниях.

Уважение к духовному учителю или преклонение перед духовным учителем не является самоцелью. Разница между культом и почтением состоит в том, что культ – это слепое поклонение, а почтение – это уважение к опыту и знанию духовного учителя. Основной критерий гуру – то, что он говорит, его слова должны практически, в реальном времени направлять нас и помогать нам в духовной жизни. Духовный учитель может не знать каких-то второстепенных вещей (как в материи, так и во вторичных разделах духовного знания), он эксперт в том, как помочь продвижению по основному пути духовной жизни. Духовный учитель не заинтересован в славе или почитании, но принимает такую роль, следуя указанию более высокого авторитета. В материальном мире все помешаны на славе и признании, однако на духовном уровне не существует зависти или борьбы за славу.

Текст 6

Также мы не знаем, что лучше – победить их или быть побеждёнными ими. Если бы мы убили сыновей Дхритараштры, то [после этого] не должны были бы хотеть жить, – и вот сейчас они стоят перед нами на этом поле битвы.

КОММЕНТАРИЙ

Арджуна считал, что и победа, и поражение в этой битве так или иначе будут неблагоприятны. Когда у человека помрачён разум, ему всё кажется неблагоприятным, однако когда человек просветлён и предан Богу, то есть действует в интересах Бога, то он ощущает духовный подъём.

У преданного, по сути, не бывает проблем. Точнее, у него есть лишь одна проблема: как донести послание Высшей Личности другим живым существам. Живёт преданный или умирает, он всегда понимает всепроникающую природу Бога, а соприкоснувшись с Богом лично, он понимает, насколько важно говорить другим о Нём. Бог всегда присутствует в поучениях осознавших себя душ, так они передают нам свой духовный опыт. Те, кто распространяет духовное знание, обязательно будут подниматься к высшему бытию, а те, кто уже благословлён, обязательно распространяют духовное знание.

Получив опыт локального восприятия Бога, преданный занимает позицию мадхьяма-адхикари (преданного среднего уровня), уттама-адхикари (высший тип преданного) связан с Богом постоянно. Но, даже не видя Бога, преданный может быть полон духовных чувств, следуя учению и примеру Господа Чайтаньи Махапрабху, – находиться в настроении разлуки с Богом. Однако не стоит думать, что настроение разлуки (випраламбха) предназначено для установления непосредственных отношений с Богом, это неверно. Непосредственные отношения действительно могут проявиться, когда преданный находится в настроении разлуки, тем не менее они лишь дополнительный эффект этого настроения. Настроение разлуки ценно само по себе. Даже те, кто находится в прямом контакте с Богом (самбхога), признают, что любовь в разлуке имеет более высокую природу, чем прямые отношения.

Настроение разлуки венчает всю градацию преданности и любви к Богу и проявляется как вечная бхаджана разлуки. В некоторых случаях настроение разлуки (бхаджана разлуки) используется для достижения прямых отношений с Богом, но в целом мы не следуем такой трактовке. Мы принимаем более высокую, данную нам Господом Чайтаньей, и тогда сама разлука, парадоксальным образом, становится для нас основной и высшей целью. Одним словом, в каком бы положении ни находился преданный, у него нет причин для беспокойств.

Арджуна был готов нищенствовать, поскольку понимал призрачность материального богатства. Те, кто возвышен духовно, не стремятся к материальным плодам и деньгам и не стараются заполучить их более, чем необходимо для жизни, поскольку счастливы духовным осознанием.

Текст 7

Сейчас я в замешательстве относительно моего долга и потерял всё самообладание из-за слабости. В таком состоянии я прошу Тебя ясно объяснить мне, что лучше для меня. Теперь я Твой ученик и душа, предавшаяся Тебе. Пожалуйста, дай мне наставления.

КОММЕНТАРИЙ

Просить помощи у Кришны было совершенно органично для Арджуны. Такие преданные постоянно общаются с Богом и всегда находятся под Его покровительством. Бог хочет видеть их всё более совершенными, поэтому иногда проводит через испытания, что усиливает и взаимные чувства Бога и преданного. Служить Богу не всегда легко, и для этого необходим развитый разум, или осознание Бога, но если взаимные отношения между преданным и Верховной Личностью пробудились, то они уже неразрывны. Даже если преданный, достигший такого уровня, оступается, Бог всё равно заберёт его к Себе, и эта забота, безусловно, является одной из высших духовных ценностей.

Ещё одним критерием духовного учителя является то, что под его руководством ученик получает знание о сути всего. Бог знает всё, гуру знает всё, и ученик в итоге приходит к тому же. Любой человек в любом возрасте и положении должен задуматься о цели своей жизни. Ему стоит задуматься и найти ответ на вопрос: откуда возник мир и кто им управляет? Необходимо понять ложность как материалистичных концепций, так и различных концепций имперсонализма, и далее выйти на прямой путь понимания Бога как Личности.

Абсолют один, не существует двух бесконечностей, так как они взаимоисключали бы друг друга. И поскольку мы повсюду видим формы, качества и личностность, следовательно и у истоков мира находится тот, кто имеет форму, качества и личностность. Но эта Личность, являясь источником всего существующего, имеет высшую вечную форму и совершенные качества. Откуда у нас взялись ум и разум? Если бы их не было в причине бытия, откуда они появились бы у нас? Даже если допустить, что ум и разум – производная развития химических элементов, это указывает на то, что первопричина содержала в себе алгоритм такого развития.

Безличное (Брахман) или Пустота не могут создать качества, иначе их нельзя назвать Безличным и Пустотой. Если Пустота или Безличное создают какие-то качества, пусть даже иллюзорные, то тогда так называемые Пустота и Безличное должны содержать эти качества в себе. Аналогично, Безличное и Пустота не могут иметь в себе импульс или мотив к созданию иллюзорного мира. Пустота же вообще не может быть никак проявлена и не может быть никогда и никем обнаружена. Таким образом, существование личностного Бога вполне доказывается. Можно привести десятки доказательств, и подобный, доказательный, подход намного лучше, чем бездоказательная вера.

Далее, не стоит думать, что духовный учитель – это некая эзотерическая фигура, в руках которой находятся «ключи» от нашей духовной жизни, по типу «благословит – будет продвижение, не благословит – не будет продвижения». Духовный учитель широко распространяет послание Бога, не проводя особых различий между людьми, проповедуя в том числе и тем, кто не слишком заинтересованы в этом. Его функция в том, чтобы подсказать, чтобы направить ученика, но многое зависит также и от усилий самого ученика.

Иногда материалисты и духовные бездельники хотят, чтобы появился некто, кто бы «благословил» их, и таким образом, без труда, они бы обрели нечто особенное... они и сами не знают, чего они хотят... они хотят быть избранными, великими, поэтому зачастую объявляют избранным или великим того или другого учителя, в своих интересах. Подобные люди хотят личной славы, поэтому ставят прославление кого-то в центр, что в итоге превращается в самопрославление. Одно лишь прославление и поклонение, без развития знания, неэффективны в духовной жизни. Используя такой подход, материалисты могут многие годы прославлять каких-то учителей или Бога, при этом духовно не продвигаясь.

Безусловно, бывает тяжело практиковать год за годом, но не стоит сворачивать с этого пути. Получается исполнять наставления или не совсем получается, всегда можно продолжать посильную духовную практику.

Текст 8

Я не могу найти способ прогнать эту печаль, иссушающую мои чувства. Я не смогу уничтожить её, даже если завоюю на земле не имеющее себе равных царство с властью, подобной власти полубогов на небесах.

КОММЕНТАРИЙ

Мы можем видеть, что материалистичная или религиозная мораль не всегда способны дать решение конкретных проблем. Любая мораль, представление о хорошем и плохом, имеет истоки в религии. Материалисты не могут создать мораль, которая была бы на благо всех, поскольку их эгоистические цели противоречат любой универсальной морали. Такая мораль будет разрушаться эгоизмом подобных людей, что мы и видим в современном мире. Религиозная мораль без знания о Боге тоже неустойчива и в целом вторична. Например, в Библии основная заповедь – это возлюбить Бога всем сердцем, всем разумением, остальные же заповеди вторичны и не имеют большого значения без выполнения первого, основного условия.

Аналогичная ситуация и с принципами сознания Кришны: на первом месте преданность Богу, посвящение Богу всех чувств и всего разума, остальное, в том числе ограничительные принципы, без выполнения первого условия теряет свой смысл. Все моральные принципы – это лишь некоторое подспорье основному пути. Иногда их подчёркивают, чтобы усилить духовную жизнь, а иногда их не принимают значимыми. Человек должен добросовестно относиться к этим моментам, тогда всё будет вести его вперёд. Мы можем обмануть себя или других, но обмануть Бога невозможно, поэтому в наших интересах честно понимать своё положение и следовать духовному пути.

Духовный учитель низшего уровня (каништха-гуру) учит духовной науке, следуя стандартной схеме, и также через свой локальный опыт. Такой гуру может быть привязан к материальным вещам, к славе и прочему, тем не менее подобное руководство может иметь свою ценность, если гуру не искажает писание. В духовном обществе беда – не материальная коррупция (хотя, безусловно, это большая проблема), настоящая беда – это духовная коррупция, когда под давлением материальной природы начинают искажать писание, внося туда материалистичные контексты или подменяя истинные цели на ложные. В целом не так важно, богат человек или беден, в духовной жизни это не играет роли, тем не менее гуру, санньяси, брахмачари и священники должны избегать богатства, и в целях проповеди, и в целях личного благополучия.

Ученик может получить посвящение (пройти обряд инициации) у того или другого гуру и просто продолжать свою духовную практику. Сам по себе обряд инициации – это лишь обряд, подобный регистрации брака в ЗАГСе, но регистрация брака не даёт и не гарантирует счастливой семейной жизни, так же и обряд инициации не гарантирует духовного продвижения. В современной ситуации засилья гуру-материалистов ученик может практиковать и без обряда посвящения, поскольку повторение Харе Кришна мантры и изучение писания не зависят от факта внешней инициации. Настоящая инициация – это следование поучениям писания, а настоящий духовный учитель – тот, кто помогает в таком следовании, раскрывая наиболее глубокий смысл книг Шрилы Прабхупады.

Бoльшая часть людей находятся сейчас вне духовных обществ, официальных религий и церквей, в том числе по вполне логичным причинам – в силу отсутствия квалификации у лидеров таких обществ и стремления этих лидеров зарабатывать на религии. В век Кали духовная жизнь представляется в книгах Шрилы Прабхупады, а храмы и общества постепенно перестают быть носителями религии. Поэтому люди в основном будут практиковать самостоятельно или в неформальных объединениях, не входя ни в какое духовное общество, религию и не проходя обрядов.

Сломано много копий в спорах, кто такой истинный гуру, и какой гуру – не истинный. Есть те, кто говорит, что не нужны ложные гуру, не следующие принципам, и вместо них они предлагают себя как «гуру-ритвиков» (священников, представителей Шрилы Прабхупады), но тоже, по сути, не обременяя себя ответственностью. Быть в качестве каништха-гуру (гуру низшего уровня) могут и те гуру, и другие, поскольку они одинаковы. Однако те, кто стремится соответствовать стандартной концепции гуру, соблюдающего все принципы, имеют больший шанс возвыситься, поскольку их концепция выше, в то время как статус «ритвик-гуру» подразумевает меньшую ответственность.

Важно следование и понимание, а не название. Кто-то называет себя «гуру» и не следует, он по факту гуру не является. Другой называет себя «ритвик», но если он следует и осознал себя, значит он гуру. Кто осознаёт Бога и верно учит других всем частям духовной философии, тот и гуру, даже если он не представляет себя как гуру или ритвика, остальные же гуру не являются, как бы они себя ни называли. Сверхдуша тоже может помогать на духовном пути, но и в этом случае всё должно соответствовать книгам А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады, поэтому: «книги – основа» всего.

Ещё есть вариант, когда теоретически гуру считают того, кто вводит ученика в расы Кришна-лилы (в настроения спонтанной любви к Кришне). В основном все подобные «расика-гуру» просто обманщики, но у нас в любом случае другие цели, и также те, кто осознаёт свою расу, всё равно должны проходить дальнейшее обучение. Если кто-то осознал себя, это хорошо, но принципы преданного служения выше, чем освобождение, и расы Кришна-лилы тоже не являются конечной и высшей целью духовной жизни. Наука преданного служения – это великая наука, проповедь которой идёт как здесь, так и в духовном мире.

Текст 9

Санджая сказал: Произнеся это, Арджуна, карающий врагов, сказал Кришне: «Говинда, я не буду сражаться», – и замолчал.

КОММЕНТАРИЙ

Арджуна принял материалистичные взгляды за духовные. Добро, или благо, – это всё то, что ведёт к познанию Бога, а зло, или грех, – это всё, что уводит от такого познания.

Человек обязательно должен различать хорошее и плохое. Начиная с детства, человека учат, что есть добро и зло, и это очень верно. Возможно, ребёнка учат на простых примерах, но так у него в сознании закладываются общие представления о добре и зле, и, подрастая, он учится уже более тонко различать эти понятия. Распространяемая сейчас в мире имперсональная концепция относительности бытия, в том числе относительности добра и зла, поистине смертоносна и может уничтожить всё общество в целом. Когда люди считают, что нет ни добра, ни зла, что всё относительно, это приводит к тому, что греховность узаконивается и весь мир погружается в хаос и преступления.

Сейчас есть три основных концепции, на которых покоится демоническая жизнь, это: 1) относительность хорошего и плохого, 2) относительность истины (у каждого своя истина) и 3) что сознание есть источник окружающего мира (солипсизм). Все три, очевидно, являются ложными, но они в настоящее время популярны в западном мире.

В том, что касается, например, материального тела, благо действительно может выглядеть относительно, когда, в частности, одному человеку подходят одни продукты питания, другому – другие. Однако эта относительность находится в строгих рамках. Никто ведь не питается, скажем, песком? Если же добро и зло полностью относительны и, следовательно, не существуют как устойчивые категории, то почему бы не начать есть песок? Идея полной относительности искусственно и обманом вводится в общество, с тем чтобы отбросить религиозные предписания – мол, зачем следовать «древним, устаревшим принципам»? Люди, исповедующие относительность добра и зла, считают себя передовыми и очень умными, только вот питаться песком почему-то избегают.

Далее, есть те, кто говорят, что истина относительна, потому что с одной точки зрения всё выглядит так, а с другой – иначе. И они приводят пример, как трое слепых взяли слона каждый за одну из частей тела – хобот, ногу и хвост – и каждый сделал вывод на основании своего восприятия. Но слон – это всё равно слон, и из того, что у кого-то есть ограниченный опыт восприятия слона, не следует, что слон стал кем-то другим. Мы по-разному можем воспринимать мир, однако мир объективен. То есть это вполне конкретная сущность, и в нём есть неумолимые законы. Ограниченность наших чувств не делает мир другим, не рождает новую истину, истина же в высшем смысле – это источник всего.

Существует много локальных истин, но Абсолютная Истина – это то, из чего всё изошло. Чувства несовершенны, тем не менее, если разные люди изучают мир и занимаются духовной практикой, они в итоге придут к одной и той же истине, поскольку она объективна. Чувства несовершенны, однако, шаг за шагом изучая мир, его законы и явления, сверяя свой опыт с писанием, любой и каждый придёт к одной и той же истине: за всем творением стоит Бог. По сути дела, не так уж и важно совершенство чувств, поскольку понять эту истину в чём-то несложно.

И, наконец, третьи утверждают, что бытие возникает из индивидуального сознания, что всё создаётся в уме. То есть реальность находится лишь в уме, а всё остальное не реально. Такие люди говорят, что достаточно изменить ум – и всё изменится. Они похожи на ребёнка, который, закрывая глаза, думает, что по всему миру наступила ночь. Данная доктрина ещё находит и практическое приложение, по типу: «верь в себя – и ты добьёшься всего, чего хочешь». Конечно, некоторый энтузиазм может увеличивать вероятность достижения цели, однако он не является гарантией успеха.

Всё это – разновидности невежества, которые могут быть постепенно рассеяны с помощью изучения наставлений Бхагавад-гиты.

Текст 10

О потомок Бхараты, в это время, находясь посередине между обеими армиями, Кришна, улыбаясь, сказал убитому горем Арджуне следующие слова.

КОММЕНТАРИЙ

Всегда, когда преданный попадает в сложное положение, Бог приходит к нему на помощь. Что касается нас, то быстрее всего Бог поможет через изучение писания – когда мы читаем или вспоминаем Его поучения, такие как Бхагавад-гита. Бхагавад-гита считается писанием для начинающих, но на самом деле Гита абсолютна, и как она хороша для начинающих, точно так же она хороша для чистых преданных. Гита кратко, но ёмко объясняет все необходимые аспекты духовного развития, и если вы возьмёте какой-то высокий уровень преданности (например, уровень рас Кришна-лилы – уровень близких спонтанных отношений с Кришной), то критерии его тоже даны в Бхагавад-гите.

Сверхдуша также может помогать преданному, однако Её помощь не может противоречить основному писанию, книгам Шрилы Прабхупады. Арджуне же Бог объяснял Сам лично, для блага всего мира.

Текст 11

Блаженный Господь сказал: Хотя ты и говоришь правильные слова, ты скорбишь о том, что не стоит сожалений. Те, кто разумны, не скорбят ни о живых, ни о мёртвых.

КОММЕНТАРИЙ

В материальном мире каждый, кто родился, сначала невежественен и глуп. Чтобы выйти из животного состояния, человек должен пройти обучение. Это обучение в школе, в институте, но главным должно быть обучение духовной науке. В школе и институте человек учится полтора десятка лет, духовное же образование необходимо культивировать всю жизнь. Религия – это в первую очередь писание, знание и просвещение людей, а не храмы и обряды. Не так важно получить внешнюю инициацию, намного важнее искренний поиск истины.

Конечно, хорошо, когда есть духовное общение или какое-то духовное общество. Но религиозные общества, в том числе вайшнавские, во многих случаях становятся камнем преткновения на духовном пути, а не носителями духовной жизни. Сегодня религии наполнены скорее предрассудками и ложными теориями, чем обучением науке о душе и о Боге. К сожалению, духовные авторитеты (гуру, санньяси, проповедники, религиозные лекторы) вместо поиска истины зачастую заинтересованы в материальных богатствах и почёте по отношению к ним. Сейчас идёт век Кали и его влияние очень сильно, поэтому надо с осторожностью относиться к подобным «духовным авторитетам».

Текст 12

Никогда не было такого времени, когда бы не существовал Я, ты и все эти цари; и в будущем никто из нас не перестанет существовать.

КОММЕНТАРИЙ

Душа вечна, и когда она находится в круговороте рождения и смерти, это великая трагедия. Попадая в животные формы жизни, личность не имеет возможности самоосознания и возвращения в духовный мир. Вечная, ищущая счастья душа вынуждена томиться в различных телах, лишённая любви и знания. Люди прикладывают так много усилий, чтобы достичь каких-то мизерных результатов – получить богатый дом или возможность путешествовать, в духовном мире же исполняются все желания, но люди считают это мифом.

Однако все мы – духовные души, и человек может сначала узнать об этом теоретически, а далее уже понять или увидеть практически. Изучение духовной науки начинается с познания Вечности и себя как частицы этой Вечности, как вечной души («я существую», «я есть»), и заканчивается – познанием Личности Бога, наиболее высокого, сложного и многогранного аспекта Абсолютной Истины.

Имперсоналисты считают, что форма Бога выдумана невеждами, а они, напротив, познали всепроникающую Высшую Истину, которая, по их мнению, является безличной (Вселенский Разум, Брахман или Нирвана). Поскольку любая известная им форма материальна, то они делают вывод, что антиформа есть безличный Дух. С их точки зрения, Бог не может иметь тела, поскольку тело – это всегда материя и всегда то, что ограничено. Имперсоналисты (и в этом с ними в определённой степени соглашаются атеисты) считают, что форму Бога выдумали невежественные люди, проведя аналогию с собой. «Поскольку у нас есть руки и ноги, то некоторые воображают, что и у Бога есть руки и ноги, но Высшая Истина безлична, то есть не имеет формы, и по своей сути непостижима».

Имперсоналисты также любят говорить что-то на манер «всё изречённое есть ложь» и заниматься безмолвной медитацией на Вселенский Разум или Пустоту. Освобождением они считают слияние с Высшей Истиной и растворение в Ней. Более того, они зачастую тверды в таких убеждениях, поскольку безличный аспект Бога действительно существует и они действительно познают его. Тем не менее писание указывает на то, что безличное – это низший аспект Бога, начало пути к Истине.

Градация такова: сначала человек – материалист и безмерно ценит материальные формы и приобретения, далее он становится гьяни (мыслителем-философом) и, как правило, отрицает любые формы (это и есть имперсонализм, майявада), и далее он может уже познать вечные духовные формы. Если бы причина мира была безлична, откуда бы в мире возникли качества? На это майявади отвечают, что качества есть лишь иллюзия, но мы спрашиваем их: «Какой смысл Высшему Разуму создавать такого рода иллюзию?» Они тогда говорят, что это непостижимая игра или что у души есть какая-то миссия тут. Только какая может быть миссия внутри иллюзии? Или они говорят, что душа рождается ради совершенствования. Но что может совершенствовать бесконечный всепроникающий безличный Дух? Вечный совершенный Дух или Бог не может быть обусловлен, не может получать материальное тело. То есть у них нет ответа, зачем Высшему Разуму создавать временный мир, помещая туда душу. Полное же знание даёт ответ на все вопросы.

Имперсонализм может быть серьёзным препятствием в духовной жизни, в связи с чем его иногда даже называют «адской философией». Но имперсонализм может быть и ступенью вверх, и майявади, который откроет для себя Личность Бога, может стать хорошим распространителем духовного знания, чему есть много примеров. В то же время, будем откровенны, обычные люди, поклоняющиеся Богу «на всякий случай», в действительности знают о Боге немного и, как правило, не имеют ясных концепций духовного знания. Причём зачастую даже гуру и другие религиозные лидеры находятся в таком положении. Имперсонализм выше подобной позиции, однако простые люди, которые молятся Богу, даже ничего не зная о Нём, направлены более верно, а Бог и молитвы к Нему всегда абсолютны. Ответ состоит в том, что всё зависит от желания человека: искренний материалист и искренний имперсоналист – оба имеют возможность познать Верховную Личность Бога.

Текст 13

Как воплощённая душа непрерывно переходит, в этом теле, от детства к юности и старости, точно так же душа переходит в другое тело в момент смерти. Осознавшую себя душу подобное изменение не сбивает с толку.

КОММЕНТАРИЙ

Сейчас в основном все знают про реинкарнацию, тем не менее это знание носит, как правило, поверхностный и теоретический характер, и никто не придаёт ему особого значения. Человек может выслушать все аргументы «за» реинкарнацию, согласиться, однако всё равно его интересы останутся на материальном уровне. Он, порой, готов даже «вычислять свои прошлые воплощения» и «чистить карму», но не пытаться выйти из этого бесконечного круга рождения и смерти, познавая Бога и освобождаясь от материальных привязанностей.

В религии также можно найти людей или даже духовных лидеров, рассуждающих о каких-то высоких вещах, только всё равно почему-то очень трепетно относящихся к своему материальному комфорту. Если мы вечные души, то к чему столько беспокойств о временном теле? Люди не понимают своего собственного счастья: у них есть возможность уйти наконец-то от материальных концепций и по-настоящему стать счастливыми, не слишком беспокоясь о телесных изменениях, но они её не используют, хотя даже с материальной точки зрения это совершенная позиция. Материалисты считают, что они обретут счастье и могущество, получив как можно больше собственности в личное распоряжение, однако именно эта собственность и становится причиной всех их проблем.

Все, кто родился в материальном мире, в своё время оставят тело. Это может случиться раньше или позже, но настоящая опасность заключена не в смерти как таковой, а в последующей жизни. Душа, упавшая в животные формы, попадает в цикл, который может длиться миллионы лет, до следующего человеческого рождения. И когда душа, отмучившись миллионы лет и, наконец, получив человеческое тело, снова тратит жизнь на деньги и апартаменты, – нет в мире глупости большей, чем эта.

Иногда спрашивают: «Почему мы не помним прошлые жизни?» Забвение прошлых жизней даётся из-за нашего желания, для того чтобы мы имели надежду стать счастливыми. В прошлом всё было то же самое, и, если бы душа помнила даже десяток своих жизней, она бы совершенно ясно понимала, что и в этой жизни её ждёт провал. Но поскольку душа хочет испытывать счастье, то память уходит, живое существо появляется как бы ниоткуда, и перед ним открывается мир, «полный тайн и великих возможностей». Так действует иллюзия, чтобы души могли бесконечно пытаться достичь чего-то в материальном мире.

Текст 14

О сын Кунти, временное появление счастья и несчастья и их исчезновение в свой срок подобны приходу и уходу зимы и лета. Они возникают из чувственного восприятия, о потомок Бхараты, и человек должен учиться переносить их, не беспокоясь.

КОММЕНТАРИЙ

В материальном мире постоянно меняются внешние условия, счастье и страдание приходят и уходят, и, когда человек не попадает под влияние таких временных явлений, он может познать свою духовную природу. Душа вечна, и она неизменна, мы и есть – души, части великой Вечности. Сейчас наше сознание наполнено меняющимися впечатлениями, поэтому когда-то нам кажется, что всё хорошо, а когда-то – что всё плохо. Человек, который поднимается выше подобных идей, начинает осознавать свою духовную природу и постепенно становится всё более счастлив.

Мистик, занявший такую сверхпозицию, старается уже ни на что не отвлекаться, поскольку счастье, которое он испытывает, выше материального счастья, и более того, оно увеличивается. В этом секрет всех истинных аскетов: зачем им временное, если они получили вечное? Такого же положения или понимания может автоматически достичь и преданный, через повторение Харе Кришна мантры, изучение книг Шрилы Прабхупады и следование им.

Текст 15

О лучший среди людей [Арджуна], личность, которая не приходит в беспокойство из-за счастья и несчастья и уравновешена в обоих [случаях], безусловно, имеет право на освобождение.

КОММЕНТАРИЙ

Минимальная цель человеческого существования – это достижение освобождения. По сути, вся жизнь человека и предназначена для того, чтобы он получил урок бессмысленности пребывания здесь, в материальном мире, и вернулся в духовный мир ещё при жизни или после оставления тела. Необходимо понять общий принцип существования материального мира и перестать излишне беспокоиться о каких-то материальных нуждах и проблемах. Исполнение желаний не находится в полной компетенции людей. Если бы это было не так, все вокруг ходили бы богатые и счастливые, однако богатых людей немного.

Желания исполняются или не исполняются в соответствии с прошлыми поступками человека, в том числе теми, которые были совершены в далёком прошлом. Поэтому кто-то очень хочет богатств и интенсивно трудится ради них, но живёт очень скромно, а другой даже не задумывается о богатстве, но без особого труда богатеет. Точно так же все хотят быть счастливыми и никто не хочет страдать, однако страдания приходят. Следовательно, подобные вещи не находятся под контролем людей. Необходимо признать, что за всем стоит высшая сила – Бог или материальная природа – и выяснить свои обязанности в этой связи.

Текст 16

Те, кто знают истину, пришли к заключению, что у несуществующего [хотя оно выглядит существующим] нет продолжительности [существования], а у существующего нет прекращения [существования]. Эти знающие сделали такой вывод, изучив природу обоих.

КОММЕНТАРИЙ

Можно ли назвать существующим то, что, возникнув, затем навсегда исчезнет? Этот, материальный, мир реален, а его иллюзорность заключена в его временности, поэтому иногда говорят, что материя не существует. Основа этого мира – Вечность, Брахман, но материальные формы постоянно меняются, появляются и исчезают. Для души неестественно жить во временном мире, оттого и индивидуально, и коллективно люди борются за определённую стабильность как тела, так и вещей, которые их окружают.

В этом мире преобладает рост хаоса – деструкция, на всём стоит печать распада, исчезновения, что создаёт противоречие между вечной душой и временным миром. Никто не хочет стареть, болеть и умирать, поскольку для души это неестественно. Люди хотят красоты, счастья, гармонии и любви, потому что для души органично находиться именно в такой атмосфере.

Текст 17

Знай, что то, что пронизывает всё тело, неразрушимо. Никто не способен уничтожить вечную душу.

КОММЕНТАРИЙ

Духовная энергия пронизывает всё тело, и, когда ум человека очищается, личность ясно видит или ощущает это. Поскольку душа присутствует в теле, в нём происходят различные жизненные процессы. Потому что душа их поддерживает. Без души никакое материальное тело не смогло бы двигаться, воспринимать окружающий мир или осуществлять обмен веществ. Душа находится в сердце, и благодаря духовной энергии сердце может миллионами циклов перекачивать кровь.

Сердце или любой другой орган – это просто специфическая конструкция, которая сама по себе не дееспособна. Иногда люди спрашивают: «А что происходит, когда человеку ставят искусственное сердце?» Но для души не принципиально то или другое сердце: если орган функционален, она использует его. Душа находится в сердце, тем не менее не связана механически ни с сердцем, ни в целом с телом, поскольку она принципиально иной природы.

Душа вечна и может рождаться или находиться в любой среде – живые существа живут и в земле, и в воде, и в космосе, и в огне, просто мы воспринимаем лишь тех, кто подобен нам. Наша планета в основном покрыта водой, поэтому наше тело в большей степени тоже состоит из воды, но души живут во всех стихиях. Иногда находят подтверждения, что даже некоторые камни могут двигаться, расти и размножаться.

Душа находится внутри тела и действует посредством этого тела. Душа видит через глаза, осязает через другие части тела, однако она может видеть и ощущать всё и сама по себе. Отсюда и берутся мистические способности у людей (например, когда человек может прочитать текст руками). Локализация души в теле носит временный и не обязательный характер. Душа вечна и вечно активна, временное тело же инертно и изнашивается, поэтому ему необходим периодический отдых. Человек, может быть, с удовольствием бы развлекался круглые сутки в бесконечных впечатлениях, но тело и ум требуют перерыва, чтобы отдохнуть.

Когда человек начинает постигать свою духовную природу, он становится вдохновлён великолепной перспективой: безграничной Вечностью или красотой духовного мира. Материалисты считают, что духовная наука – это выдумки, однако любой может достичь непосредственного духовного восприятия с помощью последовательной регулярной практики. Как души мы знаем духовный мир, и постепенно, посредством изучения писания, повторения Харе Кришна мантры и регулярного духовного просвещения других, наше духовное сознание пробуждается. Так человек восстанавливает своё знание о всепривлекающем Боге, частичками которого мы как личности являемся.

Текст 18

У неуничтожимого, неизмеримого и вечного живого существа может быть разрушено только материальное тело. Поэтому сражайся, о потомок Бхараты.

КОММЕНТАРИЙ

Душа неуничтожима, не измерима материальными средствами и бессмертна, однако это не повод к оправданию насилия ради корыстных интересов. Любой вид такого насилия будет подвергнут исследованию и суду, и даже если государство в каких-то случаях не может исполнить функцию поддержания справедливости, существует высший суд, уйти от которого невозможно. Иногда так называемые религиозные люди думают, что совершаемое ими насилие будет оправдано Богом или что насилие, которое они совершают, происходит во имя Бога, но в большинстве случаев такие мысли есть порождение тьмы, и подобным людям придётся отвечать и расплачиваться за свои поступки.

Большинство так называемых религиозных войн не имеют под собой реальной религиозной подоплёки и являются лишь результатом столкновения материальных интересов сторон, а уже эти материальные интересы заинтересованные лица прикрывают религией. В то же время какой-то тотальный пацифизм тоже не имеет отношения к религии. Например, если атеистическое государство подвергает преданных гонениям, они имеют полное право защищать себя. Смирение – это развитие разума, и в идеале государством должен править религиозный царь или президент, который в совершенстве знает, когда насилие допустимо, а когда – нет.

Битва на Курукшетре была затеяна Богом, повелителем всего существующего, ради установления справедливости, и Он подталкивает Арджуну к сражению, делая это в том числе в некотором кшатрийском духе, в духе азарта: «Всё равно душа вечна, поэтому сражайся, Арджуна». Безусловно, Бог есть источник всего и всех качеств, поэтому и в определённом авантюризме, и в стремительности наказания Он впереди всех. Бог – Личность, и все, кто не хочет считаться с этим, сталкиваются с неизбежно повторяющимися рождением и смертью.

Текст 19

Тот, кто думает, что живое существо может убить или быть убитым, не имеет понимания. Тот, кто обладает знанием, знает, что «я» [душа] не убивает и не может быть убито.

КОММЕНТАРИЙ

С духовной точки зрения душа вообще не действует в материальном мире. Однако деятельность совершается по желанию души, поэтому душа несёт ответственность за эту деятельность. Государство должно тщательно следить за соблюдением справедливости – стоять на страже закона и сурово карать всех насильников и убийц. Человек, который убивает других людей, непременно должен быть осуждён и казнён – так в обществе будет поддерживаться порядок, а казнённому преступнику в этом случае, возможно, не придётся идти в ад, поскольку за время перед казнью он может серьёзно раскаяться. Наказание для преступника есть благо, а насилие над невинными – это произвол и преступление. Тем не менее с высшей точки зрения душа бессмертна, и, в отличие от обычных людей, те, кто развит духовно, всегда знают свой конечный пункт назначения.

Текст 20

Для души нет ни рождения, ни смерти. И, однажды появившись, она никогда не прекращает существовать. Она нерождённая, вечная, всегда существующая, бессмертная и изначальная. Она не может быть убита, даже когда убито тело.

КОММЕНТАРИЙ

В материальном мире всё имеет начало и конец, тогда как в духовном мире всё вечно. Мы привыкли к материальным категориям, поэтому нам иногда бывает сложно понять Вечность. Вечность – это не только некий объект, который всегда существует, Вечность – это и есть та «материя», из которой состоит духовный мир. Существуют три качества духовной природы: вечность, знание и счастье (сат, чит, ананда). Всё внутри духовного мира вечно (сат), при этом имеет форму и качества (чит), а восприятие формы и качеств рождает счастье (ананду).

Как и у Бога, у души нет начала существования, тем не менее в стихе говорится о появлении души. Это означает, что душа вечно существует в Боге, но в какой-то момент проявляет себя по своему желанию. Душа – это сущность Бога, проявленная как отделённая от Бога личность. Иногда о душе говорят, что она атомарная (мельчайшая неделимая) частичка. Имеется в виду, что Бог есть всё существующее, поэтому, хотя душа – личность и имеет духовное тело, по своей сути она атомарна. Любая душа существует вечно, она никогда не возникает. Ни одна из душ не возникает из небытия, но в какой-то момент души проявляют себя внешне.

Бог бесконечен, и бесконечно количество душ, исходящих из Него. Понимание Вечности приходит, когда человек осознаёт себя. Каждый из нас душа, и каждый из нас вечен – когда человек осознал себя, он сам лично начинает воспринимать и понимать это. Он ощущает себя вечным и понимает, что такое Вечность, уже не теоретически, не в виде некоего умственного представления.

Ум не может охватить Вечность, поскольку сам по себе он ограничен, но ум может погрузиться в Вечность, и тогда личность охватывает непосредственное восприятие Вечности, вечного счастья. По сути, любой тип материального счастья – лишь бледное отражение этого аспекта Бога – сат, Вечности. Когда же человек сосредотачивается на душе методом гьяны или йоги, он начинает воспринимать этот начальный аспект Бога более прямо. Вечность (Брахман, Нирвана) есть лишь начало пути. Более высокий аспект, собственно счастье (ананда), проявляется во взаимоотношениях с Богом.

Человек, идущий по этому пути, становится счастлив, он также обретает полное принципиальное знание всего, освобождаясь от влияния материального мира. Пока мы находимся во власти материальной природы, мы, как колпаком, накрыты ей и не можем ясно понимать происходящее, но, выйдя на свет, личность обретает знание. Поэтому в 13-й главе Бхагавад-гиты указывается, что знание есть выход из-под влияния материального тела.

Иногда у практикующих духовную жизнь людей открывается «духовное видение», «третий глаз». В основном не стоит принимать это как духовное развитие, в любом случае понимание писания всегда важнее. Подобное видение – это, как правило, проявление материальных способностей, пусть и более тонкого характера, оно неточно, относительно и зависит от состояния ума и разума практикующего.

Не только духовный мир, но и материальная вселенная устроена сложным образом, поэтому, «ясно» видя впереди какие-то события, человек может ошибаться. Даже творец этой вселенной Брахма, с его великим интеллектом, может ошибаться в отношении духовного хода событий. Наша духовная практика отнюдь не направлена на открытие чакр или третьего глаза, потому что такие вещи в большинстве случаев относительны, и потому что они не поднимут нас на вершину духовного понимания.

Зачастую подобное видение оказывается очень коварным, поскольку каждый видит «в силу своей испорченности» – человек видит то, что близко для него самого. Соответственно, он может хорошо видеть недостатки другой личности и не понимать её духовного положения, если сам обусловлен. Писание нигде не подчёркивает важности видения на тонком плане и даже духовного видения, и писание однозначно превосходит все мистические силы подобного рода. Также и человек, следующий указанию писания, превосходит всех и любых мистиков.

Аналогично и что касается указаний Сверхдуши, «голоса сердца»: Сверхдуша всегда учитывает желания человека, а это означает долгий окольный путь. Сверхдуша ведь Бог? Да, это Бог. Однако писание, книги Шрилы Прабхупады, выше «голоса сердца» и ведёт сразу на вершину духовного мира, поскольку писание относится к более высокому аспекту Бога. Таково же положение и истинного духовного учителя.

В век Кали преданные очень редко достигают прямой связи с Богом в течение жизни. Но, даже если они достигли Бога прямо, в этом случае указания писания всё равно выше. Также, если человек осознал Господа Нараяну или свою расу Кришна-лилы, ему не стоит думать, что теперь он стал ачарьей или великим гуру. Прямой контакт с Богом удивителен для обычных людей, но этого недостаточно для позиции гуру, и такому преданному необходимо дальше продолжать духовное развитие. Существует большая разница между освобождением всех видов и вечным преданным служением под руководством Шрилы Прабхупады. С этой же точки зрения практика уединившихся бабаджи (отшельников) и различного рода любителей расы не представляет большой ценности. Как правило, подобные практикующие неэффективны как проповедники, и также они зачастую не понимают суть миссии Господа Чайтаньи Махапрабху.

Хорошо и радостно, когда личность достигла близких отношений с Богом, тем не менее нет необходимости в широкой популяризации какой-то конкретной расы Кришна-лилы, необходимо широко популяризировать развитие знания. Необходимо продвижение и распространение в человеческом обществе всей духовной науки полностью. Шрила Прабхупада в целом не поощрял культивирование каких-то рас прямых отношений с Богом. Однако опыт прямого соприкосновения с Богом очень вдохновляющ для начинающих, и в каких-то случаях духовный учитель может дать одобрение ученику оставаться в таком положении до достижения зрелости в познании Господа Чайтаньи.

Текст 21

О Партха, как может личность, которая знает, что душа – неуничтожимая, нерождённая, вечная и неизменная, убить кого-то или заставить кого-то убить?

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады : Всё имеет свою соответствующую пользу, и человек, обладающий полным знанием, знает, как и где применить вещь, чтобы она принесла соответствующую ей пользу. Аналогичным образом, насилие тоже имеет свою пользу, и то, как использовать насилие, зависит от личности, обладающей знанием. Хотя мировой судья приговаривает человека, осуждённого за убийство, к смертной казни, мировой судья не может быть обвинён, поскольку он присудил применение насилия к другой личности в соответствии с нормами правосудия. В Ману-самхите, своде законов для человечества, подтверждается, что убийца должен быть приговорён к смерти, чтобы в своей следующей жизни ему не пришлось страдать за этот совершённый им большой грех. Поэтому наказание через повешение, которому царь подвергает убийцу, на самом деле благоприятно. Подобным образом, когда Кришна приказывает сражаться, это должно быть понято как насилие ради высшей справедливости, и, по сути, Арджуна должен следовать наставлению, хорошо зная, что такое насилие, совершённое в сражении для Кришны, вовсе не насилие, поскольку в любом случае человек, точнее душа, не может быть убита; то есть ради применения правосудия так называемое насилие допускается. Хирургическая операция предназначена не для того, чтобы убить пациента, а чтобы вылечить его. Следовательно, сражение, которое должен вести Арджуна под руководством Кришны, будет вестись с полным знанием, поэтому здесь нет возможности греховной реакции.

Текст 22

Как человек надевает новую одежду, отказываясь от старой, так и душа принимает новые материальные тела, покидая старые и бесполезные.

КОММЕНТАРИЙ

В течение всей жизни совершая поступки и развивая желания, человек формирует своё будущее. Когда желания и ценности человека связаны с материальным миром, то, безусловно, он будет рождаться здесь снова и снова. Даже тем, кто решил вернуться домой, обратно к Богу, необходимо прикладывать усилия и посвятить этому свою жизнь, иначе придётся рождаться ещё, что же говорить о материалистах, которые не имеют никакого интереса к духовной науке?

Религиозные люди, которые искренни, но мало знают о Боге, могут подняться в рай, чтобы продолжить там развитие знания и духовную практику. Материалисты же и те, кто отрицает Бога, как правило, падают вниз, в животные и ещё более неразвитые формы жизни. Чтобы питаться, спать или иметь семью, нет необходимости рождаться человеком, всё это можно делать и в любой другой форме жизни, там это проще и бесплатно. Человеческая форма жизни имеет иное предназначение, тратить её на исполнение примитивных желаний – непозволительная роскошь. К сожалению, общество сейчас деградирует всё сильнее, и миллионы людей растрачивают свою жизнь на призрачные, никчемные вещи.

Из-за снижения уровня образования людей индивидуальное обучение духовной науке стало ещё более затруднено, поскольку многие попросту лишены логики как таковой или живут на уровне фильмов и чувственных оценок, добро для них – это то, что им нравится, а зло – что им не нравится. Затруднено духовное обучение и внутри духовных организаций, поскольку почти все они формализуются до культа, обрядов, механического пения, поклонения божествам и подобного. Они исповедуют веру в Бога, слепую веру гуру или веру в какие-либо поучения, причём поучения зачастую расходятся со священным писанием, что совсем не смущает ни «авторитетных» лидеров, ни рядовых участников этих обществ.

Сейчас практически в любой духовной организации считается важным количество людей, находящихся внутри неё, поскольку это определяет её материальный доход и также, по мнению её членов, указывает на истинность их религии. С этой точки зрения самая истинная религия – телевизор, ведь количество телезрителей (количество его «поклонников») превосходит количество находящихся в любой из известных религий. Поскольку подобные стремящиеся к массовости и доходам религии/конфессии и их лидеры (в частности в вайшнавизме) не несут истину, они боятся критики, и их тактика состоит в том, чтобы, запугивая своих приверженцев недопустимостью критики в свой адрес, ограничить последних общением только внутри своей «правильной» религии.

Сейчас, в век Кали, духовная организация, церковь, храм, как правило, не являются носителями прогрессирующей религиозности, поэтому Шрила Прабхупада (представляя сампрадаю) основной упор делал на массовое распространение книг. В нынешний век источником религиозности является духовная литература, просвещение людей и обсуждение духовного предмета.

В отличие от индивидуального духовного обучения и духовного обучения внутри духовных организаций, духовное просвещение общества в целом, на уровне общих концепций, идёт вперёд. Сейчас время массовых технологий, и через них звук брихад-мриданги, звук проповеди писания, проникает во все сферы общества и постепенно формирует будущее этого мира. Шрила Прабхупада, сила Его желания распространить духовное знание, распространяет тысячи и миллионы книг, с тем чтобы найти хотя бы несколько людей, которые будут в состоянии понять их. Не стоит останавливаться, надо продолжать распространять книги Шрилы Прабхупады, и Бог может одарить нас всеми видами благословений.

При этом для распространения духовного знания и распространения книг нет необходимости вступать в какую-либо духовную организацию, создавать новую организацию или пытаться получить статус «гуру». Отсутствие титулов, регалий или какого-то официального признания постепенно делает проповедника настоящим отречённым санньяси. Не нося «большого тюрбана» на голове, преданный будет намного более эффективен. Лидеры религиозных организаций делают свою работу, как они её понимают, ну а мы – делаем свою, в основном обходя их стороной. Ученика или учеников необходимо учить просвещению других, именно это и является реальным движением и реальной инициацией. Постоянно занимаясь распространением духовного знания, даже три-пять-десять человек могут действовать достаточно масштабно, и как минимум они сами получат духовное благо.

Если преданный духовно развит, а его ученик реально учится и проповедует, то ученик может быть поднят на духовный уровень естественным образом, в то время как «великие гуру» не способны никого возвысить и лишь сами сковываются реакциями от набранных ими формальных учеников и почитателей. Что касается денег, то необходимо использовать приходящие деньги в основном на печатную проповедь, издавая в первую очередь книги Шрилы Прабхупады. В современном мире только книги (физические, не электронные) могут жить тысячелетиями и только книги являются основой любой религии.

Нет необходимости собирать вокруг себя пассивных почитателей, вокруг нас должны формироваться разумные и активные распространители духовного знания. Также в основном нет необходимости строить храм или храмы – зачастую это становится только лишним бременем. Частая ошибка проповедующих – когда они пытаются зазвать людей в организацию или в какой-то конкретный процесс, что далеко не всегда стоит делать. Можно просто говорить каждому о Боге приемлемым образом, и так всё общество будет наполняться духовными идеями, а в будущем это уже примет необходимые формы.

Пока личность находится в теле, всегда можно ей сказать что-то духовное, дать человеку шанс. Надо всегда совершенствоваться в этом, применяя свои способности. Молод человек или стар, всё может в любой момент оборваться, и личность уйдёт не пойми куда, скорее всего не в самое лучшее место. Поэтому, в идеале, необходимо непрерывно просвещать людей и так, как минимум самому, достичь настоящей жизни и настоящего счастья.

Текст 23

Душа не может быть разделена на части никаким оружием, также не может быть сожжена огнём, намочена водой или иссушена ветром.

КОММЕНТАРИЙ

Душа не материальна и не подвластна никаким стихиям и никакому оружию, основанному на любых материальных элементах – элементе земли, огня, воды, воздуха или пространства (звука). Хотя говорится, что душа размером в одну десятитысячную кончика волоса, реально она, конечно, не имеет никаких материальных размеров и не может быть обнаружена никакими материальными средствами, что подтверждается в ряде стихов этой главы. Писание приводит лишь некоторые аналогии, чтобы дать представление об атомарности души (о душе как мельчайшей неделимой частице).

Текст 24

Эта индивидуальная душа неразрушима и нерастворима, и не может быть ни сожжена, ни иссушена. Она бессмертная, всепроникающая, неизменная, непоколебимая и вечно та же.

КОММЕНТАРИЙ

Бог распространяет Себя в бесконечное количество Своих полных частей – оставаясь одной Личностью, Он проявляет Себя во множестве Своих личных экспансий. Он также распространяет Себя в бесконечное количество собственных отделённых частичек – душ, наделяя их при этом индивидуальным сознанием. Некоторые монисты говорят, что совокупность всех живых существ и образует Бога или что осознавшая себя душа становится Богом. Действительно, мы все – частицы Бога и в этом смысле едины с Ним, однако Бог на бесконечность больше, чем все живые существа, взятые вместе, также Бог, в отличие от нас, никогда не попадает в иллюзию, и Бог всемогущ и всеведущ. Бог не попадает под влияние иллюзии в том числе и когда Он приходит в материальный мир, всё в материальном мире – Его собственная энергия и Его собственное творение.

Иногда христиане говорят, что Бог стал человеком в образе Христа, но Бог не становится человеком, Он всегда Бог. Богу не надо становиться человеком или кем бы то ни было ради спасения душ, Он всемогущ, Он всегда может всё. Он может освободить всю эту вселенную или все вселенные без любой жертвы или искупления, однако Он уважает независимость душ и не вмешивается в исполнение их желания существовать отдельно от Него. Богу также не надо ничего «исследовать», становясь на место человека, Он и так всё знает. Он знает каждого из нас и все мгновения жизни всех живых существ во всех вселенных в бесконечном периоде времени – таково Его могущество.

Душа названа всепроникающей в том смысле, что она распространяет своё влияние по всему телу. Сознание души также может проникать повсюду внутри материи или в духе, посредством чувств и знания (разума), но душа не Бог, и её сознание не проникает повсюду одновременно, как у Бога. Непоколебимая – означает, что никакие материальные влияния не распространяются на душу.

Текст 25

Говорится, что душа невидима, непостижима, постоянна и неизменяема. Зная это, ты не должен скорбеть о теле.

КОММЕНТАРИЙ

Душа невидима материальным зрением, но её можно видеть духовным зрением. Душа непостижима для материальных чувств, но вполне доступна для духовного понимания. Душа как часть Брахмана, или Вечности, есть маленькая сияющая частичка, однако в духовном мире душа имеет духовное тело. Когда личность восстанавливает свои отношения с Богом, она видит и Бога, и себя, всё это проявляется как знание о Боге и чувства к Богу. Как душа каждый имеет своё место и роль в духовном мире, иногда даже несколько ролей. Вся духовная жизнь ведёт личность к тому, чтобы она восстановила свои утраченные отношения с Богом.

Некоторые говорят, что падение из духовного мира невозможно, поскольку там всё приносит счастье. Однако материальный мир, как и духовный, тоже является «дайви», божественным, это тоже энергия Бога. Ответ в том, что душа, являясь экспансией Бога, имеет в себе склонность к господству, так же как и Сам Бог, и, если у души эта склонность растёт, Бог предоставляет ей возможность жить в материи.

Душа может падать внутри материального мира, это падение происходит постепенно: сначала она входит в рай, далее может попасть под большее влияние материи и постепенно опуститься на самое дно мира. В какой же момент времени душа падает в материальный мир? Этот момент невозможно определить, поскольку душа приходит сюда из места, где материальное время полностью отсутствует. Поэтому писание говорит: «когда-то упала». Но, безусловно, Бог не творит живые существа внутри материального мира, Он не создаёт души в «тюрьме», в этом нет ни справедливости, ни необходимости.

В одном из предыдущих стихов про душу было сказано, что она «нерождённая, вечная». Таким образом, душа в этом смысле никогда не создавалась и существовала всегда, как и Бог, из чего очевидным образом следует, что изначально она находилась рядом с Богом, поскольку Бог – источник души. Материальный мир незначителен, и жизнь души в нём является частным случаем вечной жизни, то есть изначально все души находятся в духовном мире, но единицы из них падают в материальный мир. Однако, вернувшись в духовный мир, душа уже больше никогда не падает, поскольку имеет опыт жизни в материи.

Все эти положения содержатся в писании, тем не менее можно увидеть, как каждое из них проявлено в окружающей нас реальности, и каждое можно доказать логически, поскольку любая часть творения Бога совершенна и гармонична.

Текст 26

Однако, если ты думаешь, что душа бесконечно рождается и умирает, всё равно у тебя нет причины для скорби, о могучерукий.

КОММЕНТАРИЙ

Душа не рождается и не умирает, поскольку она вечна, но, если личность не понимает этого, у неё по большому счёту всё равно нет причины для беспокойств. Даже если мы возьмём вариант крайнего атеизма, приняв, что личность живёт один раз и после смерти исчезает, то и в таком случае о чём переживать? Однако каждый хочет продолжать жить и быть счастливым, что опровергает идею атеизма о единственности жизни личности.

Все хотят трёх вещей: вечности, знания и счастья, это как раз и указывает на три качества души: сат, чит и ананду. Что бы ни делала личность в материальном мире, конечная цель её действий – ощущение счастья. Приходит же это счастье – через общение и развитие знания.

Текст 27

Для того, кто родился, смерть неизбежна; а для того, кто умер, рождение неизбежно. Поэтому ты не должен сокрушаться, когда исполняешь долг, которого невозможно избежать.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады : Личности приходится принимать рождение в соответствии со своей деятельностью, совершённой в течение жизни. И после окончания одного срока деятельности личность должна умереть, чтобы получить рождение для следующего. Таким образом круговорот рождения и смерти повторяется раз за разом, без освобождения [личности]. Этот круговорот рождения и смерти, однако, не оправдывает бессмысленные убийства, скотобойни и войны. Но в то же самое время насилие и война – неизбежные моменты в человеческом обществе, [необходимые] для поддержания закона и порядка.

Битва на Курукшетре, являясь волей Всевышнего, была неизбежным событием, и сражаться за правое дело – это долг кшатрия. Почему он [Арджуна] должен был бояться смерти своих родственников или огорчаться из-за неё, если он исполнял свой истинный долг? Он не заслуживал того, чтобы, нарушив закон, в силу этого стать объектом реакций за греховную деятельность, которой он так опасался. Избегая выполнять свой истинный долг, он [всё равно] не смог бы остановить смерть своих родственников, и деградировал бы из-за того, что выбрал неправильное направление деятельности.

Текст 28

Все сотворённые существа непроявлены вначале [до возникновения], проявлены во время своего промежуточного состояния и снова непроявлены, когда уничтожены. Так зачем же тогда сокрушаться?

КОММЕНТАРИЙ

Нет ничего вне Бога, ничто не может существовать вне Бога, поскольку Бог есть Абсолют. Но, когда душа хочет жить вне Бога и примерить на себя Его роль, для неё создаётся специфический мир, где Бога как бы не существует, – материальный мир. Материальный мир называется иллюзией, поскольку две данные вещи, по сути, невозможны – ничто не может существовать вне Бога и душа не может господствовать самостоятельно – но создаётся врeменная видимость их.

Несовершенная деятельность живых существ, обусловленных душ, приводит к тому, что материальный мир периодически приходится «перезагружать», как компьютер. Когда количество ошибок душ накапливается до некоторой критической массы, материальный мир уничтожается и далее творится заново, чтобы он «стал как новенький», и чтобы души снова могли бы эксплуатировать его.

Это касается материального мира в целом, это же касается и материального тела каждого – оно изнашивается из-за ошибок и неверных поступков. И, например, ситуация в сегодняшнем мире может служить хорошей иллюстрацией такого положения вещей: когда люди своей «прогрессивной» деятельностью активно уничтожают окружающую среду. Современные технологические новации, созданные наукой, уничтожают всё большее количество видов живых существ и всё больше загрязняют планету, постепенно делая её непригодной для жизни. Когда ситуация достигнет пика и поверхность нашей планеты будет засорена и разрушена настолько, что существовать на ней станет практически невозможно, произойдёт частичное уничтожение жизни на земле, в форме потопа или в другой форме, и затем всё стартует заново.

Когда же уничтожается вселенная, материя уходит в непроявленное состояние, на своего рода перерыв, а души на это время погружаются в некоторую форму сна, входя в тело Бога, но не осознавая Его. По сути, то, что происходит с нами каждый день, когда мы днём бодрствуем, а ночью спим, есть в определённом смысле маленькая копия этих вселенских процессов.

Текст 29

Некоторые видят [понимают] душу как удивительную, некоторые описывают её как удивительную, некоторые слушают о ней как об удивительной, в то время как другие, даже услышав о ней, совершенно не могут понять её.

КОММЕНТАРИЙ

Всё обитаемое пространство вселенной наполнено душами, находящимися в различных телах, подобно тому как, куда бы мы ни посмотрели на нашей планете, везде будут живые существа – в воздухе, в воде, в земле живут миллиарды бактерий и других живых существ, и маленьких, и больших. Если бы мы могли видеть эти души, мы бы увидели, что всё пространство наполнено их сиянием. По сути, материя есть лишь вводящая в заблуждение оболочка, покрывающая собой часть бесконечного пространства Брахмана, или живых существ.

Души также живут и на других планетах, и в космосе, везде. Душа вездесуща, а тела живых существ формируются на основе разных вариантов химических соединений. На нашей планете одна ситуация, и тела состоят из одного набора химических элементов, а на другой планете другая ситуация, и тела формируются из другого набора элементов, и то, что нам кажется пустынным и безжизненным, на самом деле наполнено жизнью, но в телах иного рода.

Душа активна, и, находясь в материальном мире, она хочет творить, создавать что-то, несущее ей счастье. Это вечное желание красоты, любви и счастья «разбивается» о незыблемые законы материального мира. Будучи незначительной, душа здесь совершает множество ошибок и в итоге получает обратно последствия своих действий. Данные последствия приходят посредством материальной природы, которая таким образом объясняет душе её зависимое положение и принципиальную невозможность истинного счастья в материи. Разумный человек – тот, кто уже понял это и занялся познанием духовной науки.

Текст 30

О потомок Бхараты, тот, кто находится в теле, вечен и никогда не может быть убит. Поэтому тебе нет нужды горевать ни о каком живом существе.

КОММЕНТАРИЙ

Осознавая себя, человек постепенно становится спокойным и более бесстрашным. Вначале мы рассчитываем на протекцию и защиту Бога, но по мере своего развития преданный всё меньше переживает о себе и в какой-то момент может перестать рассчитывать на протекцию Бога, понимая собственную незначительность и также не желая беспокоить Бога. В процессе распространения преданным духовного знания отношения между преданным и Богом постепенно переходят во всё более непрерывные, и преданный становится подобен инструменту в Его руках. Чем меньше личность имеет амбиций, претензий и собственных желаний, тем её лучше можно использовать в духовной миссии, и Бог ведёт такого преданного, иногда переправляя по самым опасным тропам. Бог хочет видеть Своего преданного всё более совершенным, поэтому постепенно избавляет его от всего лишнего – так преданный год от года становится всё более опытным и удовлетворённым.

Можно получить неограниченные богатства духовного мира – достичь уровня духовных планет Вайкунтхи, планет величия Бога. Или можно осознать свои спонтанные отношения с Кришной – достичь уровня планет Голоки, планет близких отношений с Богом. Но Господь Чайтанья хочет видеть нас распространяющими духовное знание, а не занятыми лишь отношениями Вайкунтхи или Голоки. Личность может знать свою расу Кришна-лилы, однако это имеет второстепенный характер на фоне знания о Самом Господе Чайтанье. Мы не создаём движение как совокупность тех, кто достиг рас Кришна-лилы, мы создаём движение как единую миссию распространения духовного знания и обучения людей в едином сознании Господа Чайтаньи (сознании Кришны). Преданные могут осознать свои личные отношения Кришна-лилы, но это некоторый индивидуальный момент. Поэтому Шрила Прабхупада и не уделял особого внимания расам, так как их достижение в целом вторично.

Точно так же, как вечна душа, вечны и её личные отношения с Богом. Душа не может быть отделена от Бога, но в материальном мире создаётся впечатление этого и отношения души с Богом трансформируются в материальные привязанности души и материальную любовь. Мечтать о духовном мире или о духовных отношениях благоприятно, однако все эти мечты и желания должны вызреть, и чем более тщательно человек подходит к себе и к духовному знанию, тем более ясно всё будет проявляться. С другой стороны, все мы слуги, и, в развитии, положение слуги более высокое, чем любая другая раса, или тип отношений с Богом. По сути, Бхагавад-гита даёт описание самой высокой духовной позиции и инструкцию для её достижения. Преданный, который полностью находится в сознании Бога, становится качественно неотличен от Него Самого, и это намного выше, чем любая из рас духовного мира.

Текст 31

Учитывая твои особые обязанности как кшатрия, ты должен понять, что для тебя не существует лучшего занятия, чем сражение за религиозные принципы; и поэтому нет нужды в сомнениях.

КОММЕНТАРИЙ

Сейчас все виды сражения с материализмом проходят в основном на уровне распространения духовных идей. Вообще, например, государство формируется идеей, а не политикой или экономикой, это касается и материальной государственности, и строительства духовного государства. Поэтому для формирования жизнеспособного государства и даже для создания духовной цивилизации достаточно внести в общество верные идеи и воплощать их в жизнь. Это фактически часть системы варнашрамы – когда знающие преданные, давая хорошие советы правительству, управляют страной.

Сейчас во всём мире увеличивается хаос, что затрагивает не только государства, но и религии. Религии слабеют и перестают исполнять свою функцию. Институт религии был нивелирован, по сути, двумя вещами: (1) введением в религию идеи главенства веры вместо главенства знания и (2) ростом в обществе интереса к материалистичной науке, технологиям и производству вещей. На самом деле основой религии является система знаний, опирающаяся на научный подход, но материалисты переделали религию в веру, тем самым превратив религию в оплот невежества и предрассудков. Сферой знания же они объявили исключительно изучение и использование материи. Так был ускорен рост материализма и падение религии.

К сожалению, раздоры между государствами и падение институциональной религии всё так и продолжатся, настоящая же религия современности – это изучение священного писания, книг Шрилы Прабхупады, и проповедь на основе знания. В нашем случае «сражаться за религиозные принципы» означает «развивать знание, практиковать и просвещать других». Духовное знание можно распространять, используя любую сферу материальной жизни – политику, экономику, культуру и так далее. Бог создал этот мир, и любая отрасль человеческой деятельности, в том числе наука, могут быть прокомментированы с точки зрения духовного знания.

Текст 32

О Партха, счастливы те кшатрии, к кому такая возможность сражаться приходит сама собой, открывая для них двери райских планет.

КОММЕНТАРИЙ

Человек, который изучает священное писание, книги Шрилы Прабхупады, следует ему и проповедует, несёт великое благо всему миру и также совершенствуется сам. Как далее скажет Господь Кришна: «Для того, кто объясняет эту высшую тайну преданным, преданное служение гарантировано, и в конце он вернётся ко Мне. В этом мире нет слуги, который был бы Мне дороже, чем он, и никогда не будет» (Бхагавад-гита, 18.68-69).

Бог может одарить нас здесь или в раю, но самая большая драгоценность – это Он Сам, поскольку нет ничего в мире более привлекательного, чем Его внимание. Бог совершенен, поэтому отношения с Ним – источник непрерывного счастья. Не существует любви сильнее и выше, чем любовь к Богу, хотя такая любовь не отрицает и обычные отношения между душами здесь или в духовном мире. По сути, не существует разницы между теми или другими видами отношений с Богом (например, когда Бог выступает в роли Друга или в роли Возлюбленного), все виды отношений с Ним покоряют преданного и поглощают, наполняя бесконечным счастьем.

Преданный, распространяющий духовное знание, в своё время может получить всё это, однако те, кто идут дальше по стопам Господа Чайтаньи Махапрабху, достигают ещё более высокого положения. По сути дела, вся миссия Шрилы Прабхупады, все Его комментарии, и ведёт преданного на эту сияющую вершину любви, и все типы рас и отношений сходятся в высших чувствах Господа Чайтаньи. Как цитирует Рупа Госвами:

сангама-вираха-викалпе, варам иха вирахо на сангаман тасья
эках са эва санге, три-бхуванам апи тан-маям вирахе

«В чередовании встреч и разлук разлука лучше, чем встреча. Когда я встречаю Его, есть только Он один, в разлуке же все три мира наполнены Им» (Падьявали, 240).

Это, безусловно, большая и серьёзная тема, многое в такой любви сложно объяснить, однако Шрила Прабхупада как самый лучший духовный учитель гениальным образом ведёт нас туда, практически воплощая всё это в нашей жизни. Комментарии Шрилы Прабхупады – воплощённая вечность любви Господа Чайтаньи.

Текст 33

Однако, если ты не будешь сражаться в этой религиозной войне, то определённо совершишь грех из-за пренебрежения своими обязанностями и таким образом утратишь свою славу как воина.

КОММЕНТАРИЙ

В духовном мире в некотором смысле нет ничего, кроме трансцендентного знания, любви и счастья, там всё вращается вокруг отношений между Богом, экспансиями Бога и душами. Знание и любовь – это вечная основа всего, но в материальном мире любовь между живыми существами временна, да и по большому счёту невозможна. Люди строят планы, рушащиеся один за другим, влюбляются и терпят разочарование.

Духовная душа проходит тут через множество страданий, и иногда нестерпимо наблюдать, как, попав в этот адский круговорот смерти, вместо счастья она получает мучения. Когда человек видит Бога лицом к лицу, он понимает, что Бог – единственная ценность. И с этого момента всё его желание заключается в том, чтобы рассказать другим о Боге. Но чтобы корректно и эффективно рассказать о Боге, нужно учиться это делать, стать зрелым и опытным.

Господь Нараяна хочет видеть нас самодостаточными и в победах, и в поражениях. Иногда говорят: «Нужна вера», – но в основном нужно знание. Все эти «веры» – очень хлипкая основа. Бог бесконечно умён, и Он не руководствуется в Своих планах верой. Конечно, иногда нам приходится идти вперёд вслепую, и нам сложно понять весь Его замысел, однако замысел постепенно раскрывается на основе духовного знания и практики. Для зрелого преданного не существует вопроса веры, он поглощён изучением духовной науки и Богом.

Чистый преданный изучает науку духовной жизни по книгам Шрилы Прабхупады, а не занимается тем, что верит во что-то невнятное. Он занят практической деятельностью, развивая знание и просвещая других, постоянно получая опыт истинности духовного пути и духовного бытия. Также и духовный учитель даёт ученику знание, а не призывает верить. Чайтанья-чаритамрита иногда говорит, что путь духовной жизни – это становление веры, и вначале какая-то вера действительно может присутствовать, тем не менее основным критерием в Чайтанья-чаритамрите указано знание.

«Тот, чья вера не очень сильна, кто только начинающий, должен считаться преданным-неофитом» (Чайтанья-чаритамрита. Мадхья-лила, 22.70).

«Тот, кто не очень опытен в аргументации и логике, основанной на явленных писаниях, но имеет твёрдую веру [убеждённость], считается преданным второго класса. Он также должен считаться наиболее удачливым» (Чайтанья-чаритамрита. Мадхья-лила, 22.67).

«Тот, кто опытен в логике и понимании явленных писаний, и кто всегда обладает твёрдой убеждённостью и глубокой верой, которая не слепа, должен считаться высочайшим преданным в преданном служении» (Чайтанья-чаритамрита. Мадхья-лила, 22.66).

То есть уровень понимания, знания, определяет положение верующего. «Глубокая вера, которая не слепа» – это уровень духовных эмоций, когда начальная вера (шраддха) становится духовными эмоциями (ништха и выше).

адау шраддха татах садху-санго тха бхаджана-крия
тато нартха-нивриттих сьят тато ништха ручис татах
атхасактис тато бхавас татах премабхьюданчати
садхаканам аям премнах прадурбхаве бхавет крамах
(Чайтанья-чаритамрита. Мадхья-лила, 23.14-15)

Сначала необходимо иметь желание постичь Истину или иметь веру в Бога (шраддху). Это приведёт к общению с теми, кто духовно развит (садху-санге, например в виде чтения книг Шрилы Прабхупады). Далее идёт выполнение практики преданного служения (бхаджана-крия) – чтение книг Шрилы Прабхупады, повторение Харе Кришна мантры, распространение знания в материальном мире. Инициация – это когда нас вдохновили следовать духовному пути и объяснили все необходимые элементы процесса следования. Также можно принять и физически присутствующего духовного учителя, но учиться и достичь совершенства можно и без внешнего посвящения.

В писаниях говорится, что очень важно общение с вайшнавами, но в основном это значит, что важно общение с уттама (Шрилой Прабхупадой) и теми, кто проповедует, идя «от двери к двери». Настоящий вайшнав – это чистый преданный. Подобно тому как последователи Христа называют себя христианами, преданные Вишну называют себя вайшнавами, однако если посмотреть комментарии Шрилы Прабхупады, то в большинстве случаев употребление слова «вайшнав» относится к чистому преданному, маха-бхагавате. Безусловно, мы должны хорошо относиться ко всем религиозным людям, из любой религии, и все они, по сути, вайшнавы, или поклоняющиеся Богу в величии, однако возвыситься и получить истинное руководство можно, общаясь в основном с уттама – со Шрилой Прабхупадой и теми, кто «след в след» идут за Ним.

К сожалению, ситуация в материальном мире такова, что зачастую чем ниже положение личности, тем сильнее у неё желание доминировать над другими. Чем ниже положение человека, тем больше в нём глупости и эгоизма, так что это обычная история, когда в лидеры выбиваются активные глупцы. Подобные «духовные учителя» в основном набирают в ученики почитателей себя, а не распространителей духовного знания, но такие ученики в основном озабочены своими материальными делами – семьёй, здоровьем, деньгами – и найти посреди всего этого какое-то хорошее общение или руководство маловероятно.

Данный факт касается любых религий, как индуистских, так и христианских и других. Не стоит относиться с пренебрежением к религиозным людям, даже если они материалисты, ведь они, тем не менее, делают свои шаги в духовной жизни. Однако не стоит смотреть на них и как на чистых преданных, это было бы ошибкой. Так или иначе, это частая ситуация, когда человек получает неверное руководство от «вайшнавов» или от так называемых духовных учителей. В чём-то подобного не избежать, и надо иметь терпение и решимость следовать духовному пути – в результате изучения книг и ведения проповеди, регулярного обсуждения духовной науки с другими людьми, с годами заблуждения различного рода постепенно рассеются.

Также огромная проблема любой религии – когда с помощью проповеди «духовные лидеры» начинают тиражировать заблуждения или искажают духовную науку. Шрила Прабхупада дал нам для изучения три книги со своими комментариями, а именно: Бхагавад-гиту, Шримад-Бхагаватам и Чайтанья-чаритамриту, поэтому слова тех, кто активно продвигает другие комментарии, другие вайшнавские писания или другие идеи, как минимум должны подвергаться сомнению или должны быть отвергнуты.

Что касается инициации, то можно получить инициацию у того или иного гуру, но зачастую подобная инициация – это лишь формальный обряд, после которого гуру не учит ученика, и в лучшем случае его разъяснения получится услышать только на каких-то общих публичных лекциях. Поэтому можно просто следовать наставлениям Шрилы Прабхупады, силу имеет наше следование, а не инициация как таковая. Иными словами, не проходя обряд инициации, но следуя процессу духовного развития, ученик получит тот же самый результат, что и следуя после прохождения обряда. С другой стороны, подобные не слишком квалифицированные гуру тоже могут быть иногда полезны, если дают какие-то общие поучения. Вначале практикующий бывает боязлив, опасаясь «сделать что-то не то» и стараясь быть «правильным», и такой гуру может ободрить его или подсказать ему какие-то в целом не существенные, но поначалу важные для новичка детали.

Поскольку в духовных обществах многие лидеры неквалифицированны, то «текучка» людей там зачастую очень значительна. И ученичество в таких обществах, по сути, формально, хотя, как мы уже говорили выше, и оно может быть иногда полезно, как общая проповедь. Ситуация такова, что, будучи не в силах дать людям реальное руководство и постепенно их возвысить, неквалифицированные духовные учителя занимают учеников в храмовом поклонении, в праздниках или в общих ничего не меняющих в жизни человека лекциях. Мечтой подобных «учителей» является создание в духовном обществе крепких социальных связей, «дружной общины», чтобы за счёт этого набранная ими масса учеников хотя бы не разбегалась, но все попытки такого рода обречены на провал.

Попытки создания «общин любви», «общин выручки и взаимопомощи» – тенденция, характерная как для вайшнавских организаций, так и для христианских – протестантов, православных, и для других. Эффект от подобных идей достаточно незначительный, поскольку набираемые неквалифицированными лидерами люди – это в основном материалисты, и, безусловно, никакое «общество дружбы и любви» создать из них невозможно даже чисто технически. Интересно, что Шрила Прабхупада не раз говорил, что нашей целью не является создание подобных сообществ.

Также что касается последователей обществ сознания Кришны, то есть много центров, где вокруг местного административного лидера формируется небольшое сообщество. В принципе все они могли бы быть более эффективными, если бы не делали никаких денежных отчислений выше (в том числе с распространения книг) и не занимались заработками себе на жизнь посредством религии. Сейчас административным лидером является не избранный комитет, избранный президент или проповедник центра, а гуру зоны или страны, что и приводит к губительной централизации (хотя в настоящее время эта система зарабатывающих на движении лидеров, по сути, уже всё больше рассыпается). То есть такие небольшие центры могут быть связаны вместе духовной концепцией, но не должны делать денежных отчислений выше по инстанции, это указание Шрилы Прабхупады. В другом случае, Он пишет, всё будет коррумпировано, поскольку центры становятся центрами заработка денег для лидеров, а не центрами распространения знания.

Среди последователей Шрилы Прабхупады есть также ритвики. Это те, кто считают, что духовным учителем вечно является Шрила Прабхупада и больше никто не может брать себе учеников, давать инициации. Как мы уже писали, можно принять и этот взгляд, разница между первыми, неквалифицированными гуру, и вторыми, ритвиками, небольшая. Также можно практиковать, не входя ни в одну из организаций и не принимая гуру. По сути дела, в век Кали подавляющая часть религиозных людей находятся вне религиозных обществ, поэтому проповедь вне религиозных организаций наиболее успешна.

Для того чтобы развиваться духовно, не обязательно проходить инициацию, и также назвать вещи своими именами – вполне уместно и не оскорбительно. Понятно, что в основном религиозные организации любых религий запугивают обывателей, чтобы те хорошо относились к ним и их лидерам и молились на них, однако можно относиться к ним так, как они этого реально заслуживают. Что касается движения сознания Кришны, то на самом деле не было никакой особой надежды на него как «физическую» организацию, и само духовное движение, безусловно, не находится в каких-то физических, организационных рамках.

Итак, по вдохновению и из чувства долга человек выполняет духовную практику, а тот, кто помогает ему, подсказывает какие-то конкретные вещи, эффективные для духовного продвижения, является его наставником, или гуру, даже если он себя так не называет. В процессе практики постепенно происходит соответствующее очищение (анартха-нивритти). Затем практикующий достигает ништхи – устойчивого положения, далее идёт вкус (ручи), потом – привязанность к Богу (асакти), которая переходит в духовные эмоции (бхава) и достигает уровня любви к Богу (према). Когда человек знает Бога, то, безусловно, верить ему уже не во что, вера – всегда продукт невежества.

Ещё что касается веры. В писаниях под верой чаще всего подразумевается твёрдая убеждённость, основанная на знании и опыте, уверенность в Боге, преданность Богу, сила чувств, направленных к Богу, сила желания личностью духовной жизни и так далее. В таком смысле вера действительно определяет положение верующего и уровень его духовного развития, но это никак не слепая вера во что-то, не «просто вера». Да и на самом деле слепая вера невозможна. Люди обычно выбирают религию не на основе веры, а на основе своих личных субъективных предпочтений, как это сделал, например, князь Владимир. Он выбрал православие, которое его привлекло красивыми обрядами, и не выбрал ислам – в силу практических соображений, из-за запрета в исламе на спиртное.

Люди принимают религию, исходя, например, из местных традиций, своих личных интересов, внутренних установок и прочего, и практически никогда они не принимают религию на веру, то есть не имея каких-либо конкретных оснований. Всегда принятие предваряется каким-то исследованием, теми или другими фактами и опытом. Например, человек может почувствовать в храме духовный подъём, умиротворение, привлечься этим и назвать своё состояние: «Я верю». Но это не вера, это некоторый непосредственный опыт человека – переживание внутреннего имперсонального подъёма. Люди обычно и называют верой некоторый непосредственный духовный опыт, тем не менее в прямом смысле это ведь не вера. Чаще всего, когда люди говорят: «Я верю», это означает: «Я чувствую счастье, вдохновение», то есть подразумевается не некая безусловная абстрактная вера, а непосредственные эмоции и опыт, которые человек проживает.

Текст 34

Люди всегда будут говорить о твоём позоре, а для того, кто был уважаем, бесчестье хуже смерти.

КОММЕНТАРИЙ

Господь Нараяна (Кришна) – наш повелитель, Он исполнен бесконечного величия и силы, нет никого равного Ему или выше Его, и Он всегда ведёт эту великую битву с материализмом. Господь Нараяна непоколебим, и так, твёрдой рукой, Он будет одерживать победу за победой.

Видя Кришну на поле сражения, кто-то увидел в Нём друга, кто-то – соратника, другие увидели Его как воплощённую Вечность, но для всех остальных Он стал воплощённой смертью. Бог не вмешивается в жизнь бунтующих живых существ, однако когда Он хочет что-то исполнить, то не существует силы, которая могла бы Ему помешать, что можно видеть на примере этой битвы на Курукшетре.

Это будет проявлено ещё и в будущем, когда через Своего представителя Бог создаст на Земле одно, охватывающее всю планету единое государство на основе варнашрама-дхармы, после чего Золотой век вступит в полную силу. Иначе говоря, это государство будет устроено на основе естественного деления людей по склонностям и укладам жизни и соответствующих социальных и профессиональных обязанностей. Золотой век, о котором идёт речь, это десять тысяч лет духовного процветания на Земле в период особой Кали-юги. Также необходимо сказать, что это единое государство будет установлено «мечом» знания. Как говорится, слово сильнее меча.

Текст 35

Великие полководцы, высоко ценившие твоё имя и твою славу, подумают, что ты покинул поле битвы только из страха, и поэтому будут считать тебя трусом.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады : Вынося Арджуне Свой вердикт, Господь Кришна продолжил: «Не думай, что такие великие полководцы, как Дурьодхана, Карна, и другие наши современники сочтут, что ты покинул поле битвы из сострадания к твоим братьям и деду. Они подумают, что ты покинул из страха за свою жизнь. И так их высокая оценка твоей личности сойдёт на нет».

Текст 36

Твои враги будут называть тебя множеством недобрых слов и насмехаться над твоими способностями. Что может быть более болезненно для тебя?

КОММЕНТАРИЙ

Кришна приводит Арджуне практически все виды аргументов. Для воинов очень значимо понятие чести и личного достоинства. Здесь Арджуна из-за сложной ситуации хочет поступить как брахман – учёный-священник, который по своей природе является смиренным и не обращает внимания на оскорбления. Но всё равно внутренне Арджуна – воин, и ему будет сложно переносить насмешки. Кришна знает всё это, потому приводит аргументы Арджуне как воину, кшатрию.

Текст 37

О сын Кунти, либо тебя убьют на поле битвы и ты достигнешь райских планет, либо ты победишь и будешь наслаждаться земным царством. Поэтому поднимись и с решимостью сражайся.

КОММЕНТАРИЙ

Очень сложно найти людей, заинтересованных в духовной науке. Даже приняв духовный процесс в той или другой религии, люди всё равно в основном поглощены своими материальными проблемами, что крадёт их разум и знание. Как души мы все одинаковы, отчего же одни просветлённы, а другие – нет? Оттого что вторые заняты собой.

В целом религия не требует от человека какого-то особого аскетизма. Даже если мы возьмём, например, христианских подвижников, то от их деятельности был бы в сотни раз больший эффект, если бы они последовали указаниям Христа – развивали знание и проповедовали, просвещая других в духовной науке. Новый Завет – это в основном призыв к проповеди. Иисус Христос и говорил, что необходимо проповедовать, и также на практике показал пример постоянной проповеди. Ни Бхагавад-гита, ни Библия не призывают отрешиться от мира, они также не призывают к какому-то особенному покаянию или к тому, чтобы поставить в центр храмовые обряды. Они указывают идти проповедовать, нести людям знание, и делать это из чувства долга, делать для Бога. Когда же человек действительно делает для Бога, он становится умиротворён и его способности к познанию растут.

Как Господь Кришна призывает Арджуну вступить в сражение, точно так же мы призываем людей развивать духовное понимание и общаться с другими на духовные темы.

Текст 38

Сражайся ради сражения [сражения за религиозные идеалы], не думая о счастье или несчастье, потерях или приобретениях, победе или поражении, – и, действуя так, ты никогда не навлечёшь на себя греха.

КОММЕНТАРИЙ

Поскольку Кришна – друг Арджуны, то Арджуна воспринимает аргументы Бога как дружеские, он не испытывает страха или благоговения перед Ним. Когда же Бог являет Себя во всём Своём величии, любая душа немедленно выразит Ему своё почтение, которое так же, как и близкие отношения с Богом, исполнено духовного счастья. Однако люди не видят Бога, поскольку не имеют интереса к духовной науке и постоянно заняты своими делами и планами. Так материалисты продолжают прозябать в повседневности, будучи лишёнными истинного счастья и постоянно проходя через перерождения, но всё равно не понимая бессмысленности и пагубности подобной жизни.

Когда человек действует для Бога, он не навлекает на себя последствий. Существует принципиальная разница между действиями в корыстных интересах и действиями в соответствии с писанием. Когда человек хочет получить результат, он попадает в двойственность счастья и несчастья, он радуется, когда успешен, и печалится при неудачах. Преданный же не имеет развитых личных интересов и действует для Бога, поэтому он удовлетворён и его активность не встречает препятствий. Мир создан с помощью разума, и в любой ситуации преданный находит выход с помощью разума. Материалисты изощрённы в своих планах, поэтому в их жизни много сложностей, в то время как преданный не имеет особых претензий на что-то, поэтому его жизнь проста. «Простая жизнь, возвышенное мышление» – такова формула счастья и удачи.

За всем в мире стоит Сверхдуша, Сверхсознание, Бог находится повсюду и в сознании каждого. Являясь верховным свидетелем, Он определяет для каждого последствия его поступков. Бог не заинтересован в том, чтобы наказывать кого-то, но Он поддерживает вселенскую справедливость, и просто посылает личности результат её собственной деятельности, по принципу «что посеешь, то и пожнёшь». Во всём этом одним из основных моментов являются мотивы человека. Одно и то же действие можно осуществить с разным мотивом. Поэтому преданный, хотя и может совершать поступки, внешне похожие на поступки обычного человека, не будет получать за них последствий даже чисто технически – поскольку не имеет корыстных мотивов: не привязан к плодам и стремится посвятить свою деятельность Богу. Непривязанность к результатам и посвящение своей деятельности Богу – это принцип карма-йоги, принцип же преданного служения ещё выше.

Карма-йога означает, что у нас есть какая-то судьба, например что надо работать, но, выполняя работу в духе Бхагавад-гиты, человек выходит из такой ситуации с минимальными потерями. Преданное служение же – это исполнение того, что хочет от нас непосредственно Бог. В случае преданного служения у нас нет никакой судьбы или каких-то навязанных извне обязанностей, а мы добровольно, на основе знания принимаем указания Бога. Действуя таким образом, мы не несём ответственности, поскольку лишь исполняем Его желания. Каковы же желания Бога? Может быть, Ему нужны деньги или завоевать какое-то государство? Естественно, Он не нуждается ни в чём подобном, весь мир и так находится в Его собственности, но есть одна вещь, в которой мы могли бы быть полезны Ему, – это помощь другим живым существам в духовной жизни. Вот в этом у Бога действительно есть необходимость.

Бог из века в век устанавливает религию из сострадания к заблудшим душам. Потеряв связь с Богом, мятежные души отчаянно пытаются построить своё счастье собственными силами, и, хотя Бог может дать им всё легко и безвозмездно, они упрямо всё глубже «закапываются» в материальный мир. Желая сами стать Богом, такие души иногда даже начинают ненавидеть Бога, хотя Он никогда не делал никому ничего плохого. Эта ненависть рождается из-за их постоянных неудач в попытках стать богами: терпя поражение за поражением, они озлобляются и, не желая признавать свою собственную вину в своём бедственном положении, начинают обвинять Бога.

Иногда людям трудно понять, кто такой Бог, но ответ лежит на поверхности. Каждый в материальном мире хочет богатства, красоты, здоровья, каждый хочет не стареть, быть юным и сильным. Откуда же берутся подобные всеобщие желания? Они существуют, поскольку таков Бог – Он юный, не стареющий, красивый, богатый и всемогущий.

Люди всего материального мира стремятся стать такими тысячелетие за тысячелетием. Все научные исследования и технологии – это попытка стать всемогущими, выйти из-под влияния законов природы, стать свободными от всех законов так же, как вечно свободен Бог. Люди ищут любовь, но единственный достойный объект любви – это Бог. И когда человек может понять тщетность материальной жизни или когда мы можем направить кого-то к Богу, это замечательное событие. Преданный, будучи серьёзно занят в развитии знания и духовном просвещении людей, постепенно становится освобождён от любых последствий.

Текст 39

До сих пор Я излагал тебе аналитическое знание философии санкхьи. Теперь послушай знание йоги, с помощью которого человек действует без наслаждения результатом. О сын Притхи, когда ты действуешь с помощью такого разума, ты можешь освободить себя из зависимости от оков деятельности.

КОММЕНТАРИЙ

Уже пройдена середина второй главы Гиты, но ни разу Господь Кришна не сказал верить Ему. Кришна излагает Арджуне аргумент за аргументом, и вот сейчас Он будет описывать устройство материального мира, чтобы в деталях показать всем, как происходит освобождение.

Мы можем видеть, что мир имеет сложную гармоничную структуру, точно так же и духовная жизнь, или религия, имеет свою внутреннюю структуру и законы. Если уж грубый материальный мир устроен таким изящным и точным образом, что же говорить о науке духовной жизни? Или кто-то думает, что, создав гармонично и закономерно каждый атом и каждый уголок вселенной, в религии Бог предложит всем просто верить в Него?

Бог – высший логик, высший философ, и Он – самая разумная Личность, поэтому мы и не находим в Его объяснениях призывов к слепой вере. Вся Бхагавад-гита посвящена духовному знанию, и даже только в одном этом стихе Кришна два раза упоминает знание. Необходимо постепенно изменить ситуацию – убрать главенство веры, укоренившееся в религиях из-за материализма, и поставить во главу угла знание, и мир будет освещён трансцендентным пониманием. В духовном мире нет веры, там есть знание, поэтому и духовная жизнь, и духовное совершенство выражаются в знании.

Что скажут священники, лжегуру и сахаджии на слова Бога об аналитическом знании? Фактически они осознанно или неосознанно скрывают от всех блистательного Бога, исполненного всех совершенств. Вера как проявление чувств – как любовь к Богу и преданность Богу, безусловно, является элементом духовной жизни, но полная формулировка выглядит так: «Знание без чувств – это сухое умствование, чувства без знания – сантименты и фанатизм», поэтому чувства к Богу и знание о Боге должны идти всегда рука об руку, и одно без другого всегда будет неполноценно.

Знание – то, что ведёт нас вперёд, указывает путь, а чувства, любовь к Богу – то, что наполняет нас. Например, видение Бога относится к категории знания (чит), к категории духовного восприятия. Бог – личность, и Он – источник всех миров, всех видов форм, всё это – чит-шакти. Устройство духовного мира – это снова чит, знание, а отношения между душой и Богом, духовные чувства, – это ананда, счастье, но без знания Бога никакая ананда не возможна.

Человек может развивать знание и направлять свои чувства к Богу, и когда он осознает Бога, то воспримет Его непосредственно (чит) и ощутит любовь к Нему (ананду). Видение Бога подобно сверкающей молнии, которая разрезает небо от горизонта до горизонта. Увидев Бога, личность испытывает духовное потрясение, и чувство любви устремляется к Богу непрерывным потоком. Даже одно мгновение такого восприятия изменит всю жизнь человека. Человек может узнавать о Боге (чит) всё больше и так, постепенно возвышаясь, достичь Бога и обрести ананду – вечное общение с Ним. В основе любой любви лежит аспект знания, чит-шакти.

Иными словами, качества Бога, Его имя, форма, атрибуты (всё это – чит) есть источник любви к Нему (ананды). Любовь, или ананда, не существует сама по себе, в её основе всегда лежит знание. Стремление же обрести одну «чистую» любовь, или веру, суть форма имперсонализма или материализма. Иногда говорят, что «Бог есть любовь», но это неверно, Бог – это Личность, которую любим мы, и Он также любит нас. Любовь – это взаимный обмен общением и чувствами, а не размытое вселенское счастье (Брахман).

Из-за материализма люди постоянно хотят выделить один из двух данных аспектов в ущерб другому. Одни выделяют чувства, или веру, это, например, сахаджии и католики, другие выделяют знание, – это, например, школы гьяны и протестанты. Однако полная формула: «всем сердцем, всем разумением». Не получится осознать Бога, если пытаться идти к этому с помощью одного без другого. Нужны и чувства, и знание. Тем не менее в целом сейчас в религиях идёт перекос в сторону веры, поэтому выделение аспекта знания более актуально. Религии и потеряли влияние в основном из-за того, что зашли в дебри веры, ведь верить можно как угодно и во что угодно. Когда вера сама по себе, она может принимать различные формы невежества, а в некоторых случаях превращается в фанатизм.

С другой стороны, лишь теоретически размышлять о Боге – в этом тоже мало толку. То есть духовный путь – всегда сочетание двух данных аспектов: чувств и знания. Если мы хотим быть более корректными, то лучше заменять общее слово «вера» на слова «чувства», «любовь», «преданность». В Ведах вера (шраддха) рассматривается как начальное положение практикующего, но даже начинать можно не с веры, а с изучения писания. Надо всё стараться осмыслить. Бог даёт фактическое описание мира, всё, что Он описывает, мы можем воспринимать непосредственно: карма, модусы материальной природы (гуны) и так далее, позднее: Брахман и более высокие уровни – всё доступно восприятию.

Обычная общая вера в Бога несёт в себе оттенок имперсонализма. Например, человек заходит в храм или читает писание – и чувствует духовный подъём. Он воспринимает этот подъём как знак истины, что само по себе верно, однако человек при этом мало знает о Боге. Что происходит дальше? Христианин заходит в свой, христианский, храм, вишнуиты заходят в свой, и так далее, и все они ощущают одно и то же: духовный подъём. В итоге все они утверждаются каждый в своей вере при практически полном отсутствии знания.

Такая имперсональная вера в Бога естественна вначале. Однако если находящиеся на этом уровне представители разных религий встречаются, то каждый из них на основе проживания своего опыта духовного подъёма начинает утверждать, что истинна именно его вера, хотя истины никто из них не знает. Иначе говоря, когда люди не знают о Боге, но лишь верят в Него, они воспринимают Бога просто как некую высшую силу, соответственно, связывая её проявление каждый именно со своей религией. Это приводит к фанатизму или абсолютизации каких-то обрядов или других внешних вещей.

Когда нет знания, человек дезориентирован и в том числе может обожествлять что захочет. У подобных людей нет основанных на знании критериев для определения истинности чего-либо в религии. У них есть лишь их имперсональная беспомощная вера, поэтому они отгораживаются от мира религиозными догмами и административными «духовными» должностями. Главы таких религий и сект избегают открытых дебатов, поскольку не могут сказать ничего аргументированного и боятся за свой имидж. Но ради чего существует религия? Религия должна говорить о Боге и давать знание о Боге.

Текст 40

В таком стремлении нет потери или убыли, и [даже] небольшое продвижение на этом пути может защитить от самой большой опасности.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады : Деятельность в сознании Кришны, или действия в интересах Кришны без расчёта на чувственное наслаждение, это деятельность высочайшего трансцендентного уровня. Даже небольшое начало такой деятельности не встречает препятствий, и также это небольшое начало не может быть утрачено на любом этапе. Любая деятельность, начатая на материальном уровне, должна быть завершена, иначе вся попытка [этой деятельности] окажется неуспешной. Но любая деятельность, начатая в сознании Кришны, имеет вечный эффект, даже если не закончена. Поэтому тот, кто выполняет такую деятельность, ничего не теряет, даже если его деятельность в сознании Кришны не завершена. Один процент, сделанный в сознании Кришны, приносит постоянный результат, так что следующее начало будет с отметки «два процента», в то время как в материальной деятельности без стопроцентного успеха нет пользы. Аджамила выполнял свои обязанности, находясь на несколько процентов в сознании Кришны, но результат, которым он обладал в конце, благодаря благосклонности Бога был стопроцентным. В Шримад-Бхагаватам есть хороший стих в этой связи:

тьяктва сва-дхармам чаранамбуджам харер
бхаджан на пакко тха патет тато яди
ятра ква вабхадрам абхуд амушья ким
ко вартха апто бхаджатам сва-дхарматах

«Если кто-то отказывается от деятельности по наслаждению самого себя и действует в сознании Кришны, а затем падает по причине того, что не завершил свою деятельность [в сознании Кришны], какова потеря с его стороны? И что может кто-то получить, если он совершенным образом выполняет свою материальную деятельность?» (Шримад-Бхагаватам, 1.5.17). Или, как говорят христиане: «Какова польза человеку, если он получит весь мир, но утратит свою вечную душу?»

Материальная деятельность и её результаты заканчиваются вместе с [жизнью] тела. Но деятельность в сознании Кришны ведёт личность снова к сознанию Кришны, даже после утраты тела. По крайней мере личность непременно имеет шанс в следующей жизни снова родиться как человеческое существо, либо в семье хорошо образованного брахмана, либо в богатой аристократической семье, что даст ей дальнейшую возможность для возвышения. Это уникальное качество деятельности, выполненной в сознании Кришны.

Текст 41

Те, кто находятся на этом пути, решительны в [своём] намерении, и у них одна цель. О возлюбленный сын Куру, многоветвист разум тех, кто нерешительны.

КОММЕНТАРИЙ

В комментарии к этому стиху Шрила Прабхупада пишет: «Сильная вера, [убеждённость] в сознании Кришны, в том, что необходимо достичь высшего совершенства жизни, называется разумом вьявасаятмика. Чайтанья-чаритамрита утверждает: ... Вера означает неуклонное упование на что-то возвышенное».

То есть на первой ступени человек может верить в некоторое высшее начало, но позднее он получит практический опыт, знание. Далее Шрила Прабхупада пишет следующее:

«Решительная целеустремлённость личности в сознании Кришны основана на знании (“Васудевах сарвам ити са махатма судурлабхах”), с помощью которого личность приходит к совершенному пониманию, что Васудева, или Кришна, это корень [первопричина] всех проявленных причин. Подобно тому, как вода по корню дерева автоматически доставляется к листьям и веткам, личность в сознании Кришны может выполнять высшее служение каждому, а именно: себе, семье, обществу, стране, человечеству и так далее. Если Кришна удовлетворён её действиями, то и каждый будет удовлетворён».

То есть чистый преданный – тот, кто обладает полным знанием, это знание и о материальной природе, и обо всех духовных проявлениях. Чистый преданный знает Бога в величии, знает Бога также во всех остальных отношениях (расах), знает все аспекты преданного служения и знает, когда и как их применять. Так как чистый преданный знает Бога, то при необходимости он может понять любое писание мира. Чистый преданный знает суть религии и высшую суть всего. «Васудевах сарвам ити» – «Бог присутствует повсюду и является источником всего».

Текст 42-43

Люди, у которых мало знаний, очень сильно привязаны к цветистым словам Вед, рекомендующим различную плодотворную деятельность, для того чтобы подняться на райские планеты и как результат получить хорошее рождение, власть и так далее. Желая чувственных наслаждений и богатой жизни, они говорят, что нет ничего большего, чем это.

КОММЕНТАРИЙ

Существует много предписаний в религии и вне религии – как достичь того или иного результата, как получить хорошее здоровье, семью и так далее. Существует астрология и другие околоведические науки. Чистый преданный не обращает особого внимания на эти вещи. Как души мы не связаны с материальным телом, и насколько человек поглощён духовной деятельностью, соответственно настолько он находится под протекцией Бога. Поэтому если человек занят духовной деятельностью достаточно интенсивно, то гороскопы и подобное уже не имеют над ним силы. Что касается семьи и прочего, то, как хорошо сказано в Библии, «ищите царство Бога и правду Его, и остальное всё вам приложится».

Однако люди не понимают этого и даже не представляют, насколько Бог может одарить их. Они продолжают строить свои никчемные планы и в итоге влекут жалкую, несчастную жизнь в материальном мире. Даже многие так называемые вайшнавы и гуру ищут славу и большие деньги, бессмысленно теряя время. Ещё как-то можно понять материалистов, которые стремятся к деньгам и почёту, но, когда преданные ставят во главу угла материальные ценности, это говорит об их глупости. Имея возможность обрести настоящее счастье, они продолжают копошиться в поисках личного благосостояния и подобного. Всё это удручает.

Текст 44

В умах тех, кто слишком привязан к чувственным наслаждениям и материальному богатству и кто сбит с толку такими вещами, нет твёрдой решимости преданно служить Верховному Богу.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады : «Самадхи» означает «зафиксированный ум». В ведическом словаре «Нирукти» говорится: «самьяг адхияте сминн атмататтва-ятхатмьям» – «Когда ум зафиксирован на понимании “я”, это называется “самадхи”». Самадхи невозможно для тех, кто интересуется наслаждением материальных чувств, и также для тех, кто сбит с толку подобными врeменными вещами. Они в большей или меньшей степени приговорены движением материальной энергии.

КОММЕНТАРИЙ

Из-за рассеянности ума на материальные цели человек теряет разум и решимость. Материальная жизнь подобна сну, поэтому иногда религию в общество вводят силой, как, например, князь Владимир, который ввёл христианство на Руси, где к тому времени ведическая система выродилась до уровня язычества, поклонения полубогам. Если общество инертно из-за материализма, решимость в него может внести святой царь, фактически заставляя принять религию. По сути дела, это частая ситуация, примерно так же действовали и Моисей, и Мухаммад.

Иногда люди даже под страхом смерти не хотят «изменять» своей религии. С одной стороны, это преданность, с другой стороны, слепая вера всегда, в разной степени, проявление невежества. Или иногда над верующими одной религии совершают какой-нибудь обряд и заявляют, что таким образом человек стал принадлежать другой религии, – всё это безусловные глупости. Все четыре основных мировых религии (христианство, ислам, индуизм и буддизм) несут в себе истину, и, находясь в любой из них, человек может развиваться духовно. В основе каждой из них лежит один и тот же духовный принцип – принцип преданности Богу и знания о Боге, лишь буддизм специфичен (буддизм имперсонален, тем не менее Будда – личность, и так он, хоть и косвенно, но персонифицирует Бога).

Текст 45

В Ведах в основном рассматривается вопрос трёх модусов материальной природы. Поднимись над этими модусами, о Арджуна. Стань трансцендентен ко всем ним. Будь свободен от всех двойственностей и всех беспокойств о выгоде и безопасности и утвердись в [вечном] «Я».

КОММЕНТАРИЙ

То есть практически вся ведическая религиозная деятельность находится под влиянием модусов (качеств) материальной природы и, говоря более прямо, является материализмом. Поэтому Бог советует оставить подобную деятельность и заняться настоящей религией – познанием себя, своей духовной природы. Какой смысл бесконечно пытаться получить какую-то врeменную выгоду и думать о несущественном? Необходимо отодвинуть всё это на второй план и развивать знание о Боге и просвещать других людей.

В этом и состоит основная мысль всей Бхагавад-гиты и также суть любой религии. Кто-то может сказать, что Кришна не является Богом, – хорошо, они могут принять как Бога Иегову или другую указанную авторитетными писаниями Личность, это всё тот же Бог – Всемогущий. В какой бы религии человек ни находился, принципы материальной и духовной жизни остаются теми же самыми. Везде в том или ином виде есть повторение имён Бога, везде есть принципы отречения, везде одинаково действуют принципы формирования судьбы, и так далее. Точно так же, как везде одинаково и «я» каждого живого существа: мы все – души, мы все – частички Вечности и духовного мира.

«Я» каждого вечно и вечно неизменно, на таком уровне осознания себя не бывает разногласий и борьбы, поскольку предмет разногласий отсутствует. Разногласия существуют на материальной основе, на основе эгоистичных желаний, предрассудков и ошибочных концепций, но в духовной сфере их не существует – такова основа истинной религии.

Текст 46

Все цели, которым служит маленький водоём, могут быть одновременно достигнуты с помощью большого хранилища воды. Подобным образом, все цели Вед могут быть достигнуты тем, кто знает [высшую] цель, стоящую за ними.

КОММЕНТАРИЙ

Все и любые религиозные службы и праздники предназначены для того, чтобы человек сфокусировал свои мысли на Боге. Храм, храмовая обстановка, божества или иконы, пение мантр/молитв – всё предназначено для того, чтобы человек одухотворился в своих мыслях и чувствах и думал о Боге. Каковы такие службы по форме, это не имеет большого значения, конечным результатом должно быть развитие знания о Боге и памятования о Нём. Поэтому, если человек, например, оставит все обряды, но начнёт развивать знание о Боге и проповедовать, таким образом он достигнет конечного результата всего храмового поклонения.

Высшая цель Вед или любого другого авторитетного писания – это знание о Боге и любовь к Богу. Кто-то думает: «У нас свой, христианский Бог, а у них другой, индуистский Бог», но Бог – не христианский и не индуистский, Он один для всех, потому что Бог – это источник всего, и Он – Тот, кто владеет всем. Он владеет этой планетой и всей этой вселенной, и, поскольку Он всемогущ, у Него много имён. У Него также есть Свой вечный мир (духовный мир), где бесконечное количество планет, где стоят Его дворцы, утопающие в богатстве и красоте.

Памятование о Боге приходит также через повторение имён Бога. Поскольку Бог абсолютен, Он неотличен от Своих имён. Повторяя Харе Кришна мантру (Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе), человек соприкасается с духовной энергией, одухотворяется и со временем может начать осознавать Бога. Даже повторяя мантру всего несколько дней, по благословению чистого преданного, личность может подняться на духовный уровень, тем не менее такие случаи являются редким исключением и нам надо настроиться на годы терпеливой духовной практики. Харе Кришна мантра абсолютна, и сам процесс её повторения самодостаточен. То есть, когда у человека пробуждается вкус к повторению мантры, человек испытывает удовлетворение от самого этого процесса и повторение помогает ему в развитии духовного знания.

Писание – также суть имя Бога, а изучение и распространение духовного знания – повторение имени Бога. Добросовестное изучение писания – путь к безоскорбительному повторению Харе Кришна мантры, поскольку писание, книги Шрилы Прабхупады, содержит в себе полную инструкцию для достижения совершенства. Господь Чайтанья однажды назвал Себя глупцом, не способным понять писание. Он поступил так, чтобы на Своём примере учить имперсоналистов, погрязших в теоретическом изучении Веданта-сутры. На самом же деле Господь Чайтанья в совершенстве знал всю духовную науку и был занят проповедью этой науки практически непрерывно. Даже в годы Своего отречения в Джаганнатха Пури (Нилачале) Он всё равно проповедовал, давая пример высших духовных чувств.

Таким образом, существует два основных процесса преданного служения, это слушание (шраванам) и повторение (киртанам), из которых на первом месте слушание, чтение, изучение писаний, а на втором – повторение услышанного для других, или обсуждение. Сюда же относится и собственно повторение имён Бога, Харе Кришна мантры, но здесь, наоборот, сначала идёт повторение, а затем слушание.

Следующий процесс – это памятование (смаранам). Памятование иногда причисляют к основным процессам, иногда нет, однако памятование может быть самодостаточным, и в каких-то случаях можно достичь совершенства (развития высшего знания), лишь помня о Боге.

Остальные процессы преданного служения являются вторичными, с их помощью можно достичь освобождения и различных духовных уровней, но вечное совершенствование с их помощью невозможно. Надо понять, что в основном только слушание и повторение (разум, размышления) открывают путь к высшему совершенству. Это же происходит и в духовном мире.

Когда преданный прямо осознал Бога, это значит, что он достиг начального уровня совершенства (стал уттама начального уровня), однако ему необходимо продолжать своё обучение. Такой преданный должен скрывать свои отношения с Богом и продолжать помогать начинающим в духовной жизни. Если же преданный находится в настроении разлуки с Богом и «никогда не достигает» личных отношений с Богом, его непрерывные усилия в совершенствовании себя проявляются автоматически.

Текст 47

Ты имеешь право выполнять свои предписанные обязанности, но ты не имеешь права на результаты деятельности. Никогда не считай себя причиной результатов своей деятельности и никогда не привязывайся к невыполнению своего долга.

КОММЕНТАРИЙ

Человек не должен прекращать деятельность, но необходимо отказаться от привязанности к результату. Мы что-то делаем – и иногда приходит успех, иногда приходит неудача, надо стараться не попадать ни под влияние первого, ни под влияние второго. Это нужно для того, чтобы ум стал уравновешен, в ровном сознании человеку проще развиваться духовно. Но намного лучше такого прямого отречения – когда человек занят позитивной духовной деятельностью: если человек поглощён развитием знания и просвещением других, то какие-то материальные перипетии перестают влиять на него естественным образом.

В преданном служении личность постепенно возвышается над материей и достигает стадии активного самадхи (высшего духовного подъёма). Может быть, это сложно понять теоретически, но суть тут в том, что ум человека останавливается в потоке духовного осознания. Находясь на таком уровне, преданный внешне может быть занят повседневными делами, он может вести себя как обычный человек, тем не менее его ум фиксируется и перестаёт блуждать. Это называется «буддхи-йога», йога духовного разума.

Преданное служение делится на два направления: бхагавата-виддхи и панчаратрика-виддхи. Путь бхагаваты – это слушание и повторение, а панчаратрика – остальные процессы: памятование, поклонение, предложение молитв и так далее. То есть в панчаратрику входит в том числе и храмовое поклонение. Бхагавата – основной вечный путь, а панчаратрика – вспомогательный. Карма-йога, гьяна, панчаратрика, варнашрама и подобное – всё это сопровождение основных методов, методов бхагаваты, и сами по себе они не дадут существенного эффекта. Шрила Прабхупада вводил второстепенные элементы на фоне активной проповеди участников движения, когда же познание и проповедь от человека к человеку не находятся на первом месте, храмовое поклонение и другие вспомогательные составляющие духовной жизни приходят в упадок.

Несмотря на термины, данные положения касаются любой из религий. В мире тысячи людей посещают храмы, однако такая религиозность носит косметический характер, и мы видим практически, как влияние века Кали усиливается год от года. Конечно, может быть в каких-то случаях неплохо, чтобы был храм и проводились религиозные праздники (то есть практиковалась панчаратрика), это даёт некоторое благочестие людям, однако в целом открыть храм и собирать там деньги или читать лекции для развлечения публики – не является целью проповеди.

Проповедь должна совершенствовать самого проповедника, даёт ли она внешний плод при этом или нет, не столь важно. Вторая по значимости цель проповеди – формирование новых разумных проповедников. И на третьем месте – общее просвещение людей. В основном важен рост собственной квалификации, получение опыта, поскольку без личной квалификации у самого человека нет осознания сути духовной жизни. Когда нет духовного развития, люди переходят на внешние вещи – начинают стремиться к славе, к росту количества приверженцев своей религии или к росту количества своих учеников, к строительству храмов и подобному.

Текст 48

Будь стоек в йоге, о Арджуна. Исполняй свой долг и отбрось всю привязанность к успеху или поражению. Такое ровное состояние ума называется йогой.

КОММЕНТАРИЙ

Самое лучшее – заняться выполнением указания Бога о развитии знания и просвещении других и посвятить этому жизнь. Вся остальная деятельность всё равно временна, и в ней мало счастья. Когда человек проповедует и идёт к зрелости, Бог находится рядом с ним, поэтому, приходит ли победа или наступает поражение, преданный удовлетворён, ведь в обоих случаях он связан с Богом. Бог также может испытывать нас, и, поскольку Он совершенен во всём, испытания могут быть нелёгкими.

Нет в мире большего счастья, чем духовная жизнь, но нет в мире и ничего тяжелее – если Бог испытывает нас и хочет, чтобы мы стали сильнее и стали более зрелыми. Духовная жизнь абсолютна, поэтому иногда может быть парадоксальной – когда вечное счастье сопряжено с большими трудностями.

В духовной жизни невозможно развиваться, если действовать механически – механически повторяя мантру, механически проводя какие-то религиозные службы или механически участвуя в них. Точно так же не получится развиваться, если механически проповедовать. Если же проповедовать ответственно, вкладывая себя, то всегда придётся думать и проявлять всё больше разума, что и ведёт к развитию. Сначала Бог даёт преданному посильную задачу, и по мере развития преданного Он может увеличивать эту задачу в объёме или давать другую, более трудную или иную по своему характеру и целям. По сути, вся йога, или религия, направлена на развитие связи с Богом в процессе проповеди. Связь с Богом, достигаемая в процессе проповеди, это высшее совершенство, и в своей кульминации она проявляется как осознание преданным своего качественного единства с Богом.

Текст 49

О Дхананджая, с помощью преданного служения освободи себя от [привязанности к] всей плодотворной деятельности и полностью предайся этому сознанию. Те, кто хотят наслаждаться плодами своего труда, являются скупцами.

КОММЕНТАРИЙ

Здесь Кришна говорит о непривязанности к плодам, но конечная цель всей йоги – это вручение себя Богу. Далее Кришна опишет все системы йоги, и такое знание, безусловно, необходимо, однако когда человек в процессе проповеди, просвещения других людей, вручает себя Богу, то, минуя многие стадии йоги, он может сразу подняться на самую вершину.

Гьяна-йога или мистическая йога в чём-то могут показаться более основательными, но ответ состоит в том, что за всем стоит Бог, поэтому внешне вроде бы довольно простой метод бхакти-йоги (йоги духовного знания и преданности Богу) настолько могущественен. Можно привести аналогию, иллюстрирующую эту ситуацию. Например, человек развивает собственное предприятие – он закупает оборудование, нанимает персонал, вникает во все детали производства и полностью поглощён всем этим. Но потом судьба сводит его с президентом страны, так или иначе владелец предприятия становится симпатичен президенту как развивающийся специалист, и президент даёт ему в управление аналогичные предприятия всей страны. Таким образом, мгновенно человек становится управляющим сотен предприятий. Другими словами, он сразу получает то (и даже больше), на достижение чего у него ушли бы десятилетия жизни.

Скупой человек в основном думает о себе и хочет получать всё только себе. Подобный индивидуализм очень ограничивает и лишает человека свободной открытой жизни. Тот, кто всё время вычисляет, получит ли он что-то в свою пользу, лишается также и настоящей дружбы и любви, поскольку у него везде будет лишь расчёт. Люди готовы все дни напролёт думать о себе и делать что-то для себя – зарабатывать на квартиры или строить дома, смотреть фильмы о приключениях и гулять в парках, но, когда речь заходит о Боге, у них возникают унылые мысли или они говорят, что у них нет времени.

Таким людям не интересен Бог, поскольку они сами хотят быть Богом. Занять место Бога хочет практически каждый в материальном мире, просто у них нет власти исполнить это. Если девушка красива, она хочет быть самой красивой, если человек богат, он всё равно продолжает зарабатывать, потому что его цель – стать ещё богаче и стать самым богатым. Бог тоже богат, но подобные люди не хотят знать о богатстве Бога, они с гораздо большим удовольствием смотрят на земных богатых людей, поскольку в богатстве последних они видят более близкую перспективу для себя, ведь они хотели бы достичь того же самого. Они хотят богатства здесь и сейчас, а Бог для них – что-то отдалённое, непонятное и нереальное. Или Бог должен сделать их богатыми, влиятельными и знаменитыми, тогда такой Бог и такая религия понравятся им.

Они завидуют Богу, поэтому им неприятны темы о Боге. И, даже став внешне религиозными людьми, в том числе «вайшнавами», они принимают религию в основном формально или из корыстных мотивов, по факту продолжая заниматься собой. Такие люди не имеют интереса к духовной науке, сводя всё духовное знание к одной или нескольким идеям и не собираясь слишком много думать об этом. По сути, большинство не вдохновляются даже перспективой духовного богатства или духовной красоты, реальностью для таковых является в основном лишь мир материи и новости этого мира.

Всё это происходит от узости мышления, скупости мышления, и, отжив свой век, все подобные материалисты, в том числе и бoльшая часть так называемых верующих, отправляются в животные формы жизни, где можно получить семью, еду и остальное подобное бесплатно и без многих хлопот, в отличие от того, как это обычно бывает у людей.

Текст 50

Человек, занятый преданным служением, освобождает себя как от хороших, так и от плохих действий даже в этой жизни. Поэтому, о Арджуна, стремись к йоге, которая является искусством всей деятельности.

КОММЕНТАРИЙ

Как хорошие, так и плохие поступки связывают человека. Хорошие поступки дают хороший плод, плохие – плохой, но и то и другое в высшем смысле неблагоприятно. Методы гьяны и мистической йоги направлены на очищение тела и ума, чтобы проявить вечную природу души, однако душа является частью Бога, и, если направить своё внимание к Нему, очищение, или освобождение, придёт автоматически (об этом говорится и в следующем стихе). В преданном служении освобождение является побочным результатом развития знания и преданности Богу. Тот, кто осознал себя и Бога, поистине самый богатый человек на свете, и с этого момента его счастье уже не знает границ.

Текст 51

Разумные люди, занятые преданным служением, принимают прибежище в Боге и освобождают себя из цикла рождения и смерти, отрекаясь от плодов деятельности в материальном мире. Таким образом они могут достичь состояния за пределами всех страданий.

КОММЕНТАРИЙ

Люди в основном не интересуются освобождением. Человечество зачаровано научно-техническим прогрессом и обманчивой перспективой собственного материального процветания. И хотя условия жизни в мире и отношения между людьми постоянно ухудшаются, а уровень материального благосостояния человеческого общества становится ниже, влияние невежества таково, что человек думает, что цивилизация развивается. Невежество характерно тем, что в нём всё наоборот: плохое кажется хорошим, а хорошее – плохим.

Поскольку Бог всемогущ, то в духовном мире не бывает ни страданий, ни несовершенств, откуда же они берутся здесь? Душа незначительна и совершает ошибки, поэтому она и страдает. Теоретически, безошибочная деятельность души может привести её к безоблачной жизни в материальном мире на миллионы лет, что в какой-то степени воплощено в раю. Душа рождается в раю, если она поступала хорошо и таково следствие её поступков, и падает оттуда вниз, опять же, из-за собственной деятельности. «Что посеешь, то и пожнёшь». В раю высокий уровень комфорта и изобилие, поэтому живущие там счастливы, доброжелательны, у них много талантов и возможностей, однако даже такая жизнь временна и, соответственно, не может считаться приемлемой.

Поскольку жизнь современных людей очень напряжённа и у них мало разума и почти нет склонности к духовной жизни, то дан наиболее доступный и вместе с тем наиболее эффективный метод духовного развития – повторение имён Бога, мантры Харе Кришна. При этом книги Шрилы Прабхупады ещё более важны, чем собственно повторение мантры, с помощью них необходимо совершенствовать знание и повторение. Повторение Харе Кришна мантры – самый могущественный процесс, и тот, кто его практикует, может, например, достаточно легко достичь уровня Брахмана, тогда как гьяни и йоги тратят на это целую жизнь. Но, безусловно, Брахман (величие Вечности) – всего лишь отблеск святого имени Бога.

Текст 52

Когда твой разум выберется из дремучего леса заблуждений, ты станешь безразличен ко всему, что слышал, и ко всему, что услышишь.

КОММЕНТАРИЙ

Замечательный стих – зная Истину и весь путь к ней, или соприкоснувшись с Богом, человек теряет интерес к остальному. Бог намного выше материальных явлений, поэтому, что бы такой человек ни услышал о материальных делах, его это не привлекает. Материальный мир однообразен, оттого материалисты постоянно придумывают, чего бы ещё нового добавить в свою жизнь. В конце концов, не получая даже минимального количества счастья, многие начинают пить алкоголь, чтобы хотя бы с помощью химического вещества вызвать какое-то ощущение счастья в себе.

Что касается мистиков-трансценденталистов, то преданные теряют интерес к гьяне и мистическим силам, как к своим, так и к чужим. В мире существуют люди со сверхслышанием или сверхвидением, когда человек слышит чужие мысли или может видеть прошлое или будущее, но тех, кто духовно развиты, это не впечатляет. Преданный всегда ориентируется на писание и редко опирается на своё духовное видение. Надо отдавать себе отчёт, что духовная природа бесконечна, и что бы мы ни видели, это всегда лишь одна из её частей. Пока преданный не достигнет высшей обители Бога, обители разлуки, никакое видение и никакие расы не должны считаться окончательными или совершенными.

Текст 53

Когда твой ум больше не будет отвлекаться цветистым языком Вед и когда он зафиксируется в трансе самоосознания, тогда ты достигнешь Божественного сознания.

КОММЕНТАРИЙ

«Зафиксироваться в трансе самоосознания» – ощущать духовный подъём, в этом уже присутствует Вечность, и это начало настоящего счастья.

Веды обширны и содержат много разделов для многих категорий людей. Обычно, когда человек читает писание и ему что-то там нравится, он принимает понравившееся в свою жизнь как руководство. Это, наверное, является основным правилом для всех начинающих – выбирать из писания какой-то пункт, который понравился. Потом, если человек продолжает изучение, к этому пункту добавляется второй, третий, затем в идеале человек принимает и те пункты, которые ему сначала не нравились (теперь он соглашается с ними, поскольку его понимание углубилось), и так далее, пока человек не поймёт всё писание полностью.

Сказанное в данном стихе означает, что человек достиг состояния, когда понимает, что все разделы Вед предназначены для постижения своего истинного «я» и Бога. Когда же человек осознаёт себя, он теряет интерес ко всей полуматериалистичной и предварительной духовной практике («к цветистому языку Вед»).

Когда человек постигает Брахман, он теряет интерес к кармической деятельности, к росту своего благосостояния. Далее, если он постигает Сверхдушу, он теряет интерес к брахманизму, поскольку величие Бога намного превосходит имперсональный Брахман. Счастье Брахмана превосходит материальное счастье, так как Брахман вечен. Но величие Бога превосходит брахма-бхуту, великую Вечность, а личные спонтанные взаимоотношения с Богом превосходят величие Бога, потому что они насыщены близкими чувствами.

«Цветистый язык Вед» также можно понять и как все описания прямых спонтанных отношений с Богом, все описания позитивного счастья и рас непосредственных отношений. Божественным же сознанием, в высшем смысле, является осознание качественного единства с Богом и настроение разлуки. Истинное Божественное сознание – это когда душа становится воплощением Бога или когда душа испытывает изначальную расу духовного мира, вечную разлуку с Богом. Стоит понять, что Бхагавад-гита абсолютна, и она хороша как для начинающих, так и для тех, кто идут уже к окончательному совершенству.

Текст 54

Арджуна сказал: Каковы признаки того, чьё сознание погружено в Трансцендентное? Как он говорит, и на каком языке? Как он сидит, и как он ходит?

КОММЕНТАРИЙ

Человек, обладающий Божественным сознанием, в основном говорит о духовной науке. Для тех, кто духовно развит, просвещение людей – естественное состояние, поскольку им всегда важны истина и Бог. Однако это не означает, что надо всегда прямо говорить о конкретной форме Бога, – говорить надо лишь то, что другие могут понять. Говорить о конкретных формах Бога тем, кто не воспримет подобные слова как ценность, не следует, потому что это оскорбление. Проповедь идёт чаще о материальном мире, о судьбе, о каких-либо методах йоги, о величии Бога. Знание о материальном мире с точки зрения писания – является также знанием о Боге. Поэтому проповедник обычно год за годом разъясняет какие-то предварительные принципы, так как это актуально для духовного развития подавляющего большинства людей.

Даже если преданный достиг личных отношений с Богом, это не означает, что он будет широко популяризировать такие отношения. Истинный духовный учитель, истинный гуру, может вернуть ученика в духовный мир, но для него важна миссия распространения знания внутри материи, поэтому и те, кто прямо осознали Бога, проходят дальнейшее обучение, чтобы помогать гуру в распространении духовного знания.

Духовный учитель может возвращать учеников в их личные расы Кришна-лилы, идея же, что расы ученика и гуру должны совпадать, неверна. Учитель и ученик могут быть в разных расах, и подобная ситуация вполне естественна. Уттама-гуру ведёт всех в высшую расу, расу разлуки, однако он знает и все остальные расы духовного мира. Хотя высшая цель – разлука, некоторые ученики могут осознать себя и на более низких уровнях, достигнуть прямых отношений с Богом.

В основном гуру поднимает ученика в расу Кришна-лилы с целью обучения и проповеди, чтобы практически показать Кришна-лилу как ступень духовного развития. В других случаях достижение расы происходит в силу недостаточной зрелости ученика, познающего пока предварительные принципы. В век Кали мало кто достигает прямых отношений, потому тема рас Кришна-лилы не слишком актуальна, однако недобросовестные гуру-материалисты муссируют её, чтобы сделать себе рекламу, будто бы они великие. При этом они сами не достигли этих рас, и не в состоянии возвысить даже одного человека.

Текст 55

Блаженный Господь сказал: О Партха, когда человек отказывается от всех видов чувственных желаний, которые возникают из ментальных измышлений, и когда его ум находит удовлетворение только в [вечном] «я», тогда говорится, что он находится в чистом трансцендентном сознании.

КОММЕНТАРИЙ

Очищение происходит следующим образом: когда мы заняты позитивной духовной деятельностью, духовными мыслями и чувствами, для всего негативного, неблагоприятного просто не остаётся места. Иногда мы можем прямо сдерживать какие-то желания, это является подспорьем, но не может быть основным методом, и таким способом избавиться от желаний невозможно, так их можно только в некоторой степени подавить. Поэтому Бог говорит здесь: «...когда его ум находит удовлетворение только в [вечном] “я”», или, другими словами: если постепенно зафиксироваться в позитивной духовной деятельности, которая трансцендентна, всё остальное уходит или перестаёт влиять.

В каких-то случаях внешне может казаться, что духовно развитые люди не свободны от желаний, но в ситуации, когда преданный осознаёт Бога, некоторые внешние несоответствия уже могут не рассматриваться серьёзно. В принципе где-то не так важно, насколько кто-то чист или не чист, важно, насколько он занят в миссии и каково его духовное понимание. Важен основной внутренний приоритет личности, основной вектор движения. Когда основной приоритет – духовная наука и распространение духовного знания, преданный постепенно возвысится, если же человек сосредоточен на чём-то другом, то и внешняя праведность, правильность может не помочь ему.

Также материальные желания или наклонности (кроме порочных) можно просто использовать для Бога. Тогда знак «минус» может превратиться в знак «плюс». Если у человека действительно приоритет на Боге, то всё будет идти в позитивном ключе, то есть в сторону духовного развития, но если у человека приоритет – личные желания, а он оправдывает себя, ссылаясь на писание, то он будет деградировать. В любом случае, есть ли какие-то материальные желания или их нет, можно повторять Харе Кришна мантру и корректно просвещать других в соответствии со своим уровнем.

Текст 56

Тот, кто не обеспокоен, несмотря на тройственные страдания, кто не радуется, когда приходит счастье, и кто свободен от привязанностей, страха и гнева, называется знающим, имеющим устойчивый ум.

КОММЕНТАРИЙ

Вся Бхагавад-гита важна для преданных всех уровней, поскольку в материальном мире без определённой стойкости будет сложно сохранять духовное сознание и активно распространять духовное знание. В идеале чем меньше человек попадает под влияние материальной двойственности, тем он будет более эффективен. Преданные, занятые в проповеди, внешне ведут себя скорее активно, чем пассивно, и иногда даже скорее эмоционально, чем невозмутимо. Тем не менее внутренне они невозмутимы, так как их не затрагивает двойственность материального мира, им не важны слава и бесславие, они не ищут почёта, они ищут, как рассказать другим о Боге.

Читая о невозмутимости, устойчивости или отречении, люди, как правило, думают о внешнем проявлении таких качеств, но важно внутреннее, а не внешнее. Когда преданный привязан к развитию знания, к просвещению других и к Богу, он удовлетворён и автоматически отречён от материи. Отречение – это не выхолащивание чувств, это развитие позитивных духовных привязанностей. Преданный не радуется обычному, материальному счастью, поскольку он счастлив на абсолютном уровне. Будучи удовлетворён внутренне и поглощён духовной наукой и проповедью, он не имеет значительных материальных привязанностей, страха и гнева.

Когда человек проповедует, он неизбежно столкнётся и с пренебрежением, и с оскорблениями в свой адрес, также он может встретить и прославление себя. Всё это со временем становится привычным, и преданный не обращает особого внимания ни на первое, ни на второе, а всю истинную славу он отдаёт Богу, хорошо понимая своё незначительное положение. Что касается оскорблений, то в определённом смысле они благоприятны, поскольку помогают сохранять хорошую форму, не зазнаваться, не слишком расслабляться, и как критика они несут в себе информацию о представлениях конкретного человека или представлениях, существующих в обществе, что затем можно использовать для проповеди.

Религиозные материалисты, и в частности материалистичные духовные лидеры, избегают вести реальную проповедь в том числе потому, что в ней неизбежна критика в адрес проповедника. Подобные люди ищут прославления, деньги и комфорт, их цель – доминировать над другими, купаться в лучах славы и избежать всех видов критики. Но, поступая таким образом, они закономерно деградируют, заслуженно получая много проблем, теряя духовную квалификацию и связь с реальностью.

Практически любое вайшнавское сообщество – это гуру-материалист, окружённый «любящими» его поклонниками. Находясь внутри такой секты, подобные гуру, овеянные ложными прославлениями, ведут проповедь, которая оторвана от жизни и неэффективна. Разница между ачарьей и гуру-материалистами состоит в том, что проповедь ачарьи в итоге всегда масштабна и направлена в материальный мир, а не внутрь локального сообщества. Ачарья не ищет славы и обладает всем знанием, гуру-материалисты же лишь думают о себе, не зная Бога. Ачарья создаёт сообщество распространения духовного знания и учит этому учеников практически, гуру-материалист лишь ставит в центр себя и читает теоретические лекции.

Лидеры-материалисты принимают незаслуженное поклонение, за что получают реакции, и также им идёт множество реакций от людей, которых они возглавили. Любой человек, когда ставит себя выше других, автоматически получает часть плохой судьбы тех, над кем он надстраивается. Даже в материальном мире это правило всегда действует – например, если кто-то начальник, он получает часть проблем своих подчинённых. И тем более это правило работает в духовной организации: любой пост или титул подразумевает ответственность, и как только человек занимает любую должность или берёт себе титул, он сразу же начинает нести ответственность, хочет он того или нет.

Также, если человек, например, находится в роли гуру, санньяси, брахмачари и не соблюдает соответствующие обеты, он будет отвечать за это. Обмануть Бога невозможно, а постоянно пытаясь обмануть, человек собирает на свою голову много проблем. Материальный мир создан как раз для тех, кто хочет обманывать, обман здесь не новость и не редкость, однако в материальном мире установлен и закон справедливости, «что посеешь, то и пожнёшь». И не мы установили его, мы лишь описываем ситуацию. Обман внутри религии ещё хуже, чем обычный обман, поэтому каждому лучше вести себя добросовестно, в соответствии со своим положением.

Если же человек действительно действует для Бога, в таком случае реакции минимизируются или их вообще не будет. Собственно, вся первая половина второй главы и объясняет данное положение. Мы берёмся за какое-то дело, поскольку этого хочет Бог, а не из своих корыстных интересов; мы понимаем, что всё существующее – Его собственность и ничего не пытаемся присвоить себе; мы понимаем, что несём ответственность перед Ним и перед людьми, которых Он нам доверил (которым мы проповедуем), и делаем всё добросовестно, применяя весь разум. Если же не использовать именно весь разум, ничего хорошего не выйдет, и в итоге получится сектантское мышление адептов ещё одной «самой истинной» религии и т.п.

Если мы действуем в силу желания Бога, в таком случае своих личных мотивов у нас нет, привязанности поэтому также нет, и реакции, по той же причине, тоже нет. Находясь в подобном сознании, человек может совершать деятельность в больших объёмах и не испытывать беспокойств, поскольку это не его идея и не его собственность. Но, когда человек, осознанно или неосознанно, использует религиозную должность или писание для себя, он может основательно увязнуть в реакциях. Если человек использует религию для себя неосознанно, это учитывается и в разной степени может быть прощено, но надо очищаться, исправляться, иначе реакции всё равно неизбежны.

Вообще собственность Бога или чистого преданного лучше не трогать. Например, нельзя использовать деньги с книг Шрилы Прабхупады, общество Шрилы Прабхупады и сами книги Шрилы Прабхупады в целях личного обогащения, личного прославления и подобного. Так делать нельзя, но такие вещи происходят, по глупости и из-за стремления к личной славе, невежества и бессмысленного желания комфорта.

Ещё важный момент, упомянутый в данном стихе, – свобода от страха. Робкие или мнительные люди могут испытывать беспокойства и страх сделать что-то не так, что тоже является нежелательным в духовной жизни. Человек не может из-за одного поступка всё потерять или всё приобрести, духовная жизнь – это кропотливый ежедневный труд, очищение происходит годами, разум развивается годами, это длинная дорога, и можно спокойно практиковать. Здесь все не чисты в разной степени. На самом деле сначала люди даже отдалённо не понимают, в чём они не чисты и насколько, это всё выясняется потом.

Также нередко люди вначале испытывают страх перед распространением книг и проповедью в целом. Им трудно подойти к человеку на улице и предложить книгу или что-то сказать о духовной жизни. Этот страх тоже преодолевается постоянной постепенной практикой. Что касается гнева, то в каких-то случаях гнев может быть оправдан и его можно использовать в духовном просвещении людей, направляя на материалистов. Конечно, не стоит постоянно гневаться, но иногда так происходит.

Текст 57

Тот, у кого нет привязанностей, кто не радуется, когда получает хорошее, и не скорбит, когда получает плохое, надёжно утвердился в совершенном знании.

КОММЕНТАРИЙ

Когда преданный действует для Бога, он не привязан к результату. В то же время наш результат – это ведь распространение знания, нам не нужны большие деньги, храмы, слава или какие-то приобретения. Поэтому какой плохой результат может быть в данной ситуации? Результат всегда хороший. Понравились кому-то наши слова о Боге или нет, но те, кому мы говорим, так или иначе соприкоснулись с духовной наукой. В этом смысле результат всегда положительный. Совершенное знание – это осознание себя и Бога и когда преданный может использовать в просвещении других различные сферы жизни.

Текст 58

Тот, кто способен увести свои чувства от объектов чувств, подобно черепахе, втягивающей в панцирь свои конечности, должен быть понят как действительно расположенный в знании.

КОММЕНТАРИЙ

Когда человек поглощён духовной наукой и распространением духовного знания, чувственные объекты уже не затрагивают его, он не соприкасается с ними, поскольку в такой ситуации духовный подъём превосходит материальные влияния. Метод бхакти-йоги в целом позитивен (как изучение книг Шрилы Прабхупады, повторение Харе Кришна мантры и проповедь) и в основном не требует механического контроля чувств, хотя определённые ограничения необходимы как дополнение. Когда же преданный всё использует для Бога, в этом случае вся его деятельность приобретает позитивный характер – преданный становится сосредоточен на Боге.

Метод мистической йоги состоит в том, что человек прямо уводит чувства от объектов и так постепенно ощущает свою духовную природу. Мистическая йога подобна филигранному вытачиванию детали, в то время как преданное служение подобно ударам молота, комплексно устраняющим всё нежелательное. В целом мистическая йога не рекомендована для нынешней эпохи (Кали), поэтому преданные не имеют интереса к ней, как и к мистическим силам.

Текст 59

Воплощённая душа может удерживать себя от чувственных наслаждений, однако вкус к объектам чувств остаётся. Прекращая же подобную деятельность с помощью переживания более высокого вкуса, она фиксируется в [вечном] сознании.

КОММЕНТАРИЙ

Поскольку преданный в основном занят изучением духовной науки и просвещением других, у него нет развитого интереса ко всему остальному. Как управляющий предприятия увлечён производственными делами и погружён в них, точно так же преданный погружён в философию и практику сознания Кришны. И поскольку проповедь духовного послания – в том числе достаточно непростая деятельность, то проповеднику не надо дополнительно заниматься тем или другим контролем себя. Неизбежная сложность проповеди и трудности в процессе её осуществления в сочетании с духовным подъёмом могут полностью занять чувства, настроение же разлуки постепенно делает преданного всё более непоколебимым.

Бог великолепен, духовная жизнь исполнена динамики – всё это захватывает и поглощает. Погружённый в духовную жизнь преданный не слишком озабочен собственным здоровьем или семьёй, но, поскольку он старается для Бога, все его второстепенные дела могут идти хорошо и ему не надо терять на них время.

Материалисты же в религии и вне религии в основном заняты своими проблемами, ведя жизнь, подобную сну, и в итоге теряя все свои «приобретения». У таких людей нет понимания могущества Бога, поэтому их жизнь очень блеклая и скупая во всех отношениях. Многие из материалистов, в том числе внешне религиозных материалистов и «вайшнавов», в глубине души завидуют истинным преданным, их реальной свободе и счастью, эта зависть является отражением зависти к Богу.

Текст 60

Чувства так сильны и стремительны, о Арджуна, что они против воли увлекают ум даже понимающего человека, который старается контролировать их.

КОММЕНТАРИЙ

Брахманам, санньяси, монахам, отшельникам, тем, кто выполняет мистическую йогу, и другим, чтобы продвигаться в духовной жизни, нужен контроль чувств, в соответствии с их статусом. Однако, например, Арджуна – воин, и Кришна не требует от него каких-то аскетических подвигов. Наоборот, Кришна говорит ему: «Сражайся для Меня», то есть исполняй свою привычную работу, но для Бога. Кришна не говорит Арджуне начать выполнять какие-то строгие обеты, не требует от него ничего невозможного. Аналогично, в большинстве случаев Бог не требует невозможного и от остальных. Суть состоит в том, что, делая работу для Бога, человек возвышается духовно, и таким образом его чувства становятся заняты и удовлетворены.

По сути, ни санньяса как таковая, ни смарта-брахманизм (скрупулёзное соблюдение всех правил и ритуалов) и не требуются. Отречение в форме ухода от мира, как в вайшнавизме, так и, например, в христианстве, является побочным путём. Иисус Христос нигде не призывал отрекаться подобным образом. Наоборот, Он призывал идти в люди с проповедью, распространять духовное послание. Поэтому отречение в виде принятия обета монашества или отшельничества искусственно и в нём нет особой необходимости. То же самое касается и практики уединившихся бабаджи (тех, кто постоянно повторяет мантру Харе Кришна). Все подобные варианты отречения – признак слабости и непонимания, а не духовного развития.

Когда человек – материалист, ему кажется, что основной метод духовного развития – механический уход от мира. «Отрёкся от мира (условно говоря, ушёл жить в лес, в храм, в святое место) – и, следовательно, автоматически стал вне материализма». Это наивная логика, и так не решить ни личных проблем, ни тем более проблем в обществе. Арджуна на поле боя пытается поступить тоже в русле подобной логики, однако Бог не советует так делать. К тому же, во многих случаях механическое отречение завершается падением.

Любая религия призывает людей ограничить себя в чувственной жизни: в мясоедении, в половых отношениях, в азартных играх и махинациях и в принятии интоксикаций. Однако без выполнения главного условия: познания Бога и преданности Богу – все эти ограничения не играют значимой роли, поскольку вторичны. Тем не менее, если мы занимаемся духовным развитием, то должны стараться соблюдать и эти ограничения. В то же время, несмотря на то, что может не получаться что-то соблюдать, всё равно нужно продолжать духовную практику.

Что касается санньясы, то преданный может принять статус санньяси ради увеличения времени на проповедь в материальном мире (имеется в виду проповедь не внутри духовного общества, а проповедь для обычных людей). Нет семьи, нет детей, нет собственности – всё это делает человека лёгким на подъём. В другом случае в санньясе нет особой необходимости, так же как нет необходимости в искусственном контроле чувств. Гьяни и йоги контролируют свои чувства всю жизнь, и в итоге они, может быть, осознaют Брахман или Сверхдушу. Преданный же, выйдя на улицу распространять духовное знание, книги Шрилы Прабхупады, может достичь того же самого и намного большего гораздо быстрее. И, общаясь с людьми на духовные темы, контролировать себя проще, чем искусственно сдерживая чувства или уйдя от мира.

Уйдя от мира, человек максимально ограничивает своё общение и занят тем, что постоянно отбивается от собственных желаний, чтобы в итоге в лучшем случае лишь самому достичь освобождения. Если же человек распространяет духовное знание, он несёт благо многим людям и ему легче получить благословения Бога. Так он может не только обрести освобождение, но и пойти ещё выше. Распространяя духовное знание, он помогает другим в духовном развитии. Именно о необходимости этого говорят и Бхагавад-гита, и Библия, и другие авторитетные писания.

Перед нами много примеров известных монахов христианства, совершавших большие аскетические подвиги, однако их аскетизм не принёс в церковь знание. Если почитать Новый Завет, там нет указаний уходить в отречение или жить в монастырях, поэтому тот, кто поступает подобным образом, не следует основным указаниям Иисуса Христа. И поэтому естественно, что результат его духовной жизни будет невелик. Безусловно, подвижничество этих монахов может вдохновлять некоторых людей на духовную жизнь, или монастыри иногда становятся историческими паломническими центрами, но, как мы уже писали, следование указаниям Христа дало бы намного больший духовный плод.

Монахи усердно контролировали чувства, но у них не было ясного понимания духовной науки, не было знания о Боге, поэтому в итоге церковь ослабла и практически всё западное общество стало атеистическим. Также от духовного безделья некоторые монахи дали начало ряду материалистических наук. Это хороший пример того, что чувства очень сложно сдержать: сдержав их в одном направлении, монахи применили их в другом. Следовательно, нет особой необходимости сидеть где-то в одиночестве, «уйдя от мира», и бороться со своими чувствами. Надо развивать разум, знание и идти в люди проповедовать. Именно это может спасти даже целый мир, а не занятия своей личной праведностью или греховностью.

В целом же статус санньяси, или монаха, не является признаком духовности личности. Тот, кто духовно развит, может быть как санньяси, так и семейным человеком, с трансцендентной точки зрения в этом нет особой разницы. Или даже может быть так, что великий царь, имеющий множество жён, на порядки выше практически любого монаха, как, например, царь Соломон. Соломон достиг осознания Бога, что Он описывает в своей «Песни песней». Соломон – совершенная личность, осознавшая себя и Бога в прямых отношениях. Иисус Христос же пришёл, чтобы указать на ещё более высокий аспект – аспект любви к Богу в разлуке.

Текст 61

Тот, кто сдерживает свои чувства и фиксирует своё сознание на Мне, известен как человек с устойчивым разумом.

КОММЕНТАРИЙ

Так или иначе, любой тип отречения должен вести к познанию Бога и развитию преданности Богу. Когда человек воспринимает Бога, любовь к Нему возникает естественным образом. По сути, кто бы ни воспринял Бога, он не сможет Его не любить, но люди погружаются в материальный мир, чтобы не видеть Бога и ничего не знать о Нём. Многие искажают религию, утверждая, что в религии главное – вера, отвергая научный подход и разум. То есть и тут люди пытаются закрыться от Бога. Но, чтобы вернуться к Богу, нужно стремиться к Нему, стараясь больше узнать о Нём и лучше понять Его. Нужно прикладывать усилия – развивать знание (изучать книги Шрилы Прабхупады, стараться понять их и действовать соответственно), повторять маха-мантру и проповедовать.

Это важный стих, где прямо говорится, что восприятие Бога даёт человеку устойчивый разум. Контроль чувств, сосредоточение сознания на Боге, посвящение деятельности Богу, медитация и другие методы в итоге должны давать разум. Духовный разум – это высшая точка развития, и, даже когда личность уже осознаёт Бога, духовный разум будет вести её ещё выше. Культивирование одной лишь любви к Богу несовершенно, и только с помощью духовного разума преданный может достичь настоящей зрелости, в том числе и в чувствах. Этот вопрос будет разобран более подробно в комментарии к 70-му стиху 18-й главы.

В духовной жизни человек сначала прикладывает усилия для контроля чувств и осознания Бога, но если он достигнет спонтанной преданности Богу, тогда и контроль чувств, и осознание Бога присутствуют естественным образом. Однако те, кто достигли спонтанной преданности, не могут не распространять духовное знание и не говорить другим о важности духовной жизни. Они не смогут молчать, глядя на этот гибнущий мир, и они не смогут молчать от чувств к Богу, которые их переполняют.

Текст 62

Созерцая объекты чувств и размышляя о них, личность развивает привязанность к ним, из такой привязанности развивается вожделение, а из вожделения возникает гнев.

КОММЕНТАРИЙ

Кришна говорит здесь «дхьяятах» («созерцая», «размышляя»), а Шрила Прабхупада в комментарии тактично даёт понять, что речь идёт в том числе и о сексуальной привязанности. Сексуальная природа мужчины и женщины различна: мужчину агитирует внешний вид девушки, а для девушки важны внимание и комфорт. Желание комфорта – это в основном женская природа, и поскольку в мире сейчас всё больше доминируют женщины, то комфорт, удобства вышли на первый план. Мужчины любят созерцать женщин, а женщины любят созерцать себя, они инстинктивно хотят внимания от мужчин, поэтому тратят много сил и средств на свой внешний вид.

Вожделение – это не только сексуальное желание, вожделение – это любой тип удовольствия, которое человек хочет получить для себя. В целом всё, что человек делает для своего личного материального счастья, для счастья своих близких или даже для счастья всего человечества, всё это входит в понятие вожделения. Индивидуальный эгоизм вырастает до эгоизма семейного и далее до эгоизма нации и человечества в целом, и поскольку эгоистическое счастье одного человека всегда противоречит эгоизму всех остальных, мир наполнен раздором. Так вожделение переходит в гнев, люди ссорятся, ругаются в семьях и воюют на уровне государств, поскольку все хотят отстоять свои собственные интересы.

Однако решение проблемы состоит не в том, чтобы подписывать мирные договоры или уговаривать друг друга быть покладистыми, а в культивировании духовного знания. Бог – это единственный объект, достойный всеобщей любви, и нацеленность на осознание Бога – единственный случай, когда интересы всех и каждого могут гармонично сочетаться друг с другом. Бог также владелец этой планеты, и все мировые процессы могут стать благоприятными, когда общество отдаёт должное Ему.

В высшем смысле Бог ни в чём не нуждается, однако Он в какой-то степени беспокоится за нас, что мы попали в плохую историю, родившись внутри материи. Выразить Ему наше признание не только вежливо, но и соответствует реальному положению вещей. Бог не нуждается в нашем признании, это мы остро нуждаемся в том, чтобы выразить признание Ему. Для нас это как минимум залог нашего выживания. Также в том, чтобы выразить Богу наше признание и любовь, нет ничего зазорного, ведь мы – созданные Им вечные души.

Иногда люди говорят, что религий много, а толку с них мало, или что религии сами ведут религиозные войны и вносят раздор в общество. С одной стороны, это верно, религии зачастую слишком материалистичны, но, с другой стороны, посмотрите, как выросло количество войн и в целом уровень насилия в современном мире, когда государства становятся всё более светскими. Даже общая религиозность объединяет людей вне национальностей и других локальных характеристик, и даже слабая религия в какой-то степени сдерживает рост вожделения внутри общества, неизбежно влекущий за собой рост конфликтов.

Текст 63

Из гнева возникают ложные представления, а из ложных представлений – искажение памяти [мировоззрения]. Когда память искажена [содержит заблуждения и человек воспринимает мир необъективно], утрачивается разум, а когда утрачен разум, человек снова падает в материальный омут.

КОММЕНТАРИЙ

В этом стихе снова разум занимает центральное место. Душа возвышается – когда развивает разум, и душа падает – когда разум утрачивается. Разум занимает высшее положение, он выше чувств и ума. В духовном мире разум также занимает высшее положение, поскольку духовный мир создаётся разумом, или чит-шакти.

В стихе использовано санскритское слово «смрити», «память». В русском языке слово «память» в основном указывает на удержание в сознании информации о прошлых событиях, но санскритское «смрити» имеет намного более широкий смысл. Уровень памятования о Боге определяет духовную позицию человека, например «деха-смрити» обозначает телесную концепцию жизни, то есть «смрити» указывает на уровень сознания личности. Поэтому «память» в данном стихе обозначает намного большее, чем обычные воспоминания.

В контексте данного стиха слово «память» по своей сути ближе к слову «мировоззрение». Проходя через различные события, личность запоминает их, и получает опыт, который тоже запоминает. Обучение личности также остаётся в памяти, как руководство в жизни. Обучение плюс личный опыт формируют мировоззрение человека, которое содержит в себе основные цели, жизненные принципы, ценности и определяет поведение личности. Когда человек слишком привязан к материи, это рано или поздно приведёт к гневу, что будет накладывать отпечаток на всё мышление и в итоге создавать ложные представления, искажать обучение и давать неверное понимание опыта. Когда ложные представления накапливаются, это меняет всё сознание человека, он теряет разум и адекватное понимание событий.

Если представление человека о мире искажено или ложно, он будет совершать ошибки и неизбежно деградирует. Но любой человек, какие бы представления он ни имел, может проявить хотя бы здравый смысл. Например, здравомыслящий человек понимает, что смерть неизбежна и поэтому было бы глупо тратить всю жизнь на материальное обустройство. Когда же человек поглощён стремлением к эгоистичному счастью, и особенно когда он охвачен гордостью, раздражением или гневом, в таком случае он теряет способность мыслить здраво, или теряет разум. Поглощённый ложными устремлениями подобный человек ведёт активную материальную жизнь и в итоге падает вниз.

Текст 64

Тот, кто способен контролировать свои чувства, практикуя предписанные принципы достижения освобождения [позитивные и ограничительные], может получить совершенные благословения Бога и таким образом стать свободным от всех привязанностей и антипатий.

КОММЕНТАРИЙ

Самое важное – это позитивная духовная деятельность: повторение Харе Кришна мантры, развитие духовного знания и духовное просвещение других. Контроль чувств, соблюдение ограничительных принципов, вторичен, но тоже важен. Получается ли у преданного контролировать чувства или не совсем получается, он должен стремиться к такому контролю. Когда человек контролирует свои чувства, он возвышается и может обрести благословения Бога. Если же у человека не всегда получается контролировать чувства, но он действительно продолжает стараться, сожалеет, когда не получается, то это тоже благоприятно. Через такие старания, через раскаяние или через духовные чувства разлуки он тоже может развиваться духовно и в итоге также получить благословения Бога.

Сейчас нередко говорят, что всё зависит от милости Бога или гуру, но в стихе чётко сказано, что милость, благословения Бога приходят как следствие усилий самого человека, а не произвольно. Те, кто утверждают, что всё зависит от милости, просто не хотят делать ничего серьёзного и также не имеют интереса к трансцендентному знанию. Словами о милости они пытаются прикрыть своё духовное безделье, формальный подход к религии и материализм.

По большому счёту мало кто может полностью контролировать свои чувства. Либо люди контролируют чувства, но делают это ради самого контроля, что неправильно. Или контролируют чувства ради каких-то выгод, например ради престижа и религиозного доминирования, что тоже неверно. Поэтому элемент раскаяния и переживаний о том, что не всегда получается контролировать чувства или что это происходит не в правильном сознании, должен быть у каждого, иначе человек делает что-то не то.

Брахмавади (осознающие Брахман, но знающие, что выше Брахмана находится Личность Бога) и те, кто достиг Бога в величии или достиг рас Кришна-лилы, должны понять, что существуют ещё более высокие сферы духовного бытия и поэтому не стоит считать себя достигшими совершенства и пребывать в самодовольстве.

Текст 65

На того, кто так расположен в Божественном сознании, больше не влияют тройственные страдания материального существования; в таком счастливом состоянии его разум вскоре становится устойчивым.

КОММЕНТАРИЙ

В этом стихе вновь говорится о разуме. Разум – это высший элемент как материи, так и духа. Разум всегда является высшим руководством и в материальном, и в духовном мире. Высшее же проявление разума – это качественное единство с Богом, когда душа становится воплощением Бога, в том числе и в Его безграничных чувствах разлуки. Ниже мы описываем позитивный духовный мир (где доминирует встреча, прямой контакт с Богом), поскольку начинающим сложно сразу понять чувства разлуки с Богом. Прежде нужно позитивное понимание, чтобы потом со временем уже понять высшие чувства – чувства разлуки с Богом, их трансцендентность.

Любовь к Богу в величии потрясает человека, а спонтанная любовь к Богу проявляется в более близких отношениях, она подобна тому, как мы любим своих детей или как мы любим родителей, только чувства к Богу несут вечное счастье. Любая раса вечна, и если, например, Бог – наш Отец, то Он – наш вечный Отец. Восстановив отношения с Ним, мы уже никогда не расстанемся и никогда не будем печалиться.

Бог всегда находится в Своём царстве, где существует бесконечное количество планет. Бог всепривлекающий, и Его мир утопает в цветах и счастье, и горы там из духовного золота, а дороги – из драгоценных камней. Почему золото или драгоценные камни? Просто потому, что это красиво. Безусловно, там это не имеет никакой цены, поскольку цен вообще нет, из-за неограниченности бытия. Мир, где бесконечное количество форм жизни и нет агрессии, где есть и величественные дворцы, и хижины святых, где жители перемещаются на кораблях, а могут летать и без кораблей. Там также есть пища, но она существует не для поддержания тела, а просто для удовольствия.

Поскольку Бог счастлив, то всё в Его царстве излучает добродушие и счастье. Он создаёт живых существ, чтобы было с кем путешествовать, общаться, жить и вместе быть счастливыми. И как юный царевич иногда хочет играть с другими детьми без царских почестей, так же и Бог в определённых отношениях не проявляет Себя в роли Бога и за интересными делами «забывает», что Он Бог. Безусловно, в духовном мире есть и проявление могущества Бога, и бесконечные планеты, где Он правит как повелитель, в бесконечном количестве собственных форм, оставаясь при этом Единым, неделимым, оставаясь одной Личностью, Абсолютом.

Все планеты там, как и здесь у нас, имеют свой стиль. На одних планетах всё в основном из золота, на других планетах всё в основном из драгоценных камней. Там, где много золота, растения тоже могут быть золотыми, а, например, на изумрудной планете могут расти и изумрудные деревья. Есть планеты, где много пшеницы или каких-то других растений, есть планеты, где растительности мало, или планеты с различными океанами и так далее.

Бог проявляет все виды форм и все виды качеств, поэтому духовный мир содержит бесконечное количество форм жизни и бесконечное количество качеств. Здесь, на Земле, мы видим подобную ситуацию: куда бы мы ни посмотрели – в воздухе, в воде, на суше огромное множество форм и видов жизни, в духовном мире же всё это проявлено в бесконечных масштабах. Однако принципиальное отличие состоит в том, что в материи всё временно, а в духовном мире всё вечно.

Я понимаю, некоторые скажут, что это сказки, но разве не таковы желания людей? Ведь все хотят быть ни в чём не ограничены? Ни во времени, ни в пространстве, ни в знании, ни в богатстве? Не ищем ли мы это день и ночь? Если нет духовного мира и его чудес, почему же тогда все ищут здесь именно это? Почему так дорого стоят драгоценности и зачем изготавливать столько машин и механизмов для преодоления законов природы, зачастую подвергая себя риску? Почему, пытаясь обрести или создать всё это в материи, люди отрицают реальность существования этого? Отрицают существование того, к чему сами и стремятся? Каждый стремится к этому, поскольку это естественно, для души естественна свобода, красота и счастье. И разве это умно – отвергать разнообразие духовного мира, видя разнообразие материального мира?

Текст 66

Тот, кто не находится в трансцендентном сознании, не может обладать ни контролируемым умом, ни устойчивым разумом, без которых невозможно умиротворение. Но как может быть какое-то счастье без умиротворения?

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады : Если человек не находится в сознании Кришны, [у него] нет возможности [достичь] умиротворения. Это подтверждается в пятой главе (5.29): когда человек понимает, что Кришна – единственный наслаждающийся всеми хорошими результатами жертвоприношений и аскез, что Он – владелец всех проявлений вселенной, и что Он – истинный друг всех живых существ, только тогда у человека может быть реальное умиротворение. Поэтому, если кто-то не находится в сознании Кришны, [у него] не может быть окончательной цели для ума. Беспокойство происходит из-за необходимости высшей цели, и, когда человек убеждён, что Кришна – это наслаждающийся, владелец и друг всех и вся, то он может, с ровным умом, достичь умиротворения. Поэтому тот, кто занят [чем-либо] без взаимоотношений с Кришной, безусловно, всегда находится в тревоге, без умиротворения, сколько бы он ни пытался показать умиротворение и духовную продвинутость в [своей] жизни. Сознание Кришны – это самопроявленное умиротворённое состояние, которое может быть достигнуто только во взаимоотношениях с Кришной.

Текст 67

Как лодку на воде уносит сильным ветром, так даже одно из чувств, на которое направлен ум, может унести разум человека.

КОММЕНТАРИЙ

Здесь опять говорится о разуме, поскольку разум – это центр, главное качество в каждом. Кто-то может сказать, что разум занимает высшее положение лишь в материи, а в духовном мире главное – любовь к Богу, однако это не так.

Культивируя духовную жизнь, надо последовательно понять, или осознать, такие аспекты, как величие Бога и спонтанная любовь к Богу, и затем идти выше. Осознание величия Бога и достижение спонтанной любви к Богу являются важными составляющими духовного развития, и Бог создал целые планетные системы в духовном мире, которые представляют эти аспекты. Когда душа поднимается дальше, осознание величия и отношения близких чувств любви к Богу начинают сочетаться одновременно, и ещё выше идёт познание любви к Богу в разлуке.

Не имея духовного разума, личность не сможет пройти весь этот путь и скорее всего остановится на осознании величия или на чувствах спонтанной любви. Если у человека мало разума, ему будет сложно духовно развиваться, так же как и будет сложно помочь ему. Какие бы ясные аргументы ни приводились, глупец доволен тем, что достиг какого-то личного счастья или что его раса-гуру и он сам «выше всех», и на этом его развитие останавливается. В настроении разлуки же преданный никогда не считает себя совершенным и совершенствуется вечно.

Также, во множестве стихов Бог объясняет, насколько непросто сдерживать чувства механически. Почему же зачастую люди идут по более трудному пути, избегая более эффективного? Отчего популярно отшельничество или мистическая йога? Ответ состоит в том, что в подобных вещах больше эгоизма, поэтому с нашей, материалистичной, позиции они выглядят более привлекательными. Людям кажется, что если они оставят все заботы и хлопоты и уединятся, то смогут «максимально чисто» служить Богу. Но это просто некоторая поэтизация с их стороны, причём поэтизация скорее себя, чем Бога.

Уединиться, чтобы повторять мантру; принять санньясу, чтобы другие кланялись и почитали; или уйти в монастырь, чтобы «разом покончить» со всеми проблемами, – все подобные идеи зачастую неплодотворны и порой даже разрушительны. Может быть, такая жизнь развивает некоторое внешнее смирение, но к истинному смирению это в целом не имеет отношения. Истинное смирение – это изучение книг Шрилы Прабхупады и распространение духовного знания в материальном мире.

С материальной точки зрения санньяса, монашество и отшельничество выглядят привлекательно, поскольку они в чём-то необычны, внешне достаточно сильно отличаются от повседневности. Сначала человек усиленно работает внутри материи, а затем, когда его планы не исполняются, он решает, что теперь надо всё оставить ради «святой жизни». Как это ни парадоксально, но подобные «отречённые» зачастую сохраняют в себе больше материализма, чем обычные люди. И в итоге «отречённые» оказываются менее эффективны в духовной жизни, чем если бы они продолжали работать в материи, параллельно развивая духовное знание и ведя регулярную проповедь.

Повторяющие мантру бабаджи, йоги и другие внешне отрекающиеся от мира зачастую заняты лишь сами собой, не достигая ничего значительного. К этой же категории во многих случаях можно отнести живущих в храмах, в дхамах (святых местах); профессиональных гуру, зарабатывающих на религии; санньяси, читающих лекции для своих последователей; и других. С точки зрения материалистов, что может быть чище жизни в храме, в дхаме и подобного? Но без реальной проповеди такие вещи неэффективны, и люди могут годами смотреть на пуджи (служение Божествам), слушать храмовых шоу-гуру, жить в дхамах, при этом продолжая оставаться материалистами.

Также жители храмов, дхам и профессиональные проповедники (проповедники, зарабатывающие на религии) часто начинают считать себя всё более великими и в итоге становятся непригодны к духовному развитию. Сформировав привязанность к какой-либо догме, божеству, дхаме, собственному внутреннему подъёму и имиджу, они воистину становятся глухи и слепы. Профессионалы проповеди привыкают только и делать, что поучать всех вокруг себя, всегда выступая в высшей позиции «авторитета». Таким образом, внешняя материалистичная религиозность может завести в тупик эгоизма и глупости.

Это одна из причин, почему Шрила Прабхупада уехал из Вриндавана, – поскольку обычные материалисты лучше подходят для обучения, чем устоявшиеся религиозные материалисты. Шрила Прабхупада говорил, что вечный враг духовной жизни – религиозные ортодоксы. В категорию таких ортодоксов входят и все материалистичные «вайшнавы» и их «великие гуру».

Текст 68

Поэтому, о могучерукий, тот, чьи чувства отстранены от их объектов, определённо обладает устойчивым разумом.

КОММЕНТАРИЙ

Надо стараться уводить чувства от объектов чувств, но без позитивной составляющей такая тактика обречена на поражение. Должно быть позитивное развитие – духовный подъём, развитие знания, интерес к знанию, распространение знания, поглощённость просвещением других и в итоге – осознание Бога или чувства разлуки с Богом. Должно быть осознание себя душой, осознание величия Бога, в некоторых случаях – спонтанные чувства близких отношений с Богом. Также надо хотя бы теоретически понять, как сочетаются высшая красота Бога в величии и близкие чувства к Нему. Но конечным итогом в любом случае является рост разлуки и осознание изначальной формы Личности Бога, Господа Чайтаньи Махапрабху.

Разлука (випраламбха-према) является высшей расой. Также в век Кали прямое осознание Бога, как правило, затруднено, поэтому Бог советует нам достичь разлуки. Бог советует это, и также Сам показывает на практике, как после периода духовного подъёма могут начать расти и в итоге достичь апогея чувства разлуки. Випраламбха-према является источником всех миров, источником всех остальных видов чувств. Один раз в день Брахмы Сам Бог, Господь Чайтанья Махапрабху, приняв роль преданного (имя «Чайтанья» означает в том числе «душа»), приходит в мир материи учить этой высшей и окончательной цели всего духовного развития.

Сначала надо принять духовную жизнь в целом, а далее через практику, проповедь и изучение книг Шрилы Прабхупады необходимо понять градацию духовного мира. Именно понимание градации духовного мира, а не поглощённость той или иной расой ради собственных чувств является основным путём духовного развития. К сожалению, большинство так называемых вайшнавов не имеют интереса к духовной науке, и, взяв какое-то положение писания, они делают его центром всего, низводя духовную жизнь до уровня секты.

В комментариях на 72-й, заключительный стих этой главы Шрила Прабхупада пишет: «Шрила Бхактивинода Тхакур охарактеризовал вторую главу Бхагавад-гиты как содержание всей книги». Вторая глава является кратким изложением всей Бхагавад-гиты, поэтому не случайно в конце этой главы так много (в шести стихах – 61, 63, 65-68-м) говорится о разуме – о необходимости устойчивого разума, подчёркивается важность разума и его центральное положение. В конце всей Бхагавад-гиты Кришна Свои поучения также завершит стихом, посвящённым разуму, поскольку высшая цель духовного развития – это разум (сознание Кришны, или единство сознания души и Бога, качественное единство). Качественное единство не подразумевает слияние души и Бога, качественное единство – это высшее руководство, разум Бога, проявленный в чистом преданном.

Текст 69

То, что является ночью для всех живых существ, это время пробуждения для контролирующего себя; а время пробуждения для всех живых существ – это ночь для погружённого в себя [в вечную сущность] трансценденталиста.

КОММЕНТАРИЙ

Бог, преданное служение и духовная жизнь всегда находятся в противофазе материальному миру, материальной деятельности. Если желание обычных людей – достичь личного счастья, то желание трансценденталистов – достичь счастья в осознании Бога. В материальном мире все стремятся обрести как можно больше материальной собственности, трансценденталист же, наоборот, пытается избавиться от лишней собственности, и так далее.

В материальном мире люди хотят иметь всё в своём владении. Они отвергают Бога, заявляют, что Его нет, что всё возникло случайно и поэтому всё есть собственность человечества и что в поступательном развитии они постепенно овладеют всей вселенной. В то же время преданные говорят, что всё создано Богом и значит всё принадлежит Ему. Поэтому распространение духовного знания всегда идёт в противофазе материальному миру. Если же религия начинает где-то побеждать, то материалисты (в том числе действуя и как внешне религиозные люди) стараются противостоять её усилению, всячески нивелируя религию и знания о Боге. Это происходит, поскольку в таком нивелировании и состоит основная идея и функция материализма.

Это интересный и в высшем смысле важный стих, поскольку и духовный день находится в противофазе духовной ночи. Прямые отношения счастья находятся в противофазе чувствам разлуки. Все люди понимают привлекательность позитивного счастья, это всеобщий стандарт, однако намного сложнее понять счастье духовной разлуки. Всё духовное творение возникло из вечных чувств разлуки Бога, из вечной ночи разлуки, но сейчас, находясь в самом низу этого творения, нам сложно понять данный факт. Это высший контекст стиха – что для зрелых преданных духовный день и счастье прямых отношений с Богом является ночью, а духовная ночь, где в вечной высшей обители пребывает изначальный и всепривлекающий Бог, подобна истинному дню.

Текст 70

Только тот, кто не обеспокоен непрекращающимся потоком желаний – которые подобны рекам, впадающим в постоянно наполняющийся, но всегда спокойный океан – может достичь умиротворения, а не тот, кто стремится удовлетворить такие желания.

КОММЕНТАРИЙ

Высшие эмоции духовной жизни – это настроение разлуки Шри Чайтаньи Махапрабху. Господь Чайтанья пришёл в нынешний век Кали, чтобы учить всех знанию, преданности и повторению Харе Кришна мантры. Более половины Своей жизни Он вёл проповедь в различных формах, а затем, в отречении, Он жил на берегу океана.

Океан – огромная масса воды, и настроение чистой любви разлуки подобно океану, оно, как океан, глубоко и непоколебимо, его невозможно ни изменить, ни сдвинуть. Внутри океана существуют могущественные течения, они подобны различным эмоциям любви к Богу, но внешне океан остаётся неподвижен. Иногда на океане начинается шторм, и по нему катятся гигантские волны, они, как чувства разлуки, которые преданный испытывает к Богу. Порой такие чувства становятся даже отчаянием, но всё равно это любовь, вершина любви. Реки, впадающие в океан, подобны всем преданным, которые пришли разделить чувства духовной разлуки, и этих преданных столь много, что они тоже напоминают океан. Такова любовь Господа Чайтаньи Махапрабху.

Текст 71

Тот, кто отказался от всех желаний чувственного удовлетворения и живёт свободный от желаний, кто отказался от всякого чувства собственности и не имеет ложного эго, – только он может достичь реального умиротворения.

КОММЕНТАРИЙ

Сначала у нас нет большого желания делать что-то для Бога. Вообще идея зависимости в материальном мире не популярна, все хотят, наоборот, господствовать, и чтобы им служили и почитали их. Постоянно идёт борьба за превосходство во всех сферах жизни, и когда мы говорим о служении, то, с точки зрения материалистов, это выглядит как-то убого. Какое может быть служение, если практически вся жизнь человека посвящена его личному доминированию? Даже приняв религию, многие всё равно стремятся доминировать уже внутри религии.

Однако, чего бы люди ни хотели, каждый в материальном мире вынужден служить, от рабочего до президента. Служение – основной вид деятельности как в материи, так и в духе, это стоит понять. И только после того, как человек долго работал и служил вышестоящим или, например, клиентам, которым он предоставляет услуги, он может занять какую-то руководящую должность или позволить себе на какое-то время расслабиться и занять позицию наслаждающегося, «господина» для окружающих. Поскольку позиция господина неестественна, то, чтобы сохранять такое положение, тратится много сил и средств, и всё равно личность в итоге неизбежно падает и теряет всё. Душа не может господствовать, и, чем быстрее человек поймёт это, тем меньше последствий от своего «господства» он получит.

Поэтому, сначала у нас нет большого желания для «какого-то непонятного служения» (хотя в любом случае именно служением мы и занимаемся всю свою жизнь), да и Бог для нас – это что-то далёкое и туманное. Потом человек развивает знание, и по мере развития знания его чувства всё лучше направляются в сторону Бога и крепнут. Затем преданный осознаёт величие Бога, теперь Бог для него уже не некий неизвестный принцип, преданный начинает восхищаться Богом и, соответственно, всё больше забывает о себе. Далее понимание преданным Бога и его чувства к Богу становятся ещё более зрелыми.

При этом даже тем, кто достаточно быстро поднялся на ступень осознания Бога, всё равно необходимо проходить все фазы духовного пути. Преданному любого уровня всегда актуальна и Бхагавад-гита, или другие писания, делающие акцент на осознании величия Бога. Что касается науки о расах, это некоторый академический итог и духовный пример, поскольку невозможно достичь рас, лишь читая о них и изучая их. Не существует обучения расам Голоки, в силу специфики таких отношений их невозможно регулировать или достичь с помощью усилий (садханы). Писания, посвящённые расам спонтанных отношений, дают общий пример для понимания, а возможность достижения этих рас возникает в результате осознания величия Бога (понимания всей духовной науки). Это осознание даёт преданному необходимую устойчивость и чистоту, что является основой для спонтанного проявления любой из рас.

Таким образом, освобождена личность или нет, процесс обучения необходим всегда. И когда преданный понимает научность духовного знания и истинность духовного пути, он становится стоек и находит удовлетворение в постепенном культивировании знания, что имеет место в том числе и на высших уровнях. Также, осознавая себя и Бога, человек, соответственно, становится равнодушен к чувственной жизни.

Текст 72

Таков путь духовной и божественной жизни, после достижения которой человек уже [никогда] не придёт в замешательство. Будучи расположенной так, даже во время смерти, личность может войти в [безграничный] мир Бога.

КОММЕНТАРИЙ

В комментарии к данному стиху Шрила Прабхупада пишет: «Человек может достичь сознания Кришны, или божественной жизни, сразу же, в течение секунды, или он может не достичь такого состояния даже после миллионов рождений. Это только вопрос понимания и принятия сущности [духовной жизни]».

Снова обратим внимание: Шрила Прабхупада пишет, что достижение сознания Кришны – это вопрос понимания, разума, и принятия сущности духовной жизни. Не понимая суть, человек будет следовать лишь внешним религиозным правилам, рискуя оставаться в таком положении ещё миллионы рождений. Поэтому надо посвятить свою жизнь изучению духовной науки, также сделав акцент на распространении духовного знания, тогда человек будет хорошо развиваться. Однако достигнем ли мы развития быстро или медленно, будет это легко или трудно, другого пути не существует.

Преданный должен научиться терпению и стойкости, это важные качества со всех точек зрения. Хотя метод карма-йоги выглядит как предварительный, но реально это очень важный метод, и один из основных, поскольку стремление к плодам – фактически главное загрязнение материального мира. Пока человек по-настоящему не отрешится от стремления к материальному результату, у него постоянно будут проблемы и беспокойства. Самое лучшее – отрегулировать всю свою повседневную деятельность и отношения так, чтобы они шли своим чередом и как минимум не мешали духовной практике.

В то же время существенно изменить собственное сознание можно в основном только через духовное просвещение других. Благочестивые поступки и чистая жизнь дают некоторую опору, однако в целом они имеют слабый эффект. Человек может соблюдать ограничительные принципы, исповедовать какой-то ведизм, но это не будет в достаточной степени занимать его сознание, да и по большому счёту духовная жизнь трансцендентна в том числе к благочестию. Конечно, благочестие формирует некоторую культуру в обществе, тем не менее в высшем смысле оно мало что меняет и для самого человека, и для всего общества. Даже если предположить, что такая жизнь приведёт личность к освобождению, с точки зрения преданного служения она далека от высших духовных чувств и эффективной духовной деятельности.

Как пример, можно посмотреть на страны, где высока степень религиозности общества, где запрещены интоксикации и свободное общение с женщинами, где запрещена критика религии, где при этом даже высокий уровень материальной жизни. Всё это замечательно, однако есть ли там сознание Бога? Не получится ли, что в результате такой религиозности они будут преследовать тех, кто исповедует другие религии? Или ещё пример – как получилось с «праведниками», которые должны были встретить мессию, Христа, а вместо этого убили его. Аналогично и общины: существуют целые города тех же мормонов, меняет ли их благочестие что-то в мире? Они построили целый город, только что они знают о Боге? Можно миллионы лет быть внешне религиозным, но так и продолжать жить в материальном мире.

Благочестие – это дхарма, некоторый религиозный долг, преданное служение же намного выше, и именно поэтому Бог даёт Свои поучения на поле боя – чтобы подчеркнуть данный факт. Он мог рассказать Гиту где угодно, гуляя в окрестных лесах или у Себя во дворце, Он мог взять для этого любой повод и любую ситуацию, однако Он выбрал именно сражение, войну. С точки зрения классической культуры, этики и морали место сражения не очень-то и подходит для возвышенных бесед. Но как Бог, объясняя духовное знание, кардинально изменил умонастроение Арджуны, точно так же распространение духовного знания и духовное просвещение могут кардинально менять всё в мире и в жизни человека, вне зависимости от места, времени и внешних обстоятельств.