Чайтанья-чаритамрита. Ади-лила

Глава 1. Духовные учителя

Введение к главе А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады

Шри Чайтанья Махапрабху — это Шри Радха и Кришна в одном лице. Он — сама жизнь преданных, которые неуклонно следуют по стопам Шрилы Рупы Госвами. Шрила Рупа Госвами и Шрила Санатана Госвами являются главными среди последователей Шрилы Сварупы Дамодары Госвами, самого доверенного слуги Господа Шри Кришны Чайтаньи Махапрабху, которого в первый период Его жизни звали Вишвамбхарой. Учеником Шрилы Рупы Госвами стал Шрила Рагхунатха дас Госвами. Шрила Кришнадас Кавираджа Госвами, автор «Шри Чайтанья- чаритамриты», был учеником и Шрилы Рупы Госвами, и Шрилы Рагхунатхи даса Госвами.

Непосредственным учеником Шрилы Кришнадаса Кавираджи Госвами стал Шрила Нароттама дас Тхакур, и Шрила Вишванатха Чакраварти считал себя его слугой. Учеником Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура, в свою очередь, стал Шрила Джаганнатха дас Бабаджи, его учеником — Шрила Бхактивинода Тхакур, а учеником Бхактивиноды Тхакура — Шрила Гауракишора дас Бабаджи, чьим учеником стал Ом Вишнупада Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Госвами — наш божественный учитель и господин.

Мы принадлежим к преемственности духовных учителей, берущей начало от Шри Чайтаньи Махапрабху, и потому читатель не найдет в этом издании «Чайтанья-чаритамриты» каких-то новых идей, порожденных нашим ограниченным умом: эта книга содержит лишь остатки пищи Самого Господа. Господь Шри Чайтанья Махапрабху не принадлежит к миру трех материальных гун. Он пришел из трансцендентной сферы, которая недоступна для ограниченного чувственного восприятия живого существа. И никто, даже величайший мыслитель этого мира, не сможет проникнуть в ту сферу, пока смиренно не обратит свой слух к трансцендентному звуку, ибо только смирение позволяет человеку воспринять учение Шри Чайтаньи Махапрабху. Все, о чем повествует эта книга, не имеет ничего общего с домыслами и догадками кабинетных мыслителей, привыкших во всем опираться на чувственный опыт. Вместо вымысла в ее основе лежит реальный духовный опыт, доступный только тем, кто строго следует принципу описанной выше преемственности духовных учителей. Любое отклонение от этого принципа не позволит читателю понять сокровенный смысл «Шри Чайтанья-чаритамриты», поскольку данное произведение не материально и предназначено для тех, кто изучил и осмыслил все ведические писания, в частности Упанишады, «Веданта-сутру», а также «Шримад-Бхагаватам» и «Бхагавад-гиту», которые являются естественными комментариями к ним.

Настоящее издание «Шри Чайтанья-чаритамриты» предлагается вниманию искренних искателей Абсолютной Истины. Я взялся за работу над ним не из желания блеснуть академическими познаниями и философскими изысками. Данный труд — это скромная попытка исполнить наказ моего духовного учителя, ради служения которому я живу. Все в этой книге соответствует учению богооткровенных писаний, и смысл ее откроется каждому, кто внимательно слушает ее и следует принципу духовной преемственности.

Первую главу «Шри Чайтанья-чаритамриты» открывают четырнадцать стихов на санскрите, которые описывают Абсолютную Истину. Три следующих санскритских стиха посвящены главным Божествам Вриндавана: Шри Радхе-Мадана-мохану, Шри Радхе-Говиндадеве и Шри Радхе-Гопинатхаджи. Первый из четырнадцати вводных стихов является кратким описанием Высшей Истины. В нем перечислены шесть божественных проявлений Господа Чайтаньи, и вся первая глава раскрывает значение этого стиха.

Первое из упомянутых в этой главе проявлений Господа — духовный учитель, и к этой категории в равной мере относится и тот, кто дает ученику посвящение (дикша-гуру), и тот, кто его наставляет (шикша-гуру). Разницы между этими учителями нет, ибо и тот и другой воплощают в себе Высшую Истину. Следующая ипостась Господа — Его преданные: начинающие и достигшие совершенства. Затем следует описание воплощений (аватар) Господа и объясняется, что Они неотличны от Самого Бога. Их делят на три категории: воплощения, олицетворяющие могущество Бога, воплощения, повелевающие гунами, и уполномоченные воплощения. Автор также особо выделяет непосредственные воплощения Господа Шри Кришны и воплощения, в образе которых Господь являет Свои божественные игры. Далее рассматриваются энергии Бога, в частности три их главных проявления: супруги Господа в царстве Бога (на Вайкунтхе), царицы Дварака-дхамы, а также девушки Вриндавана (наивысшая энергия). В довершение автор рассказывает о Самом Верховном Господе, источнике всех упомянутых проявлений.

Господь Шри Кришна и Его полные экспансии относятся к категории Бога, Абсолютной Истины, которая является источником всех энергий, а преданные из Его вечного окружения — к категории энергий Бога. По сути дела, источник энергии и сама энергия тождественны друг другу, но вместе с тем они различны, поскольку действуют по-разному. Таким образом, Абсолютная Истина, оставаясь единой, пребывает в бесконечном многообразии Своих проявлений. Такая философская концепция восходит к «Веданта-сутре» и называется ачинтья-бхедабхеда-таттвой — концепцией одновременного тождества и различия. В конце главы автор, опираясь на изложенные богословские истины, рассказывает о трансцендентном положении Шри Чайтаньи Махапрабху и Шрилы Нитьянанды Прабху.

Текст 1

Я предлагаю свои почтительные поклоны духовным учителям, преданным Бога, воплощениям Бога, Его полным частям, Его энергиям и Самому изначальному Богу – Шри Кришне Чайтанье.

Комментарий

Автор начинает своё повествование с выражения почтения. Таково положение великой личности – она всегда считает других выше себя. Хотя в религии люди много говорят о смирении, обычно они подразумевают лишь внешнее смирение, по факту же в религиях зачастую идёт борьба за власть и признание. Кришнадаса Кавираджа далёк от подобных вещей, такие преданные всегда дороги Богу и искренним, честным людям.

Текст 2

Я предлагаю свои почтительные поклоны Шри Кришне Чайтанье и Господу Нитьянанде, которые подобны солнцу и луне. Они взошли одновременно на небосклоне Гауды, чтобы рассеять темноту невежества и так чудесным образом даровать благословение всем.

Комментарий

Обычно Бог известен как солнце, но приход Господа Чайтаньи все больше подчеркивает луну или настроение разлуки с Богом. Луна является главной планетой духовного мира, что в основном не известно в мире материи. Красота Шри Чайтаньи Махапрабху ослепляет своей привлекательностью и подобна солнцу, а Его вечная экспансия Нитьянанада Рам, подобен сопровождающей Его луне. Хотя в стихе Господь Чайтанья сравнивается с солнцем, а Нитьянанда с луной, более высокое понимание состоит в том, что Господь Чайтанья является луной или самой возвышенной и изысканной личностью, а Нитьянанда Рам больше являющий величие и могущество, подобен Солнцу.

Текст 3

То, что Упанишады описывают как безличный Брахман, это лишь сияние Его тела, а Бог, известный как Сверхдуша, это лишь Его локализованная полная часть. Он – Верховная Личность Бога, Сам Кришна, полный шести совершенств. Он – Абсолютная Истина, и [никто другой] никакая другая истина не больше Него и не равна Ему.

Комментарий

Говорится, что сначала Бог существовал один, но позже Он отделил из Себя энергию – так появились Радха и Кришна. Внутренняя энергия, Радха, это Его вечная возлюбленная в играх Кришна лилы. Однако потом Он снова стал одной Личностью, что уже имело другую причину, которая будет объяснена позднее. Поэтому говорится, что Господь Чайтанья – изначальная Личность Бога. Он – Радха и Кришна, которые снова соединились вместе.

Текст 4

Пусть же Бог, кто известен как сын Шримати Шачидеви, будет трансцендентно расположен в самых сокровенных покоях вашего сердца. Блистая сиянием расплавленного золота, Он явился в век Кали, по Своей беспричинной милости, чтобы даровать то, что не давало никакое воплощение [Бога] до этого: самое возвышенное и самое сияющее духовное знание о зрелом вкусе Его служения.

Комментарий

Господь Чайтанья не имел вышей целью проповедь непосредственных, прямых отношений с Богом. Кришна объединился с Радхой, подразумевая развитие чувств разлуки. Кришна уже приходил, до прихода Господа Чайтаньи, и открыл человечеству раса-лилу, отношения спонтанной супружеской любви, деятельность же и проповедь Господа Чайтаньи открывает другую сторону такой любви, ещё более сокровенную, чем раса-лила. Раса-лила уже была описана задолго до прихода Чайтаньи Махапрабху, и говорится, что вслед за приходом Господа Кришны приходит Господь Чайтанья, чтобы дать то и учить тому, чего до этого не давало никакое Его воплощение.

Важный момент стиха - слова «духовное знание о зрелом вкусе Его служения». Господь Чайтанья находился в роли преданного, поэтому Он непрерывно служил Богу, давая всем пример, и мы следуем Его поучениям и Его настроению преданности. Являясь последователями Господа Чайтаньи Махапрабху, мы следуем Его чувствам любви к Богу, и нам надо понять, в чём состоит суть зрелой любви. Господь Чайтанья - эталон любви к Богу, поэтому наиболее разумно принять Его и Его настроение как высшую цель духовной жизни, о чём и сказано в выводе данного стиха.

«Зрелый вкус Его служения» (mellow taste of His service - sva-bhakti-sriyam) - это, безусловно, чувства разлуки с Богом. Хотя на санскрите также использованы слова и «ujjvala-rasam», которые можно перевести как «вкус супружеской любви», однако полностью на санскрите сказано «unnatojjvala-rasam» (где «unnata» - «возвышенная» или «самая высокая»), которое означает «возвышенная или самая высокая раса», что вне всяких сомнений указывает на чувства любви в разлуке. В целом же слово «ujjvala» переводится как «блестящий, яркий, пылающий», то есть «удджвала-раса» буквально переводится как «яркая, привлекательная раса», и также надо понять, что в чувствах разлуки с Богом супружеских отношений как таковых нет.

Поэтому, переводя данный стих, Шрила Прабхупада не стал переводить «ujjvala-rasam» как «супружеская раса», поскольку настроение разлуки в равной мере относится ко всем и любым расам, а также, чтобы не давать повода материалистичным преданным (сахаджиям) перетолковывать цель прихода Господа Чайтаньи как проповедь прямых супружеских отношений. По факту настроение разлуки всё время усиливалось в Господе Чайтанье, развитие этого настроения и являлось Его высшей целью. Сам Господь Чайтанья не дал примера достижения каких-либо рас, но, всегда стремясь достичь Кришну, Он учил высшему типу преданности Богу и высшей расе духовного мира, випраламбха-преме. Именно таков зрелый вкус преданности Богу.

Текст 5

Отношения любви Шри Радхи и Кришны – это трансцендентные проявления внутренней несущей счастье энергии Бога. Хотя Радха и Кришна едины в Своём тождестве, Они разделили Себя навечно. Сейчас эти две трансцендентные личности снова объединились, в форме Шри Кришны Чайтаньи. Я склоняюсь перед Ним, который проявил Себя с настроением и цветом тела Шримати Радхарани, хотя Он – Сам Кришна.

Комментарий

Отношения любви Радхи и Кришны - это в основном детская или юношеская невинная любовь, где подобные чувства являются самыми возвышенными и чистыми. Радхарани - это экспансия Бога, или Сам Бог, и в таком смысле Кришне не надо становиться Радхарани, Кришна и так уже стал Радхарани, отделив от Себя Свою энергию. Богу не надо ничего изучать или становиться кем-то, Он принял зависимую роль, или роль преданного, лишь с одной целью - испытывать настроение разлуки, что невозможно сделать, находясь в положении абсолютного повелителя.

Духовный мир вечен, и все формы Бога существуют в нём вечно. Изначальный Бог един, о чем говорится в этом стихе (eka-atmanau – одна личность), затем Он разделяет Себя на Радху и Кришну (deha-bhedam gatau tau – обрел две отдельные формы). Но поскольку мы поднимаемся снизу вверх, где нам ближе более низкое положение, то сначала мы узнаём о превосходстве Радхи и Кришны (Шримад-Бхагаватам), и лишь затем мы можем понять высшее положение Господа Чайтаньи (Чайтанья-чаритамрита). Все эти игры происходят не потому, что Бог чего не знает или что Ему чего-то не хватает, а для нашего обучения, чтобы мы смогли понять всё более высокие духовные вещи.

Текст 6

Желая понять красоту любви Радхарани, те удивительные качества в Нём [в Кришне], которыми Она одна наслаждается посредством Своей любви, и счастье, которое Она чувствует, когда осознаёт привлекательность Его любви, Верховный Бог Хари, щедро наделённый Её эмоциями, явился из лона Шримати Шачидеви, как луна явилась из океана.

Комментарий

Всемогущий Бог ни в чем не нуждается, однако Ему интересно и зависимое положение. Изначально Бог ни от чего не зависит, но что бы увеличить спектр своих отношений и спектр Своих чувств, Он принимает зависимое положение, положение энергии Бога или преданного Бога. Сначала это обьясняется на примере Радхи и Кришны, позднее будет дан пример зависимости Бога от своих чистых преданных.

Зависимость от чистого преданного, такого как например Рамананда Рай, выше, чем зависимость от любой из экспансий Бога, поскольку душа имеет отделенное сознание от Бога, является отделенной от Бога индивидуальностью (отделенной экспансией). Отделённость души от Бога внутри материи, это безусловное зло, но в духовном мире, индивидуальность души увеличивает разнообразие отношений, именно с этой целью она и создавалась. Так же изначальный Бог (в отличие от Его последующих экспансий), не может зависеть от Своей собственной экспансии, поскольку любая экспансия это Он Сам. Поэтому пример Радхи и Кришны дается как начало понимания зависимости Бога, но в итоге, высший пример зависимости, дается с душой.

Бог самодостаточен, поэтому Он не страдает, когда наступает разлука, но Его энергия Радха, в разлуке испытывает сильные эмоции, и, когда Кришна увидел её эмоции, Он также захотел испытать их. Он Бог, и для Него нет ничего невозможного, поэтому Он снова стал одной Личностью, объединившись с Радхой и приняв Её настроение. Кришна – Бог, для Него нет ничего невозможного, и если Радхарани испытывает разлуку эпизодически, как часть игр Кришна-лилы, то Чайтанья Махапрабху, как Бог, принял это настроение навечно. Все эти игры и описания созданы для нашего постепенного возвышения, иначе обусловленным душам будет сложно понять возвышенность чувств разлуки и положение изначального Бога.

Так же не случайно в стихе Бог описывается в величии и могуществе, нам не стоит забывать, что даже приняв роль преданного или души, Бог всегда остается Богом. К слову сказать, луна появляющаяся из океана, это не только красивая метафора, но и описание части творения духовного мира, где духовная луна появляется из океана чувств разлуки Бога. Разлука изначальная раса и изначальное чувство любви, но нам, что бы понять и увидеть это, надо последовательно пройти путь возвышения.

Текст 7

Пусть Шри Нитьянанда Рама будет объектом моего постоянного памятования. Санкаршана, Шеша Нага, а также Вишну, которые возлежат на океане Карана, океане Гарбха и океане молока, являются Его полными частями и частями Его полных частей.

Комментарий

Чистым преданным нравятся все воплощения и экспансии Бога. Кришнадаса Кавираджа возносит молитвы как Радхе-Кришне, так и воплощениям Вишну, с одинаковым счастьем. Чистые преданные смиренны и рады Богу в любом из Его воплощений. Чистый преданный никогда не скажет, что хочет слушать только о Радхе и Кришне и ему не интересно величие Бога. Люди которые выделяют любовные игры Бога, игнорируя величие Бога, являются материалистами.

Это важный стих, поскольку с него начинается объяснение высшего положения Господа Чайтаньи Махапрабху. Обычно говорится, что Санкаршана, Шеша Нага и Вишну имеют своим источником Господа Нараяну или Балараму, однако здесь сказано, что Они созданы Нитьянандой. В предыдущих стихах говорится, что Господь Чайтанья - это единый Радха и Кришна, затем описывается что Нитьянанда создал весь материальный мир. Положение Господа Нитьянанды выше, чем, например, положение Санкаршаны, но сначала писание объясняет нам более близкие для нас вещи, далее объяснение будет продолжено. Всё это - начало описания высшего положения Господа Чайтаньи Махапрабху.

Текст 8

Я предаюсь лотосным стопам Шри Нитьянанды Рамы, который известен как Санкаршана в чатур-вьюхе [состоящей из Васудевы, Санкаршаны, Прадьюмны и Анируддхи]. Он обладает всеми богатствами и пребывает на Вайкунтхалоке, далеко за пределами материального творения.

Комментарий

На Вайкунтхе находятся все виды роскоши и богатств, а Бог представлен в величии и могуществе. В седьмом стихе было введено понятие полной части Бога и так же части полной части. Любые экспансии Бога идентичны между собой, однако внешне они могут проявлять свои качества и могущество по разному. Духовный мир имеет градацию, как по уровню духовных планет, так и по уровню экспансий Бога. В том же седьмом стихе Нитьянанда описан как источник Санкаршаны, а в восьмом стихе Он уже описан как Санкаршана, это пример единства и отличия распространения экспансий Бога. Это так же пример единства и отличия Санкаршаны который находится внутри материального мира и Санкаршаны Вайкунтхи.

Текст 9

Я в глубоком почтении склоняюсь к стопам Шри Нитьянанды Рамы, чьё частичное воплощение, называемое Каранодакашайи Вишну, лежащее на океане Карана, является изначальным пурушей, повелителем иллюзорной энергии и прибежищем всех вселенных.

Комментарий

Кришнадаса Кавираджа как чистый преданный и опытный проповедник прославляет различные воплощения Бога и одновременно объясняет структуру мироздания. Он не пускается сразу же в описания «сладостных игр», а поэтапно обучает людей и выражает почтение всем экспансиям Бога.

Текст 10

Я в глубоком почтении склоняюсь к стопам Шри Нитьянанды Рамы, неполной частью которого является Гарбходакашайи Вишну. Из пупка Гарбходакашайи Вишну вырастает лотос, являющийся местом рождения Брахмы, создателя вселенной. Стебель этого лотоса – место расположения множества планет.

Комментарий

Кришнадаса Кавираджа в совершенстве знает и воплощения Бога, и устройство вселенной, и для него это не формальное знание, он видит всё описываемое и поэтому полон чувств. Любой человек, который увидит Гарбходакашайи Вишну, будет потрясён красотой и величием. Иногда люди читают писание и думают: «Это я уже знаю» или «А это не интересно», но Кришнадаса Кавираджа описывает вселенское устройство этап за этапом, поскольку такое знание всегда актуально и вдохновляюще.

В стихах девять и десять введены понятия частичного воплощения и неполной части. Все экспансии Бога одинаково могущественны, но уровень могущества может быть проявлен по разному. Изначальное могущество проявляет Господь Нитьянанада, затем Маха-Вишну творя материальные вселенные, проявляет лишь часть изначального могущества и назван частичным воплощением. Гарбходакашайи Вишну находящийся уже внутри конкретной вселенной, проявляет еще меньше могущества и назван неполной частью. Маха-Вишну ранее, в седьмом стихе, был назван полной частью, в девятом стихе Он же назван частичным воплощением. В этом нет ошибки, как экспансия Бога он полная часть, но поскольку внешне Он не проявляет все могущество изначального Санкаршаны, в этом смысле, Он является частичным воплощением.

Так же в седьмом стихе в роли второго Вишну описан Шеша Нага, что обозначает, что змей и другие подобные экспансии Бога, не отличны от Бога. В стихе ниже Шеша Нага упомянут уже как подчасть Сверхдуши, таким образом, упоминание змея, обьединило две экспансии Бога и так же указывает на высшую, всепроникающую трансцендентность любой экспансии Бога. Описав Шешу как вторую экспансию Вишну, формально был нарушен порядок экспансий, что указывает на то, что все эти экспансии в высшем смысле идентичны между собой и имеют одну природу. Иными словами, перечисляя экспансии которые творят материальный мир, одновременно было обьяснено множество положений, касающихся различных вариантов проявлений экспансий Бога.

Текст 11

Я предлагаю свои почтительные поклоны стопам Шри Нитьянанды Рамы, вторичной частью которого является Вишну, лежащий на молочном океане. Этот Кширодакашайи Вишну – Сверхдуша всех живых существ и тот, кто поддерживает все вселенные. Шеша Нага – Его дальнейшая подчасть.

Комментарий

Описываемые Вишну представляют красивую, исполненную величия картину. Хотя Сверхдуша находится в каждом живом существе и повсюду, тем не менее, изначальная Сверхдуша имеет свое отдельное место обитания во вселенной. Это указывает на то, что всё равно Бог независим и не смотря на Его присутствие повсюду, Он всегда находится в своей обители.

Так же из всех этих стихов можно видеть, что в писании важно каждое слово, и каждое слово и термин стоит в очень точном порядке, обьясняя различные духовные положения. Таким образом, писание вводит определения различных видов экспансий Бога: aṁśa - полная часть (полная тожественность), также полную часть называют экспансией и в каких-то случаях воплощением, kalāḥ - часть полной части (полная тожественность, проявленная в меньшем объёме), eka-aṁśaḥ - частичное воплощение (экспансия, проявляющая часть качеств, или когда одно качество Бога доминирует), амша-амшах - неполная часть (экспансия экспансии), aṁśa-aṁśa-aṁśaḥ - вторичная часть (экспансия экспансии экспансии), и ниже будет введено понятие аватары, или инкарнации (avatāraḥ).

Текст 12

Господь Адвайта Ачарья – это инкарнация Маха-Вишну, основная функция которого – создать космическое проявление [материальный мир] посредством деятельности Майи.

Комментарий

Так Кришнадаса Кавираджа переходит к следующей по значимости личности Панча-таттвы и объясняет положение Адвайты Ачарьи. В стихах выше Господь Нитьянанда был описан как источник Маха-Вишну, далее говорится, что инкарнацией Маха-Вишну является Адвайта Ачарья. Хотя Адвайта представлен как последующая экспансия, исходящая из Маха-Вишну, но реально Адвайта Ачарья не отличен от Маха-Вишну. Так на этих примерах и далее объясняется единство и отличие экспансий Бога. Источником Маха-Вишну можно описать как Нитьянанду, так и Адвайту Ачарью (Господа Нараяну), но Нитьянанда Прабху - это высшая причина творения, а Адвайта – прямая причина творения. Суть в том, что все экспансии Бога одинаково могущественны и неотличны друг от друга, просто Бог устанавливает внешнюю градацию, для обучения душ и по другим причинам.

Господь Нитьянанда – это воплощение Бога, а Адвайта Ачарья – это инкарнация Бога. Хотя понятия «воплощение» и «инкарнация» обычно рассматриваются как тожественные друг другу, мы считаем необходимым разделить эти значения, чтобы зафиксировать разницу между положением экспансий Бога, приходящих в материальный мир. Все экспансии Бога в основном вечно находятся в духовном мире, но часть из них иногда приходят в материю. Среди приходящих в материю те экспансии, приход которых не имеет существенной связи с материей, их лучше называть воплощениями, а экспансии, имеющие определённую связь с материей, лучше называть инкарнациями. В этом смысле Маха-Вишну, или Адвайта Ачарья, является инкарнацией, и как творец всего материального мира Он, безусловно, является главной инкарнацией Бога.

Текст 13

Поскольку Он неотличен от Хари, Верховного Бога, Его называют Адвайта, и поскольку Он проповедует учение о преданности, Его называют Ачарья. Он – Бог и инкарнация преданного Бога. Поэтому я принимаю прибежище у Него.

Комментарий

Адвайта Ачарья – воплощение величия Бога и отчасти имперсонального аспекта. Если кто-то думает, что какое-то из воплощений Бога в чём-то ограничено, то он ошибается. Господь Нараяна (Хари) или Адвайта Ачарья, любое воплощение Бога, может вознести нас на вершину духовной жизни, поскольку это всё один и тот же Бог.

Ещё что касается инкарнаций. Как мы уже говорили, Адвайта Ачарья неотличен от Маха-Вишну, неверно думать, что Маха-Вишну - это полное целое, а Адвайта Ачарья лишь Его часть. Даже когда экспансия Бога называется частью полной части, всё равно в высшем смысле она неотлична от Бога. В силу того, что экспансии абсолютны, они не могут быть меньше, чем Бог, тем не менее, имея в виду различные цели, но в основном ради обучения душ, Бог создаёт градацию экспансий. Такая градация достаточно условна, однако она по-своему важна.

Поскольку в западной культуре Бог обсуждается мало и представления о Боге в определённой степени ограничены, то для обозначения экспансий Бога, в том числе, используются слова «воплощение» или «инкарнация», которые буквально означают помещение личности в материальное тело, «в плоть», «во-площ-ение» (фактически калька латинского «incarnatio»). Однако нужно понимать, что у Бога не может быть материального тела, и когда речь идёт о воплощениях, или инкарнациях Бога, то подразумевается экспансия Бога, а не приход Бога в материальное тело.

Вообще в терминах «экспансия», «воплощение» и «инкарнация» достаточно много неясного. Чтобы как-то упорядочить смысл этих терминов, необходимо понять следующие вещи. Экспансии Бога - это все экспансии, но в первую очередь те, которые в основном находятся в духовном мире. Воплощения Бога - это в основном экспансии, которые проявляют некоторую часть качеств Бога (например, часть могущества Бога), какой-то определённый тип качеств Бога (например, одно величие или одни близкие отношения), или это экспансии, которые нисходят внутрь материи. Инкарнации Бога - это экспансии Бога, которые тем или другим образом достаточно связаны с материальным миром. Также полные части Бога называются в основном экспансиями, неполные части и части частей чаще называют воплощениями.

Тем не менее в зависимости от контекста любая экспансия Бога может называться по-разному. Например, Адвайта Ачарья - инкарнация Бога, в то же время, если назвать Его и экспансией, и воплощением, в этом также не будет ошибки. Надо понять, что тот или другой термин используется в зависимости от контекста. Например, Адвайта Ачарья как Бог - это экспансия, как источник религий - Его можно назвать воплощением, а как творец материи Он - инкарнация. Когда Адвайта Ачарья в роли высшей причины материи, Его можно назвать экспансией, а как Бог, нисходящий в материю, Он является инкарнацией.

В данном стихе Адвайта Ачарья назван Богом и так же назван инкарнацией преданного, это расширение понимания, введение ещё одного понятия. При этом, понятие инкарнации как преданного, не означает, что Адвайта Ачарья теряет качества Бога. Адвайта Ачарья или другие экспансии Бога могут прямо не проявлять качества Бога, но это не означает, что они лишились их. Понятие инкарнации Бога как преданного вводится на примере Адвайты Ачарьи, что бы затем последовательно обьяснить, что и Нитьянанда Прабху и все остальные экспансии Бога, могут играть роль преданных, не смотря на то, что все Они всемогущие экспансии Бога.

Таким образом, писание так же представило и три типа инкарнаций Бога на примере Адвайты Ачарьи. Маха-Вишну является главной инкаранцией когда Бог создает материальный мир. Затем Маха-Вишну приходит внутрь материи как Адвайта Ачарья, это второй тип инкарнации Бога. И третий тип, когда Адвайта Ачарья выступает в роли преданного Бога. Понимание различных типов воплощения Бога полезно, что бы понять материал, изложенный в следующем стихе.

Текст 14

Я предлагаю свои поклоны Верховному Господу Кришне, который неотличен от Своего бытия в качестве преданного, воплощения преданности, проявления преданности, чистого преданного и энергии преданности.

Комментарий

Бог проявляется Себя в различных качествах, с тем, что бы мы смогли понять различные аспекты преданности. Бог, Господь Чайтанья, действует как преданный, в таком случае, экспансии Бога так же действуют как преданные, как инкарнации Бога сходящие в материю начиная с Нитьянанды Прабху.

Шрила Прабхупада сделал перевод стиха, поставив в центр Господа Чайтанью, где Его последующие экспансии, описываются больше как качества преданности. В целом, это более глобальный подход. Воплощением преданности назван Нитьянанда Прабху, Он же должен быть понят и как экспансия преданного. На санскрите сказано «sva-rūpakam», Он первая экспансия Господа Чайтаньи. Однако Нитьянанда и первый среди инкарнаций, поэтому Его можно называть и экспансией и инкарнацией. Определение Нитьянанды Прабху как экспансии важно, поскольку это прямо связано с Господом Чайтаньей.

Адвайта Ачарья глава всего преданного служения или всей религии в материальном мире. Адвайта Ачарья персонифицирует проявление преданности «bhakta-avatāram» и Он же стал внешней причиной прихода сюда Господа Чайтаньи Махапрабху.

Таким образом, Нитьянанда Прабху это экспансия преданного, Адвайта Ачарья это инкарнация преданного, Шриваса Тхакур это чистый преданный и так же все, кто следуют по его стопам, изучая книги Шрилы Прабхупады. Энергию преданности персонифицирует Гададхара Пандит. Стоит заметить, что энергия преданности упоминается последней. Материалистичные преданные и сахаджии все время хотят поставить энергию выше её источника, поставить энергию выше Бога, однако, энергия Бога упоминается в этом стихе последней.

Изначальный Бог не делится на источник и энергию, такое деление происходит намного ниже позиции Бога. Изначальный Бог Сам является энергией в том числе, поэтому, когда Он нисходит в материальный мир, Его последующие энергии уходят в тень. В этом смысле, чистый преданный выше, чем энергия преданности и он упоминается перед ней. Так же описывая Господа Чайтанью, писание отталкивается от Его идентичности с Кришной, поскольку перед этим писание утверждало высшее положение Кришны. Так постепенно, шаг за шагом, преданный может понять положение и качества Господа Чайтаньи Махапрабху.

Текст 15

Слава всемилостивым Радхе и Мадана-мохану! Я хром и неразумен, но Они наставляют меня, и Их лотосные стопы - это всё для меня.

Комментарий

Кришнадаса Кавираджа является экспертом в Кришна-лиле и имеет руководство Радхи и Мадана-мохана, однако идёт дальше, описывая Богом Господа Чайтанью Махапрабху.

Текст 16

В храме из драгоценных камней во Вриндаване, под деревом желаний, на сияющем троне восседают Шри Шри Радха-Говинда, которым служат Их самые близкие спутники. Я предлагаю Им свои смиренные поклоны.

Комментарий

Такие поэтические картины помогают нам воспринять духовный мир, где всё возвышенно и красиво. Хотя Кришнадаса Госвами получает руководство божеств, однако его поклоны говорят о том, что он поклоняется Радхе Кришне в величии. Кришнадаса Госвами предлагает поклоны, уча таким образом неофитов, что только через поклонение, осознание величия Бога, осознание своей незначительности, можно по настоящему развиваться в духовной жизни.

Текст 17

Шри Шрила Гопинатха, создавший трансцендентное настроение танца раса, стоит на берегу в Вамшивате и привлекает внимание девушек-пастушек звуком Своей прославленной флейты.

Комментарий

Хотя Кришна находится в роли мальчика-пастушка играющего на своей флейте, тем не менее, Кришнадаса Госвами обращается к Нему с почтением. Почтение усиливает красоту всей описываемой картины. В стихе сочетаются почтение и красота Кришны, почтение и чувства счастья. Выражая почтение, Кришнадаса указывает на величие Бога и таким образом, оттеняет красоту и возвышенность игр Кришны. Так же внесение элемента величия Бога всегда делает более доступным восприятие возвышенных рас спонтанной любви. Основное начало десятой песни Бхагаватам, а так же работы Рупы Госвами и других ачарий, делаются по такому же принципу, где чувства спонтанной любви всегда сопровождаются элементами описаний величия Бога. Описания величия Бога и спонтанная преданность в обычном смысле не сочетаются между собой, однако без описания величия, люди не смогут правильно понять и воспринять чувства спонтанной любви.

Кто то скажет, что Кришна так же проявляет качества величия, но прямо величие Он не проявляет. Например, поднимая Говардхан, Он остается все тем же маленьким ребенком, внешне качества величия так и остаются непроявленными. Далее же, например в Двараке, Кришна действует уже в основном в роли Нараяны, где качеств близких отношений становиться все меньше.

Мы перевели «who originated the transcendental mellow of the rāsa dance» (rāsa-rasārambhī), как «создавший трансцендентное настроение танца раса», поскольку здесь в первую очередь имеется ввиду создание раса танца как феномена, а не как вкус танца раса и подобное. Слово «mellow» используется здесь, что бы указать на категорию, а не на качество. Вот что пишет по этому поводу Шрила Прабхупада: «Слово "раса", используемое в "Бхакти-расамрита-синдху", разные люди понимают по-разному, потому что точный английский эквивалент очень трудно найти. Но поскольку мы видели, как наш духовный учитель перевёл слово "раса" как "mellow", мы последуем по его стопам и тоже переведём это слово таким образом» (Нектар преданности, 20).

Расы или духовные отношения определяются основным качеством таких отношений (родительскими, дружескими чувствами и так далее), но в стихе дается описание вида отношений, а не качества танца раса. Качества танца так же присутствует, но на втором плане. Так же слово «вкус» сейчас очень заезжено сахаджиями. Говоря о вкусе, они в основном имеют ввиду свой собственный вкус наслаждения мадхурья расой или вкус своих последователей, которых они зазывают таким образом к себе. Танец раса предполагает в первую очередь счастье Бога, а не счастье остальных участников. Настроение гопи означает, что они делают все для счастья Бога, а не для личного наслаждения. Сахаджии же говоря о вкусе, переворачивают все в обратную сторону. Поэтому мы перевели слово «раса», «mellow», как «настроение» (как конкретная раса), что получилось более точно, чем прямое значение слова «раса» как «отношения» и искаженное понимание расы как личного вкуса.

Текст 18

Слава Шри Чайтанье и Нитьянанде! Слава Адвайтачандре! Слава всем преданным Шри Гауры [Господа Чайтаньи]!

Комментарий

Последовательно описав величие Бога, пуруша-аватары, показав нам прекрасную раса-лилу, Кришнадаса Кавираджа продолжает описывать высшую науку преданности или Гаура лилу. Описание пуруша-аватар было наполнено величием, Кришна-лила сказочно красива, а описание Панча-таттвы наполнено восторгом.

Текст 19

Эти три Божества Вриндавана [Мадана-мохан, Говинда и Гопинатха] покорили сердце и душу гаудия вайшнавов [последователей Господа Чайтаньи]. Я поклоняюсь Их лотосным стопам, поскольку Они – Боги моего сердца.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Автор «Шри Чайтанья-чаритамриты» выражает почтение трем Божествам Вриндавана: Шри Радхе-Мадана-мохану, Шри Радхе-Говиндадеве и Шри Радхе-Гопинатхаджи. Эти Божества очень дороги сердцу бенгальских вайшнавов, или гаудия-вайшнавов, которые всегда стремятся жить во Вриндаване. Строго следуя учению Господа Чайтаньи, гаудия-вайшнавы поклоняются Богу с помощью трансцендентного звука. Это позволяет им постепенно ощутить свою духовную связь с Верховным Господом, установить с Ним близкие отношения в определенной расе и в конечном счете достичь желанного успеха в любовном служении Богу. На каждой из трех стадий духовного развития преданные поклоняются одному из трех Божеств Вриндавана. Этих принципов тщательно придерживаются все последователи Шри Чайтаньи Махапрабху.

Высшая цель гаудия-вайшнавов выражена в восемнадцатисложном ведическом гимне, который восхваляет Кришну как Мадана-мохана, Говинду и Гопиджана-валлабху. Имя Мадана-мохан означает «очаровавший бога любви, Камадеву», Говинда — «дарующий наслаждение коровам и чувствам», а Гопиджана-валлабха — «божественный возлюбленный гопи». Кришну называют Мадана-моханом, Говиндой и Гопиджана-валлабхой, а также многими другими именами, когда Он являет разнообразные игры со Своими преданными.

Каждое из трех упомянутых Божеств — Мадана-мохан, Говинда и Гопиджана-валлабха — обладает особыми качествами. Поклоняясь Мадана-мохану, мы возрождаем вечные взаимоотношения с Личностью Бога. Здесь, в материальном мире, мы пребываем в полном неведении об этих отношениях с Богом. Слово пангох в пятнадцатом стихе указывает на того, кто не способен передвигаться самостоятельно, а слово манда-матех — на того, кто утратил разум из-за сильной привязанности к мирской жизни. Вместо тщетных попыток достичь успеха в кармической деятельности или философских поисках таким людям лучше просто предаться Верховной Личности Бога. В этом состоит совершенство жизни. Вступив на духовный путь, надо поклоняться Мадана-мохану, чтобы Он привлек нас к Себе и избавил от привязанности к материальным чувственным наслаждениям. Подобные отношения с Мадана-моханом необходимы для начинающих преданных. Когда же преданный стремится служить Богу с великой привязанностью к Нему, он начинает поклоняться Говинде, занимаясь трансцендентным служением этому Божеству. Говинда — средоточие всех наслаждений. А достигнув по милости Кришны и вайшнавов совершенства в преданном служении, человек познает Кришну как Гопиджана-валлабху, Божество, дарующее наслаждение девушкам Враджа.

Эту природу преданного служения Богу на трех ступенях духовного развития объяснил Сам Господь Шри Чайтанья Махапрабху, и потому Госвами установили во Вриндаване соответствующие Божества. Эти Божества очень дороги местным гаудия-вайшнавам, которые посещают Их храмы по меньшей мере раз в день. Помимо этих трех, во Вриндаване было воздвигнуто много других храмов: храм Радхи-Дамодары, заложенный Дживой Госвами, храм Шьямасундары, основанный Шьяманандой Госвами, храм Гокулананды, возникший благодаря усилиям Локанатхи Госвами, и храм Радха-раманы, построенный по желанию Гопалы Бхатты Госвами. Эти семь храмов стоят уже более четырехсот лет и считаются главными среди пяти тысяч храмов, ныне существующих во Вриндаване.

Гаудия — это часть Индии, которую с севера окаймляют Гималаи, а с юга — горы Виндхья. Эту область по-другому называют Арьявартой, землей ариев. Гаудия насчитывает пять провинций (Панча-гаудадеша): Сарасвата (штаты Кашмир и Пенджаб), Каньякубджа (штат Уттар-Прадеш, включая современный город Лакхнау), Мадхья-гауда (штат Мадхья-Прадеш), Майтхила (штат Бихар и часть Бенгалии) и Уткала (часть Бенгалии и штат Орисса). Иногда под Гаудадешей подразумевают Бенгалию, отчасти потому, что она входит в состав Майтхилы, а также потому, что во времена правления индусского царя Раджи Лакшманы Сены столица Бенгалии носила название Гауда. Позже древнюю столицу переименовали в Гаудапур, а затем — в Майяпур.

Вайшнавов Ориссы называют удиями, вайшнавов Бенгалии — гаудиями, а вайшнавов Южной Индии — дравидами. Подобно Арьяварте, Южная Индия, или Дакшинатья, тоже состоит из пяти провинций; они называются Панча-дравида. Именно здесь явились четверо великих ачарьев-вайшнавов, возглавивших четыре сампрадаи, цепи духовных учителей, а также Шрипада Шанкарачарья, основоположник школы майявады. Четыре ачарьи-вайшнава, которых признают и гаудия-вайшнавы, — это Шри Рамануджа Ачарья родом из города Махабхутапури на юге штата Андхра-Прадеш, Шри Мадхва Ачарья родом из Паджакама, селения близ Виманагири (недалеко от города Мангалор), Вишну Свами из Пандьи и Шри Нимбарка из Мунгера Патаны, города на самом юге Индии.

Шри Чайтанья Махапрабху принадлежал к цепи духовных учителей, идущей от Мадхвы Ачарьи, однако вайшнавы — последователи Господа Чайтаньи не признают сторонников философии таттва-вады, тоже причисляющих себя к Мадхва-сампрадае. Чтобы отмежеваться от школы таттва-вады, бенгальские вайшнавы предпочитают называть себя гаудия-вайшнавами. Шри Мадхва Ачарья известен также под именем Шри Гауда-пурнананда, поэтому название Мадхва-гаудия-сампрадая вполне подходит для преемственности духовных учителей гаудия- вайшнавов. В этой сампрадае получил посвящение и мой духовный учитель Ом Вишнупада Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Госвами Махараджа.

Комментарий

Шрила Прабхупада в своих комментариях подробно описывает назначение Божеств и далее даёт некоторую генеалогию гаудия-вайшнавизма. Получив инициацию у таттвавади, Господь Чайтанья и Его последователи, не относили себя к этой школе, данный факт указывает на то, что преемственность идёт не физическим путём или посредством традиции, а определяется убеждениями преданных. Господь Чайтанья фактически продемонстрировал это два раза, второй раз – получив санньясу в традиции Шанкары. Что касается трех перечисленных Божеств, то наше положение таково, что, просто повторяя святое имя (в форме собственно повторения Харе Кришна мантры, в форме изучения писаний и в форме проповеди), человек может достичь высшего совершенства.

Текст 20

В начале этого повествования, просто помня о духовном учителе, преданных Бога и Личности Бога, я призывал их благословения.

Комментарий

Человек чувствующий разлуку с Богом всегда внутренне смиренен. Такое фактически постоянное внутреннее смирение приводит к тому, что преданный развивается всегда и при любых обстоятельствах. Чистый преданный никогда не считает себя великим, даже достигнув своей расы Кришны лилы или имея прямую связь с Господом Чайтаньей Махапрабху. Даже имея отношения с Богом, мы так же видим перед собой океан невежества, что всегда несет чувства печали и понимание своей незначительности.

Текст 21

Такое памятование разрушает все трудности и очень легко даёт возможность личности исполнить свои собственные [духовные] желания.

Комментарий

Памятование о духовном учителе означает изучение книг Шрилы Прабхупады, а преданные, это в основном те, кто заняты в регулярной проповеди духовной науки в материальном мире. Духовный учитель, чистые преданные, уттама или мадхьяма-адхикари постепенно приводят нас к Богу, к главной цели.

Текст 22

Это обращение [maṅgala-ācaraṇa] включает в себя три процесса: описание объекта и цели, обращение за благословениями и выражение почтения.

Комментарий

Что бы начать духовное развитие или в этом случае, достичь цели написания книги, необходимо определить каков высший обьект и конечная цель. Сначала человек определяет общее познание Бога, как свою цель. Затем он определяет, что Бог всемогущий. Далее его понимание может развиться до понимания близких отношений с Богом и потом личность может понять настроение разлуки с Богом. Развивая знание и ведя проповедь, так постепенно личность может совершенствоваться на пути духовной жизни.

Текст 23

В первых двух стихах в целом и в частности предлагаются почтительные поклоны Богу, кто является объектом поклонения.

Комментарий

Определяя цель писания, Кришнадаса Кавираджа указывает на Господа Чайтанью Махапрабху как на изначальную Личность Бога, который и является главной целью всей Чайтанья-чаритамриты. Более частные моменты - это упоминание в данных стихах экспансий Бога. Радха и Кришна упоминаются лишь позднее, с тем чтобы объяснить природу Господа Чайтаньи.

Текст 24

В третьем стихе я указываю на Абсолютную Истину, кто является высшей сущностью. С помощью такого описания личность сможет визуализировать Высшую Истину.

Комментарий

Господь Чайтанья есть изначальная Личность Бога. Сначала это провозглашается, но далее будет обьяснено и доказано. Суть в том, что понять изначальную Личность Бога не просто, поэтому обучение идет этапами - от Брахмана и Сверхдуши, к всемогущему Нараяне, затем описание игр Кришны и лишь в конце описывается Бог. Человек не может по другому осознать Бога или придти к Богу, а лишь формально приняв Богом Господу Чайтанью, это мало что меняет. Необходим процесс, следование, развитие понимания и возвышение посредством духовной практики и регулярной проповеди. Говоря о визуализации, Кришнадаса Кавираджа обьясняет что это конкретное, но в целом общее указание на Бога.

Текст 25

В четвёртом стихе я призывал благословения Бога на весь мир, моля Господа Чайтанью о Его благосклонности для всех.

Комментарий

Призывая благословения, Кришнадаса Кавираджа не просил какие то общие религиозные благословения для всех людей и не просил об их освобождении, он говорит о духовном знании, причем о самом возвышенном духовном знании («самое возвышенное и самое сияющее духовное знание о зрелом вкусе Его служения»). Таким образом, цель Чайтанья-чаритамириты это возвышение людей на самый высокий духовный уровень, а не какой то общий религиозный процесс.

В том числе, благодаря этим молитвам Шрила Прабхупада стал успешен в своей миссии, но необходимо продолжение, и преданные должны корректно проповедовать. Мы молимся Господу Чайтанье, а потом учим других и пытаемся вдохновить разумных преданных на проповедь.

Текст 26

В этом стихе я также объяснил внешнюю причину воплощения Господа Чайтаньи. А в пятом и шестом стихах я объяснил главную причину Его прихода.

Комментарий

Главная причина прихода Господа Чайтаньи Махапрабху, это испытывать чувства разлуки. Внешняя причина, это дать людям духовное знание, внутренняя причина, это чувства Самого Господа Чайтаньи. Являясь Богом, Господь Чайтанья не имеет интереса к общему религиозному процессу, тем не менее, испытывая чувства высшей любви, Он так же показывает пример проповеди и обучения людей, что является внешней или вторичной причиной Его прихода. Что бы обьяснить чувства любви в разлуке Господь Чайтанья делает это на примере любви Радхи и Кришны, иначе людям будет сложно понять подобные чувства.

Текст 27

В этих шести стихах я описал истину о Господе Чайтанье, а в следующих пяти – описал славу Господа Нитьянанды.

Комментарий

Господь Чайтанья является высшей причиной всего, но это не уровень Бога, что либо творить, и тем более, творить мир материи. Сначала обусловленным душам обьясняют, что Бог является творцом, что бы они поняли первопричину всего, но затем, надо понять, что творение осуществляют экспансии Бога. Это подобно тому, как для высокопоставленной личности строят дом и затем он вьезжает в него. Причина появления материи, это Господь Чайтанья, но материя, как место обитания обусловленных душ, создается Нитьянандой Прабху, или если еще более точно, экспансиями Господа Нитьянанды.

Описание Нитьянанды важно, это важнее описания Радхи и Кришны. Господь Чайтанья выбрал как высшую цель достижение Бога, разлуку с Богом. Это и пример проповеди в роли преданного, это и пример развития чувств разлуки. Идя к этой цели, Его сопровождают Его спутники и они важнее, чем Кришна лила. Стремление достичь Кришны, это часть процесса обучения, где описание любви Радхи Кришны необходимо, что бы люди поняли суть чувств разлуки. Господу Чайтанье был нужен пример, что бы люди смогли понять, в чем же привлекательность настроения разлуки. Так была создана или проявлена Кришна лила. Обьяснение начинается с позитивной стороны таких отношений, но в итоге, ведут к пониманию привлекательности духовных переживаний. Духовный мир абсолютен, поэтому в нем нет двойственности и все виды чувств несут счастье.

Текст 28

Следующие два стиха описывают истину об Адвайте Прабху, а далее стих описывает Панча-таттву [Бога, Его полную часть, Его инкарнацию, Его энергии и Его преданных].

Комментарий

Среди спутников Бога важны Нитьянанда Прабху и Адвайта Ачарья, поскольку через понимание различных качеств Бога, проявленных как Его экспансии и понимание взаимоотношений между Богом и Его экспансиями можно совершенствовать духовное развитие. Обычно люди имеют концепцию Бога как всемогущего, окруженного душами, но в первую очередь, Бог окружен собственными экспансиями, это важный момент в начале понимания духовного мира. Сначала преданный понимает Бога, окруженного душами, затем Бога в окружении Его экспансий, далее можно понять особую ценность души, как отделенной экспансии Бога. Полные экспансии Бога важны, поскольку душа, будучи атомарной, не может быть полноценным партнером в прямых отношениях. Однако, далее будет обьяснено, что прямые отношения вторичны на фоне чувств разлуки, а в чувствах разлуки, душа уже имеет свои преимущества, в отличие от экспансий Бога.

Таким образом, что бы понять все эти положения, нужны различные примеры и участники, но сначала важны примеры с экспансиями Бога. Если же начать с примера душ и говорить о важности душ, то это может стать поводом для неверного понимания и деградации. Душа имеет преимущества в основном только в чувствах разлуки, но в чувствах разлуки, она никогда не считает себя великой.

Текст 29

Эти четырнадцать стихов, следовательно, предлагают благоприятные обращения [maṅgala-ācaraṇa] и описывают Высшую Истину.

Комментарий

Высшая истина это Господь Чайтанья, Радха Кришна же были упомянуты что бы обьяснить чувства разлуки Бога. Когда преданный совершенствуется, он проходит различные этапы познания истины. Сначала он стремиться к конкретному аспекту Бога, затем он идет к следующему аспекту, отодвигая в какой то степени предыдущий. Сначала преданный достигает, например, Брахман, затем осознавая величие Бога, знание о Брахмане уходит в тень. Осознавая близкие отношения с Богом, знание о величии Бога отходит на второй план. Так же и осознавая Господа Чайтанью Махапрабху, на второй план отходит Кришна лила, поскольку ее положение ниже. Это этапы процесса возвышения.

Материалистам нравятся истории, особенно истории о любви, когда они читают в таком ключе об играх Кришны, все это является формой развлечения. Не осознавая Кришна лилу по настоящему, они так же не имеют интереса и к Господу Чайтанья Махапрабху.

Текст 30

Я выражаю почтение всем моим читателям-вайшнавам, приступая к объяснению сложных моментов и тонкостей всех этих стихов.

Комментарий

Во всей Чайтанья-чаритамрите будет обьяснено много сложных вещей. Таким образом и мы предлагаем почтение каждому, у кого есть разум, что бы вникнуть в описываемый материал и затем следовать ему.

Текст 31

Я прошу всех моих читателей-вайшнавов со всем вниманием читать и слушать это повествование о Шри Кришне Чайтанье, как оно изложено в явленных священных писаниях.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Господь Чайтанья – это Сам Кришна, Абсолютная Истина, о чём свидетельствуют авторитетные духовные писания. Иногда люди по собственной прихоти принимают кого-нибудь за Бога и не считаются с мнением богооткровенных писаний, однако автор Чайтанья-чаритамриты все свои утверждения подкрепляет ссылками на шастры. Тем самым он доказывает, что Чайтанья Махапрабху – это Верховная Личность Бога.

Комментарий

Важный момент в стихе, что упомянуто чтение. Чтение аналогично слушанию и так же является методом обучения и духовного развития. Книги чистого преданного, не отличны от его речи. Иногда гуру-материалисты говорят, что необходимо слушать в основном физически и что чтением книг не возможно духовно совершенствоваться. Но особенно в век Кали, именно книги являются высшим представительством гуру, особенно важны книги Вьясадевы, Кришнадасы Кавираджи и Шрилы Прабхупады. На это могут сказать, что книги могут перетолковываться, но точно так же можно перетолковывать и устную речь. Авторитетные или богооткровенные писания, это писания, данные Богом лично или через своего представителя. Критерием же авторитетности является описываемые факты, логика и получаемый опыт. Если люди возвышаются посредством писания, тогда оно живет во времени и становится признанным. Поскольку любой может заявлять о себе как о гуру, в таком случае, критерием становятся анализ методов изложенных в писании, факты, логика и в итоге непосредственное развитие личности.

Например Бхагавад-гита описывает различные методы духовного самосознания. Истинность этих методов совершенно очевидна при их анализе. Четыре системы йоги основаны на основных принципах жизни людей, устройстве чувств, ума и тела, поэтому йога не может быть другой по факту. Или, например, Чайтанья-чаритамрита даёт метод разлуки, и снова логика и факты полностью подтверждают авторитетность этого метода. Изучив различные сферы духовного бытия и расы, можно совершенно ясно понять, что разлука является высшим настроением духовной жизни. Факты так же говорят о том, что достижение прямых отношений в этот век сложно, а для большинства людей и не возможно. Таким образом, истинность богооткровенного писания доказывается со многих точек зрения, затем применяя его, личность проходит много промежуточных этапов, убеждаясь на собственном опыте во всем сказанном. В итоге каждый может достичь недвойственной истины как Брахмана, величия Бога и Бхагавана, Господа Чайтаньи Махапрабху.

Текст 32

Господь Кришна наслаждается, проявляя Себя как духовные учителя, преданные, различные энергии, инкарнации и полные части. Они все являются шестью в одном.

Комментарий

В итоге, основной целью Бога является создание чистого преданного действующего под Его руководством. Внутренние цели прихода Бога это настроение разлуки, дальнейшее обучение Его вечных спутников и достижение чистыми преданными качественного единства с Богом, сознания Кришны. Бог наслаждается, когда Его преданные приходят к пониманию наиболее возвышенных вещей и ассистируют Ему в этом, это является и одной из основ бытия духовного мира. Второй тип счастья, когда Бог действует внутри материи одним своим чистым преданным, как это было показано на примере Шрилы Прабхупады. Не имея денег, поддержки и признания, внутри наиболее материалистичной страны Шрила Прабхупада смог начать духовное движение, распространив это знание и книги по всему миру. Так Бог показывает свое влияние и могущество, одновременно обучая высшей науке преданности.

Поскольку перед этим писания утверждали, что Кришна является Верховной Личностью Бога, поэтому далее идут ссылки о том, что Господь Чайтанья не отличен от Кришны. Господь Чайтанья Бог, а духовные учителя, чистые преданные, Его инкарнации и полные части, это и есть обитатели высших сфер духовного мира. Так, Чайтанья-чаритамрита открывает для нас следующий этап познания Бога.

Текст 33

Поэтому я поклоняюсь лотосным стопам этих шести видов [экспансий] единой истины, призывая Их благословения.

Комментарий

Различные духовные планеты, создаются различными экспансиями единого Бога, однако высший духовный уровень это Господь Чайтанья Махапрабху в окружении Его спутников. Надо понять, что описание экспансий, это не только описание прихода Бога в материю, но и частичное описание высших сфер духовного мира. Как Кришна проявил Голоку внутри материи, так же и Господь Чайтанья проявил внутри материи еще более высокие сферы духовного мира. Сейчас нам возможно сложно понять, в чем же привлекательность такого бытия, но постепенно возвышаясь, все может быть понято и раскрыто. Духовный мир покоится на привлекательности изначального Бога, внешний же антураж в таком случае, не играет большой роли.

Текст 34

Я предлагаю свои почтительные поклоны духовным учителям, преданным Бога, инкарнациям Бога, Его полным частям, Его энергиям и Самому изначальному Богу, Шри Кришне Чайтанье.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Этим стихом на санскрите Кришнадаса Кавираджа Госвами начал свою книгу, и теперь он собирается подробно объяснить его смысл. Он выражает почтение шести аспектам Абсолютной Истины. Слово гурун стоит во множественном числе, поскольку духовным учителем (гуру) считается каждый, кто даёт духовные наставления, основанные на богооткровенных писаниях. Кто-то может помочь человеку встать на духовный путь, но учитель, который посвящает его в повторение маха-мантры, именуется дикша-гуру, а святых, чьи наставления помогают человеку развиваться в сознании Кришны, называют шикша-гуру. Несмотря на то, что дикша-гуру и шикша-гуру находятся в разных отношениях с учеником, оба они – равноправные и неотличные друг от друга проявления Кришны, которые призваны привести обусловленную душу домой, к Богу. Поэтому Кришнадаса Кавираджа Госвами почитает своими гуру как Нитьянанду Прабху, так и шестерых Госвами.

Слово иша-бхактан указывает на преданных Бога, таких как Шриваса Тхакур, которые представляют собой энергию Бога и качественно неотличны от Него. Слово ишаватаракан относится к ачарьям, подобным Адвайте Прабху, аватаре Господа. Тат-пракашан указывает на непосредственную экспансию Верховной Личности Бога, Нитьянанду Прабху, а также на дикша-гуру. Тач-чхактих указывает на духовные энергии (шакти) Шри Чайтаньи Махапрабху. К категории внутренней энергии Бога относятся Гададхара, Дамодара и Джагадананда.

Невзирая на внешние отличия, эти шесть аспектов Абсолютной Истины в равной степени достойны почитания. Кришнадаса Кавираджа начинает книгу с того, что выражает почтение каждому из них, показывая тем самым, как поклоняться Господу Чайтанье. Что касается внешней энергии Бога (майи), то ей нет места в окружении Господа, как нет места тьме там, где есть свет. И всё же тьму нельзя считать независимой от света, ибо она представляет собой всего лишь эфемерное, временное отсутствие света.

Комментарий

Важные моменты в комментарии Шрилы Прабхупады, это момент, где он проводит знак равенства между первой экспансией Бога, Нитьянандой Прабху и духовным учителем («Тат-пракашан указывает на непосредственную экспансию Верховной Личности Бога, Нитьянанду Прабху, а также на дикша-гуру»). Как Нитьянанда Прабху не отличен от Бога, так же и истинный гуру не отличен от Бога, находясь в высшем союзе качественного единства с Богом. Второй важный момент, что среди энергий Бога первым упоминается чистый преданный и так же сказано о его качественном единстве с Богом. В комментарии Шриваса Тхакур фактически поставлен на первое место в перечислении таттв или экспансий Бога, причину этого можно будет понять лишь по мере изучения Чайтанья-чаритамриты.

Текст 35

Прежде всего я предлагаю свои почтительные поклоны лотосным стопам инициировавшего меня духовного учителя и всех моих обучающих духовных учителей.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шрила Джива Госвами в своем трактате «Бхакти-сандарбха» (202) утверждает, что чистые вайшнавы стремятся к неоскверненному преданному служению, которым можно заниматься только в обществе других преданных. Благодаря общению с преданными в нас пробуждается сознание Кришны, а с ним и склонность к любовному служению Богу. Так, развивая свое понимание преданного служения и вкус к нему, человек шаг за шагом приближается к Богу. Тот, кто стремится к чистому преданному служению, должен общаться с преданными Шри Кришны, ибо только это общение позволяет обусловленной душе обрести вкус к трансцендентной любви и возродить свои вечные отношения с Богом — с тем или иным Его проявлением и в той или иной духовной расе, извечно присущей этой душе.

Действуя в сознании Кришны, человек развивает любовь к Кришне и познает Высшую Абсолютную Истину, чего не могут добиться те, кто пытается постичь Бога путем логических умозаключений: они не достигают цели и не обретают вкуса к чистой преданности. Секрет в том, что для этого необходимо смиренно слушать людей, в совершенстве постигших науку о Боге, и служить Богу под руководством наставника. Преданный, уже развивший привязанность к имени, образу и качествам Верховного Господа, может, следуя указаниям гуру, заниматься своим особым преданным служением, к которому он изначально склонен; ему нет нужды тратить время на бесплодные попытки постичь Бога с помощью логики. Опытный духовный учитель умеет направить энергию ученика в русло трансцендентного любовного служения Богу и занимает его тем служением, которое отвечает его особым наклонностям. У преданного должен быть только один дикша-гуру, ибо шастры запрещают получать посвящение у нескольких учителей. Что же касается шикша-гуру, то их у человека может быть сколько угодно. Как правило, духовный учитель, который регулярно наставляет ученика в духовной науке, позже дает ему посвящение.

Следует всегда помнить о том, что человек, который отказывается принять духовного учителя и получить у него посвящение, не сможет вернуться к Богу, какие бы усилия он к этому ни прилагал. Такой человек может выдавать себя за великого преданного, но на его пути к духовному самопознанию неизменно будут возникать непреодолимые преграды, и он вынужден будет оставаться в темнице материального бытия. Он беспомощен, словно судно без руля, которое никогда не достигнет своей цели. Поэтому тот, кто действительно желает снискать милость Бога, должен непременно получить посвящение у духовного учителя. Служение духовному учителю необычайно важно. Если ученик не имеет возможности служить учителю лично, он должен делать это, следуя его наставлениям. Между наставлениями духовного учителя и им самим нет разницы. В отсутствие учителя его наставления должны стать предметом гордости ученика. Считать себя выше чьих бы то ни было наставлений, включая наставления духовного учителя, оскорбительно по отношению к Богу. Такой оскорбитель никогда не сможет вернуться к Богу.

При выборе духовного учителя надо руководствоваться указаниями шастр. Шрила Джива Госвами не советует следовать в этом вопросе семейным традициям или каким-либо обычаям, религиозным или светским. Надо постараться найти истинного духовного учителя, который обладал бы должными качествами и был в состоянии помочь ученику развить подлинно духовное понимание.

Комментарий

В комментарии, как итог, Шрила Прабхупада пишет, что опираясь на изучение писания, важно найти истинного гуру: «Нужно просто постараться найти по-настоящему квалифицированного духовного учителя для реального продвижения в духовном понимании» (One should simply try to find a genuinely qualified spiritual master for actual advancement in spiritual understanding). Таким образом, речь идет не о тех, кто лишь называют себя «гуру», а об истинном гуру, уттама-адхикари, того кто находится вне тьмы материи и кто дает ученику в первую очередь понимание духовной науки. Принятие же гуру лишь по религиозной традиции, вслепую или без реального обучения, бессмысленно. Сейчас множество людей принимают своими гуру материалистов так и продолжая оставаться в лодке без руля.

Общение с преданными или вайшнавами, в основном подразумевает общение с развитыми преданными, а не времяпрепровождение в обществе религиозных материалистов. Шрила Прабхупада пишет, что развивая понимание, личность совершенствуется духовно. Таким образом, важны знание, понимание, обучение у осознавшего себя гуру и общение с теми, кто имеют истинную привязанность к Богу. Поскольку во всех этих вопросах ориентироваться не всегда просто, так же как не всегда можно найти истинного духовного учителя, поэтому Господь Чайтанья облегчил нам все эти цели, указав Шриле Прабхупаде написать и широко распространить его книги.

Что касается логики, то обычная материалистичная логика не подходит для духовного развития. Однако и с помощью одухотворенной логики человек не сможет идти вперед, необходимо процесс повторения святого имени представленного в трех видах – физическое повторение мантры, изучение писания и проповедь. Развиваться лишь одной логикой не возможно, но с помощью духовной логики надо определить цель духовной жизни и определять направление развития. Говоря об обычных логических умозаключениях, далее Шрила Прабхупада указывает важность обучения и познание духовной науки. Поэтому отрицается лишь поверхностная материалистичная логика, но духовная наука, по определению, безусловно, включает себя анализ и другие процессы мышления и доказательств.

Текст 36

Обучающие духовные учителя – это Шри Рупа Госвами, Шри Санатана Госвами, Шри Бхатта Рагхунатха, Шри Джива Госвами, Шри Гопала Бхатта Госвами и Шрила Рагхунатха дас Госвами.

Комментарий

Эти шесть Госвами, по указанию Господа Чайтаньи, описали основы науки преданного служения. Интересно, что Гаура-лилу было доверено описывать Кришнадасе Кавирадже, ученику Рагхунатхи даса Госвами, то есть чуть позднее происходивших событий, а полностью всё было сформулировано и практически раскрыто Шрилой Прабхупадой. Одна из причин, почему главное писание мира составлялось позже, состоит в том, что в прямом контакте с Богом сложнее достичь как зрелых чувств разлуки, так и осознать качественное единство с Богом.

Духовная наука абсолютна, поэтому время не влияет на неё. Что касается спутников Господа Чайтаньи, то они в основном ассистировали Ему в Его чувствах разлуки. В отречении же Господь Чайтанья был практически один с Ним были лишь четыре спутника. Таким образом Господь Чайтанья давал всем возможность тоже ощутить разлуку с Ним. Его уединение было вызвано самим настроением, спецификой чувств и так же, что бы ясно показать итог развития и высшее бытие духовного мира. Безусловно, были и те, кто понимал Господа Чайтанью полностью, даже находясь в отдалении от Него, и в первую очередь это Шриваса Тхакур. Нам, конечно, очень повезло, что мы можем соприкоснуться с такой возвышенной сферой. Миллионы людей видели Господа Чайтанью и мгновенно получали любовь к Богу, но не так много людей могли понять Его до конца. Весь мир меркнет перед величием Его любви.

Текст 37

Эти шесть [личностей] являются моими обучающими духовными учителями, и поэтому я предлагаю миллионы почтительных поклонов их лотосным стопам.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Принимая шестерых Госвами своими шикша-гуру, автор ясно даёт нам понять, что человека, который не следует их наставлениям, нельзя считать гаудия-вайшнавом.

Комментарий

В стихах 35-37, в том числе, обьяснены важные вещи. Сначала Кришнадаса Кавираджа предлагает свои поклоны своему духовному учителю, не называя его имени (Рагхунатхе Говами) одновременно со всеми шикша гуру. Таким образом, он ставит знак равенства между дикша гуру и многими его шикша гуру. Так же ученик не должен говорить всем про своего гуру, потому что, во первых, имя гуру нельзя говорить всем и каждому, и во вторых, поскольку ученик считает себя недостойным своего духовного учителя и думает, что назвав своего гуру, так он будет дискредитировать его.

В следующих двух стихах Кришнадаса Госвами перечисляет своих шикша гуру, предлагая им уже миллионы поклонов. В ряду перечисления всех шикша гуру, так же снова присутствует и его дикша гуру, Рагхунатха Госвами, о чем ничего не говориться. Кришнадаса Кавираджа явно скрывает кто его гуру, что в том числе, является и заботой о его духовном учителе. Он не говорит прямо имя своего гуру, поскольку материалисты могут начать критиковать, однако предлагает миллионы поклонов всем принципиальным обучающим гуру, поскольку они и ведут по пути духовной жизни.

Что касается наставлений, то Шрила Прабхупада в своих книгах уже дал все важные моменты из работ всех шести Госвами. Поэтому нет необходимости изучать эти работы отдельно, тем более что переводы, как правило, сделаны не качественно. Сахаджии стремятся изучать труды Рупы Госвами, но не следуя научному процессу духовного возвышения, такое изучение ничего не даёт им.

Текст 38

Существует бесчисленное множество преданных Бога, из которых Шриваса Тхакур самый главный. Я тысячи раз предлагаю свои почтительные поклоны их лотосным стопам.

Комментарий

Преданные важны, однако важнее общества преданных, это осознавшие себя души. Поэтому Кришнадаса Кавираджа выражает обучающим его гуру миллионы поклонов, но остальным преданным лишь тысячи. Цифра миллион и тысяча, примерно указывает на разницу в значимости этих личностей. Материалистичные преданные очень продвинули штамп о том, что надо служить всем, но Кришнадаса Госвами вполне ясно показывает нам разницу между обычными преданными и уттама преданными. В стихе говорится в целом о преданных, Шриваса Тхакур указан лишь как их глава. Являясь главой всех, естественно Он так же глава и шести Госвами Вриндавана которым выше уже предлагались миллиона поклонов.

Шриваса Тхакур вечно возглавляет всех преданных Господа Чайтаньи. Випраламбха обладает парадоксальным качеством: при сильных эмоциях разлуки, преданный становится непоколебим, именно таковы настроение и проповедь Шрилы Прабхупады. Всех, кто следует за Ним, Шрила Прабхупада будет помогать им, не давая отклоняться во что-то другое. Человек должен созреть, и он должен стать сильнее. Духовный путь не всегда легок, но позже мы сможем понять и ощутить всю глубину и силу этого сложного чувства счастья разлуки. По сравнению с этими чувствами всё остальное мелко и незначительно.

Текст 39

Адвайта Ачарья – это частичная инкарнация Бога, и поэтому я миллионы раз предлагаю свои поклоны Его лотосным стопам.

Комментарий

Адвайта Ачарья в этом стихе назван частичной инкарнацией, поскольку он представляет и чистое преданное служение и иногда проповедует и имперсональный аспект Бога. Положение Адвайты Ачарьи безусловно выше, чем положение шести Госвами, но Ему так же предлагаются миллионы поклонов, поскольку в духовном смысле Госвами не отличны от Бога.

Текст 40

Шрила Нитьянанда Рама – это полное проявление Бога, и я был инициирован Им. Поэтому я предлагаю свои почтительные поклоны Его лотосным стопам.

Комментарий

Это важный стих, поскольку Кришнадаса Кавираджа физически не получал инициации у Господа Нитьянанды. Мы не смогли найти факта физической инициации от Него. Если брать чисто санскрит, то и в этом стихе не говорится об инициации, однако Шрила Прабхупада указывает на Господа Нитьянанду как на гуру Кришнадасы Кавираджи (поскольку Кришнадаса получил указания от Господа Нитьянанды, о чем будет написано позднее).

Здесь суть такая, что преданный может получить физическую инициацию от кого то гуру, но в итоге, по благословению или за счет своей преданности, достичь Бога прямым образом. Такая ситуация редка, но как явление очень важна. Поэтому в жизни Кришнадасы было сделано такое разделение, когда он следовал и физическому гуру и Нитьянанде Прабху как гуру.

Если гуру является уттама-адхикари и сам связан с Господом Чайтаньей, тогда руководство гуру является основным, но если у ученика нет гуру или его гуру не имеет такой квалификации, а ученик поднялся на духовный уровень, тогда руководство Шрилы Прабхупады и Господа Чайтаньи Махапрабху безусловно выше и важнее. Понятно, что любой может выдумать, что он связан с Богом, но те, кто не связаны с Богом, не будут иметь ни понимания, ни протекции. Сказать о своей связи с Богом, не имея ее, очень глупо и недальновидно. Однако и имея такую связь, лучше никогда не говорить об этом. Пример этого стиха не в том, что ученик достигает например Шрилы Прабхупады, а затем называет его своим гуру, а в том, что бывает такая ситуация, когда ученик достигает Шрилы Прабхупады и получает совершенное руководство.

Смысл стиха в том, что получая уттама руководство разово или периодически, это вполне авторитетно и в таком случае, преданный реально становится учеником Шрилы Прабхупады или например Господа Нитьянанды. При этом, надо понять, что достичь Шрилы Прабхупады и Бога, могут только очень зрелые преданные, для всех остальных вполне достаточно книг. Не осознав книги Шрилы Прабхупады, ни о каком руководстве свыше, речь не может идти, поскольку в этом нет никакой необходимости. Так же достижение Господа Нараяны, рас Кришна лилы и других форм Бога, ещё не делают личность чистым преданным и гуру. В основном же прямо достигать Шрилу Прабхупаду и Бога почти никто не будет, но как исключение, дан этот стих, поскольку те единицы, которые достигнут Бога или получат прямые указания Бога, как Кришнадаса Кавираджа, они очень важны.

Текст 41

Я предлагаю свои почтительные поклоны внутренним энергиям Бога, из которых Шри Гададхара Прабху – самая главная.

Комментарий

Кришнадаса Кавираджа из скромности не стал предлагать множество поклонов Нитьянанде Прабху, поскольку не хорошо прославлять своего гуру, как бы подразумевая и себя. Энергиям же Бога множество поклонов не предлагается, поскольку энергии Бога в Гаура лиле особо и не выделены. В Кришна лиле энергии Бога играли одну из центральных ролей, но в Гаура лиле эту тему в чем то обходят, поскольку понятно желание сахаджий постоянно муссировать тему мадхурья расы и энергий превосходящих Бога.

Текст 42

Господь Шри Кришна Чайтанья Махапрабху – это Сам Личность Бога, и поэтому я простираюсь в бесчисленных поклонах Его лотосным стопам.

Комментарий

Господу Чайтанье предлагаются бесчисленные поклоны, поскольку Он и есть Верховная Личность Бога. То что Господь Чайтанья является изначальным Богом повторяется уже много раз, в том числе, в комментариях Шрилы Прабхупады. Итогом духовного развития является понимание Господа Чайтаньи Махапрабху, что сделать безусловно не просто.

Текст 43

Предложив поклоны Богу и всем Его спутникам, теперь я постараюсь объяснить эти шесть разновидностей [проявлений Бога] как единое целое.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Существует великое множество чистых преданных Верховного Господа, и все они входят в Его близкое окружение. Тот, кто поклоняется Кришне, должен поклоняться и Его преданным. Они, как и другие ипостаси Абсолютной Истины, являются вечной принадлежностью Абсолюта и помогают приблизиться к Нему.

Комментарий

Проявлений Бога получилось не пять, а шесть, поскольку понятие «чистый преданный» было разделено на духовных учителей и преданных. Поэтому Шрила Прабхупада пишет в комментарии о чистых преданных.

Текст 44

Хотя я знаю, что мой духовный учитель – слуга Шри Чайтаньи, я знаю Его также как полное проявление Бога.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: По своей природе каждое живое существо — слуга Верховной Личности Бога. Духовный учитель — тоже слуга Бога, но вместе с тем он и непосредственное Его проявление. Твердо усвоив это, ученик сможет беспрепятственно продвигаться по пути сознания Кришны. Духовный учитель, будучи проявлением Кришны, неотличен от Него.

Господь Нитьянанда, то есть Сам Баларама, первое непосредственное проявление, или экспансия, Кришны, является изначальным духовным учителем. Он — помощник и слуга Бога в Его играх.

Все живые существа — вечные слуги Шри Кришны Чайтаньи, поэтому духовный учитель тоже Его слуга. Вечное занятие духовного учителя состоит в том, что он расширяет преданное служение, воспитывая в своих учениках стремление служить Богу. Духовный учитель никогда не станет выдавать себя за Верховного Господа: он считается Его представителем. Писания никому не позволяют приравнивать себя к Богу, но, поскольку духовный учитель — верный и приближенный слуга Господа, его нужно почитать наравне с Кришной.

Комментарий

В стихе ясно сказано, что истинный гуру – это тот, кто связан с Господом Чайтаньей. Гуру высшего уровня – это всегда слуга Господа Чайтаньи, а не какой-либо другой экспансии Бога. Духовный учитель Кришнадасы Кавираджи, Рагхунатха дас Госвами является вечным слугой Господа Чайтаньи Махапрабху, вся его остальная преданность, включая преданность Радхе и Кришне, носит более вторичный характер. Такой духовный учитель, являясь слугой Господа Чайтаньи, находясь под полным контролем Бога, является и Его полным проявлением. В то же время гуру – не Бог, он, например, не создаёт вселенную и не управляет ей, гуру – проводник указаний Бога для нас. Иногда, по желанию Бога, гуру и внешне проявляет некоторое могущество, но в основном гуру только учит духовной науке, поскольку манипулирование материей не имеет духовной ценности и привлекательно лишь для неразумных и начинающих. Функция гуру состоит в том, чтобы помочь ученику осознать Бога и прийти к связи с Ним, материя же движется по своим законам и по большому счёту не имеет особого значения.

Текст 45

В соответствии с обоснованным мнением всех явленных священных писаний, духовный учитель неотличен от Кришны. Господь Кришна в форме духовного учителя освобождает Своих преданных.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Отношения ученика с духовным учителем, по сути, неотличны от отношений с Верховным Богом. И хотя духовный учитель ведёт себя как смиреннейший слуга Личности Бога, ученик должен видеть в нём доступное нашему взору проявление Бога.

Комментарий

Гуру является представителем Бога и духовный учитель знает все виды отношений с Богом. Быть связанным с гуру-уттама-адхикари и быть связанным с Богом – по сути, одно и то же, поскольку духовный учитель учит нас и даёт нам связь с Богом. В духовной сфере много свободы, но находясь в материальном мире необходима серьезная дисциплина, так как всё тут грозит в любой момент принять искажённые формы. Поэтому писание чётко регламентирует то, что касается духовного учителя и процесса обучения.

Текст 46

«Человек должен понимать, что ачарья – это Я Сам, и никогда не проявлять к нему неуважения, в любом виде. Не следует завидовать ему, считать его обычным человеком, поскольку он является представителем всех полубогов».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это стих из «Шримад-Бхагаватам» (11.17.27), который произнес Господь Кришна, отвечая на вопрос Уддхавы о четырех сословиях и четырех духовных укладах человеческого общества. Здесь Бог описывает поведение брахмачари, который находится под опекой духовного учителя. Неверно думать, будто гуру наслаждается жизнью за счет учеников. Духовный учитель подобен заботливому отцу или матери. Без опеки родителей ребенок не может нормально развиваться; точно так же без помощи духовного учителя ученик не может возвыситься до уровня трансцендентного служения Богу.

Духовного учителя называют ачарьей, трансцендентным преподавателем духовной науки. Обязанности ачарьи изложены в «Ману-самхите» (2.140), где говорится, что истинный духовный учитель должен взять ученика под свою опеку, посвятить его во все тонкости ведического знания и дать ему второе рождение. Начало обучения духовной науке знаменует церемония упанити, которая призвана сблизить ученика с духовным учителем. Тот, кто не имеет подобной связи с гуру, не заслуживает священного шнура и потому считается шудрой. Священный шнур на теле брахмана, кшатрия или вайшьи свидетельствует о том, что его обладатель получил посвящение у духовного учителя; сам по себе шнур не имеет ценности, если его носят лишь из желания похвастаться высоким происхождением. Духовный учитель проводит обряд посвящения и надевает на ученика священный шнур и только после такой самскары (очистительного обряда) начинает серьезно обучать его Ведам. Рождение в семье шудры не лишает человека возможности получить духовное посвящение при условии, что духовный учитель, способный посвятить ученика в брахманы, найдет его достойным этого. По определению «Ваю-пураны», ачарьей считается тот, кто постиг суть всех ведических писаний и умеет разьяснить их смысл, кто сам следует наставлениям Вед и учит этому своих учеников.

Верховный Бог предстает перед нами в облике духовного учителя лишь из Своего безграничного сострадания. Вот почему вся деятельность ачарьи представляет собой трансцендентное любовное служение Богу. Ачарья — это Верховная Личность Бога в образе слуги. Такой непоколебимый преданный является самым надежным пристанищем для нас, поэтому его называют ашрая-виграхой — проявлением, или образом Бога, у которого следует искать прибежища.

Тот, кто не желает служить Верховной Личности Бога, но выдает себя за ачарью, наносит оскорбление Богу и за это лишается права называться ачарьей. Истинный духовный учитель всегда занят чистым преданным служением Верховной Личности Бога. Именно это доказывает, что он — непосредственное проявление Бога и подлинный представитель Шри Нитьянанды Прабху. Такого духовного учителя называют ачарьядевой. Иногда завистливые обыватели, обуреваемые ненасытным желанием чувственных наслаждений, критикуют истинных ачарьев. Но им невдомек, что истинный ачарья неотличен от Верховного Господа, и питать к нему зависть — все равно что завидовать Самому Богу. А это лишает человека возможности обрести духовное просветление.

Как уже отмечалось, ученик должен почитать духовного учителя как проявление Шри Кришны, однако ему следует помнить, что духовный учитель не вправе подражать божественным играм Бога. Самозваные духовные учители играют на чувствах своих учеников и выдают себя за Шри Кришну, но подобные имперсоналисты ведут своих учеников по ложному пути, ибо их конечная цель — слияние с Богом. Это полностью противоречит принципам преданного служения.

Истинно ведической является философская концепция ачинтья-бхедабхеда-таттвы, согласно которой все сущее одновременно и едино с Верховным Богом, и отлично от Него. Шрила Рагхунатха дас Госвами говорит, что таково положение истинного духовного учителя и что ученику следует размышлять о духовном учителе, помня о его близких отношениях с Мукундой (Шри Кришной). Шрила Джива Госвами недвусмысленно объяснил в «Бхакти-сандарбхе» (213), что, когда чистый преданный отождествляет духовного учителя и Господа Шиву с Личностью Бога, он исходит из того, что оба они очень дороги Богу, но это не значит, что они равны Ему во всех отношениях. Вслед за Шрилой Рагхунатхой дасом Госвами и Шрилой Дживой Госвами то же самое утверждают и более поздние ачарьи. К их числу относится Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур, который в своей молитве духовному учителю говорит, что все богооткровенные писания признают единство духовного учителя и Личности Бога, ибо духовный учитель — очень дорогой и близкий слуга Бога. Таким образом, гаудия-вайшнавы поклоняются Шриле Гурудеве (духовному учителю) как слуге Личности Бога. Во всей древней литературе, посвященной преданному служению, а также в более поздних трудах — в произведениях Шрилы Нароттамы даса Тхакура, Шрилы Бхактивиноды Тхакура и других чистых вайшнавов — духовного учителя считают либо одним из приближенных Шримати Радхарани, либо проявлением Шрилы Нитьянанды Прабху.

Комментарий

Поскольку этот стих сказан в связи с варнашрамой, поэтому в нем упомянуты полубоги. Тут суть в том, что если уж гуру в системе варнашрамы заслуживает такого почитания, тогда что говорить о бхагавата-гуру или преданном махабхагавата. Есть разные взгляды на гуру, но высший гуру, это безусловно представитель Господа Чайтаньи Махапрабху о чем сказано в сорок четвертом стихе. В основном мы не подчеркиваем отношения Кришна лилы и не смотрим на гуру в таком ключе. Например, Шрила Прабхупада этот слуга и экспансия Господа Чайтаньи Махапраху, роль Шрилы Прабхупады в Кришна лиле более второстепенна и большого значения не имеет. Все параллели с Кришна лилой, необходимы для того, что бы люди поняли высшее положение Господа Чайтаньи.

Внешнее почтение, безусловно, полезно и является частью духовной практики, тем не менее настоящее почтение приходит по мере духовного развития. Когда человек материалист, он в чём-то всегда будет оскорбителен, поэтому надо подняться выше, чтобы понять славу духовного учителя, Шрилы Прабхупады, из чего последует истинное уважение.

Текст 47

Следует понимать, что обучающий духовный учитель [тоже] является Личностью Кришны. Господь Кришна проявляет Себя как Сверхдуша и как величайший преданный Бога.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шрила Кришнадаса Кавираджа Госвами утверждает, что шикша-гуру является истинным представителем Шри Кришны. Шри Кришна Сам выступает в качестве учителя, давая нам наставления как изнутри, так и извне. Изнутри Кришна учит нас как Параматма, наш неизменный спутник, а извне Он предстаёт в роли духовного учителя, который даёт нам наставления из Бхагавад-гиты. Существуют две категории шикша-гуру. К первой относятся освобождённые души, которые всецело поглощены медитацией в служении Господу, а ко второй – те, кто пробуждает духовное сознание ученика необходимыми наставлениями. Таким образом, наставления в науке преданности различаются и могут носить более объективный или более субъективный характер. Истинный ачарья, способный дать людям Кришну, наделяет ученика полным духовным знанием и тем самым пробуждает его к преданному служению.

Обучившись у осознавшего свою духовную природу духовного учителя, ученик начинает по-настоящему служить Господу Вишну, выполняя определённые обязанности. Такое преданное служение называется абхидхеей, «обязательной деятельностью». Верховный Господь – наше единственное прибежище, и тот, кто своими наставлениями приближает нас к Кришне, суть не кто иной, как проявление Личности Бога. Между дарующим прибежище Верховным Господом, шикша-гуру и дикша-гуру нет разницы. Проводить такое различие глупо, и тот, кто делает это, наносит серьёзное оскорбление Господу, недопустимое в преданном служении.

Шрила Санатана Госвами – идеальный духовный учитель, ибо он дарует человеку прибежище у лотосных стоп Мадана-мохана. Даже тот, кто забыл о своих отношениях с Верховной Личностью Бога и утратил доступ во Вриндаван, милостью Санатаны Госвами может поселиться там и извлечь из этого совершенное духовное благо. Шри Говиндаджи выступает в роли шикша-гуру, когда обучает Арджуну Бхагавад-гите. Шри Говиндаджи – изначальный наставник, и потому Он обучает нас и даёт нам возможность служить Ему. Дикша-гуру является личным проявлением виграхи Шрилы Мадана-мохана, а шикша-гуру – виграхи Шрилы Говиндадевы. Обоим этим Божествам поклоняются во Вриндаване. Что же касается Божества Шрилы Гопинатхи, то Оно воплощает в Себе высшую, неотразимо привлекательную цель духовного познания.

Комментарий

Определение «instructing spiritual master» можно перевести как «обучающий духовный учитель» или как «наставляющий гуру». Слово «обучающий» совпадает по смыслу и с обучающим ученика дикша гуру, но слово «наставляющий» создает впечатление каких то общих наставлений. Поэтому хотя слово «обучающий» имеет в себе некоторую двойственность, мы все же взяли его для обозначения всей категории шикша гуру. Так же слово «обучающий» имеет и свой плюс, поскольку нет разницы между инициирующим гуру и шикша гуру. Поэтому везде, где мы переводим «обучающий гуру» имеется ввиду шикша гуру, а дикша гуру будет указываться словами «гуру», «инициирующий гуру» и подобными. Надо понять что шикша гуру учит, он обучает и дикша гуру и шикша гуру делают одно и тоже.

Везде, где говорится о гуру, имеется ввиду осознавший себя уттама. В комментарии Шрила Прабхупада говорит о двух типах шикша гуру – те, кто освобождены и те, кто не освобождены. Первый тип гуру назван обьективным, а второй субьективным или обусловленным. Но нигде не говорится, что дикша гуру может быть субьективен или не освобожден. Человек может быть шикша гуру или проповедником и не имея освобождения, но не надо становиться дикша гуру до тех пор, пока личность не освобождена. Не освобожденные дикша гуру все равно в итоге представляет из себя жалкое зрелище, когда набирая учеников, ученики так и продолжают оставаться неофитами или большинство бросает духовную практику. Не имея связи с Богом и не имея понятия как такая связь достигается, гуру-материалисты лишь раздают внешние инициации, читают общие лекции и не могут никому помочь. Назвав себя гуру и не соответствуя такому уровню, такие люди лишь ухудшают свое собственное положение.

Не принимая титул гуру, преданный имеет шансы стать настоящим гуру, но являясь материалистом или неофитом и приняв титул гуру, такие шансы начинают уменьшаться, из-за реакций учеников на такого неразумного гуру и совершаемых таким гуру оскорблений. Мадхьяма преданный может стать гуру, но с другой стороны, зачем это делать, что это изменит? Если человек становится санньяси или гуру лишь ради почета, то это деструктивный поступок, в первую очередь для него самого. Надо понять одну вещь – когда преданный освобожден, он будет поднимать и освобождать других вне зависимости от титула. Поднимая других, деятельность его как гуру, будет идти автоматически, но самое главное, это то, что его ученики будут квалифицированы.

Санатана Госвами назван идеальным духовным учителем, поскольку он проповедовал философскую основу духовной жизни и так же принципы внешнего поведения преданных. В первую очередь гуру должен дать ученику эти вещи, а не говорить неофитам о расах. Суть в том, что правильно следуя основе духовной жизни, последующие уровни преданности так же будут достигнуты (в том числе и Вриндаван), не имея же основы, духовное развитие будет не возможно. Божество Мадана-Мохан это Бог в величии и осознание величия Бога является фундаментом последующего развития. Мадана-Мохан представляет величие и красоту Бога, а божество Говинды символизируют поучения Бога, начиная с поучений Бхагавад гиты.

В целом можно было бы и не связывать эти положения с конкретными божествами, но когда люди привязаны к внешнему поклонению, в таком случае, эту связь делают. Говоря по простому, надо поклоняться Богу в величии, верно понимая основы философии, стараясь поступать правильным образом и так же изучать книги Шрилы Прабхупады, совершенствуясь на этом пути. Материалистичные преданные боготворят в основном божества, поэтому эти положения символизируют и с помощью божеств. Божество Гопинатхи в высшем смысле символизирует разлуку с Богом, так же как и одно из самых святых мест Радха-кунда так же занимает такое положение в силу чувств разлуки.

Текст 48

«О мой Бог! Трансцендентные поэты и эксперты в духовной науке, даже если бы они были наделены продолжительной жизнью Брахмы, не смогли бы полностью описать свой долг перед Тобой, поскольку Ты проявляешься в двух ипостасях – внешне как ачарья и внутренне как Сверхдуша – чтобы освободить воплощённое [в материальном теле] живое существо, направляя его, как вернуться к Тебе».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это стих из Шримад-Бхагаватам (11.29.6), который произнёс Шри Уддхава, выслушав от Шри Кришны все наставления, необходимые для занятий йогой.

Комментарий

Суть в том, что действия истинного гуру полностью согласованы с Богом, поэтому он не отличен от Бога. Вечно давая руководство всем живым существам в форме ачарьи и Сверхдуши, естественно никто не сможет даже описать долг живых существ перед Богом.

Текст 49

Тем, кто постоянно посвящает себя служению Мне с любовью, Я даю понимание, с помощью которого они могут прийти ко Мне.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Этот стих из «Бхагавад-гиты» (10.10) объясняет, каким образом Говиндадева дает наставления Своим истинным преданным. Бог провозглашает, что тех, кто всегда служит Ему с трансцендентной любовью, Он одаряет знанием о Себе и тем самым пробуждает в них привязанность к Себе. Пробудившееся в преданном божественное сознание целиком поглощает его, и он наслаждается духовным вкусом своих вечных отношений с Богом. Такое пробуждение даруется тому, кто благодаря преданному служению осознал трансцендентную природу Верховного Бога. Преданные знают, что Высшая Истина — это всецело духовная и всемогущая Личность, Единый Абсолют, обладающий трансцендентными чувствами. Он источник всего сущего. Такие чистые преданные, обладающие полным знанием о Кришне и всегда погруженные в сознание Кришны, раскрывают друг другу мысли и делятся своим пониманием, как это делают большие ученые, когда обмениваются взглядами и обсуждают результаты своих исследований. Беседы преданных о Кришне доставляют Ему удовольствие, и Он награждает их совершенным знанием.

Комментарий

Это один из принципиальных стихов Бхагавад гиты, где Бог говорит о том, что преданность и любовь ведут к знанию. В комментарии Шрила Прабхупада так же три раза говорит о важности знания. Этот стих говорится в начале Чайтанья-чаритамриты, поскольку он является основой всего преданного служения.

Существуют различные расы, и в каждой из них Кришна абсолютно привлекателен. Божество Мадана-мохан – это Бог в величии и во всей Своей красоте. Поклоняясь Мадана-мохану, преданный приходит к следующему Божеству, Говинде – к личным отношениям с Богом, начиная с поучений Бога. В этих отношениях Кришну зовут не обязательно Говинда, но суть в том, что начинается любовный обмен с Богом. Отношения с Богом в таком случае это множество духовных эмоций и ситуаций, и, безусловно, переживание того, что Кришна – самая дорогая Личность. Гопинатхе же мы поклоняемся в настроении разлуки с Богом.

«Служение Враджа-васи, которые испытывали сильную разлуку с Кришной, когда Он покинул Врадж, чтобы жить в Матхуре, это наш высший конституциональный долг» (из «Упадешавали», Шрилы Бхактисиддханты). Бхактисиддханта Тхакур пишет, что настроение разлуки, не только высшая цель, но ещё что она и конституциональная, то есть настроение разлуки изначально и вечно присуще каждой душе. Точно в таком же настроении поклонялся Гопинатхе и Шрила Бхактивинода Тхакур.

Однако принцип не в том, чтобы иметь Божества с «нужными» именами. Имена носят общий характер, и имея любые авторитетные божества, например, Божества Гаура-Нитай, человек может обрести все совершенства. Пока человек не осознал Бога, любое Божество для него – это Мадана-мохан, Бог в красоте и величии, но, если человек всё больше осознает Бога, тогда Божество становится для него Говиндой. Так же как, например, стоя перед Мадана-моханом, преданный в высшем сознании будет чувствовать разлуку, и для него это будет Господь Гопинатх. То же самое относится и к изучению писания: сначала человек, изучает книги Шрилы Прабхупады, что аналогично поклонению Мадана-мохану, или так преданный пытается понять свои вечные отношения с Богом (самбандху). Затем эти же книги выступают уже как божество Говинды и далее, книги Шрилы Прабхупады становятся не отличны от поклонения Гопинатхе, поскольку благодаря этим книгам преданный приходит к высшей цели духовной жизни, разлуке с Богом.

Божество Мадана-мохана установил Санатана Госвами, Он же и описал основную философию преданного служения (самбандху). Божество Говинды установил Рупа Госвами, и Он описал много непосредственных отношений (абхидхею). И Рагхунатха дас Госвами установил Божество Гопинатхи что соответствует прайоджане. Но это не означает, что надо читать книги каждого Госвами, Шрила Прабхупада уже дал нам все необходимое, причем с самой высокой точки зрения. Мы следуем Госвами с точки зрения Шрилы Прабхупады, сейчас например, почти никто не сможет исполнить все предписания «Хари-бхакти-виласы» Санатаны Говами, так же как Шрила Прабхупада мало цитирует описания прямых отношений из книг Рупы Госвами, поскольку ведет нас еще выше, к настроению разлуки. Шрила Прабхупада это ачарья на весь век Кали, не надо думать, что мы умнее его.

Прайоджана означает конечную цель в Кришна-лиле, прайоджаной может быть любая раса Кришна лилы, неверно думать, что прайоджана это только мадхурья раса, не все преданные находятся в мадхурья расе. В высшем смысле прайоджана это только разлука с Богом, но как контекст, прайоджаной называют и достижение одной из рас Кришна лилы. Сила чувств в любой из рас такова, что например Рагхунатха дас Госвами был настолько поглощен чувствами любви к Богу, что очень мало ел и спал. Преданный, находящийся в таких отношениях, не будет нарушать принципы, он на самом деле становится отречён в силу привязанности к Богу. Преданный в спонтанных отношениях следует всем принципам из привязанности к Богу, у него это происходит естественным образом. Пока человек не поднимется на такой уровень любви к Богу, ему не следует уделять много внимания темам рас и особенно теме супружеской расы.

Просто выучив или повторяя названия «самбандха-абхидхея» или «ручи-асакти-бхава» и строя в уме разные схемы, человек не поднимается выше. Неофит не знает даже что такое ништха, не говоря уже о том, что выше. Начало ништхи – это Брахман, выше – это ништха, когда человек непрерывно осознаёт величие Бога или свою расу Кришна лилы, но вершина ништхи – это устойчивость в разлуке. Ништха-преданный не отклоняется от этого настроения и эмоции разлуки набирают всё большую силу. Такой ништха-преданный – это высочайший уровень духовной жизни, достигаемый после многих жизней в освобождённом состоянии, посвящённых проповеди сознания Кришны.

Поэтому, если человек жонглирует словами «ручи-асакти-бхава» или читает Рупу Госвами, в большинстве случаев это не приблизит его к цели. Подобные вещи являются теоретическим исследованием, или гьяной. Другие могут искать какого-то сказочного гуру, кто дал бы им «посвящение в расу». Но даже если такой гуру существует, он не станет обсуждать темы рас с теми, кто не квалифицированы. Поэтому Кришнадаса Кавираджа цитирует здесь Бхагавад-гиту – как реальный путь достижения высших ступеней преданности.

Текст 50

Верховная Личность Бога [свайам бхагаван] учил Брахму и сделал его осознавшим себя.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Пословица «Бог помогает тем, кто сам себе помогает» приложима и к сфере духовной жизни. В богооткровенных писаниях есть немало примеров того, как Бог наставляет кого-либо из сердца, выступая в роли духовного учителя. Он стал духовным учителем Брахмы, первого живого существа во вселенной. Появившись на свет, Брахма не знал, как применить свою созидательную энергию и сотворить вселенную. В начале был только звук: прозвучало слово тапа, которое указывает на необходимость совершать аскезу во имя духовного просветления. Ради духовного самопознания необходимо отказаться от чувственных наслаждений и идти на любые трудности. Это называется тапасьей. Тот, кто предается чувственным наслаждениям, не может познать ни Бога, ни божественное, ни науку о Боге. Итак, получив от Шри Кришны посвящение через прозвучавшее слово тапа, Брахма стал предаваться аскезе. Удовлетворив Вишну, он обрел духовное видение и узрел трансцендентный мир, Шри Вайкунтху. Современная наука осуществляет связь на расстоянии благодаря таким изобретениям, как радио, телевизор и компьютер, но наука, которую с помощью аскезы постиг Брахма, прародитель человечества, была более тонкой и совершенной. Возможно, ученые будущего тоже поймут, как установить связь с миром Вайкунтхи. Господь Брахма задал Верховному Господу вопрос о Его энергиях, и Бог дал ответ в шести последовательных утверждениях. Давая эти наставления, приведенные в «Шримад-Бхагаватам» (2.9.31 - 36), Господь, Личность Бога, действовал как высший духовный учитель.

Комментарий

Кришнадаса Кавираджа почему-то не спешит пускаться в описания «сладостных игр», Он описывает здесь зарождение всей преемственности знания. Преданный поднимается постепенно по духовной лестнице, снизу вверх, осознавая Бога, начиная с величия, так он постепенно движется к высшей цели.

Когда преданный искренний и ему не хватает руководства, Бог может начать руководить им изнутри. На самом деле Бог не ограничен ничем, и Он может исполнить любой Свой план самым искусным образом. Тем не менее Бог не даст ничего легко даже Своим избранным преданным, поскольку это часть Его заботы о них. И тем, кто освобождены, и тем, кто пытаются подняться, всем приходится делать много усилий, поскольку так Бог помогает нам стать опытными и зрелыми. Даже Господу Брахме пришлось проходить великую аскезу, прежде чем он обрёл знание. Но чем больше препятствие, тем бóльшую силу обретает преданный, поэтому те испытания, которые даёт нам Бог, всегда благоприятны. Брахме пришлось совершать аскезы, поэтому на санскрите процесс возвышения назван «anubhāvitavān», что переводится как «заставил воспринять», поэтому Шрила Прабхупада поставил глагол «made», Бог сделал Брахму сознающим себя.

Всем, как минимум, предстоит оставить тело, и в этом смысле удачливы те, кто проходят трудности, делающие их сильнее и дающие понимание реалий материального мира. Обычные материалисты, по сути, просто спят, это форма сна или иллюзии, их беззаботность и хлопоты о мелочах происходят из глубокого невежества. Назначение проповеди – дать материалистам какой-то шанс начать духовную жизнь, и преданные должны всегда совершенствоваться в этом.

Делая редакцию Ади лилы, в том числе переводя заново стихи писания, иногда я в недоумении, почему ИСККОН так плохо переводил даже совсем не сложные предложения. Например, перевод ими этого стиха – «Верховный Господь [свайам бхагаван] Своими наставлениями даровал духовное прозрение Брахме». Английский оригинал - The Supreme Personality of Godhead [svayaṁ bhagavān] taught Brahmā and made him self-realized.

В тексте ясно сказано «Верховная Личность Бога», зачем переводить это как «Верховный Господь»? Бог не наставлял Брахму, а учил, слово «taught» не имеет даже косвенного перевода как «наставления». «Учил» означает, что Бог давал конкретное знание, а «наставления» звучит как некоторые общие поучения. Смысл текста очевидно размывается.

Затем они ставят слово «даровал», которого нет ни в английском, ни на санскрите. Таким образом, получается, что то высшее можно лишь даровать, а обучение тут не причем. С их точки зрения, Бог давал некоторые наставления, но в итоге Он даровал даже не конкретное знание, а целое «прозрение». Такой перевод соответствует материалистичному взгляду на духовную жизнь. По их мнению в духовной жизни не учат, а дают некоторые наставления, а затем «только милостью» или только как дар и в итоге должно получиться не знание, а прозрение.

Таким образом, в предложении из восьми слов, они сделали четыре прямых ошибки, плюс три искажения смысла текста. Третье искажение это там где они поставили «даровал», Шрила Прабхупада пишет «made», Бог сделал Брахму самоосознающим, и это верный перевод, поскольку на санскрите как мы уже писали, вообще стоит «anubhāvitavān», что переводится как «заставил воспринять». Книги Шрилы Прабхупады в переводе ИСККОНа можно читать и учиться по ним, основное все равно там не искажено, однако чем больше я работаю над текстами, тем всё более очевидно, что наш перевод стихов с английского языка безусловно лучше.

Текст 51

«Пожалуйста, слушай внимательно, что я буду рассказывать тебе, поскольку трансцендентное знание обо Мне не только научно, но и содержит в себе множество тайн».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Божественное знание о Шри Кришне глубже, чем знание о безличном Брахмане, ибо описывает не только Его облик и личность, но и все, что с Ним связано. В творении нет ничего не связанного со Шри Кришной. В определенном смысле все сущее есть Кришна, но вместе с тем ничто и никто не является Кришной, кроме Него Самого, изначальной личности. Знание об этом составляет целую духовную науку, и именно ее Господь Вишну хотел преподать Брахмаджи во всей полноте. Самая сокровенная область этого знания касается привязанности к Богу и, соответственно, отрешенности от всего, что не является Кришной. Чтобы подняться на этот уровень, можно применять любой из девяти духовных методов: слушать, повторять, памятовать, служить лотосным стопам Бога, поклоняться Ему, возносить Ему молитвы, быть слугой Бога, быть Его другом и полностью пожертвовать всем ради Него. Это различные составляющие единого процесса преданного служения, которое таит в себе множество сокровенных истин. Бог говорит Брахме, что Он открыл ему эту тайну, поскольку Брахма смог удовлетворить Господа.

Комментарий

Важные слова, что духовное знание всегда научно. Духовное знание всегда является наукой, где существует теория и практика постижения этой науки. Подобно тому, как материя существует на основании законов, точно так же и все духовные положения закономерны. Различные системы йоги, проявление различных рас, экспансий Бога, все имеет под собой основание и никогда такие вещи не произвольны. Четыре системы йоги, познание Брахмана, величие Бога, выше пять рас Кришна лилы и еще выше расы Гаура лилы, всё это является гармоничным и научно обоснованным путем развития духовного совершенствования. Так же поскольку писание или слова Бога не просты, поэтому надо подходить к их изучению внимательно, вдумчиво, следуя указаниям и развивая разум.

Один из разделов сокровенного знания – это знание о спонтанных отношениях с Богом, но ещё выше этого – настроение разлуки Господа Чайтаньи Махапрабху. Мы начали этот комментарий на Чайтанья-чаритамриту, с тем, чтобы раскрыть различные положения науки преданного служения в её высшей расе разлуки с Богом. Шрила Прабхупада своей проповедью осветил тьму этой цивилизации, и мы имеем счастье спокойно излагать духовный предмет.

Шримад-Бхагаватам описывает разные типы преданности, разные ситуации и методы преданности, он даёт основные пути снизу вверх. Как и Бхагавад-гита, Бхагаватам – это скорее практическое руководство, чем какая-то теория, и его вершина – это описание игр Кришна лилы. Пройдя все ступени, преданный может понять Кришну как Верховную Личность Бога. Он может также установить отношения с Богом, но далее начинается ещё более сокровенное знание – знание Чайтанья-чаритамриты.

С другой стороны, благословения Господа Чайтаньи таковы, что и не зная свою расу Кришна-лилы, преданный может начать постижение мира Гаура-лилы. По сути, Шрила Прабхупада подчёркивает именно настроение разлуки с Богом, на что есть две причины. Первая причина это то, что достижение разлуки и есть цель проповеди всей нашей сампрадаи. Вторая причина, состоит в том, что большинство преданных в течение жизни не смогут установить прямых отношений, в силу собственных загрязнений. Господь Чайтанья поэтому и пришёл в век Кали и даёт ещё более высокое и могущественное настроение, чем расы Кришна-лилы. Правда, одна из проблем, что людям зачастую сложно понять, как разлука может быть привлекательной, им кажется, что непосредственные отношения с Богом более привлекательны, однако это не так.

Текст 52

«По моей беспричинной милости, будь просвещён в истине о Моей личности, Моих проявлениях, качествах и трансцендентной деятельности».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Трансцендентные образы Бога исполнены тайны, и Их качества, которые не сравнимы ни с чем в этом материальном мире, тоже очень сокровенны. Бесчисленные образы Бога: Шьямасундара, Нараяна, Рама, Гаурасундара; цвет Их тел: белый, красный, желтый, шьяма (цвет тучи) и другие; качества Бога: Его отзывчивость в отношениях с преданными, которые видят в Нем Личность Бога, и безразличие к философам, занятым бесплодными размышлениями о безличном Брахмане; Его необычайные деяния: поднятие холма Говардхана, женитьба на шестнадцати тысячах царевен в Двараке, танец раса с девушками Враджа, во время которого Он проявил Себя во множестве образов и составил пару каждой девушке, — эти и бесконечное число других необыкновенных деяний и качеств представляют собой величайшую тайну. Один аспект этой тайны раскрыт в «Бхагавад-гите», которую читают и любят знатоки священных писаний всего мира и которая имеет столько толкований, сколько есть на свете философов. Брахма проник в эту тайну, но не ценой собственных усилий, а благодаря откровению. Он был предан Верховной Личности Бога и потому снискал милость Господа; через Брахму эта милость пролилась на Нараду и далее от Нарады — на Вьясу, от Вьясы — на Шукадеву Госвами и всех остальных вайшнавов, стоящих в цепи признанных духовных учителей. Никакими материальными способами невозможно приподнять завесу тайны, скрывающей Бога: Он открывает ее только по Своему благоволению Своим истинным преданным. Преданным разного уровня эта тайна открывается ровно настолько, насколько они развили стремление служить Богу. Иными словами, мистическая сфера трансцендентного, где Высшая Истина — это божественная Личность, в которой нет и тени материального, остается недосягаемой для имперсоналистов, во всем полагающихся на свои скудные познания и питающих болезненное пристрастие к спекулятивным рассуждениям. В гордыне своей они отвергают преданное служение, состоящее из слушания, повторения и других упомянутых выше процессов. Когда Бог раскрывает Себя, спадает завеса Его безличного сияния, которое ослепляет рядовых искателей истины, пытающихся проникнуть в область духовного с помощью материальных методов.

Комментарий

Господь Чайтанья Махапрабху есть изначальная Личность Бога. Хотя первые стихи Чайтанья-чаритамриты прямо говорят об этом, тем не менее данный вопрос долгое время был недостаточно ясен среди последователей вайшнавизма. Господь Чайтанья и есть Бог, Он есть источник всех воплощений и источник Радхи-Кришны.

С нашей точки зрения, существуют бесчисленные Вайкунтхи, и на самой вершине находится Голока Вриндавана. Но с точки зрения духовного мира, духовный мир – это одна огромная Голока, покрывающая собой всё существующее. Голока безгранична, ей нет конца и края, она занимает собой всё, а Вайкунтхи – это как небольшое её обрамление, как снизу большого цветка есть небольшая зелёная каёмочка из чашелистиков. Примерно так же устроена и материальная вселенная, где Брахмалока занимает почти все обитаемое пространство, а остальные планеты находятся лишь в стебле цветка. И так же как Брахмалока берет свое начало в безграничном сиянии духовного мира, так же и Голока является отражением бесконечного духовного Солнца Господа Чайтаньи Махапрабху.

Именно Господь Чайтанья и есть Бог и великий архитектор всего существующего. Это та тайная Личность, которая правит всем, и вот Он и приходит один раз в день Брахмы, в век Кали, в самое безнадёжное время. Над Голокой сияет ещё одна планета, планета Господа Чайтаньи, это золотая планета подобная Солнцу (Навадвипа). Именно отражение этой планеты и идёт по всему миру, и наше Солнце, и лотос Брахмы, и сияние брахмаджьоти, и Голока – всё позитивное творение исходит из неё.

Познать Господа Чайтанью можно лишь последовательно развиваясь. Он разделил Себя на Радху и Кришну, с тем, чтобы помочь душам понять Его высшую природу Бога. Он исполняет желания всех живых существ, Он ничем не ограничен, Он истинный свет всех миров и вечный доброжелатель. Сияющий, как Солнце, Господь Чайтанья, высший учитель всех возвышенных душ. Он вечно находится в Своей солнечной обители, и всё есть Его экспансия, в том числе и величие Голоки. Невиданный, дивный творец, я думаю, потребуется ещё не мало времени, чтобы описать хотя бы некоторые Его качества. В комментарии Шрила Прабхупада очень верно пишет - пока Бог не открыл Себя Сам, понять всё это было практически невозможно, хотя писание и описывает Навадвипу и другие духовные положения. Все что мы пишем, позднее будет еще больше проиллюстрировано и в итоге, доказано, это не вопрос веры.

Говоря о деятельности Бога, писание часто употребляет слово «лила», «игра». Это делается по двум причинам, во первых, показать что деятельность Бога не обычна, Он не действует подобно нам. Деятельность Бога всегда духовна и не приносит последствий, она не связывает Его, в этом смысле, можно сказать, что она как игра. Во вторых, термин «лила» используется когда речь идет о духовной иллюзии, йога-майе. Когда мы говорим о деятельности йога-майи, это действительно лила или игра, поскольку такая деятельность частично иллюзорна, хотя это и духовная иллюзия. Внутри духовной иллюзии такая деятельность выглядит как игра, но применять термин «лила» или «игра» к деятельности Господа Чайтаньи будет не верно.

Поскольку в последовательном развитии мы идем от познания Кришны, где почти все действия обозначаются термином «лила», то начав изучать жизнь Господа Чайтаньи и в этом случае, так же используется термин «лила». Это в целом последовательно, но в высшем смысле, не верно. Деятельность Господа Чайтаньи не является лилой или игрой. Хотя мы можем продолжать говорить «Гаура-лила», говорить о действиях Господа Чайтаньи употребляя слово «лила», но надо понять, что в прямом смысле, деятельность Господа Чайтаньи не является лилой или игрой. Возможно, часть Его деятельности можно назвать лилой, например разлука с Кришной (с экспансией Бога), это действительно определенная лила, но разлука, как принцип, не может быть назван лилой, поскольку это высшее изначальное бытие Бога. Так же Господь Чайтанья не играет роль преданного, Он приходит сюда таким как есть, одновременно проявляя и качества Бога и качества преданного, поскольку Бог, как Абсолютная истина, безусловно содержит в себе и качества души.

Поэтому в части стихов, особенно там, где термин «лила» прямо не используется или не подразумевается, мы будем менять на термин «трансцендентная деятельность». Собственно в этом стихе на санскрите использовано слово «karmakaḥ» или «деятельность», но мы решили, что будет лучше в подобных случаях писать «трансцендентная деятельность», что бы каждый раз указывать на отличие деятельности Бога, от обычной деятельности.

Текст 53

«До космического творения существовал только Я, и не существовало никаких явлений, ни грубых, ни тонких, ни первичных. После творения во всём существую только Я, и после уничтожения вечно остаюсь только Я».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Слово ахам означает «я», и произнести его может только личность. И все же философы-майявади под словом ахам подразумевают безличный Брахман. Они гордятся своими познаниями в области грамматики, однако истинному знатоку санскрита ясно, что ахам означает «я» и что это слово подразумевает личность. Таким образом, в беседе с Брахмой Личность Бога употребляет это слово, чтобы описать Свой трансцендентный облик. Слово ахам — не какой-то расплывчатый термин: оно имеет определенное значение и не нуждается в толкованиях. В устах Кришны это слово указывает исключительно на Него, Верховную Личность Бога.

До сотворения мира и после его разрушения есть только Верховный Бог и Его приближенные; материальных элементов в это время не существует. Подтверждение этому можно найти в Ведах: васудево ва идам агра асин на брахма на ча шанкарах. Эта мантра гласит, что до сотворения мира не было ни Брахмы, ни Шивы — был только Вишну, который пребывает в Своей обители, на Вайкунтхах. В духовном мире есть множество планет Вайкунтх, и Вишну находится на каждой из них вместе со Своим окружением и атрибутами. В «Бхагавад-гите» также утверждается, что, помимо материального творения, которое периодически разрушается, существует иная обитель, не подверженная разрушению. Слово «творение» относится только к материальной вселенной, ибо в духовном мире все вечно, там нет ни сотворения, ни разрушения.

В этом стихе Бог говорит, что до сотворения материального мира Он существовал во всей полноте и обладал всеми божественными совершенствами: абсолютным могуществом, богатством, красотой, знанием, славой и самоотречением. [Например] мысль о царе заставляет нас вспомнить о его секретарях, советниках, военачальниках, дворцах и прочем. Если царь окружен таким великолепием, то можно представить, какими богатствами обладает Верховная Личность Бога. Поэтому, когда Бог говорит: ахам, следует понимать, что Он существует во всем Своем могуществе и славе и обладает всеми достояниями.

Слово йат указывает на Брахман, безличное сияние Бога. В «Брахма-самхите» (5.40) сказано: тад брахма нишкалам анантам ашеша- бхутам — сияние Брахмана безгранично. Солнце занимает определенное место на небосводе, но своими лучами озаряет необьятное пространство; подобно этому, Абсолютная Истина является Верховной Личностью Бога, которая излучает безграничное сияние Брахмана. Из энергии Брахмана возникает весь сотворенный мир, как под воздействием солнечных лучей возникают облака. Облака проливают дождь, а от дождя появляются растения, которые своими плодами и цветами поддерживают жизнь множества других живых существ. Так и ослепительное сияние, исходящее от тела Верховного Господа, служит первопричиной возникновения бесчисленных вселенных. Сияние Брахмана безлично, однако источником этой энергии является Бог, Верховная Личность. Он пребывает в Своей обители на Вайкунтхе и излучает сияние брахмаджьоти. Сам Он ни в коем случае не безличен. Имперсоналисты не в силах обнаружить источник энергии Брахмана и потому ошибочно полагают, что безличный Брахман является высшей и абсолютной целью. Но в Упанишадах сказано, что человек должен проникнуть сквозь безличное сияние и узреть лик Верховного Бога. Чтобы достичь источника солнечного света, необходимо пройти сквозь этот свет, вступить на Солнце и предстать перед его владыкой. Иначе говоря, согласно «Шримад-Бхагаватам», Абсолютной Истиной является Бхагаван, Верховная Личность.

Слово сат означает «следствие», асат — «причина», а парам указывает на высшую истину, стоящую над причиной и следствием. Причиной творения является махат-таттва, совокупность материальной энергии, а следствием — сам сотворенный мир. Однако изначально не существовало ни причины, ни следствия; вместе с энергией времени они изошли из Бога, Верховной Личности. Об этом свидетельствует «Веданта-сутра»: джанмадй асйа йатах. Личность Бога — источник махат-таттвы, из которой возникло все мироздание. Об этом неоднократно говорится в «Шримад-Бхагаватам» и «Бхагавад-гите». Ахам сарвасйа прабхавах: «Из Меня изошло все сущее», — провозглашает Бог в «Бхагавад-гите» (10.8). Материальный мир преходящ: он пребывает то в проявленном, то в непроявленном состоянии, но его энергия проистекает из Верховного Абсолютного Бога. До сотворения мира не было ни причин, ни следствий — был лишь Бог, Верховная Личность, во всем Своем великолепии и могуществе.

Выражение пашчад ахам говорит о том, что Бог существует и после разрушения космоса. Когда материальный мир уничтожается, Он в Своей личностной ипостаси пребывает на планетах Вайкунтхи. Пока существует материальный мир, Он также пребывает внутри каждой вселенной в облике Сверхдуши. Подтверждение этому можно найти в «Брахма-самхите» (5.37): голока эва нивасати — ни на мгновение не покидая Голоку Вриндавану в мире Вайкунтхи, Бог в то же время пронизывает Собой все сущее в материальном мире (акхилатма- бхутах). Эта вездесущая ипостась Бога называется Сверхдушой. В «Бхагавад-гите» сказано: ахам критснасйа джагатах прабхавах — материальный мир есть проявление энергии Верховного Господа. Стихии, из которых состоит этот мир (земля, вода, огонь, воздух, эфир, ум, разум и ложное эго), относятся к Его низшей энергии, а живые существа — к высшей. Энергия Бога неотлична от Него Самого, и потому все сущее — это Кришна в Его безличной ипостаси. Тепло и свет Солнца неотличны от самого Солнца, но в то же время это его отдельные энергии. Аналогично этому, космическое проявление и живые существа являются энергиями Бога и считаются одновременно едиными с Богом и отличными от Него. Бог говорит: «Я есть все», поскольку все сущее является Его энергией, а значит, и едино с Ним.

Слова йо вашишйета со смй ахам указывают на то, что после уничтожения мироздания Бог продолжает существовать. Духовный мир тоже не подвергается разрушению. Он относится к внутренней энергии Верховного Бога и существует вечно. Когда внешнее космическое проявление сворачивается, духовная деятельность на Голоке и других планетах Вайкунтхи продолжается: она не подвержена влиянию материального времени, которого в духовном мире не существует. По этому поводу в «Бхагавад-гите» (15.6) говорится: йад гатва на нивартанте тад дхама парамам мама — «Высшая обитель Бога — это место, откуда не возвращаются в материальный мир».

Комментарий

Источником всего является Бог, Господь Чайтанья Махапрабху, но понять Его не так просто. Хотя Господь Чайтанья является Богом, но приходя в материальный мир, Он избегает лишнего прославления в том числе, действуя как преданный. Понимая суть материальной жизни, Он не хочет дешёвой славы, чего так жаждут обусловленные души. Сначала Господь Чайтанья проявил в материи игры Голоки, разделив Себя на Радху и Кришну, позднее, Он снова объединился, с тем, чтобы испытывать высшую расу разлуки и учить нас ей. Нет ничего выше этих чувств и даже в материальном мире поэзия драмы любви привлекает возвышенных людей. Он испытывает такую драму в своей изначальной обители (Нилачале) и так же и в материальном мире.

Шрила Прабхупада перевел слово «anyat» как «primordial» (первичное). Хотя перевод слова «anyat» буквально означает «не существовало ничего», но переведя его как «отсутствие первичного», смысл стал более широким, указывая и на то, что не существовала и авьякта, непроявленное бытие материи. Хотя материальное творение вечно циклирует, но в высшем смысле, до творения не существовало даже первичное бытие материи. Так же, хотя этот стих относится к творению материального мира, однако аналогично тоже самое можно сказать и о духовном бытии, где вначале всего существовал (существует) лишь один Бог.

Материальное творение циклирует, духовное творение вечно, однако в начале всего, существовал лишь один Бог. Понимание этого момента будет важно позднее, когда мы подойдем к описанию высших сфер духовного мира. Суть в том, что центр всего это Сам Бог, а всё последующее творение (духовное и материальное) не занимает центрального положения, поэтому когда Шрила Прабхупада перевел слово «anyat» как «первичное», это раскрыло смысл стиха фактически до абсолютного. Изначальный Бог и есть высшее совершенство. Определение Абсолюта означает, что изначальный Бог вечно совершенен, а последующее творение уже более вторично или оно является ступенями вниз от Абсолютного совершенства. Творение экспансий и душ создало понятие подчиненного бытия, частичного бытия или отдельного бытия, однако и души и экспансии не могут сравниться с изначальной Личностью Бога. Экспансии Бога и души, это более локальное бытие, стремящееся к осознанию истины и высшего Абсолюта, изначальной Личности Бога, который вечно совершенен.

Текст 54

«То, что кажется истиной без Меня, определённо является Моей иллюзорной энергией, поскольку ничто не может существовать без Меня. Это подобно отблеску света в темноте, ведь в свете [как в таковом] не существует ни темноты, ни отблесков».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В предыдущем стихе описывалась Сама Абсолютная Истина и ее природа. Но для полного понимания Абсолюта необходимо познать и относительную истину. В этом стихе описывается относительная истина, майя, или материальная природа. Майя лишена независимости. Однако неразумные люди, очарованные удивительными проявлениями майи, не замечают, что ею управляет Бог. В «Бхагавад-гите» (15.6) сказано: майадхйакшена пракритих суйате са-чарачарам — материальная природа действует и порождает движущиеся и неподвижные существа под надзором Кришны.

Природа майи, иллюзорного бытия материального мира, ясно описана в «Шримад-Бхагаватам». Абсолютная Истина — это основа, от которой зависит существование относительной истины. Слово майа означает «энергия», поэтому относительная истина рассматривается именно как энергия Абсолютной Истины. Чтобы уяснить разницу между абсолютной и относительной истиной, приводится такое сравнение. Абсолютную Истину можно сравнить с солнцем, которое можно познать с помощью двух относительных истин: отблеска света и тьмы. Тьма — это отсутствие света, а отблеск — это солнечный свет, отраженный во тьме. Ни тьма, ни отблеск света не существуют независимо. Тьма возникает, когда прекращается доступ света. Например, если встать к солнцу лицом, то спина окажется во тьме. Поскольку тьма возникает, когда нет солнца, она в своем существовании зависит от солнца. Духовный мир подобен солнечному свету, а материальный — царству тьмы, где солнца не видно.

В «Веданта-сутре» говорится, что материальное проявление кажется столь прекрасным лишь потому, что отражает сияние высшего Солнца — Абсолютной Истины. Все, что нас окружает в этом мире, берет свое начало в Абсолюте. Но материальный мир далек от духовного мира, как тьма далека от Солнца. Ведические писания призывают нас не прельщаться соблазнами царства тьмы (тамах) и направляют к сияющей обители Абсолюта (йоги-дхаме).

Духовный мир озарен светом, а материальный — окутан тьмой. Тьма присуща самой природе материального мира, и, чтобы рассеять эту тьму, здесь необходимы солнце, луна и искусственные источники света. Именно для этого Верховный Бог создал солнце и луну. Но, как сказано в «Бхагавад-гите» (15.6), в Его обители нет нужды в свете солнца, луны или в электрическом свете, ибо все в ней лучезарно.

Все относительное, преходящее и далекое от Абсолютной Истины, именуется майей — невежеством, или иллюзией. Согласно «Бхагавад- гите», эта иллюзия проявляется двояко: как иллюзия низшая (инертная материя) и как высшая (живое существо). В данном случае живые существа называются иллюзорными лишь потому, что погрязли в иллюзорных связях и деятельности в материальном мире. На самом деле живые существа не иллюзорны — они являются частицами высшей энергии Верховного Бога и, если хотят, могут освободиться от влияния майи. Деятельность живых существ в духовном мире — не иллюзия, а истинная вечная деятельность освобожденных душ.

Комментарий

Таким образом, Господь Чайтанья – Верховная Личность Бога, но что бы люди смогли понять Его истинным образом, а не делали лишь один культ в Его строну, Господь Чайтанья частично скрывает свое положение Бога. В век Кали люди и так склонны обожествлять кого попало и не имеют интереса к духовной науке, тогда Бог представляет Себя как преданный, так же проявляя и достаточно много противоречивых качеств. Изначальный Бог, безусловно, самая возвышенная и не простая Личность. Господь Чайтанья хочет привлечь в первую очередь разумных людей, а тем, кто не имеет достаточно разума, Он Сам показывает пример, как надо действовать, что бы развить разум. В материальном мире, многие так же находятся в претензии к Богу, это является еще одной косвенной причиной, почему Бог действует как преданный.

Бог парадоксален, было бы странно, если бы любой и каждый, мог тут же понять бесконечную природу и качества Бога. Говоря другими словами – понять Бога не так просто. Господь Чайтанья выглядит очень могущественно и красиво, Он – могущественный внешне, и Он – могущественный в Своих чувствах. Он зажёг свет всех миров, и Он вечен. Он – верховный Нараяна, Он – блистательная Радха и Он же и Кришна. Он есть всё существующее. Он создал все материальное и духовное бытие и ничем не ограниченное многообразие всех миров.

Писание рассказывает о Голоке, поскольку это часть духовного бытия. Но в Гаура-лиле описание Радхи и Кришны даётся, чтобы постепенно показать высшую ценность чувств духовной разлуки. В играх Кришна лилы разлука стала следствием прямых отношений, однако настроение разлуки может существовать и само по себе, например, не зная Бога, мы чувствуем разлуку с Ним. Каждая душа безусловно знала Бога, отсюда же появляются и чувства неудовлетворенности материей или чувства печали и разлуки. Больше узнавая о Боге, естественные чувства разлуки с Ним так же будут расти, однако для Самого Бога, разлука изначальное чувство, поскольку в высшем смысле, не существует никого кроме Него.

Все отношения с Богом делятся на две основных ветви, это прямые отношения (самбхога) и разлука (випраламбха), где разлука занимает более высокое положение и конституционально и по своей силе. Что подтверждают все ачарьи и например Шрила Бхактивинода Тхакур пишет - «Отвечая на один из вопросов Господа Махапрабху, Рамананда Рай описал то блаженство, которое испытывает преданный, находясь в разлуке с Кришной – блаженство, которое он назвал виварта («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья 8.194). Исходя из этого, можно сделать вывод: даже то, что мы привыкли считать страданием, становится наивысшим духовным блаженством, обретая какую-либо связь с Господом» (Бхактивинода Тхакур. Джайва-дхарма, том 2, глава 28).

Поэтому сначала преданные познают игры Кришна лилы, а следующий этап, это познание Чайтанья-чаритамриты или познание более высокого бытия Бога. Проповедь Господа Чайтаньи в целом не направлена на обьяснение игр Кришна лилы, Сам Господь Чайтанья и есть более высокое бытие, так же как и Его чувства любви к Богу. Разлука внутри Кришна лилы, это начальное обьяснение принципа разлуки, где примером взяты Радха и Кришна. Поняв начальные принципы разлуки, затем преданный может понять высшие принципы разлуки, разлуку как высшую расу духовного мира.

Текст 55

«Подобно тому как материальные элементы входят в тела всех живых существ и всё же остаются вне их, Я существую внутри всех материальных творений и всё же не нахожусь внутри них».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Грубые материальные элементы (земля, вода, воздух, огонь и эфир) в соединении с тонкими (умом, разумом и ложным эго) образуют тела всех живущих в материальном мире и в то же время остаются вне их. Любое материальное образование является смешением или сочетанием материальных стихий в различных пропорциях. Эти стихии существуют как внутри тела, так и снаружи. Эфир, например, заполняя все мировое пространство, пронизывает и каждое тело. Подобно этому, Верховный Бог, источник материальной энергии, пребывает и внутри материального мира, и за его пределами. Без присутствия Бога вселенское тело не могло бы развиться, как не может развиваться физическое тело без души. Все материальное мироздание развивается и существует лишь благодаря тому, что Верховная Личность Бога в образе Параматмы, Сверхдуши, входит в него. В Своей вездесущей ипостаси Личность Бога входит в каждое существо — от величайшего до мельчайшего. Осознать присутствие Бога может только тот, кто обладает смирением, позволяющим предаться Богу. Чем смиреннее становится человек, тем больше углубляется его духовное понимание, и в конце концов он обретает возможность узреть Верховного Господа воочию, как люди видят друг друга при встрече.

Развивая трансцендентную привязанность к Верховному Богу, предавшаяся Ему душа начинает повсюду ощущать присутствие своего возлюбленного Господа и вовлекает в любовное служение Ему все свои чувства. Глазами преданный созерцает прекрасную чету, Шри Радху и Кришну, восседающих на красиво убранном троне под древом желаний во Вриндаване; носом он вдыхает трансцендентный аромат лотосных стоп Господа; ушами внемлет посланиям с Вайкунтхи, а руками обнимает стопы Господа и Его приближенных. Так Бог предстает взору чистого преданного и изнутри, и извне. Это одно из таинств близких отношений, которые связывают преданного с Богом узами спонтанной любви. Такая любовь к Богу должна быть целью жизни каждого живого существа.

Текст 56

«Следовательно, личность, заинтересованная в [развитии] трансцендентного знания, должна всегда прямо и косвенно постигать это знание, [в том числе спрашивая о нём], чтобы понять всепроникающую истину».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Духовный мир лежит далеко за пределами материального космоса, и тот, кто действительно стремится постичь его, должен обратиться к истинному духовному учителю и изучать науку о духовном мире как прямо, так и косвенно. Это значит, что человеку необходимо узнать о том, что помогает достичь желанной цели, и о том, что препятствует этому. Духовный учитель знает, как помочь начинающему ученику избавиться от дурных наклонностей, поэтому серьезный ученик должен со всем тщанием изучать духовную науку под руководством такого гуру.

У людей, находящихся на разных уровнях духовного развития, существуют разные представления о счастье. Обыватель, поглощенный материальной деятельностью, не мыслит счастья вне связи с телом, и потому его счастье — это счастье низшего порядка. Вершины такого счастья достигают карми, которые совершают добрые дела и возносятся в рай, в царство созидающих полубогов, наделенных властью от Бога. Но счастье, испытываемое в раю, намного уступает блаженству тех, кто погрузился в безличный Брахман, а духовное наслаждение в Брахмане (брахмананда), в свою очередь, не более чем лужица в следе телячьего копытца по сравнению с океаном счастья, которое приносит любовь к Богу. Развивая чистую любовь к Богу и общаясь с Ним, преданный погружается в океан духовного блаженства. Удостоиться такого счастья — значит прийти к высшему совершенству.

Каждому из нас надо постараться приобрести «билет» домой, к Богу. Плата за этот «билет» — горячее желание его приобрести, желание, которое непросто пробудить в себе, даже совершая благие дела в течение многих тысяч жизней. Со временем все отношения в этом мире разрываются, но отношения, однажды установленные с Личностью Бога в определенной расе, сохраняются вечно, даже когда материальный мир уходит в небытие.

Духовный учитель — это своего рода прозрачная среда, которая позволяет человеку видеть, что Бог благодаря Своей трансцендентной духовной природе присутствует повсюду и что живые существа даже в материальном мире прямо или косвенно связаны с Ним. В духовном мире есть пять видов отношений с Верховным Богом: шанта, дасья, сакхья, ватсалья и мадхурья. Искаженное отражение этих рас можно увидеть в материальном мире. Наши нейтральные, пассивные отношения с землей, домом, мебелью и прочими неодушевленными предметами соответствуют шанте; отношения слуг и господ соответствуют дасье; дружеские отношения соответствуют сакхье; родительские — ватсалье, а любовные — мадхурье. Эти пять видов взаимоотношений в материальном мире представляют собой искаженное отражение изначальных, чистых чувств, которые необходимо осознать и возродить в отношениях с Верховной Личностью Бога под руководством истинного духовного учителя. Искаженные расы в материальном мире приносят разочарование. Но если возродить эти расы в отношениях с Господом Кришной, то результатом станет вечная и исполненная блаженства жизнь.

Этот и три предыдущих стиха из «Шримад-Бхагаватам», приведенные здесь, в «Чайтанья-чаритамрите» (53 - 56), помогают понять суть миссии Шри Чайтаньи Махапрабху. В этих стихах, начиная со слов ахам эвасам эвагре (53) и заканчивая словами йат сйат сарватра сарвада (56), обобщены все восемнадцать тысяч стихов «Бхагаватам». В первом из них (53) говорится о трансцендентной природе Господа Кришны, Верховной Личности Бога. Далее, во втором стихе (54), объясняется, что Бог не связан с деятельностью материальной энергии, майи. Живые существа, несмотря на то что являются малыми частицами Кришны, попадают под власть Его внешней энергии, поэтому, хотя их природа духовна, в материальном мире они заключены в тела, созданные материальной энергией. В этом стихе говорится о вечных отношениях живых существ с Верховным Богом. В следующем стихе (55) поясняется, что Бог, Верховная Личность, благодаря Своим непостижимым энергиям един с живыми существами и материей и в то же время отличен от них. Эта концепция называется ачинтья-бхедабхеда-таттвой. Предавшись Верховному Господу Кришне, живое существо может развить в себе естественную трансцендентную любовь к Нему. Это цель, к которой прежде всего должен стремиться человек. Следующий стих (56) призывает обусловленную душу обратиться к истинному духовному учителю и постараться в совершенстве постичь духовный и материальный миры, а также свое истинное положение. Выражение анвайа-вйатирекабхйам («прямо и косвенно») указывает на то, что метод преданного служения надлежит изучать в двух его аспектах: в прямом, то есть научиться служить Богу с любовью и преданностью, и в косвенном, что означает научится избегать препятствий на этом пути.

Комментарий

Основание всего преданного служения было изложено в 49 стихе, в котором сказано, что преданность и любовь ведут к развитию понимания, к знанию. В 50 стихе описано зарождение всего знания во вселенной, начиная с обучения творца вселенной Брахмы. Затем идет стих о научности духовного знания и о том, что такое знание не ординарное. В 52 стихе подчеркивается, что целью этого знания является Бог. И следующие четыре стиха 53-56 коротко излагают суть всего Шримад Бхагаватам. Стоит так же заметить, что обьясняя эти стихи, Шрила Прабхупада пишет, что они - «помогают понять суть миссии Шри Чайтаньи Махапрабху». Таким образом, весь Бхагаватам является вступлением к Чайтанья-чаритамрите. Бхагаватам готовит преданного к познанию более высоких истин, изложенных в Чайтанья-чаритамрите.

Когда человек всегда и при всех обстоятельствах пытается понять принципы духовной науки, его ум выравнивается, и с помощью знания он постепенно поднимается всё выше. Осознав Брахман, далее личность осознаёт величие Бога и выше величия находятся расы близких отношений с Богом. Говорится, что всё должно созреть, поэтому человек должен иметь терпение и не забегать вперед. Наши отношения с Богом вечны, они не могут никуда исчезнуть. Если человек правильно выполняет садхана-бхакти, это пробудит в нём естественное стремление к Богу, и это стремление будет вести его всё выше. Постепенно личность обретает либо позитивное, прямое осознание Бога, либо в нём развиваются чувства разлуки с Богом, что в основном и является главной целью и даже более благоприятно, чем прямые отношения. Но разлука Гаура-лилы – это не просто материальная печаль, человек в таких чувствах становится решителен и силен. Такой преданный всегда учится и проповедует, он исполняет долг. Разлука сильное чувство, и надо прочно стоять, и стремиться в совершенстве понять всю философию, книги Шрилы Прабхупады. Нам не надо ничего выдумывать, необходимо просто читать, изучать и следовать книгам Шрилы Прабхупады, тогда всё будет развиваться. Цель моих комментариев лишь ещё раз разъяснить это.

В стихе сказано, что, развивая знание, надо изучать все прямые и косвенные проявления Бога. Идти к пониманию всех положений духовной науки прямо или косвенно, в том числе задавая вопросы сведущим людям или духовному учителю. Классически ученик учится, задавая вопросы, поэтому в английском тексте стоит «inquire», «спрашивая», но практически ситуация зачастую такова, что спрашивать некого. Поэтому вместо значения «спрашивать» мы поставили «постигать» (как синоним слова «исследовать»), поскольку такой перевод слова «inquire» получается и шире, и актуальнее. Слово «спрашивать» подразумевает здесь «спрашивать у гуру», но сейчас большинство гуру являются материалистами, поэтому процесс познания более важен. Спрашивание же актуально, когда у ученика действительно истинный гуру, такой как Шрила Прабхупада.

Интересно, что и ИСККОН не стал переводить «inquire» как «спрашивать», поскольку очевидно, что вопросы неквалифицированным людям в роли гуру в целом бесполезны. Наверное совесть и здравый смысл, не позволили им перевести «inquire» как «спрашивать», они перевели его как «искать», хотя в комментарии Шрила Прабхупада в основном пишет о духовном учителе (о себе, в высшем смысле). Однако полностью игнорировать вопросы, как они это сделали, тоже неправильно, тем более что сам текст именно об этом (jijnāsyam—to be inquired). Поэтому мы дали два значения слова «inquire» - как исследование и как вопросы, что, очевидно, совершенно соответствует истине. Суть в том, что без писания постичь всю духовную науку невозможно. Уже со времён Вьясы с духовными учителями начались проблемы, и тем более они существуют сейчас, поэтому и для нас, и далее на протяжении всего века Кали основой духовной жизни являются книги Шрилы Прабхупады.

Текст 57

«Вся слава Чинтамани и инициировавшему меня духовному учителю, Сомагири. Вся слава обучающему меня духовному учителю, Верховной Личности Бога, который носит перья павлина в Своих волосах. В тени Его лотосных стоп, подобных деревьям желаний, Джаяшри [Радхарани] наслаждается трансцендентным настроением вечной супруги».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это стих из «Кришна-карнамриты», которую написал великий санньяси-вайшнав Билвамангала Тхакур, известный также под именем Лилашука. Он всем сердцем хотел стать участником вечных игр Бога и потому поселился во Вриндаване, где прожил семьсот лет недалеко от озера Брахма-кунда, сохранившегося до наших дней. Жизнь Билвамангалы Тхакура описана в книге «Шри-валлабха-дигвиджая». Он родился в восьмом веке эры Шака в провинции Дравида и был главным учеником Вишну Свами. В списке храмов и монастырей, хранящемся в монастыре Шанкарачарьи в Двараке, Билвамангала значится как основатель местного храма Дваракадхиши. Заботу о своем Божестве он поручил Хари Брахмачари, ученику Валлабхи Бхатты.

Билвамангала Тхакур действительно стал участником божественных игр Господа Кришны. Свои духовные переживания и откровения он описал в книге «Кришна-карнамрита». В начале этой книги он выражает почтение своим гуру, и следует отметить, что он почитает их всех в равной степени. Имя Чинтамани автор называет первым, поскольку эта женщина указала ему духовный путь и стала его первым шикша-гуру. Чинтамани была блудницей, и в юности Билвамангала был сильно привязан к ней. Но она вдохновила его вступить на путь преданного служения, порвать с материальной жизнью и попытаться достичь совершенства, обратив свою любовь к Кришне, поэтому ей он выражает почтение в первую очередь. Далее он называет имя Сомагири, духовного учителя, который дал ему посвящение, а затем славит Верховного Господа, который тоже был его шикша-гуру. Билвамангала подробно описывает Бхагавана, упоминая о павлиньих перьях в Его венце. Пастушок Кришна, повелитель Вриндавана, часто приносил ему молоко и беседовал с ним. Выражая свою любовь к Шри Кришне, Личности Бога, Билвамангала Тхакур говорит, что богиня процветания Джаяшри (Шримати Радхарани) ищет прибежища под сенью Его лотосных стоп, желая наслаждаться божественной расой супружеской любви. «Кришна-карнамрита» целиком посвящена трансцендентным играм Шри Кришны и Шримати Радхарани. Эта книга предназначена для самых возвышенных преданных Шри Кришны, поскольку только они могут ее понять.

Комментарий

Зачастую, преданные, находящиеся в личных отношениях с Богом, не описывают духовные события подробно. Это и поэтический ход, когда одно короткое описание может создать целую картину, это защищает описание Бога от аналогий с материальными качествами, и это так же ситуация, когда даже всего одна деталь может пробудить в преданном экстатические чувства. У всех разные отношения с Богом, в разных расах, но даже в одной и той же расе отношения могут достаточно сильно отличаться. Поэтому одна и та же духовная черта может пробудить в разных преданных совершенно разные воспоминания о Боге, что происходит в меньшей степени, если даётся подробный сюжет.

Воспринимать Радхарани необходимо в величии. Радхарани бесконечно красива, поэтому, пока мы загрязнены, надо выражать почтение ей. Мы упали в материю из-за желания господства и вожделения, затем нам предложили миллионы материальных женщин на наш выбор. Пока личность не свободна от вожделения, никакая медитация на мадхурья расу не возможна. Хотя по большому счету, такие медитации и не нужны, поскольку наша цель, это проповедь духовного знания и в каких то случаях, развивается и чувство разлуки при этом. Если преданный-мужчина привлекается обычной женской красотой, а преданная-женщина хочет внимания, комфорта и денег, такие люди не должны углубляться в тему духовных супружеских отношений.

Текст 58

Поскольку [обычный] человек не может визуально воспринимать присутствие Сверхдуши, Она появляется перед нами как освобождённый преданный. Такой духовный учитель является не кем иным, как Самим Кришной.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Обусловленная душа не может непосредственно видеть Кришну, Верховную Личность Бога, но, если человек всерьез обратится к преданному служению и станет искренним преданным, Господь Кришна милостиво пошлет ему шикша-гуру, чтобы пробудить в нем дремлющую склонность служить Всевышнему. Наставник, представ взору удачливой обусловленной души, будет направлять ее извне, а изнутри ей поможет чайтья-гуру — Кришна, который как духовный учитель наставляет нас из сердца.

Комментарий

Духовный учитель – это тот, кто может постепенно поднять нас на уровень духовного понимания и восприятия. Однако даже если начинающий преданный по благословению уттама гуру быстро поднимается на уровень духовного восприятия, затем ему надо годами набирать остальной необходимый опыт, в основном для проповеди. Когда же люди не ведут проповедь и лишь рассчитывают на освобождение, это неплодотворно. Такие люди в итоге живут для себя и даже если в конце каким то образом они получат освобождение, такой подход не представляет большой ценности для истинной духовной жизни.

Уттама гуру может достаточно быстро показать Бога искреннему ученику, так ученик становится мадхьяма-адхикари, поскольку он тут же пробуждается от сна иллюзии, перестает ценить внешние вещи и становиться активен в развитии знания и в проповеди. Однако мы не можем рассчитывать, что получим такое благословение, поэтому необходимо делать самостоятельные усилия в проповеди. Чтобы получить что-то значимое, человек должен серьёзно работать.

Одна из самых больших ошибок начинающих – это, придя в религию, пытаться быстро стать «авторитетом», официальным или неофициальным. Так начинающий сразу же создает для себя огромную проблему. Когда человек выступает в роли лидера, тем более ничего толком не зная, это наверное самое худшее, что можно сделать. Преданный всегда должен чувствовать себя не достаточно развитым, при этом всегда проповедуя и при необходимости избегая тех, кто хотят навязать ему свое руководство. Материалисты и демоны хотят как можно быстрее достичь признания, славы, власти и денег, но истинный преданный всегда сторониться подобных вещей. Материалистичные гуру и лидеры могут читать лекции «о Радхе-Кришне» и при этом думать, где взять денег, но божественная Майя всегда возьмет под свой контроль тех, кто хотят обманывать себя или других.

Текст 59

«Поэтому необходимо избегать плохого общества и общаться только с преданными. С помощью своих осознанных, реализованных на практике наставлений, такие разумные трансценденталисты могут разрубить узел, связывающий человека с деятельностью, неблагоприятной для преданного служения».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Этот стих, который содержится в Шримад-Бхагаватам (11.26.26), был сказан Господом Кришной Уддхаве в тексте, известном как «Уддхава-гита». Обсуждение касается истории Пуруравы и небесной куртизанки Урваши. Когда Урваши покинула Пурураву, он был глубоко потрясён разлукой и был вынужден научиться преодолевать своё горе.

Это указывает на то, что для изучения трансцендентной науки необходимо избегать общества нежелательных личностей и всегда стремиться к обществу достигших самоосознания и духовно продвинутых разумных личностей, способных передать наставления трансцендентного знания. Обладающие силой слова таких осознавших себя душ проникают в сердце, тем самым устраняя все сомнения и беспокойства, накопившиеся за годы нежелательного общения. Есть два типа людей, общение с которыми для преданного-неофита нежелательно: (1) грубые материалисты, постоянно занимающиеся удовлетворением чувств, и (2) нерелигиозные люди, которые не служат Верховной Личности Бога, а служат своим чувствам и прихотям ума в форме своей склонности к спекулятивным рассуждениям. Разумные люди, стремящиеся к трансцендентному осознанию, должны очень тщательно избегать их общества.

Комментарий

Шрила Прабхупада пишет, что надо избегать общения с материалистами и атеистами, однако стоит быть осторожным и с теми, кто практикует духовную жизнь, среди них тоже много разных людей. Под «преданными» Шрила Прабхупада подразумевает в основном чистых преданных, о чем он вполне ясно пишет в комментарии. В стихе так же сказано, что необходимо общение с теми, кто осознал себя, а не просто с теми, кто выглядит религиозно лишь внешне.

Движение сознания Кришны в России началось без присутствия организации, и это факт, что с духовной точки зрения, тогда всё было хорошо. Конечно, это были такие времена, когда за религию могли посадить в тюрьму, людей в движении было немного, приход человека в общество был событием, так же как и одна распространённая книга. Бхагавад-гита стоила треть средней зарплаты, и это было в СССР, где почти никто не шиковал. Поэтому одна распространенная книга – это было событие, и, например, в Ленинграде иногда продавалась одна книга в день. Кроме того, чтобы её продать, нужно было иметь определённую смелость и решительность, потому что любая частная торговля, не говоря уже о религиозной проповеди, преследовалась. И издание, и торговля – это было уголовное дело, особенно издание, все ксероксы были на государственном учёте.

При всём при том было довольно немало лидеров-проповедников и центров (квартир). Ездили друг к другу в гости, в неделю было около 2-4 постоянных программ в одном городе. Это были разные проповедники по стилю и содержанию. Одни были более строгие, другие – более либеральные, в каждом центре формировался свой круг общения. Проповедников никто не назначал, никто это не курировал, никаких отношений никто искусственно не налаживал, не было никакой религиозной организации, гуру и прочего. Были какие-то и трения, конечно, мнения, но всё это было естественно. Гуру – это была мифическая фигура, которую когда-то видели 2-3 человека. Ананта Шанти, видевший Шрилу Прабхупаду, сидел в то время тюрьме.

Сначала были проблемы, что нет религиозной свободы, но следующая череда проблем началась, когда всё влилось в организацию, начали приезжать так называемые гуру и появилось администраторство. Я помню, как начала крениться и рухнула наша система и с уровня естественных отношений и естественных лидеров, всё перешло на уровень чинов и должностей. Начавшееся «управление» создало очень много проблем на долгие годы, где в итоге духовное движение стало обществом по времяпрепровождению и заработков лидеров. Никто из тогдашних преданных не были глупы, ни Ананта Шанти, ни остальные, не думайте, что мы умнее их, но факт состоит в том, что практически все старшие и опытные преданные того времени постепенно ушли из общества. Старшие преданные просто понимают больше и знают больше, чем вновь прибывшие. Неофит, он удобен тем, что готов принять что угодно, но более опытный человек может не пойти на разного рода сделки. Организация может иногда и нужна, например, для распространения книг Шрилы Прабхупады, однако и без любой формальной организации можно обойтись тоже.

Где-то в 90-х появилось движение нама-хатт, небольших центров (то, что у нас фактически было изначально). Сама идея была хороша, все уже устали от бестолкового руководства, установленного сверху, административно. Гуру приезжали и уезжали, по сути, ничего не делая. Даже Вишнупад (Харикеша Свами), в то время в хорошей форме, тоже поназначал фаворитов, по сути никого лично не обучая, читая общие лекции и руководя откуда то из-за границы.

Харикеша Свами был лидером этого движения и официально, и также неформально. Он был, безусловно, выше всех остальных гуру. Он спас движение после ухода Шрилы Прабхупады, когда распространение книг по всему миру угасло, но он, из своего небольшого храма в Европе, инициировал его снова. Вишнупад упал по двум причинам. Первая – неприменение власти. Имея в руках власть, надо было управлять обществом и давать по рукам тем, кто использовали движение, но он этого не делал, поэтому реакции других, нечистая деятельность внутри общества в итоге накрыли его. Вторая – отсутствие с его стороны реального руководства в своей зоне и обучение учеников (что он, собственно, в конце и сказал). В целом же подобная система выглядит так: гуру находится неизвестно где и он занят неизвестно чем, но он назначает администраторов-исполнителей, «старших преданных», иногда приезжая и читая лекции, пару раз в год. Каждый такой гуру – это великая номинальная фигура, «большой гуру», окружённый вечными каништха-адхикари. Он «всегда и всё знает», а ученики вечно благоговеют перед ним, почему-то не имея никакого духовного прогресса. Что касается Харикеши Свами, то он хотя бы практически исполнил что-то значимое, подталкивая всех распространять книги Шрилы Прабхупады.

Система, приехавшая к нам в 80-х, это уже было почти чистое администраторство, от общества осталась лишь внешняя форма, тогда как основные внутренние принципы, установленные Шрилой Прабхупадой были изменены (принципы деятельности Джибиси, поддержание храмов на деньги от распространения книг, выборность руководства и многие другие). То, что приехало к нам в конце 80-х, было почти всё искажено, но даже и это уже умирало.

Шрила Прабхупада фактически всегда жил в обществе своих учеников, Он был открыт, Он по-настоящему помогал им, а не отмахивался от их вопросов и не слал в письмах общие отписки. Он реально учил, воспитывал, это было реальное открытое общение. Шрила Прабхупада не занимался администраторством и не обманывал других. Обман – это изображать какое-то величие, не имея квалификации. Обман – это никого не обучать, сведя всё к формальной системе, механической системе, где всё управляется должностями, а гуру в основном – административная фигура, символизирующая духовное знание. Поэтому в таком обществе всегда подавляющее большинство – неофиты, зрелые люди или зрелые преданные не станут находиться в подобной ситуации. Когда есть хотя бы реальные отношения между людьми, большинство не уйдут, когда же отношения номинальные, всё будет перетекать, как вода.

Необходимо понять все эти вещи и второе, надо делать ставку на сущность, а не на внешние формы. Так же стоит понять, что варнашрама тут не причём, варнашрама не решит этих проблем. Ответ в том, что духовное общество создано для проповеди, а не для решения социальных вопросов, поэтому попытки решить социальные проблемы, в том числе налаживая отношения в семьях, строя общины и так далее, ни к чему не приведут. Когда в обществе во времена Шрилы Прабхупады было исполнено главное условие – широкое распространение книг, далее были созданы некоторые социальные институты, но социальные институты всегда вторичны, они не могут существовать сами по себе и не могут возникнуть сами по себе, без проповеди. В тот момент, когда проповедь шла по всему миру, возникли и некоторые предпосылки для создания варнашрамы, но сейчас, когда проповедь сворачивается все больше и во многом проповедуются ложные вещи, варнашрама невозможна. Варнашраму установят позже, когда рухнет современная цивилизация, таково будет мировое устройство, всё это предстоит сделать в будущем.

Разумные люди находящиеся внутри духовного общества, иногда пытаются понять, что же не так, почему не работает, почему практикующие не развиваются. Все проблемы существуют из-за отсутствия квалификации у гуру и материализма лидеров, ну и в принципе из-за материализма всех остальных тоже. Как говорится, «они нашли друг друга». Искренние люди приходят, но не могут реализовать себя, поскольку это внешняя система. Это система, поддерживающая общую религиозность, как и любая другая формальная церковь. В обычной церкви человек находится лишь на внешнем, поверхностном уровне, следуя обрядам, административным авторитетам и подобному, что в итоге не дает духовного развития.

Сейчас статус гуру падает и будет продолжать падать и дальше, поэтому лидеры духовного общества или исчезнут или им придётся налаживать какую-то реальную проповедь. С другой стороны, мы не берёмся помогать тем, кто не проповедует, на самом деле, никто не в силах помочь таким людям. К номинальным гуру приходят номинальные ученики, другие критикуют их, в итоге надо отстраниться от тех и других, и вести какую то значимую постоянную проповедь. Надо принять личную ответственность за просвещение людей и духовную жизнь, тогда человек будет постепенно развиваться.

Это наше движение, оно не принадлежит гуру-материалистам и не находится внутри каких то обществ и храмов. Мы начинали это движение в СССР, мы и дальше продолжаем его. Мы жили проповедью все эти годы, и так же продолжаем жить ей. Мы не ждали, что кто-то придёт и осенит нас каким-то особенным знамением, мы шли вперёд, действовали и рисковали. Это наше движение, оно в нас, поэтому и Бог всегда с нами, и Шрила Прабхупада также. Надо сделать духовную деятельность своей жизнью, надо продолжать проповедовать и общаться с аналогичными преданными. Не важно, нас два человека или тридцать два, это ничего не определяет.

В 80-х на Западе преданных становилось все меньше и меньше, но в России, после разрушения «железного занавеса», был всплеск интереса к духовной жизни. Безусловно, введение тогда модифицированного движения нама-хатт (небольших центров) ничего не изменило, потому что представляло собой просто некоторую протестантскую модель, управляемую всё той же администрацией. Однако те же самые нама-хатты, но существующие вне административного контроля вполне жизнеспособны. Таким образом, любой преданный может вести одиночную проповедь или при желании создавать какие то небольшие центры.

Важно внутреннее содержание, а не внешняя форма, организации могут как появляться, так и исчезать, это не принципиально. В будущем будет много организаций подобных Гаудия Матху или ИСККОНу, внешняя организация не является носителем духовной преемственности, это просто одна из общественных форм. В 80-х, в СССР всё было начато фактически с нуля, это вопрос желания и духовной позиции, а не какой-то административной системы. Точно так же можно и в любом месте с нуля начать духовное движение, так будет происходить и в будущем.

Духовная организация – это конкретная философия, духовный диалог, проповедь, а не кладка кирпичей в виде храмов и не бумажка о регистрации. Движение Шрилы Прабхупады – это обсуждение, открытое общение, познание истины, проповедь, а не административная структура. Поэтому те, кто практикуют и проповедуют, они все находятся в движении Шрилы Прабхупады, и всё, что основано на книгах Шрилы Прабхупады, всё это также его движение.

Текст 60

«Духовно могущественное послание Бога может должным образом обсуждаться только в обществе преданных, и его очень привлекательно слышать в этом сообществе. Если кто-то слушает [его] от преданных, путь трансцендентного опыта быстро открывается перед ним, и постепенно он обретает вкус к знанию, который со временем развивается в привлечённость [Богом] и преданность [Богу]».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это стих из «Шримад-Бхагаватам» (3.25.25), в котором Господь Капила, отвечая на вопросы Своей матери Девахути, описывает путь преданного служения. По мере роста в преданном служении человек все яснее видит этот путь и чувствует все большее воодушевление. Без воодушевления, которое человек черпает в наставлениях гуру, духовный прогресс невозможен. Поэтому верным показателем прогресса в преданном служении является углубление желания следовать наставлениям гуру. Начинающему преданному нужно прежде всего развить твердую веру, слушая о науке преданного служения из уст опытного духовного учителя. Если человек общается с преданными и старается применить в жизни полученные знания, то преданное служение постепенно избавит его от всех заблуждений и прочих препятствий. Продолжая внимать посланию Бога, преданный со временем разовьет в себе сильную привязанность к трансцендентному преданному служению Богу, и, если он неуклонно будет идти по этому пути, в нем непременно проснется спонтанная любовь к Верховной Личности Бога.

Комментарий

Важный момент стиха состоит в том, что послание Бога описывается могущественным, а не сладостным и другим. Осознание Бога начинается только с величия, но и на высшем уровне, осознание Господа Чайтаньи Махапрабху так же сопровождается видением Его высшего величия. Так же слушая чистых преданных или читая книги Шрилы Прабхупады, в таком случае человек достаточно быстро развивается, что выражается в том, что у него просыпается вкус к знанию. Развитие же знания постепенно пробуждает привлеченность Богом и преданность Богу.

В 49 стихе сказано, что любовь к Богу, пробуждает знание, в этом же стихе сказано обратное. Суть в том, что знание и преданность всегда чередуются между собой. Но в этом стихе обьясняется начальное положение, когда человек уходит от неблагоприятного общения, поэтому вслед за знанием описана преданность, затем такая преданность растет, что приводит в дальнейшему развитию знания.

Шрила Прабхупада пишет, что важно слушать духовно опытных людей, поскольку духовно опытный человек будет проповедовать реализованное знание, а не теорию. Поэтому, по-настоящему обсуждать духовные вещи могут лишь те, кто осознали их. Конечно, теоретическое обсуждение также благоприятно, но, особенно со временем, человеку всё более важна практическая реализация. Чем более ясно человек видит путь духовного развития, тем он более воодушевлён, поэтому знание является основой стойкости. Куда бы ни убегал изменчивый ум, когда человек знающий, он всегда возвратит его под контроль.

Иногда мы больше вдохновлены позитивной практикой, иногда мы видим несовершенство материи, обе эти фазы благоприятны. Вначале человеку важен в основном позитивный опыт, но со временем, становясь стойким, преданный может сохранять равновесие, находясь в разных ситуациях. Когда человек понимает, что существует Бог, когда он понимает материальную природу, он никогда не оставит практику преданного служения. Суть всей преданности – это осознание Бога, и через постоянство практикующий будет развиваться всё дальше, до спонтанной преданности и выше.

Текст 61

Чистый преданный, постоянно занятый любовным служением Богу, тождественен Богу, который всегда находится в его сердце.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Верховный Господь, Личность Бога, один и только один, и потому Он всемогущ. Он обладает непостижимыми энергиями, три из которых считаются основными. Преданные представляют собой одну из этих энергий, но не их источник. Источником всегда является Верховный Бог. Его энергии навечно связаны с Ним узами служения. По милости Кришны и духовного учителя в обусловленном живом существе может раскрыться естественная склонность служить Абсолютной Истине. Тогда Бог проявит Себя в сердце такого человека, и он осознает, что Кришна находится в сердце каждого чистого преданного. Впрочем, Кришна пребывает в сердце каждого живого существа, но только преданный может постичь эту истину.

Комментарий

Чистый преданный приносит нам весь духовный мир, именно такой преданный и называется духовным учителем. В настроении разлуки Господа Чайтаньи духовные эмоции, любовь духовного учителя к Богу, безграничны, так же как и безгранично его желание проповедовать. Настроение разлуки является вершиной духовных отношений, поэтому все остальные настроения подчинены ему. Любая раса или любой тип отношений могут быть развиты до этого уровня, и чистый преданный в основном действует в таком ключе.

Текст 62

«Преданные [осознавшие Бога души] – это Моё сердце, и только Я – их сердца. Они не знают никого, кроме Меня, и поэтому Я не признаю Своими никого, кроме них».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Этот стих из «Шримад-Бхагаватам» (9.4.68) связан с недоразумением, возникшим между Дурвасой Муни и царем Амбаришей. Это недоразумение привело к тому, что Дурваса Муни попытался убить Махараджу Амбаришу, и тогда, чтобы защитить царя-преданного, перед Дурвасой вдруг появилось прославленное оружие Бога — диск Сударшана-чакра. Преследуемый чакрой, Дурваса Муни в страхе бросился искать защиты у всех великих полубогов на райских планетах. Полубоги оказались бессильны помочь ему, и Дурваса Муни стал молить о пощаде Господа Вишну. Но Господь Вишну посоветовал ему просить прощения не у Него, а у Махараджи Амбариши. В этот момент Бог произнес цитируемый стих.

Бог самодостаточен, Ему неведомы трудности, и потому Он всем сердцем заботится о Своих преданных. Он готов возвысить и защитить всех, кто нашел прибежище у Его лотосных стоп. Подобная ответственность ложится и на плечи духовного учителя. Истинный духовный учитель заботится о том, чтобы ученики, которые предались ему как представителю Бога, продвигались по пути преданного служения. Верховный Бог всегда помнит о тех, кто нашел прибежище у Его лотосных стоп и искренне старается познать Его.

Комментарий

Господь Чайтанья Махапрабху общается, как правило, со Своими преданными. Он даёт освобождение и любовь к Богу многим, но лично Он доступен лишь Своим чистым преданным. Сочетание величия и любви в разлуке представляет собой основные черты Его характера. Здесь Господь Чайтанья даёт некоторое знание о Себе Самом, с тем чтобы привлечь обусловленные души в ряды Своего движения. В основном люди ищут освобождение и личное счастье и не интересуются чистой преданностью. Однако чистая преданность наиболее бескорыстна и открывает все тайны духовного мира, она также является вершиной всех рас. Движение санкиртаны, созданное Господом Чайтаньей, формируется в духовной сфере и периодически охватывает весь материальный мир, а преданные Господа Чайтаньи – это чистые души, которые служат Ему, проповедуя жизнь за жизнью. Поэтому Господь Чайтанья Махапрабху лично признаёт лишь их одних.

Мы перевели слово «saints» как «преданные», поскольку слово «святые» значительно устарело и в западном мире имеет достаточно специфическое значение. Если брать санскрит, то там сказано «sādhavaḥ», что переводится достаточно широко – как святая личность, чистый преданный, честный человек, тот, кто следует писанию, великая душа, квалифицированный преданный, тот, кто наделён всеми хорошими качествами, кто высоко развит духовно, и другие определения. Английское же значение слова «saint» и русское слово «святой» в основном указывают на официальное признание церкви кого-то святым или на тех, кто следуют христианским понятиям добродетели как всепрощения, кроткости, чудотворства и подробного.

Очевидно, что западное понятие «святой» (отражённое как в русском, так и в английском языке) и санскритское понятие «садху» достаточно далеки друг от друга. В западных представлениях «святой» – это в основном тот, кто «не от мира сего», это исключительная личность, зачастую ещё и творящая чудеса. Смысл же санскритского слова «садху» имеет значения, начиная с понимания садху как честного человека и вплоть до понимания садху как того, кто достиг чистой преданности. В отличие от достаточно узких западных представлений, связанных с понятием «святой», санскритское «садху» описывает широкий спектр вариантов религиозности.

В данном стихе слово «садху», конечно, не означает просто честных людей, хотя честный человек, безусловно, будет дорог Богу и честность всегда является основой религии. Также слово «садху» здесь не подразумевает и исключительно отрёкшихся святых. Если мы посмотрим на упоминаемую в комментарии историю Махараджи Амбариши, то Махараджа Амбариша был царём, и он не вёл отречённый или отшельнический образ жизни, находясь где-то в храме или дхаме. В стихе слово «садху» означает «осознавший Бога», то есть это либо осознавший Бога преданный, либо чистый преданный. Мы выбрали слово «преданный», а не «чистый преданный», поскольку оно имеет более широкое значение. В то же время по-настоящему дороги Богу только чистые преданные, и они находятся выше и чем святые, и чем другие осознавшие Бога люди. Тем не менее в данном стихе даётся достаточно общее определение, поэтому слово «преданный» подходит лучше.

Текст 63

«Преданные твоего уровня сами являются местами паломничества. Благодаря своей чистоте [чистоте их сознания] они являются постоянными спутниками Бога и поэтому могут очистить даже места паломничества».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Этот стих из «Шримад-Бхагаватам» (1.13.10) произнес Махараджа Юдхиштхира, обращаясь к Видуре. Махараджа принимал у себя своего праведного дядю, когда тот возвратился из паломничества по святым местам. Он говорит Видуре, что чистые преданные, подобные ему, являются олицетворением святых мест, ибо Верховный Бог всегда с ними, в их сердцах. Общаясь с такими преданными, грешники освобождаются от последствий своих грехов, поэтому, куда бы ни пришел чистый преданный, это место становится святым. Святые места важны лишь тем, что там можно встретить чистых преданных.

Комментарий

Чистый преданный очищает всё проповедью и распространением знания. Многие люди любят чудеса и святыни, они ищут какое-то место, которое бы механически освятило их. Может быть, в начале духовной жизни, такие желания и естественны, однако настоящая святость и чистота возникают из знания и следования книгам Шрилы Прабхупады.

Из-за постоянного паломничества материалистичных людей в святые места, эти места загрязняются, но чистый преданный может снова освятить их своей проповедью. Жизнь в святом месте сама по себе может и не давать блага, если человек духовно не развивается. Иногда люди хотят «всё оставить» и поселиться в храме, дхаме и так далее, но, не имея достаточного развития, они найдут майю и там. Поэтому лучше заняться развитием знания и проповедью и так освятить любое место. Подобный проповедник, чистый преданный, следующий по стопам Господа Чайтаньи, сам по себе является святым местом.

Текст 64

Такие чистые преданные бывают двух типов: личные спутники [паришаты] и преданные-неофиты [садхаки].

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Совершенных слуг Бога называют Его близкими спутниками, а преданных, стремящихся к совершенству, — неофитами. Среди близких спутников одних привлекает великолепие Бога, а других — супружеская любовь к Нему. Первые пребывают на Вайкунтхе и занимаются преданным служением с чувством благоговения, а вторые живут во Вриндаване и непосредственно служат Шри Кришне.

Комментарий

В стихах ниже, будет более подробно описана классификация различных преданных и экспансий Бога. Однако все виды обьяснений будет завершены прославлением Господа Чайтаньи Махапрабху. Развитие духовной жизни начинается с познания величия Бога, затем идут расы спонтанной преданности в том числе и супружеская раса, но Чайтанья-чаритамрита ведет нас ещё выше. Поэтому среди личных спутников Бога наивысшее положение занимают преданные Господа Чайтаньи. Им нет равных в знании, отречении и любви к Богу, что не так сложно понять, анализируя различные духовные настроения и положение Бога.

«Слава санкиртане Шри Кришны, которая очищает сердце от всей пыли, накопленной за многие годы, и гасит огонь обусловленной жизни, повторяющихся рождений и смертей. Это движение санкиртаны является главным благословением для всего человечества, потому что оно распространяет лучи благословляющей луны. Это суть всего трансцендентного знания. Оно увеличивает океан трансцендентного счастья и позволяет нам в полной мере ощутить вкус нектара, к которому мы всегда стремимся.»

В процитированном выше первом стихе Шикшаштаки, говорится, что благословение Господа Чайтаньи является главным. Существует множество экспансий Бога приходящих в материю из духовного мира, но Господь Чайтанья является Самим изначальным Богом и Его благословение главное и высшее. Однако такое благословение описано не как солнце, а как луна, поскольку Господь Чайтанья проповедует настроение разлуки, которое подобно красивой луне. Упоминание в первом стихе луны, сделано не просто для поэзии, а носит характер знания и точно указывает на высшую цель Господа Чайтаньи. Хотя Господь Чайтанья подобен солнцу и от Него исходит золотое сияние, но Его высшее внутреннее настроение всегда подобно луне.

В стихе сказано, что луна это жизнь или суть всего трансцендентального знания, поскольку вся жизнь духовного мира появилась из чувств разлуки Бога. Далее говорится, что именно луна увеличивает океан счастья и дает всем вкус истинного нектара. Истинное счастье, это чувства разлуки с Богом, такие чувства и образуют высший океан Бога. Так же сказано, что изначально, каждая душа ищет именно нектар чувств разлуки и что только в разлуке, любой и каждый станет по настоящему счастлив. Конечно, тема разлуки сложная тема и этим стихом Господь Чайтанья начинает введение в высшую науку преданности и в высшую науку духовных чувств. Нам предстоит достаточно долгий путь, но достигнув вечного океана разлуки Бога, личность обретет окончательное и абсолютное совершенство.

Обычная обусловленная душа может присоединиться к этому движению, в силу различных мотивов, и некоторые из таковых могут подняться на вершину духовной жизни, постепенно войдя в круг вечных спутников и проповедников Господа Чайтаньи Махапрабху.

Текст 65-66

Существует три категории инкарнаций (воплощений) Бога: частичные инкарнации, качественные инкарнации и уполномоченные инкарнации. Пуруши и Матсья являются примерами частичных инкарнаций.

Комментарий

Фактически любая инкарнация, так же как и любая экспансия, это всегда частичное проявление Бога, но среди частичных экспансий, есть Те, кто отражают Бога в наибольшей степени поэтому их называют полными экспансиями. Среди инкарнаций существуют частичные, качественные (которые ярко проявляют какие то качества или которые созданы для определенной функции как три Вишну) и уполномоченные инкарнации, это души уполномоченные Богом. В этих стихах перечисляются воплощения Бога в основном связанные с материей, поэтому они называются инкарнациями.

С другой стороны, надо понять, что любое воплощение Бога, является полным воплощением, поскольку Бог не делим и в абсолютном смысле, Он не может иметь лишь часть своих качеств. С этой точки зрения, любое воплощение Бога является Его полным воплощением, в котором находятся все качества Бога, но которое по плану Бога внешне проявляет лишь часть качеств. По большому счету такие воплощения Бога менее важны, поскольку часть, это не целое, но они создаются в основном для душ, которые склонны к личному господству и для которых создаются различные духовные миры и материальный мир.

Воплощение создаются в основном для душ, но когда мы поднимаемся снизу вверх, необходимо понять такую вещь, что отношения между экспансиями Бога важнее, чем отношения между душами и Богом. Отношения между экспансиями Бога позволяют нам многому учиться, и лишь затем можно понять уникальность отношения между душой и Богом. Есть уполномоченные души, и есть качественное единство или изначальное высшее положение души. Перед этим мы писали о настроении разлуки, достижение же качественного единства является второй главной и основной целью.

Чайтанья-чаритамрита написана с тремя главными целями. Первая, показать высшее положение Господа Чайтаньи, вторая, это высшее положение чувств разлуки и третья, высшее положение души в осознании ей качественного единства с Богом. Всё что мы пишем, будет всегда прямо или косвенно вращаться вокруг этих трех тем, поскольку они основные.

Текст 67

Брахма, Вишну и Шива – это качественные инкарнации. Уполномоченные инкарнации – это такие, как Кумары, царь Притху и Маха-муни Вьяса [составитель Вед].

Комментарий

Все типы воплощений важны и помогают нам понять материальное и духовное бытие. Развив зрелое знание, преданный фактически не может упасть, поскольку при всех обстоятельствах остаётся в сознании Бога. Так же когда человек сосредоточен на Боге и проповедует, его внешнее положение перестаёт быть существенным фактором.

Текст 68

Личность Бога проявляет Себя в двух видах форм: пракаша и виласа.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Все образы, в которых являет Себя Верховный Бог, делятся на две основные категории. Экспансии, относящиеся к категории пракаша, принимают участие в играх Господа Кришны и во всём подобны Ему. Когда Господь Кришна женился в Двараке на шестнадцати тысячах царевен, из Него изошли шестнадцать тысяч экспансий – пракаш. Во время танца раса Бог тоже проявил Себя во множестве одинаковых пракаш, чтобы одновременно танцевать с каждой гопи. Однако, когда Бог проявляет экспансии виласа, Их облик всегда чем-то отличается от Его изначального облика. Первой такой экспансией, виласой Господа Кришны, является Господь Баларама, и все формы четырёхрукого Нараяны, пребывающего на планетах Вайкунтхи, исходят уже из Баларамы. Внешне между Шри Кришной и Баларамой нет никакой разницы, кроме различия в цвете кожи. Точно так же Шри Нараяну на Вайкунтхе отличает лишь то, что у Него четыре руки, а у Кришны – две. Воплощения Бога, которые имеют такие внешние отличия, называются виласа-виграха.

Комментарий

Пракаша это когда следующая форма Бога не отлична от изначальной, а виласа, когда следующая форма имеет какое то отличие. Это обьяснение форм Бога имеет своей целью далее обьяснить распространение форм Господа Чайтньи. Когда изначальной формой считается форма Кришны, тогда все формы, отличающиеся от Него, будут Его виласа формами. Однако очевидно, что Кришна не проявляет внешнего величия, тогда возникает вопрос, каким образом из Него возникает форма величия Господа Нараяны? Так же Кришна например не проявляет в Себе женских качеств, тогда возникает вопрос, каким образом была проявлена например Радхарани? Писание говорит, что Кришна становится Радхарани, но если Он источник Радхарани, источник всех её качеств, в таком случае у Него не было бы необходимости примерять её роль к Себе. На это нам могут сказать, что это игры Бога, с чем мы согласимся, это действительно игры и игровая ситуация и участвующие в этих играх Радха и Кришна, так же являются игровыми экспансиями Бога, лила автарами.

Поскольку мы идем снизу вверх, то более низшее положение мы изучаем первым. Сначала мы узнаем о Радхе и Кришне как о Личности Бога, а затем об их обьединенной форме как о Господе Чайтанье Махапрабху. Нас учат что Радха и Кришна обьединились в одну форму, это делается с тем, что бы мы смогли понять более высокую форму Бога, Господа Чайтанью. Затем уже узнав больше, нам говорят что Господь Чайтанья и является источником Радхи и Кришны и что Он и есть изначальный Бог. Это научное обучение, научное развитие, поскольку если представить Господа Чайтанью людям сразу, тогда никто не поймет Его внутренней природы. Никто не поймет красоту, могущество Бога и силу любви, которая возникает к Господу Чайтанье. Поэтому обьяснение природы Бога идет этапами.

Таким образом, если мы понимаем высшее положение Господа Чайтаньи, в таком случае, все формы отличные от Его изначальной высшей формы являются виласа формами. По большому счету, нет особой необходимости в анализе последующих форм Бога, однако важно понять, что двурукая форма Бога цвета золота является изначальной и все подобные формы Бога исходящие из Него, являются Его пракаша формами. А все формы чем то отличающиеся от изначальной, это Его виласа формы. На высших уровнях духовного мира Господь Чайтанья представлен как пракаша формы, а виласа формы такие как Господь Нитьянанда появляются ниже.

В мир материи так же приходит пракаша форма Господа Чайтаньи Махапрабху. Однако не стоит много думать об этом, поскольку пракаша форма не отлична от Бога. В мир материи приходит три пракаша формы Бога, которые проявляют три типа бытия высшего духовного мира.

Первая пракаша форма Бога проявляется в Навадвипе, где в том числе, проявлены отношения Вайкунтхи и Кришна лилы. Такие отношения являются остатками отношений Вайкунтхи и Голоки, далее они почти все постепенно исчезают. Вторая пракаша форма проявляется в Джаганнатха Пури (и во всех путешествиях Господа Чайтаньи, включая Навадвипу и Вриндаван), где начинается развитие чувств разлуки. И третья пракаша форма проявляется в отречении в Нилачале, которая показывает бытие высшего мира разлуки, изначальный океан разлуки и двух вечных спутников Бога. Так же важно, что Бог и далее проявляет себя в редких чистых преданных при развитии ими осознания качественного единства, это будет происходить всю Кали югу, все 400 тысяч лет.

Текст 69-70

Когда Личность Бога проявляет Себя во многих формах, не отличающихся [друг от друга] по Своим качествам, как это сделал Господь Кришна, когда женился на шестнадцати тысячах цариц и когда исполнил Свой танец раса, такие формы Бога называются проявленными формами [пракаша-виграхами].

Комментарий

Господь Чайтанья так же распространяет Себя неограниченно. Таким образом в духовном мире, основные Его формы это пракаша формы, затем ниже, на других уровнях, к пракаша форме добавляется одна виласа форма, еще ниже, к одной пракаша форме добавляется две, а затем три виласа формы, как например в Панчататтве.

Текст 71

«Поразительно, что Господь Шри Кришна, который является одним без второго, распространил Себя в шестнадцать тысяч одинаковых форм, чтобы жениться на шестнадцати тысячах цариц, каждая из которых живёт в своём отдельном доме».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это цитата из Шримад-Бхагаватам (10.69.2).

Комментарий

Этот пример – иллюстрация лишь незначительной части возможностей Бога. Писание даёт частичные примеры, поскольку если описывать ещё более развернуто, то у обычного человека это не уложится в голове. Духовный мир – потенция чит-шакти, возможности которой беспредельны. Женитьба на царицах это жизнь Кришны в Двараке. Хотя Кришна Двараки не изначальная форма Голоки, но в стихе сказано, что Он один без второго. Надо понять, что любая экспансия Бога не отлична от Бога и поэтому любая из них может быть представлена как Бог.

Когда человек хочет поклоняться какой либо форме Бога, тогда Бог укрепляет его в этом. По такому же принципу составлено и писание, которое может указывать на различные экспансии, как на высшую форму Бога. По большому счету в этом нет ошибки, просто надо правильно понять это. Изначальный же Бог может быть понят только постепенно, по мере духовного развития.

Текст 72

«Когда Господь Кришна, окружённый девушками-пастушками, начал праздник танца раса, Он, повелитель всех мистических сил [распространив Себя во множество форм], встал между каждыми двумя девушками».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Этот стих также взят из Бхагаватам (10.33.3).

Комментарий

То, что Бог распространяет себя неограниченно, это вполне естественный факт, но писание постепенно обьясняет личности различные положения духовной жизни. Бог распространяет себя как Сверхдушу в сердце каждого, но достигнув Сверхдуши, далее начинаются личные отношения с Господом Нараяной. Выше находится спонтанная преданность и ещё выше Господь Чайтанья Махапрабху.

Текст 73-74

«Когда девушки-пастушки и Кришна объединились таким образом, каждая девушка думала, что Кришна нежно обнимает её одну. Чтобы увидеть эти удивительные игры Бога, жители небес и их жёны, которым очень хотелось увидеть танец, парили в небе на сотнях воздушных кораблей. Они сыпали вниз цветы и приятно играли на барабанах».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Здесь автор приводит ещё два стиха из Шримад-Бхагаватам (10.33.3-4).

Комментарий

Любовь Бога к душе непревзойдённа в любой расе. Личное внимание Бога, в большинстве случаев, составляет основу любви в Кришна лиле и удовлетворяет подобные желания души. Когда преданный развивается, Он может подняться и выше, от избранной единственности к более скромной позиции, что увеличивает силу и спектр духовных чувств (поскольку сила чувств исходит из разницы в положении души и Бога). Духовный мир исполняет все желания, поэтому преданный может находиться и в разных типах отношений, например в отношениях Вайкунтхи, Кришна лилы и Гаура лилы.

Текст 75

«Если многочисленные формы, одинаковые по своим качествам, проявлены одновременно, такие формы называются пракаша-виграхами Бога».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это стих из Лагху-бхагаватамриты (1.21), написанной Шрилой Рупой Госвами.

Комментарий

Как мы видим, Рупа Госвами писал не только об играх, но и давал вполне научное описание, систематизацию форм Бога. Иногда люди ложно думают, что чистый преданный поглощен чувствами к Богу и больше его ничего не интересует. Но и Рупа Госвами и Кришнадаса Кавираджа показывают нам совсем другой пример.

Выше обьяснялось что любая форма Бога не отличная от изначальной является пракаша формой, здесь же уточняется, что когда такие формы проявляются одновременно. Однако понятие одновременности все равно достаточно условно, например, живя с каждой царицей в отдельном дворце, все эти формы Бога не были проявлены одновременно в одном месте.

В стихах выше даются два примера одновременности, в танце раса все формы были одновременно проявлены в одном месте, а в жизни с царицами, они одновременно были проявлены в разных местах, в разных дворцах. Аналогично, и одинаковые формы Бога одновременно проявленные например на разных планетах, так же можно назвать пракаша формами.

Так же можно понять, что понятия пракаша и виласа могут относиться к разным духовным уровням. В стихе не оговаривается, какие именно формы Бога могут быть одинаковые по своим качествам. Например, в танце раса это формы Кришны Вриндавана, а женитьба на царицах, это формы Кришны Двараки. Поэтому, одинаковые экспансии Кришны в Кришна лиле, это пракаша формы Кришны, а одинаковые экспансии Господа Нараяны, это пракаша Нараяны. По отношению к изначальному Богу и Кришна и Нараяна это виласа формы, но внутри конкретных игр или конкретной планеты, когда Они выступают как главное божество, их полные экспансии будут называться пракашами, а частично измененные, виласа формами.

Текст 76

Но когда многочисленные формы незначительно отличаются друг от друга, их называют виласа-виграхами.

Комментарий

Так, преданные Господа Чайтаньи являются экспертами и в познании духовного мира. Поскольку они непрерывно проповедуют как в материальном мире, так и в духовном, все виды знания для них всегда актуальны.

Текст 77

«Когда Бог с помощью Своей непостижимой энергии являет многочисленные формы с [некоторыми] отличиями, такие формы называются виласа-виграхами».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это ещё один стих (1.15) из Лагху-бхагаватамриты.

Комментарий

Шрила Прабхупада в своих комментариях не пишет ничего нового, Он лишь суммировал и подобрал наиболее важные для нас моменты из работ Госвами и других ачарий. Точно так же и мы не пишем ничего нового, просто обьясняя уже сказанное Шрилой Прабхупадой.

Текст 78

Примерами таких виласа-виграх являются Баладева, Нараяна в Вайкунтха-дхаме, а также чатур-вьюха – Васудева, Санкаршана, Прадьюмна и Анируддха.

Комментарий

Баладева - это виласа-форма Кришны, Нараяна - это виласа-форма Баладевы, или обе эти формы можно назвать виласа-формами Кришны. Чатур-вьюха - это виласа-формы изначального Нараяны. Чатур-вьюху можно назвать и виласа-формами Кришны, однако в первой части стиха Господь Нараяна уже был упомянут, поэтому второе упоминание различных последующих форм Нараяны указывает на то, что они могут рассматриваться и как виласа-формы Нараяны.

Если говорить по простому, то «пракаша» означает «полная копия», «виласа» означает «измененная копия». Поэтому термины «пракаша» и «виласа» могут употребляться в связи с любыми формами Бога. Прямо же слово «виласа» означает игровая форма Бога или разновидность основной формы Бога, «пракаша» переводится как «отражение».

Бог в величии всегда великолепен. Пока мы не знаем экспансии Нараяны, нам кажется, что это не интересно или не важно, но это всё та же Верховная Личность Бога, и разнообразие Его форм величия также привлекательно. Материалистам кажутся интересными в основном «любовные истории» это происходит лишь в силу обусловленности подобных людей. Не познав величие Бога, человек не сможет достичь рас Кришна лилы, как бы его ни уверяли в этом самозваные учителя.

Размышления о Радхе-Кришне, пока человек не очистился, это начальные или материалистичные представления о трансцендентных играх. Так же преданные, находящиеся в расах Кришна лилы, продолжают поклоняться Нараяне как Богу, поскольку близкие отношения с Кришной не подразумевают Его как Бога. В каких-то случаях и Сам Господь Нараяна может благословить на близкие отношения и сделать их доступными для нас.

Текст 79-80

Энергии [супруги] Верховного Бога бывают трёх видов: Лакшми на Вайкунтхе, царицы в Двараке и гопи во Вриндаване. Гопи – лучшие из всех, ибо им выпала честь служить Шри Кришне, изначальному Богу, сыну царя Враджа.

Комментарий

От категории к категории, все эти богини всё более привлекательны. Богини Вайкунтхи и царицы Двараки – их красота проявлена в основном в величии, гопи же более непосредственны, поэтому их красота ещё более привлекательнее.

Хотя в этом стихе Кришна назван изначальным Богом, но такое определение является одним из контекстов развития понимания Бога. Таттвавади-вайшнавы, поклоняются Господу Вишну как изначальному Богу, а шиваиты, поклоняются Шиве как изначальному Богу. Во всех этих случаях можно найти и цитату из Вед, что Вишну изначальный или Шива изначальный. Чайтанья-чаритамрита начинается с утверждения, что Господь Чайтанья изначальный Бог, тогда кто же из Них изначален?

Понять Бога не просто, поэтому преданный должен развиваться этапами. Невозможно осознать Господа Нараяну будучи погруженным в материю. Невозможно осознать Кришну, не зная Бога в величии. Невозможно осознать Господа Чайтанью Махапрабху, не понимая расы Кришна лилы. Человек просто технически не может развиваться по другому (и это уровни духовного мира), а Бог не может иметь лишь одно величие или одни близкие отношения. Изначальный Бог так же не может быть разделен на источник и энергию. Определение Бога как всемогущего и самодостаточного, указывает на то, что изначальный Бог не был разделен на источник и энергию.

Разделение Бога на экспансии и энергию происходит в основном из-за желания душ иметь различные типы отношений с Богом или из-за желания душ иметь различные типы духовного господства. Как например и расы Кришна лилы, весь духовный мир имеет градацию, где, чем ниже положение, тем больше доминирование души. Родители больше доминируют над Кришной чем гопи, друзья Кришны доминируют еще больше. В расе слуги на Вайкунтхе, душа становится больше отделена от Бога, доминирование над Богом сокращается, но растет доминирование уже самой души и абсолютная возможность доминирования души возможна уже только в мире материи.

Текст 81

Личные спутники изначального Бога, Шри Кришны, – это Его преданные, которые тождественны Ему. Вместе со Своим окружением Он является полным целым.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шри Кришна и Его различные непосредственные экспансии равны по своему могуществу. Эти экспансии связаны определёнными отношениями со вторичными экспансиями Бога – экспансиями-слугами, которых называют преданными.

Комментарий

В стихе важный момент состоит в том, что все спутники Бога названы преданными, это и экспансии Бога и души. Все экспансии изначального Бога (Господа Чайтаньи) являются Его преданными и вечно зависят от Него и поклоняются Ему в том числе в духовном мире. Хотя каждая экспансия Бога это Он Сам, но по аналогичному принципу, как были созданы души, так же и экспансии Бога, имеют в разной степени отделенное бытие и все они зависимы от изначального Бога.

Второй важный момент стиха состоит в том, что все Его преданные, в том числе и души, тожественны Ему Самому. Души тожественны Богу, поскольку все они той же духовной природы, но ещё они тожественны потому, что находятся, в некотором смысле, на одном уровне с Богом, иначе отношения были бы не возможны. Например, люди общаются с себе подобными, так же и что бы общаться с Богом, надо в различной степени соответствовать Ему. Высшая же тожественность, проявляется в отношениях качественного единства с Богом, когда Бог воплощается в душе.

Третий важный момент, состоит в том, что Бог назван полным целым, когда описывается и Его окружение. Это можно понять по разному. Окружение Бога или всё творение Бога, так же является Богом, поэтому оно включается в полное описание Бога. Так же спутники Бога дороги Ему и особенно высшая деятельность духовного мира происходит в связи с ними, это еще одно определение полноты Бога. Изначальный Бог не зависит ни от кого и не зависит от своего творения, однако такое творение существует, следовательно, оно должно быть описано. И второй контекст состоит в том, что Бог имеет различные отношения, поэтому они так же должны быть описаны.

Текст 82

Итак, я выразил почтение всем различным уровням преданных. Поклонение им – источник всей удачи.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Прежде чем обратиться с молитвой к Богу, следует вознести молитвы Его преданным и близким спутникам.

Комментарий

Поклонение преданным, в основном означает поклонение тем, кто является личным спутником Бога и так же тем, кто осознали Бога в одной из Его форм. Мы можем поклоняться или уважать различных преданных, но следуем мы только за чистыми преданными Кришнадасой Кавираджей и Шрилой Прабхупадой. Есть разница между тем, что бы выражать почтение и следовать поучениям. Выражать почтение мы можем многим, но следуем мы только за чистыми преданными Господа Чайтаньи Махапрабху.

Текст 83

В первом стихе я произнёс главное обращение, а во втором я молился Богу в [Его] особой форме.

Комментарий

Первый стих описывает Бога и Его экспансии, и этот стих является главным обращением [maṅgala-ācaraṇa] к Богу: «Я предлагаю свои почтительные поклоны духовным учителям, преданным Бога, воплощениям Бога, Его полным частям, Его энергиям и Самому изначальному Богу – Шри Кришне Чайтанье». Первый стих можно назвать и общим обращением, поскольку это обращение к Богу в целом, но лучше понять его как главный стих Чайтанья-чаритамриты, поскольку он идёт в самом начале и сразу описывает Господа Чайтанью как изначальную Личность Бога. Так же как, например, в «Видагдха-Мадхаве» и «Лалита-Мадхаве» Рупы Госвами главное сказано во вступлении (там сказано, что Господь Чайтанья является высшей целью преданного служения).

Второй стих описывает Господа Чайтанью и Господа Нитьянанду и носит уже более второстепенный характер, поскольку там сказано о проповеди. Проповедь обусловленным душам всегда вторична среди целей Бога, однако это описание важно, поскольку далее объясняется тождественность Господа Чайтаньи и Кришны и тождественность Нитьянанды и Баларамы.

Перед этим, в Шримад Бхагаватам, утверждалось, что Бог – это Кришна и Баларама или что Бог – это Радха и Кришна. Здесь писание учит дальше и сначала объясняет, что Господь Чайтанья неотличен от Кришны. Положение Господа Чайтаньи на самом деле намного выше, чем положение Кришны, но сначала человек должен понять всё на уровне Их тождественности. В трёх стихах этой главы (79-81) Кришна описан как изначальный Бог, однако в Мадхье, 20.240 сказано следующее:

svayaṁ bhagavān āra līlā-puruṣottama
ei dui nāma dhare vrajendra-nandana

«Кришна, изначальная Верховная Личность Бога, которого называют сыном Махараджи Нанды, имеет два имени. Одно из них – сваям-бхагаван, а другое – лила-пурушоттама».

То есть этот стих прямо говорит, что Кришну называют не только изначальным Богом, но и лила-аватарой. И среди двадцати пяти лила-аватар Кришна перечисляется как одна из таковых (см.: Чайтанья-чаритамрита, Мадхья, 6.99, 20.244, комментарии, а также: Рупа Госвами. Лагху-бхагаватамрита. Глава 3. Лила-аватары).

В любом случае, изначальный Бог не может находиться под влиянием йога-майи. Для изначального Бога не существует никакой внешней энергии, и на Него не может влиять никакая энергия, тем более энергия, вводящая в иллюзию. Экспансии Бога могут находиться под влиянием различных духовных энергий (под личным влиянием Бога или под более системным влиянием, проявленным как йога-майя), но изначальный Бог полностью независим и является источником всех энергий. Маха-майя и йога-майя в различной степени могут скрывать и души от Бога. В этой связи Бог говорит, например: «Я никогда не являю Себя глупым и неразумным. Для них Я скрыт Своей вечной творческой силой [йога-майей]» (Бхагавад-гита, 7.25). Но любой вид майи не может влиять на изначального Бога.

Здесь дело в том, что, не имея интереса к духовной науке, люди будут делать выбор на основе своих чувств. Кришна, например, милый и привлекательный, это более интересно с точки зрения чувств. Поэтому Господа Нараяну стойко считают Богом те, в ком ещё сильны тенденции личного доминирования, а Кришну стойко считают Богом те, кто склонны искать удовлетворение чувств. Есть, конечно, и сахаджия, созданная на почве поклонения Господу Чайтанье. Однако делать культ Господа Чайтаньи намного сложнее, поскольку Бог сложен для понимания. Сахаджии говорят, что Господь Чайтанья – это Радха, но в итоге запутываются во всех изложенных историях Гаура лилы и аспектах Бога. Спекулировать на играх Господа Чайтаньи намного сложнее, и в том числе поэтому за 500 лет поклонение Ему пришло в значительный упадок.

Познать Господа Чайтанью на уровне общего поклонения и культа невозможно. На уровне материалистичной логики и спекуляций на писании это сделать тоже очень сложно, поскольку писание даёт слишком много аспектов Бога, часть из которых внешне противоречивы. Аспектов и экспансий Господа Чайтаньи очень много, и для тех, кто не поднимаются последовательно, всё выглядит слишком запутанно. Сахаджии, «специалисты по расам», в целом не рискуют комментировать Гаура-лилу, поскольку их некомпетентность может обнаружиться очень быстро.

Текст 84

«Я предлагаю свои почтительные поклоны Шри Кришне Чайтанье и Господу Нитьянанде, которые подобны солнцу и луне. Они взошли одновременно на небосклоне Гауды, чтобы рассеять темноту невежества и так чудесным образом даровать благословение всем».

Комментарий

Это второй стих Чайтанья-чаритмриты. Проповедь всем живым существам не является главной целью Бога, однако ведя такую проповедь, совершенствоваться могут сами преданные-проповедники. Так же, как мы уже давали первый стих из Шишаштаки, даже проповедь всем живым существам, подразумевает возвышение их до высших эмоций разлуки. Однако если часть людей, в том числе религиозных людей, не заинтересованы зрелой духовной наукой, в таком случае проповедуя от человека к человеку преданный будет развиваться сам.

Век Кали выбран Богом как самое трудное время, а значит и наиболее эффективное для особого развития Его чистых преданных. Так же век Кали с его бедами перекликается с чувствами разлуки Бога. Обычная аватара века Кали это экспансия Бога в величии, Господь Чайтанья же приходит один раз в день Брахмы, показывая Себя как Верховную Личность Бога и так же преподавая наиболее возвышенные и сокровенные темы - настроение разлуки и качественное единство души с Богом.

Текст 85-86

Шри Кришна и Баларама, Личности Бога, которые прежде явились во Вриндаване и сияли в миллионы раз ярче, чем солнце и луна, взошли над восточным горизонтом Гаудадеши [Западная Бенгалия], проявляя сострадание к падшему состоянию мира.

Комментарий

Поскольку духовное знание развивается постепенно, то сначала преданным объясняется Кришна-лила, затем на примерах игр Кришна-лилы постепенно объясняется Гаура-лила, следующее более высокое положение.

Текст 87

Явление Шри Кришны Чайтаньи и Прабху Нитьянанды наполнило мир счастьем.

Комментарий

Господь Чайтанья распространяет духовную науку в её законченном виде, позже это движение распространится ещё шире, и уполномоченный Господа Чайтаньи установит единое религиозное государство на планете (на период золотого века). На самом деле, всё это сделал Шрила Прабхупада, поскольку всё формируется не физическими действиями, а проповедью, развитием знания, и таким образом, влияние Шрилы Прабхупады будет распространяться всё шире.

Текст 88-89

Подобно тому, как солнце и луна своим появлением разгоняют темноту и делают видимой природу всего, эти два брата рассеивают темноту невежества, покрывающую живые существа, и просвещают их знанием Абсолютной Истины.

Комментарий

Важные слова стиха, что приход Бога рассеивает темноту знанием. Это вводные, принципиальные стихи, где говорится о просвещении и знании, как о главных принципах устанавливаемых Богом.

Текст 90

Темнота невежества называется «кайтава», «путь обмана», который начинается с религиозности, экономического развития, удовлетворения чувств и освобождения.

Комментарий

Сначала писание устанавливает путь религии как общей религиозности, экономического развития, удовлетворения чувств (в идеале, возвышенных чувств) и в итоге освобождения. Дхарма это общие религиозные законы любой истинной религии, затем следуют артха, кама и мокша, освобождение. Писание описывает варнашраму и другие предварительные принципы, и вначале, принятие таких принципов благотворно, но по мере духовного развития, надо подняться выше них. Любая религиозность слишком смешанная с материализмом всегда будет ложной. Поскольку люди поднимаются из иллюзии, поднимаются из ложной ситуации, поэтому и религиозность такого типа так же во многом является ложной. В начале людей могут вдохновлять подобные идеи, но с течением времени человек должен развиваться и подняться выше, чем общая или материалистичная религиозность.

Точно так же и познавая духовный мир, преданный поднимается от начальных, к более высоким принципам. От осознания Брахмана к осознанию величия Бога. От осознания величия к спонтанной преданности и выше. Поднимаясь все выше, акцент преданного, его направленность соответственно меняются.

Этот стих перекликается со вторым стихом из Шримад Бхагаватам. Любая внешняя общая религиозность как таковая является невежеством. Общее поклонение любой форме Бога, религиозность ради материального процветания или освобождения, несёт в себе определенное невежество. Когда люди не имеют интереса к Богу, они следуют общей религиозности и трактуют писание, имея ввиду свои цели. Такая общая религиозность и поверхностное знание, религиозность, подразумевающая экономическое развитие, чувственность, деньги, власть и славу, в основном никуда не ведет. Небольшая часть таких материалистичных преданных постепенно могут возвыситься, на что уйдёт тысячи жизней, остальные просто упадут вниз.

Мы видим огромное количество животных, птиц, растений, бактерий и других неразвитых форм жизни, всё это деградировавшие души, которые не следовали религии серьезно. Все эти души, без единого исключения, когда то в прошлом практиковали религию, но относясь к ней не серьезно, в итоге, они упали вниз. Далее в комментариях, я буду часто говорить на эту тему, но надо понять, что это одна из самых больших проблем материальной жизни и религии. Я всего лишь описываю происходящее, может быть иногда я критикую, но надо понять, что это не попытка принижения, это попытка помощи, что бы люди проснулись. Хорошо, я критикую, но майя вообще уничтожает таких. Сон означает, что подобные люди вполне довольны собой, считая себя развитыми и религиозными. Поэтому Господь Чайтанья учит настроению разлуки, что бы дать шанс всем, в том числе и самодовольным религиозным глупцам.

Люди так привязаны к внешней религиозности и благополучию, поскольку их внутренняя жизнь очень скудная и лишённая счастья. И хотя они непрерывно страдают от собственных планов, материальная собственность и престиж кажутся им чем-то привлекательным. Но всё больше осознавая Бога, человек теряет интерес к подобным вещам. Такие вещи – обман, со всех точек зрения. Это обман, поскольку не даст счастья, и это обман, поскольку люди, стремящиеся таким целям, всегда обманщики. Материалист в религии или вне религии не может быть честным и в силу отсутствия знания, и также в силу его привязанности к материи, которая всегда будет связывать его и делать корыстным. Майя совершенно справедливо раз за разом уничтожает их, пытаясь пробудить хоть какой-то интерес к духовной жизни.

Текст 91

«Великое священное писание Шримад-Бхагаватам, составленное Маха-муни Вьясадевой из четырёх изначальных стихов, описывает самых возвышенных и добросердечных преданных и полностью отвергает пути материально мотивированной религиозности, пути обмана. В нём излагается высший принцип вечной религии, который может реально ослабить тройственные страдания живого существа и наградить высшим благословением полного [духовного] благополучия и знания. Те, кто стремятся услышать послание этого священного писания в смиренном настроении служения, могут сразу же уловить [присутствие] Верховного Бога в своих сердцах. Поэтому нет необходимости в каких-либо других священных писаниях, кроме Шримад-Бхагаватам».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это стих из Шримад-Бхагаватам (1.1.2). Слова маха-муни-крите свидетельствуют о том, что Шримад-Бхагаватам был написан великим мудрецом Вьясадевой, которого также называют Нараяна Махамуни, поскольку он – воплощение Нараяны. Вьясадева не принадлежит к числу простых смертных, ибо Верховный Бог наделил его особым могуществом. Он создал это великолепное произведение, Бхагаватам, чтобы поведать о некоторых играх Верховного Господа и Его преданных.

В Шримад-Бхагаватам ясно указана разница между истинной и ложной религией. Эта книга является изначальным и подлинным комментарием к Веданта-сутре, и согласно ей, существует много ложных верований, которые выдаются за религию, но лишены истинной сути религии. Истинной религией каждого живого существа является его врождённое, вечное призвание, тогда как ложная религия – это разновидность невежества, которое при определённых неблагоприятных условиях обволакивает чистое сознание живого существа и извращает его. Ложная религия господствует в наших умах, тогда как истинная дремлет у нас в сердце. Чтобы пробудить в себе истинную религиозность, необходимо слушать Шримад-Бхагаватам с чистым сердцем.

Путь религии, указанный в Шримад-Бхагаватам, в корне отличается от всех видов мирской религиозности. В религии выделяют три направления: 1) путь кармической деятельности, 2) путь обретения знаний и мистических сил и 3) путь поклонения и преданного служения.

Путь кармической деятельности (карма-канда), хотя и украшенный всевозможными обрядами, призванными улучшить материальное положение человека, представляет собой не более чем обман, ибо не позволяет ему избавиться от страданий материального бытия и достичь высшей цели. Живое существо отчаянно борется за то, чтобы покончить с материальными страданиями, но путь кармической деятельности приносит ему лишь преходящие радости и печали материального бытия. В награду за благочестие мы обретаем временное мирское счастье, а в наказание за грехи оказываемся в бедственном положении, терпим нужду и лишения. Однако даже самое большое счастье в материальном мире не избавит человека от страданий, связанных с рождением, смертью, старостью и болезнями. Поэтому даже счастливый в материальном отношении человек нуждается в вечном освобождении от страданий, которое невозможно обрести с помощью мирской религиозности, побуждающей человека к кармической деятельности.

Путь накопления знаний и путь развития мистических способностей (гьяна-марг и йога-марг) одинаково ненадёжны, потому что человек не знает, куда приведёт его каждый из них. Философ-эмпирик, ищущий духовного знания, многие жизни может провести в напряжённых размышлениях, но пока он не достигнет уровня чистой благости, а значит, пока не выйдет за рамки умозрительных рассуждений, ему не удастся понять, что источником всего сущего является Васудева, Личность Бога. Подняться до уровня трансцендентного сознания васудевы такому философу не позволяет привязанность к безличному проявлению Верховного Бога, поэтому, даже если он достигнет высшей стадии освобождения, нечистый ум вновь затянет его в материальное существование. Такое падение неизбежно, ибо у него нет locus standi («точка опоры», лат. – ¬ Прим. перев.) в служении Верховному Богу.

Что касается мистических сил, которые обретают йоги, то они также являются препятствием на пути духовного познания. Один немецкий учёный, который в Индии стал преданным Бога, сказал, что материальной науке, во многом, удалось повторить чудеса йогов. Поэтому он приехал в Индию не для того, чтобы обучаться методам мистической йоги, а чтобы вступить на путь трансцендентного любовного служения Верховному Богу – путь, который указан в великом священном писании «Шримад-Бхагаватам». Мистические силы позволяют йогу обрести материальное могущество и на время избавиться от страданий, связанных с рождением, старостью, болезнями и смертью, как это делает материальная наука, но никакие мистические силы не принесут вечного освобождения от этих страданий. Вот почему в школе бхагаваты считается, что данный путь религии тоже уводит человека от цели. В Бхагавад-гите ясно сказано, что самым великим и могущественным йогом-мистиком следует считать того, кто в глубине сердца всегда думает о Верховном Боге и поглощён любовным служением Ему.

Путь поклонения бесчисленным девам – полубогам, управляющим вселенной, – ещё более опасен и непредсказуем, чем упомянутые методы карма-канды и гьяна-канды. Многочисленным богам: Дурге, Шиве, Ганеше или Сурье, а также безличной ипостаси Вишну – поклоняются люди, ослеплённые жаждой чувственных наслаждений. Если человек, следуя предписаниям шастр, совершает все необходимые для такого поклонения ритуалы (что, кстати, очень трудно сделать в наш век, когда повсюду царит нищета), он, несомненно, испытает желанные чувственные наслаждения, однако плоды, обретённые с помощью этого метода, будут эфемерны, так что обращаться к нему неразумно. Это заключение даётся в Бхагавад-гите: разумный человек не станет довольствоваться преходящими благами.

Ни один из трёх упомянутых путей религии не может даровать человеку полного освобождения от тройственных страданий материального бытия: страданий, которые доставляют нам тело и ум, страданий, которые причиняют другие живые существа, а также страданий, которые насылают на нас полубоги. К вечному освобождению от тройственных страданий ведёт лишь путь, указанный в Шримад-Бхагаватам. В Бхагаватам описана высшая форма религии – возвращение живого существа в его изначальное положение, когда оно поглощено трансцендентным любовным служением Верховному Богу и свободно от скверны чувственных желаний, от склонности к кармической деятельности и стремления углублять знания, чтобы слиться с Абсолютом и стать неотличным от Верховного Бога.

Любую религию, основанную на чувственных наслаждениях, тонких или грубых, следует считать ложной, ибо такая религия не способна даровать своим последователям вечной защиты. Слово проджджхита играет в данном стихе важную роль. Приставка пра- указывает на полноту действия, а уджджхита означает «отвергнутый». Религия в форме кармической деятельности представляет собой неприкрытый способ грубого удовлетворения чувств, а процесс накопления духовных знаний с целью слияния с Абсолютом является способом тонкого удовлетворения чувств. Бхагавата-дхарма, или трансцендентная религия, которая представляет собой вечное призвание живого существа, полностью отвергает всякую ложную религиозность, будь она основана на грубых чувственных наслаждениях или на тонких.

Бхагавата-дхарма (религия, описанная в Шримад-Бхагаватам, вводным курсом к которому служит Бхагавад-гита) предназначена для тех, кто достиг высшей ступени освобождения и безразличен к чувственным удовольствиям, приносимым ложной религиозностью. Карми, приверженцы религиозных ритуалов, философы и искатели освобождения стремятся к собственному благополучию, что материально по своей природе. Однако преданные Бога не имеют эгоистических желаний. Они служат Верховному Богу ради Его удовольствия. Шри Арджуна вначале отказывался сражаться, ибо в угоду своим чувствам желал прослыть сторонником благочестия и ненасилия. Но, когда он окончательно утвердился в принципах бхагавата-дхармы, высшим из которых является полная покорность воле Верховного Бога, он согласился сражаться ради удовлетворения Господа. Арджуна сказал Господу:

нашто мохах смритир лабдха
тват-прасадан майачйута
стхито сми гата-сандехах
каришйе вачанам тава

«О Кришна, о непогрешимый, все мои заблуждения теперь рассеялись, и Твоей милостью ко мне вернулась память. Сомнения покинули меня, и я преисполнен решимости действовать так, как Ты велишь» (Б.-г., 18.73). Такое чистое сознание изначально присуще живому существу, поэтому любую религию, которая не позволяет достичь этого духовного состояния, следует считать ложной.

Истинной религией является спонтанное любовное служение Богу. Живое существо вечно связано с Абсолютной Личностью Бога узами служения. Личность Бога называют васту, «Реальностью», а живые существа — ваставами, бесчисленными подобиями этой Реальности в относительном мире. Узы, которые связывают Высшую Реальность и Её частицы, никогда не разрываются, ибо составляют саму природу живого существа.

Из-за соприкосновения с материальной природой у живого существа появляются симптомы болезни, именуемой материальным сознанием. Излечиться от этой болезни – высшая цель человеческой жизни. Метод её излечения и называется бхагавата-дхармой, или санатана-дхармой, истинной религией. В Шримад-Бхагаватам описан именно этот метод. Человек, который благодаря своим прошлым благочестивым поступкам с неподдельным интересом слушает Шримад-Бхагаватам, сразу ощущает присутствие Верховного Бога в своём сердце и достигает цели жизни.

Комментарий

В стихе и в комментарии есть два важных момента. Первый, что служение Богу в первую очередь подразумевает развитие знания, изучение Шримад-Бхагаватам. В высшем смысле, Богу ведь ничего не нужно от нас, ни деньги, ни вещи, ни внешнее поклонение. Так же чувства души атомарны, но развивая знание и поднимаясь все выше, душа обретает все большую связь с Богом и в таком смысле, действительно становится интересна Ему. Второй важный момент, что душа неоднократно называется слугой Бога.

Сначала преданный поклоняется Богу в величии и осознает себя слугой Бога, затем он может подняться выше в отношения спонтанной преданности. Хотя это отношения любви, но все равно душа в своей сути является слугой Бога просто в таком качестве – друга, родителей и так далее. Но душа является слугой Бога изначально и конституционально. Поэтому выше спонтанной любви, душа снова выступает в прямой роли слуги. Душа слуга Бога не фигурально, а действительно реально, однако такое служение не примитивно, оно не механистично и оно не основано лишь на осознании одного величия Бога.

Нам необходимо понять на примере спонтанной преданности, что такое высокое служение (дасья), содержит в себе все виды чувств и оно не подобно чисто внешнему служению и поклонению. Будучи обусловленными, нам сложно понять, как служение может содержать в себе различные отношения любви, но пример Кришна лилы частично иллюстрирует это. Поэтому вечное положение души, это слуга Бога, это проявляется не фигурально, не косвенно, как в Кришна лиле, а прямо, и высшая раса духовного мира, это дасья раса.

Поэтому когда Шрила Прабхупада пишет что душа, это слуга Бога, это не слова для начинающих, это указание на высший аспект души, это указание на высшее положение души.

Текст 92

Самый главный процесс обмана - это желание достичь освобождения посредством слияния со Всевышним, поскольку оно приводит к вечному исчезновению любовного служения Кришне.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Желание слиться с безличным Брахманом является тончайшим проявлением атеизма. Тот, кто под видом поисков освобождения обращается к подобному проявлению безбожия, теряет всякую способность следовать путём преданного служения Верховной Личности Бога.

Комментарий

Направить реального майявади на путь преданного служения – это задача высокой сложности. Маявади считают любую форму иллюзорной, в том числе и форму Бога. Маявади отвергают любые определения, ставя высшей целью достижение безграничного личного счастья и бытия или слияния с Богом. Они считают себя безусловно разумными и идущими к истинной цели. Справедливости ради скажем, что и преданные, поклоняющиеся одной из форм Бога и слепо считающие её высшей, действуют по такому же принципу как и маявади, стремясь лишь к личному величию и счастью. Конечно, и те и другие, могут со временем возвыситься, но это в том числе, означает, понять свое скромное положение и изучать всю духовную науку как положено, а не следуя лишь различным типам эгоизма.

Текст 93

«Приставка “пра-” [в стихе из Шримад-Бхагаватам] указывает на полный отказ от желания освобождения».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это примечание Шридхары Свами, великого комментатора Шримад-Бхагаватам.

Комментарий

Имеется ввиду отказ от имперсонального освобождения, но в полном контексте это указывает и на отказ от остальных видов освобождения. Упование лишь на одно освобождение, нивелирует духовную жизнь. Человек сосредоточенный только на идее освобождения, достижения Вайкунтхи или Голоки, не сможет понять высшие принципы духовной жизни и высшие принципы любви к Богу. В определённых случаях желать освобождения естественно и благотворно, однако, когда подобное желание становится основным, это говорит о достаточной обусловленности человека. В начале духовной жизни стремление к освобождению, к достижению духовного мира, является одним из доминирующих стимулов, но по мере духовного развития такой подход, безусловно, будет меняться.

Текст 94

Все виды деятельности, как благоприятные, так и неблагоприятные, которые наносят вред трансцендентному любовному служению Господу Шри Кришне, являются действиями [под влиянием] темноты невежества.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Поэтическое сравнение Господа Чайтаньи Махапрабху и Господа Нитьянанды с солнцем и луной имеет глубокий смысл. Живые существа – это духовные искры, и их естественное положение – преданно служить Верховному Богу в полном сознании Кришны. Так называемая благочестивая деятельность и другие ритуальные действия, благочестивые или нечестивые, а также желание убежать от материального существования - все это считается оболочками этих духовных искр. Живое существо должно скинуть этот ненужный покров и всецело посвятить себя деятельности в сознании Кришны. Господь Чайтанья и Господь Нитьянанда явились в этот мир для того, чтобы рассеять тьму, окутавшую душу. До Их явления сознание Кришны находилось под покровом различной ненужной деятельности, но с приходом двух божественных братьев сердца людей начали очищаться от скверны, и люди стали обретать истинное сознание Кришны.

Комментарий

В высшем смысле преданность Богу не связана ни с благочестием, ни с грешностью, но это означает, что человек поглощен духовной наукой, проповедью и Богом. Трансцендентное любовное служение Богу это в первую очередь развитие знания, начиная с Бхагавад гиты. В комментарии Шрила Прабхупада пишет, что до прихода Господа Чайтаньи в мире по сути не было чистой религии. Религия не означает лишь веру в Бога или проведение различных обрядов. Религия это так же не правила и предписания. Религия должна отвечать на все вопросы ясно, научно и религия должна давать понимание Бога.

Книги Шрилы Прабхупады дают полное описание всего полностью, как мира материи, так и всего духовного мира. Мы описываем всю градацию материи от рая, вниз до непроявленного, и так же описываем основную градацию духовного мира, от планет величия Бога и вверх, вплоть до изначального Бога, создавшего всё и который всегда остается вечным и неизменным.

Текст 95

Благодаря благосклонности Господа Чайтаньи и Господа Нитьянанды эта тьма невежества рассеивается, и проявляется свет истины.

Комментарий

Бог является источником всего и Он так же описывает нам всё. Бог создает всё закономерно, устанавливая вечные законы. И материя и духовный мир созданы по законам, и каждый уровень материи или духовного мира имеют под собой определенные причины. Познавая материальное и духовное творение, в итоге, такое изучение необходимо для того, что бы понять изначального Бога. Всё творение является отражением Бога, творение представляет Бога, но косвенно, высшая же цель это познание Самого Бога, который всегда и вечно пребывает в трансе своих неизмеримых чувств.

Текст 96

Абсолютная Истина – это Шри Кришна, и любовная преданность Шри Кришне, проявленная в чистой любви, достигается через совместное пение святого имени, являющегося сутью всего счастья.

Комментарий

Это описание начала духовной жизни. Поскольку люди не склонны к развитию знания, поэтому их может привлечь пение святого имени. Обычные люди ищут лишь впечатления и им важно личное чувство счастья. Таким образом, когда преданные поют Харе Кришна мантру, это может привлечь слушающих. Шрила Прабхупада так же начал с пения в парке Нью-Йорка, однако затем, когда люди проявили определенный интерес, Шрила Прабхупада начал процесс обучения и занял всех в проповеди. Точно так же и Господь Чайтанья пел, привлекая миллионы людей, но затем, Он указывал каждому начать духовную практику и обучение других людей. Господь Чайтанья отдал в своей жизни лишь один единственный приказ, это приказ просвещать людей.

Преданное служение может начаться как с пения, так и с изучения книг Шрилы Прабхупады. Множество людей начали духовную жизнь с чтения этих книг. Но каким бы образом человек не привлекся духовной наукой, далее ему необходимо учиться. Обучение открывает ему путь вперед, освещает его.

Таким образом, существуют три основных вида духовной практики, это чтение книг Шрилы Прабхупады, повторение мантры и проповедь. Где изучение книг, является направляющим нас процессом, а повторение мантры и проповедь, является основным движителем процесса.

Что касается видения Бога, то преданный-проповедник, следующий указаниям Шрилы Прабхупады, может, со временем, достичь намного большего, чем прямое видение одной из форм Бога. Бог стоит над всем, и важно наше следование миссии, чем те или другие локальные результаты. Поэтому непосредственное видение Бога не всегда важно, а в каких-то случаях, преданный может стоять намного сильнее, ничего не видя, не гордясь этим и не боясь упасть с такого уровня. Бог абсолютен, поэтому Он присутствует в любом случае, а видение глазами писания всегда более масштабно и верно, чем личная медитация. Также и випраламбха према не подразумевает прямого видения Бога.

Миллионы людей видели Господа Чайтанью, однако самые главные вещи были сказаны позже Кришнадаса Кавираджей, а затем Шрилой Прабхупадой. Видение Бога ещё не означает понимание Бога. Так же восприятие Бога зависит от квалификации преданного, а квалификация от знания и духовной практики. Прямое соприкосновение с Богом тогда или сейчас, это безусловное благо, однако далее необходим процесс обучения. Так же обучение без прямого контакта с Богом, может иметь более высокую ценность, что мы обьясним подробно в дальнейшем. Поэтому основное обучение началось без прямого присутствия Господа Чайтаньи, начиная с Чайтанья-чаритамриты Кришнадаса Кавираджи и затем книг Шрилы Прабхупады.

Текст 97

Солнце и луна рассеивают тьму внешнего мира и таким образом делают видимыми внешние материальные объекты, такие как [например] горшки и блюда.

Комментарий

Как реальны разного рода кувшины и горшки, так же реален и Бог. Материалисты хотят обманывать себя, говоря, что Бога нет или что Он не так важен и Бог вполне позволяет им это делать. Материалисты в религии также думают, что Бог далёк, и когда они хотят обманывать, им также позволяют это. Одно из основных качеств знания – это перестать обманывать хотя бы самого себя. Когда человек честен с самим собой и старается смотреть на себя объективно, у него высокие шансы придти к истине. Те же, кто обманывают сами себя, рискуют запутаться в бесконечных дебрях невежества, даже находясь в религии. Лучше иметь разум и мужество признать всё, как есть, и так же, какой смысл в таком обмане? Бог всё знает, и любые хитрости Он знает также. Проще и честнее признать свой материализм, чем пытаться показать материализм как преданность Богу, – так появляется возможность избавиться от него.

Бог долготерпелив, давая нам время исправиться, но в наших интересах не затягивать это и быстрее выйти на свет. Так придет знание и истинное счастье, а различные махинации материалистов в религии происходят от их пустоголовости. Вообще цели материалистов всегда никчемны, и вся их жизнь – сплошное недоразумение. Особенно материалистичным гуру и другим лидерам, следует очень опасаться использовать религиозный статус в личных целях.

Текст 98

Но эти два брата [Господь Чайтанья и Господь Нитьянанда] рассеивают темноту в глубине сердца, и таким образом Они помогают человеку встретить два вида бхагават [людей или вещей, связанных с Личностью Бога].

Комментарий

Проповедуя, преданные распространяют духовное знание и духовное счастье. Чувства и знание всегда должны идти рука об руку, дополняя друг друга. Мы видим, что писание (главное среди вещей связанных с Богом) и чистый преданный, здесь приравнены к Самому Богу, поскольку с помощью книг Шрилы Прабхупады человек может постоянно совершенствоваться и достичь Бога. Религия это всегда священное писание (а не внешняя организация), и когда приходит Бог или Его представитель, одна из основных целей – это дать священное писание людям для их духовного блага. Могущество книг Шрилы Прабхупады таково, что регулярно читая их, человек получает знание и одухотворяется. Святое имя обладает тем же качеством, но без знания, личности будет сложно или даже невозможно совершенствоваться. В миссии Господа Чайтаньи знание составляет вообще главную основу, поскольку суть движения – это проповедь и просвещение людей.

Текст 99

Один из этих бхагават – великое писание Шримад-Бхагаватам, а другой – чистый преданный, погружённый в настроение любовной преданности.

Комментарий

Шримад-Бхагаватам – это описание практических путей развития духовной жизни. Бхагавад-гита даёт основу преданного служения, а Бхагаватам показывает нам основные пути. В какой бы форме религиозность ни проявлялась, концептуально это описано в Бхагаватам. Изучая Шримад-Бхагаватам, человек может понять все пути и оттенки выполнения преданного служения. Например, история Дхрувы Махараджа – это когда преданный, имея материальные желания, обращается к Богу и достигает совершенства. История про Шиву и Дакшу – это описание разницы между внешней религиозностью и внутренним духовным развитием. Дакша – это следование внешним ритуалам ради материальных благ; в основном, все религии находятся именно в этой фазе. Дакша – глава всех, кто стоит на таком пути дхармы. А Господь Шива поклоняется Богу по сути, Он игнорирует внешнюю сторону, и их конфликт показывает превосходство тех, кто следует сути религии. Причём каждая последующая песнь Бхагаватам, выше, чем предыдущая, – так можно увидеть, понять и применять все ступени единого пути религии.

Практикуя и развиваясь, преданный становится погружён в различные расы отношений с Богом. Сначала это расы величия, выше спонтанная преданность Кришна-лилы и ещё выше – это расы Гаура-лилы и настроение разлуки Господа Чайтаньи Махапрабху. Шрила Прабхупада сразу же установил поклонение Гаура-Нитай для учеников, но различные лжеучителя сахаджии пытались увести всех с основного пути.

Текст 100

Посредством действий этих двух бхагават Бог вселяет в сердце живого существа настроение трансцендентного любовного служения, и таким образом Бог, [находящийся] в сердце Своего преданного, приходит под управление любви преданного.

Комментарий

Материалистичным преданным может понравиться идея, что Бог будет под их управлением, но чистые преданные всегда стараются наоборот, искать зависимость от Бога. Поиск зависимости это и есть самый лучший путь к развитию отношений с Богом. Так же было бы неверно думать, что управление любовью, подобно заурядному управлению. Преданный в основном зависит от Бога и такая зависимость и создает ситуацию, когда Бог проявляет Себя.

Человек должен скрупулёзно следовать духовной жизни, в основном развивая осознание величие Бога. Какие-то искусственные попытки быстрее подняться на уровень рас Кришна-лилы в целом не эффективны. Так же личная раса Кришна-лилы преданного может быть не похожа на описания в десятой песни Бхагаватам. Писание даёт общий пример, описывает скорее суть, чем сами события, но личные отношения развиваются лично, поэтому штудирование писаний такого рода одухотворяет человека, но, в целом может не иллюстрировать его возможную расу. Следование примеру какого-то преданного из Кришна-лилы, может оказать помощь, но и без такой медитации Бог может проявить Себя.

Когда человек постоянно ищет что-то «высокое», это скорее говорит, что он просто неудовлетворён и не осознал величие Бога. Активно интересующиеся «расами», это в основном материалистичные преданные, а серьёзный преданный не считает себя достойным или пригодным к прямым отношениям. Достижение расы приходит через осознание величия Бога и проповедь от человека к человеку. Шрила Прабхупада так же нигде не подчеркивает непосредственные отношения, тем более мадхурья расу Кришна лилы. Тем не менее, те редкие преданные, которые поднимутся на уровень спонтанной преданности, затем должны учиться дальше, поклоняясь Господу Чайтанье Махапрабху.

Текст 101

Первое чудо состоит в том, что оба брата являются одновременно, а второе – в том, что Они освещают самые сокровенные глубины сердца.

Комментарий

Сокровенные глубины сердца – это настроение разлуки с Богом, которое является вершиной всех типов любви. Все и каждый знают о дружбе, родительских чувствах и супружеской любви, но почти никто не знает, что духовные чувства разлуки являются основой всех этих отношений и что любовь в разлуке, является высшей формой любви. Это сокровенно, скрыто, никто из материалистов и материалистичных преданных даже не может представить, что является вершиной духовной жизни. Випраламбха раса самая сокровенная раса, включающая в себя все виды и типы отношений. Достижение такой возвышенной любви непросто, но за любую ценную вещь всегда приходится дорого платить.

Сейчас мы пишем о настроении разлуки открыто, однако, без процесса духовного возвышения, все эти вещи так и останутся недоступными. Человек может вместо проповеди любви к Радхе-Кришне начать проповедовать разлуку с Богом, но не возвысившись, все это так и останется словами. Тем не менее, имитация разлуки намного лучше, чем имитации прямых отношений, поскольку человек будет вести себя потише, с меньшим апломбом и претензией на свое величие, что более благоприятно.

Господь Чайтанья своим примером ясно указал на высшую цель духовной жизни, однако такие чувства действительно очень сокровенны и за 500 лет так и не были поняты большинством преданных даже теоретически. Духовная наука была искажена за это время, сделав акцент на прямые отношения с Богом. Однако многие духовные учителя сейчас в некотором затруднении, как же теперь проповедовать всем разлуку с Богом? Как им теперь имитировать возвышенные чувства? Истина становиться известна все шире и изображать возвышенность, имитируя гопи становится все сложнее, пора бы уже переключаться на имитацию разлуки.

Но мы с радостью поможем всем духовным учителям и санньяси. Дорогие друзья, теперь возьмите в свои натруженные руки книги Шрилы Прабхупады и идите по улицам вашего города от человека к человеку. Гуру не может не распространять книги Шрилы Прабхупады, а возраст и великий титул, не могут быть оправданием. «Гуру махараджа» должен сам лично распространять книги Шрилы Прабхупады, хотя бы раз в неделю, иначе ваш «гуру махараджа» не является духовным учителем. И точно так же, как они дают лекции по видео, показывая свою поглощенность преданностью Господу Кришне, точно так же они могут делать еженедельные видео-отчеты с распространения книг. Таким образом, даже гуру-материалисты и различные лже-гуру, наконец то станут чем-то полезны в нашей миссии сознания Кришны.

Текст 102

Эти двое, солнце и луна, очень добры к людям всего мира. Так, ради счастья всех, Они появились на горизонте Бенгалии.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Прославленная древняя столица династии Сена, которая называлась Гаудадеша или Гауда, располагалась там, где в наши дни находится провинция Малдах. Позже столицу перенесли на девятый, центральный остров Навадвипы на западном берегу Ганги, который сейчас называется Майяпуром, а в те времена именовался Гаудапуром. Именно в этом месте явился Господь Чайтанья, и сюда из провинции Бирбхум пришёл к Нему Господь Нитьянанда. Оба Они засияли на небосклоне Гаудадеши, чтобы весь мир узнал о науке сознания Кришны. Согласно предсказанию, движение, начатое Ими пятьсот лет назад, совершит путь с востока на запад и, по Их милости, подобно солнцу или луне, достигнет западных стран.

Чайтанья Махапрабху и Нитьянанда Прабху избавляют обусловленные души от пяти видов невежества, которые описаны в сорок третьей главе Удьйога-парвы Махабхараты: 1) отождествлять себя с телом, 2) считать чувственные наслаждения вершиной счастья, 3) из-за отождествления с материей пребывать в тревоге, 4) скорбеть и 5) считать, что есть нечто, помимо Абсолютной Истины. Учение Господа Чайтаньи искореняет все пять видов невежества. Нужно понять, что весь окружающий нас мир представляет собой проявление энергии Верховной Личности Бога. Всё сущее – это проявление Кришны.

Комментарий

В стихах 95-102 сделано много поэтических аналогий. Описание Господа Чайтаньи и Нитьянанды сравниваются с солнцем и луной, но так же и двумя видами бхагават. Господь Чайтанья солнце, а Нитьянанда луна, однако в другом случае, Господь Нитьянада это солнце, сияющее своим могуществом, а Господь Чайтанья луна, поглощенный чувствами разлуки. Преданный бхагавата представляет Бога и подобен солнцу, а Шримад Бхагаватам подобен восходящей луне освящающей весь век Кали. Или истинный духовный учитель подобен луне, погруженный в высшие духовные чувства, тогда Шримад Бхагаватам подобен солнцу, лучи которого пронзают темноту этой эпохи.

Текст 103

Поэтому давайте поклоняться святым стопам этих двух Богов. Тем самым человек может избавиться от всех трудностей на пути самоосознания.

Комментарий

Господь Чайтанья и Нитьянанда Прабху не являлись родными братьями и были рождены в разных семьях. Это важный пример, поскольку внешняя семейственность не является основополагающей в определении родства. Родившись в разных семьях, Они были близки внутренне и именно поэтому являлись реальными братьями. Хотя оба брата это Бог, тем не менее, Они показывают пример всем остальным, давая понимание важности духовной жизни, а не внешней родственности.

В стихе Они названы двумя Богами, что формально противоречит единственности Бога. Однако Бог бесконечен и так же, как Им создано множество душ из Самого Себя, точно так же, Бог создает и множество полных экспансий из Самого Себя. Вопрос множества экспансий Бога, это не вопрос веры, мы ведь по факту видим множество душ, соответственно, Бог создает и множество Своих полных экспансий.

Называть такие экспансии многими Богами не верно, однако как полные части, каждая из них является Богом. Поэтому отрицая множество Богов, тем не менее, говоря «этих двух Богов» писание расширяет контекст понимания и так же бросает некоторый вызов материалистам, не имеющим разума. Одни материалисты говорят о единственности Бога, не признавая экспансии Бога, другие материалисты говорят, что Богов много, не понимая единственность Бога. Тогда писание разрубает это противоречие, говоря «sei dui prabhura» - «этих двух Богов».

Так же выше, в сто первом стихе, говорится, что придя в двух формах, Бог явил чудо. В мире материи, как правило, никто не знает и не думает, что Бог может быть в двух и более формах. Более того, все эти формы всемогущи и между ними так же существуют различные отношения. «Прабху» в высшем смысле означает «Бог», но изначального Бога называют «Махапрабху», Господь Чайтанья Махапрабху.

Текст 104

Этими двумя стихами я призвал благословение Богов. Теперь, пожалуйста, внимательно послушайте смысл третьего.

Комментарий

Не имея духовного знания многие религиозные люди иногда панически бояться думать на темы связанные с Богом. Ничего не понимая, одни истово утверждают что Бог один, считая такое знание весьма ценным, другие поклоняются полубогам, считая, что Богов много. Бог один, но Он бесконечно многообразен. Как людям нравится быть то в одной роли то в другой, так же и Бог выступает в разных ролях. Но в отличие от обычных людей или душ, Бог может распространить Себя как множество личностей. Если Бог всемогущ, в таком случае, почему Он не может сделать этого?

Но верующие, поглощенные материальной жизнью, и не имеющие ни знания, ни разума, бояться думать на эти темы. Начав думать, что Бог имеет экспансии, в их умах все начинает смешиваться. Вдруг вместо одного далекого и непонятного Бога, в уме возникает множество Богов и подобные верующие начинают думать, что такие мысли оскорбление и подобное. Сами они почему то выступают в разных ролях, как священники, родители, труженики и подобное. Все люди выступают в разных ролях, но многие почему то отрицают такую способность у Бога. Или, например, люди имеют семьи или хотят иметь семьи и в духовном мире, но что делает Бог, они понятия не имеют. Но если качества ролей и желание отношений есть в каждом, тогда откуда они берутся?

Материалистичные верующие думают, что духовный мир подобен материальному миру, а другие бояться, что духовный мир слишком подобен местной материи. Одни хотят иметь там такие же семьи как и здесь, радуясь этому, другие бояться, что духовный мир, это такая же обыденность как и материя. Имперсоналисты на все это говорят, что все формы и концепции являются иллюзией, правда, зачем нужна такая иллюзия, дать ответ они не могут.

Поэтому, пока личность занята собой, не имеет интереса к Богу, не изучает книги Шрилы Прабхупады, они так и будут спотыкаться то о двух Богов, то о семьи и подобное. Они по многу часов в день смотрят в светящиеся камни, в телевизор и компьютер, но когда дело касается Бога, почему то их интерес пропадает и они начинают разглагольствовать о вере, любви, о том, что Бога никто не видел и подобное. Такие люди действительно Бога не видят и могут увидеть еще очень не скоро или не увидеть Его никогда, поскольку не имеют к Нему достаточного интереса.

Текст 105

Я намеренно избегаю подробных описаний, опасаясь увеличить объём этой книги. Я буду описывать суть как можно более кратко.

Комментарий

Поэтому надо понять, что и в первой главе сказано самое важное и сократить это уже было никак нельзя. Очень важно обьяснение спутников Господа Чайтаньи и далее обьяснение различных экспансий Бога, этому посвящена почти вся глава, в то же время о Радхе и Кришне сказано совсем немного. Потому что Чайтанья-чаритамрита является дальнейшим продолжением познания Бога или является следующей темой после игр Кришна лилы. Радха и Кришна были созданы Богом, что бы на основе Их отношений, начать обьяснение настроения разлуки.

Таким образом, разлука начинается на примере двух влюбленных, их встреч и расставаний, и постепенно набирая силу, познание отношений в разлуке приведет нас к бескрайнему океану чувств Господа Чайтаньи Махапрабху. Этот океан является вечными чувствами Бога, а его волны, являются Его дыханием. Гигантские волны поднимаются по всему океану, где на вершине вздымающихся гребней создаются миллиарды сияющих духовных планет. Затем эти волны величественно разбиваются о поверхность океана и все эти творения исчезают (тем не менее, продолжая существовать вечно).

Могущество Бога неизмеримо, у океана нет ни начала, ни конца, и никто не может измерить его глубину. Это и есть вечный океан бесконечных чувств любви, бхакти расамрита синдху. Игры Кришна лилы, лишь начало изучения всей этой великой науки, они как детский праздник, каковыми они и являются. Затем, следуя примеру Господа Чайтаньи, следуя повсюду за Ним, развиваясь вместе с Ним, мы сможем постепенно понять всю науку преданного служения и Его Самого, изначального Бога, Господа Чайтанью Махапрабху.

Текст 106

«Кратко изложенная суть истины есть подлинное красноречие».

Комментарий

Так же и в русском языке есть выражение «Краткость - сестра таланта». Аналогично и эмоции разлуки зачастую выражаются очень кратко. Разлука - тяжёлое чувство, поэтому краткость слов в ней вполне закономерна. Также краткость является одной из форм выразительности сказанного и проявления могущества. Поэтому бесконечное величие чувств Бога может быть выражено и в нескольких стихах.

Внешний антураж чувств разлуки не расширяется, а наоборот, становится всё более невзрачным. Сюжеты разлуки не расширяются, они в основном сужаются, идя к однообразным, но вместе с этим растёт и сила чувств. Это стоит увидеть, как бесконечный океан разлуки набирает всё большую силу. Являясь Самим Богом, Он непобедим. Сила любви предстаёт перед нами как огромное могущество волн этого океана. Это стихия, это стихия чувств вечной любви Господа Чайтаньи Махапрабху.

Текст 107

Просто смиренное слушание [Чайтанья-чаритамриты] освободит сердце человека от всех недостатков, порождённых невежеством, и таким образом он обретёт глубокую любовь к Кришне. Это путь [духовного] умиротворения.

Комментарий

Кришнадаса Кавираджа написал Чайтанья-чаритамриту и фактически никогда не декламировал её. Однако он говорит, что чтение его книги равно слушанию, что совершенно справедливо.

Самая глубокая любовь это любовь в чувствах разлуки. Ничто так не ранит и не пронзает как разачарование или разлука. Мы тщетно ищем счастье внутри материи, но и позитивное духовное счастье, так же не обладает достаточной глубиной и силой. Поэтому в самое тревожное и опасное время сюда приходит Сам Бог и учит возвышенной любви в разлуке, подобной бескрайнему океану. Этот океан и есть океан бесконечной ананды Господа Чайтаньи Махапрабху.

Текст 108-109

Если человек терпеливо слушает о славе Шри Чайтаньи Махапрабху, Шри Нитьянанды Прабху и Шри Адвайты Прабху – и об Их преданных, деятельности в преданном служении, именах, славе и настроениях [расах] Их трансцендентного любовного обмена, – он постигнет суть Абсолютной Истины. Поэтому я описал всё это [в Чайтанья-чаритамрите] логически и показав отличия.

Комментарий

Кришнадаса Кавираджа говорит о терпении, поскольку у нас нет вкуса и развитого интереса к реальной духовной жизни. Такое терпение постепенно пробудит разум, необходимый для духовного развития. Кришнадаса Кавираджа повествует и о расах, но во всём существует логика как гармония Абсолютной Истины. Так же стоит обратить внимание, что сказанное о расах в основном относится к расам между Господом Чайтаньей, Его экспансиями и Его преданными.

Терпение очень важно и в чувствах разлуки. Не имея терпения и стойкости, развиваться будет сложно или даже невозможно. Мы хотим любви, хотим сильных чувств, но, когда любовь растёт, нам нужно иметь стойкость, чтобы выдержать такие чувства. Без знания, преданности и опыта проповеди, развить необходимую стойкость будет невозможно.

Господь Чайтанья многократно внешне показывает, насколько сильны такие чувства, это не является игрой, лилой, потому что даже Богу сложно выдерживать перепады высших чувств. Фактически разлука является единственной расой, которой Бог наслаждается по настоящему. В этом уже нет никакой иллюзии, допущения и условности. Чувства Бога настолько сильны, что могут побеждать и Его самого, что же тогда говорить о нас, о Его крошечных атомах? Тем не менее, преданный всегда должен совершенствовать свою стойкость. Совершенствуя стойкость бесконечно, в какой то момент, преданный может обнаружить поддержку и помощь Бога.

В мире постоянной жестокости, пытаясь возвысить тех, кого возвысить сложно или даже не возможно, обуреваемые со всех сторон нашими собственными несовершенствами, иногда испытывая отчаяние и безысходность, но всё равно, продолжая миссию проповеди, в итоге, преданный может обнаружить поддержку Бога. Стараясь делать все как можно лучше, пытливо изучая писание, считая себя ниже других, в итоге, преданный может обнаружить поддержку Бога, Господа Чайтаньи Махапрабху.

А следуя всё дальше, такая общая поддержка постепенно перейдет во внутреннее руководство и так, преданный сможет понять и увидеть практически, как Бог, непостижимым образом, воплощается в нем самом. Какой природы это воплощение? Это не воплощение могущества и чудес, это воплощение знания. Это не воплощение господства над кем то или над всем миром, это воплощение разума. Бог и так владеет всем, нет никакой нужды, что бы преданный был богат, знаменит, чем то владел или управлял. У Бога нет трудности, что бы, например, сохранять эту цивилизацию, или в том, что бы уничтожить ее (особенно сейчас, увидеть это не сложно). Но основная проблема состоит в том, что у людей нет знания о Боге, а рождение и смерть, все это существует и само по себе.

Однако Бог учит высшей науке, Он не учит чему то начальному. Высшая наука начинается с настроения разлуки и идет дальше вплоть до осознания Самого Бога. Но как атомарное может познать бесконечное? Тогда Бог воплощается в атомарном. Поэтому осознание качественного единства, существует не только для исполнения планов Бога (исполнить всё Он мог бы и Сам), осознание качественного единства, это процесс обучения преданного, и так же, иначе как мы приведем других на такой уровень?

Достижение высшего совершенства идет этапами и это наука. Поскольку это наука, следовательно, она может быть описана и обьяснена. Достижение чистой преданности, это последовательный научный процесс, это не мистика, не какая то милость Бога, это процесс обучения, возвышения. Последовательно пройдя все этапы, затем преданный, может помогать другим на этом пути. Такой преданный знает все категории духовной жизни практически и далее, он может практически возвысить и других. Это и есть гуру, чистый преданный знающий Бога и в высшем смысле, не отличный от Него, от Господа Чайтаньи Махапрабху.

Текст 110

Молясь у лотосных стоп Шри Рупы и Шри Рагхунатхи, всегда желая их благосклонности, я, Кришнадаса, рассказываю Шри Чайтанья-чаритамриту, следуя по их стопам.

Комментарий

Каждую главу Чайтанья-чаритамриты Кришнадаса Кавираджа заканчивает рефреном, в котором говорится, что эта книга является описанием Бога, или рассказом о Боге. Когда Кришнадаса Кавираджа писал Чайтанья-чаритамриту, он находился в уже очень преклонном возрасте, о чём он сам говорит в нескольких стихах. Закончена Чайтанья-чаритамрита была в 1615 году, когда Кришнадасе Кавирадже было 97 лет. Всё это означает, что на момент написания книги Рупа и Рагхунатха Госвами уже не присутствовали в этом мире. Рупа Госвами оставил этот мир в 1564, а Рагхунатха Госвами - в 1571 году (Кришнадаса Кавираджа - в 1617). То есть на момент их ухода Кришнадасе было 46 и 53 года, и он ещё не был настолько стар, как он говорит о себе в Чайтанья-чаритамрите.

Некоторые пишут, что Кришнадаса Кавираджа родился в 1496, тогда на момент окончания Чайтанья-чаритамриты (дата указана в самой книге) ему было бы 119 лет. Таким образом, обе даты в целом соотвествуют описанию, но факт состоит в том, что Чайтанья-чаритамрита писалась Кришнадасой Квираджей в одиночку, без внешнего руководства. Рупа и Рагхунатха Госвами уже не присутствовали, однако Кришнадаса Кавираджа молит об их благосклонности. Аналогично и сейчас: Шрила Прабхупада физически не присутствует в этом мире, но я всегда прошу его благосклонности и его снисхождения.

Также мы заменили слово «милость», на «благосклонность». Понимание милости стало очень размытым, а слово «благосклонность», как минимум, ясно указывает на хорошее расположение. «Милость» в целом стало означать ожидание получить что то (отсюда например слово «милостыня»), в то время как благосклонность, указывает на конкретные отношения. Понятие «милость» обрело контекст какого-то дара, например - «получил знание по милости», подразумевает, что знание пришло от кого то, в основном не из-за усилий самого ученика.

Многие материалисты и гуру-материалисты, вполне прямо говорят, что собственные усилия не важны, все только по «милости». Но так не бывает, ученик может достичь успеха в силу правильного следования процессу преданного служения и развитию знания, гуру же помогает ему в этом, иначе, зачем все это так подробно описывается в писании? Понятие милости стало перетолковано как некоторый дар, в ответ на преклонение, зависящий только от Бога или гуру и не зависящий от практикующего. Это совершенно неверная трактовка. Слово «благосклонность» намного лучше, оно означает расположение к человеку, не предполагая каких то даров. Слово «благосклонность» скорее указывает на отношения, в том числе, на процесс обучения.

Я не хотел писать комментарий на последний стих главы, оставив заключительные слова Кришнадасы Кавираджи Госвами такими, как они есть, тем не менее, вопросы преемственности и обучения важны. Каждая глава Чайтанья-чаритамриты заканчивается одинаково и такое внешнее однообразие только лишь усиливает и наполняет всё чувствами любви и высшей поэзией.