Чайтанья-чаритамрита. Ади-лила

Глава 7. Господь Чайтанья в пяти ипостасях

Текст 1

Я почтительно склоняюсь перед Господом Чайтаньей Махапрабху – высшей целью и смыслом жизни тех, кто идёт духовным путём, отрекшись от стремления обладать чем-либо в этом мире. Позвольте же мне поведать о щедром даре, который Он принёс миру – о преданном служении из любви к Богу.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Душа, влачащая материальное существование, совершенно беспомощна, но под влиянием иллюзии, навеянной майей (внешней энергией), она свято верит в надёжную защиту государства, общества, друзей и любимых, не понимая, что в момент смерти никто из них ей не поможет. Законы природы беспощадны, и никакие материальные достояния не спасут нас из цепких лап смерти. В Бхагавад-гите (13.9) сказано: джанма-мритйу-джара-вйадхи-духкха-дошанударшанам – тот, кто идёт к высшей цели, должен помнить о четырёх видах страданий, сопутствующих материальной жизни: о рождении, смерти, старости и болезнях. От этих страданий избавиться невозможно, если не укрыться в сени лотосных стоп Господа. Поэтому Шри Чайтанья Махапрабху – единственное прибежище для всех обусловленных душ. Разумный человек не станет полагаться на свои материальные достояния; вместо этого он отдаёт себя на милость Господа. Такого человека называют акинчаной, не имеющим никакой собственности в материальном мире. Одно из имён Верховной Личности Бога – Акинчана-гочара. Это имя означает, что Господа может достичь только тот, кто не полагается на свои материальные достижения. Вот почему для полностью предавшихся душ, не имеющих в материальном мире ничего, на что можно было бы надеяться, Господь Шри Чайтанья Махапрабху – единственное прибежище.

Каждый человек связывает свои надежды с дхармой (религиозностью), артхой (обогащением), камой (чувственными наслаждениями) и в конечном счёте с мокшей (освобождением), однако Господь Шри Чайтанья Махапрабху столь милостив, что может даровать нечто большее, чем освобождение. В этом стихе слова хинартхадхика-садхакам указывают на то, что, хотя по материальным понятиям освобождение ценится намного выше благочестия, материального благополучия и чувственных наслаждений, преданное служение и трансцендентная любовь к Верховной Личности Бога превосходят даже освобождение. Это великий дар Шри Чайтаньи Махапрабху. Он провозгласил: према пум-артхо махан – «Любовь к Богу – высшее благо для всех людей». Поэтому автор Чайтанья-чаритамриты Шрила Кришнадаса Кавираджа Госвами прежде всего выражает почтение Господу Чайтанье Махапрабху и потом описывает дар любви к Богу, которым Господь щедро одарил этот мир.

Текст 2

Я возношу хвалу Верховному Господу Шри Чайтанье Махапрабху. Любой, кто укрылся в сени Его лотосных стоп, достоин величайших восхвалений.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Прабху означает «господин». Шри Чайтанья Махапрабху – величайший господин, владыка всех владык, потому Его и называют Махапрабху. Любой, кто нашёл прибежище у Шри Кришны Чайтаньи Махапрабху, достоин славы, ибо по милости Шри Чайтаньи Махапрабху он сможет возвыситься до уровня любовного служения Господу, намного превосходящего уровень освобождения.

Текст 3

Я начал с того, что описал положение духовного учителя. Теперь я постараюсь объяснить, что такое Панча-таттва.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В Первой главе Ади-лилы Чайтанья-чаритамриты автор, Шрила Кришнадаса Кавираджа Госвами, говорит о дающем посвящение и наставляющем духовном учителе. Впервые он упоминает о гуру в стихе, который начинается со слов ванде гурун иша-бхактан ишам ишаватаракан. В этом стихе перечислены шесть духовных истин, одну из которых, а именно истину о духовном учителе, автор уже подробно раскрыл. Теперь он приступает к описанию других пяти истин, или таттв. К ним относятся иша-таттва (Верховный Господь), экспансии Господа, Его воплощения, Его энергии и преданные.

Текст 4

Эти пять таттв нисходят вместе с Господом Чайтаньей Махапрабху, и Он с их помощью в великом блаженстве распространяет движение санкиртаны.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В Шримад-Бхагаватам есть стих, описывающий Шри Чайтанью Махапрабху:

кришна-варнам твишакришнам
сангопангастра-паршадам
йаджнаих санкиртана-прайаир
йаджанти хи сумедхасах

«В век Кали разумные люди будут поклоняться Господу и Его соратникам, совершая санкиртана-ягью

« (Бхаг., 11.5.32). Шри Чайтанью Махапрабху всегда сопровождает Его полная экспансия Шри Нитьянанда Прабху, Его воплощение Шри Адвайта Прабху, Его внутренняя энергия Шри Гададхара Прабху и Его пограничная энергия Шриваса Прабху. Все они окружают Его, Верховную Личность Бога. Следует знать, что эти таттвы никогда не покидают Шри Чайтанью Махапрабху. Поэтому полное почтение Шри Чайтанье Махапрабху выражают, повторяя следующую мантру: шри кришна-чаитанйа прабху нитйананда шри-адваита гададхара шривасади-гаура-бхакта-вринда. Как проповедники Движения сознания Кришны мы прежде всего выражаем почтение Шри Чайтанье Махапрабху, повторяя мантру, обращённую к Панча-таттве, а потом произносим мантру Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. При повторении мантры Харе Кришна есть опасность совершить десять оскорблений, но при повторении мантры Панча-таттвы – шри кришна-чаитанйа прабху нитйананда шри-адваита гададхара шривасади-гаура-бхакта-вринда – такой опасности не возникает. Шри Чайтанья Махапрабху известен как маха-ваданьяватара, самое милостивое воплощение, ибо Он не принимает в расчёт оскорбления, которые наносят Ему обусловленные души. Чтобы извлечь полное благо из повторения маха-мантры (Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе), нужно сначала найти прибежище у Шри Чайтаньи Махапрабху и повторить маха-мантру Панча-таттвы, а затем уже повторять маха-мантру Харе Кришна. В этом случае результат придёт очень быстро.

Есть немало бессовестных преданных, которые, пользуясь именем Шри Чайтаньи Махапрабху, выдумывают собственные маха-мантры. Иногда они поют: бхаджа нитаи гаура радхе шйама харе кришна харе рама или шри-кришна-чаитанйа прабху-нитйананда харе кришна харе рама шри-радхе говинда. На самом же деле вначале следует произнести имена всех членов Панча-таттвы (шри кришна-чаитанйа прабху нитйананда шри-адваита гададхара шривасади-гаура-бхакта-вринда), а потом повторять шестнадцать слов: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Но бессовестные и неразумные люди вносят путаницу в эту форму духовной практики. Разумеется, поскольку они тоже преданные, им не запрещено выражать свои чувства подобным образом, но чистые преданные Шри Чайтаньи Махапрабху предписывают нам сначала целиком повторять мантру Панча-таттвы, а затем маха-мантру Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.

Текст 5

С духовной точки зрения между этими пятью таттвами нет разницы, ибо на трансцендентном уровне всё абсолютно. Однако духовный мир исполнен разнообразия, ощутить которое можно, лишь зная, чем отличается одна таттва от другой.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шри Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур в своём комментарии «Анубхашья» даёт следующее описание Панча-таттвы. Высший источник всех энергий, Личность Бога, желая насладиться пятью видами лил, предстаёт в образе Панча-таттвы. По сути дела, между членами Панча-таттвы нет разницы, ибо они пребывают на духовном уровне, однако, чтобы бросить вызов имперсоналистам, они являют миру духовное разнообразие и наслаждаются различными духовными эмоциями (расами). В Ведах говорится: парасйа шактир вивидхаива шруйате – «Верховная Личность Бога обладает разнообразными энергиями». Это утверждение позволяет понять, что в духовном мире неизменно существует великое разнообразие настроений, или вкусов. Шри Гауранга, Шри Нитьянанда, Шри Адвайта, Шри Гададхара и Шриваса находятся на одном уровне, но с точки зрения духовного разнообразия Шри Чайтанья Махапрабху – это олицетворение преданного, Нитьянанда Прабху являет Собой образ духовного учителя всех преданных, а Адвайта Прабху – образ воплощения преданного (бхакты); Гададхара Прабху – это воплощение энергии бхакти, а Шриваса – чистый преданный. Таково духовное различие между ними. Бхакта-рупа (Шри Чайтанья Махапрабху), бхакта-сварупа (Шри Нитьянанды Прабху) и бхакта-аватара (Шри Адвайта Прабху) – это Сам Верховный Господь, Его непосредственное проявление и Его полная экспансия. Все Они принадлежат к категории вишну. Хотя духовная и пограничная энергии Верховной Личности Бога неотличны от Самого Господа Вишну, они занимают подчинённое положение по отношению к Нему. Таким образом, пять таттв, пребывающих на одном уровне, проявились по-разному, чтобы насладиться вкусом божественных рас. При этом, однако, между ними нет разницы, ибо почитающий и объект почитания связаны неразрывными узами. На абсолютном уровне невозможно постичь одно, не постигнув другого.

Текст 6

«Я в почтении склоняюсь перед Верховным Господом Кришной, который проявил Себя в пяти лицах: в образе преданного, в образе Своей экспансии и воплощения в облике преданных, а также в образе чистого преданного и энергии преданности».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шри Нитьянанда Прабху является непосредственной экспансией Шри Чайтаньи Махапрабху и выступает в роли Его брата. Он – олицетворение духовного блаженства сач-чид-ананда-виграхи. Его тело трансцендентно и исполнено нескончаемого восторга преданного служения. Шри Чайтанью Махапрабху называют бхакта-рупой (Господом в образе преданного), а Шри Нитьянанду Прабху – бхакта-сварупой (экспансией Господа в образе преданного). Шри Адвайта Прабху, воплощение в образе преданного, принадлежит к категории вишну-таттвы. Существуют различные категории преданных (бхакт): одни связаны с Господом нейтральными отношениями, а другие – узами служения, дружбы, родительской и супружеской любви. Такие преданные, как Шри Дамодара, Шри Гададхара и Шри Рамананда, воплощают в себе различные энергии Господа. Это ещё раз подтверждает справедливость ведической сутры: парасйа шактир вивидхаива шруйате. Все эти бхакты соединяются в образе Шри Чайтаньи Махапрабху, который не кто иной, как Сам Кришна.

Текст 7

Кришна, вместилище всего наслаждения, – это Верховная Личность Бога, высший повелитель. Никто не может превзойти Шри Кришну или сравняться с Ним в чём-либо, и тем не менее Он приходит как сын Махараджи Нанды.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В этом стихе Кавираджа Госвами даёт очень точное описание Господа Кришны, Верховной Личности Бога. Он объясняет, что, хотя Господь Кришна не знает Себе равных и вмещает всё духовное наслаждение, Он всё же предстает в образе сына Махараджи Нанды и Яшодамайи.

Комментарий

Шрила Прабхупада установил верховное положение Панча-таттвы, в том числе и в повторении Харе Кришна мантры. Сначала преданный должен выразить почтение Господу Чайтанье Махапрабху, а далее уже поклоняться Кришне или другим экспансиям Бога, и дело здесь не только в том, что так более эффективно, это также форма выражения того, что Господь Чайтанья занимает превосходящее положение. Но Господь Чайтанья установил принцип, чтобы мы поклонялись Кришне, а не прямо Ему, и таким образом, поклоняясь Кришне Вриндавана, личность осознаёт духовные эмоции Господа Чайтаньи. Господь Чайтанья всегда непрост, но Его задачи подобны красивым филигранным узорам из золота, которые украшают бесконечное количество Его дворцов.

Текст 8

Господь Шри Кришна, Верховная Личность Бога, безраздельно наслаждается танцем раса. Он – повелитель девушек Враджа, а все остальные – лишь Его приближённые.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Здесь очень важно слово расади-виласи («наслаждающийся танцем раса»). Наслаждаться танцем раса может только Шри Кришна, поскольку Он – высший повелитель и господин девушек Вриндавана. Все остальные – Его преданные и слуги. Никто не может сравниться со Шри Кришной, Верховной Личностью Бога, и тем не менее находится немало бессовестных негодяев, которые подражают Шри Кришне в танце раса. Если говорить точнее, то речь идёт о майявади, и людям следует их остерегаться. Проводить раса-лилу может только Шри Кришна, и никто другой.

Комментарий

Кроме майявади, есть ещё и сахаджии. Слово «сахаджия» переводится как «простота, упрощение». Если речь идёт о любви к Богу, сахаджии говорят: «Надо просто любить», – у сахаджий всё и просто, и не верно. Сахаджии находят, например, цитату писания, где говорится, что даже через вожделение преданный может достичь Бога, ну и, как всегда, не слишком задумываясь, они вожделеют, считая это духовной жизнью. Душа может иметь жену, но душа не может посягать на место Бога. Человек может иметь вожделение к собственной жене, но это не поможет в духовной жизни. «Вожделеть Кришну» означает иметь женское духовное тело, таким образом, чувственные связи с женщинами исключаются, а «вожделеть окружение Кришны» означает жить в материальном мире, получив большой выбор женщин. То, что принадлежит Богу, не может быть обретено никем другим.

Текст 9

Этот же Господь Кришна нисшёл в облике Шри Чайтаньи Махапрабху вместе со Своими вечными спутниками, достойными не меньшей славы.

Комментарий

Использование слова «Кришна» верно как по отношению к Кришне Вриндавана, так и к Господу Чайтанье, поскольку это одна и та же Личность. Шрила Прабхупада часто пишет «Кришна», имея в виду Господа Чайтанью. В таком контексте, выражение «Все являются слугами Кришны» является очень точным, во всех смыслах.

Текст 10

Хотя Шри Чайтанья Махапрабху – верховный повелитель, единая Личность Бога – с великой радостью стал преданным, Его тело осталось духовным, полностью свободным от материальной скверны.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Существует много разных таттв, или истин: иша-таттва, джива-таттва, шакти-таттва и другие. Иша-таттва – это Верховный Господь Вишну, высшая жизненная сила. В Катха-упанишад говорится: нитйо нитйанам четанаш четананам – Господь, Личность Бога, суть верховное вечное существо и высшая жизненная сила. Другие живые существа тоже вечны и тоже наделены жизненной силой, но, в отличие от Верховного Господа, они ничтожно малы. Верховный Вечный никогда не рождается в бренном материальном теле, но живые существа, бесконечно малые Его частицы, склонны оказываться в таком положении. Как гласят ведические мантры, Верховный Господь является высшим повелителем бесчисленных живых существ.

Между тем философы школы майявады пытаются доказать, что ничтожные живые существа равны верховному живому существу. Поскольку майявади не признают различий между душой и Богом, их философию называют адвайта-вадой, или монизмом. На самом же деле отрицаемое ими различие существует. Этот стих призван внушить философам-майявади, что Верховная Личность Бога является высшим повелителем. Высший повелитель – это Сам Верховный Господь Кришна, который предстал в образе преданного, Господа Чайтаньи Махапрабху, чтобы насладиться Своими божественными играми.

Как сказано в Бхагавад-гите, когда Верховная Личность Бога, Шри Кришна, приходит на эту планету в человеческом облике, некоторые невежды принимают Его за обычного человека. Того, кто совершает подобную ошибку, называют мудхой, или глупцом. И Шри Чайтанью Махапрабху тоже нельзя принимать за обыкновенного человека. Господь проникся экстатическим умонастроением преданного, но при этом остался Верховной Личностью Бога. Со времён Господа Чайтаньи было много самозванцев, объявлявших себя воплощением Кришны, но они не понимали, что Чайтанья Махапрабху – это не какой-то обычный человек, а Сам Кришна. Неразумные люди создают себе «богов», провозглашая Всевышним простого смертного. Это заблуждение. Поэтому слова танра шуддха калевара в этом стихе предупреждают, что тело Чайтаньи Махапрабху не материально: оно полностью духовно. И хотя Господь Чайтанья принял облик преданного, Его не следует считать обычным преданным. В то же время нужно твёрдо знать, что, хотя Чайтанья Махапрабху – Верховная Личность Бога, Он переживает экстатические эмоции преданного, и потому не следует превратно толковать Его игры и ставить Его в положение Самого Кришны. Именно по этой причине Шри Кришна Чайтанья Махапрабху закрывал ладонями уши, когда Его называли Кришной или Вишну; Он не хотел слышать, как Его называют Верховной Личностью Бога. Есть категория преданных, именуемых гауранга-нагари, которые разыгрывают театральные представления об играх Кришны, где место Кришны занимает виграха или образ Чайтаньи Махапрабху. Подобная ошибка в духовной науке называется расабхасой. Шри Чайтанья Махапрабху желает наслаждаться настроением преданного, поэтому Его не следует беспокоить, обращаясь к Нему как к Верховной Личности Бога.

Комментарий

Гауранга-нагари считают, что, поскольку Господь Чайтанья неотличен от Кришны, то можно установить с Ним отношения мадхурья-расы, но это является ошибкой. В непосредственных отношениях к Господу Чайтанье, в чистом виде, возможна только дасья-раса, а чтобы корректно писать о Нём как о Боге, как это делает, например, Чайтанья-чаритамрита, необходима духовная квалификация.

Текст 11

Божественная раса супружеской любви к Кришне настолько удивительна, что Кришна Сам принял образ преданного, чтобы сполна насладиться ее вкусом.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Хотя Кришна – вместилище всего блаженства, Он испытывает особое желание постичь Самого Себя, приняв образ преданного. Это означает, что, хотя Господь Чайтанья ведёт Себя как преданный, Он остаётся Самим Кришной. Поэтому вайшнавы поют: шри-кришна-чаитанйа радха-кришна нахе анйа – Шри Кришна Чайтанья Махапрабху – это Радха и Кришна в одном лице. Чаитанйакхйам пракатам адхуна тад-двайам чаикйам аптам. Как сказал Шри Сварупа Дамодара Госвами, Радха и Кришна слились воедино в образе Шри Чайтаньи Махапрабху.

Текст 12

По этой причине Шри Чайтанья Махапрабху, высший учитель и наставник, принимает образ преданного и становится младшим братом Господа Нитьянанды.

Комментарий

Как высшие учителя уже были описаны и Адвайта Ачарья, и Нитьянанда Прабху, и теперь как о высшем учителе говорится о Господе Чайтанье. Это имеются в виду разные контексты. Адвайта Ачарья упоминался как высший учитель всех обусловленных душ, Нитьянанда Прабху – как изначальный гуру всех духовных учителей, а Господь Чайтанья – это верховный гуру всей духовной жизни. Когда бы человек ни нашёл «противоречие» в писании, всегда надо разобраться и понять, в чём разница смыслов разных выражений, надо понять контексты выражений.

Текст 13

Шри Адвайта Ачарья – это воплощение Господа Чайтаньи, играющее роль преданного. Таким образом, три таттвы [Чайтанья Махапрабху, Нитьянанда Прабху и Адвайта Гошани] занимают господствующее положение и повелевают всем сущим.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Гошани (госани) – это синоним слова госвами (госвами). Так называют того, кто полностью обуздал свои чувства и ум. Человека, не способного на это, называют годасой, «слугой своих чувств». Такой человек не может быть духовным учителем. Но госвами – это духовный наставник, который по-настоящему обуздал свой ум и чувства. Недобросовестные люди стали передавать титул госвами по наследству, однако прежде его присваивали только тому, кто обладал должными качествами. Так было заведено со времён Шри Рупы Госвами, который сначала был обычным грихастхой и министром в правительстве, а потом благодаря наставлениям Господа Чайтаньи Махапрабху достиг уровня подлинного госвами. Таким образом, титул госвами не может передаваться по наследству, он даётся человеку в соответствии с его качествами. Если человек достиг высот духовного развития, то независимо от происхождения его следует звать госвами. Шри Чайтанья Махапрабху, Шри Нитьянанда Прабху и Шри Адвайта Гошани Прабху по самой Своей природе являются госвами, ибо принадлежат к категории вишну-таттвы. Все Они прабху («господствующие» или «повелители»), поэтому Их иногда называют Чайтанья Гошани, Нитьянанда Гошани и Адвайта Гошани. К сожалению, Их так называемые потомки, не обладая качествами госвами, присвоили себе этот титул и передают его по наследству или носят его как какое-то профессиональное звание. Однако это противоречит учению шастр.

Текст 14

Один из Них зовется Махапрабху, а двое других – прабху. Двое прабху служат лотосным стопам Махапрабху.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Все трое: Шри Чайтанья Махапрабху, Шри Нитьянанда Прабху и Шри Адвайта Прабху – принадлежат к категории вишну-таттвы, однако Шри Чайтанья Махапрабху является Всевышним, а двое других прабху заняты трансцендентным любовным служением Ему, чтобы показать обычным живым существам, что все подвластны Шри Чайтанье Махапрабху. В другом месте Чайтанья-чаритамриты (Ади, 5.142) говорится: экале ишвара кришна, ара саба бхритйа – единственным верховным владыкой является Кришна, а все другие – и вишну-таттвы, и джива-таттвы – заняты служением Ему. Господу служат как вишну-таттвы (Нитьянанда Прабху и Адвайта), так и джива-таттвы (шривасади-гаура-бхакта-вринда), однако следует отличать слуг одной категории от слуг другой. Слуга категории джива-таттвы, то есть духовный учитель, в полном смысле является слугой Бога. Как объяснялось в предыдущих стихах, в абсолютном мире нет подобных отличий, однако их следует принимать во внимание, чтобы различать Всевышнего и Его подчинённых.

Текст 15

Трёх повелителей [Чайтанью Махапрабху, Нитьянанду Прабху и Адвайту Прабху] почитают все живые существа, и четвёртую таттву [Шри Гададхару Прабху] тоже следует считать Их почитателем.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Описывая природу Панча-таттвы, Шри Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур в своём комментарии «Анубхашья» объясняет, что Господь Шри Чайтанья Махапрабху является верховным повелителем, а Нитьянанда Прабху и Адвайта Прабху, хотя и подвластны Ему, тоже занимают положение повелителей. Шри Чайтанья Махапрабху – это Сам Верховный Господь, а Нитьянанда Прабху и Адвайта Прабху – Его проявления. Все Они суть вишну-таттва, Всевышний, поэтому Им поклоняются все живые существа. Две другие таттвы, входящие в Панча-таттву, а именно шакти-таттва и джива-таттва, представленные Гададхарой и Шривасой, действуют как почитатели Верховного Господа, однако они относятся к той же категории, что и Господь, ибо вечно заняты трансцендентным любовным служением Господу.

Текст 16

Нет числа возвышенным преданным Господа, и возглавляет их Шриваса Тхакур. Все они считаются шуддха-бхактами, чистыми преданными.

Комментарий

Точно так же можно найти много определений, кто такой чистый преданный. Искренний неофит – это чистый преданный, личность, достигшая освобождения, также может быть принята как чистый преданный, личность, достигшая самосознания (сварупа-сиддхи), – это чистый преданный, но фактически, в высшем значении, чистыми преданными являются спутники Господа Чайтаньи, которые превзошли желание освобождения всех видов и также не видят разницы между духом и материей. Они чистые преданные, поскольку являются приверженцами единой верховной расы и совершенными экспертами духовной жизни. Пока преданный не достигнет Господа Чайтаньи, нельзя сказать, что он осознал все проявления духовной жизни.

Текст 17

Преданных во главе с Гададхарой Пандитом следует считать воплощениями внутренней энергии Личности Бога. Это приближённые слуги Господа.

Комментарий

Ниже будет приведён комментарий Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати как пример понимания одного из контекстов Гаура-лилы. Такое понимание является контекстным, поскольку нет прямой зависимости между расой Кришна-лилы и близостью к Господу Чайтанье. Шрила Бхактисиддханта дал один из идеальных контекстов, с точки зрения Кришна-лилы, когда душа одновременно постигает Господа Чайтанью и поднимается в расе Кришна-лилы. Господь Чайтанья испытывает мадхурья-расу в разлуке, и прямо Ему ассистируют, в основном, те, кто понимает эту расу (но и преданные других рас также могут ассистировать). В таком контексте, они – приближённые слуги Бога. Но все расы Кришна-лилы могут подняться на тот же самый уровень (в том числе и те, кто не имеет прямого контакта с Господом Чайтаньей, это не принципиально). На самом деле, Шриваса Тхакур, который не находился вместе с Господом Чайтаньей в отречении, поднимается выше, чем Сварупа Дамодара и Рамананда Рай, и он неотличен от Шри Чайтаньи в Его эмоциях. Прямые ассистенты Господа Чайтаньи заняты другим, у них, по сути, и нет возможности находиться в том же настроении, что и Бог.

Поэтому, с духовной точки зрения, нет разницы, в какой расе Кришна лилы находится преданный. Шрила Прабхупада поставил комментарий Бхактисиддханты Тхакура, чтобы показать контекст, актуальный для восходящих преданных Кришна-лилы. Лучшее доказательство независимости от расы, в понимании Господа Чайтаньи, – это также пример Шривасы Тхакура, который находится в сакхье, что никак не мешает Ему быть близким спутником Чайтаньи Махапрабху, являясь главой и ачарьей всей науки преданного служения. Кто-то скажет, что Шриваса был описан в предыдущем стихе как глава чистых преданных, а здесь описание шакти-таттвы, но Шрила Бхактисиддханта пишет: «Все чистые преданные суть шакти-таттвы, энергии Господа. Некоторым из них свойственна супружеская любовь к Господу, а другие питают к Нему родительские или дружеские чувства или видят в Нём своего господина».

Поэтому не играет роли, находится преданный в сакхье или в мадхурья-расе, эмоции випраламбхи идентичны у всех, кто их достиг, поэтому душе не обязательно подниматься в мадхурья-расу, чтобы стать близким преданным Господа Чайтаньи. Судя по комментарию Шрилы Прабхупады, – «Далее, когда человек развивает любовь к шестерым Госвами, ему удаётся понять любовные отношения Радхи и Кришны» (самбхогу Кришна-лилы), – всё это является контекстом, касающимся восходящих преданных Кришна-лилы, поскольку приводимая в комментарии Шрилы Прабхупады молитва Нароттамы даса Тхакура («гауранга балите хабе пулака шарира») и есть высшая раса, но начинающие не понимают этого. Шесть Госвами проявляют как настроение встречи (для начинающих), так и высшее настроение разлуки:

«Я обращаюсь с молитвами к Шести Госвами, которые непрестанно взывали: "О Радха! О царица Вриндавана! Где Ты? О Лалита! О сын Махараджи Нанды! Где вы? Отдыхаете ли вы сейчас под сенью калпа-врикши у Говардхана? Или, быть может, гуляете в рощах вдоль песчаных берегов Калинди?" Так они ходили по Враджа-мандале и, сжигаемые острым чувством разлуки, звали Шри Шри Радху и Кришну» (Шриниваса Ачарья).

Этот семнадцатый текст седьмой главы Чайтанья-чаритамриты также был полем больших сражений в понимании разницы между джива-таттвой и шакти-таттвой. Любая джива-таттва одновременно является и шакти таттвой (энергией) вне зависимости от ее расы, но переходя в мадхурью расу, душа не поднимается на уровень личной экспансии, шакти-таттвы Бога. Шакти-таттва – это в основном личные энергии Бога (во главе с Гададхарой Пандитом), это Сам Бог, а джива-таттва – всегда душа, и изменение расы не меняет её положение. Считать, что джива-таттва может стать личной шакти, – это имперсонализм и материализм. Душа не может стать Богом, это имперсонализм, и душа не может наслаждаться, как Бог (как Его личная шакти), это материализм. Запутанность в этом вопросе внёс также тот факт, что и личная шакти-таттва, и джива-таттва – обе категории являются энергиями (шакти). Поскольку и та и другая – это энергия (шакти), поэтому джива-таттву (шакти) пытались понять как всемогущую шакти-таттву, но это ошибка. Душа, поднимаясь в расе, внешне может входить в стан всех шакти во главе с Гададхарой (Радхарани), этот стих имеет это в виду, но душа остаётся джива-таттвой вечно и, в этом смысле, всегда относится к категории живых существ во главе с Шривасой Тхакуром.

Единственный случай, когда душа в какой-то степени компенсирует свою ограниченность в чувствах, это випраламбха-према Господа Чайтаньи, но материалисты, которые пытаются стать преданными, зачастую ничего не могут понять в этом, поскольку им понятны лишь материальные аналогии. Отношения «Радхи Кришны» – им это «понятно», поскольку похоже на материальные отношения мужчины и женщины. Ну, а что такое быть другом или родителем, или что такое випраламбха? Это, с их точки зрения, непривлекательно. То ли дело «мадхурья-раса», «супружеские», вот это «сладко», как они думают. Господь Чайтанья Махапрабху поставил непреодолимый барьер на пути таких недалёких «любителей расы».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шри Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, комментируя в Анубхашье этот и предыдущий стихи, приводит такое объяснение: "Существуют определённые признаки, по которым можно распознать преданных, являющихся воплощениями внутренней энергии Господа, и тех, что обладают безраздельной, чистой преданностью. Все чистые преданные суть шакти-таттвы, энергии Господа. Некоторым из них свойственна супружеская любовь к Господу, а другие питают к Нему родительские или дружеские чувства или видят в Нём своего господина. Безусловно, все они преданные, но если сравнить одну их категорию с другой, то обнаружится, что преданные, или энергии, которые исполнены супружеских чувств к Господу, превосходят остальных. Те, кто связан с Верховной Личностью Бога узами супружеской любви, считаются наиболее близкими преданными Шри Чайтаньи Махапрабху. Преданные, которые служат Нитьянанде Прабху и Адвайте Прабху, как правило, питают к Господу родительскую привязанность, видят в Нём друга, господина или находятся в нейтральных отношениях с Господом. Когда такие преданные развивают сильную привязанность к Шри Чайтанье Махапрабху, они тоже входят в круг Его близких преданных, исполненных супружеской любви к Шри Кришне". Такое постепенное развитие преданного служения описано в одной из песен Шри Нароттамы даса Тхакура:

гауранга балите хабе пулака шарира
хари хари балите найане бабе нира
ара кабе нитаичанда каруна карибе
самсара-васана мора кабе туччха хабе

вишайа чхадийа кабе шуддха хабе мана
кабе хама хераба шри-вриндавана
рупа-рагхунатха-паде ха-ибе акути
кабе хама буджхаба шри-йугала-пирити

"Когда же я, произнеся имя Господа Чайтаньи, почувствую, как волосы на моём теле поднимаются, и когда нескончаемые потоки слёз польются из моих глаз от звука святых имён мантры Харе Кришна? Когда Господь Нитьянанда смилостивится надо мной и избавит меня от стремления к чувственным удовольствиям? Когда мой ум освободится от скверны материальных желаний? Только достигнув этого состояния, я смогу понять Вриндаван. И лишь развив привязанность к наставлениям шестерых Госвами во главе с Рупой Госвами и Рагхунатхой дасом Госвами, я смогу постичь любовь Радхи и Кришны". Любой, кто привязан к преданному служению Господу Чайтанье Махапрабху, очень скоро начинает ощущать духовное блаженство. И если человек развивает любовь к Господу Нитьянанде, он избавляется от привязанности к материальному миру и обретает способность постичь игры Господа во Вриндаване. Далее, когда человек развивает любовь к шестерым Госвами, ему удаётся понять любовные отношения Радхи и Кришны. Таковы этапы, которые проходит чистый преданный, развивая супружескую любовь в служении Радхе и Кришне и вступая в близкие отношения со Шри Чайтаньей Махапрабху.

Текст 18-19

Все преданные, которые являются воплощениями внутренней энергии, – это неизменные участники игр Господа. Только с ними Господь нисходит, чтобы распространять движение санкиртаны, только с ними Он наслаждается расой супружеской любви к Кришне и только с ними раздаёт эту любовь людям.

Комментарий

Как уже была дана цитата выше: «Все чистые преданные суть шакти-таттвы, энергии Господа. Некоторым из них свойственна супружеская любовь к Господу, а другие питают к Нему родительские или дружеские чувства или видят в Нём своего господина».

В начале комментария на этот стих (18-19) Шрила Прабхупада даёт различие между чистым преданным и шакти-таттвой: «Описывая различие между чистыми преданными и преданными из категории шакти-таттвы, то есть преданными из ближайшего окружения Господа…» В конце комментария цитата Шрилы Бхактисиддханты подводит итог: «Таким образом, любой преданный из ближайшего окружения Господа является чистым преданным».

То есть сначала было описано, что чистые преданные – это шакти-таттвы, а далее было описано, что шакти-таттва (души) – это чистые преданные. Тогда возникает вопрос, зачем же вообще делать разделение на шакти-таттву и чистых преданных, если это одно и то же? Ответ в том, что среди чистых преданных находятся также и те, кто пока не достиг спонтанных отношений, в то время как шакти-таттва, вне зависимости от расы, – это преданные на уровне спонтанной преданности. Косвенным образом это подтверждает и Шрила Бхактисиддханта: «Чистые преданные Верховного Господа и три Его воплощения-пуруши – Каранодакашайи Вишну, Гарбходакашайи Вишну и Кширодакашайи Вишну – неизменно сопровождают Его, помогая распространять движение санкиртаны». То есть среди чистых преданных есть и те, кто лишь осознаёт величие Бога, тогда как шакти-таттва – это спонтанная преданность (в четырёх расах).

Таким образом, определение шакти таттвы указывает на спонтанную преданность и второе, на возвышение на уровень мадхурья расы. Первый стих (16) описывает чистых преданных, во главе с Шривасой Тхакуром. Второй стих (17) описывает шакти таттву во главе с Гададхарой Пандитом. Третий стих (18-19) фактически говорит, что все участники движения санкиртаны Господа Чайтаньи относятся к категории шакти таттвы. Поскольку випраламбха раса одинакова для всех категорий преданных, поэтому преданные всех рас входят в категорию шакти таттвы, которая внутри Кришна лилы доступна лишь преданным мадхурья расы. Все это так замудрено, с целью привлечь тех, кто считает мадхурья расу высшей расой и поскольку описать категории преданного служения не всегда просто.

И Шрила Прабхупада далее снова даёт комментарий в контексте самбхоги Кришна-лилы: «Среди множества преданных, испытывающих трансцендентную любовь к Верховной Личности Бога, наивысшее положение занимают гопи, а лучшая из гопи – Шримати Радхика». Нам надо понять, что если не делать такие комментарии, часть верующих потеряют ориентиры в духовной жизни. Сначала у человека должна быть ясная цель, а именно: «Бог – это Радха Кришна, и высшее положение – это мадхурья-раса». Начинающим проповедуют главенство Кришна-лилы, тем, кто понял это положение, проповедуют главенство Гаура-лилы, поскольку понять последнее сразу будет фактически невозможно.

Глава всех чистых преданных, или шакти-таттвы (душ) Гаура-лилы, – это Шриваса Тхакур. Гуру-Гауранга – это так же означает, что Шриваса духовно неотличен от Чайтаньи Махапрабху, и то же самое относится ко всем, находящимся под покровительством ачарьи и достигшим этого уровня. В этом также одна из причин, почему Шриваса Тхакур открывает миру и проповедует это настроение.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Описывая различие между чистыми преданными и преданными из категории шакти-таттвы, то есть преданными из ближайшего окружения Господа, Шри Рупа Госвами в своей Упадешамрите прослеживает путь постепенного духовного развития. Среди многих тысяч карми едва ли один обладает совершенным знанием Вед. Из множества таких мудрецов и философов наилучшим считают того, кто освободился от материального рабства, а из множества освобождённых душ самый возвышенный – это преданный Верховной Личности Бога. Среди множества преданных, испытывающих трансцендентную любовь к Верховной Личности Бога, наивысшее положение занимают гопи, а лучшая из гопи – Шримати Радхика. Радхика очень дорога Господу Кришне, и точно так же Её пруды – Шьяма-кунда и Радха-кунда – необычайно дороги Верховной Личности Бога.

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур поясняет в Анубхашье, что из пяти таттв две таттвы являются энергиями (шакти-таттвой), а три – источником энергий (шактиман-таттвой). Чистые преданные и преданные из ближайшего окружения Господа пребывают в полном сознании Кришны и из любви к Кришне занимаются деятельностью, не осквернённой философскими измышлениями или кармическими поступками. Все они – чистые преданные, и те из них, кто погружён в супружескую любовь к Господу Кришне, именуются мадхурья-бхактами, преданными из ближайшего окружения, шакти-таттвой. Любовное служение Господу с родительскими и дружескими чувствами, а также в настроении слуги, присутствует в супружеской любви. Таким образом, любой преданный из ближайшего окружения Господа является чистым преданным.

Шри Чайтанья Махапрабху наслаждается играми вместе со Своей непосредственной экспансией, Нитьянандой Прабху. Чистые преданные Верховного Господа и три Его воплощения-пуруши – Каранодакашайи Вишну, Гарбходакашайи Вишну и Кширодакашайи Вишну – неизменно сопровождают Его, помогая распространять движение санкиртаны.

Текст 20-21

Следует понимать, что достоинства Кришны – это сокровищница божественной любви. Когда Он приходил на землю, Он принёс эту сокровищницу с Собой, но держал её запечатанной. Когда же явились Шри Чайтанья Махапрабху и Его спутники из Панча-таттвы, Они сломали печать и разграбили эту сокровищницу, чтобы насладиться вкусом божественной любви к Шри Кришне. И чем больше они упивались ею, тем сильнее становилась их жажда.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шри Чайтанью Махапрабху называют маха-ваданья-аватарой, ибо, хотя Он Сам Шри Кришна, Он более благосклонен к несчастным падшим душам, чем Господь Шри Кришна. Когда Кришна был в этом мире, Он говорил, что все должны предаться Ему, и в награду обещал Своё покровительство, но когда на землю нисшёл Шри Чайтанья Махапрабху вместе со Своими спутниками, Он стал раздавать любовь к Богу всем и каждому, не ставя никаких условий. Так Шри Рупа Госвами понял, что Господь Чайтанья – это не кто иной, как Сам Шри Кришна, ибо никто, кроме Верховной Личности Бога, не может раздавать сокровенную любовь к Богу.

Комментарий

Сахаджии вносят в этот стих контекст «сокровища божественной любви мадхурья-расы», но в тексте нет ничего про мадхурья-расу, а говорится о любви к Богу, то есть Господь Чайтанья принёс науку о всех расах – расе слуги, дружеских, родительских и супружеских отношениях. Сахаджии комментируют этот текст так: что Господь Чайтанья «сломал печать», и все теперь должны ринуться на обучение к ним, на обучение «мадхурье» и желательно с жадностью – «лаульям». Писание говорит о духовной жадности, но когда это исходит от материалистов, то такие цитаты становятся отравленными и непригодными. Молоко чисто само по себе, но когда змея коснулась его, пить молоко уже нельзя, поэтому надо избегать слушать сахаджий, «расиков» и подобных.

«Сломали печать» означает, что высшие расы стали доступны всем, без предварительных условий. Те, кому повезёт соприкоснуться с Чайтаньей Махапрабху и Его чистым преданным, могут быстро осознать свои отношения с Кришной. Мы видели это практически: люди, не имеющие почти никакой предварительной квалификации, не знающие достаточно писание и не следовавшие принципам, были подняты на духовный уровень. Они не были как-то особенно религиозны, но были любознательны, в какой-то степени понимали бесперспективность материальной жизни и, начав повторять святое имя, даже ещё не зная толком писание, они тотчас же установили отношения с Богом. Ещё важный момент: они не были оскорбителями и не были никак связаны с профессиональными оскорбителями Шрилы Прабхупады, различными гуру-материалистами и администраторами. Это обычные люди материального мира, но ищущие и невинные. Установив отношения с Кришной, они стали изучать писание, и в первую очередь, Бхагавад-гиту. Они начали учиться жить в материальном мире, родившись заново, учиться помогать в проповеди, и также им надо идти дальше.

Поэтому, после прихода Господа Чайтаньи, подняться на духовный уровень может любой ищущий и не оскорбительный человек. С другой стороны, мы также имеем практический опыт того, что преданный может сначала осознать настроение Чайтаньи Махапрабху, а позже установить отношения с Кришной. В большинстве случаев этот вариант более приемлем и он лучше. Чистый преданный же – это тот, кто понял превосходство высшей расы, випраламбха-премы и остаётся в ней всегда. Даже те, кто установил непосредственные отношения с Кришной (сварупа сиддхи), они могут не понимать и не знать практически настроение Господа Чайтаньи.

Текст 22

Шри Панча-таттва танцевала снова и снова, и нектарная любовь к Богу становилась всё более доступной для людей. Члены Панча-таттвы танцевали, громко восклицали, смеялись и пели, словно безумные; именно так они раздавали любовь к Богу.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Люди обычно не понимают истинного значения пения и танцев. Описывая шестерых Госвами Вриндавана, Шриниваса Ачарья говорит: кришноткиртана-гана-нартана-парау – пению и танцам предавались не только Господь Чайтанья Махапрабху и Его спутники; шестеро Госвами в следующем поколении тоже следовали их примеру. В наше время участники Движения сознания Кришны придерживаются того же принципа, и благодаря пению и танцам это Движение снискало популярность во всё мире. Однако не следует забывать, что подобное пение и танцы не принадлежат к материальному миру. Это духовная деятельность, и потому чем больше человек занимается ею, тем явственнее он ощущает нектар божественной любви к Богу.

Текст 23

Раздавая людям любовь к Богу, Чайтанья Махапрабху и Его спутники не принимали во внимание, достоин человек такого дара или нет, и не думали о том, нужно дарить людям эту любовь или не нужно. Они не ставили никаких условий. Везде, где было возможно, Панча-таттва одаривала всех любовью к Богу.

Комментарий

Все, кто не пытается следовать принципам преданного служения, и те, кто использует духовные организации или книги Шрилы Прабхупады в корыстных целях, не должны считаться ни преданными, ни вайшнавами. После ухода Шрилы Прабхупады было много людей, которые своими действиями дискредитировали духовное движение. Это началось ещё во времена Шрилы Прабхупады и позже имело ещё больший масштаб падения. Безусловно, и Шрила Бхактисиддханта Тхакур, и Шрила Прабхупада понимали ситуацию века Кали, но ниже в комментарии Шрила Прабхупада пишет об искренних преданных, а не о материалистах под видом преданных. Движение Шрилы Прабхупады будет проходить много разных фаз, поэтому надо изучать писание, и чтобы понимать суть духовной деятельности, и чтобы видеть различного рода отклонения и материализм.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Находятся невежды, которые препятствуют миссии Господа Чайтаньи, критикуя Движение сознания Кришны за то, что в нём европейцы и американцы получают посвящение в брахманы и санньяси. Однако, как явствует из этих стихов, проповедник, распространяя любовь к Богу, не должен принимать во внимание, кто её получает: европеец, американец, индус, мусульманин или кто-то ещё. Движение сознания Кришны нужно распространять повсюду, где есть возможность, и, если благодаря этим усилиям люди становятся вайшнавами, их следует почитать больше, чем брахманов, индусов или индийцев. Шри Чайтанья Махапрабху желал, чтобы Его имя стало известно в каждом городе и деревне на земном шаре. Сейчас учение Чайтаньи Махапрабху распространяется по всему миру, и как не признать искренних последователей этого учения настоящими вайшнавами, брахманами и санньяси? Завистливые люди иногда возмущаются этим, выдвигая глупые аргументы, но преданные, участники Движения сознания Кришны, не обращают на них внимания. Мы строго следуем принципам, установленным Панча-таттвой.

Текст 24

Хотя члены Панча-таттвы взломали сокровищницу любви к Богу и, наслаждаясь её содержимым, стали раздавать его другим, запасы любви в этой чудесной сокровищнице не только не иссякли, но увеличились во сто крат.

Комментарий

Движение Шрилы Прабхупады непрерывно росло в Его присутствии. После Его ухода, из-за материализма было много падений лидеров и различного рода дискредитирующих движение вещей. Тем не менее, в любом религиозном обществе будут как искренние люди, так и мошенники, поэтому было бы неверно объявлять всех мошенниками или объявлять всех искренними и непорочными. Движение Шрилы Прабхупады – это духовная миссия, которая не находится в рамках какого-то формального общества или церкви. Все, кто следует книгам Шрилы Прабхупады и Его духовным принципам, находятся внутри этого единого движения Господа Чайтаньи. Духовных людей объединяют не формальные внешние признаки, а единство убеждений, проповедь и духовный диалог.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Один человек, объявивший себя воплощением Кришны, сказал своему ученику, что, передав ему всё свое знание, он духовно истощился. Так говорят лишь обманщики, которые вводят публику в заблуждение. Истинное духовное сознание настолько совершенно, что чем больше его раздают, тем глубже оно становится. Истощение возможно только в материальном мире, а в духовном мире сокровищница любви к Богу никогда не иссякает. Кришна обеспечивает всем необходимым многие миллионы живых существ, и, если все они захотят обрести сознание Кришны, любви к Богу хватит на всех, и всем хватит средств к существованию. Наше Движение сознания Кришны было основано силами одного человека и никто не обеспечивал нас материально, но теперь мы распоряжаемся тысячами долларов по всему миру, и Движение растёт день ото дня. Так что о нехватке средств говорить не приходится. Если мы будем, невзирая на критику завистливых людей, придерживаться наших принципов и следовать по стопам Панча-таттвы, наше Движение легко преодолеет все препятствия, чинимые так называемыми свами, санньяси, религиозными деятелями, философами и учёными, ибо оно духовно по своей сути, и потому выше любых материальных соображений. Те, кто проповедует сознание Кришны, не должны бояться этих глупцов и невежд.

Текст 25

Поток любви к Богу разлился повсюду и поглотил всех: стариков, молодых, женщин и детей.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Содержимое вскрытой сокровищницы любви к Богу могучим потоком затопляет всю землю. Обычно после сезона дождей в Шридхаме Майяпуре начинается большое наводнение. Это служит символом того, что место рождения Господа Чайтаньи станет источником наводнения любви к Богу, которое затопит мир и поможет всем: старикам, молодым, женщинам и детям. Движение сознания Кришны, основанное Шри Чайтаньей Махапрабху, настолько могущественно, что может охватить весь мир и привлечь всех людей, желающих обрести любовь к Богу.

Текст 26

Движение сознания Кришны затопит весь мир, и в водах этого потопа окажутся все: честные и мошенники, хромые, немощные и слепые.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Здесь снова можно подчеркнуть, что, хотя завистливые негодяи протестуют против того, чтобы европейцам и американцам давали священный шнур или санньясу, на самом деле нет необходимости проводить различие между праведниками и грешниками, ибо это Движение духовно и никак не связано с телесной оболочкой из кожи и костей. Поскольку оно должным образом следует воле Панча-таттвы и строго придерживается регулирующих принципов, ему не страшны никакие внешние препятствия.

Комментарий

Как только часть лидеров ушли от следования духовным принципам и перешли на зарабатывание денег и поиск личной славы, это привело их к падению. Иногда вслед за такими лидерами-материалистами из движения уходили преданные и целой страны, но движение Шрилы Прабхупады трансцендентно и будет снова прорастать через любых искренних и ищущих людей.

Сначала препятствия создавали индусы-материалисты, а после ухода Шрилы Прабхупады, материализм пророс в самой организации и завистливыми негодяями уже вполне можно назвать многих современных гуру ИСККОНа. Духовная жизнь универсальна и может быть проявлена в любом месте, но и материализм так же универсален и проявляется так же и в религиозных организациях. Материалисты бабаджи в свое время критиковали Гаудия Матх, далее, Гаудия Матх деградировал и стал критиковать следующий шаг Бога - ИСККОН времен Шрилы Прабхупады. Далее ИСККОН деградировал и начал искажать принципы, установленные Шрилой Прабхупадой и преследовать искренних преданных. Как мы видим практически, каждая создаваемая организация, была захвачена материалистами. В чем то это естественно, поскольку материалисты, это именно те, кому мы и проповедуем.

Так или иначе, организация и храмы, не могут быть основой религии в Кали югу, это является практическим фактом. Книги Шрилы Прабхупады являются основой духовного движения, а организации на основе таких книг, могут как появляться, так и исчезать, это не принципиально. Современный ИСККОН разрушен уже почти полностью. Разрушение религии, это не закрытие храмов, а искажение духовной философии. Общество может иметь храмы и последователей, но когда лидеры ищут лишь деньги и искажают философию, в таком случае, организация, как духовный принцип, уже не существует. Поэтому, далее, Бог создаст новую организацию или пошлет чистого преданного, который проповедуя на основе книг Шрилы Прабхупады, сделает следующий шаг, открыв новую страницу движения.

Гаудия Матх, Лига преданных, ИСККОН, это одна и та же организация, под разными именами, созданная в разное время. Точно так же, эта вечная духовная организация, будет создаваться далее заново. Материалисты захватывают собственность ачарьи, обьявляют себя гуру, забирают себе храмы и паству, и начинают зарабатывать на этом, но преданные идут дальше и с помощью Бога, создают следующую организацию или расширяют движение без создания организации. Материалисты думают, что организация это система власти, храмы и ученики, но духовная организация, это понимание трансцендентальной философии и возвышение на уровень сознания Бога. Когда преданный осознает Бога сам, и помогает возвыситься в этом другим, это и является истинным духовным движением, в то время, как материалисты заняты лишь теоретическими лекциями и заработками денег на религии.

Текст 27

Когда пять членов Панча-таттвы увидели, что любовь к Богу затопила весь мир и уничтожила в живых существах семя материального наслаждения, они преисполнились безграничной радости.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В этой связи Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур пишет в Анубхашье, что живые существа принадлежат к пограничной энергии Господа, и потому все они склонны сознавать Кришну, несмотря на скрытое в их сердцах семя чувственного наслаждения. Из этого семени на благоприятной почве материальной природы вырастает дерево материального рабства, которое приносит живому существу всевозможные плоды чувственных наслаждений. Мирским наслаждениям, однако, всегда сопутствуют три вида материальных страданий. Но когда по воле природы случается наводнение, семена в земле не дают всходов. И точно так же во время наводнения любви к Богу, которое постепенно охватывает весь мир, семена материальных наслаждений не могут взойти. Чем шире распространяется Движение сознание Кришны, тем слабее становится в людях желание удовлетворять свои чувства. Семя материального наслаждения само собой перестаёт давать всходы.

Милостью Господа Чайтаньи Движение сознания Кришны распространяется по всему миру, и его недоброжелателям, вместо того чтобы завидовать, следует радоваться этому успеху, испытывая, как сказано в данном стихе, величайшее счастье, парама улласа. Но, поскольку они принадлежат к категории каништха-адхикари, или пракрита-бхакт (материалистичных преданных, не обладающих достаточным духовным знанием), они завидуют Движению сознания Кришны и пытаются найти в нём недостатки. Тем не менее, как пишет Шримат Прабодхананда Сарасвати в своей Чайтанья-чандрамрите, под влиянием движения сознания Кришны, основанного Господом Чайтаньей, материалисты перестают говорить о своих жёнах и детях; так называемые учёные мужи оставляют утомительное изучение ведической литературы; йоги прекращают усердные и ненужные занятия мистической йогой; аскеты забывают о своей аскезе, а санньяси утрачивают интерес к изучению философии санкхьи. Всех привлекает бхакти-йога Господа Чайтаньи и несравненный вкус сознания Кришны.

Текст 28

Чем сильнее идёт дождь любви к Богу, проливаемый Панча-таттвой, тем сильнее становится наводнение, и постепенно оно затопляет весь мир.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Движение сознания Кришны свободно от стереотипов и косности. Оно будет шириться по всему миру, невзирая на препятствия, чинимые глупцами и невеждами, которые заявляют, будто европейские и американские млеччхи не могут стать брахманами и санньяси. Этот стих подтверждает, что движение, основанное Господом Чайтаньей, будет расширяться, пока не затопит сознанием Кришны весь мир.

Комментарий

Во времена Шрилы Прабхупады препятствия, в основном, чинили смарта-брахманы, теперь ситуация отчасти изменилась, и многие проблемы уже находятся на территории западных стран и создают их уже западные, так называемые гуру и брахманы. Материализм везде одинаков: что в Индии, что на Западе это одни и те же лица, материалистичные и завистливые. Движение Шрилы Прабхупады духовно, поэтому не зависит от условностей материального мира. Оно будет распространяться как в организованных формах, так и в формах спонтанно создаваемых нама-хатт. На самом деле, наибольшее распространение это движение получило в форме идей, которые расходятся в обществе. Постепенно концепции и объяснения, данные Шрилой Прабхупадой, расходятся по миру, и даже религиозные деятели многих конфессий не замечают, как принимают позицию Прабхупады естественным образом. Это и есть самая могущественная экспансия.

Духовная экспансия – это не экспансия религиозных атрибутов, религиозной одежды или чего-то внешнего, всегда важна суть, и суть духовной жизни, суть знания о Боге, всё шире распространяется в мире. Но не только вайшнавские сообщества и другие церкви, принимают духовную философию, идеи Шрилы Прабхупады прорастают в обычном обществе, среди обычных людей. Поэтому движение Сознания Кришны свободно от религиозной косности и стереотипов. Уменьшение размаха внешнего движения – иногда это естественно и в чём-то хорошо. Так оно освобождается от материалистов, и потом снова будет рост. Рост движения – это не рост количества инертной паствы, но рост проповедников и рост охвата духовных идей в материальном мире.

Текст 29-30

Но имперсоналисты, карми, лжелогики, богохульники, безбожники и самые недостойные из тех, кто изучает священные писания, научились уклоняться от движения сознания Кришны, поэтому наводнение сознания Кришны не может их коснуться.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Подобно философам-майявади прошлого, каким был Пракашананда Сарасвати из Бенареса, современные имперсоналисты тоже не проявляют интереса к основанному Господом Чайтаньей Движению сознания Кришны. Не зная ценности этого материального мира, они считают его иллюзорным и не понимают, что его можно использовать, как это делает Движение сознания Кришны. Они настолько поглощены размышлениями о безличном, что у них не возникает даже тени сомнения в том, что духовное разнообразие имеет материальную природу. Поскольку они замкнулись в рамках своего ложного понимания брахмаджьоти и не ведают ничего другого, им не под силу понять, что Кришна, Верховная Личность Бога, духовен и потому не подвержен влиянию материальной иллюзии. Всякий раз, когда Кришна приходит на землю – в Своём изначальном образе или в образе преданного, – философы-майявади принимают Его за обычного человека. Это осуждается в Бхагавад-гите (9.11):

аваджананти мам мудха
манушим танум ашритам
парам бхавам аджананто
мама бхута-махешварам

«Глупцы смеются надо Мной, когда Я прихожу в материальный мир в облике человека. Им неведома Моя духовная природа верховного повелителя всего сущего». Есть и другие бессовестные люди, которые выдают себя за воплощение Господа и так обманывают доверчивую публику. Аватара Бога должна соответствовать описаниям, приведённым в шастрах, а также должна совершать необыкновенные деяния. Прежде чем принимать какого-нибудь негодяя за воплощение Господа, людям следует убедиться, способен ли он действовать как Верховная Личность Бога. Например, в Бхагавад-гите Господь Шри Кришна наставлял Арджуну, и тот не сомневался, что Кришна – Верховная Личность Бога, однако, чтобы убедить в этом нас, Арджуна попросил Господа явить Свою вселенскую форму и тем самым доказать, что Он действительно Верховный Господь. Самозванцев, которые выдают себя за Бога, следует подвергать именно такому испытанию. Чтобы не обмануться мистическим могуществом самозваных воплощений, их нужно проверять, обращаясь к шастрам. Шри Чайтанья Махапрабху описан в шастрах как воплощение Кришны, поэтому, если кто-то хочет подражать Господу Чайтанье и объявляет себя воплощением Бога, он должен найти в шастрах описание своего воплощения.

Текст 31-32

Видя, как майявади и другие стараются спастись от этого наводнения, Господь Чайтанья подумал: «Я хотел, чтобы поток любви к Богу поглотил всех, но кое-кому ещё удаётся его избежать. Что ж, тогда Я прибегну к хитрости и увлеку в этот поток каждого».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это очень важный момент. Господь Чайтанья Махапрабху хотел найти способ привлечь майявади и других людей, которые не проявляли интереса к движению сознания Кришны. Так поступает любой истинный ачарья. Ачарья приходит в материальный мир, чтобы служить Господу, и в этом служении он не может ограничиваться стереотипами, потому что главная его задача – найти наиболее действенный способ распространить сознание Кришны. Некоторые завистники осуждают Движение сознания Кришны за то, что оно вовлекает в проповедь любви к Богу и юношей, и девушек. Не зная, насколько молодёжь Европы и Америки привыкла к ни чем не ограниченному общению, эти глупцы и невежды порицают юношей и девушек из Движения сознания Кришны за их совместную деятельность. Этим недалёким людям следует иметь в виду, что резко изменить обычаи общества невозможно. Однако, поскольку девушки наравне с юношами обучаются искусству проповеди, это уже не обычные девушки, а проповедники сознания Кришны, ни в чём не уступающие их духовным братьям. Так что занимать и юношей, и девушек всецело духовной деятельностью – это сознательная тактика, помогающая как можно шире распространить Движение сознания Кришны. Завистливым глупцам, которые возмущаются по поводу совместной деятельности таких юношей и девушек, остаётся лишь довольствоваться собственной глупостью, ибо они не способны находить новые пути распространения сознания Кришны, используя для этого подходящие средства. Их стереотипные методы никогда не помогут распространить сознание Кришны. А всё, что по милости Господа Чайтаньи Махапрабху делаем мы, следует признать правильным, ибо Сам Господь Чайтанья тоже искал новые способы заинтересовать тех, кто избегал сознания Кришны.

Текст 33

Тщательно всё обдумав, Господь принял санньясу.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Господу Шри Чайтанье Махапрабху не было необходимости принимать санньясу, поскольку Он – Сам Бог и полностью свободен от каких-либо телесных отождествлений. Шри Чайтанья Махапрабху не отождествлял Себя ни с одной из восьми групп людей: Он не считал Себя брахманом, кшатрием, вайшьей, шудрой, брахмачари, грихастхой, ванапрастхой или санньяси. Он сознавал Себя Высшим Духом. Подобно Шри Чайтанье Махапрабху, чистый преданный тоже никогда не отождествляет своё «Я» с каким-либо сословием или духовным укладом жизни, ибо такой преданный выше всех социальных условностей. Тем не менее, Господь Чайтанья решил принять санньясу, чтобы люди, выражая Ему почтение, получали от этого благо. Ему не было нужды принимать санньясу, но Он поступил так ради тех, кто мог посчитать Его обычным человеком. Главной целью этого поступка было даровать освобождение санньяси-майявади, о чём будет поведано в этой главе.

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур так объясняет термин «майявади»: «Верховная Личность Бога выше любых телесных отождествлений. Майявади – это тот, кто считает тело Верховной Личности Бога, Кришны, творением майи и так же воспринимает обитель Господа и ведущий к Господу путь преданного служения. Все атрибуты преданного служения майявади тоже считает майей». Майя означает материальное существование с неизбежными последствиями кармической деятельности. Майявади относят к такой деятельности и преданное служение. По их мнению, бхагаваты (преданные) достигают истинной свободы, только когда очищаются через философские размышления. Тех, кто выдумывает подобные теории преданного служения, называют кутаркиками (лжелогиками), а тех, кто считает преданное служение кармической деятельностью, – карма-ништхами. Людей, которые осуждают преданное служение, называют ниндаками (богохульниками). Безбожников, считающих преданное служение чем-то материальным, называют пашанди, а знатоков священных писаний с такими же взглядами – адхама-падуями.

Кутаркики, ниндаки, пашанди и адхама-падуи избегали блага, даруемого миссией Шри Чайтаньи Махапрабху, и не спешили обрести любовь к Богу. Тогда Господь Чайтанья из сострадания к ним решил принять санньясу, чтобы эти люди стали относиться к Нему с почтением. В Индии и по сей день почитают санньяси. Само одеяние санньяси вызывает у индийцев чувство уважения. Поэтому, чтобы как можно шире распространить учение о преданности Богу, Шри Чайтанья Махапрабху принял санньясу. Никаких других причин вступать в четвёртый уклад жизни у Него не было.

Текст 34

Шри Чайтанья Махапрабху жил семейной жизнью до двадцати четырёх лет. Ему ещё не исполнилось двадцати пяти, когда Он принял санньясу.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Существуют четыре уклада духовной жизни: брахмачарья, грихастха, ванапрастха и санньяса, – и в каждом из них есть четыре ступени. В брахмачарья-ашраме это савитрья, праджапатья, брахма и брихат, а в грихастха-ашраме – варта (имеющие профессию), санчая (накапливающие богатство), шалина (те, кто ни у кого ничего не просит) и шилончана (сборщики остатков зерна). В ванапрастха-ашраме существует деление на ступени ваикханаса, валакхилья, аудумбара и пхенапа, а у санньяси – на уровни кутичака, бахудака, хамса и нишкрия. Есть также две разновидности санньяси: дхиры и нароттамы, как об этом сказано в Шримад-Бхагаватам (1.13.26-27). В конце января 1432 года эры шакабда (1510 г. по христианскому календарю) Шри Чайтанья Махапрабху принял санньясу от Кешавы Бхарати из Шанкара-сампрадаи.

Текст 35

Приняв санньясу, Шри Чайтанья Махапрабху привлёк внимание логиков и всех остальных, кто избегал Его.

Комментарий

Такое следование общественным традициям является результатом религиозности и может носить благоприятный характер. В части западных стран также существует уважение к писанию, церкви и её символам. Что касается священничества, то уважение к священникам выражено в меньшей степени, из-за их материалистичности. В те времена в Индии такие традиции были сильны, и хотя майявади не принимают Бога как Личность, но в силу традиций они проявили уважение к санньясе Господа Чайтаньи. С их точки зрения, это означало серьёзный шаг, и они думали: «Сейчас Он принял санньясу, а позже поймёт высший аспект Абсолюта, Верховный Брахман. Хотя Он поёт и танцует и считает это духовным, но теперь, став санньяси, Он обрёл шанс познания Высшей Истины».

Текст 36

Так студенты, безбожники, карми и хулители пришли к Господу, чтобы укрыться в сени Его лотосных стоп.

Комментарий

Обычные люди не различают уровень духовности человека, они судят о духовности лишь по внешним атрибутам: если человек в рясе и с большим крестом или если он одет как санньяси, значит он духовно развит, и они оказывают ему почтение. Так различные категории людей приняли Господа Чайтанью в силу общественных традиций. Духовный уровень человека можно понять по его словам. Опытные преданные различают теоретическое знание и то, что осознано человеком практически. Теоретическое изложение также имеет свою ценность, и преданный, который аккуратно и точно цитирует писание, даже не осознавая какие-то его положения, также может иметь признание. Настоящий преданный никогда не завидует чужому самосознанию, поскольку ценит проявления духовности, откуда бы они ни пришли. Он имеет вкус, поэтому всегда рад услышать истину. Так знание о Боге объединяет все категории преданных.

Бог является центром всего, отношения между душами, в этом смысле, всегда вторичны, так же как и вторично, кто стал первым, тот или этот. Проповедь – сложная работа, поэтому если какой-то другой преданный достигает успеха, все только рады этому. С другой стороны, проповедь – это бесконечный сюжет, где все могут быть заняты в разной степени, поэтому особого повода к зависти не существует.

Текст 37

Господь Чайтанья простил их всех, и они погрузились в океан преданного служения, ибо никто не в силах вырваться из чудотворных сетей любви, которые расставил Шри Чайтанья Махапрабху.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шри Чайтанья Махапрабху – идеальный ачарья. Ачарья – это совершенный учитель, которому известен смысл богооткровенных писаний; он во всём следует наставлениям шастр и учит этому своих учеников. Как идеальный ачарья, Шри Чайтанья Махапрабху искал способы привлечь к Своему движению всех атеистов и материалистов. У каждого ачарьи есть свои методы проповеди, которые позволяют ему привести людей к сознанию Кришны. Методы одного ачарьи могут отличаться от методов другого, однако конечная цель остаётся той же. Шрила Рупа Госвами даёт такое наставление:

тасмат кенапй упайена манах кришне нивешайет
сарве видхи-нишедха сйур этайор эва кинкарах

Ачарья должен найти способы приводить людей к сознанию Кришны. Сначала люди должны осознать Кришну, после чего можно постепенно вводить необходимые правила и ограничения. В нашем Движении сознания Кришны мы следуем примеру Шри Чайтаньи Махапрабху. Например, западные юноши и девушки привыкли свободно общаться друг с другом, поэтому, чтобы привести их к сознанию Кришны, нужно учитывать их обычаи и привычки. Ачарья обязан найти способ привести людей к преданному служению. Поэтому, несмотря на то, что я санньяси, я иногда сам провожу свадебные обряды для моих учеников, хотя за всю историю санньясы ни один санньяси этого не делал.

Текст 38

Шри Чайтанья Махапрабху явился в этот мир, чтобы даровать освобождение всем падшим душам. Он нашёл множество способов вырвать их из когтей майи.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Подлинный ачарья думает о том, как пролить милость на падшие души. Поэтому он всегда принимает во внимание обстоятельства, связанные с местом, временем и людьми (деша-кала-патра). Поскольку европейские и американские юноши и девушки в нашем Движении сознания Кришны проповедуют вместе, недалёкие люди порицают нас за отсутствие строгого разделения мужчин и женщин. Однако в Европе и Америке, где отношения мужчин и женщин ограничивать не принято, юноши и девушки имеют равные права; поэтому здесь нет возможности полностью отделить их друг от друга. Вместо такого разделения мы тщательно обучаем их искусству проповеди, и они начинают замечательно проповедовать. Разумеется, мы строго запрещаем недозволенные половые отношения. Неженатым юношам и девушкам не дозволяется жить вместе: в каждом храме им отведены отдельные помещения. Грихастхи живут за пределами храмов, так как в храме мы не позволяем жить вместе даже мужу и жене. Результаты этого поразительны. Как мужчины, так и женщины проповедуют учение Господа Чайтаньи Махапрабху и Господа Кришны с удвоенной силой. В этом стихе слова саба нистарите каре чатури апара говорят о том, что Шри Чайтанья Махапрабху хотел даровать освобождение всем и каждому. Поэтому очень важно, чтобы проповедник строго следовал правилам и предписаниям шастр и находил при этом новые способы проповедовать в полную силу и освобождать падшие души.

Текст 39

Все стали преданными Господа Чайтаньи, даже млеччхи и яваны. И только имперсоналисты, последователи Шанкарачарьи, по-прежнему сторонились Его.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В этом стихе ясно говорится, что по милости Господа Чайтаньи Махапрабху все стали преданными, даже мусульмане и другие млеччхи; исключением оставались только имперсоналисты, последователи Шанкарачарьи. Став санньяси, Чайтанья Махапрабху привлёк множество карма-ништх, людей, привязанных к кармической деятельности; логиков, таких как Сарвабхаума Бхаттачарья; ниндаков (богохульников), среди которых был Пракашананда Сарасвати; пашанди (безбожников), подобных Джагаю и Мадхаю, и адхама-падуев (падших студентов), таких как Мукунда и его друзья. Все они, даже мусульмане (патаны), со временем стали преданными Господа, и только имперсоналисты, самые большие оскорбители Господа, тщательно избегали Шри Чайтанью Махапрабху, что бы Он ни предпринимал.

Описывая майявади из Каши (Варанаси), Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур объясняет, что люди, ослеплённые эмпирическим знанием или непосредственным чувственным опытом, пытаются постичь материальный мир с помощью своих грубых расчётов, и в конце концов это приводит их к выводу, что всё воспринимаемое чувствами есть майя, иллюзия. Они стоят на том, что Абсолютная Истина, недоступная чувственному восприятию, лишена духовного разнообразия и блаженства. По мнению майявади из Каши, духовный мир пуст. Они не верят в личностную ипостась Абсолютной Истины и отвергают существование разнообразной деятельности в духовном мире. Отстаивая свои взгляды, они приводят не очень убедительные доводы, ибо не имеют никакого представления о разнообразной деятельности Абсолютной Истины. Такие имперсоналисты, последователи Шанкарачарьи, известны под именем кашира-майявади.

Недалеко от Варанаси живут другие имперсоналисты, которых называют майявади из Саранатха. Под Варанаси есть местечко Саранатх, где находится большая буддийская ступа. Там живут многочисленные последователи буддизма, которых называют саранатха-майявади. Имперсоналисты из Саранатха отличаются от своих собратьев из Варанаси: если последние провозглашают Абсолютной Истиной безличный Брахман, то имперсоналисты из Саранатха не верят даже в то, что Абсолютная Истина, или Брахман, противоположна майе, иллюзии. По их мнению, материя – это единственное проявление Абсолютной Истины.

По сути дела, майявади из Каши и Саранатха, равно как и другие философы, которые ничего не знают о душе, пропагандируют откровенный материализм. Ни у кого из них нет ясного представления об Абсолюте или духовном мире. Философы, подобные саранатхским майявади, которые не верят в духовное бытие Абсолютной Истины, считают, что не существует ничего, помимо материального разнообразия, и не верят в существование низшей (материальной) и высшей (духовной) природы, как это описано в Бхагавад-гите. В силу своего невежества майявади из Варанаси и Саранатха отрицают принципы учения Бхагавад-гиты.

Поскольку имперсоналисты не обладают совершенным духовным знанием и не могут понять принципы бхакти-йоги, их следует отнести к разряду безбожников, противящихся Движению сознания Кришны. Иногда они пытаются препятствовать нам, но мы не обращаем внимания на их так называемую философию, поскольку проповедуем своё учение, изложенное в «Бхагавад-гите как она есть», и добиваемся успеха. Рассуждая о преданном служении, словно этот предмет доступен их пониманию, майявади обоих толков приходят к выводу, что бхакти-йога представляет собой порождение майи и что Кришна, преданное служение и преданные – тоже майя. Поэтому Шри Чайтанья Махапрабху сказал: майавади кришне апарадхи – «Все майявади оскорбляют Господа Кришну» (Ч.-ч., Мадхья, 17.129). Они не способны понять Движение сознания Кришны, и потому их философские заключения не представляют для нас ценности. Сколько бы эти вздорные имперсоналисты ни изощрялись в своей так называемой логике, мы неизменно одерживаем над ними победу и дальше развиваем наше Движение сознания Кришны. Их беспочвенные выдумки не смогут помешать Движению сознания Кришны, которое полностью духовно и никак не зависит от философов-майявади.

Текст 40

Когда Господь Чайтанья Махапрабху по пути во Вриндаван посетил Варанаси, санньяси-майявади стали всячески поносить Его.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шри Чайтанья Махапрабху, в полную силу проповедуя сознание Кришны, встречал на Своём пути много майявади. Нам тоже приходится сталкиваться с противостоянием разного рода свами, йогов, имперсоналистов, учёных, философов и других людей, привыкших выдумывать всевозможные теории, однако по милости Господа Кришны мы с лёгкостью одерживаем над ними победу.

Текст 41

[Оскорбители говорили:] «Он – санньяси, а Сам не проявляет интереса к изучению веданты. Вместо этого Он только поёт и танцует в санкиртане».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: К счастью или к несчастью, мы тоже встречаем майявади, которые порицают нас за то, что мы поём святые имена и не проявляем интереса к изучению писаний. Они не знают, что мы перевели на английский многие тома книг и что наши ученики регулярно изучают их в храмах – утром, днём и вечером. Мы пишем и публикуем книги, а наши ученики читают их и распространяют по всему миру. Ни в одной из школ майявады нет такого количества книг, как у нас, и тем не менее они упрекают нас в том, что мы не проявляем интереса к изучению писаний. Подобные обвинения совершенно безосновательны. Конечно, мы изучаем писания, но только не те глупости, что пишут майявади.

Санньяси-майявади никогда не поют и не танцуют. Формально они объясняют это тем, что метод пения и танца относится к категории таурьятрика – нежелательных для санньяси занятий, которых он должен тщательно избегать, посвящая всё своё время изучению философии веданты. На самом же деле эти люди просто не понимают смысла веданты. В Бхагавад-гите (15.15) Кришна говорит: ведаиш ча сарваир ахам эва ведйо веданта-крид веда-вид эва чахам – «Цель изучения Вед – познать Меня; это Я составил Веданту, и Мне известен смысл Вед». Господь Кришна – подлинный автор Веданты, поэтому любое Его высказывание является ведантой. Майявади очень гордятся своими познаниями, хотя им явно недостаёт понимания философии веданты, которую Верховный Господь представил в трансцендентной форме Шримад-Бхагаватам. Предвидя печальные последствия их искажённых толкований учения веданты, Шрила Вьясадева написал Шримад-Бхагаватам как комментарий к Веданта-сутре. Шримад-Бхагаватам – это бхашйо йам брахма-сутранам: вся философия веданты, выраженная в афоризмах Брахма-сутры, подробно объясняется на страницах Шримад-Бхагаватам. Стало быть, истинным глашатаем философии веданты является тот, кто обладает сознанием Кришны, кто всегда читает и старается понять Бхагавад-гиту и Шримад-Бхагаватам и кто несёт это учение всему миру. Майявади гордятся тем, что обладают монополией на учение веданты, но у преданных есть собственные комментарии к Веданте, такие как Шримад-Бхагаватам и другие произведения ачарьев. Комментарий гаудия-вайшнавов называется «Говинда-бхашья».

Майявади обвиняют преданных в том, что они не изучают веданту, однако это обвинение ложно. Им невдомёк, что пение, танцы и проповедь принципов Шримад-Бхагаватам, или бхагавата-дхармы, равноценны изучению веданты. Поскольку они считают, что изучать веданту – это единственная обязанность санньяси, то, не видя Чайтанью Махапрабху за таким занятием, они стали осуждать Его. Шрипада Шанкарачарья особо подчёркивал важность изучения веданты: веданта-вакйешу сада рамантах каупинавантах кхалу бхагйавантах – «Санньяси, который строг в своём отречении от мира и не носит ничего, кроме набедренной повязки, должен всегда черпать радость в философских утверждениях Веданта-сутры. Такого самоотречённого человека следует считать необычайно удачливым». Майявади из Варанаси осуждали Господа Чайтанью за то, что Он не следовал этому принципу. И всё же Господь Чайтанья явил им Свою милость и даровал спасение, обсудив Веданту с Пракашанандой Сарасвати и Сарвабхаумой Бхаттачарьей.

Текст 42

«Этот Чайтанья Махапрабху – неграмотный санньяси и потому не знает Своих истинных обязанностей. Пребывая во власти чувств, Он ходит повсюду, окружённый такими же блаженными, как и Сам».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Глупые майявади не знают о том, что Движение сознания Кришны основано на глубоких философских принципах духовной науки, и потому делают поспешный вывод, заявляя, будто пение и танцы вайшнавов свидетельствуют об их философской неграмотности. На самом деле те, кто обладает сознанием Кришны, в совершенстве знают веданту благодаря изучению Шримад-Бхагаватам, истинного комментария к Веданта-сутре; кроме того, они следуют наставлениям Самого Верховного Господа – наставлениям, изложенным в «Бхагавад-гите как она есть». Постигнув философию бхагаваты, бхагавата-дхарму, они обретают совершенное духовное сознание, или сознание Кришны, и потому их пение и танцы имеют духовную, а не материальную природу. Всем нравится исполненное счастья пение и танцы преданных, которых теперь называют «людьми из Харе Кришна», но майявади из-за недостатка знаний не могут по достоинству оценить эту деятельность.

Текст 43

Слушая эти порицания, Господь Чайтанья Махапрабху лишь мысленно улыбнулся. Он не принял их всерьёз и не стал разговаривать с майявади.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Мы, участники Движения сознания Кришны, избегаем бесед с майявади, поскольку не хотим терять драгоценное время, но иногда, если нам представляется такая возможность, мы бескомпромиссно излагаем свою философию и неизменно достигаем успеха.

Текст 44

Не обращая внимания на поношения местных майявади, Господь Чайтанья Махапрабху покинул Варанаси и направился в Матхуру. Побывав там, Он вернулся в этот город навстречу грядущим событиям.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Во время Своего первого визита в Варанаси Господь Чайтанья Махапрабху избегал бесед с майявади, но после посещения Матхуры Он вернулся туда, чтобы раскрыть им истинный смысл веданты.

Текст 45

На этот раз Господь Чайтанья остановился в доме Чандрашекхары, несмотря на то что все считали его шудрой или каястхой, ибо Господь, Верховная Личность Бога, не зависит ни от кого.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Господь Чайтанья остановился в доме Чандрашекхары, обыкновенного писаря, несмотря на то что санньяси не должен жить у шудры. Пятьсот лет назад, особенно в Бенгалии, брахманом считался только тот, кто происходил из семьи брахманов, а все остальные – даже если это были кшатрии или вайшьи – считались шудрами. Поэтому, хотя Шри Чандрашекхара был писарем из касты каястх, живших в северной Индии, его считали шудрой. Точно так же шудрами в Бенгалии считались вайшьи, особенно из касты суварна-ваник, и даже вайдьи, которые в большинстве своём были врачами. Однако Господь Чайтанья Махапрабху не признавал этого выдуманного правила, введённого в обществе корыстными людьми, и позже каястхи, вайдьи и ваники стали носить священный шнур, невзирая на недовольство так называемых брахманов.

До прихода Чайтаньи Махапрабху правитель Бенгалии по имени Баллал Сен притеснял сословие суварна-ваников из личной неприязни. Суварна-ваники в Бенгалии очень богаты, поскольку занимаются банковским делом, а также торговлей золотом и серебром. Баллал Сен занимал у них деньги, но, когда он разорился, суварна-ваники перестали одалживать ему деньги, за что он разгневался и объявил их шудрами. Баллал Сен пытался повлиять на брахманов, чтобы те перестали считать суварна-ваников последователями Вед, послушными брахманским указаниям, однако с ним согласилась только часть брахманов. Таким образом, брахманы тоже разделились во мнениях, и те, кто поддерживал суварна-ваников, были изгнаны из брахманского сообщества. Эти предрассудки сохранились и по сей день.

В Бенгалии есть много вайшнавских семей, члены которых стали ачарьями, не будучи брахманами по происхождению; они дают посвящение и священный шнур своим ученикам, как того требуют вайшнавские тантры. К примеру, в семьях, ведущих свою родословную от Тхакура Рагхунанданы Ачарьи, Тхакура Кришнадаса, Навани Ходы и Расикананды Девы (ученика Шьямананды Прабху), проводится церемония вручения священного шнура, как у кастовых госвами, и эта традиция продолжается уже триста или четыреста лет. Все эти вайшнавы – признанные духовные учителя, которые принимают учеников из брахманских семей и поклоняются шалаграма-шиле. Шалаграма-шилу почитают наряду с Божеством. Сейчас, когда мы пишем эти строки, в Движении сознания Кришны поклонение шалаграма-шиле ещё не введено, но мы намерены ввести такое поклонение во всех наших храмах, ибо это неотъемлемая часть арчана-марга (поклонения Божествам).

Текст 46

Господь Чайтанья намеренно принимал пищу только в доме Тапаны Мишры. Он не знался с другими санньяси и не принимал их приглашений.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Своим поведением Господь Чайтанья ясно показал: санньяси-вайшнав не должен принимать приглашения от санньяси-майявади и не должен тесно общаться с ними.

Текст 47

Санатана Госвами, придя из Бенгалии, встретился с Господом Чайтаньей в доме Тапаны Мишры, где Господь пробыл ещё два месяца, чтобы дать Санатане наставления в науке преданного служения.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Господь Чайтанья обучал Санатану Госвами науке, которая передаётся по цепи духовных учителей. Санатана Госвами хорошо знал санскрит и другие языки, но описать поведение вайшнавов он смог только после того, как услышал наставления Господа Чайтаньи Махапрабху. Его знаменитая книга «Хари-бхакти-виласа», содержащая указания для тех, кто намерен стать вайшнавом, написана в строгом соответствии с наставлениями Шри Чайтаньи Махапрабху. В Хари-бхакти-виласе Шри Санатана Госвами ясно говорит, что человек, должным образом получивший посвящение у истинного духовного учителя, немедленно становится брахманом. В связи с этим он пишет:

йатха канчанатам йати камсйам раса-видханатах
татха дикша-видханена двиджатвам джайате нринам

«Как колокольная бронза при добавлении ртути превращается у алхимика в золото, так и человек, прошедший подготовку у истинного духовного учителя и получивший от него посвящение, тут же становится брахманом». Иногда потомственные брахманы оспаривают эту истину, но у них нет веских аргументов в пользу своей точки зрения. По милости Кришны и Его преданного жизнь человека может полностью измениться. Это подтверждают слова из Шримад-Бхагаватам: джахати бандхам и шудхйанти. Джахати бандхам означает, что живое существо обусловлено телом определённого типа. Это тело, несомненно, представляет собой препятствие, но тот, кто общается с чистым преданным и строго следует его наставлениям, может, получив у него посвящение, преодолеть это препятствие и стать настоящим брахманом. Шрила Джива Госвами утверждает, что обычный человек может стать брахманом, если будет общаться с чистым преданным. Прабхавишнаве намах: Господь Вишну необычайно могуществен, поэтому Он может сделать всё, что пожелает. Господу Вишну совсем не трудно избавить от обусловленности того, кто следует наставлениям Его чистого преданного.

Текст 48

На основе таких писаний, как Шримад-Бхагаватам, где содержатся сокровенные наставления, Шри Чайтанья Махапрабху обучал Санатану Госвами тому, как должен вести себя преданный.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В системе парампары любые наставления, полученные от истинного духовного учителя, должны быть основаны на ведических писаниях. Тот, кто стоит в цепи духовных учителей, не может придумывать собственные правила поведения. Есть много так называемых вайшнавских школ, берущих начало от Чайтаньи Махапрабху, которые не придерживаются шастр и потому считаются апасампрадаями – сектами, отклонившимися от истинной сампрадаи. Вот названия некоторых из них: аула, баула, картабхаджа, неда, даравеша, шани сахаджия, сакхибхеки, смарта, джата-гошани, ативади, чудадхари и гауранга-нагари. Чтобы строго следовать подлинной традиции, идущей от Господа Чайтаньи, нужно держаться в стороне от этих апасампрадай.

Если человек не обучается у истинного духовного учителя, он не сможет понять ведические писания. Наставляя Арджуну, Господь Кришна подчеркнул, что Арджуна постиг сокровенный смысл Бхагавад-гиты только потому, что был Его преданным и близким другом. Из этого следует, что человек, стремящийся постичь глубинный смысл богооткровенных писаний, должен обратиться к истинному духовному учителю, слушать его с большим смирением и служить ему. Тогда человеку откроется смысл писаний. В Ведах (Шветашватара-упанишад, 6.23) сказано:

йасйа деве пара бхактир йатха деве татха гурау
йасйаите катхита хй артха пракашанте махатманах

«Подлинный смысл писаний открывается тому, кто твердо верит в Верховную Личность Бога и в духовного учителя». Шрила Нароттама дас Тхакур даёт такой совет: садху-шастра-гуру-вакйа, хридайе карийа аикйа. Смысл этих слов в том, что необходимо следовать наставлениям садху, богооткровенных писаний и духовного учителя, чтобы понять истинный смысл духовной жизни. Ни садху (святой человек или вайшнав), ни истинный духовный учитель не станут говорить того, чего нет в писаниях. Таким образом, утверждения писаний, а также наставления истинного духовного учителя и святых всегда согласуются друг с другом. Каждый человек в своей деятельности должен руководствоваться этими тремя важными источниками знания.

Текст 49

Пока Господь Чайтанья Махапрабху наставлял Санатану Госвами, Чандрашекхара и Тапана Мишра пребывали в печали. Однажды, припав к лотосным стопам Господа, они обратились к Нему с просьбой.

Текст 50

«Сколько нам терпеть оскорбления в Твой адрес? Лучше мы расстанемся с жизнью, чем будем это слушать».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Одно из важных наставлений Шри Чайтаньи Махапрабху, касающихся поведения вайшнава, заключается в том, что вайшнав должен быть терпеливым, как дерево, и смиренным, как трава.

тринад апи суничена
тарор ива сахишнуна
аманина манадена
киртанийах сада харих

«Тот, кто повторяет святое имя, должен пребывать в смиренном состоянии ума и чувствовать себя ниже соломы на дороге и терпеливее дерева. Нужно избавиться от гордыни и быть готовым выразить почтение каждому. В таком умонастроении святое имя Господа можно повторять непрерывно». Однако автор этих наставлений, Господь Чайтанья, не потерпел дурного поведения Джагая и Мадхая. Когда они ранили Господа Нитьянанду Прабху, Он разгневался и готов был их уничтожить на месте, и только по милости Господа Нитьянанды им удалось спастись. Нам следует быть смиренными и кроткими в своей повседневной жизни и не гневаться, если нас оскорбляют. Но если кто-то оскорбил нашего гуру или другого вайшнава, нужно дать волю гневу. Сам Господь Чайтанья Махапрабху показал пример такого поведения. Не следует терпеть оскорбления в адрес вайшнава; нужно немедленно ответить на них одним из трёх способов. Став свидетелем такого оскорбления, человек должен остановить оскорбителя вескими аргументами, а если он не способен на это, ему лучше тут же расстаться с жизнью или покинуть это место. Когда Чайтанья Махапрабху находился в Бенаресе (Каши), санньяси-майявади всячески поносили Его за то, что Он, будучи санньяси, пел и танцевал. Тапане Мишре и Чандрашекхаре было невыносимо больно слышать эти поношения, поскольку они были великими преданными Господа Чайтаньи. Не в силах остановить майявади, они взмолились Шри Чайтанье. Оскорбления, которые они слышали, были нестерпимы для них, и они готовы были расстаться с жизнью.

Текст 51

«Санньяси-майявади осуждают Тебя, о Господь. Мы не можем больше это слышать – сердца наши готовы разорваться на части».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Так проявляется истинная любовь к Кришне и Господу Чайтанье Махапрабху. Есть три категории вайшнавов: каништха-адхикари, мадхьяма-адхикари и уттама-адхикари. Каништха-адхикари, или вайшнавы низшего уровня, обладают стойкой верой, но плохо знают утверждения шастр. Преданный второго уровня, мадхьяма-адхикари, хорошо знает шастры и твёрдо верит в своего гуру и Господа. Он избегает безбожников и проповедует невинным людям. Что же касается маха-бхагаваты, или уттама-адхикари, преданного высшей категории, то он ни в ком не видит противника вайшнавских принципов, ибо каждого считает вайшнавом, кроме себя самого. Именно такое поведение имеет в виду Чайтанья Махапрабху, когда говорит, что преданный должен быть терпеливее дерева и смиреннее соломы на дороге (тринад апи су-ничена тарор ива сахишнуна). Но, чтобы проповедовать, преданный уттама-бхагавата опускается на второй уровень духовной жизни, играя роль мадхьяма-адхикари, и тогда, как проповедник, он уже не будет терпеть оскорбления в адрес вайшнавов. Хотя каништха-адхикари тоже нестерпимо слушать такого рода оскорбления, он не может им противостоять, приводя доводы из шастр. Это говорит о том, что Тапана Мишра и Чандрашекхара занимали положение каништха-адхикари: они не могли ответить на доводы бенаресских санньяси. Они обратились к Господу с просьбой что-нибудь предпринять, поскольку не в силах были больше терпеть хулу в Его адрес и не могли ей воспрепятствовать.

Текст 52

Слушая Тапану Мишру и Чандрашекхару, Шри Чайтанья Махапрабху только слегка улыбался и хранил молчание. В это время некий брахман пришёл повидаться с Господом.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Поскольку оскорбления касались Его лично, Шри Чайтанья Махапрабху не придавал им значения и только улыбался. Так ведёт себя истинный вайшнав. Не следует гневаться, когда оскорбляют тебя самого, но, услышав хулу в адрес других вайшнавов, нужно поступать, как это было описано выше. Шри Чайтанья Махапрабху чувствовал большое сострадание к Своим чистым преданным Тапане Мишре и Чандрашекхаре, поэтому в том доме неожиданно появился брахман. Всемогущий Господь создал эту ситуацию, чтобы порадовать Своих преданных.

Текст 53

Брахман припал к лотосным стопам Чайтаньи Махапрабху и, счастливый, стал умолять милостиво исполнить его просьбу.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В Ведах говорится: тад виддхи пранипатена парипрашнена севайа – к старшим следует обращаться с большим смирением (Б.-г., 4.34). Мы не должны вести себя вызывающе перед духовным учителем или любым, у кого больше духовных знаний, чем у нас; если у человека есть к старшему какая-то просьба, он должен обратиться к нему с величайшим смирением. Шри Чайтанья Махапрабху являл Собой идеальный пример вайшнавского поведения, и такими же были все Его ученики. Пришедший брахман очистился, общаясь с Чайтаньей Махапрабху, и потому очень смиренно обратился к Нему с просьбой. Он припал к лотосным стопам Шри Чайтаньи Махапрабху и произнёс такие слова.

Текст 54

«Господин мой, я пригласил в свой дом всех санньяси Бенареса. Если и Ты примешь это приглашение, все мои желания будут исполнены».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Брахман знал, что в то время во всём Бенаресе Чайтанья Махапрабху был единственным санньяси-вайшнавом, все остальные были майявади. Грихастха обязан время от времени приглашать санньяси к себе в дом на угощение. Этот брахман-грихастха хотел пригласить всех санньяси, но он знал, что Господа Чайтанью Махапрабху нелегко будет уговорить прийти в дом, где соберутся санньяси-майявади. Поэтому он пал Господу в ноги и стал горячо молить Его смилостивиться и ответить на его просьбу. Он очень смиренно выразил своё желание.

Текст 55

«Дорогой Господь, я знаю, что Ты не общаешься с другими санньяси, но будь милостив ко мне и прими моё приглашение».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Ачарья, или учитель всех вайшнавов, очень строго придерживается своих принципов, и, хотя он может быть суров, словно молния, иногда он бывает нежен, как роза. На самом деле он ни от чего не зависит. Он строго следует правилам и ограничениям, но порой может смягчить свою непреклонность. Все знали, что Господь Чайтанья избегает встреч с санньяси-майявади, и всё же, как мы увидим из следующего стиха, Он исполнил просьбу брахмана.

Текст 56

Господь Чайтанья улыбнулся и принял приглашение брахмана. Он сделал это, чтобы явить милость санньяси-майявади.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Тапана Мишра и Чандрашекхара молились у лотосных стоп Господа Чайтаньи, чтобы Он избавил их от страданий, которые им доставляла хула в адрес Господа, исходившая от санньяси Бенареса. Чайтанья Махапрабху только улыбнулся им в ответ, но решил исполнить желание Своих преданных, и возможность для этого представилась, когда к Нему пришёл брахман со смиренной просьбой прийти в его дом, где соберётся много других санньяси. Такое совпадение возможно лишь благодаря всемогуществу Господа.

Комментарий

Господь Чайтанья так даёт пример и учит всех многим вещам. Он показывает на примере Тапаны Мишры и Чандрашекхары, как переживают преданные и невинные души из-за оскорблений их духовного наставника, как должен вести себя санньяси, не реагируя на критику, и как, несмотря на всё это, всё же надо проповедовать всем категориям людей, в том числе и майявади. Обычно неофиты переживают, когда критикуют их лидеров, в основном из-за собственного эго. Большинство людей принимают гуру не на основе знания, а на основе произвольных оценок по принципу: «Этот гуру самый лучший». Поэтому, когда гуру стал частью имиджа ученика, ученик тяжело переносит критику в адрес гуру, аналогично как и в свой. Те, кто принимает духовного учителя на основе знания, не станут слишком болезненно реагировать на критику, поскольку, как правило, критиканы далеки от духовной жизни и несут всякую чепуху, – таким образом, нет смысла реагировать на бессмыслицу. Настоящий ученик является проповедником, и он легко отразит все атаки на духовные авторитеты. Конечно, если критиканы совсем невменяемые, не стоит слушать их злобствования и зависть и лучше уйти.

В материальном мире значительная часть людей оскорбительны, даже если они ничего не говорят критического, Поэтому важна соответствующая проповедь, чтобы постепенно менять эту ситуацию. Люди критикуют лидеров из-за собственного невежества и собственной глупости, но критика от майявади – это принципиально иная вещь, «майявади апарадхи», они принципиальные оскорбители. На самом деле, критика ими Чайтаньи Махапрабху выдала их материализм: если всё есть Брахман, в чём потеря от пения и танцев? Эти майявади были не только непоследовательны в знании, но также являлись вариантом смарта-брахманизма, или формального следования писанию. Смарта-брахманы, приверженцы обрядов, – это, по сути, всегда грубые материалисты-карми, поскольку гьяни смотрят на вещи намного шире.

Тапана Мишра и Чандрашекхара играли роль неофитов, искренних простых людей. Именно такие люди могут стоять в начале любого движения, это уже позже любая религия наполняется материалистами разных рангов. Они так реагировали на критику, поскольку видели божественные качества Господа Чайтаньи. Он стал их сердцем и душой, но не как часть их эго или как культовая фигура, а как истинный представитель духовного знания и духовной жизни.

Текст 57

Брахман знал, что Господь Чайтанья Махапрабху ни к кому не ходит в гости, но, вдохновляемый изнутри Господом, он настойчиво попросил Его принять приглашение.

Комментарий

Настоящий брахман понимает, что реализация человека выражается не внешне, а в словах и общении, поэтому он пригласил Чайтанью Махапрабху, чтобы Тот, проповедуя, изменил сознание материалистичных санньяси. Всё это являлось планом Господа Чайтаньи, и Он фактически и принял санньясу ради этой проповеди, но сначала Он дал пример поведения для всех, не обращая внимания на критику.

Текст 58

На следующий день Господь Шри Чайтанья Махапрабху посетил дом этого брахмана и увидел, что там уже собрались все санньяси Бенареса.

Комментарий

Своей отрешённостью Он так или иначе спровоцировал интерес санньяси. Когда личность не реагирует на критику, это означает, что у неё есть какая-то устойчивая позиция, и санньяси стало интересно, в чём же она состоит.

Текст 59

Увидев этих санньяси, Господь тут же поклонился им и пошёл омыть стопы. После этого Он сел у того места, где только что омывал стопы.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Поклонившись санньяси-майявади, Шри Чайтанья Махапрабху всем показал пример смирения. Вайшнав должен уважительно относиться ко всем, особенно к санньяси. Шри Чайтанья Махапрабху учит: аманина манадена – следует всегда почитать других и не ждать почтения к себе. Санньяси должен ходить босиком, поэтому, входя в храм или в дом, где собрались преданные, он должен сначала омыть стопы, а потом сесть на отведённое ему место. В Индии до сих пор сохранился обычай заходить в храм, оставив свою обувь в специальном месте и омыв стопы. Шри Чайтанья Махапрабху – совершенный ачарья, и любой, кто следует по Его стопам, должен поступать так, как Он учит.

Текст 60

Усевшись на голую землю, Чайтанья Махапрабху явил Свою мистическую силу и засиял, как миллионы солнц.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шри Чайтанья Махапрабху, Сам Верховный Господь, Шри Кришна, в полной мере обладает всеми энергиями. Поэтому неудивительно, что Он засиял, как миллионы солнц. Господа Кришну называют Йогешварой, «владыкой всех мистических сил». А Шри Чайтанья Махапрабху – это Сам Господь Кришна, поэтому Он может явить любую из мистических сил.

Текст 61

Когда санньяси увидели сияние, исходившее от Шри Чайтаньи Махапрабху, они были поражены и сразу поднялись со своих мест, выражая Ему почтение.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Чтобы привлечь внимание обычных людей, святые люди – ачарьи и наставники, – иногда проявляют сверхъестественные способности. Это необходимо, чтобы обратить на себя внимание неверующих, однако святой человек не станет злоупотреблять своей силой ради собственного удовольствия, как поступают самозванцы, объявляющие себя Богом. Фокусник тоже показывает чудеса, непонятные рядовой публике, но это вовсе не означает, что он – Бог. Нет большего греха, чем завлекать людей чудесами и, пользуясь их доверием, объявлять себя Богом. Истинный святой никогда не скажет, что он – Бог, ибо всегда считает себя слугой Господа. Такому слуге нет необходимости демонстрировать мистические способности – ему это не доставляет удовольствия, – но ради Верховной Личности Бога смиренный слуга может совершить такие чудеса, какие не осмелится повторить никто из обычных людей. При этом святой человек никогда не ставит подобные деяния себе в заслугу: он хорошо знает, что совершил их по милости Верховного Господа, и, следовательно, это заслуга господина, а не слуги.

Текст 62

Пракашананда Сарасвати, глава всех собравшихся санньяси-майявади, тоже встал и с большим уважением обратился к Господу Чайтанье Махапрабху.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: После того как Господь Шри Чайтанья Махапрабху выразил почтение всем санньяси-майявади, их глава, Пракашананда Сарасвати, в ответ тоже почтительно приветствовал Господа.

Текст 63

«Будь добр, пройди, пройди сюда, о святейший. Почему Ты сидишь в нечистом месте? В чём причина Твоего неудовольствия?»

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Такова разница между Господом Чайтаньей Махапрабху и Пракашанандой Сарасвати. В материальном мире каждый стремится показать другим свою значимость, но Чайтанья Махапрабху держался очень смиренно и кротко. Хотя санньяси-майявади заняли почётные места, Сам Чайтанья Махапрабху сел поодаль, в нечистом месте. Поэтому майявади подумали, что Он был чем-то огорчён, и Пракашананда Сарасвати спросил о причинах Его неудовольствия.

Текст 64

Господь ответил: «Я – санньяси низшего разряда. Поэтому Я недостоин сидеть рядом с вами».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Санньяси-майявади всегда гордятся своим знанием санскрита и принадлежностью к сампрадае Шанкары. Они считают, что только брахман и знаток санскрита, особенно грамматики, имеет право отречься от мира и стать проповедником. Такие санньяси с помощью игры слов и грамматических ухищрений всегда дают ложные толкования шастрам. Однако сам Шрипада Шанкарачарья предостерегал от подобной ошибки: прапте саннихите кале на хи на хи ракшате дукрин каране. Слово «дукрин »означает суффиксы и приставки в санскритской грамматике. Шанкарачарья предостерегает своих учеников: если они сосредоточатся лишь на правилах грамматики и не будут поклоняться Говинде, они так и останутся глупцами, которым никогда не обрести спасения. Но, позабыв об этих словах Шрипады Шанкарачарьи, глупые санньяси-майявади только и делают, что жонглируют словами в пределах строгих правил санскритской грамматики.

Санньяси-майявади очень гордятся своими высокими титулами, такими как Тиртха, Ашрама или Сарасвати. Даже тех майявади, что принадлежат к другим сампрадаям и носят титулы Вана, Аранья или Бхарати, они относят к более низкой категории. Поскольку Шри Чайтанья Махапрабху принял санньясу в сампрадае Бхарати, Он, как санньяси, ставил себя ниже Пракашананды Сарасвати. Чтобы обособиться от санньяси-вайшнавов, санньяси из майявада-сампрадаи причисляют себя к самому высокому духовному ордену, но Господь Чайтанья Махапрабху, желая научить их смирению и кротости, сказал, что принадлежит к более низкой категории санньяса-сампрадаи. Он хотел показать, что истинный санньяси – это тот, кто обладает глубоким духовным знанием. Любой человек, обладающий духовным знанием, должен считаться выше того, кто им не обладает.

Санньяси из майявада-сампрадаи называют себя веданти, пытаясь этим показать, будто Веданта написана только для них. На самом деле веданти – это тот, кто в совершенстве познал Кришну. В Бхагавад-гите сказано: ведаиш ча сарваир ахам эва ведйах – «Веды предназначены для постижения Кришны» (Б.-г., 15.15). Так называемые веданти-майявади понятия не имеют, кто такой Кришна, поэтому сам их титул – веданти, «знаток Вед» – не более чем притворство. Санньяси-майявади считают себя истинными санньяси, а санньяси-вайшнавов относят к разряду брахмачари. Брахмачари обязан служить любому санньяси и считать его своим гуру. Это позволяет санньяси-майявади объявлять себя не просто гуру, а джагад-гуру – духовными учителями всего мира, – хотя, разумеется, они всего мира никогда и не видели. Иногда они надевают роскошные одежды и выезжают на слонах в процессиях, что ещё больше раздувает их гордыню и позволяет им чувствовать себя джагад-гуру. Шрила Рупа Госвами, однако, объясняет, что истинным джагад-гуру считается тот, кто способен обуздать язык, ум, речь, желудок, гениталии и гнев. Притхивим са шишйат: такой джагад-гуру имеет полное право принимать учеников по всему миру. Но санньяси-майявади не обладают этими качествами; побуждаемые одним лишь самомнением, они иногда преследуют и поносят санньяси-вайшнавов, которые смиренно служат Господу.

Текст 65

Тогда Пракашананда Сарасвати сам взял Шри Чайтанью Махапрабху за руку и с большим уважением посадил Его в середину собрания.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Почтение, с которым Пракашананда Сарасвати отнёсся к Шри Чайтанье Махапрабху, чрезвычайно важно. Такое поведение считается агьята-сукрити, или неосознанной благочестивой деятельностью. Шри Чайтанья Махапрабху очень деликатно дал Пракашананде Сарасвати возможность приумножить своё благочестие, чтобы в будущем он стал настоящим санньяси-вайшнавом.

Текст 66

Затем Пракашананда Сарасвати сказал: «Насколько мне известно, Тебя зовут Шри Кришна Чайтанья. Ты ученик Шри Кешавы Бхарати и потому достоин восхваления».

Комментарий

Материалистам важна не суть, а внешние признаки, титулы и обозначения. Они день и ночь заняты выяснением, кто ниже, кто выше, или борьбой за денежные или престижные места. Это происходит в материальном мире, это происходит и в религиях. Пока человек охвачен жаждой казаться великим, его духовная жизнь будет очень затруднена. В идеале, санньяси должны быть самыми отречёнными, но, даже приняв внешне санньясу, эти майявади (как и многие современные гуру-вайшнавы) так и продолжали материальную жизнь в форме соревнования званий, рангов и «кто кого выше». Настоящая санньяса – это проповедь, всё остальное будет лишь внешними обозначениями.

Текст 67

«Ты принадлежишь к нашей сампрадае, к школе Шанкары, и живёшь в нашем городе Варанаси. Почему же Ты не общаешься с нами? Почему Ты даже не смотришь в нашу сторону?»

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Санньяси-вайшнав, то есть вайшнав, находящийся на среднем уровне духовного развития, способен различать четыре категории живых существ: Верховную Личность Бога, Его преданных, невинных людей и завистливых. С каждым из них он ведёт себя по-разному. Такой вайшнав старается развить в себе любовь к Богу, заводит дружеские отношения с преданными, проповедует сознание Кришны невинным людям и избегает тех, кто враждебно относится к Движению сознания Кришны. Господь Чайтанья Махапрабху являл пример такого поведения, и потому Пракашананда Сарасвати спросил Его, почему Он избегает их общества и даже не разговаривает с ними. Чайтанья Махапрабху Сам показал, что проповедник Движения сознания Кришны не станет тратить время на разговоры с санньяси-майявади, но если он способен привести веские доводы из шастр, то при необходимости ему надлежит вступить в философский диспут и одержать в нём победу.

По мнению санньяси-майявади, ведическим санньяси можно назвать только того, кто принимает санньясу от представителя школы Шанкарачарьи. Иногда нам заявляют, что санньяси, которые проповедуют в Движении сознания Кришны, не являются истинными санньяси, так как не родились в семьях брахманов. Майявади дают санньясу только выходцам из брахманских семей. К сожалению, они забывают, что в нынешнюю эпоху каждый рождается шудрой (калау шудра-самбхавах). Следует знать, что сейчас нигде нет истинных брахманов, поскольку те, кто считает себя брахманом по праву рождения, не обладают качествами брахмана. Однако, даже если человек родился не в брахманской семье, но обладает должными качествами, его следует считать брахманом, и это подтверждают Нарада Муни и великий святой Шридхара Свами. То же самое говорится и в Шримад-Бхагаватам. Нарада и Шридхара Свами полностью согласны с тем, что брахмана отличают его качества, а не происхождение. Поэтому в Движении сознания Кришны мы никогда не даём санньясу тем, кого не считаем достойным, кто по своим качествам не соответствует описанному в шастрах уровню брахмана. Несомненно, только брахман имеет право стать санньяси, однако нельзя утверждать, будто брахманом является только тот, кто родился в брахманской семье, хотя и не имеет должных качеств, а человек, обладающий брахманскими качествами, но не имеющий такого происхождения, брахманом считаться не может. Движение сознания Кришны строго следует указаниям Шримад-Бхагаватам и избегает уводящих от истины ересей и придуманных людьми догм.

Текст 68

«Ты же санньяси, почему же Ты позволяешь Себе петь и танцевать, участвуя в санкиртане вместе с какими-то фанатиками?»

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Таков был вызов, который Пракашананда Сарасвати бросил Шри Чайтанье Махапрабху. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур пишет в своей Анубхашье, что Шри Чайтанья Махапрабху, который является целью философского изучения веданты, показывает здесь, кто достоин изучать веданту. Первое условие для такого человека Шри Чайтанья Махапрабху описал в Шикшаштаке:

тринад апи суничена
тарор ива сахишнуна
аманина манадена
киртанийах сада харих

Из этого утверждения следует, что слушать или излагать учение веданты может только тот, кто принадлежит к подлинной духовной традиции. Необходимо быть кротким, терпеливым, как дерево, и смиренным, как травинка. Вместо того чтобы требовать уважения к себе, человек должен оказывать всяческое уважение другим. Только тот, кто обладает этими качествами, способен воспринять ведическое знание.

Текст 69

«Единственная обязанность санньяси – пребывать в медитации и изучать веданту. Но Ты вместо этого танцуешь в окружении фанатиков. Почему?»

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Как говорилось в сорок первом стихе этой главы, санньяси-майявади не одобряют пения и танцев. Пракашананда Сарасвати, как и Сарвабхаума Бхаттачарья, принял Шри Чайтанью Махапрабху за сбившегося с пути молодого санньяси и потому спросил, зачем Он поддерживает отношения с фанатиками, вместо того чтобы исполнять обязанности санньяси.

Комментарий

Майявади долго критиковали Господа Чайтанью, но Он не обращал на них внимания. Они были догматиками и следовали традиции, сущность которой многие из них уже не понимали. Это частая ситуация в религии, когда люди следуют какому-то обряду или какой-то догме, не понимая, имеет ли смысл вообще это делать и какое всё это имеет значение. Из года в год майявади собирались, чтобы изучать Веданту, это стало своего рода обрядом и традицией, и им в голову не могло придти, что духовная жизнь может быть выражена иначе. Обычный человек, рождаясь в какой-либо стране или обществе, механически принимает догмы этого общества как в знании, так и в культуре, тогда как любознательный человек обязательно всё исследует и попытается понять истину. Неудовлетворённость таких догматиков выдаёт их стремление объявить себя в наивысшей позиции. Когда человек действительно глуп, ему очень отрадно ощущать себя выше всех. По сути, ядро всей материальной жизни – это идея личного или общественного величия. Если мы рассмотрим мир во всех его проявлениях, то увидим, что личное величие и превосходство – это центральная идея всех сфер общества, начиная от сферы личных интересов до политики и других.

Текст 70

«Ты сияешь, словно Сам Нараяна. Будь же добр, объясни, почему Ты ведёшь Себя столь недостойным образом?»

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Отрёкшись от мира, изучая веданту, занимаясь медитацией и строго регламентируя свою повседневную жизнь, санньяси-майявади, несомненно, ведут благочестивый образ жизни. Именно это благочестие позволило Пракашананде Сарасвати понять, что Чайтанья Махапрабху был не обыкновенным человеком, а Верховной Личностью Бога. Сакшат нарайана: Пракашананда Сарасвати увидел в Нём Самого Нараяну. У санньяси-майявади вообще принято называть друг друга именем Нараяны, поскольку они думают, что скоро станут Нараяной или сольются с Ним в следующей жизни. Пракашананда Сарасвати решил, что Чайтанья Махапрабху уже стал Нараяной и Ему нет нужды дожидаться следующей жизни. Майявади отличаются от вайшнавов прежде всего тем, что думают, будто, оставив нынешнее тело, они станут Нараяной, слившись с Ним, а философы-вайшнавы понимают, что после смерти материального тела они обретут трансцендентное, духовное тело, которое позволит им непосредственно общаться с Нараяной.

Комментарий

Майявади восприняли пение и танцы как проявление чувственной жизни. С их точки зрения, человек должен отрешиться от любых материальных форм, с тем чтобы постичь Брахман. Майявади не понимают, что существует духовная форма, хотя наличие материальных форм логически доказывает, что источник мира также обладает формой. Майявада – это продолжение материализма, когда они считают, что если все формы, которые они видят, – это материя, следовательно, дух должен быть лишён формы. Но если существует материальная форма, следовательно, у неё должен быть источник?

Текст 71

Шри Чайтанья Махапрабху ответил Пракашананде Сарасвати: «О Мой господин, послушай, Я объясню, в чём причина. Мой духовный учитель считал Меня глупцом и потому ругал».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Когда Пракашананда Сарасвати спросил Господа Чайтанью Махапрабху, почему Он не изучает веданту и не занимается медитацией, Господь Чайтанья назвался первейшим глупцом, тем самым давая понять, что в Кали-югу – век глупцов и негодяев – невозможно достичь совершенства, изучая философию веданты и занимаясь медитацией. Шастры настойчиво рекомендуют:

харер нама харер нама
харер намаива кевалам
калау настй эва настй
эва настй эва гатир анйатха

"В нынешнюю эпоху – в век ссор и лицемерия – спастись можно, только повторяя святое имя Господа. Нет другого пути. Нет другого пути. Нет другого пути". В Кали-югу люди настолько опустились, что утратили способность достичь совершенства одним лишь изучением Веданта-сутры. Вот почему нужно со всей серьёзностью встать на путь повторения святого имени Господа.

Комментарий

Господь Чайтанья в совершенстве знал писание и также был совершенным логиком. Однако одним изучением писания, без преданности, человек не может достичь Бога. В любом случае, изучение писания должно побуждать человека к духовной деятельности. Майявади изучали Веданту и пытались отречься от всего внешнего, это пхалгу-вайрагья, ложное отречение. Преданные должны изучать священные писания и далее проповедовать их, в другом случае это будет похоже на майяваду, когда люди читают и далее ничего не делают.

Текст 72

«Ты глупец, – сказал он Мне, – Ты не способен изучать философию веданты и потому должен всегда повторять святое имя Кришны. В нём суть всех мантр и гимнов Вед».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шрила Бхактисиддханта Сарасвати комментирует этот стих так: «Высшей цели жизни можно достичь, если строго следовать словам, услышанным из уст своего духовного учителя». Такое отношение называется шрута-вакьей. Это означает, что ученик должен неукоснительно исполнять указания духовного учителя. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур отмечает, что ученик должен дорожить словами своего гуру, как собственной жизнью. Здесь Шри Чайтанья Махапрабху подтверждает это: поскольку Его духовный учитель наказал Ему повторять святое имя Кришны, Он всегда повторяет маха-мантру Харе Кришна (`кришна-мантра джапа сада, – эи мантра-сара).

Кришна – источник всего сущего. Поэтому только тот, кто полностью развил в себе сознание Кришны, может утверждать, что окончательно установил отношения с Господом. Человек, лишённый сознания Кришны, лишь отчасти связан с Ним и потому ещё не вернулся в своё естественное состояние. Шри Чайтанья Махапрабху – это Сам Кришна, Верховная Личность Бога, духовный учитель вселенной, и тем не менее Он поставил Себя в положение ученика, чтобы показать, как важно следовать наставлениям духовного учителя и всегда повторять маха-мантру Харе Кришна. Тот, кто слишком привязан к изучению философии веданты, должен извлечь урок из поведения Шри Чайтаньи Махапрабху. В наш век никто по-настоящему не способен изучать веданту, поэтому лучше повторять святое имя Господа, ибо оно содержит в себе суть ведического знания. Кришна Сам говорит об этом в Бхагавад-гите (15.15):

ведаиш ча сарваир ахам эва ведйо
веданта-крид веда-вид эва чахам

«Цель всех Вед – постичь Меня. Я – истинный составитель Веданты и знаток всех Вед».

Только глупцы оставляют служение духовному учителю, думая, что обладают глубокими духовными познаниями. Чтобы предостеречь таких глупцов, Чайтанья Махапрабху показал, каким должен быть настоящий ученик. Духовный учитель прекрасно знает, какой деятельностью занять каждого своего ученика, но, если ученик считает себя умнее и, перестав следовать указаниям духовного учителя, начинает действовать независимо, он тем самым останавливает своё духовное развитие. Каждый ученик должен считать себя полным невеждой в науке о Кришне и всегда исполнять указания гуру, чтобы обрести сознание Кришны. Ученик всегда должен чувствовать себя глупцом перед духовным учителем. В противоположность этому, так называемые любители духовной жизни иногда принимают своим учителем человека, который не годится даже в ученики, ибо хотят держать его у себя в подчинении. Для духовного самопознания это, конечно же, бесполезно.

Тот, кто не постиг в совершенстве науку сознания Кришны, не может знать философию веданты. Показное изучение веданты без сознания Кришны – это одно из проявлений внешней энергии, майи, и, пока человек не выйдет из-под влияния изменчивой материальной энергии, он будет далёк от преданности Верховной Личности Бога. Истинный последователь веданты – это преданный Господа Вишну, величайшего из всех, хранителя вселенной. Не оставив служения ограниченному, невозможно достичь безграничного. Знание о безграничном – это настоящая брахма-гьяна, знание о Всевышнем. Люди, привязанные к кармической деятельности и философствованию, не способны по достоинству оценить святое имя Господа Кришны, которое всегда исполнено чистоты, свободы и духовного блаженства. Тому, кто нашёл прибежище у святого имени, неотличного от Самого Господа, нет необходимости изучать философию веданты, ибо такой человек уже постиг её смысл.

Если человек не способен повторять святое имя Кришны, если он думает, что святое имя отличается от Самого Кришны, и, чтобы познать Кришну, берётся за изучение веданты, это означает, что он первейший глупец, что подтвердил на Своём примере Чайтанья Махапрабху. К той же категории следует отнести и философов, которые изучают веданту, чтобы прослыть великими мыслителями. В отличие от них, тот, кто всегда повторяет святое имя Господа, уже находится по ту сторону океана невежества. Даже если такой человек низкого происхождения, следует считать, что он постиг философию веданты. В этой связи Шримад-Бхагаватам (3.33.7) утверждает:

ахо бата швапачо то гарийан
йадж джихвагре вартате нама тубхйам
тепус тапас те джухувух саснур арйа
брахманучур нама гринанти йе те

«Если тот, кто родился в семье собакоедов, начинает повторять святое имя Кришны, это значит, что в прошлой жизни он прошёл через все виды аскезы и совершил все ведические ягьи». Другое утверждение гласит:

риг-ведо тха йаджур-ведах
сама-ведо пй атхарванах
адхитас тена йеноктам
харир итй акшара-двайам

«Тот, кто произносит два слога ха-ри, уже изучил четыре Веды: Сама-веду, Риг-веду, Яджур-веду и Атхарва-веду».

С другой стороны, есть люди, которые неверно истолковывают эти утверждения и принимают их очень легкомысленно. Таких людей называют сахаджиями. Они считают себя возвышенными вайшнавами, но не притрагиваются к Веданта-сутре или учению веданты. Истинный вайшнав должен изучать веданту, но если, изучив её, он не начинает повторять святое имя Господа, то он ничем не лучше майявади. Поэтому нужно избегать как склонности к майяваде, так и пренебрежения философией веданты. Сам Чайтанья Махапрабху продемонстрировал знание веданты в приведённой ниже беседе с Пракашанандой Сарасвати. Из этого следует, что вайшнав должен в совершенстве знать веданту, но не считать её изучение единственно достойным и достаточным для себя занятием, не проявляя интереса к повторению святого имени. Преданный должен сознавать важность как изучения веданты, так и повторения святого имени. Если изучение веданты приводит человека к имперсонализму, значит, он ничего в ней не понял. Это подтверждается в Бхагавад-гите (15.15). Слово «веданта» означает «конечное знание». Вершиной знания является знание о Кришне, который неотличен от Своего святого имени. Несерьёзные вайшнавы (сахаджии) не утруждают себя изучением Веданты, объяснённой в комментариях четырёх ачарьев. В Гаудия-сампрадае тоже есть комментарий к Веданте, который называется «Говинда-бхашья», однако сахаджии считают подобные произведения оскверняющими философскими измышлениями, а самих ачарьев – преданными со склонностью к гьяне. Так эти люди прокладывают себе дорогу в ад.

Текст 73

«Повторяя святое имя Кришны, можно избавиться от пут материального бытия. Воистину, тот, кто просто повторяет мантру Харе Кришна, сможет узреть лотосные стопы Господа».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В Анубхашье Шри Бхактисиддханта Сарасвати Госвами пишет, что очевидный результат обретения духовного знания заключается в том, что человек немедленно освобождается от оков майи и целиком посвящает себя служению Господу. Без служения Верховной Личности Бога невозможно удержаться от кармической деятельности, к которой нас побуждает внешняя энергия. Только повторение святого имени Господа без оскорблений позволяет нам осознать своё духовное положение, никак не связанное с материальными представлениями о жизни. Служа Господу, преданный развивает одну из пяти форм взаимоотношений с Верховной Личностью Бога: шанту, дасью, сакхью, ватсалью или мадхурью. Эти отношения даруют ему ни с чем не сравнимое духовное блаженство. Они, бесспорно, выше любых отношений на уровне тела или ума. Осознав, что святое имя неотлично от Самого Верховного Господа, человек обретает полное право повторять святое имя Господа. Он поёт и танцует, пребывая в блаженстве, и это означает, что у него есть непосредственные отношения с Господом.

Согласно Ведам, существует три этапа духовного развития: самбандха-гьяна, абхидхея и прайоджана. Самбандха-гьяна помогает человеку установить его изначальные отношения с Верховной Личностью Бога, абхидхея определяет деятельность, соответствующую этим отношениям, а прайоджана указывает высшую цель жизни – любовь к Богу (према пум-артхо махан). Если человек следует наставлениям духовного учителя, он без труда достигает этой высшей цели. Привязанность к повторению мантры Харе Кришна сразу даёт возможность непосредственно служить Верховной Личности Бога. Такому человеку нет необходимости разбираться в тонкостях грамматики и играть словами, как это любят делать санньяси-майявади. Шри Шанкарачарья также подчеркивал это: на хи на хи ракшати дукрин каране – «Играя суффиксами и приставками, невозможно вырваться из объятий смерти». Учёные-грамматисты, привыкшие жонглировать словами, не могут смутить преданного, который занят повторением маха-мантры Харе Кришна. Когда преданный обращается к энергии Верховного Господа, называя её «Харе», а также к Самому Господу, называя Его «Кришной», Господь быстро проявляется в его сердце. Так, взывая к Радхе и Кришне, преданный непосредственно служит Всевышнему. Смысл всех богооткровенных писаний и суть знания открывается тому, кто взывает к Господу и Его энергии, повторяя мантру Харе Кришна; эти трансцендентные звуки способны полностью освободить обусловленную душу и занять её служением Господу.

Шри Чайтанья Махапрабху назвал Себя большим глупцом, но Он твёрдо верил, что слова Его духовного учителя в точности соответствуют принципам, провозглашённым Вьясадевой в Шримад-Бхагаватам (1.7.6):

анартхопашамам сакшад
бхакти-йогам адхокшадже
локасйаджанато видвамш
чакре сатвата-самхитам

«Связующий путь преданного служения сам по себе может избавить живое существо от чуждых его природе материальных страданий. Но люди в большинстве своём не знают об этом. Поэтому мудрец Вьясадева составил это ведическое писание [Шримад-Бхагаватам], повествующее о Высшей Истине». Занимаясь бхакти-йогой, можно избавиться от всех заблуждений и материальной обусловленности, и потому Вьясадева по указанию Шри Нарады милостиво даровал людям Шримад-Бхагаватам и тем самым избавил их от оков майи. Духовный учитель Господа Чайтаньи наказал Ему регулярно и вдумчиво читать Бхагаватам, чтобы постепенно развить вкус к повторению маха-мантры Харе Кришна.

Святое имя и Господь неотличны друг от друга. Любой, кто полностью свободен от оков майи, ясно это сознаёт. Такое знание приходит по милости духовного учителя и возводит человека на высший духовный уровень. Шри Чайтанья Махапрабху назвал Себя глупцом, ибо до встречи с духовным учителем не понимал, что, просто повторяя святое имя, можно избавиться от материальной обусловленности. Но как только Он стал преданным слугой Своего духовного учителя и начал следовать его указаниям, Он с лёгкостью осознал путь к освобождению. Следует, однако, иметь в виду, что Шри Чайтанья Махапрабху повторял мантру Харе Кришна без оскорблений. Есть десять оскорблений святого имени: 1) поносить преданного Господа; 2) ставить Господа на один уровень с полубогами или считать, что существует много Богов; 3) пренебрегать указаниями духовного учителя; 4) принижать авторитет писаний (Вед); 5) давать свои толкования имени Господа; 6) совершать грехи в надежде на очистительную силу святого имени; 7) раскрывать величие святого имени неверующим; 8 ) приравнивать повторение святого имени к материальной благочестивой деятельности; 9) быть невнимательным во время повторения святого имени и 10) сохранять материальные привязанности, несмотря на повторение святого имени.

Текст 74

«В наш век, в эпоху Кали, нет иной религии, кроме повторения святого имени, в котором содержится суть всех ведических гимнов. Таково заключение писаний».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В прошлые эпохи – в Сатья-югу, Трета-югу и Двапара-югу – люди глубоко сознавали важность парампары, но те, кто живёт в наш век, в Кали-югу, пренебрегают системой шраута-парампары и не понимают, как важно получать знания по цепи подлинных духовных учителей. В наше время люди пытаются доказать, что знание, недоступное нашим ограниченным уму и чувствам, можно обрести с помощью научных исследований и экспериментов, но они не понимают, что истина открывается человеку только тогда, когда он слушает о ней от тех, кто обладает совершенным знанием. Позиция самонадеянного спорщика противоречит ведическим принципам, и тому, кто её придерживается, крайне трудно осознать, что святое имя Кришны неотлично от Самого Кришны. Поскольку Господь и Его имя неотличны друг от друга, святое имя тоже абсолютно чисто и свободно от всей материальной скверны. Святое имя – это Сам Верховный Господь в образе трансцендентного звука. Этот звук в корне отличается от звуков материального мира, что подтверждает и Нароттама дас Тхакур: голокера према-дхана, хари-нама-санкиртана. Божественные звуки хари-нама санкиртаны пришли из духовного мира. Таким образом, хотя материалисты, придерживающиеся экспериментальных методов познания и так называемого научного подхода, не способны поверить в силу повторения маха-мантры Харе Кришна, нет сомнений, что, повторяя святое имя без оскорблений, человек может целиком избавиться от грубой и тонкой материальной обусловленности. Духовный мир называется Вайкунтхой, потому что там нет беспокойств. Материальный мир полон тревог (кунтха), но в духовном мире, на Вайкунтхе, везде царит мир и гармония. Те, кто страдает от непрерывных беспокойств, не в силах понять мантру Харе Кришна, освобождающую от беспокойств. В наш век повторение мантры Харе Кришна – это единственное занятие, не затронутое материальной скверной. Поскольку святое имя может избавить душу от обусловленности, его называют сарва-мантра-сарой – сутью всех ведических гимнов.

Можно обсуждать или изучать слово, обозначающее какой-либо объект материального мира, но в абсолютном мире имя и его владелец, так же как слава и тот, кому она принадлежит, не отделимы друг от друга, поэтому качества, игры и всё, что имеет отношение к Абсолюту, обладают той же абсолютной природой. Хотя майявади исповедуют монизм, они проводят различие между именем Верховного Господа и Самим Господом. Из-за этого оскорбления (нама-апарадхи) они опускаются с возвышенного уровня брахма-гьяны всё ниже и ниже, что утверждает стих из Шримад-Бхагаватам (10.2.32):

арухйа криччхрена парам падам татах
патантй адхо надрита-йушмад-ангхрайах

Совершая суровую аскезу, майявади возвышаются до уровня брахма-гьяны, но потом падают с него, потому что не обладают совершенным знанием Абсолютной Истины. Хотя они утверждают, что знают ведическую мантру: сарвам кхалв идам брахма – «Всё сущее есть Брахман» (Чхандогья-упанишад, 3.14.1), они не понимают, что святое имя – тоже Брахман. Если бы они регулярно повторяли маха-мантру, то им наверняка удалось бы избавиться от этого недопонимания. Пока человек не станет искать, как полагается, прибежище у святого имени, он не сможет подняться над уровнем оскорблений (нама-апарадхи).

Текст 75

«Описав силу маха-мантры Харе Кришна, Мой гуру научил Меня одному стиху и посоветовал, чтобы он никогда не сходил с Моих уст».

Комментарий

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур ввёл формулу воспевания святого имени как брихад-мриданги, или распространения книг и печатного слова. Сначала преданный должен изучать писание, чтобы обрести начальное понимание основных положений духовной жизни. Далее он должен повторять святое имя на чётках или воспевать его вместе с другими преданными, и дальше он должен начать проповедовать. Среди всех имён Бога проповедь и книги сейчас самое главное, но проповедь зависит от квалификации человека, поэтому, в первую очередь, он должен начать следовать всему сам. Следуя даже только этим трём вещам: изучению писания, повторению святого имени и проповеди, преданный может непрерывно совершенствоваться и достичь полного успеха в духовной жизни. Когда проповедь расширяется, то может быть введено и храмовое поклонение, и другие, более вторичные элементы духовной жизни. Знание и проповедь также выше, чем механическое воспевание, и святое имя никогда не будет сходить с уст человека, когда он проповедует. Изучение книг Шрилы Прабхупады – это также воспевание, причём такое чтение ведёт нас на безоскорбительный уровень. Все, кто хочет быстро развиваться в духовной жизни, должны принять миссию проповеди послания Господа Чайтаньи.

Текст 76

«Святое имя, святое имя, святое имя Господа – вот путь духовного развития для тех, кто живёт в эпоху Кали. Нет иного пути, нет иного пути, нет иного пути».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Для продвижения в духовной жизни шастры рекомендуют в Сатья-югу заниматься медитацией, в Трета-югу – совершать жертвоприношения ради удовольствия Господа Вишну, а в Двапара-югу – проводить пышное поклонение Господу в храме. Что же касается эпохи Кали, то людям, живущим в этот век, предписано повторение святого имени как единственный путь духовного развития. Подтверждение этому можно найти во многих писаниях, в частности в Шримад-Бхагаватам, где в Двенадцатой песни (3.51) сказано:

калер доша-нидхе раджанн
астй эко махан гунах
киртанад эва кришнасйа
мукта-сангах парам враджет

Век Кали изобилует недостатками, ибо в эту эпоху люди подвержены многочисленным страданиям, однако он обладает одним большим преимуществом: чтобы полностью очиститься от материальной скверны и вознестись в духовный мир, достаточно лишь повторять мантру Харе Кришна. Нарада-панчаратра тоже восхваляет маха-мантру:

трайо ведах шад-ангани
чхандамси вивидхах сурах
сарвам аштакшарантахстхам
йач чанйад апи ван-майамсарва-веданта-сарартхах
самсарарнава-таранах

«Суть ведического знания, описывающего три вида деятельности [карма-канду, гьяна-канду и упасана-канду], чханды [ведические гимны] и различные формы поклонения полубогам, заключена в восьми слогах ха-ре криш-на, ха-ре криш-на. Такова истина веданты. Повторение святого имени – единственный способ пересечь океан невежества». Похожее утверждение встречается и в Кали-сантарана-упанишад: «Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе – эти шестнадцать имён, состоящие из тридцати двух слогов, служат единственным спасением от пагубного влияния Кали-юги. Все Веды гласят, что океан невежества можно пересечь, лишь повторяя святое имя Господа, и никак иначе». Мадхвачарья в своём комментарии к Мундака-упанишад цитирует стих из Нараяна-самхиты:

двапарийаир джанаир вишнух
панчаратраиш ча кевалам
калау ту нама-матрена
пуджйате бхагаван харих

«В Двапара-югу люди могут удовлетворить Кришну или Вишну, с подобающей пышностью поклоняясь Ему в храме, как того требует система панчаратрики. Но в эпоху Кали Верховного Господа Хари можно удовлетворить, просто поклоняясь Ему с помощью повторения святого имени». В Бхакти-сандарбхе» (стих 284) Шрила Джива Госвами особо подчёркивает важность повторения святого имени Господа:

нану бхагаван-наматмака эва мантрах, татра вишешена намах-шабдадй-аланкритах шри-бхагавата шримад-ришибхиш чахита-шакти-вишешах, шри-бхагавата самам атма-самбандха-вишеша-пратипадакаш ча татра кевалани шри-бхагаван-наманй апи нирапекшанй эва парама-пурушартха-пхала-парйанта-дана-самартхани тато мантрешу намато пй адхика-самартхйе лабдхе катхам дикшадй-апекша. учйате – йадй апи сварупато насти, татхапи прайах свабхавато дехади-самбандхена кадарйа-шиланам викшипта-читтанам джананам тат-санкочи-каранайа шримад-риши-прабхритибхир атрарчана-марге квачит квачит качит качин марйада стхапитасти.

Шрила Джива Госвами отмечает, что в основе всех ведических мантр лежит повторение святого имени Господа. Каждая мантра начинается со слов «нама ом» и в конечном счёте по имени обращается к Верховной Личности Бога. По высшей воле Господа в каждую мантру, сошедшую с уст великих мудрецов, таких как Нарада Муни и другие риши, вложена особая сила. Повторение святого имени Господа немедленно возрождает трансцендентные отношения живого существа с Верховным Господом. Тому, кто повторяет святое имя, не нужны никакие вспомогательные средства, ибо он может немедленно обрести всё желаемое благодаря возникшей связи с Верховной Личностью Бога. Кто-то может спросить, есть ли необходимость в посвящении и дальнейшей духовной деятельности в преданном служении, если человек и так повторяет святое имя Господа. Бесспорно, тот, кто целиком посвятил себя повторению святого имени, никак не зависит от посвящения, но обычно начинающий преданный имеет много дурных материальных привычек, которые он развил в прошлых жизнях. Чтобы быстро избавиться от этого осквернения, он должен поклоняться Господу в храме. Поклонение Божеству в храме позволяет избавиться от беспокойств, вызванных осквернённым состоянием обусловленной души. Вот почему Нарада в своей панчаратрика-виддхи, а также другие мудрецы подчеркивают важность правил и предписаний, касающихся поклонения Божеству в храме: так как обусловленная душа имеет телесные представления о жизни и видит её цель в удовлетворении чувств, нужен метод, который помогал бы обуздать это ложное стремление. Таким методом и является поклонение Божеству.

Шрила Рупа Госвами пишет, что повторять святое имя Господа должным образом способны только освобождённые души, а те, кому мы даём посвящение, принадлежат к числу обусловленных душ. Повторять святое имя нужно без оскорблений и в соответствии с предписаниями, но из-за дурных привычек люди нарушают эти правила. Поэтому для них очень важно придерживаться предписаний, касающихся поклонения Божествам.

Текст 77

«Получив это наставление от Моего духовного учителя, Я начал непрестанно повторять святое имя, но Мне казалось, что от повторения святого имени Мой рассудок помутился».

Комментарий

Поклонение Божествам помогает преданному занять своё тело и чувства. Великие святые дают пример в поклонении Божествам, чтобы дать шанс труженикам отвлечься от своих забот и направить своё внимание к Богу. В каком-то смысле, храмовое поклонение имеет по-своему широкий охват, потому что среди верующих достаточно много тех, кто не имеет развитого интереса к духовной жизни. Благочестивые труженики идут в храмы в силу традиции или используя это как способ выразить свои чувства к Богу, но намного выше их те, кто изучает писание и проповедует. Все, кто не занят в проповеди, относятся к категории каништха-адхикари, или материалистичных верующих.

Господь Чайтанья, играя роль совершенного преданного, явил пример совершенства во всём. Он был совершенен в знании писания и проповеди, совершенен в воспевании святого имени и совершенен в отречении. Отречённость Господа Чайтаньи, однако, не носит только лишь характер примера, а является Его постоянным качеством. Чайтанья Махапрабху известен как символ отречённости, и в определённой степени, Он являет это и в духовном мире.

Текст 78

«Когда Я в полном блаженстве повторял святое имя, Я забывался и начинал смеяться, рыдать, плясать и петь, как безумный».

Комментарий

Таковы признаки духовного экстаза, вызванные сильными чувствами. Такой экстаз не может придти в результате механического воспевания. В нашем случае, он может проявиться как результат постепенного культивирования духовной жизни, её углубления. Но такой экстаз не является самоцелью, это лишь внешнее выражение мыслей и чувств преданного о Боге. Господь Чайтанья являл такие формы экстаза, но Его экстаз наполнен могуществом Его чувств, и все, кто видел Его, также испытывали счастье. Поэтому имитировать такие вещи невозможно и бессмысленно. Позже, когда Золотой век наберёт силу, эти игры, как и 500 лет назад, будут снова проявлены, в какой-то степени. На самом деле, варнашрама – это лишь начало Золотого века и сама по себе не имеет большого значения. Золотой век снова проявит ади- и мадхья-лилу (как массовые проповедь и воспевание) в полную силу, но главное сокровище любви к Богу доступно уже сейчас, с приходом Шрилы Прабхупады.

Текст 79

«Поэтому, придя в Себя, Я подумал, что повторение святого имени Кришны лишило Меня духовного знания».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Здесь Шри Чайтанья Махапрабху намекает, что повторение святого имени Кришны не требует размышлений над философскими аспектами науки о Боге. Повторяя имя Господа, человек сразу погружается в блаженство и, не задумываясь, начинает петь, танцевать, смеяться и плакать, словно безумный.

Комментарий

Господь Чайтанья описывает менталитет неофита, поднявшегося на духовный уровень. Человек видит Бога и бесконечно привлечён Им, но потом преданный может подумать, всё ли он адекватно воспринимает. Сначала, он становится поражён духовными эмоциями, но через время у него могут возникнуть сомнения. Он может сомневаться, но затем понимает, что нет более высокого счастья, чем то, которое он пережил. Также может придти страх потерять Бога, и он плачет от одной только мысли об этом.

Когда человек культивирует знание, то сначала это знание, по большей части, теория, которую он изучает и в какой-то степени осознает. Но человек ещё не понимает, что всё это реально. Он не знает, что такое духовные чувства, и имеет лишь предположения об этом. Поэтому, когда он испытывает духовный подъём, это, в некотором смысле, переворачивает все его блеклые представления о духовном, вся его «правильная» схема, рушится, и исполненный сильных чувств, он становится намного выше, чем формальное знание. Далее он уже приведёт своё сознание в соответствие с писанием и лучше поймёт своё собственное положение.

Господь Чайтанья описывает всё это Пракашананде как неофиту в духовной жизни. Господь Чайтанья отвергает здесь изучение Веданты, предлагая вместо этого воспевать, но Его предложение касается конкретных майявади и никак не отвергает изучения вайшнавских писаний.

Текст 80

«Я увидел, что, повторяя святое имя, Я помутился рассудком, и потому сразу же рассказал об этом Моему духовному учителю, припав к его лотосным стопам».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шри Чайтанья Махапрабху – идеальный наставник, поэтому Он показывает, как ученик должен вести себя с духовным учителем. Всякий раз, когда возникают сомнения, он должен обратиться к своему гуру, чтобы тот всё разъяснил ему. Шри Чайтанья Махапрабху сказал, что пение и танцы приводят Его в экстаз безумия, который может испытывать только освобождённая душа. Но, даже будучи освобождённым, Он при малейшем сомнении обращается к Своему духовному учителю. Таким образом, даже на уровне освобождения мы не должны считать себя независимыми от духовного учителя; напротив, нам следует обращаться к нему всякий раз, когда у нас возникают сомнения, касающиеся нашей духовной практики.

Комментарий

Получив благословение истинного духовного учителя, ученик поднимается на духовный уровень и может иногда быть обеспокоен происходящим. Поэтому чаще ситуация не в том, что гуру описывает ученику свой экстаз, а ученик идёт к гуру, чтобы тот помог ему занять верную позицию. Такое благословение, которое поднимет ученика, может быть выражено в указании читать книги Шрилы Прабхупады и повторять святое имя. Духовный учитель в целом всем даёт одни и те же указания, и когда ученик старается, он всегда будет продвигаться по духовному пути. Иногда мы что-то видим духовное, иногда – не видим; иногда у нас подъём, иногда нам кажется, что всё плохо, – ученик должен продолжать духовную жизнь во всех ситуациях и стать стойким и опытным. Но когда ученик изучает писание, повторяет святое имя, он всегда будет развиваться. Другое дело, что нам самим сложно оценить это.

Конечно, руководство истинного гуру может очень сильно облегчить духовную жизнь, это может быть как дикша-, так и шикша-гуру, это не играет особой роли, лишь бы это был гуру не только по названию. Гуру быстро поднимает тех, кого Он способен поднять. Если же ученик сильно увяз, потребуется время и его усилия. Уттама же действует масштабно, он зажигает свет сразу по всей планете, поэтому Шрила Прабхупада и писал, что настоящий гуру, а с Его точки зрения, это только уттама, Ему не нужно признание, Его положение будет очевидно всем.

В этих стихах в основном даны признаки прямого восприятия Бога, или позитивной реализации в воспевании святого имени, но признаки випраламбхи будут другие. В випраламбхе человек будет «падать», пока не достигнет зрелости в понимании этого аспекта любви. Но такое «падение» не имеет ничего общего с реальным падением, такой преданный будет всегда думать о Боге и всегда практиковать. Всё это тяжёлые вещи, поэтому очень важна стойкость и терпение. Випраламбха – сложная тема, которую непросто описать. Так или иначе, это не имеет ничего общего с обычным унынием и прочим, так же как и «помутнение рассудка» Господа Чайтаньи не имеет ничего общего с обычным помутнением.

Текст 81

«Мой господин, что за мантру ты Мне дал? Я сошёл с ума, повторяя эту маха-мантру».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В Шикшаштаке Шри Чайтаньи Махапрабху есть молитва:

йугайитам нимешена
чакшуша правришайитам
шунйайитам джагат сарвам
говинда вирахена ме

«О Говинда! В разлуке с Тобой мгновение длится для меня как двенадцать лет и дольше. Слёзы, словно потоки дождя, льются из моих глаз, и весь мир без Тебя кажется мне пустым». Преданный жаждет, чтобы при повторении Харе Кришна маха-мантры его глаза наполнялись слезами, голос дрожал и сердце вырывалось из груди. Это очень хорошо, когда преданный, повторяя святое имя Господа, переживает подобные состояния. Когда приходит экстаз, весь мир начинает казаться преданному пустым без Говинды. Таковы признаки переживания разлуки с Говиндой. В мирской жизни мы далеки от Говинды и поглощены удовлетворением материальных чувств. Поэтому, когда человек возвращается в своё естественное, духовное состояние, он начинает испытывать такую жажду встретиться с Говиндой, что без Говинды вселенная кажется ему пустой.

Текст 82

«"Я в блаженстве повторяю святое имя, и оно заставляет Меня танцевать, смеяться и плакать". Когда духовный учитель услышал Мои слова, он улыбнулся и заговорил».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Когда ученик успешно развивается духовно, это очень радует духовного учителя, и он тоже начинает улыбаться в блаженстве, думая: "Какого успеха добился мой ученик!" Он чувствует такую радость, что при мысли о духовном прогрессе ученика его лицо сразу озаряет улыбка и он становится похож на отца, который радуется, увидев, как его дитя начинает ползать и вставать.

Комментарий

Для нас такие чувства и переживания в новинку, но истинный духовный учитель знает всё это на собственном опыте. В предыдущем комментарии Шрила Прабхупада указал на основную форму чувств – на чувства в разлуке, – но опять же, это не является самоцелью, мы не практикуем ради того, чтобы обязательно испытывать те или другие переживания, или чтобы как-то показать другим своё «возвышенное» состояние. Когда преданный год за годом служит и проповедует, всё придёт. Такие чувства охватывают человека полностью, и они – высшая форма вечного Брахмана, или иными словами, они чисто духовной природы.

Текст 83

«Такова природа Харе Кришна маха-мантры: любой, кто повторяет её, сразу чувствует восторг любви к Кришне».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Здесь объясняется, что человек, повторяя мантру Харе Кришна, обретает бхаву – экстаз, с которого начинается божественное откровение. Это первые проявления нашей естественной любви к Богу. Господь Кришна говорит об уровне бхавы в Бхагавад-гите (10. 8 ):

ахам сарвасйа прабхаво
маттах сарвам правартате
ити матва бхаджанте мам
будха бхава-саманвитах

«Я – источник всех духовных и материальных миров. Всё исходит из Меня. Мудрецы, постигшие эту истину, служат и поклоняются Мне всем сердцем». Ученик начинает слушать повествования о Господе и повторять их, общается с преданными и старается следовать определённым предписаниям. Это помогает ему избавиться от всех дурных привычек. Постепенно он развивает привязанность к Кришне и уже не может забыть о Нём ни на миг. Бхава знаменует собой почти полный успех на пути духовной жизни.

Искренний ученик получает из уст духовного учителя святое имя и после посвящения следует указаниям, которые дал ему гуру. Когда человек таким образом служит святому имени, оно начинает проявлять свою духовную природу; иными словами, преданный обретает способность повторять святое имя без оскорблений. Достигнув уровня чистого повторения святого имени, такой преданный получает право принимать учеников по всему миру и становится настоящим джагад-гуру. Тогда под его влиянием весь мир начинает повторять святое имя – Харе Кришна маха-мантру. Ученики такого гуру всё сильнее привязываются к Кришне, поэтому он то плачет, то смеётся, то танцует или поёт. Эти признаки бхавы отчётливо проявляются в теле чистого преданного. Видя, в каком блаженстве поют и танцуют наши ученики в Движении сознания Кришны, даже жители Индии удивляются, как иностранцы смогли этому научиться. Но Чайтанья Махапрабху объясняет, что такому пению и танцу нельзя научиться, просто тренируясь: эти признаки проявляются без особых усилий у любого, кто искренне повторяет мантру Харе Кришна.

Находится много глупцов, которые, ничего не зная о духовной природе мантры Харе Кришна, иногда пытаются помешать преданным громко петь её, но тот, кто действительно достиг совершенства в повторении маха-мантры, может и других побудить к тому же. Кришнадаса Кавираджа Госвами поясняет: кришна-шакти вина нахе тара правартана – не получив особых полномочий от Верховной Личности Бога, никто не сможет проповедовать величие Харе Кришна маха-мантры. Чем больше преданные проповедуют могущество мантры Харе Кришна, тем больше людей во всём мире получают возможность осознать величие святого имени Господа. Танцуя и распевая или просто слушая святое имя Господа, человек естественным образом вспоминает о Верховной Личности Бога, и, поскольку святое имя неотлично от Кришны, у человека сразу же возникает связь с Господом Кришной. Обретя такую связь, преданный развивает изначально присущую ему склонность служить Господу. В таком умонастроении, именуемом бхавой, – когда преданный всегда стремится служить Кришне, – он непрерывно думает о Кришне, испытывая самые разные переживания. Тот, кто достигает уровня бхавы, избавляется от оков иллюзии. Когда преданный на уровне бхавы начинает проявлять такие духовные признаки, как дрожь, испарина и слёзы, он постепенно обретает любовь к Кришне.

Святое имя Кришны называют маха-мантрой. Другие мантры, упомянутые в Нарада-панчаратре, именуются просто мантрами, а звуки святого имени Господа – это маха-мантра.

Текст 84

«Религиозность, богатство, чувственные удовольствия и освобождение люди считают четырьмя целями жизни, но в сравнении с любовью к Богу – пятой и наивысшей целью – первые четыре кажутся ничтожней соломы на дороге».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Повторяя святое имя Господа, не следует желать таких материальных достижений, как мирская религиозность, богатство, чувственные удовольствия и освобождение из тюрьмы материального мира. Чайтанья Махапрабху учит, что высшее достижение в жизни – это чистая любовь к Кришне (према пум-артхо махан шри-чаитанйа-махапрабхор матам идам). Сравнивая любовь к Богу с мирской религиозностью, богатством, удовлетворением чувств и освобождением, можно заметить, что к этим четырём достижениям стремятся только бубхукшу (те, кто хочет наслаждаться в материальном мире), и мумукшу (те, кто жаждет обрести освобождение), но любое из таких достижений ничтожно в глазах чистого преданного, который развил в себе бхаву, предшествующую любви к Богу.

Дхарма (религиозность), артха (материальное процветание), кама (удовлетворение чувств) и мокша (освобождение) – это четыре религиозных принципа, так или иначе связанных с материальным миром. Поэтому в начале Шримад-Бхагаватам говорится: дхармах проджджхита-каитаво тра – Бхагаватам не описывает ложные религиозные системы, основанные на этих четырёх принципах, но учит только тому, как развить дремлющую в нашем сердце любовь к Богу. Бхагавад-гита, изучение которой должно предшествовать изучению Шримад-Бхагаватам, заканчивается словами: сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа – «Оставь все виды религий и просто предайся Мне» (Б.-г., 18.66). Чтобы исполнить это наставление, нужно отказаться от всех идей благочестия, обогащения, удовлетворения чувств и освобождения и целиком посвятить себя служению Господу, которое выше этих четырёх религиозных принципов. Любовь к Богу – изначальное состояние души, оно вечно, как сама душа и Верховная Личность Бога. Эта вечность называется санатана. Когда преданный возвращается к любовному служению Верховной Личности Бога, это значит, что он достиг желанной цели жизни. Тогда всё начинает происходить само собой, по милости святого имени, и преданный легко продвигается по духовному пути.

Текст 85

«Когда преданный на самом деле развивает бхаву, то счастье, даруемое дхармой, артхой, камой и мокшей, начинает казаться ему лишь каплей в сравнении с океаном».

Комментарий

Бог настолько привлекателен, что всё остальное меркнет в сравнении с Ним. Сначала мы механически избегаем чувственной жизни и нежелательных вещей, чтобы стимулировать позитивные составляющие духовной жизни. Когда в человеке начинает пробуждаться любовь к Богу, тогда всё прочее автоматически отходит на второй план. Любовь к Богу превосходит в том числе и желание освобождения. С течением времени такие чувства становятся всё сильнее. Опытный проповедник может осознать Бога во многих ипостасях, из которых будут главенствовать три: это осознание Величия Бога, отношения с Кришной и випраламбха Господа Чайтаньи. Все эти настроения свободны, и преданный сам решает, какие он делает акценты, но в высшем развитии випраламбха будет доминировать над всеми остальными эмоциями.

Текст 86

«Все утверждения богооткровенных писаний сводятся к тому, что человек должен пробудить в себе дремлющую любовь к Богу. Тебе это удалось, и потому Ты – самый удачливый из всех людей».

Комментарий

В какой бы расе человек ни находился, любая раса замечательна и исполнена счастья. Также стоит заметить, что духовные чувства Господа Чайтаньи описываются в контексте Его проповеди майявади. Господь Чайтанья не просто «развивает расу», Он активно проповедует. Вообще без проповеди даже представить какое-то серьёзное развитие очень сложно.

Текст 87

«Такова природа любви к Богу: она вызывает в теле определённые духовные перемены и порождает всё более страстное желание укрыться в сени лотосных стоп Господа».

Комментарий

Духовный учитель всё комментирует с точки зрения величия Бога, поскольку таково начало духовного пути. В высших расах, во многих случаях, такое положение, как «укрыться в сени лотосных стоп Господа» будет неуместным, но гуру учит весь мир и, не осознав величие Бога, у лотосных стоп которого мы всегда укрываемся, личность не сможет достичь чего-то более высокого.

Текст 88

«Тот, кто на самом деле обрёл любовь к Богу, то рыдает, то смеётся, то поёт или мечется из стороны в сторону, словно безумный».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В этой связи Бхактисиддханта Сарасвати Госвами пишет, что те, кто лишён любви к Богу, иногда принимаются изображать экстаз. Они смеются, плачут и танцуют, словно безумные, но это вовсе не помогает им развить сознание Кришны. В таких искусственных проявлениях экстаза нет никакой необходимости, если человек обретает естественную, настоящую любовь к Богу; тогда все эти признаки проявятся сами, без всяких усилий с его стороны. Истинная жизнь в блаженстве, сопровождаемая неподдельным духовным смехом, плачем и танцем, свидетельствует о по-настоящему высоком уровне сознания Кришны, которого достигают те, кто целиком отдаёт себя трансцендентному любовному служению Господу. Если духовно незрелый человек просто изображает экстаз, он вносит неразбериху в духовную жизнь общества.

Текст 89-90

«Испарина, дрожь, поднявшиеся на теле волоски, слезы, срывающийся голос, бледность, безумие, грусть, терпение, гордость, веселье и смирение – таковы самопроизвольные проявления экстатической любви к Богу, которая заставляет преданного пускаться в пляс и погружаться в океан духовного блаженства, когда он произносит мантру Харе Кришна».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шрила Джива Госвами в своем трактате «Прити-сандарбха» (66) так описывает эту ступень любви к Богу: бхагават-прити- рупа вриттир майади-майи на бхавати. ким тархи, сварупа-шактй- ананда-рупа, йад-ананда-парадхинах шри-бхагаван апити. Кроме того, в шестьдесят девятом разделе он дает дальнейшее раздяснение: тад эвам притер лакшанам читта-дравас тасйа ча рома-харшадикам. катханчидж джате пи читта-драве рома-харшадике ва на чед ашайа- шуддхис тадапи на бхактех самйаг-авирбхава ити джнапитам. ашайа- шуддхир нама чанйа-татпарйа-паритйагах прити-татпарйам ча. ата эванимитта свабхавики чети тад вишешанам. Трансцендентная любовь к Богу неподвластна материальной энергии, ибо представляет собой духовное блаженство, энергию наслаждения Верховной Личности Бога. Поскольку Верховный Господь Сам всегда пребывает в духовном блаженстве, тот, кто, обладая любовью к Богу, соприкасается с этим блаженством, сразу чувствует, как сердце его тает, и это проявляется в дрожи, слезах и прочем. Бывает, что у человека сердце тает и на теле его видны признаки этого трансцендентного состояния, но сам он порой ведет себя неподобающим образом. Это говорит о том, что он еще не достиг совершенства в преданном служении. Иными словами, если преданный танцует и плачет в блаженстве, а потом возвращается к материальной деятельности, значит, он еще не достиг совершенства в преданном служении, которое называют ашая-шуддхи, совершенством бытия. Тот, кто достиг такого совершенства, полностью отрешен от материальных наслаждений и погружен в трансцендентную любовь к Богу. Поэтому признаки экстаза ашая-шуддхи могут проявиться только у преданного, чье служение не обусловлено материальными побуждениями и в основе своей духовно. Именно такое описание трансцендентной любви к Богу дается в «Шримад-Бхагаватам»:

са ваи пумсам паро дхармо
йато бхактир адхокшадже
ахаитукй апратихата
йайатма супрасидати

«Лучшей из религий является та, что дарит своим последователям блаженство экстатической любви к Богу, свободной от корысти и не знающей материальных препятствий, ибо только такая религия может удовлетворить душу».

Текст 91

«Это прекрасно, дитя мое, что Ты достиг высшей цели жизни — обрел любовь к Богу. Своей удачей Ты доставил мне великую радость, и потому я очень Тебе обязан».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Как сказано в богооткровенных писаниях, миссия духовного учителя может считаться исполненной, если он хотя бы одну душу привел на уровень чистого преданного служения. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур часто говорил: «Если бы вместо всей этой собственности, храмов и матхов мне удалось хотя бы одного человека сделать чистым преданным, я считал бы, что моя миссия исполнена». Постичь науку сознания Кришны очень непросто, не говоря уже о том, чтобы развить любовь к Богу. Поэтому, если по милости Господа Чайтаньи и духовного учителя ученик достигает уровня чистого преданного служения, духовный учитель необычайно радуется этому. Гуру радуется не деньгам, которые приносит ему ученик, а его усердию в следовании всем правилам и его успеху в духовной жизни. Это доставляет духовному учителю такую большую радость, что он чувствует себя в долгу перед достигшим зрелости учеником.

Комментарий

Отношения с Богом не всегда сопровождаются внешними признаками экстаза. Такие внешние признаки – это высокая стадия преданного служения. Тем не менее, даже на начальных стадиях преданности отношения с Богом всепривлекательны, и однажды начавшись или будучи восстановлены, они уже никогда не закончатся, постоянно углубляясь. Те, кто честно проповедует, дороги для Бога, и Он будет всячески помогать им двигаться дальше по этому нелёгкому пути проповеди. Если исполнять указание Чайтаньи Махапрабху, все виды духовных достижений постепенно придут.

Одного чистого преданного достаточно, для того чтобы продолжить миссию ачарьи. Чистый преданный может подняться до такого уровня преданности с помощью гуру или он может быть послан Богом и скрыт до времени, чтобы в какой-то момент проявить себя в таком качестве. Для гуру очень важна духовная миссия. В отличие от нас, занятых то тем, то другим, Он думает только об этом.

Текст 92

«Дорогое дитя, продолжай танцевать и петь, занимаясь санкиртаной в обществе преданных. Кроме того, иди и проповедуй ценность повторения кришна-намы — так Ты принесешь освобождение всем падшим душам».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Духовный учитель хочет, чтобы его ученики не только пели, танцевали и следовали предписаниям, но и проповедовали движение санкиртаны, давая другим возможность обрести освобождение. Ведь в основе движения сознания Кришны лежит принцип: самому достичь совершенства в преданном служении и проповедовать это учение на благо другим. Есть две категории чистых преданных: гоштхьянанди и бхаджанананди. Бхаджанананди сосредоточен только на своем преданном служении Господу, а гоштхьянанди, не довольствуясь собственным совершенством, стремится и другим дать возможность обрести святое имя Господа и развиваться в духовной жизни. Выдающимся примером такого преданного является Махараджа Прахлада. Когда Господь Нрисимхадева готов был даровать ему любое благословение, Прахлада сказал:

наиводвидже пара дуратйайа-ваитаранйас
твад-вирйа-гайана-махамрита-магна-читтах
шоче тато вимукха-четаса индрийартха-
майа-сукхайа бхарам удвахато вимудхан

«Дорогой Господь, у меня все хорошо, и мне не нужно от Тебя никаких благословений; я счастлив тем, что повторяю Твое святое имя. Этого мне вполне достаточно, ибо, стоит мне лишь произнести Твое имя, как я погружаюсь в океан духовного блаженства. Но я скорблю о тех, кто лишен любви к Тебе. Они гибнут, погрязнув в мирских делах из-за стремления к преходящим материальным удовольствиям. Они впустую растрачивают свою жизнь, ибо день и ночь трудятся ради чувственных наслаждений и не хотят обрести любовь к Богу. Я скорблю о них и стараюсь найти способы освободить их от оков майи

« (Бхаг., 7.9.43).

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур дает следующее пояснение в «Анубхашье»: «Человек, который своим искренним служением привлек внимание духовного учителя, любит танцевать и петь с преданными, находящимися на одном с ним уровне сознания Кришны. Духовный учитель наделяет такого преданного способностью и полномочиями освобождать падшие души по всему миру. Те же, кто еще не достиг зрелости, предпочитают повторять мантру Харе Кришна в уединенном месте». По мнению Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, подобная практика представляет собой своего рода обман, ибо тот, кто делает так, скорее всего, просто подражает таким возвышенным преданным, как Харидас Тхакур. Этого не следует делать. Все должны стараться проповедовать учение Шри Чайтаньи Махапрабху по всему миру, чтобы достичь успеха в духовной жизни. Тот, кто не очень искушен в проповеди, может повторять святое имя в уединении, избегая дурного общества, но духовно зрелым преданным не следует бояться проповедовать и встречаться с людьми, которые не заняты преданным служением. Преданный дарит этим людям свое общество и не подвергается их дурному влиянию. Так, благодаря чистым преданным, даже те, кто лишен любви к Богу, получают возможность когда-нибудь стать преданными Господа. В этой связи Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур советует подумать над стихом из «Шримад-Бхагаватам», который начинается со слов наитат самачаредж джату манасапи хй анишварах (10.33.30), а также над стихом из «Бхакти-расамрита-синдху» (1.2.255):

анасактасйа вишайан
йатхархам упайунджатах
нирбандхах кришна-самбандхе
йуктам ваирагйам учйате

Не следует подражать великим. Нужно отказаться от стремления к удовлетворению чувств и принимать все, что помогает служить Кришне.

Текст 93

«Сказав это, Мой духовный учитель научил Меня одному стиху. Этот стих — суть всех наставлений «Шримад-Бхагаватам», и потому он повторял его снова и снова».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Стих, о котором здесь идет речь, содержится в Одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам» (2.40). Его произнес Шри Нарада Муни, когда наставлял Васудеву в бхагавата-дхарме. Васудева уже обрел плоды бхагавата-дхармы, поскольку Господь Кришна стал его сыном, но ради блага других он пожелал, чтобы Шри Нарада Муни рассказал ему о практике бхагавата-дхармы. Таково смирение великого преданного.

Текст 94

«Человек, достигший подлинных высот в духовной жизни, черпает радость в повторении святого имени Господа, который очень дорог ему. Эта радость приводит его в такое волнение, что он начинает громко петь святое имя. Такой человек плачет, смеется, неистовствует и поет, как безумный, не обращая внимания на посторонних».

Комментарий

Такова природа духовного вдохновения и любви к Богу. Воспевая, преданный выражает свои естественные чувства, и сам принцип пения, когда человек счастлив, вполне естественен. Материалисты также поют, но их пение звучит недолго, в то время как преданные могут воспевать часами, не чувствуя пресыщения и усталости. Также и повторение святого имени. Сначала это может казаться тяжёлой практикой, но со временем преданный может повторять часами, не замечая, как летит время. Такое пение пробуждает духовную природу души и связывает нас с Богом. Но самое главное воспевание – это изучение книг Шрилы Прабхупады и проповедь. Так воспевание маха-бхагавата ачарьи достигает всех уголков мира.

Шрила Бхактисиддханта Тхакур определил издание и распространение книг как путь бхагавата-марга, или путь к спонтанной преданности. Это будет основным процессом воспевания в век Кали. «Санкиртана», или совместное воспевание – это, в первую очередь, изучение и проповедь книг Шрилы Прабхупады. Это основной принцип Его духовного движения на все последующие тысячелетия. Когда движение Сознания Кришны распространится ещё шире по всему миру, люди выйдут на улицы городов сотнями тысяч и миллионами, воспевая святое имя. Но такая могущественная санкиртана сосредоточена именно в книгах Шрилы Прабхупады. Этого невозможно достичь какими-то искусственными методами, но только следованием за ачарьей и по мере развития понимания и убеждений людей.

Текст 95-96

«Я твердо верю в эти слова Моего духовного учителя и потому всегда повторяю святое имя Господа — в одиночестве или с преданными. Святое имя Господа Кришны порой заставляет Меня петь и танцевать, и потому Я пою и танцую. Не думай, что Я заставляю Себя делать это — все происходит само собой».

Комментарий

Это продолжение проповеди для Пракашананды. И поскольку он теоретик-майявади, Господь Чайтанья отвергает принцип знания, подчёркивая воспевание и веру. Для Пракашананды знание – это изучение Веданты в духе имперсонализма, и такого рода знание, конечно, не принесёт значительного духовного эффекта. С другой стороны, материальный мир и состоит из таких майявади или даже ниже, которые либо наполнены имперсонализмом, либо не имеют способностей к развитию знания. Поэтому для всех неофитов даётся указание верить словам истинного гуру, или словам Шрилы Прабхупады. То есть если уже кто-то настроился во что-то верить, тогда надо верить в Шрилу Прабхупаду и Его книги, не стоит верить любым гуру, слова которых не подтверждены Шрилой Прабхупадой. В принципе, не обязательно именно верить, духовное знание – это наука, поэтому всё можно узнать, исследовать, проверить на практике. Тем не менее некоторые люди более склонны верить, но в таком случае мы признаём лишь один тип веры – это Прабхупада-шраддха, мы не признаём никакие другие типы веры.

Человек как правило не сможет понять суть духовной жизни, лишь самостоятельно изучая писание. Он не сможет понять Госвами Вриндавана, он не поймёт ни Бхактисиддханту Тхакура, ни Бхактивиноду Тхакура, ни Чайтанья-чаритамриту, мы видели и видим это чисто практически. В вайшнавских сообществах много пандитов, изучающих шастры, много практикующих, но никто не сможет достичь успеха лишь аналитическим изучением писаний. Поэтому нужны и вера (преданность), и развитие знания, в следовании Бхактиведанте Свами Прабхупаде. Он – основатель-ачарья, и Он единственный основатель-ачарья на всё оставшееся время этой эпохи, хотя на самом деле это Его вечное положение. Я пишу это, исходя не из принципа веры, всё это не сложно как показать, так и доказать. Когда говорится о необходимости знания, речь ведь идёт не о теоретическом понимании, любой может сказать теоретические основы, но сказать, не означает научить. Шрила Прабхупада – основной шикша-гуру, а в каких-то случаях и дикша-гуру. Если есть проблемы с духовным учителем, можно следовать за Шрилой Прабхупадой, в этом нет ошибки. Конечно, лучше иметь гуру в настоящем времени, но если существуют какие-то проблемы с этим, можно следовать за Шрилой Прабхупадой, и это не ритвика. Он шикша-гуру, но если преданный достигнет успеха, потом Он станет и его дикша-гуру.

В то же время, не обязательно пытаться иметь связь именно со Шрилой Прабхупадой, любой Его истинный ученик (опытный проповедник, следующий книгам Шрилы Прабхупады) представляет нам Шрилу Прабхупаду. Однако в каких-то случаях принятие Шрилы Прабхупады как шикша-гуру вполне приемлемо и не нарушает принципы сампрадаи. Впереди у нас еще много лет проповеди, и будет много разных ситуаций, но Шрила Прабхупада – основатель сампрадаи, и Его слово всегда будет последним и окончательным. Для ученика важно следование, развитие разума и проповедь, а руководство дадут. По большому счёту, нет никаких проблем с этим. Когда люди ничего толком не делают, то и руководства нет, поскольку в нём нет необходимости.

Нам надо выходить из состояния детства и более серьёзно практиковать и проповедовать. Все, кто имеет корыстные цели, майя снесёт их. Преданных защищает лишь духовное знание и бескорыстность, а любой, кто цепляется за материальный мир, в разных формах, будет повержен. Возможно, некоторые станут богатыми, а другие – знаменитыми, может быть это случится, а может быть и нет. Но то, что каждый материалист будет повержен и растоптан майей, разве есть хоть тень сомнений в этом? Эта вещь гарантирована и непоколебима, как вечность.

Человек не может понять духовную науку через теоретическое изучение писания, необходимо практическое руководство. И вот основное руководство изложено в книгах Шрилы Прабхупады. В этом смысле, это не обычное писание, это Его практическая реализация. Зная ситуацию века Кали, Шрила Прабхупада и писал соответствующим образом, поэтому Его книг, в каких-то случаях, достаточно и для руководства.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Человек, который не верит в слова своего гуру и действует независимо, никогда не получит права повторять святое имя Господа. В Ведах (Шветашватара-упанишад, 6.23) сказано:

йасйа деве пара бхактир
йатха деве татха гурау
тасйаите катхита хй артхах
пракашанте махатманах

"Только тем великим душам, кто твердо верит в Господа и духовного учителя, само собой раскрывается все ведическое знание". Это утверждение Вед очень важно, о чем свидетельствуют поступки и слова Шри Чайтаньи Махапрабху. Веря в слова Своего гуру, Он положил начало движению санкиртаны, и точно так же в наше время я с верой в слова моего духовного учителя основал Движение сознания Кришны. Он хотел, чтобы я проповедовал, и я поверил в его указание; я попытался исполнить его, и теперь это Движение успешно развивается во всем мире. Вера в слова духовного учителя и Верховную Личность Бога является залогом успеха, и в этом весь секрет. Шри Чайтанья Махапрабху никогда не нарушал указаний Своего духовного учителя и не прекращал проповедовать санкиртану. Когда Шри Бхактисиддханта Сарасвати Госвами покидал этот мир, он наказал своим ученикам вместе проповедовать учение Чайтаньи Махапрабху по всему миру. Однако позже некоторые корыстные, недалекие ученики ослушались его. Каждый из них хотел возглавлять собственную организацию, и они стали судиться между собой, забыв об указании духовного учителя. Так вся миссия распалась. Я не горжусь своими достижениями, однако нужно раскрыть истину. Свято веря в слова нашего духовного учителя, я смиренно прилагал усилия и чувствовал себя совершенно беспомощным, но благодаря духовной силе, заложенной в указаниях духовного наставника, это Движение добилось успеха.

Следует понимать, что Шри Чайтанья Махапрабху пел и танцевал под влиянием духовной энергии наслаждения. Шри Чайтанья Махапрабху не считал святое имя Господа материальным звуком, и любой чистый преданный также никогда не допустит подобной ошибки и не будет воспринимать пение мантры Харе Кришна как разновидность музицирования. Господь Чайтанья не пытался быть хозяином святого имени; напротив, Он учил нас служить хари-наме. Если человек поет святое имя напоказ, не зная секрета успеха, это, возможно, благотворно повлияет на его печень, но не поможет достичь совершенства в пении святого имени. Шри Чайтанья Махапрабху сказал о Себе: "Я величайший глупец и не знаю, что хорошо, а что плохо. Стремясь постичь истинный смысл Веданта-сутры, Я никогда не принимал объяснений в духе традиции Шанкары, или от санньяси-майявади. Меня пугают нелогичные доводы таких философов. Поэтому Я ничего не понимаю в их толковании Веданты. Я твердо верю в повторение святого имени Господа, которое избавит Меня от всех ложных представлений о жизни, бытующих в материальном мире. Я верю, что благодаря повторению святого имени Господа можно обрести прибежище у лотосных стоп Господа. В нынешний век, век ссор и разногласий, повторение святого имени — это единственный путь к освобождению из оков материи".

"Повторяя святое имя, — продолжал Господь Чайтанья, — Я почти лишился рассудка. Но после беседы с Моим духовным учителем Я пришел к выводу, что лучше пытаться любыми способами обрести трансцендентную любовь к Богу, чем стремиться к четырем целям, таким как религиозность [дхарма], богатство [артха], удовлетворение чувств [кама] и освобождение [мокша]. Это — высшее достижение человека. Тот, кто обрел любовь к Богу, сам собой поет и танцует, не заботясь о мнении окружающих". Такое состояние бытия называется бхагавата-дживаной, жизнью преданного.

Шри Чайтанья Махапрабху также сказал: "Я никогда не пел и не танцевал из желания показать Себя. Я танцую и пою, потому что твердо верю в слова Моего духовного учителя. Хотя философам из школы майявады не нравится Мои пение и танец, Я продолжаю это делать, черпая силу в словах гуру. Таким образом, ясно одно: не Моя заслуга в том, что Я танцую и пою, это происходит само собой, по милости Верховного Господа".

Текст 97

«В сравнении с океаном духовного блаженства, которое испытывает тот, кто повторяет мантру Харе Кришна, наслаждение от осознания безличного Брахмана [брахмананда] выглядит обмелевшим ручьем».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В Бхакти-расамрита-синдху (1.1.38) сказано:

брахманандо бхавед эша
чет парарддха-гуникритах
наити бхакти-сукхамбодхех
параману-тулам апи

"Если брахмананду, или духовное блаженство от постижения безличного Брахмана, увеличить в миллион раз, оно не сравнится и с крупицей того счастья, что дарует человеку чистое преданное служение Господу".

Комментарий

Развитие духовного знания приводит на уровень любви к Богу. Отношения между душой и Богом – это и есть истинная вечная жизнь. Обычный преданный радеет лишь о своём личном освобождении, достижении духовного мира, но преданные Господа Чайтаньи постоянно заняты в Его духовной миссии, и секрет в том, что это является вершиной духовного воспевания. Начало воспевания – это повторение на чётках или физическое пение, середина – это изучение священного писания, книг Шрилы Прабхупады, и дальнейшее развитие – это проповедь другим людям духовного послания, в разных формах. В таком процессе преданный может обрести все духовные блага и совершенства.

Майявади делают огромные аскезы ради осознания Брахмана, в то время как преданные легко постигают Брахман. Обычные преданные с великим трудом достигают самосознания, но преданные Господа Чайтаньи получают все совершенства, в том числе и сварупа-сиддхи, будучи серьёзно и бескорыстно занятыми в проповеди. Проповедь должна быть бескорыстна и непрерывна – таково основное правило преданного служения, или бхакти. Непрерывность означает, что часть времени мы повторяем на чётках, далее мы изучаем книги Шрилы Прабхупады, потом проповедуем знакомым или незнакомым людям в приемлемой форме. Проповедник всегда на всё смотрит с этой точки зрения. Даже работая на заводе и вытачивая какие-то детали, он думает о концепциях и планах проповеди. Проповедь всегда занимает экзальтированное положение и намного превосходит храмовое поклонение, да по сути и весь метод садханы.

Шрила Бхактисиддханта Тхакур определил издание и распространение книг как путь бхагавата-марга, настоящий путь развития спонтанной преданности. Он основал Гаудия Матх, множество центров, монастырей, откуда хотел начать проповедь по всему миру, создавая отречённых санньяси, следующих по стопам Господа Чайтаньи. Но это не было успешным, поскольку санньяса даже в начале прошлого столетия, в Индии, в дхаме, уже во многом была ущербна. Поэтому на берегу Радха-кунды в 1935 году Он дал указание печатать и издавать книги. «Киба випра киба ньяси» – любой, кто знает науку о Боге, есть проповедник, не важно, санньяси он, домохозяин или шудра. Шрила Бхактисиддханта Тхакур сказал следующее: «Лучше было бы продать все мои храмы (мрамор с храмов) и издать книги». Шрила Прабхупада позднее построил храмы, но Он указал, что храмы создаются для распространения книг, как центры распространения книг, поэтому храмы Шрилы Прабхупады не подобны обычным храмам для служб, это должны быть проповеднические центры. В любом случае, храм, не распространяющий книги, погибнет или физически, или духовно, перейдя на различного рода ереси, заработки и подобное.

Текст 98

«О мой Господь, о повелитель вселенной, когда я узрел Тебя, мое духовное блаженство стало огромным, как океан. Погрузившись в этот океан, я понял, что любое другое счастье в сравнении с ним подобно лужице в следе телячьего копыта».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Духовное блаженство того, кто занят чистым преданным служением, безбрежно, как океан, и в сравнении с ним любое другое счастье — даже счастье от осознания безличного Брахмана — подобно лужице в следе от копыта теленка. Этот стих взят из Хари-бхакти-судходаи (14.36).

Комментарий

Преданные Господа Чайтаньи достигают сварупа-сиддхи или достигают самосознания, но потом они идут ещё выше, пытаясь познать верховное настроение Бога. При этом, достигая даже всех совершенств, они остаются смиренными слугами Господа Чайтаньи, продолжая проповедь материальному миру. Таково высшее совершенство всей духовной жизни.

Текст 99

Слова Господа Шри Чайтаньи Махапрабху растрогали всех санньяси-майявади. Их настроение изменилось, и они обратились к Нему очень вежливо.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Санньяси-майявади встретились в Варанаси с Чайтаньей Махапрабху, чтобы осудить Его за участие в движении санкиртаны, которое им не нравилось. Люди с демонической природой всегда противятся этому движению. Так было не только в эпоху Господа Чайтаньи, но и прежде, во времена Махараджи Прахлады. Он пел святое имя, погрузившись в санкиртану, но его отцу это не нравилось, и потому между ними возникли разногласия. В «Бхагавад-гите» (7.15) Господь говорит:

на мам душкритино мудхах
прападйанте нарадхамах
майайапахрита-джнана
асурам бхавам ашритах

«Невежественные и глупые грешники, низшие из людей, а также те, чье знание украдено иллюзией, и демоны-безбожники никогда не предаются Мне». Санньяси-майявади относятся к категории асурам бхавам ашритах, это значит, что они идут по пути асуров (демонов), которые не верят в существование вечного образа Господа. Майявади утверждают, что первоисточник всего сущего безличен, и тем самым отрицают само существование Бога. Сказать, что Бога нет, — значит прямо отрицать Его существование, а утверждать, что у Него нет головы, ног или рук, а также что Он не может говорить и слышать, означает косвенное отрицание Бога. Того, кто не видит, называют слепым, того, кто не может ходить, — хромым; если у человека нет рук, значит, он беспомощен, если он не может говорить, значит, он нем, а если он не слышит, он глух. Когда майявади говорят, что у Бога нет ног, рук, глаз и ушей, они, по сути, признают Его хромым, беспомощным, слепым и глухим. Таким образом, выдавая себя за великих ведантистов, они на самом деле ставят себя в положение майяйяпахрита-гьяни; иначе говоря, они лишь кажутся знатоками писаний, на самом же деле их знание украдено иллюзией.

Имперсоналисты-майявади всегда стараются очернить вайшнавов, поскольку те признают Верховную Личность высшей причиной и хотят служить Ему, говорить с Ним и лицезреть Его, так же как и Господь желает видеться, беседовать, есть и танцевать со Своими преданными. Такие любовные взаимоотношения не находят отклика в сердце у санньяси-майявади. Поэтому первоначально санньяси-майявади Бенареса хотели встретиться с Чайтаньей Махапрабху, чтобы разубедить Его в личностной концепции Бога. Однако Шри Чайтанья Махапрабху Своей проповедью повлиял на санньяси-майявади. Они растрогались от Его учтивых речей и, проникшись к Нему дружелюбием, заговорили с Ним столь же учтиво. Каждому проповеднику приходится встречаться с оппонентами, но он ни в коем случае не должен еще больше настраивать их против себя. Они уже настроены негативно, и, если с ними говорить резко и неучтиво, эта враждебность только усилится. Поэтому мы должны следовать примеру Господа Чайтаньи Махапрабху и по возможности стараться переубедить оппонента, цитируя шастры и излагая выводы ачарьев. Именно так, и никак иначе, нужно пытаться победить врагов Господа.

Текст 100

«Дорогой Шри Чайтанья Махапрабху! Все, что Ты сказал, — сущая правда. Только тот, кому очень повезло, обретает любовь к Богу».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Приобщиться к сознанию Кришны может лишь тот, кому выпала большая удача. Об этом говорит Чайтанья Махапрабху в беседе со Шрилой Рупой Госвами:

брахманда бхрамите кона бхагйаван джива
гуру-кришна-прасаде пайа бхакти-лата-биджа
(Ч.-ч., Мадхья, 19.151)

Миллионы живых существ, обусловленные законами материальной природы, скитаются в разных телах по планетам вселенной. Те из них, кому повезло, встречают истинного духовного учителя и постигают смысл преданного служения. Занимаясь преданным служением под руководством такого гуру, или ачарьи, человек развивает в себе любовь к Богу. Тот, кто пробудил в своем сердце любовь к Богу (кришна-прему) и стал предан непостижимому Господу, Верховной Личности Бога, считается в высшей степени удачливым человеком. Санньяси-майявади признали это перед Шри Чайтаньей Махапрабху. Осознать Кришну не так просто, но по милости Шри Чайтаньи Махапрабху это становится возможным, как будет видно из данной истории.

Текст 101

«О господин, никто не возражает против того, чтобы Ты был преданным Господа Кришны, все этому только рады. Но почему ты избегаешь обсуждений «Веданта-сутры»? Что в них плохого?»

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, комментируя этот стих, пишет: «Санньяси-майявади убеждены, что комментарий Шри Шанкарачарьи «Шарирака-бхашья» раскрывает истинный смысл «Веданта-сутры». Другими словами, санньяси-майявади признают только комментарии Шанкарачарьи, основанные на идеях монизма. Поэтому майявади, раздясняя «Веданта-сутру», Упанишады и другие ведические произведения, всегда дают им свои, имперсоналистские толкования». Видный санньяси-майявади Садананда Йогиндра пишет в своей книге «Веданта-сара»: веданто нама упанишат-праманам. тад- упакарини шарирака-сутрадини ча.

По его мнению, «Веданта-сутра» и Упанишады объяснены в «Шарирака-бхашье» — комментарии Шри Шанкарачарьи, и это единственный источник ведического знания. На самом деле слово веданта уже означает «суть ведического знания», и никак нельзя согласиться с тем, что «Шарирака-бхашья» Шанкарачарьи является единственным комментарием к «Веданта-сутре». Есть и другие комментарии, написанные ачарьями- вайшнавами, и ни один из этих ачарьев не соглашается со Шри Шанкарачарьей и не признает надуманный комментарий его философской школы. Их комментарии основаны на учении дуализма. Приверженцы монизма, такие как Шанкарачарья и его последователи, пытаются доказать, что Бог и живое существо едины, поэтому они, вместо того чтобы поклоняться Верховной Личности Бога, выдают за Бога самих себя. Они хотят, чтобы их почитали как Бога. Такие люди не признают учений вайшнавов, известных как шуддха-адвайта (чистый монизм), шуддха-двайта (чистый дуализм), вишишта-адвайта (особый монизм), двайта-адвайта (монизм-дуализм) и ачинтья-бхеда-абхеда (непостижимое единство и различие). Майявади не обсуждают эти концепции, так как твердо убеждены в истинности собственной философии кевала- адвайты (абсолютного монизма). Считая это учение единственно верным пониманием «Веданта-сутры», они убеждены, что тело Кришны состоит из материальных элементов, а любовное служение Кришне — это проявление сентиментальности. Их называют майявади потому, что они считают тело Кришны творением майи и точно так же расценивают любовное служение, которым занимаются преданные. Преданное служение Господу они считают разновидностью кармической деятельности (карма-канды). По их мнению, бхакти — это просто выдумка или, в лучшем случае, способ медитации. В этом разница между учениями майявади и вайшнавов.

Текст 102

Выслушав санньяси-майявади, Господь Чайтанья Махапрабху слегка улыбнулся и сказал: «О почтенные, если вы не против, Я могу сказать несколько слов о философии Веданты».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Проникшись симпатией к Господу Чайтанье Махапрабху, санньяси-майявади спросили, почему Он не участвует в обсуждениях философии «Веданты». На самом деле вся деятельность вайшнавов основана на этом учении. Вайшнавы не пренебрегают «Ведантой», но их не интересуют толкования «Веданты» в «Шарирака-бхашье». Чтобы прояснить ситуацию, Господь Шри Чайтанья Махапрабху с дозволения санньяси-майявади изложил Свое понимание «Веданты».

Вайшнавы — величайшие философы в мире, и лучшим среди них считается Шрила Джива Госвами Прабху, учение которого менее чем через четыреста лет возродил Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Махараджа. Нужно ясно понимать, что философы-вайшнавы не относятся к сентименталистам или псевдопреданным, вроде сахаджиев. Все ачарьи-вайшнавы были весьма образованными людьми и глубоко понимали учение «Веданты», а иначе они не стали бы ачарьями. Чтобы стать ачарьей и получить признание трансценденталистов Индии, живущих по ведическим принципам, необходимо изучать или слушать философию «Веданты» и стать знатоком этого предмета.

Путь развития бхакти находится в полной гармонии с учением «Веданты». Об этом говорится в «Шримад-Бхагаватам» (1.2.12):

тач чхраддадхана мунайо
джнана-ваирагйа-йуктайа
пашйантй атмани чатманам
бхактйа шрута-грихитайа

Здесь особенно важны слова бхактйа шрута-грихитайа, ибо они указывают, что бхакти основывается на философии Упанишад и «Веданта- сутры». Шрила Рупа Госвами пишет:

шрути-смрити-пуранади
панчаратра-видхим вина
аикантики харер бхактир
утпатайаива калпате

«Преданное служение, которое не основано на Ведах, Пуранах, Панчаратрах и других писаниях, следует считать сентиментализмом; оно приносит обществу одни беспокойства». Существует несколько категорий вайшнавов (каништха-адхикари, мадхьяма-адхикари и уттама-адхикари), и, чтобы стать проповедником уровня мадхьяма-адхикари, необходимо знать «Веданта-сутру» и другие ведические произведения. Только тогда, когда практика бхакти-йоги основана на учении «Веданты», она может быть подлинной и устойчивой. В этой связи мы приводим перевод и комментарий упомянутого стиха из «Бхагаватам» (1.2.12):

Серьезный и пытливый ученик или мудрец, вооруженный знанием и отрешенностью, осознает эту Абсолютную Истину, занимаясь преданным служением, как он услышал об этом из «Веданта-шрути».

Комментарий

Чтобы осознать Абсолютную Истину во всей полноте, нужно посвятить себя преданному служению Господу Васудеве, Личности Бога, – полному проявлению Абсолютной Истины. Брахман представляет собой сияние Его духовного тела, а Параматма — Его частичное проявление. Таким образом, осознание Абсолютной Истины как Брахмана или Параматмы является лишь частичным осознанием Трансцендентного. Существует четыре типа людей — карми, гьяни, йоги и преданные. Карми — это материалистичные люди, а остальных считают трансценденталистами. Лучшими из трансценденталистов являются преданные, осознавшие Верховную Личность. Трансценденталисты среднего уровня — это те, кто постиг полную экспансию Абсолютной Личности. А к трансценденталистам низшего уровня относятся те, кто только что начал осознавать духовную природу Абсолютной Истины. Как утверждается в «Бхагавад-гите» и других ведических писаниях, Верховную Личность можно постичь, занимаясь преданным служением, основанным на полном знании и отречении от материальных привязанностей. Мы уже говорили, что преданное служение дарует человеку знание и приводит к отречению от материальных привязанностей. Поскольку осознание Брахмана и Параматмы представляет собой неполное понимание Абсолютной Истины, то и пути такого осознания — гьяна и йога — не могут считаться совершенными методами осознания Ее. Преданное служение, основанное на полном знании и отречении от материальных привязанностей, а также подкрепленное слушанием «Веданта-шрути» — это единственный совершенный метод, с помощью которого серьезный и пытливый ученик может постичь Абсолютную Истину. Таким образом, преданное служение не предназначено для малоразумных трансценденталистов.

Существует три класса преданных: первый, второй и третий. Преданных третьего класса, неофитов, не обладающих знанием и пребывающих во власти материальных привязанностей, привлекает начальная ступень поклонения Господу — поклонение Божеству в храме. Их называют материалистичными преданными. Они заинтересованы больше в материальной выгоде, чем в духовном благе. Поэтому с уровня такого служения необходимо подняться на уровень преданного второго класса. Преданный второго класса, занимаясь служением Господу, способен различать четыре отдельные категории: Личность Бога, Его преданных, невежественных людей и тех, кто завидует Богу. Чтобы познать Абсолютную Истину, человек должен по крайней мере возвыситься до уровня преданного второго класса.

Преданному третьего класса необходимо получать наставления в преданном служении из авторитетных источников, именуемых бхагаватами. Первый бхагавата — это личность, авторитетный преданный, а второй — «Бхагаватам», послание Бога. Поэтому за наставлениями в преданном служении преданному третьего класса нужно обратиться к авторитетному преданному. Такой преданный не зарабатывает себе на жизнь с помощью «Бхагаватам». Подобно Суте Госвами, он должен быть представителем Шукадевы Госвами и проповедовать науку преданного служения на благо всех людей. У начинающего преданного очень слабо развита склонность слушать подлинных наставников. Он слушает профессионалов, делая это напоказ, просто чтобы удовлетворить свои чувства. Такое слушание и чтение только все портит, поэтому нужно тщательно избегать подобных занятий. Священные послания Бога, переданные в «Бхагавад-Гите» и «Шримад-Бхагаватам», несомненно, приносят духовную пользу, но их нельзя слушать в изложении профессионалов, ибо они отравляют эти послания, подобно змее, которая отравляет молоко одним прикосновением своего языка.

Итак, чтобы успешно развиваться, искренний преданный должен быть готов слушать Упанишады, «Веданту» и другие ведические писания, переданные подлинными госвами, ачарьями прошлого. Тот, кто не слушает эти писания, не может по-настоящему духовно развиваться. Если человек не слушает их и не следует их наставлениям, его преданное служение напоказ утрачивает всякий смысл и становится помехой на духовном пути. Поэтому показное преданное служение, которое не основано на шрути, смрити, Пуранах и Панчаратрах, следует немедленно отвергнуть. Преданный, не признающий авторитетов, не может считаться чистым преданным. Усвоив суть ведических писаний, человек всегда будет созерцать в себе вездесущую Личность Бога. Это называется самадхи.

Текст 103

Санньяси-майявади преисполнились смирения и обратились к Чайтанье Махапрабху, называя Его Самим Нараяной, которого они все в Нем признали.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Санньяси-майявади называют друг друга Нараяной. Встречаясь, они приветствуют друг друга словами ом намо нарайанайа ("Я выражаю Тебе почтение, о Нараяна"), хотя им хорошо известно, что за "Нараяна" стоит перед ними. У Нараяны четыре руки, а они, воображая себя Нараяной, не могут показать больше двух рук. Согласно их учению, Нараяна и обычное живое существо пребывают на одном уровне, поэтому они иногда употребляют термин даридра-нараяна ("бедный Нараяна"), придуманный неким свами, который явно не знал философии Веданты. Хотя все собравшиеся санньяси-майявади называли себя Нараяной и не знали об истинном положении Господа Нараяны, Шри Чайтанья Махапрабху в награду за аскетические подвиги наделил их способностью понять, что Он — Сам Нараяна. Несомненно, Господь Чайтанья является Верховной Личностью Бога, Нараяной, представшим в образе преданного Нараяны, поэтому санньяси-майявади, понимая, что Он, в отличие от них, был истинным Нараяной, обратились к Нему с такими словами.

Комментарий

Санньяси-майявади того времени были достаточно благочестивы, поэтому они смогли оценить утверждения Господа Чайтаньи о повторении святого имени. Современные майявади вряд ли признают подобное совершенство. Также их вдохновило видение сияния от тела Личности Бога, однако, показав им такое чудо, далее Шри Чайтанья начал им проповедовать. Чтобы постичь Бога, необходимо знание, одних чудес и даже видения Бога, как они видели Господа Чайтанью, недостаточно.

Текст 104

«О Чайтанья Махапрабху, — сказали они, — признаться, мы рады внимать Тебе. Кроме того, Ты столь прекрасен, что видеть Тебя доставляет нам небывалое удовольствие».

Комментарий

Есть майявади, которые не признают никакую форму Бога, а есть те, кто считает, что со временем сами станут Богом. На Западе распространён, в основном, первый тип майявады, людям сложно понять, что Бог – это личность.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В шастрах сказано:

атах шри-кришна-намади
на бхавед грахйам индрийаих
севонмукхе хи джихвадау
свайам эва спхуратй адах

"Оскверненные материей чувства не позволяют человеку постичь Всевышнего или Его имя, образ, качества и атрибуты. Но, если человек служит Господу, Господь Сам явит Себя ему" (Бхакти-расамрита-синдху, 1.2.234). Санньяси-майявади служили Нараяне, и здесь мы видим плоды их служения. Поскольку майявади с почтением отнеслись к Шри Чайтанье Махапрабху и поскольку они были благочестивы и действительно следовали аскетическим правилам санньясы, они обрели некоторое понимание философии Веданты и по милости Господа Чайтаньи Махапрабху осознали, что Он является не кем иным, как Верховным Господом, обладающим всеми шестью совершенствами. Одно из Его совершенств — необыкновенная красота. Эта красота позволила собравшимся майявади узнать в Шри Чайтанье Махапрабху Самого Нараяну. Он не был ложным Нараяной, как те даридра-нараяны, которых выдумали мнимые санньяси.

Текст 105

«О господин, благодаря Тебе наши умы преисполнились величайшего удовлетворения, и мы верим в разумность Твоих слов. Поэтому Ты, конечно же, можешь говорить о Веданта-сутре».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В этом стихе особенно важны слова томара прабхаве ("благодаря Твоему влиянию"). Тот, кто духовно незрел, не может повлиять на аудиторию. В одной из песен Бхактивиноды Тхакура есть такие слова: шуддха-бхаката-чарана-рену, бхаджана-анукула — "Не общаясь с чистым преданным, человек не сумеет постичь суть преданного служения". Этим санньяси-майявади посчастливилось встретить Верховную Личность Бога в образе преданного, и, несомненно, Господь сильно повлиял на них. Они знали, что достигший совершенства человек не будет говорить лжи, а значит, слова его будут разумны и созвучны Ведам. Тот, кто глубоко постиг духовные истины, никогда не станет говорить бессмыслицы. Майявади называют себя Верховной Личностью Бога, и это лишено всякого смысла, но Шри Чайтанья Махапрабху никогда не говорил ничего подобного. Санньяси-майявади прониклись к Нему доверием и потому захотели услышать Его толкование Веданты.

Комментарий

Эти санньяси потратили много лет в косвенном стремлении к Богу, поэтому, когда они увидели Его, их это очаровало. Это результат как и их некоторого благочестия, так и влияния Шри Чайтаньи Махапрабху.

Бог находится в сердце каждого, Он есть источник жизни и всех качеств, но сейчас мы хотим видеть себя на Его месте. Это происходит как внешне, когда мы хотим видеть своё тело («себя») совершенным, это происходит также и внутренне, когда мы любим самих себя. Поэтому, даже если материалист увидит Бога, он почувствует зависть к Нему, поскольку внутренне он отторгает Его. Бог не обычная личность, это не какой-то «внешний объект», Он всегда в нас, в каждом. Непринятие Бога – это не дело случая, это исходит из внутренних убеждений человека. Чем больше человек хочет личного господства, тем он дальше будет от Бога. Это, по сути, правило, или механизм, поскольку когда кто-то хочет поставить себя на место Бога, Бога, в таком случае, он не способен воспринять даже чисто технически.

Мы не видим Бога, поскольку привлечены внешними объектами и собой. Бог находится внутри нас, и Он есть идеал и эталон красоты, но пока мы ищем этот идеал вовне или ставим себя на Его место, мы не видим Его внутри себя. Конечно, красота этого мира – также отражение Его качеств, но я объясняю общий принцип. Майявади были достаточно благочестивы, поэтому они оценили красоту Господа Чайтаньи. По сути, восприятие Бога недоступно обычным людям в силу их внутренней позиции.

Преданный сначала принимает общие принципы преданного служения – воспевание и другие. Далее он приходит к пониманию аспектов Брахмана и аспектов Бога. Существует несколько принципиальных позиций в духовной жизни. Одна таких ступеней – это переход от Брахмана к Личности Бога, и на этом водоразделе находится очень много живых существ, хотя, конечно, на стыке «материальный мир – Бог» их ещё больше. Поэтому понимание философии в категориях «Брахман – Бог» – это важно.

Карми не понимают актуальности таких вещей, они, по сути, лишь внешне принимают Богом Кришну, Аллаха, Христа или Иегову, но сами поглощены своими мелкими делами. Им кажется: «К чему столько философии? Помолился, поклонился – и достаточно», «К чему столько обсуждений? Надо просто любить Бога», «Бог в сердце», «Бог есть любовь» – всё это номинальные кармические лозунги в религии. Такие карми не понимают деталей духовной жизни, их они просто не интересуют. Поэтому труженики всегда все формализуют религию, они не способны к пониманию, поскольку перегружены собственной кармой – ментальные способности прихлопнуты грузом животной жизни. Поэтому они не понимают, зачем Шрила Прабхупада пишет столько комментариев о связке «майявада – Бог».

Шрила Прабхупада прокладывает путь миллионам живых существ, тысячам таких майявади, и такие майявади, в отличие от карми, способны мыслить и оценить, как бы странно это ни звучало. Но это не конец истории. Такие набожные карми, когда они немного очистятся, часть из них может стать также майявади, и любой путь в духовной жизни уже прописан в Ведах, он технически не может быть другим. Поэтому, если они становятся майявади, все положения, которые цитирует Прабхупада наконец-то станут актуальны и для них. Более того, в стане таких карми находятся также и множество «вайшнавских» гуру, которые проповедуют «божественную любовь», «раса-лилу», «мадхурья-расу» и подобное. Поэтому все такие карми кривятся на философские темы, считая это не важным, но на самом деле, они ещё просто не понимают духовную жизнь. Когда Шрила Бхактисиддханта читал лекции по Упанишадам на Радха-кунде, многие так называемые «гуру» не пришли на эти лекции, сказав, что это слишком начальная тема для них. Шрила Бхактисиддханта тогда ответил, что они живут не на Радха-кунде, а на Нарака-кунде, другими словами, в аду.

Текст 106

Господь сказал: «Учение «Веданты» — это слова, изошедшие из уст Верховной Личности Бога, Нараяны, который принял образ Вьясадевы».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Веданта-сутра состоит из афоризмов, раскрывающих метод постижения Вед. Она в сжатой форме содержит все ведическое знание. Веданта начинается со слов атхато брахма-джиджнаса — «Настало время вопрошать об Абсолютной Истине». Человеческая жизнь предназначена именно для этой цели, и Веданта-сутра в сжатой форме объясняет смысл жизни человека. Это подтверждается в Ваю-пуране и Сканда-пуране, где дается следующее определение сутры:

алпакшарам асандигдхам
сара-ват вишвато-мукхам
астобхаманавадйам ча
сутрам сутра-видо видух

«Сутра — это свод афоризмов, которые наименьшим количеством слов выражают суть всего знания. Она должна обладать универсальностью смысла и совершенством формы». Любой, кто знаком с сутрами, имеет представление и о Веданта-сутре, которую знатоки называют по-разному: 1) «Брахма-сутрой», 2) «Шариракой», 3) «Вьяса-сутрой», 4) «Бадараяна-сутрой», 5) «Уттара-мимамсой» и 6) «Веданта-даршаной».

Веданта-сутра имеет четыре раздела (адхьяи), и каждый из них содержит по четыре главы (пады). Поэтому Веданта-сутру можно также назвать шодаша-падой, или собранием афоризмов в шестнадцати частях. Тема каждой из частей раскрывается пятью адхикаранами, способами изложения, которые называются пратигьей, хету, удахараной, упанаей и нигаманой. Изложение каждой темы начинается с пратигьи, вступительного утверждения, описывающего цель рассуждения. С такого утверждения начинается и вся Веданта-сутра: атхато брахма-джиджнаса — эта книга провозглашает необходимость вопрошать об Абсолютной Истине. В том же контексте должны быть раскрыты причины (хету), приведены примеры на основе различных фактов (удахарана), даны более подробные раздяснения (упаная), и в заключение все должно быть подтверждено цитатами из ведических шастр (нигамана).

Согласно знаменитому лексикографу Хемачандре, известному также под именем Кошакара, Веданта представляет собой комментарий к Упанишадам и разделу Вед под названием Брахманы. Профессор Апт объясняет в своем словаре, что Брахманы содержат правила употребления гимнов во время различных жертвоприношений и подробно объясняет их происхождение, иногда иллюстрируя их развернутыми примерами в форме легенд и историй. Брахманы отличаются от другого раздела Вед, именуемого мантрами. Хемачандра также говорит, что Веданта-сутра дополняет Веды. Слово веда означает «знание», а анта — «конец». Иначе говоря, знание веданты представляет собой истинное понимание конечной цели Вед. Такое знание, представленное в афоризмах Веданты, должно опираться на учение Упанишад.

По мнению знатоков писаний, существует три источника знания, именуемых прастхана-траей. Веданту относят к одному из них, поскольку она представляет ведическое знание на основе логики и веских доводов. В Бхагавад-гите (13.5) Господь говорит: брахма-сутра- падаиш чаива хетумадбхир винишчитаих — «Понимание высшей цели жизни дается в Брахма-сутре на основе логики и доводов с объяснением причин и следствий». Поэтому Веданта-сутру называют ньяя-прастханой, Упанишады — шрути-прастханой, а Пураны — смрити-прастханой. Все научное знание о трансцендентном должно опираться на шрути, смрити и убедительную логику.

Говорится, что ведическое знание и дополнения к Ведам, именуемые Сатвата-панчаратрой, изошли из дыхания Нараяны, Верховной Личности Бога. Веданта-сутру составил Шрила Вьясадева, могущественное воплощение Шри Нараяны, хотя иногда эту роль отводят великому мудрецу Апантаратаме. Тем не менее Панчаратра и Веданта-сутра выражают одни и те же истины. Шри Чайтанья Махапрабху подтверждает это и провозглашает, что, поскольку Веданта-сутру составил Шрила Вьясадева, ее следует считать родившейся из дыхания Шри Нараяны. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур пишет в своем комментарии, что одновременно с Вьясадевой составлением аналогичного трактата занимались семь других великих мудрецов. Это были Атрея Риши, Ашмаратхья, Аудуломи, Каршнаджини, Кашакритсна, Джаймини и Бадари. Говорится также, что Парашари и Кармандибхикшу обсуждали афоризмы Веданта-сутры еще до Вьясадевы.

Как уже упоминалось, Веданта-сутра состоит из четырех разделов. Первые два посвящены отношениям живого существа и Верховной Личности Бога. Это называется самбандха-гьяной, или знанием об отношениях. В третьем разделе описывается деятельность в отношениях с Верховной Личностью Бога. Это называется абхидхея-гьяной. Шри Чайтанья Махапрабху так описывает отношения живого существа с Верховным Господом: дживера `сварупа хайа кришнера `нитйа-даса — «Живое существо призвано быть вечным слугой Кришны, Верховного Бога» (Ч.-ч., Мадхья, 20.108). Поэтому, чтобы действовать в таких отношениях, следует заниматься садхана-бхакти, исполнять предписанные обязанности в служении Верховной Личности Бога. Это и есть абхидхея-гьяна. Четвертый раздел Веданты описывает результат такого преданного служения (прайоджана-гьяну). Высшая цель жизни заключается в том, чтобы вернуться домой, к Богу. Слова анавриттих шабдат в Веданта-сутре указывают на эту высшую цель.

Шрила Вьясадева, могущественное воплощение Нараяны, составил Веданта-сутру и, чтобы защитить ее от ложных комментариев, создал по указанию своего духовного учителя Нарады Муни произведение под названием Шримад-Бхагаватам, ставшее первым комментарием к Веданта-сутре. Помимо Шримад-Бхагаватам есть и другие комментарии к Веданта-сутре, составленные главнейшими ачарьями- вайшнавами. В каждом из этих комментариев подробно описано преданное служение Господу. Имперсоналистское толкование Веданта-сутры, лишенное какой-либо связи с вишну-бхакти (преданным служением Господу), дают только приверженцы комментария Шанкары. Обычно люди высоко отзываются о его Шарирака-бхашье, имперсоналистском толковании Веданта-сутры, но все комментарии, в которых не говорится о преданном служении Господу Вишну, противоречат цели изначальной Веданта-сутры. Одним словом, Господь Чайтанья подтвердил, что истинное объяснение Веданта-сутры содержится не в Шарирака-бхашье Шанкарачарьи, а в комментариях, или бхашьях, написанных ачарьями-вайшнавами, которые основывали свои суждения на преданном служении Господу Вишну.

Текст 107

«Слова Верховной Личности Бога свободны от материальных недостатков, таких как ошибки, заблуждения, обман и несовершенство чувственного восприятия».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Совершить ошибку — значит принять один предмет за другой или допустить ложное суждение. К примеру, в темноте можно принять веревку за змею или, увидев сверкающую на солнце раковину устрицы, подумать, что это золотой самородок. Такова природа ошибок. Заблуждение — это неправильное понимание, возникающее при невнимательном слушании, а обман — это передача такого несовершенного знания другим. Материалистичные ученые и философы часто используют слова «вероятно» и «возможно», потому что не обладают полным знанием. Стало быть, их попытки учить других являют собой пример обмана. И последний недостаток материалиста заключается в несовершенстве его чувств. Наши глаза обладают способностью видеть, но мы не можем видеть слишком отдаленные предметы, как не видим и те, что находятся у самого глаза, например, собственное веко. Невооруженному глазу солнце кажется не больше блюдца, а больному желтухой весь мир видится желтым. Поэтому нельзя полагаться на знание, полученное путем такого несовершенного чувственного восприятия. Наш слух столь же несовершенен. Мы не можем без помощи телефона услышать отдаленный звук. Если таким образом проанализировать все наши чувства, мы обнаружим, что все они несовершенны. Поэтому бесполезно пытаться обрести знание, полагаясь на чувства. Ведический путь познания состоит в том, чтобы слушать тех, кто уже обладает совершенным знанием. В Бхагавад-гите (4.2) Господь говорит: эвам парампара-праптам имам раджаршайо видух — «Эта высшая наука была получена по цепи духовных учителей, и таким путем постигали ее святые цари». Мы должны слушать не телефон, а подлинного духовного наставника, ибо только он обладает истинным знанием.

Текст 108

«Абсолютная Истина описана в Упанишадах и Брахма-сутре, однако стихи этих писаний следует понимать в прямом смысле. В этом — высшее совершенство понимания».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Со времен Шанкарачарьи стало модно толковать шастры в обход их прямого смысла. Ученые гордятся способностью толковать все по-своему и говорят, что каждый может понимать ведические писания как заблагорассудится. Такой подход к шастрам свидетельствует лишь о глупости этих людей и делает ведическую культуру никому не понятной. Научное знание не может восприниматься как кому захочется. Например, в математике дважды два равняется четырем, и никто не может утверждать, что дважды два равняется пяти или трем. Истинное знание неизменно, однако у людей вошло в моду толковать Веды на свой вкус. Именно по этой причине мы опубликовали «Бхагавад-гиту как она есть». В этом издании нет вымышленных толкований. Некоторые комментаторы утверждают, что слово «курукшетра» в первом стихе Бхагавад-гиты относится к телу, но мы с этим не согласны. Под Курукшетрой мы понимаем название святого места, которое существует по сей день и, как утверждают Веды, является дхарма-кшетрой, местом паломничества. Даже в наше время люди посещают его, чтобы совершить ведические жертвоприношения. Однако глупые комментаторы пишут, что курукшетра означает «тело», а панча-пандавы — это пять органов чувств. Так они искажают смысл стихов Бхагавад-гиты и вводят читателей в заблуждение. Шри Чайтанья Махапрабху учит, что все ведические произведения, включая Упанишады, Брахма-сутру и другие, будь то шрути, смрити или ньяя, нужно понимать в прямом смысле, на основании того, что говорится в них самих. Раскрывать прямой смысл стихов, содержащихся в ведических писаниях, — достойное похвалы занятие, но давать им собственные толкования, опираясь на несовершенные чувства и несовершенное знание, — поистине опасное безрассудство. Шри Чайтанья Махапрабху резко осудил тех, кто пытается толковать Веды таким путем.

Одиннадцать из Упанишад считаются основными: это «Иша», «Кена», «Катха», «Прашна», «Мундака», «Мандукья», «Тайттирия», «Айтарея», «Чхандогья», «Брихад-араньяка» и «Шветашватара».

В «Муктикопанишад» (стихи 30-39) приводится список ста восьми Упанишад: 1) «Ишопанишад», 2) «Кенопанишад», 3) «Катхопанишад», 4) «Прашнопанишад», 5) «Мундакопанишад», 6) «Мандукьйопанишад», 7) «Тайтирийопанишад», 8 ) «Айтарейопанишад», 9) «Чхандогьйопанишад», 10) «Брихад-араньякопанишад», 11) «Брахмопанишад», 12) «Кайвальйопанишад», 13) «Джабалопанишад», 14) «Шветашватаропанишад», 15) «Хамсопанишад», 16) «Арунейопанишад», 17) «Гарбхопанишад», 18) «Нараянопанишад», 19) «Парамахамсопанишад», 20) «Амрита-биндупанишад», 21) «Амрита-надопанишад», 22) «Широпанишад», 23) «Атхарва-шикхопанишад», 24) «Майтраянй-упанишад», 25) «Каушитаки-упанишад», 26) «Брихадж-джабалопанишад», 27) «Нрисимха-тапанийопанишад», 28) «Калагни-рудропанишад», 29) «Майтреи-упанишад», 30) «Субалопанишад», 31) «Кшурикопанишад», 32) «Мантрикопанишад», 33) «Сарва-саропанишад», 34) «Нираламбопанишад», 35) «Шука-рахасьйопанишад», 36) «Ваджра-шучикопанишад», 37) «Теджо-биндупанишад», 38) »Нада-биндупанишад», 39) »Дхьяна-биндупанишад», 40) »Брахма-видьйопанишад», 41) «Йога-таттвопанишад», 42) «Атма-боддхопанишад», 43) «Нарада-паривраджакопанишад», 44) «Тришикхй-упанишад», 45) «Ситопанишад», 46) «Йога-чудаманй-упанишад», 47) «Нирванопанишад», 48) «Мандала-брахманопанишад», 49) «Дакшина-муртй-упанишад», 50) «Шарабхопанишад», 51) «Скандопанишад», 52) «Маханараянопанишад», 53) «Адвая-таракопанишад», 54) «Рама-рахасьйопанишад», 55) «Рама-тапанй-упанишад», 56) «Васудевопанишад», 57) «Мудгалопанишад», 58) «Шандильйопанишад», 59) «Пайнгалопанишад», 60) «Бхикшупанишад», 61) «Махад-упанишад», 62) «Шариракопанишад», 63) «Йога-шикхопанишад», 64) «Туриятитопанишад», 65) «Санньясопанишад», 66) «Парамахамса-паривраджакопанишад», 67) «Маликопанишад», 68) «Авьяктопанишад», 69) «Экакшаропанишад», 70) «Пурнопанишад», 71) «Сурьйопанишад», 72) «Акшй-упанишад», 73) «Адхьятмопанишад», 74) «Кундикопанишад», 75) «Савитрй-упанишад», 76) «Атмопанишад», 77) «Пашупатопанишад», 78) «Парам-брахмопанишад», 79) «Авадхутопанишад», 80) »Трипуратапанопанишад», 81) »Деви-упанишад», 82) »Трипуропанишад», 83) «Катха-рудропанишад», 84) «Бхаванопанишад», 85) «Хридайопанишад», 86) «Йога-кундалинй-упанишад», 87) «Бхасмопанишад», 88) «Рудракшопанишад», 89) «Ганопанишад», 90) «Даршанопанишад», 91) «Тара-шаропанишад», 92) «Маха-вакьйопанишад», 93) «Панча-брахмопанишад», 94) «Пранагнихотрапанишад», 95) «Гопала-тапанй- упанишад», 96) «Кришнопанишад», 97) «Ягьявалкьйопанишад», 98) «Варахопанишад», 99) «Шатьяянй-упанишад», 100) «Хаягривопанишад», 101) «Даттатрейопанишад», 102) «Гарудопанишад», 103) «Калй-упанишад», 104) «Джабалй-упанишад», 105) «Саубхагьйопанишад», 106) «Сарасвати-рахасьопанишад», 107) «Бахвричопанишад» и 108) «Муктикопанишад». Таким образом, всего существует сто восемь признанных Упанишад, из которых, как было сказано, одиннадцать являются главными.

Текст 109

«Но Шрипада Шанкарачарья дал всем ведическим произведениям косвенные толкования. И любой, кто слушает их, губит себя».

Комментарий

Господь Чайтанья приводит аргументы, апеллируя к разуму майявади (которые были последователями Шанкарачарьи), хотя, если взять принцип веры, маявади вроде бы должны просто «твёрдо верить» в своего гуру. Господь Чайтанья фактически прямо опровергает авторитет Шанкары, обращаясь к людям, которые посвятили многие десятилетия своей практике следования, и майявади так же не принимают писание, которое отвергает авторитет их учителя.

Безусловно, писание составляет основу духовной жизни, но каждое положение писания должно быть подтверждено практически, так же как и понято логикой и разумом. Таким образом, с помощью обращения к разуму, можно также дать пояснение к писаниям. Если Шанкара дал неверные интерпретации, которые и составили писание майявади, то Господь Чайтанья, в том числе, с позиции разума и логики, исправляет неверное понимание. Майявади не принимают вайшнавское писание, но это не так, что они не слышали его, они хорошо знают эту точку зрения. Более того, они участвовали уже в десятках диспутов, обсуждая все эти положения, но Господь Чайтанья, проповедует им, опираясь на разум и аргументы.

Бхагавад-гита говорит, что Бог – это Кришна, но например другая шастра укажет на Шиву как на Бога – практически любое писание закрепляет верующего в определённой позиции. Выбор же позиции верующий делает, как правило, не на основе писания, а на основе своих предпочтений. Бог знает это, поэтому каждое писание составлено так, чтобы зафиксировать верующего, чтобы он перестал «бегать» туда-сюда. Следуя же неуклонно какому-либо писанию, например Шива-шастре, верующий будет совершенствоваться.

Для духовной жизни любого уровня нужна убеждённость, твёрдость. Допустим, писание, посвящённое Шиве, говорит, что Бог это именно Шива. Но Бог также знает, что искренний преданный будет искать ответ на все вопросы и что он не будет тупо следовать всему, что попадется ему на глаза, но он будет исследовать, изучать. Именно для таких людей и составляется писание. Писание – это не догмат, поскольку разные части Вед укажут различные направления. Таттвавади, считающие Богом Господа Вишну, также опираются на писание. Может быть, они не слышали о Бхагавад-гите? Безусловно, слышали, но они делают выбор, исходя из своих предпочтений, в силу своего духовного положения.

В чём же тогда решение вопроса? В том, что преданный должен разобраться со всем этим. А что даст вера? В этом случае ничего не даст. Верить можно в любую часть писания. Более того, такой верящий человек, пусть он даже верит в истину, например в Кришну, по сути он просто материалист. Почему же писание говорит о вере? Чтобы дать начальный импульс материалистам. А далее, если, приняв какую-то часть писания (Веды дают большой спектр), материалист будет развиваться, позже ему придётся разбираться, в чём же истина. Поэтому и существует заключительное слово Вед, или Веданта, поскольку все Веды дают много разной информации, на любой вкус и выбор, чтобы привлечь максимальное количество категорий людей.

Поэтому, настоящий выбор делается всегда на основе логики и разума, а уттама-преданный определяется как тот, кто знает писание полностью и владеет логикой и разумом. Если изучить качества Кришны и Господа Шивы, очевидно, что Бог – это Кришна, так же как очевидно существование шива-таттвы – существование Господа Шивы органично, Он не может не существовать, поскольку воплощает всю категорию Брахмана. И таких стыков писания большое количество. Даже если мы возьмём положение Господа Чайтаньи, есть много разных версий на этот счёт. Конечно, было бы неверно свести всю духовность к одной лишь логике или делать эксперименты на манер современной науки. Современная наука не может обнаружить душу, например. Также существует много научных спекуляций о Боге. Они, может, неплохи для части интеллигенции, но, конечно, никакого Бога в их формулах нет. Впрочем, это может быть принято как поиск Бога, с точки зрения людей определённой категории. В отличие же от обычной науки, духовная наука описывает вполне реальные вещи.

Конечно, начинающему преданному, может быть, не стоит ввязываться в подобного рода дискуссии, ему сначала лучше обрести какое-то основание – знание и практику. Но когда преданный зрел, он может разобраться в любом вопросе, он знает всё как теоретически, так и практически, поэтому никакие ментальные построения не могут сбить его с толку. Но в этом нет веры. Любое духовное положение может быть обосновано, поскольку любое явление создано Богом, который совершенен. Совершенство, оно во всех своих частях совершенно: и в логике, и с точки зрения разума, и в чувствах, и в деталях, и в отдельности, и в совокупности. Поэтому нет никаких шансов перепутать истину с иллюзией, как на уровне знания, так и на уровне непосредственного восприятия.

Текст 110

«В этом нет вины Шанкарачарьи, ибо он сокрыл истинный смысл Вед по указанию Верховной Личности Бога».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Ведические произведения — это источник истинного знания, но, если не принимать их прямого значения, это приведет к заблуждению. К примеру, «Бхагавад-гита» — важное ведическое писание, изучаемое с давних пор, но, поскольку ее взялись комментировать бессовестные невежды, людям это не принесло пользы и никто не понял необходимости сознания Кришны. Но когда «Бхагавад-гита» была представлена такой, как она есть, всего за четыре-пять лет люди по всему миру стали принимать сознание Кришны. В этом разница между прямым и косвенным толкованием ведических произведений. Вот почему Шри Чайтанья Махапрабху сказал: мукхйа-вриттйе сеи артха парама махаттва — «Тот, кто раскрывает людям смысл ведических писаний, не истолковывая их по-своему, достоин восхваления». К сожалению, Шри Шанкарачарья по указанию Верховной Личности Бога пошел на компромисс между теизмом и атеизмом: чтобы хитростью привлечь к теизму безбожников, он избегал прямого объяснения Вед и толковал их только косвенно. Именно с этой целью он написал «Шарирака-бхашью», комментарий к «Веданта-сутре».

Таким образом, «Шарирака-бхашье» не следует придавать большого значения. Чтобы понять философию «Веданты», лучше изучать «Шримад-Бхагаватам» — писание, начинающееся со слов ом намо бхагавате васудевайа, джанмадй асйа йато нвайад итараташ чартхешв абхиджнах сва-рат: «Я в почтении склоняюсь перед Господом Шри Кришной, сыном Васудевы, который является верховной вездесущей Личностью Бога. Я медитирую на Него, трансцендентную реальность, изначальную причину всех причин, источник всех вселенных, в ком они покоятся и кто их разрушает. Я медитирую на вечного лучезарного Господа, который прямо и косвенно знает все о проявленном мире, но Сам ни от чего не зависит» (Бхаг., 1.1.1). «Шримад-Бхагаватам» представляет собой истинный комментарий к «Веданта-сутре». Тот же, кого, на его беду, привлекли комментарии Шри Шанкарачарьи, «Шарирака-бхашья», обрекает себя на духовную гибель.

Кто-то может возразить, сказав, что, раз Шанкарачарья является воплощением Господа Шивы, он не мог обманывать людей. Ответ заключается в том, что он действовал по указанию своего повелителя, Верховной Личности Бога. Об этом Господь Шива сам говорит в «Падма-пуране»:

майавадам асач-чхастрам
праччханнам бауддхам учйате
майаива калпитам деви
калау брахмана-рупина

брахманаш чапарам рупам
ниргунам вакшйате майа
сарвасвам джагато пй асйа
моханартхам калау йуге

веданте ту маха-шастре
майавадам аваидикам
майаива вакшйате деви
джагатам наша-каранат

«Учение майявады не чисто [асач чхастра], — говорит Господь Шива своей супруге Парвати. — Это скрытый буддизм. Дорогая Парвати, в Кали-югу я прихожу в образе брахмана и учу этой надуманной философии. Чтобы ввести в заблуждение безбожников, я описываю Господа, Верховную Личность Бога, безличным и не имеющим качеств. Точно так же на основе учения майявады я объясняю людям «Веданту», чтобы, отрицая личностный образ Господа, увести их в сторону атеизма». В «Шива-пуране» Верховная Личность Бога говорит Господу Шиве:

двапарадау йуге бхутва
калайа манушадишу
свагамаих калпитаис твам ча
джанан мад-вимукхан куру

«Явившись в Кали-югу, введи людей в заблуждение, проповедуя им надуманные объяснения Вед». Так об этом говорится в Пуранах.

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур комментирует, что мукхья-вритти (прямое значение) есть абхидха-вритти: оно выводится из словарных определений, а гауна-вритти (косвенное значение) придумывают, не ссылаясь на словари. Некий политик, например, сказал, что слово курукшетра означает «тело», но в словарях нет такого определения. Вымышленное значение называется гауна-вритти, а прямое значение, содержащееся в словарях, — мукхья-вритти, или абхидха-вртти. Такова разница между этими двумя понятиями. Шри Чайтанья Махапрабху советовал изучать ведическую литературу в категориях абхидха-вритти, а гауна-вритти Он отвергал. Иногда в силу необходимости ведическую литературу толкуют в категориях лакшана-вритти, или гауна-вритти, но подобные толкования не следует принимать за вечную истину.

Цель Упанишад и «Веданта-сутры» — философски обосновать существование личностного проявления Абсолютной Истины. Имперсоналисты же, пытаясь утвердить свою философию, толкуют все утверждения «Веданты», касающиеся личностного аспекта, с помощью лакшана- вритти, косвенных методов. Поэтому, вместо того чтобы быть таттва- вади, искателями Абсолютной Истины, они становятся майявади — жертвами иллюзии, навеянной материальной энергией. Когда Шри Вишну Свами, один из четырех ачарьев вайшнавизма, представил свое учение шуддха-адвайта-ваду, майявади немедленно воспользовались им и на его основе попытались утвердить свою философию адвайта-вады, или кевала-адвайта-вады. Чтобы опровергнуть кевала-адвайта-ваду, Шри Рамануджачарья представил учение вишишта-адвайта-вады, а Шри Мадхвачарья основал таттва-ваду; оба этих учения стали камнем преткновения для майявади, ибо они целиком, до мельчайших подробностей развенчивают их философию. Те, кто изучает философию Вед, хорошо знают, как убедительно эти два учения опровергают имперсонализм майявады. Шри Чайтанья тоже, опираясь на прямой смысл «Веданты», очень быстро разгромил эту философию. Он сказал, что каждый, кто следует «Шарирака-бхашье», обречен на неудачу. Подтверждение этому можно найти в «Падма-пуране», где Господь Шива говорит Парвати:

шрину деви правакшйами
тамасани йатхакрамам
йешам шравана-матрена
патитйам джнанинам апи

апартхам шрути-вакйанам
даршайал лока-гархитам
карма-сварупа-тйаджйатвам
атра ча пратипадйате

сарва-карма-парибхрамшан
наишкармйам татра чочйате
паратма-дживайор аикйам
майатра пратипадйате

«Дорогая супруга, послушай о том, как я распространил невежество, проповедуя учение майявады. Просто услышав это учение, даже весьма образованный человек сойдет с пути истины. Эта философия несет вред всем людям, ибо в ней я исказил подлинный смысл Вед и, чтобы предложить людям способ избавиться от кармы, посоветовал им отказаться от всякой деятельности. Излагая это учение, я заявил, что дживатма и Параматма суть одно». Шри Чайтанья Махапрабху и Его последователи осуждали философию майявады, и это описывается в стихах с девяносто четвертого по девяносто девятый второй главы Антья-лилы «Шри Чайтанья-чаритамриты», где Сварупа Дамодара Госвами называет безумцем всякого, кто пытается понять эту философию. Это предостережение в первую очередь относится к вайшнаву, который читает «Шарирака-бхашью» и считает себя тождественным Богу. Майявади излагают свои доводы столь привлекательным, цветистым языком, что, слушая их, даже маха-бхагавата, или очень опытный преданный, может впасть в заблуждение. Истинный вайшнав не потерпит никакой философии, утверждающей равенство Бога и обычного живого существа.

Текст 111

«Согласно прямому толкованию, Абсолютная Истина — это Господь, Верховная Личность Бога, который обладает всеми духовными совершенствами. Никто не может сравниться с Ним или превзойти Его».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Подтверждение словам Шри Чайтаньи Махапрабху можно найти в «Шримад-Бхагаватам» (1.2.11):

ваданти тат таттва-видас
таттвам йадж джнанам адвайам
брахмети параматмети
бхагаван ити шабдйате

«Сведущие трансценденталисты, постигшие Абсолютную Истину, называют эту недвойственную сущность Брахманом, Параматмой и Бхагаваном». Во всей полноте Абсолютную Истину познают как Бхагавана, частично — как Параматму и весьма расплывчато — как безличный Брахман. Бхагаван, или Верховная Личность Бога, превосходит всех и во всем; никто не может быть Ему равным и никто не в силах Его превзойти. Это подтверждается в «Бхагавад-гите» (7.7), где Господь говорит: маттах паратарам нанйат кинчид асти дхананджайа — «О завоеватель богатств [Арджуна], нет истины превыше Меня». Можно привести и много других цитат, которые подтверждают, что в высшем смысле Абсолютная Истина — это Верховная Личность Бога, Кришна.

Текст 112

«Все, что имеет отношение к Верховному Господу, духовно, в том числе Его тело, богатства и окружение. Но философия майявады умалчивает о Его божественных совершенствах и настаивает на безличной природе Абсолюта».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В «Брахма-самхите» говорится: ишварах парамах кришнах сач-чид-ананда-виграхах — «Верховный Господь, Шри Кришна, обладает духовным телом, исполненным знания, вечности и блаженства». Тело каждого живущего в этом мире представляет собой полную тому противоположность: оно бренно, исполнено невежества и страданий. Поэтому, когда Верховную Личность Бога описывают словом ниракара (бестелесный), подразумевают, что у Него, в отличие от нас, нет материального тела.

Майявади не понимают, что значит слово «бестелесный» в отношении Верховной Личности Бога. У Верховного Господа нет тела, подобного нашему, но у Него есть духовное тело. Не зная об этом, майявади придерживаются однобокого взгляда на то, что Верховный Господь, или Брахман, бестелесен (ниракара). В этой связи Шрила Бхактивинода Тхакур приводит много цитат из ведических писаний. Если рассматривать эти цитаты в прямом, или истинном, их значении, станет ясно, что Верховный Господь обладает духовным телом (сач-чид-ананда-виграхой).

В «Брихад-араньяка-упанишад» (5.1.1) сказано: пурнам адах пурнам идам пурнат пурнам удачйате. Это означает, что тело Верховной Личности Бога духовно, ибо Господь остается неизменным, даже представая во многих образах. В «Бхагавад-гите» (10.8 ) Господь говорит: ахам сарвасйа прабхаво маттах сарвам правартате — «Я — источник всего сущего. Все исходит из Меня». Рассуждая, как материалисты, майявади приходят к выводу: раз Высшая Истина — источник всего сущего, то Она должна утратить Свой изначальный образ. Они думают, что не существует никаких форм, помимо огромного вселенского тела Господа. Но только что приведенная строка из «Брихад-араньяка-упанишад» доказывает: «Хотя Он предстает во множестве образов, Он остается изначальной Личностью. Его изначальное духовное тело неизменно». В другом месте говорится: вичитра-шактих пурушах пуранах — «Верховный Господь, Изначальная Личность [пуруша], обладает множеством разных энергий». «Шветашватара-упанишад» (6.6) гласит: са-врикша-калакритибхих паро нйо йасмат прапанчах паривартате йам дхармавахам папанудам бхагешам — «Он — источник материального творения, все изменяется благодаря Ему. Он хранит религию и уничтожает грех. Он — владыка всех совершенств». Ведахам этам пурушам махантам адитйа-варнам тамасах парастат — «Я постиг, что Господь, Верховная Личность Бога, — величайший из великих. Он сияет, словно солнце, и пребывает за пределами материального мира» (Шветашватара-упанишад, 3.8 ). Патим патинам парамам парастат — «Он — владыка всех владык, наивысший из высших» (Шветашватара-упанишад, 6.7). Махан прабхур ваи пурушах: «Он — высший повелитель и верховная личность» (Шветашватара-упанишад, 3.12). Парасйа шактир вивидхаива шруйате: «Мы постигаем Его достояния в многообразии проявлений» (Шветашватара- упанишад, 6.8 ). В «Риг-веде» также сказано: тад вишнох парамам падам сада пашйанти сурайах — «Господь Вишну — это Всевышний, и те, кто обладает истинным знанием, размышляют только о Его лотосных стопах». В «Прашна-упанишад» (6.3) говорится: са икшам чакре — «Он обратил взор на материальный мир». О том же сказано в «Айтарея-упанишад» (1.1.1 - 2): са аикшата — «Он взглянул на материальное творение», и са имал локан асриджата — «Он сотворил весь материальный мир».

Из Упанишад и Вед можно привести много цитат в подтверждение тому, что Верховный Господь не безличен. В «Катха-упанишад» (2.2.13) сказано: нитйо нитйанам четанаш четананам эко бахунам йо видадхати каман — «Он — верховное, обладающее вечным сознанием существо, которое поддерживает жизнь всех других существ». Из приведенных цитат можно заключить, что Абсолютная Истина является личностью, и Ей нет равных. По глупости своей майявади считают, что превосходят Кришну, но Кришна неизменно остается асамаурдхвой: нет никого равного Ему или хоть в чем-то превосходящего Его.

Как сказано в «Шветашватара-упанишад» (3.19), апани-падо джавано грахита. Эти слова описывают Абсолютную Истину как не имеющую ног и рук. Хотя это безличное описание, отсюда вовсе не следует, что Абсолютный Верховный Господь безличен. У Господа есть духовный образ, который отличается от материальных образов. В данном стихе Чайтанья Махапрабху указывает на эту разницу.

Текст 113

«Господь, Верховная Личность, исполнен духовных энергий. Поэтому Его тело, имя, слава и окружение всецело духовны. Но философ- майявади по своему невежеству утверждает, что все это — лишь проявления материальной гуны благости».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В седьмой главе «Бхагавад-гиты» Господь, Верховная Личность, разделил Свои энергии на две категории: пракрита и апракрита, или пара-пракрити и апара-пракрити. В «Вишну-пуране» проводится такое же разделение. Майявади не способны постичь эти две пракрити — материальную и духовную, — но по-настоящему разумные люди знают о них. Если материальный мир полон разнообразия и всевозможной деятельности, зачем философам-майявади, которые прекрасно видят это, отрицать разнообразие духовного мира? «Бхагаватам» (10.2.32) утверждает:

йе нйе равиндакша вимукта-манинас
твайй аста-бхавад авишуддха-буддхайах

Разум тех, кто считают себя освобожденными, но при этом не имеют представления о духовном мире, затуманен. Слова авишуддха-буддхайах в этом стихе означают «нечистый разум». Из-за оскверненного разума и недостатка знаний майявади не могут понять разницы между материальным и духовным разнообразием; поэтому они и подумать не могут о разнообразии духовного мира и считают само собой разумеющимся, что всякое разнообразие материально.

Вот почему Шри Чайтанья Махапрабху объясняет в этом стихе, что Кришна — Верховная Личность Бога, или Абсолютная Истина, — обладает духовным телом, которое отличается от материальных тел, и, следовательно, Его имя, обитель, окружение и качества тоже целиком духовны. Материальная гуна благости не имеет отношения к духовному разнообразию. Но, поскольку у майявади нет ясного представления о духовном разнообразии, они воспринимают духовный мир лишь как отрицание мира материального. Материальных качеств благости, страсти и невежества не существует в духовном мире, и потому тот мир называют ниргуной, о чем сказано в «Бхагавад-гите» (траи-гунйа-вишайа веда нистраи-гунйо бхаварджуна). Материальный же мир представляет собой проявление трех гун материальной природы, но, чтобы попасть в духовный мир, нужно освободиться от влияния этих гун, ибо в духовном мире их не существует. В следующем стихе Господь Шри Чайтанья Махапрабху отделит Господа Шиву от учения майявады, которое тот проповедовал.

Текст 114

«Шанкарачарья, воплощение Господа Шивы, ни в чем не виновен, ибо он — слуга, исполняющий указания Всевышнего. Но те, кто следует его учению майявады, несомненно, обречены. Они потеряют все, чего достигли на пути духовного познания».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Майявади, упражняясь в грамматике, гордо демонстрируют свое знание «Веданты», но в «Бхагавад-гите» Господь Шри Кришна называет их майайапахрита-джнана — теми, кого майя лишила истинных знаний. Майя двояко влияет на живое существо, действуя как пракшепатмика-шакти, или сила, которая ввергает живое существо в океан материального бытия, и как аваранатмика-шакти, сила, скрывающая знание живого существа. Действие аваранатмика-шакти описано в «Бхагавад-гите» словами майайапахрита-джнанах.

То, почему дайви-майя, иллюзорная энергия Кришны, лишает знания приверженцев майявады, объясняется в «Бхагавад-гите» словами асурам бхавам ашритах. Эти слова указывают на людей, которые отрицают существование Господа. Майявади, не желающие признавать существование Бога, бывают двух типов: имперсоналисты-шанкариты из Варанаси и буддисты Саранатха. Представители обеих групп являются майявади, и Кришна лишает их знания за то, что они следуют атеистическим учениям. Ни те, ни другие не признают существования Бога как личности. Философы буддийского толка прямо отрицают существование души и Бога, а последователи Шанкары, хотя и не делают этого открыто, все же называют Абсолют ниракарой, или безличным. Так что и буддисты, и шанкариты относятся к категории авишуддха-буддхая — тех, кто обладает несовершенным, оскверненным знанием и разумом.

Садананда Йогиндра, известный ученый-майявади, написал книгу «Веданта-сара», в которой подробно изложил философию Шанкарачарьи. Все последователи Шанкары придают этой книге большое значение. В «Веданта-саре» Садананда Йогиндра определяет Брахман как недвойственное сочетание сач-чид-ананды и знания, а невежество (джаду) — как знание, отличное от сат и асат. Это практически невозможно понять, но оно является продуктом трех гун материальной природы. Таким образом, он считает материальным все, что отлично от чистого знания. Средоточие невежества, по его мнению, иногда проявляет свойство быть вездесущим, а иногда обретает индивидуальность. Соответственно, как вездесущего Вишну, так и индивидуальные живые существа он относит к порождениям невежества.

Проще говоря, Садананда Йогиндра считает, что поскольку все бесформенно (ниракара), то представления о Вишну и индивидуальной душе порождены невежеством. Он также объясняет, что вишуддха-саттва, о которой говорят вайшнавы, суть не что иное, как прадхана, главная причина творения. Он настаивает на том, что, когда всепроникающее знание оскверняется вишуддха-саттвой — проявлением благости, — возникает идея Верховной Личности Бога, всемогущего, всезнающего высшего повелителя, Сверхдуши, причины всех причин, верховного ишвары и т. д. По мнению Садананды Йогиндры, ишвара, или Верховный Господь, является источником всего невежества, поэтому Его можно назвать сарва-гья, всеведущим, но тот, кто отрицает существование всемогущей Верховной Личности Бога, превосходит ишвару, Господа. Так он приходит к выводу, что Верховная Личность Бога (ишвара) представляет Собой проявление материального невежества и что это невежество покрывает дживу, живое существо. Следовательно, и совокупное, и индивидуальное бытие погружено во тьму невежества. Майявади считают, что представление вайшнавов о Господе как о Верховной Личности Бога и о дживе (индивидуальном живом существе) как о Его вечном слуге порождено невежеством. Однако в «Бхагавад-гите» Господь Кришна утверждает, что таких майявади следует считать майяяпахрита-гьяни, лишенными знания, поскольку они либо вовсе не признают существования Верховной Личности Бога, либо заявляют, что Его существование порождено материальными представлениями (майей). Такие идеи свойственны только асурам, демонам.

В беседе с Сарвабхаумой Бхаттачарьей Господь Шри Чайтанья Махапрабху сказал:

дживера нистара лаги сутра каила вйаса
майавади-бхашйа шуниле хайа сарва-наша
(Ч.-ч., Мадхья, 6.169)

Вьясадева написал «Веданта-сутру», чтобы дать обусловленным душам возможность освободиться из плена материального мира, но Шанкарачарья своим толкованием «Веданта-сутры» нанес человечеству большой вред, поскольку любой, кто следует философии майявады, обрекает себя на духовную гибель. В «Веданта-сутре» ясно говорится о преданном служении, но майявади отказываются признать, что у Верховной Абсолютной истины есть духовное тело и что живое существо обладает индивидуальным бытием, отдельным от бытия Верховного Господа. Тем самым они сеют безбожие и хаос по всему миру, ибо их выводы противоречат самой природе трансцендентного чистого преданного служения. Утопическое стремление приверженцев майявады стать едиными со Всевышним через отрицание бытия Личности Бога оборачивается вреднейшим искажением духовного знания, и тот, кто следует этой философии, обрекает себя на вечное пребывание в материальном мире. Поэтому последователей учения майявады называют авишуддха-буддхайах — людьми, обладающими нечистым знанием. Из-за такого оскверненного знания все их аскетические подвиги ничего им не дают. Хотя поначалу этих людей могут почитать за глубокие духовные познания, со временем они опускаются до мирской деятельности, посвящая себя политике, благотворительности и т. д. Так, вместо того чтобы слиться с Верховным Господом, они сливаются с бурным потоком мирской деятельности. Об этом сказано в «Шримад-Бхагаватам» (10.2.32):

арухйа криччхрена парам падам татах
патантй адхо надрита-йушмад-ангхрайах

Майявади и в самом деле совершают суровые аскетические подвиги, благодаря чему поднимаются на уровень осознания безличного Брахмана, но, поскольку они пренебрегают лотосными стопами Господа, им остается лишь снова пасть в водоворот мирского бытия.

Текст 115

«Тот, кто считает божественное тело Господа Вишну творением материальной природы, наносит величайшее оскорбление лотосным стопам Господа. Нет большего оскорбления Верховной Личности Бога, чем это».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур объясняет, что вишну-таттва — это многообразные личностные проявления Абсолютной Истины, а материальная энергия, которая создает материальное мироздание, является энергией Господа Вишну. Созидательная сила — это только энергия Господа, но глупцы считают, что раз Он проявил себя в виде безличной силы, значит, Он перестал существовать помимо нее. Однако безличный Брахман не может быть обладателем энергий, и нигде в ведических писаниях мы не найдем упоминания о том, что майя (материальная энергия) может быть покрыта другой майей. Но в Ведах содержатся тысячи упоминаний о вишну-майе (парасйа шактих), или энергии Господа Вишну. В «Бхагавад-гите» (7.14) Кришна говорит: мама-майя («Моя энергия»). Майя находится во власти Верховной Личности Бога, а не наоборот, так что Господь Вишну никак не может быть порождением майи. В самом начале «Веданта-сутры» сказано: джанмадй асйа йатах, и это значит, что материальная энергия изошла из Верховного Брахмана. Как же тогда Он может находиться во власти этой энергии? Если бы это было так, то материальная энергия превосходила бы Верховный Брахман. Однако майявади не в состоянии понять даже таких простых доводов, поэтому термин майяяпахрита- гьяна, использованный в «Бхагавад-гите», подходит к ним как нельзя лучше. Каждого, кто, подобно Садананде Йогиндре, думает, что Господь Вишну — порождение материи, следует считать самым настоящим безумцем, ибо разум такого человека похищен иллюзией.

Господа Вишну нельзя ставить в один ряд с полубогами. Только тот, кто сбит с толку философией майявады и погружен во тьму невежества, может считать Господа Вишну полубогом. Ведь известная мантра из «Риг-веды» гласит: ом тад вишнох парамам падам — «Вишну всегда превыше всех». Подтверждение этой мантре можно найти в «Бхагавад- гите»: маттах паратарам нанйат — нет истины выше, чем Господь Кришна, или Вишну. Поэтому только тот, кто лишен истинного знания, может счесть Господа Вишну полубогом и говорить, что нет разницы между поклонением Ему, богине Кали (Дурге) или кому угодно еще и что результат будет всегда одинаковый. Такое невежественное заключение отвергается в «Бхагавад-гите» (9.25), где ясно сказано: йанти дева-врата деван... йанти мад-йаджино пи мам — почитатели полубогов попадут к полубогам, на райские планеты, а преданные Верховного Господа вернутся домой, к Богу. Господь Кришна очень ясно говорит в «Бхагавад-гите» (7.14), что влияние Его материальной энергии крайне трудно преодолеть: даиви хй эша гуна-майи мама майа дуратйайа. Майя столь сильна, что под ее воздействием даже обладающие обширными познаниями трансценденталисты могут возомнить себя равными Верховной Личности Бога. Чтобы избавиться от влияния майи, необходимо предаться Верховной Личности Бога, как говорит об этом Сам Кришна в «Бхагавад-гите» (7.14): мам эва йе прападйанте майам этам таранти те. Из этого следует, что Господь Вишну принадлежит не к материальному миру, но к духовному. Полагать, что Господь Вишну обладает материальным телом, и низводить Его до положения полубогов — значит наносить Ему величайшее оскорбление, а оскорбители лотосных стоп Господа Вишну лишают себя возможности обрести духовное знание. Их называют майяяпахрита-гьяни, теми, кто утратил знание под влиянием иллюзии.

Человек, который проводит различие между телом Господа Вишну и Его душой, пребывает в глубочайшем невежестве. Такого различия не существует, ибо тело и душа Господа Вишну суть адвая-гьяна, недвойственное знание. В этом мире между материальным телом и душой, безусловно, есть разница, но в духовном мире все обладает духовной природой, поэтому там нет таких различий. Самое большое оскорбление, которое наносят Господу майявади, заключается в том, что они приравнивают Господа Вишну к обычным живым существам. По этому поводу в «Падма-пуране» говорится: арчйе вишнау шила-дхир гурушу нара-матир ваишнаве джати-буддхих... йасйа ва нараки сах — «Тот, кто считает арча-мурти, или изваяние Господа Вишну, установленное в храме, куском камня, кто считает духовного учителя обычным человеком, а вайшнава — представителем определенной касты или религии, обладает разумом обитателя ада». Если человек придерживается такого мнения, он обречен.

Текст 116

«Господь подобен огромному яркому пламени, а живые существа — Его искрам».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Хотя искры и пламя по своей природе являются огнем и обладают способностью жечь, жар искр все же несравним с жаром огня. Зачем крошечной искре пытаться выдавать себя за пламя большого огня? Это происходит от невежества. Необходимо понять, что ни Верховная Личность Бога, ни крошечные, подобные искрам живые существа не имеют ничего общего с материей, но, когда духовная искра соприкасается с материальным миром, она теряет свои изначальные качества. Таково положение обусловленных душ. Соприкоснувшись с материальным миром, они почти утратили свои духовные качества, но, поскольку эти духовные искры являются неотдемлемыми частицами Кришны, как Господь говорит об этом в «Бхагавад-гите» (мамаивамшах), они могут вернуться в свое изначальное положение, разорвав связь с материей. В этом заключается чистое философское понимание. В «Бхагавад-гите» духовные искры называются санатаной (вечными), поэтому материальная энергия, майя, не может изменить их изначального положения.

Кто-то может возразить: «Зачем надо было создавать духовные искры?» Ответ на это такой: поскольку Бог, Абсолютная Личность, всемогущ, Он обладает как безграничными, так и ограниченными в своих возможностях энергиями. В этом заключается смысл понятия «всемогущество». Чтобы быть всемогущим, Господь должен обладать не только безграничными, но и ограниченными энергиями. Проявляя Свое всемогущество, Он обнаруживает обе силы. Живые существа, хотя и являются частицами Господа, наделены ограниченной энергией. С помощью Своих безграничных энергий Господь являет духовный мир, а Его ограниченные энергии творят мир материальный. В «Бхагавад-гите» (7.5) Господь говорит:

апарейам итас тв анйам
пракритим виддхи ме парам
джива-бхутам маха-бахо
йайедам дхарйате джагат

«Помимо этой, низшей, энергии, о могучерукий Арджуна, существует другая, Моя высшая энергия, состоящая из живых существ, которые пользуются тем, что создано материальной, низшей энергией». Джива- бхуты, или живые существа, управляют этим материальным миром при помощи своих ограниченных сил. Как правило, обычных людей сбивает с толку деятельность ученых и технологов. Под влиянием майи они думают, что у них нет нужды в Боге и им под силу любые свершения, однако многое им все же не удается. Поскольку материальный мир ограничен, их существование также ограничено. Все в этом мире имеет пределы, и потому он создается, существует какое-то время и разрушается. Но в духовном мире — мире безграничных энергий — нет ни творения, ни разрушения.

Если бы Господь, Личность Бога, не обладал и ограниченными, и безграничными энергиями, Его нельзя было бы назвать всемогущим. Анор анийан махато махийан — «Господь больше величайшего и мельче мельчайшего». Мельче мельчайшего Господь предстает в образе живых существ, а больше величайшего — в Своем образе Кришны. Если бы Господу не чем было повелевать, не было бы смысла называть Его высшим повелителем (ишварой), как не имеет смысла понятие «царь», если нет подданных. Если бы каждый подданный становился царем, между царем и подданным исчезли бы всякие различия. Таким образом, чтобы Господь имел право называться верховным повелителем, должно существовать творение, которым Он мог бы повелевать. Самая суть бытия живых существ называется чид-виласой, духовным наслаждением. Всемогущий Господь являет Свою энергию наслаждения в форме живых существ. «Веданта-сутра» (1.1.12) описывает Господа как ананда-майо бхйасат. Он по природе — средоточие всего блаженства, и, поскольку Он желает наслаждаться, должны существовать энергии, которые дарят Ему наслаждение или побуждают Его испытывать блаженство. Таково совершенное понимание Абсолютной Истины.

Текст 117

«Живые существа — это энергия, а не источник энергий. Источником является Кришна. Это наглядно объяснено в Бхагавад-гите, Вишну-пуране и других ведических писаниях».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Как уже объяснялось, на пути духовного познания существуют три прастханы: ньяя-прастхана (учение веданты), шрути-прастхана (Упанишады и ведические мантры), и смрити-прастхана (Бхагавад-гита, Махабхарата, Пураны и т. п.). К сожалению, майявади не признают смрити-прастхану. Смрити содержат в себе заключения, сделанные на основе учения Вед. Некоторые майявади не принимают авторитет Бхагавад-гиты и Пуран. Это называется ардха-куккути-ньяей, «логикой половины курицы» (см. Ади-лила 5.176). Если человек относит себя к последователям ведической культуры, он должен считать истинными все ведические писания, признанные великими ачарьями. Однако майявади отвергают смрити-прастхану и признают только ньяя-прастхану и шрути-прастхану. Здесь же Шри Чайтанья Махапрабху ссылается на Бхагавад-гиту, Вишну-пурану и другие писания, которые относятся именно к смрити-прастхане. Никто не может удалить Личность Бога со страниц Бхагавад-гиты и других ведических произведений, таких как Махабхарата и Пураны. Поэтому Господь Чайтанья далее цитирует Бхагавад-гиту (7.5).

Комментарий

Далее Господь Чайтанья скажет, что «ведические писания не нуждаются в доказательствах и потому сами служат доказательством любой истины». То есть писание не нуждается в доказательствах, поскольку описывает как материальную, так и духовную природу. Писание объясняет все явления, поэтому его истинность очевидна.

То, что живые существа не являются источником энергии, это также очевидный факт. Мы не создаём этот мир и не поддерживаем его, мы также не можем создать живые существа, тогда кто же их создаёт? Если мы энергия, должен быть источник энергии. Господь Чайтанья ссылается на писания, но также доказывает всё это, используя и логику. Майявади того времени понимали значение священного писания, поэтому ссылки на писание являются веским аргументом для них. Хотя по сути и писание, и логика идентичны, поскольку писание абсолютно и содержит логику, а логика, в свою очередь, также укажет на выводы писания. Тем, кто не принимает писание как аргумент, можно представить логические доказательства. Но когда человек примет духовный процесс, он рано или поздно придёт к писанию, поскольку писание описывает всё в совокупности, со всеми нюансами.

Текст 118

«Помимо этой, низшей, энергии, о могучерукий Арджуна, существует другая, Моя высшая энергия, состоящая из живых существ, которые пользуются тем, что создано материальной, низшей энергией».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В «Бхагавад-гите» объясняется, что пять стихий — земля, вода, огонь, воздух и эфир — составляют грубую материальную энергию Абсолютной Истины и что помимо этого существуют три тонкие энергии: ум, разум и ложное эго, или ложное самоотождествление с материей. Таким образом, материальный мир состоит из восьми низших энергий. Далее в «Бхагавад-гите» говорится, что низшая энергия, майя, настолько сильна, что живое существо (джива-бхута), хотя и не является ее частью, под ее влиянием забывает о своем истинном положении и отождествляет себя с этой низшей энергией. Кришна ясно говорит, что помимо материальной энергии существует энергия высшая — джива-бхуты, живые существа. Соприкасаясь с материальной энергией, эта высшая энергия приводит в движение весь проявленный материальный мир.

Первопричиной всего сущего является Кришна (джанмадй асйа йатах), который дает начало разнообразным энергиям. У Верховной Личности Бога есть как низшие, так и высшие энергии, и разница между ними в том, что высшая энергия является реальностью, а низшая представляет собой лишь ее отражение. Отражение солнца в зеркале или на поверхности воды кажется неотличным от солнца, но это не само солнце. Точно так же материальный мир есть не что иное, как отражение духовного мира. Хотя этот мир и кажется реальным, он всего лишь временное отражение реальности. Сама реальность — это духовный мир. Материальный мир с его грубыми и тонкими образами только отражает образы духовного мира.

Живое существо не является порождением материальной природы; оно духовно, но в контакте с материей ему приходится забыть о своей истинной природе. Из-за этого живое существо отождествляет себя с материей и с большим воодушевлением отдается материальной деятельности, играя роль то инженера, то ученого, то философа или кого- то еще. Обусловленная душа не подозревает о том, что она не часть материи и что она духовна. Не ведая о своей истинной природе, живое существо ведет тяжелую борьбу за существование в материальном мире, а Движение Харе Кришна, или Движение сознания Кришны, пытается вернуть душу в ее изначальное сознание. Живые существа возводят огромные небоскребы, и это, несомненно, говорит об их незаурядном разуме, и все же этот разум недостаточно развит. Обусловленной душе необходимо понять, что ее единственная забота — избавиться от связи с материей, ибо, занимая свой ум материальной деятельностью, она вынуждена снова и снова воплощаться в материальных телах. Хотя люди гордятся своим большим разумом, пока они пребывают в материальном сознании, о подлинном разуме не может быть и речи. Именно поэтому, когда мы говорим о Движении сознания Кришны, цель которого — сделать людей разумными, они не понимают нас. Люди сильно обусловлены материальными представлениями о жизни, и потому даже не задумываются над тем, что, помимо строительства небоскребов, больших дорог и автомобилей, может существовать какая-то другая, по-настоящему разумная деятельность. Это свидетельствует о майяяпахрита-гьяне, потере разума под влиянием майи. Когда живое существо избавляется от таких ложных представлений, оно называется освобожденным. Тот, кто обрел истинное освобождение, больше не причисляет себя к материальному миру. Признак мукти (освобождения) состоит в том, что человек вместо ложной материальной деятельности посвящает себя деятельности духовной.

Трансцендентное любовное преданное служение Господу — это духовная деятельность, вечно присущая душе. Майявади ошибочно принимают эту духовную деятельность за материальную, но в «Бхагавад- гите» (14.26) говорится:

мам ча йовйабхичарена
бхакти-йогена севате
са гунан саматитйаитан
брахма-бхуйайа калпате

Человек, посвятивший себя духовной деятельности, а именно чистому преданному служению (авйабхичарини-бхакти), немедленно достигает духовного уровня, и потому его можно считать брахма-бхутой, или тем, кто пребывает не в материальном, а в духовном мире. Преданное служение — это просветление, или пробуждение ото сна. Когда живое существо всецело занято духовной деятельностью под руководством духовного учителя, оно обретает совершенное знание и начинает понимать, что является не Богом, а слугой Бога. Как объясняет Чайтанья Махапрабху, дживера `сварупа хайа — кришнера `нитйа-даса: истинная природа живого существа — быть вечным слугой Всевышнего (Ч.-ч., Мадхья, 20.108). Пока мы не придем к такому пониманию, мы будем пребывать в невежестве. Об этом Господь говорит в «Бхагавад- гите» (7.19): бахунам джанманам анте джнанаван мам прападйанте? са махатма су-дурлабхах. «После многих жизней, проведенных в борьбе за существование и в поисках знаний, человек наконец обретает истинное знание и предается Мне. Такая великая душа, махатма, встречается крайне редко». Поэтому, хотя майявади могут показаться знающими людьми, они еще не достигли совершенства. Чтобы стать совершенными, они должны добровольно вручить себя Кришне.

Текст 119

«Энергию Господа Вишну можно подразделить на три категории: духовную энергию, живые существа и невежество. Духовная энергия исполнена знания; живые существа, хотя и принадлежат к духовной энергии, склонны впадать в иллюзию, а третья энергия, исполненная невежества, всегда присутствует в кармической деятельности».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это цитата из «Вишну-пураны» (6.7.61). В предыдущем стихе из «Бхагавад-гиты» утверждалось, что живые существа являются одной из энергий Господа. Господь обладает энергиями, и все они различны (парасйа шактир вивидхаива шруйате). Данная цитата из «Вишну-пураны» снова подтверждает это. Энергии Господа многообразны, и все их можно свести к трем категориям, подразделив на духовную, пограничную и внешнюю энергии.

Духовная энергия проявляется в духовном мире. Тело Кришны, Его качества, деяния и окружение целиком духовны. Подтверждение этому есть в «Бхагавад-гите» (4.5):

аджо пи санн авйайатма
бхутанам ишваро пи сан
пракритим свам адхиштхайа
самбхавамй атма-майайа

«Хотя Я нерожденный и Мое трансцендентное тело нетленно, хотя Я — повелитель всех живых существ, в каждую эпоху силой Своей внутренней энергии Я появляюсь в этом мире в Своем изначальном духовном облике». Слова атма-майа указывают на духовную энергию. Кришна нисходит в ту или иную вселенную с помощью Своей духовной энергии. Мы рождаемся под воздействием энергии материальной, но, как явствует из этого стиха «Вишну-пураны», кшетра-гья, или живое существо, принадлежит к духовной энергии, поэтому, сбросив с себя оковы материи, мы можем войти в духовное царство.

Материальная энергия — это энергия тьмы, или полного неведения о духовной деятельности. Под влиянием этой энергии живое существо посвящает себя кармической деятельности и надеется обрести счастье, расширяя свою власть над материей. Это особенно отчетливо видно в нынешнюю эпоху, в век Кали, когда человеческое общество ничего не знает о духовной природе и расширяет сферу материальной деятельности. Современные люди почти полностью лишены знания о своей духовной природе. Они считают себя сочетанием первоэлементов материи и думают, что со смертью тела всему приходит конец. Это заставляет их стремиться получить как можно больше чувственных наслаждений, пока живет тело, состоящее из материальных органов чувств. Лишенные духовного знания, они даже не задумываются о следующей жизни. Такая деятельность в этом стихе называется авидйа-карма-самджнанйа.

Материальная энергия отделена от духовной энергии Верховной Личности Бога. Поэтому, хотя она изначально создана Верховным Господом, Он не находится в ней. Господь говорит также в «Бхагавад-гите» (9.4): мат-стхани сарва-бхутани — «Все сущее покоится на Мне». Это означает, что все покоится на энергии Господа. Планеты, к примеру, парят в космическом пространстве, которое представляет собой одну из отделенных энергий Кришны. Кришна Сам говорит в «Бхагавад-гите» (7.4):

бхумир апо нало вайух
кхам мано буддхир эва ча
аханкара итийам ме
бхинна пракритир аштадха

«Земля, вода, огонь, воздух, эфир, ум, разум и ложное эго — эти восемь элементов составляют Мою отделенную материальную энергию». Отделенная энергия действует как бы независимо, но здесь сказано, что эти реально существующие энергии являются не независимыми, а только отделенными от Господа.

Понять, что такое отделенная энергия, можно на практическом примере. Я пишу книги, надиктовывая их на магнитофон, и, если отмотать пленку назад и включить, покажется, что говорю я сам, хотя на деле это не так. Я начитал текст на магнитофон, и теперь он, действуя отдельно от меня, в точности воспроизводит мои слова. Подобно этому, материальная энергия берет начало в Верховном Господе и целиком зависит от Него, но при этом она действует отдельно от Него. Это объясняется и в «Бхагавад-гите» (9.10): майадхйакшена пракритих суйате са-чарачарам — «Материальная природа действует под Моим надзором, о сын Кунти, и производит на свет все движущиеся и неподвижные живые существа». Под руководством, или надзором, Верховной Личности Бога материальная энергия действует, как будто ни от кого не завися, хотя на самом деле это не так.

В данном стихе из «Вишну-пураны» совокупная энергия Верховной Личности Бога разделена на три составляющие: духовную, или внутреннюю, энергию; пограничную энергию, или кшетра-гью (живое существо), и энергию материальную, которая отделена от Верховной Личности Бога и действует, словно независимая. Шрила Вьясадева, занимаясь медитацией и постигая свое «Я», увидел Верховную Личность Бога и Его отделенную материальную энергию, которая стояла у Него за спиной (апашйат пурушам пурнам майам ча тад-апашрайам). Вьясадева также осознал, что именно эта энергия скрывает знание живых существ (йайа саммохито джива атманам три-гунатмакам). Отделенная материальная энергия вводит живые существа (дживы) в заблуждение, вынуждая их тяжко трудиться и забыть о своем истинном предназначении. К несчастью, большинство из обусловленных душ считают себя телом и уверены, что должны, ни о чем не думая, удовлетворять свои чувства, пока не пришла смерть и не положила всему конец. Эта безбожная философия процветала еще в древней Индии, в частности, благодаря Чарваке Муни, который учил:

ринам критва гхритам пибет
йавадж дживет сукхам дживет
бхасми-бхутасйа дехасйа кутах
пунар агамано бхавет

Согласно его теории, пока человек живет, он должен есть столько ги, сколько сможет. В Индии на ги (топленом масле) готовят почти все блюда. Поскольку каждый любит вкусно поесть, Чарвака Муни советует есть как можно больше ги. Но что делать, если на это не хватает денег? В ответ Чарвака Муни говорит: «Если у вас нет денег — просите, одалживайте или воруйте, но добудьте ги и наслаждайтесь жизнью». Но ведь за такие поступки придется нести ответственность. У Чарваки Муни и на это есть ответ:

«Не бойся наказания. Как только твое тело умрет и будет предано огню, для тебя все будет кончено».

Это и есть невежество. Изучая «Бхагавад-гиту», человек должен понять, что личность не исчезает со смертью тела (на ханйате ханйамане шарире). Смерть означает лишь переход в другое тело (татха дехантара-праптих). Поэтому совершать безответственные поступки в материальном мире весьма опасно. Но люди, ничего не зная о душе и ее переселении из тела в тело, под влиянием материальной энергии совершают множество подобных поступков. Они надеются обрести счастье с помощью мирского знания и не стремятся к духовной жизни. Вот почему весь материальный мир и всю деятельность в нем называют авидйа- карма-самджнанйа.

Чтобы избавить людей от невежества и освободить их от власти материальной энергии, отделенной от Верховной Личности Бога, Господь нисходит в этот мир и пробуждает в людях изначально присущую им склонность к духовной деятельности (йада йада хи дхармасйа гланир бхавати бхарата). Когда живые существа начинают действовать вопреки своей изначальной природе, Господь нисходит, чтобы наставить их: сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа — «Дорогие живые существа, оставьте всякую мирскую деятельность и просто предайтесь Мне; Я буду вас оберегать» (Б.-г., 18.66).

Следует заметить, что Чарвака Муни советует людям выпрашивать, одалживать или красть деньги, чтобы они могли наслаждаться жизнью, питаясь топленым маслом, ги (ринам критва гхритам пибет). Даже величайший атеист Индии советует есть ги, а не мясо. Никто в прежние времена не мог подумать, что человек станет питаться мясом, подобно тигру или собаке, но люди настолько опустились, что уподобились животным, и потому созданную ими цивилизацию никак не назовешь человеческой.

Текст 120

«Учение майявады настолько извращенное, что ставит ничтожные живые существа на один уровень с Господом, Верховной Личностью. Своей идеей монизма это учение скрывает величие и превосходство Абсолютной Истины».

Комментарий

То есть, если писание утверждает, что существует Бог как Личность, то на каком основании майявади игнорируют это утверждение? Майявади принимают одну часть писания и отвергают другую. Также всем очевидно, что душа не Бог, это практический факт, а утверждение, что душа в будущем станет Богом, опять же противоречит качеству Абсолюта. Абсолют является вечно Абсолютом и не может быть ничем ограничен, как например, душа, ограничена материей.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шрила Бхактивинода Тхакур поясняет в этой связи, что все ведические писания относят джива-таттву, или всю совокупность живых существ, к одной из энергий Господа. Не считая живое существо бесконечно малой искрой Всевышнего и приравнивая джива- таттву к Верховному Брахману, или Верховной Личности Бога, человек допускает ошибку, из-за которой все его философские представления становятся ложными. К сожалению, Шрипада Шанкарачарья намеренно провозгласил равенство джива-таттвы и Всевышнего Господа, поэтому все его учение основано на недоразумении. Оно лишь сбивает людей с толку, превращая их в атеистов, не способных достичь цели человеческой жизни. Смысл жизни, по определению «Бхагавад-гиты», заключается в том, чтобы предаться Верховному Господу и стать Его слугой, но майявада побуждает людей отвергнуть существование Бога и поставить себя на Его место. Это обмануло сотни тысяч невинных людей.

В «Веданта-сутре» Вьясадева пишет, что Господь, Верховная Личность, обладает энергиями и что все сущее — материальное и духовное — порождено Его энергиями. Господь, Верховный Брахман, является началом или источником всего (джанмадй асйа йатах), и все проявления суть эманации различных энергий Господа. Это подтверждается в «Вишну- пуране»:

экадеша-стхитасйагнер
джйотсна вистарини йатха
парасйа брахманах шактис
татхедам акхилам джагат

«Все, что окружает нас в этом мире, представляет собой экспансию различных энергий Верховной Личности Бога. Господь подобен огню, который далеко распространяет своей свет, оставаясь в одном месте». Это очень яркий пример. Говорится, что все мироздание покоится на энергии солнца — солнечном свете, и точно так же все сущее покоится на духовной и материальной энергиях Верховной Личности Бога. Таким образом, хотя Кришна пребывает в Своей обители (голока эва нивасатй акхилатма-бхутах) и наслаждается там Своими божественными играми с пастушками и гопи, Он в то же время находится повсюду, даже в атомах этой вселенной (андантара-стха-параману-чайантара- стхам). Так гласят ведические писания.

К сожалению, философия майявады сбила людей с толку, провозгласив их равными Богу, и это привело к хаосу во всем мире и почти всех сделало атеистами. Сокрыв величие Верховного Господа, майявади нанесли огромный ущерб всему человечеству. Чтобы противостоять распространению этой пагубной философии, Господь Чайтанья принес людям в дар маха-мантру Харе Кришна:

харер нама харер нама
харер намаива кевалам
калау настй эва настй эва настй
эва гатир анйатха

«В этот век — век вражды и лицемерия — спастись можно, лишь повторяя святое имя Господа. Нет иного пути, нет иного пути, нет иного пути». Нужно просто повторять маха-мантру Харе Кришна, и благодаря этому мы поймем, что не являемся Верховной Личностью Бога, как этому учат майявади; мы вечные слуги Господа. Как только человек посвящает себя трансцендентному служению Господу, он обретает свободу.

мам ча йо вйабхичарена
бхакти-йогена севате
са гунан саматитйаитан
брахма-бхуйайа калпате

«Тот, кто полностью отдает себя преданному служению и ни при каких обстоятельствах не сходит с этого пути, очень скоро преодолевает влияние гун материальной природы и достигает уровня Брахмана» (Б.-г., 14.26). Поэтому Движение сознания Кришны — единственное спасение для глупых живых существ, которые считают, что Бога нет или что Он безличен и сами они тоже Бог. Все эти заблуждения очень опасны, и противостоять им можно, только расширяя Движение сознания Кришны.

Текст 121

«В Веданта-сутре Шрила Вьясадева объясняет, что все сущее представляет собой видоизменение энергии Господа. Однако Шанкарачарья ввел людей в заблуждение, сказав, что Вьясадева допустил ошибку. Тем самым он восстановил весь мир против теизма».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Бхактивинода Тхакур разъясняет: «В Веданта-сутре Шрилы Вьясадевы ясно сказано, что мироздание представляет собой видоизмененную форму различных энергий Господа. Однако Шанкарачарья, не признавая существования энергий Господа, считает, что это утверждение подразумевает изменения в Самом Господе. Он исказил смысл многих недвусмысленных утверждений ведических писаний, пытаясь доказать, что если бы Господь, или Абсолютная Истина, подвергался изменениям, то Он утратил бы Свою единую и неделимую природу (перестал быть адвайтой, недвойственным). Тем самым Шанкара упрекает Шрилу Вьясадеву в ошибке. Развивая учение монизма, он выдвинул теорию виварта-вады, или теорию иллюзии, ставшую основой учения майявады«.

Первый афоризм второй главы «Брахма-сутры» гласит: тад-ананйатвам арамбхана-шабдадибхйах. Комментируя эту сутру в своей «Шарирака-бхашье», Шанкарачарья приводит утверждение из «Чхандогья- упанишад» (6.1.4): вачарамбханам викаро намадхейам — и пытается на его основе доказать, что представление о видоизменениях энергии Господа несостоятельно. Он попытался опровергнуть эту идею с помощью ложных доводов, о которых речь пойдет позже. В его представлении Господь безличен, и потому он не верит, что весь окружающий мир представляет собой видоизменение энергий Господа. Ведь если признать, что Абсолютная Истина обладает разнообразными энергиями, то неизбежно придется сделать вывод о Ее личностной природе. Человек может создать множество вещей, просто преобразуя свою энергию. К примеру, бизнесмен преобразует свою энергию, строя большие предприятия или учреждая различные коммерческие организации, однако при этом он остается личностью. Но майявади не понимают даже самых простых вещей. Их ничтожный разум и скудные познания не позволяют им понять, что, когда энергия человека преобразуется, сам он не претерпевает изменений и остается таким же, каким был.

Не веря в то, что энергия Абсолютной Истины может видоизменяться, Шанкарачарья выдвинул теорию иллюзии. Согласно этой теории, Абсолютная Истина не подвержена изменениям и нам лишь кажется, что Она изменяется. Это, по его мнению, и есть иллюзия. Шанкарачарья не признает преобразование энергии Абсолютной Истины ибо считает, что все едино со Всевышним, в том числе и живые существа. Такова теория майявады.

Шрила Вьясадева объяснил, что Абсолютная Истина является личностью и обладает разнообразными энергиями. По Своей воле Господь взглядом (са аикшата) сотворил материальный мир (са асриджата) и остался каким был, не превратившись в Свое творение. Следует понять, что Господь обладает непостижимыми энергиями и разнообразие творения появилось по Его указанию и воле. В ведических писаниях сказано: са-таттвато нйатха-буддхир викара итй удахритах. Это означает, что из одной истины появляется другая. К примеру, отец и сын: оба являются истиной, но сын — одна истина — исходит от отца, другой истины. Такое появление второй, независимой истины называется викарой, или превращением в побочный продукт. Подобно этому, Верховный Брахман является Абсолютной Истиной, и энергии, которые изошли из Него и существуют отдельно, а именно живые существа и материальный мир, тоже являются истинами. Это один из примеров преобразования, которое называется викарой, или паринамой. Другим примером викары служит превращение молока в простоквашу. Простокваша — это видоизмененное молоко, хотя в основе и того, и другого лежат одинаковые компоненты.

В «Чхандогья-упанишад» есть такая мантра: аитад-атмйам идам сарвам. Эта мантра ясно утверждает, что весь мир представляет собой Брахман. Абсолютная Истина обладает энергиями, что подтверждается в «Шветашватара-упанишад» (парасйа шактир вивидхаива шруйате), и проявленный материальный мир служит подтверждением существования разнообразных энергий Верховного Господа. Верховный Господь реален, а значит, все, что Им создано, тоже реально. Все сущее истинно и полно (пурнам), и совершенная Абсолютная Истина, изначальный пурнам, всегда остается неизменной. Пурнат пурнам удачйате пурнасйа пурнам адайа. Абсолютная Истина, Верховный Господь, настолько совершенен, что, даже став источником бесчисленных энергий и миров, которые кажутся отличными от Него, Он остается неизменной личностью. Он не перестает существовать и не меняется ни при каких обстоятельствах.

Отсюда следует сделать вывод, что весь проявленный мир — это преобразованная энергия Верховного Господа, а не Сам преображенный Господь, Абсолют. Материальный мир и живые существа — это проявления энергии Господа, Абсолютной Истины, или Брахмана, источника всего сущего. Другими словами, Брахман, Абсолютная Истина, является первоэлементом, из которого исходят все проявления. Подтверждение этому содержится и в «Тайттирия-упанишад» (3.1): йато ва имани бхутани джайанте — «Проявленный космос возник благодаря Абсолютной Истине, Верховной Личности Бога». Отсюда становится ясно, что Брахман, или Абсолютная Истина, является первопричиной всего сущего, а живые существа (дживы) и все мироздание предстают как следствие этой причины. Поскольку причина истинна, следствие тоже не ложно, не иллюзорно. Шанкарачарья предпринял непоследовательные попытки доказать иллюзорность представлений о материальном мире и дживах как об эманациях Верховного Господа, основываясь на том, что природа дживы и этого мира, как он считает, отлична от природы Абсолютной Истины и никак с ней не связана. Так, манипулируя понятиями, майявади провозгласили лозунг брахма сатйам джаган митхйа: Абсолютная Истина реальна, а проявленный мир и живые существа иллюзорны, на самом же деле они тождественны Абсолютной Истине и не существуют отдельно от Нее.

Одним словом, Шанкарачарья, представляя Господа, живых существ и материальную природу неразделимыми и полными невежества, пытается скрыть величие Верховной Личности Бога. Он считает, что материальный космос является митхьей, иллюзией, но это большая ошибка. Если Господь, Верховная Личность, реален, почему Его творение должно быть иллюзорно? Такое просто невозможно представить. Поэтому вайшнавы говорят не об иллюзорности мироздания, а только о его преходящей природе. Мироздание отделено от Верховной Личности Бога, но оно удивительным образом создано энергией Господа, и потому называть его иллюзией оскорбительно. Безбожники любуются чудесными творениями материальной природы, недооценивая разум и энергию Верховной Личности Бога, который стоит за всем сотворенным миром. В этой связи Шрипада Рамануджачарья ссылается на сутру из «Айтарея-упанишад» (1.1.1): атма ва идам агра асит. В ней говорится, что верховная атма, Абсолютная Истина, существовала до сотворения мира. Кто-то может возразить: «Если Верховный Господь всецело духовен, как Он может быть источником материального творения и вмещать в себя не только духовную, но еще и материальную энергию?» В ответ на это Шрипада Рамануджачарья цитирует мантру из «Тайттирия-упанишад» (3.1):

йато ва имани бхутани джайанте
йена джатани дживанти
йат прайантй абхисамвишанти

Эта мантра подтверждает, что весь материальный мир исходит из Абсолютной Истины, покоится на Ней и после разрушения снова входит в тело Абсолютной Истины, Верховной Личности Бога. Живое существо изначально духовно, и, когда оно входит в духовный мир или в тело Верховного Господа, оно сохраняет свою индивидуальность. В этой связи Шрипада Рамануджачарья приводит пример с зеленой птицей, которая садится на зеленое дерево, но при этом не сливается с ним, а сохраняет свою индивидуальность, хотя и кажется, будто она растворилась в зелени дерева. Можно привести еще пример со зверем, который входит в лес и остается самим собой, хотя кажется, что он растворился в лесу. Точно так же в этом мире ни материальная энергия, ни живые существа не теряют своей индивидуальной природы. Хотя энергии Верховной Личности Бога взаимодействуют в пределах материального мира, каждая из них сохраняет свою самобытность. Таким образом, слияние с материальной или духовной энергией не подразумевает прекращения индивидуального бытия. Согласно учению Шри Рамануджачарьи, которое называется вишишта-адвайтой, все энергии Господа едины, но при этом они сохраняют свою индивидуальность (ваишиштья).

Шрипада Шанкарачарья пытался сбить с толку читателей «Веданта- сутры», дав ложное толкование словам ананда-майо бхйасат и пытаясь найти ошибки у самого Вьясадевы. Здесь нет необходимости рассматривать все афоризмы «Веданта-сутры», поскольку мы намерены представить читателю отдельное издание «Веданты».

Текст 122

«По мнению Шанкарачарьи, тот, кто признает теорию преобразования энергии Господа, вводит себя и других в заблуждение, косвенно признавая, что Абсолютная Истина подвержена изменениям».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шрила Бхактивинода Тхакур поясняет, что непонимание концепции паринама-вады, или преобразования энергии, приводит к неправильному представлению о проявленном материальном мире и живых существах. В «Чхандогья-упанишад» (6.8.4) сказано: сан- мулах саумйемах праджах сад-айатанах сат-пратиштхах. Материальный мир и дживы обладают индивидуальным бытием и вечно реальны, а не иллюзорны. Шанкарачарья же воспринял паринама-ваду (преобразование энергии) как преобразование самого Брахмана и потому решил, что материальный мир и дживы реально не существуют и лишены индивидуальности. Манипулируя словами, он попытался доказать, что индивидуальность живых существ и материального мира иллюзорна, и сравнил эту иллюзию с тем, как человек по ошибке принимает веревку за змею или створку устрицы за золото. Так Шанкарачарья самым бесчестным образом обманывает людей.

Пример с веревкой и змеей приводится в «Мандукья-упанишад», но он иллюстрирует ошибку отождествления тела с душой. Поскольку душа представляет собой духовную частицу, как об этом сказано в «Бхагавад-гите» (мамаивамшо джива-локе), только иллюзия (виварта-вада) заставляет душу опуститься до уровня животного и отождествить себя с телом. Это уместный пример виварты, иллюзии. Стих ататтвато нйатха-буддхир виварта итй удахритах описывает именно такую иллюзию. Не знать истины и, как следствие, принимать одно за другое (например, принимать свое тело за самого себя) называется виварта- вадой. Каждое обусловленное живое существо, которое считает свое тело душой, пребывает в таком заблуждении. Под влияние виварта-вады легко попадает тот, кто забывает о непостижимой энергии всемогущей Личности Бога.

Господь, Верховная Личность, всегда остается неизменным, и это объясняется в «Ишопанишад»: пурнасйа пурнам адайа пурнам эвавашишйате. Бог полон во всех отношениях и остается таким, даже когда из Него исходит полное проявление. Этот материальный мир проявился благодаря энергии Господа, но Сам Господь остался неизменным. Его тело, окружение, качества и прочее никогда не меняются. В своей «Параматма-сандарбхе» Шрила Джива Госвами дает такое объяснение виварта-вады: «Те, кто находится под влиянием виварта-вады, думают, что индивидуальные живые существа и проявленный космос тождественны Брахману. Такие люди пребывают в полном неведении о реальности. Абсолют, или Парабрахман, всегда неизменен. Никакие иные формы бытия не могут Его затронуть. Он всецело свободен от ложного эго, ибо Он — совершенное духовное существо. Он никогда не попадает под влияние невежества или заблуждений (виварта-вады). Абсолют недоступен нашему пониманию. Необходимо понять, что Он обладает безупречными качествами, которые Он не разделяет с остальными живыми существами. Недостатки живых существ ни в малейшей степени не свойственны Ему. Каждый должен понять, что Абсолют обладает непостижимыми энергиями».

Текст 123

«Преобразование энергии — доказанная реальность. Иллюзией является отождествление себя с телом».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Джива, живое существо, является духовной искрой, частицей Верховной Личности Бога. К несчастью, джива отождествляет себя с телом, и такое ложное понимание называется вивартой, когда ошибку принимают за истину. Тело отличается от нашего «Я», но животные и глупые люди этого не понимают. Вместе с тем концепция виварты (иллюзии) не предполагает изменения природы души; иллюзией является отождествление души с телом. Господь, Верховная Личность, также не подвержен изменениям, как бы ни проявляла Себя Его внешняя энергия, состоящая из восьми грубых и тонких материальных стихий, которые перечислены в «Бхагавад-гите» (бхумир апо нало вайух и т. д.).

Текст 124

«Бог, Верховная Личность, обладает всеми совершенствами. Поэтому Он может преобразовывать материальное мироздание, используя Свою непостижимую энергию».

Комментарий

Очевидно, что идея преобразования не может относиться ни к Богу, ни к душе. Материя претерпевает изменения, что вполне очевидно, но душа вечна. Если бы Бог изменялся, не существовало бы ни истины, ни законов, и также душа была бы изменяемой, чего нет в природе по факту.

Текст 125

«На примере философского камня, который обладает свойством превращать железо в золото, оставаясь при этом неизменным, можно понять, как Верховный Господь преображает Свои бесчисленные энергии, а Сам не претерпевает изменений».

Комментарий

Допустим, мы не видели философского камня и можем думать, что его не существует в природе, но это просто пример. Можно взять любой другой пример. Например, катализатор ускоряет химическую реакцию, сам оставаясь неизменным. Майявади же приняли пример и с философским камнем, поскольку знают о его существовании. Когда идут такие дискуссии, люди с развитым мышлением всегда смотрят на суть обсуждения или примера, когда же у человека нет разума, он начинает думать: «Философского камня нет, значит всё неверно». Есть или нет философский камень, это надо обсуждать отдельно, но здесь дело вообще не в камне, а в принципе.

Текст 126

«Философский камень создает множество драгоценных камней, но сам остается неизменным. Он не меняет своей изначальной природы».

Комментарий

Идея, что Абсолют может меняться, это материализм и материальная аналогия. Даже в материальном мире постоянно изменяющаяся материя всё равно никуда не девается, а лишь меняет форму. Это также указывает на стоящий за ней вечный источник.

Текст 127

«Если даже материальные предметы обладают непостижимыми свойствами, почему нельзя поверить в непостижимую энергию Верховной Личности Бога?»

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Довод, который приводит в этом стихе Шри Чайтанья Махапрабху, поймет даже обычный человек, если представит, например, солнце, которое с незапамятных времен излучает неизмеримое тепло и свет и при этом его энергия не уменьшается. Современные ученые считают, что весь видимый космос зависит от солнца. Это действительно так, ибо нетрудно заметить, что воздействие солнечного света поддерживает порядок во всей вселенной: рост растений и даже вращение планет зависит от солнечного тепла и света. Основываясь на этом, некоторые ученые считают солнце первопричиной творения, но им неведомо, что оно — лишь посредник, созданный высшей энергией Верховной Личности Бога. Помимо солнца и философского камня, есть много других материальных тел, которые преобразуют свою энергию, но сами при этом остаются неизменными. Отчего тогда Верховный Господь, первопричина всего сущего, должен как-то меняться из-за преобразований, происходящих с Его различными энергиями?

То, что Шрипада Шанкарачарья неверно истолковал виварта-ваду и паринама-ваду, доказали ачарьи-вайшнавы, в частности Джива Госвами, который утверждал, что Шанкара, по сути дела, не понял «Веданта- сутру». Истолковывая афоризм ананда-майо бхйасат и пытаясь объяснять в нем слово майат, Шанкарачарья прибегает к таким словесным уловкам, что становится ясно: он не понимает «Веданта-сутру» и просто с помощью ее афоризмов хочет обосновать свое имперсоналистское учение. Однако это ему не удалось, ибо он не смог привести достаточно убедительных доводов. В связи с этим Шрила Джива Госвами цитирует стих из «Тайттирия-упанишад» (2.5): брахма пуччхам пратиштха, — которое представляет собой ведическое доказательство того, что Брахман является источником всего сущего. Как показывает Джива Госвами, Шрипада Шанкарачарья, объясняя этот стих, истолковывает санскритские слова таким образом, будто хочет сказать, что Вьясадева слабо разбирался в высшей логике. Подобное недобросовестное толкование «Веданта-сутры» породило особую категорию людей, которые любят по- своему толковать ведические писания, в особенности «Бхагавад-гиту», и выискивать в их словах всевозможные косвенные значения. Один из таких толкователей утверждал, что слово курукшетра в «Бхагавад-гите» означает тело. Эти люди думают, что Господь Кришна, или Вьясадева толком не знают, как правильно употреблять слова и какой смысл они имеют. Они хотят сказать, что Господь Кришна не понимал, о чем говорил, а Вьясадева не ведал, что писал, и потому Кришна и Вьясадева оставили «Бхагавад-гиту» для майявади, чтобы они потом разъяснили, что к чему. На самом же деле подобные толкования подтверждают лишь, что их авторы не имеют представления о философии.

Вместо того чтобы впустую тратить время на выискивание косвенных значений «Веданта-сутры» и других ведических писаний, лучше принять прямое значение всего написанного в них. Представив читателю «Бхагавад-гиту как она есть», мы не изменили смысла изначального текста. Точно так же, изучая «Веданта-сутру» такой, как она есть, без надуманных дополнений, можно легко понять ее смысл. В «Шримад- Бхагаватам» [1.1.1] Шрила Вьясадева сам объясняет «Веданту» с самой первой ее сутры (джанмадй асйа йатах):

джанмадй асйа йато нвайад
итараташ чартхешв абхиджнах сва-рат

«Я медитирую на Него [Господа Шри Кришну], духовную реальность, изначальную причину всех причин; из Него возникают все вселенные, в Нем они покоятся, и Он же их разрушает. Я медитирую на вечно лучезарного Господа, который прямо и косвенно знает обо всем, что происходит в мироздании, но при этом остается полностью независимым». Верховная Личность Бога прекрасно знает, как создать все совершенным образом. Господь — абхигья, вечно всеведущий. Поэтому Он говорит в «Бхагавад-гите» (7.26), что Ему известно прошлое, настоящее и будущее, но Его Самого не знает никто, кроме преданного. Абсолютная Истина, Личность Бога, по крайней мере, до некоторой степени доступна пониманию преданных, но майявади в своих попытках понять Абсолютную Истину пускаются в ненужные измышления и только напрасно теряют время.

Текст 128

«Ведический звук ом, как главное слово в ведических писаниях, является основой всех ведических звуков. Потому следует признать, что омкара — это звуковое воплощение Верховной Личности Бога и вместилище всего проявленного мира».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В Бхагавад-гите (8.13) омкара описывается так:

ом итй экакшарам брахма
вйахаран мам анусмаран
йах прайати тйаджан дехам
са йати парамам гатим

Здесь сказано, что омкара, или пранава, — это непосредственное проявление Верховной Личности Бога. Если в момент смерти человек вспоминает омкару, он вспоминает о Верховной Личности Бога и потому сразу же переносится в духовный мир. Омкара является сутью всех ведических мантр, ибо олицетворяет Господа Кришну как высшую цель изучения Вед, о чем сказано в «Бхагавад-гите» (ведаиш ча сарваир ахам эва ведйах). Майявади не понимают этих простых истин, изложенных в «Бхагавад-гите», и тем не менее гордо называют себя веданти. Вайшнавы же иногда называют их виданти, что значит «беззубые» (ви значит «без», а данти — «обладающий зубами»). Положения философии Шанкары, словно зубы майявади, ломаются под натиском убедительных доводов, которые приводят философы-вайшнавы, такие как Рамануджачарья и другие великие ачарьи. Шрипада Рамануджачарья и Мадхвачарья сломали приверженцам майявады все зубы, и потому философов- майявади вполне можно называть виданти, беззубыми.

Как уже упоминалось, смысл божественного звука, омкары, объясняется в тринадцатом стихе восьмой главы «Бхагавад-гиты»:

ом итй экакшарам брахма
вйахаран мам анусмаран
йах прайати тйаджан дехам
са йати парамам гатим

«Если тот, кто неустанно занимается этой практикой йоги и произносит священный слог ом, высшее сочетание букв, будет, покидая тело, помнить Меня, Верховную Личность Бога, он непременно попадет на планеты духовного царства». Если человек по-настоящему осознал, что омкара — это звуковое воплощение Верховной Личности Бога, для него результат повторения омкары или мантры Харе Кришна будет одинаковым.

Смысл божественного звука ом также объясняется в семнадцатом стихе девятой главы «Бхагавад-гиты»:

питахам асйа джагато
мата дхата питамахах
ведйам павитрам омкара
рик сама йаджур эва ча

«Я отец и мать этой вселенной, ее опора и прародитель. Я цель познания, очистительная сила и слог ом, а также «Риг-веда», «Сама-веда» и «Яджур-веда»».

объяснение смысла слога ом содержится и в двадцать третьем стихе семнадцатой главы «Бхагавад-гиты»:

ом-тат-сад ити нирдешо
брахманас три-видхах смритах
брахманас тена ведаш ча
йаджнаш ча вихитах пура

«С начала творения три слова — ом, тат, сат — использовались для обозначения Высшей Абсолютной Истины. Эти три слова-символа произносили брахманы, когда исполняли ведические гимны и совершали жертвоприношения во имя Всевышнего».

Достоинства омкары восхваляются во всех ведических писаниях. Шрила Джива Госвами пишет в своем трактате «Бхагават-сандарбха», что Веды называют омкару звуком святого имени Верховной Личности Бога. Только этот божественный звук может освободить обусловленную душу из пут майи. Иногда омкару именуют тарой, «освободителем». С омкары начинается «Шримад-Бхагаватам»: ом намо бхагавате васудевайа. Поэтому Шридхара Свами, автор известного комментария к «Шримад-Бхагаватам», называет омкару таранкутой, семенем освобождения из материального мира. Поскольку Верховный Господь абсолютен, Его святое имя и звук ом неотличны от Него. Чайтанья Махапрабху утверждает, что святое имя, или омкара, трансцендентное проявление Верховной Личности Бога, обладает всеми энергиями Господа.

намнам акари бахудха ниджа-сарва-шактис
татрарпита нийамитах смаране на калах

Божественный звук святого имени Господа содержит в себе все энергии. Не может быть сомнений в том, что святое имя или омкара — это Сам Господь, Верховная Личность Бога. Любой, кто произносит омкару и святое имя Господа, мантру Харе Кришна, сразу же встречается с Верховным Господом, воплощенном в звуке. В «Нарада-панчаратре» ясно говорится, что Верховная Личность Бога, Нараяна, предстает перед тем, кто произносит аштакшару — восьмисложную мантру (ом намо нарайанайа). Подобное утверждение есть и в «Мандукья-упанишад», где сказано, что все в духовном мире представляет собой экспансию божественной энергии омкары.

Основываясь на Упанишадах, Шрила Джива Госвами доказывает, что омкара является Высшей Абсолютной Истиной, и это подтверждают все ачарьи и другие мудрецы. Омкара не имеет начала, она верховна, нетленна, не подвержена переменам и ничем не оскверняется. Омкара суть начало, середина и конец всего сущего. Любой, кто понимает это, достигает с ее помощью совершенства и познает свою духовную природу. Омкара пребывает в сердце каждого и является ишварой, Верховной Личностью Бога, как об этом говорится в «Бхагавад-гите» (18.61): ишварах сарва- бхутанам хрид-деше рджуна тиштхати. Омкара неотлична от Вишну, ибо, как и Господь Вишну, пребывает повсюду. Тому, кто знает о тождестве омкары и Господа Вишну, не о чем больше скорбеть и нечего желать. Повторяющий омкару перестает быть шудрой и немедленно возвышается до уровня брахмана. Произнося звук ом, человек может осознать единство всего творения и понять, что оно является экспансией энергии Верховного Господа: идам хи вишвам бхагаван иветаро йато джагат- стхана-ниродха-самбхавах — «Верховный Господь, Личность Бога, неотличен от материального творения, и в то же время Он существует отдельно от него. Весь космос появляется из Господа, в Нем он покоится и в Него входит после разрушения» (Бхаг., 1.5.20). Вопреки мнению несведущих людей, «Шримад-Бхагаватам» утверждает, что весь сотворенный космос представляет собой экспансию энергии Верховного Господа. Осознать это можно, просто повторяя святое имя Господа, омкару.

Однако не следует считать, что кто-то просто придумал это сочетание букв — а-у-м — для обозначения всемогущего Господа, Верховной Личности Бога. Нет, омкара обладает божественной природой, и, хотя она состоит всего из трех звуков, в ней заложена вся духовная сила, так что любой, кто ее повторяет, очень скоро осознает тождество омкары и Господа Вишну. Кришна провозглашает: пранавах сарва-ведешу — «Я — слог ом в ведических мантрах« (Б.-г., 7. 8 ). Отсюда следует, что среди многочисленных воплощений Верховной Личности Бога омкара является звуковым воплощением. Это признают все Веды. Нужно всегда помнить, что святое имя Господа и Сам Господь вечно едины и неотличны друг от друга (абхиннатван нама-наминох). Омкара лежит в основе ведического знания, и потому ее произносят перед чтением любого гимна из Вед. Без этого ни одна ведическая мантра не принесет ожидаемого результата. Вот почему Госвами утверждают, что пранава (или омкара) в полной мере олицетворяет Верховную Личность Бога. Анализируя омкару, они разделяют ее на звуковые составляющие:

а-кареночйате кришнах
сарва-локаика-найаках
у-кареночйате радха
ма-каро джива-вачаках

Омкара представляет собой сочетание букв «а», «у», «м». А-кареночйате кришнах: буква «а» (а-кара) обозначает Кришну, который является сарва- локаика-найаках, властителем всех живых существ и всех планет — духовных и материальных. Найака дословно означает «вождь». Он стоит во главе всего сущего (нитйо нитйанам четанаш четананам). Буква «у» (у-кара) обозначает Шримати Радхарани, энергию наслаждения Кришны, а «м» (ма-кара) — живые существа (дживы). Таким образом, звук ом включает в себя все творение: Кришну, Его энергию и Его вечных слуг. Иначе говоря, омкара олицетворяет Кришну, Его имя, славу, развлечения, окружение, экспансии, преданных, энергии и все, что с Ним связано. Чайтанья Махапрабху говорит в этом стихе: сарва-вишва- дхама — омкара является основой всего сущего, так же как и Сам Кришна (брахмано хи пратиштхахам).

Майявади считают, что термин маха-вакья (главная мантра) применим ко многим ведическим мантрам, таким как тат твам аси (Чхандогья-упанишад, 6.8.7), идам сарвам йад айам атма и брахмедам сарвам (Брихад-араньяка-упанишад, 2.5.1), атмаиведам сарвам (Чхандогья-упанишад, 7.25.2) и неха нанасти кинчана (Катха-упанишад, 2.1.11). Но это большое заблуждение. Маха-вакьей является только омкара. Все остальные мантры, которые майявади считают маха-вакьей, второстепенные. Их нельзя считать маха-вакьей или маха-мантрой. Мантра тат твам аси выражает неполное знание Вед, но омкара несет в себе всеобдемлющее ведическое знание. Так что трансцендентным звуком, выражающим ведическое знание во всей полноте, считается только омкара (пранава).

Помимо омкары, ни одна из мантр, произносимых последователями Шанкарачарьи, не относится к категории маха-вакьи. Остальные мантры представляют собой лишь замечания по тому или иному поводу. Между тем Шанкарачарья никогда не подчеркивал важность повторения маха-вакьи омкары; он считал маха-вакьей только мантру тат твам аси. Вообразив, что живое существо неотлично от Бога, он в ложном свете истолковал все мантры «Веданта-сутры», чтобы любым путем доказать иллюзорность индивидуального бытия живых существ и Высшей Абсолютной Истины. Это все равно что пытаться оправдать идею ненасилия, ссылаясь на «Бхагавад-гиту», как это делают некоторые политики. Кришна применяет насилие к демонам, поэтому стараться убедить людей в том, что Он избегает всякого насилия, — значит в конечном счете отрицать Его существование. Подобные толкования «Бхагавад-гиты» абсурдны, как и комментарий Шанкарачарьи к «Веданта-сутре», и ни один здравомыслящий, разумный человек не согласится с ними. Но в наши дни «Веданта-сутру» толкуют не только так называемые ведантисты, но и другие люди, недобросовестные настолько, что советуют санньяси есть мясо, рыбу и яйца. Это говорит о том, что так называемые последователи Шанкары опускаются все ниже и ниже. Разве могут такие падшие люди давать объяснения «Веданта-сутре», заключающей в себе смысл всех ведических произведений?

Господь Шри Чайтанья Махапрабху провозгласил: майавади-бхашйа шуниле хайа сарва-наша — «Любой, кто слушает комментарий к «Веданта-сутре» последователей майявады, обречен». Как объясняется в «Бхагавад-гите» (15.15), ведаиш ча сарваир ахам эва ведйах — все ведические писания существуют для того, чтобы человек с их помощью постиг Кришну. Но майявада уводит людей от Кришны. Поэтому так важно распространить Движение сознания Кришны по всему миру и спасти людей от деградации. Каждый разумный и здравомыслящий человек должен отвергнуть философские объяснения майявади и принять объяснения ачарьев-вайшнавов. Нужно читать «Бхагавад-гиту как она есть» и пытаться понять истинное назначение Вед.

Текст 129

«По воле Верховной личности Бога пранава [омкара] является вместилищем всего ведического знания. Мантра тат твам аси содержит лишь часть этого знания».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: «Тат твам аси» значит «ты есть тот же дух».

Комментарий

Очевидно, что омкара – это основной ведический гимн, спорить с этим невозможно. Господь Чайтанья привёл различные аргументы писания, используя в том числе и логику, а аргумент про «Ом» – это тяжеловесный удар по майяваде Шанкары, поскольку центральное положение мантры «Ом» очевидно любому. Как бы не верили майявади в Шанкару, на этом месте обман уже виден явно. Конечно, можно по-разному интерпретировать мантру «Ом», но проблема в том, что здесь дело даже не в интерпретации, а в явной подмене «Ом» на «Тат твам аси».

«Ом» указывает на Бога, на Абсолютную истину, а «тат твам аси» говорит о том, что душа является такой же духовной природы как и Бог. «Ом» представляет Бога или высшую недвойственную истину, а «тат твам аси», является более частным положением. Это не сложно понять по структуре мантры «тат твам аси», где присутствует две составляющих «ты» и «дух», в то время как мантра «Ом» указывает на полное целое, на источник всего.

Текст 130

«Пранава [омкара] суть маха-вакья [маха-мантра] Вед. Последователи Шанкарачарьи скрывают это, необоснованно пытаясь подчеркнуть важность мантры тат твам аси».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Майявади придают большое значение таким утверждениям, как тат твам аси, со хам и другим, но оставляют без внимания истинную маха-мантру — пранаву (омкару). Искажая ведическое знание, они наносят тяжкое оскорбление Господу. Чайтанья Махапрабху ясно сказал: майавади кришне апарадхи — «Майявади — величайшие оскорбители Господа Кришны». Господь Кришна говорит:

тан ахам двишатах круран
самсарешу нарадхаман
кшипамй аджасрам ашубхан
асуришв эва йонишу

«Их, исполненных ненависти и злонравных, самых низких среди людей, Я навеки низвергаю в океан материального существования, обрекая рождаться среди различных демонических форм жизни» (Б.-г., 16.19). Поскольку майявади завидуют Кришне, после смерти они рождаются демонами. Кришна говорит в «Бхагавад-гите» (9.34): ман-мана бхава мад-бхакто мад-йаджи мам намаскуру («Займи свой ум мыслями обо Мне, стань Моим преданным, выражай Мне почтение и поклоняйся Мне»), но один демоничный ученый, по-своему толкуя эти слова, говорит, что предаться следует не Кришне, а чему-то непроявленному в Нем. Этот псевдоученый страдает уже в нынешней жизни, и, если он не искупит своих оскорблений, ему придется страдать и в следующей. Мы ни в коем случае не должны завидовать Верховной Личности Бога. Чтобы уберечь людей от оскорблений Господа, Шри Чайтанья Махапрабху в следующем стихе дает ясное определение назначения Вед.

Текст 131

«Все ведические сутры и писания существуют для того, чтобы человек постиг Господа Кришну, но последователи Шанкарачарьи своими косвенными толкованиями скрыли истинный смысл Вед».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В писаниях сказано:

веде рамайане чаива
пуране бхарате татха
адав анте ча мадхйе ча
харих сарватра гийате

"Все ведические писания, включая Рамаяну, Пураны и Махабхарату, с самого начала (адау), в конце (анте ча) и в середине (мадхйе ча) повествуют только о Хари, Верховной Личности Бога".

Комментарий

Необходимо принимать прямой смысл писания, иначе его смысл будет потерян. С другой стороны, в писании много разных контекстов, которые формально могут противоречить друг другу, но основной смысл, контекст и интерпретация – это разные вещи. Контекст – это качество, проявленное в определённых условиях. Например, «душа может покровительствовать Богу» – это контекст родительских отношений, поскольку имеет место при определённых условиях, а «душа вечно слуга Бога» – это основной смысл, поскольку таково положение души всегда.

Основных положений намного меньше, чем контекстов. Мы можем оперировать, допустим, десятком основных положений, но их контекстов могут существовать сотни. И это действительно так. У Шрилы Прабхупады, например, на положение «Кришна – Верховная Личность Бога» стоит, возможно, и несколько сотен контекстов. В целом же, кроме основных положений, Шрила Прабхупада даёт нам тысячи контекстов, что и составляет уникальность Его комментариев. Но когда человек не практикует или практикует формально, он не видит никаких контекстов, ему кажется всё одинаковым. Он листает книгу Шрилы Прабхупады и читает на каждой странице: «Кришна – Верховная Личность Бога», «Кришна – Верховная Личность Бога», потом начинает думать: «Какой смысл писать одно и тоже?», и, наконец, приходит к глубокомысленному выводу: «Почитаю-ка я лучше Рупу Госвами, а Шрила Прабхупада, моё почтение Ему, пишет для неофитов». Такой человек просто не квалифицирован, он не видит ни контекстов, ни оттенков, ничего не видит, поскольку и не следует толком, и не проповедует.

Человек должен начать с основных положений, плюс духовная практика. То есть сначала надо понять основные положения, а когда они будут усвоены прочно, плюс накопится практика и опыт, он поймёт и контексты. Те же, кто не собирается вникать ни в основные положения, ни в контексты, они вообще ничего не поймут в писании. Кстати сказать, атеисты, на самом деле, очень боятся обсуждений писания. Начнём с того, что они его не знают, а во-вторых, у них нет аргументов. Иногда какой-нибудь атеист встревает, по своей глупости, мол, «сейчас я им всё опровергну», и начинает: «Бога нет», «Писание писали люди, всё придумано», «Религия обман», – но, получив пару «оплеух», быстро исчезает. Мы не трогаем тех, кто хочет разобраться, им мы объясняем, атеистам мы тоже терпеливо объясняем, но иногда и таким образом.

Текст 132

«Ведические писания не нуждаются в доказательствах и потому сами служат доказательством любой истины, но, если давать им толкования, они утратят свою самоочевидную природу».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Чтобы подтвердить то или иное высказывание, мы цитируем ведические писания, но, если начать толковать их, они перестанут быть авторитетным свидетельством и потеряют всякий смысл. Другими словами, толкуя Веды на свой лад, человек лишает их подлинной ценности как источника совершенного знания. Цитировать ведические писания — значит опираться на их авторитет. Кто позволил людям самовольно распоряжаться их авторитетом? Это пример principiis obsta.

Комментарий

Интерпретация, или толкование, – это искажение прямого смысла писания. Например, Курукшетра – это поле сражения, это конкретная местность в Индии. Толкованием здесь будет идея, что, например, «Курукшетра» – это имеется в виду тело, а Пандавы – это пять чувств.

Что касается латинского выражения «principiis obsta»:

Príncipiís obstá; seró medicína parátur,
Cúm mala pér longás cónvaluére morás.

«Противодействуй (болезни) в начале, поздно думать о лекарствах, когда болезнь укоренилась от долгого промедления» (Овидий. Лекарство от любви, 91).

То есть надо опираться на авторитет писания, не пытаясь искажать его или подменять своим собственным. Это principiis obsta, или основное, изначальное правило, которое убережёт личность от бесконечной болезни материализма.

Текст 133

«Чтобы обосновать свою философию, приверженцы учения майявады отбросили прямой и доступный, истинный смысл ведических писаний и дали им косвенные толкования, порожденные их богатым воображением».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: К сожалению, толкования Шанкары повлияли на умы людей почти всего мира. Поэтому сейчас очень важно представить изначальный — доступный и естественный — смысл ведических писаний. Мы начали это делать, опубликовав прежде всего «Бхагавад-гиту как она есть», и намерены представить все остальные ведические писания, основываясь на прямом смысле их слов.

Текст 134

Шри Чайтанья Махапрабху на примере каждой сутры показал всем недостатки толкований Шанкарачарьи, чем привел собравшихся санньяси в полное изумление.

Комментарий

То есть здесь приведены лишь основные моменты проповеди Господа Чайтаньи, Он же привёл гораздо больше аргументов и пояснений.

Текст 135

Санньяси-майявади сказали: «О Святейший, знай, что нам нечего возразить на Твои опровержения, ибо Ты дал ясное понимание сутр».

Текст 136

«Нам известно, что вся эта словесная игра порождена воображением Шанкарачарьи, и, хотя она не удовлетворяет нас, мы принимаем ее, потому что принадлежим к его школе».

Комментарий

Майявади были достаточно благочестивы и разумны, они много лет изучали Веданту, соблюдали религиозные принципы и были в ясном уме, поэтому согласились с аргументацией Господа Чайтаньи и признали ложность учения Шанкары. Таков принцип принятия духовного учителя и принцип всего духовного знания. Майявади признали, что следовали школе Шанкары в силу формальной принадлежности к ней, они подтвердили, что сомнения возникали у них уже и раньше, но они продолжали следовать учению Шанкары, фактически перейдя на уровень догм. Майявади были достаточно благочестивы, поэтому признали свою ошибку. Всё же они искали истину, а не просто самоутверждались. В материальном мире зачастую, даже уже поняв ошибочность своих идей, люди всё равно не хотят признавать свои ошибки и упорствуют, из-за материализма.

Текст 137

«Теперь же, — продолжали санньяси-майявади, — позволь нам услышать из Твоих уст прямое объяснение сутр». В ответ на это Господь Чайтанья Махапрабху стал объяснять прямое значение Веданта-сутры.

Комментарий

Конечно, общая и духовная культура того времени просто разительно превосходит современную. Они признали ошибки, но всё равно их интересовала истина. Когда человек интересуется истиной, он не обращает внимание на собственное положение, а изучает предмет. По сути, это один из основных признаков преданных, гьяни, академистов, интеллигенции или просто разумных людей. Когда у людей нет культуры, они всё используют ради удовлетворения собственного эго, ради престижа или ради заработка – науку, искусство и другие сферы. Им не важна истина, им лишь бы показать себя кем-то.

Текст 138

«Брахман, величайший из великих, — это Верховная Личность Бога. Он исполнен шести совершенств и потому является прибежищем высшей истины и абсолютного знания».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В «Шримад-Бхагаватам» говорится о трех уровнях познания Абсолютной Истины: постижении безличного Брахмана, Параматмы в сердце каждого и, наконец, Верховной Личности Бога. Безличный Брахман и вездесущая Параматма — это экспансии энергии Верховной Личности Бога, исполненной шести совершенств: богатства, славы, силы, красоты, знания и самоотречения. Поскольку Господь обладает этими шестью совершенствами, Он является высшей истиной, обладающей абсолютным знанием.

Текст 139

«В Своем изначальном образе Господь, Верховная Личность, полон божественных совершенств, не затронутых скверной материального мира. Следует понять, что все ведические писания провозглашают Верховную Личность Бога высшей целью бытия».

Комментарий

Майявади отрицали духовные качества Бога, но для этого нет никаких логических оснований, и также писание не подтверждает это.

Текст 140

«Считая Всевышнего безличным, мы отрицаем существование Его духовных энергий. Согласно логике, признав только половину истины, человек не сможет постичь ее во всей полноте».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В Упанишадах говорится:

ом пурнам адах пурнам идам
пурнат пурнам удачйате
пурнасйа пурнам адайа
пурнам эвавашишйате

Этот стих из «Ишопанишад», который встречается также в «Брихад- араньяка-упанишад» и многих других Упанишадах, указывает на то, что Верховный Господь исполнен шести совершенств. Он занимает исключительное положение, ибо обладает всеми богатствами, всей силой, славой, красотой, знанием и самоотречением. «Брахман» значит «величайший», но Бог, Верховная Личность, — это величайший из величайших, подобно солнцу, которое по значимости превосходит солнечный свет, проникающий повсюду во вселенной. Так как солнечный свет проникает всюду, не очень сведущий человек может думать, что нет ничего сильнее солнечного света, но этот свет уступает по важности самому солнцу, а еще важнее — бог Солнца. И точно так же безличный Брахман нельзя назвать величайшим, хотя он и кажется таким. Безличный Брахман — это лишь сияние тела Верховной Личности Бога. Трансцендентный образ Господа намного выше безличного Брахмана и Параматмы в сердце каждого. Поэтому, когда в ведических произведениях мы встречаем слово «Брахман», под ним следует понимать Верховную Личность Бога.

В «Бхагавад-гите» Господь назван Парабрахманом. Майявади и другие не имеют ясного представления о Брахмане, потому что Брахманом можно назвать и живое существо. Поэтому, чтобы избежать недоразумений, Кришну в шастрах называют Парабрахманом (Верховным Брахманом). Слова «Брахман» и «Парабрахман», встречающиеся в ведических писаниях, указывают на Верховную Личность Бога, Кришну. Таково истинное значение этих слов. Поскольку все ведические произведения посвящены описанию Брахмана, Кришна в них предстает высшей целью ведического познания. Безличное брахмаджьоти покоится на личностном проявлении Господа. Хотя осознание безличного сияния брахмаджьоти является первой ступенью на пути постижения Господа, «Ишопанишад» рекомендует человеку проникнуть вглубь брахмаджьоти, чтобы за его завесой обнаружить Верховную Личность и тем самым достичь совершенства знания. Подтверждение этому можно найти в «Бхагавад-гите» (7.19): бахунам джанманам анте джнанаван мам прападйате. Поиск Абсолютной Истины путем размышлений приводит к совершенству, когда человек постигает Кришну и предается Ему. Именно в этом заключается совершенное знание.

Частичное осознание Абсолютной Истины как безличного Брахмана отрицает полноту достояний Господа. Такое понимание Абсолютной Истины чревато ошибками. Пока человек не признает Абсолютную Истину во всех Ее ипостасях: безличного Брахмана, Параматмы в сердце каждого и, наконец, Верховной Личности Бога, — его знание останется несовершенным. В своей «Ведартха-санграхе» Шрипада Рамануджачарья пишет: джнанена дхармена сварупам апи нирупитам, на ту джнана- матрам брахмети катхам идам авагамйате. Это значит, что истинную сущность Абсолютной Истины нужно постигать не только в категориях знания, но и в категориях Ее качеств. Понять, что Абсолютная Истина обладает всеобдемлющим знанием, недостаточно. Безусловно, в ведических писаниях (Мундака-упанишад, 1.1.9) говорится: йах сарва- джнах сарва-вит — Абсолютная Истина обладает совершенным знанием, но помимо этого в Ведах есть и другие утверждения (парасйа шактир вивидхаива шруйате), которые свидетельствует, что Абсолют не только знает все и вся, но и действует на основе Своего знания, используя Свои различные энергии. Значит, недостаточно понять, что Брахман, или Всевышний, обладает сознанием. Следует также понять, что Он действует с помощью Своих энергий. Учение майявады сообщает, что Абсолют обладает сознанием, но ничего не говорит о том, как Он действует, руководствуясь Своим сознанием. В этом недостаток учения майявады.

Текст 141

«Верховной Личности Бога можно достичь, только занимаясь преданным служением, которое начинается со слушания. Это единственный способ».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Майявади довольствуются пониманием того, что Брахман — это средоточие знания, но вайшнавы имеют полное представление о Верховной Личности Бога и, более того, знают, как встретиться с Господом лицом к лицу. По словам Шри Чайтаньи Махапрабху, этой цели можно достичь благодаря девяти методам преданного служения, начиная со слушания:

шраванам киртанам вишнох
смаранам пада-севанам
арчанам ванданам дасйам
сакхйам атма-ниведанам
(Бхаг., 7.5.23)

Девять разновидностей преданного служения — это слушать повествования о Кришне, прославлять Его, памятовать о Нем, служить Его лотосным стопам, поклоняться Ему в храме, возносить молитвы, стать Его слугой, другом и беззаветно предаться Ему. Занимаясь таким преданным служением, можно приблизиться непосредственно к Верховной Личности Бога. Из девяти видов преданного служения слушание является наиболее важным (шраванади). Шри Чайтанья Махапрабху особенно подчеркивал благо слушания. Если люди обретут возможность слушать о Кришне, постепенно пробудится их духовное сознание, или любовь к Богу, которая дремлет в их сердцах. Шраванади-шуддха-читте карайе удайа (Ч.-ч., Мадхья, 22.107). Любовь к Богу дремлет в каждом, и, если у человека появится возможность слушать о Господе, эта любовь непременно пробудится. Наше Движение сознания Кришны действует именно по такому принципу. Мы даем людям возможность услышать о Верховной Личности Бога и угощаем их прасадом. Это находит отклик в сердцах людей всего мира, и постепенно они становятся чистыми преданными Господа Кришны. Мы открыли сотни центров в разных странах только для того, чтобы дать людям возможность услышать о Кришне и попробовать прасад Господа. Эти два занятия доступны каждому, даже ребенку. Богатый человек или бедный, умный или глупый, белый или черный, старик или ребенок — каждый, слушая о Верховной Личности Бога и наслаждаясь прасадом, несомненно возвышается до трансцендентного уровня преданного служения.

Текст 142

«Занимаясь преданным служением в соответствии с предписанными правилами под руководством духовного учителя, человек обязательно пробудит дремлющую в его сердце любовь к Богу. Этот путь называется абхидхеей».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Когда обусловленная душа посвящает себя преданному служению, которое начинается со слушания и повторения, ее оскверненное сердце очищается и она постигает свои вечные отношения с Верховной Личностью Бога. Эти отношения Шри Чайтанья Махапрабху описывает так: дживера `сварупа хайа кришнера `нитйа-даса — «Живое существо является вечным слугой Верховной Личности Бога». Когда человек утвердится в этих отношениях, именуемых самбандхой, он начинает действовать в соответствии с ними. Такая деятельность называется абхидхеей. Следующий этап — прайоджана-сиддхи, или достижение высшей цели. Установив свои отношения с Верховной Личностью Бога и действуя сообразно им, человек достигает цели жизни. Что касается майявади, то они не поднимаются даже на первую ступень самоосознания, поскольку не понимают, что Бог может быть личностью. Он — владыка всего сущего, и Он тот единственный, кто может принять служение всех живых существ. Но в философии майявады ничего об этом не говорится, поэтому ее последователи не знают даже о своих отношениях с Господом. По недоразумению они либо каждого считают Богом, либо приравнивают всех к Нему. Но если у них нет ясного представления об истинном положении живого существа, как они могут духовно развиваться? Майявади с гордостью заявляют, что обрели освобождение, но очень скоро они падут и вернутся к мирской деятельности, ибо нельзя пренебрегать лотосными стопами Господа. Это называется патантй адхах:

арухйа криччхрена парам падам татах
патантй адхо надрита-йушмад-ангхрайах
(Бхаг., 10.2.32)

Здесь сказано, что люди, которые считают, что обрели освобождение, но при этом не знают своих отношений с Господом и не посвящают себя преданному служению, несомненно, сбились с пути. Каждый должен постичь свои отношения с Господом и действовать на их основе. Тогда человек сможет исполнить миссию своей жизни.

Текст 143

«Если человек развивает любовь к Богу и привязывается к лотосным стопам Кришны, постепенно он утрачивает привязанность ко всему остальному».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Таков критерий нашего прогресса в преданном служении. В «Шримад-Бхагаватам» (11.2.42) сказано: бхактир парешанубхаво вирактир анйатра ча — преданный привязан только к Кришне; он не желает привязываться к чему-либо еще. Хотя считается, что майявади по идее должны быть очень близки к освобождению, мы видим, что через некоторое время они вновь вовлекаются в политическую и благотворительную деятельность. Многие известные санньяси, которых считали освобожденными и духовно возвышенными людьми, опускались до мирской деятельности, хотя прежде отвергали этот мир, называя его иллюзорным (митхья). Но преданный, развиваясь на пути служения Господу, утрачивает привязанность к материальной деятельности. Его интересует только служение Богу, и он посвящает этому всю свою жизнь. Такова разница между вайшнавами и майявади. Преданное служение практично, а философия майявады надуманна от начала и до конца.

Текст 144

«Любовь к Богу необычайно возвышенна и потому считается пятой целью человеческой жизни. Пробуждая в себе любовь к Богу, можно достичь уровня супружеской любви к Нему и ощутить ее сладость даже в этой жизни».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Майявади высшей целью считают освобождение (мукти), которое является четвертой ступенью совершенства. Людям, как правило, известны только четыре цели жизни: благочестие (дхарма), богатство (артха), удовлетворение чувств (кама) и, наконец, освобождение (мокша). Однако преданное служение Господу превосходит даже освобождение. Тот, кто обрел подлинное освобождение (мукта), способен постичь суть любви к Богу (кришна-премы). Наставляя Рупу Госвами, Шри Чайтанья Махапрабху сказал: коти-мукта-мадхйе `дурлабха эка кришна-бхакта — «Среди миллионов тех, кто обрел освобождение, едва ли один может стать преданным Господа Кришны».

Самые возвышенные из последователей майявады могут достичь уровня освобождения, но кришна-бхакти, преданное служение Кришне, намного превосходит этот уровень. Шрила Вьясадева говорит об этом в «Шримад-Бхагаватам» (1.1.2):

дхармах проджджхита-каитаво тра парамо нирматсаранам сатам
ведйам ваставам атра васту шивадам тапа-трайонмуланам

«Полностью отвергая всякую религиозную деятельность, основанную на корыстных мотивах, «Бхагавата-пурана» провозглашает высшую истину, которую могут осознать только чистые сердцем преданные. На благо каждого эта высшая Истина предстает как реальность, отличная от иллюзии. Эта истина полностью избавляет душу от тройственных страданий». «Шримад-Бхагаватам» — это комментарий к «Веданта-сутре», он предназначен для тех, в ком нет и тени зависти (парамо нирматсаранам). Майявади завидуют Личности Бога, поэтому «Веданта-сутра» предназначена не для них. Они без нужды суют свой нос в «Веданта-сутру», но им не дано понять ее смысл, ибо, как пишет автор «Шримад-Бхагаватам», комментария к ней, «Веданта» предназначена только для тех, кто чист сердцем (парамо нирматсаранам). Если человек завидует Кришне, как он сможет понять «Веданта-сутру» или «Шримад-Бхагаватам»? Главное занятие майявади — оскорблять Верховную Личность Бога, Кришну. Например, Кришна говорит в «Бхагавад-гите», что мы должны предаться Ему, но один так называемый философ и величайший ученый современной Индии заявляет, что предаться следует не Кришне, а кому- то другому. Отсюда ясно, что он завидует Господу Кришне. Поскольку майявади всех толков относятся к Кришне с завистью, они не способны понять «Веданта-сутру». Даже если допустить, что они достигли уровня освобождения (на что они неоправданно претендуют), любовь к Кришне намного выше этого уровня. Такова истина, провозглашенная Шри Чайтаньей Махапрабху и переданная нам Кришнадасой Кавираджей Госвами.

Текст 145

«Верховный Господь, величайший из великих, покоряется даже самому неприметному преданному, который верно служит Ему. Преданное служение необычайно прекрасно и возвышенно, ибо, занимаясь им, бесконечно малое живое существо способно покорить безгранично великого Господа. Верно служа Господу и чувствуя Его взаимность, преданный поистине наслаждается божественной расой преданного служения».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Преданный не стремится стать единым с Верховной Личностью Бога. Муктих свайам мукулитанджали севате сман (Кришна-карнамрита, 107). Шрила Билвамангала Тхакур, опираясь на собственный опыт, говорит, что мукти (освобождение) смиренно склоняется перед человеком, обретшим любовь к Богу, но оно не представляет для него ценности. Мукти стоит перед преданным, готовое исполнить любое его желание. Мукти, о котором мечтают майявади, не привлекает преданного, он своим служением покоряет Самого Господа, Верховную Личность Бога. Например, Кришна, Верховный Господь, стал колесничим Арджуны, и, когда Арджуна попросил Его вывести и поставить колесницу посреди двух армий (сенайор убхайор мадхйе ратхам стхапайа ме чйута), Кришна послушно исполнил его указание. Таковы отношения между Верховным Господом и преданным: хотя Господь — величайший из великих, Он готов служить самому неприметному преданному в ответ на его искреннее, ничем не оскверненное преданное служение.

Текст 146

«Отношения с Верховной Личностью Бога, деятельность на основе этих отношений и конечная цель жизни [развить любовь к Богу] — эти три темы обсуждаются в каждом афоризме «Веданта-сутры», ибо они являют собой вершину всего философского учения веданты».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В «Шримад-Бхагаватам» (5.5.5) сказано:

парабхавас тавад абодха-джато
йаван на джиджнасата атма-таттвам

«Человек терпит неудачу во всех своих начинаниях, если он не ведает о цели жизни, которая открывается тому, кто вопрошает о Брахмане». Именно с этого вопроса начинается «Веданта-сутра»: атхато брахма- джиджнаса. Человек должен задаваться вопросом о том, кто он, что представляет собой вселенная, кто есть Бог и какие отношения связывают человека, Бога и материальный мир. Такие вопросы не возникают у кошек и собак, но в сердце настоящего человека они не могут не возникнуть. Знание об этих четырех истинах — о себе, о вселенной, о Боге и об их взаимосвязи — называется самбандха-гьяной, или знанием об отношениях. Установив отношения с Верховным Господом, человек делает следующий шаг и начинает действовать сообразно этим отношениям. Деятельность в отношениях с Господом называют абхидхеей. Когда человек выполняет обязанности, соответствующие таким отношениям, он достигает высшей цели жизни — обретает любовь к Богу и тем самым приходит к прайоджана-сиддхи, то есть исполняет миссию человеческой жизни. Все это подробно описано в «Брахма-сутре», или «Веданта- сутре». И если человек не постигает «Веданта-сутру» именно в таком духе, он понапрасну тратит свое время. Это утверждается в «Шримад- Бхагаватам» (1.2.8 ):

дхармах свануштхитах пумсам
вишваксена-катхасу йах
нотпадайед йади ратим
шрама эва хи кевалам

Можно быть большим ученым и тщательно выполнять свои обязанности, но, если это не пробуждает в человеке желания узнать о Верховной Личности Бога и он остается безразличен к шраванам и киртанам (слушанию и повторению), все его занятия — пустая трата времени. Майявади не понимают своей связи с материальным миром и Верховной Личностью Бога, поэтому они живут впустую и их философские рассуждения не имеют никакой ценности.

Текст 147

Выслушав объяснения Чайтаньи Махапрабху, которые он дал на основе самбандхи, абхидхеи и прайоджаны, санньяси-майявади обратились к Нему со смиренными словами.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Каждый, кто желает по-настоящему понять учение веданты, должен руководствоваться толкованием Господа Чайтаньи Махапрабху и ачарьев-вайшнавов, которые комментировали «Веданта-сутру» на основе принципов бхакти-йоги. Выслушав, как Шри Чайтанья Махапрабху объясняет «Веданта-сутру», все санньяси во главе с Пракашанандой Сарасвати преисполнились смирения и, готовые исполнить волю Господа, обратились к Нему с такими словами.

Текст 148

«О господин, Ты — олицетворенное ведическое знание, Ты — Сам Нараяна. Милостиво прости нам оскорбления, которые мы прежде нанесли Тебе, осуждая Тебя».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Путь бхакти-йоги основан на развитии смирения и кротости. По милости Господа Чайтаньи Махапрабху все санньяси- майявади, после того как выслушали Его объяснение «Веданта-сутры», стали очень смиренными и кроткими. Они попросили простить их за оскорбления, которые они нанесли Господу, осуждая Его за то, что Он пел и танцевал, а не изучал «Веданта-сутру». Мы проповедуем Движение сознания Кришны, следуя примеру Господа Чайтаньи Махапрабху. Может быть, мы не очень хорошо разбираемся в афоризмах «Веданта- сутры» и не понимаем их смысла, но мы следуем по стопам ачарьев, и, поскольку мы строго и послушно придерживаемся учения Господа Чайтаньи Махапрабху, следует понимать, что мы знаем суть «Веданта- сутры».

Текст 149

Когда санньяси-майявади услышали из уст Господа объяснение «Веданта-сутры», их ум преобразился, и по указанию Чайтаньи Махапрабху они тоже стали непрестанно петь и повторять: «Кришна! Кришна!»

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В этой связи можно упомянуть, что преданные-сахаджии придерживаются мнения, будто Пракашананда Сарасвати и Прабодхананда Сарасвати — одно и то же лицо. Прабодхананда Сарасвати был великим вайшнавом, преданным Господа Чайтаньи Махапрабху, тогда как Пракашананда Сарасвати возглавлял санньяси-майявади в Бенаресе. Прабодхананда Сарасвати принадлежал к сампрадае Рамануджи, а Пракашананда Сарасвати — к сампрадае Шанкарачарьи. Прабодхананда Сарасвати написал несколько книг, в их числе «Чайтанья-чандрамрита», «Радха-раса-судха-нидхи», «Сангита-мадхава», «Вриндавана-шатака» и «Навадвипа-шатака». Чайтанья Махапрабху повстречал Прабодхананду Сарасвати, когда путешествовал по Южной Индии. У Прабодхананды Сарасвати было два брата: Венката Бхатта и Тирумалая Бхатта. Оба они тоже были вайшнавами из сампрадаи Рамануджачарьи. Племянником Прабодхананды Сарасвати был Гопала Бхатта Госвами. Из исторических записей можно узнать, что Шри Чайтанья Махапрабху встретился с Прабодханандой Сарасвати, принадлежавшим к Рамануджа-сампрадае, в 1511 г. н. э., во время чатурмасьи, когда путешествовал по Южной Индии. Разве могло быть, чтобы два года спустя Господь увидел того же человека возглавляющим последователей Шанкары? Безусловно, нет. Поэтому отождествлять Прабодхананду Сарасвати с Пракашанандой Сарасвати, как это делают сахаджии, было бы ошибкой.

Текст 150

Так Господь Чайтанья милостиво простил оскорбления этих санньяси-майявади и благословил их кришна-намой.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шри Чайтанья Махапрабху — олицетворение милости Верховного Господа. Шрила Рупа Госвами назвал Его маха-ваданья-аватарой, самым великодушным воплощением. Кроме того, Рупа Госвами сказал: карунайаватирнах калау — Господь Чайтанья явил Себя в этот век Кали только по Своей милости. И данный стих подтверждает это. Шри Чайтанья Махапрабху не хотел видеть санньяси-майявади, потому что считал их оскорбителями Кришны, но теперь Он простил их (тан-сабара кшами апарадха). Это пример для каждого проповедника. Апани ачари бхакти шикхаиму сабаре. Шри Чайтанья Махапрабху на Своем примере показывает, что почти все, кого встречают проповедники, являются оскорбителями. Они настроены против сознания Кришны, но проповедник обязан убедить их в ценности Движения сознания Кришны и побудить повторять Харе Кришна маха-мантру. Наша проповедь движения санкиртаны продолжается, невзирая на многочисленных противников, и люди начинают повторять и петь святое имя даже в таких отдаленных частях мира, как Африка. Побудив оскорбителей повторять мантру Харе Кришна, Господь Чайтанья Махапрабху показал, сколь успешным может быть Движение сознания Кришны. Мы должны идти по стопам Господа Чайтаньи, и тогда наши усилия непременно увенчаются успехом.

Текст 151

После этого санньяси усадили Господа посредине и все вместе стали обедать.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: До этого момента Шри Чайтанья Махапрабху никогда не общался и не разговаривал с санньяси-майявади, но теперь Он обедал с ними. Из этого можно сделать вывод, что, когда Господь Чайтанья убедил их повторять мантру Харе Кришна и простил им оскорбления, они очистились. Более того, Шри Чайтанья Махапрабху согласился на их приглашение отобедать с ними, хотя знал, что пища не была предложена Божеству. Санньяси-майявади обычно не поклоняются Божеству, но даже если они и делают это, то почитают Божество Господа Шивы или следуют методу панчопасаны (то есть поклоняются Господу Вишну, Господу Шиве, Дурге-деви, Ганеше и Сурье). Здесь нет упоминания о каком-либо полубоге или Господе Вишну, но Чайтанья Махапрабху принял пищу вместе с санньяси просто потому, что они произнесли маха-мантру Харе Кришна и Он простил им оскорбления.

Текст 152

Отобедав вместе с санньяси-майявади, Шри Чайтанья Махапрабху, Гаурасундара, вернулся в дом, где жил. Так Господь являет Свои чудеса.

Текст 153

Чандрашекхара, Тапана Мишра и Санатана Госвами были счастливы услышать доводы Шри Чайтаньи Махапрабху и стать свидетелями Его победы.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Так должен проповедовать санньяси. Когда Шри Чайтанья Махапрабху пришел в Варанаси, Он был совсем один. Там Он сблизился с Чандрашекхарой и Тапаной Мишрой; туда же пришел на встречу с Ним и Санатана Госвами. Хотя в этом городе у Чайтаньи Махапрабху было не так много друзей, благодаря Своей могущественной проповеди и победе в философском диспуте с местными санньяси, Он прославился в этой части страны, о чем и повествует следующий стих.

Комментарий

Господь Чайтанья показал фактически стандартный пример проповедника. Проповедник приезжает в какой-то город в одиночку, далее он находит несколько искренних душ и проповедует им. Потом он ищет ещё какие-то пути проповеди и благодаря духовному пониманию и своей квалификации начинает расширять аудиторию проповеди. Шрила Прабхупада также приехал на Запад в одиночку. И после года трудностей Он нашёл искренние души и начал расширять движение. Все деньги, которые приходили, Он использовал на издание книг и проповедь, и так движение расширилось по всему миру. И в наши времена было много таких примеров, когда преданные в одиночку или два-три человека начинали движение в каком-то городе. В 80-90-х годах в СНГ или России это было обычное дело, но позднее движение забюрократизировалось, и этот момент почти исчез. Движение всегда может делать рестарт, осуществляя изменения внутри организации, или создавая новые организации, или действуя на уровне нама-хатт и одиночных проповедников. Сила движения не заключена в материальной собственности или количестве людей, а в искренности, неформальных отношениях и проповеди.

Текст 154

После этого случая многие санньяси-майявади, жившие в Варанаси, приходили увидеть Господа, и весь город превозносил Его.

Текст 155

Шри Чайтанья Махапрабху посетил Варанаси, и все горожане были очень благодарны Ему за это.

Текст 156

У дверей Его жилища собиралась толпа в сотни тысяч человек.

Текст 157

Когда бы Господь ни посещал храм Вишвешвары, там собирались сотни тысяч человек, жаждавших увидеть Его.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В этом стихе важно отметить, что Шри Чайтанья Махапрабху регулярно посещал храм Вишвешвары (Господа Шивы) в Варанаси. Как правило, вайшнавы не ходят в храмы полубогов, но здесь мы видим, что Шри Чайтанья Махапрабху регулярно посещал храм покровителя Варанаси — Вишвешвары. Большинство санньяси-майявади и почитателей Господа Шивы живут в Варанаси, но почему Чайтанья Махапрабху, игравший роль санньяси-вайшнава, посещал храм Господа Шивы? Ответ в том, что вайшнав никогда не проявляет пренебрежения к полубогам. Он оказывает должное почтение всем, но в то же время не считает полубогов равными Верховной Личности Бога.

В «Брахма-самхите» есть мантры, в которых выражается почтение Господу Шиве, Господу Брахме, богу Солнца и Господу Ганеше, а также Господу Вишну. Всем этим богам имперсоналисты поклоняются одновременно, следуя методу панчопасаны. В своих храмах они устанавливают Божества Господа Вишну, Господа Шивы, бога Солнца, богини Дурги и иногда Господа Брахмы — такая форма поклонения существует в Индии и поныне, и люди называют ее индуизмом. Вайшнавы тоже могут поклоняться полубогам, но только на основе принципов, изложенных в «Брахма-самхите», которую так высоко ценил Шри Чайтанья Махапрабху. В этой связи можно привести мантры из «Брахма-самхиты», предназначенные для поклонения Господу Шиве, Господу Брахме, богине Дурге, богу Солнца и Ганеше.

сришти-стхити-пралайа-садхана-шактир эка
чхайева йасйа бхуванани бибхарти дурга
иччханурупам апи йасйа ча чештате са
говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами

«Внешняя энергия, майя, которая представляет собой тень духовной энергии (чит), почитается всеми людьми как Дурга — творящая, хранящая и разрушающая сила в материальном мире. Я поклоняюсь Говинде, изначальному Господу, по чьей воле Дурга действует в этом мире» (Б.-с., 5.44).

кширам йатха дадхи викара-вишеша-йогат
санджайате на хи татах притхаг асти хетох
йах шамбхутам апи татха самупаити карйад
говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами

«Под воздействием кислоты молоко превращается в простоквашу, отчего следствие (простокваша) становится отличным и в то же время неотличным от своей причины (молока). Я поклоняюсь Говинде, изначальному Господу, который точно так же преображается в Шамбху, чтобы разрушить этот мир» (Б.-с., 5.45).

бхасван йатхашма-шакалешу ниджешу теджах
свийам кийат пракатайатй апи тад-вадатра
брахма йа эша джагаданда-видхана-карта
говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами

«Я поклоняюсь Говинде, изначальному Господу, который дарует Своей отделенной экспансии, Брахме, силу управлять материальным миром, подобно тому как солнце наделяет своим светом драгоценный камень сурья-канту» (Б.-с., 5.49).

йат-пада-паллава-йугам винидхайа кумбха-
двандве пранама-самайе са ганадхираджах
вигхнан вихантум алам асйа джагат-трайасйа
говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами

«Я поклоняюсь Говинде, предвечному Господу. Ганеша всегда держит Его лотосные стопы на двух тумули, шишках на своей слоновьей голове, чтобы обрести способность устранять любые препятствия во всех трех мирах» (Б.-с., 5.50).

йач чакшур эша савита сакала-граханам
раджа самаста-сура-муртир ашеша-теджах
йасйаджнайа бхрамати самбхрита-кала-чакро
говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами

«Солнце, излучающее безграничное сияние, именуемое царем планет и символом праведности, подобно оку этого мира. Я поклоняюсь Говинде, предвечному Господу, по чьей воле Солнце вершит свой путь на колесе времени» (Б.-с., 5.52).

Все полубоги являются слугами Кришны; они не равны Ему. Поэтому, даже посещая храм, где совершают упомянутую прежде панчопасану, не следует относится к установленным в них Божествам так, как относятся к ним имперсоналисты. В этих Божествах следует видеть личности — полубогов, которые исполняют волю Верховной Личности Бога. Даже сам Шанкарачарья считается воплощением Господа Шивы, о чем сказано в «Падма-пуране». Он проповедовал философию майявады по указанию Верховного Господа. Об этом уже говорилось выше, в сто четырнадцатом стихе этой главы: танра доша нахи, тенхо аджна-кари даса — «Шанкарачарья ни в чем не повинен, ибо он скрыл истинный смысл Вед по указанию Верховной Личности Бога». Хотя Господь Шива в образе брахмана (Шанкарачарьи) проповедовал ложное учение майявады, Шри Чайтанья сказал, что в том не было его вины (танра доша нахи), поскольку он делал это, повинуясь воле Верховной Личности Бога.

Полубогам нужно оказывать должное почтение. Если человеку надлежит почитать даже муравья, то почему не вести себя так же и с полубогами? В то же время необходимо понимать, что никто из них не равен Верховному Господу и не превосходит Его. Экале ишвара кришна, ара саба бхритйа: «Только Кришна является Верховной Личностью Бога, а все остальные, в том числе и полубоги, такие как Господь Шива, Господь Брахма, богиня Дурга и Ганеша, — Его слуги». Воле Верховного Господа подчиняется каждый, не говоря уже о таких крошечных и ничтожных существах, как мы. Нет никаких сомнений в том, что мы — вечные слуги Господа. Майявада ставит знак равенства между полубогами, другими живыми существами и Верховной Личностью Бога. Но это — самая большая глупость, какую можно допустить, толкуя ведические писания.

Текст 158

Всякий раз, когда Господь Чайтанья отправлялся на берег Ганги совершить омовение, огромные толпы в сотни тысяч человек собирались вокруг Него.

Текст 159

Когда людей собиралось очень много, Шри Чайтанья Махапрабху вставал, воздевал руки и восклицал: «Хари! Хари!», а люди вторили Ему, наполняя этим звуком небеса и землю.

Комментарий

Видя сотни тысяч людей, Чайтанья Махапрабху восклицал: «Хари! Хари!», – прославляя могущество Бога. Бог абсолютен, поэтому как Его имя «Кришна», так и имя «Хари», в духовном смысле, идентичны. Бог – это единственное, что может по-настоящему объединить людей и сделать всех счастливыми.

Текст 160

После того как Господь даровал освобождение жителям Варанаси, Он решил покинуть этот город. Дав наставления Шри Санатане Госвами, Он направил его во Вриндаван.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В действительности Господь посетил Варанаси (после того как Он вернулся туда из Вриндавана) потому, что хотел встретиться с Санатаной Госвами и дать ему наставления. Эта встреча произошла сразу по возвращении Господа в Варанаси, и тогда Шри Чайтанья Махапрабху в течение двух месяцев наставлял Санатану Госвами в тонкостях вайшнавской философии и духовной практики. Дав исчерпывающие наставления, Господь направил Санатану Госвами во Вриндаван, чтобы там он исполнил Его волю. В то время во Вриндаване не было храмов. Место, где сейчас расположен город, было пустынным. Санатана Госвами поселился на берегу Ямуны и через некоторое время построил первый храм; позже во Вриндаване были возведены другие храмы, и теперь их насчитывается около пяти тысяч.

Текст 161

В городе Варанаси всегда шумно и многолюдно, поэтому Шри Чайтанья Махапрабху, отправив Санатану во Вриндаван, вернулся в Пури.

Текст 162

Я лишь вкратце рассказал о лилах Господа Чайтаньи [в Варанаси], но позже я опишу их со всеми подробностями.

Текст 163

Шри Кришна Чайтанья Махапрабху и Его спутники из Панча-таттвы распространяли святое имя Господа, чтобы пробудить любовь к Богу в сердце каждого обитателя вселенной, и весь мир был благодарен Им за это.

Комментарий

Одно из имён Шрилы Прабхупады – «Абхай», что означает «бесстрашный». Шрила Прабхупада по праву носит Его, поскольку не испытывает страх снова и снова рождаться в материальном мире, и также Он не побоялся давать санньясу многим, невзирая на критику и многие риски. Среди многих тысяч стремящихся к совершенству единицы достигают его, поэтому, если среди сотен санньяси будет хотя бы один успешный, это может многое изменить в мире. Санньяса предназначена для проповеди, поскольку санньяси, не имея собственности и семейных привязанностей, может иметь для неё больше времени и свободы. С другой стороны, любой грихастха, или семейный человек, может действовать как санньяси. Настоящая санньяса и есть проповедь, а не какой-то внешний статус.

Критика тех времён уже не кажется особо актуальной, но до сих пор актуальна реальная проповедь. Духовное общество, которое создал Шрила Прабхупада, выросло, и как любая церковь, обросло бюрократией и формальностями, а в каких-то частях и искажением духовного знания. Но нужно понимать, в этой связи, что духовное движение всегда будет зависеть от реальных преданных, не важно семейные они люди или нет, которые знают науку о Боге и не имеют корыстных мотивов. Если человек обусловлен корыстными интересами, он не сможет широко распространять движение, даже если внешне он представляет себя как санньяси. Статус санньяси сам по себе не духовен и не подразумевает совершенство. Мы вот только что читали пример про санньяси-майявади. В более позднее время Шрила Прабхупада достаточно критически отозвался о практике санньясы в движении и сказал большинству из них жениться, чтобы не делать из санньясы фарс. Безусловно, принять отречение может человек любой нации, но необходимо следовать принципам духовной жизни.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Здесь сказано, что вся вселенная была благодарна Господу Чайтанье и Его спутникам за проповедь движения санкиртаны. Шри Чайтанья Махапрабху пятьсот лет назад освятил нашу вселенную Своим присутствием, и теперь любой, кто искренне пытается служить Господу Чайтанье, кто следует по Его стопам и выполняет наставления ачарьев, может с успехом проповедовать пение святого имени — маха-мантры Харе Кришна — по всему миру. Есть глупцы, которые говорят, что нельзя давать санньясу европейцам и американцам, но мы видим, что Шри Чайтанья Махапрабху хотел проповедовать санкиртану по всей вселенной. В проповеднической миссии санньяси особенно важны. Те, кто нас ругает, убеждены, что санньясу можно давать только индийцам или индусам, однако эти люди просто невежественны. Если в мире не будет санньяси, то не будет и проповеди. Так что, следуя наставлениям Господа Чайтаньи и полагаясь на благословение Его спутников, мы будем по всему миру готовить людей к проповеди и давать санньясу, не делая разграничений, чтобы движение санкиртаны, основанное Шри Чайтаньей Махапрабху, ширилось и не знало пределов. Нас не волнуют порицания глупцов. Мы будем продолжать нашу работу и зависеть от благословений Господа Чайтаньи Махапрабху и Его спутников из Панча-таттвы.

Текст 164

Господь Чайтанья отправил во Вриндаван двух Своих великих воинов — Рупу Госвами и Санатану Госвами — проповедовать бхакти.

Комментарий

Господь Чайтанья отправил Рупу и Санатану Госвами во Вриндаван, чтобы восстановить святое место игр Кришны и развернуть там проповедь. Так, с годами, Вриндаван стал местом паломничества для множества людей. Примечательно, что Госвами сначала проповедовали, а затем уже устанавливали храмы. Проповедь всегда будет иметь самый высокий приоритет, в то время как храмовое поклонение более вторично. Также важный момент состоит в том, что без проповеди храмы не будут эффективны, поэтому сами по себе они не имеют большого значения. Установка храмов во Вриндаване, конечно, имела свой особый смысл, поскольку и Сам Вриндаван – это особое место.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Рупа Госвами и Санатана Госвами пришли во Вриндаван, когда там не было ни единого храма, но благодаря проповеди им со временем удалось возвести там несколько храмов. Санатана Госвами построил храм Мадана-мохана, а Рупа Госвами — храм Говиндаджи. Их племянник Джива Госвами воздвиг храм Радхи-Дамодары, Шри Гопала Бхатта Госвами — храм Радха-раманы, Шри Локанатха Госвами — храм Гокулананды, а Шьямананда Госвами — храм Шьямасундары. Так, постепенно, во Вриндаване появилось много храмов. Возведение храмов тоже необходимо для расширения проповеди. Госвами не только писали книги, но и строили храмы, поскольку в проповеднической деятельности нужно и то, и другое. Шри Чайтанья Махапрабху хотел, чтобы Его Движение санкиртаны охватило весь мир. Теперь миссию проповеди учения Господа Чайтаньи взяло на себя Международное общество сознания Кришны, и его члены должны не только строить храмы по всему миру, но и распространять книги, которые уже написаны, а также писать новые. Распространение книг и строительство храмов должно идти параллельно.

Текст 165

Так же, как Рупа Госвами и Санатана Госвами были посланы в Матхуру, Нитьянанда Прабху был послан в Бенгалию, чтобы широко проповедовать там учение Чайтаньи Махапрабху.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Имя Господа Нитьянанды хорошо известно в Бенгалии. Конечно, каждый, кто знает о Господе Нитьянанде, знает и о Шри Чайтанье, но некоторые заблудшие люди подчеркивают превосходство Господа Нитьянанды над Шри Чайтаньей Махапрабху. Этого делать не следует. Нельзя также отдавать предпочтение Господу Чайтанье в ущерб Нитьянанде Прабху. Автор «Чайтанья-чаритамриты», Кришнадаса Кавираджа Госвами, покинул свой дом из-за того, что его брат пренебрегал Господом Нитьянандой. По сути дела, нужно выражать почтение всей Панча-таттве, не пытаясь выделить Нитьянанду Прабху, Чайтанью Махапрабху или Адвайту Прабху или доказать, что один из Них в Своем величии превосходит другого. Им следует оказывать равное почтение: шри-кришна-чаитанйа прабху-нитйананда шри-адваита гададхара шривасади-гаура-бхакта-вринда. Такого же уважения и поклонения заслуживают все преданные Господа Чайтаньи и Нитьянанды.

Текст 166

Сам Шри Чайтанья Махапрабху отправился в Южную Индию и проповедовал святое имя по всем города и деревням.

Комментарий

Мы видим, как Господь Чайтанья с помощью всего нескольких преданных разворачивал проповедь по всей Индии. Шрила Прабхупада действовал так же, отправляя по нескольку преданных в каждую страну мира, где позднее движение начинало свою экспансию. Точно такой же пример мы видели и сами лично в СНГ и России. Для проповеди достаточно нескольких искренних преданных, всё это вполне реальные вещи. Однако, когда духовное движение вырастает и переходит на подсчёт денег, то даже получая большие денежные вливания и имея множество прихожан, оно может стать статичным и не оказывать почти никакого влияния в материальном мире. По сути, это судьба многих церквей, которые имеют множество храмов в мире и какое-то количество паствы, но не имеют уже никакого влияния в обществе. Когда верующие, санньяси или священники, начинают преследовать цели личной славы и дохода, церковь или движение становится ещё одной материальной организацией, теряя свою духовную силу. С другой стороны, всё это должно вдохновлять искренних проповедников выйти на улицы с проповедью, вне зависимости от регалий, церковной иерархии и храмов. Это и есть настоящая санньяса.

Текст 167

Так Господь достиг Сетубандхи [мыса Коморин, южной оконечности полуострова Индостан]. Проповедуя везде религию бхакти и раздавая любовь к Кришне, Он дарил освобождение всем и каждому.

Комментарий

Наиболее эффективны странствующие санньяси, как нам показывает на Своём примере Господь Чайтанья. Но здесь сказано, что Господь Чайтанья действительно поднимал людей на духовный уровень, а не просто путешествовал, собирая деньги или набирая номинальных последователей. Если санньяси не имеет достаточной квалификации, чтобы одухотворить людей, путешествуя по миру, возможно, ему стоит сосредоточиться на какой-то более локальной проповеди, что будет более эффективно, а не изображать из себя «джагад-гуру», без толку ездя туда-сюда. Когда проповедник находится в одном месте, он неизбежно будет попадать под большее внимание людей, и вольно или невольно, ему придётся совершенствоваться, а также искать методы, как занять паству в проповеди Сознания Кришны. Тем, кто не квалифицирован, нет смысла имитировать таких маха-бхагават, как Чайтанья Махапрабху или Шрила Прабхупада. Величие Прабхупады не в том, что он сколько то раз объехал весь мир, а в том, что, объехав мир, Он одухотворил его и начал новую веху в религиозной мировой жизни. Просто же кататься по всему миру, не в состоянии возвысить даже десяток человек, в этом нет духовной пользы.

Текст 168

Я объяснил природу Панча-таттвы. Любой, кто слушает это объяснение, углубляет свои знания о Шри Чайтанье Махапрабху.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Чтобы понять Шри Чайтанью Махапрабху, очень важно постичь природу Панча-таттвы. Есть сахаджии, которые, ничего не зная об этой природе, придумывают собственные мантры, вроде бхаджа нитаи гаура, радхе шйама, джапа харе кришна харе рама или шри-кришна-чаитанйа прабху-нитйананда харе кришна харе рама шри- радхе говинда. Такие стихи, может быть, и хороши с точки зрения поэзии, но они не помогут человеку развиваться в преданном служении. Кроме того, эти мантры содержат много ошибок, которые нет смысла сейчас разбирать. Суть в том, что, когда человек повторяет имена Панча-таттвы, он должен выражать Ей почтение полностью: шри-кришна-чаитанйа прабху-нитйананда шри-адваита гададхара шривасади-гаура-бхакта-вринда. Повторяя эту мантру, человек получает благословение без оскорблений повторять маха-мантру Харе Кришна. Маха-мантру тоже следует повторять целиком: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Не нужно повторять мантры, придуманные кем-то. Если мы хотим получить истинное благо от повторения святого имени, нам нужно строго следовать примеру великих ачарьев. Об этом говорится в «Махабхарате»: маха-джано йена гатах са пантхах — «Истинный путь тот, которым идут великие ачарьи и мудрецы, сведущие в духовной науке».

Текст 169

Повторяя маха-мантру Панча-таттвы, следует произносить имена Шри Чайтаньи, Нитьянанды, Адвайты, Гададхары и Шривасы, а также их многочисленных преданных. Таков путь.

Текст 170

Я снова и снова кланяюсь Панча-таттве. Только так я надеюсь обрести способность написать что-нибудь об играх Господа Чайтаньи Махапрабху.

Текст 171

Молясь у лотосных стоп Шри Рупы и Шри Рагхунатхи, уповая на их милость и следуя за ними, я, Кришнадаса, рассказываю «Шри Чайтанья-чаритамриту».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шри Чайтанья Махапрабху хотел проповедовать пение святого имени и любовь к Кришне по всему миру, и, находясь на этой планете, Он положил начало движению санкиртаны. Так, Он направил Рупу Госвами и Санатану Госвами во Вриндаван, Нитьянанду Прабху — в Бенгалию, а Сам отправился в Южную Индию. Задачу проповедовать в остальных частях мира Он милостиво возложил на Международное общество сознания Кришны. Члены этого общества должны всегда помнить: если они будут строго следовать регулирующим принципам и искренне проповедовать в соответствии с наставлениями ачарьев, они, несомненно, обретут все благословения Господа Чайтаньи Махапрабху и достигнут успеха в своей проповеднической деятельности по всему миру.