Чайтанья-чаритамрита. Ади-лила

Глава 6. Величие Адвайты Ачарьи

Введение к главе А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады

Природа Адвайты Ачарьи описана в двух стихах первой главы. Говорится, что материальная природа проявляется в двух качествах: как действенная причина и как вещественная причина. В первом случае ее приводит в действие Маха-Вишну, а во втором — одно из Его воплощений, имя которому Господь Адвайта. Именно Он, властитель мироздания, явился в образе Адвайты Ачарьи, чтобы обрести возможность общаться с Господом Чайтаньей. Когда Его называют слугой Господа Чайтаньи, величие Его неизмеримо возрастает, ибо только тот, кто действует в настроении слуги, может познать расы преданного служения Верховному Господу, Кришне.

Текст 1

Я предлагаю свои почтительные поклоны Шри Адвайте Ачарье, все действия которого удивительны. Благодаря Его благосклонности даже глупый человек может описать Его качества.

Комментарий

В предыдущей главе был описан пример благословений Нитьянанды Прабху. Точно так же и по благословению Адвайты Ачарьи человек может достичь понимания духовной жизни. В основном, проблема состоит в том, что люди не хотят развивать духовное знание. Бог может возвысить любого, но если человек не склонен развивать знание, тогда Бог не вмешивается, давая возможность душе действовать самостоятельно. Те же, кто стал на путь духовной жизни, должны проявить настойчивость и терпение. В преемственности Господа Чайтаньи зачастую важны не какие-то личные достижения, а именно терпение, постоянство и развитие знания.

Текст 2

Вся слава Господу Шри Чайтанье Махапрабху. Вся слава Господу Нитьянанде. Вся слава Адвайте Ачарье. И вся слава всем преданным Господа Шри Чайтаньи Махапрабху.

Комментарий

Обычно писание ведет от более низких категорий к более высоким. В таком смысле, сначала надо было обьяснить положение Адвайты Ачарьи и лишь затем Господа Нитьянанады. Но все идет в обратном порядке, потому что целью этой книги будет описание Бога в роли преданного. Поэтому сначала описывается Господь Нитьянанда как воплощение высшего величия Бога, а затем Адвайта Ачарья. На это можно возразить, что изложение началось с Господа Чайтаньи, однако, ранее Бог был описан в основном только в величии, сейчас же объяснение идет к описанию Бога в роли души.

Описание Адвайты Ачарьи ещё важно и тем, что материальный мир, который Он создаёт, имеет более высокий смысл, чем просто жизнь обусловленных душ. Мы знаем материю как место падения душ, но материя как духовное явление, имеет и намного более возвышенный смысл своего существования. Как душа качественно единая с Богом возвышенна, так и материя, созданная всемогущим и совершенным Богом, имеет и свое высшее предназначение.

Поскольку материя является низшей точкой творения, поэтому в ней отразились и высшие положения духовного мира. Творение материи аналогично творению всего духовного мира. Так же как Бог рождает первую высшую душу, аналогично Бог создает и высшую личность в каждой вселенной как Господа Брахму. Творение всех миров исходит из желаний душ, где низменные желания приводят к созданию материального мира, а возвышенные желания, создают всю градацию духовного мира.

Творение Бога бесконечно и содержит в себе бесконечное количество духовных принципов и форм жизни. Однако Чайтанья-чаритамрита ведет нас на самую вершину духовного мироздания, к Господу Чайтанье Махапрабху.

Текст 3

В пяти стихах [первой главы] я описал истину о Господе Нитьянанде. Далее в следующих двух стихах я описываю величие Шри Адвайты Ачарьи.

Комментарий

Понимание Адвайты Ачарьи важно и как понимание Его как особой экспансии Бога. Как материя едина с Богом и отлична от Него, так же и существуют экспансии Бога, играющие роль и Бога и души. Душа едина с Богом, однако, никогда не становясь Им Самим. Точно так же и экспансии Бога принимают роль душ, никогда при этом не становясь душами. Бог и душа, это две основные вечные категории всего мироздания, где существует изначальный Бог и изначальная душа и ниже эти два принципа распространяются уже бесконечно.

Изначальный Бог самодостаточен и всезнающ, поэтому Он создает отделенную от Себя личность, с индивидуальным сознанием, так создается душа. Изначальный Бог не наслаждается собственными экспансиями и энергиями, поскольку они не отличны от Него, это не имеет смысла. Душа же будучи индивидуальной личностью, создает прецедент отношений.

Мы знаем отделенность души в основном как негативное качество, однако изначально души создавались совсем с другими мотивами. Индивидуальность, доведенная до крайней степени, действительно становится пороком, но индивидуальность в чистом виде, является изначальным и вечным положением души. Каким же образом были созданы души и можем ли мы узнать и вспомнить об этом? Будучи по природе вечными, безусловно, мы можем понять и вернуться к своей изначальной и высшей природе, сознанию Кришны или качественному единству с Богом.

Текст 4

Господь Адвайта Ачарья – это воплощение Маха-Вишну, главная функция которого заключается в сотворении космоса вселенной с помощью деятельности майи.

Комментарий

Поскольку Господь Чайтанья – это Бог, поэтому Его всегда сопровождают Его основные воплощения и энергии, подобно тому, как президента сопровождают его советники. Причина прихода Нитьянанды Прабху и Адвайты Ачарьи состоит в том, что Они хотят находится рядом с Господом Чайтаньей, а вторая причина – это обучение духовной науке обусловленные и освобожденные души. После этих причин уже следуют все остальные причины, более внешние и косвенные.

Хотя материальная природа создается Маха Вишну, а непосредственным исполнителем является Адвайта Ачарья, но высшей причиной материи является Бог, Господь Чайтанья Махапрабху. Материя, как выражение Его чувств разлуки, является таким же совершенным творением, как и все остальные духовные миры, а жизнь обусловленных душ является косвенной причиной появления материи.

Но понять все эти вещи можно лишь в последовательном духовном развитии, сначала сойдя с пути кармической деятельности ради результата и правильно поняв природу души. Затем осознав величие Бога, близкие отношения с Богом, проявление Бога в величии и чувствах близкой любви, настроение разлуки Бога и достижения высшей формы Бога, Господа Чайтаньи Махапрабху. Кто является изначальным, вечным, неизменным, самодостаточным и отрешенным. Только Господь Чайтанья сочетает в Себе всё - все виды качеств, позитивные и негативные, обе природы мужскую и женскую и так же качества души и Бога.

Текст 5

Поскольку Он неотличен от Хари, Верховного Бога, Его называют Адвайтой, а поскольку Он проповедует учение преданности, Его называют Ачарьей. Он – Бог и воплощение преданного Бога. Поэтому я принимаю прибежище у Него.

Комментарий

Господь Нитьянанда также является воплощением Бога как преданного, однако Адвайта Ачарья демонстрирует этот принцип внешне более широко, поскольку например как Господь Шива, Он является и Богом и полубогом. Адвайта Ачарья так же творит материю или поле деятельности всех душ, что делает Его более близким к положению душ.

Адвайта Ачарья так же представляет общий принцип адвайты или принцип единства. Адвайта Ачарья проповедует единство души с Брахманом и в итоге ведет к пониманию единства души с Богом в отношениях качественного единства. На самом деле, положение качественного единства является высшим и наиболее сложным принципом как для понимания так и для практического достижения. Люди в век Кали не в состоянии достичь даже любой формы Бога, что тогда говорить об воплощении Бога в преданном?

Тем не менее, проходя обучение и ведя проповедь, преданный может постепенно развиваться в осознании качественного единства с Богом или в сознании Кришны. Все это становиться возможным благодаря всепроникающему могуществу и личной проповеди Господа Чайтаньи Махапрабху.

Текст 6

Шри Адвайта Ачарья в действительности является непосредственно Самим Верховной Личностью Бога. Его величие находится за пределами понимания обычных живых существ.

Комментарий

Поскольку Бог необъятен, поэтому обычная душа не может охватить всё Его величие, однако такое необъятное величие Бога становится начальной причиной бесконечного счастья души. Те, кто завистлив, падают в материальный мир в поисках собственного величия, но возвышающиеся души черпают счастье, осознавая бесконечные качества Бога. Материальная болезнь очень сильна, поэтому, даже несмотря на непрерывные страдания, находясь в материальном мире, большинство душ глупо отказываются признавать превосходство Бога. Зная о таком желании личного господства, Бог и создал материальный мир, где душа могла бы спрятаться от Него и пытаться изображать собственное величие.

Понимание же Адвайты Ачарьи более сложно, чем понимание общего величия Бога или рас Кришна лилы. Расы Кришна лилы могут понять и обычные религиозные люди, но понимание Адвайты Ачарии находится гораздо выше. Суть в том, что те, кто не имеют разума, не смогут эффективно развиваться. Люди зачастую желают счастье на уровне Бога, но почему не интересуются разумом на уровне Бога.

Материалисты, карми, в основном стремятся к счастью, к переживанию своих чувств. Затем придя в религию, они переносят этот подход и в религию. Сначала такой подход вполне приемлем, однако далее надо понять, что разум выше, чем факт счастья любой степени. Бесконечная сила счастья доступна лишь для бесконечной личности, но достичь осознания качественного единства с Богом, возможно следуя пути разума, а не пути чувств. Чувства сами по себе слепы, так же обычное желание чувств не сопоставимо с высшим положением Бога. Как сказано в этом стихе, качества Бога находятся за пределами понимания обычных душ, это сказано не для «красного слова», это действительно так. Поэтому не став на путь разума и чистой преданности, понять эти вещи будет невозможно.

Текст 7

Маха-Вишну выполняет всю деятельность по сотворению вселенных. Шри Адвайта Ачарья – Его прямое воплощение.

Комментарий

Точно так же и душа, являясь воплощением Бога способна на многое. Бог не занят творением, это делают Его экспансии. Создав Свою первую экспансию, далее эта экспансия создает весь необходимый антураж. Даже в материальном мире высшие лица не действуют непосредственно, все осуществляют рабочие, служащие, чиновники, военные или другие виды слуг. Адвайта Ачарья персонифицирует собой не только создание материи, но качественную не отличность души от Бога.

Текст 8

Этот пуруша создаёт и поддерживает [материальный мир] с помощью Своей внешней энергии. В Своей деятельности Он создаёт бесчисленные вселенные.

Комментарий

Любой вид энергии для Бога является внешним. Суть в том, что важен и привлекателен только Сам Бог, а не различные виды Его энергий и творений. Сначала нас учат, что существует внешняя энергия как материя и внутренняя энергия как духовный мир. Затем понятие внутренней энергии расширяется. Так учат снизу-вверх, если же пойти сверху-вниз, то кроме Бога все остальное является внешним и менее значимым. Весь духовный мир с этой точки зрения, так же внешняя энергия Бога, внутренняя же энергия представлена лишь в высшей обители Бога. Если же брать еще выше, то внутренней энергией является высшая душа, а еще выше, внутренняя энергия это только океан чувств Бога. Поскольку все это является изначальным принципом творения, поэтому внутри материи эти положения так же отражены, что еще будет обьясняться.

В прошлых главах было много сказано о пуруша-аватарах, о трёх Вишну. Как оказалось, все эти темы непосредственно связаны с Богом, с Господом Чайтаньей Махапрабху.

Текст 9

По Своей воле Он проявляет Себя в неограниченном количестве форм, в которых Он входит в каждую вселенную.

Комментарий

Пуруша или Маха Вишну создает бесчисленные вселенные, затем Он входит в каждую из них в различных формах таких как Гарбходакашайи Вишну, Сверхдуша и других. Адвайта Ачарья в определенном смысле, выше, чем различные воплощения Вишну. Поскольку Адвайта Ачарья прямо связан с Господом Чайтаньей и в этом смысле, Его положение выше, даже чем положение Маха Вишну. Тем не менее, с точки зрения творения вселенных, Маха Вишну глава, а Адвайта Ачарья исполнитель.

Следующее превосходящее качество Адвайты Ачарьи, это то, что Он находится в роли преданного Бога. С точки зрения обусловленных душ, роль преданного ниже, чем роль Бога, но в реальности все прямо наоборот. Например Адвайта Ачарья вечно Бог, но принимая роль преданного, Его качества увеличиваются, а не уменьшаются. В предисловии к этой главе Шрила Прабхупада так пишет об этом – «Когда Его называют слугой Господа Чайтаньи, величие Его неизмеримо возрастает, ибо только тот, кто действует в настроении слуги, может познать расы преданного служения Верховному Господу, Кришне». Так же в градации духовного мира, чем выше положение Бога, тем больше качеств преданного Он проявляет.

Внутри материи все ищут господство, с этой точки зрения, у Бога должно расти лишь господство – чем больше господство, тем выше положение. Но рост господства снижает уровень позитивного счастья, а при абсолютном господстве, позитивное счастье становится вообще невозможно. Бог безусловно безраздельно господствует над всем, но Его господство не примитивно, оно имеет разнообразную и диалектическую форму. Так же абсолютное господство подразумевает отсутствие обязанностей и деятельности по поддержанию чего бы то ни было.

Изначальный Бог ничего не творит и не поддерживает, однако при этом Он полностью отречен и все созданное творение подобно Его мимолетному сну, к которому Он не имеет интереса. С этой точки зрения, весь духовный мир так же может быть назван духовной иллюзией. Бог бесконечен, Он знает абсолютно все, поэтому Он не имеет интереса к своей вторичной производной. Изначальный Бог погружен в чувства неизмеримой разлуки и только в них Он черпает вечное счастье. Таким образом, абсолютное господство не имеет почти никакой связи с созданным духовным миром, а если говорить еще более прямо, то в высшем положении Бога, вторичного творения просто не существует.

Поскольку мы атомарны, поэтому внешнее творение кажется нам большим и значимым. Для нас великое и интересное находится всегда вне нас, как материальные и духовные миры. Но то, что в незнании является самым значимым для нас, для Бога, является самым несущественным. Являясь величайшей Личностью нет ничего сопоставимого с Ним и нет ничего лучше Его, изначального и бесконечного.

Если душа хочет понять самое-самое высшее положение Бога, то ни миров, ни душ, ни самой этой души, как отделенной от Бога сущности в этом положении просто не существует. Бытие души вечно, но в этом изначальном состоянии, душа переживает чувства Бога и находится в единстве с Ним. Поэтому проявление деятельности души и всего внешнего творения, возникает, лишь когда Бог принимает роль преданного.

Бог принимает роль преданного или Бог создает первую душу, это одно и тоже. Это высшее единство и отличие, где невозможно отличить душу и Бога. Бог создает душу или становится душой, а душа появляется или становиться Богом. Если говорить формально, то Бог создает душу, затем входит в роль души, душа же входит в роль Бога. Это описание формально правильно, но в своей сути оно неверно. Душа и так не отлична от Бога, она Его вечная сущность, а Бог вечно содержит в Себе качества преданного. Бог не становится преданным, Он вечно преданный, а душа не становится Богом, она вечно Его сущность.

Так или иначе, когда качества преданного уже проявлены, так начинается существование всего духовного мира. Если бы Бог не проявил качества души отдельно, откуда бы взялись все остальные души? Поэтому поднимаясь все выше в градации духовного мира, качества преданного в Боге растут, а не уменьшаются. Именно Бог-преданный ведет всех выше и Он же и находится на предпоследнем уровне, поскольку Он и есть изначальный преданный, источник всего творения. На вершине же находится абсолютно господствующий Бог, но полностью осознать Его, находясь отдельно от Него невозможно, поскольку изначальный Бог есть неделимое целое, где душа едина с Ним, но сохраняя свою индивидуальность.

Поэтому, по мере духовного возвышения, качества преданного в Боге растут, а в душе все больше проявляются ее духовные качества. Бог (экспансия Бога) как бы уменьшает свою позицию, а душа увеличивает ее. Все эти различные моменты есть в примере Господа Чайтаньи и Его преданных. Где в начале Господь Чайтанья в могуществе, но далее, значимость Его преданных растет все больше, достигая пика, в последнем периоде Его внешнего отречения.

Полностью Бога достигает лишь одна высшая душа, с другой стороны, любая душа такая же как и высшая душа, и опосредовано, любая душа может переживать изначальные чувства Бога. Так же вечная отделенность душ от Бога, не уменьшает чувства разлуки, а увеличивает их, поэтому отделенность от Бога вполне закономерна и имеет свое значение. Душа может переживать либо разлуку с Богом, либо разлуку Самого Бога, в итоге и то и другое доступно. Бог абсолютен, а духовный мир свободен, затем душа сама делает выбор по своему желанию.

Поэтому, чем выше уровень духовного мира, тем больше Бог проявляет качеств преданного. Внешнее величие, различные типы могущества, переходят в могущество Его чувств. Начало этого великого пути к высшему совершенству, показывается, начиная с Адвайты Ачарьи. Начало адвайты, это слияние с Брахманом, вершина адвайты, это единство и отличие души от Бога. Обьяснение этой высшей духовной науки и является одной из главных причин прихода в мир материи, изначального Бога, Господа Чайтаньи Махапрабху.

Текст 10

Шри Адвайта Ачарья является полной частью этого пуруши и поэтому неотличен от Него. Безусловно, Шри Адвайта Ачарья не отделён, а является другой формой этого пуруши.

Комментарий

Поскольку Бог бесконечен, то Он имеет и бесконечное количество форм. В высшем смысле, любые формы являются формой Бога, где изначальной является двурукая форма. Просто в материальном мире все формы и виды жизни отделены от Бога и все они по большому счету ущербны. Находясь в мире ущербных форм, нам сложно понять каким образом, любая форма Бога может быть совершенна. Внешний антураж духовного мира так же создан Богом и в этом смысле не отделен от Него.

Люди могут боготворить различные формы Бога или пытаться придумывать какие-то свои формы Бога, но надо поклоняться лишь указанным формам. Материальные чувства, ум и разум, так же отделены от Бога, таким образом, деятельность отделенных чувств не совершенна. Совершенство достигается поклонению указанным видам форм Бога, затем, по мере очищения, преданный сможет понять любые формы Бога. С другой стороны, пытаться понять любую форму, как форму Бога в целом не так важно, однако понимание глобального доминирования Бога делает такое знание целостным и подчеркивает абсолютное положение Бога.

Текст 11

Он [Адвайта Ачарья] помогает в деятельности пуруши, с помощью материальной энергии которого и по чьей воле Он создаёт бесчисленные вселенные.

Комментарий

Создание и жизнь материального мира – это иллюзия, но, в силу двойственности, для душ это болезненная иллюзия. Поскольку души хотят наслаждаться независимо и самостоятельно, не обладая для этого способностями, то как производная такого желания, возникают страдания. Душа незначительна и в итоге не может контролировать материю – энергию, намного превосходящую её. Теоретически душа может не посягать на независимость других и жить безмятежно посреди бури материальной природы, но практически для души это невозможно, и неизбежно причиняя страдания другим, она попадает под действие закона кармы, или принципа «что посеешь, то и пожнёшь».

В раю душа может жить относительно счастливо, почти не совершая насилия над другими, однако желание господства всё равно, в основном приводит к падению из рая со всеми вытекающими отсюда последствиями. Весь материальный мир, в этом смысле, подобен адскому месту, из которого надо поскорее выбираться, но погружённые в невежество души даже не помышляют об этом. Они не считают проблемой бесконечные рождения и смерть – таково оглупляющее влияние иллюзии.

Текст 12

Шри Адвайта Ачарья всеблаг для мира, поскольку Он является вместилищем всех благоприятных качеств. Его характеристики, деятельность и имя всегда благоприятны.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шри Адвайта Прабху, воплощение Маха-Вишну, является ачарьей, духовным учителем. Все Его деяния, как все деяния Вишну, несут миру благо. Любой, кто способен увидеть благотворную природу игр Господа Вишну, сам становится всеблагим. Стало быть, всякий, кого привлекает преданное служение Господу Вишну, источнику всего благого, может оказать величайшую услугу человечеству. Падшие обитатели этого мира не хотят признавать чистое преданное служение Богу вечным занятием живого существа и залогом подлинной свободы от обусловленности. Это свидетельствует лишь об их невежестве, которое не даёт им встать на путь преданного служения.

Учение Адвайты Ачарьи полностью отвергает кармическую деятельность и освобождение в безличном Брахмане. Однако под влиянием материальной энергии заблудшие люди, не увидевшие в Адвайте Прабху Самого Вишну, стали следовать Его учению с позиций имперсонализма. Желание Адвайты Прабху наказать их тоже благотворно. Господь Вишну и Его деяния прямо или косвенно приносят благо каждому. Иными словами, и награда, и кара Господа Вишну равнозначны, ибо Его деяния абсолютны. Есть мнение, что Адвайта Прабху носил также имя Мангала. Как причинное воплощение, или воплощение Вишну, призванное исполнить особую миссию, Шри Адвайта Ачарья олицетворяет также силу, которая обеспечивает материальную природу необходимыми компонентами. Однако Самого Адвайту Прабху ни в коем случае нельзя считать порождением материи. Все Его деяния духовны. Всякий, кто услышит о Нём и восславит Его, сам обретёт славу и избавится от всех бед и несчастий. Образ Вишну нельзя рассматривать с точки зрения имперсонализма и думать, что материя может осквернить Господа Вишну. Необходимо постичь истинную природу Вишну, ибо это позволит человеку подняться на высшую ступень совершенства.

Комментарий

Хотя материю творит Маха Вишну, а внутри материи каждому подсказывает Сверхдуша, но деятельность Адвайты Ачарии намного более важна и благотворна. Сверхдуша учитывает желания души, что делает путь духовной жизни слишком зыбким. Вывести душу из материи, с учетом ее желаний, дело сложное и зачастую, такой путь редко приводит к успеху. Людям нравится идея следовать «голосу сердца» и идея сочетать духовную и материальную жизнь, но такой путь долог и небезопасен, постоянно грозя падением вниз.

Поэтому проповедь стандартной религии, намного выше, чем следование Сверхдуше, а среди всех видов религий, проповедь Адвайты Ачарии самая лучшая, поскольку ведет к высшим аспектам Бога и к Нему Самому, к Господу Чайтанье Махапрабху.

Текст 13

Маха-Вишну создаёт весь материальный мир, с миллионами Своих частей, энергий и воплощений.

Комментарий

Хотя и души и все материальные энергии в высшем смысле, исходят от Бога, но здесь перечисляются в основном личные энергии и воплощения. В каждую вселенную, в каждую эпоху нисходят экспансии Бога, таким образом, таких экспансий миллионы.

Адвайта Ачарья создатель материи и воплощение величия Бога не случайно играет роль духовного учителя, поскольку ученику в первую очередь надо постичь принципы творения материального мира и величие Бога. Адвайта Ачарья, несмотря на то, что является Богом, принимает роль совершенного духовного учителя, чтобы учить других такому знанию.

Обычная душа имеет небольшое представление о могуществе Бога, поэтому Бог нередко действует аккуратно, чтобы не подавить душу восприятием Его величия. В отличие от нас, у Бога нет страстной потребности поразить кого-то Своим могуществом или непременно завоевать чьё-то внимание.

Текст 14-15

Подобно тому, как внешняя энергия состоит из двух частей – действенной причины [нимитты] и вещественной причины [упаданы], причём майя является действенной причиной, а прадхана – вещественной причиной, – так и Господь Вишну, Верховная Личность Бога, принимает две формы, чтобы создать материальный мир с помощью действенной и вещественной причин.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Для поиска первопричины творения существует два пути. Первый путь приводит к выводу, что Бог, Верховная Личность, чей образ исполнен абсолютного блаженства, вечности и знания, является скрытой причиной возникновения материального космоса и непосредственной причиной существования духовного мира, вмещающего бесчисленные планеты Вайкунтхи и изначальную обитель Бога, Голоку Вриндавану. Иными словами, существует два мира: материальный и духовный. Материальный мир полон бесчисленных планет и вселенных, и точно так же в духовном мире есть бессчётное множество духовных планет и вселенных, в том числе Вайкунтхи и Голока. Причиной существования материального и духовного миров является Верховный Бог. Что касается второго пути, или способа, обнаружить истоки творения, то он приводит к заключению, что причина возникновения этого мира лежит в таинственной непроявленной пустоте. Подобный вывод, однако, лишён всякого смысла.

Первого заключения придерживаются последователи учения веданты, а второго – приверженцы атеистической философии санкхья-смрити, которая прямо противоречит веданте. Учёные-материалисты не в силах обнаружить какой-либо источник сознания, который мог бы явиться причиной возникновения мира. Поэтому такие последователи атеистической санкхьи полагают, что проявления знания и жизненной силы, наблюдаемые у бесчисленных живых существ, суть порождение трёх гун материальной природы. Таким образом, последователи этой философии не признают утверждений веданты о первопричине творения.

На самом же деле причина всех проявлений кроется в Высшем Абсолютном Духе, который обладает неизменной полнотой и как энергия, и как её источник. Материальный космос возникает под действием энергии Верховной Абсолютной Личности, источника всех энергий. Философы, которые идут субъективным путём познания этого мира, восхищаются лишь удивительными силами природы. Даже допуская идею существования Бога, такие философы считают Его порождением материальной энергии. По их логике выходит, что энергия способна породить свой источник. Наблюдая за окружающим миром, они приходят к ложному выводу: раз живые создания в этом мире возникли из материальной энергии, то и высшее обладающее сознанием абсолютное существо также является порождением материи.

Поскольку философы-материалисты и учёные во всём полагаются лишь на свои несовершенные чувства, они неизбежно заключают, что животворная сила возникла в результате соединения различных элементов материи. Однако на самом деле всё обстоит как раз наоборот. Материя порождена духом. Как объясняется в Бхагавад-гите, все энергии берут начало в высшем духе, Личности Бога. Углубляясь в изучение материи, ограниченной пространством и временем, человек ощущает благоговейный восторг перед разнообразием явлений природы и начинает слепо верить в спекулятивные методы и гипотетический подход научных исследований. Однако дедуктивный путь познания приводит к выводу, что причиной всех причин является Верховная Абсолютная Личность Бога. Бог исполнен многообразных энергий и ни в коем случае не является безликим или пустым. Безличный аспект Бога – лишь одно из проявлений Его энергии. Таким образом, вывод о том, что первопричиной творения является материя, полностью противоречит истине. Материальный мир возникает от взгляда непостижимо могущественного Бога, Верховной Личности. Высший повелитель приводит в действие материальную природу, заряжая её энергией, и она ловит ограниченную временем и пространством обусловленную душу в сети благоговейного восторга перед проявлениями материальной природы. Это означает, что философы-материалисты и учёные на самом деле познают Бога, Верховную Личность, наблюдая за проявлениями Его материальной энергии. Тот, кто не сознаёт могущество Верховного Бога или Его разнообразных энергий и не понимает, как связаны между собой энергии и их источник, всегда рискует допустить ошибку, называемую вивартой. До тех пор пока материалисты не сделают правильных выводов, их мысль будет привязана к материи и не даст верного представления об Абсолютной Истине.

Великий философ-вайшнав Шрила Баладева Видьябхушана подробно разбирает выводы материалистов в своём комментарии к Веданта-сутре, который называется «Говинда-бхашья». Он пишет:

«Философ Капила, принадлежащий к школе санкхьи, в своём учении излагает собственное мнение о том, как связаны между собой элементарные начала материальной природы. Как он объясняет, материальная природа представляет собой равновесное сочетание трёх качеств: благости, страсти и невежества. Она становится источником материальной энергии махат, из которой появляется ложное эго. Эго порождает пять объектов чувственного восприятия, а из них появляются десять органов чувств (пять познающих и пять действующих), а также ум и пять грубых элементов. Если к этим двадцати четырём первоэлементам добавить пурушу, наслаждающегося, то получится двадцать пять различных категорий. В непроявленном состоянии эти двадцать пять составляющих называются пракрити, материальной природой. Качества материальной природы могут оказывать три вида воздействия: приносить счастье, причинять страдание или погружать в иллюзию. Благость является причиной материального счастья, страсть – причиной материальных страданий, а невежество – причиной иллюзии. Наш опыт ограничен этими тремя проявлениями материальной природы – счастьем, страданием и иллюзией. К примеру, красивая женщина приносит материальное счастье своему мужу, но та же женщина станет источником страданий для мужчины, которого она отвергнет или на которого она рассердится, а для того, кого эта женщина покинет, она будет источником иллюзии.

Есть два вида чувств: внешние чувства (их десять) и внутреннее чувство (ум). Всего насчитывается одиннадцать чувств. По мнению Капилы, материальная природа вечна и всемогуща. Поначалу духа не существует, а у материи нет источника. Материя сама является изначальной причиной возникновения всего сущего. Именно она – вездесущая причина всех причин. Философия санкхьи рассматривает совокупную энергию (махат-таттву), ложное эго и пять объектов чувственного восприятия как семь различных проявлений материальной природы, которая действует двояко: как материальная и как действенная причина. Пуруша, или наслаждающийся, остаётся неизменным, тогда как материальная природа всё время изменяется. Хотя материальная природа инертна, она становится источником удовольствий и причиной освобождения для множества живых существ. То, как она действует, не постижимо чувствами, однако человек, обладающий высшим разумом, может составить о силах природы некоторое представление. Материальная природа единообразна, но благодаря взаимодействию трёх качеств из неё возникают совокупная энергия и удивительный космос. Именно эти процессы позволяют говорить о двух состояниях материальной природы, выступающей как действенная и как вещественная причина. Пуруша, наслаждающийся, бездеятелен и лишён материальных качеств, хотя и пребывает в теле каждого живого существа как повелитель и олицетворение знания. Понимание вещественной причины позволяет прийти к выводу, что бездеятельный пуруша чужд всем видам наслаждений и власти над чем-либо. Дав определение пракрити (материальной природы) и пуруши (наслаждающегося), философия санкхьи утверждает, что проявленный мир возник лишь в результате соприкосновения, или соединения, пракрити и пуруши. Благодаря такому слиянию материальная природа начинает проявлять признаки жизни, однако в личности, пуруше, можно увидеть тенденции повелевать и наслаждаться. Не обладая достаточным знанием, пуруша пребывает в иллюзии и мнит себя наслаждающимся, но когда он обретает знание, то получает освобождение. Согласно философии санкхьи, пуруша всегда безучастен к деятельности пракрити.

Последователи санкхьи признают три вида доказательств: непосредственное восприятие, гипотезу и освящённый традицией авторитет. Чтобы доказать истину совершенным образом, нужно пользоваться всеми тремя видами доказательств. Метод сравнения тоже входит в их число. Иного способа доказать что-либо не существует. Как правило, непосредственное восприятие и традиционное авторитетное свидетельство не вызывают разногласий. Как утверждают последователи санкхьи, возникновение мироздания вызвано тремя процессами: париманат (преобразованием), саманваят (упорядочением) и шактитах (взаимодействием энергий)».

В своём комментарии на Веданта-сутру Шрила Баладева Видьябхушана опровергает последнее утверждение о трёх причинах мироздания и тем самым развенчивает всю материалистическую философию санкхьи. Последователи этой школы считают материю как вещественной, так и действенной причиной возникновения мира; для них она – источник всех проявлений. Они объясняют это на примере с горшком и глиной. Глина – это причина возникновения горшка, но, оставаясь причиной, она в виде горшка становится следствием. Горшок – это следствие, а глина – его причина, и всё же глина в первозданном виде продолжает существовать. Дерево – это материя, но оно даёт плод. Вода – тоже материя, но она течёт. Стало быть, утверждают последователи санкхьи, материя является причиной движения и созидания. Таким образом, последователи философии санкхьи делают вывод, что материя выступает как вещественная и действенная причина возникновения мироздания. Но Шрила Баладева Видьябхушана приводит такое объяснение истинной природы прадханы:

«Материальная природа инертна, поэтому она не может стать ни вещественной, ни действенной причиной возникновения мира. Удивительная гармония, которая царит во вселенной, наводит на мысль о существовании некоего разума, ибо без разума невозможен порядок. Трудно вообразить, чтобы такое устройство возникло без участия мыслящей силы. Известно, что груда камней сама по себе не сложится в здание.

Пример с горшком неуместен, поскольку горшок не может испытывать радость или горе. Это чувства внутреннего характера. Стало быть, горшок, как символ лишь внешней, телесной оболочки, не может служить примером.

Иногда учёные-материалисты говорят, что дерево вырастает из земли без помощи садовника, благодаря свойствам материи. По их мнению, врождённые наклонности живых существ тоже материальны. Однако эти материальные наклонности нельзя считать самостоятельными, ибо их наличие подразумевает существование вечной души. На самом деле ни о какой способности к росту или врождённых наклонностях у мёртвой материи речи быть не может: всё это проявляется только благодаря присутствию души. Здесь будет уместен пример колесницы и находящегося в ней возничего. Колесница, как материя, способна поворачивать направо и налево, но нельзя сказать, что колесница делает это сама, без участия человека. Колесница не может проявить никаких способностей или наклонностей, которые не входят в намерения возничего. Тот же принцип действует и в отношении растущих в лесу деревьев: они растут только благодаря присутствию в них души.

Есть глупцы, которые считают, что скорпионы рождаются из риса, только на том основании, что эти существа выходят из рисовых куч. На самом же деле самка скорпиона откладывает в рис яйца, из которых благодаря рисовым ферментам со временем появляются личинки скорпионов. Это вовсе не значит, что скорпионы рождаются из рисовых зёрен. Точно так же в грязной постели иногда заводятся клопы, но их источник – отнюдь не постель. Это душа, воспользовавшись грязным состоянием постели, входит в определённую среду и рождается клопом. Есть много видов живых созданий: одни появляются из зародышей, другие из яиц, а третьи из пота. Разные существа появляются на свет по-разному, но это не значит, что их порождает материя.

Пример с деревьями, растущими в лесу, который приводят материалисты, можно объяснить на основе того же принципа. Воспользовавшись благоприятными условиями, живое существо появляется на свет из земли. Согласно Брихад-араньяка-упанишад, каждое обусловленное живое существо, повинуясь божественной воле, вынуждено рождаться в том или ином теле сообразно своим прошлым поступкам. Существует великое множество различных тел, и живое существо получает одно из них, подчиняясь божественному промыслу.

Человек думает: “Я делаю это”, но “Я” не означает тело. “Я” означает нечто большее, чем тело или его содержимое. Тело само по себе не может обладать наклонностями или желаниями – это атрибуты души, пребывающей в теле. Некоторые учёные-материалисты выдвигают предположение, что тела мужчины и женщины инстинктивно тянутся друг к другу, и это приводит к рождению ребёнка. Однако, согласно философии санкхьи, пуруша не подвержен никаким воздействиям. Откуда же берётся стремление к размножению?

Иногда материалисты приводят в пример молоко, которое само превращается в простоквашу, или говорят о дождевой воде, которая, проливаясь на землю из облаков, производит на свет разнообразные деревья, цветы и плоды всех ароматов и вкусов. Из этого они делают вывод, что материя сама создаёт всё разнообразие видов. В ответ можно повторить утверждение из Брихад-араньяка-упанишад: живые существа получают разнообразные тела, повинуясь высшей воле. По высшему промыслу различные души согласно своим поступкам в прошлом получают возможность родиться в том или ином теле, будь то тело дерева, птицы или зверя, и это создаёт необходимые условия для развития их наклонностей. В Бхагавад-гите (13.22) также говорится:

пурушах пракрити-стхо хи
бхункте пракрити-джан гунан
каранам гуна-санго сйа
сад-асад-йони-джанмасу

“Живое существо в материальном мире скитается по дорогам жизни, наслаждаясь порождениями трёх гун материальной природы. Причина этого в соприкосновении живого существа с материальной природой. Так в разных видах жизни оно познаёт добро и зло”. Душа получает самые разные тела. Если бы души, например, не воплощались в телах разных деревьев, не было бы разнообразия плодов и цветов. Каждый сорт дерева даёт свои плоды и цветы. На одном дереве не могут расти разные цветы или плоды разных видов. Можно убедиться, что виды животных, птиц, людей и других живых существ строго разграничены. Живым существам нет числа, и их деятельность в этом мире, вызванная различными свойствами материальных гун, позволяет им вести разный образ жизни.

Таким образом, необходимо понять, что прадхана, или материя, не может действовать, пока живое существо не приведет её в движение. Поэтому нельзя согласиться с мнением материалистов, что материя способна действовать сама по себе. Материю называют пракрити, что указывает на её женскую природу. Пракрити – это женщина, женское начало. Женщина не может произвести на свет ребёнка без участия мужчины, пуруши. Именно пуруша становится причиной рождения ребёнка, потому что мужчина вводит скрытую в семени душу во чрево женщины. В качестве вещественной причины женщина даёт душе тело, а в качестве действенной причины она производит ребёнка на свет. Но, хотя женщина и кажется вещественной и действенной причиной рождения ребёнка, изначальной его причиной является пуруша, мужчина. Точно так же материальный мир проявляет разнообразие видов жизни только благодаря Гарбходакашайи Вишну, который входит в каждую вселенную. Он присутствует не только во вселенной, но и в теле каждого живого существа и в каждом атоме. Об этом сказано в Брахма-самхите: Сверхдуша пребывает во вселенной, в атоме и в сердце каждого. Поэтому человек, постигший природу материи и духа, не согласится с теорией, которая провозглашает материю причиной возникновения всего мироздания.

Чтобы доказать, что материальная природа при соответствующих условиях способна породить всё многообразие мира, материалисты приводят также пример травы, которая, после того как её съела корова, превращается в молоко. На основании этого они заключают, что изначальной причиной всего является материя. В опровержение этого можно сказать, что бык, животное того же вида, тоже ест траву, но не даёт молока. Поэтому нельзя утверждать, что трава при определённых условиях, а именно в организме животного определённого вида, превращается в молоко. Подводя итог, можно сказать, что всё подчиняется некой высшей власти, о чём Бог говорит в Бхагавад-гите (9.10): майадхйакшена пракритих суйате са-чарачарам – “Материальная природа действует под Моим надзором, о сын Кунти, порождая всё движущиеся и неподвижные существа”. Верховный Бог говорит: майадхйакшена (под Моим руководством). Когда есть Его воля на то, чтобы корова, поедая траву, давала молоко, молоко будет, а когда нет – сколько бы корова ни ела травы, молока не будет. Если бы существовал закон природы, по которому трава превращалась бы в молоко, то стог сена тоже давал бы молоко, однако этого не происходит. Если ту же траву дать женщине, трава в молоко не превратится. В этом смысл утверждения Бхагавад-гиты о том, что всё происходит по высшей воле. Материя не обладает независимой созидательной способностью. Отсюда следует вывод: поскольку материя лишена самостоятельности и сознания, она не может быть причиной материального творения. Изначальный творец – Верховная Личность Бога.

Если бы материя была первопричиной творения, то все подлинные писания мира не имели бы никакого смысла, ведь в каждом из них, особенно в ведических писаниях, таких как Ману-смрити, высшим творцом назван Бог, Изначальная Личность. Ману-смрити содержит важнейшие для человечества ведические законы. Ману – законодатель всего мира, а в его Ману-смрити ясно сказано, что до сотворения вселенной космическое пространство было погружено во тьму и лишено какого-либо знания и разнообразия, это было состояние полного покоя, похожего на сон. Всё было окутано тьмой. Верховный Бог вошёл в пространство вселенной и, оставаясь невидимым, сотворил видимый мир. Обнаружить Личность Бога в материальном мире невозможно – Бог в нём не проявлен, – но само существование этого многообразного мира доказывает, что он был создан по воле Верховного Бога. Бог вошёл во вселенную и, пронизав её Своими созидательными энергиями, рассеял тьму безграничного космического пространства.

Верховная Личность Бога имеет образ, который в шастрах описан как всецело духовный, тончайший, вечный, вездесущий, непостижимый и недоступный материальным чувствам обусловленного живого существа. Пожелав распространить Себя во множество живых существ, Бог сначала создал огромное водное пространство во вселенной, а потом оплодотворил его живыми существами. Тогда появилось гигантское тело, сияющее как тысячи солнц; оно несло в себе первичное творческое начало, именуемое Брахмой. Подтверждением тому служат слова великого Парашары Риши в Вишну-пуране. Он говорит, что окружающий нас мир появился из Господа Вишну и существует под Его опёкой. Господь Вишну – главный хранитель и разрушитель вселенной.

Сотворённый мир – это проявление одной из многих энергий Верховной Личности Бога. Подобно тому как паук плетёт из своей слюны паутину и потом вбирает её обратно, Господь Вишну порождает этот мир из Своего божественного тела и в должный срок сворачивает его и вбирает в Себя. Все великие мудрецы, знатоки Вед, признают Верховную Личность Бога изначальным творцом.

Есть мнение, что для обретения знания человеку достаточно изучить рассуждения великих мыслителей о безличном Абсолюте и не обязательно совершать религиозные обряды. Однако эти обряды предназначены именно для того, чтобы человек обрёл духовное знание. Совершая их, он в конце концов достигает вершины познания и начинает видеть в Васудеве, Верховной Личности Бога, причину всего сущего. В Бхагавад-гите ясно сказано, что те, кто стремится к знанию и при этом отвергает религиозные ритуалы, после многих жизней, проведённых в размышлениях, приходят к выводу, что Васудева – высшая причина всего сущего. Достигнув цели жизни, такие разумные учёные или философы предаются Верховной Личности Бога. Религиозные обряды способствуют очищению ума от скверны материального сознания. В нынешнюю эпоху, в век Кали, такого очищения легко можно добиться, повторяя имена Бога: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.

Веды (Катха-упанишад, 1.2.15) утверждают: сарве веда йат падам амананти – всё ведическое знание нацелено на поиск Верховной Личности Бога. Есть и такое утверждение Вед: нарайана-пара ведах – Веды предназначены для постижения Нараяны, Верховного Бога. Это подтверждается и в Бхагавад-гите: ведаиш ча сарваир ахам эва ведйах – цель изучения Вед заключается в познании Кришны. Таким образом, постижение Кришны является главной целью всех наставлений Вед, ведических жертвоприношений и размышлений над Веданта-сутрой. Представления имперсоналистов о том, что Господь, Верховная Личность Бога, безличен или что Его вообще не существует, противоречат изложенным в Ведах выводам. Имперсоналистские теории направлены на опровержение Вед. Поэтому любое надуманное объяснение, которое дают имперсоналисты, следует считать ложным и неприемлемым с точки зрения Вед, общепринятых священных писаний. Поскольку имперсоналисты в своём философском поиске не придерживаются учения Вед, выводы, к которым они приходят, прямо противоположны Ведам. А любые выводы, идущие вразрез с учением Вед, следует считать бездоказательным вымыслом. Вот почему имперсоналистские толкования ведических писаний неприемлемы.

Если человек пытается опровергнуть заключения Вед, опираясь на неавторитетные источники знания, или лжеписания, ему будет очень трудно постичь Абсолютную Истину. Обычно, чтобы разрешить какое-то противоречие между двумя писаниями, обращаются к Ведам, ибо ссылку на Веды принято считать окончательным доказательством. Писания, которыми мы пользуемся, должны быть авторитетными, то есть соответствовать учению Вед. Альтернативная теория собственного сочинения не принесёт человеку пользы, потому что любая попытка доказать бессмысленность Вед доказывает лишь свою бессмысленность. Последователи Вед, принадлежащие к подлинной цепи духовных учителей, единодушно признают авторитет Ману и Парашары. Эти мудрецы не поддерживают атеиста Капилу, потому что Капила, упомянутый в Ведах, – это другой Капила, божественный сын Кардамы и Девахути. Атеист Капила происходит из рода Агни и принадлежит к числу обусловленных душ. Другой же Капила, сын Кардамы Муни, является воплощением Васудевы. Падма-пурана свидетельствует о том, что Верховная Личность Бога, Васудева, воплотился в образе Капилы и преподал теистическую философию санкхьи всем полубогам, а также брахману по имени Асури. Доктрина атеиста Капилы во многом прямо противоречит Ведам. Атеист Капила отрицает существование Верховной Личности Бога. Он утверждает, что живое существо само по себе является Богом, ибо нет никого превыше живого существа. Его концепции обусловленного и освобождённого существования в корне материалистичны, и, кроме того, он не признаёт важность вечного времени. Всё это противоречит положениям Веданта-сутры».

Комментарий

Действенная причина материи это майя или желание душ господствовать, а вещественная причина, это прадхана или элементы из которых состоит материя. Точно так же Маха Вишну это действенная причина творения, а вещественная причина творения или более конкретный исполнитель, это Адвайта Ачария.

Например глина, дерево и вода, это изначальная причина или действенная причина, а горшок, плод и течение воды, это вещественная или последующая причина. Понятие действенной и вещественной причины можно рассмотреть на любых явлениях. Например, человек, это действенная причина появления горшка, а сам горшок уже вещественная. Если брать пару «глина-горшок», в таком случае, глина действенная причина, а горшок вещественная.

Хотя инертная материя не может быть действенной причиной, но материя создана и движима духом, поэтому как частный случай, примерами берется и инертная материя. Как вариант, можно было бы сказать, что есть причина и следствие, но когда мы берем создание материального мира и другие положения, то в данных случаях описывается начальная причина и затем последующая причина, которую было бы неправильно называть следствием.

Таким образом, Маха Вишну это действенная причина всего, а более непосредственный исполнитель, это Господь Нараяна или Адвайта Ачарья.

Текст 16

Сам Господь Вишну является действенной [нимитта] причиной материального мира, а Нараяна в форме Шри Адвайты является вещественной [упадана] причиной.

Комментарий

Деление на действенную и вещественную причину важно, что бы понять, что Бог не соприкасается с материей и соприкасается с ней. Что материя отлична от Бога и не отлична. Действенная причина материи это Маха Вишну, но хотя Он и создает материю, в целом почти не связан с ней. Он действенная, главная причина, но исполняет все уже другая экспансия Бога. Такое понимание важно даже не с точки зрения творения материального мира, а как развитие диалектического взгляда единства и отличия.

Адвайта Ачарья это тот же самый Маха Вишну, но Его деятельность отличается от деятельности Маха Вишну. В итоге же надо понять положение души, как отличной и не отличной от Бога. Изначальный Бог это действенная причина появления души, а душа вещественная причина появления остального духовного мира. Если бы не было души, не было принципа отделенности от Бога, в таком случае и весь остальной духовный мир возникнуть бы не мог.

Изначальный Бог не имеет отношений со своими экспансиями, это лишено смысла, все отношения строятся с отделенной индивидуальной личностью, с душой. Ниже, уже ограниченные Богом экспансии, имеют отношения между собой, которые становятся возможны из-за влияния превосходящей энергии Бога.

Нам интересно то, что превосходит нас, счастье несет то, что превосходит нас, таким образом, душа обретает счастье в общении с Богом или затем Бог принимая роль преданного, обретает счастье в любви к Богу. Однако Бог обретает счастье не в любви к Самому Себе, счастье исходит от отдельной самостоятельной личности.

Текст 17

Господь Вишну в Своем действенном аспекте наблюдает за материальной энергией, а Шри Адвайта, как вещественная причина, создает материальный мир.

Комментарий

Адвайта Ачарья соприкасается с материальной энергией и не соприкасается с ней. В высшем аспекте Адвайта Ачарья, действует как Маха Вишну не соприкасаясь с майей, а в более низком аспекте, Адвайта Ачарья действует как Господь Шива соприкасаясь с майей. Поэтому на примере Адвайты Ачарии дается спектр от нейтральности к материи и до контакта с ней. В итоге, все это иллюстрация всемогущества Бога.

Что касается Господа Шивы, то с одной стороны, Он условно соприкасается с майей, оставаясь всемогущим Богом. С другой стороны, майя так же энергия Бога, поэтому по желанию изначального Бога, преодолеть ее влияние не сможет никто, даже включая Его собственные экспансии. Надо понять это положение двумя образами, они оба верны.

Майя, в её высшем аспекте воплощения внутренней энергии Бога, может быть неодолима ни для кого, поэтому она и носит термин «Маха-майя». Материальный мир как отражение высшего духовного мира разлуки, частично отражает вечное могущество Бога, вечную отделенность от Бога. Материя может поглотить невежественную душу полностью, экспансии же Бога, в силу влияния майи, например, могут не иметь возможности увидеть Бога. Это так же один из смыслов молитв Адвайты Ачарии о приходе Господа Чайтаньи.

Текст 18

Хотя философия Санкхьи принимает, что материальные составляющие являются причиной [творения], творение мира никогда не происходит из мёртвой материи.

Комментарий

Такая «чистая» санкхья – это просто анализ материальных элементов. Это, по сути, обычный материализм под ведическим названием. Они изучают все элементы и делают вывод, что элементы есть причина всего, и всё сложилось само собой. Если бы всё сложилось само собой, и тем более в процессе эволюции, или непрерывного автоматического улучшения, то нам бы вообще не пришлось бы ни о чём беспокоится – всё так и продолжалось бы само собой. На самом деле, это такие настолько фантастические глупости, что только пропагандой можно заставить людей верить в них.

Например, самые живучие – это самые примитивные. Чем сложнее организм или, как вариант, механизм, тем сложнее его поддерживать. Какой-нибудь микроб живёт в агрессивных средах и ничего ему не делается, в то время как высшие формы жизни быстро погибнут в таких условиях. Или камень в степи может лежать сотни лет, в то время как любое строение рассыплется за столь долгий срок. Самый живучий организм – это наиболее примитивная конструкция, поскольку любое его усложнение будет уменьшать выживаемость. Это совершенно ясный, наглядный факт, но современное образование находится в области фантазий. Они говорят, что в процессе эволюции организмы усложнились, но это полная глупость.

Текст 19

Бог наполняет материальные ингредиенты Своей собственной созидательной энергией. Затем, с помощью могущества Бога, происходит творение.

Комментарий

Мы видим повсюду, что живые существа меняют материю. Мы видим жизненный цикл, во главе которого стоят души, но никак не мёртвая материя. И конкретно люди также меняют условия жизни, в основном с помощью знания, а не материя сама складывается в дома и другие предметы. Люди прикладывают столько усилий, противостоя всеобщей тенденции разрушения.

Что бы человек ни создал, всё тут же начинает разрушаться, и известные нам мировые законы полностью подтверждают это: в мире доминирует процесс разрушения (рост энтропии), а люди пытаются ему противостоять. С точки зрения же философии атеистов, дома должны строиться сами, поскольку это увеличивает их сопротивляемость разрушению. Это было бы смешно, если бы не существование целого общества, исповедующего такие не адекватные идеи.

Материалисты говорят, что материя вечна, однако любой предмет или явление временны. Они так же говорят, что материальный мир бесконечен, однако временность означает и конечность всего. Затем они говорят, что все развивается, но мы видим преобладание процессов разрушения, как глобально, космически, так и более локально, как деградацию общества. Все что имеет начало, будет иметь и конец, очевидно, что вселенная и каждая вещь и явление внутри нее имеют начало. Дух вечен и материалисты сами того не подозревая, экстраполируют свою духовную вечную духовную природу на материю, пытаясь доказать вечность материи.

Текст 20

В форме Адвайты Он наполняет материальные ингредиенты созидательной энергией. Следовательно, Адвайта является изначальной причиной творения.

Комментарий

В этом стихе Адвайта Ачарья описывается уже как неотличный от Маха Вишну. В начале Адвайта Ачарья назвался вещественной, последующей причиной, здесь же о Нем говорится как о причине всего. Это пример и развертывание логики единства и отличия. Адвайта Ачарья отличен от Маха Вишну, затем описывается, что Он неотличен. Так же и высшая душа отлична от Бога и неотлична от Него.

Адвайта Ачарья внёс души в безжизненную материю и также дал импульс всему миру. В начале творения всё существует относительно безупречно, но чем больше проходит времени, тем больше всё нарушается и возникает беспорядок. Это происходит потому, что материя сама по себе инертна, и этот духовный импульс, попав во тьму материального мира, постепенно угасает.

Может возникнуть вопрос: если этот импульс исходит от Бога, почему же он угасает? Ответ в том, что энергия майи, или невежества, по её основной функции, является доминирующей в материальном мире, и также в том, что души, действуя, как им хочется, вносят в доступные им структуры хаос. Бог мог бы сделать материальный мир вечным, но мы уже разбирали эту ситуацию: тогда не возможны были бы ни господство, ни полная свобода души делать что попало и действовать вопреки всему.

Текст 21

Шри Адвайта Ачарья – создатель миллионов и миллионов вселенных, а с помощью Своих экспансий [как Гарбходакашайи Вишну] Он поддерживает каждую вселенную.

Комментарий

Данный стих продолжает описание Адвайты Ачарьи как Маха-Вишну. Это важный момент: понять сначала Маха-Вишну как высший источник материи, а затем Адвайту Ачарью как последующего исполнителя, тем не менее, дальше Адвайта Ачарья описывается как Маха-Вишну. Без такого понимания, все изложенное выше будет выглядеть непонятным. Писание настойчиво обьясняло Маха Вишну как источник всего, а затем тоже самое говорится об Адвайта Ачарии. Но все это описание единства и отличия на примере экспансий Бога, где в итоге, будет описано единство и отличие души.

Дело в том, что Бог абсолютен, поэтому его экспансия абсолютна и не отлична от Него. Мы знаем, что полные экспансии не отличны от Бога, но изначально и каждая душа не отлична от Него. Просто в ситуации материального мира, где каждый стремиться к господству, без должного очищения, это будет неверно понято. Души и так здесь стремятся к неотличности от Бога, тогда информация о единстве с Богом будет подхвачена и использована неверным образом.

Душа, как часть Бога, качественно едина с ним. Внутри материи души имитируют Бога, пытаясь достичь Его положения в управлении майей. Затем часть душ говорит о единстве с Богом, стремясь к слиянию с Ним. Выше находится поклонение Всемогущему, стремясь находится под Его покровительством. Еще выше спонтанная любовь при равенстве или доминировании над Богом и так далее. Но изначально, душа неотлична от Бога, однако это проявляется только в особых отношениях. Душа не может стать Богом, душа так же не может господствовать самостоятельно, но появляясь из Бога, она ничем не уступает Ему, что совершенно логично и доказано, иначе понятие Бога как всемогущего, не имело бы смысла.

В высшем понимании, Бог не имеет интереса, когда душа не проявляет полностью все свои качества. Как, например, людям нравятся отношения с детьми, но такие отношения достаточно специфичны и взрослый человек не может проявить все свои качества, общаясь с теми, кто ниже его по интеллектуальным и другим сторонам личности. Общение с детьми имеет свою привлекательность, но такое общение это всегда лишь некоторая часть из всех отношений. Так же дети возникают из взрослых отношений, точно так же и зависимое положение души возникает позднее, как некоторая часть духовного мира.

Привлекателен только Бог, все остальное творение, носит более второстепенный характер. Если привлекателен только Бог, тогда чем Он может позитивно наслаждаться? Бог всегда наслаждается только Собой, все вокруг Него, это Его экспансия, однако Он создает и отделенную от Него всемогущую личность. Поскольку душа отделена, она не Бог, душа является производной, она даже чисто технически не может господствовать самостоятельно, но являясь частью Бога, она ничем не уступает Ему. И именно с такой душой и Он счастлив – с отдельной, мыслящей самостоятельно, независимой, но при этом обладающей всеми качествами в полной степени как качественно, так и количественно. Это надо доказывать? С кем еще и каким образом Бог может быть счастлив? Счастье исходит только от Всемогущего и таким образом, душа принимает эту роль. На самом деле, душа ничего не принимает, она изначально является такой, проявляясь из Бога.

Однако, это не два Бога, это Бог и душа, Нара-Нараяна, начальный пример этого показан в Бхагавад гите. Затем на примере того же Арджуны, это показано как Господь Чайтанья и Рамананда Рай. Кем будет душа, появляясь из всемогущего Бога? Всемогущий Бог создает атомарные искры? Кто-то может даже теоретически допустить, что таково основное творение Бога? Создать полностью зависимую от Него искру и наслаждаться господством над ней?

Я надеюсь, что со временем все это будет понято. Конечно, это высшая философия, ее так же будут и искажать. По крайней мере, мы пишем для разумных людей, и это пишется не для развлечения и не как пища для фантазий о собственном могуществе. Все, кто захотят проявить личное могущество, не имея связи с Богом, потерпят крах. Те же, кто связаны с Ним, не будут проявлять внешнее могущество внутри материи, поскольку в этом нет никакой необходимости.

Этим миром уже правит Бог, Господь Нараяна, Ему не требуется какой то посредник внутри материи. Нараяне не нужно воплощать Свое могущество в ком то, все и так в Его руках. Так же Бог не дает почти никакой внешней протекции своим чистым преданным, что бы они учились стойкости и нейтралитету к материи. Поэтому знание о качественном единстве не означает, что будут возникать какие то святые или воины, совершающие чудеса. Внутри материи нужна проповедь, а Бог помогает развивать знание. Даже высшая душа, приходя в майю, не проявляет никаких сверх-сил. Качественное единство души и Бога не подразумевает господства или славы в царстве майи.

Проявление сверх-способностей всегда подразумевает привлечение материалистов, но проповедь Господа Чайтаньи имеет противоположную цель. Материалисты все время вычисляют кто ниже, а кто выше, кто известен, кто авторитетен, знаменит и подобное. Каждый материалист хочет славы и признания, затем они превозносят каких то лидеров, что бы со временем самим стать таким лидером или что бы их считали возвышенными или великими.

Необходимо развитие знания, затем проповедь. Затем личность понимает что за всем стоит Бог, не получая с этого внешней протекции. Было бы странно, если бы Бог начал посыпать кого то деньгами или славой от глупцов, ничего подобного не подразумевается. Далее надо понять настроение разлуки, в том числе, через неизбежные проблемы, как на пути духовной жизни, так и под деструктивным влиянием материи. Развивая знание, ведя проповедь, действуя так десятки лет, постепенно преданный может разобраться во всем, иногда побочно достигая каких то рас Вайкунтхи, Голоки или Навадвипы. Ведя проповедь и входя под протекцию Бога в итоге, Он сможет осознать Бога, затем углубляя такое понимание.

Сиддхи приходят сюда познать Господа Чайтанью, а не по другим причинам, разумные обусловленные души должны поступать так же. Нас интересуют проповедники, а внешнее косметическое поклонение Богу, не имеет особой ценности. Даже если в итоге за весь век Кали появится хотя бы одна разумная душа, это тоже немало. Один человек осознающий Бога, намного лучше миллионов глупцов поклоняющихся различным экспансиям, ради собственного счастья.

Бог приходит ради значимых целей, Он приходит обьяснить Себя и Его невозможно понять на уровне чувств или примитивной логики. Понять Бога можно следуя Его примеру, указаниям, затем имея связь с Ним, и в итоге, поднявшись на уровень качественного единства. Материалисты говорят, что Бога нет, другие материалисты говорят, что Он не познаваем, третьи говорят, что Бог это любовь, четвертые говорят о смирении и раболепстве и так далее. Все подобные люди имеют неограниченное количество времени в материи для своих выдумок. Не имея интереса к Богу, они день и ночь заняты собой, то вне религии, то внутри различных религий, включая вайшнавизм.

Итог истинной религии это знание и практическое достижение Бога, желательно в течение этой жизни. Практическое достижение Бога делиться на три уровня – прямое восприятие, отношения в чувствах разлуки и качественное единство, где последнее является высшей целью. В отношениях же качественного единства, понять Бога можно полностью и как дополнение, понять и весь духовный мир. Бесконечную личность может понять лишь бесконечная личность и душа и создана такой. В царстве Бога нет невежества и даже атомарная душа не имеет и следа невежества, незнания или несовершенства, таково высшее положение Бога.

Текст 22

Шри Адвайта – это главная часть тела [анга] Нараяны. В Шримад-Бхагаватам говорится о «части тела» [анге] как о «полной части» [амше] Бога.

Комментарий

Казалось, что понимание трёх пуруша-аватар так далеко от зрелого преданного служения и касается только материи. Или кто-то считал, что это является лишь промежуточным этапом на пути к расам Кришна лилы. Однако в итоге выяснилось, что такое знание всегда будет сопровождать духовное развитие, вплоть до достижения преданным высшей цели. Это знание о единстве и отличии души и Бога, и также знание об отличии и единстве материального мира и высшей сферы духовного мира.

Существование материального мира с точки зрения обусловленности душ не имеет смысла. Тем не менее, материя имеет и свою особую духовную сторону. Кто-то может подумать, что насколько замечательно было бы находиться пятьсот лет назад рядом с Господом Чайтаньей. Но если нет духовного образования, то, даже находясь рядом с Богом, личность не получит высшего блага. Второй момент состоит в том, что возможности понять, и приблизиться к Богу сейчас даже больше, чем в те времена. Вани или обучение всегда важнее, чем вапу, прямой контакт.

Текст 23

«О Бог богов, Ты – видящий всё творение. На самом деле Ты – как жизнь, которая для каждого является самой дорогой. Следовательно, не ты ли мой отец Нараяна? “Нараяна” относится к тому, чья обитель находится в воде, порождённой Нарой [Гарбходакашайи Вишну], и этот Нараяна – Твоя полная часть. Все Твои полные части трансцендентны. Они абсолютны и не являются творениями майи».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это стих из Шримад-Бхагаватам (10.14.14).

Комментарий

Обращение Брахмы возвышенно и исполнено знания. Он называет Бога видящим все, Сверхдушой каждого. Являясь Сверхдушой, Бог в определенном смысле является отцом каждого, из этого Брахма заключает что Нараяна и его отец. Отрицать это невозможно, поскольку Брахма приводит доказательства и факты. Далее Брахма описывает океан как место пребывания Бога и затем говорит, что Гарбходакашайи Вишну является полной частью Маха Вишну. Таким образом, Брахма здесь обращается к Маха Вишну, демонстрируя намного большее видение и понимание, чем обращение к его непосредственному отцу Нараяне.

В одном стихе Брахма изысканно и логично излагает семь положений, показывая глубину и обширность своего понимания. Люди, которые считают, что можно понять Бога внешним поклонением Ему или предложением Богу чувств, пока еще достаточно далеки от реальности. Таким образом, Брахма знает, что Бог видит всё, Бог создатель каждого и Сверхдуша каждого, Он находится на океане, Он является экспансией более высокой формы Бога, Он трансцендентен и не является творением майи.

Проповедуя внутри материи, личность может получить большее благо, чем даже находясь на Вайкунтхе или Голоке. На различных планетах духовного мира господствуют экспансии Бога, такие как Нараяна или Кришна. Освобожденные души на этих планетах поглощенные различными аспектами Бога, тем не менее, не могут воспринять изначального Бога. Проповедь внутри духовного мира осложнена тем, что души там счастливы и уровень их свободы неизмеримо больше, чем в материи. Счастье и свобода абсолютны и естественны, но счастье и свобода как цель атомарной души, ограничивает ее.

Так же душам сложно подняться из позитивного духовного мира выше, в мир разлуки. Вайкунтха и Голока это мир духовной иллюзии, над ними находится Навадвипа. Счастье Навадвипы многократно сильнее, чем в мире йога майи, поэтому души забывают родственные связи, собственность и многое другое. Но сила счастья Навадвипы ограничивает восприятие и понимание чувств духовной разлуки. Позитивное счастье ослепляет душу и в некотором смысле, такое ослепление, можно принять как более возвышенную форму духовной иллюзии.

Чистое позитивное счастье и является началом принципиального нисхождения души вниз. Безусловно, в духовном мире так же идет проповедь, однако внутри материи, проповедь все равно более плодотворна по десятку различных факторов. Майя как обуславливает и оглупляет души, но она так же толкает их и предаться Богу. В позитивном духовном мире не бывает даже тени страданий, тогда как в материи такие страдания идут потоком. Находясь в материи, душам проще понять, что существует поэзия печали, поэзия неразделенной любви.

В позитивном духовном мире, с этой точки зрения, все намного более примитивно, поскольку все получают желаемое. Чего бы не хотела душа, все это исполняется и так происходит вечно. Нет разлуки ни с близкими, ни с Богом. Разлука возможна, но когда цель души позитивное счастье, разлука не наступает. Даже если мы возьмем сюжет Рамаяны, разлука Рамаяны появляется внутри материи. В позитивном духовном мире исполняются все желания, страданий нет, трудностей нет, и такая половинчатость ограничивает души находящиеся там. Конечно, майя смертоносна, для обычной души риск погибнуть, упав в животные формы и упав ниже, экстремально велик, однако в Нилачалу из материи может быть поднято душ больше, чем из исполняющего все желания позитивного духовного мира.

Богу в высшем смысле, нет дела до материи, Вайкунтхи или Голоки. Он все устроил идеальным образом, и все получают желаемое. Бог не ищет поклонников, и у Него нет интереса, ни к какой форме освобождения душ. Однако, те, кто могут понять Его природу, имеют определенную ценность. Раз в день Брахмы Господь Чайтанья приходит в один из веков Кали обьяснить Себя и обьяснить принципы высшей любви и знания. Век Кали выбирается как наиболее эффективное и благоприятное время для духовного развития. Оно благоприятно, поскольку позитивное счастье в материи в это время минимизируется. Кали так же благоприятен, поскольку трудности становятся максимальными, что лучше всего, с точки зрения формирования особого опыта и стойкости.

Бессмысленная материальная жизнь, например Сатья-юги, подобна жизни Вайкунтхи, где никто ничем не обеспокоен, но и где души духовно максимально статичны. В век Кали души глупы, но условия жизни таковы, что никто в это время не может жить безмятежно. Бог приходит в век Кали не потому что он худший период, а потому что для проповеди, это лучший период. Так же в век Кали внешние религии практически полностью разрушаются. Разрушаются последовательная религиозность, внешнее благочестие, принципы веры и любви, в таком случае, что же остается? Остается принцип знания, который не может исчезнуть и который становится основным. Благочестив человек или нет, верит он или не верит, религиозен он или атеист, принцип знания всегда обьективный критерий.

Бог абсолютен, с абсолютного уровня, нет разницы, насколько кто разумен. В материи все глупы, а с точки зрения Бога, жители Вайкунтхи или Голоки так же не слишком разумны. Но век Кали хорош своей деструктивностью, невозможностью приспособиться для счастливой жизни в материи, невозможностью примкнуть к какой либо религии, что бы затем считать себя набожным и великим. Век Кали добивает сейчас все эти религии веры и поклонения и в итоге добьет их полностью. Не будет храмов, не будет гуру и священников, живущих на пожертвования, но будут книги Шрилы Прабхупады и сампрадая основанная на знании.

Глупцы наслаждаются деньгами и собственностью, разумные люди аскетичны, ищут знание и высшую поэзию. Глупцы хотят личного счастья, разумные люди ценят высшую истину. Глупцы ищут комфорт и избегают страданий, разумные люди ценят трудности и нередко сами принимают такие трудности. Глупцы сидят по кафе и ресторанам, сокращая свою жизнь бездельем, разумные люди действуют, преодолевая трудности, им интересна суть жизни, философия и высшая поэзия. Глупцы хотят нести «все в семью», в свою «норку», разумные люди ищут высшее благо, нередко жертвуя и своей семейной жизнью.

Текст 24

В этом стихе описывается, что все части тела и полные части Бога духовны; они не имеют никакого отношения к материальной энергии.

Комментарий

Материальная энергия, это различные духовные формы, исполненные во временной материи. Душа или ум содержит в себе все формы, так же как Бог содержит их все. Воспринимая внешние формы, посредством зрения, слуха, осязания и так далее, затем эти формы отражаются внутри каждого в уме, и далее, личность испытывает счастье или страдания. Каждый может создать любую форму у себя в уме, нет необходимости исполнять ее в материи. В материи надо создавать лишь то, что поддерживает материальное тело и общество, но сам принцип наслаждения внешними формами, не имеет смысла.

Когда ребенок рождается, он считает внешний мир единственной реальностью, несущей счастье или страдания. Внешние формы материи в целом полезны для обучения, для формирования мышления и подобное. Но затем, надо выходить из детства и перестать гоняться и копить такие внешние формы, сделанные из грубой материи. Несколько отрешаясь от внешнего мира, необходимо начать развивать знание, что бы достичь осознать себя, а затем осознать Бога.

Внешние формы материи постоянно перетекают, и в этих изменениях, нет никакого смысла. Иногда люди говорят, что счастье находится внутри каждого, это верно, однако надо практически осознать себя. Другие говорят, что счастье это миг, длящийся сейчас, но счастье это вечность. Начальное счастье, это вечность души, но люди связывая это счастье с временным миром, затем страдают. Материя суть иллюзия, а отреченность означает внутреннюю отреченность. Отреченность это не «уход в лес», это деятельность без привязанности к результату и в итоге деятельность в духовном просвещении людей.

Текст 25

Почему Шри Адвайту назвали частью тела, а не частью? Причина в том, что «часть тела» подразумевает бóльшую близость.

Комментарий

Все полные экспансии создаются из тела Бога, где каждая полная экспансия в своей сути неотлична от Бога, но проявляет качества Бога в разной степени. Душа так же является экспансией Бога, тоже возникая из тела Бога, из души Бога. Душа Бога, это Его внутренние переживания, такие переживания затем воплощаются как душа и далее, Бог принимает роль преданного, что бы расширить диапазон своих духовных чувств. Внутренняя энергия Бога это только вечные чувства разлуки, все остальные виды чувств и экспансий, назвать внутренней энергией можно лишь условно.

Поднимаясь снизу-вверх внутренней энергией последовательно называют духовный мир, женские экспансии Бога, чувства любви и так далее. Все это является начальным обучением. Но внутренняя энергия Бога это океан чувств разлуки. Часть тела указывает на большую близость, но внутренняя энергия Бога, это максимальная близость. Внутренняя энергия Бога это и чувства любви и могущество таких чувств.

Текст 26

Шри Адвайта, который является вместилищем хороших качеств, это главная часть тела Маха-Вишну. Его полное имя – Адвайта, поскольку Он во всех отношениях идентичен этой [форме] Бога.

Комментарий

Он также Адвайта, поскольку даёт возможность имперсоналистам считать себя Богом («адвайта» – философия, исповедующая неотличность души от Бога) и входить в Брахман. Адвайта Ачарья – основа всего мира и всех его основных подразделений. Господь Брахма, Шива и остальные – лишь дальнейшие исполнители, без Адвайта Ачарьи ничто в материальном мире не существовало бы и не функционировало.

Здесь Адвайта Ачарья описывается как часть тела Маха-Вишну, в другом месте Он описывается как Сам Маха-Вишну, а в третьем – как изначальный Нараяна. Все эти определения являются истинными, и это также отражено в Его имени «Адвайта», или «недвойственный», «единый», «неотличный от Бога». Адвайта Ачарья в таком смысле символизирует единство всех экспансий Бога и всю философию единства и отличия на всех уровнях – на уровне материи, где материальный мир един с Богом и отличен от Бога; на уровне души, Брахмана, где Брахман един и отличен от Бога; на уровне экспансий Бога, которые также вечно едины, но тем не менее имеют и отличия, и на высшем уровне, Адвайта Ачарья преподает науку качественного единства и отличия души и Бога.

Текст 27

Как раньше Он сотворил все вселенные, так теперь Он нисшёл, чтобы ввести путь бхакти.

Комментарий

Где бы не говорилось о пути бхакти, всегда имеется ввиду развитие знания. Без знания невозможно определить высшую цель и невозможно очистить чувства. Любой человек, который пытается направить чувства к Богу, без знания и практики не сможет достичь существенных успехов. Поэтому бхакти никогда не означает лишь одни чувства или одну любовь к Богу. Обычная душа загрязнена и ее чувства безусловно далеки от истинных чувств любви. Каждый далек от понимания истинных чувств позитивной любви и тем более далек от понимания чувств любви в разлуке.

Религии и принцип любви к Богу были известны и до прихода Адвайта Ачарьи. В таком случае, почему говорится, что Адвайта Ачарья ввел путь бхакти? Потому что истинная любовь к Богу проявляется лишь с уровня любви к Богу в разлуке. Знание о Радхе и Кришне и принципы супружеской любви так же были известны до прихода Адвайты Ачарьи. Таким образом словосочетание «bhakti-pravartana—inauguration of the bhakti cult» указывает на особую миссию Адвайты Ачарьи. Говорится, что Бог принес то, чего до Его прихода не знал никто. Никто не знал и не мог подумать, что любовь в разлуке, может быть вечным высшим чувством любви. Это являлось неизвестным никому знанием, высшим путем бхакти.

Текст 28

Он освободил все живые существа, предложив им дар кришна-бхакти. Он объяснил Бхагавад-гиту и Шримад-Бхагаватам в свете преданного служения.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Хотя Шри Адвайта Прабху является воплощением Вишну, ради блага обусловленных душ Он пришёл в роли слуги Верховной Личности Бога и всеми Своими деяниями показал, что Он – вечный слуга Бога. Точно так же поступили Господь Чайтанья и Господь Нитьянанда, хотя оба Они принадлежат к категории вишну. Если бы Господь Чайтанья, Господь Нитьянанда и Адвайта Прабху явили миру Своё высочайшее могущество, ещё больше людей стали бы имперсоналистами, монистами и теми, кто поклоняется самому себе, но из-за влияния этого века их и без того немало. Поэтому Верховный Бог и Его различные воплощения играли роль преданных, показывая обусловленным душам, как подняться на уровень трансцендентного преданного служения. Адвайта Ачарья особенно сильно желал научить обусловленные души преданному служению. Слово ачарья означает «учитель». Главное занятие духовного учителя – давать людям сознание Кришны. Истинный учитель, следующий по стопам Адвайты Ачарьи, занят исключительно проповедью учения сознания Кришны по всему миру. Настоящим ачарьей может считаться только тот, кто действует как слуга Всевышнего. Истинный ачарья не станет поддерживать безбожников, которые выдают себя за Бога. Главная задача ачарьи – разоблачать таких самозванцев и просвещать наивных людей.

Комментарий

Обучение чувствам любви начинается со знания о величии Бога и затем переходит к отношениям Кришна лилы. Кришна лила была проведена перед началом особого века Кали с тем, что бы потом на ее примере учить чувствам близкой любви и далее любви в разлуке. Обычной душе сложно понять чувства любви в разлуке, поэтому обучение начинается с позитивных отношений Кришна лилы. Никто в мире не может сказать, что Господь Чайтанья достиг расы позитивных отношений и наслаждался такой расой. В век Кали так же почти никто не достигает прямых отношений с Богом. Все это является очевидными фактами. Настроение разлуки с Богом является вершиной духовного мира, но это сложно понять тем, кто материалистичны.

На настроении разлуки так же сложно спекулировать и зарабатывать деньги профессиональным гуруизмом. Можно долго развлекать публику рассказами о любви Радхи и Кришны, но развлекать публику рассказами о разлуке намного сложнее. Практически почти все гуру сейчас являются самозванцами или гуру каништха адхикари, в любом случае, любой адекватный человек ясно увидит пример Господа Чайтаньи который не достиг никаких позитивных рас и так и не обрел счастья в прямых отношениях с Богом.

Текст 29

Поскольку у Него нет другого занятия, кроме как учить преданному служению, Его имя – Адвайта Ачарья.

Комментарий

«Адвайта» означает «недвойственный», не зная ничего кроме преданности Богу и постоянно обучая других этому, в таком случае имя «Адвайта Ачарья» отражает это.

В Кали-югу даже Богу не стоит показывать, что Он Бог, поскольку люди настолько падшие, что тут же начнут имитировать Его и объявлять себя Богом. Век Кали – это непроглядная тьма, и ситуация со временем будет становиться всё хуже, мы видим это практически. Скорость падения цивилизации так стремительно увеличивается, что это выглядит неожиданно даже для преданных.

Сейчас падение цивилизации продолжится вплоть до сильных колебаний климата, войн и других катаклизмов, например, ядерная война могла начаться уже не один раз, но приход Шрилы Прабхупады освятил эту планету. Различные мировые катастрофы неизбежны и так же ядерная война ещё вполне может состояться, после чего начнётся возрождение и Золотой век, который продлится примерно десять тысяч лет. Это небольшой проблеск в век Кали, однако могущество Шрилы Прабхупады таково, что Он будет проповедовать до конца Кали-юги.

Десять тысяч лет относительного благополучия, но потом век Кали снова наберёт свою силу, и уже постоянное разрушение будет идти до конца эпохи. Так мы можем в какой-то степени понять духовное положение Шрилы Прабхупады. Он не обычный святой и не обычный ачарья, он является чистым преданным, аватарой Господа Чайтаньи Махапрабху, и его четыреста тысяч лет проповеди будут подтверждением этому.

Текст 30

Он – духовный учитель всех преданных и самая почитаемая личность в мире. Благодаря сочетанию этих двух имён Его имя – Адвайта Ачарья.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шри Адвайта Ачарья – главный духовный учитель всех вайшнавов и объект их поклонения. Вайшнавы должны следовать по стопам Адвайты Ачарьи, ибо это позволит им по-настоящему заниматься преданным служением Богу.

Комментарий

Маха Вишну, Адвайта Ачарья является источником всех религий и всех экспансий Бога внутри материи, поэтому Он самая почитаемая личность. Однако приходя вместе с Господом Чайтаньей, Адвайта Ачарья учит высшей науке преданности. Так же стоит заметить, что Его обучение носит характер стандартной религиозности. Например, Господь Нитьянанда проповедует как стандартно, так и в чувствах спонтанной преданности, иногда нарушая некоторые правила, поэтому понять Его сложнее. Везде, где присутствует спонтанная преданность, в том числе, спонтанная любовь разлуки, не всегда существуют четкие рамки. Или, например, мы пишем некоторые вещи о духовном мире, это может рождать сомнения у людей, поэтому такая проповедь специфична.

Адвайта Ачарья – глава материального мира, и Его проповедь имеет максимальный охват: Он ведёт души всего мира к осознанию Бога. Как вы можете видеть, Шрила Прабхупада также проповедует очень стандартно и академично. Такая проповедь более эффективна, чем даже описание каких-то моментов спонтанной преданности, мы всё это вполне понимаем.

Текст 31

Поскольку Он является частью тела, или экспансией, лотосоокого Верховного Бога, Он также носит имя Камалакша.

Комментарий

Весь духовный мир находится внутри лотоса необыкновенной красоты. Вообще среди внешнего антуража, лотос является высшей и самой красивой формой. Есть геометрически правильные формы, такие как круг, квадрат и так далее, но они примитивны, лотос же сочетает в себе и правильную геометрию и изящество. Поэтому так часто части тела Бога сравниваются с лотосом.

Все цветы созданы начиная с лотоса, с изначального цветка. Любой цветок имеет симметричное расположение лепестков и цветы, как принцип, являются одним из высших стандартов внешней красоты антуража. Лепестки цветов имеют разную длину и ширину, но лепестки лотоса имеют самое гармоничное сочетание длины и ширины. Можно взять любое сочетание длины, ширины и формы лепестков и убедиться, что лепестки лотоса самые гармоничные. Так же лотос, лилия, растет на поверхности воды, что указывает на изначальную обитель Бога. Лотос Брахмы не покоится на воде, однако лотосы внутри материи растут на воде, тогда откуда взят этот прототип среды существования главного цветка?

В материальном мире лотос символизирует чистоту и бессмертие. Он растет из не всегда чистой воды, причем, не смачиваясь ей, что символизирует трансцендентность духовной науки к материи. В духовном мире лотос является местом существования всех духовных планет. Духовный лотос так же разительно отличается от океана чувств Бога, символизируя собой - красоту Бога, изначальную обитель Бога, высшую душу и отличие внешнего творения от внутренней энергии Бога. Лотос одновременно указывает и на красоту Бога и на отличие творения от Самого Бога, что является истиной.

После цветов, затем идет принцип дерева. Деревья так же красивы, но дерево, более вторичный принцип, ещё более вторичное творение. Дерево, это цветок в дальнейшем развитии, однако расширение творения Бога является принципом регресса. Совершенен только Бог, затем создавая душу, это шаг вниз от Бога, таково наше положение. Чем дальше идет творение, тем положение последующих частей творения становятся ниже. Поэтому в начале творения, находиться цветок, а когда появляется дерево или рост духовных миров, многоветвистость, это шаг вниз. Когда духовный мир распространяется все больше, он все больше отдаляется от изначального Бога.

Лотос это сердце Бога, затем лотос становится внешней формой всего духовного мира, где Бог вечно пребывает на этом лотосе. Хотя лотос появляется из сердца Бога, но далее, он становиться внешним принципом. Материалисты на это сказали бы, что Бог отдал Свое сердце душам, материалисты всегда хотят превозносить себя. Даже если так, изначальный Бог не имеет интереса к творению, находящемуся внутри лотоса.

Лотос как обитель Бога возвышен, лотос как вместилище духовных миров является более низким принципом, поэтому Бог находится на нем, Бог использует лотос как внешний атрибут. Духовные миры в сравнении с Богом, достойны лишь роли некоторого антуража. Это стоит понять, не стоит считать себя или даже духовные миры высшими принципами. Кто выше, художник или картина? Художник может нарисовать десятки картин, но ни одна из картин, не превосходит художника и все картины вместе взятые, не смогут представить художника полностью. Это стоит понять.

Лотос так же становится началом позитивной любви, что тоже является более низким принципом. Однако позитивная любовь Бога достойна поклонения, а в нашем случае, поднимаясь через позитивную любовь, затем, через понимание Бога в роли преданного, далее, осознавая качественное единство, душа сможет понять высшее бесконечное могущество счастья чувств разлуки. По сути, Бог сделал шаг вниз, став преданным, что бы открыть душам Свое высшее духовное положение и высшие чувства любви. Господь Чайтанья конечно вечный преданный, тем не менее, Бог самодостаточен и без творения души. Творение души же, в первую очередь, является действием познания Бога, который есть суть всего и цель всего.

Лотос Брахмы создан по аналогии с изначальным лотосом творения, но между двумя этими лотосами существенная разница. Материальные лотосы, лотос Брахмы и изначальный лотос, подобны друг другу, но их красота не сопоставима. Затем изначальный лотос творения последовательно отражается внутри себя как мир Нилачалы, луна, духовное солнце, лотос Голоки, лотос Брахмы и высшая чакра интеллекта каждого, так же имеет форму лотоса.

Текст 32

Его спутники имеют те же характеристики тела, что и Бог. У всех них по четыре руки, и они одеты в жёлтые одежды, как Нараяна.

Комментарий

Четыре руки в развитии указывает на бесконечность рук, бесконечность возможностей. Изначальный Бог имеет две руки. Затем ниже, экспансии Бога имеют четыре руки или большее количество рук. Дело в том, что изначальная форма гармонична, а последующие формы могут быть какими угодно. Множество рук указывает и на множество дел, это характерно для экспансий Бога и чем ниже уровень духовного мира, тем больше «дел» появляется у Бога.

В материи все хотели бы иметь больше рук, глаз и так далее, что исполняется в создании различных внешних механизмов, помогающих двигаться, производить, видеть и подобное. Такое желание возникает от несовершенства, что бы компенсировать недостатки возможностей материального тела. Множество рук Бога это признак увеличения Его вторичных обязанностей. На Вайкунтхе в руках Он уже держит булаву и диск, как символы наказания, чего не бывает не более высоких планетах. Господь Чайтанья также имеет четырёхрукие формы, но булава и диск не бывают Его постоянным атрибутом.

У Бога могут быть любые одежды, но здесь даётся вариант жёлтых одежд, или одежд цвета золота. Золотой цвет указывает на солнце или на позитивные чувства и так же указывает на Господа Чайтанью, кто является изначальным Богом. И то и другое, является факторами духовного роста. Сначала душа ищет вечное позитивное счастье «золото», затем по мере развития, она может понять высшую форму Бога, являющуюся истинным золотом, Господа Чайтанью Махапрабху.

Было бы наивно считать, что Бог носит только желтые одежды, количество цветов Его одежд бесконечно. Однако каждое слово писания имеет свое предназначение, и даже цвет одежды имеет свой смысл. Господь Нараяна правит на Вайкунтхе, но это совсем не значит, что Он не бывает на других планетах духовного мира.

Текст 33

Шри Адвайта Ачарья – главная часть тела Верховного Бога. Все [произносимые] Им истины, все Его имена и атрибуты великолепны.

Комментарий

Хотя Господь Нитьянанда также экспансия Бога и занимает более высокое положение, Господь Нитьянанда, в некотором контексте, занимает особое положение, поэтому Адвайта Ачарья назван главной экспансией. Что бы духовно развиваться, необходимо понять Адвайта Ачарью. Обычно люди читают эти стихи, затем читают дальше и не придают большого значения сказанному. Но не поняв Адвайта Ачарью не будет понято и все остальное. Особенно сахаджии стремящиеся в игры Радхи Кришны в итоге не понимают почти ничего. Сахаджии это материалисты, которые пытаются свести всю Гаура лилу к мадхурья расе Кришна лилы. Таким образом, не понимая Адвайту Ачарью и пренебрегая Им, подобные «мадхуристы» ничего не достигают.

Сахаджии говорят, что Господь Чайтанья это Радха, тогда как обьяснить факт того, что у Господа Чайтаньи было две жены? Господь Чайтанья не стал бы, сначала действовать как Нараяна, а затем чудесным образом вдруг превратиться в Радху, поскольку это нарушает основные принципы распространения экспансий Бога. Тогда они скажут, что Господь Чайтанья это Кришна в роли Радхи, это уже ближе к истине. По крайней мере, сахаджиям надо понять, что в духовном мире центром является Бог, а принцип энергии всегда подчинен. Когда доминирует одна энергия, это ситуация майи, но не духовного мира.

Господь Чайтанья это Бог, поэтому Он одновременно является Нараяной, Параматмой, Кришной, Адвайтой Ачарьей, всеми экспансиями Бога и чистым преданным. Бог является всем, в том числе и своими энергиями, однако в Чайтанья-чаритамрите не подчеркивается, что Господь Чайтанья это Радха. Он Бог, иначе бы все смешалось, иначе как тогда обьяснить например Его отношения с Джагаданандой? Это получается полная бессмыслица. Так же Рамананда Рай это Арджуна, он друг, спутник Бога, а не гопи. Иногда говорят, что Рамананда так же гопи, но это частный контекст. Чайтанья-чаритамрита, основное писание, указывает, что Рамананда Рай это Арджуна, а отношения Арджуны это сакхья раса и Арджуна находится в отношениях с Кришной, но никак не с Радхой.

Господь Чайтанья считал лучшими преданными Харидасу, Адвайту Ачарью или Шривасу Пандита, но никто из них не гопи. Рупа Госвами во первых, младший преданный, во вторых, Рупа Госвами описал и разлуку и так же он указал, что Господь Чайтанья является Его высшей целью. Госвами дали в основном предварительные писания, общую философию, общие принципы поведения и расы Кришна лилы, все это начальное писание. Так же восстановление Вриндавана предназначено для неофитов, является более вторичным принципом и так же было делом и заботой более младших преданных.

Основное писание дали Джагадананда и Рамананда Рай. Джагадананда и является Радхарани, поэтому в Гаура лиле описано столько отношений с Ним. Рамананда Рай же находится в начальной роли высшей души, ассистирующей Богу находящемуся в чувствах разлуки. Сахаджии подчеркивают положение Рупы Госвами, но основной пример показывает Сам Бог, Рупа Госвами и остальные Госвами, проповедовали для начинающих.

Рупа Госвами не показывал основного примера, все это показал Господь Чайтанья. Рупа Госвами работал в правительстве, затем отрекся, написал некоторые писания и был предан Богу. Господь Чайтанья показал пример чистого преданного, проповедуя по всей Индии (по всему миру), Он дал пример всех чувств преданного и различных духовных ситуаций. Так же Господь Чайтанья не селился во Вриндаване. Основные отношения Господа Чайтаньи были с Нитьянандой Прабху, Адвайтой Ачарьей, Джагаданандой и Рамананда Раем. А основные спутники Бога это Панча-таттва.

Когда Господь Чайтанья в один момент принял форму Радхи, Чайтанья-чаритамрита никак не выделяет это и не подчеркивает, скорее наоборот.

«Танцуя, поглощённый экстатической любовью Шримати Радхарани, Шри Чайтанья Махапрабху предстал в Её форме. Издалека увидев это, Нитьянанда Прабху начал возносить молитвы.

Видя экстатическую любовь Шри Чайтаньи Махапрабху, Нитьянанда Прабху не стал подходить ближе, а остался на некотором расстоянии.

Только Нитьянанда Прабху мог остановить Шри Чайтанью Махапрабху [Его пение и чувства], но экстатическое настроение Бога не прекращалось. В то же время киртан уже не мог продолжаться.

Затем Сварупа Дамодара сказал Богу, что все преданные устали. Поняв это, Шри Чайтанья Махапрабху вернулся к Своим внешним чувствам». (Чайтанья-чаритамрита. Мадхья-лила, 14.235-238)

Такому принятию роли Радхи не уделено никакого особого внимания и в итоге, Сварупа Дамодара сказал, что все устали и Господь Чайтанья вернулся в свою истинную форму. Таким образом, прямое принятие внешности Радхарани не имело какого-то большого эффекта на преданных и по сути это не так важно, поскольку положение Бога намного выше. Когда Господь Чайтанья принял форму Радхарани, у преданных не было никакого взрыва чувств, а наоборот, Сварупа Дамодара сказал, что все уже устали. В 237 стихе сказано, что только Господь Нитьянанда мог остановить любую форму духовных чувств Господа Чайтаньи, однако ниже сказано, что это сделал Сварупа Дамодара. Иными словами, подобный экстаз в форме Радхарани мог остановить и преданный ниже рангом, поскольку это менее важно.

Когда Господь Чайтанья вел киртаны, они иногда шли сутками, однако никто не уставал, но от идеи, что Господь Чайтанья это Радха, все разумные преданные уже устали. Господь Чайтанья намного больше, чем Радха, поэтому, когда Он принял форму Радхарани никакого большого впечатления на всех это не произвело. Эти события совсем не случайно были проявлены уже в Мадхья-лиле, что бы преданные начали формировать верное понимание Бога.

Текст 34

Он поклонялся Кришне листьями туласи и водой из Ганги и громко звал Его. Так Господь Чайтанья Махапрабху пришёл на землю в сопровождении Своих личных спутников.

Комментарий

Бога не обязательно звать вслух и громко, но это было проявлением чувств. Бог и так может все слышать, в том числе, когда человек произносит в уме, но без духовного развития, различные обращения не будут иметь силы. Нужно развитие научного понимания и затем практика, в итоге основная практика, это просвещение людей материального мира. Иногда кто то думает «Если Бог есть, Он даст мне знак», иногда Бог дает такие знаки, но подобные идеи суть невежество. Нужно научное познание Бога, а не какие то веры, гадания и прочее.

Конечно, Господь Чайтанья не слышит никого из материалистов, их условно слышит Сверхдуша, но Сверхдуша и так все знает наперед. Это как мы общаемся с кем то и их мысли уже известны и нам лишь приходится слушать то, что и так понятно. Известны все мысли материалистов, имперсоналистов, мысли тех, кто поклоняется Богу в величии и мысли тех, кто предан Кришне. Все их мысли не сложны, но понять Бога на таких уровнях невозможно. Те, кто считают, что Бог нужен лишь для защиты и процветания и те, кто считает, что Бог нужен для их вечного счастья, еще достаточно далеки от истины. Действуя в идее, что Бог есть любовь, все это далеко от положения Бога. Все это начальные, ещё достаточно материалистичные и примитивные идеи.

Бог ни в чём не нуждается, однако для примера другим, дается вариант поклонения Богу листьями, цветами и водой. То есть, поклонение доступными для всех предметами. Что касается Ганги или любой другой священной реки, она проявляет свою духовную природу, когда люди понимают ее связь с Богом и поступают соответственно. Для преданных, Ганга священна и дает им благо, для материалистов Ганга обычная река и никакого блага они не получают или нанося оскорбления Ганге, они могут деградировать. Все дело в том, что любое материальное явление, связанное с Богом одухотворяется, когда же такая связь утрачивается, явление теряет свои духовные качества. Например, во времена Рамаяны камни моста Господа Рамы плавали, но когда люди утратили интерес к Богу, эти камни утонули и легли на песок (археологи подтверждают не океаническое происхождение камней Моста Рамы).

Поэтому Ганга, Ямуна или Вриндаван, внешне проявляют свою духовную природу, пока люди преданы Богу и следуют указаниям книг Шрилы Прабхупады. Когда же люди не следуют, любая святыня покрывается и ее качества становятся скрыты. Почему я написал про следование книгам Шрилы Прабхупады, ведь духовных книг множество? Потому что книгам Шрилы Прабхупады будут следовать, а остальная литература постепенно будет утрачена. Те, кто следуют книгам Шрилы Прабхупады, всегда будут «на плаву» как камни Моста Рамы, но другие священные писания со временем будут просто забыты. Никаких больше приходов Бога не будет и книги Шрилы Прабхупады останутся основным писанием на четыреста тысяч лет. Все это не сложно понять, просто видя, как они составлены.

Ганга священная река и несёт благо каждому преданному. Это не просто «одна из условностей индуизма», любой, кто имеет хотя бы небольшой духовный опыт, может испытать очищение, даже лишь глядя на неё. Но когда нет воды Ганги, можно предлагать любую воду. Что касается чистых преданных, они могут освятить любое место, их жилище в любой точке земли одухотворится и станет Вриндаваном. Ганга трансцендентна и так же может проявить Себя там, где изучают науку преданности и проповедуют.

Поскольку все духовные явления абсолютны, то в некотором смысле физический контакт с ними и не так важен. Материалистам все надо увидеть физически, духовный человек может получать благо и без физического контакта. В итоге надо достичь Бога, который не материален, поэтому не стоит делать слишком большого культа внешним духовным проявлениям. Шримад-Бхагаватам это как тысячи Вриндаванов, а Чайтанья-чаритамрита как миллионы Вриндаванов, что подтверждает например Гададхара Пандит - «Просто созерцать Твои лотосные стопы [Господа Чайтаньи] – значит миллионы раз служить Гопинатхе», но даже такие аналогии не сопоставимы с Чайтанья-чаритамритой. Что человек увидит во Вриндаване без обучения? Без обучения, жизнь во Вриндаване подобна жизни коровы. Писание представляет Бога, а различные дхамы, храмы и божества, в этом смысле, намного более вторичны.

Где бы ни появился Кришна или Господь Чайтанья Махапрабху, это место немедленно одухотворяется, причиной такой духовности так же является сознание чистого преданного. Бога привлекает чистое сознание, знание преданного, из которого могут появиться и чистые чувства.

Конечно, випраламбха-према настолько могущественна, что сметает со своего пути всё нежелательное. Это духовный смерч, не имеющий пределов и постепенно втягивающий в себя всё пространство. Сначала он видится издали, но по мере приближения его сила растет все больше и охватывает собой личность. Он обрушивается на преданного и хочет сломить его. Порывы смерча подобны бесконечным ударам и от их силы, иногда преданный падает. Затем, с трудом поднимаясь, чувствуя свою атомарность и бессилие перед могуществом стихии, а в гуле ветра, периодически слышится имя Бога. Конечно, те, кто находится в прямых отношениях, боятся разлуки, однако великолепный Господь Чайтанья, бесконечный Бог, являет это высшее настроение любви.

Текст 35

Именно через Него [Адвайту Ачарью] Господь Чайтанья распространил движение санкиртаны и через Него Он освободил мир.

Комментарий

Общее распространение духовного знания, ведущее к освобождению исполняют экспансии Бога. Бог не приходит сюда освобождать материалистов, это не Его интересы и не Его уровень. Для материалистов освобождение является желанной целью, но в зрелой духовной жизни, различные типы освобождения и даже принцип личного счастья, уходят на второй план. Материалисты по умолчанию считают освобождение всего мира большим благом, однако Господь Чайтанья не придавал подобному значение и такими вещами занимаются лишь экспансии Бога. Даже если например говорится, что Господь Чайтанья освободил весь мир, по факту, это делает Его экспансия, о чем и сказано в этом стихе. Если бы цель Господа Чайтаньи было освобождение мира, тогда было бы не корректно утверждать, что это делалось через Адвайта Ачарью.

Для начинающих писание говорит, что Господь Чайтанья приходит спасать самых падших, но все это лишь начало обучения. Материалисты всегда мечтают о мировом движении, как о форме личной славы, не понимая принципы духовной науки. Так или иначе, мы пишем для разумных людей, большинство же культистов рискуют в итоге упасть вниз.

Текст 36

Слава и качества Адвайты Ачарьи безграничны. Как могут ничтожные живые существа постичь их?

Комментарий

Адвайта Ачарья – это Бог, который правит всем миром. Когда Бог предстаёт во всём Своём величии, душа теряется, ощущая свою атомарность, она склоняется перед Ним. Это вечная поэзия и великолепие всемогущего Бога. Поскольку цель Господа Чайтаньи – это проповедь настроения разлуки, поэтому все экспансии Бога играли роль преданных, но чтобы понять, кто такой Адвайта Ачарья, Кришнадаса Кавираджа описывает Его высшее положение, которое скрыто для обычных душ.

Здесь суть такая что, познав величие Адвайты Ачарьи как Господа Нараяны, затем можно понять величие Нитьянанды Прабху как еще большее величие вместе с Его спонтанной преданностью Богу. И еще выше величие Господа Чайтаньи. Такие описания по принципу – «бесконечное величие», «еще большее величие» и так далее имеют смысл для более широкого осознания Бога. Точно так же описываются и духовные планеты, начиная с безграничной Вайкунтхи, затем идет безграничная Голока и выше находится Навадвипа, которая подобно солнцу, охватывает собой все. Люди которые хотят понять лишь один обьект, одно качество (любовь например), по сути не смогут полно понять Бога, поскольку Его качества бесконечны.

Когда они видят перечисление экспансий Бога, у них все смешивается в уме и не имея большого интереса к духовной науке им кажется все это запутанным и лишним. Карми, которые лишь хотят слушать истории о Боге, в лучшем случае, могут достичь Вайкунтхи как места их дальнейшего пребывания. Человек либо оставит приоритет кармической деятельности и своих чувств, либо шанс развить разум у него низок. Если бы экспансии Бога не были важны, Господь Чайтанья пришел бы один. Описание Адвайты Ачарьи это лишь начало описания Бога, но без такого начала, никто не сможет понять Господа Чайтанью Махапрабху.

Текст 37

Шри Адвайта Ачарья – главная часть тела Господа Чайтаньи. Ещё одна часть тела Бога – Нитьянанда Прабху.

Комментарий

Адвайта Ачарья назван главной частью тела Бога (mukhya aṅga), поскольку Он причина прихода Господа Чайтанья в мир материи (или любую другую духовную сферу). Адвайта Ачарья является главным по множеству причин. Начальная причина это то, что Он создатель материального мира и главная причина освобождения любой обусловленной души во все времена, не только во времена прихода Господа Чайтаньи. Более высокая причина, это то, что Адвайта Ачарья создатель материи, как места явления высших чувств Бога и так далее.

Существуют десятки причин, почему Адвайта Ачарья главный и хотя духовное положение Господа Нитьянанды выше, Он назван лишь «еще одной частью тела Бога». Таким образом, если кто-то ищет главную экспансию Бога, это Адвайта Ачарья. Адвайта Ачарья является основой распространения духовного знания и в материи и в духовном мире, поэтому Он назван главной экспансией Бога. Главными не названы ни Господь Нитьянанда, ни Радхарани, ни Сварупа Дамодара и другие. Недобросовестные переводчики переводили этот текст так, что бы скрыть указание на Адвайта Ачарью как на главную экспансию Бога.

Проповедь – это, по сути, всегда война. Мы не стремимся воевать, но когда человек проповедует, война неизбежна, и в этом смысле, Адвайта Ачарья и Господь Нитьянанда – два генерала Господа Чайтаньи. Весь мир стремится к личному богатству, престижу и подобному, и проповедь преданного всегда будет противоречить таким вещам. Конечно, материалисты в религии приспосабливают и религию под свои цели. В то же время, век Кали неплох своим разрушительным влиянием, поскольку материалистам сложно устроиться даже в религии. Кали свиреп и наступает на нас всё больше, однако доблесть Адвайты Ачарьи и Нитьянанды Прабху намного превосходит его.

Текст 38

Преданные, возглавляемые Шривасой, – это меньшие части Его тела. Они подобны Его рукам, лицу и глазам, Его диску и другому оружию.

Комментарий

Шриваса Тхакур является экспансий Господа Чайтаньи, воплощением Бога в душе, чистым преданным. Шриваса это главный преданный среди всех душ. Таким образом, Господь Чайтанья учит всех на Своем примере, затем на примере Своих экспансий и на примере чистого преданного Шривасы Тхакура. Чистая преданность в итоге означает настроение разлуки и понимание качественного единства с Богом. Бог бесконечен, но осознавая Его, душа может постигать Его качества. Так же, только на уровне качественного единства души и Бога существуют настоящие отношения, все что находится ниже, является либо этапом, либо не представляет значительного интереса. Выбираясь из майи, людям кажется ценным что то другое, но только с уровня качественного единства, начинается зрелая духовная жизнь, понимание и проповедь.

По сути качественное единство всегда в разной степени присутствует в любой проповеди, просто надо достичь зрелости в этом. Бог всегда помогает ответственному проповеднику, просто это происходит незримо. Когда преданный развивается, развивает свой разум, такая протекция становится все более ощутимой, вплоть до достижения осознания Бога. Расы Кришна лилы же это начальный импульс для духовного развития, они не являются основной целью, поскольку находятся ниже зрелой преданности.

Расы Кришна лилы хороши как начальная цель и что бы понять Господа Чайтанью. Достижение же самих рас в целом и не требуется, поскольку надо развивать разлуку с Богом. Те же, кто достигают их, продолжат путь к Господу Чайтанье. Проблема состоит в том, что о расах зачастую пишут и говорят те, кто лишь имитируют их, такие люди рекламируют себя как «расиков», но не зная самой расы, их проповедь по сути деструктивна. Действуя подобно Путане, такие сахаджии говорят о сладости, давая всем яд.

Хотя Шривасу Тхакура называют солдатом Господа Чайтаньи, на самом деле Шриваса является основным генералом Бога. Позже Шриваса приходит как Шрила Прабхупада и разворачивает движение по всему миру. Духовная жизнь абсолютна, и великие генералы наделяют Шривасу всеми своими полномочиями. Господь Чайтанья высокого роста и могучего сложения, а Шрила Прабхупада невысокого роста, и Он смиренный брахман, однако как представитель Панча-таттвы он воплощает в себе всё Её могущество.

Текст 39

Со всеми ними Господь Чайтанья совершал Свою деятельность и вместе с ними распространял Свою миссию.

Комментарий

Господа Чайтанью окружают Его вечные спутники, из жизни в жизнь они путешествуют по материальным вселенным, проповедуя и повторяя святое имя. Шрила Прабхупада перевёл название «Чайтанья-чаритамрита» как «характер жизненной силы в бессмертии». Миссия Господа Чайтаньи – это высшая форма бессмертия души, проявленная как вечная проповедь в материи. Это высшее бессмертие всех Его спутников, которые рождаются ради миссии Господа Чайтаньи, для чувств Бога и поиска чистых преданных. Также их проповедь дает шанс к бессмертию, познанию вечности, всем желающим.

Все спутники Бога бессмертны и снова рождаясь, каждый раз «восстают из пепла» и проявляют божественное сознание. Обусловленные души рождаются бесконечно и преданные рождаются бесконечно, набирая бесконечный опыт проповеди и духовной стойкости. Кто-то может подумать, что это не слишком радостная перспектива, но они так думают, поскольку не знают, насколько привлекателен Бог.

«О всемогущий Бог, у меня нет ни желания накапливать богатства, ни желания обладать красивыми женщинами, ни желания иметь любое количество последователей. Я хочу только беспричинного преданного служения Тебе, рождение за рождением».

И конечно, не существует бóльших духовных благословений, чем те, которые даёт Господь Чайтанья для таких преданных, и именно такие преданные являются самыми дорогими для Бога. Они разделяют Его высшие чувства и также помогают другим душам подняться на высший уровень духовного мира.

Текст 40

Думая: «Он [Шри Адвайта Ачарья] – ученик Шри Мадхавендры Пури», – Господь Чайтанья следует Ему, уважая Его как Своего духовного учителя.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шри Мадхавендра Пури является одним из ачарьев в преемственности духовных учителей, идущей от Мадхвачарьи. Двумя главными учениками Мадхавендры Пури были Ишвара Пури и Шри Адвайта Прабху. Таким образом, сампрадая (цепь духовных учителей) гаудия-вайшнавов берёт начало от Мадхвачарьи. Это признано в таких авторитетных писаниях, как Гаура-ганоддеша-дипика и Прамея-ратнавали, а также с этим соглашается Гопала Гуру Госвами. В Гаура-ганоддеша-дипике (текст 22) приводятся все имена ачарьев, предшествовавших гаудия-вайшнавам: «Господь Брахма является непосредственным учеником Вишну, повелителя духовного мира. Его учеником стал Нарада, учеником Нарады – Вьяса, а учениками Вьясы – Шукадева Госвами и Мадхвачарья. Учеником Мадхвачарьи был Падманабха Ачарья, а учеником Падманабхи был Нарахари. Учеником Нарахари был Мадхава, ставший учителем Акшобхьи. Учеником Акшобхьи был Джаятиртха, учеником Джаятиртхи – Гьянасиндху, а учеником Гьянасиндху – Маханидхи. Учеником Маханидхи был Видьянидхи, а его учеником – Раджендра. Учеником Раджендры был Джаядхарма, который стал учителем Пурушоттамы. После Пурушоттамы был Вьясатиртха, а за ним – Лакшмипати. Лакшмипати стал учителем Мадхавендры Пури».

Комментарий

Мадхвачарья является учеником Вьясы поскольку следовал книгам Вьясы и встречался с Вьясой. Но одна встреча не может полностью обучить ученика, поэтому Мадхвачарья и все авторитетные ачарьи следуют книгам Вьясадевы. Мы следуем книгам Шрилы Прабхупады и следование книгам, не является какой то новацией, это принцип духовной преемственности любой религии. Следуя книгам и в каких то случаях и имея гуру, затем кто-то из учеников достигает самосознания, так и он сам становится гуру. Те же, кто достигли зрелости, их называют ачарьи и вносят в список преемственности.

Безусловно, Вьяса за пять тысяч лет создал и других ачарий, но со временем, цепь была утрачена и её возрождение началось с Мадхвачарьи (родился в 1119 году, по некоторым другим данным, родился в 1239 году). Мадхвачарья заложил основу преданности, проповедуя величие Бога. Мадхвачарья является не только первым гуру восстановленной цепи, но так же он принципиальный гуру, поскольку невозможно духовно развиваться, не осознав величие Бога. Гуру же являются не те, кто показывают чудеса, а те, кто правильно преподают духовную философию и науку, осознавая при этом Бога.

Следующий после Мадхвачарьи принципиальный гуру это Шрила Мадхавендра Пури. Мадхавендра Пури первый в этом мире проявил расу разлуки как высшую цель гаудия-вайшнавизма. Во времена Мадхвачарьи и позднее, существовали сампрадаи поклоняющиеся Радхе и Кришне, однако Мадхвачарья заложил истинную основу такого поклонения, а затем Мадхавендра Пури проявил настроение разлуки ещё до прихода Господа Чайтаньи. Самостоятельно развить такое понимание и такую любовь, для обычной души невозможно, поэтому выражая высшее почтение Мадхавендре Пури, Господь Чайтанья принял инициацию у его ученика, Ишвары Пури.

Иногда говорят, что гаудия-вайшнавизм не может относиться к Мадхвачарьи и действительно, сахаджии не относятся к истинной сампрадае идущей от Мадхвачарьи Прабху. Тем более сахаджии, любители супружеских игр, не относятся и к Шриле Мадхавендре Пури. Сахаджии сделали бизнес на религии, подчёркивая труды Рупы Госвами, но игнорируя обучение и пример основателя гаудия-вайшнавизма, Мадхавендру Пури и игнорируя Господа Чайтанью. Подобные сахаджии в итоге не могут достичь рас Кришна лилы. Не имея квалификации, они селятся в таких местах как Вриндаван и обманывают простодушных людей рассказами о сладости любви Радхи и Кришны. Сахаджии не понимают природу такой любви и не имеют никакого опыта такой любви, поэтому их материалистичное цитирование писания, становится подобно яду Путаны.

Текст 41

Чтобы соблюсти надлежащий этикет, соответствующий принципам религии, Господь Чайтанья склоняется к лотосным стопам Шри Адвайты Ачарьи с почтительными молитвами и преданностью.

Комментарий

Шрила Мадхавендра Пури имел двух принципиальных учеников, это Ишвара Пури и Адвайта Ачарья. У Ишвары Пури Господь Чайтанья принял инициацию, а Адвайта Ачарья стал Его старшим авторитетом. Безусловно, испытывая разлуку с Богом, Мадхавендра Пури не стал бы никого инициировать, считая себя непригодным к этому. Однако Мадхавендра Пури понимал высшую ценность чувств разлуки. В конце жизни, испытывая трансцендентное несчастье, он пришел в гнев, когда его глупый ученик стал говорить на темы необходимости позитивной духовной стойкости.

Так же как Господь Чайтанья склонялся к стопам Адвайты Ачарьи, хотя Адвайта принимал Его высшим, так же Адвайта Ачарья склонялся к стопам Мадхавендры Пури, который дал инициацию Адвайте Ачарии, хотя считал себя ниже Его. Этот пример так же важен и для всех – если Бог выражает нам своё признание, где то в глубине души, мы не согласны с этим. Материалисты ждут признание, а затем упиваются им, преданные никогда не считают себя совершенными, даже имея признание Бога. Этот же пример показывает и Харидаса Тхакур.

Мадхавендра Пури, Харидаса Тхакур, Кришнадаса Кавираджа и другие чистые преданные, естественным образом считали себя недостойными, они не регулировали это. Нам же вначале надо регулировать или хотя бы теоретически знать, как это должно быть. Здесь суть такая, что пока человек дойдет к Богу, он пройдет огромные трудности, где желание славы от людей останется далеко позади. В начале, признание от Бога, очень вдохновляет, но по мере зрелости, преданный лишь более тщательно исполняет свой долг.

В Шикшаштаке Господь Чайтанья говорит, что не стоит стремиться иметь учеников и это совсем не метафора. Бог говорит, что неблагоприятны - деньги, женщины и последователи, и это описание дается по нарастанию неблагоприятности. Стремление к деньгам неблагоприятно, но носит общий характер. Стремление к женщинам, носит уже однозначно чувственный, еще более неблагоприятный характер и стремление иметь учеников, это самый неблагоприятный фактор.

Стремление к славе, самое сильное загрязнение в материи. Затем такое стремление перерастает в желание иметь почитателей и как пик, это желание иметь учеников. Дело в том, что осознавшая себя душа, может иметь учеников, но она не стремиться к этому. Те, кто находятся в эмоциях разлуки, никогда не стремятся иметь учеников и они не примут учеников. Однако в общении с випраламбха-уттама, некоторые преданные достигнут Бога. Это происходит без инициации и без титула гуру, и затем такой уттама признает их статус учеников. Обычный же гуру, осознавший себя, так же не стремится иметь учеников, поскольку понимает, насколько сложно возвысить даже тех, кто следует и что большинство людей просто не пригодны для ученичества. Такой гуру примет в ученики лишь стабильных проповедников.

Много учеников и зачастую без разбора, берут только материалисты, демоны и каништха-адхикари гуру. У Шрилы Прабхупады учениками были только активные проповедники, распространяющие его книги. Шрила Прабхупада не инициировал прихожан и религиозных материалистов. Шрила Прабхупада например, отказал в публичной инициации Харрисону, хотя это бы сильно увеличило престиж. Если бы Шрила Прабхупада хотел иметь много учеников, тогда как он мог отказать в этом Харрисону, известному на весь мир музыканту и искреннему преданному? Современные лже гуру мечтают инициировать таких как Харрисон, поскольку эти гуру не квалифицированы. Подобные гуру понятия не имеют, что означает инициация, и какие требования и ответственность она несет.

Поэтому никакой зрелый или разумный преданный не стремится брать титул гуру или брать учеников. В любом случае, все такие гуру-материалисты вместе со своими учениками-материалистами ничего не достигают. Подобные гуру инициируют людей десятками, затем их «ученики» живут как хотят, в итоге, в основном бросая духовную практику. Все эти «гуру», безусловно, понесут ответственность за подобные «инициации».

Нет никакой нужды становится гуру, даже достигнув уровня уттама-каништха адхикари. Тем более, что даже это, не является достаточной квалификацией. Тогда что говорить о тех, кто находятся ниже уттама? Многие становятся гуру ради славы и денег, затем деградируя еще больше, чем они были до этого. Принимать учеников в определенном смысле опаснее, чем попасть под влияние денег и женщин. Лже гуру получит последствия намного хуже, чем от обычной обусловленности.

Поэтому лучше не брать учеников и сосредоточиться на проповеди. Что касается обряда инициации, то это внешняя условность, важно обучение, так же можно инициировать без внешних посвящений. Реально инициирует обучение или проповедь, маха-бхагавата инициирует проповедью и книгами, внешний же обряд инициации не так важен.

Те, кто становятся гуру, несут ответственность за всех, кто прошёл у них инициацию. Квалифицирован гуру или нет, он будет нести ответственность. Ученики, которые принимают кого-то своим духовным учителем, также несут ответственность за свой выбор. Проповедующий уттама и так всех инициирует, но принимая учеников лично, он увеличивает нагрузку для себя. Поэтому, в каких-то случаях ему говорят: «Не бери учеников или бери только потенциальных проповедников». В таком же контексте Господь Чайтанья говорил не брать много учеников, это сковывает и добавляет риск.

Шрила Прабхупада цитирует четвёртый стих Шикшаштаки в своих книгах восемнадцать раз, делая перевод в одиннадцати различных вариантах. Мы не будем приводить все эти варианты, опишем лишь отличия в деталях перевода. Как пример возьмем самый распространенный вариант перевода, приводимый шесть раз -

«О всемогущий Бог, у меня нет ни желания накапливать богатства, ни желания обладать красивыми женщинами, ни желания иметь любое количество последователей. Я хочу только беспричинного преданного служения Тебе, рождение за рождением».

В начале стиха перечисляется нежелание иметь богатства, женщин и последователей, во второй части стиха сказано о желании беспричинного (бескорыстного) служения жизнь за жизнью.

Что касается богатства, то в одиннадцати вариантах перечислено – не накапливать; не получать от Бога; не получать по благословению; не иметь больших богатств; не иметь материальных богатств; не иметь никакого количество богатства вообще; не получать богатство посредством кармической деятельности; не стремится к богатству путем следования Ведам (имеются ввиду, все виды ведического материального процветания, такие как деньги, здоровье, семья итп).

Что касается женщин – не наслаждаться красивыми женщинами; не обладать красивыми женщинами; не иметь красивой жены; не иметь собственной красоты (не привлекать собой). Причем одиннадцать раз сказано о всех женщинах и шесть раз сказано о жене. Одиннадцать раз отвергнуты все женщины, шесть раз отвергнута идея жены (красивой жены и затем вообще идея семьи) и один раз отвергнута собственная красота.

О последователях сказано – не иметь никаких последователей; не иметь определенного количества последователей; не иметь много последователей; не иметь популярности; не иметь ни любого количества, ни множества; не иметь материалистичных последователей; не иметь счастья от последователей. Не иметь никаких последователей, сказано одиннадцать раз.

Про преданное служение - беспричинной милости преданного служения; беспричинного преданного служения Тебе; оставаться чистым преданным; в служении слуге Твоего слуги; трансцендентного преданного служения Тебе; немотивированное преданное служение Тебе; чистое преданное служение Тебе; чтобы моя преданность Тебе всегда оставалась непоколебимой.

Про рождения сказано - рождение за рождением; из жизни в жизнь; служить Тебе; в какой бы форме жизни я ни родился, при любых обстоятельствах, я могу рождаться много раз, раз за разом.

Таким образом Шрила Прабхупада, перечисляет все основные варианты как трех загрязнений, так и варианты преданности Богу. Отсутствие желания денег в целом, богатства достигаемого обычным трудом, так же богатства достигаемых с помощью Вед и полное отрицание любого богатства. Женщины имеются ввиду, не иметь женщин в целом, не любоваться ими и не обладать ими, далее не стремиться иметь красивую жену или вообще не иметь жену и семью.

Что касается последователей, то перечисляются все виды последователей, например это те, кому нравится наша проповедь и те, кто хотят стать учениками. Затем в другом варианте конкретизируются последователи-материалисты. То есть, лучше вообще без последователей, что сказано одиннадцать раз (это самая сильная позиция проповеди), но как вариант, последователи возможны, но исключая материалистичных.

Преданный проповедует, последователи появляются, но преданный не заинтересован в них, это идеальная позиция. Так преданный всегда обьективен, не привязан и минимизирует последствия. Преданный не ориентируется на реакцию публики, иногда он успешен, иногда он внешне не успешен, это менее важно. Это идеальная проповедь. Те, кто хотят, что бы им «смотрели в рот», оказывали внимание и признание, будут неэффективны, уязвимы и если так продолжать, они просто деградируют. Те, кто с помощью проповеди ищут деньги, мы даже не будем рассматривать, это вообще не преданные.

Господь Чайтанья Сам показал пример совершенной проповеди. Он привлекал многих, но никого внешне Он не инициировал, а общался только с теми, кто разумны, и кто серьезно практиковал.

Что касается преданности и преданного служения, то основной пункт это «рождение за рождением», это чистая преданность. Как преданный может стремиться к любому типу освобождения, когда принцип освобождения из материи вообще не рассматривается? Об этом будет сказано в комментариях Шрилы Прабхупады к следующему стиху.

Текст 42

Шри Адвайта Ачарья, однако, считает Господа Чайтанью Махапрабху Своим господином и думает о Себе как о слуге Господа Чайтаньи Махапрабху.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В Бхакти-расамрита-синдху Шрила Рупа Госвами описывает удивительную особенность преданного служения:

брахманандо бхавед эша
чет парардха-гуникритах
наити бхакти-сукхамбходхех
параману-тулам апи

«Духовное наслаждение, приносимое осознанием безличного Брахмана, умноженное в миллиарды раз, не может сравниться и с каплей океана бхакти, трансцендентного служения» (Бхакти-расамрита-синдху, 1.1.38). В Бхавартха-дипике также говорится:

тват-катхамрита-патходхау
вихаранто маха-мудах
курванти критинах кечич
чатур-варгам тринопамам

«Тем, кто черпает наслаждение в трансцендентных повествованиях о Верховной Личности Бога, счастье, даруемое религиозностью, богатством, чувственными наслаждениями и освобождением, представляется ничтожной пылинкой в сравнении со счастьем, которое они испытывают, слушая о божественных деяниях Бога». Человек, который посвятил себя трансцендентному служению лотосным стопам Кришны и избавился от стремления к чувственным удовольствиям, становится безразличен к беседам о безличном освобождении. В Падма-пуране восхваляется месяц картика и приводится такая молитва преданных Бога:

варам дева мокшам на мокшавадхим ва
на чанйам врине хам варешад апиха
идам те вапур натха гопала-балам
сада ме манасй авирастам ким анйаих
кувератмаджау баддха-муртйаива йадват
твайа мочитау бхакти-бхаджау критау ча
татха према-бхактим свакам ме прайаччха
на мокше грахо ме сти дамодареха

«О Господь, лучше всегда помнить Твои детские игры во Вриндаване, чем мечтать о слиянии с безличным Брахманом. В образе ребёнка Ты даровал освобождение двум сыновьям Куверы и сделал их великими преданными Твоей Милости. Даруй же и мне вместо освобождения такую преданность». В Хаяширша-шри-нараяна-вьюха-ставе, в главе под названием «Нараяна-стотра», говорится:

на дхармам камам артхам ва
мокшам ва варадешвара
прартхайе тава падабдже
дасйам эвабхикамайе

«О Господь, я не желаю прослыть поборником религии, не ищу богатств или чувственных удовольствий и не стремлюсь к освобождению. Хотя Ты высший источник благословений и способен даровать все это, я молю Тебя о другом. Пожалуйста, позволь мне всегда оставаться слугой у Твоих лотосных стоп». Господь Нрисимхадева предложил Махарадже Прахладе любые благословения, но тот не принял их, ибо желал только служить лотосным стопам Бога. Единственное, чего просит у Бога чистый преданный, – это возможности заниматься преданным служением. Преданные почитают также Ханумана, который всегда оставался слугой Господа Рамы. Он – великий преданный, возносивший Богу такие молитвы:

бхава-бандха-ччхиде тасйаи
сприхайами на муктайе
бхаван прабхур ахам даса
ити йатра вилупйате

«Я не желаю освобождения и не хочу слиться с сиянием Брахмана, ибо это заставит меня полностью забыть, что я – слуга Бога». Подобно этому, в Нарада-панчаратре говорится:

дхармартха-кама-мокшешу
неччха мама кадачана
тват-пада-панкаджасйадхо
дживитам дийатам мама

«Я не стремлюсь ни к одному из четырёх желаемых всеми достижений. Я хочу только служить лотосным стопам Бога». А царь Кулашекхара в своём знаменитом произведении «Мукунда-мала-стотра» возносит такую молитву:

нахам ванде пада-камалайор двандвам адвандва-хетох
кумбхи-пакам гурум апи харе наракам напанетум
рамйа-рама-мриду-тану-лата-нандане набхирантум
бхаве бхаве хридайа-бхаване бхавайейам бхавантам

«О мой Господь, я поклоняюсь Тебе не ради освобождения из материального плена, не ради избавления от адской жизни и не ради обретения красивой жены, с которой я мог бы наслаждаться в дивных садах. Я желаю только, чтобы меня всегда наполняло блаженство служения Тебе» (Мукунда-мала-стотра, стих 4). В Третьей и Четвёртой песнях Шримад-Бхагаватам тоже встречается много молитв чистых преданных, в которых они просят Бога только о служении Ему и ни о чём другом (см. Бхаг., 3.4.15, 3.25.34, 3.25.36, 4.8.22, 4.9.10 и 4.20.24).

Комментарий

Хотя Мадхавендра Пури дал инициацию Адвайте Ачарии, но он считал Адвайту Ачарью своим духовным учителем. Эти примеры ведут к тому, что когда Бог принимает роль слуги, надо отдавать себе отчет, что Его положение все равно выше. Все эти стихи являются начальными введением в сложную тему качественного единства души и Бога. Душа качественно едина с Богом, но и Бог качественно един с душой. Как душа качественно не отлична от Бога, так же и Бог являясь всем существующим, качественно не отличен от души.

В предыдущем комментарии мы разобрали ситуацию стремления к материальному богатству, женщинам, славе и последователям. В комментарии на этот стих Шрила Прабхупада расширяет этот список, добавляя стремление к освобождению. Стремление к освобождению начинается с безличного Брахмана, выше находятся стремление иметь такие же богатства как у Бога и подобное.

Стремление достичь духовного мира, безусловно благоприятно, но когда оно мотивировано какими побочными желаниями, такими как иметь богатства как у Бога, тело как у Бога и так далее, это говорит об определенной обусловленности. Выше находится Голока, но и на Голоке имеется градация преданности. Желание личного счастья, так же покрывает душу, поэтому идеалом является отсутствие стремления к прямым личным отношениям, как например у манджари. Таким образом, стремление к определенной расе Голоки так же одна из форм освобождения души. Если бы это было не так, тогда среди рас, не была бы выделена манджари-раса как высшая.

Далее идет чистая преданность Навадвипы. Чистая преданность Навадвипы без родственных отношений с Богом, является еще большим совершенством. Но стоит понять такой момент – все расы абсолютны и например, достигнув Кришна лилы, затем Навадвипы, раса Кришна лилы может не теряться. Все духовные уровни абсолютны, осознание Брахмана, Вайкунтхи и Кришны, все это остается с преданным навечно, оно не исчезает. Однако поднимаясь на уровень Навадвипы и выше, все более низкие расы будут постепенно терять привлекательность для преданного.

Поскольку мы проповедуем, поэтому в поле зрения остаются все наши расы (поскольку мы и описываем духовный мир и некоторые люди идут на такие уровни), но те, кто не заняты в проповеди, поднимаясь выше, как правило, оставляют более низкие расы.

Еще выше по бескорыстности находиться раса разлуки. По сути бескорыстность является главным критерием преданности и любви. Шримад-Бхагаватам начинается с описания двух главных качеств – бескорыстности и непрерывности. В духовном мире непрерывность так или иначе, уже постоянная, но бескорыстность может иметь разную степень, достигая максимума в чувствах любви в разлуке с Богом.

Например гопи и манджари имеют те или другие внешние стимулы, но чистый преданный в чувствах любви в разлуке не имеет внешних стимулов. Это более высокая позиция и более сильные чувства. Еще выше находятся те, кто ведут проповедь в материи, здесь уже сочетается и бескорыстность и добровольное принятие трудностей, ради духовного совершенствования. Не секрет, что Бог не имеет прямого интереса к освобождению обусловленных душ, тогда в чем же причина проповеди чистых преданных? Освобождение других или себя, это начальная причина, но высшие причины, это поиск чистых преданных и ассистировать Богу в Его чувствах разлуки.

Господь Чайтанья в конце жизни остановил всю свою проповедь, поскольку она не так важна. Он сосредоточился на чувствах разлуки в сопровождении чистого преданного Рамананды Рая. Изначальный Бог не занимается освобождением кого бы то ни было, ни в духовном мире, ни тем более, в материи. Изначальный Бог совершенен и все устроено совершенно, освобождением занимаются Его экспансии. Поэтому в конце жизни Господь Чайтанья показал Свое высшее духовное бытие, где Он поглощен разлукой в сопровождении спутников или спутника.

Еще выше, находится осознание качественного единства с Богом. В таком положении, кажется, что появляется некоторая корысть, но это поверхностный взгляд. Мы не будем в этом комментарии подробно останавливаться на аспектах качественного единства, но надо понять, что выше этой позиции уже не существует ничего. Понимание качественного единства, это вершина духовной жизни и преданный может подойти к этому лишь постепенно.

Таким образом, освобождение может быть понятно на следующих ступенях – как выход из материального мира, как обретение богатств и других достояний Бога, обретение особых отношений с Богом, включая расы Кришна лилы и наслаждение позитивными отношениями с Богом. Выше находятся три типа бескорыстных отношений – настроение разлуки, проповедь внутри материи и качественное единство с Богом. В любом случае, осознание качественного единства не подразумевает материального или религиозного доминирования. Подобно тому, как Сверхдуша присутствует повсюду и ее почти никто не видит, так же и чистый преданный обладая всем, никак не проявляет это внешне.

Качественное единство, это высшее, абсолютное, и поэтому парадоксальное положение, которое сочетает в себе минимальную и максимальную чувственность. Позитивная чувственность в нем минимальна, тогда как чувства разлуки максимальны. Чувства разлуки, сложно назвать корыстными, поэтому преданный в таком сознании максимально бескорыстен.

Качественное единство это своеобразный обмен, где Бог принимает роль преданного. Почему Он это делает, обьясняется в стихах этой главы начиная со следующего стиха и вплоть до окончания главы. Шестая глава, начиная с 43 стиха, является одной из основ всей Чайтанья-чаритамриты. Далее будет обьяснено высшее положение дасья расы, высшее положение слуги Бога, что в итоге ведет к пониманию того, почему Бог принимает роль преданного или роль души.

Начало высшего духовного понимания начинается со слов Адвайты Ачарьи - «Вы – слуги Шри Чайтаньи Махапрабху». Слуга Господа Чайтаньи и является изначальной сварупой каждого живого существа. Бог приходит сюда один раз в день Брахмы, что бы показать Себя таким, каков Он есть, через последовательный процесс обучения.

Текст 43

Он забывает Себя в счастье от этого осознания [осознания дасья-расы] и учит всех живых существ: «Вы – слуги Шри Чайтаньи Махапрабху».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Трансцендентное преданное служение Верховному Богу приносит такое блаженство, что Бог Сам с удовольствием играет роль преданного. Забывая, что Он – Всевышний, Господь учит весь мир служить Верховной Личности Бога.

Комментарий

Раса слуги является изначальной высшей расой, но которая содержит в себе все виды чувств и отношений. Основное качество Бога, это господство, отсюда не сложно понять или доказать, что раса слуги изначальна. Сейчас мы понимаем расу слуги как общее преклонение, как исполнение желаний Бога, но это предварительное и далеко не полное понимание. Раса слуги содержит в себе все виды любви, иначе, зачем давать столько стихов и описаний ее превосходства. В итоге Бог и экспансии Бога так же привлекаются этой расой, что будет последовательно обьясняться в этой главе.

Будучи материалистичными, людям кажется что дружеские или супружеские отношения выше, интереснее и в них больше чувств, но когда Бог проявляет чувства любви в величии, это максимальные чувства. Каким же образом может сочетаться величие и чувства близкой любви? Господь Чайтанья ясно показывает это на Своем примере. Такая любовь действительно не имеет предела, охватывая собой все существующее. Это и есть изначальная любовь к Богу, изначальная дасья раса.

Бог абсолютен и не делим, поэтому любое деление на расы, относятся к экспансиям Бога. Бог есть полное целое, и раса, которая исходит от Него так же одна, едина, неделима и абсолютна.

Такая абсолютная любовь настолько привлекательна, что даже экспансии Бога привлекаются ею и принимают роль преданных. Так же поклонение Господу Чайтанье является вечной деятельностью всех Его экспансий. Не только души поклоняются Богу, он и все Его экспансии поклоняются Ему. Господь Чайтанья является сущностью, «душой» всех экспансий, поскольку Он Их источник. Экспансии, как и Бог, не принимали роль преданных, Они все и являются вечными преданными Господа Чайтаньи Махапрабху. Однако поскольку мы идем «снизу-вверх», поэтому высшие положения, мы можем понять через постепенное обучение, лишь в конце.

Текст 44

Осознание служения Шри Кришне порождает в душе такой океан счастья, что даже счастье единства с Абсолютом, увеличенное в десять миллионов раз, не может сравниться с одной его каплей.

Комментарий

Сначала счастье от преданности Богу сравнивается со счастьем Брахмана. Это начальное понимание. Затем последовательно такое счастье будет сравниваться со счастьем Вайкунтхи и Голоки. Дасья изначальная раса духовного мира, в которой изначально находятся все виды чувств и все виды любви. Затем ниже, из-за желаний господства душ, изначальная раса распадается на множество других рас, а в материальном мире она переходит уже в отношения между душами.

Отношения между душами начинают доминировать с уровня Голоки, где появляется идея семьи, идея близких отношений между душами, на Вайкунтхе такие отношения усиливаются, а Бог отдаляется. В мире материи Бог вообще не проявлен, а все отношения уже строятся в основном только между душами.

Господь Чайтанья проповедует высшую расу разлуки, где атомарность души из слабой стороны, превращается в ее сильную сторону. Атомарность души создает ее естественную зависимость и соответственно, увеличивает бедственность разлуки. Чувства разлуки Бога не имеют пределов, создавая все существующие миры. Однако Бог не имеет чувств, основанных на зависимости, поэтому на втором этапе творения, Он создает душу или принимает роль души. Так возникает счастье абсолютной зависимости, прославляемое в этом стихе.

Любая экспансия Бога безгранична, и в расах прямых отношений это играет ключевую роль, поскольку безграничной экспансия имеет и безграничные чувства. Максимальный обмен чувствами в расах происходит между экспансиями Бога, например между Радхой и Кришной, а душе лучше ассистировать, быть слугой, это более высокая позиция, чем прямые личные отношения. Обмен между обычной душой и Богом минимален, когда же душа ассистирует экспансиям Бога, в таком случае, она сопереживает максимальное счастье. Способности Бога безграничны, поэтому отношения между двумя экспансиями на бесконечность сильнее, чем отношения между обычной душой и Богом. Поэтому и в этом случае, дасья раса является высшей.

В Гаура-лиле все экспансии Бога играют роль преданных, поэтому внешняя разница между экспансиями и душами может быть незаметна. В Кришна лиле тоже есть подобное, например между экспансиями-гопи и душами-гопи, где между ними нет внешней разницы. Или родители Кришны, когда души доминируют над Богом. Но в случае Вриндавана-лилы, величие Бога никогда не проявлялось в Нем внешне, а в Гаура-лиле величие Бога в разной степени проявлено всегда. Господь Чайтанья периодически проявлял и полное могущество, но это могущество Его чувств любви к Богу. Поэтому в высшей расе могущество Бога и Его роль преданного, делают возможным сочетание величия и близких отношений.

Восприятие чувств Бога обычной душой всегда частично. Бог безграничен, душа атомарна, но на уровне качественного единства, душа может воспринимать чувства Бога в полном обьеме. Поскольку Бог всемогущ, душа может обладать как полным знанием, так и полными чувствами, не отличными от чувств Бога. Душа и создается такой, мы же сейчас видим души уже в падшем состоянии, когда они значительно ограничены. Поднимаясь «снизу-вверх», затем мы видим определенную ограниченность душ и в духовном мире. Однако поднимаясь все выше, возможности души растут, что вполне естественно и закономерно. Если бы душа не обладала такими качествами, тогда что можно было бы назвать любовью Бога к душе и в чем тогда Его всемогущество? Партнер интересен, когда он равен или превосходит по своим качествам, а господство над атомарными частичками не может представлять значимости для Бога.

Например, люди выше, чем муравьи, но никто не идет наслаждаться господством над муравьями, поскольку это не имеет смысла. Никто не наслаждается господством над травой в поле или камнями на берегу реки. Или например внешний антураж бывает красив, но все отношения у нас идут с личностями и с теми, кто равны нам и выше нас. Например люди смотрят артистов, которые превосходят их талантами, читают писателей, которые превосходят их талантами и так далее. Абсолютное господство вообще не может дать позитивного счастья, поскольку всемогущество означает знание всего будущего. Невозможно наслаждаться тем, что известно заранее, когда Бог знает каждое последующее слово и каждый взгляд. Абсолютный Бог наслаждается только разлукой, а позитивные отношения возникают с появлением души, на втором этапе творения.

Поскольку сейчас мы в падшем положении и основная идея материи этот господство, поэтому понять качественное единство души и Бога без духовного развития, невозможно. В материи все стремятся к равенству с Богом, занять Его место, что бы наслаждаться вниманием и господством над другими или над всем миром. Но изначальный Бог не наслаждается господством вообще ни над кем и так же не наслаждается позитивными чувствами. Будучи ограниченными, наше счастье исходит в основном из преодоления ограниченности, но будучи неограниченным, такой тип счастья невозможен.

Сейчас, будучи ограниченными, мы получаем счастье от поклонения безграничному, затем мы думаем, что став безграничным, наше счастье тоже станет безграничным, но у безграничного Бога нет позитивного типа счастья. Затем безграничный Бог создает душу или отделенную от Себя индивидуальность и так появляется позитивное счастье. Будучи атомарными, наше счастье в основном позитивно, но будучи безграничным, счастье всегда находится в чувствах разлуки. Материя, это перевернутый мир, где низшее, в данном случае, позитивное счастье, видится высшим.

Имея неограниченные возможности, позитивное наслаждение или наслаждение от господства невозможно. Имея неограниченную славу, никакая слава уже не принесет счастья, имея неограниченную власть, управлять кем бы то ни было становится не интересным. Когда души ограничены их привлекает слава, власть и обладание, но обладая всем, эти вещи теряют свою привлекательность.

Второй момент состоит в том, что все существующее создано Богом и оно создано из Него самого. Создав все это как часть Себя, ничто из созданного, не является привлекательным для Бога. Это создается для душ, но Сам Бог, намного лучше последующего творения. Художник может нарисовать десятки картин, но ни одна картина, не будет лучше самого художника. Душа, например, попадая в лес или в город, может испытывать различные чувства. Видя море, солнце или пейзаж, душа испытывает чувства, поскольку море, солнце и пейзаж превосходят ее по масштабам и созданы не ей. Бог же создав все это, не может иметь какого то большого интереса к своему творению.

Тогда возникает вопрос. Если Бог всемогущий, почему бы ему не создать то, что бы привлекло Его? И Он создает то, что привлекает Его, Он создает отдельную от Себя личность, равную Себе. Более того, Он поднимает ее выше Себя и в таком случае, Бог испытывает и максимальное позитивное счастье. К этому и ведет вся шестая глава, описывая Бога в роли преданного и описывая дасья расу высшей расой. Раса слуги направленная к всепривлекающему Богу и является изначальной и высшей. Сначала эту роль принимает созданная душа, а затем эту роль принимает Бог. Так Бог получает максимальное счастье в чувствах любви в разлуке и затем и в позитивном счастье.

Чайтанья-чаритамрита не является сборником рассказов о Боге или описанием религиозной морали. Чайтанья-чаритамрита это не рассказы для развлечения религиозной публики, это обьяснение положения Верховной Личности Бога, Господа Чайтаньи Махапрабху.

Текст 45

Он говорит: «Нитьянанда и я – слуги Господа Чайтаньи». Нигде больше нет такого счастья, как то, которое испытываешь от этого чувства служения.

Комментарий

Адвайта Ачарья вполне ясно говорит, что служение Господу Чайтанье или дасья раса является высшей. «Нигде больше нет такого счастья». В стихе не сказано, что мадхурья или родительские отношения являются высшими. Высшее положение дасья расы так же не сложно доказать и научно. Как и материя, духовный мир создан совершенным научным образом. Развитие понимания начинается с того, что изначальный Бог находится в чувствах вечной разлуки. Для нас же, родившихся внутри материи, где негативные чувства являются страданием, а позитивные счастьем, понять это сложно. Материя перевернутый мир и то, что в духовном мире является высшим, здесь является низшим. Разлука здесь является несчастьем, но в высшем духовном мире, это изначальное счастье. Темнота здесь является невежеством, но духовная темнота является знанием, ананда-брахманом.

Однако материя, как низшая точка творения, как в маленьком зеркальце, отражает высший духовный мир. В материи светит единственное Солнце (Брахмалока), и в духовном мире существует только одно «солнце», сияющий золотом Бог. Темнота и чувства разлуки в материи являются доминирующими, точно так же они доминируют и в высшем духовном мире. Обьяснить обусловленным душам, что разлука и темнота изначальны очень сложно. С точки зрения обусловленных душ, духовный мир это только свет и счастье, где нет невежества и страданий. Но в духовном мире темнота не является невежеством, а разлука не является страданиями.

Духовное развитие означает нейтральность к материальным счастью и страданиям. Все хотят нейтральности к страданиям, а идею счастья почти никто не считает порочной, что является ошибкой. Идея личного счастья и является центральной причиной возникновения обусловленности души. Так же, материальные страдания, в некотором смысле лучше, чем счастье, поскольку они толкают душу на путь самосознания. Если бы не было страданий, никто бы ни о чем не волновался и так вечно жил бы в материи.

Поэтому обязанностью души является понять бессмысленность материального счастья. Ещё есть духовное счастье, но когда душа концентрируется на своем личном счастье, это так же суть духовное невежество или йога-майя. Начав движение в строну духовного мира, сначала все обьясняется на понятных душам категориях, что духовный мир это свет (знание) и счастье (позитивное счастье). Обычные религии ничего кроме этого, больше по сути и не говорят. Они говорят что Бог велик, или в лучшем случае, что с Богом возможны близкие отношения, что в целом тоже самое, что и расы Вайкунтхи, например супружеские отношения Бога.

Мадхурья раса Вайкунтхи с точки зрения обусловленной души лучше, чем мадхурья раса Голоки, хотя в итоге, в обоих случаях, высшее положение души это дасья. Мадхурья раса Вайкунтхи это действительно супружеские отношения, а мадхурья раса Голоки это детские отношения, никакого супружества в обычном понимании и никаких интимных контактов в них нет. Отношения Голоки выше, но обусловленным душам, ближе отношения Вайкунтхи или Двараки, где есть реальное супружество. Материалисты думают, что мадхурья раса Голоки так же включает в себя какие то интимные аспекты, но они ошибаются в этом.

Господь Чайтанья провел Кришна лилу перед началом века Кали, что бы затем на ее примере обьяснить любовь в чувствах разлуки. Далее, после понимания счастья разлуки, обьяснить высшее положение Бога, поскольку разлука и является изначальной высшей расой. Люди в основном глупы, поэтому что бы привлечь их, сначала было красочно представлено счастье различных рас близких отношений, затем Господь Чайтанья на основе таких рас, показал путь развития чувства любви в разлуке. Но по факту, за пятьсот лет почти никто так и не обратил внимание на это. Господь Чайтанья многогранно показал Свои чувства разлуки, но глупые обыватели называющие себя санньяси и гуру, проигнорировали это.

Потому что почти никто из них из подобных гуру, санньяси и других, по настоящему не отречен, в том числе, не отречен от идеи личного счастья. Сахаджии считают Бхагавад-гиту начальным писанием, пренебрегая ее указаниями. Пренебрегая Гитой, затем они хотят погрузиться в сладость чувств, в итоге, не достигая ничего, поскольку такой импульс материалистичен. Они не достигают Кришна лилы, что очевидно из их проповеди, тем более, они не понимают и Господа Чайтанью. Надо отречься и от идеи позитивного счастья, в таком случае, высшее духовное бытие приблизится к нам.

Духовный мир не имеет отношения ни к счастью, ни к страданию, так же например Бог не бывает ничьим сыном, и отношения между душами по большому счету никогда не могут дать счастья. У Бога не бывает рождения и детского тела, детское тело создается позже, по аналогии с душой. У души изначально так же не бывает детского тела, но детское тело Бога (экспансии Бога), это привлекательная аналогия на атомарность души, на ограниченность души. Именно Бог, а не душа, является первым ребенком. Бог вообще первый во всем и как преданный и как душа и любые остальные роли.

Из-за обусловленности, душам сложно понять концепцию доминирования негативных чувств. Попав во тьму материи, все стремятся к свету, счастью и позитивной любви, однако возникает вопрос, где же начальный прообраз темноты и страданий материи? Где вечный прообраз всех негативных качеств? В материи не может быть создано ничего, что не существует в Боге. Где всепривлекающий образ Бога, которым были бы привлечены все живые существа, включая демонов?

Факт состоит в том, что описание высшего духовного мира привлекает как демонов, так и преданных. Кришна лилой, Вайкунтха лилой привлекаются обычные материалисты и преданные, но демоны не привлекаются позитивными описаниями и отрицают формы Бога. Однако описание высшего величия Бога, включающее в себя и негативные качества, привлекает демонов, это завораживает их. Высшее тайное могущество, бесконечная, в том числе, негативная сила, является идеалом демонов и безусловно, оно берет свое начало в Боге.

Нам конечно не нужны демоны для доказательства бытия Бога, мы докажем это и без них. Это лишь некоторый штрих доказательства, однако, учитывая факт, что демонов, как минимум, половина в материи, этот факт не такой уже и маленький.

Таким образом, понимание высшей дасья расы и затем чувств разлуки с Богом является началом зрелого духовного развития. В стихе говорится о преданности Богу Его первой экспансии (в рамках этого воплощения Бога), что указывает на преданность Богу всех Его экспансий, на преданность Богу души, как первой экспансии и на преданность Бога, Самому Себе, в роли преданного. Так, Господь Чайтанья, источник всего, источник всех золотых душ, пришедший на эту землю, обьясняет Свое положение Бога, через последовательный процесс обучения.

Текст 46

Самая любимая богиня процветания пребывает на груди Шри Кришны, но и она, искренне молясь, просит о счастье служения у Его стоп.

Комментарий

Таким образом, обьясняется, что и мадхурья раса по своей сути является дасьей. Описание дасьи началось с описания служения Господа Нитьянанды, экспансии могущества, и сразу же вслед за этим, говорится о служении в мадхурья расе. В материальном мире супружеские отношения являются центром, затем обусловленные души вдохновлены, когда узнают о духовных супружеских отношениях, такое вдохновение происходит не от большого ума.

Тема супружества скользкая тема в материи, поэтому, сначала она описывается на примере супружеских отношений Господа Нараяны, а затем описывается на примере детских отношений Кришна лилы. Таким образом, в обоих случаях, у души нет повода для медитации на свою близость в таких отношениях, ее не должно быть. В духовном мире интимная сфера никак не выделена, поскольку духовная деятельность вся абсолютно привлекательна, например, нет разницы в силе чувств между едой или общением с женой или даже еда (прасад) может влиять сильнее общения. Шукадева Госвами не видел разницы, одеты девушки или раздеты, это и есть духовное восприятие. Это не так, что в материи Шукадева Госвами не видел разницы, а в духовном мире он увидит такую разницу. В духовном мире, тем более никто такой разницы не видит, поскольку отношения полов там не выделены.

Отречение в материи от интимных связей не означает, что в духовном мире они чудесным образом вдруг появятся. Когда человек внешне отрекается от интима, но внутренне хочет его, затем он идет в рай, где этот возможно. Отречение означает, что у личности нет таких желаний, даже на высших уровнях рая их уже нет, не говоря уже о духовном мире. На Вайкунтхе они возможны между душами, но интим никак не выделен, поэтому таких отношений практически не существует. Никто не запрещает интимные отношения между душами, но там они не несут счастья как в материи. Надо понять это хотя бы теоретически. Тем более во Вриндаване таких отношений не существует. Только в материи интимная сфера выделена, но в духовном мире интимные отношения не занимают центрального места, а в высшем духовном мире вообще нет полов.

Правильное поведение состоит в том, что преданному не надо пытаться переносить материальные чувственные представления на духовный мир. Преданный может иметь такого рода желания в материи и понимать, что это обуславливает его, но не надо пытаться перенести подобные мысли на духовный мир. Когда Бог приходит в материю, например в Двараке такие отношения появляются, так же как появляется сон и другая деятельность присущая материи, но в духовном мире никто не зачинает детей, ни Бог, ни души. Там нет грубых интимных отношений, в лучшем случае, весь «интим» это восприятие красоты. Даже в материи, развитые материалисты думают на такие темы возвышенно, избегая низменных проявлений.

В итоге, мадхурья раса описывается в этом стихе как дасья. Дасья или отношения служения выше, чем собственно супружеские отношения. Даже для богини процветания служение будет выше, тем более, это относиться и к душам. Проблема тут в том, что в материи интимные отношения и семья занимают центральное место, поэтому Бог дает сначала аналогичные примеры, что бы заинтересовать обусловленные души. Обучение начинается с понятных людям положений и иначе обычные души не смогут понять, что привлекательного в духовном мире. Без семьи, без чувственности, без еды, что там делать тогда? Поэтому сначала идет Вайкунтха, где все это есть, но подобные принципы являются вторичными.

В этом стихе и в стихах ниже, Кришнадаса Кавираджа продолжает приводить примеры дасья-расы как основного импульса преданности и как высшего типа счастья.

Текст 47

Все спутники Господа Кришны, такие как Брахма, Шива, Нарада, Шука и Санатана, очень счастливы в чувстве служения.

Комментарий

Кришнадаса Кавираджа берёт примеры из всех рас, утверждая, что дасья является высшей расой и сутью любой другой расы. Предыдущее писание дало нам градацию рас, где всё начиналось с дасьи и заканчивалось мадхурьей, но сейчас Кришнадаса Кавираджа обьясняет нам более высокое положение дасьи Гаура-лилы.

По сути любая раса является дасьей или формой служения Богу. Кришнадаса Кавираджа привел примеры как экспансия могущества Бога привлекается дасьей, как экспансия любви привлекается дасьей и сейчас приводит пример полубогов и великих преданных, привлечённых дасьей. Таким образом, сначала дается общая градация – все экспансии Бога, все энергии Бога и все преданные Бога привлечены дасьей или служением Богу. Продолжая и дальше убеждать всех в превосходстве дасья-расы, он приводит ниже следующий стих.

Текст 48

Шри Нитьянанда, странствующий нищий, – самый главный из всех спутников Господа Чайтаньи. В счастье служения Господу Чайтанье Он стал подобен сумасшедшему.

Комментарий

Описав служение Господа Нитьянанды как могущественной экспансии Бога, теперь Господь Нитьянанда описывается больше как преданный Бога, как глава всех преданных. Сила от чувств служения становится такой, что кажется, что Господь Нитьянанда потерял рассудок.

Повторяя мантру и распространяя книги Шрилы Прабхупады преданный все больше освобождается от различных проблем, таких как вожделение и страх и так становится свободен и полон чувств. Какая-то общая религиозность и следование внешним правилам, никогда не дадут такого эффекта, как распространение книг Шрилы Прабхупады. В итоге преданный становится подобен Господу Нитьянанде, который идёт повсюду, забыв о собственности.

Если даже Господь Нитьянанда, полное воплощение, привлечён служением Богу, тогда что говорить про всех остальных? Поэтому преданные всех рас – гопи, манджари, друзья Кришны, так же как царицы Двараки и другие, приняли, в основном, мужские тела, чтобы служить Господу Чайтанье Махапрабху. Если бы дасья была ниже их положения, зачем бы они стали это делать? В таком случае, Господь Чайтанья пришёл бы только со своими преданными, к ним бы не стали присоединяться так много экспансий Бога и преданных всех рас.

Поскольку Господь Чайтанья Бог, поэтому Ему стремятся служить все типы экспансий и преданных Бога. В Кришна лиле участвовали преданные Голоки, в Рама-лиле участвовали преданные Господа Рамы, но когда на землю приходит Бог, все типы экспансий и преданных приходят увидеть Его.

Господь Чайтанья сделал основными начальными учителями Рупу и Санатану Госвами, которые являются манджари в Кришна-лиле, чтобы показать превосходство дасьи над всеми расами. Манджари является дасья расой Кришна лилы и придя как преданные Господа Чайтаньи, манджари так же находятся в дасья расе. Но те, кто знает лишь одну Кришна-лилу, у них всё получается наоборот: они говорят, что Господь Чайтанья пришёл и проповедовал, чтобы все стали манджари. Однако Бог не показал примера достижения прямых отношений, а настроение разлуки универсально для всех рас.

Текст 49-50

Шриваса, Харидаса, Рамадаса, Гададхара, Мурари, Мукунда, Чандрашекхара и Вакрешвара – все они прославлены и являются знающими учёными, но настроение служения Господу Чайтанье сводит их с ума от счастья.

Комментарий

Сначала Кришнадаса Кавираджа описал служение экспансий, энергий и преданных, как таковых. Теперь это тоже самое описание, но экспансии, энергии и души, уже описываются как непосредственные преданные Бога. Например, в первом описании, Лакшми служит на Вайкунтхе, во втором описании Лакшми (Гададхара) служит как преданный. Таким образом, вы можете видеть, что это не просто перечисление для славы или для общей информации, это научное изложение, имеющее внутренний смысл.

Описание начинается со Шривасы, главы всех преданных. Следующим идет Харидаса Тхакур поскольку он один из лучших примеров преданности. Харидаса не является гопи, это Прахлада Махарадж. Рамадаса очень распространенное имя и указывает сразу на множество преданных связанных с Господом Чайтаньей, имя «Рамадаса» в этом случае, символизирует преданных всех рас. Гададхара возглавляет всю шакти таттву, все женские экспансии Бога, таких как Радхарани, Лалиту, Лакшми и так далее. Однако Гададхара упомянут на четвертом месте, поскольку принцип шакти вторичен сам по себе и шакти в деятельности Господа Чайтаньи не занимают центрального места.

Мурари Гупта это Хануман, еще один великий преданный Бога. Поскольку Рамаяна широко известна и до сих пор, так же Рамаяна является определенной драмой любви, поэтому Кришнадаса Кавираджа (Господь Чайтанья) включил Мурари в перечисление близких преданных. Мукунда это один из родителей Кришны и Баларамы, таким образом, Мукунда представляет родительскую расу и расы Кришна лилы. Есть еще один Мукунда, это воплощение Вринда деви, это так же одна из центральных личностей Кришны лилы.

Стоит заметить, что ничто не мешало женским шакти придти как женщины, но они почти все пришли как мужчины. Причин этому несколько. Основная причина, это желание быть ближе к Богу, поскольку Господь Чайтанья не сближался с женщинами. Такое поведение Господа Чайтаньи можно обьяснить принятием санньясы, однако, причины этого лежат гораздо глубже, поскольку создание женщин является началом йога-майи, а затем и маха-майи. Даже приходя в материю и понимая ситуацию материального мира, Бог старается дистанцироваться от любых женщин, включая свои собственные личные энергии. Это так же проявляется и в Его личных отношениях, где Его два брака, существовали минимальное количество времени.

Надо понять, что Бог, как Господь Нараяна вечно живет с Лакшми деви, но Бог как Господь Чайтанья или как более высокая экспансия Бога, не имеет к супружеству никакого отношения. Однако семья является центром жизни материалистов, поэтому Господь Чайтанья был вынужден показать пример брака. А поскольку в век Кали люди нередко разводятся, поэтому Он был вынужден показать пример двух браков. Но оба эти брака были фактически молниеносны, так как это слишком низкое положение для Бога.

Старший брат Господа Чайтаньи сразу принял санньясу, это указывает на реальное желание Господа Чайтаньи. Но как основной гуру (основной гуру отнюдь не Рупа Госвами), Господь Чайтанья должен был показать пример семейной жизни. Пример семейной жизни важен, что бы никто не думал, что развиваться могут только санньяси. Так же санньяса в век Кали в основном порочна, поэтому Господь Чайтанья принял ее у майявади, в неавторитетной традиции, а Нитьянанда сразу же сломал посох санньяси Господа Чайтаньи. Основные спутники Бога так же никогда не были санньяси это Сварупа Дамодара и Рамананда Рай.

Чандрашекхара это одна из гопи, перечисляется предпоследней. Поскольку обучение, которое дает Господь Чайтанья опирается на Кришна лилу, в том числе, в формировании эмоций разлуки, поэтому упоминается гопи. Сначала Бог привлекает всех расами Кришна лилы, но далее, это нередко становиться проблемой, когда материалисты не хотят дальше познавать Бога. Это общая проблема всех уровней – имперсоналисты обожествляют Брахман и не хотят идти вперед, вайшнавы обожествляют Вайкунтху, а другие вайшнавы обожествляют Голоку и тоже стоят на месте.

Вайшнавы-таттвавади в чем то более продвинуты, поскольку вайшнавы-бхакты нередко все сводят к чувствам и это делает религию сектой. Для изучения дается Бхагавад-гита и Бхагаватам, но сахаджии берут Рупу Госвами и другие подобные описания игр и делают развлечение из этого. Это неавторитетная бхакти. Правда сейчас все религии вырождаются, а позже выродятся полностью. Религии величия Бога более устойчивы, но в итоге и те и другие, по сути исчезнут, останутся только проповедники Шрилы Прабхупады (Господа Чайтаньи).

Вакрешвара это Господь Анируддха. Это пример еще одной экспансии Бога, но Вакрешвара так же является воплощением пения, танцев, проповеди (у Него было много учеников) и как Анируддха, воплощением различных особых качеств. В этом стихе все завершается упоминанием Вакрешвары как персонификации всей внешней деятельности исполненной в необыкновенном, блистательном стиле.

Поэтому приход Бога обьеденяет все экспансии Бога, все виды шакти и преданных всех рас. Обучение Господа Чайтаньи это обучение чистой преданности, где предыдущие расы, теряют свою значимость. Так же, в определенном смысле, значимость теряют и личные экспансии Бога. По отношению к Богу личные экспансии и души в целом становятся одинаковы. Хотя экспансии Бога равны Богу, но в Его присутствии, все они являются преданными и в общем смысле, становятся тождественны душам. Поэтому, например в этом стихе Гададхара Пандит перечислен среди джива-таттв, как будто он является обычной душой, а не экспансией Бога. В тексте Чайтанья-чаритамриты подобное будет повторяться много раз.

Существует один единый Бог, а все остальные, как экспансии, так и души, являются Его вечными слугами. Кроме потери внешних различий, выше мы уже описывали, как уменьшаются и внутренние различия. Конечно, обычная душа никогда не сможет сравниться с экспансией Бога, но когда мы берем качество атомарности души, то её позиция в дасья-расе и в разлуке, в чём-то, более совершенна, поскольку разница между душой и Богом бесконечна, усиливая позицию души.

В Кришна-лиле по большому счёту отношения значимы только между экспансиями Бога, но в Гаура-лиле ситуация абсолютна, и разница между душами и экспансиями становится намного меньше. Так же личные экспансии Бога в высшем духовном мире не играют такой центральной роли как на Вайкунтхе например. Чем выше положение Бога, тем Он больше проявляет качеств преданного. Чем выше положение души, тем больше проявляется качественное единство между душой и Богом.

С точки зрения прямых отношений, чувства которые предлагает Ему душа или экспансия, в чём-то одинаковы, поскольку Абсолютный Бог на бесконечность превосходит как душу, так и Свою личную экспансию. По-настоящему испытывает чувства только всемогущий Господь Чайтанья, все остальные – это лишь искры Его бесконечного величия и силы Его бесконечных чувств. Нет никого равного Ему, и нет никого выше Его, только Он один испытывает истинную любовь, все остальные тонут в чувствах всемогущего Бога, и между душами и экспансиями Бога в данном смысле теряется различие.

Экспансия Бога может действовать совершенным образом, но Господь Чайтанья ведет проповедь в век Кали посредством атомарных душ, что делается по нескольким причинам. Религия в век Кали разрушается очень быстро, например христианство было переделано в течение примерно ста лет, а общество Шрилы Прабхупады было переделано сразу после его ухода. Безусловно, что Бог не станет приходить сюда каждые 100-200 лет, поэтому это делается посредством уполномоченных душ. Проповедь в век Кали очень затруднена и не может выполняться в форме религиозных обществ и внешних систем. Третья причина состоит в том, что действовать посредством души сложнее, чем действовать Самому, поэтому это более интересно и показать Свое могущество. И главная причина – показать качественное единство души и Бога как изначальное положение всего творения и истинную сварупу, природу души.

С точки зрения Абсолюта, нет разницы между душой и личной экспансией. Бог абсолютен и Его величие так же абсолютно, поэтому в высшем смысле, Он не проводит различия между душой и Своей полной экспансией. И те и другие являются Его производной, а атомарная душа, находящаяся под Его покровительством, ничем не хуже любой Его личной экспансии. Бог может полностью воплотить Себя в любой атомарной душе, нет никаких пределов Его власти и Его могуществу. В этом и проявляется высшее единство души и Бога, однако, такое воплощение Бога никогда не означает, что душа становится Богом, это невозможно, поскольку, сливаясь с Богом полностью, душа утрачивала бы индивидуальное сознание.

Такое воплощение Бога в душе возможно в двух вариантах, в проповеди внутри материи и на высших уровнях духовного мира. Тем не менее, в духовном мире такое воплощение в чем то достаточно ограничено, поскольку в духовном мире душа и Бог существуют как две личности, между которыми есть отношения, и воплощение Бога в душе не имеет практического смысла. Кроме высшей души, все, кто находятся ниже, воплощают в себе этот принцип достаточно ограниченно. Поэтому качественное единство наиболее полно проявляется в основном в проповеди внутри материи. Это становится возможным в том случае, когда душа исполняет желания Бога в проповеди, в большей степени оставив идеи личного духовного счастья (при этом достигая в итоге максимального счастья).

Приняв миссию Господа Чайтаньи, душа может постепенно войти под контроль Бога и, соответственно, в разной степени отражать Его качества. Разумная душа, верно понимая книги Шрилы Прабхупады и практически применяя понятое, может обрести протекцию Господа Чайтаньи (которая по сути вечна для каждого). Такой преданный может стать прославлен, но по сравнению со знанием о Боге, любой вид признания ничего не стоит.

Те, кто хотят личной славы, своими собственными руками закрывают себе путь к высшим целям духовной жизни. Слава внутри материи не имеет ценности. Какие-то преданные известны, но это лишь незначительная часть их проповеди и влияния на невежественных людей. Значимые вещи оценить могут всегда немногие, сам принцип прославленности любого, указывает на его определенную второстепенность. Например Шрилу Прабхупаду прославляют за наиболее незначимые вещи – за распространение знания по всему миру, создание общества и подобное, но истинная слава Шрилы Прабхупады конечно состоит не в этом. Любой уполномоченный Богом преданный широко распространяет религию в мире, это наиболее общая внешняя характеристика. Или например Харидаса Тхакур прославлен за стойкость, но даже выдающаяся стойкость, это незначительный фактор, на фоне духовного осознания Харидасы.

Слава как таковая, когда невежественные люди или духовное общество признаёт кого-то лидером и авторитетом, не имеет смысла. Никакие авторитеты не имеют значимости, если они не могут обучить людей высшему знанию. Авторитет не существует сам по себе, авторитет знает Бога, и реальный авторитет может постепенно сделать своего ученика или последователя сознающим Бога. Говоря более прямо - если ученик осознал Бога, значит его авторитет истинный. Так или иначе, мы живём в мире материалистов и мошенников, поэтому ложных авторитетов тут всегда намного больше, чем истинных.

Большинство людей, в том числе большинство вайшнавов, почти не имеют интереса к духовной науке и к проповеди, поэтому такие люди всегда будут искажать духовное знание, даже если они берут за основу книги Шрилы Прабхупады. Иногда меня спрашивают, являюсь ли я уттама, но если человек сам не уттама, тогда как он определит, кто уттама? Если преданный сам является уттама или хотя бы двигается в эту сторону, тогда этот вопрос отпадает, в другом случае, что изменит мой ответ? Любой может сказать, что он уттама, но чего стоят такие слова? Любой может назвать себя гуру, налепить свою фотографию повсюду, однако, если люди, которым он проповедует, не развиваются и не осознают Бога, это будет просто бессмысленный цирк. Всё, что необходимо для духовного развития, я пишу в комментариях, это так же доказывается, и следуя указаниям, можно убедиться во всём лично, никаких других критериев, по сути и не существует.

Таким образом, разлука с Богом – это высшее настроение, в котором может быть выражено и руководство Бога, и воплощение Бога в душе. Я описываю эту ситуацию в основном теоретически, но позднее (на отрезках в сотни лет) Господь Чайтанья покажет многие примеры практически, воплощаясь в различных преданных. Однако необходимо понять, что это всегда будет неординарное событие и никакая обычная душа не сможет имитировать это. Как и приезд Шрилы Прабхупады на Запад – никто не сможет это имитировать. Господь Чайтанья будет показывать и другие примеры Своего личного могущества и Своих безграничных возможностей, воплощаясь в различных преданных. Материалисты и карми боготворят в основном таких же материалистов, как и они сами, называя их «гуру», но воплощения Господа Чайтаньи будут показывать неординарные примеры, которые не под силу никакой обусловленной душе или обычным уттама.

Текст 51

Так они танцуют, поют и смеются, как безумные, и наставляют всех: «Просто будьте любящими слугами Господа Чайтаньи».

Комментарий

В этом стихе подведен итог описанию различных типов преданных и различных рас преданности Богу. Были перечислены личные экспансии Бога как преданные, личные шакти Бога как преданные и души всех основных рас. Затем дается заключение, что оставив все типы рас, надо стать преданным Господа Чайтаньи Махапрабху.

Текст 52

Шри Адвайта Ачарья думает: «Господь Чайтанья считает Меня Своим духовным учителем, но Я чувствую Себя всего лишь Его слугой».

Комментарий

Это основная идея, которая практически никогда не известна в материи, что Бог становится в подчиненное положение. Сначала это иллюстрировалось в игровых, чувственных ситуациях Кришна лилы, затем это иллюстрируется на примере экспансии Бога, как в приведенном стихе. В высшем смысле зависимость будет иллюстрироваться на примере души, когда Бог начинает зависеть от души.

Проповедь зависимости Бога от души очень опасна в материальном мире. Поэтому такое знание может даваться только через последовательные этапы обучения. Этот стих обьясняет, что не смотря на подчиненное положение Бога, Он все равно остается Богом. Даже узнав, что Бог начинает зависеть от души, начинающие преданные должны думать, как показано на этом примере Адвайты Ачарьи. Хотя Бог принимает подчиненное положение, все равно каждый Его слуга.

Любое примитивное представление о Боге всегда неверно. Например представление о Боге как о наслаждающимся господством неверно или представление что Бог наслаждается со множеством девушек так же неверно. Любой грубый материализм ложен. Представление что Бог наслаждается поклонением Ему, как какой то барин, неверно. Или представление что Бог наслаждается с девушками, подобно вожделеющим материалистам, совершенно неверно и оскорбительно. Точно так же, думать, что Бог становится обычным слугой души, неверно и глупо.

Как повелитель всего, Бог не наслаждается поклонением Ему. Абсолютное могущество намного выше, чем поклонение атомарных душ. Он повелитель, Он благосклонен, но в прямом смысле, Бог не наслаждается ни поклонением Ему, ни славой от душ, поскольку Он превосходит подобное на бесконечность. Такое поклонение важно для душ, но Бог, обладая бесконечным могуществом и бесконечной славой намного выше такого поклонения. То есть, пока личность не очистится и не достигнет такого уровня ей будет сложно понять красоту и величие Господа Нараяны. Пока человек не возвысился, он по сути не понимает силу чувств к Богу.

Как повелитель всего Бог не наслаждается и девушками. Это совсем другой тип отношений, у Бога нет обычного вожделения как у людей в материальном мире. Все является Его собственностью, у Него нет ограничений ни в чем и так же все живые существа созданы Им. Кришна наслаждается особым типом отношений с гопи, но это не имеет никакой связи с обычным вожделением. Обычные люди не могут взять любую девушку себе в жены, они ограничены. Обычные люди не могут создать девушку или они не могут создать тысячи девушек и затем жениться на них. Но Бог создает их бесконечно, обычное обладание девушкой не имеет для Него ни ценности, ни смысла.

Отношения с гопи не имеют никакой связи с обычным вожделением, где глупая ограниченная душа, следуя низменным инстинктам (каковых нет в духовном мире) хочет обладать девушкой. Это надо понять. У Кришны особые, возвышенные отношения, это не связано с обычной любовью.

Точно так же зависимость Бога от экспансии или от души не является примитивной зависимостью. Сначала надо понять отношения с Богом в величии, затем понять отсутствие вожделения в духовном мире. Далее понять настроение разлуки Бога и лишь в конце, преданный сможет понять зависимость Бога. Это высшая поэзия, это намного выше Голоки. Поэтому никакой примитивный материалист, никогда не поймет зависимость Бога. Никогда не стоит говорить таким примитивным материалистам что Бог по сути не нуждается в их поклонении, что Бог имеет тысячи девушек или что Он принимает подчиненное положение. Примитивные материалисты подобны животным и никогда правильно не поймут такие вещи.

Текст 53

Любовь к Кришне обладает одним таким уникальным свойством: она наполняет доминирующих [над Богом], равных и подчинённых, духом служения Господу Кришне.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Есть два вида преданного служения: строгое следование правилам панчаратрики и трансцендентное любовное служение, называемое бхагаватой. Если человек занят выполнением предписаний панчаратрики, его любовь к Богу в значительной степени зависит от пышности обрядов и проникнута благоговением, но Радхе и Кришне поклоняются только из трансцендентной любви. Даже те, кто в роли старших покровительствует Кришне, из великой любви к Нему ищут возможности послужить Богу. Настроение, присущее этим преданным, очень трудно понять, если не учитывать, сколь возвышенно их особое служение Господу Кришне. Ярким примером является служение матери Яшоды. В образе Нараяны Бог позволяет служить Себе только тем Своим спутникам, которые выступают в роли равных или подчинённых Ему, но в образе Господа Кришны Он наслаждается заботливым служением Своего отца, матери, учителей и других старших, а также служением равных Ему и подчинённых. Все это очень удивительно.

Комментарий

В тексте стиха на санскрите о доминирующих сказано «гуру», имеется ввиду, пример Адваты Ачарьи как гуру Господа Чайтаньи. Шрила Прабхупада в комментарии подтверждает, что речь идет о доминировании над Богом на примере матери Яшоды.

В этом стихе ясно сказано, что все типы отношений с Богом являются отношениями слуги. Имеет ли преданный подчиненные, равные или доминирующие отношения, все это отношения слуги. Даже когда душа доминирует над Богом, она все равно Его слуга. Высшая душа доминирует над всеми творениями, она не отлична от Бога ни качественно, ни количественно, тем не менее, это так же служение Богу. Бог хочет воспринять Себя со стороны и принимает роль преданного, душа же начинает играть роль Бога. Все это делается для счастья Бога. Даже такое положение является дасьей, что тогда говорить о том, что находится ниже?

Текст 54

В качестве доказательства, пожалуйста, послушайте примеры, описанные в явленных писаниях, и также подтверждённые опытом великих душ.

Комментарий

Изложение Чайтанья-чаритамриты всё так же продолжает оставаться строго научным. Сначала были перечислены все экспансии Бога и души всех рас, утверждая, что все они слуги. Теперь начиная с Адвайты Ачарьи обьясняется, что доминирование над Богом так же является служением Ему. Все это нужно для того, что бы обьяснить принцип доминирования души, но и предостеречь начинающих от ошибки считать Бога примитивно зависимым.

В высшем духовном мире Бог в основном прямо не доступен, а отношения с Ним носят форму разлуки. Души находятся в обществе экспансий Бога, поклоняясь изначальному Богу. Экспансии и души в таком положении практически равны, но когда душа хочет достичь прямого восприятия Бога, в таком случае, экспансия Бога начинает проявлять все большее могущество, начиная действовать как Бог, а душа начинает все больше проявлять свою атомарность.

Экспансии и души равны в поклонении изначальному Богу, но когда души хотят видеть Бога постоянно, тогда экспансия начинает проявлять все большее могущество, душа соответственно попадает во всю большую зависимость. Затем душа может захотеть увеличить позитивные отношения с Богом, так она сходит еще ниже, в мир Навадвипы. Когда же душа хочет ощутить зависимость Бога от нее, так она сходит еще ниже на Голоку. Голока является началом мира иллюзии, где Бог уже может стать сыном и так далее, чего в оригинале никогда не бывает.

Затем если душа хочет проявить свое личное доминирование, тогда она сходит еще ниже, на Вайкунтху. На Вайкунтхе отношений с Богом становиться еще меньше, а душа начинает делать акцент на отношениях с другими душами, на своих делах и внешнем антураже. Мы уже писали это, но еще раз – когда душа поглощена Богом, развитые отношения с другими душами затруднены или невозможны. Таким образом, когда отношения с Богом ослабляются, за счет этого, появляется большая возможность общественной жизни.

Что нужно сделать, что бы душа почувствовала себя источником чего либо? Для этого нужно отсутствие Бога, что и происходит в материальном мире. Находясь на Вайкунтхе, душа имеет тело не отличное от Бога и богатства не отличные от богатств Бога, затем некоторые решают войти в материю, что бы возглавить целый мир, в итоге, почти все они падают. Живя на Вайкунтхе, некоторым начинает нравиться идея, что они неотличны от Бога. Они медитируют на себя в таком качестве, на свою силу, знание и красоту. Исполненные чувства ложной силы и ложного знания, они входят в материю как Брахма, считая это интересной историей. Родившись как Брахма, или как один из полубогов через тело Брахмы, они воспринимают Бога достаточно обще, имперсонально, как высшего повелителя.

По сути на Вайкунтхе нет развитых отношений с Богом. Бог представлен в могуществе, душа лишь поклоняется Ему. Нараяна знает все, но такие души, не имеют большого интереса к духовной науке. Родившись же в материи как полубоги, души еще больше ухудшают свое положение, еще меньше поклоняясь Богу и еще больше имея близких отношений с другими душами. Материя это суть невежество и два основных желания в материи, это желание господства и желание личной чувственности. Начальное желание, это господство, а последующее желание, это вожделение. Начиная с Голоки, экспансии Бога и души начинают делиться по полу и в материи вожделение достигает своего пика.

Тела мужчин и женщин (как экспансий так и душ) созданы из тела Бога, посредством разделения изначального тела. Поскольку изначальное абсолютное тело души становиться разделено по форме и качествам, поэтому возникает тяга к противоположному полу, которую сложно обьяснить чем-либо еще. Мужчине начинает недоставать женских качеств, а женщине мужских, так создается ситуация, когда качеств не хватает значительно и возникает вожделение, которое в разной степени реализуется, когда два пола сходятся вместе. Разделение вечного духовного тела на два пола, тянет мужчину и женщину друг к другу, в том числе к физическому слиянию. Все отличительные половые признаки возникли из-за разделения единого тела и затем с помощью общения и физического слияния полов, души пытаются компенсировать это.

Обусловленным душам не хватает противоположных качеств, девушкам не хватает силы, мужчинам не хватает красоты. Так эта история тянется бесконечно, когда каждый ищет свою половинку, не приходя ни к чему. Ответ состоит в том, что второй половинки не существует, а разделение по полу было создано, как желание души иметь развитые отношения с другой душой, что в обьективном духовном мире невозможно. Имея половые отношения в материи, затем души думают, что половые отношения должны быть и сутью духовного мира, но там таких отношений нет. Имея максимальные чувства в отношениях полов, обусловленные души думают, что и Бог наслаждается подобным образом, но это является заблуждением.

Когда личность неразвита, она не сможет понять, как можно испытывать счастье, без еды, сна и половых отношений. Например существует искусство и наука, существуют множество аспектов прекрасного, вне еды, сна и подобного. А в духовном мире существуют миллионы качеств, которые никак не связаны с отношениями полов, но обусловленные души имеют опыт, когда всего лишь два принципа стоят во главе всего – господство и отношения полов. Поэтому Бог для таких душ представлен либо доминирующим, либо наслаждающимся женским обществом, что и то и другое не является полной истиной, а понимание Бога на примитивном кармическом уровне, всегда ложно.

Прежде чем душа упала в майю, она прошла прямо или опосредовано все уровни духовного мира. Часть душ проходят прямо вниз по уровням, другая часть проходит опосредовано, сразу рождаясь на конкретной планете. Поэтому обратное возвышение идет точно по такому же принципу – сначала надо познать величие Бога, затем близкие отношения с Богом, лишь затем будет понятна Навадвипа или начало реального духовного мира, без иллюзии. Как душа падала, так она и возвышается, по тем же самым ступеням.

В майе все хотят господства и личного величия, это и было изначальной точкой падения души. Некоторые говорят, что душа не падала, почему же тогда 99% всех душ не хотят выходить из материи? Что бы привлечь души, Бог проводит Кришна лилу, поскольку все материалисты мечтают о счастье в семье или о счастье любви между полами. Но изначальный Бог одновременно содержит в Себе оба пола, Он Абсолют, полное целое, ом пурнам. Даже существование экспансий очень условно, только души считают экспансии различными, на самом деле, никакой разницы между ними нет. Подобно тому, как в материи все поделены условными телами, точно так же в духовном мире экспансии Бога выглядят различно, но на самом деле, это один и тот же Бог, которые неизменен и неделим.

Изначальный Бог не наслаждается отношениям полов, поскольку никаких полов в высшем духовном мире не существует. Пола создаются, когда души хотят иметь отношения между собой и поскольку это невозможно, так как все души в своей сути одинаковые, тогда создается внешняя разница тел как деление по полу и так души начинает тянуть друг к другу. Бог так же не наслаждается никакими экспансиями, поскольку это Он Сам. Бог не имеет интереса ни к женскими, ни к мужскими экспансиями, поскольку это Он Сам. Что бы иметь интерес, нужно отличие, а ни одна из Его экспансий не отлична от Него. Например, две экспансии Бога, под влиянием йога майи, могут иметь счастье друг от друга, но изначальный Бог не бывает ничем ограничен.

Примеры отношений между экспансиями Бога создаются для душ, а не для экспансий. Каждая экспансия, это бесконечный Бог и лишь для обучения душ, экспансии ограничивают и те выполняют несвойственную им деятельность, такую как чистое господство или отношения полов, в которых для Бога нет никакого смысла. Бог является Абсолютной истиной и по определению, наслаждается только Абсолютом или самим Собой, делегируя представительство Себя своей душе. Это сложные положения, но разумные люди могут понять их, следуя духовной науке и практике проповеди. Без проповеди, понять эти комментарии до конца, будет вряд ли возможно.

Являясь фактически равной Богу, затем душа хочет проявить свои качества более независимо и так начинает идти вниз или падать. Душа падает внутри духовного мира, иначе откуда взялись уровни духовного мира? Зачем нужны уровни, когда существует высший абсолютный уровень? Уровни возникают из свободы души и из желания доминировать. Таким образом, возникает позитивное многообразие, которое является вторичным, более низким принципом.

Все внешние проявления, всегда являются вторичными. Находясь внутри материи, преданные например, минимизируют еду, поскольку это вторичный принцип. В духовном мире еда никогда не является центром, она всегда лишь предлог к общению с Богом и так далее, а в высшем духовном мире еды, как принципа, вообще не существует. В высшем духовном мире нет принципов еды, сна, отношения полов или например дыхания, как поддержание тела. Тело вечно, оно не требует ни еды, ни сна, ни подобного. Бог не наслаждается едой, Ему не нужна пища или какие-то вторичные компоненты, для поддержания тела или для счастья. Бог не наслаждается видением, слушанием или принятием каких-то собственных вторичных форм. Приходя в материю, Он ест как и все, но это просто проповедь, плюс не показывать Свое превосходство слишком явно.

Если бы приходя в материю, Бог не ел и не спал, позже материалисты бы сказали, что Его приход выдуман. Еда, сон и подобное, это основной признак жизни для них. Так же если бы Бог например, не ел и не спал, тогда его положение Бога было бы очевидно, это в значительной степени нарушило бы свободу душ жить отдельно от Него. Если бы Бог не ел, не спал, управлял всеми стихиями, осыпал золотом дороги, а поля осыпал алмазами, то кроме нарушения свободы, это означало бы привлекать только глупых материалистов. По крайней мере у Господа Чайтаньи совершенно точно нет таких целей. Если бы Бог не ел, не спал, каждый Его шаг рождал россыпи золотых монет, рядом с Ним летела бы золотая чакра, угрожающая любому несогласному, то в таком случае, это бы полностью нарушило свободу материального мира.

Надо понять, что материя создана Богом по желанию душ, эти законы материи обьективны, имеют смысл и свое предназначение. Поэтому Бог не нарушает их, а приходя в материю, Он дает путь для тех, кто хотят этого, не нарушая жизнь всех остальных. Бог совершенен, Он не устанавливает религию силой или чудесами. Все обусловленные души хотят нарушать законы, затем их впечатляет, когда Бог нарушает законы. Поэтому чудеса существуют лишь для невежественных людей. Разумный же человек видит совершенство в неизменности законов, а не в их нарушении.

Поэтому Богу не требуется ни еда, ни сон, ни собственность, ни любая Его экспансия. Бог может спать, но это форма транса любви. Он может дышать, но это форма чувств любви, обычный же сон не имеет смысла, поскольку тело вечно, оно не стареет, не устает и не нуждается в защите. Богу не нужен кто-либо внешний, никакая экспансия или энергия. Бог наслаждается собственными чувствами вечно, не имея ни еды, ни сна и никакой собственности, затем Он наслаждается Собой, приняв роль преданного. Все существующие миры созданы Им в роли преданного, в роли первой отдельной личности. Бог является преданным, Господь Чайтанья пришел таким, каков Он есть вечно – как вечный преданный Бога.

Для любого отделенного от Него существа это и есть Бог. Бог это преданный. Бог это одновременно - преданный, экспансия, аватара, энергия и Он Сам. Сначала Он разделил это для нас как Панча-таттву, показал наглядно, визуально, но Бог и есть все эти пять истин вместе, в одном теле. Познать Бога полностью, можно только в качественном единстве с Ним, следуя за Господом Чайтаньей в качестве преданного. Но начиная этот путь, было бы неверным думать, что Бог как преданный, становится зависимым или что Он уменьшает свою позицию Бога, именно об этом и говорит в этом стихе Адвайта Ачарья.

Текст 55-56

Хотя для Кришны никто не является более уважаемым старшим, чем Махараджа Нанда во Врадже, который в своей трансцендентной родительской любви не знает, что его сын – Верховная Личность Бога, тем не менее экстатическая любовь заставляет Махараджу Нанду, не говоря уже о других, чувствовать себя слугой Господа Кришны.

Комментарий

По факту только принцип служения в зависимости или в равенстве, несет позитивное счастье. Личность не сможет наслаждаться отношениями, когда она только доминирует. Доминирующий всегда отделен, обособлен, а для счастья нужен обмен, который возникает только при зависимости или равенстве. Доминирующий находится как бы не вершине и таким образом, эмоционально и в отношениях, он отрезан от тех, кто ниже. Доминирующий отдает указания или поучает, он может при этом наслаждаться лишь собственными мыслями о своем превосходстве, но контакт с людьми становится потерян.

Или например говоря идеи, близкие людям, затем приходит отклик от людей, но это форма служения и зачастую доминирующие попадают в еще большую зависимость от мнения людей, чем обычные люди. Доминирование внутри материи, часто носит курьезный характер, когда «доминирующему», ради признания, приходиться подстраиваться под большое количество людей.

В материи любое доминирование носит смешанный характер, когда есть и доминирование и подчинение. В материи нет абсолютно доминирующих людей, поэтому любое доминирование из-за существования подчинения несет и счастье. От ущербности и ограниченности, души чувствуют счастье, превозносясь над кем то, но по настоящему доминирующая личность, не будет испытывать счастья от превознесения над другими.

Счастье всегда исходит из служения превосходящей личности. Хотя Нанда Махараджа является отцом Кришны, но Кришна все равно превосходит его своими качествами. Хотя Нанда формально доминирует, но фактически он служит Кришне, из чего и исходит счастье. Все эти примеры нужны, что бы понять, почему Бог принимает роль преданного. И так же, что бы обьяснить, что позитивное счастье исходит из принципа служения, а не из принципа доминирования.

Текст 57

Он тоже молится о привязанности и преданности лотосным стопам Господа Кришны, о чём свидетельствуют слова из его собственных уст.

Комментарий

То есть Нанада Махараджа хотя и является отцом, но понимает высшее положение Кришны или другими словами, хотя Нанда Махараджа внешне доминирует, все равно это является служением Кришне.

Для обучения людей Нанда Махараджа иногда молится Кришне, но в целом, в спонтанной любви, знание, что Кришна является Богом не играет роли и в итоге оно невозможно (об этом будет сказано в стихе ниже). Хотя Нанда Махараджа иногда осознает, что его сын является Богом, но сила чувств и форма отношений такова, что уже через пять минут он забывает это. Иметь отношения с Кришной и помнить что Он Бог, по сути невозможно. Любой, кто достигнет своей расы, практически увидит это.

Достигнув расы, в начале, понимание Кришны как Бога еще продолжает оставаться, но позднее, оно полностью уходит. Позднее даже мысли, что Кришна является Богом, становятся бесцветными и лишенными смысла. Никто в близких отношениях не поклоняется Кришне и не считает Его Богом, в силу воспринимаемых качеств Кришны. Поэтому на Голоке преданные поклоняются Господу Нараяне (на низших уровнях Голоки) или Господу Чайтанье Махапрабху.

Текст 58-59

«Мой дорогой Уддхава, пожалуйста, послушай меня. На самом деле Кришна – мой сын, но даже если ты думаешь, что Он Бог, я всё равно испытываю по отношению к Нему свои собственные чувства как к моему сыну. Пусть же мой ум будет привязан к твоему Господу Кришне».

Комментарий

Нанда Махараджа описывает свою привязанность, где он считает Кришну сыном, но никак не Богом. «На самом деле Кришна – мой сын», потому что в спонтанной преданности думать по другому просто невозможно. Далее Нанда Махараджа говорит Уддхаве «но даже если ты думаешь, что Он Бог», фактически Нанда Махараджа отрицает идею, что Кришна является Богом и для других людей. Подтверждая это, он говорит в последнем предложении – «Пусть же мой ум будет привязан к твоему Господу Кришне». Таким образом, Нанда Махараджа утверждает, что есть два Кришны, один Кришна, это его сын, не являющийся Богом, а второй Кришна это Кришна Уддхавы «твоему Господу Кришне», которому можно поклоняться как Богу. Если сказать немного по другому, Нанда Махараджа говорит «своего Кришну я считаю сыном, а твоему Кришне я поклоняюсь».

Это правильные утверждения, в них ничего не выдумано. Кришна имеет бесконечное количество экспансий, из которых для родителей сыном является только одна, а остальные экспансии Кришны они не считают своим сыном. Кришна как ребенок, друг или возлюбленный, для конкретных преданных, существует только один, а все остальные экспансии Кришны они не воспринимают в роли их близкого, поскольку каждая экспансия Кришны уникальна и неповторима. Родители любят только своего Кришну, остальные экспансии они могут воспринимать, но развитых отношений там нет. Другой Кришна, это уже Кришна других родителей и Него другие качества. Эта ситуация ниже проецируется как существование у разных родителей разных детей, хотя изначальный ребенок один.

Два родителя и формируют характер Кришны, сочетание внутренних желаний родителей формируют качества Кришны. Конечно, Кришна Бог и не обязан ни под кого подстраиваться, с другой стороны, каждая душа это Его экспансия и желания душ, это отражение качеств Бога. Поэтому желание матери и отца Кришны формируют Его качества и таким образом, родители становятся причиной появления конкретной экспансии Кришны. В известных нам играх Кришна представлен усреднённо, Он послушен, немного шаловлив и так далее. Но Кришна может быть и другим, например очень зависимым. Сочетание всех качеств Кришны и представляют конкретную экспансию. Таких экспансий бесконечное количество, где Кришна проявляет весь спектр возможных детских качеств.

Тем не менее, в любой роли преданные всё равно остаются слугами Бога. Если Кришне нравится быть сыном, тогда служение Нанды Махараджи – это стать Его отцом. Поэтому любая раса – это всегда дасья, это является истиной.

Текст 60

«Пусть наши умы будут привязаны к лотосным стопам твоего Господа Кришны, пусть наши языки повторяют Его святые имена и пусть наши тела простираются ниц перед Ним».

Комментарий

Отделив Кришну как Кришну Уддхавы, затем Нанда Махараджа говорит о поклонении Ему. В этих пяти стихах (55-60) были следующие моменты. Что родительские отношения (или любые другие расы спонтанной любви) все равно являются служением, даже не осознавая Кришну как Бога. Что Нанда Махараджа лишь иногда прямо понимает, что Кришна Бог. Однако такое знание о Кришне как о Боге не актуально и прямое поклонение Кришне для Нанды Махараджи возможно лишь как «другому» Кришне.

Суть в том, что служение Кришне происходит в обоих случаях - и не осознавая Его Богом и осознавая. Шестая глава очень важна, потому что не поняв служение (дасью) как основную расу, понять высший духовный мир будет невозможно. Слово «служение» сейчас стало специфическим и малоупотребительным. Современные люди хотят все больше доминировать, и хотя все без исключения служат, но факт служения они стараются замаскировать. В лучшем случае слово «служение» употребляется в каком то очень широком смысле как «служение Родине», отечеству и так далее. Хотя люди работают на производстве, в офисе или магазине и так они служат. Служат в армии, в полиции и во всех государственных сферах. Служение является осью как духовного мира так и материи, но в современном мире слова «служение» избегают.

Слово «служение» стало малоупотребительным, зачастую псевдо религиозным и в основном подразумевает физическую деятельность. «Слуга» в представлении людей это некоторый лакей в дворянском доме и подобное. Но найти адекватную замену слову «слуга» сложно. Все в мире являются слугами, родители служат детям, дети родителям, люди служат стране, а президент служит людям. Служение по факту является основной деятельностью каждого, потому что служение является главной изначальной расой. Затем эта изначальная раса распадается на множество других рас, но все равно любая раса является служением. В этом смысл всей шестой главы.

Что касается самого принципа служения, то в первую очередь это развитие знания. Без знания, физическая деятельность и правила, по большому счету никогда не бывают эффективными. Даже если мы возьмем материальный мир, то только посредством знания, деятельность обретает смысл. Например, животные бегают по лесам, едят и спят, но физическая активность не имеет внутреннего смысла. Лишь при наличии знания, затем физическая деятельность становится направленной и более плодотворной.

Точно так же в духовной жизни, главное служение, это развитие знания, интерес к Богу. Существует физическая деятельность, выше находятся чувства, еще выше, находятся ум и разум. Делая что то физически, надо придти на уровень чувств, а затем ума и разума. Высшее служение осуществляется разумом, а низшее служение, это физическая деятельность. Уровень чувств является предварительным, поскольку без знания, чувства сами по себе слепы, и без знания, личность никогда не придет к пониманию высших чувств. Духовный мир устроен достаточно сложно, и духовное развитие подразумевает в первую очередь знание и разум, физическая деятельность же всегда является вторичной и сопутствующей.

Текст 61

«Где бы мы ни скитались по материальной вселенной под влиянием кармы по воле Бога, пусть наша благоприятная деятельность заставит возрастать нашу привлечённость Господом Кришной».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это стихи из Десятой песни Шримад-Бхагаватам (47.66-67). Их произнесли жители Вриндавана во главе с Махараджей Нандой и его приближёнными, когда их посетил приехавший из Матхуры Уддхава.

Комментарий

Это необычный стих, поскольку в нем сказано о росте интереса к Богу, но не сказано про освобождение из материального мира. Фактически стих описывает чистую преданность, когда душа, вечно находясь в материи и проходя различные события, лишь увеличивает знание о Боге и преданность Ему. Увеличивая интерес к Богу, в таком случае, душа сможет познавать Бога все больше и больше. Именно в этом и состоит главный смысл духовной жизни. Обычно люди поклоняются Богу, что бы достичь внешнего или внутреннего благополучия. Затем они поклоняются ради освобождения. Еще выше поклонение ради чувств любви, но наиболее совершенны те, кто развивают своей интерес к Богу выше чем чувства, развивают свой разум.

Текст 62

Друзья Господа Кришны во Вриндаване, во главе со Шридамой, испытывают к Господу Кришне чистую братскую привязанность и понятия не имеют о Его совершенствах.

Комментарий

В спонтанной преданности невозможно осознавать Кришну Богом. Поклонение Кришне является предварительным и как только преданный достигает своей расы все поклонение угасает, уступая место близким отношениям. Даже если Кришна показывает Свое могущество, в целом это уже не будет иметь отклика в преданных, поскольку все вытеснено близкими отношениями. Близкие отношения сильнее, чем одно могущество. В век Кали почти никто не достигает рас спонтанной любви, однако такое знание о расах необходимо, что бы понять суть спонтанной любви и понять, что Кришна является экспансией Бога.

На самом деле достижение расы Кришна лилы без дальнейшего развития, это далеко не то, что требуется в итоге. Материалисты очень привлечены идеей личного вечного счастья как на Вайкунтхе так и на Голоке, но оба эти уровня являются предварительными и не являются высшей целью. В духовном мире уже живет бесконечное количество душ, но Бог приходит сюда проповедовать намного более высокие принципы, чем лишь освобождение.

Иметь отношения с Кришной, не понимая что Он Бог, это не является полной истиной, это называется духовной иллюзией. Материалистам нравится идея, что Бог не выступает в роли Бога, а с Ним лишь приятные отношения. Материалисты видят это совершенством - и Бог не находится в доминирующей роли и всем хорошо. Такой подход, это одна из форм градации материализма. Материалисты не хотят логики в преданности, они хотят удовлетворения собственных чувств без логики. Логика это закон, а материалисты не хотят законов, они хотят вечного беспричинного счастья. Материалисты считают парадоксальность высшим совершенством, все это отголоски концепции Брахмана или другими словами форма материализма.

Голока является одним из преддверий творения материального мира. Поэтому жизнь Голоки по форме близка материальному миру с его родственностью и так далее. Знание о Голоке привлекает материалистов, но внутри материи такое знание не жизнеспособно, поэтому такое знание, никогда не проповедуется, кроме когда сюда приходит Бог, Господь Чайтанья.

Материалисты думают, что принцип родственности и любви является основным. Это менталитет карми. В духовном мире существуют миллионы различных принципов, где принцип родственности лишь один из них, плюс он является проявлением йога-майи. Материалисты сначала боготворят майю считая ее ценной, поднявшись немного выше, затем они боготворят йога-майю. Но йога-майя лишь предварительный принцип, Кришна лила нужна, что бы понять принцип близких отношений, что бы затем понять чувства любви в разлуке и Верховную Личность Бога, Господа Чайтанью Махапрабху.

Текст 63

Хотя они сражаются с Ним и взбираются Ему на плечи, они [также] поклоняются Его лотосным стопам в духе служения.

Комментарий

Хотя друзья Кришны не понимают что Он Бог, но влияние чувств к Нему таково, что даже не понимая что Он Бог, они совершают деятельность и в духе служения. На самом деле и взбираться на плечи это служение и поклоняться так же служение. Это иллюстрация того, что близкие отношения содержат в себе служение, но и наоборот, служение может содержать в себе близкие отношения.

Сначала описано как близкие отношения содержат в себе служение, далее надо будет понять, что служение содержит в себе близкие отношения. Второе положение более важно, но понять его можно только постепенно. Поскольку люди обусловлены и поглощены стремлением к доминированию и переживанию личного счастья (вожделению), поэтому сначала проповедуется величие Бога, которое уменьшает обе эти основных составляющих материи. Когда человек в определенной степени очистился, затем ему говорят о чувствах близкой любви к Богу. Если человек или общество, не осознали величие Бога, проповедь рас близкой любви будет не эффективна, поскольку такие люди не смогут достичь их и будут искажать.

Бог всегда находится в позиции доминирующего, но Бог является Абсолютом и Его доминирование сочетается с чувствами близкой любви к Нему. Пока люди обусловлены они не смогут понять этого. В материи господство и близкие отношения в основном разделены. Личности либо поклоняются, либо имеют близость, вместе это не сочетается. Идя «снизу-вверх» писание так же сначала учит по такому же принципу – или величие или близкие, но в этих стихах уже описывается начальное сочетание близких отношений и величия. Бог является Абсолютом, в Нем проявлено все вместе – и величие и близкие отношения, счастье и печаль, день и ночь.

Господь Чайтанья показал каким образом все виды чувств существует вместе. Но что бы понять это, и тем более, что бы осуществить практически, необходимо последовательно подняться по стандартным ступеням преданности и знания. Осознав величие Бога, затем близкие отношения, затем разлуку с Богом, далее, сочетание близких и величия Бога. Это научный процесс, как материя, так и дух, созданы научным, последовательным образом. Те, кто говорят, что важны лишь чувства к Богу, это карми, на самом деле, им важны их собственные чувства, они не хотят думать, они не понимают абсолютную природу Бога и не хотят ее понимать.

В основе всех видов творений лежит знание, а не чувства. Только посредством знания, преданный может идти выше, на более высокие уровни, в том числе и чувств.

Текст 64

«Некоторые друзья Шри Кришны, Верховной Личности Бога, массировали Ему стопы, а другие, чьи греховные реакции были уничтожены, обмахивали Его ручными веерами».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В этом стихе из Бхагаватам (10.15.17) рассказывается об играх Господа Кришны и Господа Баларамы с друзьями-пастушками в Талаване после победы над Дхенукасурой.

Комментарий

Никто не учил этих мальчиков служить Кришне, все это делалось спонтанным образом. В 62 стихе сказано, что никто из них не осознавал величие Кришны, поэтому такие элементы служения проявлялись в этом случае спонтанно, без осознания величия. Такое служение Кришне исходит из силы чувств близкой любви. Все это начало обьяснения, что чувства близкой любви содержат в себе и служение, но что самое важное – осознание величия Господа Чайтаньи содержит в себе чувства близкой любви. Это самый важный момент, поскольку Бог всегда проявляет величие, Бог не бывает без величия, положение Кришны создано искусственно, это деятельность йога-майи.

Поскольку материалисты хотя личных чувств, поэтому обучение идет от чувств, на примере Кришна лилы. Проповедь Кришна лилы, в низшем понимании, это популяризация духовной науки. Это более широкий охват невежественных людей, сосредоточенных на чувственных отношениях. С другой стороны, без знания близких чувств, мы не смогли бы понять природу Бога, природу Господа Чайтаньи Махапрабху.

Текст 65-66

Даже возлюбленные подруги Господа Кришны во Вриндаване, гопи, пыль с чьих стоп была желанной для Шри Уддхавы и кроме которых Кришне никто не был дороже, считают себя служанками Кришны.

Комментарий

Мадхурья раса как высшая раса Кришна лилы тем более содержит в себе множество элементов служения. Все эти стихи нужны не для того что понять расы Кришна лилы, этому посвящены другие писания, а что бы понять, что принцип служения, дасья, является основной расой. Господь Чайтанья не достиг расы прямых отношений, понимание рас прямых отношений является лишь подспорьем для дальнейшего духовного развития.

Поэтому мадхурья-раса, в высшем смысле, это также дасья. Привлекательность гопи заключена в их преданности, в готовности жертвовать собой, в желании делать счастливым Бога. У Кришны могут быть любые девушки, тут дело не в женской природе и красоте как таковой. Красивых много, и все они Его создания, но позиция гопи – это бескорыстная преданность, в этом природа этих отношении, и в своей сути это дасья раса.

В некотором смысле, Бог не наслаждается просто привлекательностью гопи, счастье исходит от чистоты их отношений. Духовная красота гопи рождается из чистоты их чувств, и это связанные друг с другом вещи, поскольку бескорыстность проявляет самую суть души. Также и манджари-раса – это уже беспримесная дасья, поскольку манджари не имеют личных отношений. Поэтому все расы Кришна лилы, в том числе мадхурья-раса, и её высшее проявление манджари раса – всё это в своей сути дасья-раса.

Текст 67

«О Господь, избавитель от страданий жителей Вриндавана! О герой всех женщин! О Господь, который уничтожает гордость Твоих преданных Своей приятной, доброй улыбкой! О друг! Мы Твои служанки. Пожалуйста, исполни наши желания и покажи нам Своё привлекательное лотосное лицо».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это стих из Шримад-Бхагаватам (10.31.6), связанный с танцем раса, который Кришна проводил с гопи. В самый разгар этого танца Кришна вдруг исчез, и гопи, страдая от разлуки с Кришной, запели эту песню.

Комментарий

Бог не наслаждается никакими девушками, это возможно только у Его экспансий. Но поскольку в материальном мире людям важны отношения полов, поэтому писание представляет, что Бог заинтересован девушками. Таким образом, после господства (эго), вторым центром материальной природы, являются женщины. Мужчин волнуют женщины, а женщины сосредоточены на самих себе, что бы привлекать собой. Тогда Бог показывает предварительную ситуацию, что Он заинтересован в женщинах, и материалистам предлагают сделать «великую жертву», отдав женщин Богу или что бы женщины посвятили себя Ему.

Иносказательно Бог как бы говорит – «Посвятите всех женщин Мне, станьте слугами и закройте для себя тему женщин». В таком подходе нет ничего плохого, поскольку все женщины творение Бога, плюс во Вриндаване нет интимных отношений. Но изначальный Бог не наслаждается женщинами, Его интересы выше, чем намного более поздние творения. В обьективном духовном мире нет отделенной энергии Бога, женщин нет как принципа, и чем выше уровень духовного мира, тем меньше любых отделенных явлений от Бога.

Бог так же не нуждается в служении Ему, в том, что бы Ему массировали стопы и подобное. Все эти примеры делаются как начальный пример для материалистов. Это примеры, которые понятны материалистам, что бы дать им начальное понимание, что такое преданность Богу. Карми всегда поглощены внешней физической деятельностью, поэтому как альтернативу, им дают примеры внешней физической деятельности, но для Бога. В целом же физическая деятельность не так важна, важно сознание человека, книги Шрилы Прабхупады, чтение, знание и просвещение людей.

Текст 68

«О Уддхава! Поистине прискорбно, что Кришна живёт в Матхуре. Помнит ли Он события, [происходившие] в доме Своего отца, и помнит ли Своих друзей, мальчиков-пастушков? О великая душа! Он когда-нибудь говорит о нас, Своих служанках? Когда же Он положит нам на головы Свою благоухающую ароматом агуру руку?»

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это двадцать первый стих из Бхрамара-гиты, сорок седьмой главы Десятой песни Шримад-Бхагаватам. Когда Уддхава приехал во Вриндаван, Шримати Радхарани, пронзённая болью разлуки с Кришной, стала петь эти стихи.

Комментарий

Кроме понимания дасья расы, Чайтанья-чаритамрита все больше вводит концепцию любви в разлуке. Примеров служения гопи или Радхарани достаточно много, можно было взять любые стихи, но взяты стихи о разлуке, поскольку разлука, это следующая по значимости тема.

Отделенная энергия создается как Радхарани на одном из последующих этапов творения. Радхарани это глава всех энергий, ниже энергии проявляются как Лакшми, а еще ниже как майя. Создание энергии вызвано теми же причинами, что и остальные уровни – исполнением желания господства души. Сначала энергия связана только с Богом, но одновременно появляется эквивалент женской природы души. Изначально душа, так же как и Бог, не является ни мужчиной, ни женщиной. Иногда душа считается женской природы как служанка, но это предварительное понимание.

Идя снизу-вверх, сначала проповедуется величие Бога, где пол души не играет роли, затем проповедуются близкие отношения, где в высшем смысле роль души женской природы. Это подчеркивает, что душа всегда зависима и усиливает концепцию служения. Это хороший момент, но считать душу лишь женской природы, означает ограничивать Бога как творца и ограничивать Его в чувствах счастья. Женская природа это в лучшем случае лишь половина качеств Бога, таким образом, получается, что Бог наслаждается лишь половиной Своих качеств.

Истина состоит в том, что Бог наслаждается всеми качествами и всем расами одновременно. Бог есть полное целое, и душа как Его производная, отражает всю полноту Бога. Иногда говорят, что Господь Чайтанья это Радхарани, но такое определение на бесконечность ниже положения Бога. Радхарани представляет лишь половину качеств Бога и так же не проявляет внешнее величие, поэтому такое определение может быть предварительным, но не полным.

Постепенно спускаясь ниже и затем, души начинают делиться по полу, поэтому их обучение так же начинается с этого принципа, когда говорится что и Бог поделен по полу.

Текст 69-70

Что говорить о других гопи, даже Шри Радхика, которая во всех отношениях является самой возвышенной из них и которая навсегда связала Шри Кришну Своими качествами любви, служит Его стопам как Его служанка.

Комментарий

Материалисты боготворят материальную энергию, затем они начинают боготворить духовную энергию. Хотя писание не указывает на Радхарани как на Бога, но материалисты прямо или косвенно хотят утвердить энергию в роли Бога. «Бог» материалистов это их счастье, наслаждение и находясь под влиянием майи, они думают, что высшее наслаждение представлено женщиной. Безусловно, женщина является воплощением чувств и чувственности внутри материи, что является принципом майи как отделенной энергии, такой же подход они хотят перенести на духовный мир, что является ошибкой.

Бог на бесконечность больше, чем Радхарани. Это также проявлено и во внешнем антураже - когда, например, Радхарани создаёт озеро разлуки, в то время как Бог связан с океаном разлуки. Это верная аналогия. Господь Чайтанья - это Бог, Он одновременно имеет в Себе женскую природу и исполнен могущества. В Боге красота сочетается с величием, и Он, безусловно, содержит в Себе на бесконечность больше качеств, чем любая Его энергия, или, говоря образно, Он - как океан. Радхарани же не имеет величия и не проявляет такого могущества чувств, как Бог. Царицы Двараки в которых воплощено величие, однако не проявляют много чувств из-за доминирования чистого величия. Поэтому ни один тип женских энергий не может сравняться с Богом, с их источником.

Текст 71

«О Мой Господин, о Мой супруг, о самый дорогой возлюбленный! О могучерукий Бог! Где Ты? Где Ты? О Мой друг, покажись Своей служанке, которая очень огорчена Твоим отсутствием».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это стих из Шримад-Бхагаватам (10.30.39). В самый разгар танца раса Кришна покинул всех гопи, уведя с Собой только Шримати Радхарани. Пока гопи горевали, Радхарани, гордая Своей удачей, попросила Кришну унести Её, куда Он пожелает. Но Кришна тут же исчез, и Шримати Радхика начала оплакивать Свою судьбу.

Комментарий

Здесь снова берется примером разлука, а так же смешение близких чувств и служения. Хотя между Радхой и Кришной были близкие отношения, но такие отношения включает в себя и осознание величия Кришны. Поэтому Радхарани говорит и «Бог» и «возлюбленный». Так же важный момент, что Радхарани перечисляет Кришну во многих качествах. И действительно, изначальный Бог является всем, в Нем воплощены все расы и все типы отношений.

Радхарани и гопи вполне могут знать, что Кришны является Богом, но внутри отношений такое знание не играет особой роли. В период же разлуки чувства обостряются и таким образом, обе роли Кришны начинают иметь значение и что Он возлюбленный и что Он Бог. Разлука является изначальной эмоциональной расой, поэтому в нее естественным образом включены уже все другие расы. Например Радхарани находится в мадхурья расе, однако тоскуя по Кришне она вспоминает и Его родителей и все остальные отношения. Все виды чувств болью отзываются в ее сердце. Кришна становится потерян для нее и как возлюбленный и как сын своих родителей и другие чувства.

Таким образом, главная изначальная эмоция это разлука с Богом, а главная форма преданности, это дасья раса. Сам принцип разлуки уже включает в себя дасью, или принцип зависимости. Изначальный Бог ни с кем не разлучен, Его разлука не имеет конкретного обьекта, но сами чувства разлуки содержат в себе зависимость, что и является дасья расой.

Текст 72

В Дварака-дхаме все царицы во главе с Рукмини также считают себя служанками Господа Кришны.

Комментарий

Кришнадаса Кавираджа очень последовательно утверждает, что любые расы в своей сути являются дасья расой. Главное качество Бога это господство, поэтому главная раса это всегда дасья, которая позднее уже делится на другие расы как некоторые вариации изначальной дасьи.

Поскольку главная причина падения души это желание господства, поэтому обучение начинается с утверждения абсолютного доминирования Бога. Так устраняется главная причина плена души. Когда душа в достаточной степени оставила идею личного господства, затем идет проповедь близких отношений с Богом. Величие и близкие отношения сначала разделены, поскольку и в материи они разделены, далее же обьясняется как величие и близкие отношения сочетаются вместе. Все это ясный научный процесс духовного развития, это так же дает понимание градации духовного мира.

Текст 73

«Когда Джарасандха и другие цари, подняв луки и стрелы, стояли, готовые отдать меня как милость Шишупале, Он силой забрал меня из их окружения, как лев забирает свою долю коз и овец. Поэтому пыль с Его лотосных стоп – это венец непобедимых воинов. Пусть эти лотосные стопы, которые являются прибежищем богини процветания, станут объектом моего поклонения».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Этот стих из Шримад-Бхагаватам (10.83.8) произносит царица Рукмини.

Комментарий

Близкие чувства в сочетании с величием всегда очень красивы и эффектны. Хотя между Кришной и Рукмини из-за величия, чувства менее интенсивны, чем с гопи, однако и такие чувства блистают своей красотой. Рукмини берет крайнее определение, сравнивая себя с добычей уносимой львом. Это крайняя аналогия, формально не сочетающаяся с идеей любви, но проявление силы Кришны, когда Он силой забирает Рукмини красиво и выглядит очень привлекательно.

Высшая раса всегда сопровождается величием Бога, именно величие наполняет ее могуществом и делает чувства бесконечными.

Текст 74

«Зная, что я совершаю аскезы с желанием прикоснуться к Его стопам, Он пришёл со Своим другом Арджуной и принял мою руку [взял в жены]. И всё же я всего лишь служанка, занятая подметанием пола в доме Шри Кришны».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Этот стих (Бхаг., 10.83.11), как и предыдущий, взят из той главы Шримад-Бхагаватам, в которой описывается встреча женщин династии Куру и Яду в Саманта-панчаке. Во время этой встречи Калинди, одна из жён Кришны, обращаясь к Драупади, произнесла приведённые здесь слова.

Комментарий

Кришнадаса Кавираджа приводит так много примеров присутствия дасья расы в других расах, поскольку это наиболее важный момент. Далее вся любовь к Богу будет описана как дасья раса, все виды чувств Господа Чайтаньи всегда будут исходить из дасьи, из зависимости. Дасья когда Он не может достичь Бога и дасья поклонения Богу. Так же если бы цель Господа Чайтаньи были прямые отношения, Он безусловно достиг бы их и наслаждался общением с Кришной, показывая пример достижения расы спонтанных отношений. Но Бог не показывает такого примера, поскольку цель Его прихода состояла в другом.

Текст 75

«Благодаря аскезе и отречению от всех привязанностей мы стали служанками в доме Верховной Личности Бога, который удовлетворён в Себе».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Этот стих из Шримад-Бхагаватам (10.83.39) произнесла в той же беседе с Драупади другая супруга Кришны, царица Лакшмана.

Комментарий

Этот стих очень важен и приведён не случайно, поскольку он описывает изначального Бога. В нём говорится, что, несмотря на существование у Бога отношений различных типов, Бог удовлетворён в Себе. Если Бог удовлетворен в Себе, тогда любые отношения и расы в определенном смысле носят для Него условный характер, как исполнение желаний Своих энергий и душ. Бог, являясь всемогущим и создателем всего, действительно черпает счастье лишь в Самом Себе. Различные расы и отношения необходимы как исполнение желаний душ и что бы души могли подняться или вернуться в изначальные отношения качественного единства. Полностью понять Бога можно только на таком уровне, все остальное является предварительным.

Всемогущий Бог создает душу идентичной Себе, что является полностью логичным и закономерным. Если Бог является совершенством, тогда какой смысл создавать отличного от Себя? Если Бог является совершенством, в таком случае разве может Он наслаждаться кем то отличным от Себя или меньшим? Одно из препятствий понимания таких фактов, является обусловленность души, ее стремление к господству. Стремящаяся к материалистичному господству, душа не сможет верно понять высший союз души и Бога и так же суть качественного единства. Поэтому необходим постепенный путь духовного развития.

Текст 76

Что говорить о других, даже Господь Баладева, Верховная Личность Бога, полон таких эмоций, как чистая дружба и родительская любовь.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Хотя Господь Баладева явился в этот мир раньше Господа Кришны и потому был для Него почитаемым старшим братом, Он вёл Себя как вечный слуга Шри Кришны. Все планеты в духовном мире Вайкунтхи подвластны чатур-вьюхе, четверной экспансии Кришны, которая берёт начало в Баладеве. Но исключительность положения Верховного Бога в том, что в духовном мире все считают себя Его слугами. С точки зрения общественных отношений кто-то может быть старше Кришны и оказывать Ему покровительство, но на самом деле все заняты служением Ему. Поэтому ни в духовном, ни в материальном мире никто не может соперничать с Кришной или требовать от Него служения. Напротив, все живые существа служат Господу Кришне. И чем больше человек служит Богу, тем более высокое положение он занимает, а чем меньше он причастен к трансцендентному служению Кришне, тем сильнее влияет на него скверна материальной жизни. Конечно, в этом мире все, даже материалисты, стремящиеся сравняться с Богом или превзойти Его, прямо или косвенно служат Богу. Но, забывая о служении Ему, мы всё больше уподобляемся мертвецам. Поэтому, когда у человека развивается чистое сознание Кришны, он сразу же начинает ощущать себя вечным слугой Кришны.

Комментарий

И все полные экспансии Бога так же служат Богу. В стихе упомянута дружба и родительская любовь, это снова указывает на то, что все виды рас в итоге являются дасьей. Если полные экспансии Бога испытывают подобные чувства служения, тогда и все, кто ниже, тем более следуют этому пути.

Таким образом, сначала было объяснено, что в спонтанной любви Кришну не воспринимают как Бога, но затем были последовательно даны примеры служения во всех основных расах. Это было сделано на примере Нанды Махараджи, друзей Кришны, гопи, Шримати Радхарани (67-71), цариц Двараки во главе с Рукмини (72-73), цариц Калинди и Лакшманы, и в конце, полной экспансии Бога Баладевы. Так Кришнадаса Кавираджа перечислил все основные типы преданных, сделав акцент на Радхарани и Рукмини, как на наиболее известных, далее сказав и о менее известных. Другими словами, все типы преданных описаны как слуги Бога, что подтверждается в следующем стихе.

Текст 77

Он также считает Себя слугой Господа Кришны. В самом деле, есть ли кто-нибудь, у кого нет такого представления о себе как о слуге Господа Кришны?

Комментарий

Хотя существует много видов различных рас, но в высшем итоге, все они, суть служение Богу. Кришнадаса Кавираджа утверждает, что никто не может сказать, что он не является слугой Бога. Или если говорить иначе – любой, кто не считает себя слугой Бога, находится в иллюзии.

Текст 78

Тот, кто является Шешей, Санкаршана, с Его тысячами уст, служит Шри Кришне, принимая десять форм.

Комментарий

Перечислив различные игровые персонажи, затем начинается описание форм могущества, начиная с Баладевы и ниже Санкаршаны. Это описание приведет нас к утверждению о высшем положении Господа Чайтаньи и затем к описанию Адвайты Ачарьи.

Многие начинающие считают более важными женские энергии Бога, однако описаниям полных экспансий Бога посвящено намного больше места, чем энергиям. Так же описание форм могущества создающих и разрушающих материю, более актуально для тех, кто обусловлены. Следующий момент состоит в том, что поскольку изначальный Бог приходит в материю и являет в материи Себя и Свои высшие чувства любви, поэтому материальный мир более важен, чем описанные персонажи йога-майи. Хотя описание идет, углубляясь в материю, но в итоге, оно углубляет понимание Бога и Его чувств разлуки.

Текст 79

Рудра, который является экспансией Садашивы и который приходит в неограниченное количество вселенных, также является гунаватарой [качественным воплощением] и украшением всех полубогов в бесконечных вселенных.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Существует одиннадцать экспансий Рудры, или Господа Шивы: Аджайкапат, Ахибрадхна, Вирупакша, Райвата, Хара, Бахурупа, Девашрештха Трьямбака, Савитра, Джаянта, Пинаки и Апараджита. Помимо этого, есть восемь проявлений Рудры: земля, вода, огонь, воздух, эфир, солнце, луна и сома-яджи. Как правило, каждый Рудра имеет пять лиц, три глаза и десять рук. Иногда Рудру ставят на один уровень с Брахмой, считая его живым существом. Однако, если Рудру описывают как частичную экспансию Верховной Личности Бога, его уподобляют Шеше. Это значит, что Господь Шива одновременно является экспансией Господа Вишну и в качестве разрушителя мироздания одним из живых существ. Как экспансия Господа Вишну, он носит имя Хара. Он неподвластен материальным гунам, но, когда он соприкасается с тамо-гуной, возникает впечатление, что он оскверняется качествами материальной природы. Объяснение этому дается в Шримад-Бхагаватам и Брахма-самхите. В Десятой песни Шримад-Бхагаватам сказано, что Господь Рудра соприкасается с материальной природой, когда она пребывает в нейтральном, непроявленном состоянии, но, когда гуны материальной природы проявляются, он взаимодействует с ней на расстоянии. В Брахма-самхите Господь Вишну и Господь Шива сравниваются с молоком и йогуртом. Молоко превращается в йогурт благодаря особым добавкам, и, хотя оба продукта одинаковы по составу, они обладают разными свойствами. Подобно этому, Господь Шива – экспансия Господа Вишну, но его участие в разрушении мироздания качественно меняет его положение. Этот процесс сравнивается с превращением молока в йогурт. В Пуранах сказано, что Шива появляется иногда из головы Брахмы, а иногда из головы Вишну. Разрушитель Рудра исходит из Санкаршаны и из огня, испепеляющего мироздание. В Ваю-пуране есть описание Садашивы, пребывающего на одной из планет Вайкунтхи. Это непосредственная экспансия Господа Кришны, участвующая в играх Бога. Говорится, что Садашива (Господь Шамбху) является экспансией Садашивы с планет Вайкунтхи (Господа Вишну), а его супруга, Махамайя, – это экспансия Рамадеви, или Лакшми. Махамайя служит источником или, точнее, местом зарождения материальной природы.

Комментарий

Рудра назван украшением полубогов, поскольку Его положение выше, чем положение всех полубогов. Увеличение количества рук, лиц и глаз, говорит об увеличении обязанностей или об условном уменьшении способностей. Хотя Шива, в высшем смысле, является Богом и ничем неограничен, но в Его экспансиях подчеркивается более прагматический характер их деятельности. Изначальная двурукая форма Бога, это в первую очередь форма красоты, и во вторую, форма могущества. Мы идем «снизу-вверх», мы так же ограничены, поэтому для нас сначала важно могущество Бога, но в определенном смысле, более высокое положение занимает красота Бога.

Положение Бога, Господа Чайтаньи, абсолютно. Он абсолютно могущественный, при этом абсолютно красивый. Его голос абсолютен, включая в себя все виды тембров. Его мысли, взгляд и чувства абсолютны, рождая все желаемое. Бог воплощает в Себе отдаленность и близость, счастье и печаль, всемогущество и бессилие, бесконечное господство и полную отрешенность от всего. Все это по сути даже невозможно представить, но все это вместе, мы практически видим в описании Господа Чайтаньи Махапрабху.

Текст 80

Он тоже желает только одного – быть слугой Господа Кришны. Шри Садашива всегда говорит: «Я слуга Господа Кришны».

Комментарий

Только служение Богу содержит в себе позитивные чувства. Счастье исходит от тех, кто выше и лучше нас, и наоборот, в положении абсолютного доминирования, позитивное счастье невозможно. Обусловленные души постоянно борются за расширение своих возможностей и им кажется, что неограниченные возможности дают неограниченное позитивное счастье, но это совершенно не так. Это одна из форм иллюзии, но они даже не задумываются об этом.

Получив во власть все, позитивно наслаждаться будет нечем. Каждому стоит обдумать этот момент. Например, счастье от еды возникает поскольку удовлетворяется голод, если нет голода, не будет и счастья от еды. Счастье от обретения вещами, исходит от их отсутствия, если человеку дать все виды вещей, счастье обретения исчезнет. Или например человек может иметь сто дворцов и переходя от одного дворца к другому, он может испытывать чувства от разницы интерьера, но живя одновременно в ста дворцах, такой тип счастья становится уже невозможен.

Имея какую то ограниченность и затем борясь за превосходство, человек чувствует счастье, достигая превосходства, но заведомо превосходя других, счастье от этого невозможно. Например, люди превосходят насекомых, но никто не наслаждается этим и не пытается возглавить насекомых, это лишено смысла. Люди самоутверждаются среди себе подобных, среди тех, кому они в чем то уступают. Позитивное счастье всегда идет от ограниченности, а не от превосходства. Например, добившись полного превосходства среди людей, власть придет, но счастье это не принесет. Так же добившись полной славы, счастья это не даст. Пока человек ограничен, слава приносит счастье, но безграничная слава счастья не несет. Точно так же со всеми и любыми положениями.

Поэтому когда душа или экспансия поклоняется Богу, это несет счастье, но Сам Бог не наслаждается подобным, тем более, зная все существующее на всем протяжении вечного времени. Бог дает всем знание, что бы души возвысились, только в этом Он имеет интерес, только проповедь является единственным внешним интересом Бога, что мы видим и практически. Поклонение людей Богу, как таковое, принимают Его экспансии и будучи Сами ограниченными, Они имеют некоторый интерес, но в высшем смысле, все это делается с целью обучения.

Следующий момент состоит в том, что будучи бесконечным, Бог не имеет позитивных чувств. Далее Он становится преданным и так появляется позитивное счастье и затем создается все остальное творение. Бог становится преданным, сохраняя чувства разлуки и добавляя к ним позитивное счастье. Однако творение в целом идет в основном ради расширения чувств разлуки и лишь намного позже, появляется творение, где доминируют позитивные чувства. Отсутствие позитивных чувств не является изьяном, это является совершенством, однако будучи бесконечным, затем Бог расширяет счастье и до более второстепенных его типов.

Бог являясь всем, наслаждается только неограниченной разлукой, которая является изначальным счастьем. Затем, принимая роль преданного, Он расширяет типы разлуки и добавляет принцип позитивного счастья отношений. Так, в роли преданного, Бог наслаждается двумя главными ветвями расы – разлукой и встречей. Таким Он и пришел сюда, это Его вечная форма, Господь Чайтанья Махапрабху, Верховная Личность Бога.

Чайтанья-чаритамрита и ведет нас к пониманию Бога, сначала обьясняя всеобщий принцип служения и позитивного счастья, далее будет обьяснять принцип разлуки и в итоге, приведет нас к пониманию изначального Бога, Господа Чайтаньи Махапрабху.

Текст 81

Опьянённый экстатической любовью к Господу Кришне, он становится охвачен [чувствами] и беспрестанно танцует, не имея одежды, и поёт о качествах и играх Господа Кришны.

Комментарий

Господь Шива иногда танцует без одежды, поскольку абсолютной Личности не нужна ни одежда, ни внешние атрибуты. Чем больше внешних атрибутов, тем ниже положение экспансии Бога. Максимум внешнего антуража в духовном мире находится на Вайкунтхе, в материи же антуража на бесконечность меньше, например, на бесконечность меньше пейзажей. В материи люди в основном фиксируются на антураже, а на Вайкунтхе антураж идет как дополнение, в отличие от материи. В материи антураж может занимать центральное место, такой как дом, машина, одежда и так далее, хотя на Вайкунтхе антуража на бесконечность больше, но он не находится в центре.

Затем на уровнях выше, антуража становится все меньше и в изначальной обители Бога его уже почти совсем нет, кроме океана, неба и лотоса. Привлекателен Бог, внешний антураж не так важен. Сам принцип антуража указывает на отделенность от Бога и на несовершенство, поэтому, чем ниже духовный уровень, тем его больше.

Господь Шива здесь указывает на жизнь Навадвипы, где у преданных так много чувств, что они поглощены пением, повторением мантры и изучением духовной науки. Жители Навадвипы носят одежду, которая украшена рисунками цветов или живыми цветами. На Вайкунтхе одежда часто украшена драгоценностями, но на Голоке, а затем в Навадвипе одежда выглядит менее богато, но все более красиво и изящно.

Текст 82

Все чувства, будь то чувства отца, матери, учителя или друга, полны настроения служения. Такова природа любви к Кришне.

Комментарий

Кришнадаса Кавираджа дал большое количество цитат, чтобы убедить всех, в верховенстве дасья-расы. Всё это является истиной, поскольку дружеские, родительские и супружеские отношения формируются йога-майей, а реально каждый является вечным слугой Бога. Шрила Прабхупада повсюду пишет в своих книгах, что положение души, это слуга Бога. Голока также создана для счастья Бога, и все виды отношений – это также варианты дасьи. Когда же Бог приходит в Своей изначальной форме Господа Чайтаньи, то и все души прямо проявляют свою изначальную природу слуг.

Текст 83

Господь Кришна, единственный повелитель и Бог вселенной, достоин того, чтобы Ему служил каждый. В действительности каждый является всего лишь слугой Его слуг.

Комментарий

Обучение духовной науке начинается с обьяснения служения души Богу, затем далее обьясняются близкие отношения с Богом и затем снова говорится о служении, но уже в новом качестве. Все дело в том, что служение Богу не носит примитивный характер. В нашем представлении служение это «принеси, подай», где нет развитых отношений. Однако служение Господу Чайтанье наполнено всеми видами чувств и этот момент не так просто понять.

Для нас чувства проявляются в близких отношениях, а служение в основном носит более отстраненный, официальный характер. Служение в материи всегда подразумевает дистанцию, преклонение, где нет развитых близких чувств. Однако служение Господу Чайтаньи содержит в себе все виды чувств. Понять это сразу, даже теоретически, достаточно сложно, поэтому идет постепенное обучение через расы Кришна лилы.

Служение Господу Чайтанье включает в себя все расы, все виды чувств. Он Бог, Он абсолютен, все виды качеств есть в Нем, соответственно, это проявляет и все виды чувств к Нему. Служение Ему всегда имеет определенную дистанцию, однако это не ограничивает чувства. Такова истинная дасья.

Представление о служении у людей, как правило, очень материалистично. Во первых, они считают, что служение это физическая деятельность, что в высшем смысле неверно. Во вторых, что служение это доминирование почитания и благоговения, что так в своей сути же неверно. Служение начинается со знания, проповеди и служение это восприятие качеств Бога, где все переходит в близкие чувства. В итоге служения, как мы его представляем, вообще нет, это скорее можно назвать преданностью в чувствах любви. Далее душа ассистирует и затем вообще доминирует, что так же является служением. Поэтому начальное представление о служении как об общем почитании, достаточно далеко от истины.

Что касается «слуга Его слуг», то имеются ввиду те, кто реально служит Богу, такие как Шрила Прабхупада. Служить таким слугам, в основном означает учиться у них, а не просто совершать какие то внешние действия. Каждый является сознанием, а не телом, духовное восприятие формируется в сознании. Чистый преданный имея связь с Богом, может привести ученика или последователя на такой же уровень. Уттама знает как направить каждого к Богу практически, через обучение.

В этом смысл «слуга слуги», служить каким то гуру-материалистам или материалистичным преданным, по сути не имеет смысла. Человек может быть вежлив с любым, доброжелателен к любому, но учиться надо у уттама. Поскольку существует проблемы, как определить уттама и есть ли он вообще сейчас, поэтому Бог издал и широко распространил книги Шрилы Прабхупады которые и являются основным представительством уттама.

Текст 84

Тот же самый Господь Кришна нисшёл как Господь Чайтанья, Верховная Личность Бога. Следовательно, каждый является Его слугой.

Комментарий

Если Господь Чайтанья это единый Радха и Кришна, в высшем величии, таким образом, Его привлекательность на бесконечность больше, чем Радхи и Кришны. Люди думают, что с Радхой и Кришной любовь и близкие чувства, а с Господом Чайтаньей лишь служение, такие мысли являются непониманием Бога и непониманием изначальной дасья расы. Иногда люди думают, что знание о Господе Чайтанье предварительно, а выше находятся расы Кришна лилы, такие мысли являются заблуждением. Джагадананда Пандит ясно пишет, что Бог разделил Себя на Радху и Кришну, таким образом, Радха и Кришна это игровая экспансия Бога. Но поскольку мы идем «снизу-вверх», то сначала мы узнаем более низкое положение, Радху и Кришну и лишь затем, более высокое – знание о Господе Чайтанье Махапрабху.

Текст 85

Некоторые принимают Его, в то время как другие нет, и всё же каждый является Его слугой. Однако тот, кто не принимает Его, будет погублен своей греховной деятельностью.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Когда живое существо забывает о своём вечном предназначении, оно начинает претендовать на роль наслаждающегося материальными богатствами. Иногда его также сбивает с толку мысль о том, что служение Верховной Личности Бога не абсолютно. Иными словами, живое существо может думать, что, помимо служения Богу, у него есть много других занятий. По глупости своей оно не ведает, что в любом положении каждый прямо или косвенно служит Богу. Однако тому, кто уклоняется от служения Богу, волей-неволей приходится заниматься греховной деятельностью, ибо служение Верховному Богу, Господу Чайтанье, изначально присуще бесконечно малому живому существу. Из-за того что душа ничтожно мала, она подвержена соблазну материальных наслаждений, и, пытаясь наслаждаться материей, она забывает о своём духовном предназначении. Но, когда в живом существе пробуждается дремлющее сознание Кришны, оно перестаёт служить материи и начинает служить Богу. Иначе говоря, забыв о своём подлинном призвании, мы начинаем чувствовать себя повелителями материальной природы. Но даже в этом случае мы остаёмся слугами Верховного Бога, правда, слугами недостойными и падшими.

Комментарий

Те, кто не принимают Господа Чайтанью Богом, рискуют упасть, даже поклоняясь другим экспансиям Бога. Понять положение Господа Чайтаньи намного сложнее, чем понять Радху-Кришну или Господа Нараяну. Понимание Радхи и Кришны по сути элементарно, поскольку каждый знает отношения такого рода. Если бы Кришна периодически не являл могущество, никто бы и не понял что Радха и Кришна это Бог. Отношения Радхи и Кришны в целом понятны любому, однако понять Господа Чайтанью не так просто и требуется долгий путь обучения. Так же думать, что Бог лишь развлекается в играх, не слишком дальновидно. Бог это все существующее, все виды качеств находятся в Нем. Он и полон чувств и совершенный логик, Он зависим, при этом непобедим и так далее. Все это качества Бога, Господа Чайтаньи Махапрабху.

Текст 86

«Я слуга Господа Чайтаньи, слуга Господа Чайтаньи. Я слуга Господа Чайтаньи и слуга Его слуг».

Комментарий

Адвайта Ачарья три раза называет себя слугой Господа Чайтаньи поскольку это и является высшим и окончательным положением души. Стать слугой Господа Чайтаньи означает научно понять Его положение. Люди принимают как Бога различные Его экспансии, но стать слугой Господа Чайтаньи означает понять Его положение и посвятить себя проповеди, просвещению людей. Слуга Господа Чайтаньи не означает сменить поклонение какой то форме Бога на Господа Чайтанью, это означает развитие знания.

Внешнего поклонения различным формам Бога, как правило, недостаточно для зрелого духовного развития. Люди не имеют интереса к Богу и заменяют развитие знания и проповедь лишь внешним поклонением Богу, этого недостаточно. Даже если делать храмы из золота, это мало что изменит, необходимо развитие знания, разума и проповедь как основной акцент жизни.

«Слуга слуг» в основном означает следование Шриле Прабхупаде и тем, кто в какой то степени понимают положение Господа Чайтаньи. Господь Чайтанья Бог, поэтому понять Его и следовать Ему всегда не просто. Преданный должен ответственно постигать истины о Боге, параллельно вести проповедь от человека к человеку. Сознательно избегать загрязнений, особенно таких как слава и материальный комфорт. Из сочетания знания, проповеди и понимания собственного несовершенства, постепенно, год за годом, может начать выкристаллизовываться связь с Богом или сознание Кришны. Это долгий, в целом радостный, но в основном всегда сложный процесс. Осознать Бога не так просто. Даже достигая своей расы Кришна лилы, далее, этот труд все равно продолжается. Зрелый преданный так же может получить и массу трудностей, что в основном всегда благоприятно.

Текст 87

Говоря это, Адвайта Прабху танцует и громко поёт. Затем, в следующий момент, Он молча садится.

Комментарий

Такое противоречивое поведение Адвайты Ачарьи хорошо характеризует путь духовной жизни. Она и радостна, но в то же время и полна больших трудностей. Преданность Господу Чайтанье особенно в зрелой форме, это всегда сочетание счастья и страданий. Это сочетание духовного счастья и духовных и материальных страданий. Счастье это понимание истинности духовного пути, а духовные страдания это понимание собственного несовершенства и сложность проповеди.

Господь Чайтанья Бог поэтому и чувства к Нему зачастую содержат в себе противоречия. Бог абсолютен, все виды качеств находятся в Нем, поэтому и чувства к Нему могут содержать в себе противоположности. Поклонение Господу Нараяне, Радхе-Кришне в целом намного более однозначны и просты. Это начало преданности. Но следование за Господом Чайтаньей безусловно намного более сложно, плюс стоит иметь ввиду, что Бог посылает в основном трудности для проповедника. Бог заботится о своих преданных и трудности связанные с проповедью, являются лучшей заботой. Если человек устроил все свои дела, живет в комфорте, немного поклоняясь Богу и иногда проповедуя, это опасное положение, так же все такие материалистичные преданные рискуют духовно и материально.

Основная тенденция душ, это уйти от проблем, как это показано на примере Арджуны, но такой подход ложен и опасен. Иногда преданный хочет уйти от проблем, но Бог не дает этого сделать, что в итоге, толкает преданного усилить преданность Богу. Безусловно, такие вещи благоприятны.

Текст 88

Источником настроения служения на самом деле является Господь Баларама. Все полные экспансии, которые следуют за Ним, находятся под влиянием этого экстаза.

Комментарий

Все типы служения исходят из первой экспансии Бога. Бог существует один и изначально не существует ничего, кроме Бога и нет преданности Ему. Когда же появляется первая экспансия Бога, душа, появляется и принцип преданности. Душа является вечным слугой Бога, но далее, эти отношения принимают разнообразный характер и являются началом всех видов рас. Ниже это положение проявляется как появление экспансий Бога, которые так же являются слугами. В этом тексте все это иллюстрируется от Господа Баларамы, от концепции Кришна лилы, поскольку это было предыдущее писание. Таким образом, Кришнадаса Кавираджа продолжает иллюстрировать и обьяснять высшее положение дасья расы.

Сахаджии быстро пролистывают эти главы о величии Бога в поисках «более высокого». Они вполне соглашаются, что дасья – это хорошо, но считают высшей мадхурья расу. Затем они находят главу, например, «Танец на Ратха-ятре», и всё происходящее там понимают неверно, поскольку они не поняли предыдущие положения.

Текст 89

Господь Санкаршана, который является одним из Его воплощений, всегда считает Себя преданным.

Комментарий

Дело не в самом Санкаршане, а обьясняется общий принцип. Так показывается, что первая экспансия Бога является преданным, затем следующая и ниже, все они являются преданными Бога. Например души поклоняются Санкаршане, но Сам Санкаршана поклоняется своему источнику, Господу Балараме (Двараки) или изначальному Богу, Господу Чайтанье Махапрабху.

Величие Бога неизмеримо и всегда наполняет счастьем. Это характерно и для души и для экспансий Бога. Экспансии Бога не существуют Сами по Себе, их цель так же Бог, как и у душ.

Текст 90

Другое из Его воплощений, Лакшмана, очень красивый и великолепный, всегда служит Господу Раме.

Комментарий

Здесь дальше обьясняется принцип служения экспансий Богу. Теперь представляются две экспансии Господа Баларамы, обе они служат своему источнику. Причем если Санкаршана является прямой экспансий Баларамы, то Лакшмана является экспансией Санкаршаны, поэтому и экспансии экспансий (aṁśa-aṁśāḥ) так же служат Богу. Таким образом, обьясняется что все типы полных экспансий служат Богу и что служение является для них основной расой. В стихах выше тоже самое обьяснялось насчет энергий Бога и душ.

Текст 91

Вишну, который пребывает на [поверхности] Причинного океана, является воплощением Господа Санкаршаны, и, соответственно, эмоции преданности всегда присутствуют в Его сердце.

Комментарий

Перечисление различных видов экспансий как слуг Бога, завершается описанием Вишну или Того, кто более близок к нам. Не зная Вишну, сложно ожидать, что человек будет знать экспансии, которые находятся еще выше. Люди стремятся достичь счастья, но без очищения, их понимание счастья будет материалистично. Бог привлекает материалистов Кришна лилой, но без последовательного обучения, мысли о расах любви могут быть бесплодными.

Текст 92

Адвайта Ачарья – это Его отдельная экспансия. Он всегда занят преданным служением в Своих мыслях, словах и поступках.

Комментарий

Таким образом, описание преданности начинается с мыслей. Как человек думает, это и является главным определяющим фактором. Затем по степени важности идут слова или проповедь и завершают все поступки. Материалисты часто говорят, что важна деятельность человека, его дела, но физическая деятельность у всех примерно одинакова, поэтому важно, что человек думает, важно его сознание. Возвышенность сознания сделает и поступки возвышенными, но в итоге важно знание и осознание Бога, а затем проповедь.

Кришнадаса Кавираджа снова и снова объясняет величие и важность служения (дасьи). Если человек внимательно читает, то он уже должен понять эти утверждения, кем бы он ни был. Описания величия служения – это не просто некоторая духовная поэзия, чтобы потом «перейти к высшему» (к мадхурья-расе), Кришнадаса Кавираджа в буквальном смысле утверждает превосходство дасья-расы над всеми остальными типами отношений, как для обычных живых существ, так и для экспансий Бога.

Текст 93

Своими словами Он провозглашает: «Я слуга Господа Чайтаньи». Так, в Своём уме Он всегда думает: «Я Его преданный».

Комментарий

Здесь же описание преданности начинается со слов. Именно слова человека являются основным критерием понимания его положения. Иногда говорят, что слова это одно, а дела все покажут, но дела в общем смысле ничего не могут показать. Например, дела преданных внешне в целом одинаковы, но лишь через слова можно понять уровень каждого. На это нам могут возразить, что говорить можно что угодно, однако это не так, опытный преданный различает теоретическое знание, обман или материалистичные мотивы. Критерий всегда находится в словах и лишь затем идут дела.

Описание Адвайты Ачарьи начинается с Его слов, затем говорится о Его мыслях. Важны мысли, на первом месте находятся мысли, но без слов, понять мысли будет невозможно, поэтому в этом случае, на первое место поставлены слова.

Если всемогущий Адвайта Ачарья говорит, что Он – преданный Господа Чайтаньи, тогда тем более это касается и душ. В центральном стихе Бхагавад-гиты (18.70) Шрила Прабхупада употребил слово «declare»: «And I declare that he who studies this sacred conversation worships Me by his intelligence.» – «И Я провозглашаю: тот, кто изучает эту священную беседу, поклоняется Мне своим разумом». Также и этом стихе Чайтанья-чаритамриты употреблено слово «declare»: «By His words He declares, “I am a servant of Lord Caitanya”». – «Своими словами Он провозглашает: “Я слуга Господа Чайтаньи”». Согласно Бхагавад-гите, развитие разума является главной целью духовной жизни, и здесь, аналогично, говорится о том, что развитие разума и преданности Господу Чайтанье является высшей расой, высшей целью преданного служения.

Так же в этом утверждении есть три контекста. Первый контекст состоит в том, что ни одна из экспансий или энергий Бога не является независимой. Второй, что они черпают счастье в поклонении изначальному Богу. И третий контекст – созданная первая экспансия Бога, становится слугой Господа Чайтаньи.

Хотя здесь дается пример полных экспансий Бога как преданных, но это необходимо, что бы сначала обьяснить Бога как преданного и затем обьяснить высшее положение души. Душа это собственная внутренняя энергия Бога, она качественно не отлична от Него, в изначальном виде душа связана с Ним и является основной личностью, как преданная Богу, равная и доминирующая. Обычные люди считают высшими чистое величие Бога или дружеские, родительские и супружеские отношения, но это начало обучения, несущее еще на себе отпечаток материалистичных представлений.

Бог абсолютный доминирующий, это Его основное качество. Мы так же видим отражение этого качества и в материи, где на первом месте у душ стремление к доминированию. Отрицать доминирование Бога невозможно, таким образом и основной расой является дасья, или служение Богу. Однако это не обычная дасья, это не общее поклонение, Бог великолепен, поэтому такая дасья раса наполнена всеми видами чувств. Так же являясь Абсолютной истиной, такие отношения дасья расы включают в себя и равные отношения и доминирование над Богом, что так же будет показано на примере Адвайты Ачарьи.

Изначальная дасья раса является источником всех рас, всех видов чувств и всех отношений. Преданность Адвайты Ачарьи далее будет хорошо иллюстрировать все эти положения, затем такая преданность будет показана и на примере Рамананды Рая, уже на примере души. Надо понять, что душа, это собственная внутренняя энергия Бога, это в определенном смысле Он Сам и отношения с душой являются изначальными, самыми возвышенными и насыщенными.

Таким образом, конечный итог всех рас и всей духовной жизни заключен в этом положении: «Я слуга Господа Чайтаньи». Все экспансии Бога и все души, являются слугами Господа Чайтаньи Махапрабху.

Текст 94

Своим телом Он поклонялся Богу, предлагая воду из Ганги и листья туласи, и, проповедуя преданное служение, Он освободил всю вселенную.

Комментарий

В этом стихе на первое место поставлено тело, как выражение начала преданности или как общая преданность. Важны мысли, затем слова, но в итоге и дела. На второстепенность тела так же указывает упоминание освобождения. Для обусловленных душ освобождение важно, но в градации преданности освобождение является самым низким положением.

Таким образом, четырежды утвердив высшее положение Господа Чайтаньи и во множестве стихов обьяснив высшее положение дасья расы, далее говорится о том, что такое поклонение обладает особым могуществом и способно освободить даже целую вселенную. Это описание могущества высшего знания, однако, здесь имеется ввиду и то, что освобождение является лишь косвенной целью, поэтому оно было исполнено через Адвайту Ачарью.

Начало преданности это поклонение Богу предложением воды и пищи, но затем необходима проповедь, распространение знания. Поклонение телом и предметами описано как предварительное, затем необходимо знание и проповедь. Освобождение души приходит через развитие знания, через сознание, разум, понимание. Разные писания, разные авторитеты, указывают истинной, разные формы Бога и лишь получив полное знание, можно будет понять, кто действительно является Богом.

Писание не пытается сбить нас с толку, но дело в том, что Бог являясь высшей Личностью, является и наиболее сложной личностью. Бог содержит в Себе полностью все мироздание - все виды принципов, знания, форм, чувств и так далее. Бог есть полное целое, поэтому понять Его и приблизиться к Нему, возможно только через этапы духовного развития и фактически, достичь Бога иначе невозможно. Даже имея прямое описание Бога, большинство практикующих так и не поняли положение Господа Чайтаньи.

Это так же и определенный план Бога, что бы показать важность знания. Можно совершать великие аскезы или проявлять великие чувства к Богу, но без развития знания, как человек сможет придти к Нему? Мы не говорим сейчас о вере и надежде, мы говорим о том, что человек не сможет придти к Богу в течение этой жизни, не имея хотя бы теоретического знания о Нем. Бог дает высшее знание, а не веру или упование на освобождение. Не имея духовного развития, многие гадают, будет у них освобождение или не будет, это не уровень преданного служения. Чистый преданный знает Бога прямо, так же как он знает расы Кришна лилы и другие духовные положения. Преданный не занимается гаданиями, это духовная наука, где преданный в итоге принципиально полностью знает духовный мир и материю.

Хотя уже пятьсот лет известно о Господе Чайтанье и имеются различные описания Его деятельности, однако почти никто не понял Его положение. Подобно тому, как была история, когда невежественные крестьяне Вриндавана видя Господа Чайтанью, не могли понять что Он Бог. Придя к Господу Чайтанье они сказали «Мы видели Самого Господа Кришну [ночью на озере], и в этом нет никаких сомнений». Услышав это, Шри Чайтанья Махапрабху рассмеялся и сказал: «Так оно и есть» (Чч. Мадхья. 18.95). Видя ночью фонарь рыбака на озере, они думали, что это видение Бога, а видя перед собой Бога, они не понимали этого. Лишь с приходом Шрилы Прабхупады это знание стало широко раскрываться.

Так же необходимо понять, что если всемогущая экспансия Бога, Адвайта Ачарья, становится охвачен чувствами любви к изначальному Богу, тогда что говорить про обычные души? Господь Чайтанья является единым Радха Кришной, поэтому речь не может идти об отношениях на основе пола.

Текст 95

Шеша Санкаршана, который держит все планеты на Своей голове, распространяет Себя в различных телах, чтобы служить Господу Кришне.

Комментарий

Шеша держит на своих головах как планеты, так и вселенные. В этом случае описывается, как он держит вселенные, поэтому все планеты вселенной находятся на Его голове.

Если бы высшей расой духовной жизни была мадхурья раса, в таком случае, все экспансии Бога стали бы гопи и они описывались бы как гопи в высшей расе любви. Экспансии Бога ничем не ограничены, они приняли бы самое лучшее положение. Однако экспансии Бога описываются как преданные, а так же и гопи Кришна лилы почему то стали преданными Господа Чайтаньи. Если гопи мадхурья расы принимают тела преданных, в таком случае, какая раса выше? Кришнадаса Кавираджа тоже не стал бы терять время, так тщательно подчеркивая высшее положение дасья расы.

Текст 96

Все они – экспансии Господа Кришны, но мы всегда обнаруживаем, что они действуют как преданные.

Комментарий

Эти стихи в основном дают понимание о том, что все экспансии Бога являются преданными Бога. На самом деле практически никакое писание мира, включая вайшнавские писания, не говорит о том, что экспансии Бога являются Его преданными. Считается, что любая форма Бога равна Богу на этом описания этих форм заканчивается. Например, мы нигде не найдем описание того, что Господь Нараяна поклоняется Богу и ищет Его благосклонности.

Такое описание необходимо, что бы понять структуру духовного мира. Поклонение душ экспансиям, для самих экспансий не играет большой роли. Экспансии Бога принимают поклонение душ, но Сами Они являются преданными Бога. Считается, что экспансии Бога наслаждаются господством, это в целом неверный взгляд. Господство не несет счастье, это первое, и второе, счастье всегда исходит из поклонения и зависимости. Экспансии Бога являются производными Бога, Бог превосходит Их все вместе взятые, поэтому все Они поклоняются Ему.

Об этом не говорится в начале или вообще никогда не говорится, поскольку людям будет сложно понять или они перетолкуют это как то по-своему. В Чайтанья-чаритамрите такое знание дается как полная наука о духовном мире и так же, что бы потом обьяснить взаимоотношения души и Бога. Описание экспансий Бога как преданных, подчеркивает высшее величие Господа Чайтаньи и затем на примере экспансий, будет обьяснено отношения души и Бога.

Сначала люди думают, что это некоторая игра, что Бог стал преданным и затем экспансии Бога стали преданными. Что Кришна решил изведать сладость мадхурья расы и принял тело преданного. Но Радха это так же Кришна, на что совсем недвусмысленно указывает единство Господа Чайтаньи. Всемогущему, всезнающему Богу не надо принимать никакое тело, что бы испытывать чувства любой из своих экспансий. Версия, что Господь Чайтанья принял настроение Радхарани, дается для материалистов и начинающих, это форма плавного введения материалистов в высшую духовную науку.

Господь Чайтанья пришел сюда таким, каков Он вечно, а Радха и Кришна это Его последующая экспансия, как минимум, лишь в третьем поколении из основных типов Его экспансий. Сама идея, что Бог чего то не знает, абсурдна, Бог так же не испытывает счастье в рамках йога-майи. Для счастья Богу не нужна йога-майя, но без такой версии или этапа, обусловленным душам было бы слишком сложно понять эти положения. Так же идея, что Бог разделившись на две полных экспансии, где одна экспансия не знает вторую, технически невозможна, но это возможно в рамках иллюзии или под влиянием превосходящей энергии Бога.

Игры йога майи привлекательны для обусловленных душ и они созданы для обучения душ. Из тяжелой формы болезни маха-майи, эту болезнь сначала переводят в более легкую форму йога-майи. Но майя это майя, это иллюзия в обоих случаях. Для счастья Богу не нужен никакой тип майи, а в оригинале, Он не наслаждается ни с одной из своих экспансий. Ограниченные экспансии имеют отношения между Собой, но всемогущий Бог имеет отношения только с душами или с душой. Экспансии не заинтересованы поклонением душ, но экспансии имеют интерес, когда души духовно развиты или другими словами, когда души находятся в своем изначальном, вечном положении, а не под покровом одной или другой майи.

Текст 97

Священные писания называют их воплощениями в качестве преданных [бхакта-аватарами]. Положение такого воплощения выше всех других [воплощений].

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Верховная Личность Бога предстаёт в различных воплощениях, но воплощения в образе преданного приносят обусловленным душам больше блага, чем другие воплощения, исполненные могущества и богатства. Обусловленной душе порой трудно постичь могущественные и полные великолепия воплощения Бога, и в своих попытках понять Их деяния она часто впадает в заблуждение. Когда Господь Кришна был на земле, Он совершил множество необычайных деяний, которые смутили умы материалистов, однако, придя в образе Шри Чайтаньи, Бог не проявлял открыто Своего могущества, и это помогло многим обусловленным душам уберечься от заблуждения. Некоторые глупцы, не имея должного представления о Боге, считают себя воплощениями Верховной Личности Бога, но, оставив тело, они рождаются шакалами. Люди, которые не понимают истинной природы воплощений Бога, в наказание неизбежно рождаются среди представителей низших видов жизни. Обусловленные души, исполненные ложного самомнения, жаждут слиться с Верховным Богом и становятся майявади.

Комментарий

Утверждение «Положение такого воплощения выше всех других [воплощений]» в высшем смысле означает, что экспансии Бога как преданные и являются изначальной формой всех экспансий. Хотя в стихе сказано об аватарах или об экспансиях Бога приходящих в материю, но любая экспансия Бога в высшем положении является преданным Бога. Бог является абсолютным доминирующим, таким образом, любая Его экспансия подчинена Ему или является Его преданным.

Шрила Прабхупада обьясняет все с точки зрения проповеди, что верно, однако экспансия Бога как преданный и есть изначальное положении любой экспансии, поэтому оно и названо высшим. Иначе было бы невозможно сказать, что например положение Радхи и Кришны ниже, чем положение экспансий-преданных, но именно об этом сказано и в стихе и в комментарии Шрилы Прабхупады. Кришна не проявлял личное величие, но совершил множество чудес, что сбивает с толку материалистов. Господь Чайтанья же почти не совершал чудеса, но проявлял личное величие как преданный. Величие Господа Чайтаньи проявлено прямо, но как сила чувств любви, поэтому проявление Его величия более приемлемо для материалистов.

Все экспансии Бога появляются как преданные Бога и лишь позднее, они играют те или иные роли доля обучения душ. Например, Господь Нараяна описывается как всемогущий Бог, это начальное знание, но в своей высшей ипостаси, Господь Нараяна это преданный Бога. Преданный Бога, это высшая сущность каждой экспансии.

Бог есть абсолютный повелитель, а экспансии Бога создаются только для обучения душ, нет никакого смысла создавать часть, когда есть полное целое. Экспансии появляются лишь в связи с душами, и появившись, Они все, в первую очередь, являются преданными Бога и лишь затем, следуют какие то другие Их роли. Бог так же является преданным, именно отсюда и появился принцип преданности. Кто является преданным? Высший преданный это Бог, это очевидно. И вот Он и пришел сюда, в век Кали, таким, каков Он есть и вместе с Ним пришли Его экспансии, такими какие они есть. Это не игра, это и есть высшее вечное бытие Бога.

Однако понять все это быстро невозможно. В Боге находится все существующее, весь духовный мир и считать, что Бог лишь господствует, либо, что Он только наслаждается, не слишком дальновидно. Обусловленные души хотят господства и наслаждения, поэтому затем они переносят такой взгляд и на Бога. Но положение Бога намного выше, чем банальные господство и наслаждение, однако понять это быстро для обусловленных душ сложно. Бог господствует над всем, но в буквальном смысле, Он не господствует ни над кем. Бог не нуждается в господстве, над кем бы то ни было, со многих точек зрения. Бог наслаждается всем, но в буквальном смысле, Он не наслаждается ничем, кроме Себя Самого. Но понять эти вещи для обусловленной души без последовательного обучения невозможно.

Текст 98

Господь Кришна – источник всех воплощений, а все остальные являются Его частями или частичными воплощениями. Мы [практически] обнаруживаем, что целое и часть ведут себя как вышестоящее и подчинённое.

Комментарий

Любая часть не равна целому и подчинена целому. Поэтому все экспансии Бога возникает как преданные Бога, это основное положение, как экспансий, так и душ. Однако и Бог является преданным, если бы Бог не был преданным, откуда бы появился принцип преданности? Что бы все это было легче понять, поэтому нам дается Панча-таттва, где Бог представлен как Бог-преданный, Бог-экспансия, Бог-аватара, Бог-энергия и Бог-душа. Среди всех этих Личностей наиболее важны Бог-преданный и Бог-душа, но множество положений легче понять на примере Бога-экспансии, что постепенно подводит нас к пониманию Бога как преданного и к пониманию Бога-души.

Текст 99

Источник всех воплощений испытывает эмоции вышестоящего, когда считает Себя господствующим, и испытывает эмоции подчинённого, когда считает Себя преданным.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Фрагмент чего-либо именуется частью, а то, откуда этот фрагмент выделен, называют целым. Фрагмент, или часть, входит в состав целого. Бог – это целое, а преданные – Его частицы. Таково соотношение между Богом и преданными. Преданные бывают разных уровней. Более возвышенных называют прабху, а менее возвышенных – бхактами, преданными. Кришна – это высшее целое, а Баладева и все воплощения Вишну – Его части. Вот почему Господь Кришна сознаёт Своё превосходство, а все воплощения категории вишну чувствуют Себя Его преданными.

Комментарий

Бог является полным целым и источником всего, поэтому Он всегда господствует, однако в этом стихе кладется начало пониманию Бога как преданного. Являясь полным целым, Бог может как доминировать, так и подчиняться, в Нем есть как качества Бога, так и одновременно качества души. Вкус имеет как доминирование, так свой вкус имеет и подчинение. Поэтому Бог принимает и то и другое положение, а в оригинале, Он одновременно и доминирующий и подчиняющийся. Так постепенно вводится концепция Бога-преданного, сначала на примере экспансии Бога, затем это будет обьяснено и в отношении Самого Бога.

Текст 100

Положение преданного выше, чем равенство с Господом Кришной, поскольку преданные дороже Господу Кришне, чем Его собственное «я».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Единство с Верховной Личностью Бога уступает вечному служению Богу, поскольку Господь Кришна любит преданных больше, чем Себя. В Шримад-Бхагаватам (9.4.68) Бог ясно говорит:

садхаво хридайам махйам
садхунам хридайам тв ахам
мад анйат те на джананти
нахам тебхйо манаг апи

«Преданные всегда в Моём сердце, и Я всегда в их сердцах. Они не знают никого, кроме Меня, и потому Я признаю лишь их одних». Таковы близкие отношения, связывающие Бога и Его преданных.

Комментарий

Положение слуги несет больше счастья, чем положение доминирующего. Этот стих имеет множество контекстов, начиная от слияния с Богом. Следующий контекст, стоит в том, что быть слугой Бога выше, чем иметь дружеские, родительские или супружеские отношения. Хотя души на Вайкунтхе являются слугами, но они еще достаточно отделены от Бога, делая акцент на внешней жизни и имея близкие отношения с другими душами. На Голоке душа сближается с Богом, но еще выше находится дасья Навадвипы, где преданность Богу сочетается с близкими чувствами.

Этот стих также является началом описания высшего бытия души. Чистый преданный более дорог Богу, чем Бог дорог Сам Себе. Каково же будет высшее проявление того, что душа дороже Богу, чем Он Сам Себе? Когда Бог действует как преданный. В предыдущем стихе сказано, что Бог может как доминировать, так и подчиняться. Каково же высшее выражение подчинения? Когда Бог действует как преданный.

В понимании этих стихов важный дополнительный момент, касающийся материи, состоит в том, что тем, кто дороги Богу, в основном Он дает знание и посылает трудности. Любовь к душе не означает, что Бог будет давать преданным любой вид материального благополучия. Любовь к душе так же не означает, что Бог призывает кого-то на Вайкунтху, любовь означает дать высшее знание, совершенное знание и дать высшую позицию, а это не далеко не Вайкунтха и даже не Голока.

Этот стих обьясняет намного более высокие вещи, чем Вайкунтха или Голока. Этот стих описывает высшее положение Бога как преданного и высшее положение души в качественном единстве с Богом. Говоря о преданных, имеются ввиду чистые преданные. Душа и есть внутреннее «Я» Бога, однако в стихе, где Бог говорит о Себе, слово «я» употреблено в значении «душа», с маленькой буквы или другими словами, говоря о Себе как о преданном, Бог употребил слово «я». Таким образом, чистый преданный на уровне качественного единства с Богом безусловно дороже Ему, чем Он Сам Себе. Точно так же как преданным дороже Бог, чем их незначительное «я».

Текст 101

Господь Кришна считает Своих преданных более великими, чем Он Сам. В этой связи Священные Писания дают множество свидетельств.

Комментарий

Все эти стихи это введение в обьяснение положения Бога как преданного. Материалистам очень нравится идея личной славы и что бы Бог служил им и исполнял их желания. Но эти стихи обьясняют совсем другие вещи, а не глупый материализм.

Что бы понять положение Бога как преданного, сначала надо понять возвышенную природу преданности. Давая множество примеров преданных, в итоге, в центре всех этих описаний снова окажется Бог. Бог ценит своих преданных живущих на различных духовных планетах, но еще больше Он ценит тех, кто приходит в мир материи. Нет сомнений в том, что любой уттама-проповедник намного ценнее для Бога, чем любой живущий в духовном мире. Не надо много образования, что бы понять, что те, кто добровольно ассистируют Богу внутри материи, их преданность и соответственно и положение выше, чем положение любого жителя духовного мира. Бхагавад-гита так же подтверждает это.

Надо понять, что любовь Бога выражается в том, что Он дает знание. Все что нужно душе, для высшего совершенства, это знание. Бхагавад-гита так же подтверждает это – «Тем, кто постоянно предан Мне и с любовью поклоняется Мне, Я даю понимание, с помощью которого они могут прийти ко Мне». Где, «придти ко Мне», в высшем смысле указывает не на освобождение, а на познание изначальной формы Бога. Бог может дать любые духовные богатства, любые расы, но положение Бога таково, что Он дает только высшее. Например, царь награждает по-царски, царь не даст что-то незначительное. Когда Бог приходит сюда в один из веков Кали, Он учит высшему, Он не учит ничему предварительному и имеющему более низкую ценность.

Именно в этом проявляется любовь Бога к душе. Являясь Богом, Господь Чайтанья имеет колоссальный взгляд на мироздание, где освобождение и подобное, не представляет для Него ценности. Бог дает то, чем Он наслаждается Сам, это во-первых неисчерпаемое настроение разлуки и во-вторых, качественное единство с Собой, что является высшим и окончательным положением души.

Когда душа достигает уровня качественного единства с Богом, это и есть прямое положение, когда чистый преданный дороже Богу, чем Его собственное «Я». Это истина не в фигуральном, а совершенно в буквальном смысле, что частично показано на примере Рамананды Рая. Но Бог дает намного больше своему чистому преданному, чем это было показано в известных нам проявленных играх. Бог дает преданному Себя и все существующее. Иначе было бы невозможно сказать, что преданный дороже Богу, чем собственное «Я» Бога.

Бог ничем не ограничен, поэтому такой преданный так же получает неограниченное положение и даже больше. Если подобный преданный дороже Богу, чем Бог дорог Сам для Себя, в таком случае, преданный и получает даже больше, чем то, чем обладает Бог. На Вайкунтхе душа получает неограниченные богатства, а на Голоке она получает возможность доминировать над Богом, но оба эти положения являются лишь двумя атомами от того, чем обладает Бог. Я не знаю, найдутся ли те, кто правильно поймут все эти утверждения, но возможности и «широта души» Бога действительно не имеет пределов. Вот что значит абсолютное, ничем не измеримое положение.

Писание не говорит фигурально, писание буквально. Если Бог сказал, что преданный Ему дороже чем Он Сам Себе, в таком случае Бог и исполнил это совершенно абсолютным образом. Поэтому Чайтанья-чаритамрита это не развлекательные истории для материалистов, мечтающих о собственном счастье, это действительно большая и сложная наука познания Бога. Чайтанья-чаритамрита написана не для того, что бы умилить материалистов «как их любит Бог», посылая им все виды наслаждений.

В стихе сказано в основном о чистых преданных, все остальные категории душ, Бог даже не интересуется, где они находятся. Но что бы дойти до чистой преданности, необходимо проделать долгий путь, поэтому ниже будут описаны различные категории экспансий Бога и преданных, как примеры и этапы этого пути.

Текст 102

«О Уддхава! Ни Брахма, ни Шанкара, ни Санкаршана, ни Лакшми, ни даже Моё собственное «я» не дороги мне так, как ты».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это стих из Шримад-Бхагаватам (11.14.15).

Комментарий

Уддхава стал основным примером тех, кто дороги Богу. Может быть Кришна говорил подобное и гопи, но в Чайтанья-чаритамрите основным примером взят Уддхава, что бы не давать повод сахаджиям вносить сюда идеи мадхурья расы. Вообще сахаджий ждет большое разочарование, что идеи супружеской любви находятся еще очень далеко от реального совершенства.

Этот стих продолжает описывать положение качественного единства и положение высшей души. Суть в том, что высшая душа более дорога Богу, чем Он Сам Себе. Высшая душа и есть собственное «Я» Бога неотличное от Него, но это «я» становиться более дорогим не потому, что душа это сияющая искра, требующая заботы, а поскольку высшая душа становится обьектом поклонения Бога. Чайтанья-чаритамрита написана для немногих чистых преданных, кто смогут правильно понять ее. Возможно, таких преданных будут считанные единицы, но только они по настоящему дороги Богу, все остальные по сути делают что хотят и понятия не имеют ни о Боге ни о душе.

Те, кто находятся на Вайкунтхе и Голоке, еще бесконечно далеки от изначального Бога, в этом одна из причин, почему Он приходит в материю. Проблема духовного мира для ограниченной души состоит в том, что он исполняет все желания. Падая в материю и получая последствия собственных дел, душа может одуматься и принять принципы чистого преданного служения, но сделать это в йога-майе намного сложнее, так как там все удовлетворены.

Господь Чайтанья приходит в мрачный мир материи, поскольку это созвучно Его чувствам любви и так же отсюда проще сразу же поднять душу на высший уровень духовного мира, чем вывести кого-то из абсолютной иллюзии йога-майи. Мир солнца ослепляет души позитивным счастьем, а мир йога-майи является радужной оболочкой вечного солнца, которая связывает неразумные души в еще большей степени. Духовный мир исполняет все желания, но когда душа сосредоточена на собственных чувствах, это ограничивает ее. Испытывая личное счастье, такая глупая душа не хочет менять это положение, как мы видим подобное даже и в материи.

Текст 103

Привлекательность Господа Кришны не может быть [в полной мере] познана теми, кто считает себя равными Кришне. Она должна быть испытана только через чувство служения.

Комментарий

Равные отношения и доминирование не могут дать полного счастья. Здесь косвенным образом утверждается, что расы Кришна лилы не являются высшими расами. Хотя расы Кришна лилы суть служение, однако, внешнее равное и доминирующее положение души, ослабляет их. В таком случае, нас могут спросить, как же быть с доминирующем положением высшей души? Ответ состоит в том, что при доминировании высшей души, наслаждается Бог, а не душа. В стихе сказано о позитивной привлекательности и именно такие чувства становятся в основном прерогативой Бога. Душа наслаждается в основном разлукой, тогда как Бог и позитивными чувствами и разлукой.

Таким образом, описание привлекательности Бога начинается с восприятия такой привлекательности душой, но в итоге будет закончено на счастье Бога, а не на счастье души. Обучение начинается со счастья души, поскольку такова основная цель материалистов, но в итоге, важно счастье Бога. К разочарованию сахаджий, Господь Чайтанья приходит распространять не сладостную мадхурья расу. Господь Чайтанья распространяет во-первых не мадхурья расу и во-вторых, совсем не для сахаджий.

Текст 104

Этот вывод явленных писаний также является [практической] реализацией опытных преданных. Глупцы и негодяи, однако, не могут понять многообразие и насыщенность эмоций преданности.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Тот, кто обрёл освобождение сарупья и пребывает на Вайкунтхе в теле, подобном телу Бога, не может познать сладостный вкус отношений, которые связывают Кришну и Его близких спутников. С другой стороны, преданные Кришны, которые в своих близких любовных отношениях с Ним иногда забывают о том, кто они на самом деле, и начинают считать себя равными Кришне, черпают в этих отношениях гораздо большее духовное наслаждение. Люди, как правило, забыв о счастье служения Богу, глупо пытаются обрести господство надо всем, что их окружает. Однако человек, достигший подлинной духовной зрелости, без колебаний посвящает себя трансцендентному служению Богу.

Комментарий

Шрила Прабхупада проводит сравнение Вайкунтхи и Голоки. Мы можем видеть, что существует различный уровень планет духовного мира. Поэтому эту линию можно продолжить и дальше, сравнив уже Голоку и Навадвипу. Дело в том, что эти стихи описывают превосходство служения, а не равных отношений. Хотя расы Голоки это так же служение, однако, они проходят и во внешнем равенстве с Богом, что является более низкой позицией, в соответствии со 103 стихом. Равенство или доминирование над Богом на Голоке исходит из того, что Кришна не проявляет внешнее величие, Кришна как бы нисходит ближе к душе, не проявляя величие и таким образом, отношения получаются «на равных». Это йога майя, иллюзия.

Выше находится служение Навадвипы, а еще выше начинается другой тип равенства души и Бога, где не Бог нисходит к душе, а душа поднимается все выше и проявляет все больший спектр и обьем качеств. Затем Бог принимает зависимое положение, как в примере с Раманандой Раем и так все эмоции преданности испытывает Бог. В итоге все слова о ценности души, о высшем положении служения, приводят к тому, что всем этим наслаждается Бог. Равенство души с Богом и затем доминирование души, приводит к счастью Бога. Стихи описывают привлекательность служения, в итоге, имея ввиду не душу, а Бога.

Когда же душа хочет испытывать такое счастье сама, в таком случае, ее положение снижается, она попадает в зависимость и тогда уже душа наслаждается высшим положением Бога. Но суть в том, что наслаждающийся это Бог, а не душа. Все эти вещи возможно выглядят несколько запутанно, потому что мы живем в мире где все «вверх дном» и где господство является основной целью. Но у Бога основная цель не господство, для Бога принцип господства не имеет значения, поскольку в господстве нет счастья отношений и это так же Его вечное положение. Последующая цель Бога это преданность, поскольку именно в преданности сконцентрированы все чувства.

И именно об этом в итоге говорят все эти стихи и вся Чайтанья-чаритамрита. Как сказано в этом стихе глупцы и негодяи, не могут понять высшее положение и насыщенность дасья расы и не могут понять до конца науку преданности. Первые глупцы и негодяи это обычные материалисты и вторые глупцы и негодяи, это религиозные материалисты или материалистичные преданные.

Текст 105-106

Баладева, Лакшмана, Адвайта Ачарья, Господь Нитьянанда, Господь Шеша и Господь Санкаршана испытывают нектарный вкус трансцендентного счастья Господа Кришны, осознавая Себя Его преданными и слугами. Они все стали подобны безумцам от этого счастья и не хотят знать ничего другого.

Комментарий

Стихи продолжают обьяснять счастье дасья расы, что бы в итоге стало понятно, почему Бог принял роль преданного. Сначала надо понять дасью как более высокую чем расы близких отношений и затем дасью как чувства любви Самого Бога. Господь Чайтанья не испытывал ничего кроме дасья расы как в разлуке так и в коротких проблесках восприятия Кришны. В итоге дасья раса является основной расой всех видов чувств, как в разлуке, так и в прямых отношениях.

Мы видим например величие экспансий Бога, но иногда не понимаем, что Их величие имеет источник. Такой дух вечного служения Богу, в некотором смысле, и делает экспансии такими, какие Они есть. Полные экспансии Бога вечно служат Кришне, и поэтому обладают частью Его качеств. Это универсальный духовный принцип: чем больше человек исполняет указания, например, Шрилы Прабхупады, тем он больше поймёт его и больше проявит его духовных качеств. Но мы не становимся кем-то другим, мы также не станем Богом благодаря служению Ему, но чем больше преданный осознаёт Бога, тем больше в нём проявлено духовных качеств.

Экспансии Бога служат Богу, но никто из Них не может упасть, поскольку ни одна из экспансий не может быть скрыта материей, в отличие от души. Экспансии не падают не потому, что они «стойкие», Они все есть единый Бог и упасть не могут даже чисто технически.

Существует служение Вайкунтхи, далее идут расы близких отношений Кришна-лилы, превосходящие расу Вайкунтхи, далее идёт служение Господу Чайтанье Махапрабху, которое превосходит и близкие отношения. Это тот же принцип: как Бог сначала разделил Себя на Радху и Кришну, а далее снова объединился, так же и здесь. Существует изначальная дасья, поскольку Бог есть источник всего и речи о равенстве с Богом быть не может. Изначальная раса для всех душ – это дасья. Далее Бог разделяет Себя, для исполнения более низких желаний душ и та же самая дасья посредством йогамайи предстаёт как три расы (дружеские, родительские и супружеские отношения).

В Гаура-лиле, как процесс обучения, Бог снова «объединяется» и участвующие в этой деятельности души возвращаются в дасью. Обучение идет «снизу-вверх», поэтому сначала обьясняется Кришна лила и расы спонтанной любви и лишь затем преданные могут понять Гаура лилу, более высокое положение.

Текст 107

Что говорить о других, даже Сам Господь Кришна испытывает жажду ощутить Свою собственную привлекательность.

Комментарий

Это ключевой момент: если бы дасья, служение, была ниже, чем, например, супружеские отношения, зачем было бы Богу становиться собственным преданным? Кришнадаса Кавираджа дал шестьдесят пять цитат о дасье из всех разделов писания и на примере всех рас. Надо ли что-то ещё, чтобы понять это положение? Зачем было бы столько говорить о дасье, если бы Кришнадаса Кавираджа хотел установить главенство мадхурья-расы?

Если даже полностью принять идею, что Господь Чайтанья пришёл испытать мадхурья-расу, но по факту это мадхурья-випраламбха, в ней нет прямого контакта с Богом, и в буквальном смысле, в ней нет и не может быть классических супружеских отношений. Господь Чайтанья так никогда и не встретил Бога, поэтому мадхурья-випраламбха Гаура-лилы – это дасья-раса, высшая зависимость, и Кришнадаса Кавираджа объясняет в том числе и это. Господь Чайтанья показал вершину всех рас или как частный случай, вершину мадхурья-расы, но мадхурья раса в развитии, это дасья внешне и внутренне, что и объясняется на многих примерах. Дасья – зависимость, гопи не могли ни вернуть Бога, ни достичь Его, это сложная тема, но суть Чайтанья-чаритамриты совсем не в том, чтобы стать гопи и «иметь супружеские отношения».

Господь Чайтанья в юности был пандит и учитель, в совершенстве знающий науку преданности, далее Он дал пример семейного человека, затем принял отречение и расширил Свою проповедь. Проповедуя и давая пример для всех, Господь Чайтанья показывал преданность Богу во всех видах отношений – слуги, дружеских, родительских и супружеских. В супружеской расе по отношению к Богу сначала Он в какой-то степени испытывал как встречу, так и разлуку, но чем дальше, тем всё больше начинала доминировать разлука. И со временем, вся жизнь Господа Чайтаньи стала посвящена исключительно разлуке. Вот этот последний период и является основной целью Его прихода. Его целью было сначала проповедовать основные расы как часть пути преданности, но итогом, Господь Чайтанья учил только одной высшей расе, разлуке, дасья расе в разлуке, что и является окончательным совершенством.

Испытывая любые расы, Господь Чайтанья находился в дасья-расе как внешне, так и внутренне, и Кришнадаса Кавираджа в этой главе объяснил, как дасья составляет суть любой расы. Даже в мадхурья-расе дасья главенствует, поскольку позиция слуги (в таком контексте) – это бóльшая зависимость души от Бога, и следовательно, более высокий тип счастья. То же самое относится и ко всем воплощениям Бога, и к Его личным шакти, поэтому все они приняли положение преданных.

«Любые чувства к Кришне, будь то чувства отца, матери, учителя или друга, пронизаны духом служения. Такова природа любви к Шри Кришне».

«Что говорить о других гопи, если даже Сама Шри Радхика, которая превосходит всех их и которая навсегда связала Шри Кришну узами Своей любви, служит Его стопам, как служанка».

Текст 108

Он пытается ощутить Свою собственную привлекательность, но Он не может сделать этого, не приняв на Себя эмоций преданного.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Господь Кришна пожелал насладиться духовным блаженством, которое испытывают преданные, и потому Сам пришёл на землю в роли преданного, приняв образ Шри Кришны Чайтаньи Махапрабху.

Комментарий

Бог может все, Ему не надо никем становиться, что бы что то суметь. Но без таких обьяснений никто бы не смог понять внутреннюю суть чувств Бога. Поэтому писание использует привычные для людей понятия, когда одна личность хочет познать другую и ставит себя на ее место. Ситуация представляется так, что Бог хочет познать чувства собственной экспансии и затем Он становится на ее место, принимает ее роль и в итоге, становится собственным преданным. Все это подается так же «красиво» для материалистов, как желание испытать любовь Радхарани и так далее. Любовная история, плюс «понятый» всем посыл, что Кришна не знает чувства Радхи. Однако начав с Радхарани, весь этот сюжет необходим для обьяснения почему Бог стал собственным преданным.

Писание говорит, что для такого знания Бог фактически вынужден стать преданным. Иначе обычных людей будет беспокоить, с чего это вдруг, Бог отказавшись от господства, стал преданным. Или с чего вдруг, Бог поклоняется Самому Себе (о поклонении душе, вообще умолчим, такая информация может исказить или разрушить все привычные религиозные устои материалистов). Но что Бог принял роль сладостной Радхарани или принял роль Радхарани для чувства сладости (в итоге для материалистов это не имеет значения, им важна лишь «любовь»), поэтому материалистов такая версия вполне устраивает, поскольку их собственная цель это чувственное счастье. Некоторая романтика смягчает, расслабляет карми и они не обращают внимание, что Бог в итоге, поклоняется Самому Себе.

«Кришна не знает чувства Радхи из-за влияния йога майи, а йога майя создана для счастья». Хотя формально это истина, но изначальный Бог не имеет никакой связи с любым типом иллюзии. Реальная же ситуация такова, что Радха и Кришна появились, что бы души в итоге могли иметь любовь друг с другом. Затем, что бы вернуть души обратно в духовный мир (выше, чем в йога майю), нужен как раз обратный процесс, обьяснить что Бог «обьединился». Но Бог не обьединялся, Он вечно является одной Личностью.

Идя «снизу-вверх», сначала все обьясняется наоборот. У нас преданный или подчинение, это низшая ступень, тогда как преданность является высшей ступенью. Создание преданного или души, дало начало творению, в начале всего, стоит Бог как преданный, а не Бог как господин. Бог как господин ничего не создает, поскольку это противоречит принципу абсолютного господства. Богу как господину всего хватает, Он не занимается творением. Это вечное положение, оно не меняется и после того, как творение уже создано.

Поэтому и после создания творения Бог не имеет интереса к нему и не занимается им. Бог может знать все, но отсутствие интереса проявляется в том, что Он не знает почти ничего о творении. Например, правитель страны не знает, как живут люди в какой то деревне. Хотя деревня существует благодаря правительству, но президент не знает, что происходит в какой то деревне или тем более, в сотнях деревень, всем подобным занимаются другие чиновники или в случае с Богом, Его экспансии.

Таким образом, различные положения писания необходимы для того, что бы понять Бога, что сделать сразу совершенно невозможно. Если какому то человеку сказать например, что Бог не господствует, почти ничего не знает о вселенных, да и о духовных мирах, ничего не создает, ничем не управляет и наслаждается разлукой, нас примут за ненормальных. Господь Чайтанья также говорил по аналогичным поводам, что не стоит рассказывать об этом всем подряд, потому что люди могут принять нас за ненормальных.

Текст 109

Поэтому Господь Кришна принял положение преданного и нисшёл в форме Господа Чайтаньи, который совершенен во всех отношениях.

Комментарий

Поскольку мы идем «снизу-вверх», поэтому нам дается прямо противоположный ход событий. Господь Чайтанья являющийся преданным создал Кришну и другие экспансии. Не Кришна стал преданным, а Бог-преданный создал Кришну. Не Господь Чайтанья принял роль Радхи, а Радха является лишь частью Господа Чайтаньи. На вершине всех миров стоит Бог-преданный, Шри Кришна Чайтанья, а ниже, находятся Его экспансии, которые так же все преданы Ему. Панчататтва представляет Бога и последний период Антья лилы представляет Бога уже практически полностью.

Но сразу обьяснить обусловленным душам что Бог является преданным очень сложно, фактически невозможно. Поэтому дается долгая прелюдия, что бы представить им все в понятной для них форме, начиная с чистого господства Бога, затем говоря о близких отношениях с Богом, затем что Бог принимает роль преданного и так далее.

В стихе вполне однозначно сказано «śrī-kṛṣṇa-caitanya-rūpe sarva-bhāve pūrṇa» «форма Шри Кришны Чайтаньи совершенна во всех отношениях». Она «pūrṇa», это полная форма Бога, это Бог. Таков и есть Бог, вечно наслаждающийся чувствами разлуки, независимый, находящийся в союзе с душой или окруженный всеми типами экспансий как Его преданными и всеми типами преданных находящихся в высшей дасья расе, включающей в себя все виды чувств («bhāvera vaibhava»). Полная форма Бога включает в себя все категории сразу, в том числе и категорию души. Бог не может не быть в том числе преданным или душой, иначе откуда появился этот принцип души? Так Чайтанья-чаритамрита постепенно обьясняет положение Бога, Господа Чайтаньи Махапрабху.

Текст 110

Он испытывает Свою собственную привлекательность через различные эмоции преданного. Ранее я уже объяснял это [принципиальное] заключение.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Господь Чайтанья, которого называют Шри Гаурахари, в полной мере познаёт все расы: нейтральность, служение, дружбу, родительскую привязанность и супружескую любовь. Испытывая экстатические чувства, свойственные преданным разных категорий, Он во всей полноте познаёт вкусы этих взаимоотношений.

Комментарий

Изначальный Бог испытывает только чувства разлуки, но ниже создаются и другие расы. Поскольку мы идем «снизу-вверх», поэтому нас учат наоборот – сначала Господь Чайтанья испытывает различные расы и в конце испытывает чистую разлуку.

Бог создал все миры для душ, а не для Себя, но для нас обьяснение начинается с того, что Бог заинтересован в этих мирах. Но Бог заинтересован только в обучении душ, что бы они оставили материю и йога-майю и поднялись выше. Все духовные миры подобны лишь искрам на поверхности безграничного океана и в сравнении с Богом, большой ценности не представляют. Ценность имеет только знание, обучение, все остальные души вечно находятся в таких мерцающих мирах, в некотором смысле бесконечно далеко от изначального Бога.

Все творение подобно зданию, которое строилось сверху-вниз, поэтому низшая точка творения, является для нас первой в познании, предпоследняя точка творения второй и так далее. Поэтому обучение идет следующими ступенями 1) Бог управляющий материй 2) Бог в чистом величии 3) Близкие отношения с Богом 4) Сочетание величия и близких отношений 5) Мир безграничного позитивного счастья (Навадвипа) 6) Мир разлуки (Нилачала) 7) Бог как преданный 8) Изначальный Бог в вечных чувствах разлуки, которая не имеет обьекта. Разлука это просто высшая вечная сущность Бога.

Таким образом, творение начинается с того, что Бог решает познать Самого Себя и становится преданным. Нас начинают учить познанию Богом Себя на примере экспансий, на примере Радхи и Кришны, в итоге, представляя Господа Чайтанью как преданного. Появление преданного, является началом всего творения и именно Бог-преданный практически создает все творение, изначальный же Бог остается неизменным и кроме первой экспансии не создает больше ничего и в основном ни в чем не участвует. Бог мог бы воспринять Себя и без создания преданного, но в таком случае, не были бы возможны отношения. Отношения так же не возможны и с личной экспансией, тогда Бог создает атомарную сущность, однако неотличную от Себя, Бог создает душу.

Душа как отделенная экспансия, имеет свое собственное сознание, так в мире появляются следующие принципы – отделенная от Бога личность, внешнее восприятие Бога, преданность Богу, чувства к Богу, взаимные отношения, так же появляется позитивное счастье, поскольку для преданного (или для Бога) существует превосходящий его обьект. Далее по такому же принципу создается весь духовный мир, где из последующих экспансий Бога возникает душа или души. Появляющийся преданный, это и Бог и душа одновременно. Формально это душа, реально, это Бог, поскольку это действие исходит из желания Бога. Желание Бога воспринимать Свои качества, воплощается как появление души, но реально, это Бог-преданный, Господь Чайтанья Махапрабху.

Бог пришел сюда таким, какой Он есть, Кришна не принимал роли преданного, Господь Чайтанья вечно таков. Душа же принимает положение Бога в чувствах разлуки, что в прямом смысле, всегда и есть душа Бога. Поэтому те, кто ищут Бога, Бог это Господь Чайтанья, а изначального Бога воспринять без осознания качественного единства невозможно, поскольку в изначальном Боге нет творения. Поэтому для нас абсолютно господствующая Личность или Бог в чувствах разлуки, это на самом деле душа Бога, а Бог непосредственно, это Бог-преданный Господь Чайтанья. Когда говорится, что Бог приходит в век Кали, то вот Он и пришел, источник всего существующего.

Все эти положения покоятся на свидетельстве писания, авторитетов, фактах, логике и научном подходе. Где среди всех компонентов, главными являются факты, логика и научный подход. Писаний существует множество, где они могут противоречить друг другу. Так же писания могут искажать, выдумывать, что становится все более широко распространено, а далее, в век Кали будет распространено еще больше. Авторитеты так же могут быть ложными, что так же становится распространено все более широко.

Однако наука, логика и факты не могут быть искажены. У нас есть большое количество фактов материи, так же есть факты прихода и деятельности Бога. Но если факты прихода Бога могут быть искажены, то прямые факты материи, логика и научный подход искажены быть не могут. Опираясь на факты прихода Бога и логику, в итоге не так сложно описать положение Бога. Но даже без фактов прихода, но опираясь на факты материи и мышление, так же можно понять положение Бога. Это научно, наука не может быть искажена. Писание, авторитеты, факты прошлого, могут быть искажены, но научный целостный подход не может быть искажен никогда.

Потому что все миры творились на научной основе, на основе логики, закономерностей. Потому что за всеми фактами, логикой и законами, стоит Бог. Поэтому знание о Боге, которое не связано с писаниями и авторитетами, является совершенно обьективным. Это важно, поскольку в век Кали и писания и авторитеты в итоге будут искажаться все больше. С другой стороны, научный подход и сам по себе лучше, чем писание, он непоколебим, он вечен, его невозможно исказить ни при каких обстоятельствах. По сути, писание и нужно, что бы придти на такой уровень, именно в этом и стоит главная цель любого писания. Это подтверждает Бхагавад гита – «pavitram idam uttamam pratyakṣāvagamaṁ dharmyaṁ», совершенное знание является безупречным, поскольку основано на прямом восприятии.

На это нам могут возразить, что представляя чисто научный подход, так снижается ответственность проповедника. Однако без правильного следования, никто не сможет понять духовную науку. Формально наука обьективна и не зависит от качеств человека, это верно и это еще один ее плюс, но без последовательного духовного развития научный подход невозможен. Человек, имеющий сторонние цели, не сможет быть объективен. И пусть у него есть истинное писание, он всё равно не сможет понять конечную цель даже теоретически, примеров этому миллионы. Еще один момент состоит в том, что в век Кали мошенничество настолько распространено, что оценками людей можно где-то и пренебречь. Например, сейчас почти все известные «духовные» лидеры являются мошенниками, причем такими мошенниками, что по греховности они нередко превосходят обычных людей.

Просто сам факт известности кого-то, зачастую указывает на то, что этот человек первостатейный мошенник. Что касается известности Шрилы Прабхупады, то такие мошенники и убили его, а сейчас следующие мошенники, отрицают этот факт, говоря про собственную авторитетность. Так же надо учесть, что мы находимся почти в самом начале века Кали, можете представить, что будет потом. Шрила Прабхупада написал книги, но мошенники-гуру Кали юги уже написали сотни книг, не имеющих почти ничего общего с реальным духовным развитием и заслоняя собой Шрилу Прабхупаду.

На все это могут сказать, что ты так же пишешь книги. Но я пишу науку, основную на фактах. Я почти никому не известен и известен не стану, поскольку это лишено смысла и ничего не меняет. Я так же не беру деньги за книги. Мне даже не обязательно широко тиражировать их, достаточно, что бы одна моя книга сохранилась на 100-200 лет. Одной книги достаточно, далее одна книга сделает все необходимое. Через 200 лет рухнет современная наука и вперед пойдет настоящая наука. Через 200 лет люди будут намного более серьезны и увидят множество фактов, которые мы описываем сейчас.

Но если не сохранится даже одна моя книга, то фактов, которые я пишу сейчас, тоже вполне достаточно, они сохранятся и без книг. Вот эти факты. Первый факт, что разлука является высшей расой. Второй факт, что Бог не может не быть преданным. Третий факт, что Бог заинтересован душой не меньше, чем Собой и другие факты. Эти факты опираются на писание, но можно дать факты и без писания. Первый факт состоит в том, что изначальный Бог не может быть счастлив позитивно, поскольку без творения наслаждаться нечем, и нет превосходящего Его обьекта. Это наука, это доказывается, или это можно понять без писания. Второй факт, что каждая душа изошла из Бога, следовательно, в Боге должны быть качества души. Бог должен быть душой или преданным по факту. Третий факт, что Бог не станет творить что то меньшее чем Он Сам. Это факт, создавать меньшую личность просто бессмысленно.

Например, этих трех фактов для разумного человека вполне достаточно, что бы понять всю Чайтанья-чаритамриту или понять обьективно Бога. На мои книги можно поставить любое имя, это не играет роли, как и авторитетность. Это наука, это факты, и истинная наука не зависит ни от одной души, потому что истина не зависит от подобного. Потому что это факты, а сказал их тот или другой, это ничего не меняет.

Бог создал этот мир, и снизу до верху, все подтверждает Его существование и подтверждает Его бытие. В Боге есть и день и ночь, и позитивное и негативное. Бог это сияющая звезда, во тьме вечной ночи. Негативное в духовном мире так же прекрасно, как и позитивное, но негативное еще глубже и еще более захватывающе. Позитивные чувства всегда ограничены, потому что позитивные чувства имеют обьект, но не имея обьекта или не имея встречи, счастье не имеет и предела.

Две крайние точки чувств без обьекта это Брахман, низшие чувства, и випраламбха, высшие чувства. Брахман является перевернутым положением чувств разлуки, где позитивные чувства, доходя до своей неограниченности, при этом полностью выхолащиваются. Только разлука поддерживает позитивное счастье, без разлуки такое счастье вообще не может существовать. Позитивное счастье всегда исходит из ограниченности, например, от стремления иметь, воспринимать, однако разлука абсолютна и не зависит ни от чего. Можно приводить множество таких фактов, что в итоге и создаст полное научное описание духовного мира и Бога.

В любом случае, Бог должен обладать всеми известными нам качествами. Давайте перечислять все известные нам основные качества и все вместе, они сложатся только в одной Личности. Это факт. Возьмите все основные качества и перечислите их. Это, например, сила и слабость, красота и не красивое, власть и зависимость, вечное счастье и вечная печаль, свет и тьма, всепроникновение и ограниченность, всезнание и незнание, владение всем и полная отрешенность и так далее. Можно писать дальше и все эти качества сложатся только в одной личности. В ком же? В Господе Чайтанье Махапрабху. Это является фактом, разве можно это оспорить? Назовите любую другую личность, любую другую экспансию, ни в ком нет полностью всех этих качеств и ни в ком, они не сочетаются вместе одновременно.

Например, для наглядности давайте возьмем Радхарани (поскольку некоторые так любят делать ее культ, что в большинстве случаев, делается не корректно). Радхарани представляет слабость, но не представляет абсолютную слабость и тем более она не представляет абсолютную силу. Радхарани красива, но она не представляет некрасивое. Радхарани так же не представляет абсолютную зависимость, но она не обладает и полнотой власти. Обладая полнотой власти, большинство игр стали бы невозможны. Радхарани в целом представляет вечное счастье, но не представляет вечную печаль, ее печаль всегда локальна и речь о вечной печали никогда не идет, поскольку Радха и Кришна это вечный союз.

В Радхарани так же нет абсолютного господства и подчинения, эти вещи всегда чередуются и никогда не абсолютны. Радхарани представляет свет, но она не представляет темноту, тем более абсолютную темноту. Радхарани так же не всепроникающа, что сделало бы невозможными многие события, но при этом она и не ограничена полностью. Радхарани так же не владеет всем и она не отрешена от всего. Вы можете видеть практически, что качества Радахарани ограничены, они частичны, это положение экспансии Бога.

Теперь давайте возьмем Господа Чайтанью в чувствах любви в разлуке. Сила Его чувств не имеет предела, при этом Он полностью ограничен такими чувствами. Это одновременное проявление абсолютной силы и абсолютной слабости. Господь Чайтанья абсолютно красив, при этом, эмоции печали могут быть выражены и как отсутствие красоты, как дисгармония или как то, что называют ужасным. Я не буду здесь приводить такие примеры, но далее в книге их будет достаточно. Или мягкие примеры отсутствия красоты, это антураж высшего духовного мира, который является негативным проявлением чувств. Господь Чайтанья обладает высшей абсолютной властью над всем существующим, все духовные миры подобны атому для Него, однако при этом, Он полностью зависим в своих чувствах, готовый поклоняться даже атому.

Бог всегда находится в счастье, которое является высшим сочетанием счастья и страданий, это абсолютные страдания и абсолютное счастье одновременно. Бог всегда находится во тьме вечной ночи, но Сам Он великолепен. На самом деле, сказать, что Он цвета золота, это в некотором смысле, ничего не сказать, поскольку Его сияние содержит в себе все цвета, из которых золотой цвет, с нашей точки зрения, примерно описывает Его сияние. Может быть, можно сказать, что Бог сияет всеми цветами, где доминирует золотой цвет. Это цвет золота, то ослепительный, то очаровательный, в который вплетены все виды оттенков. Это сложно обьяснить, и опять же, это наука, Бог, являясь всем существующим, не может быть одного цвета. Иногда говорят «расплавленное золото», это так же близко к истине. Цвет или сияние Бога бесконечно, однако оно проявлено в темноте высшего духовного мира, на фоне бесконечного, устрашающего океана Его чувств.

Господь Чайтанья безусловно всепроникающий, даже этот убогий мир где мы находимся сейчас, отражает Его. Даже весь этот убогий мир с его невежеством, страданиями и темнотой, представляет Бога. Господь Чайтанья всепроникающий так же и в Своем сознании, но при этом, Он не имеет интереса ни к чему и не соприкасается ни с чем. Бог знает все, но при этом, Он не знает ничего, поскольку у Него нет ни малейшего интереса к этому. Бог является источником всего, при этом Он ничего не творит и ничего не поддерживает. Все эти положения совершенно гармонично исходят из чувств Господа Чайтаньи Махапрабху и любому разумному человеку они будут очевидны прямо и ясно. Любой, любая душа, немного очистившись, очевидным образом, увидит все эти вещи, существующие в Боге вечно и одновременно.

Людям конечно сложно представить как все противоположности сходятся в одной Личности, но Господь Чайтанья показал это практически. Хорошо, кто-то может попробовать придумать личность, в которой совместились бы все эти качества. Пусть попробуют придумать и у них ничего не получится. Однако Бог совмещает противоположности в высших чувствах любви, Он совмещает все противоположные друг другу качества в вечной любви, в вечном счастье, не так ли? В таком случае, разве можно назвать Богом кого-то другого? Такова Абсолютная истина, даже пытаясь придумать ее, выдумать ее невозможно. Это тысячи и бесконечное количество качеств, сочетающихся одновременно. Это тысячи противоположных качеств, существующих вместе. Это Бог, Бога невозможно ни с кем перепутать.

Такой подход и называется наукой и фактами. Истина есть только одна, и эта истина очевидна. Истина не может быть другой, это прямой факт, это доказанные факты, это факты примеров и это вывод из наблюдения устройства всего мира. Бога в некотором смысле не надо искать, весь мир указывает на Бога. Счастье указывает на Бога, но и страдания указывают на Бога. День указывает на Бога, но и ночь указывает на Бога. Здесь все указывает на Бога и все связано с Богом. Таким образом Чайтанья-чаритамрита описывает Бога, Господа Чайтанью Махапрабху.

Текст 111

Все воплощения имеют право на эмоции преданных. Нет большего счастья, чем это.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Все воплощения Господа Вишну имеют право действовать в роли слуг Господа Кришны. Для этого Они нисходят в образе преданных. Когда аватара Господа перестаёт сознавать Себя Богом и выступает в роли слуги, Она испытывает более глубокие духовные эмоции, чем когда играет роль Верховной Личности Бога.

Комментарий

Все экспансии Бога изначально являются преданными Бога. Но поскольку мы учимся идя снизу вверх, то в стихе сказано, что экспансии имеют право быть преданными. Учась «снизу вверх», мы знаем экспансии Бога как господствующие, однако все они являются преданными. Экспансии Бога господствуют лишь в локальной роли, исполняя желания душ, изначально же все экспансии являются преданными Бога, на что указывает санскритское слово «адхикара».

Все экспансии Бога являются Его бхава-бхактами – «аватара-ганера бхакта-бхаве адхикара». Здесь сказано «аватары», поскольку имеются в виду спутники Господа Чайтаньи, пришедшие вместе с Ним, но выше, как преданные Бога описывались и основные виды других экспансий. Быть преданным Бога - это вечная адхикара каждой экспансии, её вечное качество. Также служение является изначальной расой для всех, и эта раса является высшим проявлением счастья. Просто в материи идея служения выглядит очень блекло, поэтому, чтобы изучающим было легче понять духовное служение, сначала даётся пример чувств Кришна-лилы.

Служение Богу не является банальным подчинением, служение Богу включает в себя все виды чувств любви. Если говорить прямо, то служения как его понимают в материи, в высшем духовном мире нет, служение духовного мира это форма любви, но любви в зависимом положении. Внешние действия в отношении Бога в целом являются формальными, действия по отношению к Богу, это лишь повод к чувствам. Действия как таковые или внешнее служение, само по себе, ценности не представляет.

Например, если Богу предлагают цветы. Предложить цветы можно любому, это лишь внешнее, ничего не определяющее действие. Предложение цветов, для Бога не играет роли, но когда цветы предлагаются с чувствами, в таком случае, дело не цветах, а в чувствах, где цветы, являются предлогом. Чувства можно проявить и без цветов, но поскольку люди привязаны к материи, тогда им дают совет, предлагать какие то предметы.

Поэтому предложение предметов и физическое служение Богу, находится на последнем месте (у материалистов же все наоборот). Выше находятся чувства и еще выше, находится общение и обучение. Без развития знания или обучения, понимание Бога будет невозможно и так же чувства останутся минимальными. Достигнув же качественного единства, преданный будет принципиально знать все и сила чувств, в этом положении максимальна. Экспансии Бога не могут быть в таком сознании полностью, в отличие от души, поскольку душа все равно вечно отделенная сущность Бога, но экспансии в итоге просто сольются с Богом и как индивидуальности исчезнут. Экспансии существуют только в силу своего определенного отличия от Бога, душа же вечно отделенная сущность, она может полностью слиться с Богом только в Брахмане, но и это является условным слиянием, душа все равно остается индивидуальной, просто индивидуальность скрывается.

Служение выше чем господство, в том числе для экспансий Бога и для Самого Бога. Если аватара испытывает более сильные духовные эмоции в роли слуги, тогда зачем нужна роль Бога? Аватары и экспансии Бога принимают роль господствующих ради душ, но изначально они все преданные Бога и Сам Бог является преданным. Все виды духовных миров и все виды отношений появляются только после того, как Бог становится преданным, только после того, как появляется первое отдельное существование вне Бога, первое отделенное от Бога сознание. Это совершенно очевидное научное положение.

Отношения возможны только когда есть две личности, но любая экспансия Бога, это Сам Бог, поэтому отношения начинаются с создания души, которая появляется равная Богу. Появление преданного или появление Бога как преданного, затем формирует все остальные миры. Поэтому преданность, дасья, является изначальной расой отношений, внутри которой одновременно находятся все виды чувств. Изначальная эмоциональная раса это разлука, а с появлением души, возникает изначальная дасья поклонения Богу. Поскольку поклонение расширяет спектр чувств, поэтому Бог принимает положение преданного.

Возникающая первая душа или высшая душа, одновременно является и душой и Богом, так же эта душа неотлична от изначального Бога, но при этом индивидуальна. Высшая душа поглощается чувствами бесконечной разлуки, а Бог в роли преданного, наслаждается величием и красотой Своей души, Своей собственной красотой. Бог мог бы наслаждаться Своими качествами и без души, но ответ в том, что душа имеет отделенное сознание от Бога, таким образом плюс ко всему формируются и отношения. Например, дети похожи на родителей и вырастая, становятся взрослыми, в этом смысле, дети неотличны от родителей, но дети индивидуальны. Творение же Бога абсолютно, поэтому душа неотлична от Бога сразу же. Бог не стал бы создавать что то менее значимое, чем Он Сам. Художник рисует картину, где стремится выразить все свое мастерство, когда Бог создает душу, он создает ее полностью совершенной, а что является совершенным? Это Сам Бог.

Нет ни одной причины, что бы творение Бога было иным. Являясь всемогущим, Бог не имеет никаких ограничений, в том числе, что бы поставить душу выше себя. Просто не надо делать ошибку и думать, что душа, будучи неотличной от Бога способна на самостоятельное господство. Душа неотлична от Бога, в силу связи с Богом, а не сама по себе, поэтому душа не может господствовать самостоятельно, поскольку она не Бог. Созданная душа, будучи неотличной от Бога, не может стать Богом, в этом разница между душой и Богом. Бог это Абсолют, Он все существующее, затем Абсолют создает в своей сути атомарную частичку, но которая неотлична от Него. Однако когда такая неотличная от Бога частичка думает, что она может господствовать самостоятельно, она начинает идти вниз, поскольку самостоятельно господствовать она не может.

Атеисты на это могут сказать, если Бог всемогущий, почему бы Ему не сделать душу полностью Богом? Ответ состоит в том, что Он может это сделать, но тогда душа как индивидуальность исчезнет. Полностью тожественная Богу душа (или экспансия), это Сам Бог. Вообще существование вне Бога невозможно, но существование атомарной души, это часть абсолютности Бога. Существование отдельного атомарного сознания внутри бесконечного Абсолюта возможно и вполне закономерно. Условно отделенным от Абсолюта может быть создано только атомарное сознание и именно это мы и видим по факту. Абсолют это все, нет ничего вне Его, Он всепроникающий, но атомарное сознание, будучи ограниченным, получается отделенной экспансией. Это единственный пример духовной отделенности от Бога и другого примера не существует, поскольку это единственная количественная противоположность всепроникающего Абсолюта.

Создание мельчайшего духовного атома является как первой, так и последней стадией творения. Фактически любое отличное от Бога явление не имеет смысла, поэтому творение как таковое, весь духовный мир, не представляет для Бога значимости. Для нас бесконечные миры, кажутся важными и интересными, миры форм кажутся нам сутью жизни, они кажутся несущими счастье, но все это форма иллюзии, поскольку значим только Бог. Миры форм, в высшем смысле, нужны только для обучения, сами по себе, дать настоящее счастье они не могут. Духовные миры так же являются источником печали, поскольку они не имеют смысла. Атомарные души счастливы в любой превосходящей энергии Бога, но наслаждение любой энергией, всегда можно назвать иллюзорным бытием.

Есть четыре типа иллюзии - материальная природа, миры йога майи, позитивный духовный мир и в высшем смысле, вообще весь духовный мир, вне изначального Бога. Конечно, в начале, мы не называем духовный мир иллюзорным, однако по мере духовного развития, душа постепенно просыпается и сначала может понять иллюзорность йога-майи. Бог это не какой-то юноша или девушка, такие представления созданы для материалистов и по их желанию. Души хотят равных отношений с Богом, что бы Бог был как один из них, хотят чувственной духовной любви, тогда Бог создает это. Поднимаясь из материи, знание о духовной иллюзии есть благо, но поднимаясь выше, становится понятной искусственность этих творений.

Одним материалистам гениальным кажется Брахман, полное отсутствие качеств или явление которое не описать. Другим материалистам, гениальным кажется что Бог не находится в роли Бога и вечно развлекается. Это их собственный идеал, вечно развлекаться и опять же, такие глупцы не хотят науки и правил. Они говорят «Бог это любовь», они говорят, что Бог это простой юноша, им кажется это гениальным. Являясь обусловленными, им нравится идея полов, они считают Бога то мужчиной, то женщиной, но Бог намного выше таких представлений и сложнее. Видя неординарность даже материи, тем не менее, им нравится идея, что Бог подобен им. Глупые души хотят понизить Бога до своего примитивного уровня лубочной «любви» и прочего. Имея прямые описания, но не отрешаясь от стремления к внешнему и внутреннему комфорту, большинство так и не понимает даже такое представление Бога, не понимает возвышенность и динамику отношений Голоки, накладывая на нее свои примитивные представления.

Бог приходит в этот мир, но такие души не понимают этого. Бог проявляет бесконечное могущество чувств, но они ищут любовь в другом месте, продолжая пытаться низвести Бога до своего уровня. Господь Чайтанья показывает в Себе все виды экспансий, в том числе не сочетающиеся, и даже совершенно нестандартные, материалисты читают все это и все равно думают, что Бог это юноша, вечно не проявляющий величие. Им ближе такой Бог. Их Бог или вечно господствует или вечно развлекается, но ни то ни другое, не соответствует статусу Бога. Поэтому думающие люди в итоге оставили все подобные типы религий. В таких религиях нет знания, нет научности, по сути, нет серьезности. Эти идеи веры, доминирования или чувственности, хороши только для глупцов, но понять Бога на таком уровне невозможно.

Поступая последовательно и логично, всегда имея определенный расчет в жизни, всегда беспокоясь о любой части своего тела, но что касается Бога, вся скрупулезность таких карми вдруг куда то испаряется. Они заканчивают школы и институты, ездят ко времени на работу, точно перекладывая бумаги или точно вбивая гвозди. Они точно кладут соль себе в пищу, но что касается Бога, подобные глупцы думают, что Бога можно понять, зная несколько духовных положений и толкуя их вкривь и вкось. Строение материи почему то ничего не говорит им о Боге. Мог ли такой сложный мир, у которого не видно ни начала, ни конца, быть создан кем-то бездумным, не имеющим совершенного интеллекта? Высшая любовь и исходит из интеллекта, а совершенный разум есть у каждого, если он не скрыт стремлением к внешнему и внутреннему комфорту.

Но вернемся к смыслу стиха. Таким образом, души отделены от Бога конституционально, экспансии Бога же отделяется энергией Бога. Внутренняя энергия Бога ограничивает экспансию и хотя экспансия в своей сути является Богом, любая экспансия существует, когда в ней есть какие то отличия от Бога. Экспансии образуют полный нисходящий спектр проявления качеств Бога, вплоть до частичного ограничения их даже и материей, как в примере Господа Шивы. Души так же образуют полный нисходящий спектр качеств, отдаляясь от Бога, вплоть до вхождения в майю. Чем ниже положение души в духовном мире, тем более отделенное существование от Бога она ведет и тем меньше проявлено качеств Бога в ней. Мы знаем души при их минимальной тожественности с Богом, поэтому не мудрено, что нам сложно понять принципы качественного единства души и Бога.

Душа в союзе с Богом может быть неотлична от Него, как искра находящаяся в огне может не гаснуть, но когда искра вылетает из пламени, она погаснет. Ручей течет из источника воды, но ручей не существует сам по себе, не будет источника, не будет и ручья. Душа может обладать неограниченными качествами, но только когда она связана с Богом в особых отношениях качественного единства. Только в отношениях качественного единства, возможны такие вещи и больше этого нет ни на одной из планет духовного мира. Это возможно только в высшем духовном мире, а например, в мире материи, любая душа, в том числе освобожденная, внешне ведет себя как обусловленное создание.

Зачем тогда нужно такое знание? Это описание Бога, описание высших чувств Бога. Так же качественное единство является ключевым положением в проповеди. Бог может воплотиться в любой душе, последовательно идущей по пути знания и совершенства, что и будет происходить позднее, на протяжении всего века Кали. Это описание высшего счастья, высших чувств, высших отношений. Именно на уровне качественного единства душа и может познать Бога полностью. В этом состоит цель прихода сюда Бога, Господа Чайтаньи Махапрабху.

Текст 112

Изначальной бхакта-аватарой является Санкаршана. Шри Адвайту причисляют к таким воплощениям.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Хотя Шри Адвайта Прабху относится к категории вишну, Он служит Господу Чайтанье Махапрабху как один из Его спутников. Когда Господь Вишну предстаёт в образе слуги, Его называют воплощением в облике преданного Господа Кришны. Шри Санкаршана, воплощение Вишну в духовном мире – мире Вайкунтхи, – возглавляет четверную экспансию и является изначальным воплощением в образе преданного. Господь Маха-Вишну, возлежащий в Причинном океане, – это одно из проявлений Санкаршаны. Он – Бог, изначальная Личность Бога, который бросает взор на материальную природу, выступающую как вещественная и действенная причина творения. Адвайта Прабху считается воплощением Маха-Вишну. Все полные проявления Санкаршаны представляют собой косвенные экспансии Господа Кришны. С этой точки зрения Адвайта Прабху – тоже вечный слуга Гаура-Кришны. Вот почему Его принято считать воплощением Бога в образе преданного.

Комментарий

Санкаршана господствует на планетах Вайкунтхи и называя Санкаршану идеальным преданным, это означает, что все экспансии Бога являются преданными. Понимание Бога как преданного только начинает вводится, поэтому это делается на примерах экспансий Бога. От понимания Бога как доминирующего, писание постепенно дает понимание Бога как преданного, начиная с Его экспансий.

Дело в том, что Бог является Абсолютным господствующим и нет никого равного Ему. Даже Его личные экспансии, будучи ограничены Им, становятся несопоставимы с Богом. Хотя каждая экспансия неотлична от Бога и является Богом, но будучи ограниченной, Она становится несопоставима с Богом. Никто не может сравниться с Абсолютом. Второй момент состоит в том, что принцип преданности несет больше чувств, чем принцип господства, это второй момент, почему экспансии Бога являются преданными Бога. Таким образом, экспансии преданы Богу конституционально, являясь Его частью, и эмоционально, поглощенные высшими чувствами любви.

Понять Бога как преданного можно только последовательно и практически. Имея концепцию господствующего Бога, просто внешне сменить ее на концепцию Бога-преданного по сути бессмысленно. Надо пройти все ступени, где в конце, Бог как преданный будет пониматься гармонично. Бог как преданный обладает всем могуществом и всеми качествами Бога. От ступени к ступени, качества Бога увеличиваются и в Боге-преданном они максимальны. Когда же люди не прошли путь последовательно, у них сформируется неверное представление. К счастью у нас есть Чайтанья-чаритамирита практическое описание, что значительно всё упрощает.

Надо читать Чайтанья-чаритамриту, в основном не уходя от этой книги в другие описания Господа Чайтаньи. Разные преданные могут понимать Бога по разному. Поскольку Господь Чайтнаья изначальный Бог, то в Нем присутствуют все экспансии и аватары, и делая различные акценты, понять Его можно по-разному. Поэтому важна только Чайтанья-чаритамрита, она является заключительным писанием, описывающим Бога, все остальные писания мира являются предварительными. Это высшая амрита, высший вкус бессмертия, высшая раса, исходящая от изначального Бога.

Так же на примере экспансий Бога дается понимание первой экспансии Бога. Например Санкаршана назван изначальным бхактой, а Адвайта Ачарья последующим. Санкаршана символизирует изначального Бога, а Адвайта Ачарья Его первую экспансию. Господь Чайтанья является изначальным преданным, а душа является дальнейшей производной. Качества души находятся в Боге, они не появляются с появлением души. Это надо понять.

Санкаршана назван изначальным бхакта-аватарой, поскольку все воплощения Бога приходят в материальный мир через Санкаршану или через Маха-Вишну, поэтому классифицируя все типы аватар-преданных, главной аватарой назван Санкаршана. Однако спутники Господа Чайтаньи приходят вместе с Богом и по сути аватарами (экспансиями, чей приход в основном связан с материей) не являются. Тем не менее, сначала приход Бога описывается как приход одной из аватар, люди не смогут понять Бога сразу, поэтому даются постепенные обьяснения.

Еще важный момент комментария Шрилы Прабхупады состоит в том, что Бог назван Гаура-Кришной. Поскольку изучение идет от Кришна лилы и выше, поэтому Господь Чайтанья сначала представляется как Кришна, как неотличный от Кришны. У людей сначала формируется понимание, что Бог это Кришна, а Господь Чайтанья последующее Его проявление. Затем доказывается, что Господь Чайтанья не отличен от Кришны, затем от Радхи Кришны. Господь Чайтанья ищет эмоции Радхарани, но в итоге оказывается, что Он Сам и есть Радха-Кришна. Далее можно понять, что Господь Чайтанья является источником Радхи и Кришны. Поэтому в начале имя «Кришна» используется в значении «Кришна Голоки», позже имя «Кришна» используется в значении «Кришна Чайтанья» или как сказано в комментарии «Гаура-Кришна». Гаура-Кришна и является изначальным Богом.

Текст 113

Слава Шри Адвайты Ачарьи безгранична, поскольку Его искренние призывы привели к нисхождению Господа Чайтаньи на эту землю.

Комментарий

Материалисты обычно подчеркивают и связывают приход Господа Чайтаньи с освобождением людей, с милостью и прочим, но это самый низкий контекст прихода Бога. Это начальный контекст, но поскольку люди материалистичны, в чем то естественно, что им важны в первую очередь свои потребности, главная из которых это освобождение. Так же им важна массовость, что Бог освободил прямо всех, конечно с духовной точки зрения, такие вещи большой ценности не представляют.

Далее материалисты подчеркивают, что Бог принес сюда высшую расу мадхурья расу, поскольку для материалистов семья и отношения полов, являются высшей любовью, поэтому они считают, что и в духовном мире она высшая. Однако Сам Господь Чайтанья не проповедовал такие вещи и не давал такого примера. Он дал пример разлуки, что Он не достигает никакой расы, а не пример, что Он наслаждается мадхурья расой.

Ни освобождение, ни мадхурья раса, не представляют основной интерес зрелых преданных. Приход Бога имеет в себе намного большую ценность, чем такие идеи. Во-первых, Бог труднодоступен, Он труднодоступен и в духовном мире и Его приход в материю является подарком, как для возвышенных душ, так и для экспансий Бога. Положение Бога таково, что к Нему не может зайти любой и каждый, когда бы им это захотелось. Поэтому видеть Бога прямо, это огромный подарок для всего духовного мира, для всех чистых преданных.

Во-вторых, приход ценен последующим обучением. Без обучения и очищения, воспринять Бога невозможно. Освобожденные души знают Бога, однако обучение поднимает их еще выше. Поэтому обучение еще более ценно, чем видение Бога. Третья причина, это знание о чувствах любви в разлуке и усиление таких чувств, видение в Боге таких чувств, ассистирование Ему. И последнее, это осознание Бога в отношениях качественного единства. Вот что ценно.

Таким образом - первое, это видение Бога. Второе, это обучение. Третье, это чувства разлуки, которые не известны, в том числе половине духовного мира, а не только в материи. И четвертое, главное, это качественное единство с Богом, гаура-вани. «Гаура-вани прачарине», Шрила Прабхупада принес это знание. Знание о качественном единстве дается позднее прихода Бога, через чистого преданного, через преданного, в котором воплощен Бог. Обучать воплощению Бога в душе, может лишь тот, в ком Бог уже воплощен. Это высшая цель прихода, и высший метод. Если вечную разлуку не знает половина духовного мира, то качественное единство вообще доступно в основном только в материи.

Сам факт прямой связи с Богом осложняет или делает невозможным Его воплощение в душе. Какой смысл воплощаться Богу, когда есть прямые отношения? А век Кали является лучшим временем для экстремальной практики проповеди, лучшим временем набирать особой опыт, особые благословения и лучшим временем, для развития качественного единства с Богом. Почему же век Кали лучший? Потому что век Кали самый тяжелый, самый сложный, но таким образом, и самый насыщенный для чувств разлуки, опыта и предания себя, в достижении понимания качественного единства с Богом. Души глупы и живя например в Сатья юге, им больше ничего не нужно. Они глупы, они поглощаются своим счастьем, но в век Кали подобные вещи осложнены или невозможны, что благоприятно.

Поэтому молитвы Адвайты Ачарьи ценны тем, что Бог пришел, но не для освобождения, это может сделать любая экспансия Бога, не для мадхурья расы, это было известно и до Господа Чайтаньи, а как приход Бога и ради особого духовного развития. Таково описание безграничной славы. Достичь Господа Чайтаньи даже в духовном мире сложно, но молитвы Адвайты Ачарьи привлекли Господа Чайтанью Махапрабху в мир материи.

Надо понять еще такую вещь – Бог не обязан приходить и Он мог не придти. Зная Господа Чайтанью, любой поймет, что Он мог не придти. Он не обязан это делать и в чем то не склонен к этому. Это не было подобно спектаклю – что заранее было известно, что Бог придет, затем Адвайта Ачарья помолился театрально и Бог пришел. Все так где-то и думают, кроме экспансий Бога, которые Его знают. Экспансии Сами Бог, они Сами бесконечны, но Они знают положение Бога, знают Его характер, как Он благосклонен, точно так же Он и неприступен. Если бы Господь Чайтанья не захотел, Он бы и не пришел, и далее была бы установлена обычная религия, а Кришна лила была бы забыта. Он Бог, Он не обеспокоен такими вещами, обычную же религию освобождения установили бы и без Него, тем более уже было кому это делать.

Так искренностью молитв всемогущего Адвайты Ачарьи на землю пришёл Верховная Личность Бога, Господь Чайтанья Махапрабху.

Текст 114

Он освободил вселенную, проповедуя санкиртану. Таким образом, по благословению Шри Адвайты люди всего мира получили сокровище любви к Богу.

Комментарий

В других местах говорится, что Сам Адвайта Ачарья стал причиной освобождения людей, здесь же это сказано о Господе Чайтанье, что привлекает начинающих. Однако в высшем смысле, это не занятие Бога, освобождать кого-то. Душа следуя порочному менталитету, забирается в глубь материи, и затем освобождать ее будет безусловно экспансия Бога или преданные. Например, я пишу эти комментарии по своему желанию и в основном по желанию Шрилы Прабхупады, Бог же не имеет интереса к подобным вещам. Он знает всю эту ситуацию, но Его не интересует, как каких то глупцов уговорами вытаскивают из материи. Богу нравятся высшие духовные контексты, высшая поэзия, но не темы освобождения.

Адвайта Ачарья так же распространил начальные принципы любви к Богу. Люди всего мира получили возможность развить любовь к Богу в различных ее проявлениях. Однако высшую любовь распространял Сам Господь Чайтанья. Адвайта Ачарья и другие распространяли общие принципы, но высшую преданность, безусловно преподавал только Господь Чайтанья. Ни Рупа Госвами, ни Адвайта Ачарья не преподавали высшие принципы. Прямо связанными с высшей преданностью являются Мадхавендра Пури, Кришнадаса Кавираджа и Шрила Прабхупада. Мадхавендра Пури показал основной пример чувств разлуки, Кришнадаса Кавираджа заложил практическую основу для высшего духовного развития, Шрила Прабхупада сделал все доступным для каждого.

Слава Кришнадасы Кавираджи состоит не в том, что он описал Господа Чайтанью, это делали и другие, а в том, что он составил писание, прямо ведущее к высшей цели. Попытайтесь понять, что описать деятельность Господа Чайтаньи хотя и сложно, но в целом это общая работа, но дать писание, которое бы практически привело к высшим аспектам Бога, задача высшей квалификации. Деятельность Господа Чайтаньи безгранична, Кришнадаса Кавираджа же выбрал все принципиальные моменты, все принципиальные вехи, на этом пути, в этом состоит его слава и в этом уникальность Чайтанья-чаритамриты.

Как Кришнадаса Кавираджа сделал это? Бог воплотился в нем. Господь Чайтанья специально показывает все на преданных в сложном положении, это во-первых, типично для Кали юги, во-вторых, показывает что Бог не ограничен ничем внешним. Мадхавендра Пури стал воплощением разлуки, Кришнадаса Кавираджа стал воплощением знания. Шрила Прабхупада стал воплощением трех вещей – разлуки, знания и проповеди. Шрила Прабхупада является основным воплощением Бога в преданном на весь век Кали. Безусловно, еще будут преданные как воплощения Бога, но Шрила Прабхупада основатель-ачарья, он основал движение Господа Чайтаньи по всему миру. Даже Сам Бог не делал этого.

Кришнадаса Кавираджа писал Чайтанья-чаритамриту, не зная, будет ли он жив на следующий день. Шрила Прабхупада прошел экстремальные трудности, в конце добровольно приняв мучительную смерть от так называемых учеников. Все это типично, любой, кто пойдет против Кали, рискует собой, и любой, даже связанный с Богом прямо, может получить огромное количество трудностей или даже насильственную смерть. Впереди еще много событий, но в самом начале, Бог показал всем, что проповедь это в основном трудности. Еще есть момент, что люди не понимают вкус трудностей, они не понимают, насколько это блистательно, пойти против всего материального мира. Они не понимают вкус разлуки, насыщенность борьбы и красоту преданности при различных ситуациях. Потому что они не преданные.

Текст 115

Кто может описать безграничную славу Адвайты Ачарьи? Я описываю здесь столько, сколько узнал от великих авторитетов.

Комментарий

Если бы Адвайта Ачарья не призвал Господа Чайтанью, никто бы так и не узнал о Боге полностью. В века Кали рождается бесчисленное количество душ и какое то мизерное количество рождается в особый век Кали, когда сюда приходит Бог. Все люди, которые узнают о Господе Чайтанье и последуют этой науке, безусловно, исключительно удачливы, но все равно, это небольшое количество душ. Им просто повезло, и они присоединились к движению Господа Чайтаньи.

Присоединение людей к движению, к изучению книг Шрилы Прабхупады, не является следствием их благочестия. Какое то благочестие становится внешней причиной принятия духовной жизни, но благочестие не является основной причиной познания Господа Чайтаньи. В силу благочестия люди принимают различные религии, но благочестие не может быть причиной возможности соприкосновения с изначальным Богом. Внутри материи таких душ просто не существует, даже на Вайкунтхе души еще не достаточно благочестивы для подобного, что тогда говорить о материи. Однако в силу удачи, фактически любой может получить такой шанс.

Господь Чайтанья приходит по призыву Адвайты Ачарьи и Его приход не связан с материей как таковой. Адвайта Ачарья Бог, Он и Сам может освободить всю вселенную, причина же прихода находится намного глубже. Поэтому слава Адвайты Ачарьи исходит из чисто духовных мотивов и не связана с освобождением людей. Так же истинную славу Адвайты Ачарьи могут понять те, кто знают или поймут положение Господа Чайтаньи. Господь Чайтанья технически приходит вместо обычной юга-аватары, поэтому для начинающих Он описывается как одна из аватар. Но приход Господа Чайтаньи не связан с обычной религиозностью и не является событием, находящимся в ряду прихода различных аватар Бога.

Кришнадаса Кавираджа задает вопрос, кто же сможет описать славу Адвайты Ачарьи? Это вполне практический вопрос, это не форма общего прославления. Описать славу Адвайты Ачарьи очень сложно, для этого надо в какой то степени знать положение Господа Чайтаньи. Зная положение Господа Чайтаньи, тогда это знание, как свет солнца, проявит славу Адвайты Ачарьи. Свет солнца не существует сам по себе, он является отражением всепривлекающего Бога, Господа Чайтаньи Махапрабху.

Текст 116

Я десять миллионов раз предлагаю свои поклоны лотосным стопам Шри Адвайты Ачарьи. Пожалуйста, не считайте это оскорблением.

Комментарий

Обычно писание не использует цифры для обозначения преданности. Писание чаще всего говорит о вечности, бесконечности или оно может сказать в целом о миллионах поклонов. Однако здесь сказано в цифрах и сказано достаточно конкретно, это сделано для того, что бы поклоны не выглядели абстрактно, что бы не получилось еще одно общее выражение типа «безмерной преданности Богу».

Писание, особенно после переводов, нередко становится наводнено штампами, за которыми ничего не стоит. Религиозные материалисты, переводя или комментируя писание и не зная Бога, наводняют его общими определениями, которые мало что передают. Поэтому Кришнадаса Кавираджа говорит «десять миллионов», что бы люди могли ощутить конкретность и силу его чувств.

Кришнадаса Кавираджа пишет, что бы никто не обижался на такие метафоры и не принял их за проявление гордости. Иногда люди гордятся и хотят прославить себя и тогда они говорят много цветастых определений. Не имея возможности прославить себя прямо, тогда они прославляют в эгоистическом ключе своего гуру или Бога, произнося высокопарности и «великие похвалы». Такие люди хотели бы, что бы похвалы делались им, или что бы другие подумали, насколько возвышенны подобные материалисты, что бы люди увидели как подобные глупцы «любят Бога» или «преданы Богу», прославления в таком стиле оскорбительны. Поэтому Кришнадаса Кавираджа пишет, что бы его слова не были восприняты как подобное оскорбление.

Второй контекст, почему сказано об оскорблениях, это то, что Адвайта Ачарья находится в роли преданного. Адвайта Ачарья поглощен Богом и не думает о собственном величии и славе. Ему важен Бог и услышав о миллионах поклонов Себе, Адвайта Ачарья может посчитать оскорбительным, что прославляют Его, а не Бога. Поэтому Кришнадаса Кавираджа просит правильно понять его слова. Как отражение привлекательности Господа Чайтаньи, слава Адвайты Ачарьи истинна и может быть принята и Самим Адвайтой Ачарьей.

Текст 117

Твоя слава столь же неизмерима, как миллионы океанов и морей. Говорить о её мере – действительно великое оскорбление.

Комментарий

Сказав о миллионах поклонов, затем Кришнадаса Кавираджа говорит о миллионах океанов и морей. На фоне миллионов океанов, миллионы поклонов тут же меркнут. Таким образом, даже миллионы поклонов, не сопоставимы со славой Господа Адвайты Ачарьи. И завершает описание славы, то, что даже попытка дать ее количественное определение является оскорблением. Не зная Бога, конечно, никто по-настоящему не поймет такие метафоры. Но такие метафоры дают хотя бы некоторое начальное представление о Боге.

Слава Адвайты Ачарьи не существует сама по себе и она не была описана сама по себе, а в связи с приходом Господа Чайтаньи. Адвайта Ачарья является Богом в величии, Он бесконечен, таким образом, и Его слава бесконечна. Но здесь говорится о намного большем, чем о славе бесконечно могущественного Бога. Зная величие Бога, затем зная близкие отношения с Богом, далее можно начать понимать высшее положение Господа Чайтаньи. Так же в стихе не случайно упоминаются океаны, косвенно это указывает на океан чувств Бога. Все существующие океаны изошли из начального океана, но положение Господа Чайтаньи еще выше и Его красота и бытие еще более насыщенно, чем великий океан Его чувств.

Текст 118

Вся слава, вся слава Шри Адвайте Ачарье! Вся слава Господу Чайтанье Махапрабху и непревзойдённому Господу Нитьянанде!

Комментарий

Таким образом описав славу Адвайты Ачарьи как основную причину прихода и затем познания Бога, далее писание переходит к описанию Нитьянанды Прабху.

В варианте перевода известной организации «нитйананда арйа» перевели как «почтенному Господу Нитьянанде», при этом в пословном переводе «арйа» перевели как «старший», имея в виду, возможно, возраст – Господь Нитьянанда старший брат Господа Чайтаньи. Однако переводить это словосочетание как «старшему» или «почтенному» в смысле возраста, было бы неправильно, потому что «superior», поставленное Шрилой Прабхупадой для «арйа», означает «превосходный, исключительный, непревзойдённый; высший, вышестоящий, наивысший и т.д.».

Так же слово «почтенный» в русском языке ассоциируется с пожилым возрастом. Если же понимать «почтенный» в смысле «почитаемый всеми», это выглядит хорошо, но в данном значении в русском языке это слово почти не используется. Также, учитывая темперамент Нитьянанды Прабху, слово «почтенный» плохо ассоциируется с Ним. Очевидно, что Шрила Прабхупада имел в виду совсем другое качество, чем это отражено в этом русском переводе. Даже навскидку, если взять, например, «и непревзойдённому Господу Нитьянанде», это выглядит лучше.

В переводах и в понимании писания важно следовать всегда принципу «как оно есть». То есть надо брать прямой смысл, избегая искажений. В этой главе описывается величие Адвайты Ачарьи, а Господь Нитьянанда превосходит Его. Адвайта Ачарья – это Бог в величии, но Нитьянанда Прабху – это Бог в величии во всей полноте изначальных качеств, поэтому Он «superior» – превосходящий, непревзойдённый. Что касается Господа Чайтаньи, то Он назван здесь «Махапрабху», что указывает на Его еще большее превосходство.

В писании всё важно: и каждое слово, и порядок слов, но надо следовать сути. Писание состоит из мантр, или выражений, наполненных бесконечным смыслом и могуществом, поэтому писание не является обычными книгами или обычной информацией.

Текст 119

Итак, в двух стихах я описал истину об Адвайте Ачарье. Теперь, о преданные, пожалуйста, послушайте о пяти истинах [панча-таттве].

Комментарий

Описав величие Бога, далее Кришнадаса Кавираджа будет описывать Абсолютную истину полностью. Мы привыкли, что Бог – это одна личность, однако такой взгляд не совсем верен, поскольку и экспансии Бога, и Его энергии, и живые существа – всё это также является Богом, поэтому описание Панча-таттвы, по сути, является наиболее полным и научным изложением о Боге. Господь Чайтанья совершенен, и духовное знание, которое Он преподаёт, также является совершенной, законченной истиной. Концепция Бога как Панча-таттвы превосходит концепцию Бога как Источника и Его энергии (Радхи-Кришны). К горю сахаджий и материалистов, они везде проигрывают великолепному Господу Чайтанье, исполненному могущества, высшей красоты и величия.

Текст 120

Молясь у лотосных стоп Шри Рупы и Шри Рагхунатхи, всегда желая их благосклонности, я, Кришнадаса, рассказываю Шри Чайтанья-чаритамриту, следуя по их стопам.