Глава 5. Карма-йога - деятельность в сознании Кришны
Текст 1
Арджуна сказал: О Кришна, сначала Ты просишь меня отречься от деятельности, а затем советуешь действовать с преданностью. Пожалуйста, мог бы ты теперь объяснить мне однозначно, что из двух более благоприятно?
КОММЕНТАРИЙ
Арджуна не понял, что деятельность на основе истинного знания не имеет последствий и является бездействием. Так же отречение от деятельности в большинстве случаев, не подразумевает прекращение деятельности.
Материальный мир наполнен деятельностью - души, желающие впечатлений и счастья, постоянно совершают те или другие действия. Они ездят на машинах и производят огромное количество вещей. Им и не нужно столько вещей, но такая активность создаёт в умах людей иллюзию жизненного разнообразия и насыщенности. Всё это происходит из-за отсутствия настоящей цели в жизни. Также пишутся или показываются по телевизорам и компьютерам сотни и тысячи выдуманных историй, все это делается для того, чтобы занять ум впечатлениями.
В основном подобная деятельность бессмысленна, и личность, которая пытается развиваться духовно, зачастую хочет выйти из всей этой какофонии. Однако более верным решением будет не выйти, а, наоборот, войти в эту среду, неся послание Бога. Проповедовать можно физически, встречаясь с людьми лично, или общаясь в Интернете.
Если же кто-то не хочет учиться и начать проповедь, это означает, что он находится под значительным влиянием материи и собственной судьбы. В таком случае и применяется метод карма-йоги, или посвящения своей деятельности Богу. На самом деле для счастья нужно лишь знание, достаточное общение на темы духовной науки, проповедь и связанные со всем этим события. Когда человек имеет такое общение, он становится удовлетворён. Можно не ждать, пока кто-то придёт и оценит нас, проще выйти самому в это царство производителей вещей и машин. Человеку даже не надо куда-то ехать, даже в небольшом городке он может стать живой достопримечательностью, доброжелательно напоминающей всем о Боге.
В материальном мире все бесплодно томятся, вся их деятельность не приносит никому настоящего счастья, поэтому сияющий луч духовного знания вносит жизнь в это обреченное бытие.
Текст 2
Блаженный Господь сказал: Отречение от деятельности и деятельность в преданности – оба [метода] хороши для освобождения. Но из этих двух, деятельность в преданном служении лучше, чем отречение от деятельности.
КОММЕНТАРИЙ
Рубить дерево материальной обусловленности хорошо любыми способами. Это можно делать, то отказываясь от деятельности, то направляя деятельность к Богу, тем не менее, активная позиция лучше пассивной.
Все виды чувственной жизни – это желание событий и впечатлений, желание ощущения качеств, а лучшие качества – духовные, поскольку они вечны. Когда преданный снова и снова предлагает духовное послание людям, лёд материальной жизни постепенно начинает таять и поскольку преданный непривязан, у него есть десятки идей, в какой форме это предложение можно делать. Подобно тому как в материальном мире изобретают множество вариантов одного и того же предмета, в ответ мы создаём даже большее количество вариантов представления духовной науки. Преданный не ищет деньги и признание от людей, он так же не обеспокоен и тем, что бы привести их в конкретную религию, поэтому он удовлетворен, а иногда возникающее негодование в свой адрес он воспринимает в чем то даже позитивно.
Те же, кому постоянно чего-то не хватает, продолжают свою унылую жизнь, порой даже находясь в религии. Тем не менее, Господь Чайтанья постепенно выведет тысячи проповедников на улицы этого мира.
Текст 3
Тот, кто ни ненавидит плоды своей деятельности, ни стремится к ним, называется неизменно отречённым. Такая личность, освобождённая от всех двойственностей, легко преодолевает зависимость от материи и полностью освобождается, о могучерукий Арджуна.
КОММЕНТАРИЙ
Не имея ни привязанности, ни отторжения, человек не связывается ни самой деятельностью, ни её последствиями. Когда человек действует в позиции исполнителя, следуя книгам Шрилы Прабхупады, он постепенно уходит из-под различных влияний и уменьшает свои накопленные реакции. Это правило работает даже в материальной деятельности: те, кто руководят, – принимают реакции, а те, кто служат, исполняют, – уменьшают реакции (отрабатывают). И хотя иногда людям приходится принимать ответственность и руководить, на самом деле никакой разумный человек не станет стремиться руководить или возвышаться над другими.
Лидировать – сложная работа, однако, по желанию Бога, преданным приходится делать и это. Тем не менее и доминирование не будет приносить последствий, когда действительно исполняется для Бога. В этом состоит интерес каждого: делать всё бескорыстно, для Бога – в силу преданности или из чувства долга, или хотя бы из практических соображений - чтобы не страдать от последствий.
Текст 4
Только невежественный человек говорит о карма-йоге и преданном служении как о том, что отлично от аналитического изучения материального мира [санкхьи]. Те, кто действительно находятся в знании, говорят, что тот, кто хорошо действует на одном из этих путей, достигает результатов обоих.
КОММЕНТАРИЙ
Действуя с преданностью для Бога, человек развивает знание, поскольку такая деятельность (проповедь в основном) выводит его из-под влияния материальной природы. Когда человек становится более свободен, он видит закономерности и связи этого мира. По сути, достаточно понять лишь временность всего, но, когда люди находятся в иллюзии, они думают, что будут жить тут вечно и что материальная собственность сделает их счастливыми.
Гьяни (мыслители) выше карми или любителей собственности, однако и гьяни зачастую не могут понять, что деятельность преданных не связана с материальным миром. Мыслители не различают обычную религиозную деятельность и преданное служение, считая их низшими и предварительными, себя же они видят на вершине мира. Далеко немногие могут понять, что преданное служение даёт знание, мыслителям кажется, что знание может быть получено лишь посредством рассуждений. Свои рассуждения им видятся сверхценными, однако преданные порой с трудом слушают подобные теории, которые надоели им «ещё двадцать лет назад». Мыслители не понимают, что обитают в ограниченной сфере материального ума, двигаясь там по замкнутому кругу. Пока человек находится в сфере ума, он технически не способен понять многие вещи, в том числе тонкости духовной жизни.
Однако изучение писания относится уже к другой, духовной сфере, поскольку это звук, приходящий к нам из духовного мира и не связанный с материальными элементами. И только те, кто разумны, видят, что и аналитическое изучение, и преданное служение ведут к одной цели.
Текст 5
Тот, кто знает, что положение, достигнутое с помощью отречения, также может быть достигнуто с помощью деятельности в преданном служении, и, следовательно, кто понимает, что путь деятельности и путь отречения – это одно и то же, понимает вещи такими, каковы они есть.
Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Истинная цель философских поисков – найти высшую цель жизни. Так как высшая цель жизни – это самоосознание, то нет разницы между выводами, достигнутыми с помощью этих двух процессов. Посредством философских поисков санкхьи личность приходит к выводу, что живое существо – это неотъемлемая частица не материального мира, а высшего духовного целого. Следовательно, духовная душа не имеет ничего общего с материальным миром; её действия должны быть в какой-то связи со Всевышним. Когда она действует в сознании Кришны, то на самом деле находится в своей конституциональной позиции. В первом процессе, санкхьи, человек должен стать отрешённым от материи, а в процессе йоги преданного служения он должен привязаться к деятельности для Кришны. Фактически оба процесса одинаковы, хотя внешне кажется, что один процесс заключается в отречении, а другой – в привязанности. Тем не менее отрешённость от материи и привязанность к Кришне – это одно и то же. Тот, кто может понять это, видит вещи такими, каковы они есть.
Текст 6
Если человек не занят в преданном служении Богу, обычное отречение от деятельности не может сделать его счастливым. Разумные люди, очистившиеся деятельностью в преданности, достигают Всевышнего без промедления.
КОММЕНТАРИЙ
Кришна говорит, что преданное служение в первую очередь исходит из понимания человека, из его разума. Знание наиболее важный элемент, поскольку когда мы делаем что-то лишь физически, то, по сути, это получается просто внешняя деятельность. Духовная жизнь всегда подразумевает сознание, в то время как тело всегда вторично, если мы и занимаем тело, то цель этого в том, чтобы очистилось сознание.
Связь с Богом, или сознание Кришны, существует вне связи с материальным телом, однако преданные стараются использовать всё для Бога. Тем не менее духовная наука находится вне формальных правил, поэтому мы можем видеть пример совершенства (например в Шримад Бхагаватам), когда всё используется для Бога, в том числе и тело, но есть так же и пример совершенных преданных, пренебрегающих своим телом. Ответ состоит в том, что все надо использовать так, чтобы усилить преданность Богу, в каких-то случаях это происходит и за счёт пренебрежения материальными составляющими.
Душа не может быть счастлива вне качеств и деятельности, но материальные качества в итоге все равно приносят страдания. Поэтому душа иногда может делать передышку, поднявшись на уровень Брахмана, однако потом она вынуждена снова опуститься на материальный уровень в поисках качеств, это происходит до тех пор, пока личность, стремящаяся к совершенству, не поймёт качества духовной деятельности. Избегая материи, личность входит в Брахман, но, поняв более высокие духовные принципы, она действует в материальном мире, не попадая под его влияние или как сказано в стихе, достигает Всевышнего. Брахмавади повсюду видят Брахман, чистые преданные же осознают Бога, а в личных отношениях Бог всегда лично с ними.
Текст 7
Тот, кто действует в преданности, кто является чистой душой [возвышен] и контролирует свои ум и чувства, дорог каждому, и каждый дорог ему. Несмотря на то, что такой человек всегда действует, он никогда не запутывается [не обуславливается].
КОММЕНТАРИЙ
Такой проповедник постепенно становится дорог всем, и даже те, у кого мало разума, со временем начинают понимать, что он проповедует им и иногда критикует их не в ущерб, а во благо. Преданный не стремится руководить или учить, однако, по необходимости, он принимает подобные обязанности и ответственно исполняет их. Реальное руководство не является привилегией, и все, кто считает, что руководство – привилегия, серьёзно ошибаются. Руководство или обучение – это сложная работа и большие нагрузки, но при необходимости мы принимаем такую позицию, по указанию свыше.
Любовь к Богу намного выше, чем отношения между живыми существами, и проявление любви одной души к другим душам – это в основном обучение и проповедь, поскольку счастливы они будут, лишь развив осознание Бога. Между душами, вне Бога, вообще не может быть отношений. Души сами по себе, между собой, не могут иметь любви, поскольку идентичны друг другу и являются частью Брахмана. Самые близкие «отношения» душ - это слияние душ в Брахмане, в вечном сиянии, вместе с утратой индивидуальности. Истинные же отношения между душами возможны лишь в связи с Богом. «Мач-читта мад-гата-прана» – преданные обсуждают духовную науку и проповедуют, это истинные отношения, или любовь, между душами.
Здесь все в разной степени завидуют друг другу, зависть может сохраняться даже и на начальных этапах прямого осознания Бога. Практически все живущие в материи в разной степени хотят господствовать, это болезнь, обусловленность. Поэтому какие-то искусственные попытки любви в целом бессмысленны. Бывает, человек выходит в лидеры и потом говорит: «Всем надо служить друг другу и с любовью относиться друг к другу» (читай: «поскольку я уже всех вас возглавил»). Конечно, он может говорить это и из хороших мотивов, поскольку нет смысла ссориться, тем не менее, пока нет сознания Бога, подобные попытки «любви» не эффективны. Хотя культура никогда не мешает, однако надо более трезво смотреть на вещи. Нужна доброжелательность к другим и уважение, но без активной духовной жизни всё это не имеет большого значения.
Для нас не актуально «общество дружбы и любви», нам нужно общество проповедников, и Шрила Прабхупада создавал именно такое общество. Он также всегда не формально общался с учениками, не отгораживался от всех должностью или ещё чем-то. Шрила Прабхупада написал комментарий на Бхагавад-гиту, представив её такой, как она есть. И если мы будем действовать в соответствии с тем, как оно есть, и говорить всё, как оно есть, это намного лучше, чем если бы мы действовали в стиле «как нам хочется» или «чтобы получше выглядеть в глазах других».
Текст 8-9
Личность в божественном сознании, хотя и занята в видении, слышании, осязании, обонянии, еде, передвижении, сне и дыхании, всегда знает внутри себя, что на самом деле она вообще ничего не делает. Потому что, когда она говорит, выводит, принимает, открывает и закрывает глаза, она всегда знает, что только материальные чувства заняты своими объектами и что она отрешена от них.
КОММЕНТАРИЙ
Человек, развивающий знание и преданность Богу, старается всю свою деятельность связать с Богом. Поэтому, живя в материальном мире, он, хотя и участвует в событиях материальной жизни, но внутренне всё меньше соприкасается с ними. У него нет особого интереса добиваться каких-то целей, с другой стороны, нет причин и избегать чего-то. Он понимает, что любая деятельность временна и значит не имеет смысла, поэтому он посвящает себя проповеди духовной науки. Преданному, по сути, больше и нечего делать в материальном мире, просвещение людей - это единственное, что для него ценно в пребывании здесь. Чтобы не тревожить других, он иногда внешне проявляет какие-то материальные интересы, но реально ему это не интересно.
Хотя преданный не имеет материальных интересов, тем не менее в целях проповеди иногда он разбирается в каких-то нюансах современной жизни людей, чтобы понять, как лучше преподнести духовное послание.
Текст 10
Тот, кто выполняет свой долг без привязанности, отдавая результаты Верховному Богу, не затрагивается греховной деятельностью, как лист лотоса не смачивается с водой.
КОММЕНТАРИЙ
Те, кто действует без привязанности, посвящая деятельность Богу, избавляются как от материалистичных тенденций внутри себя, так и от последствий деятельности, однако те, кто действует в преданном служении, одухотворяют материю. Материя – это скрытый дух, и когда она связана с Богом, то обретает духовное качество. Для нас существует деление на материю и дух, для Бога же подобного деления не существует. Иногда люди думают, что есть какое-то противостояние между Богом и дьяволом (материальной природой), однако такого противостояния нет. Материальная природа влияет на людей, покрывая сознание, поэтому нам необходимо прилагать усилия и делать выбор в сторону Бога, но на Бога материя не влияет и не противостоит Ему.
Тогда, если Бог всё возглавляет и дьявол подчинён Ему, почему же Бог не усмирит дьявола? Потому что дьявол, или невежество, существует, чтобы люди могли мнить себя независимыми. Невежество создаётся в начале творения, чтобы души могли исполнить своё желание считать себя свободными, способными самостоятельно господствовать над материей. Например, поскольку есть невежество или иллюзия, то в мире полно «тайн», которые можно «открывать», и за счёт этого считать себя первооткрывателем. Благодаря невежеству мы также можем играть различные роли – становиться лидерами, творцами, родителями и прочее. Если же убрать невежество, стало бы очевидным, что за всем стоит Бог, а душа не самостоятельна и находится в подчинённом положении. Иначе говоря, невежество создано и существует, чтобы исполнить желание неразумных душ господствовать.
Текст 11
Йоги, отказываясь от привязанностей, действуют с помощью тела, ума, разума и даже с помощью чувств только ради цели очищения.
КОММЕНТАРИЙ
Йога в чём-то технически сложнее преданного служения. Почему же люди занимаются обычной йогой? Потому что они не понимают Бога. Ступени йоги, по сути, это ступени лестницы от материализма и выше. Сначала свобода от последствий деятельности (кармы), далее осознание Брахмана, Сверхдуши и в конце – осознание Бога. Бхакти-йога в своём развитии – это то, что делает душа в духовном мире. Мистическая йога иногда выглядит более интересно, поскольку в ней больше материализма. Преданное служение же зависит от Бога, и людям непривычна такая постановка вопроса, мы всего привыкли достигать сами.
В этом же причина, почему в начале духовной практики люди уделяют столько внимания внешним вещам: поскольку всё остальное им не очень понятно. Выполнить какие-то внешние вещи намного проще, чем понять что-то более глубокое. Такое следование – тоже преданность, но плохо когда год за годом преданность так и остаётся лишь на внешнем уровне. Какова причина того, что человек не углубляет свою духовную жизнь? Мы разобрали это в прошлой главе: привязанность к плодам труда, что означает привязанность ко всему – к работе, семье, престижу и остальному; вторая и чаще всего основная причина – отсутствие реальной проповеди.
Текст 12
Неизменно преданная душа достигает настоящего умиротворения, потому что предлагает результаты всей деятельности Мне; тогда как личность, не находящаяся в единении с Божественным, жадная к плодам своего труда, запутывается [всё больше обуславливается].
КОММЕНТАРИЙ
Какую бы позицию человек ни занимал в материальном мире, если он не двигается в сторону Бога, его ждёт падение. Какая разница, кто кем здесь является, если всё это временно? Человек, отдавая или посвящая плоды своей деятельности Богу, становится умиротворён и в конечном итоге получит во сто крат больше. Материальная собственность не имеет ценности, и если человек духовно развивается, то, даже не обладая ничем особенным, он всё равно будет счастлив, просто самой духовной жизнью.
Люди радуются, если в ответ на религиозность приходит какое то благосостояние, но на самом деле это минимальное благо. Пока мы материалистичны, Бог может иногда вдохновлять нас таким образом, когда же человек становится более зрелым, Бог даёт ему духовное понимание, что на порядки более ценно. Или люди думают, что для проповеди нужны деньги, но проблема не в том, что мало денег, а в слабом понимании, слабой квалификации проповедника. Бог может дать нам любые богатства, но в большинстве случаев такие вещи не актуальны, а зачастую и не благоприятны.
Текст 13
Когда воплощённое живое существо контролирует свою природу [себя] и ментально отрекается от всей деятельности, оно счастливо пребывает в городе девяти ворот [материальном теле], не действуя и не являясь причиной деятельности, которая должна быть сделана.
КОММЕНТАРИЙ
Когда личность понимает, что она не связана с действиями тела, к ней приходит умиротворение, но те, кто более развит, понимают, что за всем стоит Бог и их счастье многократно выше. Будучи счастливы духовно, они проповедуют духовную науку и со временем становятся всё более опытными, стойкими и разумными, и это именно то, чего хочет от нас наш духовный учитель. Такие опытные проповедники, мадхьяма-адхикари (преданные среднего уровня), могут образовать и неформальное духовное общество - проповедуя, общаясь между собой и решая все вопросы. Между ними мало зависти, поэтому никто из них в целом не пытается доминировать друг над другом.
Каништха-адхикари (материалистичные преданные) в силу слабого духовного развития завидуют друг другу и хотят доминировать, но мадхьяма видит суть и не придаёт значения внешним вещам. Реальное духовное общество – это союз таких мадхьяма-преданных, далёких от идей личного обогащения и славы, и именно такое общество будет сильным. Каништха-адхикари теоретически понимают это, но, поскольку они не изжили зависть, желание славы и доходов, создаваемые ими духовные общества или попытки наладить «хорошие отношения» являются просто внешней имитацией и не имеют особой ценности.
Текст 14
Воплощённый дух, хозяин своего города-тела, не порождает деятельность, не побуждает людей действовать и не создаёт плоды деятельности. Всё это осуществляется модусами материальной природы.
Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Как будет объяснено в седьмой главе, живое существо, по природе, едино с Верховным Богом, отличаясь от материи, которая является другой природой Бога, называемой низшей. Так или иначе, с незапамятных времён высшая природа, живое существо, пришла в соприкосновение с материальной природой. Временное тело, или материальное место обитания, которое оно [живое существо] получает, является причиной многообразия действий и их результирующих реакций. Живя в такой ситуации обусловленности, личность страдает от результатов деятельности тела, отождествляя себя (в невежестве) с телом. Это невежество, обретённое с незапамятных времён, является причиной телесных страданий и несчастий. Как только живое существо становится отрешённым от деятельности тела, оно освобождается и от реакций. Пока оно находится в городе тела, то кажется его хозяином, но на самом деле оно не является ни его владельцем, ни контролирующим его действия и [последующие] реакции. Оно просто находится посредине материального океана, борясь за существование. Волны океана бросают его, и у него нет контроля над ними. Самое лучшее решение для него – это выбраться из воды с помощью трансцендентного сознания Кришны. Только это спасёт его от всех потрясений.
Текст 15
Также Высший Дух [Сверхдуша] не принимает чью-либо греховную или благочестивую деятельность. Воплощенные существа, однако, сбиты с толку в силу невежества, которое покрывает их истинное знание.
КОММЕНТАРИЙ
Живые существа сбиты с толку, считая себя причиной деятельности или считая, что Бог является причиной их счастья или страданий. Бог не соприкасается с материальной деятельностью и не принимает эту деятельность как таковую как подношение. Душа трансцендентна к материальному миру, и Бог - точно так же. Все посвящения Богу необходимы, чтобы осознать себя и Бога. В этом смысле подношения или материальная деятельность, предлагаемая Богу, являются лишь поводом для подобного осознания и сами по себе не имеют значимости. Человек может быть привязан к какой-то деятельности или к вещам, и, посвящая их Богу, он должен осознать Бога, который трансцендентен к материи.
Бог создаёт материальный мир в целом, но положение обусловленной души внутри мира определяется ею самой, её поступками. Душа также сама делает выбор между материей и духом, поэтому Бог не несёт ответственности за это. Люди настойчиво хотят личной свободы, и Бог не вмешивается в их деятельность. Иногда люди считают мир несправедливым, однако мир кажется им таковым, поскольку они не видят прошлое, не видят свои или чужие прошлые поступки. С другой стороны, ощущение несправедливости мира может толкать душу к поиску высшей цели.
Человек может думать, что с ним происходят беды, потому что Бог наказывает его, но это мы сами себя наказываем, совершая или совершив в прошлом неблаговидные вещи, Бог же в высшем смысле отстранён от материального мира как сказано в этом стихе. Когда же человек пытается найти выход из ситуации материальной обусловленности, Бог начинает помогать, посылая ему священное писание и в лучшем случае руководство.
Личность должна иметь стойкое стремление идти вперёд, развивая знание и очищая чувства. Просто некоторое общее признание существования Бога – это хорошо, но этого мало. Мы сами ушли сюда, и поэтому нам самим надо делать усилия, чтобы восстановить своё духовное сознание. Необходимо действовать, набирая опыт, понять множество нюансов духовной науки и какие-то нюансы обычной жизни, так как наша цель - знание и проповедь, просвещение людей. Зрелые преданные могут приветствовать трудности, поскольку это делает их сильнее и помогает совершенствовать осознание Бога.
Текст 16
Однако, если личность просвещена знанием, уничтожающим невежество, то знание открывает [ей] всё, как солнце освещает всё днем.
КОММЕНТАРИЙ
И снова стих, посвящённый знанию. Бхагавад-гита фактически говорит только о знании, об образовании и о преданности Богу на основе знания. Суть состоит в том, что душа самодостаточна и не связана с материей. Все попытки души удовлетворить свои чувства с помощью материи, воплотить что-то в материи, являются ошибкой. Душе не нужна материя, и, когда душа поняла эту истину, её чувства больше не имеют преград, в итоге достигая Бога. Материалисты же думают, что им надо исполнять свои желания с помощью материи или продвигать религиозность с помощью материи. По большому счёту ничего, кроме книг Шрилы Прабхупады, воплощать в материи не имеет смысла. Что же касается самих этих книг, то они посвящены знанию и предназначены для развития сознания людей.
Падая, душа постепенно отдаляется от Бога, и в итоге уходит из духовного мира, начав считать, что способна господствовать подобно Богу. Так она входит рай и, став полубогом, управляет стихиями или занята в развитой чувственной жизни. Затем она, как правило, падает ещё ниже, до уровня людей, и начинает думать, что физическая деятельность и материальные приобретения принесут ей счастье. Глупая душа думает, что надо добиваться каких-то целей, воплощая их в материи, и в итоге теряет память о Боге и о своём блистательном прошлом. Упав же в животные формы, некогда возвышенная личность занята лишь поиском пищи и подобным, уже почти ничего не понимая о происходящем. Не существует большего несчастья и абсурда, чем история падения души.
Обратный процесс (возвышение) - это развитие знания, возвращающее нас к Богу. Хотя одна из целей духовного совершенствования - отношения с Богом, тем не менее духовное совершенствование - это в первую очередь развитие знания, и проповедь - это также объяснение знания, а не просто какие-либо рассказы о чувствах и любви к Богу. Без знания любовь будет лишь сантиментами, и, пока человек не очистился, он не получит пользы от подобных рассказов. В то же время иногда мы пишем о духовном мире, чтобы попытаться вдохновить всех его реальностью.
Текст 17
Когда разум, ум, вера и [стремление принять] прибежище целиком зафиксированы на Всевышнем, личность становится полностью очищена от тревог благодаря полному знанию и таким образом идёт прямо по пути освобождения.
КОММЕНТАРИЙ
Кришна перечисляет то, что необходимо для развития преданности, начиная с разума. Зачастую люди сосредотачивают свое внимание на Боге, но не имея разума, они не могут понять Его. Развитие веры и принятие прибежища у Бога без развития знания рождает фанатизм, что является религиозным невежеством. Не имея разума, личность фиксируется на одной из форм Бога, считая это совершенством, но не стремясь понять всю духовную науку, она ограничивает свое развитие или в итоге может совершать оскорбления. Отсутствие интереса и духовного понимания происходит по причине привязанности к плодам труда, либо из-за стремления доминировать. Приняв ту или иную религию или какого-то гуру, такие люди считают себя самыми возвышенными, что указывает на их глупость.
Духовная наука во все времена одинакова и ведёт человека к познанию Бога. Следуя духовному пути, преданный может осознать Бога во многих аспектах и многих видах отношений, но это требует времени и последовательного развития. Иногда преданному кажется, что он стоит на месте или что он вместо развития падает, такие мысли не должны слишком подавлять, и человек должен продолжать свою духовную практику.
Описать различные варианты духовной жизни сложно, поскольку это большой и многогранный процесс, однако, когда духовный учитель даёт комментарии, он шаг за шагом обьясняет различные стороны данного процесса, в совокупности это и составляет священное писание. Те, кто следует ему, постепенно начинают видеть, что комментарии являются практическим руководством, или описанием различных аспектов духовной жизни. Кроме вдохновения от реальности духовного процесса, они также начинают чувствовать и его привлекательность.
Ачарья Шрила Прабхупада в Своих комментариях описывает все составляющие духовной жизни, Он обьясняет всё в целом и далее помогает нам в деталях. Но те, кто не применяет данное знание в своей жизни, не видят всех этих тонкостей, писание кажется им однообразным. Не следуя указаниям духовного учителя, они начинают искать что-то «более интересное», не понимая, что чтение это духовный метод, а не развлечение. Некоторые читают описание различных рас, но такой подход – это образно говоря, облизывание снаружи банки с мёдом. Не следуя указаниям ачарьи, они не могут соприкоснуться ни с какими расами.
Подобные любители рас находятся на уровне гьяны, или теоретического изучения. Иногда они говорят, что гьяна в преданном служении является препятствием, но сами они как раз и заняты в этом. Некоторые считают, что Шрила Прабхупада учил чему-то начальному, это происходит из-за зависти, слабого разума и материалистичного взгляда на духовную науку. Гуру даёт наиболее важные указания, он намного умнее и опытнее нас, однако, когда люди из-за материализма не хотят следовать по прямому пути, они начинают выдумывать и, отклоняясь, лишь теряют время.
Комментарии Шрилы Прабхупады – это надёжный монолит духовного знания, и этот монолит может быть понят лишь через не формальное следование. Эмоции Господа Чайтаньи Махапрабху одновременно выражены в этих комментариях и скрыты в них, достичь их может лишь последовательный и искренний ученик.
Текст 18
Смиренный трансценденталист благодаря силе истинного знания одинаково видит образованного и благородного брахмана, корову, слона, собаку и собакоеда [неприкасаемого].
КОММЕНТАРИЙ
Преданные Бога видят все живые существа как души, но их внимание в большей степени направлено на людей, так как люди имеют все возможности для постижения духовной науки. Поэтому преданные Господа Чайтаньи ходят «от двери к двери», проповедуя духовное послание. Можно проповедовать на улице, можно проповедовать и в интернете или используя культуру, политику и другие сферы. Основная задача такой проповеди – чтобы преданный сам набрал опыт, ценность имеет мадхьяма-проповедник, который не действует по формальной схеме. Человек должен научиться различать мотивы и положение людей и научиться подсказывать им следующий шаг в духовном развитии. Когда люди настроены слишком негативно, можно не терять на них время, с другой стороны, в случае диспутов, вполне можно разбивать ложные концепции логикой и примерами.
Понимая внутренний мир конкретного человека, преданный иногда опровергает его взгляды, а иногда в чём-то поддерживает, внося туда духовный элемент, всё это зависит от мотивов и положения собеседника. Так преданный мадхьяма учится понимать людей и действовать в различных ситуациях. Именно такая квалификация требуется в первую очередь, а не разговоры о «расах» или формальный гуруизм. Если уж кто-то сел на возвышение, тогда его ученики должны выйти на улицу с проповедью, а если и они не выходят, вся эта его «сидячая деятельность» неэффективна. Но учеников надо учить. Если у них мало квалификации, они не смогут хорошо проповедовать. А если сам гуру не имеет соответствующего опыта, то как он сможет учить?
После ухода Шрилы Прабхупады Его ученики в основном стали имитировать его. Они думали, что достаточно назвать себя «гуру», сесть на вьясасану, начать раздавать инициации, и всё будет продолжаться, как это было при Шриле Прабхупаде. Но когда ачарья говорит: «Повторяй Харе Кришна» и когда неофит говорит: «Повторяй Харе Кришна» – это две разных вещи. Ачарья, говоря так, вкладывает в это свою силу, свой опыт и руководство. Он может направлять и поддерживать тысячи людей. Когда же неофит пытается это имитировать, у него всё рассыпается, что и происходит в большинстве случаев.
Иногда Шрилу Прабхупаду критикуют, что он давал санньясу в том числе людям, которые позже упали, но его цель была – распространение книг, и он делал всё, что помогало идти в данном направлении, давая каждому шанс подняться. Также он хотел сделать как можно больше в своём присутствии, поскольку понимал, что после его ухода созданное им духовное общество будет в основном использовано материалистичными преданными в корыстных интересах и в итоге концепция и устройство общества будут искажены.
Пока Шрила Прабхупада присутствовал, он поддерживал всех своим духовным влиянием, руководством и буквально из ничего создал мировое движение. Также, создав движение, он показал, как всё должно быть устроено, и этот пример ещё предстоит воплотить в будущем. Шрила Прабхупада, например, не просто давал санньясу или брахманическое посвящение, тем самым он устанавливал всё это как институты - институт санньясы, институт брахманизма и т.д. Он понимал, что например не легко соответствовать уровню санньясы, но институт установлен, и позже придут те, кто будут следовать уже более серьёзно.
Часть учеников Шрилы Прабхупады не отличались какими-либо способностями или даже культурой, но и на их примере Шрила Прабхупада показал, что даже люди из низших слоёв общества могут развиваться духовно. Если уж те, кто находятся внизу, могут быть подняты, тогда и те, кто выше, тем более. Духовная наука, совершенные книги Шрилы Прабхупады, ведущие к самой высокой цели, абсолютна и доступна для каждого, вне зависимости от его внешнего положения. Тем не менее в религии это, по сути, частая ситуация, когда духовное движение начинается с низа общества, поскольку истеблишмент и средний класс, как правило, слишком обусловлены для восприятия новых для них духовных идей. Также и официальные религии в основном материалистичны, поэтому не имеют интереса к духовному развитию.
Текст 19
Те, чей ум утвердился в [духовной] тождественности и уравновешенности, уже победил состояния рождения и смерти. Они безупречны, как Брахман, и таким образом они уже находятся в Брахмане.
КОММЕНТАРИЙ
Когда человек счастлив, он хочет сохранять и поддерживать своё счастье. Поэтому духовные люди автоматически минимизируют свои потребности ради простой жизни, способствующей духовному развитию. Материалисты считают себя умелыми в создании или приобретении материальной собственности и гордятся этим, в то время как трансценденталисты в основном избегают лишнего. Некоторые из них хотят полностью отречься от мира, уходя в храм, уезжая в дхаму или практикуя мистическую йогу. Однако, как мы уже разобрали, намного лучше – развивать знание и вести просвещение людей, уйдя от двойственности не механическим отречением (которое зачастую ложно), а на уровне духовной деятельности, сохраняя равновесие ума даже на улицах городов.
Текст 20
Личность, которая не радуется, достигнув чего-то приятного, и не сокрушается, получив что-то неприятное, которая осознаёт себя, не сбита с толку и знает науку о Боге, должна пониматься как уже находящаяся в Трансцендентности.
КОММЕНТАРИЙ
Или, если перефразировать: те, кто находится на духовном уровне, перестают обращать внимание на материальную двойственность. Когда человек постоянно практикует духовную жизнь, он неизбежно приходит к определённому равновесию ума. Потому что, с одной стороны, его духовный стимул растёт, с другой стороны, материальная природа всегда переменчива и приносит страдания. Следовательно, те, кто принимает духовный процесс, находятся на пути вечной удачи, где даже проблемы усиливают его положение.
Иногда трансценденталисты начинают отождествлять себя с Богом. Это, безусловно, ложная концепция, но в каких-то случаях подобное понимание может быть принято как этап духовного развития. Глава всех майявади Господь Шива постепенно направляет таких трансценденталистов в сторону осознания Бога как Личности.
Шива – одновременно экспансия Бога и величайший преданный, дающий прибежище множеству категорий живых существ, но преданные обычно не подчёркивают поклонение Ему. С одной стороны, Господь Шива - экспансия Бога, однако поскольку Он находится в контакте с материей, то не проявляет все качества Бога и поэтому относится к промежуточной категории, в таком смысле не являясь Богом. В то же время относить Шиву к полубогам также в чём-то неверно, поскольку он не является душой, как все полубоги, но в силу его контакта с майей иногда это делают.
Суть в том, что, чтобы понять положение Шивы, человек должен развить разум, какая-то линейная схема тут не поможет. Как душа одновременно едина с Богом и отлична от Бога, так же и Господь Шива одновременно является Богом и не является. Если человек считает Шиву Богом (как это зачастую происходит, например, в Индии) и если он имеет какой-то разум, можно попытаться объяснить ему положение Господа Шивы, в других случаях можно не обсуждать это, проповедуя духовную науку в целом. Проповедь не означает убедить людей принять одно божество вместо другого, надо понять основные принципы всего духовного пути и применить их в своей жизни.
Текст 21
Подобная освобождённая личность не привлечена материальными чувственными удовольствиями или внешними объектами, но всегда находится в трансе, наслаждаясь удовлетворённостью внутри [себя]. Таким образом осознавшая себя личность наслаждается неограниченным счастьем, потому что она концентрируется на Всевышнем.
КОММЕНТАРИЙ
Все писания направляют людей к счастью, уводя от исполненной страдания материальной жизни. Писание и духовный учитель дают нам настоящее богатство и настоящее знание. Кришна говорит, что счастье осознавшего себя мистика непрерывно, но ещё выше находится счастье осознания Бога. Йог-мистик статичен внешне только по одной причине: он ещё не до конца осознал Бога. Осознав же Бога, можно понять и абсолютность материи и деятельности в ней, поэтому на высших уровнях духовного развития внешнее отречение не требуется.
Текст 22
Разумная личность не участвует в [деятельности] источников страдания, которые существуют благодаря контакту с материальными чувствами. О сын Кунти, такие удовольствия имеют начало и конец, и поэтому разумный человек не радуется им.
КОММЕНТАРИЙ
Находясь в материальном теле, душа контактирует с материальными чувствами, а сами чувства связаны с объектами чувств. Следовательно, возникновение страданий можно понять двояким образом: что они возникают либо из-за соприкосновения души с материальными чувствами, либо из-за соприкосновения обусловленных материей чувств души с чувственными объектами. Поэтому в тексте стиха не указано, что именно контактирует с чувствами.
Привлекаясь же духовной наукой и Богом, душа, соответственно, всё меньше соприкасается с материальными чувствами (чувства продолжают действовать, но связь с ними становится всё более слабой) и соприкасается с Богом внутри себя. Так деятельность чувств отодвигается на второй план. Однако душа может быть связана с Богом и через деятельность в материи, в основном если эта деятельность - проповедь. В процессе проповеди мы говорим с «материальными телами» (душами, покрытыми материей) и используя собственное материальное тело, тем не менее поскольку обсуждается духовная наука, то вся эта деятельность одухотворяется.
Текст 23
Если кто-то, до того как оставить нынешнее тело, способен терпеть побуждения материальных чувств и контролировать силу желания и гнева, он является йогом и счастлив в этом мире.
КОММЕНТАРИЙ
Йогам приходится терпеть побуждения чувств, преданные же занимая чувства в проповеди, зачастую не замечают подобных побуждений или используют некоторые в ключе преданности. В целом же, гнев например, это опасная вещь. Под влиянием сильного гнева человек может терять рассудок и совершить какие то глупости, о которых будет потом жалеть. Чем больше у человека желаний и чем больше эгоизм, тем больше может быть у него гнева. В основном преданным лучше избегать материальных конфликтных ситуаций, поскольку это потеря времени. За всем в мире стоит Сверхдуша, и все, кто совершает беззаконие, будут наказаны. Преданные могут использовать свои наклонности в более принципиальных направлениях. Например, наиболее деструктивная на сегодня вещь в мире – это материалистичная наука, и изменить данную ситуацию может лишь духовное знание.
Текст 24
Тот, чьё счастье находится внутри, кто активен внутри, кто радуется внутри и просветлён внутри, действительно является совершенным мистиком. Он освобождён во Всевышнем, и в конечном итоге он достигает Всевышнего.
Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Если человек не способен наслаждаться счастьем, [идущим] изнутри, как он может уйти от внешней деятельности, предназначенной для получения поверхностного счастья? Освобождённая личность наслаждается счастьем посредством реального опыта. Следовательно, она может сидеть безмолвно в любом месте и наслаждаться активностью жизни, [идущей] изнутри. Такая освобождённая личность больше не хочет внешнего материального счастья. Это состояние называется «брахма-бхута», достижение его обеспечивает человеку возвращение обратно к Богу, обратно домой.
Текст 25
Тот, кто находится вне двойственности и сомнений, чей ум поглощён внутренним [поглощён самоосознанием], кто всегда занят деятельностью ради блага всех сознающих существ и свободен от всех грехов, достигает освобождения во Всевышнем.
КОММЕНТАРИЙ
Те, кто видит истину, понимают, что решение всех проблем – это развитие сознания Бога. Любой человек хочет любви, он хочет любить и быть любимым, такова природа души. Пока мы не найдём истинный объект любви, мы будем страдать. Даже испытывая разочарование за разочарованием, личность всё равно будет продолжать поиск любви, поскольку этот импульс вечен. Каждому нужна вечная счастливая жизнь, но материя по своей природе временна и несёт страдания, поэтому никакие реформы материального мира не способны сделать жизнь в нём счастливой.
Истинное благо всех существ – понять данные вещи, а настоящий трансценденталист помогает живым существам в этом. Писание говорит, что для продвижения в духовной жизни нужно принять духовного учителя, почему же тогда существует много людей, которые приняли духовного учителя, практикуют и не достигают результата? Потому что часть из них не имеют достаточного желания развиваться, а другие - не получают реального руководства. Гуру высшей квалификации может поддерживать учеников, в том числе, не общаясь лично или давая общие поучения, у него есть сила для этого. Например, когда Шрила Прабхупада, даже просто читал лекции, у слушателей появлялось понимание, они начинали следовать и вести активную проповедь. Но Шрила Прабхупада - уттама. Те же, кто не является уттама, не должны это имитировать, у них так не получится.
Когда Шрила Прабхупада ушёл, общество ещё некоторое время двигалось по инерции, ну а ученики были под впечатлением, что достаточно «сказать, как надо», и всё будет исполняться. Но это не так. Надо отметить ещё момент, что несмотря на своё высшее положение Шрила Прабхупада при необходимости лично и подробно всё объяснял ученикам. Он объяснял, поправлял, а не только читал общие лекции, это и есть часть инициации, когда ученика лично учат и направляют.
Текст 26
Для тех, кто свободен от гнева и всех материальных желаний, кто является осознавшим себя, самодисциплинирован и постоянно стремится к совершенству, [для них] освобождение во Всевышнем гарантировано в самом ближайшем будущем.
КОММЕНТАРИЙ
Вторая глава была закончена обьяснением высшего положения разума, третья описала деятельность в преданности, четвертая важность знания, а пятая в конце описывает признаки освобождения. Люди иногда гадают, будет кто то освобожден или нет и Бог отвечает им, описывая такие признаки. Здесь эти признаки даются в основном для практикующих мистическую йогу, что является началом понимания духовных качеств. Обычно люди понимают духовное как свободу от нежелательных вещей, но среди всех признаков самым важным является осознание себя и Бога, а внешнее поведение вторично или является следствием духовного развития.
Начиная с 16-го стиха, все стихи этой главы снова посвящены знанию и осознанию Бога. Знание как понимание всего существующего (16 стих). Признаки обладания истинным знанием: сосредоточенность на Боге (17); осознание себя и всех остальных как душ (18); осознание Брахмана (19); знание науки о Боге (20). Счастье осознания Бога (21). Свобода от материальных желаний (22-23). Кто сосредоточен на внутреннем осознании (24), кто осознаёт себя и ведёт проповедь (25), и (в этом стихе) кто осознаёт себя и Бога, тот движется к освобождению.
Таким образом, центр всегда духовная наука и осознание Бога. Преданные иногда внешне могут выглядеть не свободными от гнева или желаний, но, если они осознают Бога или поглощены эмоциями разлуки с Богом, это значит, что они отрешены от материи. Йоги - уводят чувства от объектов чувств, преданные - посвящают чувства Богу; йоги - контролируют гнев и другие побуждения, преданные - при необходимости используют всё в преданности Богу. Использование чувств для Бога - это та же самая чистота, как и при контроле чувств, и даже более высокий уровень чистоты. Конечно, при условии, что человек честен в этом. Когда преданный прямо осознаёт Бога, он освобождён, но и когда преданный поглощён разлукой с Богом, это то же самое освобождение, хотя такой преданный может не понимать, что освобождён.
Каждый ищет счастье, красоту и силу, все это находится в Боге. Когда личность не слишком распыляет свое внимание на временные вещи, то это желание, концентрируясь на Боге, достигает Его. Если человек не осознает Бога, это значит, что у него просто нет достаточного интереса к духовной науке. Как души мы все одинаковы, почему же другие не осознают Бога? У них нет интереса, они распыляют своё сознание на что-то ещё. Однако Господь Чайтанья, изначальная Личность Бога, дал нам абсолютный метод духовного развития - разлуку с Богом, когда личность развивается, сокрушаясь и переживая о своём несовершенстве. Поэтому и стремясь к Богу и сокрушаясь о бесплодных попытках, в обоих случаях, преданный развивается.
Существует много религий и духовных практик. Когда мы помогаем людям в любой из них, то благо получают и люди, и мы сами. В целом нет необходимости христианину становиться кришнаитом или мусульманину становиться христианином – каждая из религий говорит о Боге и необходимо лишь развивать знание о Нём. Мы проповедуем о Боге, а не занимаемся рекламированием себя как единственных обладателей истины.
Текст 27-28
Закрываясь от всех внешних объектов чувств, удерживая глаза и взгляд сосредоточенными между двух бровей, приостанавливая входящее и выходящее дыхание в ноздрях – таким образом контролируя ум, чувства и разум, трансценденталист становится свободен от желаний, страха и гнева. Тот, кто всегда находится в таком состоянии, безусловно, освобождён.
КОММЕНТАРИЙ
Сначала йог притормаживает деятельность ума и чувств, но далее он сосредотачивается на трансцендентном, на Боге. Всё это – практика, требующая специфических навыков и условий, и люди сейчас в основном не в состоянии выполнять её.
Преданные сначала осознают Бога в величии и потом могут подняться выше, до более личных отношений с Богом. Точно так же медитирующий йог сначала осознаёт величие Бога, и позже могут проявиться конкретные отношения с Богом. Писание даёт пример многих отношений (рас), и стремясь к любой из них, преданный будет развиваться. Духовный мир абсолютен, поэтому каждая раса абсолютна и несет абсолютное счастье.
Из-за материализма люди хотят достичь «самой лучшей» расы, высшего положения, однако человек может подняться в любые отношения с Богом, и потом, при желании, позже подняться ещё выше. Отношения с Богом вечны, тем не менее, это не означает, что душа «прикована» к ним или что, выбрав «не те» отношения, она делает какую-то ошибку. В целом же тематика рас не слишком актуальна для нас, потому что мы пока не знаем и намного более простых вещей, но поскольку люди всё равно думают об этом, то мы пишем на данную тему.
Поэтому, преданный может думать о любых отношениях, поскольку Бог абсолютен. С другой стороны, когда мы думаем о близких отношениях с Богом без должного очищения, это будет сахаджия, имитация. Если человек материалист и думая об отношениях с Богом, не прилагает усилия к очищению и не старается возвыситься, то никакого толку с подобных «рас» не будет. Думать о Боге в величии или думать о Боге в близких отношениях – одинаково благоприятно, однако осознание величия должно быть первично и только таким образом, преданный может подняться выше.
Осознавая величие Бога (и в том числе зная всю духовную науку), преданный получает необходимую квалификацию, чтобы подняться ещё выше. Следовательно, когда преданный думает о Боге в величии, это намного более нужно и важно, чем пытаться придумать личные отношения с Богом. По большому счету, только это по-настоящему эффективно. Каждому надо очищаться, а его раса никуда не денется, она «не сбежит», потому нет смысла ничего выдумывать. Однако это лишь начало темы о расах.
Суть состоит в том, что прямые отношения не являются нашей целью. Господь Чайтанья не проповедовал расы прямых отношений как высшую цель, и Он ясно показывает пример развития чувств разлуки с Богом, а не прямых отношений. Кришна-лила же взята как повод показать эти чувства разлуки и их развитие. Так Господь Чайтанья показывает бесконечное тёмное небо Своих чувств. Сумрачный океан, над которым идёт вечный дождь. Тёмный океан с серебристым отблеском Луны. Океан напоминает Господу Чайтанье Кришну, а перекатывающиеся гигантские волны – это Его чувства к Кришне. Господь Чайтанья бросается в океан, поскольку хочет быть всегда с Кришной, но так и не может достичь Его.
Поэтому, не стоит спешить читать о расах или искать гуру который бы дал нам расу, тем более что подобные «расика гуру», практически все являются обманщиками. Непосредственные отношения в определенном смысле и не требуются. Если же кто-то действительно достигнет своей расы Кришна-лилы, то это хорошо, однако затем ему надо будет идти еще выше. Прямые спонтанные отношения более понятны, чем настроение разлуки, они ближе к материи, поэтому больше привлекают людей, но Шрила Прабхупада пришёл учить в основном разлуке с Богом, поэтому в его книгах тема непосредственных отношений рас не на первом плане.
Находится ли человек в организации или он вне организации, есть у него гуру или у него нет гуру, нужно продолжать практиковать. Можно ничего не менять, но нужна практика и проповедь. Одного храмового поклонения, физического повторения и пения недостаточно, нужна проповедь, если кого-то действительно интересуют духовные отношения или расы. Те, кто проповедует, обязательно будут подниматься, а те, кто поднялся, обязательно проповедуют, поэтому проповедь всегда суть духовной жизни.
Текст 29
Разумные люди, знающие Меня как конечную цель всех жертвоприношений и аскез, как Верховного Бога всех планет и полубогов и покровителя и доброжелателя всех живых существ, достигают умиротворения [освобождения] от мук материальных страданий.
КОММЕНТАРИЙ
Сначала человек осознаёт величие Бога, и потом он может подняться выше, в более близкие отношения с Богом. Хотя такие отношения делятся на пять рас, они фактически имеют бесконечный спектр. Кришна для Своих преданных распространяет Себя в бесконечное количество воплощений. Все эти воплощения могут иметь индивидуальную специфику, хотя это одна личность. Например, Кришна Яшоды – это не «такой же» Кришна, как у другой матери, у него может быть другой характер, и все их отношения и действия индивидуальны. Отношения Кришны с другой матерью, могут не повторять игры Кришна-лилы. Каждая мать считает Его своим единственным и неповторимым сыном, и по сути так оно и есть.
Кришна проявляет характер и качества, которые больше нравятся Его родителям, однако Он индивидуален, поэтому не совсем так, что Бог полностью подстраивается под души в любой из рас. Зная сердце каждого, Он ведёт себя так, что попадает в самую суть желаний и любви Своих близких преданных. Ему нравится зависеть от родителей, поведение же детей в материальном мире – это лишь бледная имитация.
В любой из рас спонтанных отношений преданные забывают, что Кришна - это Бог. Даже если они знают Его положение, их любовь сильнее такого знания. Некоторая аналогия этому была и в Гаура-лиле: когда Господь Чайтанья был здесь, в основном Ему необходимо было скрывать, что Он Бог, поскольку это не соответствовало Его миссии. Он играл роль преданного, а не роль повелителя мира, и такое знание мешало бы Его действиям. Все бы стали поклоняться Ему как Богу, и это не дало бы Господу Чайтанье возможность полностью исполнить Свой план. Поэтому Господь Чайтанья направлял всех к Кришне как к Богу, хотя Кришна - это лишь экспансия Самого Господа Чайтаньи Махапрабху.
Игры Господа Чайтаньи можно поделить на два периода: период Его проповеди и период Его уединения. Господь Чайтанья пришёл ради финального периода Своих игр, поскольку там Он проявил Свои эмоции в полную силу, развернул высшую расу разлуки полностью. Из-за специфики таких эмоций Он находился фактически один, не считая двух (четырёх) ассистентов. Они просто помогали Ему углублять эти чувства. В последний период жизни Господь Чайтанья явил маха-бхаву в ее высшей изначальной форме. Обычно душа не может прямо соприкасаться с такими чувствами, но в случае любви в разлуке Господа Чайтаньи экзальтированные преданные могут также сопереживать эти чувства с Ним непосредственно.
Таким образом, осознание Бога начинается с осознания Его величия, далее идут расы спонтанных отношений, и вершиной градации всех типов любви является випраламбха према Господа Чайтаньи Махапрабху, которую Он явил в последний период Своего пребывания на Земле.