Глава 6. Санкхья-йога

Текст 1

Блаженный Господь сказал: Тот, кто не привязан к плодам своей деятельности и кто действует в соответствии со своими обязанностями, находится в отречённом укладе жизни и является истинным мистиком, а не тот, кто не зажигает огня и не совершает деятельности.

КОММЕНТАРИЙ

Таким образом, в начале главы суммируются все предыдущие поучения. Истинный преданный или йог не отрекается от деятельности, но всегда действует. Попытки механического ухода от мира – признак неверного понимания или слабости преданного. Материальные привязанности и страдания толкают человека отстраниться от мира, однако избежать таких вещей можно, лишь начав действовать в духовном сознании, или посвящая свою деятельность Богу.

Хотя метод санкхьи (или дхьяны) в чём-то подразумевает внешнее отречение, но сам по себе он также является деятельностью. Дхьяна-йога, или хатха-йога, – это восьмиступенчатый путь. Его ступени: (1) яма, (2) нияма, (3) асана, (4) пранаяма, (5) пратьяхара, (6) дхарана, (7) дхьяна и (8) самадхи. Яма означает принятие позитивных принципов жизни, таких как сосредоточение на духовном. Нияма означает выполнение запретов, отказ от нежелательного. Асана означает принятие устойчивой комфортной позы. Таких поз множество, и, при необходимости меняя их, йог выравнивает потоки воздуха в теле. Например, болезни в теле – это в основном результат нарушения функционирования в нём потоков воздуха, принимая же различные позы, йог выравнивает эти потоки и таким образом укрепляет тело и идет к контролю ума. Йог может практиковать асаны по своему усмотрению, ориентируясь на внутренние ощущения или указания Сверхдуши.

Далее идёт пранаяма, или контроль дыхания. Дыша по определённой формуле, йог постепенно увеличивает задержку дыхания на вдохе и на выдохе, таким образом увеличивая паузы в дыхании, и в идеале он должен полностью остановить дыхание. В этом процессе он обретает ещё больший контроль над умом и большие возможности. Иногда материалистичные йоги демонстрируют такие трюки с задержкой дыхания или показывают свою сверхсилу, но всё это является побочными эффектами йоги и не является целью йоги.

После этого йог уводит чувства от объектов – пратьяхара, начиная сосредотачиваться на трансцендентном. Дхарана – это усиление медитации, или переход от отвлечения чувств (пратьяхары) к большему сосредоточению. Дхьяна – это уже сама медитация на Бога или на безличный аспект. Современные йоги могут интерпретировать дхьяну по-разному, описывая сосредоточение на чакрах или ещё на чём-то, но всё это является предварительным пониманием или отклонением, поскольку цель всегда это Бог. Дхьяна означает видение истины, и, когда дхьяна достигает полного раскрытия, она переходит в самадхи видения Бога или как более частный вариант погружения в Брахман.

Фактически йог поднимается по дереву этого мира, проходя через рай и достигая одной из экспансий Бога. Попутно у него развиваются восемь мистических сил, таких как становиться невидимым, управлять другими людьми, знать прошлое или будущее и так далее. Всё это побочные эффекты, и в идеале их лучше не использовать, поскольку использование будет отвлекать и, соответственно, осквернять. Следовательно, обычные люди не могут легко достичь или увидеть подобных йогов. Такие йоги не будут подвергать свою практику риску ради внимания публики или достижения материальных плодов. Земные блага для них не представляют ценности, но их могут агитировать соблазны райской жизни и полубоги. Полубоги видят набирающих силу йогов и могут из различных мотивов предлагать им какие-то блага. Задача йога не попадать под влияния подобного рода.

С помощью пранаямы йоги могут удлинять свою жизнь, чтобы в течение одной жизни успеть завершить весь процесс полностью. Такие йоги могут жить сотни или даже тысячи лет, и, возможно, сейчас ещё некоторые остались с прошлой эпохи, однако найти их или приблизиться к ним маловероятно. Они могут сидеть например в расщелинах труднодоступных гор, поскольку ни питание, ни сон, ни даже постоянное дыхание им уже не требуются. Своей мистической силой они охраняют своё тело, но сознанием они пребывают в трансцендентном. Как мы уже говорили, преданный достигает цели йоги внешне более простыми средствами, однако настоящее преданное служение во многом сложнее, поскольку требует намного большего разума, чем механический контроль чувств.

Мистическая йога иногда вдохновляет людей, тем не менее в основном никто серьёзно практиковать её не сможет. Это методы йоги из прошлых эпох, когда была высокая продолжительность жизни и способности людей были выше, но нам очень повезло, поскольку преданное служение намного более духовно и более могущественно. Изучая книги Шрилы Прабхупады, повторяя святое имя и проповедуя, преданный может достичь и цели санкхья или дхьяна-йоги.

Текст 2

То, что называется отречением, это то же самое, что и йога, или соединение себя со Всевышним, потому что никто не может стать йогом, если он не отрекается от стремления к удовлетворению чувств.

КОММЕНТАРИЙ

Бхагавад-гита шаг за шагом поднимает нас выше по лестнице йоги. Если человек исполнял карма-йогу и очистился от последствий прошлого, если далее он развивал знание, то потом он становится способен к медитации – дхьяне. Для этого нет необходимости практиковать мистическую йогу – действуя в зрелом сознании Кришны, человек так же может находиться в состоянии дхьяны или самадхи. Бог абсолютен, поэтому совершенство не требует и остановки деятельности или ухода от мира. Весь мир – Его собственность и Его творение, и сначала надо получить знание, а далее человек может постепенно углублять такое знание и придти на уровень самадхи, или осознания Бога.

Основные составляющие процесса развития преданности описывает Шримад-Бхагаватам (комментарий на Веданту). Там же даются и наиболее важные примеры великих подвижников на пути мистической йоги. Сама же мистическая йога описана в Йога-сутрах Патанджали Муни, это небольшая работа, где объяснены все этапы йоги. В основном объяснения касаются духовного понимания, нежели чем каких-то техник, такие техники медитирующий йог подберёт себе сам. Западные люди, как правило, практикуют разного рода асаны, не понимая их принципа и назначения.

Правильно исполняемое преданное служение обладает таким же качеством, как и мистическая йога. Преданные также могут получить какие то мистические силы, как побочный эффект духовной практики, но как и в случае классических йогов, лучше стараться не использовать их. Но, даже не имея никаких мистических сил, чистый преданный намного более могущественен, чем мистический йог, поскольку за ним стоит Личность Бога. Мистические силы в основном не требуются, поскольку наша цель проповедь и в проповеди они фактически не нужны. Однако иногда преданные проявляют их, как, например, Харидаса Тхакур, когда его так и не смогли убить, пытаясь сделать это в течение долгого времени.

Текст 3

Говорится, что для неофита в восьмеричной системе йоги деятельность является методом, а для того, кто уже постиг йогу, прекращение всей материальной деятельности является методом.

КОММЕНТАРИЙ

То есть восхождение по ступеням мистической йоги – это деятельность, но финальная точка – самадхи – это прекращение деятельности.

Как души мы вечно заняты в отношениях с Богом в духовном мире, но, поскольку Бог абсолютен, ту же самую деятельность духовного мира можно исполнять и здесь, что одновременно является и прекращением материальной деятельности. Этот момент труден для понимания. Зачастую люди не могут понять, что материальная деятельность, направленная к Богу, одухотворяется или что преданное служение в высшем развитии духовно и с материальной точки зрения является бездействием.

Также иногда люди критикуют поклонение изображениям Бога или Божествам, утверждая, что это просто материальные вещи, не способные отражать духовное, но почему Бог не может проявить себя через подобные формы? Изображение Бога или Божество создаются для того, чтобы человеку было легче сосредоточиться на Боге. Бог находится повсюду, можно обойтись и без изображения, но изображение, посвящённое Богу, также функционально. Может быть, человеку не нравится какое-то конкретное изображение, тогда он может взять другое (соответствующее писанию) или не использовать изображения вообще, но осознавая духовную форму Бога.

Принцип создания таких изображений состоит в том, что преданный должен просто искренне посвятить себя, искреннее попытаться создать изображение в соответствии с тем, как это описывает священное писание. «Сила» такого изображения или иконы не зависит от его возраста, но важно, чтобы оно соответствовало описанию Бога – и было исполнено практикующим, искренним человеком. Преданный может думать о Боге, глядя на такое изображение, или, в особых случаях, Бог может явить Себя через подобное изображение и преданный увидит или ощутит Его. Безусловно, любое изображение, выполненное в материи, несовершенно и в чём-то далеко от идеала, но это не влияет на возможность думать о Боге. Если преданный искренен и Бог решает ответить ему (что может произойти, например, один раз в жизни преданного), Бог одухотворяет изображение, и видение Бога происходит непостижимым образом.

То же самое касается и Божеств, Божества – это возможность предлагать те или другие параферналии Богу и направить свой ум и разум на Бога. Однако не стоит и переоценивать изображения или Божества, такое поклонение не является центром духовной жизни, изучение писания и проповедь намного важнее. Неофиты и материалистичные преданные зачастую делают большой культ из храмового поклонения, Божеств и правил, но святое имя и проповедь более важны. Видение же Бога или медитация на Бога возможны и без изображений Бога и Божеств, и, когда человек развивается духовно, со временем он может быть просветлён в этом вопросе.

Некоторые конфессии запрещают изображения Бога. Можно не слишком спорить на эту тему – и без изображений восприятие Бога доступно. В религиях центральное место занимает писание, святое имя и проповедь. Возможно, кто-то не совсем корректно использовал иконы в духовной практике, поэтому в некоторых конфессиях они запрещены. Всё, что касается изображений Бога, Божеств и храмов, в любом случае вторично, на первом месте всегда стоит знание. Преданных иногда вдохновляют святыни разного рода, но, когда знания мало, всё это начинает скатываться на слепой культ. Надо понять, что цель духовной жизни состоит не в поклонении чему то, а в осознании Бога.

Поэтому первое наставление тому, кто вступает на путь духовного развития: необходимо регулярное изучение книг Шрилы Прабхупады. Это даже выше, чем повторение мантры, поскольку, если человек мало знает, ему будет сложно повторять, сложно очищаться в процессе повторения, он не будет устойчив и так же маловероятно, что такой практикующий сможет понять высшую цель духовной жизни. Повторять можно сохраняя любые идеи и осквернения, поэтому материалисты зачастую хотят полностью абсолютизировать процесс физического повторения, что бы оставалась возможность для невежества и материальной свободы. Если бы мантры было достаточно, тогда зачем писать и распространять книги? В этом смысле, основное святое имя это книги Шрилы Прабхупады, а не мантра как таковая.

Святое имя самодостаточно, и человек может подняться и через одно повторение, однако без знания он не сможет совершенствоваться, даже если он уже освобожден и достиг одной из форм Бога. Поэтому важны книги Шрилы Прабхупады, и в каких-то случаях личное руководство. Для дхьяни необходимо зафиксироваться на Боге, параллельно учась, как сохранять сознание находясь в материальном мире, но наша цель – проповедь, поэтому нам нужно учиться проповедовать.

Иногда люди осознают Бога устойчиво, а бывает на время прерываются. Такой разрыв в осознании, тем не менее, может усиливать чувства и привязанность к Богу или учит преданного быть осторожным. Однако прямо осознают Бога очень немногие. Основной процесс состоит в том, что преданный должен развивать свое стремление к Богу, но, следуя за Шрилой Прабхупадой, он может не достигать Бога прямо из-за особого духовного влияния (сампрадаии), так постепенно проявляется высшее настроение разлуки. Хотя в некоторых случаях, преданный может достичь Бога и прямо, тем не менее, это скорее исключение или часть постепенного пути. В гаудия сампрадайе непосредственные отношения не являются основной целью духовного развития.

Например, Рупа Госвами описал прямые отношения рас Кришна лилы, однако в качестве своего высшего Божества он указал Господа Чайтанью Махапрабху (см.: Чайтанья-чаритамрита. Антья-лила, 1.129-132). Что касается изучения подобных работ Госвами, Бхактивиноды Тхакура и других, то, если человек изучает их, не следуя указаниям Шрилы Прабхупады, такое изучение не принесёт какого-то эффекта. Если же кто-то достиг Кришна-лилы, он всё равно должен учиться дальше, проповедуя в соответствии с положениями учения Шрилы Прабхупады, которое является главным и более высоким. Также в основном надо скрывать свою расу, чтобы не потерять её.

Текст 4

Говорится, что личность постигла йогу, когда, отрёкшись от всех материальных желаний, она не действует ради чувственного удовлетворения и не занята плодотворной деятельностью.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Когда личность полностью занята трансцендентным любовным служением Богу, она удовлетворена в себе и таким образом больше не занимается удовлетворением чувств и плодотворной деятельностью. В противном случае она должна быть занята удовлетворением чувств, так как не может существовать без деятельности. Без сознания Кришны она должна будет всегда стремиться к деятельности, направленной на себя, или к расширенной эгоистической деятельности. Но сознающая Кришну личность может всё делать ради удовлетворения Кришны и таким образом быть полностью отстранённой от чувственного удовлетворения. Тот, у кого нет такого осознания, должен стараться уйти от материальных желаний механически, до того [момента], как поднимется на высшую ступень лестницы йоги.

Текст 5

С помощью своего ума человек должен возвышать себя, а не подвергать себя деградации. Ум – это друг обусловленной души, но также и её враг.

КОММЕНТАРИЙ

Ум сам по себе нейтрален и создан под влиянием благости. Он чист, он просто отражает поступающую от чувств информацию, но активность чувств может влиять на него, поэтому зачастую человек формирует убеждения под влиянием чувств, а не на основе знания. Человек, который не слишком агитируется чувствами, может смотреть на вещи более объективно, чем тот, кто поглощён чувственной деятельностью. Когда цель человека – чувственная жизнь, он, соответственно, будет противостоять истине и Богу. Поэтому, развивая знание, человек должен подняться выше и учиться подчинять себе чувства и ум. Так чувства и ум из врагов станут друзьями.

Ум, разум и чувства иногда называют «тонким телом». Куда мы направляем своё внимание, таким качеством и окрашивается ум. Когда чувства и ум направлены к Богу, они одухотворяются. Когда человек двигается по этому пути и возвышается, иногда, как побочный эффект, он может воспринимать прошлое или будущее. Дело в том, что всё, что уже случилось в мире в прошлом или случится в будущем, в высшем смысле уже произошло, и, возвышаясь над энергией времени, человек может воспринимать это.

О чём бы мы ни думали, мы связываемся с объектом мысли, это некоторое отражение всепроникающей способности Бога, выраженное в уме. Когда человек развивает своё тонкое тело, то с помощью его способностей он может воспринимать характеристики отдалённых объектов, прошлое или будущее, читать мысли других людей и прочее. Преданные не занимаются такой практикой, поскольку это та же самая материальная деятельность и отвлекало бы их от Бога. В целом все перипетии материального мира уже известны, и основная из них – это рождение и смерть. Те, кто материалистичен, интересуются деталями, судьбой, но проповедники, действуя в интересах Бога, постепенно выходят из-под влияния судьбы и обычного течения дел в мире. Бог или Сверхдуша может менять всё в любую сторону, поэтому подобные законы могут не распространяться на преданных.

Текст 6

Для того, кто победил ум, ум – лучший из друзей; но для того, кто не смог сделать так, тот же самый ум будет величайшим врагом.

КОММЕНТАРИЙ

Ум, вышедший из-под контроля, может сгубить многолетнюю практику йога-мистика. Шрила Прабхупада пишет, что падение йога подобно удару молнии в гору. После такого падения йог, может обрести множество материальных благ, что, по сути, и является результатом падения. Поскольку процесс мистической йоги преимущественно механический и основан на теле, то, кроме духовной составляющей, при падении, в следующей жизни, йог в основном теряет весь набранный опыт.

Помимо того, что ум опасен для йогов, он может быть врагом и для обычных людей. Неконтролируемый ум может завести человека в неблагоприятную ситуацию, поэтому в государстве должно быть духовное знание и культура. Что касается практики преданных, то надо постепенно вводить духовные принципы в свою жизнь, в основном делая упор на позитивных: изучении писания, повторении святого имени и проповеди. Начинающие преданные бывают несколько фанатичны и, зачастую, пытаются быстрее обратить собственных родственников «в свою религию». Чувствуя подъём, начинающие преданные находятся под впечатлением, что сейчас все вдохновятся так же, как и они, но лучше не спешить с подобными вещами и просто практиковать самим, далее появится опыт, который подскажет, что стоит делать, а что – нет.

Итак, преданный начинает практиковать, в то время как ум и чувства идут по привычной для них колее. Преданный пытается контролировать себя, иногда это получается, иногда нет. В случае, когда это не получается, надо просто продолжать духовную практику. В духовной жизни важна позитивная составляющая, и даже если её всего один процент, надо делать акцент на этом проценте. Постепенно человек крепнет, и один процент становится двумя, потом пятью и так далее.

Ситуация такова, что на первом месте идёт практика (главным образом в виде изучения писания и повторения святого имени) и соответствующая проповедь. Что касается личного несовершенства, это не должно слишком подавлять. С другой стороны, искренний и знающий преданный не оставит духовную жизнь, как бы ему не было тяжело. Поэтому Шрила Прабхупада вводил принципы, хотя было понятно, что многие не смогут следовать им полностью. Переживание личных несовершенств может поднимать человека. Следовательно, в первом случае, когда человек соблюдает принципы, он поднимается брахманическим путём, во втором случае, когда он не может соблюдать какие-то из них, но переживает об этом и хочет исправиться, он также развивается. Если же человек нарушает принципы и никак этим не обеспокоен, то это не благоприятно и так же никакого духовного эффекта иметь не будет.

В высшем смысле человек никогда не достигает совершенства, и чем дальше личность продвигается в духовной жизни, тем больше она может понимать собственное несовершенство (даже когда достигла какого-то значительного успеха в духовной жизни). Это повод к чувствам разлуки с Богом, и это верная позиция.

Текст 7

Тот, кто победил ум, уже достиг Сверхдуши, поскольку он обрёл безмятежность. Для такого человека счастье и несчастье, жара и холод, слава и бесславие – всё [воспринимается им] одинаково.

КОММЕНТАРИЙ

Когда мистик контролирует ум, он достигает видения или слышания Сверхдуши. Также за счёт мистических сил йог выходит из-под двойственности материального мира, на него перестают влиять климатические условия и прочее, поскольку даже его тело обретает духовное качество. Иногда подобные мистики начинают отождествлять себя со Сверхдушой, в таком случае они могут упасть. Отождествление себя с Богом может быть ступенью вверх, когда позднее душа признает Его высшее величие и превосходство, и ступенью вниз, когда душа действительно считает себя полностью тожественной с Ним. Пока личность не установила отношения с Богом, её развитие всегда не закончено или не полно. Преданные также могут обрести связь со Сверхдушой, в соответствии со степенью своего следования.

Текст 8

Говорится, что личность утвердилась в самоосознании и называется йогом [или мистиком], когда она полностью удовлетворена в силу полученного знания и осознания. Такая личность находится в трансцендентности и контролирует себя. Она видит всё, будь то галька, камни или золото, одинаково.

КОММЕНТАРИЙ

В материальном мире нет ничего ценного, и единственная значимая вещь для преданного – это Бог и проповедь. Общение с преданными означает общение с людьми, имеющими аналогичные интересы. Тем не менее равным преданным и тем, кто находится выше, обычно завидуют. Такая зависть может быть преодолена в основном через интерес к знанию, к обсуждению знания и через развитие проповеди. Всё искусственное смирение и попытки иметь «хорошие отношения» необходимы как часть культуры, но в целом не эффективны. Если в духовном обществе преданные, включая лидеров, не открыты к прямому общению и отсутствует открытый диалог между людьми, в этом обществе будет сохраняться материализм и администрирование.

Проблема практически любой религии (общества): доминирование административной структуры над духовной. Решение этой проблемы начинается с того, что у руководителей не должно быть возможности управлять потоками денег внутри организации. Это возможно при условии децентрализованной структуры, когда каждый храм или проповеднический центр экономически не связан с коллегиальным органом управления обществом. Каждый храм находится на своём собственном балансе и ведёт свою собственную финансовую политику, не делая отчислений выше. Таким образом, руководство общества не получает доходов с сети храмов и не имеет экономических рычагов, но имеет привилегию путешествовать из храма в храм с проповедью (не получая за неё оплаты).

Высшее руководство управляет в основном не административными указами, но проповедуя. То есть высшие руководители могут влиять только лишь за счёт личных духовных качеств и знания, не имея в своих руках финансовых инструментов, а административные инструменты используя лишь при крайней необходимости. Таким образом, во главе общества всегда будут духовные лидеры, которые осознали себя или, как сказано в этом стихе, которые не видят разницы между галькой и золотом. Всё это описано в указаниях Шрилы Прабхупады, и такая система жизнеспособна, в другом случае всё будет постепенно угасать и духовно, и материально.

Если же организация имеет внешний источник поступления денег, в частности когда церковь, например, состоит на балансе государства, то центральный орган церкви будет распределять деньги вниз, по храмам. Это создаст полностью административную систему и приведёт к духовной стагнации, поскольку исключает естественное развитие и рост как у руководства, так и у преданных. Подобных примеров не мало на самом деле, когда «центр» финансирует периферию и когда имеются даже большие современные храмы и развитая социальная структура и отношения (у протестантов, например), однако это не приводит к духовному продвижению.

Теряя духовную квалификацию, общество переходит на популистские лекции, обряды, праздники и «заботу» о преданных. В таком обществе считается, что всё это даст рост количества людей в организации, однако никакая религия не сможет тягаться по эффективности с материальным миром на поле развлечения людей. Лидер-материалист судит по себе и думает, что сочетание общественного признания, определённого материального комфорта, денег и связей с духовной жизнью является самой разумной и эффективной позицией. Однако подобный подход не даст особой пользы, на всех уровнях - ни для него лично, ни для духовного общества в целом. По сути, это уже пройденный этап, когда государство в итоге стало светским, сбросив с себя номинальное священничество, и вернуть ситуацию обратно, действуя на материалистичной основе, невозможно. Также и «проповедь» внутри храмов и обществ практически уже угасла по всему миру и на наших глазах продолжает разваливаться всё дальше.

Таким образом, эффективная формула духовного сообщества это материально независимые от руководства центры, связанные общей духовой концепцией. По сути, жизнь всё время подсказывает данный вариант, отделяя от конкретной религии храмы или отделяя тех или других лидеров, но администраторы, боясь потерять свою власть и доходы, объявляют все это неугодным Богу или неавторитетным. Так духовное общество поддерживает свою косность, ведущую их к увяданию. С другой стороны, когда центров много, они могут проповедовать и различные варианты философских отклонений, но без квалификации лидеров, отклонения могут существовать даже при сохранении «единства», просто в случае «единства» они уже будет формироваться внутри общества, и иногда какой-то вид конкретного отклонения (апа-сиддханты) может охватить всё духовное общество полностью.

На сегодня самая распространенное отклонение в западном мире – это гуманизм и «служение» людям (преданным), ислам в этом смысле более разумен, и его проповедь, как мы видим, более действенна. После падения христианства на гуманизм, в исламе (как в последующем варианте христианства) было запрещено обожествление пророков, что позволило сконцентрировать внимание на Боге. Было также упрощено писание, откуда изъяли все моменты, которые можно было бы как-то перетолковывать, и введён намаз как принцип, прерывающий материальную активность хотя бы пять раз в день. Были также введены жёсткие правила разделения полов и законы, поскольку материализм набирает всё большую силу. Используя вот такие непопулярные методы, ислам оказывается действительно эффективен в проповеди и представляет угрозу номер один материализму, в отличие расплывшейся христианской церкви. Однако и ислам постепенно сдаёт свои позиции под влиянием философии «почему бы не жить проще и лучше».

С другой стороны, религий, храмов, центров и подобного в мире уже много, поэтому при необходимости можно просто проповедовать их последователям. Проповедь духовного знания не имеет препятствий, и проповедник может нести знание, не занимаясь «перекладыванием церковной утвари».

Текст 9

Говорится, что личность ещё более продвинута, если воспринимает всех – искреннего доброжелателя, друзей и врагов, завистливых, праведных, грешников и тех, кто равнодушны и беспристрастны, – с ровным умом.

КОММЕНТАРИЙ

Кришна перечисляет довольно много разных категорий людей. Такое перечисление в чем то подчёркивает факт бессмысленности подобного внешнего разнообразия. В материальном мире большинство людей ищут выгоду, и «хорошие отношения» при их подходе подразумевают какой-то материальный или чувственный обмен, поскольку в основе деятельности большинства лежит стремление к плодам – к материальной собственности, ощущению личного счастья и прочему. Фактически, материалист не способен на какие-то бескорыстные отношения, поэтому любые определения, как например определения друзей и врагов, все это очень зыбко. Однако из-за страданий, приносимых материальной природой, и также наличия у души вечного желания справедливости, любви и познания истины, в людях есть и хорошие качества.

Без духовной основы положение любого носит временный и случайный характер, поэтому опытный человек не обращает большого внимания ни на выражение ему признательности, ни на враждебность. Пока личность не очистилась, она не может по-настоящему оценить чьё-то духовное положение. Поэтому прославления неопытных в духовной жизни людей номинальны, или подобные люди просто приписывают тому, кого восхваляют, качества желаемого ими идеала «духовного человека». Причём, зачастую, этот идеал далёк от истинной духовности. Иногда такое прославление и внешнее смирение могут помогать в духовной жизни, но без последовательного развития личность неизбежно проявит дремлющую зависть и стремление к господству. Всё это может быть преодолено проповедью и общением на темы духовной науки.

В мире очень мало людей, склонных к развитию знания и к какой-то объективности. Материалистами всегда управляют их личные предпочтения. Даже находясь в религии, но не избавляясь от стремления к плодам, они будут вынуждены жить под таким прессом собственных чувств. Гьяни, академист, это редкий человек в современном мире, и гьяни способны на хорошие отношения, в отличие от материалистов с их лубочной «любовью». Однако гьяни интересуются сутью, а не отношениями, и в целом они больше тяготеют к имперсональным идеям, в том числе из-за материализма в религиях, который они видят и который отталкивает их.

В материальном мире центральная идея – это идея личного господства. Господство администраторов (в том числе гуру и священников) в духовных организациях в основном носит также материалистичный характер. Обусловленная душа, в отличие от освобождённой, автоматически считает себя обладающей качествами для доминирования и управления. Это уникальный феномен обусловленности. Однако «господа» из религий всегда будут проигрывать «господам» из материального мира, поскольку вторые более опытны и не прикрывают себя идеями духовности.

Тем не менее существует и духовное доминирование, которое закономерно, поскольку это отражение высшей позиции Бога. Преданный же должен различать мотивы людей: когда человек следует внешней форме и ищет почёт, власть или деньги; когда человек занят в духовном процессе, не стремясь к достижению внешних плодов; или когда у человека присутствуют оба мотива, и тогда преданный должен понимать, каково соотношение этих двух мотивов в человеке. Так же и лидеры должны быть разумны и не путать признание в материальном мире или признание учеников с духовной жизнью.

Текст 10

Трансценденталист всегда должен стараться сосредотачивать свой ум на Высшем «Я»; он должен жить в одиночестве в уединённом месте и всегда тщательно контролировать свой ум. Он должен быть свободен от желаний и чувства собственности.

КОММЕНТАРИЙ

Пока человек не достиг осознания Бога, ему необходимо направлять свой ум к Нему, прилагая усилия. С другой стороны, изучая писание и постоянно проповедуя, человек естественным образом занимает свой ум мыслями о Боге и непрерывно совершенствуется. Внутренний подъём, сопровождающий повторение имени, изучение писания и проповедь, в чём-то похож на спонтанные чувства, и первое качество преданного служения – это энтузиазм. Второе качество – быть уверенным в своих действиях. Это возможно, когда человек понимает духовную жизнь научно и последовательно, в таком случае он спокоен и уверен. Подобная убеждённость рождается на основе знания и личного подтверждённого знанием опыта.

Далее идёт терпение, следование регулирующим принципам, и следующее качество – избегать общения с непреданными. Это можно исполнить, когда человек имеет знание и когда он проповедует. Знание позволит различать духовную и материальную составляющие, а проповедь защитит от всех видов материалистов как вне, так и внутри религии. Конечно, говорится что любой, кто повторяет святое имя, является преданным, однако среди повторяющих много людей с различными материальными или полуматериальными убеждениями. Когда встречаются такие люди, им надо проповедовать или избегать праздного общения с ними и их идей.

Святое имя повторяют и имперсоналисты, и сахаджии, и люди десятков конфессий с различными убеждениями, все они в разной степени преданы Богу, но это не означает, что надо разделять их убеждения или обязательно иметь с ними какие-то отношения на сентиментальной основе. Хотя данный пункт в чём-то не касается проповедников, поскольку они везде проповедуют и поэтому нигде не оскверняются. Иногда духовное общество формализует философию, ради «единства» между преданными, это нехороший момент, который рано или поздно приведёт к духовному упадку. Также внутри любого религиозного общества могут быть различные группы преданных или даже целые течения, придерживающиеся того или иного понимания писания, и необходимо знание, чтобы избегать ложных теорий.

Последний, шестой, пункт – это следовать по стопам предыдущих авторитетов. В чём-то это даже более важный пункт, чем предыдущие, однако непосредственно сам процесс преданности покоится на энтузиазме, знании и проповеди. Следовать по стопам авторитетов означает развить верное понимание духовной науки. Следование означает изучение и понимание, в другом случае, следование будет лишь внешним, механическим или на уровне лозунга. Например, сейчас многие прославляют Шрилу Прабхупаду или называют себя Его последователями, но не пытаясь понять его книги и не следуя его основным указаниям, такое принятие не является истинным.

Развивая знание и проповедуя, набирая все больший опыт и разум, в итоге, преданный нигде не обуславливается, в то время как мистическим йогам для духовного продвижения требуется уединение.

Текст 11-12

Чтобы практиковать йогу, необходимо пойти в уединённое место, положить траву куша на землю и затем накрыть её оленьей шкурой и мягкой тканью. Место должно быть не слишком высоким и не слишком низким и находиться в священном месте. Затем йог должен сесть на него надежно [в устойчивом положении] и практиковать йогу, контролируя ум и чувства, очищая сердце и фиксируя ум на одной точке.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: «Святое место» подразумевает места паломничества. В Индии йоги, трансценденталисты или преданные полностью покидают дом и живут в священных местах, таких как Праяг, Матхура, Вриндаван, Хришикеш и Хардвар, и в уединении практикуют йогу, где текут священные реки, такие как Ямуна и Ганга. Но зачастую это невозможно, особенно для западных людей. Так называемые общества йоги в больших городах могут быть успешны в том, чтобы приносить материальный доход, но они совсем не пригодны для реальной практики йоги. Тот, кто не контролирует себя и чей ум не спокоен, не может практиковать медитацию. Поэтому в Брихан-нарадия-пуране говорится, что в Кали-югу (в нынешнюю югу, или эпоху), когда люди в основном живут очень недолго, медленны в духовном осознании и всегда обеспокоены различными тревогами, самое лучшее средство духовного осознания – это повторение святого имени Бога.

харер нама харер нама харер намаива кевалам
калау настй эва настй эва настй эва гатир анйатха

«В этот век раздоров и лицемерия единственное средство освобождения – это повторение святого имени Бога. Нет другого пути. Нет другого пути. Нет другого пути».

Текст 13-14

Необходимо держать своё тело, шею и голову вертикально на прямой линии и непрерывно смотреть на кончик носа. Так, с не волнующимся подчинённым умом, свободный от страха, полностью свободный от сексуальной жизни, человек должен медитировать на Меня внутри сердца и сделать Меня высшей целью жизни.

КОММЕНТАРИЙ

Практика мистической йоги не может сочетаться с сексуальной жизнью, поэтому среди её адептов не может быть семейных людей. Сексуальная жизнь является корнем привязанности материального мира. Сексуальность мужчин и женщин различна, мужчины в основном нацелены на физический секс, в то время как девушки в основном хотят более тонких чувств. Девушки в своём подходе более утончённы, поэтому чаще всего побеждают мужчин – чувства выше, чем тело, отсюда женщины обладают бóльшим влиянием. В любой девушке инстинктивно заложено желание нравиться другим, это элемент сексуального желания, который они в основном не в состоянии контролировать.

Поэтому, как правило, любая религиозная традиция ограничивает женщин чисто механически, разделяя мужчин и женщин и предписывая девушкам в разной степени скрывать своё тело. Чем больше разделено общество по половому признаку, тем более спокойным оно будет. Девушки бывает обижаются на такие методы, считая себя вполне чистыми, однако, если такого контроля над ними не существует, общество будет наполнено материализмом. Конечно, подобный контроль может иногда содержать в себе и какие то перегибы, но равенство полов носит разрушительный характер. С другой стороны, без развития сознания Бога такие методы временны и будут постепенно упразднены, что мы видим практически.

В западном мире ситуация «равенства полов» лишь усиливается, и помочь преданному может в основном проповедь. Такая помощь означает не только возможность избежать незаконных связей, но также означает не находиться под контролем жены. Зачастую жёны сильнее своих мужей. Вообще для женщин материальная природа – это их стихия, и, когда муж находится под влиянием жены, безусловно, это неблагоприятно для обоих. Девушка бывает счастлива лишь в случае, когда мужчина внутренне сильнее её и когда он любит её – такое сочетание силы и любви делает её удовлетворённой. По сути, больше нет ничего материального, что бы сделало её счастливой. Когда же девушка несчастна, она либо угасает, либо становится более решительной, активно переключается на своё благосостояние и прочее. И в основном существует только один метод быть сильнее женщины: это развитие знания и не формальная проповедь. Во всех остальных случаях мужчина будет или под контролем жены, или под влиянием других женщин.

Девушки проявляют сексуальную активность - стараясь выглядеть привлекательно для других, мужчины же активны - желая многих женщин. Добавьте сюда, что желание выгоды и славы – это также сексуальные желания, и вы поймёте, что весь мир стремится к сексуальности в разных вариациях. Следовательно, не проповедуя, человек вряд ли выйдет из-под подобных влияний, это слишком глобально и слишком сильно. Не проповедуя, человек так же может развиваться, однако его развитие будет очень медленным, а положение не устойчивым. Такие люди рискуют в любой момент очутиться в майе и большинство из них позднее (в следующих жизнях) падают туда.

Поэтому идеалом считается санньяси, или человек, не имеющий семьи и сексуальных связей. Тем не менее санньяса тоже может оказаться лишь заменой физического секса на ментальный секс, на использование других или на власть, на признание и славу. Подобная замена может иметь такие же последствия, как и нарушение принципа воздержания. Так же санньяси не распространяющий книги Шрилы Прабхупады от человека к человеку, практически не отличается от всех остальных религиозных обывателей. То, что санньяси не имеет интимных отношений, в высшем смысле, не играет большой роли, поэтому санньяса сама по себе, не приносит духовного развития и не имеет принципиальной ценности. В век Кали повсюду царит хаос, поэтому единственное решение – это харер нам – проповедь по книгам Шрилы Прабхупады, всё остальное не будет иметь достаточной силы.

Когда человек является проповедником и посвящает этому основную часть своего сознания и деятельности, он не будет попадать под женское влияние, даже имея какое то общение с женщинами или имея жену. Такая ситуация фактически является единственным случаем, когда мужчина становится сильнее женщин. Если человек проявляет качества Брахмана и выше, его чувства становятся намного сильнее чем у обычных людей, соответственно и он становится более привлекательным. В чём-то это является ответным ходом иллюзии, чтобы снова связать его при помощи женщин. Но, проповедуя в том числе женщинам и имея всегда перед собой высшую цель, преданный может обратить всю эту ситуацию в свой естественный духовный плюс. Точно так же любая девушка, может проповедовать в том числе и мужчинам. Конечно, девушке, нужно быть осторожной и избегать тех, кто слишком привлекаются ей самой.

Бог есть источник этого мира, следовательно, когда мы связаны с Богом, различные жизненные составляющие могут быть насыщенны. При этом возможная материальная любовь не обуславливает преданного, поскольку даже достаточно сильные материальные чувства намного слабее духовной жизни и, проповедуя от человека к человеку, преданный всегда в хорошей духовной форме. Преданный должен стать опытным в знании и в проповеди, так он будет духовен и счастлив. По сути, всё движение Шрилы Прабхупады и находилось в таком состоянии, когда он присутствовал здесь.

Текст 15

Таким образом практикуя контроль тела, ума и деятельности, трансценденталист-мистик достигает царства Бога [или обители Кришны] благодаря прекращению материального существования.

КОММЕНТАРИЙ

Прекращение материального существования не обязательно означает смерть. Освободившись от материальных влияний, или, если сказать по-другому, освободившись от материального существования, йог-мистик достигает царства Бога, оставаясь в своём теле. Поэтому слово «нирвана-парамам» может быть понято в двух контекстах: первый - как выход из-под влияния материальной природы, ещё находясь в теле, и второй - как выход из материального мира одновременно с выходом из тела в момент смерти. Первый контекст важнее, чем второй, поскольку лучше достигнуть Бога в течение жизни и убедиться во всём непосредственно, обретя прочное основание, даже оставаясь внутри материи.

Когда чистый преданный проповедует, или действует в сознании Кришны, он находится в состоянии активного самадхи. Он или проповедует, или думает о дальнейших планах проповеди, или изучает писание. Так он будет связан с Богом, и материя не будет обуславливать его. Следуя такому пути, любой может стать дорогим слугой Бога, и он обретёт знание, зрелость и духовные чувства. При этом нет особой разницы, находится человек в духовном обществе или вне такого общества, большой у него круг общения или маленький, женат он или нет. И позиция истинного духовного учителя состоит в том, что он учит всему этому, что мы видим на примере Шрилы Прабхупады.

Проповеднику также не требуется какое-то признание в материальном мире или в духовном сообществе. Иногда мы получаем признание – и проповедуем, потом мы теряем признание – и проповедуем дальше. Подобный преданный практически достигает всех качеств, описанных в Бхагавад-гите. Шрила Бхактисиддханта Тхакур, видя будущий провал созданной им храмовой миссии (Гаудия Матха), указал Шриле Прабхупаде, что в нынешний век основное святое имя – это распространение духовного послания в форме печатного слова, книг, и сейчас добавился ещё интернет.

Шрила Прабхупада также дал личный пример, как надо поступать в случае деградации духовной организации (в его случае это был Гаудия Матх), покинув её и проповедуя самостоятельно. Точно так же при необходимости можно оставить и деградирующий на сегодня ИСККОН, далее действуя в соответствии с книгами Шрилы Прабхупады. В некоторых случаях, можно остаться и в организации, проповедуя внешнему миру, поскольку основу всего составляет знание и проповедь, универсально применимая в любом месте. С другой стороны, влияние различных псевдодуховных идей, администрирования и материализма внутри организации может быть сильно, поэтому, при необходимости преданный может оставить её, и во многих случаях это может улучшить его позицию.

В своё время оставив ИСККОН после 22 лет активной деятельности в нём, мы продолжили действовать так же активно и действуем до сих пор, вот уже порядка 14 лет (на 2021 год). В итоге наша проповедь усилилась и стала намного более эффективной и по количеству, и, что самое главное, по качеству. ИСККОН сейчас занят развлечением обывателей ради заработка денег и никакой потери в том, что бы покинуть его не существует. Нахождение в структуре ИСККОН не определяет преданность Шриле Прабхупаде, так же как понятно стремление администрации общества убедить всех в обратном.

Любая организация на основе книг Шрилы Прабхупады – это возможно одна из ветвей Его движения, и каждая из них может настаивать на своей избранности и истинности. Они могут спорить между собой, и в чём-то это приемлемо, поскольку позволяет лучше понять философию и идеи Шрилы Прабхупады. Точно так же могут быть полезны и философские «войны», обсуждения внутри одной организации, в то время как философия «сколько вайшнавов, столько мнений, и все эти мнения хороши» – материализм, и это действительно не благоприятно.

Когда в организации существует спектр мнений или даже течений, это может быть даже благоприятно, но без естественного диалога и поиска истины такое многообразие станет аморфной кашей, в итоге сознание людей будет размыто, и они потеряют убеждённость. В духовной жизни всегда нужен разум, а любое правило писания или цитата из писания, используемые контекстно, из корыстных побуждений или механически, всегда ошибочны. Организация должна работать, то есть люди должны развивать понимание многих аспектов и вести внешнюю проповедь, а следование той или другой формальной философии и тем или другим формальным правилам приведёт к стагнации. Наличие обсуждений и здоровой критики позволяет сохранить цельность и чистоту, в то время как попытки подавления «инакомыслящих» или соглашательство под предлогом «критика – это оскорбление» ведёт к упадку. Таково живое движение, в другом случае на выходе будет ещё одна ортодоксальная церковь.

Преданность Шриле Прабхупаде определяет понимание и следование ему, а не формальное членство в ИСККОНе или внешнее ученичество у какого то гуру. Контекстное цитирование Шрилы Прабхупады в этой связи бессмысленно, поскольку на одну такую цитату (например, что надо находиться в ИСККОНе) можно привести в ответ другие, противоположные цитаты, что преданные могут действовать и развиваться и вне организации, плюс личный пример самого Шрилы Прабхупады.

Шрила Прабхупада создавал организацию в основном ради издания и распространения книг, у Него не было миссии создавать что-то другое. Организация как набор храмов или монастырей (матхов) не жизнеспособна, что стало понятно ещё в начале прошлого столетия, тем не менее, когда распространение книг выросло, Шрила Прабхупада практически показал, как из распространения Его книг могут рождаться и другие, менее важные элементы духовной жизни: храмы, общины и прочее (хотя позже они также в основном были потеряны).

Жизнь храму, общине и любому преданному даёт распространение книг, или проповедь философии Шрилы Прабхупады, всё остальное – это будут какие-то варианты сектантства. Нам даже можно ничего такого не пробовать, уже всё опробовано другими религиями, и есть результат. Храм или другие подразделения должны существовать в основном на деньги от распространения книг Шрилы Прабхупады, но не на деньги из других источников и не на пожертвования. Это правило установлено специально, в том числе, чтобы общество развивалось и не погибло духовно.

Иначе говоря, если поддерживать храмы или общество из других средств, храмы, возможно, останутся, однако духовной жизни в них будет немного. Мы знаем, что поддерживать храм за счёт распространения книг не всегда легко, но в другом случае в храмах останутся лишь обряды и общественные программы, таких храмов различных религий по всему миру уже много, правда толку с них все меньше. Если храм не способен содержать себя за счет распространения книг Шрилы Прабхупады, в таком случае, в нем нет необходимости. Богу не нужна очередная серия материалистов в религии, нет смысла создавать ещё один клон протестантской или ортодоксальной церкви.

Нет разницы между христианским обрядом или индуистским, между формализованной Библией или формализованными книгами Шрилы Прабхупады, откуда зачастую извлекаются контекстные цитаты лишь для оправдания собственного материализма. Так или иначе, на храмы и обычную религию уже давно не делают расчёт, с 1935 года таких планов не существует, поэтому: «харер нама» – там, где будет открытое обсуждение и распространение книг Шрилы Прабхупады, там и будет духовная жизнь.

Будущее прояснилось. Через некоторое время все будут читать книги Шрилы Прабхупады, поэтому надо продолжать постоянно печатать их и распространять, они все будут востребованы. Час икс – ядерная война или другие катастрофы – мог придти уже много раз, но благодаря проповеди он отодвинулся по времени. Человечество уже давно заработало последствия, однако распространение книг Шрилы Прабхупады и проповедь по ним освящает этот мир, и людям дают ещё время принять духовную жизнь добровольно, а не под ударами их судьбы. Наше дело пытаться исполнять указания, и не наше дело думать, получится или не получится результат. Если даже распространяя каждый день, в итоге, распространяется одна книга в год, всё равно надо исполнять это указание. Также нам самим надо регулярно читать эти книги и понять их.

Критика материалистичных религиозных организаций – благо и для них, и для проповедника, но, если они как-то слишком болезненно реагируют на это, тогда можно и не критиковать, а просто самим проповедовать духовное послание. Кто исполняет указания, тот и получает благословения, наличие или отсутствие членства в организации никакой роли в этом не играет. Духовная миссия – суть система проповеди на основе открытого общения, а не собрание «вайшнавов» занимающихся удовлетворением чувств друг друга, поиском заработка или наслаждением реальными или вымышленными расами. Век Кали очень силён, и многие люди просто не понимают, куда идёт человечество, к каким последствиям и что их методы решения проблем не представляют из себя ничего существенного. Так или иначе, сейчас везде ситуация не слишком хороша, а нас интересует развитие знания и проповедь, только это может реально что-то менять к лучшему.

Текст 16

Невозможно стать йогом, о Арджуна, если человек ест слишком много или ест слишком мало, спит слишком много или спит недостаточно.

КОММЕНТАРИЙ

Когда человек ест в меру, он сохраняет своё здоровье. Преданный, который поглощён развитием знания и проповедью, всегда живёт насыщенной жизнью, поэтому ему не надо компенсировать унылость сознания какой-то особенной едой или её большими объёмами.

Сон является безусловной потерей времени и нахождение в невежестве. Когда человек развивается духовно, он начинает видеть это, и ему становится жаль терять время на сон. Пока мы в иллюзии, нам кажется, что сон – своего рода удовольствие, но, имея более возвышенное сознание, человек понимает, что этот провал в бессознательное не хорош. Однако иногда из-за больших нагрузок преданному надо больше спать, в этом случае более долгий сон оправдан, поскольку даст достаточно отдыха, чтобы затем можно было в ровном уме продолжить проповедь. Все такие внешние составляющие, как сон, еда и другое, всегда можно оценивать с точки зрения их помощи духовной жизни. Помогает – значит хорошо, мешает – значит плохо.

Ещё что касается еды: духовно развитый человек не слишком придаёт ей значение. Проповедник как душа активен, поэтому тело исправно выполняет свои функции, когда же в теле хорошо горит огонь, то практически любая пища хорошо усваивается. Конечно, преданные готовят для Бога и поэтому делают это как получается лучше, но пища одухотворяется от уровня сознания человека, а не от количества и материального качества продуктов. Также процесс предложения – это часть панчаратрики. Всё вместе означает, что не стоит делать слишком большой культ из еды. Господу Чайтанье предлагали десятки видов блюд, и когда мы будем проповедовать на уровне уттама, одухотворяя целые страны, тогда мы сможем позволить себе такое разнообразие. С другой стороны, существует много примеров, когда великие преданные питались очень скудно, поэтому с едой стоит поступать просто практично.

Для начинающего преданного алтарь, Божества, предложение пищи и подобное, могут являться существенной частью его духовной жизни и преданности. Однако сейчас я жалею, что в своё время не понимал, что главное в духовной жизни, а что второстепенное, и уделял много внимания тому, что менее важно. К счастью, у нас был настоящий лидер, который вдохновлял нас распространять книги, поэтому хороший духовный опыт копился. Человек, который в своей жизни активно не распространял книги и не проповедовал, так и до конца своих дней многое не поймёт и не избавится от основной обусловленности. Это просто ничем не заменить и не восполнить. Санньяса и означает ходить «от двери к двери», проповедуя, поэтому преданный, распространяющий книги, это реальный санньяси. Тут не важны титулы, важен опыт, который он получает.

Текст 17

Тот, кто сдержан в своих привычках в еде, сне, деятельности и отдыхе, может уменьшить все материальные страдания с помощью практики системы йоги.

КОММЕНТАРИЙ

Всё должно быть регламентировано и только проповедь не имеет границ. Преданный может проповедовать постоянно (в том числе и внутренне), иногда прерываясь на некоторую еду и сон. Настоящая проповедь ведёт человека в состояние самадхи, и Шрила Прабхупада писал свои книги именно на таком уровне. Тот же самый процесс в различной степени происходит, когда мы проповедуем на улице, в интернете или читаем лекции. Это высшая позиция преданного. В определённом смысле это выше, чем личные отношения с Богом. В какой бы расе человек ни находился, Бог всегда будет удовлетворён добросовестной проповедью, такая проповедь никогда не вносит диссонанса в отношения с Ним.

Удовлетворить Господа Чайтанью и легко, и нелегко. С одной стороны, Он даёт шанс каждому, но, с другой стороны, в поздний период Своего присутствия Он был строг, и приблизиться к Нему было намного сложнее. Материалистичные преданные хотят абсолютизировать слова писания о том, что Господь Чайтанья не рассматривает оскорбления. Они подчеркивают идею, что Господь Чайтанья не рассматривает никакие оскорбления, но это неверно, поскольку Он не рассматривает лишь ненамеренные оскорбления, не слишком значительные, и когда человек, несмотря на своё положение (любое), старается исправиться. Из текста Чайтанья-чаритамриты, на многих примерах, мы можем видеть, что Господь Чайтанья не приемлел различные проявления невежества и реагировал на них иногда достаточно резко или в некоторых случаях, даже был непреклонен в наказании за них.

Повторив Панчататтва мантру, преданный освобождается от всех оскорблений (ШБ 3.15.25, комм), однако, если человек снова совершает оскорбления, он будет получать реакцию за них. Говорится, что Господь Чайтанья не принимает оскорбления от искреннего преданного, но искренний преданный не станет использовать мантру и преданное служение в корыстных целях или как оправдание собственных грехов. Так же говорится, что оскорбление чистого преданного (в основном это искажение философии Шрилы Прабхупады) уничтожает преданное служение (ШБ 3.15.39, комм).

Поэтому пример Самого Господа Чайтаньи, слова писания и здравый смысл не поддерживают идею, что Бог вообще не рассматривает никакие оскорбления. Имя Господа Чайтаньи более могущественно, чем имя Кришны, и, повторив Панчататтва мантру, преданный освобождается от всех оскорблений, но это при условии, что преданный искренний и старается очиститься, иначе мантра не поможет ему. Шрила Прабхупада пишет, что в повторении Панчататтва мантры не учитываются десять оскорблений, однако, безусловно, имеется в виду повторение человека, который стремится к совершенству. Эти слова Шрилы Прабхупады не являются санкцией делать что угодно, а «Бог милостив». Такие идеи неприемлемы.

Людям сложно сразу понять Господа Чайтанью, поэтому ачарьи в разной степени поддерживали контекст поклонения Господу Чайтанье ради достижения Радхи и Кришны (это делалось по убывающей: в проповеди Бхактивиноды Тхакура поклонение Радхе и Кришне в основном центре, а Шрила Прабхупада говорит об этом уже не так много). За 500 лет движение Господа Чайтаньи выродилось до сахаджии, поэтому потребовалось время, чтобы восстановить сампрадаю, привести её цели к изначальному виду. Изначально же Рупа, Санатана, Джагадананда и другие чистые преданные считали своей высшей целью Самого Господа Чайтанью. Харе Кришна мантра в высшем смысле - это также имена Господа Чайтаньи, которые представляют Его три основных аспекта: Его Самого (Кришна), Его могущество (Рама) и Его красоту (Хара). В этом смысле нет разницы между Харе Кришна мантрой и Панчататтва мантрой.

Что касается оскорблений, то по большому счёту они не рассматриваются в обоих мантрах, когда преданный стремится к совершенству, и наоборот, оскорбления начинают действовать, когда люди преследуют корыстные цели, злонамеренны и подобное. Все формы Бога абсолютны, говорить о различии форм или имён Бога можно лишь в рамках духовной градации или чтобы помочь человеку понять, какая же форма изначальна. Все имена Бога - это имена Господа Чайтаньи Махапрабху, и все они абсолютны. Но могущество имён Бога проявляется для нас и в связи с нашим положением - чем выше поднимается преданный, тем он становится более чист, и в этом смысле имена или формы Бога также имеют градацию. Например, если преданный поднялся только до осознания величия Бога, имя Кришны для него получается находящимся выше и более могущественным. Таким образом, можно понять, что Панчататтва мантра - высшая мантра, она вне оскорблений, но надо корректно подойти к этому, иначе никакая мантра не поможет человеку.

Гаура-лила начинается с Навадвипы, понимание Навадвипы - это начало чистой преданности и начальное понимание бытия Бога, Господа Чайтаньи.

«Одни учёные преданные говорят, что Навадвипа идентична земле Вриндавана. Другие говорят, что Навадвипа – это на самом деле духовная планета Голока. Третьи говорят, что Навадвипа – это планета Шветадвипа, а четвёртые говорят, что Навадвипа – это в действительности духовное небо Вайкунтхи. Вся слава великолепно блистательной земле Навадвипы» (Гаура-ганоддеша-дипика, 18).

Из этого можно понять, что Навадвипа включает в себя все перечисленные духовные миры, но в то же время положение Навадвипы ещё выше. Бог открывает Себя тем, кто последовательно возвышается, и так преданный может узнать о всё более высоких аспектах Бога. Кришна находится на Голоке, вместе с Ним живут преданные пяти рас Голоки, в Навадвипе же, или на бесконечной планете духовного солнца, находится Господь Чайтанья, и с Ним живут те, кто осознали это ещё более высокое положение Бога, уже вне влияния духовной иллюзии. Однако в другом смысле Господь Чайтанья непрерывно проповедует по материальным вселенным, испытывая вечное счастье Своих чувств. У Него нет других интересов, кроме проповеди и Своих высших чувств, но в этом и секрет благосклонности Господа Чайтаньи.

Господь Чайтанья выглядит могущественно внешне, и Он могущественен в Своих чувствах. Он является Богом, источником всех воплощений, и являет одновременно и величие Господа Нараяны, и привлекательность и чувства Радхи и Кришны. Чувства спонтанной любви, умноженные на безграничную силу, и составляют Его красоту и могущество Его эмоций. Верховный царь, царь духовного мира, от Него исходит величие такой любви. Все преданные в Его обители также золотого цвета, как и Он Сам.

Текст 18

Когда йог с помощью практики йоги дисциплинирует свою ментальную деятельность и достигает Трансцендентности, свободный от всех материальных желаний, говорится, что он постиг йогу.

КОММЕНТАРИЙ

Все правила и предписания составляют череду условий, цель которых привести человека к Богу. Когда человек достигает осознания Бога, правила начинают играть для него меньшую роль, но их нужно объяснять тем, кто находится ниже и давать им пример. Материальный мир это место хаоса, где постоянно возникают десятки проблем, а люди следуют в основном ложным идеям и идеалам, поэтому преданному приходится развивать разум, думая и за себя, и за других. И как мистический йог год за годом оттачивает свои упражнения, так преданные оттачивают свою проповедь. Зрелые проповедники обладают большим терпением и разумом, и намного превосходят любого из йогов.

Текст 19

Как [пламя] светильника не колеблется в безветренном месте, так и трансценденталист, чей ум находится под контролем, всегда остаётся неизменным в своей медитации на трансцендентное «Я».

КОММЕНТАРИЙ

Йоги-мистики практикуют уединение и медитацию, преданные же задействуют свои чувства и ум в проповеди послания Бога. Ум йога не колеблется, точно так же не колеблется и ум преданного, хотя преданный постоянно действует. Мистик уводит чувства от объектов чувств, преданный же использует свои чувства в проповеди, получая даже лучший и более устойчивый результат.

Текст 20-23

Стадия совершенства называется «транс», или «самадхи», когда с помощью практики йоги ум человека полностью удерживается от материальной ментальной деятельности. Она характеризуется способностью человека видеть «я» с помощью чистого ума и наслаждаться и радоваться в «я» [в вечной сущности]. [Пребывая] в таком радостном состоянии, человек находится в безграничном трансцендентном счастье и наслаждается с помощью трансцендентных чувств. Утвердившись таким образом, человек никогда не отступает от истины, и, после того как достиг её, он думает, что не существует более великого обретения. Будучи расположен в такой позиции, человек непоколебим, даже среди величайших трудностей. Это на самом деле реальная свобода от всех страданий, возникающих от связи с материей.

КОММЕНТАРИЙ

Душа атомарна по своей природе, но когда она достигает осознания Брахмана, то сливается с великой Вечностью, с сиянием счастья, и отождествляет себя с ней. Она считает себя всей этой Вечностью без конца и края, считает, что Вечность – это Бог и что сама она стала Богом. Такая душа наполняется счастьем, которое многократно превосходит любые материальные удовольствия. Однако, поскольку в Брахмане нет отношений, а желание отношений это неотьемлемая часть души, как частички Бога, поэтому душа может выпасть из позиции Брахмана снова в материальный мир.

Аналогично и йог, созерцающий Сверхдушу, испытывает высшее счастье, однако надо избегать отождествления себя со Сверхдушой. Отождествление себя с величием Бога, с Его могуществом, и как итог, попытка считать себя Богом, точно так же может завершиться падением. Истинное постижение Сверхдуши или Бога в величии, должно сопровождаться пониманием своей незначительности, в другом случае, это ложная позиция.

По сути, в материальном мире подобное происходит с каждым ежедневно – когда мы себя, сияние своей души, растрачиваем на материальные цели или когда какие-то свои качества используем в позиции господства. Но от стремления к господству невозможно избавиться лишь внешним смирением, это будет просто временное смирение на материалистичной основе. Нужно осознание Бога, что проявит истинное духовное смирение, как следование указаниям свыше. Так же осознание Брахмана или Сверхдуши даёт человеку настоящую свободу, о чём говорит Кришна в этом стихе. Недалёкие люди не понимают счастья такой свободы, делая ставку на господство в материальном мире.

Текст 24

Необходимо заняться практикой йоги с неуклонной решимостью и преданностью. Необходимо отказаться от всех без исключения материальных желаний, порождённых ложным эго, и таким образом посредством ума контролировать все чувства во всех направлениях.

КОММЕНТАРИЙ

Йога предполагает механическое избавление от материальных желаний, но в преданном служении, чтобы избавиться от материальных желаний, мы можем использовать свои наклонности для Бога. Кроме развития знания и преданности, у человека нет другого способа выйти из материального мира, поэтому, в какой бы ситуации мы ни находились, надо продолжать этот процесс. Все, кто оставляет духовную практику, безусловно, так ничего и не поняли, они формально прослушали информацию о Боге и о материальной природе. Знающий человек не может оставить практику, хотя бы потому, что понимает безвыходность ситуации материального мира. Человек, который меняет духовную жизнь на жизнь ради достижения каких-либо материальных целей, безусловно, ничего не понимает.

Многие люди выходят из духовной организации по тем или другим причинам и бросают развитие знания и преданности. Выйти из организации возможно и оправдано, но зачем бросать духовную жизнь? Некоторые говорят, что такие преданные прекращают духовную практику из-за того, что совершали оскорбления лидеров, однако это чаще всего не оскорбления, а отсутствие понимания. Зачастую люди следуют каким то гуру, затем разочаровавшись в них критикуют и уходят, но надо изучать духовную науку, а не делать культ того или другого гуру. Большинство современных лидеров и гуру сомнительны, поэтому не удивительно, что люди со временем разочаровываются в них.

Что касается оскорблений, то опасны оскорбления уттама, Шрилы Прабхупады, как, например, отклонение от Его философии и указаний. Так или иначе, вначале все оскорбительны в разной степени, и даже определённое внешнее смирение не означает отсутствия оскорблений. Безоскорбительное повторение немедленно возвышает человека, мы же находимся на стадии оскорблений. Конечно, когда человек постоянно враждебен, это не хорошо, но какой-то общий обмен мнениями, пусть даже и критическими, не стоит принимать как оскорбления. Есть люди, которые, по тем или иным причинам, никогда никого не критикуют внешне, однако это совсем не значит, что они не совершают оскорблений. Всегда важна суть. Если молчание или внешняя доброжелательность продиктованы материальными мотивами, то такой человек оскорбителен, в то же время конструктивная критика может говорить о чистоте критикующего.

Материалисты всё хотят свести к формальным правилам, однако такой подход ложен. Материалистичные преданные зачастую берут цитаты писания (или Шрилы Прабхупады) ради личной выгоды, и в этом их большая ошибка. Писание это «ом пурнам», полное целое, и в нем можно найти различные утверждения, в том числе даже и противоположные, но которые надо верно понять и верно применять. Те же, кто берут писание с целью оправдать какие то свои интересы, могут найти подтверждение что они «правильные», но такой корыстный подход уводит их от духовной жизни, от мира вечности и счастья в мирок личных интересов.

Пока человек не избавится от корысти, он будет мотивирован, поверхностен и, соответственно, не поймёт писание. Избавиться от корысти как стремления к деньгам, материальной собственности и излишнего удовлетворения чувств – это полдела, вторая и в чём-то более сложная половина – избавиться от корыстных мотивов желания господства, признания или личной славы. Это возможно, когда человек интересуется сутью, а не собственным внешним положением. Главная идея материального мира – стать господином – процветает в том числе в духовных организациях, и борьба в них за власть и лидерство может быть ещё более сильна, чем в обычных, материалистичных организациях. Внешнее смирение или слова о смирении не говорят о наличии истинного смирения. Истинное смирение – это знание и проповедь. Когда человек чист – он знающий, и когда человек смиренен – он проповедует, всё остальное указывает на обусловленность.

Поэтому в чём-то гораздо лучше обсудить какие-то ошибки или недостатки, чем «смиренно» носить в себе обусловленность всю жизнь. Есть критика, когда мы хотим разобраться или что-то улучшить, есть критиканство, когда человек неудовлетворён или завидует и повсюду видит «недостатки» или «проблемы», это разные вещи. Духовные организации, запрещающие критику, будут стагнировать, а лидеры, которые не хотят слышать замечаний в свой адрес и избегают дебатов, ухудшают собственное положение. Открытый диалог – в их интересах, однако в большинстве случаев они не станут его вести из-за беспокойства о своём ложном имидже великих личностей.

С другой стороны, когда общество в основном состоит из материалистичных преданных, то пустая критика и сплетни неизбежны, поскольку различные программы и праздники в таком обществе недостаточно занимают чувства и недостаточно очищают. Без распространения книг людям по факту нечего делать, поэтому они выдумывают, как бы им занять себя - то ли заработать денег, то ли поехать куда-то. Подобные брожения и критика не имеют смысла, но суть в том, что, даже если запретить критику, ситуацию это не улучшит, поскольку материализм найдёт себе применение в другой форме.

В данном случае, как и в духовной жизни в целом, пока человек не развивает позитивную составляющую, все разного рода правила и запреты не имеют особого эффекта. Когда же внутри общества пытаются запретить критику или механически побуждать всех к «заботе» и «любви», всё это как правило принимает гротескные формы, и религиозная организация становится объектом насмешек со стороны людей материального мира, в простонародье её начинают называть сектой, и в общем-то они правы.

Текст 25

Постепенно, шаг за шагом, с полной убеждённостью, необходимо войти в транс с помощью разума, и таким образом ум должен быть зафиксирован только на «Я» и не думать ни о чём другом.

КОММЕНТАРИЙ

Сосредоточившись на душе, личность становится самодостаточной. Познание себя как души является первой и наиболее доступной частью духовной жизни. Именно душа наполняет ум, разум, чувства и всё тело жизненной силой, счастье и исходит от самой души, поэтому нет смысла манипулировать материей в поисках счастья, его там нет. Обычное счастье, которое испытывают люди, это рефлексия души на материальные явления, когда человек считает, что какие-то вещи или отношения сделают его счастливым. Часть поучений, которые мы уже прочитали в Бхагавад-гите, как раз и состоит в том, что человек должен оторваться рефлексий на материю и взглянуть внутрь себя. Другая часть поучений говорит о том, что тот же самый эффект возникает из посвящения чувств и деятельности Богу.

Духовная жизнь и духовное совершенствование вечны. Бывает, что мы ошибаемся или испытываем трудности, но, поскольку всё это вечно, позже мы снова делаем усилия и сознание восстанавливается. Каништха и означает неустойчивость, но такой многолетний опыт подъёмов и трудностей может пригодиться в будущем для проповеди. Когда люди видят непосредственное описание различных аспектов их духовной жизни, описание решения их проблем, это помогает им и вдохновляет, и хотя доказательства могут не приводиться, всё это всё равно очевидно для них, потому что является их непосредственным опытом.

После осознания Брахмана человек заканчивает стадию обычных размышлений, поэтому никакие материалистичные философии не могут влиять на него. Он понимает отличие ума от души и понимает Высшую Истину как Брахман. Но этот же момент может создавать и трудность в дальнейшем развитии, поскольку сдвинуть имперсоналистов с позиции Брахмана достаточно сложно.

Справедливости ради скажем, что подобное происходит практически на каждой стадии духовного развития. Те, кто привязаны к величию Бога настаивают на высшем положении величия, другие, кто привязаны к расам Кришна лилы, настаивают на высшем положении таких рас. Ограниченность состоит в том, что некоторый личный локальный опыт принимается как окончательный высший опыт. Невежество, это желание собственного счастья и отсутствие интереса к духовной науке. Ответ состоит в том, что Бог проявляет в Себе все качества - Он и безличен и Личность, с Ним возможны близкие отношения и при этом, Он остается в величии. Бог проявляет и качества господства и качества души, и счастье и печаль, и свет и вечную ночь. Бог одновременно проявляет всё перечисленное и намного больше. Абсолютная истина ничем не ограничена и все известные нам явления берут начало в ней.

В Абсолюте сочетается и страх и вечная любовь, и преданность и гнев, снисходительность, сила и слабость, абсолютная власть и абсолютная зависимость. Великолепие и незначительность, исполнение желаний и невозможность достичь своей цели. Абсолютная Личность Бога есть полное целое, Он многогранен, Он охватывает собой все, во всех формах и явлениях одновременно. Бог гениален, Он всемогущий, всепривлекающий и недоступный для тех, кто мелок, статичен, не развивает разум и не интересуется Им в полной степени. Люди, которые хотят лишь личного счастья, ограничивают сами себя и вечно находятся вне Верховной Личности Бога, даже достигнув духовного мира. Достигнув лишь начала духовного бытия, они неразумно считают себя великими и самыми успешными.

Освобождение из мира материи, безусловное благо для души, однако Бог приходит проповедовать намного более высокие положения. Духовный мир бесконечен, но зная лишь несколько его принципов, глупцы думают, что постигли Бога и даже берутся выступать в роли учителей и подобное. Познание Бога возможно лишь последовательно и постепенно и чистый преданный знает Его, точно так же как он знает и все производные расы от единой высшей расы и он знает изначальную форму Бога, источник всех остальных форм находящихся ниже.

Что же касается имперсоналистов, то любой аргумент они воспринимают как иллюзию, что верно по отношению к материи, но неверно в отношении Бога. Имперсоналисты не понимают существования духовных качеств и думают, что преданные, описывая Бога как Личность, говорят о материи или о каком то предварительном знании. Они считают, что Брахман может воплощаться в материальном мире как Личность Бога для неразумных людей, но в высшем смысле, Бог безличен.

Существуют материальные качества, выше находится Брахман и еще выше находятся духовные качества. Имея опыт только материальных качеств, имперсоналисты отрицают любые качества, в том числе и духовные, считая их иллюзией. Большинство современных имперсоналистов являются в основном теоретическими гьяни, у них нет столько разума, как у майявади в ведические времена, когда те, например, услышав стих «атмарама», сразу же могли оценить истину и красоту высшей духовной философии. Когда человек – реальный брахман, у него развит духовный вкус, и, слыша описания Бога, он привлекается ими. Это и есть смысл стиха «атмарама».

Текст 26

Из-за чего бы ни блуждал ум, и где бы он ни блуждал, в силу своей колеблющейся и неустойчивой природы, необходимо обязательно уводить его и возвращать под контроль «Я».

КОММЕНТАРИЙ

Преданные осознают себя как душу, но так же они сосредотачиваются и на Боге. Человек может думать о любой экспансии Бога, по сути Шримад-Бхагаватам и создан для этих целей. Преданный может думать о любой форме Бога, о любых примерах преданности из книг Шрилы Прабхупады. Поднимаясь последовательно в изучении Бхагаватам, какое-то время преданный может быть привлечён одной формой Бога, потом – другой, в этом нет ни недостатков, ни оскорблений. Не надо бояться, что, думая о величии Бога, человек что-то теряет. Скорее, думая о величии, он быстрее достигнет например раса-лилы, чем думая непосредственно о самой раса-лиле. В начале, в любом случае, идёт период садханы, или познания Бога в величии:

«О пробуждении трансцендентного эмоционального экстаза (бхава-бхакти) никогда не говорят, что оно происходит до практики регулируемого преданного служения (садхана-бхакти)» (Пракрита-раса-шата-душини, 1.16).

Раса-лила – это детская или максимум юношеская любовь (Кришне было восемь-пятнадцать лет), это наиболее светлые и чистые чувства. Такая любовь трогательна и мила, а все, кто туда привносит что-то другое, они просто не понимают суть этой расы. Безусловно, существуют и другие игры Бога, где есть более взрослые отношения, но в целом лучше держаться подальше от темы таких отношений, нет никакой особой духовности в том, чтобы думать именно о подобных вещах, скорее это указывает на материальную обусловленность.

В любом случае, практически все комментаторы и рассказчики «раса-лилы» и «сладостных отношений» не находятся на таком уровне, иначе они знали бы и величие Бога, и остальные расы. Второе, они не стали бы рассказывать о своих отношениях с Богом даже тем, кто хотел бы услышать об этом, поскольку их раса из-за этого может нарушиться, или вообще они могут её потерять. Человек на уровне прямых отношений всегда будет опасаться рассказывать свой личный опыт, чтобы не утратить свою связь с Богом.

Нароттама дас Тхакур пишет: «Я не буду раскрывать свой путь поклонения Богу [расу] всем и каждому. Я буду очень осторожен с этим» (Шри Према-бхакти-чандрика, 9.19).

Аналогично пишет и Шрила Прабхупада: «Преданный, который действительно развит в сознании Кришны и постоянно занят преданным служением, не должен демонстрировать себя [как развитого или расика-преданного], даже если он достиг совершенства» (Нектар преданности, 16).

Посмотрите, как проповедовал Господь Чайтанья: Он посвящал миллионы людей в святое имя, но Он никогда не проповедовал публично какие-то личные расы или тем более супружеские отношения с Богом. Также, находясь в Нилачале, Господь Чайтанья не был поглощён прямыми отношениями с Богом. Все рассказы Ему о Радхе-Кришне лишь усиливали Его печаль, и Он пришёл на землю именно ради чувств разлуки с Богом. В этом же причина, почему игры Радхи-Кришны описывали Госвами, а не Сам Господь Чайтанья. При этом Госвами описали все категории духовной жизни, все расы, а не просто одну мадхурья расу.

Чем меньше амбиции личности, тем более высокого положения она достигает, это верно и в мире материи, и в духовном мире. Самое высокое положение в Кришна-лиле достигают те, кто не имеет прямых супружеских отношений, а находится в дасья-расе (манджари). Душа по большому счёту не может сделать Бога полностью счастливым, в силу её атомарности, поэтому, когда Бог находится в союзе со Своей энергией, а душа лишь ассистирует Им, это является более высокой позицией, чем личные отношения души с Богом. Поскольку обмен между Богом и Его личной экспансией максимален, то счастье ассистентов также максимально.

Мы – частички Бога, поэтому мы счастливы, когда счастлив Он. Манджари это высшая позиция души в Кришна лиле, и это часть знания Гаудия-сампрадаи, но не её цель. Но и те, кто находится в других отношениях с Богом внутри Кришна лилы, в более «низких» расах, никак не обеспокоены своим положением, поскольку полностью счастливы. Поиск «высших рас» и «большего счастья», это зачастую просто материализм по принципу «хочу для себя больше и лучше» или в идее превосходить других.

Гаудия-вайшнавизм, его суть, его высшая раса и высшая цель – это настроение разлуки Господа Чайтаньи Махапрабху. Все, кто считает, что цель преданных – это паракия-раса Кришна-лилы, в лучшем случае находятся на полпути. Однако абсолютное большинство преданных включая гуру, не находятся на уровне паракия-расы, так же как большинству преданных, в силу их обусловленности, вообще не следует думать на данные темы, поэтому подобного рода проповедь не актуальна. Второй и более важный момент состоит в том, что нам нужен плод настроения разлуки, и Гаура-лила освещает этот мир своей глубиной и золотым сиянием.

Шрила Бхактисиддханта Тхакур установил проповедь как основной метод рага-марга. Он подчеркнул проповедь и издание книг, в отличие от физического пения и повторения, в том числе, потому что такая проповедь в сочетании со знанием и энтузиазмом близка к спонтанной преданности. Причём надо понять, что проповедь начальных уровней духовной науки так же хороша, как и высших. Духовная жизнь абсолютна во всех её фазах, поэтому, проповедуя что-то начальное, преданный будет развиваться на своём (как вариант, высоком) уровне. Чтобы достичь высокого, совсем не обязательно проповедовать именно это. Помогая находящимся на любой стадии, преданный двигается дальше и в своём собственном развитии.

Также что касается проповеди тем, кто ещё не достиг духовной зрелости. В духовном мире есть много всего, но из-за материалистичности людей нельзя описывать его слишком развёрнуто. Писание иллюстрирует духовный мир достаточно ограниченно, чтобы помочь людям осознать духовную реальность, но при этом чтобы они не стали выдумывать или не восприняли её качества как материальные.

Текст 27

Йог, чей ум сосредоточен на Мне, поистине достигает наивысшего счастья. Благодаря отождествлению себя с Брахманом он освобождён; его ум умиротворён, его страсть успокоилась, и он свободен от греха.

КОММЕНТАРИЙ

Осознание Брахмана является этапом духовной жизни. Если кто то говорит, что он осознает Бога, в таком случае, он тем более должен осознавать и Брахман. Некоторые могут сказать, что положение Брахмана намного ниже, чем какие то игры Бога, но если личность находится выше, чем Брахман, тогда почему у нее отсутствует понимание этой сферы? Так же если человек осознал Брахман или тем более выше, тогда у него не должно быть стремления к комфорту, деньгам или славе.

Текст 28

Устойчивый в «Я» [в вечной сущности], освобождённый от всех материальных загрязнений [ума и чувств], йог достигает высочайшей совершенной стадии счастья в соприкосновении с Высшим Сознанием.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Самоосознание означает понимание своей конституциональной позиции в отношении Всевышнего. Индивидуальная душа – это неотъемлемая частица Всевышнего, и её позиция – оказывать трансцендентное служение Богу. Такая трансцендентная связь со Всевышним называется «брахма-самспарша».

КОММЕНТАРИЙ

Важный момент комментария - что самосознание выражено в понимании. Самоосознание - это в первую очередь понимание, а не только чувства. Также на духовное счастье не влияет материальная двойственность.

Шрила Прабхупада описывает отношения в основном с точки зрения величия Бога. Всё можно было бы описать и с точки зрения рас Кришна-лилы, но люди не находятся на таком уровне, а чтобы достичь уровня рас Кришна-лилы, человек сначала должен осознать величие Бога. С другой стороны, близкие спонтанные отношения с Богом не являются конечной целью возвышения преданного. Выше Кришна-лилы идёт Гаура-лила, где в Боге одновременно проявлены и спонтанная преданность, и величие. Конституциональное положение души - вечная зависимость от Бога, поэтому описание зависимости души говорит не об этапе духовного развития, а о высшем положении души.

Значения английского «Self» (в этом стихе оно используется для перевода санскритского «атманам») – «Личность», «Сущность», «Сам», «Я». Поскольку глава посвящена описанию мистической йоги, то переводить «Self» как «Я» вполне корректно. Имперсоналисты считают самих себя высшей сущностью, и такие стихи Бхагавад-гиты лишь подтверждают эти их представления о себе. Духовная наука описывается последовательно и в медитации мистики сначала погружаются в себя, в своё «я», в вечную сущность, в Брахман, поэтому делать такой перевод вполне приемлемо. Некоторый имперсонализм этих стихов корректен с технической точки зрения, также он корректен и с точки зрения проповеди, давая возможность имперсоналистам сделать свои первые шаги в постижении Бога.

Что же касается имперсонализма в целом, то по этому поводу есть хорошая цитата из книги Шрилы Прабхупады «Кришна, Верховная Личность Бога» (в русском издании она называется «Источник вечного наслаждения»), из главы «Молитвы олицетворенных Вед»: «Теория имперсоналистов заключается в том, что Сам Брахман принял различные типы тел и что это Его лила, или игра. Однако есть много сотен и тысяч видов жизни на различных уровнях условий существования, таких как человеческие существа, полубоги, животные, птицы и звери, и если бы все они были экспансиями Верховной Абсолютной Истины, то не было бы вопроса об освобождении, потому что Брахман уже освобождён. Другая интерпретация, выдвинутая майявади, заключается в том, что в каждое тысячелетие проявляются различные типы тел, и когда тысячелетие завершается, все различные тела или экспансии Брахмана автоматически становятся одним, завершая все различные проявления. Далее в следующее тысячелетие, согласно этой теории, Брахман снова распространяется в различные телесные формы. Если мы принимаем эту теорию, то Брахман становится подвержен изменениям. Но это не может быть принято. Из Веданта-сутры мы знаем, что Брахман по природе радостен. Следовательно, Он не может изменять Себя в тело, которое подвержено болезненным состояниям».

То есть, Брахман как индивидуальная душа может сделать свой выбор и войти в материю, соответственно душе требуется и освобождение. Если же принять теорию, что Сам Брахман как Бог, проявляет свои игры, воплощаясь в материи, тогда вопроса об освобождении не существует. Так же Высший Брахман не может произвольно воплощаться в материи, это во первых, лишено смысла, во вторых противоречит Его вечной блаженной природе. Имперсоналисты не могут дать ответ на вопрос, зачем Брахману воплощаться внутри материи, тогда как с точки зрения индивидуальной души, ответ очевиден.

Текст 29

Истинный йог видит Меня во всех существах, и также видит каждое существо во Мне. Поистине, осознавший себя человек видит Меня повсюду.

КОММЕНТАРИЙ

Бог находится повсюду. Иногда люди хотят делать постоянные паломничества по святым местам, считая, что так они быстрее обретут духовные благословения. Однако писание предупреждает нас, что в местах паломничества может собираться много материалистичных преданных и не всегда такие путешествия благоприятны. Также восприятие святого места зависит от квалификации преданного, поэтому, не будучи как следует занят в духовной жизни здесь, он не получит особого блага и там, а иногда подобные паломничества имеют даже обратный эффект. И что еще более важно - проповедь в материальном мире выше, чем посещение дхамы, это заключение писания.

Возможно, один раз в жизни стоит посетить Маяпур или Вриндаван (такой пример дал Господь Чайтанья, побывав во Вриндаване лишь один раз), но проповедь в материальном мире способна приблизить человека к Богу намного быстрее, чем подобные путешествия или жизнь в дхаме. Есть много ачарий, которые вообще никогда не были во Вриндаване, что указывает на то, что такие паломничества не так принципиальны. Надо понять, что, когда человек развивает сознание Бога, Бог будет с ним повсюду. Не стоит думать, что, например, игры Кришна-лилы проходят только в «земном» Вриндаване. Когда человек развит духовно, он связан с Богом и осознаёт Его, где бы ни находился. Всё это является результатом самоотдачи и проповеди, и такой преданный иногда не слишком стремится в святые места, поскольку в их посещении нет особой необходимости. Любые виды рас будут проявлены там, где находится проповедник, чистый преданный.

Зачастую поездки по святым местам – просто лишние расходы и также потеря проповеднического времени, но те, кто активно не проповедует, им нечего делать, и они катаются туда-сюда в надежде обрести духовное благо или на манер экскурсий, но смысл не в механическом пребывании в дхаме, а в духовном развитии. Для проповедника любое место может быть связано с Богом, что также подтверждает Адвайта Ачарья. Шрила Прабхупада, проповедуя в основном в странах Запада, позже начал развивать проповедь и в дхамах, однако Его основная миссия состоит в проповеди по всему миру, именно поэтому Он и покинул Вриндаван в своё время. Исполнив свою основную миссию на Западе, далее Шрила Прабхупада проповедовал высшее положение Господа Чайтаньи Махапрабху уже и во Вриндаване.

Текст 30

Для того, кто видит Меня повсюду и видит всё во Мне, Я никогда не потерян, и он никогда не потерян для Меня.

КОММЕНТАРИЙ

В основном преданный видит Бога опосредованно, через качества материальной природы. Такое видение вполне благоприятно, смысл же в том, чтобы человек выровнял сознание и связал свою жизнь с Богом. Обычная религиозность одухотворяет людей, но её, как правило, недостаточно для активного развития. Поэтому в большинстве случаев преданные или верующие различных религий живут какими-то внешними религиозными вещами, не доходя до более зрелого восприятия Бога. Что касается проповеди, то человек должен постепенно сам сделать это миссией своей жизни. Преданность и развитие знания должны быть бескорыстными и непрерывными, следовательно, преданный должен проповедовать при любом течении дел («кто видит Меня повсюду и видит всё во Мне»), это должно стать его сутью, его настоящей жизнью, тогда он будет хорошо развиваться.

Много людей действуют в религии или проповедуют, но ради каких-то материальных стимулов или под внешним влиянием. Развитие знания и проповедь не стали сутью их жизни, поэтому они не извлекают существенного блага и не достигают высшего сознания. Цель Шрилы Прабхупады – мадхьяма, которые со временем станут уттама. Бывает, что преданные говорят о чистой преданности, однако зачастую подоплёка таких разговоров – лишь желание личного престижа. Те же, кто вместо подобных разговоров будет действовать, в том числе развивая разум, они действительно могут возвыситься. Для этого не обязательно быть ни санньяси, ни гуру, это доступно всем, но этим надо начать жить.

Так преданный от опосредованного восприятия Бога и теоретического знания постепенно переходит к ещё более реальной духовной жизни. Когда человек обретает Бога, его перестают интересовать какие-то материальные стимулы, в том числе и в религии. Всё, что написал Шрила Прабхупада, всё истинно, и всё это работает, однако человек должен серьёзно заниматься духовной практикой и проповедью. Пусть даже и понемногу, но надо идти в эту сторону.

Тот, кто принял Шрилу Прабхупаду своим лидером, тот, кто проповедует на основе Его книг, тот, кто вдохновляет распространять Его книги, тот, кто сам регулярно распространяет Его книги, должен считаться лучшим преданным или гуру, и данные критерии не изменятся четыреста тысяч лет, весь век Кали.

Текст 31

Йог, который осознаёт, что Я и Сверхдуша внутри всех существ – одно [тождественны], поклоняется Мне и остаётся всегда во Мне во всех обстоятельствах.

КОММЕНТАРИЙ

И осознание величия Бога, и осознание Бога в спонтанных отношениях духовны, и зрелый преданный может делать акцент на любом из этих аспектов: когда-то он больше сосредоточен на величии Бога, а когда-то больше думает о спонтанных отношениях. Бог абсолютен, поэтому направленность сознания на различные варианты взаимоотношений с Ним – это часть духовного развития.

Бхактивинода Тхакур пишет, что преданный должен находиться равно между Кришна-лилой и Гаура-лилой. Позже, такой преданный может понять Гаура-лилу и эмоции Господа Чайтаньи. Шрила Прабхупада же подчёркивает разлуку, поскольку это более высокая позиция и цель гаудия-вайшнавизма. Результатом кульминации встречи раса-лилы стала и кульминация разлуки, однако сила разлуки безгранична, что и увидел Кришна, и позже принял это настроение.

Текст 32

Тот является совершенным йогом, кто, сравнивая со своим собственным «я», видит истинное равенство всех существ, как в их счастье, так и в несчастье, о Арджуна!

КОММЕНТАРИЙ

Все души одинаковы, однако они попадают в различные тела в силу собственных дел и желаний. Хорошее или плохое тело, это определяет уровень религиозности в прошлом, но, когда человек начинает познавать духовную науку, он очищается, проявляет разум и духовную активность. Душа могущественна, поэтому не удивительно, что, например, мистические йоги обладают сверхспособностями. Почему же наше могущество сейчас не проявлено? Потому что мы поглощены материей. Материя, поглощая душу, скрывает величие души, и, обладая большими возможностями, мы растрачиваем их на незначительные вещи.

Из-за постоянных колебаний ума, из-за двойственности, энергия души становится значительно скрыта. Из-за привязанностей, страхов, сомнений, переживаний, ложного счастья, духовная энергия рассеивается или становится скрыта различными влияниями. Даже когда человек просто сосредоточен на душе, на себе самом, сила души начинает проявляться в большей степени. По мере очищения такой йог становится всё сильнее. В силу могущества души она может поддерживать тело человека, слона или даже целой планеты, такой как Солнце. В том числе и поэтому, преданному в целом нет нужды беспокоиться о каких-то второстепенных вещах – проповедуя, он постепенно становится самодостаточен как Солнце. Этому миру и нужно подобное Солнце, выраженное в проповеди чистого преданного или в сообществе таких преданных.

Текст 33

Арджуна сказал: О Мадхусудана, система йоги, которую ты кратко изложил, кажется мне непрактичной и такой, которую невозможно выдержать [контроль чувств и медитацию], потому что ум беспокоен и неустойчив.

КОММЕНТАРИЙ

Арджуна сомневается, что сможет выполнять такую практику, и он прав: большинству людей подобные методы будут сложны для выполнения. В основном люди и не собираются ничего контролировать, или, даже пытаясь это сделать, они терпят неудачу. Также недостатком данной практики является то, что, если человек сосредоточен на выполнении различных техник йоги, это само по себе ещё не ведёт его к высшей цели. И йоги и преданные, заботящиеся лишь о непосредственно процессе и ограничениях, без внутренней составляющей – стремления познать Брахман и Бога, не смогут достичь духовного сознания. Ограничения должны поддерживать духовный импульс, а не существовать сами по себе. Иногда преданный проходит какие-то трудности или испытывает разлуку с Богом, всё это в конечном итоге должно увеличивать его знание, духовные чувства и стойкость.

Текст 34

Поскольку ум беспокоен, непокорен, упрям и очень силён, о Кришна, и подчинить его себе, как мне кажется, труднее, чем управлять ветром.

КОММЕНТАРИЙ

Цель каждого в материальном мире – это ощущение счастья. Поскольку душа блаженной природы, мы хотим быть постоянно счастливы. Такое желание возникает, потому что в духовном мире мы так и жили: были счастливы каждый миг. Сейчас же мы упали в материальный мир и ищем повсюду, где наше счастье.

Душа рождается и ждёт, когда же наступит её счастье. Родители опекают детей, заботятся о них, чтобы ребёнок как можно дольше не знал страданий материального мира, чтобы дать ему возможность спокойного развития. Политики и учёные также ищут формулу счастливой жизни: пытаются создать какую-то совершенную государственную систему или открыть законы мироздания и обрести бесконечную энергию для удобств и счастья. Мужчины и женщины ищут любовь, тоже с тем, чтобы обрести счастье, а когда своего счастья мало, люди смотрят фильмы о счастье других. Так целый мир, каждая душа ищет счастье в той форме или другой форме.

Поэтому, когда чувства дают нам какое-то ощущение счастья, ум тут же привлекается этим, и контролировать его тяжело, поскольку цель нашей жизни – это ощущение счастья. Но ум может успокоиться, когда он наполняется духовным счастьем, происходит же это в случае, когда человек осознает себя и постепенно развивает осознание Бога. Таков реальный принцип контроля ума.

Как души мы вечны, и нам нужно вечное счастье. Бог также вечен. Он вечен, но, в отличие от нас, ничем не ограничен и всемогущ, поэтому, осознавая Его, человек обретает настоящее счастье и умиротворение. Однако обусловленная душа привыкла добывать счастье сама, а Бог для неё – что-то далёкое и непонятное. Поэтому пока человек серьезно не заинтересуется духовной наукой, он будет обречён на бесконечные страдания в материальном мире.

Текст 35

Блаженный Господь сказал: О могучерукий сын Кунти, несомненно, очень трудно укротить беспокойный ум, но это возможно с помощью постоянной практики и отречения.

КОММЕНТАРИЙ

Слушание о Боге в основном означает изучение священного писания. Иногда преданные думают, что слушать надо лишь о непосредственных играх Бога, но, пока человек не очистился, такое слушание может не принести много пользы. Материалистичным преданным нравятся истории разного рода, поскольку напоминают им чувственную жизнь. Когда подобные истории содержат ту или иную мораль, материалистам кажется это верхом совершенства, и рассказчики в таком стиле могут иметь успех у публики.

Безусловно, проповедь в виде историй также в чём-то необходима, тем не менее лучше изучать всё последовательно. Преданный может не знать многих историй, а читать лишь книги Шрилы Прабхупады и на основе этого реализовать Брахман, затем величие Бога, и далее достичь отношений с Богом. Поэтому последовательное изучение священного писания и соответствующая практика, намного лучше слушания историй о Боге с целью развлечения.

Текст 36

Для того, чей ум необуздан, самоосознание – тяжёлый труд. Но тому, чей ум под контролем и кто прилагает усилия с помощью правильного метода, успех гарантирован. Таково Моё мнение.

КОММЕНТАРИЙ

Когда преданный развивает знание и преданность, ему иногда тяжело контролировать себя, следовать всем правилам и предписаниям. Но, несмотря на это, надо продолжать практику. Что касается правил и предписаний, то основное – это изучение писания, повторение имени Бога и проповедь. Следуя даже только этим трём вещам (бхагавата маргу), человек может достичь полного совершенства. В идеале, преданный следует как методу бхагаваты, так и панчаратрике (своду правил поклонения Богу, регуляции режима дня и так далее). Но надо понять, что панчаратрика всегда лишь дополняет бхагавату и сама по себе она не эффективна.

Текст 37

Арджуна сказал: Чего в итоге достигает человек веры, который не проявляет стойкость, который вначале принимает процесс самоосознания, но позже прекращает [его] из-за материалистичности и таким образом не достигает совершенства в мистицизме?

КОММЕНТАРИЙ

Практикующему преданному лучше настроиться всё закончить в течение одной жизни. Это означает занять устойчивую позицию: сначала в основном ничего не меняя в своей внешней жизни, начать чтение книг Шрилы Прабхупады и повторение мантры, при этом настроиться на долгое время и на последовательное развитие. Мы рекомендуем повторять Харе Кришна мантру. «Харе» – это обращение к энергии Бога, «Кришна» означает «всепривлекающий», а «Рама» означает «радость» или «могущество».

Повторяя эти имена, человек может думать о любой форме Бога, эти имена представляют Их все, так же как и все расы. Повторяя мантру, молясь или медитируя, человек может думать о различных проявлениях Бога, но в целом практика состоит в том, чтобы слушать звук имени и в итоге осознать Брахман, величие Бога, привлекательность Бога, разлуку с Богом и изначальную Личность Бога, Бхагавана. Сначала преданный поглощается брахманизмом, или ощущением имперсонального счастья. Однако одна из частых ошибок - это, ощущая счастье, затем использовать духовный подъём на материальную деятельность. Человек может годами чередовать повторение с материалистичностью, так ни к чему и не приходя. Повторение и счастье нужно направлять к их источнику, Богу, или на проповедь, а не рассеивать на материю или на внешнюю религиозность.

Когда же от повторения мантры счастья нет, тогда люди повторяют её как некоторую обязанность, но и в этом случае человек может углубляться, переживая или даже испытывая печаль. Безусловно, повторение и духовная жизнь несут счастье, однако это ведь не обычное счастье, это трансцендентное счастье, которое может быть проявлено по-разному. Например, печаль разлуки делает преданного сильнее. В любом случае успех от повторения может придти лишь с годами. Иногда, повторяя, мы чувствуем подъём, иногда подъёма нет, и тогда мы повторяем из чувства долга, всё это входит в понятие очищения.

Чтобы повторять, можно купить или сделать чётки из дерева (или других материалов) – 108 бусин, собранных через узелки и связанных вместе 109-й бусиной, большой. На каждой бусине мантру читают один раз, и, когда так проходят все 108 бусин, это называется «один круг». Далее, не перескакивая 109-ю бусину, надо развернуть чётки и начать читать следующий круг в обратном направлении. Начать можно с одного-четырёх кругов, постепенно наращивая. Главное – стараться выдерживать норму, каждый день читая стабильное количество. В идеале человек должен читать 16 таких кругов, на что уходит около двух часов. Однако любое количество повторений и духовно, и благоприятно. Повторяют святое имя в темпе.

Харе Кришна Харе Кришна / Кришна Кришна Харе Харе
Харе Рама Харе Рама / Рама Рама Харе Харе

Учась повторению мантры, можно повторять немного медленно, а затем уже постепенно ускорить. Небыстрое повторение в начале может помочь привыкнуть, и человек не будет пропускать слова или слоги. Не всегда нам нравится сидеть и слушать, поэтому нужны и какие-то усилия, но лучше наращивать повторение плавно.

Иногда преданные хотят повторять больше кругов, это хорошее желание, и в каких-то случаях оно годится, однако ещё лучше: учиться по книгам Шрилы Прабхупады и проповедовать. Поэтому, в основном нужны 16 кругов и проповедь, это намного лучше, чем 32-64 круга и сидеть целый день на месте. Есть те, кто повторяют 32 круга и проповедуют, это заслуживает уважения, однако механическое наращивание кругов не всегда означает усиление духовной позиции человека, поскольку важна чистота сознания, мотивов личности и следование Шриле Прабхупаде.

Есть те, кто черпает счастье в воспевании (бхаджананди), это счастье Брахмана, счастье величия Бога или счастье каких то рас, однако повторив 16 кругов, человек должен идти проповедовать и развиваясь в проповеди, он может в итоге удовлетворить Шрилу Прабхупаду и это лучше, чем испытывать различные виды собственного счастья.

Текст 38

О могучерукий Кришна, не должен ли такой человек, отклонившийся от пути Трансцендентности, исчезнуть, как оторванное облако, не найдя себе места ни в какой сфере [духовной или материальной]?

КОММЕНТАРИЙ

Иногда от большого облака отрывается небольшое облачко и затем исчезает в небе. Отрываясь от материи, но и не достигая духовной позиции, не станет ли человек подобен такому оторванному облаку?

Поскольку духовное вечно, то любые усилия на духовном пути не исчезают. Даже если человек не завершил процесс, в следующей жизни или жизнях ему дадут такую возможность, а всё его духовное понимание всегда будет с ним. Это проявляется в том, что в следующей жизни человек быстро восстанавливает свою предыдущую духовную позицию. Однако имеются ввиду люди, которые действительно стремились к духовному развитию, а не использовали религию или йогу в корыстных целях. Те, кто не имеют достаточного интереса к духовной науке, могут быть снова привлечены материальной энергией и стянуты ей вниз.

Бог – владелец всего, но человек должен развивать знание и разум. Сложно ожидать, что, действуя по собственной прихоти, человек будет успешен; действуя же на основе истинного знания, любой может придти к успеху. Такой успех не означает обретения материальной собственности и славы, он означает развитие знания и привязанности к духовной жизни.

Текст 39

Это моё сомнение, о Кришна, и я прошу Тебя рассеять его полностью. Кроме Тебя, не найти никого, кто мог бы уничтожить это сомнение.

КОММЕНТАРИЙ

Арджуна задаёт различные вопросы, это указывает на то, что он пытается понять, пытается разобраться. Гуру не номинальная фигура, он должен разрешить практически основные проблемы ученика. Сначала у ученика много вопросов, далее он должен приступить к следованию, изучать писание регулярно и повторять мантру. Получив начальный опыт, ученик может заняться проповедью, а духовный учитель (и/или изучение книг Шрилы Прабхупады) помогает ему в этом.

После многих лет проповеди, ученик будет становиться всё более зрелым, и его вопросы или размышления будут всё более глубокими. Арджуна достаточно быстро понял все поучения Бога, но нам для понимания понадобится вся жизнь. Шрила Прабхупада пишет, что вопросы без следования не возымеют действия. Это означает, что, если не применять знание в своей жизни и не проповедовать, формальное знание ученика и ответы учителя не будут иметь эффекта.

Арджуна говорит, что сомнения беспокоят его, это указывает на то, что у него развитый интерес к духовной науке. Арджуна спрашивает не из праздного любопытства, всё это действительно волнует и важно ему.

Текст 40

Блаженный Господь сказал: Сын Притхи, трансценденталист, занятый благоприятной деятельностью, не встречает поражения ни в этом мире, ни в духовном мире; тот, кто действует на благо, Мой друг, никогда не побеждается злом.

КОММЕНТАРИЙ

Добро и благо - это то, что ведёт нас к осознанию Бога, а зло - всё, что препятствует этому. Например, если человек попал в сложное положение и так начал познавать Бога, это добро, а если кто-то зажил благополучно и не интересуется Богом, это зло. Конечно, может быть по-разному, но общий принцип таков.

Добро - это познание духовной науки и проповедь такой науки, просвещение людей. Без проповеди мы не будем хорошо развиваться, и также, не проповедуя, мы совершаем насилие, потому что не пытаемся помочь другим в духовной жизни. Добро - это познание сути духовной науки, и добро - это бескорыстная проповедь, в том числе без ожидания признания и славы. Безусловно, те, кто творят такое добро, со временем обретут высшее благо. Кришна и сам здесь учит, или проповедует, рассказывая Бхагавад-гиту Арджуне, это и есть пример лучшего добра, лучшей деятельности на благо.

Текст 41

Неудачливый йог, после многих-многих лет наслаждения на планетах добродетельных живых существ, рождается в семье благочестивых людей или в семье богатых аристократов.

КОММЕНТАРИЙ

Пока человек не развивает сознание Бога, желание познать Бога или хотя бы желание уйти из материального мира, он будет рождаться внутри материи. Назначение как духовной, так и материальной природы – исполнять желания души, поэтому те, кто пытались достичь духовного совершенства, но из-за материальных желаний не смогли достичь его, рождаются в раю, после чего могут возвыситься далее или снова упасть на Землю или другие аналогичные планеты.

Преданный может сохранять в своей жизни остатки материализма, будучи не в силах полностью соответствовать указаниям писания, тем не менее, если его главная цель – познание духовной науки, Бог и проповедь и он старается, тогда его несовершенства могут не приниматься в расчёт. В каких-то случаях подобный преданный даже может подняться на духовный уровень и в течение жизни. С другой стороны, те, кто скрупулёзно следуют религиозным предписаниям, но осознанно или неосознанно имеют своей целью исполнение материальных желаний, таких как желание выгоды, личного доминирования, славы и аналогичных, связаны подобными желаниями и не достигают существенного духовного прогресса.

Поэтому, всегда играет роль желание личности, акцент, который она делает. Материальные желания могут сопровождать духовное развитие, но в целом стремление к деньгам, славе и власти обычно являются серьёзным препятствием в духовной жизни, и человеку надо пройти хорошую школу, чтобы подобные вещи не влияли на него, есть они или их нет. Писание предупреждает нас, что богатство, хорошее образование, хорошая внешность и рождение в благополучной материалистичной семье в основном являются препятствием в духовной жизни.

Текст 42

Или он рождается в семье трансценденталистов, которые, несомненно, обладают большими знаниями. Поистине, такое рождение очень редко в этом мире.

КОММЕНТАРИЙ

Как редки развитые преданные, так же редок и шанс родиться в такой семье. Кришна снова говорит здесь о духовной жизни как о знании. Безусловно, преданное служение – это не просто наука, а наука всех наук, поскольку отвечает на все основные вопросы. Писание описывает как принципы ума, тела, вселенной, основные пути человечества, так и принципы управления государством и все методы духовной жизни.

Практиковавшие в прошлом духовную жизнь могут рождаться в семьях трансценденталистов или в семьях, принадлежащих к духовным династиям, однако что касается династий, то Шрила Прабхупада пишет: «В Индии есть много таких семьей ачарьев, но они сейчас деградировали из-за недостаточного образования и воспитания». Это значит, что рождение в линии подобных духовных династий, как правило, не указывает на высокое духовное положение личности, потому что такие династии продолжаются в основном просто как некоторая материальная традиция. Духовное положение личности определяется уровнем духовного понимания и не определяется по рождению. То же самое касается системы варнашрамы: например, человек, родившийся в семье брахмана, не обязательно обладает качествами брахмана. Чистый преданный же может родиться в любой семье, и это никак не влияет на его положение.

Текст 43

Приняв такое рождение, он снова восстанавливает божественное сознание, [достигнутое им в] предыдущей жизни, и стремится прогрессировать дальше, чтобы достичь полного успеха, о сын Куру.

КОММЕНТАРИЙ

Всё это указывает на определённую сложность культивирования духовной жизни, поэтому преданный должен быть достаточно решительным на данном пути. Решительность же возникает из развития понимания и следования, но ничто не сравнится по эффективности с распространением книг Шрилы Прабхупады и соответствующей проповедью. Трудно представить, как без такой практики человек может очиститься и обрести духовное совершенство. Как мы уже говорили, следование данному подходу – истинная санньяса, но человек сам должен принять эти принципы как принципы своей жизни. Иногда люди распространяют книги в силу некоторой духовной моды, или эпизодически, как некоторое духовное развлечение, или под внешним влиянием. Безусловно, они обретают благо от этого, но если они не делают достаточных усилий, то и благо получается соответствующее.

Распространение книг не подразумевает обязательно какой-то результат. Распространение книг не означает установление рекордов по количеству, важен принцип проповеди и понимание. Преданный, может идти от человека к человеку, действуя так и учась, а распространяются при этом книги или нет, это более вторично. Книги, как правило, лучше продавать, а не дарить, чтобы человек ощущал ценность книги, и также продать книгу сложнее, чем подарить, что является хорошим фактором для самого проповедника, но нельзя зарабатывать на распространении книг.

По сути, люди на улице или в интернете – неплохие учителя, поскольку общение с ними помогает лучше понять суть духовного предмета, искать новые аргументы, лучше понимать людей, их мотивы, избавиться от собственных нежелательных качеств, и так далее. Так человек может год за годом набирать проповеднический и духовный опыт. Проповедь внутри духовного общества менее эффективна, хотя в каких-то случаях необходима – в основном для обучения проповедников. Цель же любого из видов проповеди – развитие духовного понимания самого преданного и далее – распространение знания и просвещение людей.

Текст 44

Благодаря силе божественного сознания его предыдущей жизни, он автоматически привлекается йогическими принципами – даже не ища их. Такой любознательный трансценденталист, стремящийся к йоге, всегда стоит над обрядовыми принципами священных писаний.

КОММЕНТАРИЙ

В комментарии важны слова о любознательности. Стремление понять духовную науку и Бога, является основной движущей силой духовного развития. Следующий важный момент, это вторичность храмового поклонения и обрядов. Материалистичные преданные хотят все воплотить в материи. Привязанные к материи, они хотят видеть религиозный процесс так же воплощенный в ней, как храмы, обряды, пуджи и подобное. Но важно понимание, а не те или другие обряды. С другой стороны, есть люди, отвергающие храмовое поклонение из гордости и считая себя выше подобного. И то и другое является крайностью, однако обряды или принципы панчаратрики все равно вторичны, стоит понять это научно. Мы сознание, душа, осознание Бога все равно идет на уровне понимания, а внешние правила могут лишь помогать, но они не могут быть сутью.

Развиваясь, преданного все меньше привлекает материальное богатство, семья или что-то подобное, его всегда интересует истина и духовная жизнь. Он избегает материалистов как вне религии, так и внутри религии. Существует большое количество различных философий, идей и осквернений, но путь духовной жизни всегда один. Говорится, что ради блага всех живых существ высшая истина отлична от иллюзии, поэтому, несмотря на множество препятствий, преданный со временем может во всём разобраться. Следовательно, важна стойкость.

Материалистичные преданные, как правило, всё делают по схеме и придают значение в основном внешнему, поскольку в отсутствие духовного понимания у них нет других критериев духовной жизни. В начале духовного пути такого рода схемы могут быть полезны, поскольку упорядочивают мышление и помогают фиксировать ум, однако духовная жизнь не схематична, и позже человек может во всём постепенно разобраться, развивая разум. Но, не совершая осознанных усилий, человек в основном останется на схематичном уровне, не понимая сути. Есть и те, кто бесконечно умствует, изучая те или другие писания, подобный подход также не даст результата. Священное писание, комментарии Шрилы Прабхупады, – это «зашифрованный» монолит, который открывается применением его в своей жизни. Человек многие годы может следовать даже одному предложению Шрилы Прабхупады, при этом всегда развиваясь духовно. Книги Шрилы Прабхупады – это воплощенная вечность любви к Богу.

Изучение священного писания – это духовный процесс, это не обычное чтение, это определённая духовная дисциплина. Вначале мы читаем, поскольку нам интересно, далее, узнав всё теоретически и расставив у себя в уме всё по местам, человек продолжает изучать священное писание, «которое он уже всё знает», и следует ему, с тем чтобы понять его практически. Иногда подобный подход может казаться несколько монотонным, но это духовная практика, это не материальное развлечение. Бывает, что преданные изучают ещё какие-то писания, это возможно, однако в целом в этом нет необходимости. У нас, по сути, мало времени, даже чтобы понять три основные книги Шрилы Прабхупады, не то что читать что-то ещё. Отклоняясь от изучения книг Шрилы Прабхупады в наставления других ачарьев, человек может упустить самое главное. Изучение писания должно идти по указанию Шрилы Прабхупады, тогда оно будет плодотворно.

Таков же должен быть и принцип лекций. Лекции должны читаться по основному писанию – по книгам Шрилы Прабхупады. Назначение лекции: научить преданных и далее вдохновить их на проповедь. Лекция не предназначена для развлечения оратора и публики. В век Кали люди в основном шудры, поэтому они счастливы, когда им удалось как-то развлечься или услышать какую-то новую «интересную» историю.

Когда в духовном обществе нет реальной внешней проповеди, её члены стагнируют, не развиваясь, а гуру и лидерам общества приходиться изощряться, чтобы как-то поддерживать тонус людей, но в целом такой подход никуда не ведет. Лекция интересна, когда проповедник делится своей практической реализацией, пониманием духовной жизни, и не так важно, какого уровня этот опыт, поскольку такой опыт всегда живой и всегда наполняет. Когда лекции в обществе проводятся в подобном ключе, чужие успехи в целом не будут вызывать зависти, поскольку благо от них автоматически распространяется на всех и люди чувствуют это. Механическое же доминирование, административное доминирование, доминирование должностей (таких как должность гуру и подобные), всегда будет провоцировать зависть, что закономерно.

Все преданные могут читать лекции, и все также должны слушать лекции. В духовном обществе обычно по умолчанию считается, что все, кто называются гуру или санньяси, находятся на вершине духовной жизни, однако несмотря на то, что они могут иметь определённый опыт, зачастую они не обладают какой-то значительной реализацией. Каништха-адхикари формирует систему «один лидер – много почитателей», мадхьяма-уттама формирует систему «много лидеров».

Какое-то внешнее гурупоклонство не имеет силы. И когда установлена подобная система поклонения, то, если гуру не развивают себя и других, таких гуру периодически будут критиковать или их ученики будут покидать сообщество. Формальный гуруизм, при таком подходе вырождается до состояния обычных храмов, где священники, брахманы и гуру находятся на зарплате и исполняют свой «духовный долг», остальное время, живя как обычные материалисты.

Текст 45

И когда йог с искренним стремлением занимается дальнейшим развитием, очищаясь от всех осквернений, то в конечном итоге, после многих-многих рождений, [посвященных] практике, он достигает высшей цели.

КОММЕНТАРИЙ

После того как личность обретает освобождение, начинается её настоящая духовная жизнь, но духовная жизнь абсолютна, поэтому человек может включиться в миссию Господа Чайтаньи и не имея освобождения. Шрила Прабхупада – наиболее доверенный спутник Господа Чайтаньи, и Бог отдал Ему ключ от самой эзотерической части духовной жизни. Шриваса Тхакур был одним из немногих, кто понимал Господа Чайтанью, когда Тот был в уединении. Приблизиться к Господу Чайтанье в уединении было невозможно. Однако войти в круг близких преданных Господа Чайтаньи, понимающих Его вечное настроение разлуки, стало возможно благодаря книгам Шрилы Прабхупады.

Текст 46

Йог выше, чем аскет, выше, чем философ-эмпирик, и выше, чем плодотворный деятель. Поэтому, о Арджуна, при любых обстоятельствах, будь йогом.

КОММЕНТАРИЙ

Йога – это вершина всей деятельности и философии, поэтому йога венчает весь духовный путь, так же как Веданта венчает все Веды. Йога, объяснённая в Бхагавад-гите, это научное описание основ духовного развития, базирующееся на принципах всего мироустройства. Йога - это наука, которую воплощают практически, это наука, ведущая к освобождению души и ведущая ещё выше. Какая наука или какой дар, может сравниться с освобождением души из этого временного мира?

Даже в этом стихе всё объяснено научно. Есть те, кто стремится к плодам, другие заняты развитием теоретического знания. Есть также и те, кто совершает различную религиозную аскезу, следует предписаниям и подобное. Это фактически полное общее описание всех категорий людей, где практикующие йогу находятся в высшем положении, поскольку йога включает в себя и духовную деятельность, и знание, и определённый аскетизм. Хотя выше Арджуна уже сказал, что мистическая йога непосильна для него, но Бог говорит ему: «Будь йогом», это означает, что другие виды йоги и высшая йога, бхактиведанта-йога (которую мы и описываем), вполне по силам Арджуне и другим.

Так, действуя в йоге, преданный должен придти к пониманию Бога и вступить в духовное царство, уже навсегда достигнув вечного счастья.

Текст 47

А из всех йогов тот, кто всегда с великой преданностью находится во Мне, поклоняясь Мне в трансцендентном любовном служении, наиболее тесно связан со Мной в йоге и является высочайшим из всех.

КОММЕНТАРИЙ

Хотя отношения с Богом имеют много вариантов, в каждой из Своих ролей Он непревзойдён. Душа не может проявить столько качеств, и она не может так изысканно строить любой тип отношений. Сейчас мы знаем Бога в основном в величии, но и в личных отношениях никто не может сравниться с Ним. Общение с Личностью Бога наполняет преданного счастьем. Поскольку никто не сравнится с Богом ни в чём, то все и любые духовные привязанности и отношения приходят к акценту на Нём. Отношения между преданными также вращаются вокруг Бога. Вне Его ничего не существует, и Он представлен в духовном мире в бесконечном количестве форм и экспансий, оставаясь при этом одной Личностью.