Бхагавад-гита - знание для всех

Глава 6. Санкхья-йога

Текст 1

Блаженный Господь сказал: Тот, кто не привязан к плодам своей деятельности и кто действует в соответствии со своими обязанностями, – находится в отречённом укладе жизни и является истинным мистиком, а не тот, кто не зажигает огня и не совершает деятельности.

Комментарий

Таким образом, в начале главы суммируются все предыдущие поучения. Истинный преданный, или йог, не отрекается от деятельности, но всегда действует. Попытки механического ухода от мира – признак неверного понимания или слабости преданного. Материальные привязанности и страдания толкают человека отстраниться от мира, однако избежать подобных вещей можно, лишь начав действовать в духовном сознании, или посвящая свою деятельность Богу.

Хотя методы санкхьи и дхьяны в целом подразумевают внешнее отречение от деятельности, тем не менее сами они являются деятельностью. Например, дхьяна-йога, или хатха-йога, – это восьмиступенчатый путь. Его ступени: (1) яма, (2) нияма, (3) асана, (4) пранаяма, (5) пратьяхара, (6) дхарана, (7) дхьяна и (8) самадхи. Яма означает принятие позитивных принципов жизни, таких как сосредоточение на духовном. Нияма означает выполнение запретов, отказ от нежелательного.

Асана означает принятие устойчивой комфортной позы. Подобных поз множество, и, принимая их в необходимой последовательности, йог выравнивает потоки воздуха в теле. Например, болезни в теле – это в основном результат нарушения функционирования в нём потоков воздуха. Когда же йог принимает различные устойчивые комфортные позы, асаны, он выравнивает эти потоки, таким образом укрепляя тело и идя к контролю ума. Йог может практиковать асаны по своему усмотрению, ориентируясь на внутренние ощущения или указания Сверхдуши.

Далее идёт пранаяма, или контроль дыхания. Дыша по определённой формуле, йог постепенно увеличивает задержку дыхания на вдохе и на выдохе, таким образом увеличивая паузы в дыхании, и в идеале он должен полностью остановить дыхание. В этом процессе он обретает ещё больший контроль над умом и бoльшие возможности. Иногда материалистичные йоги демонстрируют трюки с задержкой дыхания или показывают свою сверхсилу, но всё это является побочными эффектами йоги и не является целью йоги.

Далее йог уводит чувства от их объектов – пратьяхара, постепенно начиная сосредотачиваться на трансцендентном. Дхарана – это усиление медитации, или переход от отвлечения чувств (пратьяхары) к большему сосредоточению на трансцендентном. Дхьяна – это уже сама медитация на Бога или на безличный аспект Бога. Современные йоги могут интерпретировать дхьяну по-разному, описывая её как сосредоточение на чакрах или ещё на чём-то, но все подобные интерпретации могут быть приняты в лучшем случае лишь как предварительное понимание, или они вообще являются отклонением, поскольку целью йоги и духовного развития всегда является Бог. Дхьяна означает видение истины, и, когда дхьяна достигает полного раскрытия, она переходит в самадхи видения Бога или, как частный случай, в самадхи погружения в Брахман.

Фактически йог поднимается по дереву этого мира, проходя через рай и в итоге достигая одной из экспансий Бога. Попутно у него развиваются восемь мистических сил, таких как способность становиться невидимым, управлять другими людьми, знать прошлое и будущее и так далее. Всё это побочные эффекты, и в идеале мистические силы лучше не использовать, поскольку использование будет отвлекать и, соответственно, загрязнять. Обычные люди, следовательно, не могут легко достичь или увидеть подобных йогов. Такие йоги не будут подвергать свою практику риску ради внимания публики или достижения материальных плодов. Земные блага для них не представляют ценности, но их могут агитировать соблазны райской жизни и полубоги. Полубоги видят набирающих силу йогов и могут из различных мотивов предлагать им какие-то блага. Задача йога не попадать под влияния подобного рода.

С помощью пранаямы йоги могут удлинять свою жизнь, чтобы в течение одной жизни успеть завершить весь процесс полностью. Такие йоги могут жить сотни или даже тысячи лет, и, возможно, сейчас ещё некоторые остались с прошлой эпохи, однако найти их или приблизиться к ним маловероятно. Они могут сидеть, например, в расщелинах труднодоступных скал, поскольку ни питание, ни сон, ни даже постоянное дыхание им уже не требуются. Своей мистической силой они охраняют своё тело, но сознанием они пребывают в трансцендентном. Как мы уже говорили, преданный достигает цели йоги внешне более простыми средствами, однако настоящее преданное служение во многом сложнее, поскольку требует намного большего разума, чем механический контроль чувств.

Мистическая йога иногда вдохновляет людей, тем не менее в настоящее время в основном никто серьёзно практиковать её не сможет. Это методы йоги из прошлых эпох, когда была гораздо бoльшая продолжительность жизни и способности людей были выше. Но нам очень повезло, поскольку преданное служение намного более духовно и более могущественно. Изучая книги Шрилы Прабхупады, повторяя Харе Кришна мантру и распространяя духовное знание, преданный может достичь и цели санкхья-йоги, и цели дхьяна-йоги.

Шрила Прабхупада назвал эту главу «Санкхья-йога», однако редакторы одной небезызвестной организации посчитали название неверным и заменили его на «Дхьяна-йога». Действительно, в главе описывается дхьяна-йога, речь идёт о йогах-мистиках, но собственно практике дхьяна-йоги уделено не столь много места. Так, в первом стихе главы сказано об отречении как о деятельности (принцип карма-йоги), далее говорится о важности контроля ума и чувств, о знании и самоосознании, и затем – о собственно медитации (дхьяна-йога). Также примерно в трети стихов главы рассматривается цель йоги: как осознание Брахмана, Сверхдуши, и высший уровень – достижение связи с Богом в трансцендентной преданности Ему (бхакти-йога).

Всё описание даётся в рамках объяснения практики дхьяна-йоги, но ключевым в нём являются: указание на знание и описание цели йоги. Дхьяна-йога как таковая опирается на знание: «Говорится, что личность утвердилась в самоосознании и называется йогом [или мистиком], когда она полностью удовлетворена в силу полученного знания и осознания» (Бхагавад-гита, 6.8). То есть приоритетно знание, или санкхья-йога. И в частности без знания и понимания цели невозможно корректно практиковать мистическую йогу и достичь в ней каких-то существенных результатов. Поэтому глава и была названа «Санкхья-йога». Если же ещё учесть, что в этот век практически никто не может правильно выполнять мистическую йогу, такое название получается тем более оправданным.

Текст 2

То, что называется отречением, это то же самое, что и йога, или установление связи со Всевышним, потому что никто не может стать йогом, если он не отрекается от стремления к удовлетворению чувств.

Комментарий

Бхагавад-гита шаг за шагом поднимает нас вверх по лестнице йоги. Если человек исполнял карма-йогу и очистился от последствий прошлого, если далее он развивал знание, то потом он становится способен к медитации – дхьяне. Для этого нет необходимости практиковать мистическую йогу – действуя в зрелом сознании Кришны, человек также может находиться в состоянии дхьяны или самадхи. Бог абсолютен, потому совершенство не требует и остановки деятельности, или ухода от мира. Весь мир – собственность Бога и Его творение, и сначала надо получить знание, а далее можно постепенно углублять это знание и придти на уровень самадхи, или осознания Бога.

Основные составляющие процесса развития преданности описывает Шримад-Бхагаватам (комментарий на Веданту). Там же даются и наиболее важные примеры великих подвижников на пути мистической йоги. Сама же мистическая йога описана в Йога-сутрах Патанджали Муни, это небольшая работа, где объяснены все этапы йоги. Объяснения Патанджали Муни касаются главным образом духовного понимания, а не каких-то техник, поскольку техники медитирующий йог подберёт себе сам. Западные люди, как правило, практикуют разного рода асаны, не понимая их принципа и назначения.

Правильно исполняемое преданное служение обладает таким же качеством, что и мистическая йога. Преданные тоже могут получить какие-то мистические силы, как побочный эффект духовной практики, но, как и в случае мистических йогов, лучше стараться не использовать эти силы. В то же время, даже не имея никаких мистических сил, чистый преданный намного более могущественен, чем мистический йог, поскольку за чистым преданным стоит Личность Бога. Мистические силы преданному в основном не требуются, потому что наша цель – проповедь и в проповеди они фактически не нужны. Однако иногда преданные проявляют подобные силы, как, например, Харидаса Тхакур, когда его пытались убить и так и не смогли.

Текст 3

Говорится, что для неофита в восьмеричной системе йоги деятельность является методом, а для того, кто уже постиг йогу, прекращение всей материальной деятельности является методом.

Комментарий

То есть восхождение по ступеням мистической йоги – это деятельность, но финальная точка, самадхи, – это прекращение деятельности.

Находясь в духовном мире, души вечно заняты в отношениях с Богом, однако, поскольку Бог абсолютен, ту же самую деятельность духовного мира можно исполнять и здесь, что одновременно является и прекращением материальной деятельности. Этот момент труден для понимания. Зачастую люди не могут понять, что материальная деятельность, направленная к Богу, одухотворяется или что преданное служение в высшем развитии духовно и с материальной точки зрения является бездействием.

Также иногда люди критикуют поклонение изображениям Бога или Божествам, утверждая, что это просто материальные объекты, не способные отражать духовное. Но почему Бог не может проявить Себя через подобные формы? Изображение Бога или Божество создаются для того, чтобы человеку было легче сосредоточиться на Боге. Бог находится повсюду, для сосредоточения на Нём можно обойтись и без изображений, тем не менее изображение, посвящённое Богу, также функционально. Может быть, человеку не нравится какое-то конкретное изображение, тогда он может взять другое (соответствующее писанию) или не использовать изображения вообще, но сосредотачивать своё сознание на духовной форме Бога.

Принцип создания изображений Бога состоит в том, что практикующий преданный должен попытаться создать изображение в соответствии с описанием Бога в священном писании. «Сила» такого изображения или иконы не зависит от его возраста, но важно, чтобы оно соответствовало описанию Бога и было исполнено имеющим художественные способности преданным, практикующим духовную жизнь. Преданные могут думать о Боге, глядя на такие изображения, или, в особых случаях, Бог может явить Себя через подобное изображение – и преданный увидит или ощутит Его. Безусловно, любое изображение, выполненное в материи, несовершенно и в чём-то далеко от идеала, но это не влияет на возможность думать о Боге. Если преданный искренен и Бог решает ответить ему (что может произойти, например, один раз в жизни преданного), Бог одухотворяет изображение, и видение Бога происходит непостижимым образом.

То же самое касается и Божеств. Божества – это возможность предлагать те или другие подношения Богу и направить свой ум и разум на Бога. Однако не стоит и переоценивать изображения или Божества, такое поклонение не является центром духовной жизни, изучение писания и проповедь намного важнее. Неофиты и материалистичные преданные зачастую делают большой культ из храмового поклонения, Божеств и правил, но повторение мантры и проповедь, духовное просвещение других, более важны. Видение же Бога или медитация на Бога возможны и без изображений Бога и Божеств, и, когда человек развивается духовно, со временем он может быть просветлён в этом вопросе.

Некоторые конфессии запрещают изображения Бога. Можно не слишком спорить на эту тему – и без изображений восприятие Бога доступно. В религии центральное место занимает писание, повторение святого имени Бога и проповедь. Возможно, кто-то не совсем корректно использовал иконы в духовной практике, поэтому в некоторых конфессиях они запрещены. Всё, что касается изображений Бога, Божеств и храмов, в любом случае вторично, на первом месте всегда стоит знание. Религиозных людей иногда вдохновляют святыни разного рода, но, когда знания мало, поклонение подобных людей святыням начинает скатываться до слепого культа. Надо понять, что суть духовной жизни состоит не в поклонении чему-либо, а в осознании Бога.

Поэтому первое наставление тому, кто вступает на путь духовного развития: необходимо регулярное изучение книг Шрилы Прабхупады. Это даже выше, чем повторение Харе Кришна мантры, поскольку, если человек мало знает, ему будет сложно повторять мантру, сложно очищаться в процессе повторения, он не будет устойчив, и также маловероятно, что подобный практикующий сможет понять высшую цель духовной жизни. Повторение возможно с сохранением любых идей и загрязнений, поэтому материалисты зачастую хотят полностью абсолютизировать процесс собственно повторения мантры, чтобы оставалась возможность для невежества и материальной свободы. Если бы повторения мантры было достаточно, тогда зачем писать и распространять книги? В этом смысле основное святое имя – книги Шрилы Прабхупады, а не мантра как таковая.

Мантра Харе Кришна самодостаточна, человек может подняться и только через её повторение. Однако без знания он не сможет совершенствоваться, даже если уже освобождён и достиг одной из форм Бога. Поэтому важны книги Шрилы Прабхупады, и в каких-то случаях – личное руководство. Для дхьяни необходимо зафиксироваться на Боге и параллельно учиться сохранять такое сознание, находясь в материальном мире, но цель преданных – проповедь, поэтому нам нужно учиться проповедовать.

Иногда люди осознают Бога устойчиво, а бывает – их осознание Бога на время прерывается. Такой разрыв в осознании, тем не менее, может усиливать чувства и привязанность к Богу или учит преданного быть осторожным и не падать. Однако прямо осознают Бога очень немногие. Основной процесс состоит в том, что преданный должен развивать своё стремление к Богу, но, следуя за Шрилой Прабхупадой, он может не достигать Бога прямо, из-за особенности пути сампрадаи. Так для преданного постепенно проявляется высшее духовное настроение – настроение разлуки. Хотя в некоторых случаях преданный может достичь Бога и прямо, тем не менее это скорее исключение или один из этапов постепенного духовного развития. В Гаудия-сампрадае непосредственные отношения не являются основной целью.

Например, Рупа Госвами описал прямые отношения рас Кришна-лилы, однако в качестве своего высшего Божества он указал Господа Чайтанью Махапрабху (см.: Чайтанья-чаритамрита, Антья-лила, 1.129-132). Что касается изучения работ шести Госвами Вриндавана, Бхактивиноды Тхакура и других, то, если человек изучает их, не следуя указаниям Шрилы Прабхупады, такое изучение не принесёт какого-то духовного эффекта. Если же кто-то достиг Кришна-лилы, он всё равно должен учиться дальше, проповедуя в соответствии с положениями учения Шрилы Прабхупады, которое является главным и более высоким. Также в основном надо скрывать свою расу, чтобы не потерять её.

Текст 4

Говорится, что личность постигла йогу, когда, отрёкшись от всех материальных желаний, она не действует ради чувственного удовлетворения и не занята плодотворной деятельностью.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады : Когда личность полностью занята трансцендентным любовным служением Богу, она удовлетворена в себе и таким образом больше не занимается удовлетворением чувств и плодотворной деятельностью. В противном случае ей придётся заниматься удовлетворением чувств, так как она не может существовать без деятельности. Без сознания Кришны она должна будет всегда стремиться к деятельности, направленной на себя, или к расширенной эгоистической деятельности. Но сознающая Кришну личность может всё делать ради удовлетворения Кришны и таким образом быть полностью отстранённой от чувственного удовлетворения. Тот, у кого нет подобного осознания, должен стараться уйти от материальных желаний механически, до того [момента], как поднимется на высшую ступень лестницы йоги.

Текст 5

С помощью своего ума человек должен возвышать себя, а не подвергать себя деградации. Ум – это друг обусловленной души, но также и её враг.

Комментарий

Ум сам по себе нейтрален и создан под влиянием благости. Он чист, он просто отражает поступающую от чувств информацию, но активность чувств может влиять на него, поэтому зачастую человек формирует убеждения под влиянием чувств, а не на основе знания. Человек, который не слишком агитируется чувствами, может смотреть на вещи более объективно, чем тот, кто поглощён чувственной деятельностью. Когда цель человека – чувственная жизнь, он, соответственно, будет противостоять истине и Богу. Поэтому, развивая знание, человек должен подняться выше и учиться подчинять себе чувства и ум. Так чувства и ум из врагов станут друзьями.

Ум, разум и чувства иногда называют «тонким телом». Куда мы направляем своё внимание, таким качеством и окрашивается ум. Когда чувства и ум направлены к Богу, они одухотворяются. Если человек двигается по этому пути и возвышается, иногда, как побочный эффект, он может воспринимать прошлое или будущее. Дело в том, что всё, что уже случилось в мире в прошлом или случится в будущем, в высшем смысле уже произошло, и, возвышаясь над энергией времени, человек может воспринимать это.

О чём бы мы ни думали, мы связываемся с объектом мысли, это некоторое отражение всепроникающей способности Бога, выраженное в уме. Когда человек развивает своё тонкое тело, то с помощью его способностей он может воспринимать характеристики отдалённых объектов, прошлое или будущее, читать мысли других людей и прочее. Преданные не занимаются такой практикой, поскольку это та же самая материальная деятельность и она отвлекала бы их от Бога.

В целом все проблемы материального мира уже известны, и основная из них – это рождение и смерть. Те, кто материалистичен, интересуются деталями материальной жизни, судьбой, но проповедники, действуя в интересах Бога, постепенно выходят из-под влияния судьбы и обычного течения дел в мире. Бог или Сверхдуша может менять всё в любую сторону, поэтому законы материального мира могут не распространяться на преданных.

Текст 6

Для того, кто победил ум, ум – лучший из друзей; но для того, кто не смог сделать так, тот же самый ум будет величайшим врагом.

Комментарий

Ум, вышедший из-под контроля, может сгубить многолетнюю практику йога-мистика. В этой связи иногда говорят, что падение йога подобно удару молнии в гору. После такого падения йог может обрести множество материальных благ, что, по сути, и является результатом падения. Поскольку процесс мистической йоги преимущественно механический и основан на теле, то при падении йог, рождаясь в следующей жизни, в основном теряет весь набранный опыт практики мистической йоги, кроме духовной составляющей.

Помимо того, что ум опасен для йогов, он может быть врагом и для обычных людей. Неконтролируемый ум может завести человека в неблагоприятную ситуацию, поэтому в государстве должно быть духовное знание и культура. Что касается практики преданных, то надо постепенно вводить духовные принципы в свою жизнь, в основном делая упор на позитивных: изучении книг Шрилы Прабхупады, повторении Харе Кришна мантры и распространении духовного знания среди других людей.

Начинающие преданные бывают несколько фанатичны и зачастую пытаются поскорее обратить «в свою религию» собственных родственников. Чувствуя внутренний подъём, такие преданные находятся под впечатлением, что сейчас все их близкие люди вдохновятся, как и они, но лучше не спешить с подобными вещами. Лучше практиковать самим и проповедовать, идя от человека к человеку и не делая акцент на родственниках. Далее постепенно появится опыт, который подскажет, что стоит делать, а что – нет.

Итак, преданный начинает практиковать, в то время как его ум и чувства идут по привычной для них колее. Преданный пытается контролировать себя, иногда это получается, иногда нет. В случае, когда это не получается, надо просто продолжать духовную практику. В духовной жизни важна позитивная составляющая, и даже если её всего один процент, надо делать акцент на этом проценте. Постепенно человек крепнет, и один процент становится двумя, потом пятью и так далее.

Ситуация такова, что в духовной жизни на первом месте идёт практика (главным образом в виде изучения писания и повторения святого имени Бога) и соответствующая проповедь. Что касается личного несовершенства, это не должно слишком подавлять. С другой стороны, искренний и знающий преданный не оставит духовную жизнь, как бы ему ни было тяжело. Поэтому Шрила Прабхупада вводил ограничительные принципы, хотя было понятно, что многие не смогут следовать им полностью. Переживание личных несовершенств может поднимать человека. Следовательно, в первом случае, когда человек соблюдает принципы, он поднимается брахманическим путём, во втором случае, когда человек не может соблюдать какие-то из принципов, но переживает об этом и хочет исправиться, он тоже развивается. Если же человек нарушает принципы и никак данной ситуацией не обеспокоен, то это неблагоприятно и также никакого позитивного духовного эффекта иметь не будет.

В высшем смысле душа никогда не достигает совершенства. И чем дальше личность продвигается в духовной жизни, тем больше она может понимать собственное несовершенство (даже когда достигла какого-то значительного успеха в духовной жизни). Это повод к чувствам разлуки с Богом, и это верная позиция.

Текст 7

Тот, кто победил ум, уже достиг Сверхдуши, поскольку он обрёл умиротворённость. Для такого человека счастье и несчастье, жара и холод, слава и бесславие – всё [воспринимается] одинаково.

Комментарий

Когда мистик контролирует ум, он достигает видения или слышания Сверхдуши. Также за счёт практики мистической йоги личность выходит из-под влияния двойственности материального мира – на йога перестают влиять климатические условия и прочее, поскольку даже его тело обретает духовное качество. Иногда подобные мистики начинают отождествлять себя со Сверхдушой, в таком случае они могут упасть. Отождествление себя с Богом может быть ступенью вверх, когда далее душа признаёт Его высшее величие и превосходство, и ступенью вниз, когда душа действительно начинает считать себя полностью тожественной с Ним. Пока личность не установила отношения с Богом, её развитие всегда неполно. Преданные тоже могут обрести связь со Сверхдушой, в соответствии со степенью своего следования.

Текст 8

Говорится, что личность утвердилась в самоосознании и называется йогом [или мистиком], когда она полностью удовлетворена в силу полученного знания и осознания. Такая личность находится в трансцендентности и контролирует себя. Она видит всё, будь то галька, камни или золото, одинаково.

Комментарий

В материальном мире нет ничего ценного, и единственная значимая вещь для преданного – это Бог и духовное просвещение других людей. Общение с преданными означает общение с людьми, имеющими аналогичные интересы. Тем не менее равным преданным и тем, кто находится выше, обычно завидуют. Такая зависть может быть преодолена в основном через интерес к знанию, к обсуждению знания и через развитие проповеди – распространение знания. Всё искусственное смирение и попытки иметь «хорошие отношения» необходимы как часть культуры, но в целом неэффективны. Если в духовном обществе преданные, включая лидеров, не открыты к прямому общению и отсутствует открытый диалог между людьми, в этом обществе будет сохраняться материализм и доминировать администрирование.

Проблема практически любой религии (духовного общества, духовной организации): доминирование административной структуры над духовной. Решение этой проблемы начинается с того, что у руководителей не должно быть возможности управлять потоками денег внутри организации. Это осуществимо при условии децентрализованности управленческой структуры, когда каждый храм или проповеднический центр экономически не связан с коллегиальным органом управления духовным обществом. Каждый храм находится на своём собственном балансе и ведёт свою собственную финансовую политику, не делая отчислений выше. Таким образом, руководство общества не получает доходов с сети храмов и не имеет экономических рычагов, но имеет привилегию путешествовать из храма в храм с проповедью (не получая за неё оплаты).

Далее. Высшее руководство духовного общества управляет в основном не административными указами, но проповедуя. То есть высшие руководители могут влиять только лишь за счёт личных духовных качеств и знания, не имея в своих руках финансовых инструментов, а административные инструменты используя лишь при крайней необходимости. Таким образом, во главе общества будут духовные лидеры, которые осознали себя, или, как сказано в этом стихе, которые не видят разницы между галькой и золотом. Всё это описано в указаниях Шрилы Прабхупады, и такая система жизнеспособна, в другом случае духовное общество будет постепенно угасать и духовно, и материально.

Если же организация имеет внешний источник поступления денег, в частности когда церковь, например, состоит на балансе государства, то центральный орган церкви будет распределять деньги вниз, по храмам / подразделениям на местах. Это создаст полностью административную систему и приведёт к духовной стагнации, поскольку исключает естественное развитие и рост как у руководства, так и у рядовых членов церкви. Подобных примеров немало на самом деле (в частности у тех же протестантов), когда «центр» финансирует периферию и когда имеются даже большие современные храмы и развитая социальная структура и отношения, однако это не приводит к духовному продвижению.

Теряя духовную квалификацию, общество переходит на популистские лекции, обряды, праздники и «заботу» о своих участниках. В таком обществе считается, что всё это даст рост количества людей в организации, однако никакая религия не сможет тягаться с материальным миром по эффективности на поле развлечения людей. Лидер-материалист судит по себе и думает, что сочетание общественного признания, определённого материального комфорта, денег и связей – с духовной жизнью является самой разумной и эффективной позицией. Однако подобный подход не даст особой пользы, на всех уровнях – ни для него лично, ни для духовного общества в целом. По сути, попытки соединить в религии материальное благополучие и духовное продвижение – это уже пройденный этап, закончившийся тем, что государство в итоге стало светским, сбросив с себя номинальное священничество. И вернуть ситуацию обратно, действуя на материалистичной основе, невозможно. Также и проповедь внутри храмов и духовных обществ, то есть проповедь «для своих», уже практически угасла по всему миру и продолжает угасать дальше.

Таким образом, эффективная формула духовного общества: духовное общество – это совокупность материально не зависимых от руководства общества центров, связанных общей духовной концепцией. По сути, жизнь всё время подсказывает данный вариант, отделяя от конкретной религии/общества храмы или отделяя тех или других лидеров, но администраторы, боясь потерять свою власть и доходы, объявляют подобное отделение неугодным Богу, а исповедуемые отделившимися концепции заведомо неавторитетными. Так духовное общество поддерживает свою косность, ведущую его к увяданию. С другой стороны, когда центров много, они действительно могут проповедовать и различные варианты отклонений от духовной философии. Но без квалификации лидеров отклонения могут существовать даже при сохранении «единства» духовного общества, просто в таком случае они уже будут формироваться внутри этого общества. А иногда какой-либо вид конкретного отклонения (апа-сиддханты) может охватить и всё духовное общество полностью.

На сегодня самое распространённое отклонение в западном (христианском) мире – это гуманизм и «служение людям». Ислам в этом смысле более разумен, он делает акцент на Боге, а не на человеке, и поэтому его проповедь, как мы видим, более действенна. После падения христианства на гуманизм, в исламе (как последующем варианте христианства) было запрещено обожествление пророков, что позволило сконцентрировать внимание на Боге. Было также упрощено писание, откуда изъяли различные моменты, которые можно было бы как-то перетолковывать, и введён намаз как принцип, прерывающий материальную активность хотя бы пять раз в день. Были также введены жёсткие правила разделения полов и строгие законы, поскольку материализм набирает всё большую силу. Используя вот такие непопулярные методы, ислам оказывается действительно эффективен в проповеди и представляет угрозу номер один материализму, в отличие расплывшейся христианской церкви. Однако и ислам постепенно сдаёт свои позиции под влиянием философии «почему бы не жить проще и лучше».

С другой стороны, религий, храмов, центров и подобного в мире много, поэтому нет особой нужды делать новые и можно при необходимости просто проповедовать последователям тех, которые уже есть. Проповедь духовного знания не имеет препятствий, и проповедник может нести знание, не занимаясь «перекладыванием церковной утвари».

Текст 9

Говорится, что личность ещё более продвинута, если воспринимает всех – искреннего доброжелателя, друзей и врагов, завистливых, праведных, грешников и тех, кто равнодушны и беспристрастны, – с ровным умом.

Комментарий

Кришна перечисляет довольно много разных категорий людей, что в некотором смысле подчёркивает факт бессмысленности подобного внешнего деления. В материальном мире большинство людей ищут выгоду. Соответственно, «хорошие отношения», при таком подходе, подразумевают какой-то материальный или чувственный обмен, поскольку в основе деятельности этого большинства лежит стремление к плодам – к материальной собственности, ощущению личного счастья и прочему. Фактически материалист не способен на какие-то бескорыстные отношения, поэтому любые определения, как, например, определение, кто друг, а кто враг, очень зыбки. Однако из-за страданий, приносимых материальной природой, и также из-за наличия у души вечного желания справедливости, любви и познания истины в людях есть и хорошие качества.

Без духовной основы положение любого носит временный характер, поэтому опытный человек не обращает большого внимания ни на выражение ему признательности, ни на враждебность по отношению к нему. Пока личность не очистилась, она не может по-настоящему оценить чьё-то духовное положение. Оттого прославления неопытных в духовной жизни людей номинальны или подобные люди просто приписывают тому, кого восхваляют, качества желаемого ими идеала «духовного человека». Причём зачастую этот идеал далёк от истинной духовности. Иногда такое прославление и внешнее смирение могут помогать в духовной жизни прославляющему, но без последовательного развития личность неизбежно проявит дремлющую зависть и стремление к господству. Всё это может быть преодолено проповедью – распространением духовного знания среди других людей, общением на темы духовной науки.

В мире очень мало людей, склонных к развитию знания и к какой-то объективности. Материалистами всегда управляют их личные чувственные предпочтения. Даже если материалист находится в религии, но не старается избавиться от стремления к плодам, он будет вынужден продолжать жить под этим прессом собственных чувств. Гьяни, академист, это редкий человек в современном мире, и гьяни способны на хорошие отношения, в отличие от материалистов с их лубочной «любовью». Однако гьяни интересуются сутью, а не отношениями, и в целом они больше тяготеют к имперсональным идеям, в том числе из-за материализма в религиях, который они видят и который отталкивает их.

В материальном мире центральная идея – это идея личного господства. Господство администраторов (в том числе гуру и священников) в духовных организациях в основном носит также материалистичный характер. Обусловленная душа, в отличие от освобождённой, автоматически считает себя обладающей качествами, необходимыми для доминирования и управления. Это уникальный феномен обусловленности. Однако «господа» из религий всегда будут проигрывать «господам» из материального мира, поскольку вторые более опытны и не прикрывают свои материалистичные побуждения идеями духовности.

Тем не менее существует и духовное доминирование, что закономерно, поскольку это отражение высшей позиции Бога. И преданный должен уметь различать мотивы людей: когда человек следует внешней форме, но на самом деле ищет почёт, власть или деньги; когда человек занят в духовном процессе, не стремясь к достижению внешних плодов; или когда у человека присутствуют оба мотива, и тогда преданный должен понимать, каково соотношение этих двух мотивов в человеке. Также и лидеры должны быть разумны и не путать признание в материальном мире или признание учеников с духовной жизнью.

Текст 10

Трансценденталист всегда должен стараться сосредотачивать свой ум на Высшем «Я»; он должен жить в одиночестве в уединённом месте и всегда тщательно контролировать свой ум. Он должен быть свободен от желаний и чувства собственности.

Комментарий

Пока человек не достиг осознания Бога, ему необходимо направлять свой ум к Богу, прилагая усилия. С другой стороны, изучая писание и постоянно духовно просвещая других людей, преданный естественным образом занимает свой ум мыслями о Боге и непрерывно совершенствуется. Внутренний подъём, сопровождающий повторение Харе Кришна мантры, изучение книг Шрилы Прабхупады и проповедь, в чём-то похож на спонтанные чувства, и первое качество преданного служения – это энтузиазм. Второе качество – быть уверенным в своих действиях (не путать с самоуверенностью материалиста). Уверенность в своих действиях возможна, когда человек понимает духовную жизнь научно и последовательно, в таком случае он спокоен и уверен. Подобная убеждённость рождается на основе знания и личного подтверждённого знанием опыта.

Далее идут терпение, следование регулирующим принципам, также необходимо избегать общения с непреданными. Что касается последнего пункта, это можно исполнить, когда преданный имеет знание и когда он проповедует. Знание позволит различать духовную и материальную составляющие, а проповедь защитит от всех видов материалистов как вне, так и внутри религии. Конечно, говорится, что любой, кто повторяет святое имя Бога, является преданным, однако среди повторяющих много людей с различными материальными или полуматериальными убеждениями. Когда преданному встречаются такие люди, им надо проповедовать или как минимум избегать праздного общения с ними и избегать их идей.

Святое имя Бога повторяют и имперсоналисты, и сахаджии, и последователи десятков конфессий с различными убеждениями. Все они в разной степени преданы Богу, но это не означает, что надо разделять их убеждения или иметь с ними какие-то отношения на сентиментальной основе. Впрочем данный пункт в определённом смысле не касается проповедников, поскольку они везде проповедуют и поэтому нигде не загрязняются. Иногда духовная организация формализует философию «ради единства» последователей, это нехороший момент, который рано или поздно приведёт к упадку. Также внутри любого религиозного общества могут быть различные группы последователей или даже целые течения, придерживающиеся того или иного понимания писания, и необходимо знание, чтобы избегать ложных теорий, ложного понимания.

Наконец, последний, шестой пункт – следование по стопам предыдущих авторитетов. В чём-то это даже более важный пункт, чем предыдущие, однако процесс развития преданности покоится на энтузиазме, знании и проповеди. Следовать по стопам авторитетов означает развить верное понимание духовной науки. Следование означает изучение и понимание, в другом случае следование будет лишь внешним, механическим, или на уровне лозунга. Например, сейчас многие прославляют Шрилу Прабхупаду или называют себя Его последователями, но, если человек не пытается понять книги Шрилы Прабхупады и не следует Его основным указаниям, такое принятие не является истинным.

Культивируя знание и распространяя это знание среди других людей, набирая всё больший опыт и развивая разум, в итоге преданный нигде не обуславливается, но духовно продвигается, в то время как мистическим йогам для духовного продвижения требуется уединение.

Текст 11-12

Чтобы практиковать йогу, необходимо пойти в уединённое место, положить траву куша на землю и затем накрыть её оленьей шкурой и мягкой тканью. Место должно быть не слишком высоким и не слишком низким и находиться в священном месте. Затем йог должен сесть на него надёжно [в устойчивом положении] и практиковать йогу, контролируя ум и чувства, очищая сердце и фиксируя ум на одной точке.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады : «Святое место» подразумевает места паломничества. В Индии йоги, трансценденталисты или преданные полностью покидают дом и живут в священных местах, таких как Праяг, Матхура, Вриндаван, Хришикеш и Хардвар, и в уединении практикуют йогу там, где текут священные реки, такие как Ямуна и Ганга. Но зачастую это невозможно, особенно для западных людей. Так называемые общества йоги в больших городах могут быть успешны в том, чтобы приносить материальный доход, но они совсем не пригодны для реальной практики йоги. Тот, кто не контролирует себя и чей ум не спокоен, не может практиковать медитацию. Поэтому в Брихан-нарадия-пуране говорится, что в Кали-югу (в нынешнюю югу, или эпоху), когда люди в основном живут очень недолго, медленны в духовном осознании и всегда обеспокоены различными тревогами, самое лучшее средство духовного осознания – это повторение святого имени Бога.

харер нама харер нама харер намаива кевалам
калау настй эва настй эва настй эва гатир аньятха

«В этот век раздоров и лицемерия единственное средство освобождения – повторение святого имени Бога. Нет другого пути. Нет другого пути. Нет другого пути».

Текст 13-14

Необходимо держать своё тело, шею и голову вертикально на прямой линии и непрерывно смотреть на кончик носа. Так, с не волнующимся подчинённым умом, свободный от страха, полностью свободный от сексуальной жизни, человек должен медитировать на Меня внутри сердца и сделать Меня высшей целью жизни.

Комментарий

Практика мистической йоги не может сочетаться с сексуальной жизнью, поэтому среди её адептов не может быть семейных людей. Сексуальная жизнь является корнем привязанности материального мира. Сексуальность мужчин и женщин различна, мужчины в основном нацелены на физический секс, в то время как девушки в основном хотят более тонких чувств. Девушки в своём подходе более утончённы, поэтому чаще всего побеждают мужчин – чувства выше, чем тело, отсюда женщины обладают бoльшим влиянием. В любой девушке инстинктивно заложено желание нравиться другим, это элемент сексуального желания, который они в основном не в состоянии контролировать.

Поэтому, как правило, любая религиозная традиция ограничивает женщин чисто механически, разделяя мужчин и женщин и предписывая женщинам в разной степени скрывать своё тело. Чем больше общество разделено по половому признаку, тем более спокойным оно будет. Девушки, бывает, обижаются на подобные методы, считая себя вполне чистыми и безвинными, однако, если такого контроля над ними не существует, общество будет наполнено сексуальностью и, соответственно, материализмом. Конечно, такой контроль может иногда содержать в себе и перегибы, но равенство полов носит разрушительный характер. С другой стороны, без развития сознания Бога эти методы временны и будут постепенно упразднены, что мы видим практически.

В западном мире ситуация «равенства полов» лишь усиливается, и помочь преданному в данной связи способна в основном проповедь – то есть когда преданный активно распространяет духовное знание, идя от человека к человеку. Эта помощь означает не только возможность избежать незаконных сексуальных связей, но и возможность не находиться под контролем жены. Зачастую жёны сильнее своих мужей, и вообще для женщин материальная природа – это их стихия. Но, когда муж находится под влиянием жены, это, безусловно, неблагоприятно для обоих. Девушка бывает счастлива лишь в случае, когда мужчина внутренне сильнее её и когда он любит её, – такое сочетание силы и любви делает её удовлетворённой. По сути, больше нет ничего материального, что сделало бы девушку счастливой. Когда же девушка несчастна, она либо угасает, либо становится более решительной, активно переключается на улучшение своего благосостояния и прочее. Для мужчины же в основном существует только один метод быть сильнее женщины: это развитие знания и не формальная проповедь. Во всех остальных случаях мужчина будет или под контролем жены, или под влиянием других женщин.

Девушки проявляют сексуальную активность, стараясь выглядеть привлекательно для других, сексуальная же активность мужчин проявляется как желание обладать многими женщинами. Если добавить сюда, что желание выгоды и славы – это тоже по своей сути сексуальные желания, или форма вожделения, то можно понять, что весь мир стремится к сексуальности в разных вариациях. Следовательно, не проповедуя, человек вряд ли выйдет из-под подобных влияний, это слишком глобально и слишком сильно. Не проповедуя, практикующий тоже может развиваться, однако его развитие будет очень медленным, а положение неустойчивым. Такие люди рискуют в любой момент оставить духовную практику и вернуться в майю, и с большинством из них позднее (в следующих жизнях) это и происходит.

Поэтому идеалом считается санньяси, или человек, не имеющий семьи и сексуальных связей. Тем не менее санньяса, если ей следуют неверным образом, может оказаться лишь заменой физического секса на ментальный секс, на использование других или на власть, на признание и славу. Подобная замена может иметь те же последствия, что и собственно нарушение принципа воздержания. Также санньяси, не распространяющий книги Шрилы Прабхупады, идя от человека к человеку, практически не отличается от всех остальных религиозных обывателей. То, что санньяси не имеет интимных отношений, в высшем смысле не играет большой роли, поэтому следование укладу санньясы само по себе не приносит духовного развития и не имеет принципиальной ценности. В век Кали повсюду царит хаос, и единственное решение – это харер нам, проповедь по книгам Шрилы Прабхупады, всё остальное не будет иметь достаточной силы.

Когда преданный проповедует и посвящает этому основную часть своего сознания и деятельности, он не будет попадать под женское влияние, даже имея какое-то общение с женщинами или имея жену. Такая ситуация, как мы уже говорили, фактически является единственным случаем, когда мужчина становится сильнее женщин. Если человек осознал Брахман и выше, его чувства становятся сильнее, чем у обычных людей, также он начинает проявлять качества Брахмана и далее, и соответственно, становится более привлекательным. В чём-то это является ответным ходом иллюзии на его проповедническую деятельность, чтобы снова связать его при помощи женщин. Но если преданный, проповедуя в том числе женщинам, сконцентрирован на высшей цели, он может обратить всю эту ситуацию в свой естественный духовный плюс. Точно так же любая девушка-преданная может проповедовать в том числе и мужчинам. Конечно, девушке нужно быть осторожной и избегать тех, кто слишком привлекаются ею самой.

Бог есть источник этого мира, следовательно, когда мы связаны с Богом, различные составляющие нашей жизни могут быть насыщены чувствами. При этом возможная материальная любовь не обуславливает преданного, поскольку даже достаточно сильные материальные чувства намного слабее духовной жизни, и, так как преданный распространяет духовное знание, идя от человека к человеку, он всегда в хорошей духовной форме. Преданный должен стать опытным в знании и в просвещении других, благодаря этому он будет духовен и счастлив. По сути, всё движение Шрилы Прабхупады и находилось в таком состоянии, когда он присутствовал здесь.

Текст 15

Таким образом практикуя контроль тела, ума и деятельности, трансценденталист-мистик достигает царства Бога [или обители Кришны] благодаря прекращению материального существования.

Комментарий

Прекращение материального существования не обязательно означает смерть. Освободившись от материальных влияний, или, если сказать по-другому, освободившись от материального существования, йог-мистик достигает царства Бога, оставаясь в своём теле. Поэтому использованное в данном стихе слово «нирвана-парамам» может быть понято в двух контекстах: в первом – как выход души из-под влияния материальной природы, когда она ещё находится в материальном теле; и во втором – как выход души из материального мира одновременно с выходом из тела в момент смерти. Первый контекст важнее, чем второй, поскольку лучше достигнуть Бога в течение жизни и убедиться во всём непосредственно – обрести прочное основание для духовной жизни, даже оставаясь внутри материи.

Когда чистый преданный проповедует, или действует в сознании Кришны, он находится в состоянии активного самадхи. Он или проповедует, или думает о дальнейших планах проповеди, или изучает писание. Благодаря этому он становится связан с Богом, и материя не обуславливает его. Следуя такому пути, любой может стать дорогим слугой Бога и обрести знание, зрелость и духовные чувства. Причём нет особой разницы, находится он внутри духовного общества или вне, большой у него круг общения или маленький, женат он или не женат. И позиция истинного духовного учителя состоит в том, что он учит этому пути, что мы видим на примере Шрилы Прабхупады.

Проповеднику также не требуется какое-либо признание, ни в материальном мире, ни в духовном сообществе. Иногда мы получаем признание – и проповедуем, потом мы теряем признание – и продолжаем проповедовать. Преданный, поступающий таким образом, практически достигает всех качеств, описанных в Бхагавад-гите. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, видя будущий провал созданной им храмовой миссии (Гаудия Матха), указал Шриле Прабхупаде, что в нынешний век, век Кали, основное повторение святого имени Бога – это распространение духовного знания в форме печатного слова, книг, и сейчас добавился ещё интернет.

Шрила Прабхупада также дал личный пример, как надо поступать в случае деградации духовной организации (в его ситуации это был Гаудия Матх): покинуть её и проповедовать самостоятельно. Аналогично, при необходимости можно оставить и деградирующий сегодня ИСККОН, далее действуя в соответствии с книгами Шрилы Прабхупады. В каких-то случаях можно остаться в организации, но проповедовать внешнему миру, поскольку основу всего составляет знание и проповедь, которая универсальна – её можно вести в любом месте. С другой стороны, влияние различных псевдодуховных идей, администрирования и материализма внутри организации может быть очень сильно, тогда преданному лучше оставить организацию и практиковать самому. Во многих случаях такой подход может улучшить духовное положение преданного.

Мы, в своё время оставив ИСККОН после 22 лет активной деятельности в нём, продолжили действовать вне его так же активно. И действуем активно до сих пор, вот уже порядка 16 лет (на 2023 год). В итоге наша проповедь усилилась и стала намного более эффективной и по количеству, и, что самое главное, по качеству. ИСККОН сейчас занят развлечением обывателей ради заработка денег, и никакой потери в том, чтобы покинуть его, не существует. Нахождение в структуре ИСККОНа не определяет преданность Шриле Прабхупаде, при этом понятно стремление администрации общества убедить всех в обратном.

Любая организация на основе книг Шрилы Прабхупады – это одна из ветвей Его движения, и каждая из них может настаивать на своей избранности и истинности. Они могут спорить между собой, что в определённом смысле приемлемо, поскольку позволяет лучше понять философию и идеи Шрилы Прабхупады. Точно так же могут быть полезны и философские «войны», обсуждения, внутри одной организации, в то время как философия «сколько вайшнавов, столько мнений, и все эти мнения хороши» – материализм, и действительно неблагоприятна.

Когда в организации существует спектр мнений или даже течений, это может быть в целом неплохо. Но без естественного диалога и поиска истины такое многообразие станет аморфной кашей, в итоге сознание людей будет размыто и они потеряют убеждённость. В духовной жизни всегда нужен разум, а любое правило писания или цитата из писания, используемые в неверном контексте, из корыстных побуждений или механически, всегда ошибочны. Организация должна учить, то есть стимулировать своих членов, чтобы они развивали понимание различных духовных аспектов и распространяли духовное знание вне организации. Если же в организации заняты формальным следованием той или другой философии или формальным соблюдением тех или других правил, это приведёт организацию к застою, стагнации. Наличие обсуждений и здоровой критики позволяет духовной организации сохранить цельность и чистоту, в то время как попытки подавления «инакомыслящих» или соглашательство под предлогом «критика – это оскорбление» ведут к упадку. Когда преданные развивают понимание, проповедуют, обсуждают духовную философию и корректно критикуют – таково живое движение. В другом случае на выходе получится просто ещё одна ортодоксальная (в смысле «закостеневшая») церковь.

Преданность Шриле Прабхупаде определяется пониманием и следованием ему, а не формальным членством в ИСККОНе или внешним ученичеством у какого-либо гуру. В данной связи сторонники обязательного нахождения в ИСККОНе могут приводить соответствующие цитаты Шрилы Прабхупады. Но это бессмысленно, потому что в ответ можно привести противоположные цитаты Шрилы Прабхупады, что преданные могут действовать и развиваться и вне организации. Плюс личный пример Шрилы Прабхупады подтверждает, что находиться в организации не обязательно.

Шрила Прабхупада создавал организацию в основном ради издания и распространения книг, у Него не было задачи создавать её ради чего-то другого. Организация как набор храмов или монастырей (матхов) нежизнеспособна, что стало понятно ещё в начале прошлого столетия. Тем не менее, когда распространение книг выросло, Шрила Прабхупада практически показал, как из распространения Его книг могут рождаться и другие, менее важные элементы духовной жизни: храмы, общины и прочее. Тем не менее позже, когда после ухода Шрилы Прабхупады распространение книг сократилось, эти элементы в основном были утрачены.

Жизнь храму, общине и каждому отдельному преданному даёт распространение книг Шрилы Прабхупады, или проповедь философии Шрилы Прабхупады, и любые попытки внести жизнь с помощью чего-либо другого будут тем или иным вариантом сектантства. Нам даже можно ничего такого не пробовать, уже всё опробовано другими религиями, и есть наглядный результат. Храм или другие подразделения организации должны существовать в основном на деньги от распространения книг Шрилы Прабхупады, но не на деньги из других источников и не на пожертвования. Это правило установлено специально, в том числе чтобы общество развивалось и не погибло духовно.

Иначе говоря, если поддерживать храмы или общество не с помощью средств, полученных от распространения книг Шрилы Прабхупады, храмы и общество, возможно, и останутся, однако духовной жизни в них будет немного. Мы знаем, что поддерживать храм за счёт распространения книг не всегда легко, но в другом случае в храмах останутся лишь обряды и общественные программы. Подобных храмов различных религий по всему миру уже много, правда толку с них всё меньше. Если храм не способен содержать себя за счёт распространения книг Шрилы Прабхупады, в таком случае в нём нет необходимости. Богу не нужен очередной вариант материалистов от религии, нет смысла создавать ещё один клон протестантской или ортодоксальной церкви.

По сути, нет разницы между христианским обрядом и индуистским обрядом. Также нет разницы между формальным чтением Библии и формальным чтением книг Шрилы Прабхупады, когда из писания зачастую извлекаются контекстные цитаты лишь для оправдания собственного материализма. Так или иначе, на храмы и обычную религию уже давно не делают расчёт, с 1935 года подобных планов не существует. Там, где будет открытое обсуждение и распространение книг Шрилы Прабхупады («харер нама»), там и будет духовная жизнь.

Будущее прояснилось. Через некоторое время все будут читать книги Шрилы Прабхупады, поэтому надо продолжать постоянно печатать их и распространять, они все будут востребованы. Час икс – ядерная война или другие катастрофы – мог придти уже много раз, но благодаря проповеди он отодвинулся по времени. Человечество уже давно заработало печальные последствия за свою деятельность, однако распространение книг Шрилы Прабхупады и проповедь по ним освящает этот мир, и людям дают ещё время принять духовную жизнь добровольно, а не под ударами их судьбы. Наше дело пытаться исполнять указания, и не наше дело думать, получится или не получится результат. Даже если распространяешь каждый день, но в итоге распространяется одна книга в год, всё равно надо исполнять это указание. Также нам самим надо регулярно читать эти книги, и надо понять их.

Корректная критика материалистичных религиозных организаций – благо и для них, и для критикующего, но, если они как-то слишком болезненно реагируют на критику, тогда можно и не критиковать, а просто самим распространять духовное знание. Кто исполняет указания, тот и получает благословения, наличие или отсутствие членства в организации никакой роли в этом не играет. Духовная миссия суть система проповеди на основе открытого общения, а не собрание «вайшнавов», занимающихся удовлетворением чувств друг друга, поиском заработка или наслаждением реальными или вымышленными расами. Век Кали очень силён, и многие люди просто не понимают, куда идёт человечество, к каким последствиям, и что их методы решения проблем не представляют из себя ничего существенного. Так или иначе, сейчас везде ситуация не слишком хороша, а нас интересует лишь развитие знания и духовное просвещение других, только это может реально что-то менять к лучшему.

Текст 16

Невозможно стать йогом, о Арджуна, если человек ест слишком много или ест слишком мало, спит слишком много или спит недостаточно.

Комментарий

Когда человек ест в меру, он сохраняет своё здоровье. Преданный, который поглощён развитием знания и проповедью, всегда живёт насыщенной жизнью, поэтому ему не надо компенсировать унылость сознания какой-то особенной едой или её большими объёмами.

Сон является безусловной потерей времени и нахождением в невежестве. Когда человек развивается духовно, он начинает видеть это, и ему становится жаль терять время на сон. Пока мы в иллюзии, нам кажется, что сон – своего рода удовольствие, но, имея более возвышенное сознание, человек понимает, что этот провал в бессознательное нехорош. Тем не менее иногда из-за больших нагрузок преданному надо больше спать (например, 8 часов), в таком случае более долгий сон оправдан, поскольку даст достаточно отдыха, чтобы затем можно было в ровном уме продолжить проповедь. Все внешние составляющие жизни, такие как сон, еда и подобное, всегда можно оценивать с точки зрения их помощи духовному развитию. Помогает – значит хорошо, мешает – значит плохо.

Ещё что касается еды: духовно развитый человек не слишком придаёт ей значение. Проповедник как душа активен, потому его тело исправно выполняет свои функции, когда же в теле хорошо горит огонь, то практически любая пища хорошо усваивается. Конечно, преданные готовят для Бога и поэтому стараются готовить настолько хорошо, насколько получается, но пища одухотворяется в зависимости от уровня сознания человека, а не в зависимости от количества и материального качества продуктов. Также процесс предложения еды Богу является частью панчаратрики (вторичных принципов поклонения). Всё вместе это означает, что не стоит слишком подчёркивать связанное с едой. Конечно, Господу Чайтанье предлагали десятки видов блюд. И когда мы будем проповедовать одухотворяя целые страны, тогда мы сможем позволить себе предлагать Богу любое разнообразие. С другой стороны, существует много примеров, когда великие преданные питались очень скудно. Поэтому нам в отношении еды стоит поступать просто практично.

Для начинающего преданного поклонение алтарю, Божествам, предложение пищи и подобное могут быть существенной частью его духовной жизни и проявления его преданности. Однако сейчас я жалею, что в своё время не понимал, что главное в духовной жизни, а что второстепенное, и уделял много внимания тому, что менее важно. К счастью, у нас был настоящий духовный лидер, который вдохновлял нас распространять книги, поэтому более зрелый духовный опыт копился. Человек, который в своей жизни активно не распространял книги и не проповедовал, так и до конца своих дней многое не поймёт и не избавится от основной обусловленности. Просто проповедь и распространение книг Шрилы Прабхупады ничем не заменить, и ничем не восполнить отсутствие этого. Санньяса и означает ходить «от двери к двери», проповедуя, духовно просвещая людей, потому преданный, распространяющий книги, это реальный санньяси. Тут не важны титулы, важен опыт, который преданный получает.

Текст 17

Тот, кто сдержан в своих привычках в еде, сне, деятельности и отдыхе, может уменьшить все материальные страдания с помощью практики системы йоги.

Комментарий

Всё должно быть регламентировано, и только проповедь не имеет границ. Преданный может проповедовать, распространять духовное знание регулярно или непрерывно (в том числе и внутренне), иногда прерываясь на некоторую еду и сон. Настоящая проповедь ведёт человека в состояние самадхи, и Шрила Прабхупада писал свои книги именно на таком уровне. Тот же самый процесс в различной степени происходит, когда мы распространяем духовное знание, просвещая других на улице, в интернете или читая лекции. Это высшая позиция преданного. В определённом смысле это выше, чем личные отношения с Богом. В какой бы расе преданный ни находился, добросовестная проповедь будет приносить удовлетворение Богу, такая проповедь никогда не вносит диссонанса в отношения с Ним.

Удовлетворить Господа Чайтанью одновременно и легко, и нелегко. С одной стороны, Он даёт шанс каждому, но, с другой стороны, приблизиться к Нему достаточно непросто, что Он и продемонстрировал в поздний период Своего присутствия. Материалистичные преданные хотят абсолютизировать слова писания о том, что Господь Чайтанья не рассматривает оскорбления. Они подчёркивают идею, что Бог не рассматривает никакие оскорбления, но это неверно, поскольку Господь Чайтанья не рассматривает лишь ненамеренные оскорбления, не слишком значительные, и когда личность, несмотря на своё положение (любое), старается исправиться. В тексте Чайтанья-чаритамриты, на многих примерах, мы можем видеть, что Господь Чайтанья не приемлел различные проявления невежества и иногда реагировал на подобные проявления достаточно резко, а в некоторых случаях даже был непреклонен в наказании за них.

Повторив Панча-таттва мантру, преданный освобождается от всех оскорблений (см.: Шримад-Бхагаватам, 3.15.25, комм.), однако если он снова совершает оскорбления, то будет получать реакцию за них. «Характерно, что Верховная Личность Бога не принимает всерьёз оскорбление, совершённое чистым преданным» (Чайтанья-чаритамрита, Антья-лила, 1.107), но чистый преданный не станет использовать мантру и преданное служение в корыстных целях или как оправдание собственных грехов. Также говорится, что оскорбление в отношении чистого преданного (в основном это означает искажение философии Шрилы Прабхупады) уничтожает преданное служение (см.: Шримад-Бхагаватам, 3.15.39, комм.).

Поэтому пример Самого Господа Чайтаньи, слова писания и здравый смысл не подтверждают идею, что Бог вообще не рассматривает никакие оскорбления. Имя Господа Чайтаньи более могущественно, чем имя Кришны, и, повторив Панча-таттва мантру, преданный освобождается от всех оскорблений, но это при условии, что преданный искренний и старается очиститься, иначе мантра не поможет ему. Шрила Прабхупада пишет, что в повторении Панча-таттва мантры не учитываются десять оскорблений, однако, безусловно, имеется в виду повторение человека, который стремится к совершенству. Эти слова Шрилы Прабхупады не являются санкцией делать что угодно, оправдываясь, что, мол, «Бог милостив». Такие идеи неприемлемы.

Людям сложно сразу понять Господа Чайтанью, поэтому ачарьи в разной степени поддерживали контекст поклонения Господу Чайтанье ради достижения Радхи и Кришны (это делалось по убывающей: в проповеди Бхактивиноды Тхакура поклонение Радхе и Кришне в основном в центре, а Шрила Прабхупада говорит о таком поклонении уже не столь много). За 500 лет движение Господа Чайтаньи выродилось до сахаджии, поэтому потребовалось время, чтобы восстановить сампрадаю, привести её цели к изначальному виду. Изначально же Рупа, Санатана, Джагадананда и другие чистые преданные считали своей высшей целью Самого Господа Чайтанью. Харе Кришна мантра в высшем смысле – это также имена Господа Чайтаньи, которые представляют три Его основных аспекта: Его Самого (Кришна), Его могущество (Рама) и Его красоту (Хара). В данном контексте нет разницы между Харе Кришна мантрой и Панча-таттва мантрой.

Что касается оскорблений, то по большому счёту они не рассматриваются в обоих мантрах, когда преданный действительно стремится к совершенству, и, наоборот, оскорбления начинают действовать, когда люди преследуют корыстные цели, злонамеренны и подобное. Все формы Бога абсолютны, говорить о различии форм или имён Бога можно лишь в рамках духовной градации или чтобы помочь человеку понять, какая же форма изначальна. Все имена Бога – это имена Господа Чайтаньи Махапрабху, и все они абсолютны. Но могущество имён Бога проявляется для нас и в связи с нашим положением – чем выше поднимается преданный, тем он становится более чист, и в этом смысле имена или формы Бога тоже имеют градацию. Например, если преданный поднялся только до осознания величия Бога, имя Кришны для него получается находящимся выше и более могущественным. Таким образом, можно понять, что Панча-таттва мантра – высшая мантра, она вне оскорблений, но надо корректно подойти к этому, иначе никакая мантра не поможет.

Гаура-лила начинается с Навадвипы, понимание Навадвипы – это начало чистой преданности и начальное понимание бытия Бога, Господа Чайтаньи.

«Одни учёные преданные говорят, что Навадвипа идентична земле Вриндавана. Другие говорят, что Навадвипа – это на самом деле духовная планета Голока. Третьи говорят, что Навадвипа – это планета Шветадвипа, а четвёртые говорят, что Навадвипа – это в действительности духовное небо Вайкунтхи. Вся слава удивительно великолепной земле Навадвипы» (Гаура-ганоддеша-дипика, 18).

Из этого можно понять, что Навадвипа включает в себя все перечисленные духовные миры, но в то же время положение Навадвипы ещё выше. Бог открывает Себя тем, кто последовательно возвышается, и так преданный может узнать о всё более высоких аспектах Бога. Кришна находится на Голоке, вместе с Ним живут преданные пяти рас Голоки, в Навадвипе же, или на бесконечной планете духовного Солнца, находится Господь Чайтанья, и с Ним живут те, кто осознали это ещё более высокое положение Бога, уже вне влияния духовной иллюзии. Однако в другом смысле Господь Чайтанья непрерывно проповедует по материальным вселенным, испытывая вечное счастье Своих чувств. У Него нет других интересов, кроме проповеди и Своих высших чувств, но в этом и секрет благосклонности Господа Чайтаньи.

Господь Чайтанья выглядит могущественно внешне, и Он могущественен в Своих чувствах. Он – Бог, источник всех воплощений, и являет одновременно и величие Господа Нараяны, и привлекательность и чувства Радхи и Кришны. Чувства спонтанной любви, умноженные на безграничную силу, и составляют Его красоту и могущество Его чувств. Верховный царь, царь духовного мира, от Него исходит величие такой любви. Все преданные в Его обители так же золотого цвета, как и Он Сам.

Текст 18

Когда йог с помощью практики йоги дисциплинирует свою ментальную деятельность и фиксируется в Трансцендентности, свободный от всех материальных желаний, говорится, что он постиг йогу.

Комментарий

Все правила и предписания составляют совокупность условий, цель которых привести человека к Богу. Когда преданный достигает осознания Бога, правила начинают играть для него меньшую роль, но их нужно объяснять тем, кто находится ниже, и давать пример их соблюдения. Материальный мир – место хаоса, где постоянно возникают десятки проблем, а люди следуют в основном ложным идеям и имеют ложные идеалы, поэтому преданному приходится развивать разум и думать и за себя, и за других. И как мистический йог год за годом оттачивает свои медитативные упражнения, так преданные оттачивают свою проповедь. Зрелые проповедники обладают большим терпением и развитым разумом и намного превосходят любого из йогов.

Текст 19

Как [пламя] светильника не колеблется в безветренном месте, так и трансценденталист, чей ум находится под контролем, всегда остаётся неизменным в своей медитации на трансцендентное «Я».

Комментарий

Йоги-мистики практикуют уединение и медитацию, преданные же задействуют свои чувства и ум в распространении науки о Боге. Ум йога не колеблется, точно так же не колеблется и ум преданного, хотя преданный постоянно действует. Чтобы достичь контроля над чувствами, мистик уводит чувства от их объектов, преданный же использует свои чувства в проповеди, получая даже лучший и более устойчивый результат.

Текст 20-23

Стадия совершенства называется «транс», или «самадхи», когда с помощью практики йоги ум полностью удерживается от материальной ментальной деятельности. Она характеризуется способностью видеть «я» с помощью чистого ума и наслаждаться и радоваться в «я» [в вечной сущности]. Пребывая в таком радостном состоянии, человек находится в безграничном трансцендентном счастье и наслаждается с помощью трансцендентных чувств. Утвердившись подобным образом, человек никогда не отступает от истины, и, после того как достиг её, он думает, что не существует более великого обретения. Будучи расположен в такой позиции, человек непоколебим даже среди величайших трудностей. Это на самом деле реальная свобода от всех страданий, возникающих от связи с материей.

Комментарий

Душа атомарна по своей природе, но когда она достигает осознания Брахмана, то сливается с великой Вечностью, с сиянием счастья, и отождествляет себя с ней. Она считает себя всей этой Вечностью без конца и края, считает, что Вечность – это Бог и что сама она стала Богом. Такая душа наполняется счастьем, которое многократно превосходит любые материальные удовольствия. Однако поскольку в Брахмане нет отношений, а желание отношений – это неотъемлемое качество души как частички Бога, то душа может выпасть из позиции Брахмана снова в материальный мир.

Аналогично и йог, созерцающий Сверхдушу, испытывает высшее счастье, но ему надо избегать отождествления себя со Сверхдушой. Отождествление себя с величием Бога, с Его могуществом, и как итог – попытка считать себя Богом точно так же может завершиться падением. Истинное постижение Сверхдуши, или Бога в величии, должно сопровождаться пониманием своей незначительности, в другом случае это ложная позиция.

По сути, в материальном мире подобное происходит с каждым ежедневно – когда мы себя, сияние своей души растрачиваем на материальные цели или когда какие-то свои качества используем в позиции господства. В то же время от стремления к господству невозможно избавиться лишь с помощью внешнего смирения, это будет просто временное смирение на материалистичной основе. Нужно осознание Бога, что проявит истинное духовное смирение как следование указаниям свыше. Также осознание Брахмана или Сверхдуши даёт человеку настоящую свободу, о чём говорит Кришна в этом стихе. Недалёкие люди не понимают счастья подобной свободы, делая ставку на господство в материальном мире.

Текст 24

Необходимо заняться практикой йоги с неуклонной решимостью и преданностью. Необходимо отказаться от всех без исключения материальных желаний, порождённых ложным эго, и таким образом посредством ума контролировать все чувства во всех направлениях.

Комментарий

Мистическая йога предполагает механическое избавление от материальных желаний, но в преданном служении, чтобы избавиться от материальных желаний, мы можем свои наклонности использовать для Бога. По факту, кроме развития знания и преданности Богу, у человека нет другого способа выйти из материального мира, потому, в какой бы ситуации мы ни находились, надо продолжать этот процесс. Все, кто оставляет духовную практику, безусловно, так ничего и не поняли, они формально прослушали/прочитали информацию о Боге и о материальной природе. Знающий человек не может оставить практику хотя бы потому, что понимает безвыходность ситуации материального мира. Человек, который меняет духовную жизнь на жизнь ради достижения каких-либо материальных целей, определённо, ничего не понимает.

Многие люди, выходя из духовной организации по тем или другим причинам, бросают и развитие знания и преданности. Выйти из организации, возможно, и оправданно, но зачем бросать духовную жизнь? Некоторые говорят, что подобные преданные прекращают духовную практику из-за того, что совершали оскорбления лидеров, однако в большинстве случаев это происходит не из-за оскорблений, а из-за отсутствия понимания. Зачастую получается так, что человек следует какому-то гуру, затем разочаровывается в нём, критикует его и уходит. Но надо изучать духовную науку, а не делать культ того или другого гуру. Квалификация большинства современных духовных лидеров и гуру сомнительна, поэтому не удивляет, что последователи со временем разочаровываются в них.

Что касается оскорблений, то опасны оскорбления уттама, Шрилы Прабхупады. Например, отклонение от Его философии и указаний. В то же время вначале все оскорбительны в разной степени, и также определённое внешнее смирение не означает отсутствия оскорблений. Безоскорбительное повторение немедленно возвышает человека, мы же пока находимся на стадии оскорблений. Что касается критики, то, когда человек постоянно враждебен, это, конечно, не хорошо, но какой-то общий обмен мнениями, пусть даже и критическими, не стоит принимать как оскорбления. Есть люди, которые по тем или иным причинам внешне никогда никого не критикуют, однако это совсем не значит, что они не совершают оскорблений. Всегда важна суть. Если молчание или внешняя доброжелательность продиктованы материальными мотивами, то такой человек оскорбителен, в то же время конструктивная критика может говорить о чистоте критикующего.

Материалисты всё хотят свести к формальным правилам, однако такой подход ложен. Материалистичные преданные зачастую берут цитаты писания (и в том числе книг Шрилы Прабхупады), руководствуясь личными интересами, и в этом их большая ошибка. Писание – это «ом пурнам», полное целое, и в нём можно найти различные утверждения, в том числе и противоположные, но их надо верно понять и верно применять. Те же, кто изучают писание с целью оправдать какие-то свои материалистичные интересы, могут найти подтверждение, что они «всё делают правильно», но подобный подход к изучению писания уводит их от духовной жизни, от мира вечности и счастья в бессмысленный мирок личных интересов.

Пока человек не избавится от корысти, он будет мотивирован, поверхностен и, соответственно, не поймёт писание. Избавиться от корысти как стремления к деньгам, материальной собственности и излишнему удовлетворению чувств – это полдела. Вторая, и в чём-то более сложная половина дела – избавиться от таких корыстных мотивов, как желание господства, признания и личной славы. Это возможно, когда человек интересуется сутью, а не собственным внешним положением. Главная идея материального мира – стать господином – процветает в том числе в духовных организациях, и борьба в подобных организациях за власть и лидерство может быть ещё более сильна, чем в обычных. Внешнее смирение или слова о смирении не говорят о наличии истинного смирения. Истинное смирение – это знание и проповедь. Когда человек чист – он знающий, и когда человек смиренен – он проповедует, всё остальное указывает на обусловленность.

Поэтому в чём-то гораздо лучше обсудить какие-то ошибки или недостатки, чем «смиренно» носить в себе обусловленность всю жизнь. Есть критика, когда мы хотим разобраться или что-то улучшить, а есть критиканство, когда человек неудовлетворён или завидует и повсюду видит «недостатки» или «проблемы». Это разные вещи. Духовные организации, запрещающие критику, будут стагнировать, а лидеры, которые не хотят слышать замечаний в свой адрес и избегают дебатов, ухудшают собственное положение. Открытый диалог – в их интересах, однако в большинстве случаев они не станут его вести из-за беспокойства о своём ложном имидже великих личностей.

С другой стороны, когда общество в основном состоит из материалистичных преданных, то пустая критика и сплетни неизбежны, поскольку различные программы и праздники в таком обществе недостаточно занимают чувства и недостаточно очищают. Без распространения книг людям по факту нечего делать, поэтому они выдумывают, как бы им занять себя – то ли денег заработать, то ли поехать куда-то. Подобные брожения и критика не имеют смысла, но суть в том, что, даже если запретить критику, ситуацию это не улучшит, поскольку материализм найдёт своё выражение в другой форме.

В случае с критикой, как и в духовной жизни в целом, пока человек не развивает позитивную составляющую, разного рода правила и запреты не имеют особого эффекта. Когда же внутри общества пытаются запретить критику или механически побуждать всех к «заботе» и «любви», всё это, как правило, принимает гротескные формы, и религиозная организация становится объектом насмешек со стороны людей материального мира. Обычные люди начинают её называть сектой, и в общем-то они правы.

Текст 25

Постепенно, шаг за шагом, с полной убеждённостью, необходимо войти в транс с помощью разума, и таким образом ум должен быть зафиксирован только на «Я» и не думать ни о чём другом.

Комментарий

Сосредоточившись на душе, личность становится самодостаточной. Познание себя как души является первым и наиболее доступным этапом духовной жизни. Именно душа наполняет ум, разум, чувства и всё тело жизненной силой, счастье и исходит от самой души, поэтому нет смысла манипулировать материей в поисках счастья, его там нет. Обычное счастье, которое испытывают люди, это проекция души на материальные явления, когда человек считает, что какие-то вещи или отношения сделают его счастливым. Часть поучений, которые мы уже прочитали в Бхагавад-гите, как раз и заключаются в том, что человек должен оторваться проецирования себя на материю и взглянуть внутрь себя. Другая же часть поучений говорит, что тот же самый эффект возникает при посвящении чувств и деятельности Богу.

Духовная жизнь и духовное совершенствование вечны. Бывает, что мы ошибаемся или испытываем трудности, но, поскольку духовная жизнь вечна, позже мы снова делаем усилия – и сознание восстанавливается. «Каништха» и означает «неустойчивость». Но такой многолетний опыт подъёмов и трудностей может пригодиться в будущем для проповеди. Когда люди видят в нашей проповеди непосредственное описание различных аспектов их духовной жизни, описание решения их проблем, это помогает им и вдохновляет. И хотя доказательства могут не приводиться, сказанное всё равно очевидно для них, потому что проявлено в их непосредственном опыте.

После осознания Брахмана человек заканчивает стадию обычных размышлений, поэтому никакие материалистичные философии уже не могут влиять на него. Он осознаёт отличие ума от души и осознаёт Высшую Истину как Брахман. Но этот же момент может создавать и трудность в дальнейшем развитии, поскольку сдвинуть имперсоналистов с позиции Брахмана достаточно сложно.

Справедливости ради скажем, что подобное происходит практически на каждой стадии духовного развития: те, кто привязаны к величию Бога, настаивают на высшем положении величия, другие, кто привязаны, например, к расам Кришна-лилы, настаивают на высшем положении рас Кришна-лилы. Ограниченность души проявляется в том, что некоторый личный локальный опыт принимается ею как окончательный высший опыт. Желание же собственного счастья и отсутствие интереса к духовной науке суть проявление невежества. Ответ состоит в том, что Бог проявляет в Себе все качества – Он и безличен, и Личность; с Ним возможны близкие отношения, и при этом Он находится в величии. Бог проявляет качества господствующего и качества подчинённого (души), счастье и печаль, свет и вечную ночь. Бог одновременно проявляет всё перечисленное и намного больше. Абсолютная Истина ничем не ограничена, и все известные нам явления берут начало в Ней.

В Абсолюте сочетается страх и вечная любовь, преданность и гнев, снисходительность, сила и слабость, абсолютная власть и абсолютная зависимость. Великолепие и незначительность, исполнение желаний и невозможность достичь своей цели. Абсолютная Личность Бога есть полное целое, Он многогранен, Он охватывает собой всё, во всех формах и явлениях одновременно. Бог гениален, Он всемогущий, всепривлекающий и недоступный для тех, кто мелок, статичен, кто не развивает разум и не интересуется Им в полной мере. Души, которые хотят лишь личного счастья, ограничивают сами себя и вечно находятся на расстоянии от Верховной Личности Бога, даже достигнув духовного мира. Достигнув лишь начального уровня духовного бытия, они неразумно считают себя великими и самыми успешными.

Освобождение из мира материи – безусловное благо для души, однако Бог приходит проповедовать намного более высокие положения. Духовный мир бесконечен, но, зная лишь несколько его аспектов, глупцы думают, что постигли Бога, и даже берутся выступать в роли учителей и подобное. Познание Бога имеет множество ступеней, и только лишь пройдя последовательно и постепенно их все, возможно познать Бога. Чистый преданный знает Бога, он знает все расы, производные от единой высшей расы, и саму эту расу, и он знает изначальную форму Бога, источник всех остальных форм, находящихся ниже.

Что же касается имперсоналистов, то любой аргумент они воспринимают как иллюзию, что верно по отношению к материи, но неверно в отношении Бога. Имперсоналисты не понимают существования духовных качеств и думают, что преданные, описывая Бога как Личность, говорят о материи или о каком-то предварительном знании. Они считают, что Брахман может воплощаться в материальном мире как Личность Бога – для неразумных людей, но в высшем смысле Бог безличен.

Существуют материальные качества, выше находится Брахман, и ещё выше находятся духовные качества. Имея опыт только материальных качеств, имперсоналисты отрицают любые качества, в том числе и духовные, считая их иллюзией. Большинство современных имперсоналистов являются в основном гьяни-теоретиками, у них нет столько разума, как у майявади в ведические времена. Те майявади, услышав, например, стих «атмарама», сразу же могли оценить истину и красоту высшей духовной философии. Когда человек – реальный брахман, у него развит духовный вкус, и, слыша описания Бога, он привлекается ими. Это и есть смысл стиха «атмарама».

Текст 26

Из-за чего бы ни блуждал ум, и где бы он ни блуждал, в силу своей колеблющейся и неустойчивой природы, необходимо обязательно уводить его и возвращать под контроль «Я».

Комментарий

Преданные осознают себя как душу, но также они сосредотачиваются и на Боге. Человек может думать о любой экспансии Бога, Шримад-Бхагаватам, по сути, и создан для этих целей. Преданный может думать о любой форме Бога, о любых примерах преданности из книг Шрилы Прабхупады. Поднимаясь последовательно в изучении Бхагаватам, какое-то время преданный может быть привлечён одной формой Бога, потом – другой, в этом нет ни недостатков, ни оскорблений. Не надо бояться, что, думая о величии Бога, человек что-то теряет. Скорее, думая о величии Бога, он быстрее достигнет, например, раса-лилы, чем думая непосредственно о самой раса-лиле. Вначале в любом случае идёт период садханы, или познания Бога в величии:

«О пробуждении трансцендентного эмоционального экстаза (бхава-бхакти) никогда не говорят, что оно происходит до практики регулируемого преданного служения (садхана-бхакти)» (Пракрита-раса-шата-душини, 1.16).

Раса-лила – это детская или, максимум, юношеская любовь (Кришне было восемь-пятнадцать лет), это наиболее светлые и чистые чувства. Такая любовь трогательна и мила, а все, кто туда привносит что-то другое, они просто не понимают суть этой расы. Безусловно, существуют и другие игры Бога, где есть более взрослые отношения, но в целом лучше держаться подальше от темы таких отношений, нет никакой особой духовности в том, чтобы думать именно о подобных вещах, скорее это указывает на материальную обусловленность.

В любом случае практически все комментаторы и рассказчики «раса-лилы» и «сладостных отношений» не находятся на таком уровне, иначе они знали бы и величие Бога, и остальные расы. Второе, они не стали бы рассказывать о своих отношениях с Богом даже тем, кто хотел бы услышать об этом, поскольку их раса из-за этого может нарушиться или вообще они могут её потерять. Человек на уровне прямых отношений всегда будет опасаться рассказывать свой личный опыт, чтобы не утратить свою связь с Богом.

Нароттама дас Тхакур пишет: «Я не буду раскрывать свой путь поклонения Богу [расу] всем и каждому. Я буду очень осторожен с этим» (Шри Према-бхакти-чандрика, 9.19).

Аналогично пишет и Шрила Прабхупада: «Преданный, который действительно развит в сознании Кришны и постоянно занят преданным служением, не должен демонстрировать себя [как развитого или расика-преданного], даже если он достиг совершенства» (Нектар преданности, 16).

Посмотрите, как проповедовал Господь Чайтанья: Он вовлекал миллионы людей в повторение святого имени Бога, но Он никогда не проповедовал публично какие-то расы личных отношений с Богом или тем более супружеские отношения с Богом (мадхурья-расу). Также, находясь в Нилачале, Господь Чайтанья не был поглощён прямыми отношениями с Богом. Всё, что рассказывали Ему о Радхе-Кришне, лишь усиливало Его печаль, и Он пришёл на землю именно ради чувств разлуки с Богом. В этом же причина, почему игры Радхи-Кришны описывали Госвами, а не Сам Господь Чайтанья. Причём Госвами описали все категории духовной жизни, все расы, а не просто одну мадхурья-расу.

Чем меньше амбиции личности, тем более высокого положения она достигает, это верно и в мире материи, и в духовном мире. Самого высокого положения в Кришна-лиле достигают те, кто не имеет прямых супружеских отношений, а находится в дасья-расе, расе слуги (таковыми являются манджари). Душа по большому счёту не может сделать Бога полностью счастливым, в силу её атомарности, поэтому, когда Бог находится в союзе со Своей энергией, а душа лишь ассистирует Им, это является более высокой позицией, чем личные отношения души с Богом. Поскольку обмен между Богом и Его личной экспансией максимален, то счастье ассистентов также максимально.

Мы – частички Бога, поэтому мы счастливы, когда счастлив Он. Манджари – высшая позиция души в Кришна-лиле, и знание об этом – часть знания Гаудия-сампрадаи, хотя и не её цель. Однако и те, кто находится в других отношениях с Богом внутри Кришна-лилы, в более «низких» расах, никак не обеспокоены своим положением, поскольку полностью счастливы. Поиск «высших рас» и «большего счастья» – это зачастую просто материализм, по принципу «хочу для себя больше и лучше», или следование идее превосходить других.

Гаудия-вайшнавизм, его суть, его высшая раса и высшая цель – это настроение разлуки Господа Чайтаньи Махапрабху. Все, кто считает, что цель преданных – это паракия-раса Кришна-лилы, в лучшем случае находятся на полпути. Однако абсолютное большинство преданных, включая гуру, не находятся на уровне паракия-расы, и также большинству преданных, в силу их обусловленности, вообще не следует думать на данные темы, поэтому подобного рода проповедь не актуальна. Второй и более важный момент состоит в том, что плод, который нам нужен в духовной жизни, это настроение разлуки, и Гаура-лила освещает этот мир своей глубиной и золотым сиянием.

Шрила Бхактисиддханта Тхакур установил проповедь, распространение духовного знания, как основной метод рага-марга (пути развития спонтанной преданности). Он подчеркнул проповедь и издание книг, в отличие от собственно пения и повторения имён Бога, в том числе потому, что такая проповедь в сочетании с знанием и энтузиазмом близка к спонтанной преданности. Причём надо понять, что проповедь начальных уровней духовной науки так же хороша, как и высших. Духовная жизнь абсолютна во всех её фазах, поэтому, проповедуя что-то начальное, преданный будет развиваться на своём (как вариант, высоком) уровне. Чтобы достичь высокого, совсем не обязательно проповедовать именно высокое. Помогая находящимся на любой стадии, преданный двигается дальше и в своём собственном развитии.

Также что касается проповеди тем, кто ещё не достиг духовной зрелости. В духовном мире есть много всего, но из-за материалистичности людей нельзя описывать духовный мир слишком развёрнуто. Писание иллюстрирует духовный мир достаточно ограниченно, чтобы помочь людям осознать духовную реальность, но при этом так, чтобы они не стали выдумывать или не восприняли качества этой реальности как материальные.

Текст 27

Йог, чей ум сосредоточен на Мне, поистине достигает наивысшего счастья. Благодаря отождествлению себя с Брахманом он освобождён; его ум умиротворён, его страсть успокоилась, и он свободен от греха.

Комментарий

Осознание Брахмана является этапом духовной жизни. Если кто-то утверждает, что он осознал Бога, он тем более должен осознавать и Брахман. Если же у него отсутствует понимание Брахмана, значит и осознания Бога он не достиг. Некоторые могут сказать, что положение Брахмана намного ниже, чем игры Бога, поэтому осознающему Бога понимать Брахман нет необходимости. Однако такой подход неверен, потому что осознание более высокого уровня предполагает осознание и всех предыдущих. Также, если человек осознал Брахман или, тем более, достиг более высоких духовных уровней, у него не должно быть стремления к комфорту, деньгам или славе.

Текст 28

Устойчивый в «Я» [в вечной сущности], освобождённый от всех материальных загрязнений [ума и чувств], йог достигает высочайшей совершенной стадии счастья в соприкосновении с Высшим Сознанием.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады : Самоосознание означает понимание своей конституциональной позиции в отношении Всевышнего. Индивидуальная душа – это неотъемлемая частица Всевышнего, и её позиция – оказывать трансцендентное служение Богу. Такая трансцендентная связь со Всевышним называется «брахма-самспарша».

Комментарий

Важный момент комментария Шрилы Прабхупады – что самосознание выражено в понимании. Самоосознание – это в первую очередь понимание, а не только чувства. Также на духовное счастье не влияет материальная двойственность.

Шрила Прабхупада описывает отношения в основном с точки зрения величия Бога. Всё можно было бы описать и с точки зрения рас Кришна-лилы, но люди не находятся на таком уровне, а чтобы достичь уровня рас Кришна-лилы, человек сначала должен осознать величие Бога. С другой стороны, близкие спонтанные отношения с Богом не являются конечной целью возвышения преданного. Выше Кришна-лилы идёт Гаура-лила, где в Боге одновременно проявлены и спонтанная преданность, и величие. Конституциональное положение души – вечная зависимость от Бога, поэтому описание зависимости души говорит не об этапе духовного развития, а о высшем положении души.

Значения английского «Self» (в этом стихе оно используется для перевода санскритского «атманам») – «Личность», «Сущность», «Сам», «Я». Поскольку глава в определённой степени посвящена описанию мистической йоги, то переводить «Self» как «Я» вполне корректно. Имперсоналисты считают самих себя высшей сущностью, и такие стихи Бхагавад-гиты лишь подтверждают эти их представления о себе. Духовная наука описывается последовательно и в медитации мистики сначала погружаются в себя, в своё «я», в вечную сущность, в Брахман, поэтому делать такой перевод вполне приемлемо. Некоторый имперсонализм этих стихов корректен с технической точки зрения, также он корректен и с точки зрения проповеди, давая возможность имперсоналистам сделать свои первые шаги в постижении Бога.

Что же касается имперсонализма в целом, то по этому поводу есть хорошая цитата из книги Шрилы Прабхупады «Кришна, Верховная Личность Бога» (в изданиях на русском языке до 2008 года она называлась «Источник вечного наслаждения»), из главы «Молитвы олицетворённых Вед»: «Теория имперсоналистов заключается в том, что Сам Брахман принял различные типы тел и что это Его лила, или игра. Однако существует много сотен и тысяч видов жизни с различными стандартами условий жизни, таких как человеческие существа, полубоги, животные, птицы и звери, и если бы все они были экспансиями Верховной Абсолютной Истины, то не было бы вопроса об освобождении, потому что Брахман уже освобождён. Другая интерпретация, выдвинутая майявади, заключается в том, что в каждое тысячелетие проявляются различные типы тел и, когда тысячелетие завершается, все различные тела, или экспансии Брахмана, автоматически становятся одним [сливаются с Брахманом], прекращая все различные [разнообразные] проявления. Далее в следующее тысячелетие, согласно этой теории, Брахман снова распространяется в различные телесные формы. Если мы принимаем эту теорию, то Брахман оказывается подвержен изменениям. Но это не может быть принято. Из Веданта-сутры мы знаем, что Брахман по природе счастлив. Следовательно, Он не может изменять Себя в тело, которое подвержено болезненным состояниям».

То есть Брахман как индивидуальная душа может сделать свой выбор и войти в материю. Соответственно, душе требуется и освобождение. Если же принять теорию, что Сам Брахман как Бог проявляет Свои игры, воплощаясь в материи, тогда вопроса об освобождении не существует. Также Высший Брахман не станет без причины воплощаться в материи – во-первых, это лишено смысла, во-вторых, противоречит Его вечной блаженной природе. Имперсоналисты не могут дать ответ на вопрос, зачем Брахману воплощаться внутри материи, тогда как ответ на вопрос, зачем душе воплощаться внутри материи, очевиден.

Текст 29

Истинный йог видит Меня во всех существах, и также видит каждое существо во Мне. Поистине, осознавший себя человек видит Меня повсюду.

Комментарий

Бог находится повсюду. Иногда люди хотят постоянно совершать паломничества по святым местам, считая, что так быстрее обретут духовные благословения. Однако писание предупреждает нас, что в местах паломничества может собираться много материалистичных преданных и не всегда подобные путешествия благоприятны. Также восприятие святого места зависит от квалификации преданного, поэтому, не будучи как следует занят в духовной жизни здесь, он не получит особого блага и там, а иногда подобные паломничества имеют даже обратный эффект. И что ещё более важно – проповедь, распространение духовного знания в материальном мире выше, чем посещение дхамы, это заключение писания.

Возможно, один раз в жизни стоит посетить Маяпур или Вриндаван (такой пример дал Господь Чайтанья, побывав во Вриндаване лишь один раз), но если преданный занят распространением духовного знания в материальном мире, это способно приблизить его к Богу намного быстрее, чем путешествия в дхаму или жизнь в дхаме. Есть много ачарьев, которые вообще никогда не были во Вриндаване, что указывает на то, что подобные паломничества не столь принципиальны. Надо понять, что, когда человек развивает сознание Бога, Бог будет с ним повсюду. Не стоит думать, что, например, игры Кришна-лилы «на земле» происходят только во Вриндаване. Когда человек развит духовно, он связан с Богом и осознаёт Его, где бы ни находился. Это является результатом самоотдачи и проповеди преданного, и такой преданный иногда не слишком стремится в святые места, поскольку в их посещении нет особой необходимости. Любые виды рас будут проявлены там, где находится проповедник – чистый преданный.

Зачастую поездки по святым местам – просто лишние расходы и также потеря проповеднического времени. Те же, кто активно не проповедует, им фактически нечего делать, и они катаются туда-сюда в надежде за счёт этого обрести духовное благо или на манер экскурсий. Но смысл не в механическом пребывании в дхаме, а в духовном развитии. Для распространителя духовного знания любое место может быть связано с Богом, что также подтверждает Адвайта Ачарья. Шрила Прабхупада, проповедуя в основном в странах Запада, позже начал развивать проповедь и в дхамах, однако Его основная миссия состоит в распространении духовного знания по всему миру, именно поэтому Он и покинул Вриндаван в своё время. Исполнив свою основную миссию на Западе, далее Шрила Прабхупада проповедовал высшее положение Господа Чайтаньи Махапрабху уже и во Вриндаване.

Текст 30

Для того, кто видит Меня повсюду и видит всё во Мне, Я никогда не потерян, и он никогда не потерян для Меня.

Комментарий

В основном преданный видит Бога опосредованно, через качества материальной природы. Такое видение вполне благоприятно, смысл же духовной жизни в том, чтобы человек выровнял сознание и связал свою жизнь с Богом. Обычная религиозность одухотворяет людей, но её, как правило, недостаточно для активного развития. Поэтому в большинстве случаев преданные или верующие различных религий живут какими-то внешними религиозными вещами, не доходя до более зрелого восприятия Бога. Что касается распространения духовного знания, то человек должен постепенно сам сделать это миссией своей жизни. Преданность и развитие знания должны быть бескорыстными и непрерывными. Следовательно, преданный («кто видит Меня повсюду и видит всё во Мне») должен проповедовать при любом течении дел, это должно стать его сутью, его настоящей жизнью, тогда он будет хорошо развиваться.

Много людей действуют в религии или проповедуют, но ради каких-то материальных стимулов или под внешним влиянием. Развитие знания и проповедь не стали сутью их жизни, поэтому подобные люди не извлекают существенного духовного блага и не достигают высшего сознания. Цель Шрилы Прабхупады – мадхьяма, которые со временем станут уттама. Бывает, что преданные говорят, что хотели бы достичь чистой преданности, однако зачастую подоплёка таких разговоров – лишь желание личного престижа. Те же, кто вместо подобных разговоров будет действовать, в том числе развивая разум, они действительно могут возвыситься. Для распространения духовного знания не обязательно быть санньяси или гуру, это доступно всем, но этим надо начать жить.

Так преданный от опосредованного восприятия Бога и теоретического знания постепенно переходит к ещё более реальной духовной жизни. Когда человек обретает Бога, его перестают интересовать какие-то материальные цели, в том числе и в религии. Всё, что написал Шрила Прабхупада, всё истинно, и всё это работает, однако человек должен серьёзно заниматься духовной практикой и духовным просвещением других людей. Пусть даже и понемногу, но надо идти в эту сторону.

Тот, кто принял Шрилу Прабхупаду своим лидером, тот, кто проповедует на основе Его книг, тот, кто вдохновляет других распространять Его книги, и тот, кто сам регулярно распространяет Его книги, должен считаться лучшим преданным или гуру, и эти критерии не изменятся четыреста тысяч лет, весь век Кали.

Текст 31

Йог, который осознаёт, что Я и Сверхдуша внутри всех существ – одно [тождественны], поклоняется Мне и остаётся всегда во Мне во всех обстоятельствах.

Комментарий

И осознание величия Бога, и осознание Бога в спонтанных отношениях духовны. Зрелый преданный может делать акцент на любом из этих аспектов: когда-то он больше сосредоточен на величии Бога, а в другое время больше думает о спонтанных отношениях. Бог абсолютен, поэтому направленность сознания на различные варианты взаимоотношений с Ним – естественная часть духовного развития.

Бхактивинода Тхакур пишет, что преданный должен находиться равно между Кришна-лилой и Гаура-лилой. Позже такой преданный может понять Гаура-лилу и эмоции Господа Чайтаньи. Шрила Прабхупада же подчёркивает разлуку, поскольку это более высокая позиция и цель гаудия-вайшнавизма. Результатом кульминации встречи раса-лилы стала и кульминация разлуки. Однако сила разлуки безгранична, что и увидел Кришна, и позже принял это настроение, придя как Господь Чайтанья.

Текст 32

Тот является совершенным йогом, кто, сравнивая со своим собственным «я», видит истинное равенство всех существ, как в их счастье, так и в несчастье, о Арджуна!

Комментарий

Все души одинаковы, однако они попадают в различные тела в силу собственных дел и желаний. Хорошее ли тело или плохое, это определяет уровень религиозности души в прошлом, но, когда душа начинает познавать духовную науку, она очищается, проявляет разум и духовную активность. Душа могущественна, поэтому не удивительно, что, например, мистические йоги обладают сверхспособностями. Почему же наше могущество сейчас не проявлено? Потому что мы поглощены материей. Материя, поглощая душу, скрывает величие души, и, обладая большими возможностями, мы растрачиваем их на незначительные вещи.

Из-за постоянных колебаний ума, из-за двойственности энергия души становится в значительной степени скрыта. Из-за привязанностей, страхов, сомнений, переживаний, ложного ощущения счастья духовная энергия рассеивается или становится скрыта различными влияниями. Даже когда человек просто сосредоточен на душе, на себе самом, себе как вечной сущности, сила души начинает проявляться в большей степени. По мере очищения такой йог становится всё сильнее. В силу могущества души она может поддерживать тело человека, слона или даже целой планеты, такой как Солнце. В том числе и поэтому преданному в целом нет нужды беспокоиться о каких-то второстепенных вещах – распространяя духовное знание, он постепенно становится самодостаточен, как Солнце. Этому миру и нужно подобное Солнце, выраженное в виде проповедующего чистого преданного или в сообществе таких проповедующих чистых преданных.

Текст 33

Арджуна сказал: О Мадхусудана, система йоги, которую ты кратко изложил, кажется мне непрактичной и такой, которую невозможно исполнить, потому что ум беспокоен и неустойчив.

Комментарий

Арджуна сомневается, что сможет выполнять такую практику, и он прав: большинству людей подобные методы будут сложны для выполнения. В основном люди и не собираются ничего контролировать, или, даже пытаясь это сделать, они терпят неудачу. Также недостатком данной практики является то, что, если человек сосредоточен на выполнении различных техник йоги, это само по себе ещё не ведёт его к высшей цели. И йоги, и преданные, заботящиеся лишь о непосредственно внешнем процессе и следовании ограничениям, без внутренней составляющей – стремления познать Брахман и Бога, не смогут достичь духовного сознания. Ограничения должны поддерживать духовный импульс, а не существовать сами по себе. Иногда преданный проходит какие-то трудности или испытывает разлуку с Богом, всё это в конечном итоге должно увеличивать его знание, духовные чувства и стойкость.

Текст 34

Поскольку ум беспокоен, непокорен, упрям и очень силён, о Кришна, и подчинить его себе, как мне кажется, труднее, чем управлять ветром.

Комментарий

Цель каждого в материальном мире – это ощущение счастья. Поскольку душа блаженной природы, мы хотим быть постоянно счастливы. Подобное желание возникает, потому что в духовном мире мы так и жили: были счастливы каждый миг. Сейчас же мы упали в материальный мир и ищем повсюду, где же наше счастье.

Душа рождается и ждёт, когда же придёт её счастье. Родители опекают детей, заботятся о них, чтобы ребёнок как можно дольше не знал страданий материального мира, чтобы дать ему возможность спокойного развития. Политики и учёные ищут формулу счастливой жизни: пытаются создать какую-то совершенную государственную систему или открыть законы мироздания и обрести бесконечную энергию для удобств и счастья. Мужчины и женщины ищут любовь, тоже с тем чтобы обрести счастье, а когда своего счастья мало, люди смотрят фильмы о счастье других. Так целый мир, каждая душа ищет счастье в той форме или другой форме.

Поэтому, когда чувства дают нам какое-то ощущение счастья от материальных объектов и явлений, ум тут же привлекается этим, и контролировать ум тяжело, поскольку цель нашей жизни – ощущение счастья. Но ум может успокоиться, перестать привлекаться материей, когда он наполняется духовным счастьем. Происходит же это в случае, когда человек осознаёт себя и постепенно развивает осознание Бога. Таков реальный принцип контроля ума.

Как души мы вечны, и нам нужно вечное счастье. Бог также вечен. Он вечен, но в отличие от нас ничем не ограничен и всемогущ, поэтому, осознавая Его, человек обретает настоящее счастье и умиротворение. Однако обусловленная душа привыкла добывать счастье сама, а Бог для неё – что-то далёкое и непонятное. Поэтому пока человек серьезно не заинтересуется духовной наукой, он будет обречён на бесконечные страдания в материальном мире.

Текст 35

Блаженный Господь сказал: О могучерукий сын Кунти, несомненно, очень трудно укротить беспокойный ум, но это возможно с помощью постоянной практики и отречения.

Комментарий

Слушание о Боге в основном означает изучение священного писания. Иногда преданные думают, что слушать надо лишь непосредственно об играх Бога, но, пока человек не очистился, такое слушание может не принести большой пользы. Материалистичным преданным нравятся истории разного рода, поскольку напоминают им чувственную жизнь. Когда подобные истории содержат ту или иную мораль, материалистам кажется это верхом совершенства, и рассказывающие в таком стиле могут иметь успех у публики.

Безусловно, проповедь в виде историй тоже в чём-то необходима, тем не менее лучше изучать всё последовательно. Преданный может не знать многих историй, а читать лишь книги Шрилы Прабхупады и на основе этого реализовать Брахман, затем величие Бога, и далее достичь отношений с Богом. Поэтому последовательное изучение священного писания и соответствующая практика намного лучше слушания историй о Боге с целью развлечения.

Текст 36

Для того, чей ум необуздан, самоосознание – тяжёлый труд. Но тому, чей ум под контролем и кто прилагает усилия с помощью правильного метода, успех гарантирован. Таково Моё мнение.

Комментарий

Когда преданный развивает знание и преданность, ему порой тяжело контролировать себя, следовать всем правилам и предписаниям. Но несмотря на это надо продолжать практику. Что касается правил и предписаний, то основное – это изучение книг Шрилы Прабхупады, повторение мантры Харе Кришна и распространение духовного знания. Следуя даже только этим трём вещам (они относятся к бхагавате, бхагавата-маргу), преданный может достичь полного совершенства. В идеале преданный следует как методам бхагаваты, так и панчаратрике (своду правил поклонения Богу, регуляций режима дня и так далее). Но надо понять, что панчаратрика всегда лишь дополняет бхагавату и сама по себе неэффективна.

Текст 37

Арджуна сказал: Чего в итоге достигает человек веры, который не проявляет стойкость, который вначале принимает процесс самоосознания, но позже прекращает его из-за материалистичности и таким образом не достигает совершенства в мистицизме?

Комментарий

Практикующему преданному лучше настроиться всё закончить (достичь Бога) в течение одной жизни. Это означает, что нужно занять устойчивую позицию: сначала в основном ничего не меняя в своей внешней жизни, начать чтение книг Шрилы Прабхупады и повторение мантры Харе Кришна, при этом настроиться на долгое время и на последовательное развитие. Мы рекомендуем повторять мантру Харе Кришна. «Харе» – это обращение к энергии Бога, «Кришна» означает «всепривлекающий», а «Рама» означает «радость» или «могущество».

Повторяя эти имена, человек может думать о любой форме Бога, эти имена представляют Их все, так же как они представляют и все расы. Повторяя мантру, молясь или медитируя, человек может думать о различных проявлениях Бога, но в целом практика состоит в том, чтобы слушать звук мантры и в итоге постепенно осознать Брахман, величие Бога, привлекательность Бога, разлуку с Богом и изначальную Личность Бога, Бхагавана. Сначала преданный поглощается брахманичностью, или ощущением имперсонального счастья. Однако одна из частых ошибок – когда, ощущая счастье, духовный подъём, его начинают использовать на материальную деятельность. Человек может годами то чувствовать внутренний подъём от повторения мантры, то потом тратить этот подъём на материальные дела. Повторение имён Бога и возникающее от этого счастье нужно направлять к их источнику, Богу, или на проповедь, а не рассеивать на материю или на внешнюю религиозность.

Когда же повторение мантры не приносит счастья, тогда можно повторять, делая это как некоторую обязанность, но и в таком случае человек может углубляться – переживая или даже испытывая печаль. Безусловно, повторение имён Бога и духовная жизнь несут счастье, однако это ведь не обычное счастье, это трансцендентное счастье, которое может быть проявлено по-разному. Например, как печаль разлуки, что делает преданного сильнее. В любом случае успех от повторения может придти лишь с годами. Иногда, повторяя, мы чувствуем подъём, иногда подъёма нет – и тогда мы повторяем из чувства долга, всё это входит в понятие очищения.

Чтобы повторять мантру, можно купить или сделать чётки из дерева (или других материалов) – 108 бусин, собранных через узелки и связанных вместе 109-й бусиной (часто большей по размеру, но это не принципиально). На каждой бусине мантру читают один раз, и, когда так проходят все 108 бусин, это называется «один круг». Далее, не перескакивая 109-ю бусину, надо развернуть чётки и начать читать следующий круг в обратном направлении. Начать можно с одного-четырёх кругов, постепенно наращивая. Главное – стараться выдерживать норму, каждый день читая стабильное количество. В идеале человек должен читать 16 таких кругов, на что уходит около двух часов. Однако любое количество повторений и духовно, и благоприятно. Повторяют мантру в темпе. Текст мантры Харе Кришна следующий:

Харе Кришна Харе Кришна / Кришна Кришна Харе Харе
Харе Рама Харе Рама / Рама Рама Харе Харе

Учась повторению мантры, можно какое-то время повторять медленно, а затем уже постепенно ускорить. Небыстрое повторение в начале может помочь привыкнуть, и человек не будет пропускать слова или слоги. Не всегда нам нравится сидеть и повторять, поэтому нужны и какие-то усилия, но лучше наращивать скорость и количество повторения плавно.

Иногда преданные хотят повторять больше, чем шестнадцать кругов. Это хорошее желание, и в каких-то случаях оно годится, однако ещё лучше: учиться по книгам Шрилы Прабхупады и распространять духовное знание среди других людей. Поэтому, в основном нужны 16 кругов и проповедь, это намного лучше, чем 32-64 круга и сидеть целый день на месте, не сказав никому ни слова про духовную жизнь. Есть те, кто повторяют 32 круга и проповедуют, это заслуживает уважения, однако механическое наращивание количества кругов не всегда означает усиление духовной позиции человека, поскольку важна чистота сознания, мотивов личности и следование Шриле Прабхупаде.

Есть те, кто черпает счастье в повторении мантры (бхаджанананди). Это может быть счастье Брахмана, счастье величия Бога или счастье каких-то рас, однако, повторив 16 кругов, человек должен идти проповедовать. Развиваясь в проповеди, он может в итоге удовлетворить Шрилу Прабхупаду, и это лучше, чем испытывать различные виды собственного счастья.

Текст 38

О могучерукий Кришна, не должен ли такой человек, отклонившийся от пути Трансцендентности, исчезнуть, как оторванное облако, не найдя себе места ни в какой сфере [духовной или материальной]?

Комментарий

Иногда от большого облака отрывается небольшое облачко и затем исчезает в небе. Отрываясь от материи, но и не достигая духовной позиции, не станет ли человек подобен такому оторванному облаку?

Поскольку духовное вечно, то любые усилия на духовном пути не исчезают. Даже если человек не завершил процесс, в следующей жизни или жизнях ему дадут такую возможность, а всё его духовное понимание всегда будет с ним. Это проявляется в том, что в следующей жизни человек быстро восстанавливает свою предыдущую духовную позицию. Однако имеются в виду люди, которые действительно стремились к духовному развитию, а не использовали религию или йогу в корыстных целях. Те, кто не имеют достаточного интереса к духовной науке, могут быть снова привлечены материальной энергией и стянуты ею вниз.

Бог – владелец всего, но человек должен развивать знание и разум. Сложно ожидать, что, действуя по собственной прихоти, человек будет успешен; действуя же на основе истинного знания, любой может придти к успеху. Такой успех не означает обретения материальной собственности и славы, он означает развитие знания и привязанности к духовной жизни.

Текст 39

Это моё сомнение, о Кришна, и я прошу Тебя рассеять его полностью. Кроме Тебя, не найти никого, кто мог бы уничтожить это сомнение.

Комментарий

Арджуна задаёт различные вопросы, это указывает на то, что он пытается понять, пытается разобраться. Гуру не номинальная фигура, он должен разрешить практически основные проблемы ученика. Сначала у ученика много вопросов, далее он должен приступить к следованию – регулярно изучать книги Шрилы Прабхупады и повторять мантру Харе Кришна. Получив начальный опыт, ученик может заняться распространением духовного знания, а духовный учитель и/или изучение книг Шрилы Прабхупады помогает ему в этом.

Ведя проповедь много лет, ученик будет становиться всё более зрелым, а его вопросы или размышления будут становиться всё более глубокими. Арджуна достаточно быстро понял поучения Бога, но нам для понимания понадобится вся жизнь. Шрила Прабхупада пишет, что ответы учителя на вопросы ученика, если ученик не следует, не возымеют действия. Это означает, что, если не применять знание в своей жизни и не заниматься его распространением среди других людей, знание будет оставаться формальным. И ответы духовного учителя в такой ситуации не будут иметь эффекта для духовного развития.

Арджуна говорит, что сомнения беспокоят его, что указывает на наличие у него развитого интереса к духовной науке. Арджуна спрашивает не из праздного любопытства, всё это действительно его волнует и важно ему.

Текст 40

Блаженный Господь сказал: Сын Притхи, трансценденталист, занятый благоприятной деятельностью, не встречает поражения ни в этом мире, ни в духовном мире; тот, кто действует на благо, Мой друг, никогда не побеждается злом.

Комментарий

Добро и благо – это то, что ведёт нас к осознанию Бога, а зло – всё то, что препятствует этому осознанию. Например, если человек попал в сложное положение и так начал познавать Бога, это сложное положение является благом, а если кто-то живёт благополучно, но не интересуется Богом, подобное благополучие является злом. Конечно, нюансы и варианты могут быть разные, но общий принцип таков.

Добро – это познание духовной науки и проповедь духовной науки, просвещение людей. Без проповеди мы не будем хорошо развиваться, и также, не проповедуя, мы совершаем насилие, потому что не пытаемся помочь другим в духовной жизни, обрекая их тем самым на страдания. Добро – это познание сути духовной науки, и добро – это бескорыстная проповедь, в том числе без ожидания признания и славы. Безусловно, те, кто творят такое добро, со временем обретут высшее благо. Кришна и Сам здесь учит, или проповедует, рассказывая Бхагавад-гиту Арджуне, это и есть пример лучшего добра, лучшей деятельности на благо.

Текст 41

Неудачливый йог после многих-многих лет наслаждения на планетах добродетельных живых существ рождается в семье благочестивых людей или в семье богатых аристократов.

Комментарий

Пока личность не развивает сознание Бога, желание познать Бога или хотя бы желание уйти из материального мира, она будет рождаться внутри материи. Назначение как духовной, так и материальной природы – исполнять желания души, поэтому те, кто пытались достичь духовного совершенства, но из-за материальных желаний не смогли достичь его, рождаются в раю. Находясь там, они могут возвыситься далее или снова упасть на Землю или другие аналогичные планеты.

Преданный может сохранять в своей жизни остатки материализма, будучи не в силах полностью соответствовать указаниям писания. Тем не менее если его главная цель – познание духовной науки, Бог и распространение духовного знания и он старается, тогда его несовершенства могут не приниматься в расчёт. В каких-то случаях подобный преданный даже может подняться на духовный уровень и в течение жизни. С другой стороны, те, кто скрупулёзно следуют религиозным предписаниям, но осознанно или неосознанно имеют своей целью исполнение материальных желаний, таких как желание выгоды, личного доминирования, славы и аналогичных, связаны подобными желаниями и не достигают существенного духовного прогресса.

Поэтому, всегда играет роль желание личности, акцент, который она делает. Материальные желания могут сопровождать духовное развитие, но в целом стремление к деньгам, славе и власти обычно являются серьёзным препятствием в духовной жизни, и человеку надо пройти хорошую школу, чтобы подобные вещи не влияли на него, есть они у него или их нет. Писание предупреждает нас, что богатство, хорошее образование, хорошая внешность и рождение в благополучной материалистичной семье в основном являются препятствием в духовной жизни.

Текст 42

Или он рождается в семье трансценденталистов, которые, несомненно, обладают большими знаниями. Поистине, такое рождение очень редко в этом мире.

Комментарий

Развитые преданные редки, также редок и шанс родиться в семье реальных трансценденталистов. Кришна снова говорит здесь о духовной жизни как о развитии знания. Безусловно, преданное служение – это не просто наука, а наука всех наук, поскольку отвечает на все основные вопросы. Писание объясняет не только принципы устройства ума, тела, вселенной и основные пути человечества, но и принципы управления государством, и все методы духовной жизни.

Практиковавшие в прошлом духовную жизнь могут рождаться в семьях трансценденталистов или в семьях, принадлежащих к духовным династиям. Однако что касается династий, Шрила Прабхупада пишет: «В Индии есть много таких семей ачарьев, но они сейчас деградировали из-за недостаточного образования и воспитания». Это значит, что рождение в линии подобных династий, как правило, не указывает на высокое духовное положение личности, потому что такие династии продолжаются в основном просто как некоторая материальная традиция. Духовное положение личности определяется уровнем духовного понимания и не определяется по рождению. То же самое касается системы варнашрамы: например, человек, родившийся в семье брахмана, не обязательно обладает качествами брахмана. Чистый преданный же может родиться в любой семье, и это никак не влияет на его положение.

Текст 43

Приняв такое рождение, он снова восстанавливает божественное сознание, [достигнутое им в] предыдущей жизни, и стремится прогрессировать дальше, чтобы достичь полного успеха, о сын Куру.

Комментарий

Сказанное в стихе указывает на определённую сложность культивирования духовной жизни, потому преданный должен быть достаточно решительным на этом пути. Решительность же возникает из развития понимания и следования, и в этом смысле ничто не сравнится по эффективности с распространением книг Шрилы Прабхупады и соответствующей им проповедью. Трудно представить, как без такой практики человек может очиститься и обрести духовное совершенство. Как мы уже говорили, следование данному подходу – истинная санньяса, но человек сам должен принять эти принципы как принципы своей жизни. Иногда люди распространяют книги Шрилы Прабхупады в силу некоторой духовной моды, или эпизодически, как некоторое духовное развлечение, или под внешним влиянием. Безусловно, они обретают благо от этого, но если они не делают достаточных сознательных усилий, то и благо получается соответствующее.

Распространение книг не подразумевает обязательно какой-то результат. Распространение книг не означает, например, установление рекордов по количеству, но важен принцип, что человек, распространяя книги Шрилы Прабхупады, проповедует, и важно понимание. Преданный может идти от человека к человеку, предлагая книги и говоря людям о Боге. Действуя так, он будет учиться, а распространяются при этом книги или нет, менее значимо. Книги, как правило, лучше продавать, а не дарить, чтобы человек ощущал ценность книги. И также продать книгу сложнее, чем подарить, что является хорошим моментом для самого проповедника, но нельзя зарабатывать на распространении книг.

По сути, люди на улице или в интернете также являются учителями. Общение с ними помогает лучше понять суть духовного предмета, искать новые аргументы, помогает лучше понимать самих людей, их мотивы, избавиться от собственных нежелательных качеств, и так далее. Общаясь подобным образом год за годом, преданный может постепенно набирать проповеднический и духовный опыт. Проповедь внутри духовного общества менее эффективна, хотя в каких-то случаях необходима – в основном для обучения новых проповедников. Цель же любого из видов проповеди – развитие духовного понимания самого проповедующего, и далее – распространение знания и просвещение людей.

Текст 44

Благодаря силе божественного сознания его предыдущей жизни он автоматически привлекается принципами йоги, даже не ища их. Такой любознательный трансценденталист, стремящийся к йоге, всегда стоит над обрядовыми принципами священных писаний.

Комментарий

В стихе важны слова о любознательности. Стремление понять духовную науку и Бога является основной движущей силой духовного развития. Следующий важный момент стиха – это вторичность храмового поклонения и обрядов. Материалистичные преданные хотят всё воплотить в материи. Будучи привязанными к материи, они хотят видеть религиозный процесс также воплощённым в ней – как храмы, обряды, пуджи и подобное. Но важно понимание, а не те или другие обряды. В то же время есть люди, отвергающие храмовое поклонение из гордости, или потому что считают себя выше этого. Оба подхода являются крайностью, однако обряды, или принципы панчаратрики, действительно вторичны, стоит понять это научно. Мы – сознание, душа, осознание Бога идёт на уровне понимания, внешние правила могут помогать, но они не могут быть основой осознания.

Когда преданный развивается, его всё меньше привлекает материальное богатство, семья или что-то подобное, его интересует истина и духовная жизнь. Он избегает материалистов как вне религии, так и внутри религии. Существует большое количество различных философий, идей и заблуждений, но путь духовной жизни всегда один. Говорится, что ради блага всех живых существ Высшая Истина отлична от иллюзии. Поэтому несмотря на множество препятствий преданный со временем может во всём разобраться, и, следовательно, важна стойкость.

Материалистичные преданные, как правило, всё делают по схеме и придают значение в основном внешнему, поскольку в отсутствие духовного понимания у них нет других критериев духовной жизни. В начале духовного пути такого рода схемы могут быть полезны, поскольку упорядочивают мышление и помогают зафиксировать ум. Однако духовная жизнь не схематична, и позже человек должен во всём постепенно разобраться, развивая разум. Но, не совершая усилий на уровне сознания и не стараясь понять истину, человек в основном останется на уровне схем, не понимая сути. Среди преданных есть и такие, кто бесконечно умствует, изучая те или другие писания, подобный подход тоже не даст результата. Священное писание, комментарии Шрилы Прабхупады, это монолит «зашифрованного» знания, которое «расшифровывается», становится понятно тому, кто применяет его в своей жизни. Человек многие годы может следовать даже одному предложению Шрилы Прабхупады, при этом всегда развиваясь духовно. Книги Шрилы Прабхупады – воплощённая вечность любви к Богу.

Изучение священного писания – это духовный процесс, это не обычное чтение, это определённая духовная дисциплина. Вначале мы читаем, поскольку нам интересно. Далее, узнав какие-то вещи теоретически, человек продолжает изучать священное писание, «которое он уже знает», и следует ему, с тем чтобы понять его практически. Иногда подобный подход может казаться несколько монотонным, но это же духовная практика, это не материальное развлечение. Бывает, что преданные изучают какие-то писания помимо книг Шрилы Прабхупады. Такое возможно, однако в целом в этом нет необходимости. У нас, по сути, мало времени даже чтобы понять три основные книги Шрилы Прабхупады, не то что читать что-то ещё. Отклоняясь от изучения книг Шрилы Прабхупады в сторону изучения наставлений других ачарьев, человек может упустить самое главное. Изучение писания должно идти в соответствии с указаниями Шрилы Прабхупады, тогда оно будет плодотворно.

Таков же должен быть и принцип чтения лекций: лекции должны читаться по основному писанию – по книгам Шрилы Прабхупады. Назначение лекции – научить преданных и далее вдохновить их на проповедь. Лекция не предназначена для развлечения оратора и аудитории. В век Кали люди в основном шудры, поэтому они счастливы, когда им удалось как-то развлечься или услышать какую-то новую «интересную» историю.

Когда в духовном обществе нет реальной внешней проповеди, его члены стагнируют, не развиваясь, а гуру и лидерам общества приходится изощряться, чтобы как-то поддерживать тонус людей, но в целом такой подход никуда не ведёт. Лекция интересна, когда проповедник делится своей практической реализацией, пониманием духовной жизни. И не столь важно, какого уровня этот опыт, поскольку подобный опыт всегда живой и всегда наполняет. Когда лекции в обществе проводятся в таком ключе, чужие успехи в целом не будут вызывать зависти, потому что благо от них автоматически распространяется на всех и люди чувствуют это. Механическое же доминирование, административное доминирование, доминирование должностей (таких, как должность гуру и подобные) всегда будет провоцировать зависть, что закономерно.

Все преданные могут читать лекции, и все также должны слушать лекции. В духовном обществе обычно по умолчанию считается, что все, кто называются гуру или санньяси, находятся на вершине духовной жизни. Однако зачастую, несмотря на то, что эти люди могут иметь какой-то духовный опыт, они не обладают какой-то значительной квалификацией. Каништха-адхикари формирует систему «один лидер – много почитателей (его самого)», мадхьяма- и уттама-адхикари формируют систему «много лидеров».

Какое-то внешнее гурупоклонство не имеет силы. Когда установлена подобная система поклонения и гуру не развивают ни себя, ни других, то таких гуру периодически будут критиковать или их ученики будут покидать сообщество. Формальный гуруизм ведёт к тому, что духовное общество в итоге вырождается до совокупности обычных храмов, где священники, брахманы и гуру находятся на зарплате и «в рабочее время» исполняют свой «духовный долг», остальное время живя как обычные материалисты.

Текст 45

И когда йог с искренним стремлением занимается дальнейшим развитием, очищаясь от всех загрязнений, то в конечном итоге, после многих-многих рождений, [посвящённых духовной] практике, он достигает высшей цели.

Комментарий

После того как личность обретает освобождение, начинается её настоящая духовная жизнь, но духовная жизнь абсолютна, поэтому человек может включиться в миссию Господа Чайтаньи и не достигнув освобождения. Шрила Прабхупада – наиболее доверенный спутник Господа Чайтаньи, и Бог поручил ему представить всю духовную науку полностью. Шриваса Тхакур был одним из немногих, кто понимал Господа Чайтанью, когда Тот был в уединении. Например, приблизиться к Господу Чайтанье в уединении было невозможно, однако сейчас войти в круг близких преданных Господа Чайтаньи стало возможным, благодаря книгам Шрилы Прабхупады.

Текст 46

Йог выше, чем аскет, выше, чем философ-эмпирик, и выше, чем плодотворный деятель. Поэтому, о Арджуна, при любых обстоятельствах, будь йогом.

Комментарий

Йога – это вершина всей деятельности и философии, поэтому йога венчает весь духовный путь, так же как Веданта венчает все Веды. Объяснение йоги, данное в Бхагавад-гите, это научное описание основ духовного развития, базирующееся на понимании принципов всего мироустройства. Йога – это наука, которую воплощают практически, это наука, ведущая к освобождению души, и ведущая ещё выше. Какая наука или какой дар может сравниться с освобождением души из этого временного мира?

Даже в этом стихе всё объяснено научно. Есть те, кто стремится к плодам, другие заняты развитием теоретического знания. Есть также и те, кто совершает различную религиозную аскезу, следует предписаниям и подобное. Это фактически полное общее описание всех категорий людей, где практикующие йогу находятся в высшем положении, поскольку йога включает в себя и духовную деятельность, и знание, и определённый аскетизм. Хотя выше Арджуна уже сказал, что мистическая йога непосильна для него, но Бог говорит ему: «Будь йогом», это означает, что другие виды йоги и высшая йога, бхактиведанта-йога (которую мы и описываем), вполне по силам Арджуне и другим.

Так, действуя в йоге, преданный должен придти к пониманию Бога и вступить в духовное царство, уже навсегда достигнув вечного счастья.

Текст 47

А из всех йогов тот, кто всегда находится во Мне с великой преданностью, поклоняясь Мне в трансцендентном любовном служении, наиболее тесно связан со Мной в йоге и является высочайшим из всех.

Комментарий

Хотя отношения с Богом имеют много вариантов, в каждой из Своих ролей Он непревзойдён. Душа не может проявить столько качеств, и она не может так изысканно выстраивать любой тип отношений. Сейчас мы знаем Бога в основном в величии, но и в личных отношениях никто не может сравниться с Ним. Общение с Личностью Бога наполняет преданного счастьем. Поскольку никто не сравнится с Богом ни в чём, то все и любые духовные привязанности и отношения приходят к акценту на Нём. Отношения между преданными также вращаются вокруг Бога. Вне Его ничего не существует, и Он представлен в духовном мире в бесконечном количестве форм и экспансий, оставаясь при этом одной Личностью.