Текст 1. Арджуна сказал: О Кришна, сначала Ты просишь меня – отречься от деятельности, а затем вновь советуешь – действовать с преданностью. Теперь не мог бы ты, пожалуйста, объяснить мне однозначно, что из двух более благоприятно.
Текст 2. Блаженный Господь сказал: Отречение от деятельности и деятельность в преданности – оба [метода] хороши для освобождения. Но из этих двух деятельность в преданном служении лучше, чем отречение от деятельности.
Текст 3. Тот, кто ни ненавидит плоды своей деятельности, ни стремится к ним, называется неизменно отречённым. Такая личность, освобождённая от всех двойственностей, легко преодолевает зависимость от материи и полностью освобождается, о могучерукий Арджуна.
Текст 4. Только невежественный человек говорит о карма-йоге и преданном служении как о том, что отлично от аналитического изучения материального мира [санкхьи]. Те, кто действительно находятся в знании, говорят, что тот, кто сосредоточен на одном из этих путей, достигает результатов обоих.
Текст 5. Тот, кто знает, что положение, достигнутое с помощью отречения, также может быть достигнуто с помощью деятельности в преданном служении, и, следовательно, кто понимает, что путь такой деятельности и путь отречения – это одно и то же, понимает вещи такими, каковы они есть.
Текст 6. Если человек не занят в преданном служении Богу, обычное отречение от деятельности не может сделать его счастливым. Разумные люди, очистившиеся деятельностью в преданности, достигают Всевышнего без промедления.
Текст 7. Тот, кто действует в преданности, кто является чистой душой [возвышен] и контролирует свои ум и чувства, дорог каждому, и каждый дорог ему. Несмотря на то, что такой человек всегда действует, он никогда не запутывается [не обуславливается].
Текст 8-9. Личность в божественном сознании, хотя и занята тем, что смотрит, слушает, осязает, обоняет, ест, передвигается, спит и дышит, всегда знает внутри себя, что на самом деле она совсем ничего не делает. Потому что, когда она говорит, выводит [наружу], принимает [внутрь], открывает и закрывает глаза, она всегда знает, что только материальные чувства заняты своими объектами и что [сама] она отрешена от них.
Текст 10. Тот, кто выполняет свой долг без привязанности, отдавая результаты Верховному Богу, не затрагивается греховной деятельностью, как лист лотоса не смачивается с водой.
Текст 11. Йоги, отказываясь от привязанностей, действуют с помощью тела, ума, разума и даже с помощью чувств только ради цели очищения.
Текст 12. Неизменно преданная душа достигает настоящего умиротворения, потому что предлагает результаты всей деятельности Мне; тогда как личность, не находящаяся в единении с Божественным, жадная к плодам своего труда, запутывается [всё больше обуславливается].
Текст 13. Когда воплощённое живое существо контролирует свою природу [себя] и ментально отрекается от всей деятельности, оно счастливо пребывает в городе девяти ворот [материальном теле], не действуя и не являясь причиной деятельности.
Текст 14. Воплощённый дух, хозяин своего города-тела, не порождает деятельность, не побуждает людей действовать и не создаёт плоды деятельности. Всё это осуществляется модусами материальной природы.
Текст 15. Также Высший Дух [Бог] не принимает чью-либо греховную или благочестивую деятельность. Воплощённые существа, однако, сбиты с толку в силу невежества, которое покрывает их истинное знание.
Текст 16. Однако, когда личность просвещена знанием, уничтожающим невежество, тогда знание открывает [ей] всё, как солнце освещает всё днём.
Текст 17. Когда разум, ум, вера и [стремление принять] прибежище зафиксированы на Всевышнем, личность благодаря совершенному знанию полностью очищается от страха и тревог и таким образом идёт прямо по пути освобождения.
Текст 18. Смиренный трансценденталист благодаря силе истинного знания одинаково видит образованного и благородного брахмана, корову, слона, собаку и собакоеда [неприкасаемого].
Текст 19. Те, чей ум утвердился в [духовной] тождественности и уравновешенности, уже победили состояния рождения и смерти. Они безупречны, как Брахман, и таким образом они уже находятся в Брахмане.
Текст 20. Личность, которая не радуется, достигнув чего-то приятного, и не сокрушается, получив что-то неприятное, которая осознаёт себя, не сбита с толку и знает науку о Боге, должна пониматься как уже находящаяся в Трансцендентности.
Текст 21. Подобная освобождённая личность не привлечена материальными чувственными удовольствиями или внешними объектами, но всегда находится в трансе, наслаждаясь удовлетворённостью внутри [себя]. Таким образом, осознавшая себя личность наслаждается неограниченным счастьем, потому что она концентрируется на Всевышнем [на Брахмане].
Текст 22. Разумная личность не участвует в [деятельности] источников страдания, которые существуют благодаря контакту с материальными чувствами. О сын Кунти, такие удовольствия имеют начало и конец, и поэтому разумный человек не радуется им.
Текст 23. Если кто-то, до того как оставить нынешнее тело, способен терпеть побуждения материальных чувств и контролировать силу желания и гнева, он является йогом и счастлив в этом мире.
Текст 24. Тот, чьё счастье находится внутри, кто активен внутри, кто радуется внутри и просветлён внутри, действительно является совершенным мистиком. Он освобождён во Всевышнем, и в конечном итоге он достигает Всевышнего.
Текст 25. Тот, кто находится вне двойственности и сомнений, чей ум поглощён внутренним [поглощён самоосознанием], кто всегда занят деятельностью ради блага всех сознающих существ и свободен от всех грехов, достигает освобождения во Всевышнем.
Текст 26. Для тех, кто свободен от гнева и всех материальных желаний, кто является осознавшим себя, самодисциплинирован и постоянно стремится к совершенству, [для них] освобождение во Всевышнем гарантировано в самом ближайшем будущем.
Текст 27-28. Закрываясь от всех внешних объектов чувств, удерживая глаза и взгляд сосредоточенными между двух бровей, приостанавливая в ноздрях входящее и выходящее дыхание – таким образом контролируя ум, чувства и разум, трансценденталист становится свободен от желаний, страха и гнева. Тот, кто всегда находится в таком состоянии, безусловно, освобождён.
Текст 29. Разумные люди, знающие Меня как конечную цель всех жертвоприношений и аскез, как Верховного Бога всех планет и полубогов и покровителя и доброжелателя всех живых существ, достигают умиротворения [освобождения] от мук материальных страданий.
