Чайтанья-чаритамрита. Ади-лила

Глава 17. Лилы Господа Чайтаньи Махапрабху в юности

Введение к главе А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады

Шрила Бхактивинода Тхакур дает в «Амрита-праваха-бхашье» краткий обзор семнадцатой главы. В ней описаны игры Господа Чайтаньи Махапрабху с шестнадцатилетнего возраста вплоть до того дня, когда Он принял санньясу. Шрила Вриндаван дас Тхакур уже подробно описал эти игры в «Чайтанья-бхагавате», поэтому Кришнадас Кавираджа Госвами рассказывает о них очень кратко. Но в этой главе встречаются и обстоятельные описания некоторых лил — тех, которым Вриндаван дас не уделил достаточно внимания.

В этой главе мы найдем описания праздника раздачи плодов манго, а также беседу Господа Чайтаньи и Чханд Кази. И наконец, эта глава показывает, что в образе Шачинанданы, сына Шачиматы, четырьмя трансцендентными расами преданного служения наслаждался не кто иной, как сын Яшоды, Господь Кришна. Господь Шри Кришна принял образ Господа Чайтаньи Махапрабху, чтобы познать любовный экстаз Шримати Радхарани, который Она испытывает в Своей любви к Нему. Душевное состояние Шримати Радхарани считается высочайшим состоянием преданности. В образе Чайтаньи Махапрабху Кришна поставил Себя на место Шримати Радхарани, чтобы ощутить испытываемое Ею блаженство. Никто иной не способен на это.

Когда Шри Кришна принял образ четырехрукого Нараяны, гопи выразили Ему почтение, но не проявили к Нему особого интереса. Любовный экстаз гопи заставляет их отвергнуть все прочие образы и воплощения Бога, помимо Кришны. Из всех гопи высочайший экстаз любви испытывает Шримати Радхарани. Когда Кришна, принявший образ Нараяны, увидел Радхарани, Он не смог больше оставаться Нараяной и снова принял облик Кришны.

Махараджа Нанда — царь Враджабхуми. Но в Навадвипе Махараджа Нанда принимает образ Джаганнатхи Мишры, отца Чайтаньи Махапрабху. Подобно этому, Яшода, царица Враджабхуми, в играх Господа Чайтаньи становится Шачиматой. Поэтому сын Шачи — это сын Яшоды. Шри Нитьянанда испытывает экстаз родительской любви, проникнутый духом служения и дружескими чувствами. Шри Адвайта Прабху проявляет экстаз одновременно дружеских чувств и духа служения. Все прочие спутники Господа Кришны также с любовью служат Господу Чайтанье Махапрабху — каждый в своем качестве.

Абсолютная Истина, наслаждающаяся в образе Кришны, Шьямасундары, который играет на флейте и танцует с гопи, иногда рождается в семье брахмана в образе Шри Чайтаньи Махапрабху и впоследствии принимает санньясу. Может показаться противоречивым, что Кришна перенял экстатическое душевное состояние гопи, и, конечно же, обычному человеку очень трудно в этом разобраться. Но если мы примем во внимание, что Верховная Личность Бога обладает непостижимой энергией, то поймем, что для Бога нет ничего невозможного. В подобных вопросах нет места для материальных доводов, поскольку материальная логика не приложима к непостижимой энергии.

В конце семнадцатой главы Шрила Кришнадас Кавираджа Госвами, следуя примеру Шрилы Вьясадевы, снова кратко перечисляет все игры, входящие в ади-лилу.

Текст 1

Я в почтении склоняюсь перед Шри Чайтаньей Махапрабху, по чьей милости даже нечистые яваны, повторяя святое имя Господа, становятся безупречными людьми. Таково могущество Господа Шри Чайтаньи Махапрабху.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Издавна между госвами (возвышенными вайшнавами) и смартами (кастовыми брахманами) идёт спор: смарты считают, что право называться брахманом даёт только рождение в семье брахманов. Как уже не раз говорилось выше и как писал Кришнадаса Кавираджа Госвами, для безмерно могущественной энергии Господа нет ничего невозможного. Как и Сам Кришна, Чайтанья Махапрабху абсолютно независим, поэтому никто не может помешать Ему делать то, что Он хочет. Если есть на то Его воля, то по Его милости даже яван, нечистоплотный последователь принципов, отличных от ведических, может превратиться в безупречного человека. И это реально благодаря тому, что мы распространяем Движение сознания Кришны. Участники современного Движения сознания Кришны родились не в Индии и не принадлежат к ведической культуре, но за четыре-пять лет просто благодаря повторению мантры Харе Кришна они становятся такими замечательными преданными, что даже в Индии, куда бы они ни отправились, их почитают как людей безупречного поведения.

В этом проявляется особое могущество Господа Чайтаньи Махапрабху, хотя глупцы и не могут этого понять. В действительности тело человека, развившего в себе сознание Кришны, в значительной степени меняется. Даже в Соединённых Штатах, когда преданные поют на улицах, прохожие спрашивают их, действительно ли они американцы, потому что никто не может представить, что американцы могут так быстро стать такими замечательными преданными. Даже христианские священники удивляются тому, что эти выходцы из христианских и иудейских семей присоединились к Движению сознания Кришны, — до этого они не считались ни с какими заповедями религии, но теперь стали искренними преданными Господа. Люди повсюду выражают свое удивление, и мы очень гордимся духовными качествами и поведением наших учеников. Но такие чудеса возможны только по милости Шри Чайтаньи Махапрабху. Они не относятся к разряду обычных явлений этого мира.

Текст 2

Слава Господу Чайтанье Махапрабху! Слава Господу Нитьянанде Прабху! Слава Адвайте Ачарье! Слава всем преданным Господа Чайтаньи!

Текст 3

Я уже сделал обзор кайшора-лилы Шри Чайтаньи Махапрабху. Теперь я по порядку перечислю события Его юности.

Текст 4

Являя миру Свою учёность, красоту и прекрасные одеяния, Господь Чайтанья танцевал и пел, распространяя святое имя Господа, пробуждавшее в людях любовь к Кришне. Так блистал Господь Шри Гаурасундара в играх Своей юности.

Текст 5

Став юношей, Господь начал носить украшения, одеваться в красивые одежды, надевать гирлянды и умащать тело сандаловой пастой.

Текст 6

Гордый Своей учёностью, Шри Чайтанья Махапрабху побеждал всех учёных мужей, ни во что их не ставя, и при этом продолжал учиться.

Комментарий

В те времена было много ведических учёных и мыслителей, в наше время думающие люди заняты, в основном, мирскими науками, культурой и политикой. Принцип духовной жизни состоит в том, чтобы вносить истину в любые сферы жизни, поэтому преданные должны проповедовать всем категориям мирских элит: и учёным, и политикам, и любым влиятельным людям. Духовное знание описывает весь мир, поэтому оно универсально приложимо к любой сфере: к экономике, науке, творчеству. Поэтому преданный Бога может быть успешен в своей проповеди в любой сфере жизни. К сожалению, общие тенденции всех религий, в том числе и вайшнавских, это набрать паству и находиться внутри неё, но настоящий преданный проповедует во всех сферах жизни общества, всем людям. Распространение книг также предполагает такой подход. Шрила Прабхупада дал примеры такой проповеди, и любой лидер должен давать пример своим последователям, ведя открытую активную внешнюю проповедь, не просто как представительство конфессии, но продвигая духовное знание во внешнем мире. Даже одна статья, опровергающая, например, идею эволюции, может иметь намного больший практический эффект, чем десятки семинаров по религиозному этикету. Движение Шрилы Прабхупады – это движение проповедников, движение мадхьяма-адхикари, а не очередная инертная церковь. Материалистам очень важно, чтобы все религии находились внутри себя, чтобы они не были представлены широко в мире. Любой материалист сразу же говорит:«Проповедуйте у себя в церкви», но преданные не должны идти по такому пути. Материалисты вне религии настаивают, чтобы проповеди не было в мире, и материалисты внутри религии, формально заявляя принципы проповеди, по факту сидят внутри своей церкви.

Проповедь сознания Кришны может иметь разные формы, не обязательно проповедовать какие-то внешние принципы, всегда надо объяснять людям суть, в каких-то случаях можно высказаться по политическим и другим вопросам, предварительно изучив их. «Авторитеты» зачастую не проповедуют, поскольку боятся наделать ошибок или уронить своё «высокое звание». Они думают, что если потерпят поражение или попадут в неловкую ситуацию, это пошатнёт веру учеников в них. Но надо идти вперёд, не беспокоясь о таких вещах, и следует брать разумных учеников, а не просто тех, кто хочет культизма. Гуру проповедует непрерывно, поэтому какие-то ошибки или неловкости утонут в потоке его проповеди, также ошибки всегда можно исправить или объяснить. Каништха-адхикари гуру или священники очень боятся таких вещей, поскольку мало знают, и, по большой глупости, хотят выставлять себя безупречными для публики. Такое поведение, на самом деле, как болезнь, как зараза: лидеры изображают знающих, как правило, мало зная, и все их последователи ведут себя так же. Получается не сампрадая знания, а сампрадая имитации авторитетности. Может быть, в каких-то случаях, такая имитация и неизбежна, поскольку имея большое эго (а эго – это элемент тела) и проповедуя, человек так или иначе вынужден что-то с этим делать. Что касается проповеди в политике, экономике и подобном, гуру задаёт общее направление, вовсе не обязательно, что его видение или прогнозы будут безупречными. Смысл в том, чтобы внести элемент религии в эти сферы, а не быть совершенным экономистом или провидцем. Сейчас никто не сможет дать верный прогноз ни в одной сфере, поскольку Бог меняет ситуацию. Ясновидение вообще сложная материя, но даже маха-бхагавата может ошибаться – и Его некоторые прогнозы не исполнились, поскольку Кришна менял ситуацию. Гуру, в основном, объясняет глобальные вещи, он эксперт в духовной науке, там он безупречен. Что касается материальной жизни, он может что-то не знать или говорить не точно, это не так важно. Когда гуру толком никого не учит и не общается, вокруг него будет неизбежный культизм. В целом же скорее нужны проповедники, важнее проповедь и общение, а не культ. Когда человек понимает духовную жизнь, он будет развиваться.

Отречение от проповеди в различных сферах жизни со ссылками на то, что «это майя» или «это материализм», ложно, это ложное отречение. У нас достаточно большой опыт проповеди, и мы знаем практически: если преданный хочет помочь другим, постепенно все двери открываются для него. Но надо быть разумными и нести духовное знание, а не просто какие-то схемы. Проблема чаще заключается не в том, что «они материалисты», а в том, что мы недостаточно разумны. Бог всепроникающ, Он в каждом атоме, и разум – это основа мира, но одно лишь внешнее следование не пробуждает такой разум, в то время как проповедь помогает нам выйти из состояния материального сна. Поэтому основная составляющая духовной жизни, анга, – это проповедь сознания Кришны в разных формах. После ухода Шрилы Прабхупады появилось много «специалистов» по различным ведическим наукам, писаниям и храмовому поклонению, но всё это менее важно. В первую очередь, важны книги и проповедь, что всегда подчёркивал Шрила Прабхупада. Проповедь святого имени – это введение духовных идей во все сферы общества или даже разгром ложных концепций, что показал Своим примером Господь Чайтанья.

Текст 7

В юности Господь проявлял экстаз любви к Кришне, выдавая его за нарушение воздушных потоков в теле. Так Он наслаждался различными лилами в кругу Своих близких друзей.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Согласно аюрведе, вся физиология человека основана на обмене трёх начал, которые именуются «ваю», «пита» и «капха» (воздух, желчь и слизь). Эти элементы преобразуются внутри тела в другие, а именно: в кровь, мочу и кал, но, если обмен веществ нарушен, под влиянием воздуха в теле всё это превращается в капху (слизь). Согласно аюрведе, когда выделения желчи и слизи начинают препятствовать циркуляции потоков воздуха в теле, создаются условия для возникновения пятидесяти девяти заболеваний. Одним из этих заболеваний является безумие.

Делая вид, что у Него расстроились воздушные потоки в теле и нарушился обмен веществ, Шри Чайтанья Махапрабху вёл Себя, как безумец. Так, в школе Он объяснял глагольные формы на основе сознания Кришны. Связывая с Кришной все правила грамматики, Господь побуждал Своих учеников отказаться от мирского образования в пользу сознания Кришны, в котором заключено высшее совершенство всякого образования. Позже, следуя тому же принципу, Шри Джива Госвами составил учебник грамматики под названием «Хари-намамрита-вьякарана». Такой подход к грамматике обычные люди считают сумасшествием. Но, притворившись безумцем, Господь стремился донести до людей, что в действительности в нашем опыте нет ничего, помимо сознания Кришны, ибо во всём можно увидеть связь с Ним. Эти лилы Господа Чайтаньи Махапрабху очень подробно описаны в первой главе Мадхья-лилы Чайтанья-бхагаваты.

Текст 8

Вскоре Господь отправился в Гаю, где повстречался со Шрилой Ишварой Пури.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шри Чайтанья Махапрабху пошёл в Гаю, чтобы почтить умершего отца, совершив обряд, который называется «пинда-дана». В ведическом обществе после смерти близкого родственника, особенно отца или матери, принято посещать Гаю и делать подношение лотосным стопам Господа Вишну. Чтобы сделать такое подношение, которое также называется шраддхой, ежедневно в Гаю прибывают тысячи людей. Желая почтить умершего отца пиндой, Господь Чайтанья Махапрабху тоже последовал этому обычаю и отправился туда. Там Ему выпала удача повстречаться с Ишварой Пури.

Текст 9

В Гае Шри Чайтанья Махапрабху получил посвящение от Ишвары Пури, и сразу после этого у Него обнаружились все признаки любви к Богу. Они вновь проявились, когда Он вернулся домой.

Комментарий

Так же как и с санньясой: брахманы – это не те, кто носит шнур, а те, кто хорошо знает писание, применяет его в своей жизни и проповедует. Концепция «брахмана», как в Индии, так и в западных странах, это, в основном, концепция священника, занятого в храмовых обрядах (смарта-брахмана), но Брахман, Дух, он трансцендентен, точно так же трансцендентны и те, кто осознал Его. Брахман – это активный, знающий, опытный проповедник, и безусловно, любые благословения от такого преданного будут иметь силу.

А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада: «Когда Шри Чайтанья вместе с учениками шёл в Гаю, Он заболел по дороге. У Него была такая высокая температура, что Он попросил учеников принести Ему воды, которой омывали стопы брахманов. Когда Ему принесли этой воды и Он отпил её, Его болезнь прошла. Тем самым Господь показал, что брахманы заслуживают всеобщего уважения. Ни Господь, ни Его последователи никогда не были непочтительны по отношению к брахманам.

Последователи Господа Чайтаньи всегда должны быть готовы оказать должное почтение брахманам. Но проповедники учения Господа Чайтаньи отказываются признавать брахманами тех, кто называет себя брахманом, но не имеет необходимых для этого качеств. Последователи Господа Чайтаньи не настолько слепы, чтобы признавать брахманом любого, кто родился в семье брахманов. Никому не следует бездумно следовать примеру Господа и выражать почтение всем брахманам подряд, выпивая воду, которой омывали их стопы. Из-за скверны Кали-юги брахманские семьи выродились. Пользуясь людской доверчивостью, их потомки лишь вводят всех в заблуждение».

Текст 10

Затем Господь даровал любовь к Богу Своей матери Шачидеви, избавив её от последствий оскорбления, нанесённого ею стопам Адвайты Ачарьи. Тогда же Он встретился с Адвайтой Ачарьей, который позже получил возможность увидеть вселенскую форму Господа.

Комментарий

Вайшнав – это уттама-адхикари. Безусловно, не может существовать никаких проблем между Шачидеви и Адвайтой Ачарьей. Даже если бы были какие-то размолвки, всё это было бы быстро решено или прямо, или косвенно. Но такие ситуации создаются, чтобы учить преданных отношению к возвышенному преданному. Пока человек материалист, он так или иначе будет наносить оскорбления уттама-адхикари, Шриле Прабхупаде, но какие то небольшие оскорбления не будут перечёркивать духовную жизнь. Прабхупада-апарадха – это, в первую очередь, искажение Его философии, что после Его ухода расцвело пышным цветом. Это наиболее серьёзное и принципиальное оскорбление. Человек может иметь какие-то сомнения в философии, это естественно, или не поклониться Шриле Прабхупаде – это не такое большое оскорбление, но искажая изначальную философию и проповедуя её в искажённом варианте, человек сам отклоняется с духовного пути и также уводит других в сторону. Иногда такие отклонения неизбежны как часть духовной жизни – человек не может понять всё и сразу, иногда такие отклонения делаются из-за влияния материализма или лукавых желаний. Настоящие поклоны Шриле Прабхупаде – это следование Его миссии, а не просто одни внешние поклоны.

Уттама-адхикари велик и терпелив, Он может сносить многое, но последователи должны очищаться и исправляться, тогда оскорбления будут прощены. В целом преданные не склонны никого критиковать, однако когда мы видим искажения философии Шрилы Прабхупады, на это дóлжно и нужно указывать. Можно не трогать саму личность, исповедующую ересь, но указывать только на искажения философии, в таком виде обсуждения и критика не являются оскорбительными. Также оскорблением Шрилы Прабхупады будет использование Его движения в корыстных целях.

Оскорбления обычных преданных также не хороши и их стоит избегать, но они не носят такого серьёзного характера, как оскорбления уттама. «Обычные преданные» – это в том числе и лидеры и гуру различных вайшнавских конфессий и групп. Зачастую такие преданные заявляют о себе как об «ачарьях», но никто из них не ачарья. Безусловно, мы должны уважать заслуги и опыт любого проповедника, но если такой «ачарья» несёт ересь, то нет ничего оскорбительного в том, чтобы сказать об этом. Ачарья проповедует по всему миру или хотя бы широко проповедует в одной стране, у ачарьи десятки и сотни успешных проповедников, ачарья знает высшую истину, и это вовсе не мадхурья-раса Кришна-лилы. Но какая-то большая или небольшая конфессия, занятая, в основном, храмовым поклонением, – безусловно, там нет никаких ачарьев. Нужны не ачарьи, нужны хотя бы мадхьяма, разумные преданные, которые поймут основные проблемы и пути их решения, которые хотя бы сами проповедуют от человека к человеку, а не сидят сиднем или решают административные дела. Те, кто организует большие храмы в Индии, это неплохо, но нужна проповедь, проповедь ачарьи касается всего мира, а не локальных проблем. Распространение книг также подразумевает, что преданные должны развиваться. В прошлом, в Америке, распространение зачастую шло лишь механически, что, по-своему неплохо, но уже прошло столько лет, должны быть те, кто хорошо понимает эти книги, мадхьяма, они во всё внесут жизнь. Нужны не «ачарьи» и не «гуру», нужно развивать открытый диалог, обсуждение духовной науки. Безусловно, некоторое администраторство также необходимо, но движение не должно находиться в административных рамках.

Гуру – это активный проповедник, поскольку человек, который не занят в постоянной проповеди, толком не сможет никому помочь. Лучший гуру – кто проповедует постоянно, тот, кто может налаживать и расширять проповедь. Шрила Прабхупада ушёл, и была первая волна после Его ухода, когда ученики, в основном, лишь внешне имитировали Его.

Гуру – он для всех гуру, а не только в кругу своих последователей, гуру всегда проповедует широко, гуру виден на людях, Он ищет новые и новые пути проповеди, это гуру. Если Его не видно на улице, значит должно быть видно Его учеников, если и этого не происходит – значит его деятельность не эффективна. Если таких гуру нет, тогда можно самим выйти на улицу, в Интернет и занять себя в проповеди на основе книг Шрилы Прабхупады. Если нет гуру, тогда сами постепенно станьте гуру. Для того чтобы быть гуру, нужно знание и нужен опыт, для этого не требуется признание или разрешение, но лишь реализованное знание. Можно также не принимать статуса гуру, а просто проповедовать, но это и есть гуру – наставник. В каких-то случаях, Сам Шрила Прабхупада придёт всё подтвердит, но важно понимание писания и опыт, иначе суть будет утеряна. Проповедь в материальном мире важнее всех этих внешних названий, а для проповеди нужны знание и опыт.

Когда человек не проповедует, он всегда будет несчастен. Кто-то ждёт, когда к нему придут, чтобы получить признание, но не стоит ничего ждать, надо идти по всем направлениям с проповедью. Именно таково движение Чайтаньи Махапрабху, это является основным занятием преданных.

А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада: «Однажды Шри Чайтанья Махапрабху восседал на троне Вишну в доме Шривасы Пандита. Пребывая в этом состоянии духа, Он сказал: "Моя мать нанесла оскорбление лотосным стопам Адвайты Ачарьи. Пока она не загладит оскорбление, нанесённое ею лотосным стопам вайшнава, она не сможет обрести любовь к Кришне". Услышав это, преданные отправились за Адвайтой Ачарьей. По пути к Господу Чайтанье Адвайта Ачарья превозносил мать Шачидеви, поэтому, оказавшись перед Господом, Адвайта Ачарья в экстазе упал на землю. Тогда, по указанию Господа Чайтаньи, Шачидеви воспользовалась ситуацией и прикоснулась к лотосным стопам Адвайты Ачарьи. Шри Чайтанья Махапрабху был очень доволен поступком Своей матери и сказал: "Моя мать искупила вину перед лотосными стопами Адвайты Ачарьи и теперь может без труда обрести любовь к Богу". Так Господь Чайтанья показал всем, что, каких бы высот ни достиг человек на пути сознания Кришны, он не сможет добиться высшей цели, если нанесёт оскорбление лотосным стопам вайшнава. Такое оскорбление характеризуется в Шри Чайтанья-чаритамрите следующим образом:

йади ваишнава-апарадха утхе хати мата
упаде ва чхинде, тара шукхи йайа пата
(Ч.-ч., Мадхья, 19.156)

Подобно бешеному слону, который вытаптывает в саду всё, что там произрастает, оскорбление лотосных стоп вайшнава уничтожает все плоды преданного служения, выращенные человеком на протяжении всей жизни.

Вскоре после этого случая Адвайта Ачарья попросил Чайтанью Махапрабху явить Ему вселенскую форму, которую Он некогда милостиво показал Арджуне. Господь Чайтанья согласился, и Адвайта Ачарья получил счастливую возможность лицезреть вселенский образ Господа».

Текст 11

После этого Шриваса Тхакур поклонялся Господу Чайтанье Махапрабху, совершив абхишеку. Восседая на ложе Вишну, Господь предстал в Своей трансцендентной славе.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Абхишека — это особый ритуал, который проводится при установлении Божества. Во время этой церемонии Божество омывают молоком и водой, а затем Ему поклоняются и переодевают в новые одежды. Именно этот ритуал проводился в доме Шривасы. Все преданные в соответствии со своими возможностями почтили Господа, используя различные атрибуты поклонения, а Господь благословил каждого преданного, пообещав исполнить его желания.

Текст 12

После этой церемонии в доме Шривасы Тхакура в Навадвипе появился Нитьянанда Прабху, и, когда Он предстал перед Господом Чайтаньей, Господь явил Ему Свой шестирукий образ.

Комментарий

Иногда преданные ищут какой-то особый, эзотерический смысл в таких образах или они думают, что одно Божество более сокровенно, чем другое. Самое сокровенное Божество – это Гаура-Нитай, нет ничего в мире более сокровенного. Но, поклоняясь божеству Гаура-Нитай, преданный из-за материализма может привлекаться каким-нибудь другим божеством, поскольку это – «приелось». Привлекаться то одной формой Бога, то другой – это хорошо, но постоянно менять Божества – это уже не очень хорошо. Поэтому прежде чем поклоняться Божеству, надо подняться на уровень Брахмана хотя бы, тогда одно и то же Божество будет вечно привлекательно для нас. Что касается изображений, это также Божество. С духовной точки зрения нет никакой разницы между рисунком и скульптурой, не стоит думать, что изображение менее духовно. В храмах, в чём-то, практичнее иметь Божество, поэтому в храмах чаще всего устанавливают Божества. Господь Чайтанья путешествовал по различным храмам, где были различные Божества, но какое бы ни было Божество, это всё тот же Бог. Нет какой-то особой эзотерики в том, что в одном храме одно Божество, в другом – другое. Любое Божество – это Бог, и Оно всемогуще, но различные типы Божеств вносят духовное разнообразие и также указывают на различные роли Бога – в таком смысле, разнообразие Божеств неплохо. Иногда говорят, что Гаура-Нитай – это для сакхья-расы, а мадхурья-раса – это Гаура-Гададхара, но поклоняясь любому божеству, Гаура-Нитай, Гаура-Гададхаре, Радхе-Кришне, Джаганнатхе, шалаграма-шиле, или не поклоняясь вообще ни одному Божеству, но следуя духовной науке, человек может возродить свои вечные отношения. Любая арчана – это поклонение Богу в величии, арчана – это всегда поклонение Нараяне.

Своей шестирукой формой Господь Чайтанья показал, что все различные формы Бога присутствуют в Нём.

А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада: «Шадбхуджа — шестирукий образ Господа Гаурасундары сочетает в Себе черты трёх воплощений. Лук в одной руке и стрела в другой символизируют воплощение Шри Рамачандры; посох и флейта, какие обычно бывают у пастушков, символизируют образ Господа Кришны, а санньяса-данда и камандалу (сосуд для воды) символизируют Господа Чайтанью.

Шри Нитьянанда Прабху родился в деревне Экачакра, что находится в округе Бирбхум, в семье Падмавати и Хадая Пандита. Его детские игры в точности подобны играм Баларамы. Однажды, когда Нитьянанда Прабху уже подрос, в дом Хадая Пандита пришёл некий санньяси и попросил у пандита его сына себе в помощники-брахмачари. Хадай Пандит согласился на это, хотя разлука с сыном была столь мучительна для него, что он не выдержал её и вскоре умер. Вместе с санньяси Нитьянанда Прабху обошёл многие места паломничества. В течение долгого времени Он жил вместе с ним в Матхуре, и именно тогда до Него дошли вести о лилах Господа Чайтаньи Махапрабху в Навадвипе. Тогда Нитьянанда Прабху отправился в Бенгалию, чтобы встретиться там с Господом. Придя в Навадвипу, Господь Нитьянанда остановился в доме Нанданы Ачарьи. Зная об этом, Господь Чайтанья послал за Ним Своих преданных — так состоялась встреча Шри Чайтаньи Махапрабху и Нитьянанды Прабху».

Текст 13

Однажды Господь Чайтанья Махапрабху явил Господу Нитьянанде Прабху Свою шестирукую форму, держащую в руках раковину, диск, булаву, лотос, лук и флейту.

Комментарий

Господь Чайтанья, являя Свои различные формы, показал, что все формы Бога содержатся в Нём. Он показал одновременно как форму Нараяны, так и форму Кришны. С точки зрения расы иногда говорят, что поклонение Господу Нараяне и Кришне не сочетаются. Говорят, что неверно иметь божество Нрисимхи и Кришны, но Господь Чайтанья практически показал всем, что в Нём находится одновременно и Божество Вайкунтхи, и Кришна Вриндавана – всё это формы единого Бога.

Текст 14

Затем Господь явил Ему четырёхрукий образ. Тело Его было изогнуто в трёх местах. Двумя руками Он играл на флейте, а в двух других держал раковину и диск.

Комментарий

Господь Нараяна имеет четыре руки, в которых Он держит четыре предмета. Первая шестирукая форма, показанная Господом Чайтаньей, это была форма одновременно Господа Рамы, Кришны и Шри Чайтаньи как санньяси. Вторая шестирукая форма – это была форма Господа Нараяны, Кришны и Рамы. Далее Он показал четырёхрукую форму Господа Нараяны и Кришны, причём Нараяна получился двурукий, с двумя предметами. Господь Чайтанья, таким образом, показал, что возможны бесконечные сочетания всех форм Бога в Нём. Так же как и сочетания различных рас. Но такие пересечения рас Вайкунтхи и Голоки Вриндаваны имеют свои закономерности, здесь же Бог показал лишь общий принцип, или показал, что в Его царстве нет ничего невозможного. Сочетание расы величия и близких отношений возможны, но редки. Так или иначе, духовный мир даёт весь возможный спектр отношений, но нам надо понять наиболее главные принципы, иначе мы запутаемся.

Текст 15

И в самом конце Господь явил Нитьянанде Прабху Свой двурукий образ: образ Кришны, сына Махараджи Нанды. Он был облачён в жёлтые одежды, играл на флейте, и Его тело было тёмно-синего цвета.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Подробное описание всех этих событий содержится в Шри Чайтанья-мангале.

Текст 16

Затем Нитьянанда устроил для Господа Шри Гаурасундары церемонию Вьяса-пуджи, почтив Его как духовного учителя. Но, держа в руках мушалу, оружие, напоминающее палицу, Господь Чайтанья вошёл в состояние Нитьянанды Прабху.

Комментарий

Господь Чайтанья стал Господом Нитьянандой, войдя в транс, тем не менее Они всё равно всегда две отдельные, индивидуальные личности. Понимание воплощений Бога, на самом деле, более сложный предмет, чем понимание единства и отличия души от Бога или понимание различных типов отношений души с Богом. Чайтанья-чаритамрита начинает введение в эту науку, поскольку различные воплощения Бога составляют основу духовного мира. Мы всегда думали, что основа духовного мира – это отношения души с Богом, и действительно, нам надо понять это в первую очередь, но духовный мир – это, главным образом, бесконечное количество экспансий Бога, которые все неотличны от Бога, но при этом все индивидуальны. Ответ состоит в том, что Бог наслаждается наиболее насыщенно, в основном, с равными Себе. Такое знание не проповедуется в начале, поскольку внесёт беспокойство в ум человека.

Духовная наука идёт стандартным путём. Сначала обусловленная душа должна понять, что Бог существует и что Он Личность. Далее надо понять Его величие, далее узнать о многообразии отношений с душой. Далее понять Его различные экспансии и энергии, начиная с принципа «Бог и Его энергия». И вот уже, на примере отношений Радхи-Кришны, первый раз проскальзывает положение, что отнюдь не душа является основным объектом внимания Бога. Так продолжается выход души из-под влияния майи, с её основной идеей – идеей эгоизма. Далее идёт описание Панча-таттвы, где уже представлены Бог, Его экспансии, энергии и души. Далее будет расширяться понимание положения экспансий Бога и Его энергий. Суть в том, что различных форм Бога бесконечное количество, так же как бесконечно количество вариантов Его экспансий и энергий. Описание Панча-таттвы – это введение во всю эту науку. Панча-таттва – это описание основного духовного деления на Бога, Его экспансии, энергии и души. Для травмированной материальной жизнью души это введение делают аккуратно, представляя основное духовное деление в форме преданных Бога. Господь Чайтанья как преданный Бога, и все Его воплощения также как преданные. На самом деле, экспансии Бога и Его различные энергии и составляют основное духовное многообразие мира. Но душе можно не беспокоиться о таком тотальном доминировании экспансий Бога в духовном мире. Души как мельчайшие частицы Бога подобны детям, и им все симпатизируют, давая все виды протекции. Более того, внешне души не отличаются от экспансий, и в различных раса-лилах души участвуют наравне с экспансиями или шакти-таттвами.

Для Бога нисхождение в материальный мир и спасение душ – всего лишь игра, Его никак не затрагивают такие вещи. Для души, в силу её атомарности, это всегда подвиг, в какой-то степени. В играх души хоть и не отличаются от экспансий и шакти-таттв, в силу атомарности духовный обмен будет различен, хотя душа всегда полностью счастлива. Она, по сути, и не знает о своей ограниченности, и не думает об этом. Маленькая духовная частичка, безусловно, наполнена безграничным духовным счастьем от любой формы внимания Бога. Мы не Бог, нам для счастья не нужны миллиарды и триллиарды полных экспансий с их безграничными способностями.

Господь Чайтанья испытывает свою расу разлуки в материи, поскольку это основное качество материи – отделённость от Бога. А тем, кто помогает Ему, маленьким душам, частичкам, которые отважно идут вместе с Ним, Он даёт поэтому безграничные подарки, открывая наиболее тайные вещи, которые неизвестны многим даже в духовном мире. И главный Его подарок – это введение в высшее настроение Гаура-лилы. Он мог бы наградить нас и чем-то меньшим, но Он Бог, Он высший повелитель всего, поэтому своим преданным Он даёт самое лучшее, самое изысканное и экзальтированное. Наверное, знание о Его экспансиях вообще никогда не бывает известно, ни в какую эпоху. Таким образом, Чайтанья-чаритамрита первая говорит об этом, делает введение в науку постижения различных энергий и экспансий Бога и отношений между Ними. Это второй подарок нам от Шри Чайтаньи, поскольку Их отношения являются второй высокой точкой духовной жизни. Первая – наивысшая, это Его эмоции разлуки, вторая – это когда душа направляет своё внимание на отношения между Богом и Его экспансиями и шакти, а не на свои личные отношения, поскольку такая позиция выше.

А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада: «По указанию Шри Чайтаньи, Нитьянанда Прабху устроил для Господа Вьяса-пуджу вечером в полнолуние. Вьяса-пуджа, или гуру-пуджа, — это церемония почитания гуру через почитание Вьясадевы. Поскольку для всех последователей ведических принципов Вьясадева является изначальным гуру (духовным учителем), поклонение духовному учителю именуется Вьяса-пуджей. Итак, Нитьянанда Прабху устроил Вьяса-пуджу. Шла санкиртана, и, когда Нитьянанда Прабху хотел возложить на плечи Шри Чайтаньи Махапрабху гирлянду, Он вдруг узрел в Господе Самого Себя. По Своему духовному положению Господь Чайтанья Махапрабху неотличен от Нитьянанды Прабху (так же как Кришна неотличен от Баларамы). Оба Они — проявления Верховной Личности Бога. Во время этой особой церемонии все преданные Господа Чайтаньи Махапрабху имели возможность убедиться в том, что между Господом Чайтаньей и Нитьянандой Прабху не существует отличий».

Текст 17

После этого Шачимата увидела Господа Чайтанью и Нитьянанду в образе Кришны и Баларамы. Затем Господь даровал спасение братьям Джагаю и Мадхаю.

Комментарий

Преданные в спонтанных отношениях каждый день видят Бога, так же как Его видела каждый день и мать Шачи. Такие преданные всегда находятся в отношениях с Богом, чувствуя полное духовное счастье. Когда маленькая душа предлагает Богу свои чувства, Он ценит это и всегда отвечает взаимностью. В начале могут быть какие-то разрывы в отношениях, из-за анартх, но чем дальше, тем их становится меньше, пока Бог полностью не заполняет Собой жизнь и сознание души. Для начинающих преданных, кто достиг спонтанных отношений, разлуки, как правило, не будет, Бог не оставляет их, пока они незрелы. Вообще тема разлуки – это сложная тема для осознавших Бога в прямых отношениях. Так или иначе, сохраняя личные отношения Кришна-лилы, надо пытаться познать Господа Чайтанью. Преданный должен окрепнуть и набрать зрелость. Это касается всех, и тех, кто имеет прямые отношения, и тех, кто их не имеет.

А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада: «Однажды Шачидеви приснилось, что их домашние Божества Кришна и Баларама приняли образ Чайтаньи и Нитьянанды и, как маленькие дети, стали драться друг с другом из-за найведьи, подношения Божествам. На следующий день, исполняя желание Господа Чайтаньи, Шачидеви пригласила Нитьянанду принять у них дома прасад. Вишвамбхара (Господь Чайтанья) и Нитьянанда стали есть, и тут Шачидеви увидела, что Они не кто иные, как Кришна и Баларама. Когда она это поняла, она лишилась чувств.

Джагай и Мадхай были братьями. Они родились в Навадвипе в почтенной брахманской семье, но позже погрязли во всевозможных грехах. Исполняя волю Господа Чайтаньи, Нитьянанда Прабху, ходя от дома к дому, проповедовал вместе с Харидасом учение сознания Кришны. Однажды во время такой проповеди они повстречали обезумевших от вина братьев Джагая и Мадхая, которые, увидев их, погнались за ними. На следующий день Мадхай до крови поранил Нитьянанду Прабху осколком глиняного горшка. Когда об этом узнал Шри Чайтанья Махапрабху, Он немедленно примчался на это место, готовый наказать обоих братьев. Однако, увидев искреннее раскаяние Джагая, всемилостивый Господь Гауранга тотчас обнял его. Благодаря тому, что Господь явился их взорам и обнял их, оба брата-грешника тут же очистились. Господь посвятил их в повторение маха-мантры Харе Кришна, и они были спасены».

Текст 18

Как-то раз Господь в течение двадцати одного часа пребывал в экстатическом трансе, и все преданные могли видеть особые, сокровенные лилы Господа.

Комментарий

Наши мысли – это мысли о том, как устроиться получше или как достичь освобождения, но мысли Шрилы Прабхупады всегда об одном: как помочь другим в духовном развитии. Кто-то скажет: «Но чтобы помочь другим, надо иметь своё развитие, Шрила Прабхупада полностью развит, например». Ответ состоит в том, что, помогая другим – проповедуя, – преданный движется и в своём развитии, это безусловный практический факт.

А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада: «В комнате Божества, за Его троном, должно находиться ложе. (Это правило должно быть немедленно введено во всех наших центрах. Размер ложа не имеет значения; оно должно подходить под размеры алтаря, но нужно, чтобы за алтарём была хотя бы маленькая кровать.) Однажды в доме у Шривасы Тхакура Господь Чайтанья Махапрабху воссел на ложе Вишну, и все преданные стали поклоняться Ему, произнося ведические мантры гимна пуруша-сукта, который начинается со слов: сахасра-ширша пурушах сахасракшах сахасра-пат. По возможности, эту веда-стути следует читать и в наших храмах, во время церемонии установления Божеств. Когда Божество омывают, все служители и все преданные должны декламировать пуруша-сукту, преподнося Божеству соответствующие атрибуты поклонения: цветы, плоды, благовония, утварь для арати, найведью, вастру, а также украшения. Именно так преданные поклонялись Господу Чайтанье Махапрабху, который в течение семи прахар (двадцати одного часа) пребывал в трансе. Господь использовал это как возможность продемонстрировать преданным, что Он — Кришна, изначальный Господь, Верховная Личность Бога, источник всех прочих воплощений. Это подтверждается в Бхагавад-гите (10.8 ): ахам сарвасйа прабхаво маттах сарвам правартате. Все разнообразные ипостаси Верховной Личности Бога (вишну-таттвы) исходят из тела Господа Кришны. Господь Чайтанья Махапрабху принимал тот образ, который соответствовал тайным желаниям преданных, и каждый имел возможность в полной мере убедиться в том, что Господь Чайтанья — Верховная Личность Бога.

Некоторые преданные называют эту лилу Господа сата-прахария бхавой, или "экстазом, который длился двадцать один час", тогда как другие называют его махабхава-пракашей или маха-пракашей. Описание сата-прахария бхавы приводится в Чайтанья-бхагавате, в девятой главе Мадхья-кханды, где, в частности, рассказывается, как Шри Чайтанья Махапрабху благословил тогда служанку по имени Духкхи ("Несчастная"), даровав ей имя Сукхи ("Счастливая"). Затем Господь послал за Кхолавечей Шридхарой и явил Ему Свою маха-пракашу. Затем Он позвал Мурари Гупту и предстал перед Ним в образе Господа Рамачандры. Тогда же Он благословил Харидаса Тхакура, попросил Адвайту Ачарью объяснить суть Бхагавад-гиты (гитара сатйа-патха) и оказал особую милость Мукунде».

Текст 19

Однажды Шри Чайтанья Махапрабху впал в экстаз, почувствовав Себя Варахой, воплощением Господа в образе вепря, и вскочил на плечи Мурари Гупты. Так они вместе танцевали во дворе у Мурари.

Комментарий

«Однажды Чайтанья Махапрабху вдруг начал восклицать: "Шукара! Шукара!" Выкрикивая имя Господа, воплотившегося в образе вепря (Господа Варахи), Господь Чайтанья принял Его облик и вскочил на плечи Мурари Гупты, держа небольшую палицу (гаду), а также кувшин с носиком, олицетворяющий землю, которую некогда Господь Вараха поднял из глубин океана» (А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада).

Одна из игр Бога, которая потрясает. Сочетание величия и близости. Величие – это неожиданное принятие формы Варахи, а близость – это танец на плечах Мурари Гупты. Господь Чайтанья, Он просто феноменален, и это притом, что мы знаем очень небольшое количество Его игр.

Текст 20

Как-то раз, вскоре после этого, Господь съел несваренный рис, который дал Ему Шукламбара Брахмачари, и подробно объяснил значение стиха со словами «харер нама» из Брихан-нарадия-пураны.

Комментарий

Бог абсолютен, поэтому может съесть и сырую пищу. Этот пример показывает, что Бог принимает преданность, в первую очередь. Господь Чайтанья – ни от чего не зависящая Личность Бога, и удачливые преданные могут иногда доставить Ему такое счастье, что Он ест даже сырой рис, не обращая ни на что внимание. Господь Чайтанья всегда доволен хорошей проповедью, но удовлетворить Его чем-то личным – для нас сложная задача.

А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада: «Шукламбара Брахмачари жил в Навадвипе, на берегу Ганги. Однажды, когда Шри Чайтанья Махапрабху, придя в экстаз, танцевал, Шукламбара приблизился к Господу с сумой для подаяний, в которой находился собранный им рис. Господь так обрадовался Своему преданному, что тут же выхватил суму у него из рук и начал есть сырой рис. Никто не остановил Его, и Господь съел весь рис, что был в суме».

Текст 21

«В век Кали нет другого пути, нет другого пути, нет другого пути к постижению себя, кроме повторения святого имени, повторения святого имени, повторения святого имени Господа Хари».

Комментарий

Вот и ответ: нет другого пути, кроме как повторение святого имени и проповедь по книгам Шрилы Прабхупады.

Текст 22

«В век Кали воплощением Господа Кришны является святое имя Господа, маха-мантра Харе Кришна. Просто благодаря повторению святого имени человек получает возможность непосредственно общаться с Господом. Любой, кто следует этим путём, несомненно, обретёт освобождение».

Комментарий

Когда-то нам было сложно даже представить, что Бог – это Личность. Можно не беспокоиться о таких вещах и просто практиковать, на всё нужно время. Также мы никогда не думали об общении с Богом. Понятно, что такая возможность существует теоретически, но как-то даже и не мечтали. Я к тому, что если человек развивается, то всё придёт, даже если человек и не думал об этом. Путь ко всему лежит через повторение святого имени, и самое лучшее святое имя – это проповедь. Человек может воспевать индивидуально много и долго, но проповедь всё ускоряет тысячекратно. Когда человек проповедует, его духовное развитие ускоряется в тысячи, тысячи раз. Даже сейчас, имея уже много духовных возможностей, мы всё равно продолжаем проповедовать, проповедь всегда остаётся на первом месте, поскольку она – основа всего. Понятно, все не будут этого делать, но мы пишем для тех, кто имеет реальное смирение и прислушается.

Текст 23

«В этом стихе для усиления смысла, чтобы было понятно обычным людям, трижды повторено слово «эва» [«поистине»], и с той же целью трижды повторяются слова «харер нама» [«святое имя Господа»]».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Чтобы донести нечто важное до недалёкого человека, нужно повторить это трижды, например: «Ты должен сделать это! Ты должен сделать это! Ты должен сделать это!» Поэтому, чтобы люди серьёзно отнеслись к этому и смогли освободиться от оков майи, Брихан-нарадия-пурана настойчиво подчёркивает важность повторения святого имени. Мы видим на практике, как в нашем Движении сознания Кришны, распространившемся по всему миру, миллионы людей одухотворяют свою жизнь просто благодаря тому, что регулярно повторяют маха-мантру Харе Кришна в соответствии с предписаниями шастр. Поэтому я прошу всех своих учеников повторять ежедневно по крайней мере шестнадцать кругов этой харер-нама маха-мантры, избегая оскорблений и следуя регулирующим принципам. Это, вне всяких сомнений, обеспечит им успех.

Текст 24

«Слово "кевала" ["исключительно"] накладывает запрет на все другие методы совершенствования, такие как путь знания, мистическая йога, аскеза и деятельность во имя плодов».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В нашем Движении сознания Кришны подчёркивается исключительная важность повторения мантры Харе Кришна, тогда как те, кто не знает, как достичь совершенства в Кали-югу, пытаются идти путём знания (гьяна-йоги), мистической йоги, карма-йоги или совершают бесполезную аскезу. Такие люди лишь понапрасну теряют время и вводят в заблуждение своих последователей. Когда, выступая на публике, мы откровенно указываем на это, наши оппоненты негодуют на нас. Но, следуя наставлениям шастр, мы не можем идти на компромисс с так называемыми гьяни, йогами, карми и тапасви. Когда они пытаются доказать, что их практика столь же благотворна, как и наша, мы вынуждены им возражать, говоря, что наша деятельность хороша, а их — нет. И это не проявление нашей ограниченности, а указание шастр. Мы не должны отклоняться от указаний священных писаний. Это подтверждается в следующем стихе Чайтанья-чаритамриты.

Текст 25

«В этом стихе ясно сказано, что тот, кто изберёт иной путь, не обретёт освобождения. По этой причине в нём трижды повторяется: "ничто другое, ничто другое, ничто другое". Эти слова указывают на то, что существует только один истинный путь самоосознания».

Комментарий

Другие методы йоги не работают, это факт. Ни гьяни, ни мистики не могут толком достичь даже Брахмана, что же говорить о большем. С другой стороны, преданный, повторяющий мантру, может быстро осознать Брахман и пойти ещё выше. Бог даёт предписания и методы для различных эпох, и Он хорошо знает нашу ситуацию, поэтому не стоит становиться умнее Бога. С другой стороны, практики гьяны или йоги могут стать первой ступенью в восхождении к принципам бхакти-йоги. Человек может практиковать мистическую йогу или гьяну, введя туда элемент повторения святого имени, и так быть более эффективным.

Текст 26

«Чтобы всегда повторять святое имя, необходимо стать смиреннее травинки на улице, не стремиться к почёту и выражать почтение другим».

Комментарий

Когда человек в таком сознании, он может проповедовать непрерывно. Люди не проповедуют, поскольку хотят сохранять свой эгоизм, они готовы повторять святое имя у себя в комнате, но идти проповедовать – это ведь действительно нужно смирение.

Текст 27

«Преданный, повторяющий святое имя Господа, должен быть терпелив, как дерево. Даже если его станут поносить и хулить, он не должен говорить ни слова в ответ».

Комментарий

Когда нас ругают, нас это не особо беспокоит, но нас беспокоит отсутствие духовной жизни в обществе, поэтому преданные заняты в проповеди. Когда ругают нас лично, в этом нет ничего особенного, но мы должны уметь защищать принципы духовной жизни. Чтобы не провоцировать критику, преданный должен стать зрел, не говорить сокровенные вещи тем, кто не способен их понять. Когда люди склонны критиковать, в таком случае лучше спросить у них, какова их позиция, кто создал мир или как они понимают, кто такой Бог. И выяснив их позицию, можно начать разбирать их взгляды и цели. Когда человек склонен к критике, лучше сразу же переключиться на его позицию, чтобы выйти из ситуации, когда преданный пытается доказать то, что люди не склонны воспринимать. Проповедь всегда строится исходя из сознания собеседника.

Текст 28

«Даже если дерево рубят, оно не протестует, и, если оно высыхает и умирает, оно не просит воды».

Комментарий

И в случае успеха, и в случае неудач преданные должны продолжать проповедь святого имени. Начало духовной жизни – это начать самому повторять святое имя и изучать писание, а зрелость, мадхьяма-адхикар, - это последующая проповедь.

Мы должны быть терпеливы, как дерево, и в личной духовной жизни. Без такого терпения будет невозможно понять высшие сферы духовной жизни, или настроение Господа Чайтаньи. Иногда мы счастливы, а иногда приходит разочарование или осознание личного несовершенства, но несмотря на это, преданный должен продолжать практику духовной жизни год за годом. Все внешние проблемы решаются отречением от плодов труда, что означает, что преданный не обеспокоен как работой, так и личной жизнью. Можно принять всё как есть, посвятив основное время и сознание духовным аспектам.

А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада: «Развить терпение (тарор ива сахишнуна) очень трудно, но тот, кто искренне повторяет мантру Харе Кришна, естественным образом становится терпеливым. Человеку, который с помощью мантры Харе Кришна обрёл духовное сознание, нет необходимости отдельно воспитывать в себе это качество, — все добродетели сами приходят к преданному благодаря тому, что он регулярно повторяет мантру Харе Кришна».

Текст 29

«Поэтому и вайшнав ни у кого ничего не просит. Он принимает то, что приходит к нему само собой, без просьбы с его стороны. Если же ему ничего не дают, он должен довольствоваться теми овощами и фруктами, которые можно раздобыть повсюду».

Комментарий

То есть надо исполнять свои обязанности без привязанности. В ведические времена можно было прокормиться, просто собирая продукты в полях или лесах, но сейчас ситуация другая, и люди, в большинстве случаев, вынуждены работать. Преданному лучше ни от кого не зависеть, а просто выполнять посильную работу и проповедовать. У нас есть неоднократный опыт взаимодействия с богатыми людьми и их пожертвованиями. Как правило, это много хлопот, без особого толка. Также мы видим многочисленные примеры духовных организаций, когда, имея много денег, они нисколько не увеличивают этим свою духовную эффективность. Деньги в проповеди всегда не имели основного значения. Что касается денег Шрилы Прабхупады, то, в основном, все деньги Он получал от распространения книг. Он не подчёркивал важность сбора пожертвований и никогда не зависел ни от богатых людей, ни от сильных мира сего. Самодостаточность не означает иметь много денег, самодостаточность – это попасть в зависимость от Бога, обрести связь, или обходиться малым. Особенно тем, кто имеет доступ к деньгам, стоит быть осторожными с этим и не затевать игры, где жертвой могут оказаться они сами. Майя может уговаривать: «Ничего страшного, если ты используешь эти деньги для себя. Ты так много лет держал аскезу и считал каждую копейку». Такие вещи вполне могут вести к нехорошим последствиям. Как только человек начинает увеличивать свою материальную собственность, то тут же потребуется ещё больше денег для её поддержания, плюс духовная квалификация может падать прямо пропорционально количеству денег у человека. Можно тратить миллионы рублей в проповеди и преданном служении, без любых последствий, но как только человек начинает слишком улучшать своё благосостояние, как правило, это имеет начало, но уже не будет иметь конца, и все деньги, которые вместо проповеди ушли на личные цели, начнут топить его. Я понимаю, что многие считают себя достаточно разумными, и потому способными «справиться с большими деньгами», также хватает и фанатиков, которые ходят зимой в кедах, распугивая людей. Никакие крайности не хороши, но особенно лидерам нельзя быть беспечными с этим, если они хотят духовного благополучия. Самодостаточность означает не зависеть ни от кого, как сказано в этом стихе: ни от денег, ни от сомнительного общества, ни от наличия или отсутствия последователей, славы, бесславия и всего остального. Когда человек погружается в майю, ему будет сложно учиться духовной жизни.

Текст 30

«Следует взять себе за правило всегда повторять святое имя и довольствоваться тем, что приходит само, без особых хлопот. Такое поведение приличествует преданному и благоприятствует преданному служению».

Комментарий

Это замечательные советы, которые ведут к счастью. Никаких личных хлопот и лишь бесконечные хлопоты в проповеди.

Текст 31

«Тому, кто считает себя ниже травинки, кто терпеливее дерева, кто не ожидает почёта для себя и всегда готов выразить почтение другим, нетрудно постоянно повторять святое имя Господа».

Комментарий

«Трава в этом стихе упоминается потому, что все топчут её, но она этому никогда не противится. Этот пример показывает, что духовный учитель или лидер любого ранга не должен гордиться своим положением. Ему следует всегда быть смиреннее обычных людей, и он должен, несмотря ни на что, проповедовать учение Чайтаньи Махапрабху, повторяя мантру Харе Кришна» (А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада).

Лидерство всегда опасная вещь. Как правило, мало кто из лидеров смиренен, хотя они много говорят о смирении, в основном подразумевая смирение в сторону себя или успокаивая паству, порой томящуюся в безделье и сплетнях. К сожалению, практически все религиозные организации переходят на администрирование, постепенно уничтожая живое общение и становясь закрытыми конфессиями. С другой стороны, Господь Чайтанья и даёт всем пример, как один или несколько проповедников могут многое менять. Идеал – не внешнее отречение, а реальное отречение. В любом случае, работает только второй вариант. Проповедник ничем не связан, он может идти в любое место. Даже один человек может очень многое, мы имеем достаточно такого опыта.

Текст 32

Воздев руки, я призываю всех: «Послушайте меня! Нанижите этот стих на нить святого имени и носите его на шее, чтобы никогда не забывать!»

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Тот, кто повторяет святые имена Господа — маха-мантру Харе Кришна, — как правило, поначалу допускает много оскорблений, которые называются «нама-абхаса» и «нама-апарадха». Такое повторение маха-мантры не даёт возможности обрести совершенную любовь к Кришне. Поэтому необходимо повторять маха-мантру в соответствии с принципами, изложенными в приведённом выше стихе: тринад апи су-ничена тарор ива сахишнуна. В этой связи нужно отметить, что в повторении святого имени обязательно должны участвовать язык и губы. Слова «Харе Кришна» следует произносить с большой отчётливостью; они должны быть ясно слышимы. Иногда, повторяя святые имена, вместо того, чтобы правильно произносить их с помощью губ и языка, люди механически издают какой-то свист и шипение. Повторять святое имя очень просто, но необходимо практиковать это со всей серьёзностью. Поэтому автор Шри Чайтанья-чаритамриты, Кришнадаса Кавираджа Госвами, призывает каждого всегда носить этот стих с собой как кулон на шее.

Текст 33

Необходимо строго придерживаться принципов, которые провозгласил в этом стихе Господь Чайтанья Махапрабху. Тот, кто просто следует по стопам Господа Чайтаньи и Госвами, несомненно достигнет высшей цели жизни — лотосных стоп Шри Кришны.

Комментарий

И Господь Чайтанья, играя роль преданного, показал всё это практически, проповедуя от двери к двери, воспевая святое имя, разбивая концепции майявады, общаясь с преданными и благоволя к невинным. Тот, кто считает себя ниже травинки, тотчас же примет миссию Господа Чайтаньи, основываясь на духовном знании, у травинки не бывает сопротивления. Смирение – это следование указаниям, а не ходить кланяться каждому встречному. Верующий человек – это не затюканный индивид, смотрящий в пол и занимающийся социальной благотворительностью. Из религий сделали какие-то службы социальной помощи, занимающиеся то лечениями, то приютами. Религия должна нести миру знание, а не становиться богадельней.

Текст 34

Каждую ночь в течение целого года Шри Чайтанья Махапрабху устраивал в доме Шривасы Тхакура совместные пения маха-мантры Харе Кришна.

Комментарий

Конечно, эти воспевания были эзотерическим, сокровенным действием.

Текст 35

Экстатическое пение проходило за закрытыми дверьми. Неверующие, которые приходили туда потехи ради, к нему не допускались.

Комментарий

«Петь маха-мантру Харе Кришна может каждый. Но иногда неверующие приходят, чтобы помешать пению. Как следует из этого стиха, в таких случаях двери храма следует держать закрытыми. Допускать к пению святых имён можно только тех, кто искренен. Но когда мы проводим большие киртаны с пением маха-мантры Харе Кришна, мы открываем двери наших храмов для всех, кто желает к нам присоединиться, и по милости Господа Чайтаньи Махапрабху такой подход приносит хорошие результаты» (А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада).

В те благословенные времена не было ни Интернета, ни телевидения, и материалистам просто было нечего делать. И они слонялись туда-сюда, иногда из любопытства приходя к дому Шривасы Тхакура. Сейчас век Кали усилился, и таких праздных людей почти нет: все едут «отдыхать» в клубы или смотрят телевизор.

Текст 36

Безбожники кипели от злости. В отместку они стали строить планы, как навредить Шривасе Тхакуру.

Комментарий

Среди верующих людей всегда хватает и атеистов, которые лишь внешне изображают преданность. Поэтому не стоит спешить зазывать такого рода атеистов в религию, так как, попадая в религию, они начинают разрушать её. Точно так же и Господь Чайтанья не допускал таких на воспевания.

Текст 37-38

Однажды ночью главный из безбожников, брахман по имени Гопала Чапала, болтун и сквернослов, оставил на пороге дома Шривасы Тхакура, где проходил киртан, атрибуты поклонения богине Дурге.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Брахман Гопала Чапала решил опозорить Шривасу Тхакура, показав всем, что тот на самом деле был шактой, почитателем Бхавани, богини Дурги, и только выдавал себя за вайшнава. В Бенгалии с незапамятных времён преданные богини Кали и преданные Господа Кришны соперничают друг с другом. Многие бенгальцы, особенно те из них, кто имеет пристрастие к мясной пище и спиртному, предпочитают поклоняться богиням Дурге, Кали, Шитале и Чанди. Такого рода верующие, которых обычно называют шактами, почитателями шакти-таттвы, не любят вайшнавов. Поскольку Шриваса Тхакур был известным и почитаемым вайшнавом Навадвипы, Гопала Чапала задумал опорочить его, выставив в качестве шакты. Для этого он разложил на пороге дома Шривасы Тхакура атрибуты поклонения Бхавани, супруге Господа Шивы: красный цветок, лист банана, кувшин с вином и красную сандаловую пасту. Утром, когда Шриваса Тхакур увидел всё это на пороге своего дома, он позвал соседей, почтенных людей, и сказал им, что ночью он поклонялся Бхавани. Сожалея о случившемся, соседи позвали подметальщика, чтобы он прибрал в том месте и очистил его водой и коровьим навозом. В Чайтанья-бхагавате этот случай с Гопалой Чапалой не упоминается.

Текст 39

На банановом листе он разложил атрибуты поклонения богине — цветок ода, куркуму, киноварь, красную сандаловую пасту и рис.

Комментарий

Сейчас такая попытка «предать позору» выглядит достаточно безобидной, но в те времена убеждения людей играли намного большую роль в жизни общества. Точно так же, как в наше время люди могут не уважать материалиста, стремящегося к деньгам, в то время презирали тех, кто поклоняется Дурге ради материального процветания. Век Кали становится всё сильнее, поэтому сейчас зачастую люди открыто говорят, что их интересуют лишь деньги (чувственная жизнь) и что чем больше денег, тем это лучше, – всё это является результатом деградации общества.

Текст 40

Рядом Гопала Чапала оставил кувшин вина. Когда утром Шриваса Тхакур открыл двери, он сразу же увидел все эти атрибуты культа богини-матери.

Комментарий

В то время люди жили намного более богато, чем сейчас. У них было много продуктов и большие семьи, даже ещё сто лет назад семья в пять человек не считалась большой, это было обычно. Было много продуктов, хорошая природа и духовная культура. Кувшин настоящего вина в наше время будет стоить какие-то немалые деньги, но тогда его просто выкинули, никто не считал это ценностью.

Текст 41

Шриваса Тхакур созвал всех живших по соседству уважаемых людей и, улыбаясь, обратился к ним.

Текст 42

«Почтеннейшие брахманы и представители других высших сословий, каждую ночь я поклоняюсь богине Бхавани. Видя здесь атрибуты поклонения ей, вы наконец можете понять, кто я на самом деле».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В ведическом обществе существуют четыре сословия, или касты: брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры, а ниже шудр находятся панчамы. Представителей высших сословий — брахманов, кшатриев и даже вайшьев — именовали «брахмана-саджджана». В первую очередь это название, означающее «почтенные люди, стоящие во главе общества», относилось к брахманам. Если в деревнях возникали споры по какому-либо поводу, люди выносили их на суд почтенных брахманов. В настоящее время очень трудно найти таких брахманов и саджджанов, поэтому повсюду в деревнях и городах раздоры, и нигде нет мира и счастья. Для того чтобы возродить полноценное цивилизованное общество, необходимо на научной основе ввести по всему миру социальное деление на брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр. Пока часть людей не получит брахманического воспитания, в человеческом обществе не будет мира и спокойствия.

Текст 43

Уважаемые люди стали восклицать: «Что это? Что это? Кто совершил этот недостойный поступок? Кто этот нечестивец?»

Текст 44

Они позвали подметальщика [хади], который выбросил все предметы поклонения Дурге и очистил место, где они лежали, сбрызнув его коровьим навозом, смешанным с водой.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Тех, кто занимается вывозом нечистот и уборкой улиц, в ведическом обществе называют «хади». Обычно хади в силу своей профессии относятся к касте неприкасаемых, но даже они имеют право стать преданными. Это утверждается в Шри Бхагавад-гите (9.32), где Господь провозглашает:

мам хи партха вйапашритйа
йе пи сйух папа-йонайах
стрийо ваишйас татха шудрас
те пи йанти парам гатим

«О сын Притхи, предавшись Мне, даже люди низкого происхождения, женщины, вайшьи [торговцы] и шудры [рабочие] могут достичь высшей обители».

В Индии есть много неприкасаемых, или представителей низших каст, но, согласно вайшнавским принципам, все они могут, встав на духовный уровень, принять участие в Движении сознания Кришны и избавиться от всех неприятностей. Но на материальной основе подобное равенство и братство невозможно.

Когда Господь Чайтанья провозглашает: тринад апи су-ничена тарор ива сахишнуна, — Он указывает на необходимость стать выше материальных представлений о жизни. Если человек полностью осознал, что он — не материальное тело, а вечная душа, он становится смиреннее, чем даже представитель низшей касты, что свидетельствует о его духовной высоте. Смирение, которое заставляет человека считать себя ниже травинки, называется «суничатва», а терпение, превосходящее терпение дерева, называется «сахишнутва», «безропотность». Поглощённость преданным служением вкупе с отрешённостью от материальных представлений о жизни называют словом «аманитва», что означает «безразличие к почестям»; самого же такого преданного называют «мана-да», ибо он всегда готов выразить почтение другим.

Чтобы возвысить неприкасаемых, Махатма Ганди основал движение хари-джанов, но его постигла неудача, поскольку он считал, что человек может стать хари-джаном, то есть приближённым Господа, благодаря социальным преобразованиям. Пока человек полностью не осознает, что он суть не тело, но душа, не может быть и речи о том, чтобы он стал хари-джаном. Те, кто не следует по стопам Господа Чайтаньи Махапрабху и не признаёт основанную Им ученическую преемственность, не способны отличить дух от материи, а потому все их идеи — это лишь невообразимая мешанина различных проблем. Такие люди в буквальном смысле запутались в сетях Майядеви.

Текст 45

Не прошло и трёх дней, как Гопалу Чапалу поразила проказа, и всё его тело покрылось кровоточащими язвами.

Комментарий

В настоящее время люди совершают намного более серьёзные оскорбления и ничего с ними не происходит. Внешне это выглядит так, но на самом деле, всех материалистов майя окручивает и стягивает вниз, это вполне можно видеть. Те, кто привязан к материи, не смогут процветать по определению, их ждут неизбежные проблемы. Чем более развит человек духовно, чем менее он привязан к материи, тем его положение лучше. Иногда Бог добавляет и преданным проблем, чтобы мы ещё больше очистились.

Текст 46

Искусанный насекомыми, с телом, кишащим червями, Гопала Чапала испытывал невыносимые муки. Всё его тело жгла ужасная боль.

Комментарий

Это надо понять как урок всем оскорбителям. Такие страдания, на самом деле, – это ничто, по сравнению с перспективой материальной жизни. Самое ужасное наказание – это остаться в материальном мире в обусловленном состоянии.

Текст 47

Поскольку проказа заразна, Гопала Чапала был вынужден покинуть деревню и поселился на берегу Ганги под деревом. Однажды, когда он сидел там, мимо проходил Чайтанья Махапрабху, и Гопала Чапала взмолился Ему.

Текст 48

«Дорогой племянник, мы живём в одной деревне, и для Тебя я всё равно что дядя. Посмотри, как невыносимо я страдаю от проказы!»

Текст 49

«Ты — воплощение Бога, и Ты пришёл, чтобы даровать спасение падшим душам. Я тоже несчастная и падшая душа. Помилуй же и спаси меня».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Судя по всему, хотя Гопала Чапала и был грешником, болтуном и хулителем вайшнавов, он обладал одним хорошим качеством — простодушием. Он верил в то, что Чайтанья Махапрабху — это воплощение Верховного Господа и что Он пришёл в мир, чтобы даровать всем падшим душам освобождение. Поэтому, взывая к милосердию Господа, он молил Его о спасении. Но Гопала Чапала не знал, что спасение падших душ не сводится к избавлению их от телесных недугов, хотя, разумеется, болезни человека проходят сами собой, когда он освобождается от оков материальной природы. Гопала Чапала стремился к избавлению лишь от причиняемых проказой телесных мук, но Шри Чайтанья, хотя и внял его искренней мольбе, хотел, чтобы тот понял, в чём заключается истинная причина всех страданий.

Текст 50

Услышав это, Чайтанья Махапрабху сильно разгневался и стал отчитывать Гопалу Чапалу.

Текст 51

«О грешник, завистник чистых преданных, не жди от Меня прощения! Напротив, Я сделаю так, что эти черви будут пожирать тебя много миллионов лет».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Здесь следует заметить, что причина всех наших страданий в материальном мире, особенно болезней, заключена в нашей прежней греховной деятельности. Из всех грехов самыми тяжкими являются действия, направленные против чистого преданного, которые совершаются из чувства зависти. Шри Чайтанья Махапрабху хотел, чтобы Гопала Чапала понял, в чём заключалась причина его страданий. Любой, кто причиняет беспокойства чистому преданному, проповедующему святое имя, будет наказан так же сурово, как Гопала Чапала. Таково обещание Шри Чайтаньи Махапрабху. Как будет сказано ниже, тот, кто оскорбляет чистого преданного, никогда не удовлетворит Чайтанью Махапрабху, пока не раскается в содеянном и не загладит свою вину.

Текст 52

«Ты попытался выставить Шривасу Тхакура почитателем богини Бхавани. За одно это оскорбление тебе уготованы адские муки в течение десяти миллионов грядущих жизней».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Существует большое число тантристов, которые, желая есть мясо и пить вино, практикуют чёрную магию и поклоняются богине Бхавани в крематориях. Эти глупцы также считают, что бхавани-пуджа ничем не уступает преданному служению Господу Кришне. Здесь Господь Чайтанья Махапрабху осуждает такую омерзительную тантрическую деятельность, которой поглощены так называемые свами и йоги. Он заявляет, что бхавани-пуджа, которая совершается ради того, чтобы пить вино и есть мясо, быстро низвергает человека в ад. Эти формы поклонения адские сами по себе, и никуда, кроме ада, они не приведут.

Находится много негодяев, которые утверждают, что, какой бы путь человек ни избрал, этот путь в конце концов приведёт его к Брахману. Однако этот стих поясняет, в какой Брахман попадают такие люди. Брахман пронизывает собой всё сущее, однако результат постижения Брахмана зависит от того, в чём и как Его постигают. В Бхагавад-гите (4.11) Господь говорит: йе йатха мам прападйанте тамс татхаива бхаджамй ахам — «Я воздаю каждому в соответствии с тем, как он предаётся Мне». Майявади действительно постигают Брахман в определённых его аспектах, однако постичь Брахман в форме вина, женщин и мяса — не то же самое, что постигать Его, как это делают преданные, которые поют, танцуют и вкушают прасад. Философы-майявади, ввиду скудости своих знаний, считают все виды осознания Брахмана одинаковыми, не принимая во внимание никаких различий. Однако, хотя Кришна пронизывает Своим присутствием всё сущее, в то же самое время, благодаря Своей непостижимой энергии, Он не находится везде. Поэтому сознание Брахмана, к которому приходят через тантрические культы, отлично от сознания Брахмана, которого достигают чистые преданные. Все те, кто не достиг высшего понимания Брахмана, то есть сознания Кришны, подлежат наказанию. Все люди, за исключением преданных, обладающих сознанием Кришны, в большей или меньшей мере являются пашанди, демонами, и потому заслуживают наказания от Верховного Господа, Личности Бога, о чём будет сказано ниже.

Текст 53

«Цель Моя в этом воплощении — истребить демонов [пашанди], после чего Я стану проповедовать учение о преданном служении».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Миссия Господа Чайтаньи неотлична от миссии Господа Кришны, суть которой Он излагает в Бхагавад-гите (4.7-8 ):

йада йада хи дхармасйа
гланир бхавати бхарата
абхйуттханам адхармасйа
тадатманам сриджамй ахам

паритранайа садхунам
винашайа ча душкритам
дхарма-самстхапанартхайа
самбхавами йуге йуге

«Всякий раз, когда религия приходит в упадок и воцаряется безбожие, Я Сам нисхожу в этот мир, о потомок Бхараты. Чтобы освободить праведников и уничтожить злодеев, а также восстановить устои религии, Я прихожу сюда из века в век».

Как здесь объясняется, истинной целью воплощения Бога является истребление атеистов и забота о преданных. Не в пример многим негодяям, выдающим себя за воплощения Бога, Господь не говорит, что атеисты и преданные равны для Него. Шри Чайтанья Махапрабху или Шри Кришна, то есть Сам Господь, никогда не поддерживали эту идею.

Атеисты заслуживают наказания, тогда как преданные заслуживают покровительства Господа. Следовать этому правилу — миссия всех аватар, воплощений Бога. Поэтому, прежде чем признать в ком-либо воплощение Бога, следует изучить, что делает эта личность, а не принимать на веру мнение толпы или чьи-то выдумки. Проповедуя, Шри Чайтанья Махапрабху защитил многих преданных и уничтожил множество демонов. Философов-майявади Он называл самыми злостными демонами. Поэтому Господь призывал не слушать философию майявады: майавади-бхашйа шуниле хайа сарва-наша. Тот, кто слушает толкования писаний, которые дают майявади, обрекает себя на духовную смерть (Ч.-ч., Мадхья, 6.169).

Текст 54

Сказав это, Господь пошёл совершать омовение в Ганге, а тот нечестивец не расстался с жизнью, но продолжал страдать.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Похоже, что даже смерть отворачивается от тех, кто оскорбляет вайшнавов, не облегчая их мук. Я сам видел одного такого вайшнава-апарадхи, который испытывал такие муки, что не мог даже пошевелиться, но никак не умирал.

Текст 55-56

Когда, приняв санньясу, Господь вернулся в деревню Кулия из Джаганнатха-Пури, этот грешник попросил прибежища у Его лотосных стоп. Смилостивившись над ним, Господь, чтобы как-то помочь ему, дал ему наставления.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В этой связи Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур помещает в Анубхашье следующие сведения относительно деревни Кулия. Деревня, которая некогда носила это название, со временем превратилась в современную Навадвипу. В различных авторитетных книгах, таких как Бхакти-ратнакара, Чайтанья-чарита-махакавья, Чайтанья-чандродая-натака и Чайтанья-бхагавата, упоминается о том, что деревня Кулия находилась на западном берегу реки Ганги. Даже сейчас на острове Коладвипа есть места под названием Кулияра Гандж и Кулияра Дах в пределах современной Навадвипы. Во времена Господа Чайтаньи Махапрабху две деревни на западном берегу Ганги под названием Кулия и Пахадпур считались частью Бахирадвипы. В то время место на восточном берегу Ганги, которое сейчас называется Антардвипа, носило название Навадвипы. В Шри Майяпуре это место до сих пор носит название Двипера Матха. Есть ещё одна Кулия недалеко от Канчадапады, но эта деревня не имеет отношения к той Кулие, о которой идёт речь в этом стихе. Деревню Кулия в районе Канчадапады неверно считать местом, где прощаются все оскорбления (апарадха-бханджанера пата), потому что события, которые дали деревне это название, происходили в вышеупомянутой Кулие на западном берегу Ганги. Есть люди, которые из корыстных соображений препятствуют установлению истинных мест, связанных с описанными здесь событиями, и выдают мнимые места за истинные.

Текст 57-58

«Ты нанёс оскорбление лотосным стопам Шривасы Тхакура, — сказал Господь. — Поэтому сначала отправляйся к нему и попроси у него прощения. Если он благословит тебя, а ты больше не будешь оскорблять вайшнавов, то все последствия твоего греха уйдут».

Комментарий

Надо понять, что особенно тяжкое оскорбление – это оскорбление маха-бхагаваты. Сейчас также существуют оскорбители Шрилы Прабхупады, как прямые, так и косвенные. На самом деле, это не факт, что прямые оскорбители-материалисты хуже, чем те, кто действует исподволь, отклоняясь от указаний и разрушая учение Шрилы Прабхупады, хотя некоторые из них делают это по неопытности и глупости.

Преданным, которые уже поняли, что вели себя неправильно, надо стать на путь серьёзного исправления.

Текст 59

Тогда Гопала Чапала пошёл к Шривасе Тхакуру, попросил прибежища у его лотосных стоп и по его милости освободился от последствий своего поступка.

Комментарий

В этом смысле, проказа стала благом для него, и он смог сразу же исправиться.

Текст 60

Другой брахман пришёл к дому Шривасы Тхакура посмотреть на киртан, но двери были заперты, и он не смог попасть внутрь.

Текст 61

Недовольный, он вернулся домой, а на следующий день, повстречав Господа Чайтанью на берегу Ганги, заговорил с Ним.

Текст 62

Этот брахман славился своей сварливостью и склонностью проклинать других. Он разорвал свой священный шнур и заявил: «Я проклинаю Тебя, ибо Ты сильно расстроил меня».

Комментарий

Проклятия от таких глупцов не имеют силы – он через день рвёт шнур, проклиная кого-то. Но даже чтобы проклясть, необходима квалификация. У материалистов что проклятия, что благословения – всё не эффективно. Иногда глупые карми занимаются чёрной магией, с тем чтобы обрести «силу», бывает, что такое делают и так называемые верующие, всех их ждут проблемы. Человек, следующий Бхагавад-гите, и особенно – проповедующий, не будет серьёзно задет какими-то проклятиями.

Текст 63

Брахман произнёс своё проклятие: «Не видать Тебе материального счастья!» Услышав эти слова, Господь ощутил великую радость.

Комментарий

Как правило, от проклятий настоящих брахманов уйти невозможно, однако Шрила Прабхупада пишет, что проповедник может уйти и от таких вещей. Господь Чайтанья обрадовался такому проклятию, поскольку вся Его жизнь и была посвящена тому, чтобы избавиться от материального счастья. Материалисты – несчастные люди, они пытаются быть счастливыми, попадая в зависимость от сотен вещей, и они никак не решают проблемы рождения и смерти, поэтому полностью беспомощны. Пока есть время, каждый преданный должен посвятить себя развитию духовного знания и просвещению других, стать сильнее и стать опытным. Пока есть время, лучше делать это, радуясь как успехам, так и трудностям. Даже в материальном мире, как только человек «устраивает свои дела», он превращается размытое пятно. Когда есть какие-то трудности, человек собран, но ведь у нас нет никаких трудностей? Поэтому надо начать проповедь.

Текст 64

Любой, кто с верой выслушает эту историю о том, как брахман проклял Господа Чайтанью, освобождается от всех проклятий.

Комментарий

«Нужно твёрдо знать, что Господь, будучи трансцендентным, не подвержен действию ни проклятий, ни благословений. От проклятий и наказаний, которые присуждает Ямараджа, страдают только обычные живые существа. Будучи Верховной Личностью Бога, Шри Чайтанья Махапрабху недосягаем для наказаний и благословений. Когда человек понимает этот факт с верой и любовью, он и сам лично становится недосягаем для всех проклятий, насылаемых брахманами или кем-либо ещё. В Чайтанья-бхагавате этот случай не упоминается» (А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада).

Одна из тяжёлых вещей – это поддерживать материалистов в религии. Они приходят получить благословения, далее тратят их на чувственную жизнь, а потом снова приходят. Они готовы вас признать и постоянно прославлять, лишь бы им шли благословения, и они бы хорошо и счастливо жили. В чём-то это типичная ситуация для многих верующих: идти к Богу, когда проблемы, а когда всё хорошо, – жить для себя. Поддерживать таких людей – это большая аскеза. Я вижу некоторых своих братьев в Боге, которые достаточно сильно сожгли себя, проповедуя так год за годом. Они были искренни, поэтому на них шла реакция. Человек получает реакции, когда его положение выше и когда он помогает. Ответ состоит в том, что надо формировать проповедников. Никто не в силах постоянно принимать реакцию даже от десятка материалистов. Один материалист – это он сам и сеть его родственников и людей, с которыми он связан, два материалиста – это уже несколько десятков таких связей, а десять – сотни. Какой бы силы проповедник ни был, они постепенно утянут его вниз, если не будут активно развиваться. Поэтому обычно проповедь формализуется: гуру перестаёт выкладываться, и так всё приходит в баланс – материалисты пришли послушать, гуру что-то им рассказал. Он им не помогает, и они также никуда не спешат. Это ситуация почти всех номинальных церквей. Отчасти такой подход практичен, гуру дал общие благословения и ждёт, но если это становится тотальным подходом, институт гуру нивелируется, это уже получается не гуру, а обычный священник. С некоторой точки зрения, достаточно ведь и того, что ученика посвятили в повторение святого имени: это ведь благоприятное действие? Ученик повторял три года, потом бросил и увлёкся спортом. Есть в этом потеря? Вроде бы никакой – три года он пытался жить духовной жизнью. Но реакцию за такого ученика гуру всё равно получит, даже если он ничем ему не помогал. Потому что никто не может профанировать процесс дикши, и давая обеты, обе стороны несут ответственность. Я всё это пишу чисто как практическую ситуацию, не из мотивов «авторитетно», «великая милость» и т.п. Да, авторитетно и благоприятно, но реакции будут, это уже по факту.

Шрила Прабхупада также давал посвящения, однако у него Его система работала. Он воспитывал тех, кто среди учеников выше или были рядом с Ним, и они, получив духовную поддержку, помогали тем, кто ниже, плюс большинство были заняты активной проповедью. При таком подходе всё будет гармонично. Теоретически все это понимают и пытались наладить движение вниз, через различные формы обучения, но проблема в том, что если квалификации мало, то всё это остаётся в виде благих пожеланий. Поэтому инициация падает на уровень обряда, как крещение в христианстве. Тем не менее, какие-то гуру должны быть, а может быть, появятся те, кто отнесётся к вопросу серьёзно. Может быть, в целом это закономерно, что есть и относительно формальные наставники, и реальные наставники; есть ученики, которые и не собираются делать ничего значительного, и есть более искренние. Поэтому, процесс принятия духовного учителя всегда вещь личностная, и гуру смотрит на учеников личностно, ну, если он, конечно, собирается как-то помогать им. Такая личностность хранит сампрадаю от вырождения.

Текст 65

Господь Шри Чайтанья Махапрабху благословил Мукунду Датту, определив ему наказание, и тем самым спас его от уныния.

Комментарий

Различные истории – это иллюстрация возможных ситуаций в преданном служении, всё это актуально и сейчас. Мукунда Датта – это нитья-сиддха, поэтому в данном случае привлечённость майявадой устраивает йогамайя, чтобы дать примеры. Первый пример – что не стоит слушать имперсоналистов, второй пример – что даже намёк на внимание от Господа Чайтаньи должен радовать.

А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада: «Однажды Шри Чайтанья Махапрабху запретил Мукунде Датте видеться с Ним, поскольку тот общался с имперсоналистами. Когда Господь Чайтанья являл Свою маха-пракашу, Он одного за другим призывал к Себе преданных и благословлял их, а Мукунда Датта стоял в это время за дверью. Преданные сообщили Господу о том, что Мукунда ждёт на улице, но Господь ответил: "Я не скоро явлю Свою милость Мукунде Датте, потому что в кругу преданных он говорит о преданном служении, а потом ходит на собрания майявади и слушает их объяснения Йога-вашиштха-рамаяны, которая полна философии майявады. За это Я очень недоволен им". Когда Мукунде Датте, ждавшему во дворе, передали слова Господа, он очень обрадовался тому, что когда-нибудь Господь всё-таки явит ему Свою милость, пусть сейчас Он и недоволен им. И тогда Господь, убедившись в том, что Мукунда Датта больше не станет общаться с майявади, смягчился и тут же призвал его к Себе. Так Он спас его от общения с майявади и дал ему возможность общаться с чистыми преданными».

Текст 66

Господь Чайтанья почитал Адвайту Ачарью Своим духовным учителем, что очень огорчало Адвайту Ачарью Прабху.

Текст 67

Поэтому однажды Адвайта Ачарья стал объяснять путь философских поисков истины, и Господь, в гневе на Него, внешне проявил к Нему неуважение.

Комментарий

Эта история уже описывалась, но писание часто идёт по кругу, углубляя сюжет или оттеняя новые детали. Раса сначала также двигается по кругу: преданный участвует примерно в одном и том же сюжете, однако это каждый день наполняет его счастьем. Но любая раса привлекательна. Наш вайшнавский мир сегодня перегружен «мадхурья-расой», только суть в том, что осознавшая себя душа будет видеть, что большинству далеко до этого, поэтому те, кто постоянно проповедует «высшее», «мадхурью», они просто не осознали себя. Они теоретически изучили писание и нашли в нём что-то высшее, с их точки зрения, и потом они то ли поверили в это, то ли вдохновились и начали пламенно проповедовать это на каждом углу. Может быть, они хотят, чтобы все поняли их возвышенность, или они хотят всех поднять в высшее, в «мадхурью»? Поэтому, лучше изменить эту ситуацию. Писание говорит о совсем другой расе как о высшей, а вообще лучше осознать величие Бога и учить всех проповеди. Адвайта Ачарья и Мукунда Датта были рады даже небольшому вниманию от Господа Чайтаньи.

Текст 68

Адвайта Ачарья очень обрадовался этому. Господь понял причину Его поступка и слегка смутился, но всё же даровал Адвайте Ачарье благословение.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Адвайта Ачарья был учеником Мадхавендры Пури, духовного учителя Ишвары Пури. Таким образом, Ишвара Пури, духовный учитель Шри Чайтаньи Махапрабху, был духовным братом Адвайты Ачарьи. Поэтому Шри Чайтанья Махапрабху относился к Адвайте Ачарье как к Своему духовному учителю, однако Адвайте Ачарье было не по душе подобное поведение Господа Чайтаньи, поскольку Он хотел, чтобы Шри Чайтанья Махапрабху считал Его Своим вечным слугой. Адвайта Ачарья стремился стать слугой Господа, а не Его духовным учителем. Поэтому Он придумал, каким образом вызвать неудовольствие Господа. Он стал рассказывать о пути философских поисков истины каким-то несчастным майявади, и когда известие об этом дошло до Господа Чайтаньи Махапрабху, Он тут же отправился домой к Адвайте и в гневе стал бить Адвайту Ачарью. Вне Себя от радости, Адвайта Ачарья принялся танцевать, восклицая: «Наконец-то Моё желание исполнилось! В течение столького времени Господь Чайтанья относился ко Мне с глубоким почтением, но сейчас Он обошёлся со Мной как с младшим! Большего Мне и не надо! Он так любит Меня, что пришёл, чтобы спасти Меня из лап майявади». Услышав это, Господь Чайтанья несколько смутился, но в то же время Он был очень доволен Адвайтой Ачарьей.

Текст 69

Мурари Гупта был великим преданным Господа Рамачандры. Когда Господь Чайтанья услышал, как тот прославляет Господа Рамачандру, Он написал у него на лбу рамадаса [«вечный слуга Господа Рамачандры»].

Комментарий

Преданные Кришна-лилы, Рама-лилы – все находились в окружении Господа Чайтаньи.

Текст 70

Однажды после киртана Господь Чайтанья Махапрабху зашёл в дом Шридхары и попил воды из его помятого железного котелка. Так Он благословлял всех преданных, исполняя их заветные желания.

Комментарий

Мы не видим примера, чтобы преданные были как-то особенно богаты: у Адвайта Ачарьи долги, у Шридхары помятый котелок. Преданный всегда живёт небогато. Даже если у преданного много денег, он использует всё в проповеди: большой дом он может сделать проповедническим центром, а деньги пустить на издание книг. Не обязательно жертвовать деньги кому-то, можно самому их использовать для Бога. Богатые люди, когда жертвуют, зачастую сами контролируют использование пожертвования и смотрят все сметы на строительство храма, например. Потратить эффективно деньги – это ещё надо уметь сделать. Господь Чайтанья принял помятый котелок от преданного, но не примет от непреданных ничего. Если увидеть, в каком богатстве живёт Бог, то будет понятно, что даже миллион золотых котелков – это ничто для Него. Золотом и драгоценностями устланы дороги, дворцы с филигранной вязью, поражающие и своими размерами, и всеми видами украшений. Дело даже не в том, что это золото, это ещё и очень красиво. Среди растений у Господа Чайтаньи часто доминирует пшеница золотого цвета. Центр вселенной у нас – это Солнце, а пшеница здесь – это основной вид злака. Гопи нравится жемчуг, у них всегда что-то с жемчугом связано. Но не стоит думать, что, покупая жемчуг или пшеницу, мы разовьёмся духовно.

А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада: «После большой нагар-санкиртаны в знак протеста против действий местного мирового судьи, Чханда Кази, Кази стал преданным. Возвращаясь с санкиртаны, Шри Чайтанья Махапрабху в сопровождении Чханда Кази зашёл в дом Шридхары. Все преданные расположились там на отдых и пили воду из видавшего виды железного котелка Шридхары. Господь пил эту воду, потому что котелок принадлежал преданному. После этого Чханд Кази вернулся домой. То место, где отдыхали преданные и Господь, находится к северо-востоку от Майяпура и носит название "киртана-вишрама-стхана" ("место отдыха группы киртана")».

Текст 71

Сразу после этого случая Господь благословил Харидаса Тхакура и в доме Адвайты Ачарьи избавил Свою мать от нанесённого ею оскорбления.

Комментарий

«В день, когда Господь Чайтанья Махапрабху являл маха-пракашу, Он обнял Харидаса Тхакура и сообщил ему, что тот был воплощением самого Махараджи Прахлады. Когда Вишварупа принял санньясу, Шачимата думала, что его побудил к этому Адвайта Ачарья. Она обвинила в этом Адвайту Ачарью, чем нанесла оскорбление Его лотосным стопам. Позже Господь Чайтанья попросил Свою мать взять пыль с лотосных стоп Адвайты Ачарьи и тем самым искупить свою вайшнава-апарадху» (А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада).

Мать Шачи обвинила Адвайту Ачарью из любви к сыну, и по большому счёту, в этом нет особого оскорбления, но чтобы дать пример всем, Господь Чайтанья устроил так, чтобы она извинилась. Она могла извиниться обычным образом или передать свои извинения через кого-то, но Господь Чайтанья хотел подчеркнуть возвышенное положение Шри Адвайты.

Текст 72

Однажды, после того как Господь рассказал преданным о величии святого имени, некоторые школяры стали по-своему толковать Его слова.

Комментарий

Это пример, что не надо материалистам говорить какие-то сокровенные вещи. Проповедь всегда должна быть равна сознанию человека: что он способен понять, то мы и говорим. Если человек полный материалист, говорим о материализме, если он имперсоналист, обсуждаем имперсонализм. Принцип проповеди состоит не в том, чтобы кто-то формально согласился, что Бог – это Кришна, а в том, чтобы помочь человеку подняться на одну ступень выше или начать практику духовной жизни. Не так важно, человек христианин или мусульманин, духовные принципы везде и для всех одинаковы. Пока человек не имеет желания к духовной жизни и не осознаёт Бога, всё это будет в большей или меньшей степени сектантство. Конечно, большинство людей не планируют никакую духовную жизнь, в таком случае мы говорим какие-то приемлемые для них положения, которые как-то способствуют им в духовном плане.

Текст 73

Когда один из них сказал, что прославление святого имени — это лишь хвалебные речи, Шри Чайтанья Махапрабху так расстроился, что запретил остальным ученикам даже смотреть ему в лицо.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Однажды, когда Шри Чайтанья Махапрабху восславлял трансцендентное могущество святого имени Господа, маха-мантры Харе Кришна, среди Его учеников нашёлся один злополучный школяр, который заявил, что такого рода прославления святого имени, приводимые в шастрах, являются преувеличением. Мол, нужно это только для того, чтобы побудить людей повторять святое имя. Тем самым ученик дал собственное толкование величию святого имени. Такого рода утверждения шастр называются артха-вадой, и относить к этой категории прославление святого имени является одним из оскорблений лотосных стоп святого имени Господа. Существует много видов оскорблений, но нама-апарадха, оскорбление лотосных стоп святого имени, — одно из самых опасных среди них. Поэтому Господь не хотел, чтобы люди смотрели в лицо оскорбителя святого имени. Более того, Господь немедленно омылся в Ганге, не снимая одежды, чтобы показать каждому, с какой осторожностью следует избегать таких нама-апарадх. Святое имя неотлично от Верховной Личности Бога. Между Богом и Его именем нет разницы. Такова абсолютная природа Верховной Личности Бога. Поэтому того, кто проводит различие между Господом и Его именем, называют пашанди, неверующим или демоном-атеистом. Восхваление святого имени равноценно восхвалению Верховной Личности Бога. Никогда не следует даже пытаться проводить различия между Господом и Его именем или считать славу святого имени преувеличенной.

Текст 74

Не снимая одежды, Господь Чайтанья совершил омовение в Ганге вместе со Своими последователями. Там же Он поведал о величии преданного служения.

Комментарий

За все годы проповеди, по сути, мы не сказали ни слова о расах. Успеха достигают не те, кто говорит «о высшем», а те, кто как-то адекватно проповедует. Даже сейчас мы что-то пишем в расчёте на то, что люди вдохновятся на проповедь, иначе бы ничего этого не было. Человеку, который осознал себя, чьё-то признание не так важно, но миссия Господа Чайтаньи – это проповедь духовной жизни. Вся Его жизнь была посвящена проповеди: и младенчество, и детство, и юность, и всё остальное время. Таков идеал.

Проповедовать, по сути, не сложно, не сложно предложить кому-то книгу на улице. Если у всех уже есть книги, можно издавать листовки, важно лишь чтобы написанное было актуально для людей. Не обязательно строить проповедь по принципу «приходите к нам», люди могут оставаться там, где они есть, но важно помочь им начать духовную жизнь. Если они не хотят практиковать, тогда надо помочь им сделать какой-то другой посильный шаг к духовной жизни. Там, где ничего не знают о Боге, можно сказать о величии Бога или логически доказать, что Бог существует. Те, кто знает о Боге, им можно сказать о духовной практике или о различных аспектах Бога. Тем, кто уже практикует, можно объяснить, как решаются различные проблемы в духовной жизни. Проповедь всегда должна соответствовать уровню человека – тогда её всегда будут принимать. Проповедь лучше строить не по принципу увеличения паствы, а по принципу распространения идей о Боге, и искать тех, кого интересует суть. Сейчас зачастую люди проповедуют в ключе «приходите, мы вас возглавим». На самом деле, Шрила Прабхупада не действовал по этому принципу, Он объяснял людям суть. Даже занимая высшее положение, Он всё равно действовал именно так. Неофиты лишь имитируют Его, они, в основном, стремятся скорее занять позицию лидера, чем проповедовать. «Гуру» означает, что он может решить все проблемы, что он может объяснить всю духовную ситуацию, мадхьяма может объяснить и помочь. Приходит момент, когда ученик, как минимум теоретически, уже знает ответы на все свои вопросы, тогда можно идти проповедовать другим. Заходим на любой сайт, форум, сообщество, выходим на улицу, не забываем и коллег по работе.

Проповедь всегда будет интересной, когда она правдива, когда человек говорит из своего собственного положения, и когда она связана с практической жизнью. Например, если проблемы с женой, это отличный повод к проповеди: пишем статью, где итогом будет, что семья не совершенна и надо посвятить жизнь Богу. Если жены ещё нет, тогда пишем статью, где итогом будет, что семейная жизнь прекрасна и важна для духовного развития. Если вас обругали на работе, пишем статью о деградации современного общества и важности духовной жизни. Так человек займёт свои чувства, и он будет удовлетворён – все хотят общения, какого-то обмена, показать себя, впечатлений… ах да, в проповеди на улице масса впечатлений.

Текст 75

«Следуя путями умозрительного познания истины, кармической деятельности и мистической йоги с целью обуздания чувств, невозможно удовлетворить Верховного Господа Кришну. Единственное, что может доставить Ему удовольствие, — это чистая преданная любовь к Нему.

Комментарий

И в основании чистой любви лежит метод садхана-бхакти.

Текст 76

«[Верховная Личность Бога, Кришна, сказал:] "Дорогой Уддхава, ни аштанга-йога [система мистической йоги, предназначенная для обуздания чувств], ни рассуждения последователей монизма, пути философского познания Абсолютной Истины, ни изучение Вед, ни тапасья, ни благотворительность или принятие санньясы не могут удовлетворить Меня так, как чистое преданное служение Мне"».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Карми, гьяни, йоги, тапасви и те, кто изучает ведические писания, но не обладает сознанием Кришны, понапрасну тратят силы, не получая высшего блага, поскольку не имеют ясных представлений о Верховной Личности Бога. Им также недостаёт веры в то, что преданное служение — это путь, ведущий к Богу, хотя важность преданного служения снова и снова подчёркивается в писаниях, как, например, в этом стихе из Шримад-Бхагаватам (11.14.20). Бхагавад-гита (18.55) также провозглашает: бхактйа мам абхиджанати йаван йаш часми таттватах — «По-настоящему понять Господа, Верховную Личность, можно только с помощью преданного служения». Тот, кто действительно стремится постичь Верховную Личность, должен встать на путь преданного служения и не терять времени на бесплодное спекулятивное философствование, кармическую деятельность, мистическую йогу и суровую тапасью. В другом месте Бхагавад-гиты (12.5) Господь говорит: клешо дхикатарас тешам авйактасакта-четасам — «Тем, чей ум сосредоточен на непроявленном, безличном аспекте Всевышнего, очень трудно идти по пути духовного развития». Те, кого привлекает безличный аспект Господа, обрекают себя на большие трудности. Но, даже преодолев их, они всё равно не смогут постичь Абсолютную Истину. В Шримад-Бхагаватам (1.2.11) сказано: брахмети параматмети бхагаван ити шабдйате. Пока человек не постиг Верховную Личность Бога, первоисточник Брахмана и Параматмы, он по-прежнему пребывает во тьме невежества, не понимая природы Абсолютной Истины.

Текст 77

Затем Господь Чайтанья похвалил Мурари Гупту, сказав: «Ты доставил удовольствие Господу Кришне». В ответ на это Мурари Гупта процитировал стих из Шримад-Бхагаватам.

Текст 78

«Я бедный, грешный брахма-бандху, который, несмотря на своё брахманское происхождение, лишён брахманических качеств, а Ты, Господь Кришна, являешься прибежищем для богини процветания. Как удивительно, о мой Господь, что Ты обнял меня!»

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Этот стих из Шримад-Бхагаватам (10.81.16) произнес Судама Випра, обращаясь к Господу Шри Кришне. Этот и предыдущий стихи из Шримад-Бхагаватам доказывают, что, хотя Кришна так велик, что никому не под силу Его удовлетворить, Его подлинное могущество проявляется в том, что даже человек со многими недостатками может удовлетворить Его. Судама Випра происходил из семьи брахмана и был очень учёным человеком, а также школьным товарищем Кришны, но тем не менее считал себя недостойным называться брахманом. Он называет здесь себя «брахма-бандху», что означает «рождённый в семье брахмана, но не обладающий соответствующими качествами». Однако из чувства глубокого почтения к брахманам, Кришна обнял Судаму Випру, хотя тот был не настоящим брахманом, а брахма-бандху, или, дословно, другом брахманской семьи. Мурари Гупту нельзя было назвать даже брахма-бандху, поскольку он происходил из семьи вайдьев и по своему социальному положению считался шудрой. Однако Кришна явил ему особую милость, поскольку, по словам Шри Чайтаньи Махапрабху, Мурари Гупта был возлюбленным преданным Господа. Шри Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур написал длинный комментарий к этому стиху, суть которого сводится к тому, что никакие материальные достоинства сами по себе не могут удовлетворить Верховную Личность Бога, Кришну, и в то же самое время все эти достоинства и достижения могут найти наилучшее применение в преданном служении Господу.

Члены Международного общества сознания Кришны тоже не могут назвать себя даже брахма-бандху. Поэтому единственная наша возможность доставить удовольствие Кришне — это следовать наставлениям Господа Шри Чайтаньи Махапрабху, который говорит:

йаре декха, таре каха `кришна-упадеша
амара аджнайа гуру хана тара эи деша

«Кого бы ты ни повстречал, рассказывай ему об учении Кришны. Тем самым, исполняя Мою волю, стань духовным учителем и освободи людей этой страны» (Ч.-ч., Мадхья, 7.128). Стараясь исполнить повеление Шри Чайтаньи Махапрабху, мы рассказываем людям всего мира о «Бхагавад-гите как она есть». Это даст нам возможность добиться благосклонности Верховной Личности Бога, Кришны.

Текст 79

Однажды Господь проводил санкиртану со Своими преданными. Устав, они присели отдохнуть.

Текст 80

Тогда Господь посадил во дворе косточку манго, которая тут же проросла и превратилась в дерево.

Комментарий

Господь Чайтанья показывал не так много чудес. Чтобы не проявлять Себя как Бога и чтобы преданные учились науке духовной жизни, а не жили чудесами. Господь Чайтанья показал, конечно, много форм Бога, но это связано, опять же, с духовным образованием и духовными отношениями, а не с чудесами как таковыми.

Текст 81

На глазах у всех дерево выросло и покрылось спелыми плодами. Это зрелище всех потрясло до глубины души.

Текст 82

Господь быстро собрал две сотни плодов и, помыв их, поднёс как угощение Кришне.

Текст 83

Все плоды были жёлто-красными, не имели косточки внутри и кожицы снаружи, и одного манго хватало, чтобы полностью насытить едока.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Лучшими манго в Индии считаются красно-жёлтые плоды с маленькой косточкой и очень тонкой кожурой. Они такие вкусные и питательные, что человек может насытиться одним плодом. Манго считается царём всех фруктов.

Текст 84

Господь был очень доволен выросшими плодами манго и, попробовав их, накормил всех преданных.

Текст 85

У тех плодов не было ни кожицы, ни косточки. Они были налиты нектарным соком и были такими сладкими и сытными, что никто не в силах был съесть по второму манго.

Текст 86

Каждый день в течение двенадцати месяцев на том дереве вырастали новые плоды, и вайшнавы ели их, к большому удовольствию Господа.

Комментарий

Преданным, по сути, ничего и не нужно. Место, где жить, некоторая пища, воспевание и проповедь. Когда человек живёт просто, он будет счастлив. Материалисты же сколько ни имеют, им всё мало, и они всегда несчастны. Иногда преданные думают, что для того, чтобы проповедовать большим людям, надо и самому стать большим человеком, но всё это не так важно. Если у преданного цель – деньги, никто не воспримет его как духовное лицо. Иногда преданные добираются куда-то наверх и проповедуют четыре принципа, но надо о Боге проповедовать. Или, если человек политик, надо в таком ключе и проповедовать: надо знать, что можно и нужно изменить в стране. Когда человек идёт проповедовать политикам, он должен понимать их ситуацию, если он хочет реформировать страну. Конечно, можно и просто о Боге поговорить, иногда возникают и такие личные связи, но они возникают за счёт того, что «большой человек» видит, что у вас нет корыстных интересов и что вы понимаете, о чём говорите. Иногда преданные думают, что достаточно обрести религиозную или политическую власть, чтобы распространить Сознание Кришны, но это далеко не так. Если мы сейчас, в обычном положении, не эффективны, тем более мы не будем эффективны, имея власть. Чтобы проповедовать и что-то менять, даже в масштабах страны, не нужны ни деньги, ни власть, нужно лишь знание и опыт.

Текст 87

Таковы сокровенные игры сына Шачи. Никто, кроме преданных, не знает об этом случае.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Непреданные не могут поверить в это чудо, хотя в Майяпуре до сих пор сохранилось место, на котором росло это манговое дерево. Это место называется Амра-гхатта, или Ама-гхата.

Текст 88

Так каждый день в течение двенадцати месяцев Господь проводил санкиртану, после чего устраивался праздник манго.

Комментарий

«Господь Чайтанья Махапрабху придерживался правила раздавать прасад в конце киртанов. Следуя этой традиции, члены Движения сознания Кришны тоже должны после киртанов раздавать слушателям какой-нибудь прасад» (А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада).

Поскольку целый год шло воспевание, Господь Чайтанья посадил это дерево и решил проблему с пищей.

Текст 89

Однажды, когда Чайтанья Махапрабху был поглощён киртаном, на небе собрались тучи, но стоило Господу пожелать этого, как тучи рассеялись.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В этой связи Шрила Бхактивинода Тхакур рассказывает о том, как однажды, когда Господь Чайтанья проводил санкиртану недалеко от деревни, на небе собрались тучи. Тогда Господь повелел тучам рассеяться и они тут же повиновались Его высшей воле. В честь этого события место, где оно произошло, до сих пор называется Мегхера-чара. Поскольку Ганга со временем изменила свое русло, в настоящее время деревня Белапукурия, которая до этого находилась в другом месте, называемом Таранаваса, стала называться Мегхера-чара. В Мадхья-кханде Чайтанья-мангалы Шрилы Лочаны даса Тхакура также рассказывается о том, как однажды вечером на небе собрались тучи и стали раздаваться сильные раскаты грома, которые напугали всех вайшнавов. Тогда Господь Сам взял в руки караталы и стал петь мантру Харе Кришна, устремив взгляд в небо, как будто отдавая указания полубогам с высших планет. Спустя короткое время все облака рассеялись, и на чистом небе взошла яркая луна, а Господь, охваченный ликованием, стал танцевать вместе со Своими счастливыми и довольными преданными.

Текст 90

Однажды Господь велел Шривасе Тхакуру читать Ему Брихат-сахасра-наму [тысячу имён Господа Вишну]: в тот момент Ему захотелось услышать эти имена.

Текст 91

Когда среди тысячи имён прозвучало святое имя Господа Нрисимхи, Чайтанья Махапрабху погрузился в глубокое размышление.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В Мадхья-кханде Чайтанья-мангалы даётся следующее описание этого случая. Шриваса Пандит совершал поминальный обряд (шраддху) по своему покойному отцу, и по традиции при этом читали тысячу имён Господа Вишну. Вдруг, откуда ни возьмись, у него во дворе появился Гаурахари (Господь Чайтанья) и тоже стал с большим удовольствием слушать имена Вишну. Когда Господь Чайтанья услышал святое имя Господа Нрисимхи, Он погрузился в размышления и вдруг явил гнев, подобный гневу Нрисимхи Прабху. Его глаза налились кровью, волосы на теле встали дыбом, все части Его тела задрожали и Он издал громоподобный рык. В руках у Него появилась булава и люди вокруг перепугались, подумав: «Что за прегрешение мы совершили?!» Но тут Шри Чайтанья Махапрабху пришёл в Себя и снова уселся на Своё место.

Текст 92

Охваченный настроением Господа Нрисимхадевы, Господь Чайтанья выбежал на улицу с булавой в руке, готовый уничтожить всех безбожников.

Комментарий

В век Кали в мире очень много атеистов и материалистов, которые совершают огромное количество грехов. Чайтанья Махапрабху принял форму Господа Нрисимхи, который приходит уничтожать демонов, но увидев испуг обычных людей, Он остановился. Конечно, может быть много причин, почему Бог делает то или другое действие, но основной мотив Господа Нрисимхи – защитить преданных и уничтожать злодеев. Господь Чайтанья – это Верховная Личность Бога, и Он показывает, что является источником всех форм Бога.

Текст 93

Видя Его, охваченного яростью, в экстазе Господа Нрисимхи, прохожие в ужасе бросились врассыпную.

Комментарий

Мы молимся Господу Нрисимхе как Божеству, но увидеть и не испугаться Его гнева способны только чистые преданные. Это смиренные души, которые вечно служат в Его царстве. Поклонение Господу Нараяне должно быть безупречно. Фактически, душа никогда не достигает в этом полного совершенства, что является одним из факторов её смирения. Кем бы мы ни были, на фоне совершенного величия Бога в нас всегда будет какой-то изъян. Те, кто служит лично Господу Нрисимхе, это смиренные и полностью предавшиеся Ему души, их не пугает никакая материальная угроза или опасность. Господь Нрисимха – это также форма Нараяны. Господь Нараяна совершенен, но Господь Нрисимха не приемлет материализм, полубоги испугались Его, поскольку косвенным образом были виноваты в материальной ситуации. Видеть без страха форму гнева Бога могут лишь те, кто поднялся на высокий уровень преданного служения, лишь те, кто полностью чист. Но и обычные люди, которые увидели Его, хотя и испугались, также получили освобождение, поскольку Бог абсолютен.

Текст 94

Увидев испуг на лицах людей, Господь пришёл в Себя и, вернувшись в дом Шривасы Тхакура, отбросил прочь булаву.

Текст 95

Господь стал мрачен и сказал Шривасе Тхакуру: «В настроении Господа Нрисимхадевы Я напугал людей до полусмерти. Поэтому Я остановился, ибо вселять страх в людей — большой грех».

Текст 96

Шриваса Тхакур ответил: «Любой, кто произносит Твоё святое имя, немедленно искупает миллионы грехов».

Комментарий

Повторяя святое имя, преданные очищаются. Когда это постоянная практика, тогда постепенно личность проявляет свою духовную природу.

Текст 97

«Приняв образ Нрисимхадевы, Ты не совершил ничего предосудительного. Напротив, все, кто увидел Тебя в этом настроении, немедленно освободились от оков материального бытия».

Комментарий

Шриваса Тхакур не удивился этому событию, поскольку понимает положение Господа Чайтаньи.

Текст 98

С этими словами Шриваса Тхакур стал поклоняться Господу, после чего довольный Господь вернулся домой.

Текст 99

В другой раз в дом к Господу Чайтанье пришёл один великий преданный Господа Шивы и стал, танцуя во дворе, воспевать Господа Шиву, подыгрывая себе на дамару [особом музыкальном инструменте].

Текст 100

В этот миг Господь Чайтанья вошёл в состояние Господа Шивы, вскочил на плечи того человека, и вместе они стали танцевать и танцевали так в течение долгого времени.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Господь Чайтанья Махапрабху смог войти в состояние Господа Шивы, поскольку Он неотличен от Шивы. Согласно философии ачинтья-бхедабхеда-таттвы, Господь Шива неотличен от Господа Вишну, но в то же время Господь Шива — это не Господь Вишну, подобно тому как простокваша — это то же молоко, и вместе с тем она отлична от молока. Тот, кто пьёт простоквашу, не получает той же пользы, какую получает тот, кто пьёт молоко. Тот, кто поклоняется Господу Шиве, не может обрести освобождение. Чтобы обрести освобождение, необходимо поклоняться Господу Вишну. Подтверждение тому мы находим в Бхагавад-гите (9.4): мат-стхани сарва-бхутани на чахам тешв авастхитах. Всё покоится на Господе, поскольку всё сущее представляет собой Его энергию, однако в то же время Господь не находится во всём сущем. Нет ничего удивительного в том, что Господь Чайтанья принял настроение Господа Шивы, но это ещё не значит, что, поклоняясь Господу Шиве, человек поклоняется Господу Чайтанье. Считать так будет заблуждением.

Текст 101

Однажды домой к Господу пришёл просить подаяние нищий странник, но, когда Он увидел, как танцует Господь, он сам пустился в пляс.

Текст 102

Он танцевал вместе с Господом, потому что Господь даровал ему любовь к Кришне и он погрузился в расу любви к Богу.

Текст 103

В другой день к Господу пришёл астролог, о котором говорили, что ему открыто всё, что было в прошлом, что есть в настоящем и что случится в будущем.

Комментарий

Когда проповедь экспансирует, то естественным образом появляются храмы и социальные институты. Поскольку в Индии в те времена был высокий уровень духовной культуры в обществе, поэтому существовали и какие-то части варнашрамы. Но в западном мире, без активной проповеднической программы, всё это будет в упадке. Какое-то формальное обучение детей духовной жизни может и не иметь большого эффекта, когда большинство взрослых верующих думают лишь о своём материальном благополучии. Брахман – это тот, кто осознал хотя бы безличный аспект Бога, соответственно, он не интересуется материальной жизнью. Они не нищие, у них просто нет интереса к этому, поэтому только такие брахманы могут что-то предсказать, учить или лечить.

А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада: «Брахманы обычно становились астрологами, аюрведическими лекарями, учителями и священнослужителями. Хотя они пользовались большим уважением в народе и были очень учёными, брахманы не стеснялись ходить от дома к дому, делясь с людьми своими знаниями. Например, брахман мог прийти к кому-нибудь домой, чтобы рассказать об обрядах, которые необходимо совершать в определённые дни (титхи), но, если в доме кто-то заболевал, к брахману шли за советом и помощью, и брахман назначал больному лекарство и давал свои рекомендации. А поскольку брахманы были сведущи в астрологии, люди часто обращались к ним с вопросами о своём прошлом, настоящем и будущем.

Хотя брахман пришёл в дом Господа Чайтаньи просить милостыню, Господь принял его с большим почётом, поскольку тот был учёным брахманом, в совершенстве знавшим астрологию. Брахманы ходили по домам как нищие, но им оказывали уважение как почётным гостям. Так было заведено в индусском обществе пятьсот лет назад, во времена Чайтаньи Махапрабху. Этот обычай сохранялся ещё сто лет назад и даже пятьдесят-шестьдесят лет назад, в пору моего детства, когда такие брахманы заходили к семейным людям с просьбой о подаянии, и люди получали по их милости большое благо. Самым большим благом было то, что семейные люди имели возможность сэкономить на услугах врачей, поскольку эти брахманы, помимо знания о прошлом, настоящем и будущем, могли давать врачебные советы и лекарства. Таким образом, все имели возможность получить помощь от первоклассного врача, астролога и священнослужителя в одном лице.

Лидеры ИСККОН должны уделять большое внимание развитию нашей школы в Далласе, где детей обучают санскриту и английскому и готовят из них образцовых брахманов. Если их удастся воспитать настоящими брахманами, то они смогут спасти общество от преступников и мошенников; люди смогут жить счастливо под защитой квалифицированных брахманов. Поэтому в Бхагавад-гите (4.13) особое значение придаётся правильному устройству общества (чатур-варнйам майа сриштам гуна-карма-вибхагашах). К сожалению, в настоящее время многие называют себя брахманами только потому, что они происходят из семей брахманов, при полном отсутствии необходимых качеств. Поэтому сейчас всё общество пребывает в хаотическом состоянии».

Текст 104

«Скажи на милость, кем Я был в прошлой жизни, — попросил Господь. — Будь добр, рассчитай это по звёздам». Услышав просьбу Господа, астролог тут же стал производить расчёты.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: С помощью астрологии можно узнать прошлое, настоящее и будущее. Современные западные астрологи не могут сказать о прошлом и будущем человека, и даже то, что с ним происходит в настоящем, они не могут определить безошибочно. Здесь мы видим, как по просьбе Шри Чайтаньи Махапрабху астролог стал немедленно производить расчёты. И это не было уловкой: с помощью астрологии он действительно мог узнать о прошлой жизни человека. Дошедший до наших дней астрологический трактат «Бхригу-самхита» содержит описание системы, которая помогает быстро определять прошлое и будущее человека. Брахманы, ходившие от дома к дому и просившие подаяния, в совершенстве знали все эти сложные науки. Таким образом, высшее знание было доступно даже беднейшим из бедных. Самый бедный человек мог узнать у астролога о своём прошлом, настоящем и будущем, не обременяя себя чрезмерной платой за эти услуги. Брахманы щедро делились с людьми своими знаниями, а те взамен давали им пригоршню риса или другое доступное им вознаграждение. В совершенном человеческом обществе совершенное знание в любых научных областях — медицине, астрологии, теологии и других — было доступно даже беднякам, которым не приходилось беспокоиться о плате за него. Однако в наши дни медицинская помощь, астрологические услуги или теологическое образование стоят больших денег, и, поскольку в наше время люди в большинстве своём бедны, для них становятся недоступны те блага, которые несут все эти великие науки.

Текст 105

Посредством вычислений и медитации всезнающий астролог узрел лучезарное тело Господа, в котором покоятся безграничные и бесчисленные планеты Вайкунтхи.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Здесь нам даётся некоторая информация о планетах мира Вайкунтхи, или духовного мира. Слово «ваикунтха» означает «свободный от тревог». В материальном мире нас постоянно преследуют тревоги, но есть и иной мир, в котором нет тревог. Бхагавад-гита (8.20) описывает его так:

парас тасмат ту бхаво нйо
вйукто вйактат санатанах
йах са сарвешу бхутешу
нашйатсу на винашйати

«Но существует иная, вечная, непроявленная природа, она лежит за пределами материального мира, который то проявляется, то исчезает. Эта высшая природа неуничтожима. Когда всё в материальном мире разрушается, она остаётся нетронутой».

Подобно тому как в материальном мире есть множество планет, в духовном мире существует много миллионов планет, называемых Вайкунтхалоками. Все Вайкунтхалоки, то есть высшие планеты, покоятся в сиянии Верховной Личности Бога. В Брахма-самхите сказано (йасйа прабха прабхавато джагад-анда-коти [Б.-с., 5.40]), что сияние Брахмана, исходящее от тела Верховного Господа, является источником бесчисленных планет как в духовном, так и в материальном мире; таким образом, все планеты — творения Верховной Личности Бога. Того же Господа, Личность Бога, астролог увидел в Шри Чайтанье Махапрабху. Трудно даже представить глубину познаний этого астролога, однако сам он, заботясь о высшем благе общества, ходил по домам людей, как обычный нищий.

Текст 106

Видя, что Господь Чайтанья Махапрабху — это Абсолютная Истина, Верховный Брахман и Личность Бога, брахман пребывал в недоумении.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Здесь ясно указывается на то, что Абсолютная Истина, Верховный Брахман, в конечном счёте является Верховной Личностью Бога. Следовательно, у истоков всего стоит личность. В Бхагавад-гите (10.8 ) говорится о том же: маттах сарвам правартате — всё берёт начало в Верховной Личности Бога. Верховный Господь является верховным живым существом. Поэтому всё сущее — как материя, так и дух — исходит из Верховной Личности, высшего проявления жизни. Теория современных ученых, согласно которой жизнь происходит из материи, лишена всякого смысла. У истоков и материи, и духа находится жизнь. К сожалению, учёным не известен этот научный факт, поэтому они блуждают во тьме своего иллюзорного знания.

Текст 107

От удивления астролог не мог произнести ни слова. Но Господь повторил Свой вопрос, и астролог заговорил.

Комментарий

Господь Чайтанья задал этот вопрос не потому, что любил астрологию или хотел рекомендовать её другим, а с целью проповеди. Даже гороскоп Бога говорит о том, что Он Бог, но увидеть это может только брахман, свободный от материального осквернения. Брахманы – это те люди, которые имеют природную склонность к знанию, такие брахманы не интересуются развитием материальной собственности. Но настоящий брахман – это тот, кто осознал себя.

Текст 108

«Дорогой мой господин, в прошлой жизни Ты был прибежищем всего мироздания, Верховной Личностью Бога, исполненной всех достояний».

Текст 109

«И сейчас Ты — тот же Господь, Личность Бога, которым Ты был в прошлой жизни. Твоя природа — это непостижимое и вечное блаженство».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: С помощью астрологии можно даже определить положение Верховной Личности Бога. Обо всём следует судить по соответствующим признакам. Верховную Личность Бога распознают по характерным признакам, которые упомянуты в шастрах. Не следует думать, что Богом может стать любой проходимец, не представивший никаких доказательств из священных писаний.

Текст 110

Услышав, как астролог превозносит Его, Шри Чайтанья Махапрабху заулыбался и остановил его. Он сказал: «По-моему, уважаемый, Ты плохо представляешь себе, кем Я был раньше, ибо Мне известно, что в прошлой Моей жизни Я был пастухом».

Комментарий

Господь Чайтанья Махапрабху пришёл на землю, чтобы испытывать эмоции высшей расы, а также проповедовать эту расу, чтобы люди могли понять всю науку преданного служения. Поэтому Он открывает Себя как Кришну Вриндавана. Спасать людей или проповедовать расы Кришна-лилы Он мог бы, и не открывая Себя, но чтобы понять более высокое положение, люди должны сначала понять, что Господь Чайтанья неотличен от Кришны.

Текст 111

«В прошлый раз Я родился в семье пастуха и заботился о телятах и коровах. Благодаря этой благочестивой деятельности сейчас Я стал сыном брахмана».

Комментарий

Разводя коров, люди могут получить огромное количество продуктов на основе молока и заменить ими мясоедение, это является очень важной частью жизни любого общества. Но поскольку коров убивают, молочных продуктов мало, и они дорогие. Еще 50 лет назад в деревнях путешественников зачастую вместо воды угощали молоком. Одна корова даёт 20-40 литров молока в день, а две коровы – это, как минимум, 50 литров, это большое количество, и почти каждый дом держал корову, поэтому молока было много. Конечно, в северных странах содержать коров намного более сложно, чем в южных, тем не менее содержание коров было всегда оправдано, так же как и сейчас.

Конечно, в мире будет продолжаться нарастание проблем, связанных с питанием, поэтому вся эта отрасль имеет определённую перспективу, хотя, возможно, и не быструю. Если какая-то из таких общин сможет создать устойчивую преемственность, это было бы хорошо, но пока, думаю, такой вариант маловероятен. Должна быть высокая духовная культура, но создать такую культуру на основе храмового поклонения, пожалуй, достаточно сложно. Когда такой культуры нет, то дети потянутся снова в город, ради «интересной жизни», а сами общины будут жить какими-то своими новостями. Поскольку проповедь в материальном мире идёт, поэтому некоторые люди уезжают в деревню или пытаются это сделать. Безусловно, жизнь в городе лишена смысла, но гораздо лучше посвятить себя проповеди духовной жизни, такая позиция нивелирует все изъяны материализма, сделав их плюсами. В городе живёт преданный или в деревне, лучше проповедовать. Можно жить в деревне где-то недалеко от города и таким образом получить некоторый компромисс.

А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада: «Слова Господа Чайтаньи Махапрабху, обладающего непререкаемым авторитетом, ясно указывают на то, что человек может обрести благочестие, просто заботясь о коровах. К сожалению, сейчас люди настолько деградировали, что перестали прислушиваться к авторитетам. Обычно пастухов относят к низшим слоям общества, но здесь Чайтанья Махапрабху говорит, что они накапливают такое благочестие, что в следующей жизни рождаются брахманами. Кастовая система имеет своё предназначение. Если люди будут следовать этой научной системе социального устройства, она может принести неоценимое благо всему обществу. Приняв во внимание то, что говорит здесь Господь, люди должны начать служить коровам и телятам, и взамен у них будет сколько угодно молока. Служение коровам и телятам всегда благотворно, однако современные люди настолько деградировали, что, вместо того чтобы заботиться о коровах, они их убивают. Можно ли после этого ожидать, что в обществе будет царить мир и благополучие? Разумеется, нет».

Текст 112

Астролог сказал: «То, что я увидел в медитации, было исполнено великолепия и потрясло меня до глубины души».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Судя по всему, этот астролог был не только знатоком прошлого, настоящего и будущего, но и в совершенстве владел искусством медитации. Он был также великим преданным и потому мог увидеть, что Господь Чайтанья Махапрабху неотличен от Самого Кришны. Однако наш астролог был смущён всем, что увидел, и не мог до конца поверить, что и Кришна, и Шри Чайтанья Махапрабху — одна и та же личность.

Текст 113

«Я уверен, что Твой образ и тот образ, который я увидел в медитации, суть одно. Если я и вижу какие-то различия между ними, то лишь из-за влияния Твоей иллюзорной энергии».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шри-кришна-чаитанйа радха-кришна нахе анйа: совершенный преданный видит в Господе Чайтанье Махапрабху сочетание Радхи и Кришны. Тот, кто считает Господа Чайтанью отличным от Кришны, находится под влиянием иллюзорной энергии Господа. Из этого стиха можно заключить, что астролог уже был великим преданным. А когда ему выпала удача лицезреть Верховного Господа Шри Чайтанью Махапрабху, он обрёл совершенное духовное знание и смог понять, что Верховная Личность Бога, Кришна, и Шри Чайтанья Махапрабху суть одна и та же Верховная Личность.

Текст 114

Всезнающий астролог заключил: «Кем бы Ты ни был, я склоняюсь пред Тобой!» По Своей беспричинной милости, Господь даровал ему любовь к Богу, тем самым вознаградив за служение.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Встреча Господа Чайтаньи со всеведущим астрологом не упоминается в Чайтанья-бхагавате, но из этого не следует делать вывод о том, что её не было. Наоборот, мы должны принять во внимание утверждение Кришнадасы Кавираджи Госвами о том, что в Чайтанья-чаритамрите он описывает главным образом события, которые не упомянуты в Чайтанья-бхагавате.

Текст 115

Однажды Господь сидел перед храмом Вишну и вдруг стал громко восклицать: «Мёда Мне! Мёда!»

Комментарий

Господь Чайтанья являл игры различных Своих воплощений. Таким образом Он указывал, что каждый преданный должен изучать и помнить эти игры. Например, явление Варахи также непередаваемо и наполнено величием и силой.

Текст 116

Поняв, в каком настроении находится Шри Чайтанья Махапрабху, Нитьянанда Прабху Госани принёс кувшин воды из Ганги и поставил перед Ним.

Текст 117

Выпив воды из Ганги, Господь пришёл в такой экстаз, что начал танцевать. Все присутствовавшие при этом имели возможность наблюдать лилу привлечения реки Ямуны.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Ямунакаршана-лила — это лила укрощения Ямуны. Однажды Шри Баладева пожелал, чтобы Ямуна пришла к Нему, и, когда она отказалась сделать это, Он взял Свой плуг, собираясь с помощью него вырыть канал, чтобы вынудить Ямуну приблизиться. Поскольку Шри Чайтанья Махапрабху является изначальным Баладевой, придя в экстатическое состояние Баладевы, Он стал просить принести Ему мёда. Так Он явил всем присутствующим ямунакаршана-лилу. Во время этой лилы Баладева находился в окружении Своих подруг. Испив медовой браги под названием варуни, Он пожелал вместе с подругами окунуться в воды Ямуны. В Шримад-Бхагаватам (10.65.25-30, 33) говорится, что Господь Баладева приказал Ямуне приблизиться к Нему, но река не послушалась Его, и тогда Он разгневался и собрался притащить её насильно с помощью Своего плуга. Тогда Ямуна, испугавшись гнева Господа Баларамы, немедленно предстала перед Ним и подчинилась воле Господа, Верховной Личности Бога, вознеся Ему молитвы и покаявшись в своём непослушании. Тогда Ямуна была прощена. Таково краткое изложение ямунакаршана-лилы. Этот случай также описан в молитвах Джаядевы Госвами, обращённой к десяти воплощениям Господа:

вахаси вапуши вишаде васанам джаладабхам
халахати-бхити-милита-йамунабхам
кешава дхрита-халадхара-рупа джайа джагадиша харе

Текст 118

Когда Господь в экстазе Баладевы ходил, как пьяный, Адвайта Ачарья, глава всех ачарьев [ачарья шекхара], увидел в Нём Балараму.

Комментарий

Это не материальное опьянение, а форма духовного экстаза. В материальном мире люди пьют алкоголь, чтобы затуманить себе ум, но духовный «алкоголь» – это просто ещё одна форма духовного счастья, он не затмевает сознание и не греховен. Примечательно, что Чайтанья Махапрабху пришёл в экстаз Баларамы – так Он показал, что является источником всех Своих экспансий.

Текст 119

Ванамали Ачарья увидел в руках Баларамы золотой плуг, а все преданные стали танцевать, охваченные экстазом.

Текст 120

Они танцевали так без остановки в течение двенадцати часов, а вечером все совершили омовение в Ганге и разошлись по домам.

Текст 121

Господь повелел всем жителям Навадвипы петь мантру Харе Кришна, и в каждом доме стали каждый день проводить санкиртану.

Текст 122

[Помимо маха-мантры Харе Кришна, преданные пели такую песню:] харае намаха, кришна ядавая намаха / гопала говинда рама шри-мадхусудана.

Текст 123

С началом движения санкиртаны в Навадвипе не было слышно никаких других звуков, кроме пения «Хари! Хари!», боя мриданг и звона каратал.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Сейчас у Международного общества сознания Кришны есть свой центр в Навадвипе, Майяпуре. Управляющие этого центра должны позаботиться о том, чтобы там круглые сутки пелись святые имена, маха-мантра Харе Кришна, а также «харайе намах, кришна йадавайа намах», поскольку Шри Чайтанья Махапрабху очень любил эту песню. Но любая санкиртана должна начинаться с пения святых имён пяти таттв: шри-кришна-чайтанья прабху-нитьянанда шри-адвайта гададхара шривасади гаура-бхакта-вринда. Мы уже привыкли петь эти две мантры: шри-кришна-чайтанья прабху-нитьянанда шри-адвайта гададхара шривасади гаура-бхакта-вринда и Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе / Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Теперь к этому нужно добавить ещё две строки: харае намаха, кришна ядавая намаха / гопала говинда рама шри мадхусудана, и прежде всего это следует делать в Майяпуре. Пение этих шести строк должно быть организовано таким совершенным образом, чтобы вокруг не было слышно никаких других звуков, кроме пения святых имён Господа. Эта сделает наш храм духовно совершенным со всех точек зрения.

Текст 124

Не в силах вынести доносившиеся отовсюду звуки мантры Харе Кришна, местные мусульмане обратились с жалобой к кази.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Пхауджадара, или городского мирового судью, называли «каджи» («кази»). Так называемые джамидары (заминдары), или землевладельцы (мандалеры), собирали налоги на владение землей, а кази следил за соблюдением порядка и наказывал преступников. Сами же кази и заминдары подчинялись власти правителя Бенгалии, которая в те времена называлась Суба-бангала. Надия, Ислампур и Багоян находились в ведении заминдара по имени Хари Хора, а затем — его потомка Хоры Кришнадаса. Говорят, что Чханд Кази был духовным наставником Набоба Хуссейна Шаха. По одним сведениям, его звали Мулла Шираджуддин, по другим — Хабибар Рахман. Потомки Чханда Кази до сих пор живут в окрестностях Майяпура, и паломники по сей день приходят к гробнице Чханда Кази, которая расположена под древом чампака и называется «Самадхи Чханда Кази».

Текст 125

Вечером разгневанный Чханд Кази пришёл в один из домов и когда увидел идущий там киртан, то разбил мридангу и стал говорить.

Комментарий

После начала стагнации христианства полубоги (или, в высшем смысле, Бог) установили заново религию в форме ислама. Поскольку христианство стало падать из-за неверных трактовок и имперсонализма, а также из-за обожествления Христа, поэтому ислам достаточно ясен, и в нём убрали всю двойственность из философии и все виды обожествлений пророков. Полубоги знают, что делают, поэтому ислам начал набирать силу в мире и набирает её до сих пор. Сила ислама в его ясности и практичности. Преданным не обязательно пытаться изменить христиан или мусульман, можно проповедовать, опираясь на Коран. Проблема не в том, что существуют «неправильные» мусульмане и «правильные» кришнаиты, проблема в том, что, в основном, и те и другие неправильные. Правильный кришнаит – это проповедник мадхьяма-адхикари, который знает, как направить человека внутри ислама, или также знает, когда можно говорить какие-то вещи уже из Вед. Просто спорить в стиле «моя религия правильная» не имеет смысла: у христиан и мусульман точно такие же проблемы, как и у вайшнавов. Это точно такие же люди, поклоняющиеся точно такому же Богу, и у них у всех примерно идентичные проблемы. Одни приняли Богом Вишну, другие Аллаха, но в основном и те и другие заняты материальной жизнью. Конечно, Шрила Прабхупада дал нам очень много знания, но пока у нас оно в виде теории, мы сами не поняли его, поэтому нам будет сложно передавать его другим. Чтобы проповедовать на основе Корана, надо хорошо знать его. Пока у нас шла проповедь, в основном, христианскому Западу. Если мусульман станет больше в европейской культуре, мы начнём изучать Коран более пристально.

Господь Чайтанья бросил вызов Кази, с тем чтобы прямо проповедовать вайшнавизм, но надо иметь в виду, что Шри Чайтанья – это уттама-адхикари, и что Он также в совершенстве знал Коран. Господь Чайтанья распространял не просто внешнюю форму, как это делаем мы, Он действительно поднимал людей на духовный уровень и давал им духовное знание. В западном мире считается, что мусульмане очень фанатичны, но все мусульмане разные, также современный ислам имеет достаточно большую теологию, в отличие от христианства. С одной стороны, ислам шествует по миру, на сегодняшний день это самая быстрорастущая религия в мире, с другой стороны, его всё больше разъедает западный материализм, и тысячи мусульман жаждут жить, как европейцы, имея свободные отношения с женщинами и подобное. Часть исламских государств достаточно религиозны, и внутри общества они поддерживают религиозные стандарты, что делает жизнь в этих странах относительно спокойной и благополучной. Но людям кажется, что если начать жить более свободно, «без лишнего фанатизма», им станет ещё лучше, – так они двигаются в пасть Кали. Западный мир возглавляет сейчас цивилизацию, поскольку, чем дальше на запад, тем люди более демоничны, и соответственно, их технологии более развиты. Демоны всегда очень изощрённы в манипулировании материей и технологиях. Исламский мир постепенно сократит это «отставание», и в него придут такие же проблемы, которые сейчас разъедают Запад.

В целом мы признаём все четыре мировых религии, но в то же время не относимся ни к одной из них. Наша религия – это Господь Чайтанья Махапрабху, и поскольку Он хочет проповедовать, поэтому мы делаем это. Когда человек увидит весь мир в совокупности, он поймёт, что все страдания людей заслужены ими. С одной стороны, мы им сострадаем, с другой стороны, они все этого достойны. Мы все в целом эгоисты, у нас нет и толики такого желания проповеди и помощи другим, как у Шрилы Прабхупады, однако мы повинуемся Ему, просто из желания видеть Его счастливым.

Текст 126

«До сих пор никто из вас не следовал религии индусов, но сейчас вы принялись исполнять её обряды с большим рвением. Я хочу знать, откуда у вас взялись силы?»

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: По мнению историка Бахтияра Килиджи, в Бенгалии до времён Чханда Кази индусы, или последователи Вед, подвергались преследованиям. Подобно индусскому населению современного Пакистана, практически никто не мог открыто исполнять заповеди индусской религии. Именно это положение вещей имел в виду Чханд Кази. До этого времени индусы тайком отправляли обряды своей религии, но вдруг они стали открыто петь маха-мантру Харе Кришна. Из этого следовало, что кто-то дал им силы и смелость.

Это действительно было так. Хотя члены так называемой индусской общины следовали социальным обычаям и ритуалам, они почти совсем перестали следовать заповедям своей религии. Но с приходом Шри Чайтаньи Махапрабху они, повинуясь Его воле, стали исполнять эти заповеди. Это указание имеет силу и в наши дни, и повсюду, во всех частях мира, люди могут исполнять его. Шри Чайтанья Махапрабху наказал каждому стать духовным учителем и, исполняя Его волю, следовать всем принципам, повторять ежедневно по крайней мере шестнадцать кругов маха-мантры Харе Кришна на чётках и проповедовать учение сознания Кришны по всему миру. Если мы последуем указанию Шри Чайтаньи Махапрабху, то обязательно обретём духовную силу, и никто не сможет помешать нам проповедовать религию Движения сознания Кришны.

Текст 127

«Никто больше не должен проводить киртаны на улицах города. Сегодня я прощаю вас и возвращаюсь домой».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Аналогичные запреты на проведение санкиртаны на улицах больших городов мира были сделаны и в отношении участников Движения сознания Кришны. У нас есть сотни центров по всему миру, и мы часто подвергаемся преследованиям, особенно в Австралии. В большинстве городов Запада преданных неоднократно арестовывала полиция, но мы продолжаем исполнять волю Шри Чайтаньи Махапрабху, выходя с пением святого имени на улицы крупнейших городов, таких как Нью-Йорк, Лондон, Чикаго, Сидней, Мельбурн, Париж и Гамбург. Мы должны помнить, что такие вещи случались и в прошлом, пятьсот лет назад, и тот факт, что они происходят с нами сейчас, только доказывает авторитетность нашего Движения. Если бы санкиртана была каким-то ничтожным и материальным событием, то демоны не стали бы препятствовать ей. В своё время демоны пытались помешать движению санкиртаны, начатому Шри Чайтаньей Махапрабху. Похожие на них демоны делают то же самое в отношении Движения санкиртаны, которое мы распространяем по всему миру, и это доказывает, что наше Движение санкиртаны сохранило свою чистоту и подлинность и что мы идём в этом по стопам Шри Чайтаньи Махапрабху.

Текст 128

«Если я ещё раз увижу, что кто-то занимается санкиртаной, я накажу того человека, конфисковав его имущество и обратив его в ислам».

Комментарий

Безусловно, невозможно поменять религиозную принадлежность с помощью какого-то обряда или нарушения запрета. Обычные верующие обожествляют разного рода условности, даже не понимая, что всё это не имеет отношения к религии. Человек, который стремится к Богу, на него не будут влиять также и нарушения тех или иных запретов, иногда у преданного нет выбора, и он невольно вынужден нарушать какую-то заповедь – всё это не будет иметь какого-то решающего значения. Если же человек вынужден формально сменить религию, он может стать успешным проповедником в любой из них.

А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада: «В те времена сделать индуса мусульманином было проще простого. Мусульманину достаточно было брызнуть водой на индуса, чтобы индус тоже стал мусульманином. В период передачи власти, когда британцы уходили из Индии в Бангладеш, многих индусов сделали мусульманами, насильно заставив есть говядину. Во времена Господа Чайтаньи индусское общество придерживалось столь строгих правил, что если индус был обращён в мусульманина, обратного пути для него не существовало. Именно за счёт этого пополнялось мусульманское население Индии. Местные мусульмане не пришли извне; социальные условия заставляли индусов становиться мусульманами без возможности обратного перехода в индуизм. Император Аурангзеб даже ввёл налог, который индусы должны были платить только за то, что они придерживались своей веры. Поэтому бедные слои индусского населения добровольно приняли ислам, чтобы избежать уплаты налога. Чханд Кази пригрозил обратить всех непослушных в мусульман, окропив их водой».

Текст 129

С этими словами Кази вернулся домой, а все преданные, огорчённые запретом петь мантру Харе Кришна, пошли и рассказали обо всём Господу Чайтанье Махапрабху.

Текст 130

Господь Чайтанья приказал: «Идите и пойте святое имя! Сегодня Я уничтожу всех мусульман!»

Комментарий

Надо понять, что такого рода противостояние происходило в рамках религии. Господь Чайтанья, безусловно, понимал, что Кази также по-своему религиозен, но хотел поднять его ещё выше в понимании Бога. В целом между различными религиями не должно возникать противоречий, но когда люди материалистичны, они найдут причину раздора и внутри собственной религии. Например, сунниты и шииты в исламе или католики и православные в христианстве, когда одно и то же писание толкуют по-разному и получается большая проблема. Всё это происходит из-за материальных желаний и отсутствия духовной науки, которые бесконечно делят всех по церквям, течениям и сектам. Исккон также разделился на тех, кто признаёт авторитет гуру, и тех, кто признаёт только Шрилу Прабхупаду как духовного учителя. И те и другие в чём-то правы. Ритвики правы, что Шрила Прабхупада никого не назначал и что много неквалифицированных гуру, Исккон прав, что институт гуру всё же должен существовать. Ритвики правы в том, что можно следовать за Шрилой Прабхупадой как за шикша-гуру, Исккон прав в том, что среди преданных могут появляться духовные учителя. Все эти конфессии могут спорить до скончания века, но так или иначе, и те и другие должны следовать по духовному пути.

А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада: «Ганди прославился тем, что основал движение ненасильственного гражданского неповиновения, но почти за пятьсот лет до него Шри Чайтанья Махапрабху начал Своё движение ненасильственного гражданского неповиновения, восстав против указа Чханда Кази. Чтобы преодолеть противодействие враждебно настроенных сил, нет необходимости прибегать к насилию, поскольку их демонический склад ума можно уничтожить с помощью сильных доводов. Участники Движения Харе Кришна должны следовать примеру Господа Чайтаньи Махапрабху и побеждать противников с помощью логики и аргументов, чтобы положить конец их демоническому поведению. Если без особой на то необходимости мы будем прибегать к насилию, то нам станет очень трудно продолжать свою деятельность. Поэтому мы должны следовать примеру Господа Чайтаньи Махапрабху, который не повиновался указу Чханда Кази и переубедил его с помощью веских доводов».

Текст 131

Разойдясь по домам, все горожане стали снова петь святое имя, но им не давал покоя страх перед указом Кази.

Текст 132

Видя опасения людей, Господь созвал их всех вместе и обратился к ним с такими словами.

Комментарий

Господь Чайтанья дал указание, но видя, что у людей возникли проблемы с выполнением его, Он снова собрал их. Духовный учитель или духовный лидер всегда должен помогать, объяснять или поправлять, при необходимости. Проповедь – это всегда живая деятельность. На ближайшее время, я думаю, нет ничего более актуального, кроме этого. Хорошая проповедь может превратить уже тысячи существующих храмов в духовные центры, поэтому даже что-то строить нет необходимости. Проблема не в том, что в стране нет нашего «правильного» храма, проблема в том, что у людей нет духовного знания. Конечно, вайшнавизм, как и любая другая религия, может иметь свои храмы, но если там будут такие же обряды за деньги, какая нужда в таких храмах? Век Кали набирает свою силу, и некоторая культурная проповедь неминуемо зачахнет, что мы видим практически. Единственная живая сила, которая держит на плаву различные храмы и центры, – это книги Шрилы Прабхупады. Когда ушёл Шрила Бхактисиддханта Тхакур, Его ученики тут же издали Рупу Госвами и начали проповедь «мадхурьи», от них даже храмов не осталось. В Гаудия-матхе было три человека, которые так или иначе общались со Шрилой Прабхупадой, только эти трое более-менее известны сейчас, хотя среди них есть и Его безусловные оскорбители.

Текст 133

Вечером Я приду с санкиртаной в каждый район города. Поэтому украсьте город к вечеру.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В те времена город Навадвипа состоял из девяти небольших расположенных недалеко друг от друга городков, в связи с чем здесь и употреблены слова «нагаре нагаре». Шри Чайтанья Махапрабху собирался провести киртан в каждом из них и приказал по этому случаю празднично украсить весь город.

Текст 134

«Вечером во всех домах зажгите факелы. Я никого не дам в обиду. Посмотрим, какой Кази осмелится остановить наш киртан».

Текст 135

Когда наступил вечер, Господь Гаурасундара вышел на улицы города и разделил всех, кто собрался на киртан, на три группы.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Такова схема распределения людей во время шествия с киртаном. Во времена Шри Чайтаньи Махапрабху одна группа киртана составлялась из двадцати одного человека: четверо играли на мридангах, один вёл пение, а шестнадцать других участников подыгрывали на караталах в такт ведущему исполнителю. Если в санкиртане участвует много людей, они могут последовать примеру Шри Чайтаньи Махапрабху и разбиться на группы, как того требуют обстоятельства и число участников.

Текст 136

В передней группе танцевал Тхакур Харидас, в средней группе в великом блаженстве танцевал Адвайта Ачарья.

Текст 137

Замыкала шествие группа киртана, в которой танцевал Сам Господь Гаурасундара, и Шри Нитьянанда Прабху танцевал вместе с Ним.

Текст 138

По милости Господа Шрила Вриндаван дас Тхакур подробно описал всё это в Чайтанья-мангале [в настоящее время известной под названием «Чайтанья-бхагавата»].

Текст 139

С киртаном они обошли весь город и наконец пришли к дверям дома Кази.

Текст 140

Толпа людей, находившихся под защитой Господа Чайтаньи, возбуждённо гудела, готовая излить свой гнев на любого.

Комментарий

«Кази издал указ, запрещающий проведение киртанов, совместного пения святого имени Господа. Когда об этом сообщили Господу Чайтанье Махапрабху, Он организовал движение гражданского неповиновения в знак протеста против указа Кази. Сам Господь Чайтанья и Его последователи были исполнены решимости. От возбуждения они, должно быть, создавали большой шум своими громкими криками» (А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада).

Иногда правительство может запрещать как воспевание, так и распространение книг. Тем не менее, преданные могут продолжать распространять книги или проповедовать. Что касается запрета на пение: если правительство может арестовывать преданных за пение на квартирах или на улице и садить в тюрьму на значительные сроки, не всегда стоит идти наперекор ему. Хотя преданные в СССР продолжали собираться на квартирах и воспевать и многие были посажены в тюрьмы, это не всегда оправдано, и надо смотреть по ситуации. Хотя проповедовать можно и в тюрьме, но в целом преданные должны беречь себя, и проповедь вне тюрьмы имеет более широкий охват, поэтому лучше стараться оставаться на свободе. Издавать и распространять книги возможность есть практически в любой ситуации, так же как и проповедовать через Интернет. В крайнем случае, можно проповедовать в рамках любой религии. В целом проповедь внутри вайшнавизма или вне его не сильно отличается, поскольку внутри вайшнавских конфессий знание, в основном, также теоретическое. При этом, однако, существует серьёзная разница в практиках: в вайшнавизме люди повторяют святое имя регулярно, в идеале два часа в день, и изучают писание, – это серьёзный фактор. Поэтому, внутри любой религии можно проповедовать повторение имени Бога и изучения писания. В то же время атеистические страны, обладают гигантским потенциалом принятия принципов духовной жизни. Сейчас это, например, Китай. Позже там родится уттама-проповедник.

Иногда проповеди могут мешать и вайшнавские организации. Лучше держаться подальше от людей такого рода, совсем не обязательно посвящать свою жизнь их разоблачению. Также, если религиозные организации обнаружили себя как связанные с криминальной деятельностью, не стоит сотрудничать с ними. Гаудия-матх, в своё время, погряз в криминалитете из-за дележа влияния и имущества. Шрила Прабхупада уже дал пример, оставив всё это в стороне и занявшись проповедью. Нет никаких сомнений, что даже один обычный преданный может иметь как полный личный успех, так и значительный успех проповеди. Проповедь – это всегда вопрос желания и разума человека.

Текст 141

Громкий звук пения мантры Харе Кришна сильно напугал Кази, и он спрятался у себя в комнате. Слыша возмущённое гудение толпы и боясь её гнева, Кази не выходил из дома.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Запрет на проведение санкиртаны Кази действовал только до тех пор, пока люди не отказались повиноваться ему. Действуя под руководством Верховного Господа, Шри Чайтаньи Махапрабху, участники киртана, которых становилось всё больше и больше, отказались повиноваться указу Кази. Перед домом Кази собрались многие тысячи людей, которые разбились на группы и пели маха-мантру Харе Кришна, громко выражая своё возмущение. Не удивительно, что всё это очень напугало Кази.

В наши дни люди по всему миру тоже могут присоединяться к Движению сознания Кришны и протестовать против современных деградировавших правительств безбожных стран, чья власть держится на всевозможной греховной деятельности. В Шримад-Бхагаватам сказано, что в век Кали воры, негодяи и люди четвёртого сорта, у которых нет ни образования, ни культуры, займут правительственные должности, чтобы эксплуатировать простых граждан. Таковы признаки Кали-юги, которые уже проявились. Люди не могут быть спокойными за свои жизни и имущество, но власть имущие продолжают занимать свои кресла и получать высокую зарплату, хотя и не приносят никакой пользы обществу. Единственное, что может исправить создавшееся положение, — это распространение Движения санкиртаны под флагом сознания Кришны и протест против греховной деятельности всех мировых правительств.

Движение сознания Кришны — это не очередное сентиментальное религиозное движение; это движение должно искоренить все пороки человеческого общества. Если люди серьёзно воспримут его и будут скрупулёзно исполнять эту свою обязанность, как наказал Шри Чайтанья Махапрабху, то во всём мире воцарится спокойствие и процветание, придя на смену растерянности и безнадёжности, которые сейчас царят повсюду по вине бесполезных правительств. В обществе всегда есть преступники и воры, и если правительство слабое, не способное исполнять свой долг, то преступники начинают в открытую заниматься своим делом. Тогда всё общество превращается в ад и нормальным людям становится очень тяжело жить в нём. Поэтому общество испытывает насущную потребность в хорошем правительстве — правительстве, состоящем из тех, кто сознаёт Кришну.

Пока массы людей не обретут сознание Кришны, они не смогут стать хорошими гражданами. Движение сознания Кришны, начало которому положил Шри Чайтанья Махапрабху, дав людям маха-мантру Харе Кришна, по сей день сохранило свою силу. Поэтому люди должны глубоко, по-научному разобраться в его сути и распространять его по всему миру.

Движение санкиртаны, основанное Шри Чайтаньей Махапрабху, описано в двадцать третьей главе Мадхья-кханды Чайтанья-бхагаваты, начиная со стиха 241, в котором говорится: «О мой Господь, пусть мой ум сосредоточится на Твоих лотосных стопах».

Господь Чайтанья пел, и все преданные вторили Ему, идя вслед за Ним. Господь шёл во главе всей группы киртана по дорогам, ведущим вдоль берега Ганги. Когда Господь достиг Своего гхата, где Он обычно совершал омовение, Он стал танцевать, не в силах остановиться. Оттуда Он направился к гхату Мадхая. Так Шри Чайтанья Махапрабху, Верховный Господь, наречённый Вишвамбхарой, танцевал вдоль всего берега Ганги. Он дошёл до Баракона-гхата, затем — до Нагария-гхата и, пройдя по Ганганагару, достиг квартала Симулия на самой окраине города. Все эти места расположены в окрестностях Шри Майяпура. После Симулии Господь пошёл по направлению к дому Кази и скоро оказался у дверей его дома.

Текст 142

Некоторые люди пришли в такое возбуждение, что стали рушить дом Кази и уничтожать цветники в его саду. Шрила Вриндаван дас Тхакур подробно описал всё это.

Текст 143

Когда Шри Чайтанья Махапрабху пришёл к дому Кази, Он сел у его порога и послал за ним нескольких почтенных граждан.

Комментарий

Господь Чайтанья послал почтенных граждан к Кази, чтобы успокоить его. Цель была проповедь, а не просто показать свою силу. Шрила Прабхупада также косвенно осудил людей, которые ломали дом Кази.

Текст 144

Наконец Кази вышел с понурой головой, и Господь, выразив ему почтение, усадил его рядом с Собой.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Некоторые из участников шествия, которое возглавлял Шри Чайтанья Махапрабху, были слишком возбуждены, поскольку не были властны над своим умом. Господь, однако, был абсолютно спокоен и невозмутим. Когда Кази спустился к Нему, Господь выразил ему должное почтение и предложил ему сесть, поскольку тот был уважаемым чиновником, представителем власти. Тем самым Господь подал нам хороший пример для подражания. В нашей проповеди движения санкиртаны мы можем столкнуться с трудностями, но мы должны всегда следовать примеру Шри Чайтаньи Махапрабху и делать то, что необходимо в соответствии со временем и обстоятельствами.

Текст 145

Господь дружелюбно обратился к Кази: «Уважаемый, Я пришёл к тебе как гость, но ты, увидев Меня, спрятался в комнате. Разве так положено встречать гостей?»

Комментарий

Господь Чайтанья косвенно сказал ему: «Ты пришёл к нам не как друг, а с угрозами, мы ответили тебе также силой». Иногда некоторые говорят, что поскольку кто-то оскорбляет их, он должен быть наказан, так как оскорбление «вайшнавов» – это ещё худшая доля, чем запугать в ответ такого преданного или не преданного или даже нанести ему увечья. В общем-то подобный бандитизм, под именем разных религий, существует по всему миру, и как правило, такие люди сами первые оскорбители. В любом случае, каждый должен знать, что любое незаконное насилие будет иметь возмездие, особенно это касается религиозных людей и тех, кто принялся играть роль религиозного человека. Иногда может возникнуть вопрос, почему же таких людей Бог не наказывает сразу же? Ответ в том, что сейчас, в век Кали, таковых много, Бог может тут же уничтожить этих, но придут аналогичные, поэтому Бог проявляет долготерпение. И, как правило, такого рода люди есть в любой религии.

Текст 146

Кази ответил: «Ты явился в мой дом в большом гневе. Чтобы дать Тебе успокоиться, я вышел не сразу, а решил подождать, не показываясь никому на глаза».

Комментарий

Господь Чайтанья Бог, Ему не составит труда победить хоть всю планету, но Он пришёл проповедовать и менять сознание людей, поэтому даже к тем, кто настроен враждебно, Он проявляет снисхождение. Каждый душа, поэтому опытный проповедник может проповедовать даже враждебным сторонам. Когда человек бескорыстен и опытен, люди склонны присушиваться к нему. В материальном мире ни у кого нет прибежища, большинство людей брошены на произвол судьбы, и в присутствии преданного они могут понять это. Также каждый ищет счастья, но никакие богатства и должности не сделают человека счастливым. Священник или брахман – это не напыщенный поп или гордый санньяси, а человек, который связан с Богом. Люди зачастую чувствуют такие вещи, и у каждого, не зависимо от должности, есть потребность в духовной жизни, поэтому когда они видят, что перед ними духовное лицо не по званию, а по духу, даже большие материалисты становятся откровенны и признают преданных. Нам, по сути, ничего не нужно, нам не нужна власть, не нужны деньги, нам также не требуется признание. Нам не так обязательно, чтобы конкретный человек пришёл именно в нашу конфессию или чтобы он признал нас как самое лучшее, мы просто объясняем науку о Боге. Кого, например, принимает духовником президент страны? Самого бескорыстного священника, поскольку корысть и духовная жизнь совсем не сочетаются. Однако такая корысть может быть замаскирована под желание расширить проповедь или построить какие-то храмы и прочее. Отдай сейчас верующим власть в стране – они не смогут принести благо, так как нет квалификации. Поэтому власть им и не дают. Отдай каким-нибудь «слугам божьим» весь мир – мировая война может начаться ещё быстрее, чем у материалистов, потому что иногда религиозные лидеры ведут себя хуже, чем материалисты.

Существует множество мусульманских государств, которые поддерживают принципы религии законодательно, но без духовного знания, духовного диалога всё равно люди этих стран материалистичны и смотрят в сторону Запада и «научного прогресса». Поэтому и всему миру, и нам требуется только одно: знание, духовная практика и духовный опыт. Нам нужно возвыситься, надо осознать Бога и посвятить свою жизнь Ему, а ещё лучше начать проповедовать. В мире (стране, обществе, семье) нет ни в чём нужды, есть только одна нужда: это проповедь духовного послания. Рага-марг, все расы, освобождение, счастье и вершина любви – это проповедь сознания Бога, что показал на Своём примере Господь Чайтанья Махапрабху. И один из важнейших элементов такой проповеди – это бескорыстность.

Текст 147

«Теперь, когда Твой гнев улёгся, я вышел к Тебе. Я считаю большой честью для себя принимать такого почётного гостя, как Твоя Милость».

Текст 148

«Мой сосед по деревне Ниламбара Чакраварти Тхакур был мне как дядя. Такие отношения сильнее всяких кровных связей».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В Индии, даже в глухих деревнях, индусы мирно ладили с мусульманами, и между ними завязывались дружеские отношения. Младшие называли всех старших в деревне чача (дядя), а родственников — дада (брат). По случаю праздников и обрядов индусы и мусульмане даже приглашали друг друга к себе домой. Ещё пятьдесят-шестьдесят лет назад отношения между индусами и мусульманами были дружескими. До этого времени между ними не было никаких столкновений — даже во времена мусульманского правления в Индии. Индо-мусульманские конфликты начались с подачи гнусных политиков, в особенности иностранных правителей, и ситуация постепенно настолько осложнилась, что Индия была разделена на Индию и Пакистан. К счастью, сближение не только индусов и мусульман, но и всех народов и наций вполне возможно на прочной основе любви к Богу с помощью Движения Харе Кришна.

Текст 149

«Ниламбара Чакраварти приходится Тебе дедом по матери, и поэтому Ты для меня всё равно что племянник».

Текст 150

«Когда племянник гневается, дядя прощает ему, а когда дядя чем-то перед ним провинится, племянник не станет принимать это близко к сердцу».

Текст 151

Так Кази и Господь говорили друг с другом с намёками на разные обстоятельства, которые были известны лишь им двоим.

Текст 152

Господь сказал: «Дорогой дядя, Я пришёл к тебе домой, чтобы задать тебе несколько вопросов». — «Я слушаю, — ответил Кази. — Спрашивай о чём пожелаешь».

Текст 153

Господь сказал: «Ты пьёшь коровье молоко, а это значит, что корова — твоя мать. Бык же даёт тебе зерно для пропитания, стало быть, бык — твой отец».

Комментарий

Поскольку Господь Чайтанья понимал, что Кази не сможет или не станет следовать всем предписаниям, Он предложил ему хотя бы перестать убивать коров. Кази был достаточно религиозен, поэтому Господь Чайтанья начал с этого принципа.

Текст 154

«Как же ты можешь убивать корову и быка, которые приходятся тебе матерью с отцом? По какому праву ты творишь этот грех?»

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Все мы пьём молоко коровы и пользуемся помощью быков в сельском хозяйстве. Поскольку родной отец кормит нас злаками, а мать вскармливает молоком, быка и корову следует также считать отцом и матерью. Согласно Ведам, есть семь матерей, и корова является одной из них. Поэтому Шри Чайтанья Махапрабху задал мусульманину Кази каверзный вопрос: «Что это за религия, которая позволяет тебе убивать своих отца и мать?» Ни один цивилизованный человек не посмеет убить своих родителей, чтобы потом их съесть. Поэтому Шри Чайтанья Махапрабху обвинил мусульманство в том, что оно поощряет грех отцеубийства и матереубийства. Подобно этому, в христианстве одной из главных заповедей является «не убий», но, несмотря на неё, христиане постоянно упражняются в убийствах и открывают всё новые и новые бойни. В нашем Движении сознания Кришны первым требованием является отказ от любого мяса. Мы запрещаем есть любое мясо, будь то говядина или козлятина, но особый запрет мы налагаем на употребление в пищу мяса коров, поскольку шастры называют корову матерью. Шри Чайтанья Махапрабху осудил убийство коров, которое принято у мусульман.

Текст 155

Кази ответил: «У вас есть ваши писания — Веды и Пураны, а у нас есть наше — святой Коран».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Чханд Кази решил строить свою беседу с Господом Шри Чайтаньей Махапрабху на основе священных писаний. Согласно ведическим писаниям, те доводы, которые опираются на цитаты из Вед, являются неопровержимыми. Подобно этому, у мусульман считаются авторитетными те утверждения, которые подкреплены ссылками на Коран. Когда Господь Шри Чайтанья Махапрабху поднял вопрос об убийстве мусульманами коров и быков, Чханд Кази сказал, что его точка зрения основана на священном писании.

Текст 156

«Согласно Корану, существуют два пути прогресса: путь наслаждения и путь воздержания. Тем, кто следует вторым путем [нивритти-маргом], запрещено убивать животных».

Текст 157

«Однако для тех, кто следует путем материальной деятельности, существуют предписания, позволяющие убивать коров. Если этот акт освящён авторитетом писания, то в нём нет греха».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Слово «шастра» происходит от глагольного корня «шас», который означает «подчинять, управлять». Управление с помощью оружия называется «шастра». Таким образом, корень «шас» используется для обозначении власти, которая может устанавливаться либо с помощью оружия, либо с помощью законов и предписаний. При этом шастра (власть, основанная на священных заповедях) лучше, чем шастра (власть, основанная на силе). Веды не следует считать обычным сводом законов, построенных на здравом смысле. Веды состоят из слов добившихся истинного освобождения мудрецов, не зависящих от влияния изъянов чувственного восприятия.

Шастра всегда, во все времена, права. Ведические писания называют корову матерью. Следовательно, она для нас всегда является матерью. Не следует слушать глупцов, которые утверждают, что в ведические времена она была матерью, а сейчас перестала ею быть. Если принимать шастру как авторитет, то следует признать, что корова всегда мать. Она была матерью в ведическую эпоху и остаётся ею сейчас.

Тот, кто опирается на наставления шастр, освобождается от последствий всех своих грехов. К примеру, склонность есть мясо, пить вино и наслаждаться сексом присущи всем обусловленным душам. Путь удовлетворения этих наклонностей называется правритти-маргом. В шастрах (Ману-самхита) сказано: правриттир эшам бхутанам нивриттис ту маха-пхала — не следует чрезмерно потворствовать низменным наклонностям обусловленной жизни; во всём следует соблюдать меру, определённую в шастрах. К примеру, ребёнок может играть целый день напролёт, но шастры предписывают родителям позаботиться о его образовании. Цель шастр — направлять в нужное русло всю деятельность человека. Но люди пренебрегают наставлениями шастр, которые свободны от ошибок и несовершенств, и потому позволяют ввести себя в заблуждение так называемым просветителям и лидерам общества, которые так же далеки от совершенства, как и все, кто ведёт обусловленную жизнь.

Текст 158

Будучи учёным человеком, Кази возразил Чайтанье Махапрабху: «Но ваши ведические писания тоже говорят о возможности убивать коров. Следуя этому предписанию, великие мудрецы приносили коров в жертву».

Текст 159

В ответ на это Господь сказал: «Веды однозначно запрещают убийство коров. Поэтому ни один индус, кем бы он ни был, никогда не станет убивать корову».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Ведические писания делают уступку людям, привязанным к мясу. Те, кто любит мясо, могут принести козу в жертву богине Кали, а потом уже есть её плоть. Мясоедам не позволено покупать мясо на рынке или бойне. Содержание боен ради удовлетворения языка мясоедов ничем не санкционировано. Что же касается убиения коров, то оно полностью запрещено. Поскольку корова считается нашей матерью, как Веды могут санкционировать убийство коров? Шри Чайтанья Махапрабху указал на ошибочность утверждения Кази. В Бхагавад-гите (18.44) ясно сказано, что коров необходимо всячески оберегать: криши-горакшйа-ваниджйам ваишйа-карма свабхава-джам — «Обязанность вайшьев — производить сельскохозяйственные продукты, заниматься торговлей и заботиться о коровах». Поэтому нет никаких оснований утверждать, что ведические писания разрешают убийство коров.

Текст 160

«В Ведах и Пуранах говорится, что тот, кто способен оживить живое существо, может убить его ради эксперимента».

Текст 161

«Поэтому иногда великие мудрецы убивали старых коров, а потом, произнося ведические гимны, возвращали им жизнь и молодость».

Текст 162

«Умерщвление и омоложение старых и больных коров — это не убийство, а благодеяние».

Текст 163

«В прошлом были могущественные брахманы, которые могли проводить такие опыты, доказывая силу ведических гимнов, но сейчас, в век Кали, брахманы утратили былую силу. Поэтому убийство коров и быков с целью их омоложения запрещено».

Текст 164

«В век Кали запрещается делать пять вещей: приносить в жертву коня, приносить в жертву корову, принимать санньясу, подносить мясо предкам и зачинать детей с женой брата».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это цитата из Брахма-вайварта-пураны (Кришна-джанма-кханда, 185.180).

Текст 165

«Поскольку вы, мусульмане, не способны вернуть корову к жизни, вы будете отвечать за её убийство. За это вам уготован ад, и ничто вас от него не спасёт».

Текст 166

«Убийцам коров уготовано гнить в аду столько лет, сколько было волосков на теле коровы».

Текст 167

«В ваших писаниях содержится множество ошибок и заблуждений. Их составители, не зная сути духовной мудрости, давали наставления, которые противоречат логике и здравому смыслу».

Комментарий

Поскольку Господь Чайтанья в совершенстве знал Коран, поэтому Он мог указать на все ошибки в писании. Однако это не означает, что Коран не пригоден как писание для духовной жизни. Библия также является компиляцией текстов разного уровня, однако она содержит все основные духовные идеи, в том числе идеи высших отношений с Богом.

Текст 168

Услышав это от Шри Чайтаньи Махапрабху, Кази не знал, что сказать. Поразмыслив над услышанным, он признал своё поражение и сказал следующее.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В ходе нашей проповеди мы встречаем многих христиан, которые часто цитируют Библию. Когда мы спрашиваем, является ли Бог ограниченным или безграничным, христианские священники отвечают, что Бог безграничен. Когда же мы спрашиваем, почему у безграничного Бога может быть только один сын, а не безграничное число сыновей, они не могут дать вразумительного ответа. Если тщательно изучить Ветхий Завет, Новый Завет и Коран, то можно убедиться, что заложенные в них идеи со временем менялись. Однако истинная шастра не может меняться по прихоти людей. Шастры должны быть свободны от четырёх изъянов, присущих человеку. Утверждения шастр должны быть непреложной истиной на все времена.

Текст 169

«Дорогой Нимай Пандит, всё сказанное Тобой — сущая правда. Наши писания появились лишь недавно, и, действительно, в них мало логики и философии».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шастры яванов (мясоедов) не являются вечными священными писаниями. Они были написаны недавно и зачастую противоречат друг другу. К шастрам яванов относятся три писания: Ветхий Завет, Новый Завет и Коран. Они были созданы в определённый исторический промежуток; они не вечны, в отличие от ведического знания. Поэтому, хотя они тоже основаны на определённой логике и доводах, эти произведения нельзя назвать последовательными и трансцендентными. Поэтому современные люди, искушённые в науке и философии, не принимают их всерьёз.

Иногда к нам приходят христианские священники и спрашивают: «Почему наши последователи отвергают наши писания и начинают следовать вашим?» Но когда мы задаём им вопрос: «В вашей Библии сказано: «Не убий». Почему же вы ежедневно убиваете столько животных?», — они ничего не могут на него ответить. Некоторые из них не очень убедительно отвечают, что у животных нет души. Тогда мы спрашиваем: «Откуда вы знаете, что у животных нет души? Животные очень похожи на детей. Означает ли это, что человеческие дети тоже не имеют души?» Ведические писания гласят, что в каждом теле находится хозяин тела — душа. В Бхагавад-гите (2.13) сказано:

дехино смин йатха дехе
каумарам йауванам джара
татха дехантара-праптир
дхирас татра на мухйати

«Воплотившаяся в теле душа постепенно меняет тело ребёнка на тело юноши, а затем на тело старика, и точно так же после смерти она переходит в другое тело. Трезвомыслящего человека такая перемена не смущает». Благодаря присутствию в теле души, тело меняется, принимая множество разнообразных форм. Душа есть в теле каждого живого существа, будь то тело животного, растения, птицы или человека; душа просто переселяется из одного тела в другое. Поскольку священные писания яванов — Ветхий Завет, Новый Завет и Коран — не могут удовлетворительно ответить на вопросы своих любознательных последователей, естественно, что те, кто обладает научным и философским знанием, утрачивают веру в эти писания. Кази признал этот факт в беседе со Шри Чайтаньей Махапрабху. Кази был разумным человеком. Он прекрасно понимал своё положение, что станет ясно из следующего стиха.

Текст 170

«Я знаю, что наши писания полны выдумок и ошибочных идей, но, поскольку я мусульманин, я вынужден признавать их авторитет, несмотря на их бездоказательность».

Текст 171

«Логика и доводы в писаниях мясоедов не очень убедительны», — заключил Кази. Услышав это, Шри Чайтанья Махапрабху улыбнулся и задал ему другой вопрос.

Комментарий

Писания даются Богом или Его представителем, но это не означает, что писание – это какая-то непонятная догма, писание так же подчинено законам логики, как и весь остальной мир. Конечно, логика писания может быть совсем не понятна в начале, то есть это достаточно тонкая логика на основе разума, но она присутствует. Господь Чайтанья сказал: «Наставления, которые противоречат логике и здравому смыслу», поэтому логика и здравый смысл также являются критерием писания. Просто не стоит пытаться свести всё писание к формальной логике или одному здравому смыслу, так ничего не получится. Когда человек не развит духовно, он не сможет понять писание одной логикой и здравым смыслом. Чтобы понять писание, кроме изучения надо также регулярно повторять святое имя и посвящать свою деятельность Богу. Полная формула: «всем сердцем, всем разумением» – одного разума недостаточно. «Всем сердцем», означает, что сердце надо очистить, в основном отречением от плодов труда.

Отречение от плодов труда означает, что человек работает, имеет семью, он может даже занимать какой-то пост в религии или быть санньяси, но он не должен быть привязан к материальной стороне такой деятельности. Он не должен попадать под влияние денег, которые проходят через его руки, под излишние влияние жены и детей. Отсутствие влияния проявляется также и в том, что работа, жена и дети не тяготят его, и ему не надо отрекаться от них внешне, принимая санньясу, например. Или, приняв санньясу, не надо попадать в зависимость от признания и славы, от количества пожертвований или количества духовной собственности – суть в том, что если он попадает в такую зависимость, его духовная жизнь будет плохо развиваться, не говоря уже о возможности падения из-за женщин, денег и прочего. Сейчас санньяса престижна, поэтому много желающих стать санньяси, когда престижа не будет – и желающих тоже поубавится. Реальная санньяса – это проповедь и следование Бхагавад-гите. Если человек разумен, он последует советам Гиты, и он будет успешен. Всем надо понять: Бхагавад-гита – это совершенная инструкция для всех, и Бог также находится повсюду, можно ничего не менять внешне, важна суть.

Текст 172

«Дорогой дядюшка, Я хочу задать тебе ещё один вопрос. Пожалуйста, ответь Мне начистоту. Не пытайся уйти от ответа».

Текст 173

«В твоём городе целый день повсюду поют святое имя. Громкая музыка, песни и танцы не прекращаются ни на миг».

Текст 174

«Ты ведь мусульманский правитель, и у тебя есть право пресекать любые обряды индусов. Так почему ты не сделаешь это сейчас? Я не могу понять причину».

Комментарий

Когда религия слаба, она действует административными средствами. Если ислам истинная религия, пусть утвердит себя своей истинностью, зачем же запрещать остальные религии? Точно так же и внутри религии иногда могут действовать те или иные запреты. Иногда такие запреты оправданы, чтобы защищать изначальное учение, но в целом администраторство – всегда признак слабости. Когда в религиях достаточно знания и проповеди, они будут защищены знанием. Широкое обсуждение гораздо более эффективно, чем механические запреты. Любой запрет рано или поздно будет прерван, но когда люди могут понять истину, это намного надёжнее и вернее. Обсуждение, проповедь всегда несут истину, но если ислам имеет более слабую теологию, в таком случае ничего, кроме механических запретов, не остаётся. Проблема в том, что священников интересует не Бог и истина, а их имидж. В другом случае, какие проблемы в том, чтобы обсудить религию и Бога? Но практически любая конфессия ограничивает такой диалог, и основная причина этому – слабость, отсутствие развитой теологии. Это касается и вайшнавских конфессий. Все такие немощные церкви всегда закрыты и призывают лишь к «вере» и прочим догмам. Проповедническая же миссия не может быть закрыта, поскольку не только легко защитит себя, но, напротив, она несёт истину в мир, по всем его направлениям. Проповедники используют все доступные ситуации для проповеди, они проповедуют о Боге прямо или косвенно, устанавливая духовные концепции во всех сферах жизни общества: политике, экономике, культуре, образовании и других. По сути, более актуальной и значимой является проповедь мирским людям, нежели церковным образованиям. Как мы уже писали, самая развитая церковь в России – это 1-3 % населения страны. Возможно, в исламских странах такой процент будет значительно выше, но большинство людей всё равно всегда больше заинтересовано в мирских ценностях, чем в духовных, поэтому ситуация будет аналогичной.

Проповедь в целом можно разделить на несколько направлений: проповедь концепций Бога и элементов духовной практики, проповедь принципов гармоничного социального поведения, проповедь против современной науки и проповедь следования духовным методам, таким как развитие знания и повторение святого имени. Проповедь в социальной сфере, хотя и может быть наиболее широкой и разнообразной, является наименее эффективной. Даже проповедь о Боге среди масс людей, думаю, будет гораздо эффективнее – зачем говорить о каких-то вторичных принципах, если можно сказать о Боге? – и такая проповедь намного быстрее привлечёт потенциальных преданных. В любом случае, каким образом лучше действовать, решает конкретный проповедник, и в целом мы применяем все эти элементы одновременно.

Ещё одна из проблем религий – это разделённость внутри: каждый лидер склонен формировать паству вокруг себя. Шрила Прабхупада заложил внешнюю схему для развития сотрудничества между лидерами, но без открытого духовного диалога эта схема работать не будет. Поскольку лидеры больше озабочены сохранением своего имиджа, они под разными предлогами (оскорбления, ересь и т.п.) не дают вести такой диалог. Такие лидеры боятся любого обсуждения, поскольку перекрёстная полемика, с их точки зрения, может «испортить» их внешний имидж. Они оправдывают это нежеланием внести раскол в ряды паствы, и формально это вроде выглядит разумно, но на самом деле, из-за отсутствия диалога отсутствует и какое-либо реальное сотрудничество. Каждый из таких лидеров ведёт свою собственную проповедь, чтобы, не дай Бог, не уронить свой имидж великой и всезнающей личности. Всё это является эгоизмом и завистью по отношению друг к другу. Иногда такие лидеры показывают внешнюю «сплочённость» или дружбу, но это не имеет особой духовной ценности. Существуют десятки и сотни духовных лидеров, и у всех у них единая позиция? Начнём с того, что все они проповедуют порой достаточно разные вещи, но духовная организация ставит табу на обсуждение различных взглядов. Это делается в целях «единства» и «чтобы не оскорблять», поэтому такие конфессии слабые, а пресловутое «единство» является лишь формальной вывеской. Привлекаемые же ими люди долго не задерживаются, поскольку основная часть организации внутренне достаточно разобщена. Какие могут быть оскорбления в обсуждении духовной философии? Если обсуждается духовный предмет без перехода на личности, в этом никогда не будет никаких оскорблений. Если мы пишем «сахаджия», в этом нет оскорбления, это определение духовной позиции человека. Определение «сахаджия» может иметь десятки контекстов, в том числе и вполне нейтральные.

Люди будут уходить из таких организаций, поскольку это лишь выхолощенный фасад, зачастую уже не имеющий сути. Из-за такой «фасадной» позиции, лидеры год за годом проповедуют всем известные и даже надоевшие вещи, поскольку основное количество паствы всегда составляют вновь прибывшие. Никто не сможет расширить церковь деньгами, формальными ритуалами или проповедническими схемами (протестантскими, например), это позволяют сделать только проповедь и духовный диалог внутри конфессии. Каждый ученик должен учиться и далее идти в мир, проповедуя. Всё это не так сложно и составляет основу движения. Внутри конфессии может идти широкое обсуждение всех спорных моментов, также гуру может быть не безупречен в философии и по факту, подавляющая часть гуру (всех вайшнавских образований) проповедует много и ошибок, и ереси. Даже если кто-то «безошибочно» что-то цитирует, от такой теории мало пользы. Поэтому лучше всё обсуждать, это и будет путь к совершенству. Современные гуру внешне имитируют Шрилу Прабхупаду (или Бхактисиддханту Тхакура), они находятся под впечатлением, что гуру должен изображать безупречного уттама-адхикари, но такая имитация не приведёт к успеху. Даже мадхьяма-гуру (а гуру, зачастую, – это каништха-гуру) может ошибаться, но в целом это не является большим дефектом, важнее, что он сам идёт в направлении к истине и что он может вести и других. Шрила Рупа Госвами пишет, что дикша-гуру – это тот, кто контролирует себя. Это минимальный принцип. Но Он не пишет о полной безупречности в знании. Безупречный гуру – это совершенный уттама-адхикари, но если человек не таков, нет смысла изображать это внешне, это вредно как ему самому, так и его последователям.

Текст 175

Кази ответил: «Все называют Тебя Гаурахари. Позволь и мне обращаться к Тебе так же».

Текст 176

«Послушай меня, о Гаурахари! Если мы останемся наедине, я объясню Тебе причину».

Текст 177

Господь ответил: «Все эти люди — Мои близкие спутники. Ты можешь говорить начистоту. У тебя нет причин для опасений».

Комментарий

Господь Чайтанья, безусловно, знал причину, ведь это Он Сам приходил в образе Нрисимхи к Кази, но Он хотел, чтобы тот сказал это публично. Господь Чайтанья хотел показать всем, что защищает Своих проповедников и преданных. Мы видели много раз такие примеры и сами имеем аналогичный опыт. Бог помогает непрерывно, особенно со временем, когда опыт растёт, мы видим это всё более и более ясно. Он правит всем миром, и тем более поможет преданным. Однако надо понять, что такая помощь не означает материальное благополучие. Своих дорогих преданных Он, наоборот, хранит от подобных вещей.

Иногда обычные люди или преданные совершают неблаговидные поступки против других и далее обращаются к Богу за покровительством, в таких случаях всё будет решать Сверхдуша, то есть будет действовать закон справедливости. Обращение к Богу, безусловно, смягчает последствия, но если человек не исправляется, Бог это также видит. Совсем на особых условиях находятся приближённые спутники Бога, но эти преданные никогда не имеют никакой корысти.

Текст 178-179

Кази сказал: «После того, как я ворвался в дом индуса и разбил мридангу, запретив совместное пение святого имени, мне ночью во сне явился ужасный лев, который издавал громоподобный рык. Тело у этого льва было человеческим, а голова — львиной».

Текст 180

«Этот лев запрыгнул мне, спящему, на грудь, и с яростным хохотом заскрежетал зубами».

Комментарий

Все, кто думает, что Бог – это имперсональный принцип, или что Бога нет, или что Бог раздаёт только лишь подарки, сильно ошибаются. Кази был религиозен, однако его религиозность, как и всё мусульманство, носила общий характер, и Бог пришёл к Нему показать, что Он Личность. Даже большинство религиозных людей не хотят, чтобы Бог проявлял Себя. Они могут говорить, что любят Бога или прославлять Его в церквях, но, по большому счёту, они не хотят, чтобы Бог проявлял Себя слишком сильно. Они радуются, когда происходит какое-то чудо или радуются материальному процветанию, но узнать Бога больше они не хотят. Поэтому они не изучают даже собственные писания. Если Бога станет больше в их жизни, станет также яснее их лживость. В чём-то такая позиция оправдана, поскольку душа иногда выходит из-под влияния майи медленно. Тем не менее такие религии, или такая религиозность может мешать другим в духовной жизни. По сути, большинство священников завистливы – люди идут в эти имперсональные церкви, поскольку там меньше Бога, и если мы приходим к ним с проповедью, они объявляют всё ересью, а свою ветхую веру считают священной. Поэтому Господь Нрисимха прыгнул на грудь такому недалёкому материалисту. Большинство людей хотят, чтобы Бог был подальше от них, а они бы делали свои мелкие дела. Такие труженики говорят о своей великой вере и преданности Богу, но на практике заняты самими собой.

Текст 181

«Вонзив мне в грудь когти, этот лев сказал леденящим душу голосом: "Я разорву твою грудь так же, как ты разбил мридангу!"»

Комментарий

Любая опасность материального мира – это ничто, по сравнению с силой и могуществом Бога. Мы видим огромные моря или высокие горы – всё это лишь небольшое выражение силы и могущества Бога. Во время шторма высота волн бывает и десять-двадцать метров, а могущество движения всей массы воды ещё сильнее, но, тем не менее, это лишь небольшое отражение неизмеримой силы Бога. Могущество материального мира – это выражение силы наказания для материалистов. Они пытаются приспособить всю эту стихию под свои нужды, но это будет полностью опрокинуто течением времени. Материалисты испытывают страх перед непобедимым Богом, в то время как преданные полны ликования, видя Его качества.

Текст 182

«"Ты запретил людям собираться и петь Моё святое имя. За это Я тебя уничтожу!" В великом ужасе я зажмурил глаза, и меня стала бить дрожь».

Комментарий

Те, кто осознаёт величие Бога, не будут бояться каких-то материальных вещей. Однако материя всегда опасна, и проповеднику лучше вести себя осторожно. Если кто-то становится преданным Бога, это не означает, что их никогда не коснутся проблемы. Бог может давать защиту, но мы должны смотреть на это как на исключение, как на чудо, но не как на должное. Духовное осознание не означает, что майя начнёт обтекать нас, лишь поглаживая, а означает, что даже великие трудности не затронут нас внутренне. Душа трансцендентна к миру, в этом состоит духовное сознание, но не стоит забывать, что тело подчинено всем законам. Конечно, когда личность возвышается, то многие материальные вещи теряют силу над ним, это также факт. Так или иначе, преданный должен вести себя разумно, а не как тот, кто теперь стал выше всего. Неофиты, каништха-адхикари, хотят лишь личного господства и увеличения личного имиджа. Практически каждая церковь, секта или духовное общество хотят лишь личной экспансии. Но всё уже находится во власти Бога, нам лишь надо осознать Его. Мы не видим Его план, и если мы не знаем Его, нам будут непонятны Его желания. Бог очень умён, и удовлетворить Его каким-то плоским материалистичным подходом вряд ли возможно. Сначала человек делает то, что может, но дальше он должен совершенствоваться. Сознание Кришны означает духовное возвышение, в том числе и с позиции разума.

Текст 183

«Видя мой испуг, лев сказал мне: "Я тебя поверг, чтобы проучить, но сейчас Я помилую тебя"».

Комментарий

Кази был наивной бестолковой душой, он следовал какой-то религиозной традиции, практически ничего не зная о Боге. Таково положение почти всех людей сейчас. Господь Нрисимха, можно сказать, очень по-доброму отнёсся к нему.

Текст 184

"В тот раз ты не причинил большого вреда, и потому Я тебя прощаю и оставляю тебе жизнь".

Комментарий

Такие полурелигиозные материалисты могут рождаться жизнь за жизнью, нанося тот или другой ущерб преданным. Материалисты совершенно тупоголовые, и родившись очередной раз, они снова «зарабатывают деньги» и строят десятки планов, которым не суждено сбыться. Преданные же должны быть сосредоточены на проповеди, не слишком обращая внимание на материальную составляющую. Как сказал Иисус Христос: «Вы соль земли». Активный проповедник может сделать полстраны преданными, а не так, что у него какие-то проблемы. У таких проповедников фактически никогда не бывает обычных проблем. Пока мы живы и живы, встречающиеся на нашем пути люди, надо проповедовать им. Проповедь, как дерево желаний, – оно может исполнить все желания, но нас не интересует ничего, кроме желания донести людям суть духовной жизни. Активный проповедник становится лучшим другом всех живых существ, этот мир весь становится ему домом, поэтому у него не бывает проблем. Люди не верят Богу или не хотят отдать себя Богу, поэтому погружены в скучную и унылую жизнь, в том числе и большая часть верующих.

Текст 185

"Но если это повторится снова, Я тебя не пощажу. Я уничтожу тебя, всю твою семью и всех мясоедов".

Комментарий

Быть убитыми Богом – это великая удача, но даже если бы Кази знал это, его всё равно трясло бы от страха, поскольку таков был ужас, который он испытал, увидев Бога в гневе. Господь Нрисимха страшен в гневе и красив в Своём величии.

Текст 186

«С этими словами лев исчез, но я до сих пор не могу прийти в себя от страха. Посмотри на отметины, которые оставили на моей груди, у сердца, Его когти!»

Текст 187

Рассказав эту историю, Кази показал свою грудь. Выслушав его и увидев отметины на его груди, все люди поверили в это чудо.

Текст 188

Кази продолжал: «Я никому не рассказывал об этом происшествии, но на следующий день ко мне пришёл мой дружинник».

Текст 189

«Придя ко мне, он рассказал: "Когда я пошёл, чтобы остановить пение индусов, вдруг мне в лицо полыхнуло пламя"».

Текст 190

«"Огонь опалил мне бороду и оставил на лице ожоги". То же самое случилось со всеми другими дружинниками».

Комментарий

Бог в любом случае защищает. Иногда Он прямо спасает преданного, но даже если возвышенный преданный погибает, Бог спасает Его, давая ему освобождение. Конечно, прямую протекцию Бог даёт далеко не всем. Также надо понять, что все эти события происходили в связи с проповедью.

Текст 191

«Всё это очень меня напугало. Я приказал им не мешать пению, а разойтись по домам».

Комментарий

В мире есть много примеров чудес, когда Бог защищал людей, обратившихся к Нему. Однако надо понять духовную философию, а не просто жить чудесами. Жизнь души – это осознание качеств Бога и дальнейшая проповедь.

Текст 192

«Тогда все мясоеды, узнав о том, что в городе никак не будет пресекаться пение святых имён, обратились ко мне с жалобой».

Комментарий

Поедание мяса является одним из грехов, и любая религия ограничивает его. Тем не менее, прежде всего надо вести проповедь о Боге, сейчас стало много и вегетарианцев-атеистов. Конечно, распространение в мире вегетарианства – это безусловный плюс и результат проповеди Шрилы Прабхупады, но само по себе вегетарианство не духовно, поэтому важно духовное понимание, в первую очередь.

Текст 193

"Религия индусов приобрела непомерное влияние. Мы повсюду только и слышим: Хари! Хари!"

Комментарий

Человек, развивший духовное понимание, будет эффективен в проповеди везде, проповедуя как для материалистов, как внутри своей религии, так и в любой другой религии. Когда люди не развиты, они следуют внешним формам какой-то религии или гуру, не понимая сути духовной науки.

Текст 194

«Один мясоед сказал: "Индусы восклицают: Кришна! Кришна! — и при этом смеются, плачут, танцуют, поют и катаются по земле, вымазываясь грязью"».

Комментарий

Господь Чайтанья показал всем пример важности духовного понимания, вначале посвятив свою жизнь обучению. Без знания любой тип преданности и воспевания неизбежно скатится в материализм. Имена Бога могут повторять также имперсоналисты и сахаджии, а культивирование духовного знания приносит чистоту.

Некоторые считают, что воспевание святых имён необходимо для того, чтобы достичь личных отношений с Богом, но воспевание находится выше этого аспекта. Человек может возродить свои отношения с Богом, но воспевание, хари-нама, находится ещё выше. Святое имя может помогать поддерживать позицию в отношениях с Богом, но это частный вариант повторения святого имени. Возвышенный преданный может осознавать Бога и без воспевания: те, кто достиг осознания своих отношений, они могут обойтись и без храмового поклонения, и без воспевания, и без культивирования знания, но воспевание святого имени – это вечная жизнь души Гаура-лилы. Воспевание святого имени может быть прямо не связано с личной расой Кришна-лилы, но всегда будет связано с Господом Чайтаньей. Отношения с Кришной, они могут быть открыты или поддержаны повторением святого имени, но они могут быть установлены и без повторения святого имени, через любой из девяти процессов (или их определённую совокупность), и далее преданный может также не воспевать. Иногда такие отношения относят в категорию «смаранам», памятования, но когда отношения установлены, в некотором смысле это и не памятование, поскольку это просто прямые отношения. Отсюда мы и видим примеры, когда некоторые преданные перестают воспевать. Они думают: «Я достиг отношений с Кришной, нет никакого изъяна в том, что я не повторяю святое имя, писание говорит об эквивалентности любого из девяти процессов». Поэтому такие самбхога-преданные говорят, что совершенство преданного служения – это «смаранам» – памятование, отношения с Кришной. То есть они рассматривают святое имя как средство, и, в высшем контексте, это неверно. Действительно, можно осознавать Бога, и не воспевая, но участвовать в Гаура-лиле, не воспевая (или не проповедуя) невозможно. Такие гуру достигли Кришны, но они не достигли Гаура-лилы и Господа Чайтаньи. В общем-то, это относительно нередкая ситуация, поскольку достичь Кришна-лилы проще. Поэтому святое имя находится выше, чем личные отношения. Также в этом причина, почему Шрила Прабхупада выделил шраванам-киртанам – это не является атрибутом достижения Кришна-лилы, это находится выше, как вечная раса Гаура-лилы.

Если преданный достиг отношений с Кришной, он вообще ни от чего не зависит, поскольку такие отношения трансцендентны. Преданный может прикладывать все виды усилий на этом пути, но когда он достигает цели, сами отношения превосходят уже всё остальное. Преданный может не воспевать, так же как и не слишком беспокоиться о личной чистоте. Естественно, он будет спонтанно избегать всего материализма, но его внешнее положение перестаёт играть существенную роль. Поэтому такие преданные иногда говорят, что «знание не важно, принципы не важно, воспевание тоже не принципиально». Сложно подняться на такой уровень авадхуты, но ещё сложнее подняться на уровень Гаура-лилы, и здесь снова такие вещи становятся актуальными: и знание важно, и отречение важно, и воспевание важно. И воспевание в Гаура-лиле уже перестаёт являться средством, это и есть уже непосредственное выражение чувств к Господу Чайтанье – воспевая вместе с Ним в счастье или повторяя вместе с Ним в разлуке.

Таким образом, мы видим две фазы следования принципам и воспевания: воспевающий неофит, пробуждающий свою духовную жизнь или пытающийся обрести сварупа-сиддхи, и воспевающий уттама – как преданность Хари, Господу Чайтанье. Как мы уже говорили, Господь Чайтанья имеет три цели Своего прихода. Также и Его последователи делятся на три категории: кто-то повторяет, чтобы очиститься, другие повторяют, чтобы установить отношения Кришна-лилы, а третьи воспевают в высшей расе, как спутники Господа Чайтаньи Махапрабху.

Текст 195

"Своими криками Хари! Хари! индусы создают невыносимый шум. Если царь [падишах] услышит об этом, он обязательно тебя накажет".

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Падишахом (патасаха) называли царя. В то время (1498-1521 гг. н. э.) Бенгалией правил независимый царь Набоб Хуссейн Шах, чьё полное имя было Ала Уддин Саияд Хусен Са. В юности он был слугой у жестокого набоба из династии Хабси по имени Муджафара Хан, но позже ему удалось убить своего хозяина и самому стать царём. Взойдя на трон Бенгалии (называемый Маснада), он стал называть себя Саияд Хусен Ала Уддин Сериф Мукка. В книге под названием «Рияджа Ус-салатина» автор, Голам Хусен, утверждает, что Набоб Хусейн Шах происходил из рода Мукка Серифов. Чтобы возродить славу своего рода, он взял себе эту фамилию. Однако обычно его знают под именем Набоба Хуссейна Шаха. После его смерти Бенгалией стал править его старший сын Насаратса (1521-1523). Этот царь также славился своей жестокостью. Он совершил много преступлений против вайшнавов. Его грехи привели к тому, что один из его слуг из группы Кходжа убил его во время молитвы в мечети.

Текст 196

«Тогда я спросил у этих яванов: "Меня не удивляет, что индусы повторяют Хари, Хари, — для них это естественно"».

Текст 197

«"Индусы поют имя Хари, потому что это имя их Бога. Но вы-то, мусульмане-мясоеды, почему без конца твердите имена индусского Бога?"»

Текст 198

«Один из мясоедов ответил: "Однажды я стал поддразнивать индусов. Одних из них зовут Кришнадасами, других — Рамадасами"».

Текст 199

"Третьих зовут Харидасами. Они всегда поют Хари, Хари, и потому я думал, что они вот-вот кого-то обворуют".

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: «Хари, хари» также означает «я ворую, я ворую».

Текст 200

"С тех пор мой язык не перестаёт произносить: Хари, Хари. Я не хочу произносить этот звук, но язык больше не повинуется моей воле, и я не знаю, что с этим делать".

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Иногда демоны-неверующие, ничего не зная о могуществе святого имени, передразнивают вайшнавов, когда те поют маха-мантру Харе Кришна. Такое передразнивание приносит благо этим людям. В четырнадцатом стихе второй главы Шестой песни Шримад- Бхагаватам говорится, что, когда святое имя, мантра Харе Кришна, произносится даже в шутку, в обычной беседе, с пренебрежением, или когда в него вкладывается другой смысл, это святое имя является нама-абхасой (почти трансцендентным звуком, тенью святого имени). Уровень нама-абхасы лучше, чем уровень нама-апарадхи. Нама-абхаса пробуждает совершенное памятование о Господе Вишну. А когда человек помнит о Господе Вишну, он избавляется о стремления к материальным наслаждениям. Благодаря этому он постепенно приходит к трансцендентному служению Господу и обретает способность повторять чистое святое имя Господа, не имеющее отношения к материальным звукам.

Текст 201-202

«Другой мясоед сказал: "Послушай меня, господин. С тех как я однажды так же передразнивал индусов, мой язык тоже стал без конца произносить молитву Харе Кришна, и я не в силах от этого избавиться. Я не могу понять, что за волшебные заклинания и зелья известны этим индусам"».

Текст 203

«Выслушав всё это, я отправил всех млеччхов по домам. После этого ко мне пришли пять или семь безбожников-индусов».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Словом «пашанди» называют неверующих людей, занятых кармической деятельностью, или идолопоклонников, которые почитают многочисленных полубогов. Пашанди не верят в Бога, Верховную Личность, Господа Вишну. Они считают, что все полубоги находятся на одном с Ним уровне. Определение пашанди даётся в тантра-шастре:

йас ту нарайанам девам брахма-рудради-даиватаих
саматвенаива викшета са пашанди бхавед дхрувам

«Пашанди — это тот, кто считает великих полубогов, таких как Господь Брахма и Господь Шива, равными Верховной Личности Бога, Нараяне» (Хари-бхакти-виласа, 1.17).

Верховный Господь есть асамаурдхва; это значит, что никто не может быть равным Ему или превосходить Его. Но пашанди не верят в это. Они поклоняются каким угодно полубогам, полагая, что вправе принять любого из них за Верховного Господа. Пашанди выступали против движения Господа Шри Кришны Чайтаньи Махапрабху, а сейчас мы на своём опыте убедились, что им не нравятся наши смиренные попытки распространять сознание Кришны по всему миру. Эти пашанди даже берутся утверждать, что мы подрываем основы индуизма тем, что побуждаем людей в других странах признать Господа Кришну Верховной Личностью Бога на основе утверждений «Бхагавад-гиты как она есть». Пашанди осуждают наше Движение, и некоторые из них утверждают, что вайшнавы с Запада не являются истинными вайшнавами. Даже некоторые так называемые вайшнавы — псевдопоследователи вайшнавского учения в Индии — не одобряют нашу деятельность по распространению вайшнавизма на Западе. Такие пашанди существовали и во времена Господа Шри Чайтаньи Махапрабху, и, конечно же, существуют сейчас. Несмотря на все препятствия, чинимые этими пашанди, предсказание Господа Чайтаньи восторжествует: притхивите ачхе йата нагаради грама / сарватра прачара хаибе мора нама — «Моё имя будут петь в каждом городе и каждой деревне». Никто не может остановить распространение Движения сознания Кришны, поскольку это движение благословил Сам Господь Чайтанья Махапрабху, Верховная Личность Бога.

Текст 204

«Придя ко мне, индусы стали жаловаться: "Нимай Пандит подрывает основы индуизма. Он ввёл санкиртану, которая не упоминается ни в одном писании"».

Комментарий

Также и современные священники будут критиковать пение имён Бога. С их точки зрения, пение если и должно быть, то лишь в благолепном исполнении. Верующие-материалисты вообще не хотят, чтобы Бога было много. Они часто говорят, что религия – это дело очень личное и не надо его обсуждать, что ходить в храм надо только по зову сердца, когда человек испытывает какую-то особую чистоту, что не надо спорить или пытаться изучать духовную науку и подобное. Фактически такие материалисты и создали эти церкви «веры», где нет никакого духовного знания. Священники таких церквей, ничего не зная, всё сводят к вере. Говоря о величайшей сокровенности духовного, они ведут себя, как майявади, по принципу «слово сказанное есть ложь». Осознавая микроскопическую толику Брахмана, они объявляют это великой святой верой и учат своих прихожан верить в несколько обрядов, говоря, что это очень эзотерично. Например, у христиан это крещение, исповедь и причастие. Причастие тождественно маха-прасаду, или пище, предложенной Богу, крещение – инициации, а исповедь как таинство просто выдумано. Исповедь, конечно, может существовать в религии, но сама по себе она не содержит в себе чего-то важного. Вайшнавская традиция зачастую также скатывается на такой уровень, формализуя инициации или объявляя особо священным тот или другой ритуал. Не имея должного понимания и проповеди, любая церковь будет уходить на формализованные ритуалы, теряя духовную силу.

Текст 205

"Пение, музыка и танцы уместны лишь тогда, когда мы совершаем ночное бдение во время поклонения Мангалачанди и Вишахари".

Комментарий

Материалисты говорят, что преданность надо выражать исключительно в храмах, а не на улицах. Их цель всегда состоит в том, чтобы Бога было как можно меньше. Они говорят, что Бог не может быть познан разумом и нет смысла делать какие-то обсуждения, надо лишь пройти святой обряд и понять их как истинных представителей Бога. Также и в вайшнавизме некоторые говорят о важности веры, о том, что они представляют вершину духовной жизни («мадхурью», «манджари»). Такие люди очень пекутся о том, чтобы их никто не критиковал, поскольку это ведь они – воплощение святости или смирения, поэтому, на всякий случай, они запугивают всех тем, что, оскорбляя их, можно потерять духовную жизнь. Всё это является сектантством и не имеет особой ценности. К сожалению, подобные авторитеты наводнили всё своей бестолковой проповедью о «высших расах», единственное чего не хватает в их жизни, так это волшебного пинка от Шрилы Прабхупады. Если почитать «труды» таких «ачарий» (в основном, Гаудия-матха), то все они в той или иной степени являются оскорбителями Прабхупады, а их книжечки – сборниками разного рода апа-идей. Там есть иногда некоторая реализация, но в силу их оскорблений Шрилы Прабхупады и отклонения с основного пути, она не имеет особого значения. Сейчас издать что-то стало проще, и разного рода книг и книжечек развелось очень много. Это может быть принято как некоторая развлекательная духовная литература для томящейся от безделья паствы, но всё, что прямо не основано на идеях и выводах Шрилы Прабхупады, не имеет особой ценности.

Текст 206

"Раньше Нимай Пандит был добропорядочным юношей, но с тех пор, как Он возвратился из Гаи, Его не узнать".

Текст 207

"Теперь Он громко распевает песни, хлопает в ладоши, бьёт в барабаны и играет на караталах, создавая такой шум, что мы все скоро оглохнем".

Текст 208

"Мы не знаем, что Он такое ест, что лишает Его рассудка, заставляя плясать, петь, смеяться, плакать, прыгать, падать и кататься по земле".

Комментарий

Если преданных не видно проповедующими на улицах всего города, то их катания по земле будут лишь имитацией. Преданные, действительно находящиеся на столь высоком уровне экстатических эмоций, будут безусловными энтузиастами проповеди. В 90-х годах, куда ни пойдёшь в Санкт-Петербурге, мы почти всегда встречали распространителя книг, но далее, с развитием административной системы и внедрением различной бессмысленной социальной проповеди, всё благополучно завяло. Мы закончим Чайтанья-чаритамриту и, если не будет новых указаний, то снова пойдём проповедовать на улицу, просто поскольку это наполнено счастьем.

Текст 209

"Он свёл всех людей с ума Своим постоянным пением. Целыми ночами мы не можем сомкнуть глаз. Нам не дают спокойно спать".

Комментарий

Чистое повторение святого имени и воспевание никогда не мешает сну, поскольку очищает атмосферу, но материалистов всегда беспокоит присутствие Бога. Даже на мощном киртане маленькие дети могут мирно спать, поскольку такой киртан не вносит никакого диссонанса.

Текст 210

"Он отказался от Своего имени Нимай и называет Себя Гаурахари. Он подорвал основы индуизма и основал безбожную религию".

Комментарий

Церковь, духовное общество, не занимающее людей в проповеди, всегда будет материалистичным. Сейчас предписанный метод самосознания – это воспевание святых имён, то есть распространение идей и книг Шрилы Прабхупады и воспевание. Некоторые могут сказать в ответ, что они воспевают внутри храмов и посильно проповедуют. Так или иначе, мы пишем, как продолжить или стать эффективными. Мы пишем, как это было изначально задумано, понятно, что есть те, кто делает усилия на этом пути. Но если проповедь сокращается или из духовной сферы переходят в сферу маркетинга, вычисляя, что бы ещё такое сказать, чтобы привлечь людей, то сначала придётся нанимать уборщиц, потом пуджари, и потом будет, как в христианской церкви, где приходят певчие и поют за плату.

Нельзя сказать, что преданные во времена Прабхупады или в начале возрождения движения в СССР всему следовали, но их интересовала духовная жизнь, они были бескорыстны, поэтому всё это пылало чувствами. Они были готовы хоть на улицу, хоть в тюрьму, и это не было благообразной бездарностью. Поэтому, можно не пытаться изменить кого-то, достаточно просто самим заняться проповедью. Те, кто проповедует во внешнем мире, быстрее всех обретают благословения.

Текст 211

"Теперь люди низших сословий поют без конца маха-мантру Харе Кришна. За этот грех весь город Навадвипа будет обречён на вымирание".

Комментарий

Материалисты зачастую запугивают, что «из-за оскорблений» придёт конец духовной жизни. Оскорбления действительно могут тормозить духовную жизнь, что мы, например, и наблюдаем в форме стагнации различных аспектов движения, но надо понять, где оскорбления, а где – нет. Если мы пишем, что поп ничего не знает о Боге, и он действительно ничего о Боге не знает, в чём тут оскорбление? Если мы пишем, что кто-то формализует духовную жизнь, в чём тут оскорбление? Единственное, что просто сидеть и писать только об этом не имеет смысла. Мы пишем о некоторых изъянах для того, чтобы помочь следовать тем, кто этого хочет.

Текст 212

"Согласно индусским писаниям, имя Бога является могущественной мантрой. Если все будут слышать этот звук, то мантра потеряет силу".

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В списке оскорблений святого имени Господа есть следующее оскорбление: дхарма-врата-тйага-хутади-сарва-шубха-крийа-самйам апи прамадах — считать пение святого имени Господа религиозным обрядом. По мнению материалистов, совершение религиозных обрядов создаёт благоприятную атмосферу, способствующую материальному процветанию всего мира. Поэтому материалисты выдумывают свои религиозные принципы, которые позволили бы им поудобнее устроиться в этом мире и спокойно заниматься материальной деятельностью. Поскольку они не верят в существование Бога, они выдумали теорию о том, что Бог безличен и что Бога можно представить себе в каком угодно образе. Поэтому они почитают многочисленные образы полубогов, считая их различными проявлениями Господа. Таких людей называют бахв-ишвара-вади, или многобожниками. Они считают повторение имён полубогов и святого имени Господа одной из разновидностей благочестивой деятельности. Так называемые свами прославились тем, что написали множество книг, где говорится, что можно повторять какое угодно имя — Дурга, Кали, Шива, Кришна, Рама и так далее, — поскольку любое из них создаёт благоприятную атмосферу в обществе. Поэтому таких людей и называют пашанди, то есть неверующими демонами.

Пашанди не знают истинной ценности повторения святого имени Господа Кришны. Они глупо гордятся своим материальным брахманским происхождением и, соответственно, высоким положением в обществе, считая все другие сословия — кшатриев, вайшьев и шудр — низшими классами общества. По их мнению, только брахманы вправе повторять святое имя Кришны, поскольку если это будут делать другие, то святое имя якобы утратит свою силу. Они ничего не знают о силе имени Господа Кришны. В Брихан-нарадия-пуране говорится:

харер нама харер нама харер намаива кевалам
калау настй эва настй эва настй эва гатир анйатха

«Для того, чтобы духовно развиваться в век Кали, нет другого пути, нет другого пути, нет другого пути, кроме святого имени, святого имени, святого имени Господа». Пашанди не верят, что святое имя Кришны обладает таким могуществом, что может даровать освобождение любому, кто просто повторяет его, хотя об этом сказано в Шримад-Бхагаватам (12.3.51): киртанад эва кришнасйа мукта-сангах парам враджет. Любой человек из любой части мира, если он регулярно повторяет святое имя Кришны, может обрести освобождение и после смерти вернуться домой, к Богу. Негодяи пашанди считают, что святое имя теряет силу, если его произносит небрахман. По их мнению, вместо того чтобы возвышать падшую душу, святое имя само теряет силу. Веря в существование многих богов и считая святое имя Кришны ничем не лучше других ведических мантр, эти пашанди не верят в слова шастры (харер нама харер нама харер намаива кевалам). Шри Чайтанья Махапрабху тоже призывает в Шикшаштаке (Ади, 17.31): киртанийах сада харих — повторять святое имя Господа следует всегда, круглые сутки. Однако пашанди так низко пали и так гордятся своим брахманским происхождением, что, по их мнению, вместо того чтобы спасать падшую душу, святое имя теряет силу, если его повторяет человек из низшего сословия.

В стихе 211 важно обратить внимание на слова: «кришнера киртана каре нича бада бада», которые указывают на то, что к Движению санкиртаны могут присоединяться все желающие. Подтверждение этому находим в Шримад-Бхагаватам (2.4.18): кирата-хунандхра-пулинда-пулкаша абхира-шумбха йаванах кхасадайах. В этом стихе перечисляются народы, находящиеся на уровне чандалов. Пашанди утверждают, что если этим людям позволить повторять святое имя, то они обретут большую силу. Им не нравится, что кто-то другой может тоже развить духовные качества, поскольку это подорвёт их ложный престиж, основанный на том, что они родились в семьях высокого сословия брахманов. По их мнению, брахманы имеют монополию на духовную деятельность. Но, несмотря на протест со стороны так называемых индусов и кастовых брахманов, мы продолжаем проповедовать Движение сознания Кришны по всему миру в соответствии с наставлениями шастр и указанием Шри Чайтаньи Махапрабху. Мы не сомневаемся в том, что нам удастся спасти множество падших душ, сделав их достойными того, чтобы они могли вернуться домой, к Богу.

Текст 213

"Ты правитель нашего города, и все мы — индусы и мусульмане — находимся под твоей защитой. Поэтому вызови к себе Нимая Пандита и вели Ему покинуть город".

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Слово «тхакура» имеет два значения: «Бог» или «святой», а также «кшатрий». Здесь пашанди называют Кази тхакуром, то есть городским головой. К представителям разных сословий принято обращаться по-разному. По отношению к брахманам используют обращение «махараджа», к кшатриям — «тхакур», к вайшьям — «сетх» или «махаджана», а к шудрам — «чаудхури». Этому этикету по сей день следуют в Северной Индии, где при обращении кшатриев называют «тхакур» или «сахиб». Пашанди дошли до того, что стали просить мирового судью Кази изгнать Шри Чайтанью Махапрабху из города за то, что Он организовал движение хари-нама-санкиртаны. К счастью, наше Движение Харе Кришна приобрело большую популярность по всему миру, особенно в цивилизованной Европе и Америке. Как правило, никто не требует нашего изгнания из городов, хотя неудачная попытка сделать это была предпринята в австралийском городе Мельбурне. Мы проповедуем философию сознания Кришны в самых крупных городах мира, таких как Нью-Йорк, Лондон, Париж, Токио, Сидней, Мельбурн и Окленд, и, по милости Господа Чайтаньи Махапрабху, всё идёт хорошо. Люди с радостью принимают Его наставление — повторять мантру Харе Кришна, — и результат превзошёл все наши ожидания.

Текст 214

«Выслушав их жалобы, я вежливо ответил им: "Отправляйтесь по домам. Я обязательно запрещу Нимаю Пандиту проводить киртаны на улицах и петь мантру Харе Кришна"».

Текст 215

«Я знаю, что Верховный Бог индусов — Нараяна, и я думаю, что Ты и есть Нараяна. Так подсказывает мне ум».

Комментарий

Есть две крайности: это считать, что Бог принадлежит какой-то национальной общности, или считать, что любое имя или форма есть проявление Бога. После того как Господь Нрисимха оставил на нём следы своих когтей, Кази немного пришёл в себя и очистился настолько, что начал понимать, что Господь Чайтанья – это Сам Бог. Далее, повторяя имена Бога в таком сознании, Кази очистился ещё больше.

Текст 216

Выслушав мудрую речь Кази, Шри Чайтанья Махапрабху коснулся его и с улыбкой сказал такие слова.

Текст 217

«Когда ты произнёс святое имя Кришны, свершилось чудо: ты избавился от всех грехов. Теперь ты совершенно чист».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Подтверждая могущество движения санкиртаны, эти слова Господа Чайтаньи Махапрабху показывают, как можно очиститься просто благодаря повторению святого имени Господа Кришны. Кази был мусульманином и млеччхой, мясоедом, но благодаря тому, что он несколько раз произнёс святое имя Господа Кришны, все последствия его греховной жизни были тотчас уничтожены и он полностью очистился от материальной скверны. Мы не можем понять, почему современные пашанди утверждают, что мы разрушаем индуизм, распространяя сознание Кришны по всему миру и приводя людей всех сословий на самый высокий уровень бытия, делая их вайшнавами. Эти бесчестные люди проявляют к нам такую открытую враждебность, что некоторые из них не пускают европейских и американских вайшнавов в храмы Вишну. Считая, что религия предназначена для обретения материальных благ, эти так называемые индусы потеряли всякий стыд из-за поклонения бесчисленным полубогам. В следующем стихе Шри Чайтанья Махапрабху подтвердит факт очищения Кази.

Текст 218

«Поскольку ты произнес три имени Господа — "Хари", "Кришна" и "Нараяна", — ты можешь считать себя самым удачливым и добродетельным».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Здесь Верховный Господь, Шри Чайтанья Махапрабху, подтверждает, что любой, кто произносит святые имена «Хари», «Кришна» и «Нараяна» без оскорблений, обретает великое благо, и, будь он индийцем или неиндийцем, этот человек немедленно становится идеалом благочестия. Поэтому мы не придаём значения утверждениям пашанди, которые выступают против того, что наше Движение обращает в вайшнавов жителей других стран. Мы должны следовать по стопам Господа Чайтаньи Махапрабху, исполняя нашу миссию мирно, либо, если необходимо, «переступая через головы» таких протестующих.

Текст 219

Когда Кази услышал эти слова, из глаз его потекли слёзы. Он тут же коснулся лотосных стоп Господа и ласково произнёс такие слова.

Комментарий

Коснуться стоп – это знак уважения в ведической культуре. Тем не менее, когда преданные не знают каких-то элементов этикета, Бог примет всё так, как есть. Например, верующие могут просто обычно поклониться. Важно выражение чувств и отношение, а не внешний ритуал. Кази в присутствии Бога осознал Его, и его слёзы стали слезами счастья от ощущения преданности Богу и свободы. Когда преданный в течение многих лет исполняет миссию Шрилы Прабхупады, и в какой-то момент его благословят, то, видя благословения Бога, преданный становится счастлив и полностью умиротворён. Но, даже достигнув освобождения, мы все продолжаем проповедь, поскольку это вечная жизнь души, или чайтанья-чаритамрита, – высшее совершенство духовной жизни. Господь Чайтанья фактически непрерывно проповедовал в разных формах, и мы также должны следовать Его примеру. Он пришёл специально показать нам, что мы должны делать. Преданные, следующие по стопам Господа Чайтаньи, также могут обрести определённое могущество в проповеди. И как Кази осознал Бога, так же и некоторые из тех, кому мы проповедуем, достигли духовного сознания. Человек может никогда не выступать в роли гуру, но, следуя по стопам Чайтаньи Махапрабху и обретя определённую зрелость, он станет духовно успешным. Инициация – это когда человек следует поучениям, и через такое следование он духовно развивается. Поэтому, даже через одни поучения, без формальной дикши, человек может обрести все совершенства. Преданные достигают духовного мира, но чтобы постичь эмоции Господа Чайтаньи – это, конечно, более сложная история.

Текст 220

«Лишь по Твоей милости я избавился от своих злых намерений. Пожалуйста, благослови меня, чтобы я всегда был безраздельно предан Тебе».

Комментарий

Человек может видеть Бога и не понимать, Кто перед ним, или не иметь каких-то особых чувств к Нему. Если же Бог откроет Себя, только тогда личность по-настоящему увидит Его, и чувства польются к Нему непрерывным потоком. В какой-то мере Кази это и ощущал. Но Кази ещё не достиг совершенства, он лишь в некоторой степени осознал Бога, Господь Чайтанья не стал открывать Себя ему полностью. Всё это можно понять из слов Кази «благослови меня, чтобы я всегда был безраздельно предан Тебе». Кази осознаёт величие Чайтаньи Махапрабху и чувствует безраздельную преданность Ему, но он не чувствует безраздельную любовь – в таком случае Кази стал бы вечным спутником Господа Чайтаньи. Поскольку Кази до этого был враждебен и в целом не слишком стремился к такому положению, Шри Чайтанья и не стал давать ему таких благословений. То, что кто-то имеет какую-то конкретную духовную позицию, – всё это является его совокупными желаниями и действиями из предыдущих жизней. Но Кази получил освобождение и попросил безраздельную преданность, поэтому его духовная жизнь будет безусловно успешной.

Текст 221

Господь сказал: «Взамен Я попрошу тебя об одном одолжении. Ты должен обещать, что движение санкиртаны больше не встретит никаких преград, по крайней мере, в провинции Надия».

Комментарий

Господь Чайтанья мог всё это решить и по-другому, так, что и не надо было бы ни о чём просить, но Его цель проповедь, поэтому Он решил действовать следующим образом: сначала наказать, далее благословить, дать пример всем другим людям, и в конце Он просит не мешать санкиртане.

Текст 222

Кази сказал: «Всем потомкам, которые появятся на свет в моём роду, я даю этот строгий наказ: пусть никто из них не смеет чинить препятствия движению санкиртаны».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Следуя этому строгому наказу Кази, его потомки вплоть до настоящего времени ни при каких обстоятельствах не чинили препятствий движению санкиртаны. Даже во времена ожесточённых индо-мусульманских столкновений, которые происходили в этом районе, потомки Кази честно исполняли обещание своего далёкого предка.

Текст 223

Услышав это, Господь вскочил на ноги и воскликнул: «Хари! Хари!» Вслед за Ним все вайшнавы тоже встали со звуками святого имени на устах.

Комментарий

Господь Чайтанья даёт пример поведения типичного преданного. Он энергичен, ничем не связан, всегда проповедует, с любым найдёт общий язык, где надо настойчив, в других местах дипломатичен, уважает других, но не идёт на компромиссы. Это также описано и в Бхагавад-гите: «Мой преданный, не зависящий от обычного течения дел, чистый, умелый, свободный от забот и страданий и трудящийся не ради плодов своей деятельности, очень дорог Мне». Таково поведение освобождённых душ и таков принцип спонтанной преданности. Это поведение спутников Господа Чайтаньи, таково же поведение гопи и путь рага-марга.

Текст 224

Шри Чайтанья Махапрабху вернулся к Своему киртану, а счастливый Кази пошёл за Ним.

Комментарий

От наплыва чувств Кази не хотел расставаться с Господом Чайтаньей. Он уже забыл и свой страх, и потерю своего материального авторитета, и прочее. Это всё типично, когда человек духовно счастлив. Преданные-неофиты думают, что сочетание материального и духовного успеха – это наиболее привлекательная позиция, но они ничего не знают о Боге, иначе бы так не думали. Плюс они не понимают, что такое сочетание лишь затягивает их продвижение вверх и приносит лишние страдания. Когда человек одухотворяется, его единственным желанием становится лишь идти за Богом, и он забывает все свои материальные беспокойства и желания. Но Господь Чайтанья попросил Кази вернуться домой, поскольку тот ещё был не готов ко многим вещам. С того момента, как Кази осознал Бога, и до конца его жизни в нём будет гореть это духовное счастье, подаренное ему Господом Чайтаньей.

Текст 225

Сын Шачи попросил Кази возвращаться домой, а Сам пошёл к Себе домой, не переставая танцевать.

Текст 226

Такова история о Кази и милости, которую явил ему Господь. Любой, кто услышит её, тоже освободится от последствий всех совершённых прегрешений.

Комментарий

Для того чтобы получить те или другие благословения, достаточно услышать такие истории. Иногда люди совершают паломничества, чтобы очиститься, но, даже только лишь слушая, человек получает то же самое благо, поскольку духовная жизнь абсолютна. Видим ли мы Бога или слышим ли мы о Нём, это абсолютно и идентично. Иногда какие-то паломничества благоприятны, в таком случае засчитывается и некоторый аскетизм поездки, но в целом достаточно услышать и проникнуться услышанным. Также проповедь духовной науки выше, чем паломничество любого вида.

Текст 227

Однажды двое братьев — Господь Нитьянанда Прабху и Шри Чайтанья Махапрабху — танцевали в священном доме Шривасы Тхакура.

Комментарий

Дом Шривасы Тхакура – это поистине духовная кладовая, наполненная сияющими алмазами любви к Богу. Когда-то мы хотели уехать и жить в деревне Шривасы, но следование по Его стопам одарило нас намного большим, чем могло бы принести паломничество в те святые места. Было так много неразрешимых в то время духовных задач, сначала десять лет, потом ещё пять лет, но так или иначе мы следовали Его указанию, и всё в свой срок пришло. Указания Шрилы Прабхупады важнее указаний Сверхдуши, и хотя Бог мог устроить всё более комфортным образом, но «Указание Шрилы Прабхупады выше», и это была верная мысль.

Текст 228

Тем временем случилось несчастье — умер сын Шривасы Тхакура. Но Шриваса Тхакур не был этим огорчён.

Комментарий

Дети – сильная привязанность для родителей, и чтобы дети стали осознавшими себя душами, это сложная задача. Наша формула – это «поливать корень дерева», поэтому внимание мужчины больше направлено на проповедь, чем на семью, и это верная позиция. Люди занимаются семьями и не достигают успеха в семье, да и в духовной жизни еле живые, тогда как проповедник будет успешен в духовном, и его проповедь сделает максимально возможное и для семьи.

Текст 229

Шри Чайтанья Махапрабху сделал так, что мёртвый мальчик поведал духовное знание, а после этого двое братьев объявили Себя сыновьями Шривасы Тхакура.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Этот случай описан Шрилой Бхактивинодой Тхакуром в его Амрита-праваха-бхашье. Однажды ночью, когда Шри Чайтанья Махапрабху вместе со Своими преданными танцевал в доме Шривасы Тхакура, у того умер один из сыновей, который до этого тяжело болел. Однако Шриваса Тхакур проявил такую выдержку, что не позволил никому его оплакивать, поскольку не хотел мешать киртану. Киртан продолжался, и никто из домочадцев не оплакивал умершего ребёнка. Когда киртан закончился, Чайтанья Махапрабху, зная о случившемся, сказал: «Я чувствую, в доме стряслась какая-то беда». Когда Ему сообщили о смерти сына Шривасы Тхакура, Господь выразил Своё огорчение, сказав: «Почему Мне не сообщили об этом раньше?» Он пошёл туда, где лежал умерший, и задал ему вопрос: «Мой дорогой мальчик, почему ты покидаешь дом Шривасы Тхакура?» Мёртвый мальчик тотчас ответил: «Я жил в этом доме ровно столько, сколько мне было предопределено судьбой. Сейчас моё время истекло, и я ухожу туда, куда Ты меня направишь. Я Твой вечный слуга, во всём зависящий от Тебя. Я целиком подчиняюсь Твоей воле и не могу нарушить её. Я лишён такой возможности». Услышав то, что сказал умерший ребёнок, все члены семьи Шривасы Тхакура обрели трансцендентное знание. Так они избавились от скорби. Это трансцендентное знание даётся в Бхагавад-гите (2.13): татха дехантара праптир дхирас татра на мухйати. После смерти душа обретает новое тело, поэтому разумный человек не скорбит ни о чьей смерти. После беседы Шри Чайтаньи Махапрабху с умершим ребёнком был совершён обряд кремации. Когда погребальные ритуалы были закончены, Господь Чайтанья уверил Шривасу Тхакура: «Ты потерял одного сына, но Мы с Нитьянандой Прабху будем вечно Твоими сыновьями. Мы никогда не покинем тебя». Это пример трансцендентных отношений с Кришной. Всех нас связывают с Кришной вечные отношения: отношения слуги и господина, дружеские отношения, родительские отношения и супружеские отношения. Такие же отношения, являющиеся искажённым отражением отношений с Кришной, связывают между собой и живые существа в материальном мире. Поэтому здесь есть сыновья и родители, друзья, любовники и супруги, слуги и хозяева, однако любые отношения в этом мире недолговечны. Но если по милости Шри Чайтаньи Махапрабху мы возродим наши вечные отношения с Кришной, то эти отношения никогда не прервутся и не станут причиной скорби.

Текст 230

Некоторое время спустя Господь даровал Свои благословения всем Своим преданным. Он также дал остатки Своей трапезы Нараяни, тем самым оказав ей особое почтение.

Комментарий

«Нараяни была племянницей Шривасы Тхакура и матерью Шрилы Вриндавана даса Тхакура. Сахаджии рассказывают о ней одну вымышленную историю, согласно которой Нараяни забеременела и родила Вриндавана даса Тхакура после того, как вкусила остатки пищи Господа Чайтаньи. Негодяи сахаджии могут выдумывать такие истории, но никто не должен им верить, потому что они делают это из зависти к вайшнавам» (А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада).

Люди могут выдумывать бесконечные истории о Боге, но всё, что не подтверждается писанием, не стоит даже и рассматривать. Есть огромное количество историй в Ведах, мы также особо их не слушаем и не изучаем, кроме описанных в трёх трансцендентных книгах. Человек не сможет проверить, истинны ли какие-то истории, и такие истории должны придти по парампаре, в другом случае они не дадут эффекта. Если кто-то что-то «прочитал в Ведах», то не факт, что это истина, и не факт, что перевод верен. Второе – если человек не осознал себя, то история от него не несёт духовного блага. Все истории уже даны в Бхагавад-гите, Шримад-Бхагаватам и Чайтанья-чаритамрите. Идея в том, что человек должен углублять понимание, а не увеличивать набор историй.

Текст 231

Был один портной, который был мясоедом, но шил одежду для Шривасы Тхакура. Господь оказал ему милость, явив ему Свой образ.

Текст 232

Восклицая: «Я видел! Я видел!», портной, охваченный экстазом любви к Богу, стал танцевать, как сумасшедший. С той поры он стал замечательным вайшнавом.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: По соседству со Шривасой Тхакуром жил портной-мусульманин, который шил для семьи Шривасы Тхакура. Однажды он увидел, как танцует Господь Чайтанья, и был заворожён этим зрелищем. Зная об этом, Господь явил ему Свой изначальный образ Кришны. От радости портной стал танцевать, восклицая: «Я видел! Я видел!» Он погрузился в экстаз любви и стал танцевать вместе с Господом Чайтаньей. После этого случая он стал одним из самых заметных вайшнавов в окружении Шри Чайтаньи Махапрабху.

Текст 233

Однажды, погрузившись в транс, Господь попросил Шривасу Тхакура принести Ему Его флейту, но Шриваса Тхакур ответил: «Твою флейту похитили гопи».

Текст 234

Услышав этот ответ, Господь сказал в экстазе: «Продолжай! Продолжай говорить!» Тогда Шриваса стал рассказывать о трансцендентных расах развлечений Господа в Шри Вриндаване.

Текст 235

Сначала Шриваса Тхакур описал трансцендентную сладость вриндаванских игр. Слушая об этом, Господь чувствовал великое, всевозрастающее счастье в Своём сердце.

Текст 236

Господь снова и снова просил его: «Продолжай говорить! Продолжай говорить!» Шриваса стал во всех подробностях рассказывать о всё новых и новых играх Вриндавана.

Текст 237

Шриваса Тхакур подробно рассказал о том, как гопи примчались в лес Вриндаван, заслышав звуки флейты Кришны, и как они вместе бродили по лесу.

Текст 238

Шриваса Тхакур рассказал обо всех играх, которые проходили в каждое из шести времён года. Он описал распитие медового напитка, праздник танца раса, купание в Ямуне и другие истории.

Текст 239

Когда Господь, слушавший его с большим удовольствием, снова попросил: «Продолжай! Продолжай!», — Шриваса Тхакур описал раса-лилу, танец Господа, исполненный трансцендентных рас.

Текст 240

Пока Шриваса Тхакур по просьбе Господа рассказывал обо всём этом, наступило утро. Господь обнял его и поблагодарил.

Текст 241

Вскоре после этого в доме Шри Чандрашекхары Ачарьи поставили спектакль по описанию игр Кришны. Господь играл в нём роль Рукмини, главной из цариц Кришны.

Текст 242

Господь иногда играл роль Дурги, Лакшми (богини процветания) или главной энергии Господа, Йогамайи. Сидя на возвышении, Он раздавал любовь к Богу всем присутствующим преданным.

Текст 243

Однажды, когда Господь закончил танцевать, к Нему приблизилась жена брахмана и ухватилась за Его лотосные стопы.

Текст 244

Она снова и снова брала пыль с Его лотосных стоп, и Господа это бесконечно огорчило.

Комментарий

Материалисты всегда хотят иметь какой-нибудь механический метод обретения благословений. Это или коснуться стоп или посетить какое-то святое место. Священное писание и святое имя несут гораздо большие и обширные благословения, но материалисты «всегда заняты важными делами», им бы «что-нибудь попроще». Получив такие благословения, позже они растрачивают их на материальную жизнь и снова ищут, где бы им получить благословения, ничего не делая. Мы много лет проповедовали и такому типу людей, но, в конце концов, видишь неэффективность проповеди им: они готовы бесконечно заниматься собой, налаживать частную жизнь, всё, что касается их лично, им это ценно и важно, но хотя бы иногда взять книги и проповедовать они не хотят. Они согласны повторять мантру, участвовать в том, что им нравится, с остальным они «смиренно» соглашаются, но ничего не делают. Когда человек приходит в движение, сначала он, конечно, должен пообвыкнуться, развить какое-то знание и прочее (несколько лет), но когда человек в таком состоянии остаётся на протяжении многих лет, это становится уже сродни оскорблению. По сути, в этом случае люди и называются «паствой», когда они год за годом немного служат, но живут для себя. Если в общине существует какое-то ядро проповедников, то такие прихожане, в принципе, уместны, но если вся община состоит только лишь из материалистичного прихода, это станет камнем преткновения, который надо либо сдвинуть, либо оставить. Если в каком-то обществе вообще идёт культ одной паствы, то, с духовной точки зрения, всё это будет неплодотворно. Каждый может проповедовать в той или другой форме. В другом случае, все эти бесконечные обожествления разных лидеров, гороскопы, свадьбы и разводы лучше оставить и заниматься проповедью.

Уже много таких номинальных церквей, вайшнавизм же отличается, в первую очередь, спектром знания, но когда знание сводится к «любви», «вере», «заботе» и подобному, то тогда вайшнавские конфессии ничем не отличаются от аналогичных христианских или мусульманских церквей. Иногда лидеры хотят механически наладить такие общины по принципу «давайте заботиться обо всех, и община расширится», но желание личного благополучия (вожделение) рано или поздно сделает своё дело. Всё это подобно созданию детского сада из взрослых. Так или иначе, вариантов занять людей и сделать экспансию было много, ничего из всего этого не эффективно, надо просто проповедовать и распространять книги Шрилы Прабхупады. И в первую очередь, сам высокий авторитет должен их распространять. Это очень глубокие книги, человеку не хватит и всей жизни понять их, это также книги, которые могут дать реальное самоосознание и помочь всему миру.

Господь Чайтанья перетерпел прикосновения этой женщины, но в целом Он дал всем понять, что такие вещи и такая «преданность» лишены смысла.

А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада: «Тот, кто касается стоп великой личности, несомненно, получает большое благо, но пример неудовольствия Шри Чайтаньи Махапрабху показывает, что вайшнав не должен никому позволять брать пыль с его стоп.

Тот, кто касается лотосных стоп великой личности, передаёт ему свои грехи. Если тот, чьих стоп касаются, не обладает большой духовной силой, то ему придётся страдать за грехи того, кто касается его стоп. Поэтому, как правило, этого нельзя позволять. Иногда во время больших программ люди подходят и касаются моих стоп, чтобы получить от этого благо. Поэтому время от времени мне приходится страдать от болезней. Насколько это возможно, никто из посторонних не должен касаться стоп другого человека, чтобы взять с них пыль. Шри Чайтанья показал это на Своём примере, о чём рассказывается в следующем стихе».

Текст 245

Он тут же побежал к Ганге и бросился в неё, чтобы смыть с Себя грехи той женщины. Господь Нитьянанда и Харидас Тхакур поймали Его и вытащили на берег.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шри Чайтанья Махапрабху — это сам Бог, но Он исполнял роль проповедника. Каждый проповедник должен знать, что прикосновение к стопам вайшнава благотворно для того, кто касается, но плохо для самого вайшнава, который позволяет делать это. Насколько это возможно, подобной практики следует избегать. Это можно позволять делать только получившим посвящение ученикам и никому другому. Особенно нужно сторониться тех, кто ведёт греховную жизнь.

Текст 246

Той ночью Господь оставался в доме Виджаи Ачарьи. Утром Он вместе со всеми Своими преданными вернулся домой.

Текст 247

Однажды Господь, сидя у Себя дома, находился в настроении гопи. Страдая от разлуки, Он взывал: «Гопи! Гопи!»

Текст 248

Один школяр, который пришёл повидать Господа, был удивлён тем, что Господь повторяет: «Гопи! Гопи!» Он обратился к Господу с такими словами.

Комментарий

Господь Чайтанья продолжает иллюстрировать материализм. Ученики формально знали, что Кришна – это Бог, и были религиозны, но всё это было внешней религиозностью. Безусловно, Господь Чайтанья понимал, что они не смогут оценить оттенки духовной жизни, но Он сделал так, чтобы показать всю ситуацию, в которой Он находился. Ученики выучили, что Бог – это Кришна. Возможно, они могли даже наизусть цитировать писание, но всё это было внешним знанием, гьяной, теорией. Точно так же сейчас люди читают о гопи, всё равно для них это теория, большинство людей находятся на теоретическом уровне.

В предыдущих стихах (240-243) Господь Чайтанья был в настроении Кришны и слушал описание игр от Шривасы Тхакура. Сейчас же Он, напротив, стал в настроении гопи. Так в начале своих игр Шри Чайтанья испытывал разные расы духовной жизни, то находясь в роли Бога, то – в роли преданных.

Текст 249

«Почему ты без конца твердишь: "Гопи, гопи", — вместо того чтобы повторять великое имя Господа Кришны? Какое благо Ты получишь от этого?»

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Писания гласят: ваишнавера крийа-мудра виджнеха на буджхайа — никто не способен понять смысл поступков чистого преданного. Ученики Чайтаньи Махапрабху и другие новички в духовной жизни не могли понять, почему Шри Чайтанья Махапрабху повторял слово «гопи»; более того, этот школяр не должен был спрашивать Господа о смысле повторения этого слова. Этот школяр-неофит был убеждён в том, что повторение святого имени Кришны приносит человеку благочестивые заслуги, но такое понимание тоже оскорбительно. Дхарма-врата-тйага-хутади-сарва-шубха-крийа-самйам апи прамадах: повторять святое имя Кришны для обретения благочестия также является оскорблением. Об этом студент даже не подозревал. По простоте своей он задал Господу невежественный вопрос: «Какое благочестие можно обрести, повторяя слово "гопи"?» Ему было невдомёк, что благочестие не имело к этому никакого отношения. Повторение святого имени Кришны и святого имени гопи происходит на трансцендентном уровне любовных отношений. Поскольку ученик этот ничего не знал о трансцендентной деятельности, его вопрос прозвучал дерзко. Поэтому Шри Чайтанья Махапрабху внешне разгневался, отреагировав на него следующим образом.

Текст 250

Услышав слова глупого школяра, Господь разгневался и стал ругать Господа Кришну. Схватив палку, Он собрался было побить того студента.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В Шримад-Бхагаватам рассказывается о том, что, когда Уддхава пришёл во Вриндаван с письмом, которое Кришна передал для гопи, все гопи, и особенно Шримати Радхарани, стали осыпать Кришну упрёками. Однако такое поведение свидетельствует о глубочайшей любви, всю глубину которой неспособны понять обычные люди. Когда глупый школяр задал вопрос Господу Шри Чайтанье Махапрабху, Господь Чайтанья точно так же стал ругать Кришну от переполнявшего Его чувства любви к Нему. Шри Чайтанья Махапрабху пребывал в настроении гопи, а студент высказался в пользу Шри Кришны, поэтому Господь Чайтанья сильно разгневался. Видя Его гнев, глупый школяр, который был обычным атеистичным смарта-брахманом, неверно оценил Его поступок. Он и группа его соучеников решили в отместку побить Господа. После этого случая Шри Чайтанья Махапрабху решил принять санньясу, чтобы люди не наносили Ему оскорблений, считая Его обычным семейным человеком, поскольку в Индии даже в настоящее время санньяси пользуются всеобщим уважением.

Текст 251

Школяр в страхе убежал, а Господь погнался за ним. Тут подоспели преданные и удержали Господа.

Комментарий

Таковы гопи. Они не подобны обычным материальным девушкам. Гопи – это освобождённые души, которые готовы на всё ради своего возлюбленного. Гопи – это лучшие проповедники. Те, кто не проповедует, в них не будет и следа таких отношений. Преданный в любой расе, в любых спонтанных отношениях таков, и тем более гопи. Гопи занимаются проповедью сознания Кришны и не станут следовать материалистичному смарта-брахманизму, гопи далеки от условностей. Господь Чайтанья, находясь в настроении гопи, тут же решил побить оскорбителей – гопи всегда активны, они просто пылают чувствами к Богу. Гопи возьмут книги Шрилы Прабхупады и пойдут проповедовать. Все эти разговоры о «мадхурья-расе», пока человек не действует в проповеди, – просто форма развлечения публики. Рупа Госвами, Санатана Госвами, Рагхунатха Госвами – они не останавливались ни на секунду в своей проповеди, это уровень гопи.

Текст 252

Преданные успокоили Господа и отвели Его домой, а школяр побежал туда, где собирались его однокашники.

Комментарий

Господь Чайтанья мог легко решить проблему, но Он специально создал эту ситуацию, чтобы показать, какая пропасть лежит между спонтанной преданностью и обычной религиозностью. Спонтанная преданность не имеет ничего общего ни с благочестием, ни с мирской моралью, это вечная любовь, которая пылает чувствами и которая не знает преград. Господь Чайтанья на собственном примере показал, как поступают гопи, чтобы перечеркнуть, вычеркнуть все религиозные схемы. Гопи пойдут проповедовать в мир, а не будут заниматься мелкими делами. Какие-то глупцы хотят достичь уровня гопи, ничего не делая. Бхактисиддханта Тхакур очень ясно указал, что любой вид спонтанной преданности придёт только через рага-марг, только через проповедь. Он и придёт через проповедь, и потом будет выражен в проповеди, особенно если кто-то гопи. Господь Чайтанья Своим примером показывает всем то же самое.

Текст 253

Школяр-брахман прибежал туда, где учились тысячи других учеников. Там он рассказал обо всём, что с ним случилось.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В этом стихе употреблено слово «двиджа», которое указывает на то, что студент был брахманом. В те дни только члены сословия брахманов занимались изучением ведических писаний. Образование должны получать главным образом брахманы; в прошлом кшатрии, вайшьи и шудры не учились в школах. Кшатрии изучали военное искусство, а вайшьи учились торговому ремеслу от своих отцов и других торговцев; изучение Вед было не их уделом. Однако в настоящее время все дети ходят в одни и те же школы и получают однотипное образование, и никто не задумывается о результатах такого образования. Результаты же оставляют желать лучшего, как мы это видим прежде всего в странах Запада. Соединенные Штаты имеют развитую систему образовательных учреждений, в которых все желающие могут получить образование, но большинство студентов уподобляются хиппи.

Высшее образование не предназначено для всех. В высшие учебные заведения должны допускаться только избранные кандидаты, получившие брахманическое воспитание. Высшие образовательные учреждения не должны обучать техническим наукам, поскольку технологическое образование нельзя назвать настоящим образованием. Технолог — это шудра; только тот, кто изучил Веды, может по праву называться учёным человеком (пандитом). Обязанность брахмана — изучить ведические писания и самому обучать ведическому знанию других брахманов. В Движении сознания Кришны мы обучаем наших учеников только тому, как стать настоящими брахманами и вайшнавами. В нашей школе в Далласе ученики изучают английский язык и санскрит, что позволяет им изучать все наши книги, такие как Шримад-Бхагаватам, «Бхагавад-гита как она есть» и «Нектар преданности». Учить всех только технологическим наукам — значит совершать большую ошибку. Должна быть категория студентов, из которых готовили бы брахманов. Из-за недостатка в знающих ведические писания брахманах всё человеческое общество пребывает в хаосе.

Текст 254

Услышав о случившемся, все студенты стали негодовать на Господа и осуждать Его.

Комментарий

Когда чистый преданный проповедует, это всегда будет наперекор материализму, все эти «благочестивые» материалисты изойдут в негодовании. Гопи не боятся, они идут для Бога на любой риск, это гопи-бхава. Тогда они ушли ночью из домов, у них сильные чувства. Господь Чайтанья идёт в любое место проповедовать, мы видели это, в самую гущу майи может войти и развернуть там духовный мир, сделать из вожделения высшую поэзию. Господь Чайтанья специально создал эту ситуацию, чтобы бросить вызов всем этим ученикам, перечеркнуть всю их религиозность. Мы, конечно, проповедуем религиозность в какой-то степени, но в целом мы не особо ценим какую-то социальную или религиозную дхарму. Господь Чайтанья просто показал, что теоретическое знание и внешняя религиозность неэффективны, и Своим поступком Он отбросил всё это в сторону.

Хиппи Шрилы Прабхупады, они в чём-то подходили для преданного служения, они были не привязаны ни к чему социальному, открыты, легки на подъём, искренни. Хиппи не нравились все принципы материальной жизни, они не видели смысла ни в чём, они искали что-то высшее, они не были обывателями, налаживающими свой быт. Они не беспокоились ни о семьях, ни о деньгах, ни о своём статусе, никем их считала публика. По сути, они вполне подходили для преданного служения или спонтанной преданности, и они тут же полыхнули, как и гопи, и взяли в руки знамя, которое дал им Шрила Прабхупада. Они бегали по улицам распространяли книги. По сути, Прабхупада заменил им и родителей. Потом большинство из этих хиппи попадали вниз, поскольку не имели достаточно разума и устойчивости, и также в связи с хаосом после ухода Шрилы Прабхупады, но их изначальная позиция была хороша. Именно такие невинные души, которые разочаровались во всём, хорошо пригодны к преданному служению. Похожая ситуация была и на рубеже заката СССР: люди разочаровались в строе, они искали высшую цель, они понимали лживость всей системы, и они были непривязаны и аскетичны, – и снова был старт. На самом деле, мы не имеем никакого отношения к обычной религии и всему подобному, точно так же Господь Чайтанья отбросил всех этих учеников в сторону, с их теоретическим знанием о Боге и внешним благочестием.

Текст 255

«Нимай Пандит опозорил всю нашу землю, — заявили они. — Он поднял руку на кастового брахмана. Он не боится нарушать священные законы религии».

Комментарий

«В те дни кастовые брахманы очень гордились собой. Они не могли стерпеть наказание даже со стороны учителя или духовного наставника» (А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада).

Все эти благочестивые брахманы, дьяконы и архипастыри понятия не имеют о Боге. Они даже собственной религии не знают и следуют каким-то выдумкам. Например, Соломон даёт пример спонтанной преданности и пример супружеской расы. Владея огромной материальной собственностью, Он смотрит на неё как на «одр», ложе умирающего, при этом полон любви к Богу. Он пылает чувствами, а все эти «милостиво повелеть соизволил» бесконечно далеки от расы и спонтанной преданности.

Господь Чайтанья не стал бы нарушать покой учеников, если бы не хотел этого. Терять время на то, чтобы учить таких людей, не имело смысла, полно уже церквей для этого. С другой стороны, критика в Его сторону вела к их падению, поэтому Он нашёл выход: Он принял санньясу, и религиозные карми хотя бы внешне стали уважать Его, а как санньяси Он продолжил Свой путь спонтанной преданности. Это идеальное решение. Но не думайте, что Он забылся и «проговорился», просто Он так показал суть этих учеников.

Гопи освещают этот затхлый, убогий мир, но у гопи нет никакого материального интереса, они настоящие санньяси, и у них только один интерес: это проповедь о Боге. Но Господь Чайтанья пришёл проповедовать всем, поэтому Он разрешил это противоречие между спонтанной преданностью и общей религиозностью. Решение состоит в том, чтобы внешне вести себя, как религиозный человек, но по сути всегда идти вперёд, распространяя спонтанную преданность – рага-марг, проповедь. Он, таким образом, обозначил водораздел между регулируемой преданностью и высшими расами.

Гопи хотят наводнить всё проповедью, а не заниматься внешней, практически всегда обманной религиозностью (кайтава-дхармой). Пока человек не поднимается на уровень спонтанной преданности или проповеди, вся его дхарма, в большей или меньшей степени, является лицемерием – за всем будет стоять какой-то корыстный интерес и желания материальной жизни, поскольку он несчастен духовно. Поэтому Господь Чайтанья не был заинтересован в таких учениках и в религии подобного типа.

Текст 256

«Если Он посмеет снова сотворить что-либо подобное, мы обязательно побьём Его. Что Он возомнил о Себе, чтобы так Себя вести по отношению к нам?»

Комментарий

Всё это очень типично – как только происходит что-то вне её привычек и интересов, паства начинает возмущаться. Точно так же лидеры иногда приходят в беспокойство, когда немного освежают их религиозную тину. Все могут делать то, что считают верным или необходимым, но так же вполне уместно и некоторое ускорение (постепенный путь будет существовать и сам по себе).

Текст 257

Оттого что студенты стали осуждать Шри Чайтанью Махапрабху, их разум осквернился. Хотя они и были очень учёны, из-за этого оскорбления суть всего знания осталась непонятой ими.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В Бхагавад-гите говорится: майайапахрита-джнана асурам бхавам ашритах — когда человек питает вражду к Верховной Личности Бога, принимая атеистическое мировоззрение (асурам бхавам), то, даже если он и учёный человек, суть знания остаётся недоступной для него; иными словами, иллюзорная энергия Господа крадёт у него суть знания. В этой связи Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур цитирует мантру из Шветашватара-упанишад (6.23):

йасйа деве пара бхактир
йатха деве татха гурау
тасйаите катхита хй артхах
пракашанте махатманах

Смысл этого стиха заключается в том, что тот, кто безраздельно предан Верховной личности Бога, Вишну, и точно так же предан духовному учителю, не имея скрытых мотивов, становится обладателем всего знания. Суть ведического знания проявляется в сердце такого преданного. Эта суть — не что иное, как преданность Верховной Личности Бога (ведаиш ча сарваир ахам эва ведйах). Сущность ведического знания открывается только тем, кто полностью предался духовному учителю и Верховному Господу. Этот принцип подчёркивает Шри Прахлада Махараджа в Шримад-Бхагаватам (7.5.24):

ити пумсарпита вишнау
бхактиш чен нава-лакшана
крийате бхагаватй аддха
тан манйе дхитам уттамам

«Того, кто следует этим девяти принципам [слушанию, повторению, памятованию и т. д.] в служении Господу, нужно считать высоко образованным человеком, глубоко постигшим ведические писания, ибо цель изучения ведической литературы заключается в том, чтобы понять верховное положение Господа Шри Кришны». Шридхара Свами подтверждает в своём комментарии, что в первую очередь следует предаться духовному учителю; с этого начинается развитие преданного служения. Не следует думать, что преданным может стать только очень образованный человек. Даже при отсутствии научного образования, если кто-то имеет полную веру в духовного учителя и Верховную личность Бога, он развивается в духовной жизни и истинном понимании Вед. Доказательством этому служит история Махараджи Кхатванги. Если кто-то полностью вручил себя Богу, это значит, что он уже постиг смысл Вед. Но тот, кого обуревает гордыня, не способен вручить себя ни духовному учителю, ни Верховной Личности Бога. Такой человек не может понять сущности ведических писаний. Шримад-Бхагаватам (11.11.18) провозглашает:

шабда-брахмани нишнато
на нишнайат паре йади
шрамас тасйа шрама-пхало
хй адхенум ива ракшатах

«Если кто-то изучил все ведические писания, но не стал преданным Господа Вишну, то все труды его были напрасны, как напрасен труд того, кто содержит не дающую молока корову».

Любой, кто не пытается предаться Господу, а лишь озабочен своей академической карьерой, не сможет продвинуться ни на шаг. Все труды его напрасны. Если человек является экспертом в изучении Вед, но не предаётся духовному учителю или Вишну, то всё его культивирование знания – лишь пустая трата времени и сил.

Текст 258

Даже после этого студенты не успокоились. Они везде и всюду рассказывали о происшедшем и насмехались над Господом.

Комментарий

Преданным в целом не так важны как почёт, так и бесславие. Проповедник настолько привыкает к критике, что счастье от критики ничем не уступает счастью от прославления. Обычно критика в чём-то даже лучше, поскольку более искренняя. Но Господь Чайтанья должен был как-то возвысить и эту категорию людей, поэтому Он задумался, что же делать с этим.

Текст 259

Господь Шри Чайтанья Махапрабху знает обо всём, и, конечно, Ему было известно о печальной участи этих школяров. Однажды Он сел у Себя дома и задумался о том, как их спасти.

Текст 260

«Как правило, все преподаватели, учёные и их ученики и последователи соблюдают принципы религии, кармической деятельности и аскетизма, — рассуждал Господь. — Но в то же время они ведут себя как богохульники и грешники».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Здесь даётся описание материалистов, которые ничего не знают о преданном служении. Они могут быть очень религиозными людьми, могут очень прилежно трудиться или совершать аскетические подвиги и покаяния, но если они поносят Верховную Личность Бога, то это значит, что они безнадёжные грешники. Это подтверждается в Хари-бхакти-судходае (3.11):

бхагавад-бхакти-хинасйа
джатих шастрам джапас тапах
апранасйаива дехасйа
манданам лока-ранджанам

Если у людей нет знания о преданном служении Господу, вся их забота о благе нации, кармическая, политическая или социальная деятельность, наука и философия подобны дорогим украшениям на мертвеце. Единственный порок таких людей — то, что они не преданные и потому всегда оскорбительно относятся к Верховной Личности Бога и Его преданным.

Текст 261

«Если Я не приведу их на путь преданного служения, то их грех оскорбления Меня никому из них не даст самостоятельно встать на этот путь».

Комментарий

По сути, бóльшая часть религий и находится на уровне материализма, это стандартная ситуация. Господь Чайтанья думает не о конкретных учениках, а на их примере Он думает обо всём религиозном мире, когда люди внешне вроде как религиозны, но внутренне атеисты. Это ключевой и сложный момент в проповеди, и могут быть разные пути решения. Первый – это занять их в косвенной религиозности, например, варнашраме, и второй – это взять духовную «палку» и погнаться за ними, чтобы они предались Богу. Выше был пример, как Господь Нрисимха прыгнул на грудь Кази, и так Кази очистился и принял принципы преданного служения. Или если постоянно объяснять, что надо проповедовать, возможно, кто-то из таких учеников проснётся и начнёт проповедь.

Текст 262

«Я пришёл спасать падшие души, но сейчас происходит обратное. Как же Мне освободить этих грешников? Каким образом принести им благо?»

Текст 263

«Если эти грешники станут выражать Мне почтение, то их грехи сойдут на нет. Тогда Я смогу приобщить их к преданному служению».

Комментарий

Эти ученики не нарушали принципы, но они были греховны по своей сути. Это позиция практически любого человека в материальном мире и в религиях. Грех – это желания и деятельность, отдельные от Бога, люди даже отдалённо не представляют, сколько в каждом такой деятельности и желаний. С другой стороны, решение проблемы – это подняться на уровень спонтанной преданности, рага-марга, проповеди, это постепенно сможет разжечь огонь преданного служения. Рага-марг – это не какой-то преданный, сидящий сиднем, это священный огонь санкиртаны Шри Чайтаньи Махапрабху в вашем городе. Шрила Прабхупада и инициировал в это.

Текст 264

«Я обязательно должен спасти все эти падшие души, которые поносят Меня и проявляют непочтение».

Комментарий

У Господа Чайтаньи была сложная задача, нам же в целом не так важно, кто нас поносит. Когда преданный проповедует, всегда кто-то недоволен. Нам важно найти проповедников, мадхьяма, остальные пусть будут недовольны, это их право.

Текст 265

«Я приму санньясу, ибо тогда люди станут кланяться Мне как тому, кто отрёкся от мира».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Среди сословий системы общественного устройства, варнашрамы (брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр), главное место отводится брахманам, поскольку они исполняют обязанности учителей и духовных наставников всех других варн. Подобно этому, среди духовных укладов общества (брахмачарьи, грихастхи, ванапрастхи и санньясы) самое высокое положение занимает санньяса. Санньяси является духовным наставником всех варн и ашрамов, и ему должны оказывать почтение даже брахманы. К своему несчастью, кастовые брахманы не выражают почтения санньяси-вайшнавам. Они настолько горды, что не кланяются даже индийским санньяси, не говоря уже об американских и европейских. Однако Шри Чайтанья Махапрабху ожидал, что Ему, как санньяси, станут кланяться даже кастовые брахманы, поскольку пятьсот лет назад в обществе было принято немедленно кланяться любому встречному санньяси, знакомому или незнакомому.

Санньяси в Движении сознания Кришны — это истинные санньяси. Все мои ученики в Движении сознания Кришны прошли обряд посвящения. В Хари-бхакти-виласе Санатана Госвами пишет: татха дикша-видханена двиджатвам джайате нринам — пройдя обряд посвящения, любой человек может стать брахманом. Те, кто присоединяются к Движению сознания Кришны, сначала живут вместе с преданными и постепенно, оставив четыре вида запрещённой деятельности — недозволенный секс, азартные игры, мясоедение и употребление одурманивающих веществ, — продвигаются в духовной жизни. После того как человек в течение некоторого времени строго придерживался этих принципов, ему даётся первое посвящение (хари-нама), и он начинает ежедневно повторять как минимум шестнадцать кругов маха-мантры на чётках. Затем, через шесть месяцев или год, ему даётся второе посвящение, во время которого на него надевают священный шнур и проводят положенное по такому случаю жертвоприношение и обряды. Через некоторое время, если ученик достигает ещё большего и у него появляется желание оставить материальный мир, ему дают посвящение в санньяси. Во время этого посвящения он получает титул свами или госвами, который означает «хозяин своих чувств». К сожалению, так называемые брахманы в Индии, деградировавшие и распущенные, не выражают этим преданным почтения и не признают их истинными санньяси. Шри Чайтанья Махапрабху ожидал от так называемых брахманов, что они станут выражать почтение подобным вайшнавам-санньяси. Однако не имеет значения, выражают они почтение или нет, признают они этих санньяси или нет, поскольку в шастрах описывается кара, которая уготована таким непокорным лжебрахманам. В шастрах сказано:

девата-пратимам дриштва
йатим чаива тридандинам
намаскарам на курйад йах
прайашчиттийате нарах

«Тот, кто не оказал почтения Верховной Личности Бога, Его мурти в храме или триданди-санньяси, должен совершить покаяние (праяшчитту)». Тому, кто не выразил почтение санньяси, предписано в качестве покаяния поститься в течение суток.

Текст 266

«Почтение, которое они станут оказывать Мне, избавит их от последствий всех их оскорблений. Тогда по Моей милости в их чистых сердцах пробудится преданное служение [бхакти]».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Согласно предписаниям Вед, только брахман может получить посвящение в санньяси. В Шанкара-сампрадае (экаданда-санньяса-сампрадае) санньясу дают только кастовым брахманам, то есть тем, кто родился в семье брахмана, но в вайшнавской сампрадае брахманом может стать даже человек не брахманского происхождения, на что указывает Хари-бхакти-виласа (татха дикша-видханена двиджатвам джайате нринам). Любой человек из любой части мира может стать брахманом, пройдя обряд посвящения, и, если он следует правилам брахманического поведения, соблюдая принципы воздержания от одурманивающих веществ, недозволенных половых отношений, мясной пищи и азартных игр, ему можно дать посвящение в санньяси. Все санньяси в Движении сознания Кришны, которые проповедуют по всему миру, являются инициированными в соответствии с правилами брахманами-санньяси. Поэтому кастовые брахманы должны относиться к ним с почтением и кланяться им. Тем самым они исполнят желание Шри Чайтаньи Махапрабху и смогут загладить свои оскорбления, и естественное желание заниматься преданным служением само собой проснётся в их сердце. Нитйа-сиддха кришна-према садхйа кабху найа (Ч.-ч., Мадхья, 22.107) — кришна-према может пробудиться только в чистом сердце. Чем чаще мы будем кланяться санньяси, особенно санньяси-вайшнавам, тем больше своих оскорблений мы искупим и тем чище станут наши сердца. Только в очистившемся сердце может пробудиться кришна-према. Таково учение Шри Чайтаньи Махапрабху, исповедуемое членами Движения сознания Кришны.

Текст 267

«Это может спасти всех негодяев и грешников в мире. Другого пути не существует. В этом — единственное решение проблемы».

Комментарий

Даже если человек формально выражает почтение святому, это будет возвышать его. Кази принял Бога из страха и возвысился, ученики примут Бога из-за следования традиции и также возвысятся. Поэтому, несмотря на то, что внешняя религиозность заслуживает критики, она также даёт свой плод. Разница лишь в том, что Господу Чайтанье не надо учить их лично, Он будет занят спонтанной преданностью, а ученики выразят почтение вследствие социальных традиций.

Текст 268

Придя к этому заключению, Господь ещё некоторое время продолжал жить дома. Тем временем в город Надию пришёл Кешава Бхарати.

Текст 269

Господь встретил его почтительными поклонами и пригласил в дом. Накормив его, Господь обратился к нему с просьбой.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В ведическом обществе существовал обычай: когда в деревню или город приходил неизвестный санньяси, кто-то должен был пригласить его к себе домой на прасад. Как правило, санньяси принимают прасад в доме брахманов, поскольку брахманы поклоняются шиле Господа Нараяны (шалаграма-шиле), и потому в их доме всегда есть прасад, который могут вкусить санньяси. Кешава Бхарати принял приглашение Шри Чайтаньи Махапрабху. Это дало Господу хорошую возможность рассказать ему о Своём желании принять санньясу от него.

Текст 270

«Мой господин, ты — Сам Нараяна. Поэтому будь милостив ко Мне. Вызволи Меня из материального плена».

Комментарий

Так Господь Чайтанья дал понять, что истинный гуру неотличен от Бога.

Иногда в близких отношениях, когда преданный занимает превосходящую позицию, Кришна говорит ему, что преданный, как Бог, и преданный соглашается с этим, чтобы доставить удовольствие Кришне. Это имеет контекст выражения чувств, а не определений, кто есть Бог. Кришна и есть Бог, но когда Он в роли зависимого, этого Ему не говорят. Да и в такой ситуации концепция, что Кришна – Бог, непригодна. Кстати говоря, когда Кришна хочет, чтобы кто-то был, как Бог, Господь Нараяна может поддержать эту идею и наделить его могуществом соответственно. Душа, конечно, Богом не станет, но проявит какие-то божественные качества. Это снова иллюстрация бесконечного разнообразия духовного мира и отношений в нём.

Текст 271

Кешава Бхарати ответил Господу: «Ты — Верховная Личность Бога, Сверхдуша. Я поступлю так, как Ты побуждаешь меня. Я полностью завишу от Твоей воли».

Комментарий

Кешава Бхарати был осознавшей себя душой, поэтому сразу же ответил Господу Чайтанье, что Тот является Личностью Бога.

Текст 272

Сказав это, духовный наставник Кешава Бхарати вернулся в свою деревню Катву. Господь Чайтанья отправился вслед за ним и принял отречение от мира [санньясу].

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: На исходе двадцать четвёртого года Своей земной жизни, на исходе тёмной половины месяца Шри Чайтанья Махапрабху покинул Навадвипу и переплыл через Гангу в месте, которое с тех пор называется Нидаяра-гхат. Он прибыл в Кантака-нагар, или Катою (ныне Катва), где принял экаданда-санньясу по системе шанкаритов. Поскольку Кешава Бхарати принадлежал к секте Шанкары, он не мог дать Чайтанье Махапрабху посвящение в вайшнавскую санньясу и вручить Ему триданду.

Чандрашекхара Ачарья помогал проводить обряд посвящения Господа в санньяси. По просьбе Шри Чайтаньи Махапрабху на протяжении всего дня проводился киртан, а под вечер Господь обрил наголо голову. На следующий день Он стал санньяси, носящим один посох (экаданду). С того дня Его стали звать Шри Кришна Чайтанья. До этого Он носил имя Нимай Пандит. Став санньяси, Шри Чайтанья Махапрабху обошёл весь Радхадеш (область Бенгалии, где не протекает Ганга). В течение некоторого времени Кешава Бхарати сопровождал Его.

Текст 273

Когда Шри Чайтанья Махапрабху принимал санньясу, с Ним рядом были трое преданных, которые помогали Ему пройти обряд. Это были Нитьянанда Прабху, Чандрашекхара Ачарья и Мукунда Датта.

Текст 274

Итак, я бегло описал все события ади-лилы. Шрила Вриндаван дас Тхакур описал их более подробно [в своей Чайтанья-бхагавате].

Текст 275

Господь, Верховная Личность Бога, который прежде приходил в образе сына Яшоды, ныне предстал в образе сына Шачиматы, чтобы наслаждаться четырьмя разновидностями преданного служения.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Служение, дружба, родительские чувства и супружеская любовь к Верховной Личности Бога — это четыре разновидности отношений с Господом в преданном служении. В шанте, пограничном состоянии, нет деятельности. Но выше шанты находятся уровни служения, дружбы, родительской и супружеской любви, которые отражают постепенный переход преданного служения на всё более высокие стадии.

Текст 276

В образе Шри Чайтаньи Махапрабху пришёл Сам Кришна, который принял настроение Радхарани, чтобы познать вкус Её любви к Кришне и постичь глубину наслаждения, таящегося в Кришне.

Комментарий

В комментарии есть три важных момента, характеризующих Чайтанью Махапрабху как гопи:

- Он неизменно пребывал в подчинённом положении по отношению к Кришне,
- никогда не выступал в роли наслаждающегося,
- и не подражал трансцендентным любовным отношениям.

А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада: «В этой связи Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур пишет в Анубхашье: "Шри Гаурасундара является Самим Кришной в настроении Шримати Радхарани. Шри Чайтанья Махапрабху никогда не оставлял настроения гопи. Он неизменно пребывал в подчинённом положении по отношению к Кришне, никогда не выступал в роли наслаждающегося и не подражал трансцендентным любовным отношениям, вступая в связь с женщинами, как это принято у сахаджиев. Он никогда не предавался разврату. Члены сахаджия-сампрадаи, как и другие похотливые материалисты, волочатся за женщинами, даже за чужими жёнами. И когда они пытаются оправдать своё развратное поведение ссылками на Шри Чайтанью Махапрабху, они тем самым оскорбляют Сварупу Дамодару и Вриндавана даса Тхакура. В пятнадцатой главе Ади-кханды Шри Чайтанья-бхагаваты говорится:

сабе пара-стрира прати нахи парихаса
стри декхи дуре прабху хайена эка-паша

Шри Чайтанья Махапрабху никогда даже не шутил с чужими жёнами. Когда мимо Него проходила женщина, Он обычно молча сторонился, уступая ей дорогу. Однако сахаджии, которые выдают себя за последователей Шри Чайтаньи Махапрабху, вступают в незаконные отношения с женщинами. В юности Господь Чайтанья любил пошутить, но Он никогда не шутил с женщинами, и в этом воплощении Он даже не говорил о них. Ни Сам Шри Чайтанья Махапрабху, ни Вриндаван дас Тхакур никогда не одобрили бы практику членов секты гауранга-нагари. Чайтанье Махапрабху можно возносить любые молитвы, но нужно тщательно избегать поклонения Ему в качестве Гауранги-Нагары. Личный пример Шри Чайтаньи Махапрабху и стихи, в которых воспевает Его Шри Вриндаван дас Тхакур, полностью опровергают развратную практику гауранга-нагари"».

Текст 277

Господь Чайтанья Махапрабху принял настроение гопи, которые считали Враджендранандану Шри Кришну своим возлюбленным.

Комментарий

Как мы уже прочитали, настроение гопи – это всегда зависимость от Кришны и отсутствие желания личного счастья. По сути, это невозможно имитировать. Гопи – это не просто влюблённая девушка, это особая девушка, которая всё посвящает Богу и ни на что не претендует. Это высшая степень духовной зависимости, свободы, и высшая степень счастья, как это было подробно объяснено в шестой главе. Господь Чайтанья также явил и внешний пример гопи-бхавы, всегда проповедуя и воспевая. Принятием санньясы Шри Чайтанья указал всем, что только по-настоящему отречённый человек может проявить всю полноту чувств к Богу. Точно так же, как было много причин Его прихода, существует много причин принятия им санньясы. Было бы неверно думать, что Господь Чайтанья принял санньясу только ради майявади или материалистичных учеников. Таким внешним отречением Он показал, что отречение всегда является сопутствующим фактором духовных чувств. Господь Чайтанья мог бы проповедовать и как грихастха, но принятие санньясы подчеркнуло отречение как, в каких-то случаях, подспорье духовной жизни и как внешнее проявление духовной любви. Когда человек развивается духовно, то отречение помогает ему подняться выше, когда же он развит духовно, отречение будет являться внешним следствием. Господь Чайтанья указал на причину отречения в связи с учениками с тем, чтобы не делать прямой связи между духовным развитием и санньясой. Семейный человек может достичь успеха в духовной жизни точно так же, как и санньяси. Сам статус как таковой, духовности не добавляет.

Текст 278

Не подлежит никакому сомнению, что экстатическое умонастроение гопи возможно только в обществе Кришны, и ни с кем другим.

Текст 279

Цвет Его тела тёмно-синий, в Его волосах — перо павлина, на шее — гирлянда из гунджи. Он одет и украшен, как юный пастух. Его тело изогнуто в трёх местах, и к устам Он прижимает флейту.

Текст 280

Если Господь Кришна скроет Свой изначальный образ и примет какой-то другой образ Вишну, то Его близость не будет вызывать у гопи то же самое экстатическое настроение.

Текст 281

«Однажды Господь Шри Кришна в шутку принял сияющий красотой образ Нараяны с четырьмя победоносными руками. Но, когда гопи увидели Его прекрасный образ, их экстатическое чувство угасло. Даже учёный мудрец не в силах понять экстатические чувства гопи, которые целиком и полностью сосредоточены на образе Господа Кришны, сына Махараджи Нанды. Удивительные чувства, испытываемые гопи в экстатической парама-расе с Кришной, составляют величайшую духовную тайну».

Комментарий

«Это цитата из Лалита-мадхавы (6.54), пьесы Шрилы Рупы Госвами» (А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада).

Текст 282

Весной, когда проходил танец раса, Кришна неожиданно исчез, давая понять, что Ему хотелось остаться наедине со Шримати Радхарани.

Комментарий

Приняв санньясу, Господь Чайтанья всё больше входит в роль преданного. Существует разница между формами Вишну и Кришной, Вишну не обладает всей полнотой качеств. Когда Бог не выступает в роли Бога, с Ним возможны близкие отношения, с Господом Нараяной это невозможно.

Текст 283

Кришна сидел в уединённой кундже, ожидая, когда Шримати Радхарани будет проходить мимо. Но, пока Он искал Радхарани, появились гопи, как отряд воинов.

Комментарий

Гопи снова описаны как активные и решительные, как «отряд воинов». Гопи-бхава – это постоянная проповедь, что ясно из примера Госвами и Самого Господа Чайтаньи. Гопи не станут терять время на разную материалистичную ерунду, сила их чувств такова, что они идут с проповедью от двери к двери, не беспокоясь за свой внешний имидж, приобретения или потери. Такая совершенная стадия преданного служения описана в Бхагавад-гите, также и Господь Чайтанья показывает этот пример. Сначала Он личность, в совершенстве знающая писание, далее идёт грихастха, которой Он не придаёт особого значения, потом – санньяса, где Он начинает проявлять всё больше чувств к Богу и непрерывно проповедует. Конечно, Господь Чайтанья – это Бог, поэтому Он много находится среди Своих спутников, являя божественные игры и развлечения. В нашем же случае, больше акцент на проповеди в материальном мире. Игры Шри Чайтаньи – это также проповедь, поскольку иллюстрируют взаимоотношения между Богом, Его экспансиями и душами. Также Его игры показывают нам ситуацию внутри самой Гаура-лилы или жизни души в высшем освобождённом состоянии. Чайтанья-чаритамрита – это путь вечной проповеди в сообществе Господа Чайтаньи, где гопи принимают мужские тела, чтобы постичь вместе с Богом вкус высшей расы, випраламбха-бхавы.

Текст 284

«Смотрите! — воскликнула одна гопи, издали завидев Кришну. — В тех зарослях скрывается сын Махараджи Нанды».

Комментарий

В гопи есть сложновыразимое сочетание скромности, простоты и настойчивости. Иногда они проявляют настойчивость и бесцеремонность, но уже через мгновение они великолепно скромны и женственны. Гопи – это полная форма женского поведения, где сочетаются все качества, в том числе формально противоположные. Так Кришна наслаждается их любовью, перепадами то зависимости от них, то их полной покорности Ему.

Текст 285

Когда Кришна увидел всех гопи, Его сердце переполнили любовные чувства. От страха Он не мог сдвинуться с места, чтобы спрятаться от них.

Текст 286

Тогда Кришна принял четырёхрукий образ Нараяны и уселся там. Когда гопи подошли поближе, они сказали такие слова.

Текст 287

«Это не Кришна! Это Верховная Личность Бога, Нараяна». С этими словами они поклонились Ему и вознесли такие молитвы.

Комментарий

Поскольку гопи полны чувств, поэтому иногда они не склонны анализировать и принимают всё очень просто. У них не возникло вопроса: что же может делать Господь Нараяна в зарослях? Увидев Нараяну, они тут же вознесли Ему молитвы, связанные с Кришной. Эти истории даются как иллюстрация отношений с Богом в разных Его ипостасях.

Текст 288

«О Господь Нараяна, мы в почтении склоняемся пред Тобой. Яви нам Свою милость. Даруй нам встречу с Кришной и избавь нас от снедающей нас скорби».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Гопи не удовлетворились, даже увидев четырёхрукий образ Нараяны. Они всё же выразили почтение Верховной Личности Бога и попросили Его даровать им возможность общаться с Кришной. Таковы экстатические чувства гопи.

Текст 289

Промолвив это и поклонившись Нараяне, гопи пошли дальше своей дорогой. Несколько минут спустя в кунджу зашла Шримати Радхарани. Она тоже подошла к Господу Кришне.

Текст 290

Когда Господь Кришна увидел Радхарани, Он решил забавы ради остаться в четырёхруком образе.

Текст 291

Но в присутствии Шримати Радхарани Шри Кришна был вынужден спрятать две из четырёх рук. Он изо всех сил старался остаться четырёхруким, но это было превыше Его сил.

Текст 292

Невообразимая сила чистого экстаза Шримати Радхарани настолько велика, что даже Кришна был вынужден покориться ей и снова принять Свой изначальный двурукий образ.

Комментарий

В материальном мире такое превосходство энергии выражается во влиянии женщин на мужчин. Кришна не смог сохранять четырёхрукую форму Нараяны в присутствии Радхарани, мужчины также не могут устоять и падают из-за влияния женщин. В целом нет особой необходимости в санньясе, мужчина может жениться и иметь жену и проповедовать. С одной стороны, вожделение – это главное препятствие в духовной жизни, с другой стороны, всё это не так важно, когда преданный занят проповедью. Какая бы женщина ни влияла на проповедника, он может всем им говорить о Боге. Принять санньясу, чтобы потом биться полжизни с чувствами или всё равно нарушать принцип, в этом нет необходимости. Преданный может иметь жену и спокойно посвящать себя проповеди. По сути, женат человек или не женат, не играет никакой роли.

Что же касается Кришны, всё это влияние йогамайи, и всё это усиливает Их взаимные чувства. В этом нет никаких материальных контекстов.

Текст 293

«Перед началом танца раса Господь Кришна шутки ради спрятался в зарослях. Когда гопи, с глазами ланей, приблизились к Нему, Он проявил Свой непревзойдённый ум и предстал перед ними в Своём прекрасном четырёхруком образе, чтобы они не узнали Его. Но, когда туда пришла Шримати Радхарани, Кришна не смог оставаться четырёхруким. Таково несравненное величие Её любви».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это цитата из Уджджвала-ниламани Шрилы Рупы Госвами.

Текст 294

Махараджа Нанда, царь Враджабхуми, стал Джаганнатхой Мишрой, отцом Чайтаньи Махапрабху. А Яшодамайи, царица Враджабхуми, стала Шачидеви, матерью Господа Чайтаньи.

Комментарий

Начинающие преданные думают, что Господь Чайтанья пришёл, с тем чтобы инициировать всех в Кришна-лилу, но это не является главной целью Его прихода.

Текст 295

Сын Махараджи Нанды стал теперь Шри Чайтаньей Махапрабху, а Баларама, брат Кришны, стал Нитьянандой Прабху, братом Господа Чайтаньи.

Текст 296

Шри Нитьянанда Прабху всегда погружён в экстатические чувства старшего брата, слуги и друга Господа. Пребывая в этом настроении, Он всегда помогает Шри Чайтанье Махапрабху.

Текст 297

Шри Нитьянанда Прабху наводнил весь мир трансцендентным любовным служением Господу. Никто не в силах постичь Его качества и деяния.

Комментарий

Господь Нитьянанда являет совершенство могущества преданного служения. Вдвоём с Господом Чайтаньей Они образуют совершенную, беспрецедентную могущественную пару в проповеди любви к Богу.

Текст 298

Шри Адвайта Ачарья Прабху воплотился в образе преданного. Он относится к той же категории, что и Кришна, но Он нисшёл на землю, чтобы проповедовать преданное служение.

Текст 299

Он всегда относился к Господу как к другу и господину, но Господь иногда обращался с Ним как со Своим духовным учителем.

Текст 300

Все преданные Шри Чайтаньи Махапрабху во главе со Шривасой Тхакуром питают свои особые чувства по отношению к Господу, и каждый из них служит Господу в своём настроении.

Текст 301

Личные спутники Господа, такие как Гададхара, Сварупа Дамодара, Рамананда Рай и шестеро Госвами (во главе со Шрилой Рупой Госвами), находятся в своих трансцендентных отношениях с Господом. И Господь отвечает им всем взаимностью, подчиняясь расе каждого из них.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В стихах с 296 по 301 даётся полное описание эмоционального преданного служения Шри Нитьянанды, Шри Адвайты Прабху и других. Описывая такое индивидуальное служение, Гаура-ганоддеша-дипика (11-16) провозглашает, что, хотя Господь Чайтанья и пришёл в образе преданного, Он является не кем иным, как сыном Махараджи Нанды. Подобно этому, хотя Шри Нитьянанда Прабху явился в образе помощника Господа Чайтаньи, Он не кто иной, как Баладева, носитель плуга. Адвайта Ачарья является воплощением Садашивы из духовного мира. Все преданные, которых возглавляет Шриваса Тхакур, относятся к пограничной энергии Господа, тогда как преданные, возглавляемые Гададхарой Пандитом, относятся к проявлениям Его внутренней энергии.

Шри Чайтанья Махапрабху, Адвайта Прабху и Нитьянанда Прабху принадлежат к категории вишну-таттвы. Господь Чайтанья — это океан милости, и потому Его именуют Махапрабху, тогда как Нитьянанду и Адвайту, двух великих помощников Господа Чайтаньи, называют Прабху. Таким образом, существуют двое прабху и один махапрабху. Гададхара Госвами олицетворяет совершенного брахмана-учителя. Шриваса Тхакур олицетворяет идеального брахмана-преданного. Эти пять личностей составляют Панча-таттву.

Текст 302

В кришна-лиле Господь смуглокож. К Своим устам Он прижимает флейту и наслаждается, играя, как пастушок. Сейчас тот же Господь стал златокожим, и в этом образе Он то выступает в роли брахмана, то принимает санньясу.

Комментарий

Господь Чайтанья – это изначальный Бог, который разделил Себя и явил миру Кришна-лилу.

«Энергия наслаждения превращает изначальную Абсолютную Истину (Шри Кришну) в две формы – Радху и Кришну, а затем устраивает во Врадже удивительные трансцендентные игры для Них».

«Эти игры вечны, но остаются не проявленными до тех пор, пока две трансцендентные формы, Радха и Кришна, не проявятся как две отдельные индивидуальности. Как же один становится двумя?»

«Сначала энергия наслаждения устраивает так, что Шри Радха и Господь Кришна появляются как две отдельные личности, а затем Их любовь заставляет выйти на сцену Саму энергию наслаждения».

«Затем Шри Радха и Господь Кришна вошли в одну трансцендентную форму, и сейчас явились как мой дорогой Господь Чайтанья Махапрабху».

«Игры Господа Шри Чайтаньи даже более экстатичны, чем игры Кришны. В играх Махапрабху любовные отношения достигают своего апогея».

«В Навадвипе Господь чувствует Себя гораздо счастливее, чем во Враджа-дхаме. Господь Кришна в образе Господа Чайтаньи пришёл в свою обитель, Навадвипа-дхаму, с особой целью – насладиться исполнением самого сокровенного желания Своего сердца» (Джагадананда Пандит, Према-виварта).

«Сокровенные аспекты трансцендентной расы, которые не проявляют себя во Вриндаване, находят своё прибежище здесь, в Шри Навадвипа-дхаме» (Бхактивинода Тхакур, Джайва-дхарма, том 1).

Господь Чайтанья создал Голоку и Вайкунтхи, Сам же Он находится на Своей планете, которую называют Шветадвипой (Шветадвипой называют также ещё и Вриндаван, и область Вайкунтхи, и духовную планету в материальной вселенной) или Навадвипой.

«Весь духовный мир, состоящий из Шветадвипы, Вайкунтхи, Голоки и Вриндаваны, постоянно пребывает в пределах Навадвипа-дхамы» (Бхактивинода Тхакур, Навадвипа-дхама-махатмья, глава 3).

«Некоторые учёные преданные говорят, что Навадвипа – это тот же самый Вриндаван. Другие говорят, что в действительности Навадвипа – это духовная планета Голока. Третьи утверждают, что Навадвипа – это планета Шветадвипа, а четвёртые – что Навадвипа в действительности – духовное небо Вайкунтхи. Вся слава изумительному великолепию земли Навадвипы» (Шри Кави Карнапура, Гаура-ганоддеша-дипика, 8 ).

То есть Навадвипа включает в себя весь духовный мир. Духовный мир – это экспансия Навадвипы. С другой стороны, в то же самое время это отдельная планета Чайтаньи Махапрабху. Навадвипа, или изначальная Шветадвипа – это трансцендентное Солнце, источник как Голоки Вриндаваны, планет Вайкунтхи, так и безличного Брахмана. Обитель Господа Чайтаньи описывается по-разному, позже мы ещё вернёмся к этой теме.

Текст 303

Поэтому Сам Господь, переняв экстатические чувства гопи, сейчас взывает к сыну Махараджи Нанды: «О господин Моей жизни! О Мой супруг и повелитель Мой!»

Комментарий

Поскольку люди, в основном, знают Бога как Кришну Вриндавана, поэтому писание постоянно апеллирует к этому. Господь Чайтанья разделил Себя, создав Кришна-лилу, далее Он объединился, приняв чувства Шримати Радхарани. Бог разделил Себя, поскольку хотел испытывать непрерывное счастье, но далее Он увидел ещё более высокий тип счастья, поэтому объединился. Господь Чайтанья – это единые Радха-Кришна, поэтому в Своей обители Он занят верховным господством и обучением преданных. Господь Чайтанья и есть изначальная Личность Бога, причина всех причин, Шри Чайтанья Махапрабху – это изначальный Кришна, властитель всего.

Господь Чайтанья – это изначальная форма Бога, объединяющая в себе как энергию, так и её источник, как близкие отношения, так и всё возможное величие. Он явит ещё много игр, где экстатические чувства к Богу, спонтанная преданность, будут смешаны с проявлениями величия Бога. Всё это указывает на то, что Он изначальный Бог. Как Всемогущий Верховный Господь Он приходит в самое гиблое время в век Кали, чтобы показать Себя как изначальную причину всего сущего и дать падшим душам наиболее высокую духовную расу – випраламбха-прему. Господь Чайтанья наслаждается личными отношениями как Радха-Кришна на Голоке Вриндаване, а Своей высшей расой Он наслаждается внутри материального мира, непрерывно путешествуя по материальным вселенным и проповедуя.

Говорится, что не следует пытаться установить, кто первичен – Радха-Кришна или Чайтанья Махапрабху. Все формы Бога вечны, и все существуют одновременно. В духовном мире нет времени, поэтому ни одна из них не имеет начала, и все экспансии Бога существуют вечно и неотличны от Него. Также в духовной науке важно осознать Радха-Кришну как Бога (предыдущая ступень была: важность осознания Господа Нараяны как Бога). Духовная наука – это последовательный процесс: сначала личность должна осознать величие Бога, далее осознать Кришна-лилу, и как высшая степень духовного понимания – это понимание Господа Чайтаньи как Верховной Личности Бога. Шрила Прабхупада повсюду пишет: «Кришна – Верховная Личность Бога», в высшем аспекте это указание на Господа Чайтанью. Но формальное принятие Радхи-Кришны как Бога или Господа Чайтаньи как Бога не даст понимания, человек должен возвыситься последовательно. В общем смысле, надо равно относиться к Кришна-лиле и Гаура-лиле, но по мере духовного развития личность осознает наиболее высокие вещи.

Текст 304

Он — Сам Кришна, но в то же время Он пребывает в умонастроении гопи. Как такое может быть? Такова противоречивая природа Господа, и понять её очень трудно.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: То, что Сам Кришна играет роль гопи, несомненно, является противоречием с точки зрения материальной логики, однако Господь, благодаря Своей непостижимой природе, вполне способен выступать в качестве гопи и переживать разлуку с Кришной, хотя Он Сам является Кришной. Такое противоречие может вместить в Себя только Верховная Личность Бога, Сам Господь, поскольку Он обладает непостижимой энергией (ачинтья), которая может сделать невозможное возможным (агхата-гхатана-патийаси). Такие противоречия очень сложно понять человеку, если он не преданный и не придерживается вайшнавской философии, приняв руководство госвами. Поэтому Кришнадаса Госвами заканчивает каждую главу следующим стихом:

шри-рупа-рагхунатха-паде йара аша
чаитанйа-чаритамрита кахе кришнадаса

«Молясь у лотосных стоп Шри Рупы и Шри Рагхунатхи, всегда уповая на их милость и следуя за ними, я, Кришнадаса, рассказываю Шри Чайтанья-чаритамриту».

В одной из своих песен Нароттама дас Тхакур поёт:

рупа-рагхунатха-паде ха-ибе акути
кабе хама буджхаба се йугала-пирити

Любовные отношения Радхи и Кришны, которые называются йугала-пирити, недоступны пониманию мирских учёных, художников и поэтов. Их могут понять только преданные, которые строго следуют по стопам шестерых госвами Вриндавана. Иногда так называемые художники и поэты пытаются понять любовные отношения Радхи и Кришны и печатают дешёвые книжки стихов с соответствующими иллюстрациями. К сожалению, они лишены даже крупицы понимания трансцендентных отношений Радхи и Кришны. Они просто суют свой нос туда, куда у них нет доступа.

Текст 305

Противоречивую природу Господа Чайтаньи нельзя понять с помощью материальной логики. Этот факт неоспорим. Нужно просто пытаться понять, что энергия Кришны непостижима, иначе все эти противоречия невозможно примирить.

Комментарий

Господь Чайтанья – это Верховная Личность Бога, поэтому Он и содержит в Себе все противоречия. Бог вмещает в Себя все противоречия, которые не могут быть поняты материальной логикой, но они раскрываются в процессе преданного служения и духовной логики. Сначала преданный понимает непостижимое единство и отличие души от Бога, далее он понимает непостижимое единство и отличие Радха-Кришны, далее он понимает непостижимое единство и отличие всех экспансий Бога, и следующий этап – это понимание Чайтаньи Махапрабху. Духовный мир исполнен духовного многообразия, тем не менее, все его части устроены закономерно. В век Кали, конечно, даётся такой уровень знания, который был недоступен во все предыдущие эпохи и недоступен жителям рая, это очевидный факт. Так Господь Чайтанья демонстрирует всем Своё высшее могущество и полную независимость. Он Бог, Он может распространять и самое высокое знание самым падшим людям. Он ничем не ограничен, Он может давать любовь к Богу без любых правил и ограничений, тем, кто достоин этого, и тем, кто недостоин. Это позиция Бога. Его положение экзальтированно, и обитель Господа Чайтаньи также недоступна многим, даже жителям Голоки Вриндаваны, так же как там недоступны эмоции Его випраламбха-премы. На Голоке випраламбха проявлена лишь частично, Господь Чайтанья испытывает это настроение вечно, но в земных годах это составляет двенадцать лет. Двадцать четыре года длилось Его отречение, из них шесть лет Он путешествовал, а из восемнадцати лет разлуку Он испытывал двенадцать лет, поскольку Он указывает именно это количество. Эти двенадцать лет вместили в себя всю духовную бесконечность. С другой стороны, эти двенадцать лет – всего лишь мгновение вечности разлуки, и таких мгновений Господь Чайтанья испытывает бесконечное множество.

Господь Чайтанья – изначальный Бог, поэтому Он во всём показывает удивительную гармонию и показывает всем, что каждое слово писания имеет очень глубокий смысл. Господь Чайтанья приглашает все разумные души в Свою миссию. Отношения с Ним – это наиболее близкие отношения с Богом, с Создателем всего сущего. Кто-то скажет, что отношения Кришна-лилы ближе эмоционально, но никто не может превзойти Господа Чайтанью, поэтому и эмоционально Он открывает Себя ближе, чем в Кришна-лиле. Кришна-лила – это вечная игра, вечная раса, но до конца постичь Бога можно только в Его изначальной форме. Преданность и разум нужны всегда, на всех этапах духовной жизни, но особенно в том, что касается Господа Чайтаньи, поскольку Он и есть воплощение как совершенной любви, так и совершенного разума.

Текст 306

Деяния Шри Кришны Чайтаньи Махапрабху непостижимы и поразительны. Поразителен Его экстаз, Его качества поразительны, поразительно Его поведение.

Комментарий

Это совершенно справедливые слова. Действия Господа Чайтаньи поражают даже тех, кто очень опытен в духовной жизни. Господь Чайтанья явил беспрецедентные игры, не имеющие никаких аналогов и не починяющиеся обычным правилам. Тем не менее, вся Его деятельность гармонична и показывает ещё большие оттенки великолепия Абсолюта. Пока человек не постигнет Шри Чайтанью Махапрабху, нельзя сказать, что Он достиг совершенства. Вся эта наука преданного служения начинается с величия Бога и заканчивается на блистательном Господе Чайтанье, изначальной причине всего.

Текст 307

Тот, кто следует материальной логике, не сможет этого принять, и потому его удел — кипеть в аду Кумбхипака. Для такого человека нет спасения.

Комментарий

Обычной логикой невозможно постичь Бога, но Он достижим с помощью преданного служения и развития разума. Такой совершенный разум, согласованный с Верховным Господом, и есть высшая стадия преданного служения, или сознание Кришны. Высшее совершенство духовной жизни – это стать преданным Господа Чайтаньи в исполнении Его вечной миссии. Игры Кришны сокровенны, но ещё более сокровенно знание о Господе Чайтанье, изначальной Личности Бога.

А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада: «Кумбхипака — это одна из разновидностей адских страданий, которая описана в Шримад-Бхагаватам (5.26.13). Там говорится, что того, кто живьём варит птиц и животных ради удовлетворения своего языка, после смерти приводят к Ямарадже, и тот наказывает его, посылая в ад Кумбхипака. Там его помещают в кипящее масло под названием "кумбхи-пака", из которого нет спасения. Ад Кумбхипака уготован людям, питающим неоправданную злобу к другим. И все, у кого деяния Шри Чайтаньи Махапрабху вызывают злобу, будут наказаны в этом аду».

Текст 308

«Все трансцендентное называется непостижимым, а логика материальна. Поскольку материальная логика не может приблизить нас к трансцендентным предметам, мы не должны прибегать к её помощи, пытаясь постичь трансцендентную природу».

Комментарий

«Этот стих из Махабхараты (Бхишма-парва, 5.22) также приводится в Бхакти-расамрита-синдху (2.5.93) Шрилы Рупы Госвами» (А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада).

Материальная логика слепа и несовершенна, но духовная логика исполнена красоты, гармони и верховной поэзии. Господь Чайтанья преподаёт всю науку преданного служения на уровне такой совершенной духовной логики. Материалисты-верующие же не могут подняться на такой уровень, ведь для этого нужно отдавать себя полностью, поэтому зачастую они отрицают логику в духовной жизни, но это ошибка. Материальные чувства, материальная логика не могут помочь в постижении Бога, но духовные чувства и совершенная духовная логика могут, совершенная духовная логика прекрасно описывает духовный мир. Господь Чайтанья – великий логик, и Он бросает вызов всем материалистичным верующим, показывая Свой блистательный интеллект. Господь Чайтанья и есть Бог, который иногда нисходит в материальный мир как Золотая Аватара. В духовном же мире Он исполнен верховного величия Его высшей расы.

Текст 309

Только тот, кто обладает непоколебимой верой в поразительные лилы Господа Чайтаньи Махапрабху, сможет достичь Его лотосных стоп.

Комментарий

Преданный может начать с веры, но он также может начать и со знания. Знание и практика составляют научную основу преданного служения. Было бы странно, если бы всемогущий Бог не обладал полным знанием всего. Его энергии непостижимы, ачинтья, однако Он всемогущ, поэтому, приняв принципы преданного служения, душа может понять многие аспекты духовной жизни. Те же, кто лишён интереса к духовной науке и потерял разум, распыляя его на материальные цели, или начинающие, им предлагается верить в Господа Чайтанью. Кришнадаса Кавираджа предлагает таким душам твёрдо верить в лотосные стопы Господа Чайтаньи, ну а те, кто следует указаниям Бога, смогут увидеть и весь Его облик.

Текст 310

Здесь я разъяснил самую суть философии преданности. Любой, кто услышит об этом, обретёт право на чистое преданное служение Господу.

Комментарий

Чистое преданное служение – это искренний интерес к духовной жизни. Такие пытливые души получают возможность совершенствования в духовной науке. Материалистичные верующие привлечены лишь возможностью перспективы духовного наслаждения в различных расах (что на каком-то этапе не является изъяном), тогда как чистые преданные бескорыстны в своей преданности. Господь Чайтанья не отдаёт чистое преданное служение тем, кто так или иначе страдает болезнью эгоизма. Преданный внешне может быть не чист, но важнее его внутренние мотивы. Те, кто безраздельно предаётся Богу, их называют чистыми преданными. Критерий такой преданности – это интерес к духовной науке, а не к схемам, как наслаждаться духом или материей. Когда преданный бескорыстен и, несмотря на многие трудности, не сворачивает с этого пути, тогда Господь Чайтанья награждает его, давая ему разум. «Тем, кто преданно служит Мне, Я даю разум». Такой разум необходим как в проповеди сознания Кришны, миссии Господа Чайтаньи, так и в постижении Бога. Тех, кто служит Ему бескорыстно и непрерывно, Господь Чайтанья награждает всеми видами отношений и показывает им всю картину духовного мира. Все виды рас находятся в Его власти, и Он щедро раздаёт их всем, кто связан с Его чистым преданным Шрилой Прабхупадой и помогает Ему. Господь Чайтанья – Верховная Личность Бога, Бог не сентиментален, Он твёрд, так же как и когда находится в роли санньяси. Всё наше преданное служение состоит в том, чтобы понять Его и исполнить Его желания. И Вайкунтха, и Голока Вриндавана – все служат Ему и находятся в Его власти. Такова Верховная Личность Бога.

Текст 311

Когда я повторяю уже написанное, я делаю это для того, чтобы ещё раз насладиться вкусом этого священного писания.

Комментарий

Бесконечные повторения в писании – это просто вкус расы. Иногда мы повторяем что-то снова и снова, подчёркивая важность конкретного положения. Самое важное положение рагануга-бхакти – это проповедь святого имени. Это положение установил Шрила Бхактисиддханта Тхакур, и мы с удовольствием бесконечно повторяем его указание, поскольку в век Кали нет иного пути к совершенству. Ни храмовое поклонение, ни посвящение плодов труда, ни садхана-бхакти, ни внешнее отречение, ни теоретическое изучение писаний не приведут к спонтанным отношениям – кульминации преданного служения.

Текст 312

Мы видим, что автор Шримад-Бхагаватам, Шри Вьясадева, закончив повествование, возвращается к нему снова и снова.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В конце Шримад-Бхагаватам, в двенадцатой главе Двенадцатой песни, которая состоит из сорока трёх стихов, Шри Кришна-двайпаяна Ведавьяса обобщает всё содержание Шримад-Бхагаватам. Шри Кришнадаса Кавираджа Госвами следует его примеру, помещая здесь обзор семнадцати глав Ади-лилы Шри Чайтанья-чаритамриты.

Текст 313

Поэтому я повторю, о чём шла речь в каждой главе Ади-лилы. В первой главе я выразил почтение духовному учителю, ибо с этого нужно начинать любую книгу.

Комментарий

Лучшее служение ачарье, Шриле Прабхупаде, – это исполнение Его миссии, это более важно, чем внешнее почтение. Сначала мы выражаем духовному учителю внешнее почтение, следуя указаниям и традиции, но развиваясь духовно, мы сможем понять Его желания и служить Ему более непосредственно. Так же как вечен Бог, вечен и Шрила Прабхупада, и Его вечная сварупа – это проповедь в материальном мире. Шриваса Тхакур играет одну роль в Гаура-лиле, но как глава всех преданных Шри Чайтаньи Он начинает Золотой век и руководит всем непосредственно. Шриваса Тхакур – глава всех душ, как обусловленных, так и освобождённых, и Панча-таттва уполномочивает Его руководить всей проповедью преданного служения.

Текст 314

Во второй главе раскрывается природа Шри Чайтаньи Махапрабху. Он — Верховная Личность Бога, Господь Кришна, сын Махараджи Нанды.

Текст 315

Шри Кришна Чайтанья Махапрабху, который неотличен от Самого Кришны, предстал в образе сына Шачи. В третьей главе объясняется внешняя причина Его явления.

Текст 316

В частности, третья глава рассказывает о распространении любви к Богу. В ней также говорится о религии этого века, которая заключается в распространении святого имени Господа Кришны и проповеди любви к Нему.

Текст 317

Четвёртая глава повествует о главной причине Его появления, которая заключена в желании познать вкус любовного служения Самому Себе и также Свою собственную сладость.

Текст 318

В пятой главе объясняется природа Господа Нитьянанды Прабху, который есть не кто иной, как Баларама, сын Рохини.

Текст 319

Шестая глава описывает истинную природу Адвайты Ачарьи, который является воплощением Маха-Вишну.

Текст 320

Седьмая глава посвящена Панча-таттве, которую составляют Шри Чайтанья, Прабху Нитьянанда, Шри Адвайта, Гададхара и Шриваса. Они объединились, чтобы распространить любовь к Богу повсюду.

Текст 321

В восьмой главе раскрывается причина, побудившая меня описывать лилы Господа Чайтаньи. В ней также рассказывается о величии святого имени Господа Кришны.

Текст 322

В девятой главе описано древо преданного служения. Шри Чайтанья Махапрабху собственноручно посадил его в землю и стал садовником при нём.

Текст 323

В десятой главе описаны ветви и ответвления от этих ветвей на главном стволе того древа, а также рассказывается о том, как раздаются его плоды.

Текст 324

В одиннадцатой главе описана ветвь по имени Шри Нитьянанда Прабху. В двенадцатой главе рассказано о ветви Адвайты Ачарьи.

Текст 325

Тринадцатая глава повествует о рождении Шри Чайтаньи Махапрабху, который появился на свет одновременно с пением святого имени Кришны.

Текст 326

В четырнадцатой главе описаны некоторые детские игры Господа. В пятнадцатой главе вкратце описано Его отрочество.

Текст 327

В шестнадцатой главе я описал лилы Господа в возрасте кайшора [возраста, предшествующего юности]. А в семнадцатой главе я рассказал о юношеских играх Господа.

Текст 328

Таким образом, в первой песни этого произведения под названием «Ади-лила» затронуты семнадцать тем. Двенадцать из них составляют вступление к данной книге.

Текст 329

После вступительных глав в пяти главах я описал пять трансцендентных рас. Я рассказал о них очень кратко, не вдаваясь в подробности.

Текст 330

По воле Шри Нитьянанды Прабху и благодаря дарованной Им силе Шрила Вриндаван дас Тхакур подробно описал в Чайтанья-мангале всё то, что я оставил без внимания.

Текст 331

Лилы Господа Шри Чайтаньи Махапрабху удивительны и бесконечны. Даже Господь Брахма, Господь Шива и Шеша-Нага не могут исчерпать их.

Текст 332

Любой, кто возьмётся пересказывать или слушать это повествование, очень скоро обретёт беспричинную милость Шри Кришны Чайтаньи Махапрабху.

Текст 333

шри-кришна-чаитанйа, адваита, нитйананда
шриваса-гададхаради йата бхакта-вринда

[Здесь автор перечисляет имена Панча-таттвы:] Шри Кришна Чайтанья, Прабху Нитьянанда, Шри Адвайта, Гададхара, Шриваса и все преданные Господа Чайтаньи.

Текст 334

Я в почтении склоняюсь перед всеми обитателями Вриндавана и смиренно прошу их поставить мне на голову свои лотосные стопы.

Текст 335-336

Я мечтаю поставить себе на голову лотосные стопы Госвами: Шри Сварупы Дамодары Госвами, Шри Рупы Госвами, Шри Санатаны Госвами, Шри Рагхунатхи даса Госвами и Шри Дживы Госвами. Держа их стопы у себя на голове, всегда стремясь служить им и следуя за ними, я, Кришнадаса, рассказываю Шри Чайтанья-чаритамриту.