Чайтанья-чаритамрита. Ади-лила

Глава 16. Игры Господа в детстве и юности

Введение к главе А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады

В этой главе полностью описана кайшора-лила Господа, или Его жизнь на пороге юности. В это время Он был погружен в учебу и сумел победить в диспутах прославленных ученых того времени. К кайшора-лиле относятся также игры Господа в Ганге. В тот же период Господь ходил в Восточную Бенгалию, чтобы найти там денежную поддержку, начать проповедь духовного знания и основать движение санкиртаны. Там Он повстречал Тапану Мишру и дал ему наставления о духовном пути, после чего велел ему отправляться в Варанаси. Когда Господь Чайтанья Махапрабху путешествовал по Восточной Бенгалии, Его супругу ужалила змея (или, как говорят некоторые, змея разлуки), и Лакшмидеви оставила этот мир.

Когда Господь вернулся домой, Он застал Свою мать скорбящей по Лакшмидеви. Впоследствии по просьбе матери Он женился во второй раз; Его супругой стала Вишнуприя-деви. Кроме того, в этой главе описан диспут Господа с прославленным ученым Кешавой Кашмири и то, как Господь раскритиковал написанную Кешавой молитву во славу Ганги. В этой молитве Господь, помимо пяти литературных достоинств, обнаружил пять несомненных издянов и тем самым одержал полную победу над пандитом. Кешава Кашмири, который до этого славился своей непобедимостью в диспутах, стал молиться богине знания. По ее повелению, на следующее утро он встретился с Господом Чайтаньей и предался Ему.

Текст 1

Я склоняюсь пред Господом Шри Чайтаньей Махапрабху: нектар Его милости течёт широкой рекой, затопляя всю вселенную. Подобно реке, всегда текущей вниз, Господь Чайтанья особенно снисходителен к падшим.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В одной из песен Нароттамы даса Тхакура есть слова: шри-кришна-чаитанйа прабху дайа кара море. Он молит о милости Господа Чайтанью, который является воплощением милости и пришёл в этот мир главным образом для того, чтобы призвать к Себе падшие души. Чем ниже человек пал, тем больше он нуждается в милости Господа Шри Чайтаньи Махапрабху. Чтобы обрести её, нужно лишь быть искренним и серьёзным. Как бы ни был человек осквернён всеми пороками Кали-юги, если он, несмотря на это, предастся лотосным стопам Шри Чайтаньи Махапрабху, Господь, несомненно, спасёт его. Лучший пример тому — Джагай и Мадхай. В нынешний век — век Кали — почти все люди подобны Джагаю и Мадхаю, но движение санкиртаны, основанное Господом Чайтаньей Махапрабху, и по сей день течёт, как могучая река, затопляя весь мир, и потому Международное общество сознания Кришны обращается к падшим душам, помогая им очиститься от скверны греха.

Текст 2

Слава Господу Шри Чайтанье Махапрабху! Слава Господу Нитьянанде! Слава Адвайтачандре! Слава всем преданным Господа!

Текст 3

Долгой жизни Господу Чайтанье Махапрабху в Его возрасте кайшора! И богиня удачи, и богиня учёности – обе поклоняются Ему. Богиня учёности, Сарасвати, поклонялась Ему во время Его победы над учёным, победившим весь мир, а богиня удачи, Лакшмидеви, поклонялась Ему дома. Поскольку Он, таким образом, муж, или Бог, обеих богинь, я предлагаю Ему свои поклоны.

Комментарий

Любой из периодов игр Господа Чайтаньи привлекателен, и любым из них можно наслаждаться вечность. Тем не менее значимость Его игр нарастает от детства к юности, далее – к зрелому возрасту и к отречению от мира. Апогеем игр является Антья-лила, где эмоции разлуки Господа Чайтаньи достигли полного расцвета. Но, чтобы личность могла придти на этот уровень, Господь Чайтанья на Своём примере показывает весь путь духовной жизни. Конечно, не все будут проповедовать в школе или проповедовать с самого детства, Господь Чайтанья же показывает совершенный, идеальный пример, во всех периодах жизни.

Говоря, что Господь Чайтанья – супруг богини процветания, Кришнадаса Кавираджа Госвами указывает на то, что Господь Чайтанья выступает здесь в основном в роли Господа Нараяны, что все эти события относятся к проявлению величия Бога, который одинаково могущественен в любом Своём возрасте. В играх Кришна-лилы все самые главные события происходят в детстве, но в играх Гаура-лилы, как мы уже писали, детство не занимает центрального места. В играх Кришна-лилы чем больше возраст Кришны, тем Кришна становится всё дальше от Своей основной формы любимого всеми ребёнка. В играх же Гаура-лилы чем больше возраст Господа Чайтаньи Махапрабху, тем Господь Чайтанья становится всё ближе к Своей изначальной форме – форме Бога – и Своему высшему бытию.

Вечное настроение разлуки существует только внутри материи, однако, следуя примеру Господа Чайтаньи (примеру проповеди и развития чувств разлуки), любой может достичь Его Самого и далее узнать о высшем бытии Бога.

Текст 4

В возрасте одиннадцати лет Шри Чайтанья Махапрабху начал обучать учеников. Это знаменует начало Его возраста кайшора.

Комментарий

В названии этой главы Шрила Прабхупада использовал слова childhood («детство») и youth («юность»), однако переводчики ИСККОНа перевели их как «отрочество» и «юность», заменив «детство». Также в переводе данного и предыдущего стихов они зачем-то написали слово «юность», хотя Шрила Прабхупада его не использовал, а термин «кайшора» (каишора) не указывает на юность. Шрила Прабхупада вообще не использует слово «юность» по отношению к санскритскому «кайшора». Мы рассмотрели все варианты перевода Шрилой Прабхупадой слова «кайшора» на английский, и почти во всех них это слово не имеет значения «юность». Исключение составляет только один вариант – когда английский перевод имеет довольно широкий спектр значений, включающий в себя и «подростковый возраст», и «юность», и «молодость». На санскрите же юность называется «яувана» (йаувана).

Вот некоторые примеры значений слова «кайшора», взятые из английского перевода Шрилы Прабхупады: «позднее детство» (later boyhood – ЧЧ, Ади, 13.18), «конец детства» (end of boyhood – ЧЧ, Ади, 13.22), «предъюношеский» (the pre-youthful – ЧЧ, Мадхья, 8.189), «деятельность перед Его юностью» (kaiśora-līlāra – of the activities before His youth – ЧЧ, Ади, 17.3), «молодой человек, не полностью достигший юности» (kaiśora-vayāḥ – a young man not fully in youth – ШБ, 9.2.15), «возраст кайшора (возраст между одиннадцатью и пятнадцатью годами)» (the age of kaiśora (the age between the eleventh and fifteenth years) – ЧЧ, Ади, 16.4). Единственные случаи, когда слово «кайшора» может быть переведено как «юность» (но не обязательно), имеют место в Чайтанья-чаритамрите, Ади-лила, 4.112 и 115 (kaiśora – adolescence). В двух данных стихах речь идёт о Кришне и о танце раса, поэтому возраст Кришны в таком смысле может быть определён чуть завышенно, не как позднее детство, а как ранняя юность.

Согласно словарю Коллинза, childhood (boyhood) обозначает детство как период жизни до начала полового созревания (10-13 лет). В то же время словарь Макмиллана утверждает, что childhood обозначает период от рождения до примерно 14 лет, то есть охватывает больший временной отрезок.

Следовательно, и с точки зрения Вед, и отчасти с точки зрения современных представлений, возраст с 11 до 15 лет в основном не относится к юности. Тем не менее, как некоторый компромисс, в название главы добавлено слово «юность» – в связи с играми Кришны и также поскольку в этот период Господь Чайтанья женился (это был ведический брак, когда дети женятся, но, как правило, ещё не ведут совместную жизнь). В предисловии к 16-й главе Ади-лилы Шрила Прабхупада пишет, что возраст кайшора – это время до наступления юности. Во вступлении к 17-й главе Шрила Прабхупада пишет, что глава посвящена описанию игр Господа Чайтаньи с 16 лет и до принятия отречения. Название же 17-й главы звучит так: «Игры Господа Чайтаньи Махапрабху в юности».

Таким образом, возраст кайшора неверно считать юностью, это позднее детство, или окончание детства. Данный факт означает, что Господь Чайтанья разгромил Кешаву Кашмири, будучи ребёнком, а не юношей. Это в чём-то принципиальный момент, который позволяет лучше понять и Самого Господа Чайтанью, и степень позора Кешавы Кашмири, потерпевшего поражение от ребёнка.

Текст 5

Как только Господь стал преподавать, к Нему потекли ученики, и все только диву давались, когда видели, как Он учил.

Комментарий

Господь Чайтанья проявлял большую эрудицию и когда обучал учеников, и когда проповедовал. Проповедь на основе эрудиции, на основе впечатления слушателей своими знаниями, можно назвать детством духовной жизни. Вначале проповедник вдохновляется вниманием людей и универсальностью духовной науки, возможностью применить эту науку в любой сфере жизни. Он вдохновлён духовной перспективой и также хорошо вдохновляет начинающих, но без дальнейшего духовного развития подобная проповедь станет просто развлечением людей, популизмом. Далее, когда преданный набирает больше духовного опыта, его проповедь становится более академичной, но её сила растёт за счёт личной реализации.

Начальный уровень проповеди может привлекать многих, и многие люди могут хотеть стать учениками такого эрудированного и интересного гуру, но всё это ещё детство духовной жизни, и даже ученики Господа Чайтаньи в начальный период далее будут показаны как в чём-то неквалифицированные. Когда человек увлечён лишь внешними проявлениями духовной жизни, это своего рода развлечение, общее вдохновение, подобные люди ещё не приняли духовную жизнь серьёзно и, по сути, пока не слишком понимают её. Таково положение большинства материалистичных верующих, когда под влиянием проповедника они принимают духовную жизнь, но заняты в ней в основном внешне и не имеют развитого понимания и опыта.

Текст 6

В спорах, касавшихся любого из текстов писаний, Господь побеждал всех учёных мужей, но никто из них не огорчался от этого — так учтив был с ними Господь.

Комментарий

Знание различных писаний является несколько внешней стороной духовной науки, однако оно важно, поскольку направляет человека. Знание – это основная путеводная нить, и Господь Чайтанья проявил понимание любого текста из писаний. Совершенство же знания состоит в том, что человек практически реализует все положения писания. Если человек осознал Брахман и далее величие Бога, он станет экспертом в основах духовной жизни. К сожалению, большинство религий не находятся даже на таком уровне, поэтому они не эффективны в проповеди и в помощи людям.

Обсуждение писаний, о котором говорится в данном стихе, носило в целом общий характер, оно не затрагивало серьёзно чьи-то интересы. Это была проповедь в среде единомышленников. Более поздняя проповедь Господа Чайтаньи вызывала те или другие беспокойства у религиозных лидеров, у лидеров государства и общества. Проповедь, как правило, не бывает гладкой, однако начальная проповедь и проповедь на уровне общего знания может быть вполне мирной.

В те времена люди понимали аргументы, им была важна истина, в нынешнее время многие люди не могут понять простые вещи и элементарную логику. Это стало большой проблемой, что как преданные, так и материалисты не имеют даже начальных способностей к пониманию.

Люди получают образование, заключающееся в заучивании и повторении, не развивая при этом почти никаких навыков мышления. Также свои личные привязанности люди зачастую ставят выше, чем истину, поэтому, имея какие-то ложные убеждения на основе своих привязанностей, они не хотят их менять или не в состоянии понять даже простые вещи. Это касается не только материалистов, но и так называемых «вайшнавов». То есть, когда человек становится преданным, нередко ситуация мало чем отличается: не имея навыков даже обычного мышления, он может принимать любые ложные концепции или любых лжегуру и не понимать, что его обманывают.

Мы видим по факту, что год от года современные люди глупеют всё больше. Поэтому приоритет нужно отдавать тем, кто разумен и в целом бескорыстен. Когда человек настойчив в глупости, амбициозен, демоничен, в большинстве случаев изменить это сложно, и у нас нет обязательств поддерживать и учить таких людей. Духовное движение сильно, когда в его авангарде находятся хорошие разумные преданные, а не когда его возглавляют материалисты, приспосабливающие писание под себя и преследующие свои материалистичные цели. Сильное движение является благословением всему человеческому обществу. Движение Господа Чайтаньи находится на уровне звука, на уровне проповеди и общения, поэтому мы в основном не создаём внешних структур (обществ, храмов и т.п.) и ищем тех, кто сможет понять духовную науку и станет заниматься регулярной проповедью, улучшая её качество.

Если человек не имеет развитого мышления, это означает материалистичность его целей и корысть. Господь Чайтанья ввёл воспевание святого имени как всеобщий метод духовного возвышения, но такое воспевание должно приводить к очищению сознания и к появлению понимания, или разума. Поэтому Бог и говорит, что тем, кто преданно служит Ему, Он даёт понимание. Шрила Прабхупада также пишет: «Как утверждается в Бхагавад-гите: "дадами буддхи-йогам там". Бог говорит: "Я даю ему разум"» (Шримад Бхагаватам, 4.11.23, комм.).

Следовательно, если человек повторяет святое имя, но понимание не развивается, значит он материалистичен. Такие материалисты боготворят себя и свои чувства, говоря о любви, милости, смирении, бхаве, преме и прочем, – всё это просто проявление их желания эгоистичного счастья, или вожделения. Испытывая общий духовный подъём, подобные люди считают себя находящимися на пути истины, поскольку их основной критерий истинности – это личное счастье. С другой стороны, какие-то умствующие философы, строящие схемы, недалеко ушли от первых. Резюме таково, что для любого человека, пока он не займётся бескорыстной и более-менее постоянной проповедью, очиститься будет очень сложно.

Основная форма повторения святого имени – это развитие знания и проповедь, а не собственно повторение святого имени на чётках или пение, и основной пример, который показывает Господь Чайтанья, это пример проповеди, начиная с детства. Сахаджии перетолковывают бхакти на свой материалистичный манер, понимая бхакти как ощущение их личного счастья, ощущение «любви», и также делают акцент на непосредственно физическом повторении святых имён.

То, что они думают о бхакти как о личном счастье, имеет под собой материалистичный и имперсональный мотив. Для сахаджии бхакти – это его высшее «неземное» удовольствие, это развитое чувственное удовольствие, которое он принимает за духовное и «сладость». Подобное понимание является искажённым, а иногда и извращённым пониманием преданного служения и прямой противоположностью настроения гопи.

Служение и повторение имён в таком настроении является материалистичным, находящимся ниже уровня Брахмана. Потому подобные преданные-карми, смакующие свои материалистичные чувства под видом «бхакти», «бхавы» и «премы», мало знают духовную философию и не имеют интереса к ней. Сахаджии делают акцент на пении святого имени, но Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур сказал, что истинное пение святого имени – это проповедь священного писания и распространение книг о духовной философии и практике. Опять же, надо распространять книги не о бхаве и преме, нужно вести стандартное обучение, начиная с Бхагавад-гиты и Бхагаватам.

Мы изучаем три комментария Шрилы Прабхупады и не читаем всю остальную вайшнавскую литературу, за редкими исключениями. Суть в том, что, осознав себя как душу и осознав величие Бога в достаточной степени, преданный спонтанно достигает рас близких отношений с Богом, а чтение о таких расах не приносит неофиту ничего существенного. Нужна проповедь, которая бы меняла жизнь людей и жизнь всего мира, а не проповедь на уровне развлечения, общей религиозности или ублажения материалистов.

Текст 7

Уже будучи учителем, Господь предавался различным забавам, купаясь в водах Ганги.

Комментарий

Как проповедь, так и поведение Господа Чайтаньи в этот период носили в чём-то ещё детский, мальчишеский характер. Чайтанья блистал эрудицией, побеждал многих учёных мужей, однако Его проповедь была достаточно локальна, ещё не приняв зрелую форму. Хотя всё это является играми Бога, но это также и пример, что начинающие преданные, даже хорошо овладевшие теорией и в какой-то степени практикой, могут быть склонны отвлекаться на ту или иную майю и безобидные развлечения.

Все игры Господа Чайтаньи блаженны и всепривлекающи, тем не менее здесь также даётся пример некоторой несерьёзности тех, кто не осознал Бога в значительной степени. Начало проповеди в идеале солнечно и легко, однако по мере взросления преданного проповедь становится его жизнью и душой, главным жизненным принципом, и преданный занят ей уже непрерывно, в том числе рискуя собой.

Текст 8

Через некоторое время Господь отправился в Восточную Бенгалию. Куда бы Он ни пришёл, Он везде начинал движение санкиртаны.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Хотя Господь Шри Чайтанья Махапрабху и Его последователи, доказывая верховное положение Личности Бога, способны победить в споре любого учёного или философа, их главное занятие как проповедников состоит не в этом, а в том, чтобы повсюду распространять движение санкиртаны. Побеждать в спорах учёных и философов — это не занятие для проповедника. Проповедник прежде всего должен знакомить людей с движением санкиртаны, ибо такова миссия религии Чайтаньи.

Комментарий

Одних теоретических рассуждений для духовной жизни недостаточно, необходимо также следование. Поэтому Господь Чайтанья и пел святое имя, и объяснял людям, как практически следовать духовной жизни. Победить человека в споре недостаточно для того, чтобы он начал духовную жизнь. С другой стороны, не зная истину, человек не будет иметь ориентиров духовного развития. Хотя Господь Чайтанья мог победить в споре любого, но Его цель была не в победах и самоутверждении, а в том, чтобы люди стали практически следовать пути духовной жизни.

Таким образом, обсуждение духовной философии и истины должно вести к практическому изменению человеком своей жизни, иначе подобные обсуждения более-менее бессмысленны. Здесь говорится о том, что проповедь не должна быть лишь изложением теории, она должна быть направлена на поиск практиков, тех, кто примут духовное знание в свою жизнь.

Текст 9

Поражённые мощью интеллекта Господа Чайтаньи Махапрабху, сотни учеников приходили к Нему, чтобы обучаться под Его началом.

Комментарий

Интеллект появляется, когда человек имеет знание и следует. Именно в этом случае у человека формируется разум. Сначала Господь Чайтанья побеждал философов логикой и аргументами, а потенциальные преданные были поражены интеллектом Господа Чайтаньи. В трёх стихах (6,8 и 9), по сути, объяснены основы духовной жизни. Шестой стих иллюстрирует теоретическое знание, восьмой практику преданного служения, а девятый даёт понимание о совершенстве, когда знание и практика проявляют в преданном разум. «Тем, кто преданно служит Мне, Я даю разум». Этому миру не хватает только одного – духовного разума. Нужны даже не расы, нужны проповедники мадхьяма, с духовным разумом и бескорыстные, и цель Шрилы Прабхупады была найти, воспитать именно таких. Даже несколько таких проповедников могут изменить весь мир. Практикующих много, но имеющих разум и проповедующих мало. Преданные Бога, к сожалению, зачастую сидят по своим конфессиям и почти не проповедуют. Идея любой конфессии состоит в том, что когда-нибудь все люди вольются в их церковь или духовную организацию, примут её ритуалы – и так наступит счастье. Но так оно не наступит. Формула успеха не в том, чтобы привлекать номинальных последователей, а в том, чтобы привлекать и учить, и чтобы постепенно они стали проповедниками. Шрила Прабхупада действовал именно так, именно это являлось основой движения. Формирование послушной паствы мало что даст, ученики должны получить знание, следовать и развить разум, в другом случае, они лишь говорят о своих великих наставниках, ничего при этом не зная. Хороший наставник – это хотя бы один разумный ученик. Шрила Прабхупада даже неразумных смог занять так, что движение распространялось по всем направлениям.

Господь Чайтанья последовательно описывает духовную жизнь, следующий стих даёт понимание начала духовной жизни.

Текст 10

В то время в Восточной Бенгалии жил брахман по имени Тапана Мишра, который, как ни пытался, не мог понять, в чём цель жизни и как её достичь.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Прежде всего необходимо понять, в чём заключается цель жизни, а потом нужно понять, как достичь её. Движение сознания Кришны показывает всем, что цель жизни — познать Кришну. Чтобы достичь этой цели, человеку необходимо практиковать сознание Кришны так, как тому учили Госвами, опиравшиеся на авторитетные шастры и Веды.

Текст 11

Если человек становится книжным червём, читая всевозможные книги и шастры, и если он выслушивает множество толкований и поучений от разных людей, то это лишь порождает сомнения в его сердце. Таким образом невозможно понять цель жизни.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В Шримад-Бхагаватам (7.13.8 ) сказано: грантхан наивабхйасед бахун на вйакхйам упайунджита – «Человеку, особенно если он преданный, не следует читать слишком много книг и зарабатывать себе на жизнь профессией толкователя». Нужно отказаться от желания стать знатоком писаний ради того, чтобы заработать себе мирскую репутацию и деньги. Тот, кто рассеивает свое внимание, читая слишком много книг, не может сосредоточиться на преданном служении. Более того, как следует понять много писаний невозможно, ибо каждое из них многозначно и исполнено глубокого смысла. В этой связи Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур говорит, что те, кто любит читать много книг на разные темы, особенно книг, посвящённых кармической деятельности и абстрактной философии, лишают себя возможности заниматься беспримесным преданным служением, поскольку их внимание рассеивается.

Человек питает естественную склонность к деятельности, приносящей наслаждения, к религиозным ритуалам и абстрактному философствованию. С незапамятных времён блуждая впотьмах, живое существо не понимает, в чём состоит истинная цель жизни, и потому растрачивает отпущенную ему жизнь понапрасну. Невинные запутавшиеся люди лишены возможности обрести кришна-бхакти, преданное служение Господу. Тапана Мишра — яркий пример тому. Обладая большой эрудицией, он был не в состоянии понять, в чём заключается цель жизни. Поэтому ему была дана возможность услышать наставления, которые Господь Чайтанья Махапрабху давал Санатане Госвами. Наказ Господа Чайтаньи Тапане Мишре особенно важен для тех, кто бесцельно бродит, собирая кипы книг и толком не читая ни одну из них, для тех, кто полностью запутался и не знает, в чём заключается цель жизни.

Комментарий

Поэтому мы изучаем, в основном, три книги переведённые и прокомментированные Шрилой Прабхупадой. Это Бхагавад-гита, Шримад Бхагаватам и Чайтанья-чаритамрита. Человек может не достичь верного понимания высшей цели духовной жизни из-за желания изучать другие, пусть даже и авторитетные вайшнавские писания. Когда человек изучает много писаний, он рискует запутаться или отклонится от главной цели, которая дается только в книгах Шрилы Прабхупады.

В мире есть много проповедников, которые зарабатывают престиж или деньги, рекламируя себя как знатоков каких-то ведических писаний или рас. Также есть много литературы о преданном служении, и выше был дан очень хороший комментарий на эту тему: «Более того, как следует понять много писаний невозможно, ибо каждое из них многозначно и исполнено глубокого смысла».

В предыдущих стихах была дана общая иллюстрация преданного служения, в этом стихе разбирается пример невинной души, занятой изучением писаний, но которая так и не обрела никакого понимания.

Текст 12

Однажды к запутавшемуся Тапане Мишре во сне явился брахман и велел ему отправляться к Нимаю Пандиту [Чайтанье Махапрабху].

Текст 13

«Поскольку Он Господь [ишвара], — сказал брахман, — Он, несомненно, сможет наставить тебя на правильный путь».

Комментарий

Даже если бы брахман не стал упоминать, что Господь Чайтанья – это Бог, всё равно эффект от обучения был бы тот же самый. Но брахман сказал это Тапане Мишре, чтобы дополнительно привлечь его. Также это было сказано для всех остальных, как прославление Чайтаньи Махапрабху. Санскритское «ишвара» – владыка, повелитель отражает все качества величия Бога, и как мы видим, в начале Своих игр Чайтанья Махапрабху часто осознаёт Себя Богом.

Текст 14

Увидев этот сон, Тапана Мишра отправился к Господу Чайтанье и, припав к Его лотосным стопам, рассказал Ему о своем сне.

Текст 15

Довольный им, Господь поведал Тапане Мишре, в чём заключается цель жизни и как её достичь. Он сказал ему, что главным средством достижения успеха является повторение святого имени Господа [маха-мантры Харе Кришна].

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Движение сознания Кришны основано именно на этом наставлении Господа Чайтаньи Махапрабху — наставлении о том, что необходимо регулярно повторять маха-мантру Харе Кришна так, как это предписывают шастры. Я прошу своих западных учеников ежедневно повторять всего шестнадцать кругов мантры на чётках, но иногда мы видим, что они не в состоянии повторять даже эти шестнадцать кругов, а вместо этого увлекаются чтением разного рода книг по аскетической практике или вводят свои собственные методы поклонения, распыляя своё внимание на множество посторонних предметов. Религия Шри Чайтаньи Махапрабху основана на повторении мантры Харе Кришна. Прежде всего Господь Чайтанья попросил Тапану Мишру сосредоточиться на повторении святого имени. И мы, члены Движения сознания Кришны, должны строго следовать этому наставлению Чайтаньи Махапрабху.

Комментарий

Суть в том, что, не развивая понимание, человек не может совершенствоваться в духовной жизни. Не понимая, зачем повторять мантру, никто не станет повторять её или, повторяя, не сможет совершенствоваться в этом процессе. Даже те, кто, повторяя святое имя, достигают духовного мира, им всё равно надо учиться, поскольку миссия Господа Чайтаньи намного выше, чем освобождение. Для материалистов важно процветание здесь, и далее – достижение вечного счастья, материалистов всегда интересует лишь собственное счастье.

По этой и другим причинам основу повторения Харе Кришна мантры составляют книги Шрилы Прабхупады, поскольку совершенствуемся мы в основном с помощью книг. Проповедь же и распространение книг Шрилы Прабхупады являются основными процессами, основными ангами всего преданного служения.

Просто читать книги Шрилы Прабхупады недостаточно, надо ещё повторять мантру и вести проповедь. Но и одного повторения мантры также недостаточно, поскольку повторять мантру можно с какими угодно идеями и целями. Оскорбительное повторение мантры может не развиваться и не давать духовный плод, поэтому неверно думать, что самого факта повторения мантры достаточно для достижения духовного совершенства.

Текст 16

Тапана Мишра хотел жить вместе с Господом в Навадвипе, но Господь велел ему поселиться в Бенаресе [Варанаси].

Комментарий

Преданный может хотеть жить рядом с Богом и не расставаться с Ним. Это частая история, что преданные не хотели расставаться с Господом Чайтаньей и почти всех Он всё равно отправлял от Себя.

Господь Чайтанья – Бог, и Он душа всех душ. Соприкоснувшись с Господом Чайтаньей, далее преданный должен учиться духовной науке и учиться вести проповедь. Фактически это стандартная ситуация: сначала, когда Господь Чайтанья открыл Себя, преданный невероятно вдохновляется, пробуждается ото сна материальной жизни, а потом он действует самостоятельно, набирая опыт.

Главная суть и главная цель отсутствия прямой связи с Господом Чайтаньей состоит в том, что преданный со временем должен осознать своё качественное единство с Богом. Находясь в прямых отношениях, преданный поглощается красотой и качествами Господа Чайтаньи. Это наполняет преданного неземными чувствами, но в чём-то усложняет для него достижение понимания всепроникающей природы Бога и Его высшего разума. Суть в том, что осознание качественного единства с Богом выше, чем прямые отношения с Ним. Действуя вне прямого контакта с Господом Чайтаньей, преданный может постепенно осознать своё качественное единство с Ним и в итоге стать Его экспансией, что неизмеримо выше, чем то или другое прямое общение.

Бог всепроникающ, и, чтобы учить, Ему не требуются прямые отношения. Также мы все в разной степени мотивированы, или, проще говоря, нечисты, и также Господь Чайтанья как идеальная личность оставляет душе свободу. Наше прославление Бога и наши чувства к Нему далеки от совершенства. Всё это – некоторые факторы, почему Господь Чайтанья отправляет преданных от Себя. Бог независим, а учить Он может и без прямого контакта, но основная причина того, чтобы преданный находился вне прямых отношений, это развитие гаура-вани. Вани – это следование поучениям, вапу – это личные отношения, причём вани всегда важнее, чем вапу, а гаура-вани – это особая вечная связь с Господом Чайтаньей Махапрабху.

Гаура-вани – это осознание преданным своего качественного единства с Богом. Подобное осознание может быть разного уровня, и оно зависит от силы преданности, развития знания, разума и понимания. Например, я пишу этот комментарий, это также в какой-то степени гаура-вани. Сам бы я не смог написать ничего существенного, но, чтобы придти даже на такой уровень, потребовались десятки лет следования. Мой комментарий – это проявление моего духовного опыта, полученного через следование основному писанию – книгам Шрилы Прабхупады. Когда связь через следование сильна, Бог открывает преданному вещи, которых тот никогда не знал или не понимал. Он открывает их, затем доказывает, делает очевидными, далее можно найти и подтверждение им в писании.

Но гаура-вани – это не только понимании философии, такая связь выражена на всех уровнях. Бог знает всё, и Он – душа всех душ, поэтому, какую бы сферу жизни или какую бы деятельность преданный ни использовал для проповеди, Бог направляет его в этом. Сверхдуша направляет всех и каждого, однако Господь Чайтанья направляет только Своих преданных и только в основном лишь в том, что касается процесса проповеди, потому что без проповеди зрелое совершенствование невозможно.

В этом главная причина, почему Господь Чайтанья снова и снова отправляет многих находящихся с Ним преданных от Себя. Мы же родились вне Бога, нас не надо никуда отправлять, мы и так не связаны с Ним. Но, находясь в ситуации отделённости от Бога и следуя книгам Шрилы Прабхупады, мы можем придти к этой особой связи с Богом, гаура-вани, которая выше, чем прямые отношения. Разлука с Богом (випраламбха-према) и особая связь с Ним, качественное единство (гаура-вани) – это две высших награды Бога как для вечно освобождённых душ, так и для начинающих свой путь к совершенству.

Те, кто живут в духовном мире, не могут обрести эти дары, поскольку там нет ни вечной разлуки, ни разрыва связи с Богом. Поэтому они приходят в мир материи как вечные проповедники (гоштхананди), чтобы узнать о совершенстве, которое недостижимо даже в духовном мире. Разлука превосходит любые прямые отношения по силе чувств, а гаура-вани превосходит вообще все виды рас, но эти совершенства доступны только внутри материи – сначала в обмен на проповедь, которая по мере развития переходит в особый тип отношений с Богом и дальнейшее познание Бога.

Именно о таких вечных проповедниках в Бхагавад-гите сказано, что нет слуги дороже, поскольку подобное положение – это наивысшая позиция для души. Проповедь же означает в первую очередь углубление знания о Боге, затем поиск и формирование чистых преданных, а не создание какой-либо общей религии. Господа Чайтанью не интересует общая, или материалистичная, религиозность, поэтому наша проповедь направлена к самым высоким целям.

Господь Чайтанья может не обращать внимание на то, насколько мы обусловлены, но важно, в чём состоит наш основной и главный интерес. Чистая преданность не всегда означает полную внешнюю чистоту, чистая преданность покоится на искренности и разуме. Разум находится выше ума и чувств, поэтому, даже когда наши чувства оскверняются вожделением и другим, это не затрагивает разум. В век Кали все так или иначе осквернены, в том числе и те, кто внешне соблюдают все принципы, поэтому духовное развитие возможно в основном за счёт разума, или за счёт нашей вечной не материальной связи с Богом, с Господом Чайтаньей.

Текст 17

Господь заверил Тапану Мишру, что придёт день, когда они снова встретятся в Варанаси. Получив наказ Господа, Тапана Мишра тотчас отправился туда.

Комментарий

Так Бог расставляет Своих преданных и внутри вселенной, посылая их родиться в разных её местах. Преданный рождается, далее привлекается принципами духовной жизни, и Бог, направляя его изнутри, решает Свои цели. Какие это цели? Это цели проповеди и просвещения общества. Являясь владельцем всего мира, Бог не имеет других целей.

В действительности каждый из ачарьев находится под контролем Господа Чайтаньи. Духовный учитель учит ученика, поднимает его на уровень преданного служения и руководит им всегда и вечно, но, с другой стороны, каждый является частичкой Господа Чайтаньи, поэтому по достижении преданным зрелости Бог Сам руководит им. Каждый уттама находится под руководством двух типов: под руководством своего духовного учителя или Шрилы Прабхупады и под руководством Бога. Оба типа руководства сочетаются между собой, дополняют друг друга, а иногда бывает, что и вступают в противоречие, однако суть в том, что чистый преданный ведёт проповедь и обучает других, а не пытается лишь доминировать или наслаждаться чем бы то ни было, в том числе какими-либо расами.

Реальный гуру всегда даёт связь со Шрилой Прабхупадой, сам оставаясь в тени, а Шрила Прабхупада даёт связь с Богом. Истинный гуру качественно неотличен от Бога, но сам он считает себя слугой Шрилы Прабхупады. Таково верное положение. Когда гуру видит, что его ученик в чём-то даже превосходит его, он становится счастлив. Ученик не может превосходить гуру и тем более ачарью, тем не менее Бог ни чем не ограничен. Я написал это также и с тем, чтобы показать, насколько далеки от любой формы зависти такие великие лидеры, это поразительно.

Текст 18

Не в моих силах постичь непостижимые игры Господа Чайтаньи Махапрабху. Кто поймёт, почему Господь направил Тапану Мишру в Варанаси, несмотря на то что тот хотел жить рядом с Ним в Навадвипе?

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Когда Тапана Мишра повстречал Чайтанью Махапрабху, Тот вёл семейную жизнь, и ничто не предвещало, что в будущем Он примет санньясу. Однако, велев Тапане Мишре отправляться в Варанаси, Господь тем самым указал на то, что в будущем примет санньясу. И когда в статусе санньяси Он будет давать наставления Санатане Госвами, Тапана Мишра получит возможность узнать о цели жизни и об истинном пути, ведущем к её достижению.

Текст 19

Так Шри Чайтанья Махапрабху одарил людей Восточной Бенгалии величайшим благом, посвятив их в хари-наму [маха-мантру Харе Кришна] и Своими наставлениями превратив их в учёных людей.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Следуя примеру Господа Чайтаньи Махапрабху, Движение сознания Кришны распространяет маха-мантру Харе Кришна и побуждает людей всего мира повторять её. Мы даём людям огромное сокровище трансцендентных книг, переводя их на все основные языки мира. По милости Господа Шри Чайтаньи Махапрабху эти книги успешно раскупаются, и многие люди начинают повторять маха-мантру Харе Кришна, испытывая от этого огромную радость. В этом суть проповеди религии Чайтаньи. Господь хотел, чтобы Его учение распространилось по всему миру, и потому Международное общество сознания Кришны смиренно прилагает усилия, чтобы пророчество Шри Чайтаньи Махапрабху сбылось, и Его религия распространилась во всём мире, особенно в странах Запада.

Текст 20

Пока Господь проповедовал в Восточной Бенгалии, Его жена Лакшмидеви горевала дома, тоскуя в разлуке с Ним.

Комментарий

Даже имея молодую жену, Господь Чайтанья на время оставил её и начал широкую проповедь. Это говорит о том, что любой семейный преданный может вести проповедь, несмотря на наличие жены и детей. У нас много такого опыта распространения книг, проповеднических путешествий, строительства храмов и множества других программ – и без присутствия жены, и вместе с женой и детьми.

Семейному мужчине, конечно, надо озаботиться тем, чтобы семья имела необходимое или оптимальное количество денег, и остальные силы можно направить на проповедь. Если уж мужчина женился, тогда надо поддерживать семью, в том числе материально, но это не мешает вести локальную проповедь в своём городе или даже более широкую проповедь.

Такой подход делает мужчину сильнее и привлекательнее, а проповедь делает семейную жизнь насыщенной и интересной. Обычные семьи – это унылая жизнь, полная проблем. Не зная как развеяться, подобные семьи стараются заработать побольше денег или придумывают какие-то развлечения, но, несмотря на деньги и развлечения, всё равно их семейная жизнь застаивается и наполняется беспокойствами и раздорами. В конечном счёте большинство разводятся, затем они ищут новых партнёров, но история зачастую повторяется. Так до конца жизни они то женятся, то разводятся, преданный же, проповедующий от человека к человеку, всегда удовлетворён и счастлив.

Конечно, преданные тоже могут разводиться, однако суть в том, что, когда у мужчины семья не на первом месте, его семья имеет намного бóльшие шансы быть счастливой. Материалисты же, всё время занимаясь семьями, не могут достичь счастья в этом.

Материальные счастье и любовь находятся в постоянстве: если часто менять партнёра, отношения всегда будут поверхностными. Любовь появляется и проявляет себя – в постоянстве, но такое постоянство отношений и чувств может быть сформировано только на основе духовной жизни. Существует дхарма, или общая религия, далее следует артха, или различная плодотворная деятельность, и следующая цель – это кама, или материалистичная любовь. Те, кто находится на уровне активного преданного служения, проповеди, кто реально достиг уровня Брахмана и выше, могут быть всегда привлекательны для своей жены.

Бог привлекателен, и преданный, связанный с Богом, в какой-то степени может отражать эту привлекательность. Такой уттама-преданный является естественным гуру для своей жены или для своих жён, и, испытывая любовь к нему, все они в конечном итоге достигают Бога или в течение жизни, или уже после того, как оставят тело.

Семья или женщины никогда не будут центром жизни преданного, но поскольку он поклоняется Богу, то, при желании, он достигает и целей чувственной жизни. Связь с Богом и Брахман вечны, эта вечность может быть косвенно проявлена и как постоянные чувства обычной (материальной) любви. Преданный не прилагает особых усилий в этом направлении, но связь с Богом автоматически поддерживает все виды отношений, или: так как он «поливает корень дерева», все «ветви и листья» также счастливы и удовлетворены.

Если жена превосходит своего мужа с духовной точки зрения, она может как-то содействовать ему в духовном развитии. Если же муж не склонен развиваться духовно, можно не слишком беспокоить его, а заниматься проповедью вовне.

Текст 21

Змея разлуки ужалила Лакшмидеви, и яд этой змеи привёл её к смерти. Так она вернулась домой, к Богу.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В Бхагавад-гите (8.6) говорится: йам йам вапи смаран бхавам тйаджатй анте калеварам — то, о чём человек привык думать на протяжении своей жизни, определяет содержание его мыслей в момент смерти и, соответственно, то, какое тело он впоследствии обретёт. Исходя из этого, можно с уверенностью сказать, что Лакшмидеви, богиня процветания, пришедшая с Вайкунтхи, все мысли которой в разлуке с Господом были сосредоточены на Нём, после смерти вернулась домой, на Вайкунтхалоку.

Текст 22

Поскольку Господь Чайтанья — это Сама Параматма, Он узнал о смерти Лакшмидеви. И чтобы утешить Свою мать, Шачидеви, сильно скорбевшую по умершей невестке, Он вернулся домой.

Комментарий

Господь Чайтанья хотел показать всем, что даже великий преданный не застрахован от превратностей судьбы. Иногда люди думают, что если человек преданный, у него должна идти гладко вся его материальная жизнь, но это не всегда так. У чистого преданного может быть не совсем удачная семейная жизнь, его дети также не обязательно станут преданными. Сейчас век Кали, и Бог показывает на Своём примере и на примере Своих чистых преданных, что всё может складываться по-разному. Также Лакшмидеви очень тосковала по Нему. Иногда эмоции разлуки настолько сильны, что преданный предпочтёт смерть такому расставанию. Бог не исполняет такие желания для Своих преданных, мы должны идти дальше, выстоять и подняться на вершину этих эмоций. Господь Чайтанья сказал не снимать с шеи молитву о терпении, поскольку, не имея огромного терпения, человек не сможет подняться. Переживать собственное несовершенство и разлуку с Богом крайне тяжело, и такие эмоции могут идти десятки лет, поэтому преданный должен быть смиренным и терпеливым, как дерево. Возможно, это один из самых сложных моментов.

Текст 23

Когда Господь вернулся домой с большим состоянием, окружённый множеством последователей, Он, чтобы утешить скорбевшую Шачидеви, открыл ей духовное знание.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В Бхагавад-гите (2.13) сказано:

дехино смин йатха дехе
каумарам йауванам джара
татха дехантара-праптир
дхирас татра на мухйати

«Воплотившаяся в теле душа постепенно меняет тело ребёнка на тело юноши, а затем на тело старика, и точно так же после смерти она переходит в другое тело. Трезвомыслящего человека такая перемена не смущает». Подобные стихи из Бхагавад-гиты или любого другого ведического писания содержат ценные наставления, обращённые к тем, кто горюет о смерти ближнего. Размышляя над такими наставлениями Бхагавад-гиты или Шримад-Бхагаватам, разумный человек может без труда понять, что душа никогда не умирает, а только переходит из одного тела в другое. Это называется переселением души. Душа появляется на свет в материальном мире и связывает себя телесными узами с отцом, матерью, сёстрами, братьями, женой и детьми, но все эти родственные связи имеют отношение не к душе, а только к телу. Поэтому в Бхагавад-гите говорится: дхирас татра на мухйати — разумного человека не беспокоят все эти внешние перемены в материальном мире. Наставления на эту тему именуются таттва-катхой, или словом истины.

Текст 24

Вернувшись из Восточной Бенгалии, Шри Чайтанья Махапрабху снова стал учить. Благодаря Своей образованности Он мог победить любого и очень этим гордился.

Комментарий

Господь Чайтанья сочетает и роль Господа Нараяны, зная всё в совершенстве, и продолжает играть роль юного Кришны, бегая на речку в перерывах между занятиями или гордясь Своими победами. Такая гордость мила и вызывает добрые чувства. С другой стороны, это также иллюстрация некоторой гордости начинающего проповедника – в начале некоторая гордость естественна и в целом безобидна. Если преданный идёт по стандартному пути, отдавая себя, постепенно он пройдёт суровую школу и станет опытной «собакой». И юность преданного служения, и его зрелость – обе стороны прекрасны. Юность подобна красивому солнечному дню, зрелость – это раскалённый от чувств жезл.

Текст 25

Вскоре после этого Господь женился на богине процветания Вишнуприе, и затем одержал победу над непревзойдённым знатоком писаний Кешавой Кашмири.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Подобно тому как в наши дни существуют многочисленные чемпионы в разных видах спорта, в древней Индии было много учёных людей, которые соревновались между собой в учёности. Кешава Кашмири из Кашмира был одним из таких людей. Он путешествовал по всей Индии и наконец пришёл в Навадвипу, чтобы бросить вызов местным пандитам. Но в Навадвипе победа ускользнула от него, поскольку ему нанёс поражение юный пандит Чайтанья Махапрабху. Позже Кешава Кашмири понял, что Чайтанья Махапрабху — это Сам Верховный Господь. Он предался Господу и впоследствии стал чистым вайшнавом в сампрадае Нимбарки. Перу Кешавы Кашмири принадлежит книга «Каустубха-прабха», комментарий на Париджата-бхашью, комментарий к Веданта-сутре, которому следуют члены Нимбарка-сампрадаи.

Кешава Кашмири упомянут в Бхакти-ратнакаре, где также приводятся имена его предшественников в ученической преемственности Нимбарка-сампрадаи: 1) Шриниваса Ачарья; 2) Вишва Ачарья; 3) Пурушоттама; 4) Виласа; 5) Сварупа; 6) Мадхава; 7) Балабхадра; 8 ) Падма; 9) Шьяма; 10) Гопала; 11) Крипа; 12) Дева Ачарья; 13) Сундара Бхатта; 14) Падманабха; 15) Упендра; 16) Рамачандра; 17) Вамана; 18) Кришна; 19) Падмакара; 20) Шравана; 21) Бхури; 22) Мадхава; 23) Шьяма; 24) Гопала; 25) Балабхадра; 26) Гопинатха; 27) Кешава; 28) Гокула и 29) Кешава Кашмири. В Бхакти-ратнакаре сказано, что Кешава Кашмири был любимцем богини знания, Сарасвати. Благодаря её покровительству он пользовался огромным авторитетом и считался самым образованным человеком страны, покорившим все четыре стороны света. Поэтому он носил титул диг-виджаи, что означает «тот, кто победил все стороны света». Он происходил из почтенной брахманской семьи, жившей в Кашмире. Впоследствии по указанию Шри Чайтаньи Махапрабху Кешава Кашмири отказался от погони за титулами, ставшей его профессией, и сделался великим преданным. Он присоединился к Нимбарка-сампрадае, одной из четырёх вайшнавских школ, принадлежащих к ведической культуре.

Текст 26

Вриндаван дас Тхакур уже всё это подробно описал. Не следует рассуждать о достоинствах и недостатках того, что изложено ясно и понятно.

Комментарий

Змея, ужалившая Лакшмидеви, кроме разлуки, также символизирует и время, которое в свой срок «ужалит» каждого. Жизнь временна, и тем более это касается семейной жизни, которая ещё более неустойчива. У Господа Чайтаньи была одна жена, потом он взял вторую жену – суть в том, что всё это не важно. Та жена или эта – всё это преходяще. Преданный может взять ещё одну жену или иногда даже и несколько жён, если он сможет занять их в проповеди, в другом же случае это будет просто бóльшая головная боль.

Также в данном стихе изложен основной принцип преданности: необходимо понять суть изложения, а не хвалить или критиковать. Поняв суть, мы поймём истину, поймём методы духовной жизни и в конечном счёте достигнем Бога. Этот же принцип отражён Шрилой Прабхупадой в названии книги «Бхагавад-гита как она есть». Слова «как она есть» являются определением истины, и также сама Бхагавад-гита описывает всё в категориях знания, истины, а не веры или чувств. Если человек может понять писание «как оно есть», он будет духовно развиваться, тогда как различные выдумки, субъективные оценки и субъективные интерпретации уводят человека в сторону. Существует ли всепроникающий Брахман? Является ли Бог Личностью? Это не вопрос мнений, оценок или интерпретаций, это вопрос фактов, понимания и опыта.

Текст 27

Отдав дань почтения Шриле Вриндавану дасу Тхакуру, я постараюсь изложить здесь только сделанный Господом разбор стихов Дигвиджаи, из-за которого тот почувствовал себя униженным.

Комментарий

Если преданный пишет новое писание, это совсем не означает, что предыдущее писание плохо или в чём-то не совершенно. Писание Вриндаваны даса Тхакура необходимо и не имеет изъянов, но Чайтанья-чаритамрита Кришнадасы Кавираджи подчёркивает основные аспекты игр Господа Чайтаньи и также необходима. Каждое авторитетное писание совершенно и является полным целым, в принципе каждое авторитетное писание даёт полный обзор истины, поскольку Бог абсолютен.

Достигнув Бога в результате следования тому или иному писанию, далее преданный может понимать и всё более высокие аспекты Бога. Однако Шри Чайтанья-чаритамрита – главное, основное писание мира. Чайтанья-чаритамрита является итогом развития чувств к Богу и достижения высшего уровня преданности Богу, она описывает этот итог и показывает путь к нему. Всем надо понять практически и научно, что Чайтанья-чаритамрита – окончательный итог духовной жизни и итог всех писаний мира, так же как и Господь Чайтанья – изначальная Личность Бога.

Точно так же мы пишем вроде бы новый комментарий на Чайтанья-чаритамриту, но в нём нет ничего нового или отличного от книг Шрилы Прабхупады. Мы просто более развёрнуто освещаем некоторые темы или более детально рассматриваем их в некоторых контекстах духовного понимания.

Конечно, с абсолютной точки зрения Чайтанья-чаритамрита не описывает Господа Чайтанью во всём Его величии полностью и прямо, поскольку Он играет роль преданного. Окончательное писание – это то, где будет описано бытие Господа Чайтаньи в духовном мире, однако внутри материи такое писание, как правило, не даётся (причины этого мы многократно объясняем). Тем не менее Чайтанья-чаритамрита указывает на Господа Чайтанью Махапрабху как на Бога и также описывает проповедь как основной метод возвышения, а випраламбха-прему – как высшие чувства любви к Богу. Теоретически зная, что Господь Чайтанья – Бог, и следуя пути, указанному в Чайтанья-чаритамрите, любой может достичь Его высшей планеты. Исходя из всего этого, Чайтанья-чаритамрита является главным и окончательным писанием в мире материи.

Подчеркнём ещё раз: духовный мир, расположенный вне сферы йогамайи, внутри материи обычно детально не описывается. Изучая подобные описания, обусловленные души всё равно не смогут понять проявления высшей любви и высших отношений истинного духовного бытия. Из-за гигантской разницы между миром материи и духовным миром, из-за всеобщей оскорбительности обусловленных душ, в том числе даже тех, кто стал на путь освобождения, прямое описание высшего бытия Бога и духовного мира, как правило, внутри материи не даётся. Однако высшее бытие Бога и духовного мира может быть достигнуто преданным практически – через следование Чайтанья-чаритамрите.

Текст 28

Однажды вечером в день полнолуния Господь сидел вместе со Своими многочисленными учениками на берегу Ганги и говорил на темы, связанные с литературой.

Комментарий

Господь Чайтанья также даёт нам пример некоторой градации гуру. Сначала Он совершенный пандит, логик и разумный проповедник, далее Он проявит зрелость духовной жизни и духовные эмоции, в конце Он достигнет высшей точки преданного служения в эмоциях и примет ещё большее отречение. Такое отречение может иметь место, если ученики гуру будут проповедовать. Господь Чайтанья был отречён, но Его проповедь не останавливалась ни на мгновение, постоянно расширяясь: Рупа Госвами, Санатана Госвами, Господь Нитьянанда и тысячи других преданных были заняты в активной проповеди, повсюду распространяя сознание Кришны. В другом случае, гуру не должен принимать такое отречение. Иногда духовный учитель может быть какое-то время отречён, чтобы, набрав зрелость, идти по миру с проповедью, как это было в примере со Шрилой Прабхупадой.

Текст 29

Случилось так, что там же оказался и пандит Кешава Кашмири. Вознося молитвы матери-Ганге, он вдруг увидел Чайтанью Махапрабху.

Комментарий

Материалисты всегда очень привлечены собственной персоной: даже вознося молитвы Ганге, Кашмири любовался отчасти ей, отчасти собой. Материалист всегда поэтизирует себя, он поэтизирует свои чувства к Богу, поэтизирует какое-то своё реальное или мнимое совершенство. Материалисты покупают дорогие машины или дома, чтобы ощутить себя выше других, или изучают науку или поэзию, чтобы поэтизировать свой ум. Любой такой материалист смешон: они образуют целое сообщество на земле, занимаясь всякой чепухой и считая себя великими людьми или человечеством, при этом совсем забывают, что с каждым из них или со всеми ими вместе может быть покончено в любой момент. Но мир создан для таких людей, и они пишут стихи то о любви, то ещё о чём-то, упиваясь собой. В религии они также продолжают поэтизировать себя, свою «веру» или своё положение наставника. Зачастую один из импульсов стать наставником или авторитетом – это возможность занять превосходящее положение над другими или обрести какую-то славу, поэтому нам нужно изучать писание, учиться видеть суть и проповедовать от человека к человеку, чтобы уйти от таких тенденций.

Текст 30

Господь приветствовал его очень почтительно, но гордившийся собой Кешава Кашмири ответил Господу свысока.

Комментарий

Кешава Кашмири слышал о Господе Чайтанье и в глубине сердца понимал, что Господь Чайтанья намного превосходит его. Однако Кешаве Кашмири было сложно признать это, поэтому он подавлял свою зависть гордостью, успокаивая себя тем, что Нимай, практически еще ребёнок, не может быть опытнее зрелого философа. Подобная позиция «авторитета» и «большого человека» очень распространена в материальном мире, и каждый глупец мнит себя таковым. По сути, Господь Чайтанья дальше разыграет стандартный сценарий, когда мы немного льстим подобным людям, с тем чтобы дальше проповедовать им. Иногда мы их побеждаем, иногда направляем – всё зависит от ситуации.

Когда человек горд, он слепнет от собственной гордости, поэтому в чём-то с такими людьми не так уж и сложно. Нам не нужна победа, нам надо дать им духовное знание. Но в данном случае Господь Чайтанья победил Кешаву Кашмири, чтобы дать урок всем и расширить свою проповедь, поскольку Кашмири был очень известен. Известность, положение и слава в материальном мире имеют высшую ценность среди материалистов, материалисты постоянно заняты выяснением, кто из них выше, кто ниже, кто более известен, а кто менее. Конечно, потеря известности и славы – это тяжёлый удар для любого материалиста, в том числе и для материалиста в религии.

Преданные, проповедующие от человека к человеку, могут избежать стремления к славе, в то время как религиозные «тузы», раздутые от гордости и чинов, всегда будут получать поражение от майи или от таких «мальчиков», каким был в то время Господь Чайтанья. Все, кто без нужды забираются на вершины славы и должностей, но не исполняют ответственно свой духовный долг, в любой момент могут быть сброшены вниз как майей, так и представителем Бога.

Бог неслучайно создал такую ситуацию именно с наиболее известным религиозным деятелем, каким был в то время Кешава Кашмири, поскольку желание обрести славу, используя для этого религию, движет очень многими религиозными лидерами и обычными людьми. Сначала подобные люди смотрят на каких-то известных гуру, затем хотят стать как они. Получив желаемый статус и сколько-то славы, эти люди начинают завидовать тем, у кого известность больше, чем у них самих. Цель таких лжегуру: обрести как можно бóльшую известность, поэтому они завидуют другим лжегуру и критикуют их или критикуют истинного гуру, Шрилу Прабхупаду. Например, Гаудия Матх весь извёлся из зависти к успеху Шрилы Прабхупады.

По сути дела, желание славы внутри религий (имеются в виду религии как социальные институты, организации) играет центральную роль: это стремление к славе отдельных гуру и лидеров; это стремление к славе учеников, которые зачастую ложно прославляют своих гуру или прославляют Шрилу Прабхупаду в желании показать себя в высшей позиции; это также стремление каждой конкретной религии стать самой известной, самой большой и лидирующей.

Стремление к славе занимает центральное место в материи, по силе превосходя даже вожделение, и точно так же оно занимает центральное место и во всех религиях. Стремление к славе – это причина рождения души в материи, это корень всей обусловленной жизни, но и внутри подобных религий это также центр всего. В итоге отдельный человек или целая религия, пытающиеся опереться на свою собственную славу, становятся непригодны к развитой духовной жизни.

История с Кешавой Кашмири показывает, что стремящиеся к славе религиозные люди, в том числе «великие религиозные лидеры», внешне поклоняясь Богу и проповедуя о Боге, внутренне противостоят Ему. В данном случае Кешава Кашмири позже предался Богу, но надо понять это скорее как исключение, чем как правило. В присутствии Господа Чайтаньи и по Его желанию это произошло, но в других случаях религиозные материалисты, упорно делающие акцент на достижении славы, скорее всего будут падать вниз. Религиозность, замешанная на собственной славе, неэффективна и в большинстве случаев духовно деструктивна. Даже истинная духовная слава может постепенно втягивать человека и стать опасной, что говорить про заурядную религиозную славу внутри материи?

Даже слава от истинных авторитетов может вскружить человеку голову, и он, незаметно для самого себя, может начать считать себя значимым, что в итоге может привести к оскорблениям. Подобные оскорбления, как правило, будут быстро исправлены и не приведут к падению такого уттама, тем не менее ничем благоприятным они не являются.

Поэтому нам всегда надо думать о сути, а не о себе, и всегда вести проповедь, в том числе добровольно входя в различные сложные ситуации и принимая трудности. Бог владеет этим миром, Он владеет всем, благословенны те, кто достигнут Его личного покровительства как проповедники. Нет награды лучше и нет положения выше, но даже под Его контролем они сполна получат и проблем, и испытаний, которые в большинстве случаев не закончатся у них до конца жизни.

Текст 31

«Я слышал, что Ты учишь грамматике, — сказал Кешава Кашмири, — и зовут Тебя Нимаем Пандитом. Люди очень высокого мнения о том, как Ты преподаёшь азы грамматики».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В прошлом в школах, где преподавали санскрит, прежде всего досконально изучали грамматику, и эта система сохранилась до наших дней. Ученик должен был прилежно изучать грамматику в течение двенадцати лет, посвятив этому первые годы жизни, поскольку тому, кто хорошо знает санскритскую грамматику, становится доступным смысл всех шастр. Поскольку Шри Чайтанья Махапрабху славился Своей способностью преподавать грамматику, Кешава Кашмири обращается к Нему здесь как к учителю грамматики. Кешава Кашмири очень гордился своими достижениями в литературе и поэтике, начальный курс грамматики остался для него далеко позади, и потому он считал себя несравнимо выше Нимая Пандита.

Комментарий

Грамматика очень важна, поскольку знание грамматики даёт возможность точно выражать оттенки логики или духовных аспектов. Кешава Кашмири был грамматиком с налётом материализма, а Господь Чайтанья в совершенстве понимал духовную грамматику.

Современные люди, как правило, не понимают ни грамматику, ни логику, поэтому надо вести проповедь, опираясь на ясные концепции и примеры. Сначала надо преподавать общие, основные положения, со временем вводя контексты и дополнительное понимание. Если ученик пока ещё не развил разум и продолжает мыслить линейно, не различая контексты, в таком случае он может корректно проповедовать эти линейные схемы аналогичным людям материального мира. Обучение ученика – это в основном обучение проповеди и личной практике. Ученик – это проповедник, никаких других учеников мы не рассматриваем и не принимаем.

Текст 32

«Насколько я знаю, Ты преподаёшь Калапа-вьякарану. И я слышал, что, пользуясь этой грамматикой, Твои ученики могут очень искусно жонглировать словами».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Существует много школ санскритской грамматики, самыми известными из которых являются школы Панини, Калапа и Каумуди. Грамматика имеет различные разделы, и ученик за двенадцать лет обучения должен пройти их все. Чайтанья Махапрабху, прославившийся под именем Нимая Пандита, преподавал Своим ученикам грамматику, и Его ученики блестяще владели её сложными правилами и могли в совершенстве жонглировать словами. Почти каждый, кто глубоко изучил грамматику, может по-своему толковать писания, приписывая их словам разную этимологию. Манипулируя правилами, знаток грамматики способен иногда полностью изменить значение предложения. Кешава Кашмири неявно иронизирует здесь над Господом Чайтаньей Махапрабху, намекая на то, что такого рода грамматические ухищрения не требуют глубоких познаний. Это был вызов Шри Чайтанье Махапрабху. Поскольку уже было условлено, что Кешава Кашмири будет дискутировать с Нимаем Пандитом на темы шастр, он хотел заранее пустить пыль в глаза Господа. На это последовал ответ.

Комментарий

Различные школы грамматики сформировались в какой-то степени из-за существования различных духовных направлений. Человек может начать с любой школы грамматики, но, когда он осознает Бога, то поймёт изначальную грамматику санскрита или, даже не зная санскрита, всё равно будет экспертом в знании и ведении дискуссий. Умение выражать свои мысли устно и письменно, умение вести диалог, в том числе дискутируя, являются одними из основных, самых важных жизненных умений. Сейчас в мире подобная культура общения и обсуждения духовной науки в основном утеряна, а в религиях всё сводят к догмам, ритуалам и вере, поскольку люди, даже считающие себя принадлежащими к той или иной религии, не имеют достаточного интереса к Богу.

По мере распространения духовной науки (на протяжении следующих 200-1000 лет) понимание духовной грамматики будет восстанавливаться, но в целом необходимость такого восстановления всё равно не носит принципиального характера. Важно осознание Бога. Когда преданный осознаёт Бога, он может передать понимание Бога и помочь осознать Бога другим людям в рамках любой грамматики. Кешава Кашмири был большой знаток грамматики и поэзии, но, поскольку он не осознавал Бога, все его изысканные изречения не имели значительной ценности.

Материалисты обычно манипулируют деталями различных знаний, чтобы показать себя специалистами и знающими. Цель таких материалистов не сами знания, они хотят утвердить себя в роли высших авторитетов и доминировать над другими. Те же, кто знает Бога, будут нести истину и побеждать, даже не зная грамматику в совершенстве.

В целом нас не интересуют победы над «ведическими специалистами», наша задача – объяснять людям принципы духовной жизни. Но иногда подобные победы могут быть использованы в проповеди, как в данном случае. Как правило, объяснить что-то такому «специалисту» очень сложно, поскольку все они погружены в детали и в чувство личного превосходства, при этом не понимая сути. Однако Господь Чайтанья успешно достиг цели, благодаря Своей эрудиции и Своему духовному влиянию.

Текст 33

Господь сказал: «Да, Меня называют учителем грамматики, но на самом деле Я не способен втолковать грамматику Моим ученикам, да и они понимают Меня с трудом».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Поскольку Кешава Кашмири очень гордился собой, Господь, принизив Себя перед ним, ещё больше усилил в нём гордыню. Господь продолжает льстить ему.

Текст 34

«Господин Мой, ты великий учёный, знающий все писания, и имеешь огромный опыт стихосложения; Я же ещё только мальчик, новичок, и ничего более».

Комментарий

Любую дискуссию лучше начинать с низкого положения, вести себя скромно, не заявляя себя авторитетом и подобным. Во-первых, нет никакой нужды бравировать собой, такая бравада чаще всего лишь признак невежества, во-вторых, лучше не пользоваться личным авторитетом, даже если он и есть. Какие-то вещи можно «продавить» своим авторитетом, но, если оппонент не понял материал и лишь слепо принял, какой прок в этом? Современные гуру и священники зачастую учат слепой вере, чтобы люди верили в них, но подобное обучение бессмысленно, неэффективно, и более того, опасно для самих этих гуру. Часть учеников позже разочаровываются в таких «великих гуру» и становятся их врагами, что мы видим неоднократно.

Духовный учитель должен учить конкретным вещам, позволяющим ученику возвыситься, или, в другом случае, человек не должен брать этот титул, обманывая людей. Гуру – это не икона, не объект поклонения, гуру должен научить, поднять ученика на уровень духовного знания и проповеди. Не надо становиться гуру, не являясь уттама, а став уттама, не надо это рекламировать или как-то намекать на это. Став уттама, надо поднимать других на этот же уровень, и сделать это сложно. Не надо становиться гуру, не являясь уттама, а став уттама, не надо это рекламировать или как-то намекать на это. Став уттама, надо поднимать других на уровень уттама, что сделать сложно. Также, если преданный – уттама, это ни для кого не очевидно, и заявление об этом не является аргументом (а те, о ком идёт слух, что они уттама-адхикари, как правило, таковыми не являются). Соответственно, и дискуссии, и обучение лучше начинать вести из низкого положения, скромно, а не заявляя о себе как о великом гуру или авторитете.

Иногда ученики из-за невежества и желания личной славы начинают активно славить своих гуру-материалистов, а глупые гуру только радуются этому. Не возвысив ни одного человека, а лишь принимая ложную славу от недалёких учеников, раздувая такую славу всё больше и больше, принимая поклонение и деньги, в итоге все эти дутые лидеры, голые короли, падают и в течение этой жизни или после смерти получают наказание.

Они оправдывают себя тем, что учат людей повторять мантру и подобному, но, не имея квалификации, они в конечном счёте искажают писание, нарушают регулирующие принципы, что для гуру совершенно недопустимо, и далее идут в ад. Обычный человек, незлонамеренно нарушающий какие-то принципы или несознательно искажающий философию, иногда может быть вообще никак не наказан, но санньяси и гуру, нарушающие принципы и искажающие философию, будут наказаны все как один.

Большинство современных гуру, отбыв в качестве «иконы» для учеников и различным образом заработав на них денег, далее получают наказание в форме новых рождений или даже идут в ад, за дискредитацию титула гуру. На самом деле подавляющая часть современных гуру позже получают наказание, поскольку не соблюдают принципы и используют должность гуру в личных целях. Поэтому, пока человек не соответствует всем предписаниям и не осознаёт Бога, ему лучше не становиться официальным духовным учителем, ради всеобщего и его собственного блага.

Пока человек не носит титул гуру, ответственность за этот титул не наступает, и он может учить в качестве шикша-гуру, не добавляя себе лишние риски. Важно научить других, а не титул. Титул не важен, он не играет никакой роли для обучения, но те, кто взяли его, понесут полную ответственность. Такая серьёзная ответственность, во-первых, справедлива, а во-вторых, уменьшает степень дискредитации сампрадаи.

Мошенники, прочитав о суровости наказания, всё равно будут мошенничать и возьмут себе титул гуру, не соответствуя ему. Материалистам всегда всё нипочем, они внутренне считают себя выше других и не знают страха, когда видят перед собой перспективу славы или денег. Каждый материалист также считает себя особенным и тем, кто избран Богом. Таковы их некоторые черты. Однако разумные люди примут все эти слова во внимание и так будут застрахованы от глупостей, а позже кто-то из них, может быть, действительно станет настоящим гуру, взяв на себя полный груз ответственности.

Я думаю, это положение о наказании лжегуру понятно, оно доказано, и писание подтверждает его. И милость по отношению к подобным людям, дискредитирующим титул гуру, это наказать их, а не потакать им. Страстное желание доминировать над другими толкает некоторых объявить себя гуру, а когда они принимают титул гуру и начинают играть роль «большого человека», это погружает их в ещё большее невежество и реакции растут, как снежный ком.

Даже когда Бог не против, чтобы мы стали гуру, но мы, понимая своё несоответствие, отказываемся от этого статуса, Он будет доволен. Любой уттама может быть гуру, вне зависимости от его внешней чистоты и подобного, но, когда такой, ещё не совершенный, уттама отказывается принять роль дикша-гуру, Господь Чайтанья будет доволен им, поскольку подобное поведение преданного показывает его серьёзность и ответственность.

Гуру – это личность, прямо связанная с Богом. Пока человек не имеет такой связи, ему лучше забыть о роли гуру. Обучать же людей можно и без титулов. Что касается уттама, то, имея прямую связь с Богом, он всегда решит любые вопросы. Инициация суть подъём ученика на уровень духовного мира, была ли при этом проведена для ученика внешняя инициация или нет, особого значения не имеет. Иными словами, уттама – всегда гуру, но только некоторые из них принимают такую роль официально, делая это исключительно по указанию, полученному в духовной сфере, и никогда не по собственному желанию, не по собственной воле, не по желанию обычных людей, не по желанию каких-то гуру-материалистов или лжегуру.

Текст 35

«Поэтому Я мечтаю Сам полюбоваться твоим поэтическим мастерством. Будь милостив и позволь нам услышать, как бы ты воспел мать-Гангу».

Комментарий

Господь Чайтанья прямо описывает высшую цель Кешавы Кашмири, а именно его желание собственной славы. Цель всех таких поэтов, гуру и прочих не слава Бога или слава Ганги, а личная слава. Когда человек делает акцент на самом себе и использует проповедь ради своей славы и денег, он не сможет понять истину и Бога. Избавиться от подобных вещей можно, изучая суть и проповедуя от человека к человеку.

Проповедь внутри духовного общества, среди единомышленников, как правило, не даёт достаточного очищения, поэтому Господь Чайтанья и другие Его спутники показывают нам пример проповеди во внешнем мире. Проповедь во внешнем мире должна занимать бóльшую часть времени или как минимум половину, от всех остальных видов проповеди. Если преданные и гуру больше половины своего времени, занятого проповедью, тратят на чтение лекций в храме или в залах и не проповедуют на улицах или от человека к человеку, они должны считаться неквалифицированными.

Самый обычный преданный может постепенно подняться на уровень совершенства, если пойдёт по пути проповеди от человека к человеку, при необходимости не обращая внимания на так называемые духовные организации и различных каништха-гуру, изображающих из себя великих личностей. И тогда Господь Чайтанья может сделать его главой, отдав ему в руки всё знание и всю власть.

Совершенство достигается регулярной проповедью от человека к человеку и другими видами регулярной проповеди в различных вариантах. Личность, ведущая постоянную проповедь от человека к человеку, даже не имея денег, учеников, любого вида внешней славы, может подняться на уровень совершенства и обрести благословение Бога. Это именно то, что требуется. Нужен хотя бы один такой проповедник, который последовательно накопит опыт, разовьёт разум, углубит духовное понимание, начнёт различать невинных и материалистов, расширит все виды своей проповеди, приобретёт умение обучать других и достигнет Бога прямо или в настроении разлуки.

Такой преданный может получить от Бога власть над всем миром, но целью проповеди должно быть достижение Бога и познание Его высших аспектов, а не внешняя экспансия. Без осознания Бога, руководства Бога и понимания всё более высоких аспектов духовной жизни, внешняя экспансия не имеет ценности. Внешняя экспансия, создание мировой религии, строительство храмов и прочее могут быть побочным следствием осознания Бога, но не должны быть целью проповеди. Важен Бог, познание Бога и руководство Бога, это является главной целью, а не мир во всем мире, счастливая жизнь длиной в тысячу лет или мировая религия.

Если даже на каждом километре земли поставить по храму, это по сути ничего не изменит, без духовного понимания Бога. Бог уже владеет всем, и Ему совсем не трудно построить какие-то храмы или завалить нас деньгами, но эти вещи бесполезны в духовном развитии. Богу не сложно научить каждого петь мантру, только без развития понимания и разума это пение останется просто ритуалом или общим восторгом от чувств к Богу. Даже если по всей земле наступит всеобщее процветание, будет искоренена вся преступность, каждый прохожий будет, приветствуя, говорить нам «Харе Кришна», но без знания Бога и без связи с Ним чего всё это стоит?

Бог специально приходит сюда именно в век Кали, когда внешнее благополучие фактически невозможно. Он приходит в такое время, чтобы люди наконец-то заинтересовались и увидели главную суть: Его Самого. Важен Бог, важна связь с Ним, важны Его планы и следование Его планам и Его руководству. Только Он может распространять истинную религию и объяснить нам, как передать суть религии другим. Важно знание о Боге и контроль Бога, всё остальное большой ценности не имеет.

Лучше быть нищим и бесславным, но иметь связь с Богом, которая в итоге приведёт нас к совершенству. Связь с Богом неизмеримо выше, чем вся слава и все богатства мира. Надо понять это. Шрила Прабхупада изначально не имел ни денег, ни учеников, но он имел связь с Богом, это важно. Важна эта связь, всё остальное неважно, в том числе даже последующий результат проповеди Шрилы Прабхупады. Надо понять одну вещь: важно познание Бога, Он является высшей, окончательной и совершенной ценностью, и ничто другое.

Достижение Бога и деятельность под Его руководством доступны каждому, кто последует путём, описанным в Чайтанья-чаритамрите. Основной пример показан Шрилой Прабхупадой, и будет ещё много других примеров, иллюстрирующих это положение. Господь Чайтанья также путешествовал в одиночку, поскольку для полного успеха достаточного и одного подобного преданного. Господь Чайтанья не проводил никаких инициаций, и это тоже сделано умышленно, поскольку инициация – это проповедь и обучение в настоящем времени. Обучение в настоящем времени – это и есть истинная инициация. Также, обучая каждого в настоящем времени, преданный может развить реальную квалификацию духовного учителя, и после того как он достигнет Бога, Бог может отдать всё в руки подобного проповедника.

Ответ в том, что Бог всемогущ, и Он всегда всемогущ, но, когда люди ищут лишь личную славу, деньги и подобное, Он не даёт им ничего духовного. Такие глупцы хотят лишь собственной славы или славы своей конфессии, однако, если человек не знает Бога, то, даже создание им большой конфессии или общины не имеет духовной ценности. Основная проблема проповеди (и религии в целом) – это отсутствие развитого личного опыта проповедников, отсутствие зрелого разума и отсутствие связи с Богом.

Ни деньги, ни связи, ни собственность, ни храмы, ни титулы, ни количество людей сами по себе не имеют духовной ценности и не имеют большого значения в процессе проповеди. Формула успеха – это один постоянно проповедующий преданный, который обрёл зрелый опыт по всем направлениям – в знании, в преданности, в проповеди, в обучении людей – и в итоге достиг Бога. Только такой преданный представляет сампрадаю и может обрести благословения Бога.

В руках Бога находится всё – в Его руках находится всё богатство, в Его руках находится вся власть, вся слава, все люди, все живые существа, и каждый атом этого мира принадлежит Ему одному. Когда же человек хочет сам владеть всем этим, он не может осознать Бога. Избавиться от такой тенденции можно только одним способом: проповедью от человека к человеку и развитием понимания. Это и есть санкиртана - основное повторение святого имени и основное святое имя. Преданный не сможет достичь совершенства, лишь повторяя мантру. Повторяя мантру, преданный, как вариант, может достичь освобождения, но понять высшие аспекты Бога и получить развитый опыт обучения людей он таким образом не сможет. Преданный также не сможет достичь совершенства, лишь изучая книги Шрилы Прабхупады, этого недостаточно, надо ещё вести проповедь.

Когда же с помощью процесса санкиртаны, и в основном важна именно одиночная проповедь, человек получает опыт, развивает разум и достигает Бога, тогда он получит всё необходимое. Проповедь от человека к человеку и обеспечивает лучшую массовость процесса санкиртаны. Обычная санкиртана, или совместное пение, распространяется на группу людей и тех, кто их слышит, но санкиртана как проповедь через издание книг и обучение может не иметь пределов. Проповедуя от человека к человеку, далее преданный достигает зрелости, и постепенно его проповедь действительно разойдётся по всему миру. Так выглядит настоящая санкиртана.

Такой связанный с Богом преданный при необходимости может получить доступ ко всем деньгам, всей славе, всей власти и всем людям, однако поскольку в духовной экспансии подобные атрибуты не всегда важны, то внешне это может быть проявлено в разной степени. Совершенство означает, что человек осознаёт Бога, а уже после достижения осознания Бога такие преданные могут получить хоть весь мир. Преданный может не иметь никаких духовных плодов и никакого духовного успеха в течение 20-40 лет, но, после того как благодаря усилиям в проповеди от человека к человеку он постепенно достигнет руководства Господа Чайтаньи Махапрабху, он обретёт совершенство, а вслед за ним и успех. Это основной процесс и основной пример, показанный нам Шрилой Прабхупадой.

Шрила Бхактисиддханта в одиночку создал Гаудия Матх – и после Его ухода эта организация погибла, Шрила Прабхупада в одиночку создал ИСККОН – сейчас ИСККОН также уже погиб, исказив основные принципы организации. Поэтому нужны люди, которые будут возрождать движение снова и снова, зачастую в одиночку, с нуля или реформируя существующее движение. Это формула на все 400 тысяч лет века Кали. Если человек ищет суть, истину и не ищет деньги и признание людей, он может быть успешен.

Современные же гуру и проповедники в большинстве случаев набирают людей номинально, они не могут возвысить их. Такая проповедь неэффективна или носит отрицательный характер из-за искажения духовного знания. Подобные «гастролирующие артисты» в основном бесполезны, а их проповедь подобна деятельности Кешавы Кашмири, который ходил повсюду и дискутировал лишь ради личной славы. У Кешавы Кашмири была известность, большое количество учеников и поклонников и огромный авторитет, но, поскольку это не было реально связано с Богом, его проповедь и обучение у него не имели особой духовной ценности.

Текст 36

Услышав эту просьбу, брахман Кешава Кашмири почувствовал ещё большую гордость и за один час сочинил сто стихов во славу матери-Ганги.

Комментарий

Конечно, Кашмири был учёный и эрудированный человек, но с высшей точки зрения его учёность и эрудиция были мелки, осквернены материализмом, и более того, его знания содержали ошибки. Нам, как и Господу Чайтанье, тоже регулярно приходится выслушивать «высокоумные» идеи о Боге, с тем чтобы потом или разрушить их, или найти в них хотя бы один духовный момент и развить его в направлении истины. В целом же высокая эрудированность, умение привлечь людей и подобное – без знания о Боге не имеют ценности. Какие-то гуру могут быть знамениты, как Кешава Кашмири, но слава такого рода не является критерием истинности и духовного положения. Когда какого-то гуру славит тысяча глупцов и он принимает подобные ложные прославления, это лишь подчёркивает его глупость. Ученики Шрилы Прабхупады были заняты проповедью без остановки, современные же гуру зачастую лишь принимают поклонение себе, от чего только деградируют.

Текст 37

Господь похвалил его, сказав: «В целом мире нет лучшего поэта, чем ты, господин».

Комментарий

Кашмири был верующий человек, однако слишком увлёкся своими способностями. Может быть, его деятельность можно назвать проповедью, но это пример того, как, получив благословения, человек растрачивает их впустую и вместо познания и проповеди славы Бога создаёт свою личную славу. Пока человек не установит отношения с Богом, он всегда, в разной степени, будет подпадать под влияние таких вещей. Однако Бог намного более привлекателен, и весь этот принцип славы, по сути, не имеет особой ценности. Те, кто развит духовно, могут быть прославлены, но они принимают поклонение себе из чувства долга и отдают всё Богу. На самом деле, принимать поклонение других – это форма труда, и когда есть возможность, мы избегаем этого, но иногда приходится выступать и в такой роли. Опытный преданный не придаёт особого значения как славе, так и бесславию, поскольку и то и другое лишено сути. Ценность имеет прославление от высших авторитетов. Это очень приятно, и мы ценим и помним это, но даже в этом случае мы просто продолжаем работать.

Текст 38

«Стихи твои настолько трудны для понимания, что постичь их смысл можешь только ты и богиня учёности, Сарасвати».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Господь Чайтанья Махапрабху обратился к Кешаве Кашмири с иронией, косвенно принизив ценность его поэмы: «Да, твои стихи настолько хороши, что только ты и твоя почитаемая мать, богиня учёности, способны их понять, больше никто». Кешава Кашмири был любимцем Сарасвати, богини знаний, но Чайтанья Махапрабху, будучи повелителем богини знаний, мог позволить Себе говорить о её фаворитах с иронией. Иными словами, хотя Кешава Кашмири гордился расположением богини знаний, он не знал о том, что она сама подчиняется Чайтанье Махапрабху, поскольку Он — Верховная Личность Бога.

Текст 39

«Но ты ещё больше порадуешь нас, если дашь нам возможность услышать из твоих собственных уст объяснение хотя бы одного стиха».

Комментарий

Господь Чайтанья также имел в виду, что Кешава Кашмири слишком воспарил и его проповедь не даёт людям основы духовной жизни. Он красиво читает о Ганге, люди восхищаются, но продолжают материальную жизнь. Поэтому Господь Чайтанья сказал: «Этой поэзией наслаждаешься ты и Богиня Сарасвати, и больше никто не извлекает из этого духовной пользы». И в наши дни много такого рода проповедников, которые просто рассказывают разные истории из писаний, на утеху публики. Они встречаются, слушают и расходятся, весьма довольные друг другом, но после расставания их жизнь не меняется. Безусловно, это определённая религиозная культура, но какая-то реальная проповедь вдохновит людей идти и дальше распространять духовное знание. Если же этого не происходит, значит проповедь неэффективна.

Текст 40

Дигвиджаи Кешава Кашмири спросил у Господа, объяснение какого стиха Он хотел бы услышать. Тогда Господь продекламировал наизусть один стих из сотни сочинённых Кешавой Кашмири.

Комментарий

В то время были распространены интеллектуальные и поэтические поединки, сейчас же люди деградировали и слушают в основном юмор, обсуждение скандалов, сплетен и дебаты политиков. Поскольку Кешава Кашмири был опытен в таких поединках, то на предложение Господа Чайтаньи объяснить один стих, он спросил, какой стих, ожидая, что Господь Чайтанья не запомнил даже одного, тогда как сам он сочинил их сто и помнит все до единого.

Кешава Кашмири обладал высоким мастерством в таких дебатах и в стихосложении, но без осознания Бога всё это стало причиной его деградации, несмотря на связь с богиней Сарасвати. Даже если человек получит какой-то дар от Бога, но будет использовать его для себя, он будет деградировать. Внутренний духовный подъём не всегда ведёт к возвышению: если человек неверно распоряжается духовными благословениями, он может и упасть. Поскольку люди всё равно склонны использовать всё для себя, то Бог редко даёт какие-то материальные дары, так как в итоге это будет неблагоприятно.

Текст 41

«Вечно блистает неувядающая слава матери-Ганги, которая благословлена тем, что течёт от лотосных стоп Шри Вишну, Личности Бога. Она — вторая богиня процветания, и потому ей поклоняются как люди, так и полубоги. Сокровищница всех чудесных качеств, она благоденствует, пребывая на темени Господа Шивы».

Комментарий

В такого рода поэтизировании мало ценности. Действительно, можно на ходу сочинить сто подобных стихов, каждый из которых аналогичен остальным. Например: «Ты стекаешь по телу Господа Шивы, о Ганга, сокровищница всех чудесных качеств. Люди и полубоги поют тебе славу и твоё вечное течение приносит им благословения лотосных стоп Шри Вишну». Если автор не осознаёт Бога, вся его поэзия, посвящённая Богу, или его чувства, посвящённые Богу, не имеют большой ценности. Надо идти с проповедью от человека к человеку в попытке изменить весь мир, и лишь после достижения Бога человек сможет написать какие-то стóящие стихи. Все эти материалистичные стихоплеты и сахаджии с их материалистичными чувствами «мадхурьи» не могут одухотворить никого, и в первую очередь самих себя.

Текст 42

Когда Господь Чайтанья Махапрабху попросил объяснить Ему этот стих, непобедимый Кешава Кашмири, недоумевая, спросил Его.

Комментарий

Кашмири был непобедим, поскольку спекулировал, и в поэзии, и в логике. Человек, который наловчился жонглировать контекстами, становится скользким, как змея, всё время лавируя и «доставая из рукава» удобные ему толкования. Такие люди есть как среди майявади, так и среди материалистичных «ведистов», изучающих различные писания. Если преданный не осознал Брахман, Параматму и Бхагавана, поймать подобных фокусников за руку ему будет крайне сложно.

Сознание же преданного, осознающего, например, Брахман, зафиксировано, такой преданный отличает суть от словесной шелухи, отличает теоретическое знание и практическую реализацию. Те, кто осознаёт Брахман, не могут делать ошибок в обсуждении этого предмета, тогда как человек, понимающий Брахман лишь на уровне ума, склонен ошибаться. Человек, обсуждающий духовные предметы, не реализовав их, всегда будет делать ошибки, но и без ошибок легко видно, что для него всё это лишь теория.

Преданные не должны проповедовать то, что они не осознали. Не надо описывать Бога, если мы не знаем Его, не надо говорить, что материальная жизнь плоха, когда мы привлечены ей. Вообще лучше избегать теории, лучше говорить с позиции своего личного опыта, не выдавая желаемое за действительное и не пытаясь говорить/писать вычурно или лжепоэтически. Материалисты часто говорят о любви к Богу, но они не знают Его, а просто пытаются свой общий эмоциональный подъём или вдохновение представить как любовь к Богу. Проповедь должна идти с нашего личного уровня, и мы должны следить за тем, чтобы не писать лишнего, того, чего мы не знаем. Когда проповедь соответствует нашему положению, она всегда будет сильной и будет привлекать, в противном случае это будет пустой звук, как бы красиво он ни был оформлен.

Что касается спекулирующих на ведическом знании, то с ними всегда надо переводить разговор в плоскость конкретики и на наиболее явные и ясные положения, не давая оппоненту почвы для перетолковывания. Если же человек явно глуп, слишком критичен, переходит на личности, хочет собственной славы, можно оставить его в покое или заблокировать (в интернете). Нам нет нужды заниматься бесконечными словопрениями или убеждать всех и каждого. Нас интересуют какие-то вдумчивые бескорыстные искренние люди, которые, возможно, включатся в процесс проповеди, все остальные не так важны.

Проповедь означает, что мы идём и говорим о Боге одному, другому, третьему. Среди всех этих людей появляются те, кто в какой-то степени заинтересован в духовной науке, обсуждение с ними может стать более развёрнутым. Тех, кто склонен стараться разобраться в положениях духовной жизни, можно учить, и далее они должны начать посильную проповедь. Если эти люди не проповедуют, ссылаясь на семью, отсутствие времени или по другим причинам, в таком случае можно оставить их в стороне до лучших времён. Также в процессе проповеди попадаются убеждённые атеисты, которые никогда не станут религиозными людьми и тем более проповедниками, в таком случае можно просто разбивать их концепции, не беспокоясь о результате. Просто разбивать их концепции – это само по себе уже хороший результат. Подобные атеисты, как и ведические спекуляторы, в основном «непобедимы», поскольку ничего, кроме себя и своих идей, они не слышат и не понимают.

Среди склонных учиться духовной науке могут быть те, кто в будущем захотят доминировать, заработать денег, стать гуру и подобное, их тоже не надо учить. Могут быть и те, кто принял духовный процесс, но в основном склонны лишь критиковать, такие тоже непригодны. Конечно, с помощью духовной практики и материалист, и критик – все могут постепенно измениться, но нас интересует качественная проповедь в конкретном времени, а именно: уже сегодня. Может быть, у кого-то есть какие-то другие идеи, нас это не касается.

Таким образом, проповедь зачастую идёт без какого-либо внешнего результата. Результат проповеди – это в первую очередь наши личные навыки, осознание нами самими духовных категорий, плюс иногда добавляется один-два человека. Чтобы более-менее научиться проповеди, необходимо 15-30 лет корректной практики, а без проповеди в том или ином ключе речи о совершенстве быть не может. Даже не достигая ничего, но, посвятив проповеди половину и более своей жизни, не беря с этого ни славы, ни денег, человек может достичь освобождения. По большому счёту только проповедь является преданным служением, всё остальное – это дополнение к проповеди и само по себе неэффективно.

Текст 43

«Я произнёс стихи со скоростью урагана. Как же Тебе удалось так хорошо запомнить один из них?»

Комментарий

Даже после того, как личность достигает Бога прямо, её нельзя считать совершенной, не говоря уже о том, когда личность просто достигает мастерства в стихосложении или обретает харизму в проповеди. Преданный, достигший Бога прямо, в любой из Его форм, является уттама-преданным, но совершенство – это знание всех аспектов Бога и понимание положения каждого из этих аспектов.

Например, те, кто осознали Вишну или Господа Нараяну, но считают Кришну лишь экспансией, не понимают до конца духовную науку. Те, кто достигли рас Кришна-лилы, но не понимают положение Господа Чайтаньи, также пока ещё далеки от совершенства. Достижение Бога прямо само по себе не является высшим совершенством.

Начало совершенства – это знание всех аспектов Бога, их духовной градации и основных качеств. Развитие совершенства – это понимание Господа Чайтаньи Махапрабху, Его настроения разлуки, прямых отношений с Ним и осознание качественного единства с Ним. Дальнейшее развитие совершенства – это углубление связи с Господом Чайтаньей, а также познание Его бесконечных качеств и проповедь о них. Господь Чайтанья – Бог, поэтому, пока преданный не достиг Его и не принял Его миссию, он всё ещё далёк от цели.

Текст 44

Господь ответил: «Милостью Господа кто-то становится великим поэтом, а кто-то — великим шрути-дхарой, способным запоминать всё, что один раз услышал».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Здесь следует особо отметить слово «шрути-дхара». «Шрути» означает «услышанное», а «дхара» — «схватывающий». Раньше, до начала Кали-юги, почти все люди, особенно интеллектуалы-брахманы, были шрути-дхарами. Ученику достаточно было один раз услышать от учителя любой раздел ведического знания, чтобы запомнить его навсегда. В то время не было необходимости обращаться к книгам, и потому никаких книг не было. Духовный учитель пересказывал ведические гимны наряду с их трактовками своему ученику, а тот запоминал их навсегда, и ему не надо было справляться по книгам.

Стать шрути-дхарой, то есть научиться запоминать всё с первого раза — большое достижение для ученика. В Бхагавад-гите (10.41) Господь говорит:

йад йад вибхутимат саттвам
шримад урджитам эва ва
тат тад эвавагаччха твам
мама теджо мша-самбхавам

«Знай, что всё чудесное, прекрасное и величественное в этом мире — лишь искра Моего великолепия». Когда мы видим в ком-то необыкновенное дарование, мы должны понимать, что это проявление милости Верховной Личности Бога. Поэтому Господь Чайтанья ответил победоносному Кешаве Кашмири, что, подобно тому как тот достиг благосклонности Сарасвати, став её преданным, чем очень гордился, кто-то другой, как, например, Сам Чайтанья Махапрабху, мог обрести милость Верховной Личности Бога и стать шрути-дхарой, запоминая всё с первого раза.

Текст 45

Удовлетворившись ответом Господа Чайтаньи Махапрабху, брахман [Кешава Кашмири] объяснил приведённый Господом стих, на что Господь сказал: «А теперь изволь сказать, какие у этого стиха есть достоинства и какие недостатки».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шри Чайтанья Махапрабху не только отметил и запомнил один из ста стихов, произнесённых брахманом с ураганной скоростью, но и оценил его достоинства и недостатки. Он не просто выслушал этот стих, но и немедленно произвёл его критический разбор.

Комментарий

В этом разница между нашим сознанием и сознанием Бога: мы воспринимаем аналитически, частями, Бог всё воспринимает сразу целиком и видит всё в полной совокупности. Когда человек развивается духовно, он также может в некоторой степени развить такой разум, но всё равно наше восприятие всегда будет частично.

Текст 46

Брахман ответил: «В этом стихе нет даже намёка на недостатки. В нём одни достоинства, например, наличие сравнений и аллитераций».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В последней строке стиха, который процитировал Шри Чайтанья Махапрабху, слог «бха» повторяется несколько раз — в словах «бхавани», «бхартур», «вибхавати» и «адбхута». Такой повтор называется анупрасой, аллитерацией. Словосочетания «лакшмир ива» и «вишнос чарана-камалотпатти — это примеры упама-аланкары, или сравнения. Ганга — это река, а Лакшми — богиня процветания. Поскольку между водой и живым существом в прямом значении нет подобия, такое сравнение является метафорическим.

Текст 47

Господь сказал: «Господин Мой, Я скажу тебе нечто, если ты пообещаешь не сердиться на Меня. Мог бы ты указать недостатки в этом стихе?»

Комментарий

Кешава Кашмири даже не записывал эти стихи. Современные поэты как только что-то сочинят, тут же записывают это, но Кешава Кашмири мог бесконечно сочинять и помнить то, что сочинил. Стихи лились из него, как река, и все они были высокого уровня. Кешава Кашмири был великий поэт, благословлённый Сарасвати. Это пример совершенства, которое относительно неограниченно. В духовном мире же всё бесконечно и исполнено бесконечной красоты и чувств, однако Кешава Кашмири, несмотря на свой дар, не мог выразить своё вдохновение полностью безупречным образом и делал те или другие ошибки.

Текст 48

«Нет сомнений в том, что твоя поэма незаурядна и, несомненно, угодна Верховному Господу. Но, если тщательно её рассмотреть, то наряду с достоинствами мы сможем обнаружить и недостатки».

Комментарий

Какого бы положения ни достиг преданный, в нём всегда будут те или иные недостатки. Понимание собственных недостатков является одним из средств дальнейшего духовного развития. Даже находясь в прямых отношениях с Богом, преданные не считают себя совершенными и продолжают повышать свою квалификацию, что же тогда говорить о тех, кто находится ниже?

Когда человек глуп, он считает себя знатоком писаний, совершенным или великим гуру. Кешава Кашмири даже не допускал мысли, что в его стихах могут быть несовершенства, это признак глупца. Гуру такого рода окружают себя лишь своими почитателями и со временем теряют адекватность, начиная действительно считать себя великими. Иногда они для виду говорят о смирении или кланяются своим ученикам, изображая смирение, но всё это фарс, и за свой статус подобные гуру бьются не на жизнь, а на смерть.

Все такие гуру не переносят критику в свой адрес и всегда лишь ищут славу и деньги, таким образом они копают себе яму собственными руками. Если кто-то начал считать себя великим или совершенным и тем более рекламировать себя как совершенного, это всегда жалкое зрелище.

Текст 49

Господь закончил: «Теперь давай подробно разберём этот стих».
Поэт ответил: «Да, но стих, который Ты процитировал, безупречен».

Комментарий

Даже после того как Кешаве Кашмири прямо сказали, что в его стихе есть недостатки, он продолжал считать, что стих совершенен. Такая форма глупости сейчас распространена очень широко, и она касается подавляющего большинства людей. Сколь бы мало ни знал человек, он уверен, что его знание совершенно. Например, современные учёные считают теорию Дарвина истинной, хотя она очевидно ложна. Так называемые «вайшнавы» убеждены, что их понимание писания является истинным. Всё это усугубляется тем, что многие люди, как правило, не имеют развитых навыков мышления и логики.

У каждого такого глупца есть его «идея фикс», которую он излагает повсюду, не слыша больше никого, кроме себя. Каждый глупец твёрдо убеждён в своей собственной правоте, те же, кто ещё более глупы, считают себя при этом ещё и избранными. Современное общество стимулирует каждого считать себя уникальным, рождённым добиваться своего и превзойти всех остальных. Западный мир развил различные виды соревнований, основанные на желании господства. Все эти соревнования в спорте, красоте, музыке и прочем достигли расцвета в экономике («кто же живёт лучше и богаче?»), а кульминация таких соревнований нашла своё выражение в создании ядерного оружия, которое позднее и похоронит всех этих «соревновальщиков».

Понимания истины можно достичь, если учишься, проповедуешь и развиваешь мышление, но, пока человек мотивирован в основном улучшением своего материального благосостояния, истина, соответственно, недоступна для него. Пока целью человека является личное благополучие, он не может знать истину, поскольку истина находится выше таких вещей. Если же целью своей жизни человек начинает ставить познание истины, а не материальное благополучие, тогда далее он становится способен познать безличную всепроникающую истину, но она не является окончательным пунктом.

Выше безличной истины находится Бог. Познание же Бога имеет множество аспектов, и личность постигает их, начиная с нескольких и далее продолжая постигать десятки и больше. Однако если человек просто признал существование Бога, не обладая пониманием, то он будет лишь плутать в духовных аспектах, и при этом может даже считать своё понимание совершенным. Пока для человека центром мира является он сам, истина не будет доступна для него. Истина находится вне нас, и она намного важнее, чем мы. Понимание данного факта – начало познания истины.

Текст 50

«Ты просто школяр, постигающий грамматику. Что Ты можешь знать о поэтических фигурах? Ты не можешь сделать разбор моих стихов, ибо Ты ничего в этом не смыслишь».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Кешава Кашмири попытался смутить Шри Чайтанью Махапрабху, заявив, что тот не является знатоком стилистики и потому не способен сделать разбор стиха, полного метафор и других поэтических фигур. Это заявление было не лишено смысла: работу врача может критиковать только врач, а работу адвоката — только адвокат. Таким образом, Кешава Кашмири начал с того, что принизил положение Господа. Поскольку Шри Чайтанья Махапрабху был для него лишь школяром, учившимся грамматике, как смел Он критиковать такого великого поэта, как Кешава Кашмири? Поэтому далее Господь Чайтанья повёл Себя иначе. Он сказал, что, хотя Сам Он и не достиг успехов в сочинительстве, у Него абсолютная память (шрути-дхара) и Он изучил все тонкости литературной критики, слушая, как говорят другие.

Текст 51

Шри Чайтанья Махапрабху смиренно сказал: «Поскольку ты намного Меня превосходишь, Я просто попросил тебя дать Мне урок, объяснив достоинства и недостатки своей поэмы».

Комментарий

Основная идея практически любого человека – это утверждение своего превосходства. Человек может самоутверждаться как богатый, влиятельный, сильный, красивый или даже как религиозный человек – всё это проявление материализма. Самоутверждение себя в религии может быть как началом духовной жизни, начальным этапом, так и её концом, поскольку, если человек действует, злоупотребляя религией, он может лишь ухудшать своё положение.

Зачастую люди думают, что, если человек религиозен внешне, если он повторяет мантру, читает писание и проповедует, то в любом случае это является благом, но это не всегда так. Если все эти действия в основном имеют корыстную подоплёку, то они могут вести и к деградации личности. Писание прямо говорит, что оскорбительное посторенние может продолжаться миллионы лет, не принося никакого плода.

Главное среди оскорблений – это оскорбление уттама-адхикари, а говоря по-другому, оскорбление Бога, – когда люди используют писание в личных, корыстных целях. У Бога нет недостатка ни в чём, Ему не жалко, когда люди берут Его деньги или славу, но назначение религии состоит в том, чтобы представить Бога, а не в том, чтобы быть местом пребывания для желающих наживаться или делать себе имидж на религии. Поэтому те, кто действуют в религии недобросовестно, становятся препятствием для чистой проповеди религии и по закону кармы получают обратно реакцию в виде новых рождений или даже хуже. В материальном мире большинство хотят доминировать, и даже скромные люди с течением времени могут развить в себе такую тенденцию, в том числе находясь внутри религии. Защитить же от деградации подобного рода может в основном только проповедь от человека к человеку.

Господь Чайтанья, являясь Богом, даже с таким глупцом, как Кешава Кашмири, разговаривал достаточно смиренно и сдержанно, Он не торжествовал от будущей победы над ним и не испытывал к этому особого вкуса. Истина есть истина, Кешава Кашмири, по сути, был глуп, но цель проповедника – объяснить истину, а не наслаждаться собственным доминированием или превосходством. Когда человек явно мошенничает или обращается лишь к эмоциональным аргументам, может быть и стоит разгромить его, однако Кешава Кашмири, хотя и увлекся самим собой, всё же был достаточно честен, образован, и задевать его не имело никакого смысла.

Текст 52

«Конечно, Я не изучал поэтическое искусство. Но Я слышал, как о нём говорят знатоки, и потому могу сделать разбор стиха, выявив его многочисленные достоинства и недостатки».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Здесь очень важны слова «карийачхи шравана» («Я слышал»), которые подтверждают, что слушать более важно, чем самостоятельно изучать или непосредственно наблюдать предмет. Тот, кто знает, как нужно слушать, и слушает тех, кто может служить источником совершенного знания, немедленно сам обретает совершенное знание. Этот процесс именуется «шраута-пантха», или приобретением знаний благодаря слушанию тех, кто знает предмет. Всё ведическое знание основано на этом принципе: каждый человек должен найти истинного духовного учителя и слушать, как тот передаёт авторитетные утверждения Вед. Для этого не нужно быть утончённым знатоком литературы; чтобы получить совершенное знание от того, кто достиг совершенства, достаточно уметь слушать. Это называется нисходящим, или дедуктивным, методом познания (авароха-пантха).

Комментарий

Поскольку найти истинного гуру сложно, то Шрила Прабхупада, являясь высшим гуру, написал свои книги как руководство для всех. Чтение написанного истинным гуру идентично слушанию истинного гуру. Если бы это было не так, зачем тогда издавать книги Шрилы Прабхупады в таком количестве и распространять их? Конечно, замечательно, когда рядом есть духовный учитель, но в нынешний век для большинства людей это недоступно, и также появилось много учителей-материалистов, лишь наживающихся на учениках. Поэтому основной гуру, Шрила Прабхупада, представлен как его книги. Иначе у нас не было бы никаких ориентиров среди изобилия различных гуру и различных ведических или псевдоведических книг.

Текст 53

Поэт сказал: «Хорошо, тогда скажи мне, какие достоинства и недостатки Ты обнаружил».
Господь ответил: «Я скажу тебе, но, пожалуйста, выслушай Меня без гнева».

Комментарий

Суть в том, что стихи, полностью соответствующие правилам грамматики, будут более совершенны и по стилю, и в каких-то случаях даже по содержанию. Правила санскритской грамматики являются выражением вечных законов красоты и совершенства. В мире нет ничего, что стояло бы вне закона, и красота также имеет свои законы. Эти законы присутствуют в любом искусстве – в музыке, живописи, литературе. Мы можем не знать их, но писать, полагаясь на внутреннее чувство, и они будут соблюдены в зависимости от уровня развития человека.

Текст 54

«Господин Мой, в этом стихе есть пять недостатков и пять поэтических украшений. Я перечислю их все по порядку. Послушай же Меня и рассуди, прав Я или нет».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В стихе, начинающемся со слов «махаттвам гангайах», есть пять поэтических украшений, но есть и пять изъянов. Здесь два раза встречается ошибка под названием «авимришта-видхейамша» и по одному разу — ошибки вируддха-мати, пунар-укти и бхагна-крама.

«Авимришта» означает «неясный», а «видхейамша» — «рема». Общее правило композиции гласит, что сначала обязательно должна быть выражена тема, а уже потом — рема. Например, если сказать: «Этот человек учён» — то с точки зрения санскритской композиции это высказывание построено верно. Но если сказать: «Учён этот человек» — то порядок слов будет неправильным. Такая ошибка и называется авимришта-видхейамша, или ошибкой неясного порядка слов в высказывании. В данном стихе рема — неизвестное, то есть новое положение, — это величие Ганги, и поэтому слово «идам» («это»), которое здесь указывает на то, что уже известно, должно предшествовать словам «величие Ганги», а не наоборот. Чтобы исключить возможность неправильного понимания, уже известное должно предшествовать вновь сообщаемому.

Второй случай авимришта-видхеямша-доши обнаруживается в словосочетании «двитийа-шри-лакшмир ива». Здесь слово «двитийа» («вторая») является видхеей, неизвестным. Ставить неизвестное на первое место в сложном слове — это ошибка. В словосочетании «двитийа-шри-лакшмир ива» Ганга сравнивается с богиней процветания, но, вследствие допущенной ошибки, значение стоящего вначале сложного слова стало неясным.

Третья ошибка, называемая «вируддха-мати», или ошибкой противоречивого смысла, обнаруживается в слове бхавани-бхартух. Поскольку слово «бхавани» означает «супруга Бхавы, Господа Шивы», слово «бхарта» («супруг») придаёт этому сложному слову значение «супруг жены Господа Шивы», что приводит к противоречию, наводя на мысль, что у жены Господа Шивы есть какой-то другой муж.

Четвёртая ошибка — пунар-укти, или избыточность выражения, возникает из-за того, что за глаголом «вибхавати» («процветает»), которым предложение должно было бы закончиться, следует ненужное определение «адбхута-гуна» («наделённая всеми чудесными качествами»).

Пятая ошибка — бхагна-крама, или нарушение единообразия. В первой, третьей и четвёртой строках стиха встречается аллитерация, поскольку здесь повторяются согласные та, ра и бха, тогда как во второй строке аллитерации нет, что и приводит к нарушению единообразия.

Текст 55

«В этом стихе дважды встречается ошибка авимришта-видхейамша, и по одному разу — ошибки вируддха-мати, бхагна-крама и пунар-атта».

Комментарий

По плану Бога, Кешава Кашмири наделал ошибок, но главная ошибка была его собственная и заключалась она в том, что он зазнался и был скорее занят больше собой, чем Богом.

В начале творчества люди бывают очень искренни и старательны, но достигнув признания или денег, большинство из них падают вниз и теряют свои таланты. Это частая ситуация в материальном мире. Такое бывает и в духовном процессе: человек получает благословения, «весь мир начинает сиять», и, находясь на подъёме, он может начать решать и свои личные дела. Что же тогда происходит? Всё может идти хорошо – и подъём остаётся, и дела успешны, и тогда человек решает, что всё это «нормально» или даже угодно Богу. Так он может утвердиться и в собственной греховности как в чём-то вполне приемлемом.

Что говорить о человеке… целые конфессии так погибают. Например, протестанты. Когда протестанты вышли из-под гнёта застоявшейся католической церкви, им казалось, что весь мир открыт теперь перед ними, они имели огромную экспансию повсюду, и образовалась целая протестантская цивилизация. Они и проповедовали, и трудились, создавая новый мир и имея гигантские планы на будущее. В целом это был здоровый импульс, но они постепенно перенесли акцент на личное благополучие и развили идею «богатый – значит угодный Богу». «Те, кто по-настоящему религиозен, должны быть богаты», это полностью расходится с писанием. Но они ведь чувствовали подъём, и «сердце им говорило», что всё верно? Бог в сердце, Он видит желания людей, и Он отвечает им: «Сочетайте материальное развитие и религию». Действительно, это один из путей, но это не совершенство, и это низкая позиция, о чём предупреждает писание. Так, постепенно, протестанты растеряли свою религиозность и просто перешли на деньги. Сейчас протестантизм не имеет такого влияния, и несмотря на то, что он предлагает людям возможность заработка и обширные социальные программы, люди не спешат идти в эту церковь.

Человек или сообщество будут застрахованы от таких вещей, когда проповедуют. Когда мы проповедуем от человека к человеку на улице или в Интернете, нам не дадут почивать на лаврах. Храмы также должны существовать за счёт распространения книг, они могут найти деньги и в другом месте, но тогда это будет ещё одна обычная церковь. По крайней мере, мы пишем это тем, кто заинтересован в духовной жизни. Человек также никогда не падёт жертвой славы, если он интересуется сутью. На самом деле, удивить ачарью своей расой невозможно, но можно удивить его глубоким пониманием аспектов писания.

Текст 56

«То главное, что раскрывается в этом стихе, прежде неизвестное — слава матери-Ганги [махаттвам гангайах], а то, что уже известно, обозначено словом идам, которое, однако, стоит на втором месте».

Текст 57

«Поскольку ты поместил известное в конце, а неизвестное — в начале, порядок слов нарушился, и значение их стало непонятным».

Комментарий

То есть и духовная поэзия также должна подчиняться логике. Логика отражает основной закон этого мира, поэтому любой тип совершенства может быть как понят логикой, так и исследован логикой. Духовный мир тоже создан закономерным, или в соответствии с логикой, но это качественно другой тип логики, понять который можно лишь по мере духовного развития.

Текст 58

«Не упомянув сначала то, что уже известно, не следует вводить неизвестное, поскольку ничто и нигде не может иметь устойчивого положения, если находится не на своём месте».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это стих из Экадаши-таттвы.

Текст 59

«В сложном слове "двитийа-шри-лакшми" ["вторая богиня процветания"], неизвестным является природа Ганги как второй богини процветания. Но ты составил это слово так, что в нём в качестве главного стал восприниматься второстепенный смысл, и главный смысл был потерян».

Комментарий

На примере разбора этого стиха Господь Чайтанья в том числе иллюстрирует основные процессы познания. Сначала важно посмотреть, соблюдены ли законы логики, провести последовательное изучение, затем важно понять главное и второстепенное. Далее Господь Чайтанья объясняет: понимание различных контекстов (текст 62-65), избыточность (неточность) выражения, или приукрашивание, (текст 66) и отсутствие единообразия, закономерности, (текст 67). Таким образом, в одном стихе Кешава Кашмири допустил все виды основных ошибок, как поэтических, так и, соответственно, ошибок в развитии знания. Последний изъян – отсутствие полной гармонии – также важен, поскольку Бог совершенен, в Его творении не бывает никакого изъяна.

Поэтому, в развитии знания важны: логика, последовательное изучение, различение главного и второстепенного, общего и частного, понимание различных контекстов, точность и полная гармония как выражение высшего совершенства.

Господь Чайтанья в целом не часто говорит о логике, поскольку формальная логика не поможет духовному развитию. Человек, слыша слово «логика», скорее всего поймёт под ним материалистичное исследование, что во многих случаях не имеет смысла. Например, возьмём утверждение: «если действия Бога похожи на человеческие, значит Он подобен человеку». Формально это логично, но по сути – не верно, потому что, наоборот, человек подобен Богу. Любая формальная логика в отношении писания будет неверна. Материалисты, используя линейную, примитивную логику, вторгаются в писание и «логически» пытаются доказать его неверность, это порочный подход.

Понимание должно идти, начиная с основных, принципиальных вещей, потом уже конкретизируясь до частностей, тогда оно будет верно. Например, основное – это понять причину возникновения мира, а далее уже можно разбираться с характеристиками этой причины. Чтобы понять про существование первопричины, необходимо использовать логику и практический опыт. Например: мы видим, что внутри материи всё имеет причину, следовательно и весь мир материальный мир в целом должен иметь причину. Далее: мы – часть этого мира, и мы обладаем качествами, умом и разумом, следовательно и источник всего обладает качествами, умом и разумом. Главное – это понять первопричину возникновения всего мира, а потом уже разбираться с деталями. Мир создан Личностью, это основное, затем можно понять принципиальные качества этой Личности, а далее последовательно, логически, можно понять и основные формы Бога, начиная с Его формы величия и заканчивая Личностью, включающей в Себя всё, или Господом Чайтаньей Махапрабху. Всё это несложно доказывается и иллюстрируется, что мы и делаем неоднократно в процессе написания нашего комментария.

Иногда говорят, что нужна вера или принятие авторитета, но можно обойтись и без веры, опираясь на факты и корректную логику. Вера как чувства к Богу приемлема, но вера как основа религиозности может быть только на начальном этапе. Точно так же и авторитет не может находиться вне аргументов и логики. Авторитет, уттама, и определяется его способностью владеть логикой.

«Тот, кто является экспертом в логике и понимании явленных писаний и у кого всегда есть твёрдая убеждённость и глубокая, но не слепая вера, должен считаться преданным, достигшим высшего уровня в преданном служении» (Чайтанья-чаритамрита, Мадхья, 22.66).

На протяжении всей Чайтанья-чаритамриты Господь Чайтанья доказывает и обосновывает все Свои слова, опираясь на разум и логику. Точно так же и Кришна в Бхагавад-гите описывает знание, а не учит верить в Бога.

Поэтому, хотя логика в писании упоминается не так часто, но на самом деле она является основой знания, если используется в верном ключе. Например, обсуждаемый стих был составлен Кешавой Кашмири во славу Бога. Однако, несмотря на это, чтобы оценить истинность и качество данного стиха, необходимо начать с анализа его логики и последовательности изложения.

Текст 60

«Поскольку слово двитийа [«вторая»] означает неизвестное, то смысл сложного слова, в которое оно входит, а именно сравнение Ганги с Лакшми, теряется».

Текст 61

«Помимо авимришта-видхеямши, в твоём стихе есть и другая ошибка, на которую Я сейчас тебе укажу. Пожалуйста, внимательно слушай Меня».

Текст 62

«Ты придумал сложное слово "бхавани-бхартри" и был очень этим доволен, но оно содержит серьёзный изъян».

Комментарий

Господь Чайтанья, сказав: «И был очень этим доволен», – начал громить Кешаву Кашмири.

Текст 63

«Слово "бхавани" и так уже означает "супруга Господа Шивы". Если мы ещё раз упомянем её мужа, то создастся впечатление, что у неё есть другой муж».

Текст 64

«Нелепо говорить, что жена Господа Шивы имеет какого-то другого мужа. Употребление таких словосочетаний в литературе является ошибкой под названием "вируддха-мати-крит"».

Текст 65

«Если кто-то скажет: "Дай подаяние мужу жены брахмана", — то эти противоречивые слова оставят впечатление, что у жены брахмана есть ещё какой-то муж».

Комментарий

Кешава Кашмири уже всё понял насчёт «бхавани-бхартри», но Господь Чайтанья объясняет ему, как неразумному, и Кешаве приходится всё это выслушивать. Ученики Господа Чайтаньи, скорее всего, в этот момент уже хихикали.

Текст 66

«Слово "вибхавати" ["процветает"] завершает высказывание. Добавлять к нему определение "адбхута-гуна" ["обладающая удивительными качествами"] — значит допускать избыточность выражения».

Текст 67

«В трёх строках этого стиха встречается очень красивая аллитерация, но в одной из строк она отсутствует. Это называется нарушением единообразия».

Текст 68

«Хотя этот стих украшен пятью достоинствами, его портят эти пять серьёзных изъянов».

Комментарий

Делая анализ чего-либо, надо изучить как недостатки, так и достоинства, это называется: объективный подход. Нравится нам кто-то или не нравится, но, давая оценки, всегда надо подходить объективно. Как правило, не бывает ничего без изъянов и не бывает так, что есть одни изъяны без достоинств. В плохом человеке могут быть и какие-то хорошие качества, а в хорошем – плохие. В основном нам надо видеть хорошие качества людей, с другой стороны и некоторая трезвость не помешает. Следующий критерий: насколько человек хорошо понимает истину и ведёт ли он проповедь. Если человек не проповедует, в таком случае все его хорошие качества и знание не имеют особой ценности. Отсутствие проповеди указывает на главный недостаток – такой человек слишком поглощён майей.

Поскольку наша цель – проповедь, то мы всё рассматриваем с точки зрения проповеди, нас не интересуют чьи-то качества сами по себе. Плохой человек или хороший, каждому можно сказать о Боге в разной форме. Нам надо стараться самим познать истину, а далее – проповедовать её, и в таком процессе всё может стать трансцендентным, или выйти за рамки хорошего и плохого.

Текст 69

«Даже если стих украшают десять литературных достоинств, его может напрочь испортить всего один недостаток».

Комментарий

Нам надо стремиться к совершенству, особенно к совершенству в знании. Материалисты смотрят лишь на внешние качества человека, поскольку ничего другого они не знают, но важны внутренние качества, сознание и знание человека, его устремлённость к Богу и истине. Когда человек устремлён к истине, внешние качества уже не играют большой роли, тем не менее ради проповеди материалистичным людям нам надо стремиться и к внешне безупречному поведению. Завистливые люди найдут недостатки там, где их даже нет, это неизбежно, но всё равно нам надо стараться действовать как можно более последовательно.

Если внешнее поведение преданного и может иметь какие-то недостатки, то его знание и понимание истины должны стремиться к безупречности. Истина не может содержать изъянов, истина всегда совершенна. Тщательно изучая писание, преданный может понять и осознать все положения писания во всём множестве контекстов. Важно быть честным, последовательным, не перетолковывать писание, важно стараться понять всё ответственно, а не как попало. Также надо следовать писанию, ведя проповедь от человека к человеку, в таком случае со временем преданному начнёт открываться Абсолютная Истина, или Бог, во всём Его могуществе и бесконечном гармоничном многообразии.

Начав с общих вещей, надо подниматься выше, в том числе понимая различные частности и контексты. В каждом конкретном случае надо правильно понимать каждый контекст, их сочетание, и их соотношение с основным положением. Знание приведёт к ясности ума, ясный ум делает человека удовлетворённым и счастливым. Духовная практика поднимает человека на уровень Брахмана и выше. Осознание Бога рождает счастье, чувства к Нему и духовную поэзию. Совершенство духовной жизни выражено как знание аспектов Бога и взаимоотношения с Ним, любовь к Нему.

Однако, поскольку мы проповедуем, наше совершенство в основном выражено как умение вести проповедь. Наша поэзия – это проповедь во всех формах, всем типам людей, во всех видах ситуаций. Мы не занимаемся поэзией и своими чувствами к Богу как таковыми, мы по возможности непрерывно и бескорыстно проповедуем. Это лучшая поэзия, которую можно предложить Господу Чайтанье, а далее уже Он Сам создаст поэзию как самый лучший и самый совершенный поэт. Лучшая поэзия – это комментарии Шрилы Прабхупады, но глупцы не понимают этого. Лучшая поэзия – это комментарии Шрилы Прабхупады, это поэзия вечной разлуки, према-бхакти в состоянии высшей твёрдости.

Текст 70

«Тело человека может быть украшено драгоценными камнями, но достаточно одного пятнышка белой проказы, чтобы оно вызывало отвращение».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Великий мудрец Бхарата Муни, который является авторитетом в вопросах поэтики, высказывает в этой связи следующее мнение.

Текст 71

«Подобно тому как тело человека, хотя и замечательно украшенное, может испортить одно белое пятнышко проказы, так и целую поэму, несмотря на все аллитерации, сравнения и метафоры, может целиком испортить всего один изъян».

Комментарий

Истина и духовная поэзия не могут иметь изъянов. Истина совершенна, в ней не бывает изъянов. В то же время мы не считаем себя совершенными, не претендуем на совершенство, поэтому не слишком беспокоимся о результатах проповеди. Мы говорим истину каждому, как понимаем её и как умеем. Иногда это производит впечатление на людей, иногда нет, иногда нас хвалят, но чаще ругают, однако это не так важно. Когда человек проповедует истину бескорыстно и по возможности непрерывно, в таком случае Бог может начать помогать, и вот это самый важный момент.

Мы не совершенны, но Бог совершенен, и чем больше Его руководства, тем всё становится более безупречно. Чем более безупречен человек, тем меньше в этом его личной заслуги. Полная безупречность достигается нулевым участием личности и полным участием Бога. Так проявляется высшее совершенство.

Если мы сумеем придти под контроль Бога, то в итоге можем начать действовать в целом безошибочно и совершенно. Это гаура-вани, высшее руководство Господа Чайтаньи Махапрабху, высшее совершенство преданного служения и высший тип связи с Богом, недостижимый даже в духовном мире. Именно за этим сюда приходят уттама. В таком преданном Бог постепенно проявляет Себя полностью, сакшад-хари, и такой преданный, оставаясь душой, становится неотличен от Бога.

Это и есть то, что принёс Шрила Прабхупада, гаура-вани-прачарине, высший тип связи с Богом, высшее совершенство. Все эти сахаджии с их проповедью любви Радхи и Кришны ничего не знают нём. Даже когда мы имеем хотя бы тень руководства Господа Чайтаньи, это принесёт нам и всем окружающим великое благо. Гаура-вани также проявляется как разлука с Богом – любовь к Богу, достигшая твёрдого состояния. Невыносимые чувства, непостижимым образом исполненные высшего счастья. Всё это находится в комментариях Шрилы Прабхупады.

Текст 72

«Теперь послушай характеристику пяти поэтических украшений, которые встречаются в твоём стихе. Это два звуковых и три смысловых украшения».

Комментарий

Тот, кто обладает знанием, понимает как достоинства, так и недостатки любого явления, поскольку они связаны друг с другом. Истина одна, а отклонений от единой истины существует множество. С другой стороны, истина многогранна, и знание означает понимание различных аспектов истины в их гармоничном единстве.

Текст 73

«В трёх строках встречается звуковое украшение — аллитерация. Сочетание же слов "шри" и "лакшми" имеет оттенок тавтологии, что в данном случае тоже является украшением».

Комментарий

Человеку, который знает истину, совсем не сложно увидеть как изъяны, так и достоинства. Однако мы не занимаемся академическим анализом чьих-то идей, мы проповедуем всем людям. Мы не исследуем чьи-то произведения, мы идём к людям с конкретным знанием. В общении же с человеком сначала необходимо понять его в какой-то степени и далее помочь сделать ему первые шаги на духовном пути. Это всегда неформальный, творческий процесс, но по мере накопления опыта у проповедника также появляются и какие-то общие наработки, касающиеся тех или иных групп людей. Например, обычные материалисты исповедуют ряд одних концепций, а те, кто склонны к имперсонализму, придерживаются ряда других концепций. В целом все отклонения от истины также известны и вполне упорядочены, поэтому, когда общаешься с тем или другим человеком, через несколько минут становится примерно понятно его положение.

Проповедь означает, что преданный сам имеет конкретный духовный опыт и, общаясь с человеком, может понять уровень его сознания и объяснить, каким образом двигаться дальше. В идеале проповедь не должна быть навязыванием, важно, чтобы человек понял сам, а затем начал действовать практически. Поскольку большинство людей не имеют интереса к духовной жизни, то проповедь идёт от человека к человеку часто без особого углубления, на уровне объяснения каких-то главных, основных положений. Проповедуя от человека к человеку и проходя таким образом множество людей, преданный сам занят процессом проведи, и это важно. Тем не менее иногда попадаются думающие, искренние люди, в таком случае мы объясняем всё более широко и детально.

Сейчас век Кали усиливается, поэтому люди будут страдать всё больше и больше. Люди культивируют свой эгоизм и желание доминировать, что приведёт к росту конфликтов и проблем на всех уровнях. Страдания и несчастья неизбежны в такой ситуации, однако в целом в этом нет и изъяна. Если страдания и несчастья толкают человека думать, это неплохо. Недалёкий обыватель, погружённый в свои заботы, может проснуться, когда иллюзия начинает наносить ему удары. Люди либо принимают духовную науку, либо, увеличивая эгоизм, увеличивают уровень своих страданий. Преданные должны стать трансцендентны к этому миру и вести проповедь в любых ситуациях – на улицах города, на производстве, в офисе, на курорте или на войне.

Не имея привязанности к плодам своих действий и к собственному имиджу, преданный всегда удовлетворён, а любые катаклизмы он понимает как закономерный результат всеобщего материализма и имперсонализма.

Текст 74

«В первой строке пять раз повторяется слог "та", а в третьей строке пять раз повторен слог "ра"».

Комментарий

Иногда, повторяя одни и те же истины, мы подчёркиваем их важность, и также повторять их можно всё время в разных контекстах. Истина вечна, и она вечно совершенна. Когда снова и снова повторяешь истину, это не приедается и всегда несёт ощущение счастья. Мы повторяем Харе Кришна мантру, мы повторяем основные положения духовной науки, это прекрасно, в этом нет изъяна. Повторение мантры основано на духовном подъёме, это даже не вопрос веры, любой, кто сосредотачивается на святом имени, ощущает подъём. Со временем такой подъём может принять и духовный «негативный» характер и привести к эмоциям разлуки с Богом, что подобно красивой Луне на ночном небе.

Текст 75

«В четвёртой строке четыре раза встречается слог "бха". Эта аллитерация создаёт отменное благозвучие».

Комментарий

Поскольку мы все имеем один источник и мы все имеем аналогичные чувства, то разные люди способны понимать единые принципы красоты и совершенства. В материальном мире у каждого есть своя идея, своё мнение, что же является счастьем, красотой и истиной, но, очищаясь, все категории людей приходят к единому пониманию истины. Хотя истина едина и одинакова для каждого, внутри этой единой истины существует бесконечное многообразие. Однако такое многообразие не создаёт противоречий, как происходит в материальном мире, поскольку это многообразие совершенства, где каждый его элемент также совершенен.

Текст 76

«Слова "шри" и "лакшми" имеют одинаковое значение, но их сочетание, хотя и близко к тавтологии, таковой не является».

Текст 77

«Характеристика Лакшми как обладательницы шри [богатств] вносит новый смысл, хотя и имеет некоторый оттенок повтора. Это второй пример звуковой фигуры речи».

Комментарий

Фактически всё, что мы видим и знаем, является Богом. Все экспансии Бога – это Бог, души – это Бог, и материя – это также Бог. Но, несмотря на то, что все эти части творения – единый Бог, они имеют разные качества и функции. Так, например, Лакшми – это Бог в одной роли, а богатства – это Бог в другой роли, и упоминание данных качеств рядом, в одном словосочетании, хотя и содержит в себе повтор, но красиво и вполне уместно. Знание – это понимание различных качеств Бога, поскольку, что бы мы ни видели, это либо Он Сам, либо Его творение.

Бог вечен и бесконечен. Бог существует всегда, и Он беспределен. Великая Вечность – это также Бог, и если человек знает Вечность, все противоречия для него становятся разрешены, а сомнения рассеиваются. Когда человек знает Брахман, он будет всё больше и больше поглощаться им, а познание Бога как личности наполняет преданного чувствами. В процессе следования духовной жизни и знание, и чувства усиливаются год от года, и нет особой нужды во всём остальном, тем более что всё материальное всё равно в итоге будет разрушено. Человек, не развивающий сознание Бога, глуп и обречён, поэтому нам всё время надо искать методы, как образумить таких людей и объяснить им красоту Вечного.

Текст 78

«Словосочетание "лакшмир ива" ["подобно Лакшми"] является смысловым украшением, которое называется "упама" [сравнение]. В этом стихе встречается ещё одно смысловое украшение под названием "виродхабхаса", или кажущееся противоречие».

Комментарий

Бог является вечным и неразрушимым, Его тело золотого цвета. Он не имеет времени возникновения и источника возникновения. Он вечен и беспределен. У Него нет никаких обязанностей и зависимости любого рода. Он вечно находится в Своём бытии, ни в чём не нуждаясь, однако, обладая всеми видами способностей, Он создаёт многообразное духовное творение. Бог не нуждается и в Своём творении, но творение – это проявление Его могущества и безграничного творческого потенциала. Бог распространяет Себя в бесконечное количество экспансий и заселяет ими бесконечное пространство духовного мира. Он также создаёт Свои атомарные экспансии – души, которые имеют индивидуальное сознание, и так ещё больше увеличивает разнообразие духовного мира.

Поскольку главное качество Бога – это вечное господство и управление всем, то душа как Его часть также может захотеть проявить это качество, захотеть обрести единоличное господство, в таком случае для неё создаётся материальный мир, где у неё есть возможность поступать любым желаемым для неё образом. Но душа не является Богом, она ограничена и несовершенна, поэтому попытки господства души терпят полный крах. В мире материи души хотят достичь богатства и славы, однако, даже достигая чего-то, никто не обретает счастья таким образом, а неизбежные ошибки «на пути прогресса и процветания» делают все виды тел и саму вселенную временными.

Желание души господствовать является основной причиной её жизни внутри материи, но такое желание прямо связано с забвением Бога. Поэтому, лишь проявляя интерес к духовной науке и постепенно развивая знание о Боге, душа может избавиться от желания господствовать и в итоге выйти из-под влияния материальной стихии. К сожалению, большинство душ не имеют такого интереса и в основном заняты своими планами, люди нивелируют религию до уровня храмов, обрядов и примитивных схем. Современная цивилизация вообще сошла с ума и под видом развития науки и благосостояния занята самоуничтожением. Даже понимая порочность происходящего, никто ничего не может сделать с этим, поскольку отсутствует интерес к Богу, и так корабль современной цивилизации постепенно тонет. Пока не разразится катастрофа, человечество будет считать себя вполне успешным.

После того как современный «прогресс» будет разрушен, начнётся новая эра жизни людей, когда они примут существование Бога. Однако такое вынужденное принятие Бога не имеет высокой ценности. «Род лукавый и прелюбодейный» – пока люди могут как-то господствовать, они не имеют интереса к Богу, но, когда возможность господствовать закончится, они начнут изображать такой интерес. При этом общая религиозность не даёт почти никакого знания о Боге.

Люди хотят личного счастья, и им не важно, каким способом оно будет достигнуто. Когда наука предложила им комфорт, они оставили Бога; после краха современной науки они снова примут Бога, – всё это религиозность третьего сорта. Поэтому, пока конец современной цивилизации ещё не наступил, можно искать тех, кто примет духовный путь более бескорыстно, а не продавая себя за те или другие вознаграждения. Сейчас религия внешне почти не проявлена, но нынешнее время имеет свою ценность.

«Лакшмир ива» – этот мир, хотя и сотворён Богом, однако это только кажется, что он представляет богатства Бога. С другой стороны, мир материи хранит и главную тайну Бога, чему и посвящена Чайтанья-чаритамрита.

Текст 79

«Все знают, что лотосы растут в водах Ганги. Поэтому утверждение о том, что Ганга родилась из лотоса, кажется явно противоречивым».

Текст 80

«Но мать-Ганга начинается от лотосных стоп Господа. Поэтому, хотя слова о том, что река рождается из лотоса, и кажутся противоречивыми, если усмотреть в них связь с Господом Вишну, станет видна поразительная красота этой фигуры речи».

Комментарий

В конечном счёте причиной всего является Бог, однако в основании материи лежит желание души, поэтому материальный мир двойственен и в нём мы видим, например, как красивое, так и некрасивое. Майявади скажут, что всё это условность, в таком случае почему бы им ни начать питаться песком, если всё одинаково?

Помимо желания души господствовать, есть и более глубокая причина творения материи, это наиболее возвышенные чувства любви к Богу. Бог создаёт материальный мир как воплощение Своего высшего одиночества и любви к Богу в разлуке, а души подселяются сюда уже заодно, для исполнения их желания отдельной от Бога жизни. И с такой точки зрения материальный мир полностью совершенен, поскольку рождение и смерть, и даже все самые негативные явления материи выступают как антураж, сопровождающий чувства разлуки Бога.

Если духовный мир цветущ и прекрасен, то в материальном мире есть множество внешне безжизненных, мёртвых планет, бессмысленно вращающихся по своим орбитам. Как вращение этих планет, так и жизнь всей материи, без осознания Бога, лишены всякого смысла. Вся эта картина подчёркивает эмоции разлуки Господа Чайтаньи.

В какой-то момент на этих мёртвых планетах появляется жизнь и родившиеся души полны надежд на счастье, но через недолгое время все их надежды разрушены и души принимают смерть. Рождение и смерть, вечное чередование надежд и разочарования. В материальном мире у каждого возникает надежда, однако этой надежде не суждено сбыться никогда. Жизнь возникла, но через космическое мгновение она уже вся разрушена и исчезла. Господь Чайтанья идёт по материальному миру, испытывая чувства разлуки с Богом. Заслуженная смерть миллиардов живых существ – это некоторый штрих к Его высшим переживаниям. Вся атмосфера материи – это антураж Его высших духовных чувств, и даже всё самое неприятное вписывается в картину Его горя.

Материя как средство достижения счастливой жизни полностью бесполезна, но материя как средство для переживания крайних степеней горя и печали совершенна. В мире материи живут, по сути, одни сумасшедшие, человек, не понимающий временность всего и даже не пытающийся понять это, является неадекватным. Животные и растения не имеют развитого сознания, они живут и гибнут, не отдавая себе отчёта о происходящем. Люди же понимают, что к ним движется смерть, но, если при этом они не пытаются разобраться, в чём тогда смысл такой временной жизни, они являются форменными глупцами. Так или иначе, души делают свой выбор, а их бессмысленное неразумное поведение является дополнением чувств разлуки Господа Чайтаньи Махапрабху – Бога и создателя всех творений.

Текст 81

«Хотя это и может показаться противоречивым, на самом деле в том, что Ганга появилась таким образом, нет никакого противоречия: это возможно благодаря непостижимой энергии Господа».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Главная отличительная черта всей вайшнавской философии состоит в том, что она признаёт существование непостижимой энергии Господа Вишну. То, что может показаться противоречивым с материальной точки зрения, становится понятным в приложении к Верховному Господу, поскольку посредством Своих непостижимых энергий Он способен творить невозможное. Современная наука зашла в тупик. Она не может объяснить, как атмосфера могла сформироваться из такого неимоверного количества химических веществ. Учёные объясняют, что вода представляет собой соединение водорода и кислорода, но, когда их спрашивают, откуда появилось столько кислорода и водорода, образовавших целые моря и океаны, они не могут ответить, потому что они атеисты и ни за что не хотят согласиться, что в основе всего лежит жизнь. Они исходят из того, что жизнь происходит из материи.

Откуда же всё-таки возникли все химические соединения? Их произвела на свет непостижимая энергия Верховной Личности Бога. Живые существа тоже являются частичками Верховного Господа, и их тела тоже производят химические соединения. Например, лимонное дерево — это живое существо, которое производит множество лимонов, и в каждом из них содержится большое количество лимонной кислоты. Если даже ничтожное живое существо, которое является всего лишь крошечной частицей Верховного Господа, может порождать химические соединения в таком количестве, то какая энергия должна быть заключена в теле Верховной Личности Бога?

Учёные не могут вразумительно объяснить, откуда появились химические соединения, из которых состоит этот мир, однако это совсем несложно объяснить, если признать существование непостижимой энергии Верховного Господа. Этому аргументу нечего противопоставить. Если даже у живого существа, которое является лишь подобием Верховной Личности, есть энергии, то можно представить, каковы энергии Самого Верховного Господа. В Ведах говорится: нитйо нитйанам четанаш четананам — «Он — верховный вечный среди всех вечных и верховное существо среди всех существ» (Катха-упанишад, 2.2.13).

К несчастью, атеистическая наука не признаёт тот факт, что материя происходит из жизни. Учёные держатся за свою нелогичную и глупую теорию о происхождении жизни из материи, хотя это абсолютно невозможно. Они не могут доказать на опытах в своих лабораториях, что материя порождает жизнь, — вместе с тем можно не задумываясь привести тысячи примеров того, как жизнь порождает материю. Поэтому в Шри Чайтанья-чаритамрите Кришнадаса Кавираджа Госвами пишет, что достаточно признавать существование непостижимой энергии Верховной Личности Бога, чтобы опровергнуть любые доводы великих философов и учёных, не верящих в могущество Господа. Эта идея выражена в следующем санскритском стихе.

Текст 82

«Всем известно, что лотос появляется из воды, а вода никогда не появляется из лотоса. Однако такие противоречия удивительным образом присутствуют в Кришне: великая река Ганга проистекает из лотоса Его стоп».

Комментарий

Бог совершенен, поэтому все Его творения подчинены законам. Хотя и река, и лотос созданы Богом и Бог может действовать любым образом, например создавая реку из лотоса, но Бог установил законы, или порядок, для всех явлений. Законы выражают также принцип высшего господства Бога и красоту. Красота – это не хаос, красота – это упорядоченность, закономерность, вечность. Бог может действовать любым способом, но Он не нарушает установленный порядок и правила, иначе бы понятие закономерности и научности исчезло. Бог вечен, и установленные Им законы также вечны. Законы материи, в том числе, являются выражением справедливости, поэтому ни один из них не может быть нарушен.

Проводя Свои игры, иногда Бог совершает какие-то чудеса. Поскольку люди хотят господства над материей, то видение чудес очень впечатляет их. Однако чудеса, совершаемые Богом, не столь важны, Он показывает их, чтобы привлечь невежественных людей, гораздо важнее же Он Сам и законы вечности, которые Он установил. Незыблемость законов и указывает на Бога. Люди хотят преодолеть эту незыблемость, но в конечном итоге терпят крах. Пытаясь показать свою силу, они попадают под возвратное действие созданной ими силы, поэтому нужны не манипуляции с материей, а развитие знания, или сознания.

Текст 83

«Истинная слава матери-Ганги в том, что она появилась из лотосных стоп Господа Вишну. Это умозаключение — ещё одно поэтическое украшение, которое называется "анумана"».

Комментарий

Ганга, богиня Лакшми, Шримати Радхарани – все являются творением красоты Бога, не могут существовать независимо от Него и не могут выступать как самодостаточные личности. Совершенство энергии Бога – в её зависимости от Бога и подчинении Ему. Совершенство Бога – это полное доминирование, а совершенство энергии – наоборот, полное подчинение. Счастье Бога – это доминирование над всем, счастье энергии – это зависимость от Бога. Даже если какая-то из энергий доминирует над Богом, это означает, что Он хочет, чтобы она доминировала над Ним, для Его удовольствия. Однако в Своей изначальной форме Бог не разделён на энергию и источник, Он одновременно и энергия, и источник энергии, это очевидно и логично. Источник всего содержит в Себе всё существующее, и, соответственно, Он содержит в Себе и энергию.

Кто-то может сказать, что красота двурукой формы Бога не может являться эталоном, поскольку любая форма относительна. Но, даже если принять, что духовные формы относительны, хотя это не так, то всё равно: количество и многообразие вариантов форм Бога бесконечны, и каждая из таких форм совершенна в своей привлекательности. Отчасти это проявлено и в мире материи, где существует множество привлекательных форм жизни, в духовном же мире все формы абсолютно привлекательны. Поэтому, все формы Бога привлекательны, но изначальная форма Бога содержит в себе все виды форм и все виды бытия, хотя она и подобна человеческому телу (поскольку люди созданы по образу и подобию Бога).

Текст 84

«Наряду с достоинствами этого стиха Я рассмотрел всего пять его грубых изъянов, но если исследовать его подробно, то обнаружатся бесчисленные недочёты».

Комментарий

Поскольку Кешава Кашмири не осознавал Бога, то весь его стих был наполнен изъянами и несовершенен. Если человек, осознающий Бога, пишет что-то о Боге и в этом тексте есть некоторые изъяны, текст можно принять как совершенный. Если же о Боге пишет тот, кто не осознаёт Бога, все его тексты о Боге – сплошной изъян.

Также эти слова Господа Чайтаньи можно понять и в другом смысле. Мы проповедуем людям, хотя каждый из них полон изъянов. Далее, став на путь духовной жизни, человек начинает исправлять свои основные изъяны, но по сути количество изъянов в каждом велико. Однако большое количество изъянов и недочётов совсем не означает, что не надо пытаться исправить их, это означает, что мы будем постоянно стремиться к совершенству, и такой длинный путь является и источником счастья.

Большое количество изъянов говорит о том, что каждый должен иметь смирение и настроиться на долгий путь. Люди обычно хотят лишь побыстрее получить что-то или объявить себя совершенными, это недальновидно и глупо. Духовный путь – вечный путь, где его сложность указывает и на высшее счастье от восхождения по нему. Бесконечное развитие подразумевает и бесконечное развитие силы, стойкости, бесконечное совершенствование и бесконечное счастье для души.

Текст 85

«По милости твоей богини ты наделён поэтическим талантом и воображением. Но стихи, которые сочинялись экспромтом, всегда будут уязвимы для критики».

Комментарий

Это означает, что какие-то хорошие работы не могут быть написаны экспромтом и требуют тщательного продумывания. Лучший пример тому – творчество Рупы Госвами, когда две относительно небольшие работы Рупа Госвами писал двадцать два года, сначала пройдя обучение и получив все виды благословений. Человек может писать экспромтом совершенные вещи, когда им руководит лично Господь Чайтанья, и таков пример написания комментариев Шрилой Прабхупадой. Тем не менее, прежде чем писать подобные комментарии, Шрила Прабхупада получал опыт в течение десятков лет. Таким образом, это тоже не совсем верно назвать экспромтом. Личность не может быстро придти под контроль Бога и быстро набрать необходимый опыт, даже если это нитья-сиддха, тогда что говорить про обычных людей?

Я точно так же пишу комментарии «экспромтом», и точно так же этому предшествовал долгий путь. Бог даёт протекцию не случайно, а только тогда, когда человек долгое время добросовестно развивался духовно, и проверив его. После того как текст написан экспромтом, далее идёт его долгая многократная редакция. Редакция занимает в два или три раза больше времени, чем написание, хотя касается в основном лишь внешней формы, духовные же положения пишутся в целом почти всегда сразу точно, поскольку они очевидны. Таким образом, любой экспромт внешне всегда будет несовершенен.

Что касается комментариев Шрилы Прабхупады, то они являются ценными прежде всего благодаря положению Шрилы Прабхупады. Например, Шрила Прабхупада пишет то, что относительно известно, и кто-то может сказать: «А что тут нового?» Но суть в том, что, когда мы читаем уттама (а процесс чтения – это то же самое, что и процесс слушания), мы можем прийти к связи с Богом, поскольку уттама связан с Богом. Слова тех, кто повторяет сказанное Шрилой Прабхупадой, также имеют определённую ценность, но, когда человек не связан с Богом прямо, Бога он не представляет, в этом разница. Кешава Кашмири прославлял и Гангу, и Лакшми, и Господа Вишну, но всё это было на уровне общей проповеди, общей религиозной культуры. Представителем Бога он не являлся, и осознание Бога такие проповедники дать не могут, поскольку сами Бога не осознают.

Преданный-уттама редок, и особенно он редок в век Кали, поэтому основа религии в Кали-югу – это книги Шрилы Прабхупады. Все хотят гуру-уттама, тогда вот: книги Шрилы Прабхупады представляют уттама. Какие-то самозваные гуру скажут, что нужен живой духовный учитель (причём зачастую подразумевая под этим себя), но такие умники не являются истинными гуру. В лучшем случае они просто пересказывают книги Шрилы Прабхупады плюс имеют свой некоторый ограниченный опыт следования. Поэтому, книги Шрилы Прабхупады являются основой. «Книги – основа».

Тем не менее могут быть и какие-то гуру, и также может быть проявлен уттама-гуру, признаком которого будет неформальное расширение проповеди. Уттама не занимается созданием поклонения себе, он расширяет проповедь по всему миру. Каништха-гуру проповедуют внутри общества, внутри религии, но уттама-гуру направляет проповедь в материальный мир.

Мадхьяма-гуру и каништха-гуру могут помочь практикующему в каких-то общих вещах, но критерий любого гуру – это книги Шрилы Прабхупады. Начинающий преданный, например, может следовать гуру-каништха-адхикари или гуру-мадхьяма-адхикари (которые в строгом смысле слова гуру не являются), а позднее с помощью этих гуру и книг Шрилы Прабхупады подняться на уровень уттама, и тогда он сам станет гуру для всех. Или: начинающий преданный может следовать только книгам Шрилы Прабхупады – и достичь такого же результата.

Бог абсолютен, поэтому любой может быть успешен, следуя гуру, садху, шастре, где шастра всегда центр и основное, а физический гуру может быть или не быть. Инициация и гуру – это обучение, а не принятие ритуального гуру. Сейчас много внешне инициированных людей, но никакой реальной инициации они не получили и реально никакого гуру у них нет. Поэтому Шрила Прабхупада писал и широко распространял свои книги.

Текст 86

«Только поэтическое мастерство вкупе с глубокими размышлениями дает безупречные плоды. Украшенные метафорами и сравнениями, такие стихи ослепительно сияют».

Комментарий

Именно такова совершенная духовная поэзия. Выражение одних чувств всегда будет выглядеть, в чём-то, поверхностно, но в сочетании с истиной духовная поэзия становится безупречной, а если добавить метафоры и сравнения, она будет сиять ещё ослепительнее. Может, это покажется спорным, но именно таковы комментарии Шрилы Прабхупады. Он пишет прозой, конечно, но следование Ему рождает совершенную и наиболее возвышенную поэзию. С другой стороны, в этом нет ничего странного, поскольку комментарии и направлены на эту сияющую вершину расы.

Текст 87

Выслушав разбор Господа Чайтаньи Махапрабху, первый среди поэтов был поражён до глубины души. Его обычная находчивость изменила ему, и он не знал, что ответить.

Комментарий

Вообще, без особой нужды ни к чему играть роль какого-то великого лидера. Некоторые материалисты также понимают это и на публике пытаются изображать «смирение» и подобное, но надо понять, что ни имидж «великого», ни имидж «смиренного», ничего не укроют от Бога. Бхагавад-гита учит находиться в своём положении и учит всё посвящать Богу. Без реального посвящения Богу как «великие», так и «смиренные» будут иметь проблемы.

Текст 88

Кешава Кашмири хотел что-то сказать в ответ, но слова не сходили с его уст. Тогда он стал думать над этой загадкой.

Комментарий

Часто, даже когда человек неправ и это очевидно всем, он всё равно пытается как-то оправдать себя, поскольку цель большинства – доминирование и видение себя в превосходящей позиции. Это основное осквернение материи, которое не убрать фактически ничем, кроме распространения книг Шрилы Прабхупады и проповеди от человека к человеку. Попытки развить смирение через внешнее послушание, работу, молитвы и подобное в целом неэффективны. Например, христианские монахи пытаются развить смирение через внешнее послушание, что, по сути, не даёт большого эффекта, поскольку реальное смирение – это знание и проповедь. Внешнее послушание не является истинным смирением, хотя в каких-то случаях может быть и полезно.

Администраторы церкви и гуру хотят, чтобы их слушались, работали на них, несли им деньги и оказывали почтение, поэтому внушают людям, что важно внешнее смирение. Настоящее же смирение – проявление духовного разума и проповедь от человека к человеку. Духовный учитель сам проповедует, и его ученики действуют так же. Иисус Христос везде проповедовал, Шрила Прабхупада постоянно проповедовал и учил. Но, проповедуя, важно понимать суть и нести людям знание, а не искать почёт по отношению к самому себе. Большинство современных гуру, подобно Кешаве Кашмири, выступают перед публикой, как артисты. Такая проповедь в основном не эффективна или даже бесполезна для духовного развития.

Проповедь означает, что все ученики гуру становятся, как и он сам, проповедниками от человека к человеку. Ученики Христа стали проповедниками, ученики Шрилы Прабхупады тоже практически все проповедовали, таков должен быть итог проповеди. Проповедь – это не развлечение публики какими-то лекциями. В процессе реальной проповеди каждого будут в том числе оскорблять и критиковать, но большинство современных гуру проповедуют в основном в кругу своих глупых учеников и почитателей, подобно Кешаве Кашмири стараясь добиться только прославлений в свой адрес. И даже если они вступают в какие-то дискуссии, их цель снова лишь собственная слава. Поэтому все они зачастую только деградируют вместе со своими псевдоучениками.

Текст 89

«Какой-то мальчишка замутил мне разум. Наверняка, это сама Сарасвати прогневалась на меня».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В Бхагавад-гите ясно сказано, что разум к человеку приходит от Верховной Личности Бога, находящейся в каждом сердце в образе Параматмы. По подсказке Параматмы пандит понял, что он потерпел поражение, поскольку слишком возгордился своей учёностью и хотел одержать победу над Самим Верховным Господом. Исполняя волю Господа, богиня Сарасвати посрамила его. Поэтому никогда не следует чрезмерно гордиться своим положением. Даже великий пандит, несмотря на всю свою учёность, не сможет сказать ничего толкового, если нанесёт оскорбление лотосным стопам Господа. Мы целиком и полностью находимся в Его власти. Поэтому наша обязанность — навсегда вручить себя Ему, найдя прибежище у лотосных стоп Господа, и не гордиться понапрасну. Богиня Сарасвати поставила непобедимого пандита в такое положение из милости к нему, чтобы побудить его предаться Господу Чайтанье Махапрабху.

Текст 90

«Никому из людей не под силу дать такое поразительное объяснение, какое дал этот юноша. Не иначе как сама Сарасвати говорила Его устами».

Комментарий

Так же как и философы-майявади, Кешава Кашмири в силу некоторого благочестия в какой-то степени понял, что перед ним Бог, но поскольку он всегда поклонялся Сарасвати, поэтому он стал думать о Ней.

Текст 91

Подумав так, пандит сказал: «Послушай, дорогой Нимай Пандит. Выслушав Твоё объяснение, я был поражён».

Комментарий

Надо отдать должное Кешаве Кашмири: получив полный разгром, он говорит достаточно трезво и с уважением. Но его слова также выдают и его материализм: когда материалист терпит поражение, он не думает о сути, а начинает искать источник своего провала и беспокоиться за свой престиж. Потерпеть поражение от ребёнка было выше его сил, и он стал думать: «Где же Он обрёл такие благословения? Сам Он не мог достичь такого уровня».

Текст 92

«Да и как мне не удивиться, когда Ты не изучал поэтику и ещё не успел глубоко изучить шастры? Как же Ты смог разобраться во всех этих тонкостях?»

Комментарий

Он не мог признать, что ребёнок может обладать таким знанием, это и не укладывалось у него в голове, и также победа ребёнка, с его точки зрения, совсем подорвала бы его престиж.

Текст 93

Услышав это и зная, что происходит в сердце у поэта, Шри Чайтанья Махапрабху шутливо ответил ему.

Текст 94

«Господин Мой, Я не разбираюсь, где хорошие стихи, а где плохие. Всё, что Я сказал, на самом деле сказала сама Сарасвати».

Комментарий

Господь Чайтанья немного передразнил великого поэта, будто отвечая на его мысли, но ещё суть в том, что пока человек не обретёт прибежище Бога, его положение будет неустойчиво. Также в этом есть и насмешка над тем, что Кешава Кашмири хоть был и учён и религиозен, не смог понять, что перед ним Бог.

Текст 95

Услышав эти слова Господа Чайтаньи Махапрабху, пандит стал мучительно искать ответ на вопрос, почему богиня Сарасвати решила нанести ему поражение через какого-то мальчишку.

Комментарий

Поскольку Кешава Кашмири был религиозен, поэтому его очень встревожила новость, что Сарасвати так поступила. Это беспокойство стало уже сильнее, чем беспокойство за престиж. Одно дело проиграть кому бы то ни было (ребёнку), совсем другое дело, когда покровитель отвернулся от тебя. Кешава Кашмири не увидел насмешки над собой и иронии в свой адрес, поскольку был слишком встревожен для этого. Сначала он быстро выяснил, что причина поражения не ребёнок, а далее стал мучительно думать, что он сделал в жизни не так.

Текст 96

«Я буду молиться богине учёности и медитировать на неё, — решил поэт-победитель, — я спрошу её, почему она позволила, чтобы меня опозорил этот мальчишка».

Комментарий

Господу Чайтанье он не придал значения ни в начале диалога, ни в конце. Эта история – хорошая иллюстрация того, как люди слепнут, поклоняясь полубогам. Кешава Кашмири думал о чём угодно, но не о Господе Чайтанье.

Я помню разгром подобного «Кешавы Кашмири», проповедующего «Свами Махарадж (Шрила Прабхупада) только начал проповедь в западном мире, преподавая начальные вещи, а я закончу, объяснив расы любви к Богу». Его миссия раскололась пополам от ударов Прабхупады. Я бы никому не советовал пытаться взять собственность или славу Шрилы Прабхупады. Пишу это, поскольку видел потрясающее явление величия и силы. Другой Его брат в Боге как-то сказал о Шриле Прабхупаде: «Божественная сила действовала через него», – по крайней мере в этом, он был прав.

Текст 97

В действительности сама Сарасвати пожелала, чтобы тот стих победителя поэтов вышел неудачным. Более того, во время обсуждения она затмила его разум, и разум Господа победил поэта.

Комментарий

Господь Чайтанья в любом бы случае победил, но Сарасвати хотела служить Богу, и также она понимала, что Кешава Кашмири слишком увлёкся своим даром.

Текст 98

Когда первый среди поэтов сам потерпел поражение, ученики Господа стали громко смеяться над ним. Но Господь Чайтанья Махапрабху запретил им это и обратился к поэту с такими словами.

Комментарий

У неофитов нет зрелости, поэтому они держатся за лидера. Каништха-адхикари или верят, или у них недостаточно квалификации, поэтому они болезненно переносят критику. Также они радуются победам своего духовного учителя, поскольку это подтверждает их концепцию «Мой гуру самый лучший». Таким неофитам зачастую просто нечего делать, и они выдумывают обожествление своего гуру, основываясь на личных сантиментах. Это в чём-то естественно, человеку нужен лидер, но плохо, когда всё это основано на выдумках. Даже у истинного гуру, если ученики не следуют как положено, они будут слабые и будут выдумывать, что их гуру «божественный» там или сям. Они говорят: «Надо иметь веру в гуру» или «Надо поддерживать веру в гуру». Ну, в начале, возможно, и надо, но что за бесконечная вера в гуру? А как же знание? А опыт? Конечно, ученики Господа Чайтаньи – это не обычные неофиты, но они были детьми и ещё не понимали всех тонкостей проповеди. Наша цель не победить и утвердить себя выше всех, а помочь людям начать духовную жизнь. Даже если приходится разгромить кого-то, цель всё равно духовное просвещение.

Текст 99

«Ты учёнейший человек и величайший из поэтов, иначе как с твоих уст могли бы сойти такие прекрасные стихи?»

Комментарий

Материалисты всегда заняты внешним имиджем, преданные всегда видят суть. Кешава Кашмири был великий поэт, но ему не хватало знания о Боге, поэтому Господь Чайтанья победил его, чтобы тот задумался, а далее ободрил, чтобы благословить на духовную жизнь.

Текст 100

«Твоё поэтическое дарование подобно непрерывному потоку вод Ганги. В целом мире Я не знаю другого поэта, который мог бы состязаться с тобой».

Текст 101

«Даже в творениях таких великих поэтов, как Бхавабхути, Джаядева и Калидас, встречается много ошибок».

Комментарий

Суть в том, что, читая то или иное авторитетное произведение, надо понять истину и осознать Бога, а не искать ошибки. Если преданный осознал Бога и далее пишет о Боге, делая какие-то не принципиальные ошибки, то ошибки в таком случае не важны, и слушающие могут тоже осознать Бога. С другой стороны, тот, кто не осознаёт Бога, как бы красиво он ни писал или говорил, не сможет поднять людей на абсолютный уровень.

Сейчас есть много профессиональных проповедников, которые развлекают людей своими лекциями, но в конечном итоге такие лекции ничего не меняют в жизни людей. Люди ходят на подобные лекции, как в кино или в театр, восторгаются проповедью читающего лекцию «великого гуру», но их жизнь не меняется и ничего, кроме каких-то общих историй или общей морали, с таких лекций они не выносят.

На самом деле проповедь уттама всегда будет в какой-то степени беспокоить, поскольку уттама, говоря суть, всегда будет находиться в противоречии с миром. Эти же материалистичные проповедники постоянно всех «гладят», чтобы им несли деньги и оказывали почтение, а глупые ученики считают такой подход очень разумным. Уттама знает истину и говорит истину, которая заключена в том, что мир материи «не место для джентльмена». Уттама совсем не пытается угодить кому-то, развеселить или поднять настроение, он проповедует истину, которая зачастую не слишком приятна. Большинство же современных гуру фактически продают себя, пытаясь удовлетворить любого и каждого в обмен на деньги или признание.

Каким бы человек ни был, но если он привязан к личному имиджу, то становится непригоден к познанию истины и проповеди. Однако мы все в какой-то степени привязаны к самим себе, поэтому надо начать процесс проповеди от человека к человеку и распространение книг Шрилы Прабхупады и избавиться от этой основной обусловленности.

Текст 102

«Однако на эти ошибки не следует обращать внимания. Нужно обращать внимание только на то, как проявляется их поэтическое мастерство».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В Шримад-Бхагаватам (1.5.11) говорится:

тад-ваг-висарго джанатагха-виплаво
йасмин прати-шлокам абаддхаватй апи
наманй анантасйа йашо нкитани йат
шринванти гайанти гринанти садхавах

«Воспевая Господа, неопытные поэты могут допустить немало ошибок, но, поскольку их поэзия воспевает Господа, великие люди читают, слушают и поют их произведения». О поэзии следует судить не по её литературным достоинствам или недостаткам, а по тому, какая в ней раскрывается идея. Согласно вайшнавской философии, любое произведение, прославляющее Господа, превосходно, независимо от того, хорошо или плохо оно написано. Нет необходимости в других критериях его оценки.

К числу произведений Бхавабхути, или Шрикантхи, относятся «Малати-мадхава», «Уттара-чарита», «Вира-чарита» и много других стихотворных пьес на санскрите. Этот великий поэт родился во времена правления Бходжараджи и был сыном брахмана по имени Нилакантха. Что касается Калидаса, то он достиг вершин славы при Махарадже Викрамадитье, будучи его придворным поэтом. Калидас сочинил более тридцати пьес на санскрите, включая «Кумара-самбхаву», «Абхигьяна-шакунталу», а также поэму «Мегха-дута». Особой славой пользуется его пьеса «Рагху-вамша». О Джаядеве мы уже рассказывали в тринадцатой главе Ади-лилы.

Текст 103

«Я не гожусь тебе даже в ученики. Поэтому не принимай всерьёз Мою мальчишескую дерзость».

Комментарий

Господь Чайтанья сказал это, чтобы поддержать падающий престиж учёного-поэта, чтобы не выступать перед всеми в роли Бога и чтобы ясно показать, что у Него не было цели доминировать. Победив, Господь Чайтанья тут же проявляет смирение, поскольку собственный имидж для проповедника не имеет большой ценности и цель проповеди не состоит в создании личного имиджа. Также, чтобы учить дальше, не стоит принижать и задевать человека.

Текст 104

«Сегодня возвращайся домой, а завтра мы встретимся снова, и Я послушаю, как ты объясняешь шастры».

Комментарий

Кешава Кашмири не являлся кем-то значимым для Господа Чайтаньи ни с материальной точки зрения, ни с духовной, однако Господь Чайтанья чрезвычайно учтиво обращался с ним. Победив Кешаву Кашмири, Господь Чайтанья фактически стал его гуру и в тактичной форме дал ему указания. В те времена люди были намного разумнее, чем сейчас, поэтому понимали, что, если кто-то обладает бóльшим знанием, в таком случае очень разумно учиться у него. В современном же мире все и каждый считают себя великими и не хотят никого слушать. У людей слабо развито мышление, зато сильно развита гордость – не понимая ни бельмеса, большинство считают себя очень умными и развитыми.

В религии такая же ситуация: говоря о смирении, люди живут в основном для самих себя, не интересуясь истиной или следуя каким-то религиозным догмам. Даже среди тех, кто пытается понять истину, большинство не имеют желания или способностей понять, поэтому важно повторять Харе Кришна мантру, слушать этот звук, и читать книги Шрилы Прабхупады.

Процесс познания заключается в том, чтобы понять, пусть бы и немного, но понять ясно. Далее можно проповедовать эти ясные положения, и по мере духовной практики и очищения духовная наука будет постепенно открываться всё больше и больше. «Книги – основа, проповедь – сущность». Пока нет проповеди, человек будет развиваться слабо и духовной сути в его жизни будет также очень мало, несмотря на внешнюю занятость в ритуалах и подобном. Проповедь, обсуждение духовной науки или даже споры сразу вскрывают налёт невежества каждого и занимают чувства наилучшим образом. Оскорбления же со стороны оппонентов или даже угрозы добавляют динамики и очищения.

Все преданные должны вести периодическую или постоянную проповедь, иначе они не должны считаться честными и искренними. Те, кто не проповедуют или проповедуют лишь ради личной корысти, это или мошенники, или негодяи. Подобные мошенники и негодяи находят друг друга – и так появляется лжегуру, окружённый лжеучениками. Лжегуру читает развлекательные или псевдоведические лекции, а лжеученики несут ему деньги и прославляют такого материалиста как великую личность. Все подобные гуру и сообщества не представляют никакой духовной ценности, и все они неизбежно исчезнут или будут влачить жалкое существование. Преданные же должны вести проповедь, общаться друг с другом на основе проповеди и духовной науки и не обращать внимания на таких лжегуру.

Текст 105

На этом поэт и Чайтанья Махапрабху расстались, отправившись по домам, и вечером поэт стал поклоняться Сарасвати.

Текст 106

Когда он уснул, богиня явилась ему во сне и поведала о положении Господа, и тогда поэт-победитель понял, что Чайтанья Махапрабху — Сама Верховная Личность Бога.

Комментарий

Кешава Кашмири поклонялся богине Сарасвати и развил связь с ней, поэтому сразу же принял её слова за истину. Поклоняясь Сарасвати, Кешава Кашмири имел достаточный религиозный опыт, это не была вера в Сарасвати, это была связь с богиней Сарасвати. Точно так же преданный может иметь связь с Богом.

Почему же тогда Кешава Кашмири поклонялся Сарасвати, а не Богу? Такое происходит, когда человек имеет какие-то свои личные цели. Бог тоже может исполнить какие-то материальные желания преданного, но, в0-первых, достичь этого будет сложно, а во-вторых, цель поклонения Богу противоположна исполнению личных желаний. Люди поклоняются Богу ради исполнения своих личных желаний, какие-то из этих желаний в итоге исполняются, какие-то нет, но духовная жизнь предназначена для осознания Бога, а не для господства внутри материи. Поклонение Богу по большому счёту всегда противоположно желанию устроиться в мире материи и противопоказано тем, что хочет данное желание исполнить. Это только кажется, что люди поклоняются кому-то случайно, это происходит совсем не случайно, а закономерно.

Кешава Кашмири поклонялся богине Сарасвати и благодаря этому долгие годы пожинал славу и почёт, но как только он встретился с Богом, вся его слава была тут же закончена и обернулась позором. Бог совершенен и помогает каждому стать совершеннее, а не занимается исполнением чьих-то глупых желаний. Пока Кешава Кашмири поклонялся Сарасвати, какие бы ошибки он ни делал, он всё равно оставался признан, но в присутствии Бога все его ошибки тут же были обнаружены и стали очевидны для всех.

Бог даёт нам процесс совершенствования, процесс познания истины, а не поддерживает нас в том, чтобы мы занимались глупостями внутри материи. Бог не потакает ненужным желаниям, скорее Он помогает нам избавиться от них. Кешава Кашмири фактически долгие годы наслаждался невежеством, но в присутствии Бога этот процесс был тут же прерван.

Есть и те, кто внешне поклоняются Богу, но ведут себя точно так же, как Кешава Кашмири, ища славу и деньги. Сейчас большинство гуру ведут себя так, при этом говоря о Боге. Ответ в том, что, когда человек привязан к личной славе и деньгам, он неизбежно будет наказан материальной природой, как минимум в силу её устройства. Язычество – это не обязательно поклонение полубогам, язычество – это по своей сути поиск материальных благ и денег, вне зависимости от того, кому поклоняется человек. Современные гуру говорят о Боге, но, когда их цель деньги и слава, они квалифицируются как язычники. Такие гуру набирают учеников, учат их номинально или неверно, поэтому большинство подобных гуру получают намного более суровое наказание, чем Кешава Кашмири.

Если человек пришёл в религию, пришёл к Богу, в таком случае надо добросовестно учиться. Вначале человек не понимает всех тонкостей религии, но надо учиться, разбираться, а не уподобляться Кешаве Кашмири, ища денег и славы. Люди, поглощённые собой, не могут воспринимать Бога. Поклоняется ли человек Сарасвати или поклоняется человек Кришне, пока он занят собой, он не сможет воспринимать Бога. Кешава Кашмири реально достиг богини Сарасвати, но достичь Бога, будучи настолько поглощённым собой, сложно или вообще невозможно. Люди поклоняются Кришне, Аллаху или Иегове, но, пока они поглощены материей, они ничего не знают о Боге и не имеют интереса к Нему.

Не имея связи с Богом, подобные люди ведут себя так же, как Кешава Кашмири: наслаждаются собственным невежеством и считают себя совершенными верующими, брахманами или гуру. В основном религиозные люди лишь внешне принимают религию, внутренне продолжая жизнь для себя, такое поведение ничем не отличается от язычества.

Текст 107

На следующее утро поэт пришёл к Господу Чайтанье и пал к Его лотосным стопам. Тогда Господь явил ему Свою милость и освободил его от уз материальных привязанностей.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Господь Чайтанья учил тому же самому методу, которому учил и Господь Кришна в подлинной Бхагавад-гите: «При всех обстоятельствах предавайся Мне». Победитель поэтов предался Господу, и Господь одарил его Своей милостью. Тот, кто удостоился милости Господа, освобождается из материального плена, о чём говорится в Бхагавад-гите (4.9): тйактва дехам пунар джанма наити мам эти со рджуна.

Текст 108

Воистину удачлив был победитель поэтов! Благодаря своей учёности и глубоким познаниям он достиг успеха в жизни, ибо обрёл покровительство Господа Чайтаньи Махапрабху.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В одной из своих песен Шри Нароттама дас Тхакур говорит, что больше всех достойны обрести прибежище у лотосных стоп Господа Чайтаньи падшие ниже всех, поскольку Господь явился главным образом ради них. В этот век подлинно учёные люди встречаются крайне редко. В наше время практически все едят мясо, пьют, развратничают и играют в азартные игры. Таких людей никак нельзя отнести к разряду знатоков священных писаний, даже если они хотят казаться таковыми. Из-за того что Чайтанья Махапрабху общался с падшими душами, так называемые знатоки писаний, судя о Нём поверхностно, считают, что в Нём нуждаются только люди низшего сорта, но никак не они сами. Поэтому они и не присоединяются к Движению сознания Кришны. Таким образом, тот, кто гордится своей учёностью, не готов признать Движение сознания Кришны. Но здесь описано исключение из этого правила: великий поэт, хотя и был большим знатоком священных писаний, всё же обрёл милость Господа благодаря тому, что смиренно подчинился Ему.

Текст 109

Шрила Вриндаван дас Тхакур подробно описал все эти события. Я же упомянул здесь лишь некоторые детали, которые он опустил.

Комментарий

Таково сознание чистого преданного. Кришнадаса Кавираджа считал, что основное писание составил Вриндавана дас Тхакур, а сам он описал лишь некоторые пропущенные детали. Но эти «пропущенные детали» – самое важное среди всех игр Гаура-лилы. Вриндавана дас Тхакур, так же как и Сварупа Дамодара, описал всё в целом, а Кришнадаса Кавираджа из всего этого целого взял суть – он описал самое главное, не отвлекаясь на второстепенное.

Таким образом, ситуация ровно противоположная, но преданный в настроении разлуки всегда видит себя ниже всех. Он считает, что те, кто достиг прямых отношений с Богом, совершенны, а сам он является неудачливым, но положение обратное: личность в зрелом настроении разлуки находится на вершине, в то время как те, кто достиг прямых отношений, находятся лишь в начале пути к наиболее возвышенной цели.

Понять высшее положение випраламбха премы могут в основном только чистые преданные, однако к ним могут присоединиться и обычные освобождённые души, и также удачливые обусловленные души, следующие книгам Шрилы Прабхупады.

Текст 110

Капли нектара игр Шри Чайтаньи Махапрабху могут удовлетворить чувства каждого, кто слушает о них.

Комментарий

Потому что можно ощутить характер и качества Бога в таких описаниях. Сначала мы видим лишь внешние события, со временем человек может ощутить качества Бога в таких описаниях. Те, кто находится в спонтанной преданности, также видят своего близкого. Не существует разницы между Кришной и Господом Чайтаньей, те, кто привязан к юному Кришне, испытывают те же самые чувства и к Чайтанье Махапрабху.

Текст 111

Молясь у лотосных стоп Шри Рупы и Шри Рагхунатхи, уповая на их милость и следуя за ними, я, Кришнадаса, рассказываю Шри Чайтанья-чаритамриту.