Чайтанья-чаритамрита. Мадхья-лила

Глава 11. Киртан вокруг храма Джаганнатхи

Текст 1

Господь Шри Чайтанья Махапрабху пришёл в Южную Индию, чтобы наставить её жителей. Хотя эти люди были сильны, подобно слонам, они оказались в пасти крокодилов таких философских систем, как буддизм, джайнизм и майявада. Диском Своей милости Шри Чайтанья освободил всех этих людей, обратив их в вайшнавов, преданных Господа.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Кришнадаса Кавираджа Госвами сравнивает здесь проповедь Шри Чайтаньи Махапрабху жителям Южной Индии, в результате которой они стали вайшнавами, со спасением от крокодила слона Гаджендры, которого вызволил у него из пасти Сам Господь Вишну. Когда Шри Чайтанья Махапрабху пришёл в Южную Индию, почти все живущие там находились в пасти крокодилов буддизма, джайнизма и майявады. Как говорит в этом стихе Кавираджа Госвами, хотя эти люди не уступали по силе слонам, терзаемые крокодилами разных философий, они были на краю гибели. Однако как в образе Вишну Шри Чайтанья Махапрабху спас из пасти крокодила слона Гаджендру, так Он спас из плена всевозможных философий и жителей Южной Индии, обратив их в вайшнавов.

Текст 2

Слава Господу Шри Чайтанье Махапрабху! Слава Господу Нитьянанде Прабху! Слава Шри Адвайте Прабху! Слава всем преданным Шри Чайтаньи Махапрабху!

Текст 3

Путешествие Шри Чайтаньи Махапрабху по Южной Индии было поистине необыкновенным, ибо Он посетил по дороге многие тысячи святых мест.

Комментарий

Таков путешествующий санньяси: он посещает тысячи мест с проповедью. Санньяси не только находится в кругу своих последователей, а с проповедью едет во всё новые места, так же действуют и его ученики. Сейчас же санньяси и лидеры проповедуют внутри своих обществ, что превращает такие общества в секты. Санньяси может непрерывно путешествовать, проповедуя, или непрерывно искать новые методы проповеди в одном месте, всё это аналогично. Однако современные санньяси, в основном, заинтересованы в расширении миссий, имея в виду материальные цели: славу, деньги и количество последователей. Санньяси в целом проповедуют ученикам путь нишкамы, или прямой духовный путь – путь проповеди, но современные санньяси проповедуют сакаму – духовный путь, смешанный с материальной жизнью, всё это делается ими с целью увеличить паству и свой доход. Такие санньяси могут говорить, что они ищут деньги, например, на храм, для расширения проповеди, и некоторые из них действительно могут действовать в таком духе, но более эффективный метод показывает Шри Чайтанья, с проповедью путешествуя из одного места в другое. Строительство храмов, в основном, не является прерогативой санньяси, и храм как способ проповеди в век Кали не эффективен, этот вывод был сделан Шрилой Бхактисиддхантой Сарасвати Тхакуром. Основной метод духовной жизни сейчас – это брихад-мриданга – распространение книг и проповедь. Шрила Прабхупада открывал храмы лишь с этой целью, о чём Он неоднократно писал.

Текст 4

Обходя все эти места под предлогом паломничества, Господь спасал тысячи местных жителей, делая их вайшнавами. Просто благодаря приходу туда Господа места эти становились святыми.

Комментарий

Кто-то скажет, что Господь Чайтанья обладал духовным могуществом, чтобы спасать тысячи, но мы не обладаем подобным могуществом и не можем Его имитировать, пытаясь спасти всех. Однако те, кто идёт по Его стопам, также возвысятся и обретут многие способности. Нам могут ответить, что путешествующие санньяси уже есть, только описанный эффект не наступает. Ответ в том, что такие санньяси ищут деньги и славу, поэтому итог их странствий очень незначителен. Мы видели, как Бог благословляет санньяси, но поскольку их желание – это материальные приобретения, эффект от их проповеди незначителен. Санньяси должен формировать проповедников, а не клуб своих почитателей, но для этого он должен научить хотя бы несколько человек, что подразумевает, что он сам духовно возвышен. Поэтому, пока человек не станет зависим от Бога и не обретёт хотя бы реализацию Брахмана, ему нет смысла становиться гуру или даже ритуальным санньяси, уча других теории или, ещё хуже, просто рыская повсюду в поисках собственного материального процветания. Санньяса вообще может не быть внешним статусом проповедника, в этом нет особой необходимости. Преданный может вести проповедь, не имея никаких титулов, это совершенно ничего не меняет. Так же может действовать и любой семейный человек.

Сейчас разного рода священники и санньяси находятся на содержании религиозных организаций, позже это или выродится, или погибнет естественным образом. Реальная санньяса – это зависимость от Бога, и это намного более сильная позиция, чем жизнь на содержании церкви. Пока человек не отречён и не имеет духовного сознания, нет смысла становиться санньяси. Чтобы потом не пришлось всю жизнь переживать за своё благополучие и будущее. Этот мир принадлежит Богу, и пока человек не видит, как Бог на пути проповеди может поддержать его тысячами способов, ему не стоит принимать санньясу. Указание Бхагавад-гиты: находиться на своём месте, в своей естественной роли. Так человек будет чист и независим, в отличие от так называемых санньяси, попадающих в зависимость от публики. Санньяса – это проповедь и обучение, но проповедующий грихастха – это то же самое.

А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада: «Сказано: “тиртхи-курванти тиртхани”. Святое место, или тиртха, – это место, в котором живут или которое посещают великие святые. Хотя все эти места уже были местами паломничества, приход Господа Чайтаньи очистил их. Множество людей посещает такие места, чтобы смыть там свои грехи и очиститься от скверны. Когда вся эта грязь скапливается, её нейтрализуют великие святые, такие как Шри Чайтанья Махапрабху и Его верные последователи. В больницу приходит много больных, страдающих самыми разными заболеваниями. Поэтому в больнице постоянно присутствуют всевозможные болезнетворные микробы, однако опытный врач благодаря своему присутствию и умелому руководству всегда содержит больницу в безупречной чистоте. Аналогичным образом святые места всегда заражены грехами, которые оставляют там грешники, но, когда эти места посещает такой святой, как Шри Чайтанья Махапрабху, вся скверна уходит».

Текст 5

Я не способен восстановить точную хронологию паломничества Господа Шри Чайтаньи Махапрабху. Мне лишь остаётся только сказать, что Господь посетил все святые места, слева и справа по ходу Своего путешествия. Он заходил в них, а затем возвращался.

Комментарий

Бог находится в каждом атоме и знает все живые существа. По воле Бога создан весь этот мир и всем дана независимость от Него, но когда человек постепенно предаётся Ему, развивая знание и следуя, безусловно, Бог будет оказывать ему протекцию. Таков основной путь духовной жизни. Сверхдуша подсказывает каждую деталь, каждую мелочь. Что тогда говорить о каких-то глобальных вещах? Конечно, зависимость от Бога – это более сложный процесс, чем слышать голос Сверхдуши, требуется намного больше знания, чтобы понять Его планы. Сверхдуша помогает всем, но Бог, Бхагаван, говорит уже более высокие вещи, все они изложены в священном писании. Поэтому, преданный поднимается на уровень Брахмана, далее Сверхдуши, и ещё выше, тогда он может, соответственно, понимать планы и пути проповеди. Это сложная наука, преданный постепенно становится её воплощением и прокладывает дорогу другим. Ученик может не иметь особой реализации, но действуя под руководством опытного гуру, будет так же эффективен, как и те, кто имеет духовный разум и связь с Богом.

Выполняя указания, ученик набирает всё больше опыта в проповеди, в понимании духовной философии и людей. Но сама инициация – это введение в связь с Богом и передача совокупного опыта проповеди. Сначала ученик должен следовать каким-то внешним правилам, далее, имея минимальный опыт, начать проповедь и совершенствовать как знание, так и разум. Со временем ученик поймёт многие детали и все больше будет входить под контроль Бога. Это совершенная инициация. Ученик может подняться на духовный уровень и достичь Бога, но по сравнению с зрелой проповедью такое достижение вторично. Проповеднический опыт, по сути, другая сфера, и инициация подразумевает передачу именно его, а прямое осознание своей сварупы Кришна-лилы – это более второстепенный момент.

Гуру – тот, кто обладает духовным опытом, не важно, имеет он статус гуру или нет, он будет эффективен в обоих случаях. Идеальный гуру – это уттама-адхикари, но и мадхьяма-гуру может быть эффективен. Шрила Прабхупада давал посвящения, но Он был носителем совершенного опыта. Давая внешние посвящения, Он также вкладывал в учеников знание и импульс проповеди, как и Чайтанья Махапрабху. Это не было формальным посвящением. К сожалению, у Шрилы Прабхупады было мало времени, и большинство учеников не успели достаточно окрепнуть за 10-12 лет Его пребывания на планете, но рестарт сампрадаи всё равно состоялся. Он состоялся внешне, но намного более важно, что он состоялся внутренне. Шрила Прабхупада говорил, что Он будет воплощён в книгах, и Он воплощён в них, что сейчас является уже очевидным фактом. Так движется сампрадая: во главе всего ачарья, Шрила Прабхупада, далее те, кто следует Ему и набирает духовный опыт, потом они проповедуют и передают этот опыт ниже.

Текст 6

А поскольку я не в состоянии перечислить все эти места в той последовательности, в какой их посетил Господь, то я просто назову некоторые из них.

Комментарий

После ухода Шрилы Прабхупады основанное Им движение имело спад, но сейчас уже начала формироваться новая волна движения за счёт того, что люди лучше понимают, что такое духовность и какие у нас цели. Не могу не написать, что Шрила Прабхупада рад этому. Можете верить в это или нет, дело ваше. Фактически, Он и продолжает всё. Без присутствия Шрилы Прабхупады невозможно никакое развитие, без Его книг и Его безграничных планов проповеди.

Текст 7-8

Как уже говорилось, все жители деревень, через которые пролегал путь Господа Чайтаньи, принимали вайшнавизм и начинали повторять имена Хари и Кришна. Так в каждой деревне, где побывал Господь, все становились вайшнавами, преданными Кришны.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Святые имена Кришны и Хари, то есть маха-мантра Харе Кришна, обладают такой духовной силой, что даже сейчас, когда наши проповедники приезжают в удалённые уголки мира, люди там сразу же начинают повторять мантру Харе Кришна. Шри Чайтанья Махапрабху – это Сам Верховный Господь. Никто не может сравниться с Ним или Его энергиями в могуществе. Однако, поскольку мы идём по стопам Шри Чайтаньи Махапрабху и тоже повторяем маха-мантру Харе Кришна, наша проповедь оказывает на людей почти такое же воздействие, как в своё время проповедь Господа Чайтаньи. Большая часть наших проповедников родом из Европы и Америки, однако по милости Господа Чайтаньи они добиваются поразительных успехов повсюду, куда они приезжают открывать отделения нашего общества. И действительно, повсюду люди с большой серьёзностью начинают повторять Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.

Текст 9

Южную Индию населяли самые разные люди. Там были и философы-гьяни, и приверженцы ведических ритуалов, но в любом случае, там жили бесчисленное множество непреданных.

Комментарий

Господь Чайтанья обладал таким духовным могуществом, что даже иногда не проповедуя, а лишь воспевая, мог изменить сознание людей, у нас же проповедь, в основном, стоит на первом месте. Человек должен понять всё умом и разумом, чтобы быть последовательным и устойчивым. Поэтому, святое имя, главным образом, содержится в книгах Шрилы Прабхупады. Не изучая книги, человеку будет сложно как принять духовное послание, так и совершенствоваться.

Текст 10

Под влиянием Шри Чайтаньи Махапрабху все они отказывались от своих убеждений и становились вайшнавами, преданными Шри Кришны.

Комментарий

Здесь снова подчёркивается важность убеждений: начиная с убеждений человека, формируется вся его жизнь, все его цели. Сейчас преданное служение иногда нисходит до уровня ритуалов, но знание и проповедь снова восстанавливают истину. Гьяни и приверженцы Вед также имели свои убеждения, но истина, преподаваемая Господом Чайтаньей была превосходящей, поэтому они принимали её, понимая, что это ещё более высокое совершенство.

Текст 11

В те времена все южноиндийские вайшнавы поклонялись Господу Рамачандре. Одни из них были таттвавади, а другие – последователями Рамануджачарьи.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Как объясняет Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, словом «таттвавади» называют последователей Шрилы Мадхвачарьи. Чтобы подчеркнуть различие между своей школой и последователями Шанкарачарьи, или майявади, Шрила Мадхвачарья назвал её таттвавадой. Таттвавади неустанно критикуют монистов-майявади, развенчивая их философию имперсонализма и провозглашая верховенство Бога-личности. Последователи Мадхвачарьи известны как Брахма-вайшнавы, то есть вайшнавы, цепь преемственности которых начинается с Господа Брахмы. По этой причине таттвавади, последователи Мадхвачарьи, не признают приведённое в Десятой песни Шримад-Бхагаватам описание того, как Господь Брахма впал в иллюзию. Шрила Мадхвачарья намеренно воздержался от комментирования той части Шримад-Бхагаватам, где говорится о брахма-мохане, иллюзии Господа Брахмы. Шрила Мадхавендра Пури был одним из ачарьев в цепи преемственности таттвавади; он принёс в эту традицию представление о том, что высшей целью трансцендентализма является обретение чистого преданного служения, любви к Богу. Вайшнавы, принадлежащие к Гаудия-сампрадае, ученической преемственности, идущей от Шри Чайтаньи Махапрабху, отличаются от таттвавади, хотя и принадлежат к той же самой Таттвавада-сампрадае. Поэтому школа последователей Шри Чайтаньи Махапрабху носит название Мадхва-гаудия-сампрадая.

Словом «пашанди» называют тех, кто выступает против чистого преданного служения. Это, в основном, относится к майявади, имперсоналистам. Определение пашанди даётся в Хари-бхакти-виласе (1.73), где на этот счёт сказано следующее:

йас ту нарайанам девам
брахма-рудради-даиватаих
саматвенаива викшета
са пашанди бхавед дхрувам

Пашанди – это тот, кто считает, будто Господь Нараяна, Верховная Личность Бога, находится на одном уровне с полубогами во главе с Господом Брахмой и Господом Шивой. Преданный никогда не думает, что Господь Брахма или Господь Шива равны Господу Нараяне.

Последователи Мадхвачарья-сампрадаи и Рамануджа-сампрадаи поклоняются главным образом Господу Рамачандре, хотя Шри-вайшнавы, по идее, должны поклоняться Господу Нараяне и Лакшми, а таттвавади – Господу Кришне. Сейчас же в большинстве монастырей, принадлежащих Мадхва-сампрадае, поклоняются Господу Рамачандре.

В книге «Адхьятма-рамаяна» главы с двенадцатой по пятнадцатую посвящены поклонению Божествам Шри Рамачандры и Ситы. Там приводится история о жившем во времена Господа Рамачандры брахмане, который дал обет каждый день ничего не есть и не пить, пока не увидит Господа Рамачандру. Иногда дела вынуждали Господа Рамачандру отсутствовать в столице по целой неделе, и тогда подданные Рамачандры были лишены возможности видеть Его. Строго блюдя свой обет, брахман всё это время не брал в рот ни капли воды и ни крошки пищи. Лишь спустя восемь или девять дней, увидев, наконец, Господа Рамачандру, он прерывал свой пост. Узнав о суровом обете брахмана, Господь Шри Рамачандра велел Своему младшему брату Лакшмане дать ему Божества Ситы-Рамы. Получив от Шри Лакшманаджи Божества, брахман поклонялся Им до конца своих дней. Умирая, он передал Божества Шри Хануманджи, и тот долгое время носил Их на шее и преданно служил Им. Многие годы спустя Хануман решил отправиться на гору Гандха-мадана и доверил Божества Бхимасене, одному из Пандавов. Бхимасена принёс Их к себе во дворец и стал беречь как зеницу ока. В том же самом дворце Божествам поклонялся Кшемаканта, последний царь в династии Пандавов. После него Божества были поручены заботам царей Ориссы, Гаджапати. От царя Ориссы эти Божества получил Нарахари Тиртха – один из ачарьев в ученической преемственности, восходящей к Мадхвачарье.

Примечательно, что поклонение этим самым Божествам Рамы и Ситы продолжается со времён царя Икшваку. Члены царского рода Икшваку поклонялись Им ещё до явления Господа Рамачандры. Позже, во времена Господа Рамачандры, этим Божествам поклонялся Лакшмана. Говорится, что всего за три месяца до своего ухода из этого мира эти Божества получил Шри Мадхвачарья, который и установил Их в храме в Удупи. С тех пор Им поклоняются в этом монастыре Мадхвачарья-сампрадаи. Что же касается Шри-вайшнавов, то, начиная с Рамануджачарьи, они тоже поклоняются Божествам Ситы-Рамы. Сите-Раме поклоняются также в Тирупати и других местах. У Шри Рамануджа-сампрадаи есть одно ответвление. Оно называется Рамананди или Рамат, и в нём также ведётся очень строгое поклонение Божествам Ситы-Рамы. Вайшнавы Рамануджа-сампрадаи предпочитают поклоняться не Радхе-Кришне, а Господу Рамачандре.

Текст 12

После встречи со Шри Чайтаньей Махапрабху все эти вайшнавы становились преданными Кришны и начинали повторять маха-мантру Харе Кришна.

Комментарий

Брахмавада, таттвавада, принципы Вед – всё это различные части духовного пути. Такие части единого пути могут быть проявлены в рамках одной религии или существовать как отдельные религии. Обычно каждая из религий представляет некоторые из этих аспектов, но Веды содержат их все полностью. Иногда человек развивается, последовательно переходя из одного подразделения в другое, но когда он попадает под влияние уттама, то может достичь высшей цели сразу же. Мы не обладаем таким могуществом, как Господь Чайтанья, который давал высшее духовное понимание всем категориям людей, поэтому мы проповедуем различным религиям в их рамках или, в каких-то случаях, под влиянием проповеди человек сам меняет свои убеждения, понимая существование более высоких аспектов духовной жизни.

Текст 13

рама! рагхава! рама! рагхава! рама! рагхава! пахи мам
кршна! кешава! кршна! кешава! кршна! кешава! ракша мам

«О Господь Рамачандра, потомок Махараджи Рагху, пожалуйста, защити меня! О Господь Кришна, убивший демона Кеши, прошу, защити меня».

Комментарий

В Харе Кришна мантре также есть эти два имени, Кришна и Рама, но под именем Рама в большей степени подразумевается Господь Баларама, источник духовного могущества. По сути, в нашем случае, повторение имён Кришна и Рама есть поклонение Господу Чайтанье, а произнесение Хара, Радхарани, – обращение к Его внутренней энергии, проявленной как настроение служения или разлуки с Богом. Возможно различное понимание имён Харе Кришна мантры, а поклонение Богу в разлуке – наиболее высокий аспект духовной жизни, но в целом преданный может повторять мантру, не внося в это какие-то философские или умозрительные идеи. Мантра – это обращение к Богу, к Кришне или к Чайтанье Махапрабху, посредством внутренней энергии, частью которой мы являемся.

Текст 14

Идя по дороге, Шри Чайтанья Махапрабху повторял эту мантру Рама Рагхава. Так Он достиг берега Гаутами-Ганги и совершил в ней омовение.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Гаутами-Ганга – это рукав реки Годавари. Некогда на его берегу напротив города Раджамахендри жил великий мудрец Гаутама Риши, в честь которого этот рукав и назвали Гаутами-Ганга.

Шрила Бхактивинода Тхакур подчёркивает, что Шрила Кавираджа Госвами здесь просто приводит названия святых мест, в которых побывал Шри Чайтанья Махапрабху, однако перечислены они не в хронологической последовательности. Существует дневник Говинды даса, описывающий точное географическое положение этих мест и порядок, в котором их посетил Господь Чайтанья, и Шрила Бхактивинода Тхакур отсылает всех интересующихся к этой книге. По утверждению Говинды даса, от Гаутами-Ганги Шри Чайтанья Махапрабху отправился в Триманду, а оттуда в Дхундирама-тиртху, ещё одно святое место. В Шри Чайтанья-чаритамрите же сказано, что после Гаутами-Ганги Шри Чайтанья Махапрабху отправился в Малликарджуна-тиртху.

Текст 15

Затем Шри Чайтанья Махапрабху пошёл в Малликарджуна-тиртху, где увидел божество Господа Шивы. Он также вдохновил всех местных жителей повторять маха-мантру Харе Кришна.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Малликарджуну по-другому называют Шри Шайла. Это место расположено в ста шестидесяти километрах к северо-востоку от Карнулы, на южном берегу реки Кришна. Всё селение окружают высокие стены, а в центре стоит божество Малликарджуны. Это божество Господа Шивы является одним из Джьотир-линг.

Текст 16

Посетив храм Господа Махадевы [Шивы], слуги Господа Рамы, Господь Чайтанья отправился к Аховала-Нрисимхе.

Комментарий

Шива – величайший преданный и подвижник. Иногда Его описывают неотличным от Бога, иногда причисляют к полубогам, и то и другое утверждение верно. Но мы берём, в основном, контекст Господа Шивы как преданного Бога и как одного из полубогов, поскольку в материальном мире Ему поклоняются чаще всего в этом качестве. Если же брать строго технически, то Шива и не полубог, и не Бог, это Бог в контакте с материальной энергией. Майя могущественна. Адвайта Ачарья, создав Её, не соприкасается с ней, поскольку это гигантская волна иллюзии. Майя в какой-то степени отражает величие Бога и обладает могуществом и великой силой. Подобно тому как, выпуская из клетки опасного зверя, дрессировщик держится в безопасном месте, Адвайта Ачарья, создав майю, не входит в контакт с Ней. Если бы это было не важно, писание не уделяло бы столько внимания таким вещам. Но тот же Адвайта Ачарья соприкасается с майей в силу необходимости творения, и в этом случае Его уже зовут Господь Шива и относят к категории полубогов, хотя, в некотором смысле, это Бог. Определение положения Господа Шивы зависит от уровня преданного. Кто-то видит Его как преданного, другие – как полубога, третьи – как неотличного от Бога, и самый верный взгляд – как Бога в контакте с иллюзией.

Текст 17

Увидев Божество Аховала-Нрисимхи, Чайтанья Махапрабху вознёс Ему множество молитв. Потом Он пошёл в Сиддхавату, где посетил храм Господа Рамачандры, повелителя Ситадеви.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Сиддхавата, или Сидхаута, находится в шестнадцати километрах к востоку от деревни Кудапа. Некогда это место называли южным Бенаресом. Там растёт огромный баньян, в честь которого это святое место и называется Сиддхавата. «Вата» означает «баньян».

Текст 18

Представ перед мурти Господа Рамачандры, потомка царя Рагху, Шри Чайтанья Махапрабху склонился перед Ним и вознес молитвы. Затем какой-то брахман пригласил Господа Чайтанью к себе на обед.

Комментарий

В те времена люди поклонялись Богу, у них было много продуктов и чистая природа, также люди обладали хорошей памятью и мистическими силами, хотя последнее не так важно. Они изучали писание и общались, были большие семьи. По сути, устроить более лучшую жизнь и не возможно, и не нужно. Сейчас все работают по 8-12 часов, ездят на машинах, природа разрушается, всё меньше растений, еда отравлена химией, скоро начнутся проблемы с водой. Ещё 40 лет назад, если бы людям сказали, что будут продавать обычную воду, никто бы не поверил этому. Продавать воду? Это восприняли бы как несуразицу. Или, если бы человек в то время попросил в магазине взвесить 1-2 яблока, о нём бы подумали как о сумасшедшем, никто меньше килограмма яблок не покупал.

Из-за современной науки проблем будет ещё больше, и вместо духовного знания и здоровой жизни люди работают всё больше, здоровой пищи всё меньше, и все поглощены выдумками в форме фильмов и картинок Интернета. Далее будут проблемы с пищей и с водой, придёт время, когда питание во всём мире будет по талонам, поскольку еды будет не хватать, можно будет купить свободно какие-то вещи, но не еду и воду. Люди будут питаться по талонам, каждому будет вживлён чип, и таким образом человек будет всегда под полным контролем, но они будут считать современный нам мир варварством. Не будет полных людей, поскольку переедать никто не сможет чисто физически. Часть этих вещей произойдет до Золотого века, часть после. Современная цивилизация будет закончена после ядерной войны, к тому времени мощность ядерного оружия станет ещё больше. После войны люди будут слабыми и физически, и интеллектуально, и будут более смиренными и испуганными. Никто уже не будет прославлять современную науку и строить планы, как жить на Марсе, им будет совсем не до этого, не до идиотских идей. В общем-то они, где-то, с радостью примут духовное знание, поскольку все пророчества уже сбудутся, а наука покажет своё истинное лицо.

Но Шрила Прабхупада не останавливается ни на минуту. Я не знаю весь Его план, но проповедь идёт полным ходом. Вряд ли, конечно, удастся избежать войны, но кто знает. Может быть, Они хотят переиграть материалистов и в этом. Все должны проповедовать. Не так важно, один у вас диван или уже два дивана, преданные должны быть разумны и не терять время на такие мелочи.

Текст 19

Брахман этот непрестанно повторял святое имя Господа Рамачандры. Поистине, кроме святого имени Рамачандры, брахман не произносил ничего.

Комментарий

Ещё лучше – постоянная проповедь о Боге, чему дал пример Сам Господь Чайтанья.

Текст 20

В тот день Господь Чайтанья остановился у него дома и отобедал там. Явив брахману таким образом Свою милость, Господь отправился дальше.

Текст 21

В святом месте, которое носит название Скандакшетра, Господь Шри Чайтанья Махапрабху посетил храм Сканды. Затем Он пошёл в Триматху, где увидел Тривикраму, мурти Господа Вишну.

Текст 22

Побывав в храме Тривикрамы, Господь вернулся в Сиддхавату, где опять остановился у того же брахмана. Теперь этот брахман постоянно повторял маха-мантру Харе Кришна.

Текст 23

После обеда Шри Чайтанья Махапрабху спросил брахмана: «Любезный друг, пожалуйста, скажи, что с тобой произошло?»

Комментарий

Хотя все имена Бога абсолютны, тем не менее существует и духовная градация. Поэтому Господь Чайтанья возвысил брахмана ещё больше, благословив повторять святое имя Кришны. Этот пример даётся для всех, чтобы стали понятна духовная градация святого имени.

Текст 24

«Раньше ты без конца повторял святое имя Господа Рамы. Почему же теперь ты беспрерывно повторяешь святое имя Кришны?»

Текст 25

Брахман ответил: «Господин мой, я обязан этим Тебе. Увидев Тебя, я перестал делать то, чем занимался всю жизнь».

Комментарий

Бог способен на любые чудеса. Одна девушка слушала лекцию, и когда я объяснял, как повторять святое имя, и произнёс Харе Кришна мантру, она тут же сказала, что когда-то получала крещение в церкви, и когда священник крестил её, она повторила эту мантру, сама не понимая, почему она говорит и что она говорит. Она даже не запомнила её, но, услышав второй раз, тут же вспомнила. По её словам, она испытывала такое счастье, что даже обняла этого сбитого с толку священника. Такие вещи могут вдохновлять, особенно поначалу, но надо развивать духовное знание, преданность, учиться быть устойчивыми и проповедовать. У каждого проповедника в его опыте есть десятки и сотни разного рода чудес, но самое главное чудо – это постепенное развитие духовного сознания.

Текст 26

«С самого детства я повторяю святое имя Господа Рамачандры, однако после встречи с Тобой я один-единственный раз произнёс святое имя Господа Кришны».

Комментарий

Поэтому, какие-то обсуждения или даже споры естественны для духовных сообществ. Все верующие поклоняются Богу, но это большая наука со многими нюансами. Когда люди материалистичны, их духовная наука не интересует, и они просто делают культ того или другого Божества, гуру или концепции Бога, но духовное развитие предполагает множество стадий на этом пути. Брахман был возвышен и всегда повторял имя Господа Рамачандры, но Господь Чайтанья повлиял на него Своим могуществом и поднял ещё выше. В целом же смысл не в том, чтобы сменить одно имя на другое, хотя имя Кришны выше, а в том, чтобы последовательно развиваться духовно. Так, на примерах, Господь Чайтанья объясняет всем различные аспекты духовной жизни и проповеди.

Текст 27

«С тех пор святое имя Господа Кришны не сходит у меня с языка. Когда я начал повторять его, святое имя Господа Рамачандры отдалилось от меня».

Комментарий

Испытывая больший духовный вкус, брахман стал поклоняться Кришне. Градация всех экспансий Бога ведёт к Кришне, и в некоторых случаях ведёт ещё выше, к Шри Чайтанье Махапрабху. Отношения с Кришной очень привлекательны, но випраламбха-према ещё более безгранична. Те, кто служит Чайтанье Махапрабху из рождения в рождение, постепенно становятся лучшими экспертами духовной науки и проповеди, и также несут благо обусловленным живым существам.

Текст 28

«Я с молодых лет собираю стихи из богооткровенных писаний, прославляющие святое имя».

Текст 29

«„Высшая Абсолютная Истина носит имя Рама, ибо йоги черпают истинное наслаждение в безграничном вечном блаженстве духовного бытия“».

Комментарий

«Это восьмой стих из посвящённой Господу Рамачандре Шата-нама-стотры, входящей в Падма-пурану» (А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада).

Это сочетание расы вечности и величия Бога. Положение Кришны выше и намного более насыщено духовными отношениями. Но все преданные восходят последовательно, поэтому на определённом этапе величие Господа Рамы может очень привлекать. Преданный может бесконечно испытывать различные оттенки величия, постепенно это может перейти в более высокие отношения. Такие настроения прорастают в преданном, лиана должна подрасти, и совершенно не верно, не осознав величие Бога (оставаясь на материальном уровне), пытаться достичь Кришны. Даже если преданный по благословению сразу же войдёт в Кришна-лилу, всё равно она будет перемежаться величием либо в самой расе, как элемент, либо как дополнительное поклонение Господу Нараяне, поскольку это неизбежно в духовном развитии.

Текст 30

«„Слог крш указывает на притягательную природу Господа, а слог на означает духовное наслаждение. Если к глагольному корню крш добавить суффикс на, получится слово Кришна, которое указывает на Абсолютную Истину“».

Комментарий

«Это стих из Махабхараты (Удьйога-парва, 71.4)» (А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада).

Кришна – это имя Чайтаньи Махапрабху, но, разделив Себя, Он остался Кришной как Кришна Вриндавана. Господь Чайтанья ещё более притягателен, поскольку сочетает в Себе все качества, и Он – единый Радха-Кришна. С другой стороны, разделив Себя, Он также увеличил Свое духовное разнообразие.

Текст 31

Что касается святых имен Рама и Кришна, то они находятся на одном уровне, однако для лучшего понимания в богооткровенных писаниях приводится такой стих.

Комментарий

Не существует различия между Богом и Его различными воплощениями, но такое различие существует с точки зрения рас. Господь Рамачандра – это большее великолепие величия, чем Господь Вишну, но Кришна превосходит Господа Раму, поэтому существует и градация имён. Если уже описывать всё полностью, то Панча-таттва ещё выше, это полностью абсолютное имя, поэтому не действуют никакие оскорбления, но Господь Чайтанья указал нам повторять Харе Кришна мантру, что мы и делаем. То, что Харе Кришна мантра зависит от чистоты повторения, в некотором смысле благоприятно, поскольку является стимулом, чтобы очиститься. Также постепенное восхождение имеет вкус, поэтому опытные преданные, в каком-то смысле, не спешат. Если нам нравится Господь Рама, зачем нам пренебрегать этим? Это всё тот же Бог, и Чайтанья Махапрабху даёт такой же пример, постоянно поклоняясь различным формам Бога, хотя Он уттама на самой высшей ступени развития.

Текст 32

«[Господь Шива сказал своей жене, Дурге:] „О Варанана, я произношу святое имя – Рама, Рама, Рама – и наслаждаюсь этим чудесным звуком. Одно святое имя Рамачандры равно тысяче святых имён Господа Вишну“».

Комментарий

«Это стих из Брихад-Вишну-сахасра-нама-стотры, входящей в Уттара-кханду Падма-пураны (72.335)» (А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада).

Так писание объясняет нам множество контекстов. С одной стороны, все воплощения Бога абсолютны, с другой стороны, между ними есть различия. Писание даёт пример поклонения разным формам Бога и тут же подчёркивает одну из них. Всё это духовные контексты, которые должны быть верно поняты и применены. В каких-то случаях преданный поклоняется одному Кришне, и это верно, а в каких-то – он поклоняется многим формам Бога, и это также верно.

Брахман достиг совершенства в осознании Господа Рамы, Чайтанья Махапрабху поднял его ещё на ступень выше, показав ему более высокое совершенство. Иногда писание указывает оставить все формы Бога и поклоняться одному Кришне, в других случаях оно учит осознать многие формы Бога (изучать Бхагаватам, например), всё это должно верно применяться. Каништха-адхикари не видит оттенков, он хочет создать правило, которое было бы верным всегда, но это невозможно. Например, писание говорит, что надо оставить все формы Бога и поклоняться одному Кришне, но если так называемый «гуру» учит этому неофитов, то он лишь осложняет им духовную жизнь. На каком-то уровне такое указание усилит духовную жизнь, но на более низком уровне, такое указание уже не будет верным. Кришна говорит в конце Бхагавад-гиты: «сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа», но это сказано в конце Гиты, что подразумевает, что человек осознал и реализовал все предыдущие поучения. Любые поучения писания должны быть согласованы с конкретной ситуацией. Когда преданный прошёл часть пути и знает, где какие указания будут верны, – это мадхьяма адхикари. Уттама же даёт уже полностью абсолютное писание, что как раз проявлено в книгах Шрилы Прабхупады. Такие вещи невозможно просчитать в уме, у человека должен быть личный опыт. Имея свой собственный позитивный опыт, преданный видит тех, кто находятся ниже, и помогает им, подсказывая. Преданный помогает им, но фактически это помощь самому себе, только в прошлом, ведь он также был в их ситуации когда-то, поэтому он хорошо понимает, что нужно сказать.

Текст 33

«„Всё благочестие, обретённое троекратным повторением тысячи святых имён Вишну, можно получить, единожды произнеся святое имя Кришны“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это стих из Брахманда-пураны, приводимый в Лагху-бхагаватамрите (1.5.354) Рупы Госвами. Просто произнеся святое имя Кришны один раз, можно получить такое же благо, какое приносит троекратное повторение святого имени Рамы.

Текст 34

«Согласно этому утверждению шастр, величие святого имени Кришны безгранично. Однако я не мог повторять Его святое имя. Позволь мне объяснить Тебе почему».

Комментарий

То есть брахман и раньше слышал об имени Кришны, но повторял имя Господа Рамы, поскольку чувствовал от этого счастье.

Текст 35

«Я поклонялся Господу Рамачандре и, произнося Его святое имя, был очень счастлив. А поскольку это доставляло мне такое счастье, я повторял святое имя Господа Рамы денно и нощно».

Текст 36

«Ты же принёс с Собой святое имя Господа Кришны, и тогда мне из сердца открылась его слава».

Комментарий

Господь Чайтанья инициировал брахмана в повторение имени Кришны. Здесь указывается на то, что человек должен получить инициацию от Бога или от осознавшей себя души. Тем не менее говорится также, что святое имя абсолютно, и повторение не зависит от инициации. Оба утверждения верны. В идеале человек получает посвящение от практикующего преданного, но если с этим есть проблемы или сомнения, можно самому повторять Харе Кришна мантру и читать книги Шрилы Прабхупады. Книги уже содержат в себе инструкцию, как совершенствовать духовную жизнь, и любой человек может постепенно развиваться. Иногда какие-то гуру пугают людей, что, не получив инициацию, можно миллионы лет повторять без результата, имея в виду себя как истинных носителей святого имени, всё это мошенничество. Возможно, писание даёт такого рода указания, но есть и другие указания, и также в этом стихе сказано, что Бог помог брахману из сердца, поэтому каждый может повторять святое имя. Плохо, когда люди пытаются абсолютизировать какие-то правила. Одни скажут, что Бог в сердце и не нужны никакие посредники, другие скажут, что только через посредника, – всё это формы материализма. Когда человек хочет смошенничать, он может что угодно найти в писании под обоснование своей задумки, поэтому надо быть честными и не использовать писание в корыстных целях. Писание безупречно, и со временем, в таком случае, оно откроется.

Иногда есть проблемы с гуру, тогда можно повторять и без инициации; иногда есть хороший гуру, тогда можно получить инициацию. Это жизнь, и Бог знает, как мы тут живём, поэтому все Его поучения вполне практичны и не рассчитаны на людей без разума и без желания духовной жизни. Те, кто хочет лишь личного величия или продолжать материальную жизнь, никогда не смогут понять писание адекватно. Писание даётся в расчёте на честного, искреннего человека, что исполнить непросто. Здесь нет честных и искренних, честными и искренними мы можем стать через годы духовной практики, и, соответственно, писание будет открываться нам всё больше.

Текст 37

«Господин мой, Ты и есть Господь Кришна. Таков мой вывод». С этими словами брахман припал к лотосным стопам Шри Чайтаньи Махапрабху.

Комментарий

Господь Чайтанья и есть изначальный Кришна.

Текст 38

Пролив милость на этого брахмана, Господь Шри Чайтанья Махапрабху отправился на следующий день во Вриддхакаши, где посетил храм Господа Шивы.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Сейчас Вриддхакаши носит название Вриддхачалам. Вриддхачалам стоит на берегу реки Манимукха на юге области Аркот. Это место также известно как Калахастипур. В местном храме много лет поклонялся Господу Шиве Говинда, двоюродный брат Рамануджачарьи.

Текст 39

Покинув Вриддхакаши, Шри Чайтанья Махапрабху продолжил Своё путешествие. Заметив в одной деревне, что большинство её жителей – брахманы, Он остановился там на ночлег.

Текст 40

Могущество Господа Чайтаньи Махапрабху было так велико, что миллионы людей приходили, только чтобы посмотреть на Него. Поистине, людей собиралось несчётное множество.

Комментарий

Господь Чайтанья – изначальная личность Бога, и Он шёл по Своему царству, по наиболее заброшенным местам. Поэтому, даже только лишь Его внешний вид привлекал всех людей к Себе. По отношению к Господу Чайтанье, в высшем смысле, нет ни материалистов, ни верующих. Какими бы ни были убеждения человека, всё равно все бежали увидеть Его, поскольку Его внешность была поразительна. Мы все есть Его духовные искры, которые Он создал. Его имя абсолютно, Его внешность также абсолютна. Он – абсолютная сила, абсолютная красота, абсолютное величие, знание и отречение. Он знает всё, Он знает всех, и всё есть Его творение, поэтому видение Бога всегда уникально. У Господа Чайтаньи не было импульса привлечь людей к Себе, Он лишь использовал внешнюю ситуацию, чтобы помочь им, но в высшем смысле, Он пришёл для того, чтобы проявлять Свою расу и испытывать счастье от неё. Господь Чайтанья действительно отречён, это одна из Его характерных черт. Слава от миллиона людей или многих миллионов не затрагивает Его, это также часть Его высшего величия. Лишь одно чистое преданное служение может привлечь Его внимание. Когда понимаешь все эти вещи, выражения «удовлетворить Кришну» или «когда Кришна счастлив, все счастливы» обретают совсем другой смысл, поскольку удовлетворить Чайтанью Махапрабху далеко не просто.

Есть Его чистый преданный Шрила Прабхупада, но есть и личные отношения. Шрила Прабхупада приводит нас к Богу, Он также продолжает руководить, но есть и Чайтанья Махапрабху, и это не подобно автоматическим действиям, «удовлетворяя гуру, получаешь всё», это и так, и не так. Господь Чайтанья – это также личность, Своей беспристрастностью Он похож на Господа Нараяну, но когда мы стараемся, Он также отвечает лично и являет благосклонность.

Бог, кроме того, что обладает многими другими качествами, Он также великий неизвестный. В Кришна-лиле такой ситуации, по сути, не бывает, там всегда счастье и любовь, но Чайтанья Махапрабху притягивает и Своим величием, и Своей изысканной непростотой.

Текст 41

Господь был очень красив и к тому же всегда охвачен экстазом любви к Богу. Просто увидев Его, люди начинали повторять святое имя Кришны и так становились преданными-вайшнавами.

Комментарий

Шрила Прабхупада сильно отражает в себе величие Чайтаньи Махапрабху. Когда-то я разговаривал с одним скульптором и показал ему фото Шрилы Прабхупады. На моё удивление, скульптор тут же начал описывать все Его основные личностные черты по внешности. Он сказал, что Шрила Прабхупада очень экзальтирован, возвышен и утончён, что Он эксперт чувств, и что Он исполнен величия. Он описывал это, указывая на детали внешности, я был поражён: как он смог увидеть? Тогда я даже сам не думал о таких вещах. Может, Бог вдохновил этого скульптора на такие описания.

Господь Чайтанья видит нас такими, какие мы есть. В каждом есть эгоизм, в той или иной степени, и, в принципе, где-то, Он отвечает нам, учитывая это. Господь Нараяна или Чайтанья Махапрабху – перед Ними невозможно никем прикрыться, Они видят наше реальное отношение к Шриле Прабхупаде и наше реальное эго. Бог беспристрастен, для Него нет в этом никаких новостей, мы одни из многих миллионов, но Он личность, и мы личности, поэтому иногда этот диалог идёт таким путём. Всё это очень вдохновляющие материи. Такие отношения – это не наши материальные схемы, и это даже не какое-то наше схематическое понимание писания. Писание даёт общий принцип, но даже в писании, в Чайтанья-чаритамрите, мы видим многие ситуации, насколько они экзальтированы. Это высший тип общения. Так постепенно мы всё узнаём, гаура-вани, то, что принёс нам Шрила Прабхупада.

Текст 42

Есть много разных философских систем. Одни философы изучают логику, идя по стопам Гаутамы и Канады, другие признают философию мимамсы Джаймини, а третьи вслед за Шанкарачарьей придерживаются философии майявады. Есть те, кто привержен философии санкхьи Капилы и мистической йоге Патанджали. Кто-то следует заповедям смрити-шастры, состоящей из двадцати религиозных писаний, а кто-то – заповедям Пуран и тантра-шастры. Таким образом, есть много разных философий.

Комментарий

Понимая положение Бога, души и материальной природы, человек может разобраться в сути любой философии и иллюстрировать её. Философия – это какие-то концепции, которые или совпадают с мировым устройством, или не совпадают. Но и все ошибки в философии также имеют причину. Преданный может видеть все эти вещи – насколько верна концепция и почему человек ошибается. Ошибки – это обычно желания чувственной жизни в различных формах, под которые уже подбирается философия. Когда человек обусловлен конкретным образом, его будет привлекать конкретная философия. Поэтому чаще всего проблема не в понимании философии человеком, а в желаниях человека, которые толкают его к той или другой философии.

Современные философы, в основном, спекулятивны, они выдумывают множество терминов, за которыми часто ничего не стоит. Такая «философия» – это просто бесконечные измышления, причина которых – развлечение ума, то есть это одна из форм чувственной жизни. Обычные люди развлекаются, смотря фильмы, многие философы развлекаются, бесконечно выдумывая. Часть профессиональных философов – это просто «знатоки» выдуманных ими философских терминов. Современная философия зачастую ставит в мир в зависимость от сознания (солипсизм). По сути, все современные философии – это, различные вариации майявады.

Современные люди, в основном, не способны ни к какой философии, вся их «философия» – это набор каких-то полубытовых взглядов. Тем не менее, можно проповедовать как философам, так и обычным людям, учитывая все эти вещи. Также многие современные люди не способны к логике, или очень распространено явление, когда человек хочет просто доказать что-то своё, при этом он может игнорировать любые ясные доказательства. У современных людей убеждения – это, в основном, либо результат их привязанностей, либо влияние пропаганды, особенно что касается науки. Тем не менее, всем им можно проповедовать, используя ясные примеры как форму доказательства. Иногда проповедь – это просто форма эмоциональной дуэли, нежели чем какие-то аргументы.

Текст 43

Все эти приверженцы разных писаний были готовы привести аргументы из них, однако Шри Чайтанья Махапрабху разбивал их наголову и утверждал превосходство Своего учения бхакти, основанного на Ведах, Веданте (Брахма-сутре) и философии ачинтья-бхедабхеда-таттвы.

Комментарий

Таким должен быть каждый преданный. Все должны непрерывно совершенствоваться, чтобы придти на подобный уровень в знании философии. Непрерывно проповедуя, преданный может достичь совершенства, когда он будет побеждать всех во всех ситуациях: и тех, кто способен к философии, и тех, кто не способен к ней. Мы не станем, конечно, могущественны, как Господь Чайтанья, но Он даёт нам прямой пример, какой должна быть проповедь.

Текст 44

Шри Чайтанья Махапрабху повсюду распространял учение преданности. И никто не мог опровергнуть Его.

Комментарий

Господь Чайтанья не только воспевал, но и вёл проповедь. У каждого человека есть те или иные убеждения, и проповедуя духовное знание, Господь Чайтанья устанавливал понимание Высшей Истины. Те, кто осознаёт душу, Бога и материальную природу, всегда будут непобедимы в последовательной дискуссии.

Текст 45

Потерпев поражение от Господа Шри Чайтаньи Махапрабху, все эти философы и их последователи принимали учение Господа. Так Господь Чайтанья превратил Южную Индию в страну вайшнавов.

Комментарий

В те времена люди имели большее понимание и были и честнее, и порядочнее. Сейчас зачастую человек просто не в состоянии понять философию, в том числе находясь в той или иной религии. Люди обычно упорствуют из-за материализма или из-за желания занимать превосходящую позицию, несмотря на ложность своих убеждений. Во многих случаях их цель доказать свою мнимую правоту, а не понять истину. Тем не менее существуют и те немногие, кто достаточно любознателен. Духовная философия должна сочетаться с духовной практикой, поскольку, не выходя из-под влияния иллюзии, человек не сможет понять вещи такими, какие они есть. Философия – это не абстрактные рассуждения, а описание материального и духовного мира.

Текст 46

Услышав про учёность Шри Чайтаньи Махапрабху, неверующие, обуянные гордыней, приходили к Нему и приводили с собой учеников.

Комментарий

В те времена люди жили в достатке, имели меньше бессмысленных развлечений и игрушек, поэтому многие были заняты поиском истины. Фактически каждый разумный человек должен изучать философию и иметь духовную практику. В прошлом люди были более образованы, поэтому было много философских школ и практик. Любой вид знания подразумевает наличие учителя. Духовный учитель – это не сакральная фигура, но тот, кто знает и реализовал на практике предмет. Отношение к духовному учителю подразумевает смирение, но сейчас зачастую этим смирением и правилами пользуются ради обретения славы или какой-то выгоды. Духовный учитель должен излагать науку преданного служения ясными словами. Сейчас же, ради заработка и привлечения последователей, учителя нередко ведут проповедь о гороскопах, семейной жизни или «расах». Обывателю важно его личное счастье, и в набор проповеди всех популистов входит то, что может привлечь невежественные массы людей. Такие учителя могут проповедовать гуманизм, помощь ближнему, гороскопы, Аюрведу, семейную жизнь, «раса-лилу» и всё, что может в той или иной степени обещать человеку улучшение его материального положения или личного счастья.

Текст 47

Один из таких неверующих возглавлял общину буддистов и был очень знающим человеком. Намереваясь доказать девять философских постулатов буддизма, он пришёл к Господу и заговорил с Ним.

Комментарий

Какими бы знаниями человек ни обладал, он считает их истиной из-за эгоизма или системы восприятия, в которой он находится. Например, современная наука относительна и, соответственно, не может быть истинной, но людей воспитывают в духе «бесконечное приближение к недостижимой истине». Такой подход преподаётся как прогресс знания, хотя не всё в мире относительно и существует Абсолютная Истина, а «бесконечное приближение к истине» указывает на ложность всех положений в любой из фаз такого метода развития знания. Опирается ли человек на факты, созерцает ли он безличный Брахман, всё это является непосредственным опытом человека, поэтому каждый твёрд в своих убеждениях. Такой подход закономерен, но полностью истину знают те, кто осознал Брахман, Параматму и Бхагавана. Среди же всех осознавших эти проявления Бога полную истину знают те, кто достиг Господа Чайтаньи Махапрабху.

Текст 48

Хотя буддисты недостойны того, чтобы вайшнавы разговаривали с ними и даже смотрели на них, Чайтанья Махапрабху вступил с ними в дискуссию, просто чтобы поставить их на место.

Комментарий

Сейчас разница между различными религиозными группами людей бывает достаточно незначительна. Кто-то называет себя буддистом, другие называют себя православными, а третьи называют себя вайшнавами, но зачастую все эти группы – это просто материалистичные верующие с совпадающими интересами. Нередко принадлежность к той или другой категории верующих – лишь результат следования некоторой моде или общей традиции общества причислять себя к православным или другой местной религии.

Текст 49

Писания буддистов основаны, главным образом, на логической аргументации и содержат девять основных постулатов. Шри Чайтанья Махапрабху одержал победу в споре с буддистами, и им не удалось доказать истинность своего учения.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: По утверждению Шрилы Бхактивиноды Тхакура, в буддизме существует два толкования их философии. Одно называется Хинаяна, а другое – Махаяна. Кроме того, в буддизме есть девять основополагающих постулатов: 1) мироздание вечно, и потому нет никакой необходимости признавать существование Творца; 2) материальное творение иллюзорно; 3) истина заключается в утверждении «я есть»; 4) рождение и смерть повторяются снова и снова; 5) Господь Будда – единственный, через кого можно познать истину; 6) высшей целью является нирвана – самоуничтожение; 7) единственно правильный путь философского познания – это учение Будды; 8 ) Веды составлены людьми; 9) необходимо совершать праведные поступки, быть милосердным и так далее.

Абсолютную Истину невозможно постичь с помощью логических умозаключений. Можно в совершенстве овладеть логикой, однако всегда найдется ещё более искусный спорщик. Поскольку логика в значительной степени основана на игре слов, споры никогда не приведут нас к правильному пониманию Абсолютной Истины. Однако здесь мы видим, что Шри Чайтанья Махапрабху разбил буддийскую философию с помощью логических аргументов. Проповедники в ИСККОН, безусловно, будут встречать много людей, доверяющих доводам рассудка. Большинство из них отрицают авторитет Вед, однако они признают рассуждения и логические доводы. Поэтому проповедники сознания Кришны должны уметь переубеждать других с помощью логических доводов, как это делал Шри Чайтанья Махапрабху. В этом стихе ясно сказано: «таркеи кхандила прабху». Господь Шри Чайтанья Махапрабху привёл столь неопровержимые доводы, что буддисты не смогли ничего возразить Ему в защиту своего учения.

Первый постулат буддистов гласит, что мироздание существовало всегда. Однако в таком случае их теория уничтожения ошибочна. Буддисты считают, что высшая истина – это уничтожение, или разрушение. Если мироздание вечно, то ни о каком разрушении и уничтожении не может быть и речи. Данный постулат буддистов звучит не слишком убедительно, поскольку практический опыт подсказывает нам, что у всего материального есть начало, середина и конец. Высшая цель буддийской философии заключается в прекращении существования тела. Эта идея самим своим существованием обязана тому, что у тела есть начало. Аналогичным образом материальный космос – это гигантское тело, однако если мы признаём тот факт, что космос будет существовать вечно, то о каком разрушении может идти речь? Поэтому попытки уничтожить всё или свести всё к нулю лишены всякого смысла. На основе практического опыта мы вынуждены признать, что у мироздания есть начало, а если мы признаём существование начала, то должны признать и существование некоего творца. Этот Творец обладает вездесущим телом, как утверждается в Бхагавад-гите (13.14):

сарватах пани-падам тат
сарвато кши-широ-мукхам
сарватах шрутимал локе
сарвам авртйа тиштхати

«Повсюду Его руки и ноги, Его глаза, головы, лица и уши. Так Господь в образе Сверхдуши пронизывает Собой всё сущее».

Верховная Личность, Бог, не может не присутствовать всюду. Его тело существовало ещё до творения, иначе как бы Он был Творцом? Если бы Бог, Верховная Личность, Сам являлся сотворённым существом, не было бы и речи о том, что Он Творец всего сущего. Таким образом, материальное мироздание, безусловно, имеет начало где-то во времени, однако Творец существовал ещё до творения и потому не относится к числу сотворённых существ. Творец – это Парабрахман, Высший Дух. Материя не только подчинена духу, но и создана на его основе. Лишь когда в лоно материи входит духовная искра – душа, из материальных веществ, предоставляемых матерью, формируется зародыш. Всё в материальном мире было когда-то сотворено, а это указывает на существование Творца – Высшего Духа, отличного от материи. В Бхагавад-гите также сказано, что материальная энергия является низшей энергией, а живые существа относятся к высшей, духовной энергии. И низшая, и высшая энергии принадлежат Верховной Личности.

Буддисты утверждают, что этот мир – иллюзия, однако они заблуждаются. Этот мир невечен, но он не иллюзорен. Пока у нас есть материальное тело, мы вынуждены терпеть доставляемые им наслаждения и страдания, хотя мы сами отличны от тела. Можно не относиться к этим наслаждениям и страданиям серьёзно, но они не утрачивают от этого своей реальности. Их никак нельзя назвать иллюзорными. Будь телесные наслаждения и страдания иллюзорными, мироздание тоже было бы иллюзорным и никто бы не проявлял к нему большого интереса. Подводя итог, можно утверждать, что мироздание не ложно и не иллюзорно, а лишь невечно.

Буддисты считают высшей истиной утверждение «я есть», однако само по себе оно отрицает индивидуальность, то есть различия между «я» и «ты». В отсутствие понятий «я» и «ты», то есть индивидуальности, никакие дискуссии не возможны. Философия буддизма основана на логических доводах, однако, если опираться только на утверждение «я есть», любые доводы утрачивают всякий смысл. Чтобы спорить, приводить доводы, должен также существовать кто-то другой, помимо нас. Невозможно обойтись без концепции дуализма, то есть постулата о существовании индивидуальной души и Сверхдуши. Об этом говорится в Бхагавад-гите (2.12):

на тв эвахам джату насам
на твам неме джанадхипах
на чаива на бхавишйамах
сарве вайам атах парам

«Не было такого времени, когда бы не существовал Я, ты или все эти цари, и в будущем никто из нас не перестанет существовать».

В прошлом мы существовали в разных телах, и после смерти этого тела мы продолжим существование в другом теле. Душа – это вечное начало, и она существует всегда, если не в одном теле, то в другом. Даже в этой жизни мы меняем тела – сначала мы существуем в детском теле, потом в юношеском, потом в теле взрослого и старика. Покинув одно тело, мы получаем другое. Буддийское учение также признаёт перевоплощение, однако буддисты не могут объяснить механизм следующего рождения. Существует 8 400 000 видов жизни, и в следующем воплощении мы можем родиться в любом из них, так что человеческое тело нам не гарантировано.

Пятый постулат буддистов гласит, что Господь Будда – единственный, через кого можно познать истину. С этим невозможно согласиться, так как Господь Будда отвергал сами основы ведического знания. Мы должны признать принцип авторитетности знания, поскольку Абсолютную Истину невозможно постичь с помощью одних философских рассуждений. Если каждый будет считать единственным авторитетом самого себя или если каждый станет считать критерием истины собственные умозаключения, как модно сейчас, то все начнут толковать писания как им заблагорассудится и каждый будет утверждать, что его философия самая лучшая. Это уже стало серьёзной проблемой: все дают писаниям собственные интерпретации и провозглашают собственные критерии авторитетности. «Йата мата тата патха». В наши дни каждый пытается выдать состряпанную им теорию за истину в последней инстанции.

Буддисты полагают, что высшее совершенство жизни – это самоуничтожение, нирвана. Уничтожению подвержено только тело, тогда как духовная по природе душа переселяется из одного тела в другое. В противном случае откуда бы в мире было такое многообразие тел? Если есть следующая жизнь, то есть и следующее тело. Когда мы получаем материальное тело, мы должны признать тот факт, что это тело рано или поздно разрушится и нам придётся воплотиться в другом теле. Поскольку все материальные тела обречены на разрушение, если мы хотим, чтобы наша следующая жизнь оказалась подлинной, то есть не протекала в иллюзии, нам необходимо нематериальное, духовное тело. Как обрести духовное тело, Господь Кришна объясняет в Бхагавад-гите (4.9):

джанма карма ча ме дивйам
эвам йо ветти таттватах
тйактва дехам пунар джанма
наити мам эти со рджуна

«Тот, кто постиг божественную природу Моего явления и деяний, больше никогда не родится в материальном мире. Покинув тело, он вернётся в Мою обитель, о Арджуна».

Таково высшее совершенство – покинув материальное тело, больше не получать другое тело, а вернуться домой, к Богу. Совершенство не означает превращение в пустоту или нуль. Наше существование никогда не прекратится, однако, если мы действительно хотим уничтожить материальное тело, нам необходимо обрести духовное тело. В противном случае понятие вечности души будет лишено всякого смысла.

Мы никак не можем согласиться с тем, что философия буддизма представляет собой единственный путь познания, поскольку в ней множество изъянов. Совершенная философия – это философия, свободная от недостатков. Такой философией является философия веданты. Никто не в состоянии обнаружить в философии веданты какие-либо недостатки, из чего можно заключить, что веданта описывает высший из путей философского постижения истины.

По утверждению буддистов, Веды созданы обычными людьми. Но в таком случае Веды не имели бы никакого авторитета. Из самих ведических писаний явствует, что Веды были поведаны Господу Брахме вскоре после творения. Веды создал не Брахма, хотя он – старейшее существо во вселенной. Если Веды составил не Брахма, которого считают первым сотворённым существом, то кто передал Брахме ведическое знание? Очевидно, что Веды изошли не от обычного существа, рождённого в материальном мире. В Шримад-Бхагаватам сказано: «тене брахма хрда йа ади-кавайе» – после творения ведическое знание вложил в сердце Брахмы Бог, Верховная Личность. На заре творения не существовало никого, кроме Брахмы, однако Веды создал не он. Из этого следует, что Веды не были созданы никем из сотворённых существ. Ведическое знание нам дал Сам Верховный Господь, сотворивший материальный мир. Это признаёт даже Шанкарачарья, хотя он и не вайшнав.

Говорится, что одно из качеств буддиста – это милосердие, однако милосердие – понятие относительное. Обычно мы милосердны к тем, кто занимает подчинённое по отношению к нам положение, или к тем, кто страдает больше, чем мы. Если же кто-то стоит выше нас, то он не может быть объектом нашего милосердия. Напротив, это он обычно проявляет милосердие к нам. Таким образом, проявляя милосердие и сострадание, мы остаёмся в пределах сферы относительного. Само по себе милосердие не является Абсолютной Истиной. Кроме того, необходимо понимать, в чём заключается подлинное милосердие. Дать больному то, чего ему нельзя, – не милосердие, а жестокость. Если мы не знаем, что такое подлинное милосердие, то можем создать нежелательную ситуацию. Если мы действительно хотим проявлять милосердие, то должны проповедовать сознание Кришны, чтобы помочь людям возродить изначально присущее им как живым существам сознание. А поскольку философия буддистов не признаёт существование вечной души, их так называемое милосердие далеко не совершенно.

Текст 50

Учитель буддистов привел девять постулатов, однако Шри Чайтанья Махапрабху Своей неопровержимой логикой вдребезги разбил их.

Комментарий

Истинная логика должна быть основанием преданного служения. Следующий шаг – это получение непосредственного опыта. Чуть ли не добрую половину Бхагавад-гиты можно проверить сразу же лично, это и гуны, и принципы кармы, и устройство мира, весь путь йоги также гармоничен и вполне логически подтверждается, и так далее. Уже с уровня Брахмана начинается непосредственный опыт. И Брахман, и выше также всё подчинено законам логики. Величие Бога, структура рас, доминирование супружеских отношений, высшее положение випраламбхи, всё это не так сложно доказывается. Разумеется, логикой достичь ничего этого не возможно, логика лишь может объяснять, обосновывать, но достижение возможно лишь в результате духовной практики. Точно так же логикой могут быть опровергнуты и ложные теории, поскольку корректная логика – это объективный метод выражения истины.

Текст 51

Шри Чайтанья Махапрабху одержал верх над умствующими философами и пандитами. И когда люди стали смеяться над буддистами, те почувствовали стыд и страх.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Все эти философы были атеистами и не признавали существование Бога. Атеисты могут хорошо владеть логикой или даже быть так называемыми великими философами, однако вайшнав, непоколебимый в своих убеждениях и в сознании Бога, способен нанести им поражение. Следуя примеру Шри Чайтаньи Махапрабху, все проповедники в ИСККОН должны в совершенстве уметь приводить убедительные аргументы и одерживать верх над атеистами всех мастей.

Текст 52

Буддисты поняли, что Господь Шри Чайтанья Махапрабху – вайшнав, и вернулись к себе очень расстроенными. Некоторое время спустя им пришла в голову идея устроить заговор против Господа.

Комментарий

Потеря престижа – одна из болезненных проблем, и поскольку поражение было публичным, буддисты решили отомстить. Сейчас философские диспуты не имеют такой значимости ни для отдельных людей, ни для общества. Конечно, будучи разгромленными, люди могу переживать, но всё это приняло мелкий характер. В обществе распространена идея «у каждого своя истина», иногда даже религиозные люди думают: «Не надо спорить, надо любить других», – всё это опасная позиция, поскольку, если следовать ложной философии и всесоглашательству, придут и соответствующие последствия. Публичных философских диспутов сейчас, по сути, и не бывает. Возможны политические диспуты или обсуждение каких-то семейных проблем, но философия, основа жизни, не пользуется популярностью. Преданные же могут использовать любые диспуты для проповеди: если внимание общества привлечено политикой, можно проповедовать с таким оттенком. Проповедь преданных может идти в любой сфере, и должна идти. Преданные не занимаются политикой между собой, не плетут интриг, не борются за власть и подобное, но проповедь не может быть ни чем ограничена. Конечно, проповедуя, не всегда стоит занимать чью-то политическую сторону, поскольку все партии, лидеры и конфликты носят временный характер.

Вся жизнь преданного посвящена мыслям о том, каким образом донести истину людям, поэтому в его личной жизни особых проблем не существует.

Текст 53

Замыслив недоброе, буддисты принесли Господу Шри Чайтанье Махапрабху блюдо осквернённой, грязной еды и сказали, что это маха-прасад.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Словосочетание «апавитра анна» означает пищу, неприемлемую для вайшнава. Иными словами, вайшнав не должен принимать любую пищу, которую ему под видом маха-прасада даёт авайшнав. Это должно стать правилом для всех вайшнавов. Когда Шри Чайтанью Махапрабху спросили, как надлежит себя вести вайшнаву, Господь Чайтанья ответил: «Вайшнав – это тот, кто избегает общения с авайшнавами (асат)». Словом «асат» обозначают авайшнавов, то есть тех, кто вайшнавами не является. «Асат-санга-тйага – эи ваишнава-ачара» (Ч.-ч., Мадхья, 22.87). Вайшнав должен быть очень строг в этом отношении и избегать каких-либо отношений с авайшнавами. Когда авайшнав угощает нас чем-либо, называя это прасадом, такую еду принимать не следует. Она не может быть прасадом, так как авайшнав не способен ничего предложить Господу. Иногда в Движении сознании Кришны проповедникам приходится обедать в домах, хозяева которых – авайшнавы. Однако если их пища предложена Божеству, есть её можно. Что же касается обычной еды, которую готовят авайшнавы, то вайшнав не должен к ней прикасаться. Даже если авайшнав готовит безупречно, он не может предложить приготовленное Господу Вишну, поэтому приготовленное им не может считаться маха-прасадом. Господь Кришна говорит в Бхагавад-гите (9.26):

патрам пушпам пхалам тойам
йо ме бхактйа прайаччхати
тад ахам бхактй-упахртам
ашнами прайататманах

«Если человек с любовью и преданностью поднесёт Мне листок, цветок, плод или немного воды, Я непременно приму его подношение».

Кришна принимает всё, что Ему с любовью подносит преданный. Авайшнав может быть вегетарианцем и очень чистоплотным поваром, но, поскольку он не способен предложить приготовленную им еду Вишну, её нельзя считать маха-прасадом. Вайшнаву лучше к такой еде даже не притрагиваться.

Текст 54

Когда Шри Чайтанье Махапрабху поднесли осквернённую пищу, вдруг, откуда ни возьмись, появилась огромная птица. Она схватила клювом блюдо и взмыла с ним в небо.

Комментарий

Это уже второй случай, когда пытаются опорочить преданного. До этого был случай со Шривасой Тхакуром. Всё это показывает, что оскорбители будут наказаны, однако одна из проблем в том, что много оскорбителей находится в роли «вайшнавов» и как бы подразумевается, что они пытаются развивать духовную жизнь. По сути, какая-то реальная проповедь – это всегда своего рода распятие, когда толпа кричит и оплёвывает в ответ. Безусловно, тяжело помогать людям, которые пытаются вредить в ответ, но это практически стандартная ситуация. Тем не менее, оскорбления, проклятия или даже попытки нанести физический вред, они легче, чем реакции от верующих, которые не делают активных попыток духовной жизни. Оскорбления и проклятия – это более-менее внешние вещи, но принимать груз реакций даже от относительно благочестивых верующих намного тяжелее. Греховность, по сути, – это отсутствие стремления к духовной жизни, а не те или другие неблагочестивые поступки. Статичные благочестивые материалисты, в чём-то, мало отличаются от неблагочестивых материалистов, настоящее же благочестие – это стремление к Богу и истине, всё остальное можно записывать в грех. Шрила Прабхупада пишет, что есть сухой навоз, есть свежий навоз, но и то и другое лишь навоз, поэтому у нас нет никакого интереса к проповеди общей дхармы и подобного, скорее мы избегаем этого, разными способами. Когда и паства, и проповедник находятся примерно на одном уровне, такого рода реакции могут меньше чувствоваться, хотя, безусловно, он всё равно будет брать на себя часть греховности людей.

Текст 55

Осквернённое угощение упало на буддистов, а блюдо птица уронила на голову их учителю. От удара блюда об его голову раздался громкий звон.

Комментарий

Существует разная греховность, но когда люди находятся в религии, они иногда могут натворить бед даже больше, чем обычные материалисты. Религия – это свод законов Бога, поэтому любой её представитель несёт ответственность. Также в религиях зачастую обостряется борьба за доминирование между различными лидерами и конфессиями. Иногда критика религии бывает благоприятна: если критик указывает на реальные изъяны, все получают благо, и он в том числе. Но если критика идёт вразрез с истиной или такая проповедь уводит людей в сторону, это уже может иметь серьёзные последствия.

В этом вопросе невозможно установить чёткие правила, все схемы будут ложны: иногда надо критиковать, и обязательно надо, невзирая на ранги, иногда нельзя критиковать, – всё это определяется писанием и разумом. Те, кто хочет сделать что-то особо греховное в религии, скорее всего Бог их так или иначе предупредит: или Сверхдуша предупредит не делать, или ситуацией предупредят, или ещё как-то. Особые грехи – это, например, преследование преданных ради карьеры и власти, или серьёзные оскорбления невинных людей, искажение писания, подмена понятий писания. Например, на первых соборах в христианстве были отменены или искажены многие истинные положения писания, это серьёзные грехи, за которые могут быть тяжкие наказания. Почему? Исказив писание, они затруднили дорогу тысячам, тысячам людей, реакция за такой грех может быть просто гигантской. Будет ли наказан псевдорелигиозный человек, не будет, или насколько он будет наказан, я думаю, что нет таких людей, которые бы смоги определить это, для нас это слишком сложный предмет, и мы мало понимаем в этом и почти ничего не видим.

Текст 56

Блюдо было металлическим и, ударив учителя буддистов краем по голове, рассекло ему голову. Лишившись чувств, тот повалился на землю.

Комментарий

Такова судьба всех материалистов: если они не стремятся понять истину, их настигают удары материальной природы, пока они не отнесутся серьёзно. Господь Чайтанья объяснил им истину, но глупцы думали лишь о своём эго, поэтому наказание для таких людей должно было неизбежно прийти. В данном случае им повезло: Сам Бог их наказал, но в остальных случаях, в основном, накажет майя, рождением и смертью.

Текст 57

Когда учитель буддистов потерял сознание, его ученики с плачем бросились к Шри Чайтанье Махапрабху, чтобы принять покровительство под сенью Его лотосных стоп.

Комментарий

А это хороший пример глупых учеников, которые, получив поучения от Бога, вместо того чтобы предаться Ему, затеяли нечистое дело, и даже получив заслуженное наказание, всё так и остались привязаны к глупому гуру. Духовная жизнь подразумевает разум. Писание говорит, что преданность гуру – это важно, но имеется в виду истинный гуру, уттама-гуру. Просто преданность какому-то гуру может привести к чему угодно – в том числе к усилению невежества и падению вниз. Сам титул «гуру» вообще ничего не определяет. Что говорит такой гуру, как он следует, чему учит – это важно. Важно, истина ли то, что он говорит, а если истина, то в какой степени это истина. Иногда преданный должен принять гуру, иногда этого не стоит делать, то есть иногда надо принять, иногда – отвергнуть. Всё это определяется писанием и следованием самого человека, но пока человек не чист сам, ему будет сложно определить, где истина, а где – нет.

Обычно все верующие делятся на конфессии и на гуру в соответствии со своими осквернениями, но искренний человек везде будет развиваться. Искренность означает, что он или не привязан к плодам труда или отрекается от них, развивает знание, проявляет разум, практикует, пытается понять писание, – так кропотливым трудом он добьётся того, что год от года истина будет являть себя всё больше и больше. Но люди, которые заняты лишь собой, которые не имеют развитого интереса к духовной жизни и познанию истины, цель которых лишь как-то пристроиться, исполнить свои материальные желания, всегда будут в невежестве. Это будут фанатики или сентименталисты, гуманисты, «праведники», книжники, фарисеи, сахаджии, «чистые логики» и все остальные категории сочетания активной материальной жизни и религии.

Текст 58

Все буддисты взмолились Шри Чайтанье Махапрабху, обращаясь к Нему как к Верховной Личности Бога: «Господин, пожалуйста, прости нам наше оскорбление. Смилуйся над нами и верни к жизни нашего духовного учителя».

Комментарий

Когда человек глуп, он начинает что-то понимать или раскаиваться в чём-то, когда уже приходит наказание.

Текст 59

Господь ответил ученикам буддийского учителя: «Вы все должны очень громко произнести имена Кришна и Хари на ухо своему духовному учителю».

Комментарий

Ни учитель, ни ученики, по сути, не понимали философию и были нечисты внутренне, поэтому Господь Чайтанья использовал другой метод. Мы снова видим, что чудеса нужны там, где есть сильное невежество. Они не приняли духовное послание прямо, тогда им проповедовали через наказание и чудо.

Текст 60

«Благодаря этому ваш духовный учитель придёт в сознание». По совету Шри Чайтаньи Махапрабху все ученики-буддисты стали вместе повторять святое имя Кришны.

Текст 61

Когда ученики произнесли святые имена: Кришна, Рама и Хари, учитель сразу же очнулся и тоже стал повторять святое имя Господа Хари.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур говорит, что Шри Чайтанья Махапрабху, по сути, посвятил всех учеников-буддистов в повторение святого имени Кришны, и, начав повторять святое имя, те полностью изменились. Теперь они уже были не буддистами и не атеистами, а вайшнавами. Вот почему они сразу же выполнили наказ Шри Чайтаньи Махапрабху. В них пробудилось их изначальное сознание Кришны, и они, обретя способность повторять мантру Харе Кришна, начали поклоняться Верховному Господу Вишну.

Духовный учитель вызволяет ученика из когтей майи, посвящая его в повторение маха-мантры Харе Кришна. Благодаря повторению Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе погружённый в сон человек может возродить своё истинное сознание. Иными словами, духовный учитель пробуждает в человеке его изначальное сознание, чтобы он мог поклоняться Господу Вишну. В этом и заключается цель дикши, посвящения. Получить посвящение – значит обрести чистое понимание природы духовного сознания.

В связи с этой историей необходимо отметить, что посвящение ученикам-буддистам дал не их учитель-буддист. Посвящение им дал Шри Кришна Чайтанья Махапрабху, а они, в свою очередь, дали посвящение своему так называемому духовному учителю. Так действует система парампары. Так называемый духовный учитель буддистов в действительности оказался в положении ученика, а его ученики, получив посвящение у Шри Чайтаньи Махапрабху, выступили в качестве его духовных учителей. Это стало возможным только благодаря тому, что ученики ачарьи буддистов удостоились милости Господа Шри Чайтаньи Махапрабху. Без милости Шри Чайтаньи Махапрабху, обретённой через ученическую преемственность, никто не может действовать как духовный учитель. Чтобы понять, как становятся духовным учителем и учеником, следует обратиться к наставлениям Шри Чайтаньи Махапрабху, духовного учителя всей вселенной.

Текст 62

Когда духовный учитель буддистов начал повторять святое имя Кришны и покорился Господу Шри Чайтанье Махапрабху, все люди, собравшиеся вокруг, пришли в изумление.

Комментарий

Теперь все, кто ищет истину, в какой бы религии они ни находились, могут обратиться к книгам Шрилы Прабхупады. Более того, эти книги активно распространяют, поэтому сейчас в мире никто не может сказать, что путь духовной жизни закрыт или искажён. Бог решил основную проблему: среди множества религий с их конфессиями, множеством учителей непонятного толка, среди материалистов, гьяни, мистиков все могут обрести знание. Так действует Бог, и поэтому важно писание. Это не книги сахаджиев или какой-то секты, эти книги обращены ко всем категориям людей, и в них дан совет каждому человеку, в каком бы положении он ни находился. Есть у человека гуру или нет его, все могут читать книги и совершенствоваться. Таково начало движения Чайтаньи Махапрабху.

Текст 63

Затем Шри Чайтанья Махапрабху, сын Шачидеви, решив развлечься, внезапно исчез из поля зрения присутствующих. Его принялись искать повсюду, но нигде не смогли найти.

Комментарий

Понять намерения Кришны сложно, потому сначала мы должны понять какие-то базовые вещи, основные. Мы не можем нигде понять «сразу и всё», мы не можем быстро понять философию, расы и другие вещи, и тем более понять все действия Чайтаньи Махапрабху. Всё это в совокупности и подразумевает духовное развитие. Господь Чайтанья исчез, и почему Он так сделал, можно выдвинуть десятки предположений, но в стихе объяснено, что Он просто развлёкся так. Хотя наказание буддистов и их дальнейшее посвящение выглядело для всех, как чудо, с духовной точки зрения это не самые возвышенные действия.

Текст 64

После этого Шри Чайтанья Махапрабху посетил Тирупати и Тирумалу, где увидел четырёхрукое Божество. Затем Он направился к горе Венката.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Хронология путешествия Господа Шри Чайтаньи Махапрабху описана Шрилой Бхактисиддхантой Сарасвати Тхакуром. Храм Тирупати иногда называют Тирупатура. Он расположен на севере Аркота в районе Чандрагири. Это знаменитое место паломничества. Приблизительно в тринадцати километрах от Тирупати, на горе Венката, вместе со Своими энергиями Шри и Бху стоит Божество Баладжи. Баладжи – это четырёхрукий Господь Вишну, которого по названию данной местности именуют Венкатешварой. Венкатешвара представляет Собой мурти Господа Вишну, а место, где располагается Его храм, носит название Венката-Кшетра. В Южной Индии много храмов, но храм Баладжи – самый богатый. В месяце ашвина (сентябрь-октябрь) там проходит большая ярмарка. На Южной железной дороге есть станция, которая так и называется – Тирупати. В долине горы Венката находится селение Нимна-Тирупати. Там тоже есть несколько храмов, в частности храм Говиндараджи и храм Господа Рамачандры.

Текст 65

Придя в Тирупати, Господь Шри Чайтанья Махапрабху посетил храм Господа Рамачандры. Он поклонился Рамачандре, потомку царя Рагху, и вознёс Ему молитвы.

Текст 66

Куда бы ни пришёл Шри Чайтанья Махапрабху, Его духовное могущество повергало всех в изумление. Из Тирупати Он отправился в храм Пана-Нрисимхи. Милость Господа не знает границ!

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Пана-Нрисимха, или Панакал-Нарасимха, находится в области Кришна, в горах Мангалагири, примерно в одиннадцати километрах от города Виджаявада. В храм ведёт лестница из шестисот ступеней. Господу предлагают там особое блюдо с сиропом, и говорят, что Он всегда выпивает только половину подношения. В храме хранится раковина, подаренная Божеству ныне покойным царем Танджора. Считается, что это раковина Самого Господа Кришны. В марте в этом храме проводится грандиозный праздник.

Текст 67

В порыве экстатической любви Шри Чайтанья Махапрабху склонился перед Господом Нрисимхой и вознёс Ему молитвы. Видя духовную силу Господа, люди были поражены.

Комментарий

Поклонение Богу в величии всегда так же притягательно, как и спонтанные отношения в расах дружбы, родительских и супружеских отношениях Кришна-лилы. Величие Бога привлекает как обусловленные, так и освобождённые души. Господь Нрисимха, владыка вселенной, безусловно вызывает чувства у всех категорий преданных. Преданный может быть связан с Богом прямо, в том числе и с Господом Нрисимхой, но посещение таких мест несёт и дополнительное благо, поскольку большое количество людей веками воспевают там Ему славу. У Своих преданных Божество принимает часть подношения физически, что является знаком особого расположения к ним. В предыдущие эпохи людям являлось намного больше таких чудес, поскольку они были более благочестивы, но с развитием атеизма в мире всё это, соответственно, слабеет. Преданные Господа Нрисимхи были искушены в расе величия, год за годом поклоняясь Нрисимхадеве, но, увидев эмоции Чайтаньи Махапрабху, они были поражены ими. Господь Нрисимхадева – воплощение всей силы, но могущество любви Господа Чайтаньи ещё более превосходящее, о чём косвенно сказано в этом стихе.

Европейцам и материалистам не особо понятны Божества, они считают их идолами. Видение Божества – это, в чём-то, не совсем видение Его формы, это даршан с Ним. Даже не имея никакого понятия о Божестве, но имея небольшую преданность и участвуя в воспевании перед Ним, преданный может вдруг ощутить волну благословения, которая приходит от Бога. Божество из храма Пана-Нрисимхи внешне может показаться не настолько живописным, но Божество – это духовная природа. Когда человек поклоняется Богу, она будет проявлена, в соответствии с нашей преданностью.

Текст 68

Придя в Шива-Канчи, Чайтанья Махапрабху посетил храм Господа Шивы. Благодаря Своему могуществу Господь Чайтанья обратил всех преданных Господа Шивы в вайшнавов.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Город Шива-Канчи называют также Канчипурам или «южноиндийский Бенарес». В Шива-Канчи находятся сотни храмов с символическими образами Господа Шивы, и говорят, что один из этих храмов очень древний.

Текст 69

Господь также побывал в святом месте, которое называется Вишну-Канчи. Там Он увидел Божества Лакшми-Нараяны. Господь поклонился Им и вознёс множество молитв для Их удовольствия.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Вишну-Канчи находится приблизительно в восьми километрах от Канчипура. Это обитель Господа Варадараджи, ещё одного мурти Господа Вишну. Там также есть большое озеро, которое называется Ананта-Саровара.

Текст 70

Два дня, которые Шри Чайтанья Махапрабху провёл в Вишну-Канчи, Он самозабвенно танцевал и пел киртан. Все, кто видел Его, стали преданными Господа Кришны.

Текст 71

Зайдя в Трималаю, Шри Чайтанья Махапрабху отправился в Трикалахасти. Там Он увидел Господа Шиву и выразил ему Своё почтение.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Трикалахасти, или Шри Калахасти, располагается приблизительно в тридцати пяти километрах к востоку от Тирупати, а западнее этого места протекает река Суварна-Мукхи. Храм Трикалахасти стоит на южном её берегу. Обычно это место называют Шри Калахасти или просто Калахасти. Оно славится храмом Господа Шивы. Изваяние Господа Шивы в этом храме называют Ваю-Линга Шивой.

Текст 72

В Пакши-тиртхе Господь Шри Чайтанья Махапрабху посетил ещё один храм Господа Шивы. Затем Он отправился в святое место под названием Вриддхакола.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Пакши-тиртха, которую ещё называют Тирукади-Кундам, находится в четырнадцати километрах восточнее Чимлипата. Она располагается на стопятидесятиметровой возвышенности в горной цепи Ведагири, или Ведачалам. Там стоит храм Господа Шивы, божество в котором носит имя Ведагиришвара. Каждый день туда прилетают две птицы, чтобы получить пищу из рук храмового священника. Говорят, что так происходит с незапамятных времен.

Текст 73

Во Вриддхаколе Шри Чайтанья Махапрабху побывал в храме Швета-Варахи, воплощения Господа в образе белого вепря. Выразив Ему почтение, Господь Чайтанья посетил храм Господа Шивы, божество которого носит жёлтые одежды.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Храм воплощения Господа в образе белого вепря находится во Вриддхаколе, или Шри Мушнаме. Он построен из камня и расположен в полутора километрах южнее оазиса Балипитхам. В храме поклоняются Божеству белого вепря, над головой которого, как зонтик, раскинул капюшоны Шеша-Нага.

Упомянутый здесь храм Господа Шивы стоит в Питамбаре, или Чидамбараме, в сорока двух километрах к югу от Куддалура. Божество Господа Шивы в этом храме носит название Акаша-Линга. Храм стоит на участке земли площадью шестнадцать гектаров, который окружён стеной. Вокруг него проложена дорога шириной в двадцать метров.

Текст 74

Зайдя в храм Шияли-Бхайрави [одной из форм богини Дурги], Шри Чайтанья Махапрабху, сын Шачи, отправился к реке Кавери.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Храм Шияли-Бхайрави находится в округе Танджор, в семидесяти семи километрах к северо-востоку от города Танджор. Там также есть очень известный храм Господа Шивы и большое озеро. Рассказывают, что однажды в этот храм пришёл маленький мальчик, который был преданным Господа Шивы, и богиня Дурга, одно из имён которой Бхайрави, накормила его своим молоком. Посетив этот храм, Шри Чайтанья Махапрабху отправился через округ Тируччхирапалли к реке Кавери (Колирана). Кавери упомянута в Шримад-Бхагаватам (11.5.40) как одна из святых рек.

Текст 75

Затем Господь Чайтанья побывал в Го-Самадже, где посетил храм Господа Шивы. Потом Он направился в Ведавану, где увидел ещё один лингам Господа Шивы и вознёс ему молитвы.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Го-Самаджа – это место паломничества для преданных Господа Шивы. Это очень важное место, и расположено оно недалеко от Ведаваны.

Текст 76

Придя в храм Господа Шивы, которого называют Амрита-Линга, Господь Чайтанья Махапрабху поклонился ему. Так Господь Чайтанья посетил все храмы Господа Шивы и сделал его последователей вайшнавами.

Комментарий

Как мы видим, Господь Чайтанья посещал всевозможные храмы и совсем не пренебрегал поклонением Господу Шиве, но главная Его цель была – проповедь людям. Верующие могут относиться внешне к разным конфессиям, но когда они познают истину, всё это идёт по одному стандартному пути и ведёт к одной и той же цели. Проблема не в наличии различных религий, а в материализме людей: когда человек осквернён, он в любой религии будет вести себя одинаково. Пока люди материалистичны, поклонение различным божествам или нахождение в различных религиях в целом является, в чём-то, лишь внешней формой, поскольку цели материалистичных людей, по сути, одинаковы.

Текст 77

В Девастхане Чайтанья Махапрабху посетил храм Господа Вишну и побеседовал с вайшнавами из сампрадаи Рамануджачарьи. Этих вайшнавов называют Шри-вайшнавами.

Комментарий

Когда люди не проповедуют или не пытаются понять духовную философию, то и говорить им обычно не о чем. Когда религия сводится лишь к внешнему культу, знание в такой религии нивелируется.

Текст 78

В Кумбхакарна-Капале Шри Чайтанья Махапрабху увидел большое озеро. Потом Он побывал в святом месте Шивакшетра, где стоит храм Господа Шивы.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Кумбхакарной звали брата Раваны. В наше время город Кумбхакарна-Капала носит название Кумбхаконам. Он расположен в сорока километрах к северо-востоку от города Танджор. В Кумбхаконаме двенадцать храмов Господа Шивы, а также четыре храма Господа Вишну и один храм Господа Брахмы. Шивакшетра в Танджоре находится на берегу большого озера, которое называется Шива-Ганга. В этом месте стоит большой храм Господа Шивы – Брихатишвара-Шива-мандир.

Текст 79

Из святого места Шивакшетра Чайтанья Махапрабху отправился в Папанашану, где посетил храм Господа Вишну. Вслед за этим Он достиг Шри Рангакшетры.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Название Папанашана носят два святых места: одно находится в тринадцати километрах на юго-восток от Кумбхаконама, а другое – недалеко от реки Тамрапарни, в округе Тирунелвели, в тридцати двух километрах западнее города Тирунелвели (Паламакота).

Шри Рангакшетра (Шри Рангам) – знаменитое место. Оно расположено в округе Тируччхирапалли, приблизительно в шестнадцати километрах западнее Кумбхаконама, недалеко от города Тируччхирапалли, на острове посреди реки Кавери. Шри Рангам – самый большой храм в Индии. Его окружают семь стен и пролегающие вдоль них семь дорог. Древние названия этих дорог: дорога Дхармы, дорога Раджамахендры, дорога Кулашекхары, дорога Алинаданы, дорога Тирувикрамы, дорога Тирубиди Мадамади-Гайсы и дорога Ада-Иявала-Инданы. Храм был заложен ещё до периода царствования Махараджи Дхармавармы, который правил до Раджамахендры. В Шри Рангаме жили много прославленных царей, в числе прочих знаменитых Кулашекхара и Ямуначарья (Алабандару). Среди настоятелей храма были Ямуначарья, Шри Рамануджа, Сударшаначарья.

Одной из двенадцати альваров (обретших освобождение святых, дивья-сури) была Годадеви, или Шри Андал, воплощение богини процветания. Она вышла замуж за Божество Шри Ранганатхи и впоследствии вошла в тело Господа. Тируманга (также один из альваров), который был воплощением Кармуки, на деньги, добытые разбоем, возвёл вокруг Шри Рангама четвёртую стену. Известно также, что в двести восемьдесят девятом году от начала Кали-юги родился альвар по имени Тондарадиппади. Занимаясь преданным служением, он пал жертвой одной блудницы, и Шри Ранганатха, видя, в каком плачевном положении оказался Его преданный, передал этой женщине через одного из Своих слуг золотое блюдо. Когда в храме обнаружили пропажу, блюдо стали искать повсюду и нашли его в доме блудницы. Видя, как милостив Ранганатха даже к этой блуднице, Тондарадиппади раскаялся. Впоследствии он возвёл вокруг храма Ранганатхи третью стену и разбил в её пределах сад из туласи.

В Шри Рангаме жил знаменитый ученик Рамануджачарьи, Куреша. Сына Куреши звали Шри Рамапиллай, а его сына – Вагвиджая Бхатта. У него был сын, которого звали Ведавьяса Бхатта, известный под именем Шри Сударшаначарья. Когда Сударшаначарья был уже стариком, на храм Ранганатхи напали мусульмане и убили около тысячи двухсот Шри-вайшнавов. Мурти Ранганатхи тогда спрятали в царстве Виджаянагар, в храме Тирупати. Позже губернатор Гинги, Гоппанарья, перенёс Шри Ранганатху из храма в Тирупати в место под названием Симха-Брахма, где Господь провёл три года. В 1293 г. эры Шака (1371 г. н. э.) Божество снова установили в храме Ранганатхи. На восточной стене храма Ранганатхи есть надпись, сделанная Веданта-Дешикой, повествующая о том, как Ранганатха был возвращён в храм.

Текст 80

Омывшись в Кавери, Шри Чайтанья Махапрабху отправился в храм Ранганатхи и, поклонившись Ему, вознёс проникновенные молитвы. Господь чувствовал Себя очень счастливым.

Комментарий

Труженикам нравятся истории разного рода. Для них была составлена Махабхарата, где описаны тысячи историй, интриг и приключений. Когда люди материалистичны, им хочется слышать как можно больше историй, поскольку они находят в этом вкус. Гьяни же избегают историй, поскольку материальные или полуматериальные истории не привлекают их, они интересуются лишь истиной и осознанием великой вечности, Брахмана и величия Бога. Везде, где они ощущают величие Бога, они оценивают это положительно. Такие гьяни постепенно становятся преданными и различают, где идёт материальное повествование, а где – духовное. Духовный рассказ всегда чист, и от него исходит счастье величия Бога, в то время как материалистичное цитирование – это лишь обычные чувства. Поэтому развитые преданные стремятся к Богу – «мам экам шаранам враджа». В этом смысле, нас не привлекает обилие различных писаний, вполне достаточно трёх основных книг Шрилы Прабхупады.

Когда люди читают лекции по книгам Шрилы Прабхупады, они зачастую заходят в некоторый тупик, когда всем вроде всё понятно, но нет никакого движения вперед. Иногда проповедники думают, что, ну раз это «понятно», то надо читать лекции по другим «более высоким» книгам, это ошибка. Такой «тупик» в проповеди внутри конфессии или в личном чтении возникает, если сам человек или паства не проповедуют. Книги Шрилы Прабхупады – это высший духовный академизм, в нём мало развлекательности, но когда человек исполняет духовные указания, тогда он углубляет понимание этих книг. Ключ к пониманию этих книг лежит в следовании им: просто читая, мы осознаём всё теоретически, но когда начинаем следовать, приходит практическое осознание, вплоть до достижения высшей расы.

Текст 81

В храме Ранганатхи Шри Чайтанья Махапрабху долго пел и танцевал, охваченный экстазом любви к Богу. Все, кто видел танец Господа, изумились.

Комментарий

Проповедник, мадхьяма-адхикари, всегда будет развиваться в преданном служении Богу. Его главная задача и цель – это нести духовное знание другим людям. Кому-то он проповедует в общем, другим читает лекции, а с третьими общается лично, уча их проповеди сознания Кришны. Так преданный всегда будет удовлетворён и будет развиваться духовно. Когда нет никаких последователей, в таком случае он идёт с проповедью в материальный мир. Так год за годом он набирает квалификацию. Проповеднику, мадхьяма-адхикари, нет особой нужды решать какие-то материальные проблемы других людей, как преданных, так и непреданных, он знает на собственном опыте, что большинство проблем неразрешимы, и не теряет времени на такие вещи. Господь Чайтанья обращал людей в преданное служение и просто шёл дальше, Он не говорил им менять религию или Божества, Он просто объяснял высшие принципы духовной жизни.

Текст 82

Один вайшнав по имени Венката Бхатта с большим почтением пригласил Шри Чайтанью Махапрабху к себе.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шри Венката Бхатта был брахманом-вайшнавом, жителем Шри Рангакшетры. Он принадлежал к сампрадае Шри Рамануджачарьи. Шри Ранга – это святое место в штате Тамилнаду. Имя Венката в Тамилнаду не встречается, поэтому предполагают, что Венката Бхатта не был уроженцем Тамилнаду, хотя, возможно, и жил там очень долго. Венката Бхатта принадлежал к одному из ответвлений Рамануджа-сампрадаи, которое называется Бадагала-и. К Рамануджа-сампрадае принадлежал также брат Венкаты Бхатты, которого звали Шрипада Прабодхананда Сарасвати. Сын Венкаты Бхатты впоследствии стал известен в Гаудия-сампрадае как Гопала Бхатта Госвами. Он основал во Вриндаване храм Радхараманы. Другие подробности о нём можно узнать из книги Нарахари Чакраварти «Бхакти-ратнакара».

Текст 83

Шри Венката Бхатта привёл Шри Чайтанью Махапрабху в свой дом и омыл Ему стопы. Потом он вместе со всеми членами семьи выпил эту воду.

Комментарий

Проповедуя день за днём, преданный постепенно поднимется на высший уровень, гаура-вани, общения с Чайтаньей Махапрабху, через преданность Ему.

Текст 84

Подав обед, Венката Бхатта смиренно напомнил Господу, что уже наступила чатурмасья.

Текст 85

Венката Бхатта сказал: «Будь милостив ко мне, проведи чатурмасью в моём доме и спаси меня, рассказывая мне о лилах Господа Шри Кришны».

Текст 86

На четыре месяца Шри Чайтанья Махапрабху остановился в доме Венкаты Бхатты. Господь счастливо проводил время, черпая трансцендентное блаженство в беседах об играх Господа Кришны.

Комментарий

Господь Чайтанья показывает пример, как санньяси может останавливаться в домах благочестивых грихастх, проповедуя им или рассказывая об играх Бога.

Текст 87

Живя там, Господь омывался в реке Кавери и ходил в храм Шри Ранги. Каждый день Господь танцевал в экстазе.

Текст 88

Все обитатели Шри Рангама созерцали красоту Господа Чайтаньи и экстаз любви к Богу, в котором Он пребывал. Посмотреть на Чайтанью Махапрабху собиралось множество людей, и когда они видели Его, то избавлялись от всех несчастий и страданий.

Комментарий

Причина всех несчастий и страданий – это отсутствие сознания Бога. Когда человек не развит духовно, он обязательно создаст какие-то планы, которые в будущем обернутся проблемами для него. По сути, сейчас вся цивилизация такова. Не имея духовных целей, люди громоздят множество ненужных планов и в попытке эксплуатировать природу неизбежно потерпят поражение. Также, когда человек развит духовно, проповедует и всегда на подъёме, различные телесные страдания тоже могут быть намного уменьшены.

Текст 89

Сотни тысяч людей из самых разных мест приходили увидеться с Господом, и после встречи с Ним все они начинали повторять маха-мантру Харе Кришна.

Комментарий

Практически все эти храмы сохранились и по сей день. Храмы для Бога строятся добротно, чтобы они стояли веками. В то время в Индии также было большое население, что ясно и из описаний Чайтанья-чаритамриты, и из того, что для строительства и содержания таких гигантских храмов, до сих пор поражающих своим величием и размерами, нужно участие множества людей.

Текст 90

Более того, они переставали произносить что-либо, кроме маха-мантры Харе Кришна, и так становились преданными Господа Кришны. Это чудо поражало обыкновенных людей до глубины души.

Комментарий

Следуя по стопам Шрилы Прабхупады, а значит и Чайтаньи Махапрабху, любой преданный может успешно развиваться духовно, и в том числе всё больше обретать духовное могущество. Но духовная жизнь не механистична и не номинальна, всегда придётся применять разум и делать усилия. Со временем влияние иллюзии слабеет, а духовная жизнь усиливается, и преданный становится всё более стоек и умиротворён. Также важна чистота сознания, знание философии, свобода от анартх различного рода, умение проповедовать как друзьям, так и недругам, – всё это делает преданного сильнее и свободнее. Возможно, нам даже сложно представить, чтобы мы смогли очиститься, или мы не видим никаких сил в себе к этому, но постепенно всё происходит. Духовная жизнь в значительной степени зависит от Бога, но и с нашей стороны должны быть усилия. Иногда наши усилия приводят к успеху, а иногда, несмотря на тщетность наших усилий, нам помогает Бог. Материальная природа временна и не несёт особого счастья, духовное же вечно, поэтому даже попытки идти в сторону духа так или иначе будут давать свой плод.

Текст 91

Все брахманы-вайшнавы, жившие в Шри Рангакшетре, приглашали Господа к себе. Поистине, и дня не проходило без того, чтобы Его кто-нибудь не пригласил.

Комментарий

Искренний проповедник всегда будет популярен у людей, но важно, чтобы его советы помогали другим развиваться духовно. И Господь Чайтанья дал всем пример того, как проповедник может путешествовать, в том числе останавливаясь в домах брахманов или семейных людей. Так у семьи будет небольшой праздник, а проповедник получает кров, пищу и возможность проповедовать им. Но проповедник должен быть осторожен и не попадать в зависимость от таких приглашений. Также стоит учесть, что, принимая приглашение, преданный, возможно, в той или иной степени примет и реакции приглашающих его, поэтому останавливаться в чужих домах имеет смысл только опытным и достаточно сильным проповедникам. Бывает, что санньяси живут не в храмах и не у благочестивых грихастх, и во время путешествий, имея возможность остановиться в храме, снимают гостиницы, арендуют шикарные дома «для отдыха» и подобное, всё это не соответствует статусу санньясы, и они будут нести ответственность за это.

Текст 92

Каждый день Господь обедал в домах разных брахманов, однако некоторым брахманам так и не удалось накормить Его, поскольку чатурмасья закончилась.

Текст 93

В святом месте Шри Рангакшетра в храм каждый день приходил один брахман-вайшнав и декламировал всю Бхагавад-гиту.

Комментарий

Это также вариант повторения святого имени. Иногда преданные выучивают всю Бхагавад-гиту наизусть или повторяют различные шлоки или молитвы – всё это варианты воспевания, но проповедь преданного служения выше таких вещей.

Текст 94

Брахман в великом трансцендентном экстазе читал все восемнадцать глав Бхагавад-гиты, но, поскольку он произносил слова неправильно, люди дразнили его.

Текст 95

За неправильное произношение его иногда ругали, а иногда поднимали на смех, однако он не обращал на это внимания. Чтение Бхагавад-гиты приносило ему такое блаженство, что сам он всё время был очень счастлив.

Комментарий

Брахманизм – это не только понимание писания, но и преданность Богу. Брахман был не слишком образован, но был предан Богу. Формальное духовное образование ниже, чем когда человек духовно возвышен, но и, имея духовное возвышение, необходимо дополнить его духовным образованием. Видимо, у брахмана не было такой возможности, и он действовал, как умел.

Текст 96

Когда брахман читал, его тело преображалось: волосы на теле вставали дыбом, из глаз потоками лились слёзы, тело его трепетало и покрывалось потом. Увидев это, Шри Чайтанья Махапрабху очень обрадовался.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Хотя брахман, будучи неграмотным, произносил слова неправильно, он, читая Бхагавад-гиту, проявлял признаки экстаза. Заметив это, Шри Чайтанья Махапрабху очень обрадовался, из чего явствует, что Верховному Господу доставляет удовольствие наша преданность, а не эрудиция. Несмотря на то, что брахман коверкал слова, Шри Чайтанья Махапрабху, который является Самим Господом Кришной, не придал этому особого значения. Господу доставляла удовольствие его бхава (преданность). Это объясняется в Шримад-Бхагаватам (1.5.11), где говорится:

тад-ваг-висарго джанатагха-виплаво
йасмин прати-шлокам абаддхаватй апи
наманй анантасйа йашо нкитани йат
шрнванти гайанти грнанти садхавах

«Но сочинение, состоящее из описаний трансцендентного величия имени, славы, форм, игр безграничного Верховного Господа, резко отличается от них. Оно составлено из трансцендентных слов, назначение которых – совершить переворот в неправедной жизни сбившейся с пути цивилизации. Такие трансцендентные произведения, даже если они несовершенны по форме, слушают, поют и принимают чистые люди, которые безукоризненно честны».

Более подробное описание этой темы можно найти в комментарии к приведённому стиху.

Текст 97

Шри Чайтанья Махапрабху спросил брахмана: «Любезный господин, что заставило тебя прийти в такой экстаз? Какая часть Бхагавад-гиты приносит тебе такое духовное блаженство?»

Текст 98

Брахман ответил: «Я неграмотен и не понимаю смысла слов Бхагавад-гиты, поэтому иногда я произношу их правильно, а иногда нет. В любом случае я делаю это, потому что так мне велел духовный учитель».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Перед нами хороший пример человека, который достиг такого успеха, что смог привлечь внимание Шри Чайтаньи Махапрабху, даже читая Бхагавад-гиту неправильно. Духовная деятельность этого брахмана не зависела от таких материальных факторов, как правильное произношение. Своим успехом он был обязан тому, что неукоснительно следовал наставлениям духовного учителя.

йасйа деве пара бхактир
йатха деве татха гурау
тасйаите катхита хй артхах
пракашанте махатманах

«Лишь тем великим душам, которые обладают непоколебимой верой в Господа и в духовного учителя, сам собой открывается смысл ведического знания» (Шветашватара-упанишад, 6.23).

Истинный смысл слов Бхагавад-гиты и Шримад-Бхагаватам может открыться только тому, кто неукоснительно выполняет наставления духовного учителя и столь же твёрдо верит в Верховную Личность Бога. Иными словами, секрет успеха в духовной жизни заключается в верности как Кришне, так и духовному учителю.

Текст 99

Брахман продолжал: «При этом я наблюдаю одну и ту же картину – Господь Кришна восседает на колеснице Арджуны, став его возницей. Смуглокожий, с поводьями в руках Он неотразимо прекрасен».

Текст 100

«Когда я вижу Господа Кришну, восседающего на колеснице и дающего наставления Арджуне, меня переполняет экстатическое счастье».

Комментарий

Кода человек сосредотачивается на образе Бога, он испытывает духовный подъём. Повторяет ли человек мантру, читает ли Бхагавад-гиту или служит Божествам, когда он думает о Боге, он возвышается. Со временем, позитивные чувства к Богу могут усилиться или усилится чувство разлуки с Богом. Постепенно вся жизнь преданного становится прямо или косвенно связана с Богом, но духовное образование всё же важно, особенно для проповеди. Господь Чайтанья даёт здесь пример того, что человек, даже ничего не зная, всё равно может возвышаться, и так же пример того, что неформальная преданность Богу выше, чем формальное духовное образование. Всё это различные аспекты духовного развития. Некоторые преданные поднялись на духовный уровень, не имея вообще никакого духовного образования, но далее надо учиться. Харе Кришна мантра, безусловно, очень могущественный метод.

Текст 101

«Читая Бхагавад-гиту, я вижу у себя перед глазами прекрасный образ Господа. Это главная причина, почему я читаю Бхагавад-гиту и не могу оторваться от неё».

Комментарий

Точно так же, повторяя Харе Кришна мантру, человек может придти на уровень духовного подъёма, когда хочется повторять непрерывно (бхаджанананда). Ощущение вечного счастья затмевает всё, преданный перестаёт замечать течение времени. Тем не менее проповедь важнее, чем экстатическое наращивание кругов. В конечном счёте, даже такое повторение приведёт преданного на уровень проповеди. Или за счёт усиливающихся чувств, которые вызовут желание рассказывать о Боге другим, или ему позже дадут такое указание.

Текст 102

Шри Чайтанья Махапрабху сказал брахману: «Ты настоящий знаток Бхагавад-гиты. Всё, что ты знаешь, и составляет её истинный смысл».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В шастрах сказано: «бхактйа бхагаватам грахйам на буддхйа на ча тикайа». Чтобы понять Бхагавад-гиту и Шримад-Бхагаватам, необходимо услышать их от настоящего преданного. Эти писания нельзя понять с помощью одной эрудиции или отточенного ума. Говорится также:

гитадхита ча йенапи
бхакти-бхавена четаса
веда-шастра-пуранани
тенадхитани сарвашах

Тот, кто с верой и преданностью читает Бхагавад-гиту, постигнет суть ведического знания. В Шветашватара-упанишад (6.23) сказано:

йасйа деве пара бхактир
йатха деве татха гурау
тасйаите катхита хй артхах
пракашанте махатманах

«Лишь тем великим душам, которые обладают непоколебимой верой в Господа и в духовного учителя, сам собой открывается весь смысл ведического знания».

Все ведические писания можно понять только благодаря вере и преданности. Мирская учёность тут не поможет. Вот почему мы издали «Бхагавад-гиту как она есть». Есть много так называемых учёных и философов, которые предпочитают научный подход к Бхагавад-гите. Но они напрасно тратят своё время и только вводят в заблуждение тех, кто читает их комментарии.

Текст 103

С этими словами Шри Чайтанья Махапрабху обнял брахмана, и тот, схватив Господа за лотосные стопы, расплакался.

Комментарий

Брахман долгое время сносил насмешки и оскорбления, но всё равно продолжал исполнять свой долг. Далее Бог признал его, и он ощутил ещё большее счастье. Декламируя Гиту, по сути, брахман также проповедовал, и хотя окружающие были формально религиозны, большинство из них оставались материалистами, поэтому и насмехались над ним. Это практически стандартный путь проповеди. Так не бывает, чтобы у проповедника всегда всё было гладко. Только какая-то совсем материалистичная проповедь не будет встречать сопротивления, но любая реальная проповедь всегда вызывает беспокойство у материалистов, как внутри религии, так и вне религии.

Текст 104

Брахман сказал: «Увидев Тебя, я стал в два раза счастливей. Это значит, что Ты и есть Сам Господь Кришна».

Комментарий

Брахман был простая искренняя душа. Долгое время искренне служа Богу, как умел, он очистился и достиг пратьякши, или непосредственного восприятия Бога.

Текст 105

Созерцание Господа Кришны очистило ум брахмана, поэтому он смог в совершенстве понять природу Шри Чайтаньи Махапрабху.

Текст 106

В ответ на это Шри Чайтанья Махапрабху дал брахману подробные наставления и попросил его никому не говорить о том, что Он и есть Сам Господь Кришна.

Комментарий

Такая категория преданных может быть достаточно обширна – когда люди, не имея особого образования, поклоняются Богу. Практически большинство религий идёт по такому пути веры, подвижничества и бхаджанананды. Иногда люди видят слова писания о вере и на основании них делают культ из веры. Это неправильный подход. Вера, или преданность, это важный элемент, однако знание не менее важно. Брахман достиг своей преданностью Бога, но далее получил подробные наставления, как ему совершенствоваться дальше. Такая вера, или преданность, даже достигшая высшей точки, всё равно – предварительный этап. Сейчас век Кали усиливается, и против религий такого рода обрушивается гигантский удар от атеистов, поэтому без знания такие религии не смогут быть эффективными и устойчивыми. Верующие могут достичь определённого совершенства через преданность, или через развитие знания, или через отречение от плодов труда, но далее всем надо придти на стандартный уровень гармоничного сочетания духовных чувств и знания. Так духовный путь будет продолжен дальше.

Текст 107

Этот брахман стал великим преданным Шри Чайтаньи Махапрабху и все четыре месяца не расставался с Господом.

Текст 108

Шри Чайтанья Махапрабху жил у Венкаты Бхатты и постоянно вёл с ним беседы о Господе Кришне, испытывая при этом огромное наслаждение.

Текст 109

Как вайшнав из Рамануджа-сампрадаи Венката Бхатта поклонялся Божествам Лакшми и Нараяны. Видя его искреннюю преданность Господу, Шри Чайтанья Махапрабху был очень доволен.

Текст 110

Благодаря постоянному общению Шри Чайтанья Махапрабху и Венката Бхатта постепенно стали друзьями. Часто бывало так, что они вместе смеялись и шутили.

Комментарий

Венката Бхатта сначала обращался к Чайтанье Махапрабху с великим почтением, дорожа возможностью общения с Ним. Но с течением времени их отношения переросли в дружеские. Поклоняясь Богу в величии, далее преданный может перейти в более высокую расу, и последующих текстах это будет проиллюстрировано.

Текст 111

Шри Чайтанья Махапрабху сказал Бхаттачарье: «Богиня процветания Лакшми, которой ты поклоняешься, всегда пребывает на груди у Нараяны. Вне всяких сомнений, она – самая верная жена во вселенной».

Комментарий

Господь Нараяна и Его супруга безукоризненны во всех отношениях. Господь Нараяна совершенен, и это совершенство проявлено как безупречное следование всем правилам писания. Кришна может нарушать правила, но Господь Нараяна не станет этого делать. Хотя положение Господа Нараяны ниже положения Кришны, тем не менее такое чёткое и строгое следование всем принципам также красиво, к тому же оно благоприятно для всех стремящихся к совершенству и является частью великолепия Абсолюта. Как мы счастливы беззаботностью Кришны, точно так же осознание величия и безупречности Господа Нараяны несёт счастье всем живым существам. Маленький Кришна не различает все эти тонкости величия и может заползти и к Господу Нараяне на колени, показывая Ему, какие у Него игрушки, – Господь Нараяна только улыбается на такую милую непосредственность.

Текст 112

«Я же поклоняюсь Шри Кришне, пастушку, пасущему коров. Скажи Мне, почему Лакшми, известная своим целомудрием, ищет общества Моего Господа?»

Комментарий

Так Господь Чайтанья иллюстрирует разницу между величием Бога и близкими отношениями. Точно так же, как когда от почтения они с Венкатой Бхаттой перешли к дружбе.

Текст 113

«Ради того, чтобы встретиться с Кришной, Лакшми отказалась от всех трансцендентных наслаждений, доступных на Вайкунтхе, и долгое время блюла суровые обеты, налагала на себя аскезу и во всём ограничивала себя».

Комментарий

Гопи и преданные Господа Чайтаньи живут простой жизнью. Даже если такой человек обладает значительной собственностью, он всё использует в служении Богу. Лакшми совершала аскезы и выполняла обеты, но регулируемая практика духовной жизни не может дать спонтанных чувств.

Текст 114

«„О Господь, мы не знаем, чем змей Калия заслужил право носить на своих головах пыль с Твоих лотосных стоп, ибо богиня процветания ради этого сотни лет совершала аскетические подвиги, обуздывая все прочие желания и соблюдая суровые обеты. Поистине, мы не понимаем, как змей Калия удостоился такой чести“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Этот стих из Шримад-Бхагаватам (10.16.36) произносят жёны змея Калии.

Текст 115

Венката Бхатта ответил: «Господь Кришна и Господь Нараяна неотличны друг от друга. Однако лилы Кришны праздничны по природе, поэтому они доставляют больше наслаждения».

Комментарий

В играх Кришны проявлены спонтанные близкие чувства. Господь Нараяна исполнен величия, но отношения с Кришной более непосредственны, и эта непосредственность растёт от расы к расе. Отношения с Отцом имеют налёт почтительности, дружеские отношения намного более раскрепощены, и так далее. Лакшмидеви хотела испытать спонтанную, ничем не ограниченную любовь.

Текст 116

«Господь Кришна и Нараяна – одна и та же личность. Стало быть, общаясь с Кришной, Лакшми не нарушает обет супружеской верности. Когда богиня процветания искала встречи с Господом Кришной, она делала это лишь потому, что ей хотелось повеселиться».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Из ответа, который дал Господу Шри Чайтанье Махапрабху Венката Бхатта, следует, что он понимал истинное положение вещей. Венката Бхатта сказал Шри Чайтанье Махапрабху, что Нараяна – это образ Кришны, исполненный трансцендентного величия. У Кришны две руки, а у Нараяны их четыре, но это одна и та же личность. Кришна и Нараяна неотличны друг от друга. Нараяна так же прекрасен, как Кришна, но в играх Кришны больше веселья. Праздничная природа игр Кришны вовсе не делает Его отличным от Нараяны. Поэтому желание Лакшми встретиться с Кришной совершенно естественно. Иначе говоря, вполне понятно, что верная жена стремится к общению со своим мужем, кем бы он ни оделся. Поэтому нельзя упрекать Лакшми за то, что она искала общества Кришны.

Текст 117

Венката Бхатта продолжал: «„Духовная наука гласит, что между Нараяной и Кришной нет разницы. И всё же раса супружеской любви придаёт Кришне особую привлекательность. Поэтому Он превосходит Нараяну. Такой вывод можно сделать, изучив науку о духовных отношениях“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Этот стих, процитированный Венкатой Бхаттой, можно также найти в Бхакти-расамрита-синдху (1.2.59).

Текст 118

«Богиня процветания не считала, что, вступив в отношения с Кришной, она нарушила обет супружеской верности. Более того, она рассчитывала, оказавшись в обществе Кришны, насладиться танцем раса».

Комментарий

В абсолютном смысле не существует различий между разными экспансиями Бога. Как мы уже разобрали, такие различия это лишь специфическая экспансия (расширение) Бога, с тем чтобы увеличить разнообразие духовного мира. Хотя различные экспансии – это всё тот же самый Бог, тем не менее отношения между ними различны, и Господь Нараяна помнит и знает в конкретных отношениях Свой объём информации и определённую специфику, а Кришна знает уже другой объём и другую специфику. В абсолютном смысле, Они знают всё и могут всё, но в игровой экспансии все занимают свои роли. Конкретный преданный развивает свои отношения с Господом Нараяной, и они вечно таковы с Ним, с Кришной он развивает другие отношения, и они также будут вечно такими. После того как личность встретила Господа Нараяну, то, например, всегда будут продолжены конкретные отношения и конкретный диалог. С Кришной в разных расах будет такая же ситуация: в одной расе у преданного конкретные отношения, и в другой расе тоже конкретные отношения, но уже другие.

Гуру может участвовать в десятках и сотнях отношений (рас) своих учеников, в этом нет трудности. Это подобно тому, как проповедник приходит в один храм и общается там, потом – в другой храм и общается уже в другой ситуации. Поскольку время ничем не ограничено, то экспансия ачарьи также может быть безгранична. Кто-то скажет, что если гуру в мадхурья-расе, то и ученики будут в мадхурье. Теоретически такое может быть, но практически, скорее всего, никогда не случится. Часть учеников будут не из мадхурья-расы и захотят остаться там, а ещё части учеников надо будет время, чтобы вырасти до более высокой расы. Хотя сейчас почти все гуру сами не освобождены и никого никуда не поднимают, тем не менее ситуация такова. Поскольку они не освобождены, они и сами не знают, как и что происходит, и выдумывают материальные аналогии типа «если гуру не в мадхурье, то и ученики туда не поднимутся», но гуру (уттама), как Бог, его власть распространяется так же, как и власть Бога, он представитель Бога, о каких ограничениях может идти речь?

Самим спонтанным отношениям не учат, нет нужды учить им, поскольку это вечная любовная природа каждого, и как только она просыпается, личность поглощается ею. По сути, то, какие ситуации происходят в расе, не играет особой роли. Это любовь в развёрнутом виде, всепоглощающая любовь, любые ситуации, в этом случае, лишь предлог любовного обмена.

Текст 119

Венката Бхатта продолжал своё объяснение: «Лакшми, богиня процветания, тоже имеет право вкушать духовное блаженство. Как же можно упрекать её за то, что она пожелала насладиться с Кришной? Почему Ты смеёшься над этим?»

Комментарий

Чайтанья Махапрабху создал Кришна-лилу для счастья экспансий и всех живых существ. Также в науке духовной жизни сначала нам надо понять Кришна-лилу. Это надо сделать и потому, что восхождение постепенно, и потому, что без знания Кришна-лилы обитель Господа Чайтаньи может показаться выхолощенной. Не зная Кришна-лилу, человек подумает, что планета Господа Чайтаньи – это лишь Вайкунтха. Так же, создав Кришна-лилу, Господь Чайтанья дополнительно привлекает обусловленные души к Себе в духовный мир. Духовное разнообразие бесконечно и включает в себя все виды отношений. Хотя Бог – это вечный повелитель всего, как всемогущая личность Он дал возможность всем участвовать в различных расах отношений с Ним. Он дал возможность для равных отношений и даже превосходящих отношений. Дасья-раса высшей планеты духовного мира может показаться, в этом смысле, намного более скромной, но именно дасья и является высшей причиной всех рас Голоки Вриндаваны. Это сложный предмет, поэтому человек должен подойти к пониманию его последовательно.

Текст 120

Господь Чайтанья Махапрабху ответил: «Я знаю, что богиня процветания безгрешна, однако ей так и не удалось принять участие в танце раса. Об этом говорится в писаниях».

Комментарий

Здесь же даётся иллюстрация возвышения с уровня Вайкунтхи на Голоку Вриндавану. То есть безгрешность души не является достаточным условием такого возвышения. Обычное благочестие и религиозные правила ведут лишь на Вайкунтху, к всемогущему Господу Нараяне. Господь Чайтанья взял пример богини процветания, а не души, с тем чтобы подчеркнуть возвышенность Голоки, то есть показать, что даже богиня процветания не способна на это.

Текст 121

«„Когда во время раса-лилы Господь Шри Кришна танцевал с гопи, Его руки обвивали их шеи. Господь никогда не оказывал такого трансцендентного знака внимания богине процветания или другим Своим супругам в духовном мире. Об этом не могут даже мечтать прекраснейшие из небожительниц, чьё сияние и благоухание делает их похожими на цветок лотоса. Что же тогда говорить о простых земных женщинах, даже если с материальной точки зрения они весьма красивы?“»

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это стих из Шримад-Бхагаватам (10.47.60).

Текст 122

«Можешь ли ты объяснить Мне, почему богиня процветания, Лакшми, не смогла войти в танец раса, тогда как мудрецы, постигшие ведическое знание, сумели сделать это и стали общаться с Кришной?»

Комментарий

Это хороший вопрос, поскольку мудрецы, развивая ведическое знание, также, по идее, должны достигать Вайкунтхи.

Текст 123

«„Великие мудрецы укрощают ум и чувства, занимаясь мистической йогой и управляя дыханием. С помощью мистической йоги они обретают способность видеть в своём сердце Сверхдушу и в конце концов входят в безличный Брахман, хотя того же положения благодаря памятованию о Верховном Господе достигают Его враги. Однако гопи, девушки Враджа, привлечённые красотой Кришны, просто хотели обнимать Его и Его змееподобные руки. Так гопи удалось вкусить нектар лотосных стоп Господа. И мы, Упанишады, следуя примеру гопи, тоже можем вкусить нектар Его лотосных стоп“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это стих из Шримад-Бхагаватам (10.87.23).

Текст 124

Когда Господь Чайтанья спросил, почему богине процветания не удалось войти в танец раса, а знатоки ведической мудрости смогли сделать это, Венката Бхатта ответил: «Я не в состоянии разгадать эту загадку».

Комментарий

Здесь объясняется различие между Вайкунтхой и Голокой, но всё это вовсе не означает, что, лишь начав думать о гопи, человек достигнет этого уровня. Мудрецы уже были на уровне Вайкунтхи, и богиня процветания также с уровня Вайкунтхи. Возвысившись на уровень Вайкунтхи, личность может войти в Кришна-лилу, или достичь Голоки Вриндаваны, но обычная обусловленная душа, думая о пути гопи, не сможет подняться на такой уровень. Как пишет Бхактисиддханта Тхакур:

«...Гуру никогда не утверждает, что рати и раса могут проявляться на начальном этапе преданного служения (садхана-бхакти)» (16).

«Пробуждение трансцендентных эмоций (бхава-бхакти) не может предшествовать преданному служению на уровне следования правилам и предписаниям (садхана-бхакти)...» (17).

«...Одной веры в спонтанное преданное служение, однако, недостаточно, чтобы пробудить трансцендентную любовную привязанность (рати)» (18).

«...Чистые эмоции, присущие спонтанной преданности, нельзя испытать, миновав постепенное развитие духовной привязанности (рати)» (20) (из «Пракрита-раса шата-душани»).

Текст 125

Затем Венката Бхатта сказал: «Я – обычный человек. Мой разум ограничен, и меня легко вывести из равновесия. Поэтому я не способен проникнуть в бездонный океан игр Господа».

Комментарий

Мы всегда зависимы от Бога, и даже получив благословения что-то знать, мы понятия не имеем, сколько ещё существует неведомого нам. Поэтому мы молимся, чтобы Господь Чайтанья Махапрабху не оставлял нас и продолжал настойчиво просвещать, несмотря на то, что иногда у нас совсем мало желания к этому. Мы просим простить все наши оскорбления, невнимание, гордость и другие осквернения и хотя бы иногда проливать на нас свет вечного знания. Господь Чайтанья Махапрабху и есть эта высшая форма сат-чит-ананда-виграха, включающий в Себя как полное знание, так и полное блаженство. Но далее верховная ананда-раса, Господь Чайтанья Махапрабху (Шри Кришна), проявляет Себя как прекрасную Кришна-лилу, разделив Себя на Радха-Кришну. Как пишет Джагадананда Пандит: «Энергия наслаждения превращает изначальную Абсолютную Истину (Шри Кришну) в две формы – Радху и Кришну, а за тем устраивает во Врадже удивительные трансцендентные игры для Них». Но мы пытаемся понять высшие тайны Самого Господа Чайтаньи и Его вечное великолепие.

Текст 126

«Ты – Сам Кришна, Верховная Личность Бога. Тебе известен смысл Твоих деяний, и тот, кому Ты дашь знание, тоже может понять Твои лилы».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Верховную Личность Бога, Кришну, и Его деяния невозможно постичь с помощью грубых материальных органов чувств. Чувства необходимо очистить трансцендентным любовным служением Господу. Только тогда, когда Господь, довольный таким служением, откроет Себя нам, мы сможем постичь Его трансцендентный образ, имя, качества и деяния. Это подтверждают Катха-упанишад (2.23) и Мундака-упанишад (3.2.3): «йам эваиша врнуте тена лабхйас тасйаиша атма виврнуте танум свам» – «Тот, кто снискал благосклонность Верховного Господа, способен понять Его трансцендентное имя, качества, образ и деяния».

Текст 127

Шри Чайтанья Махапрабху ответил: «У Господа Кришны есть особенное качество – раса супружеской любви к Нему пленяет сердца всех».

Комментарий

Пока человек не очистится от материального вожделения, супружеская раса будет ему недоступна. Но Чайтанья Махапрабху, понимая положение людей века Кали, сделал её доступной в самой высокой её форме – випраламбха-преме.

Текст 128

«Найти прибежище у лотосных стоп Шри Кришны может тот, кто следует примеру жителей планеты Враджалока (Голока Вриндавана). Однако жители этой планеты не знают, что Кришна – Сам Бог, Верховная Личность».

Комментарий

Таково влияние йогамайи, когда душа забывает свою вечную природу слуги и принимает различные роли во взаимоотношениях с Богом. Хотя, по большому счёту, даже эти роли всё равно есть служение Богу (дасья). Бог хочет стать ребёнком, тогда служение души – стать родителями, Бог хочет стать другом – и служение души дружить с Богом. Поскольку Качества Бога бесконечны, все эти отношения и игры бесконечно привлекательны.

Текст 129

«Там кто-то относится к Нему как к своему сыну и иногда привязывает Его к ступе. Другие считают Его близким другом и, поборов Его в шуточном поединке, забираются Ему на плечи».

Текст 130

«Жители Враджабхуми знают Кришну как сына Махараджи Нанды, царя Враджабхуми. Для них неприемлемо преклонение перед величием Господа».

Текст 131

«Тот, кто поклоняется Господу, идя по стопам жителей Враджабхуми, достигает Господа на трансцендентной планете Враджа, где Его знают как сына Махараджи Нанды».

Комментарий

Имеются в виду чистые преданные. В действительности, душа может осознать свои отношения по благословению любой экспансии Бога. Даже Богиня процветания, которая условно не может войти в эти игры, может ввести туда любую душу. Адвайта Ачарья, Богиня процветания, Господь Нараяна – Сами они могут не иметь родительской или супружеской расы Голоки, но ввести могут. Они, например, Сами не выступают в роли родителей Кришны, но Господь Нараяна просто принесёт маленького Кришну для Своего преданного, Бог ничем не ограничен. Когда Кришна проявляется перед преданным, отношения начнутся тут же. Конечно, чтобы Сам Бог дал такие благословения, это редкий случай, мы получаем благословения от духовного учителя, но результат тот же самый. Гуру может и не быть в родительской расе, но это никак не ограничивает его, точно так же и мадхурья-раса: личность просто познакомят с гопи, и этого будет достаточно. Очиститься сложно, проповедовать ещё сложнее, но когда душа достаточно очистилась и её благословляют, отношения тут же и проявятся. Это описание крипа-сиддхи, но такую крипу, как правило, дадут, когда душа достаточно чиста или за особые заслуги в проповеди. Садхана-сиддхи – это когда личность возвысилась на уровень освобождения и проявила спонтанную преданность, а садхана-рагануга – это когда происходит смешанный процесс некоторой садханы – медитации и элементов спонтанной преданности, где последняя всё время возрастает.

А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада: «Жители Враджабхуми, Голоки Вриндаваны, знают Кришну как сына Махараджи Нанды. Они, в отличие от обычных людей, не признают Его Верховной Личностью Бога. Господь – высший покровитель каждого и повелитель всех живых существ. Во Враджабхуми Кришна, безусловно, является объектом всеобщей любви, однако никто там не воспринимает Его как Верховную Личность Бога. Одни видят в Нём своего сына, другие – друга, третьи – возлюбленного, а четвёртые – господина, но в каждом случае в центре стоит Кришна. Жители Враджабхуми связаны с Господом отношениями служения, дружбы, родительской и супружеской любви. Тот, кто посвятил себя преданному служению, может выбрать любой из этих видов взаимоотношений, или рас. Когда такой преданный достигает совершенства, он в своём чистом духовном теле возвращается домой, к Кришне».

Текст 132

Затем Чайтанья Махапрабху привёл следующую цитату: «„Верховная Личность Бога, Кришна, сын матушки Яшоды, легко доступен преданным, посвятившим себя спонтанному любовному служению. Однако Его непросто достичь философам-теоретикам, а также тем, кто идёт к познанию души через аскетические подвиги, и тем, кто отождествляет себя с телом“».

Комментарий

«Этот стих, который также приводится в Мадхья-лиле (8.227), представляет собой цитату из Шримад-Бхагаватам (10.9.21)» (А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада).

То же самое касается и процесса садхана-рагануги – практиковать его сложно и в целом сейчас мало кому доступно, поэтому Шрила Прабхупада не делает почти никаких ссылок на такие вещи. Ну, а те, кто думает, что стал умнее ачарьи, ищут соответствующие писания, чтобы всё-таки заняться садхана-раганугой, но вряд ли у них будет какой-то успех. Позже, в Золотом веке, будут преданные, практикующие садхана-раганугу, только, опять же, это всё косвенный путь. Верующие, которые недостаточно чисты, будут скорее философами-теоретиками, изучающими раса-лилу, равно как и те, кто делает аскезу в надежде достичь таким методом мадхурья-расы.

Текст 133

«Шрути-ганы, знатоки ведических писаний, поклонялись Господу Кришне в экстазе гопи, идя по их стопам».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шрути-ганы, знатоки ведических писаний, хотели принять участие в танце раса Господа Шри Кришны и ради этого стали поклоняться Ему в экстазе гопи. Однако сначала они не смогли осуществить задуманное. Когда им не удалось присоединиться к танцу, просто думая о Кришне в экстазе гопи, они приняли тела гопи. Шрути-ганы даже родились во Враджабхуми как гопи и погрузились в экстаз любви, которую гопи испытывают к Кришне. Лишь тогда им было позволено принять участие в раса-лиле Господа.

Текст 134

«Мудрецы, олицетворяющие ведические гимны, обрели тела, подобные телам гопи, и родились во Враджабхуми. В этих телах они получили дозволение участвовать в раса-лиле, танце Господа».

Комментарий

В духовном мире никто не ограничен: любой преданный Голоки, любой расы, может ввести душу в любые отношения, но здесь под «следованием за гопи» подразумевается развитие менталитета подобного их менталитету. Не имея склонности к супружеской расе и не имея, соответственно, такого сознания, человек не сможет войти туда. Но мадхурья-раса не является какой-то закрытой расой, это не так, что гопи «торгуют» ей. Гопи счастливы, они открыты, активны, если кто-то хочет в мадхурья-расу и он освобождён, они утянут его туда быстрее, чем он может себе это представить. Духовный мир – это мир счастья. Мадхурья-раса предполагает чистоту, и, при её наличии, в духовном бытии преданный тут же обретёт подходящее тело. Все духовные события регулируются автоматически – пока личность не готова к чему-то или не хочет чего-то, такие события не произойдут. В материальном мире существует какая-то духовная практика и очищение, в духовном мире, в Кришна-лиле, нет никакой духовной практики, вопрос лишь только в желаниях личности.

Чайтанья-чаритамрита описывает мадхурья-расу как высшую цель, подразумевая развитие випраламбха-премы. Преданные, которые хотят достичь самбхога-мадхурья-расы, должны серьёзно очищаться. С другой стороны, преданный может войти в любую расу Голоки, и потом, позже, он изменит свою позицию до желаемой. Раса – это не вечно приклеенная к кому-то печать. Да, у каждого она своя, и она вечна, но раса – это не приговор суда, это блаженная жизнь, и не существует никаких препятствий в духовном бытии или развитии. Преданные же Чайтаньи Махапрабху могут знать все расы. Фактически каждый преданный Чайтаньи Махапрабху – это гуру и будущий ачарья, поэтому они знают всё, и их положение превосходит Голоку.

Кстати говоря, это первый вариант ответа на вопрос, почему Господь Чайтанья имеет личные отношения с преданными. Потому что Он формирует будущих проповедников и ачарий. Поэтому, иногда личное отношение – это определённое признание и также развитие духовного диалога. Шрила Прабхупада – это ачарья всех ачарьев, но подобно тому, как Он имеет личные отношения с Господом Чайтаньей, точно так же и другие преданные Господа Чайтаньи имеют их.

Текст 135

«Господь Кришна принадлежит к племени пастухов, и Его возлюбленными являются гопи. Хотя небожительницы прекраснее всех в материальном мире, ни они сами, ни любые другие женщины во вселенной не достойны общаться с Кришной».

Комментарий

Имеется в виду, что когда проходили земные игры во Вриндаване, то полубоги, богини рая, были формально выше, чем родившиеся на земле гопи и другие преданные. Но богини рая, небесные красавицы, не могут достичь Бога, поскольку такая связь чисто духовна.

Текст 136

«Лакшми хотела наслаждаться Кришной, оставаясь в своём духовном теле богини процветания. Поклоняясь Кришне, она не шла по стопам гопи».

Комментарий

Тело богини – это воплощение Её желаний. Сменить духовное тело – означает изменить природу духовных желаний. Когда преданный играет роль отца Кришны, он во взрослом теле, когда они с Кришной друзья, они оба дети, всё это зависит от желания личности. Лакшмидеви не могла сменить тело богини на тело гопи. Это означает, что Она не смогла изменить свои желания, несмотря на аскезы. Какие это желания? Например, быть выше всех и быть единственной возлюбленной.

Текст 137

«Вьясадева, непревзойдённый знаток ведических писаний, сложил стих, начинающийся со слов “найам сукхапо бхагаван” потому, что в танце раса-лила нельзя принять участие ни в одном другом теле, кроме тела гопи».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Этот стих перекликается со стихом из Бхагавад-гиты (9.25):

йанти дева-врата деван
питрн йанти питр-вратах
бхутани йанти бхутеджйа
йанти мад-йаджино пи мам

Господь Кришна сказал: «Те, кто поклоняется полубогам, родятся среди полубогов; поклоняющиеся предкам отправятся к предкам; те, кто поклоняется духам и привидениям, появятся на свет в этих формах жизни; те же, кто поклоняется Мне, будут жить со Мной».

В этом мире каждая обусловленная душа снова и снова меняет своё материальное тело, однако, когда вечная душа очищается от всех материальных покровов, ей больше не грозит рождение в материальном теле. Такая душа возвращается в своё изначальное духовное состояние, достичь которого может лишь тот, кто понял Кришну благодаря практике сознания Кришны. Кришна говорит в Бхагавад-гите (4.9):

джанма карма ча ме дивйам
эвам йо ветти таттватах
тйактва дехам пунар джанма
наити мам эти со рджуна

«Тот, кто постиг божественную природу Моего явления и деяний, больше никогда не родится в материальном мире. Покинув тело, он вернётся в Мою вечную обитель, о Арджуна».

Войти в духовное царство можно, лишь снова обретя своё изначальное духовное тело. Что же касается раса-лилы Господа, то находящимся в материальном мире бессмысленно подражать танцу Господа. Чтобы участвовать в раса-лиле, нужно обрести духовное тело, подобное телам гопи. В стихе «найам сукхапо» преданные названы словом «бхактимат». Это означает, что они полностью посвятили себя преданному служению и свободны от материальной скверны. В танец Кришны, раса-лилу, нельзя войти, просто имитируя его или воображая себя сакхи и одеваясь, как гопи. Танец раса-лила полностью духовен; его не может коснуться материальная скверна. Поэтому с помощью искусственных, материальных методов невозможно принять в нём участие. Таков смысл стиха «найам сукхапо», и его следует хорошо понять.

Текст 138

До того как Шри Чайтанья Махапрабху дал это объяснение, Венката Бхатта считал Верховной Личностью, Богом, Шри Нараяну.

Комментарий

Все эти стихи – описание возвышения с уровня Вайкунтхи на уровень Голоки Вриндаваны. Всем надо обратить внимание, что Господь Чайтанья уже долго общался с Венкатой Бхаттой, и лишь через продолжительное время, когда они уже даже стали друзьями, Он затронул тему превосходства Голоки над Вайкунтхой. Господь Чайтанья не проповедовал ему эти вещи сразу же после встречи, поскольку это было бы некорректно. Человек должен понять многое, прежде чем он сможет пойти выше. Долгие месяцы они обсуждали различные темы о Боге, и, возможно, их обсуждения касались, в основном, Господа Нараяны, всё это также относится к категории кришна-катхи.

Точно так же, чтобы понять превосходящее положение Чайтаньи Махапрабху, необходимы время и духовный процесс.

Текст 139

Венката Бхатта был убеждён, что поклонение Нараяне представляет собой высшую форму поклонения и превосходит все прочие виды преданного служения. Он думал так потому, что Нараяне поклонялись Шри-вайшнавы, последователи Рамануджачарьи.

Комментарий

Когда человек долгое время культивирует определённый тип преданности Богу, надо учитывать это. Предан человек Христу или Аллаху, надо уважать его убеждения. Превосходящее положение Голоки или Чайтаньи Махапрабху никак не противоречит более низким ступеням знания и не перечёркивает их. Далее Господь Чайтанья проиллюстрирует это.

Текст 140

Шри Чайтанья Махапрабху знал о заблуждении Венкаты Бхатты, и, чтобы поправить его, Господь завёл этот шутливый разговор.

Комментарий

«Более низкий уровень» знания о Боге может быть формально назван заблуждением, но всё это части процесса духовного восхождения. Этот разговор состоялся не потому, что Господь Чайтанья случайно куда-то зашёл и с кем-то подружился или Его хорошо встречали, а потому, что этот разговор объясняет глобальный принцип духовной жизни, когда преданный поднимается от уровня понимания Вайкунтхи до уровня понимания Голоки Вриндаваны. Это одно из основных положений духовной жизни и в целом почти ничем не определённый процесс. Нет механического метода достижения Голоки Вриндаваны. Но сначала Господь Чайтанья длительное время проповедовал Венкате Бхатте, они обсудили множество других положений за многие месяцы. Всё это указывает на то, что человек должен созреть. Чайтанья Махапрабху – это Личность Бога, чистый преданный, Он показывает здесь всем, что на такой подъём потребуется длительное время и что, даже когда душа освобождена, проповедь ей более высоких основ жизни должна быть корректна.

Нет никакого изъяна в том, что личность осталась бы на уровне Вайкунтхи, но наша цель, в том числе, – проповедь и высших рас. Однако делать это надо среди тех, кто освобождён, а не среди неофитов. Ранее Господь Чайтанья продемонстрировал образец проповеди обычным людям, сейчас же он показывает пример проповеди внутри различных конфессий, поклоняющихся Богу в величии. Точно так же и мы – начали проповедь высшего положения Чайтаньи Махапрабху среди вайшнавских конфессий.

Текст 141

Далее Господь сказал: «Дорогой Венката Бхатта, пожалуйста, отбрось всякие сомнения. Верховная Личность Бога – это Господь Кришна. Таково заключение ведических писаний».

Комментарий

Таков путь постепенного возвышения в духовной жизни. Сначала человек должен осознать величие Бога, далее он перейдёт на уровень спонтанной преданности, и ещё выше – положение Чайтаньи Махапрабху. Не осознав Кришну Вриндавана, человек не сможет понять высшее положение Чайтаньи Махапрабху. Господь Чайтанья – это не Господь Нараяна, Он намного выше, но, не поняв Кришну Вриндавана, человек не поймет и это, поскольку величие и совершенство Чайтаньи Махапрабху изысканно и не доступно для неофитов. Кришна-лила – это экспансия Господа Чайтаньи, и, осознав различные её оттенки, личность может понять ещё более высокую природу – природу Чайтаньи Махапрабху.

Текст 142

«Господь Нараяна, исполненная великолепия ипостась Кришны, пленяет умы богини процветания и её последователей».

Комментарий

Господь Нараяна великолепен. Даже если человек знает и Кришну, и Чайтанью Махапрабху, великолепие Господа Нараяны всё также поражает. Всё это разные расы, но все они имеют вкус. Сначала преданный возвышается с уровня Вайкунтхи на уровень Голоки. В этом смысле, ему говорят: «Кришна выше чем Господь Нараяна, тебе надо подняться выше». Кришна говорит: «мам экам» – «оставь всё, поклоняйся Мне одному». Но, поднявшись на уровень Голоки, преданный может в новом контексте увидеть и Господа Нараяну. Духовная наука абсолютна, поэтому, шагая вперёд, мы не теряем ничего из того, что было в прошлом. Точно так же, поднявшись на уровень общения с Чайтаньей Махапрабху, преданный сохраняет отношения Кришна-лилы. Кришна всегда центр, и как ребёнок, и как герой, но, в высшем смысле, имя «Кришна» указывает на Шри Чайтанью Махапрабху. Сейчас стал понятен замысел Бога – не познав Кришна-лилу, мы не сможем понять великолепия Господа Чайтаньи.

Текст 143

«„Все перечисленные воплощения представляют собой либо полные воплощения, либо части полных воплощений пуруша-аватар, однако Господь Шри Кришна – изначальная Личность Бога. Эти воплощения нисходят в разные эпохи, когда в мире по вине врагов Индры возникают беспорядки“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это стих из Шримад-Бхагаватам (1.3.28).

Текст 144

«У Господа Кришны есть четыре необыкновенных качества, которых нет у Господа Нараяны, поэтому богиня процветания, Лакшми, всегда жаждет общества Кришны».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Господь Нараяна обладает шестьюдесятью трансцендентными качествами. Помимо них, у Кришны есть ещё четыре необыкновенных качества, которых нет у Господа Нараяны. К этим четырём качествам относятся: 1) Его удивительные игры, которые сравнивают с океаном; 2) Его окружение, состоящее из преданных, связанных с Ним узами супружеской любви (гопи); 3) Его игра на флейте, способная очаровать все три мира; 4) Его необычайная красота, не имеющая равных во всех трёх мирах. Красота Господа Кришны бесподобна и неповторима.

Текст 145

«Ты процитировал стих, который начинается со слов “сиддхантатас ту абхеде апи”. Однако стих этот сам по себе является доказательством того, что Кришна – Верховная Личность Бога».

Комментарий

Но у Кришны Вриндавана нет величия Господа Нараяны. Чайтанья Махапрабху обладает всеми качествами, в Нём проявлена высшая степень мадхурья-расы, при этом Он исполнен величия. Именно в Чайтанье Махапрабху сочетаются и все расы, и величие, поэтому Он – Изначальная Личность Бога.

Текст 146

«„Духовная наука гласит, что между Нараяной и Кришной нет разницы. И всё же раса супружеской любви придаёт Кришне особую привлекательность. Поэтому Он превосходит Нараяну. Такой вывод можно сделать, изучив науку о духовных отношениях“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это стих из Бхакти-расамрита-синдху (1.2.59). Шрила Кришнадаса Кавираджа отмечает здесь, что Господь Чайтанья привёл этот стих Венкате Бхатте, а ранее было сказано, что Венката Бхатта процитировал его Господу. Поскольку эта беседа происходила намного раньше написания Бхакти-расамрита-синдху, возникает вопрос: как Господь Чайтанья и Венката Бхатта могли ссылаться на данный стих? Шрила Бхактивинода Тхакур объясняет, что этот и многие другие стихи ходили среди преданных задолго до того, как был написан Бхакти-расамрита-синдху. Преданные часто в экстазе цитировали их и объясняли их смысл.

Текст 147

«Верховная Личность Бога, Кришна, пленил сердце богини процветания, однако Господь Нараяна не способен пленить сердце гопи. Это свидетельствует о превосходстве Кришны».

Комментарий

Близкие отношения превосходят величие Господа Нараяны, но они также превосходят и супружескую расу с Господом Нараяной, почему для примера и была взята богиня процветания.

Текст 148

«Что говорить о Господе Нараяне, если Господь Кришна Сам принял облик Нараяны, чтобы разыграть гопи».

Комментарий

В расе величия с Богом невозможны близкие отношения, поэтому, даже приняв облик Господа Нараяны, Кришна не привлёк гопи, хотя это тот же самый Бог. С Чайтаньей Махапрабху также невозможны близкие отношения, но Он ещё более привлекателен, чем Кришна Вриндавана, поскольку являет ещё больше качеств. Суть в том, что вся экспансия Господа Чайтаньи, в том числе Кришна-лила, Голока, находятся в Нём, но в ещё более высокой и экзальтированной форме.

Текст 149

«Но хотя Кришна принял облик четырёхрукого Нараяны, Он не смог привлечь к Себе особого внимания гопи, охваченных экстатической любовью».

Текст 150

«„Однажды Господь Шри Кришна, желая развлечься, принял облик Нараяны. У Него было четыре победоносных руки и удивительно красивая внешность. Но когда гопи увидели этот исполненный величия образ, их экстаз прервался. Даже лучшие из знатоков писаний не в состоянии понять экстатические чувства гопи, полностью сосредоточенные на изначальном образе Господа Кришны, сына Махараджи Нанды. Непостижимые переживания гопи в отношениях экстатической парама-расы с Кришной составляют величайшую тайну духовной жизни“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Этот стих произносит Нарада Муни в Лалита-мадхава-натаке (6.14), драме Шрилы Рупы Госвами.

Текст 151

Так Господь Шри Чайтанья Махапрабху укротил гордыню Венкаты Бхатты. Но затем, решив приободрить его, Он произнёс следующие слова.

Комментарий

Какое-то искусственное выделение того или другого аспекта Бога может беспокоить людей. Даже достаточно развитые преданные, такие как Венката Бхатта, могут быть задеты подобной проповедью. Если же говорить о материальном мире, то практически все, в той или иной степени, делают какой-то культ в религии. Мы все из духовного мира, и во всех живёт потребность быть с Богом, но когда человек обусловлен, он проецирует свою привязанность к Богу вместе со всеми своими осквернениями, эгоизмом, гордостью и подобным. Эгоизм – это первоэлемент всего мира и это самый взрывоопасный элемент, поэтому огромная часть конфликтов в обществе рождается в силу ложной гордости и ложной привязанности. Люди спорят, какая религия или какой гуру лучше. Не всегда такие споры плохи, поскольку позволяют лучше разобраться в вопросе и лучше понять истину. Но когда человек находится в невежестве, когда он становится фанатиком своего объекта культа, то движимый идеей личного господства, выдаваемого за религиозность, он готов идти и совершать даже насилие ради своего Бога или гуру, которого он толком и не знает. Это религиозность, смешанная с крайними степенями невежества. Люди хотят, чтобы всё, связанное с ними, было высшим и лучшим, это общая тенденция материализма. Если гуру, то высший, если раса, то высшая, если Бог, то высший.

Венката Бхатта был привязан к объекту своего поклонения, поэтому его обеспокоили слова Господа Чайтаньи. Конечно, привязанность Венкаты Бхатты не носила какого-то материалистичного характера, он просто был привязан к Господу Нараяне, он осознавал величие Бога и фактически был связан с Ним. Поэтому Господь Чайтанья, утвердив высшее положение Кришны, тут же смягчил всё, сказав о тождественности Господа Нараяны и Кришны. Точно так же мы проповедуем высшее положение Чайтаньи Махапрабху. Всё это не вопросы эго и материи, это духовные вопросы. С другой стороны, сейчас много сахаджий и неквалифицированной проповеди мадхурья-расы, и в этом смысле, «поставить на место» разного рода «расиков» вполне благоприятно.

Текст 152

Господь стал утешать Венкату Бхатту: «На самом деле всё это Я сказал в шутку. Теперь же послушай заключение шастр, в которое свято верит каждый вайшнав».

Комментарий

Выделение какой-либо расы, экспансии Бога всегда должно носить корректный, не материалистичный характер. Попытки как-то выделить себя и всего, что связано с собой, – это болезнь материального мира, которую зачастую переносят и на духовные категории. Все экспансии Бога и шакти Бога носят единый характер, они все абсолютны, абсолютно духовны и несут счастье. Тем более что все расы в духовном мире сосуществуют в полной гармонии.

Текст 153

«Между Господом Кришной и Господом Нараяной нет разницы, ибо Они суть одно. Точно так же нет разницы между гопи и богиней процветания, ибо они тоже суть одно».

Комментарий

Пример с богиней процветания был взят, чтобы проиллюстрировать разницу между мадхурья-расой Вайкунтхи и Голоки Вриндаваны. Также это был пример того, что садханой невозможно достичь Голоки, но, конечно же, любая из богинь процветания может стать гопи. Духовный мир – это не материальная ситуация, и там всё возможно. Положение гопи – это не какой-то закрытый институт, дающий тайные дипломы только избранным ученикам какого-то одного гуру, сидящего на завалинке в глухом углу Индии. Гопи-бхава требует квалификации, особенно от тех, кто живёт в материальном мире, но в духовном мире эта позиция открыта для всех. Любая раса духовного мира доступна для всех, вопрос лишь желания личности. Госвами описали мадхурья-расу как часть духовной науки и определённую цель духовной практики, но если человек не сумеет достичь своей цели в материальном мире, он достигнет её в духовном мире.

Текст 154

«Богиня процветания наслаждается обществом Кришны через гопи. Не следует проводить различие между разными образами Господа, ибо такое умонастроение оскорбительно».

Комментарий

Поскольку духовное бытие абсолютно, то нет никакой разницы, станет сама богиня процветания гопи или она будет проявлять свои чувства через других гопи. Это одно и то же. Нам иногда попадаются описания, что один преданный – это, на самом деле, слияние двух-трёх преданных. Такие описания – это также объяснение духовной ситуации: когда личность хочет испытать расу, она может объединиться с кем-то, находящимся в этой расе, и будет испытывать в полном объёме все те же самые чувства. Это не материальный мир, там всё безгранично. В высшем смысле, все шакти входят в Радхарани в порыве Её высшей любви. Духовный мир – это бесконечное количество ситуаций. Это и личные отношения, и всеобщие отношения, всё это происходит в бесконечном количестве вариантов. В духовном мире нет садханы, достаточно только лишь одного желания. Даже если предположить, что все расы будут вечно подниматься на уровень мадхурьи, что отчасти и происходит, то сколько бы ни вошло в мадхурья-расу, они все будут приняты и всем найдётся место, даже если этот поток будет бесконечен. Если души будут непрерывно подниматься на уровень мадхурья-расы, то всё равно все расы, находящиеся ниже, также всегда будут полны, поскольку количество живых существ неисчерпаемо. Мы судим обо всём с ограниченной материальной точки зрения и, как в голодные годы люди беспокоятся, что им чего-то не хватит, переживаем, что нас «обделят высшим», но можно не беспокоиться об этом. Даже если в течение жизни душа не достигнет чего-то, потом достигнет. В духовном мире исполнит все свои желания и будет исполнять там их вечно.

Поэтому любые градации, основанные на материализме, оскорбительны, и вообще те, кто материалистичен, им лучше не касаться мадхурья-расы и не осквернять её. Материалисты-сахаджии своей проповедью только лишь сеют зависть и оскорбления.

Текст 155

«Между трансцендентными формами Господа нет никакой разницы. Своим существованием они обязаны разным видам привязанности, которую к Господу питают разные преданные. В действительности Господь один, однако Он проявляет Себя во множестве форм, просто чтобы доставить удовольствие Своим преданным».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В Брахма-самхите (5.33) сказано:

адваитам ачйутам анадим ананта-рупам
адйам пурана-пурушам нава-йауванам ча

Господь – адвайта, в Нём нет различий. Формы Кришны, Рамы, Нараяны и Вишну неотличны друг от друга. Все Они суть одно. Иногда недалёкие люди спрашивают, к кому мы обращаемся, произнося имя Рама в мантре Харе Кришна, – к Господу Рамачандре или к Господу Балараме? Если сказать, что имя Рама в маха-мантре Харе Кришна означает Балараму, невежественный человек может рассердиться, поскольку думает, что имя Рама указывает на Господа Рамачандру. В действительности Баларама и Господь Рама тождественны. Неважно, к кому обращается человек, когда произносит Харе Рама – к Балараме или Господу Раме, – так как между Ними нет никакой разницы. Однако думать, что Баларама выше Господа Рамачандры и наоборот, оскорбительно. Преданные-неофиты не понимают этого заключения шастр, и потому совершают оскорбления. Шри Чайтанья Махапрабху ясно говорит об этом в сто пятьдесят четвёртом стихе: «ишваратве бхеда маниле хайа апарадха» – «Проводить различие между этими образами Господа оскорбительно». В то же время не следует думать, что формы Господа находятся на одном уровне с формами полубогов. Это, вне всяких сомнений, богохульство, и подтверждение тому содержится в Вайшнава-тантре:

йас ту нарайанам девам
брахма-рудради-даиватаих
саматвенаива викшета
са пашанди бхавед дхрувам

«Тот, кто считает таких великих полубогов, как Господь Брахма и Господь Шива, равными Верховному Господу, Нараяне, является пашанди» (Хари-бхакти-виласа, 7.117).

Таким образом, не следует проводить различие между разными формами Господа, а также приравнивать формы Господа к формам полубогов или людей. Например, иногда недалёкие санньяси, считающие тело Господа материальным, приравнивают к Нараяне так называемых даридра-нараян. Такое умонастроение, конечно же, оскорбительно. В совершенстве постичь природу разных форм Господа может лишь тот, кто получил наставления от истинного духовного учителя. Брахма-самхита (5.33) подтверждает это: «ведешу дурлабхам адурлабхам атма-бхактау». Отличие между разными формами Господа нельзя понять просто с помощью научных исследований или чтения ведических писаний. Для этого необходимо услышать объяснения преданного, постигшего духовную природу. Только так можно научиться отличать одну форму Господа от другой. Подводя итог сказанному, можно утверждать, что между разными образами Господа нет разницы, а между формами Господа и формами полубогов – есть.

Текст 156

«„В разных оправах камень вайдурья меняет цвет, и потому выглядит по-разному. Аналогичным образом, в соответствии с экстатической медитацией преданного, Господь, которого называют Ачьютой [Непогрешимым], принимает разные облики, хотя в сущности Он один“».

Комментарий

«Это стих из Шри Нарада-панчаратры» (А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада).

То же самое относится и к личным шакти Бога. Совершенство не в том, чтобы привести всё к единообразию, совершенство в разнообразии, поэтому существует бесконечное количество оттенков рас, экспансий Бога и экспансий шакти. Что касается гопи, они всегда там, где и Кришна, а Кришна бывает везде, поэтому, находясь в мадхурья-расе, гопи также вступают в различные виды отношений и с другими шакти, экспансиями Бога и преданными. Это духовный мир, где всё неограниченно.

Текст 157

Венката Бхатта ответил на это: «Я обычное падшее живое существо, Ты же – Сам Кришна, Верховная Личность Бога».

Комментарий

Как говорится, золотые слова о золотом Чайтанье Махапрабху. Господь Чайтанья и есть изначальный Кришна, или Радха-Кришна.

Текст 158

«Трансцендентные игры Господа непостижимы, и мне о них ничего не известно. Поэтому всё, что Ты говоришь, я принимаю как истину».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Таков метод постижения Верховной Личности Бога. Похожую фразу произнёс Арджуна, услышав Бхагавад-гиту:

сарвам этад ртам манйе
йан мам вадаси кешава
на хи те бхагаван вйактим
видур дева на данавах

«О Кришна, всё, о чём Ты мне рассказал, я принимаю как истину. Ни полубоги, ни демоны, о Господь, не в силах постичь Тебя» (Б.-г., 10.14).

Истины, связанные с играми Господа, невозможно понять с помощью одной лишь логики, аргументации и теоретического знания. Подобно Арджуне, которому Кришна поведал Бхагавад-гиту, мы должны получить достоверную информацию о Верховной Личности Бога. Необходимо с верой слушать Бхагавад-гиту и другие ведические писания. Ведические писания – единственный источник знания о Господе. Следует понять, что Абсолютную Истину невозможно постичь с помощью умозрительных рассуждений.

Текст 159

«Лишь по милости Лакшми-Нараяны, которым я поклоняюсь, мне довелось увидеть Твои лотосные стопы».

Комментарий

Совершенно верно: поклоняясь Господу Нараяне, Венката Бхатта смог увидеть Чайтанью Махапрабху. Таков метод: преданный осознаёт величие Бога и потом может подняться выше.

Текст 160

«Ты же по Своей неизъяснимой милости поведал мне о величии Господа Кришны. Богатства, качества и формы Господа беспредельны».

Комментарий

Практически вся Чайтанья-чаритамрита – это иллюстрация наиболее важных аспектов преданного служения. Это сочетание объяснения высшей расы (випраламбха-премы) и наиболее важных аспектов преданного служения. Чайтанья-чаритамрита – это не «набор ведических историй», это серьёзная книга.

Текст 161

«Теперь я понимаю, что преданное служение Господу Кришне – это наивысший вид поклонения. Ты объяснил мне эту истину, и благодаря Твоей беспричинной милости жизнь моя увенчалась успехом».

Комментарий

Суть в том, что, не имея хороших отношений с человеком, практически невозможно его учить или как-то поправить. Господь Чайтанья Бог и маха-бхагавата, Он мог сразу учить Венкату Бхатту, и тот сразу бы принял, но нужно не формальное соглашательство, а чтобы человек понял. Поэтому Господь Чайтанья сказал эти вещи уже после долгого знакомства, и когда между ними установились дружеские отношения, причём сказал очень тактично, объяснив всё с различных точек зрения. Даже если в каком-то контексте мадхурья-раса высшая, это ещё не значит, что надо ходить и тыкать этим повсюду, у разных преданных разные отношения с Богом. В любом случае, реальный гуру будет знать все, а не одну расу. Любые расы и величие Бога – это высокая духовная позиция, и в Кришна-лиле преданные всех рас общаются между собой. Между преданными разных рас нет стен или перегородок, всё это единое общество. Поэтому пренебрежение другими расами или попытки искусственного возвышения себя бессмысленны. Гопи – воплощение женственности, они никогда не станут действовать в таком стиле.

Когда преданный входит в духовное бытие, сначала круг общения может быть достаточно узким, поскольку мы все, так или иначе, сосредоточены на себе, и это, сейчас наше «главное желание души», исполняется. Далее, по мере развития, общение расширяется, но это зависит от желания человека. Например, здесь, в материальном мире, кто-то предпочитает находиться дома и читать, а другой человек пойдёт на улицу смотреть природу или отправится в путешествие. Точно так же и там: как душа хочет, так она и поступает. В первую очередь, как правило, она хочет быть с Богом, и такое желание исполняется. В материальном мире зачастую педалируется тема «быть преданным преданных», это верная формула, но она не подразумевает материалистичное служение, она подразумевает служение уттама, в первую очередь. «Преданный», «вайшнав», «гуру» – это практически всегда подразумевается уттама, через служение уттама всё и достигается.

Текст 162

С этими словами Венката Бхатта припал к лотосным стопам Господа, и Господь милостиво обнял его.

Комментарий

Господь Чайтанья не сентиментален и не так часто проявляет ту или иную благосклонность. Кришна-лила – это просто поток общения, эмоций и чувств, но Господь Чайтанья в Гаура-лиле ведёт Себя иначе, поэтому такие типы внимания, как, например, когда Он обнял преданного, – это высокое признание. Шрила Прабхупада выше писал: «Перед нами хороший пример человека, который достиг такого успеха, что смог привлечь внимание Шри Чайтаньи Махапрабху, даже читая Бхагавад-гиту неправильно». Шрила Прабхупада знает, что пишет, привлечь внимание Чайтаньи Махапрабху не всегда просто.

Текст 163

Когда чатурмасья подошла к концу, Шри Чайтанья Махапрабху, заручившись согласием Венкаты Бхатты и посетив на прощание Шри Рангу, продолжил путешествие на юг Индии.

Текст 164

Венката Бхатта собрался было идти с Господом и не хотел возвращаться домой. Шри Чайтанье Махапрабху стоило больших усилий уговорить его остаться.

Комментарий

Когда мы получаем духовный опыт, то видим, что нет смысла тратить время на различного рода материализм. Также, когда человек может иметь общение с Богом, его перестаёт привлекать разная ритуальная деятельность и садхана, поэтому Венката Бхатта хотел всё оставить и идти вместе с Господом Чайтаньей.

Текст 165

Когда Господь ушёл, Венката Бхатта упал на землю без чувств. Таковы были лилы Господа Шри Чайтаньи Махапрабху, сына матушки Шачи, в Шри Рангакшетре.

Комментарий

Такова сила привлекательности Чайтаньи Махапрабху и такова сила любви к Нему. Все, кто идёт по стопам Шрилы Прабхупады, поднимаются на высший уровень любви к Богу. Шрила Прабхупада дал всем эту возможность – «гаура вани», Его комментарии поднимают человека на этот уровень. Во-первых, оказывают очищающее влияние собственно тексты, во-вторых, это также положение и Самого Шрилы Прабхупады, поэтому те, кто следует, обретают Его духовное наследство. Господь Чайтанья уговаривал Венкату Бхатту остаться и уверял его, что они теперь будут вечно связаны, и это правда. Господь Чайтанья ушёл, и Венката Бхатта потерял сознание от чувств разлуки, – так Чайтанья Махапрабху инициировал его в высшую расу.

Разлука с Самим Господом Чайтаньей выше, чем разлука с Кришной в настроении випраламбха-премы. Когда преданный в настроении випраламбха-премы, он одновременно связан и с Чайтаньей Махапрабху, но разлука с Самим Господом Чайтаньей ещё сильнее, поскольку получается двойная разлука.

Текст 166

Достигнув горы Ришабха, Чайтанья Махапрабху посетил храм Господа Нараяны. Склонившись перед Ним в поклоне, Господь Чайтанья вознёс Ему молитвы.

Комментарий

«Гора Ришабха (Анагада-Малая-Парвата) расположена в девятнадцати километрах к северу от города Мадурай, в области Мадурай, на юге Тамилнаду. Это одна из гор, которые называют Кутакачалами. В лесу возле горы Ришабха Господь Ришабхадева сжёг Себя дотла» (А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада).

Господь Чайтанья очень часто посещает храмы Господа Нараяны, поклоняясь Ему в величии. В Джаганнатха Пури Он видел в Господе Нараяне Кришну, поэтому находился в высших эмоциях любви к Нему. Но далее, путешествуя, Он поклоняется Господу Нараяне в величии, такое поклонение никак не противоречит высшим расам. Мы можем иметь близкие отношения с Кришной и также поклоняться всемогущему Нараяне, и то и другое наполняет преданного чувствами.

Текст 167

На горе Ришабха провёл четыре месяца сезона дождей Парамананда Пури. Узнав об этом, Шри Чайтанья Махапрабху сразу же отправился увидеться с ним.

Комментарий

Парамананда Пури близкий преданный Чайтаньи Махапрабху, поэтому, услышав о нём, Господь Чайтанья тут же поспешил увидеть его. Парамананда Пури настолько могущественный преданный, что он, как отец, для Господа Чайтаньи, поэтому Господь Чайтанья выразил ему почтение.

Текст 168

Придя к Парамананде Пури, Шри Чайтанья Махапрабху выразил ему почтение, прикоснувшись к его лотосным стопам, а Парамананда Пури в экстазе обнял Господа.

Комментарий

Парамананда Пури очень опытный преданный, поэтому он понимал, кто такой Господь Чайтанья, понимал их взаимные отношения, и в экстазе обнял Господа Чайтанью. Парамананда Пури всегда играет роль покровителя Чайтаньи Махапрабху, в Кришна-лиле он Уддхава, но эта характеристика менее важна.

Какое же надо иметь могущество, чтобы покровительствовать Чайтанье Махапрабху.

Текст 169

Шри Чайтанья Махапрабху остановился в доме того же брахмана, у которого жил Парамананда Пури. Оказавшись вместе, они провели три дня в беседах о Кришне.

Текст 170

Парамананда Пури поведал Шри Чайтанье Махапрабху, что собирается в Джаганнатха-Пури на встречу с Пурушоттамой. Увидев Господа Джаганнатху, он хотел пойти в Бенгалию и омыться в Ганге.

Комментарий

У преданных всегда есть дела в связи с проповедью. Они встречаются здесь или в духовном мире и обсуждают дальнейшие планы. Глава всей миссии – это Господь Чайтанья, и Его правая рука – это Шрила Прабхупада. Преданные, в основном, общаются с Шрилой Прабхупадой, Господь Чайтанья приходит в случае каких-то хороших успехов, Его приход и есть и подарок, и благословение. Иногда Господь Чайтанья также что-то обсуждает с Шрилой Прабхупадой. Шрила Прабхупада создал по такому же принципу и своё общество. К сожалению, в материальном мире всё формализуется и падает на материализм, но божественная майя будет сокрушать религиозных материалистов, а преданные будут всегда иметь возможность общаться, обсуждая планы проповеди. Есть преданные, которые немного посильно проповедуют, но есть и те, кто проповедует постоянно, и те и другие хороши. Цель проповеди – это общее духовное возвышение мирового сообщества, но высшая цель проповеди – это один уттама-адхикари. Такой уттама продолжает парампару и снова освещает всем путь. Иногда цепь таких уттама непрерывна, иногда существуют разрывы, это не так принципиально.

Текст 171

Шри Чайтанья Махапрабху тогда сказал ему: «Пожалуйста, возвращайся после этого в Джаганнатха-Пури. Посетив Рамешвару [Сетубандху], Я Сам скоро приду туда».

Комментарий

Когда преданный служит Шриле Прабхупаде и Богу, постепенно он становится всё ближе к Ним. В этом нет контекстов славы или престижа, всё это зачастую нелёгкая работа. Преданный рад, конечно, такому сближению, но до этого он исполнял указания, и потом он также продолжает исполнять их. Духовный учитель всегда доволен, когда преданный зрел и когда он может действовать, вне зависимости от того, есть у него признание или нет.

Текст 172

«Я хочу быть с тобой, поэтому, вернувшись в Джаганнатха-Пури, ты окажешь Мне большую милость».

Комментарий

Мы видим, что Господь Чайтанья привязан к близким Ему преданным. Венкату Бхатту Он просил остаться и не идти вслед за Ним, а с Параманандой Пури ищет встречи. Так, посредством преданного служения личность может развить свои отношения с Чайтаньей Махапрабху. Когда преданный снова рождается в материальном мире, такая связь внешне прерывается, но уровень отношений и знания никогда не будет потерян. Обычным преданным надо стремиться достичь духовного мира. Освобождённые души сами приходят сюда – в таком случае они могут не бояться, поскольку с самого рождения находятся под контролем Бога.

Текст 173

Сказав это Парамананде Пури, Господь испросил его разрешения удалиться и, довольный, продолжил путешествие в Южную Индию.

Текст 174

Парамананда Пури затем отправился в Джаганнатха-Пури, а Шри Чайтанья Махапрабху пошёл в Шри Шайлу.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур отмечает: «Не совсем понятно, какую Шри Шайлу имеет в виду Кришнадаса Кавираджа. В упомянутой местности нет храма Малликарджуны, и Шри Шайла, которая расположена в районе Дхарвад, находится совсем в другом месте. Та Шри Шайла лежит в южной части Белгаума, и в ней есть храм Шивы, носящего имя Малликарджуна (см. пятнадцатый стих данной главы). Говорится, что на этой горе жили некогда Господь Шива и Деви. Там также жил Господь Брахма со всеми полубогами».

Текст 175

В Шри Шайле в брахманском обличье жили Господь Шива и его супруга Дурга. Увидев Шри Чайтанью Махапрабху, они возликовали.

Комментарий

Господь Шива и Дурга специально пришли и приняли такой облик, чтобы встретится с Чайтаньей Махапрабху. Господь Чайтанья – повелитель всех миров, и Господь Шива как великий махаджана и преданный знал это. Это была тайная встреча, поскольку Господь Чайтанья не хотел выступать в роли Бога, и Господь Шива также не должен был проявлять себя для людей. Господь Шива – великий мистик, и сначала он связался с помощью мистической силы с Чайтаньей Махапрабху, попросил Его о встрече, так они договорились встретиться.

Текст 176

Господь Шива, одетый как брахман, дал Шри Чайтанье Махапрабху милостыню и пригласил Его в укромное место. Сидя там, они три дня разговаривали на очень сокровенные темы.

Комментарий

В соответствии с конспирацией, Господь Шива в виде брахмана сначала дал пожертвование Господу Чайтанье и, пользуясь этим как предлогом, они ушли от людей в укромное место. О чём говорили Господь Шива и Чайтанья Махапрабху, можно лишь только догадываться. Господь Шива и Дурга играют свои роли в управлении миром, в чём-то это не всегда радостное занятие, но они великие преданные Бога и были несказанно рады встрече с Чайтаньей Махапрабху. За время жизни вселенной Господь Чайтанья приходит не один раз, но получить Его аудиенцию, скорее всего, возможно не всегда. В этот раз Господь Шива получил её и был бесконечно счастлив.

Текст 177

Побеседовав с Господом Шивой, Шри Чайтанья Махапрабху с его дозволения продолжил Свой путь и направился в Камакоштхи-Пури.

Текст 178

Придя из Камакоштхи в Южную Матхуру, Шри Чайтанья Махапрабху встретил там одного брахмана.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Южная Матхура, ныне известная как Мадурай, стоит на берегах реки Бхагай. Это место паломничества особенно свято для преданных Господа Шивы, и потому его называют Шайвакшетрой – местом поклонения Господу Шиве. Шайвакшетра покрыта горами и лесами. Там есть два храма Шивы: один называется Рамешвара, а другой – Сундарешвара. Там также стоит храм Минакши-деви (Дурги), представляющий собой шедевр архитектурного искусства. Он был построен царями династии Пандья. Впоследствии мусульмане напали на этот храм и храм Сундарешвары и нанесли им большой урон. В 1372 г. по христианскому летоисчислению царем Мадурая был Кампанна Удаияра. Задолго до него этой местностью правил император Кулашекхара, и во время своего правления он основал там поселение брахманов. Прославленный царь Анантагуна Пандья является потомком императора Кулашекхары в одиннадцатом поколении.

Текст 179

Брахман, которого встретил Шри Чайтанья Махапрабху, пригласил Его к себе домой. Брахман этот был великим преданным Господа Шри Рамачандры и большим знатоком Его деяний. Он полностью отрёкся от мирской деятельности.

Комментарий

Эта история также продолжит иллюстрацию аспектов преданного служения.

Текст 180

Омывшись в реке Критамала, Шри Чайтанья Махапрабху отправился к брахману на обед, однако обнаружил, что никакого обеда нет, поскольку брахман ничего не приготовил.

Комментарий

Преданные готовят для Бога, но аскетичные преданные или те, кто поглощён проповедью, могут питаться как придётся. Иногда преданный делает большие подношения для Бога, но иногда просто поддерживает душу в теле, не отвлекаясь на приготовления и ритуалы.

Текст 181

При виде этого Шри Чайтанья Махапрабху спросил: «Досточтимый, пожалуйста, скажи, почему ты ещё ничего не приготовил, ведь уже полдень?»

Текст 182

Брахман ответил: «Уважаемый господин, мы живём в лесу, и пока у нас нет всех необходимых продуктов».

Текст 183

«Когда Лакшмана принесёт из леса зелень, плоды и коренья, тогда Сита всё приготовит».

Текст 184

Шри Чайтанье Махапрабху такой метод поклонения очень понравился. В конце концов брахман в спешке принялся готовить.

Комментарий

Брахман жил медитацией на Рама-лилу, и Господь Чайтанья одобрил такой метод. Но надо учесть, что этот брахман был отречён и не привязан к мирской деятельности. Судя по всему, из-за своей медитации иногда он забывал даже есть. Когда Господь Чайтанья спросил его о еде, брахман подумал: «Лакшмана ещё не принёс продукты». И далее ответил это Господу Чайтанье. Тут же брахман увидел, что Лакшмана несёт продукты, и начал быстро готовить, поскольку у него был гость. Можно принять это как некоторую игру, но брахман был полностью погружён в мысли о Боге, о чём говорится далее. Если человек не чист, то, когда он начинает думать о Боге, ум неизбежно будет вставлять в такую медитацию анартхи и ненужные мысли. Поэтому, пока человек не чист, он не сможет погрузиться в подобную медитацию полностью. Осознавая же величие Бога, преданный постепенно очищается. С другой стороны, не всегда есть необходимость так погружаться в игровые ситуации, преданный может думать и об одном аспекте Бога, и этого также будет достаточно. Брахман был развит, он был чист и аскетичен – всё это результат его духовного подъёма. Примерно так же медитировал и Сам Чайтанья Махапрабху, повторяя имена гопи, но, например, Мадхавендра Пури был погружён в разлуку и помнил всего лишь одну фразу из писания. И тот и другой вид медитации абсолютен.

Такого рода медитации обычно не слишком комментируются, поскольку неофиты начнут имитировать и напридумывают невесть что. Сейчас люди, в большинстве своём, не способны к подобной медитации, но в каких-то случаях она возможна. Иногда преданный полностью поглощён мыслями о Боге, иногда частично. Фактически, искусственно контролировать это сложно, да, в некотором смысле, и не требуется. Вся духовная жизнь – знание, эмоции, духовный опыт – всё это постепенно прорастает в преданном. Иногда преданный погружён в те или иные мысли о Боге, но основное время он проповедует, что является той же самой медитацией, но активной. Медитацию брахмана можно отнести к категории «садхана-рагануга»: это садхана, поскольку, всё же, мысли о Боге, в чём-то искусственны, но в этом есть элемент рагануги, в силу возникающих чувств. Преданный должен постепенно подняться, начиная с величия Бога, иначе все такого рода медитации будут, в какой-то степени, игрой воображения.

Что касается отношений с Богом, то это уже не медитация, а прямые отношения. Преданный может вообще не практиковать садхана-раганугу, но достичь личных отношений. Метод садхана-рагануги – это некоторый частный вариант духовной практики. Брахман ещё не достиг Бога, но был на пути к этому, в настроении же разлуки такие методы вообще не применяются, об этом нет и речи.

Текст 185

Шри Чайтанья Махапрабху пообедал около трёх часов дня, но брахман, пребывая в сильном расстройстве, сам ничего есть не стал.

Текст 186

Заметив это, Шри Чайтанья Махапрабху спросил брахмана: «Почему ты постишься? Чем ты так расстроен? Что тебя беспокоит?»

Комментарий

Брахман медитировал на Рама-лилу, но постоянно натыкался на эпизод, как похитили Ситу, и его охватывала скорбь. Хотя это также духовные эмоции, тем не менее Господь Чайтанья поправил его, поскольку такого рода скорбь, всё же, сдерживала духовные чувства брахмана и, по большому счёту, причин для скорби не было.

Текст 187

Брахман ответил: «Жизнь моя лишена всякого смысла. Я покончу с собой, бросившись в огонь или в воду».

Комментарий

Брахман осознавал красоту Бога и возвышенную красоту Ситы, поэтому его охватывали такие чувства. Хотя с обычной точки зрения всё завершилось благополучно, тем не менее мысль о том, что Равана касался Ситы, не давал брахману покоя. Это стало определённым препятствием для него и противоречием, хотя всё это иллюстрирует возвышенное положение брахмана. Обычные люди или преданные, их волнует лишь собственная жизнь, но брахман был поглощён духовным и сильно переживал за Ситу.

Текст 188

«Любезный господин, Сита – мать вселенной и верховная богиня процветания. Услышав, что её коснулся демон Равана, я не нахожу себе места».

Комментарий

Точно так же преданные испытывают разлуку с Богом. Бог всегда с нами, в духовном смысле мы не можем быть отделены от Него.

Текст 189

«Господин мой, я испытываю такие муки, что не в силах жить дальше. Тело моё пылает, как в огне, но, увы, жизнь никак не покинет его».

Комментарий

Хотя это были тяжёлые эмоции, всё равно они были духовны. Испытывая разлуку с Богом, преданный также какое-то время может думать о смерти, но Бог не будет исполнять это желание. В случае с Ситой, Господь Чайтанья объяснил брахману всю ситуацию – что не может зло одолеть Бога.

В случае випраламбхи такие эмоции могут усиливаться бесконечно.

Текст 190

Шри Чайтанья Махапрабху сказал: «Пожалуйста, не допускай больше таких мыслей. Ты мудрый пандит, почему бы тебе не задуматься глубже?»

Комментарий

Поэтому писание всегда важно, оно может подсказать, направить. Если такая садхана-рагануга будет неверно направлена, она не будет достигать своей цели.

Текст 191

Шри Чайтанья Махапрабху продолжал: «Вне всяких сомнений, Ситадеви, возлюбленная супруга Верховного Господа Рамачандры, имеет духовное, исполненное блаженства тело. Её нельзя увидеть материальным зрением, ибо ни один материалист не обладает такой способностью».

Комментарий

Поэтому отношения с Богом достигают определённого успеха, когда преданный уже видит Его. Такое видение Бога не является нашей целью, как и вся самбхога, но практикующие преданные могут спонтанно подниматься на такой уровень. Но это не означает, что они достигли совершенства, нет – во-первых, это промежуточная цель или лишь начало, во-вторых, они могут быть и полные неофиты. Бог абсолютен, поэтому, в принципе, любой может быть так поднят, но дальше надо учиться и вести проповедь. Также такого рода видения или медитации могут быть и неустойчивы, поэтому, не имея достаточной квалификации, будет сложно поддерживать этот уровень. Я много раз это писал, повторю ещё раз: не надо этим ни с кем делиться (можно всё и потерять) – освойтесь и учитесь проповедовать по книгам Шрилы Прабхупады. Проповедь самой личной самбхога-расы, в принципе, не имеет особой пользы, мы видим это практически, нужна классическая, стандартная проповедь. Оставайтесь там и проповедуйте здесь.

Некоторые видят тонкий план: будущее, поступки, анартхи других и подобное – это материальное видение, не духовное.

Текст 192

«Тот, кто наделён материальными чувствами, не в состоянии даже увидеть Ситу, не говоря уже о том, чтобы коснуться её. Когда Равана похитил Ситу, он забрал лишь материальный, иллюзорный образ».

Комментарий

Такова разница между духовными чувствами и материальными. Материальные чувства – это всего лишь иллюзия, но духовные чувства, или духовный мир, – это высшая реальность. По сути, здесь Чайтанья Махапрабху и иллюстрирует положение Ситы, и также даёт понять разницу между материалистичной медитацией на Бога и истинной медитацией. Преданный, который не поглощён Богом полностью, не сможет подняться на такой уровень медитации. Преданный пылает чувствами, он думает о Боге спонтанно и день и ночь, это не просто сидение в кресле-качалке у камина в каких-то пространных мыслях о Боге. Преданный живёт этим, дышит этим, он может не есть и не спать и не замечать этого – всё это было проиллюстрировано на примере возвышенного брахмана. В этой истории была описана садхана, но и описан некоторый переход к рагануге, к непрерывному потоку чувств. Такой поток чувств – это общее качество всей рагануга-бхакти, независимо от расы преданного. Шри Сита-Рам – это высший уровень Вайкунтхи, и Господь Чайтанья ясно показывает нам этот переход с садхана-бхакти к рагануга-бхакти, с обычной медитации – к рагануга преданности и личным отношениям. Эта история является продолжением предыдущей истории с Венкатой Бхаттой, но с ещё большим развитием. Так Господь Чайтанья отвечает на вопросы всех преданных о садхане, рагануге и том, как происходит этот переход.

Господь Чайтанья не стал описывать начало рагануга-бхакти на примере гопи, поскольку, во-первых, такой переход скорее начинается с уровня Вайкунтхи, а не где-то в рощах Вриндавана, во-вторых, Его высшая цель не мадхурья-раса Кришна-лилы. Поэтому Чайтанья Махапрабху взял пример Рама-лилы, чтобы иллюстрировать начало спонтанных отношений.

Раньше мы прочитывали эти два десятка стихов и листали дальше. В лучшем случае, думали: «Да, брахман переживал о Сите, он возвышенный преданный». Но все эти истории очень глубоки, они несут в себе много конкретного смысла. Более того, как мы видим, они все связаны между собой и показывают нам градацию преданного служения. Безусловно, Чайтанья-чаритамрита – это сокровищница духовной жизни и ответ на все вопросы преданного служения.

Текст 193

«Как только Равана предстал перед Ситой, она исчезла. А чтобы обмануть Равану, Сита послала вместо себя своё иллюзорное, материальное подобие».

Комментарий

То же самое, что произошло с Раваной, происходит в процессе падения души: когда душа хочет обладать богиней, шакти Бога или обладать другой душой, она падает. Душа может быть лишь окружением Бога, его слугой, когда же она пытается занять роль Бога, ей для господства дают иллюзорное подобие – материальный мир. Никакая душа никогда не сможет обладать шакти Бога, это невозможно даже чисто принципиально. Сита и другие шакти очень привлекательны, и когда у души появляется хоть тень желания обладать ими, ей дают подобие, созданное из материи, тонкой материи или грубой материи. Основной заслон на пути выхода из материального мира – это вожделение (то есть желание обладать), это и есть причина падения души. Победить вожделение очень сложно, в каком-то смысле, даже невозможно, однако, выполняя преданное служение и уповая на Бога, личность может достичь освобождения. После этого она уже никогда не упадёт, имея опыт материальной жизни. Как душа выходит из-под влияния материи, трансформируя иллюзию в преданность Богу, точно так же она и падает, трансформируя преданность в вожделение. В некотором смысле, рубеж между духом и материей очень тонкий, практически прозрачный. Душа развивает духовную страсть, которая позже покрывается налётом эго и далее тонкими материальными чувствами, – так душа постепенно входит в материальный мир.

С нашей точки зрения, вселенная запечатана огромными оболочками, но полубоги могут видеть Вайкунтху. В некотором смысле, она близка для них, и никаких оболочек, кроме тонких, для них нет. Точно так же, находясь в теле, но одухотворив его, мы можем видеть духовный мир и Бога, – когда сознание развито, препятствий не существует. Не имея опыта материальной жизни, душа может вступить в майю, а далее уже вырваться из-под её влияния нелегко. Есть утверждения, что души не падают из духовного мира, но надо это понять как то, что все желающие уже здесь. Духовный мир абсолютен, поэтому все, кто имел тень такого желания, уже находятся здесь. В духовном мире нет времени и нет скверны, поэтому там просто нет никого, кто бы имел такие отделённые желания, все такие души уже находятся под покровом материальной природы. Хотела ли душа чего-то запретного в прошлом или будущем, это уже произошло, поэтому все нитья-баддха живут в материальном мире. Нет никаких причин к тому, чтобы Бог посылал сюда души, это было бы в высшей степени несправедливо, и также это не имеет никакого смысла.

Иногда говорят, что, находясь в духовном мире, душа не является татастха-шакти. Это полная глупость. Душа всегда татастха, вечно. Такие заявление просто материализм, это даже не майявада, это комментарии материалистов. Ещё какие-то материалисты говорят, что сварупа души не вечна, а лишь может появиться, развивается от расика-гуру (как вариант), – всё это полная глупость невежественных индийских крестьян. Душа вечна, сварупа вечна. Откуда берётся сварупа? Поскольку каждая душа часть Бога.

Итак, ещё раз. Посылал ли Бог душу рождаться в материю? Нет, не посылал. Как же она оказалась здесь? Это был её выбор. Как душа может упасть из блаженного духовного мира? Сместив акцент с Бога на себя. Если душа упала, почему бы ей не упасть ещё раз? Она не упадёт, поскольку имеет опыт жизни здесь.

Другие цитируют, что души исходят, создаются из Маха-Вишну, и часть их идёт в духовный мир, часть – в материю. Но Маха-Вишну не источник душ, источник душ Кришна. Душа так же абсолютна, как и Бог, в ней нет никакой двойственности, она не рождённая, вечная, неизменная. Душа может быть покрыта йогамайей или маха-майей, но сама по себе она неизменна. Такого рода описания Маха-Вишну – это описания одного из этапов творения, когда в процессе материальной жизни часть душ, сделав выбор, идёт в духовный мир, а часть – в материальный мир. Но Бог не «лепит» души с чистого листа, не вытачивает души, как заготовки, без сварупы. Все такие представления – это материализм. Души вечны, у них нет начала, но, когда у души появляется тенденция господствовать, она может упасть, и все, кто проявил такое желание, уже находятся здесь.

Текст 194

«Дух неподвластен материи. Так гласят Веды и Пураны».

Комментарий

Здесь описано, что Ситу, или личную шакти Бога, не может покрыть никакая материя. Каждая такая шакти – это Сам Бог, и никакая материя или душа не может овладеть ей. Можно ли заставить весь этот мир подчинится нашей воле? Точно так же, никто не может овладеть высшей энергией Бога. Равана хотел овладеть Ситой, но он не мог взять Её в свои руки, однако чтобы сюжет продолжался, была создана иллюзия, что он взял Её.

А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада: «В Катха-упанишад (2.3.9, 12) сказано:

на сандрше тиштхати рупам асйа
на чакшуша пашйати кашчанаинам
хрда маниша манасабхиклпто
йа этад видур амртас те бхаванти

наива вача на манаса
праптум шакйо на чакшуша

“Дух невозможно увидеть материальным зрением, описать словами или постичь умом”.

Похожее утверждение есть и в Шримад-Бхагаватам (10.84.13):

йасйатма-буддхих кунапе три-дхатуке
сва-дхих калатрадишу бхаума-иджйа-дхих
йат-тиртха-буддхих салиле на кархичидж
джанешв абхиджнешу са эва го-кхарах

“Человек, отождествляющий себя с телом, состоящим из трёх материальных начал, считает порождения этого тела своими родственниками, а землю, на которой родился, – достойной поклонения; он отправляется в места паломничества только ради того, чтобы омыться в священных водах, а не ради общения с людьми, обладающими духовным знанием. Такой человек мало чем отличается от осла или коровы”.

В Ведах есть и другие высказывания, проливающие свет на природу духа.

Невежественные люди не способны увидеть дух, поскольку у них нет ни глаз, ни разума, необходимых для восприятия духовной по природе души. Поэтому они думают, что духа не существует. Однако последователи Вед черпают знание из ведических источников, таких как приведённые выше стихи из Катха-упанишад и Шримад-Бхагаватам».

Текст 195

Затем Шри Чайтанья Махапрабху заверил брахмана: «Поверь Мне и больше не отягощай свой ум подобными заблуждениями».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Таков путь духовного познания. «Ачинтйа кхалу йе бхава на тамс таркена йоджайет» – «Выходящее за пределы материального понимания не следует пытаться понять с помощью аргументов и контраргументов». «Маха-джано йена гатах са пантхах» – «Необходимо идти по стопам великих людей, принадлежащих к цепи парампары». Тому, кто обратился к истинному ачарье и хранит веру в его слова, обрести духовное знание совсем нетрудно.

Текст 196

Хотя до этого брахман постился, он принял на веру слова Шри Чайтаньи Махапрабху и поел. Так жизнь его была спасена.

Комментарий

Сначала человек принимает авторитеты, но с годами он сам многое сможет понять и достичь совершенного знания. Когда ученик приходит в школу, он ничего не знает и принимает авторитет учителя, но чем больше он учится, тем яснее для него становятся законы, которые он изучает. Ученик пишет формулы, начинает понимать их взаимосвязи, ставит опыты, и так всё лучше и глубже понимает науку. Точно так же и в духовной жизни: человек принимает мнение Шрилы Прабхупады, а со временем, при желании, сможет разобраться, почему так, а не по-другому. Также, без духовной практики человек никогда не разберётся что к чему, поэтому говорится, что одна аналитика и разум бесполезны в понимании духовных вещей.

Суть в том, что брахман принял неверную концепцию, и так его медитация зашла в тупик. Он был аскетичен, полон чувств, но имел недостаточно знания, поэтому духовное знание и обучение всегда должно сопровождать духовную жизнь.

Текст 197

Приободрив брахмана, Шри Чайтанья Махапрабху продолжил путешествие по Южной Индии и в конце концов пришёл в Дурвашану, где омылся в реке Критамала.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Сейчас реку Критамала называют Бхагай или Вайгай. У этой реки три притока: Сурули, Вараха-Нади и Баттилла-Гунду. Критамалу упоминает в Шримад-Бхагаватам (11.5.39) мудрец Карабхаджана.

Текст 198

В Дурвашане Шри Чайтанья Махапрабху посетил храм Господа Рамачандры, а на горе Махендра-Шайла увидел Господа Парашураму.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В Дурвашане, или Дарбхашаяне (сейчас это место называется Тируппуллани), что находится в одиннадцати километрах к востоку от Рамнада, стоит храм Господа Рамачандры. Гора Махендра-Шайла расположена недалеко от Тирунелвели. У подножия горы стоит город Тиручендур. Территория к западу от Махендра-Шайлы носит название Трибанкура. О Махендра-Шайле упоминается в Рамаяне.

Текст 199

Оттуда Шри Чайтанья Махапрабху отправился в Сетубандху [Рамешвару] и там омылся в святом месте Дханус-тиртха. Затем Он пошёл в храм Рамешвары, после чего остановился на ночлег.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Путь из Мандапама через океан к острову Памбам пролегает местами по песку, а местами по воде. Остров Памбам достигает двадцати семи километров в длину и почти десяти километров в ширину. На этом острове в шести километрах к северу от Памбамской гавани и находится Сетубандха, где стоит храм Рамешвары. Это храм Господа Шивы, а название Рамешвара указывает на величие Господа Шивы и на то, что объектом его поклонения является Господь Рама. Таким образом, Господь Шива в храме Рамешвары – это великий преданный Господа Рамачандры. Говорится: «деви-паттанам арабхйа гаччхейух сету-бандханам» – «После храма богини Дурги следует посетить храм Рамешвары».

Всего в этой местности двадцать четыре святых места, и одно из них – Дханус-тиртха. Оно находится в девятнадцати километрах к юго-востоку от Рамешвары. Дханус-тиртха располагается рядом с конечной станцией Южно-Индийской железной дороги. Станция эта называется Рамнад. Говорится, что отсюда по пути в Свою столицу Господь Рамачандра по просьбе младшего брата Раваны, Вибхишаны, разрушил луком мост на Ланку. Сказано также, что любой, кто посетит Дханус-тиртху, разорвёт череду рождений и смертей, а тот, кто омоется в этом месте, обретёт такое же благо, как если бы он совершил жертвоприношение агништома.

Текст 200

Там в собрании брахманов Шри Чайтанья Махапрабху услышал Курма-пурану, в которой есть рассказ о верной жене.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур отмечает, что до наших дней дошли только две кханды Курма-пураны: Пурва-кханда и Уттара-кханда. Иногда говорят, что в Курма-пуране шесть тысяч стихов, однако в Шримад-Бхагаватам сказано, что в оригинале Курма-пурана насчитывала семнадцать тысяч стихов. Это пятнадцатая из восемнадцати Маха-пуран.

Текст 201

Дочь царя Джанаки, Шримати Ситадеви, – мать всех трёх миров и супруга Господа Рамачандры. Её верность мужу не знает себе равных.

Текст 202

При виде Раваны, который собирался похитить её, Сита обратилась за защитой к богу огня, Агни. Тот скрыл Ситу, защитив её таким образом от посягательств.

Текст 203

Узнав из Курма-пураны, что Равана украл лишь иллюзорное подобие Ситы, Шри Чайтанья Махапрабху очень обрадовался.

Комментарий

Это иллюстрация ещё одного аспекта преданного служения и знания. Иногда преданный не знает точный ответ, но в критической ситуации из сердца Бог очень ясно говорит, в чём проблема. В таком случае, это не логическое решение, не разум, а голос сердца говорит истину. Брахман был на грани смерти, и Чайтанья Махапрабху видел это. Играя роль обычного преданного, Он не знал, как решить проблему с объяснением похищения Ситы, тогда Бог подсказал Ему из сердца, и Он заверил брахмана, что Равана не касался Ситы.

Этот голос сердца в подобных случаях – не голос Сверхдуши, это голос Бога, Бхагавана, поскольку Сверхдуша подсказывает всем, учитывая желания людей. Если человек осквернён и не желает это менять, Сверхдуша поведёт его по пути, смешанному с осквернениями, поскольку лучше так, чем никак. Следующий важный момент: позже Чайтанья Махапрабху также получил подтверждение писания. То есть любое откровение должно подтверждаться писанием.

Текст 204

Бог огня, Агни, забрал настоящую Ситу и отнёс её в обитель Парвати, богини Дурги. Равана же был обманут, ибо ему досталось всего лишь подобие Ситы.

Комментарий

Сита могла быть защищена любым образом. В данном случае это было сделано так. Такой пример просто понятнее людям, но Ситу могли защитить и без бога огня. Как только Равана взял Её, это уже была не Сита, поскольку Бог не может быть связан материей. Кришна творит бесконечное количество тел, Ему не составляет труда создать любое тело.

Текст 205

После того как Господь Рамачандра убил Равану, Ситадеви подвергли испытанию огнём.

Комментарий

Все эти истории разыгрываются, чтобы привлечь внимание людей, чтобы в них была интрига и любовь, и драма, и всё остальное. Но более высокие уровни преданности – это не просто преданность на уровне историй и чувств, а когда присутствует духовное знание. Господь Рама привлекателен, и ощутить высшую духовную привлекательность мы можем, когда читаем осознавшую себя душу, Шрилу Прабхупаду.

Текст 206

Когда Господь Рамачандра подвёл мнимую Ситу к огню, бог огня сделал так, что этот иллюзорный образ исчез, и отдал Господу Рамачандре настоящую Ситу.

Комментарий

Огонь контролирует зрение, поэтому, когда произошла подмена с помощью бога огня, этого никто не увидел. Сита стала материальной имитацией в тот же миг, как её коснулся Равана. В некотором смысле, для этого не нужен бог огня, это произошло автоматически, но чтобы люди могли как-то понять, была дана такая версия. Как Равана, так и полубоги, никто не может контролировать Бога. Если бог огня как-то участвовал в этом, всё это всё равно было сделано с помощью превосходящей силы.

Текст 207

Услышав эту историю, Шри Чайтанья Махапрабху очень обрадовался. Он сразу вспомнил слова Рамадаса Випры.

Текст 208

Это авторитетное объяснение из Курма-пураны преисполнило Шри Чайтанью Махапрабху великим счастьем. С дозволения брахманов Он забрал рукопись Курма-пураны с Собой.

Текст 209

Курма-пурана очень древнее писание, и рукопись была тоже очень древней. Шри Чайтанья Махапрабху взял оригинал рукописи как доказательство, а взамен оставил заново переписанный текст Пураны.

Текст 210

После этого Шри Чайтанья Махапрабху вернулся в Южную Матхуру [Мадурай] и вручил оригинал Курма-пураны Рамадасу Випре.

Текст 211-212

«Откликнувшись на мольбу Ситы, бог огня, Агни, сотворил её иллюзорный образ, и десятиглавый Равана похитил ненастоящую Ситу. Настоящая же Сита нашла приют в обители бога огня. Позже, когда Господь Рамачандра испытывал Ситу, в огонь вошла мнимая, иллюзорная Сита. В тот же миг бог огня принёс из своей обители настоящую Ситу и вернул её Господу Рамачандре».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это два стиха из Курма-пураны.

Текст 213

Получив оригинал Курма-пураны, Рамадас Випра очень обрадовался. В тот же миг он припал к лотосным стопам Шри Чайтаньи Махапрабху и зарыдал.

Комментарий

Бог вне тьмы этого мира и ни при каких обстоятельствах не соприкасается с материей. Душа также трансцендентна и не соприкасается с материей, но душа атомарна и может быть покрыта ей. Бог же подобен Солнцу, и облака иллюзии материального мира не могут Его скрыть или помешать Ему. Всё это можно понять как то, что одна преданность, без знания и осознания величия Бога, так или иначе, несёт в себе изъяны.

Текст 214

Став счастливым обладателем рукописи, брахман сказал: «Ты – Сам Господь Рамачандра, и Ты пришёл сюда в образе санньяси лишь затем, чтобы я увидел Тебя».

Комментарий

Преданные Господа Рамы видят Чайтанью Махапрабху как Рамачандру, преданные Кришны Вриндавана видят Господа Чайтанью как Кришну, но реально Господь Чайтанья – независимая Личность Бога, источник всего сущего.

Текст 215

«Дорогой господин, Ты избавил меня от моей печали. Я прошу Тебя отобедать в моём доме. Пожалуйста, прими моё приглашение».

Текст 216

«В прошлый раз, пребывая в сильном расстройстве, я не смог как следует накормить Тебя. Но сегодня удача улыбнулась мне, и Ты снова посетил моё жилище».

Комментарий

Излишняя подавленность может быть препятствием для духовной жизни. Тем не менее сильная подавленность характерна для випраламбха-бхавы, но такая подавленность очень специфична, являясь одновременно и духовным подъёмом.

Текст 217

Сказав это, брахман, охваченный великой радостью, принялся готовить и вскоре поднёс Шри Чайтанье Махапрабху великолепный обед.

Комментарий

Еда занимает одно из центральных мест в материальной жизни и является одной из самых сильных привязанностей, поэтому процесс еды используется в том, чтобы направить людей на путь сознания Бога.

Текст 218

Шри Чайтанья Махапрабху переночевал в доме брахмана. Пролив на него Свою милость, Господь затем отправился в Пандья-Дешу, к реке Тамрапарни.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Пандья-Деша лежит на юге Индии в провинциях, которые называются Керала и Чола. Там жили много царей, носивших титул Пандья и правивших Мадураем и Рамешварой. Река Тамрапарни упоминается в Рамаяне. Тамрапарни, также известная как Пурунай, протекает через Тирунелвели, а затем впадает в Бенгальский залив. О Тамрапарни есть также упоминание в Шримад-Бхагаватам (11.5.39).

Текст 219

В Ная-Трипати, что на реке Тамрапарни, стоит девять храмов Господа Вишну. Омывшись в реке, Господь Чайтанья Махапрабху с большим интересом посетил их и увидел Божества, а затем пошёл дальше.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Девять храмов Вишну, которые называют Ная-Трипати (Нава-Тирупати), стоят в городе Альвар-Тирунагарай и вокруг него. Это место расположено примерно в двадцати семи километрах к юго-востоку от Тирунелвели. Во время ежегодно проводимого в городе праздника Божества из всех этих храмов собираются вместе.

Текст 220

После этого Шри Чайтанья Махапрабху отправился в святое место Чиядатала, где увидел Божества двух братьев: Господа Рамачандры и Лакшманы. Далее Он пошёл в Тила-Канчи и посетил там храм Господа Шивы.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Чиядаталу называют ещё Чхераталой. Она располагается недалеко от города Кайлы, и в ней есть храм, посвящённый Господу Шри Рамачандре и Его брату Лакшмане. Тила-Канчи (Тенкаси) находится приблизительно в пятидесяти километрах к северо-востоку от города Тирунелвели.

Текст 221

Затем Господь Шри Чайтанья Махапрабху направился в святое место Гаджендра-Мокшана, где посетил храм Господа Вишну. Оттуда Он пошёл в Панагади и в этом святом месте увидел Божества Господа Рамачандры и Ситы.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Храм Гаджендра-Мокшаны иногда ошибочно считают храмом Господа Шивы. Он расположен в трёх километрах к югу от города Кайвера (Нагеркойл). В действительности Божество в этом храме не Шива, а Вишну.

Панагади (Паннакуди) находится приблизительно в пятидесяти километрах южнее Тирунелвели. Раньше в храме в Панагади поклонялись Божеству Шри Рамачандры, но потом преданные Господа Шивы заменили Господа Рамачандру божеством Господа Шивы, которое носит имя Рамешвара или Рама-Линга Шива.

Текст 222

После этого Господь пошёл в Чамтапур, где увидел Божества Господа Рамачандры и Лакшманы. Далее Он отправился в Шри Вайкунтху и посетил там храм Господа Вишну.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Чамтапур (который иногда называют Ченганнур) располагается в штате Керала. Там стоит храм Господа Рамачандры и Лакшманы. Шри Вайкунтха, находящаяся примерно в шести километрах к северу от города Альвар-Тирунагарай и в двадцати шести километрах к юго-востоку от Тирунелвели, стоит на берегу реки Тамрапарни.

Текст 223

Далее Шри Чайтанья Махапрабху направился к Малая-Парвате, где вознёс молитвы Агастье Муни. Затем Он посетил Канья-Кумари [мыс Коморин].

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Южноиндийский горный хребет, который начинается в Керале и простирается до мыса Коморин, носит название Малая-Парваты. Относительно того, где именно Господь Чайтанья вознёс молитвы Агастье, существует четыре точки зрения: 1) храм Агастьи Муни есть в деревне Агастьямпалли, в округе Танджор; 2) на горе Шивагири есть храм Господа Сканды, который, как полагают, основан Агастьей Муни; 3) некоторые говорят, что Агастья Муни жил на горе Патхия, недалеко от мыса Коморин; 4) по обоим берегам Тамрапарни тянется горная гряда, которая именуется Агастья-Малая. Другое название мыса Коморин – Канья-Кумари.

Текст 224

Из Канья-Кумари Шри Чайтанья Махапрабху пошёл в Амлиталу, где увидел Божество Господа Рамачандры. Затем Он побывал в Маллара-Деше, где жили бхаттатхари.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: На севере Маллара-Деша граничит с Южной Канарой. К востоку от неё лежат Кург и Майсур, на юге от неё находится Кочин, а на западе – Аравийское море. Что касается бхаттатхари, то это племя кочевников. Не имея постоянного места жительства, они разбивают табор где придётся. Бхаттатхари одеваются как санньяси, однако их истинное занятие – воровство и мошенничество. Они заставляют других приводить к ним в табор женщин, обманывают их и оставляют у себя, увеличивая таким образом свою численность. Похожая народность есть в Бенгалии. На самом деле везде в мире есть кочевые племена, которые только тем и занимаются, что завлекают и обманывают людей и крадут невинных женщин.

Текст 225

Из Маллара-Деши Шри Чайтанья Махапрабху отправился в Тамала-Картику, а оттуда в Ветапани. Там Он посетил храм Рагхунатхи, Господа Рамачандры, и заночевал в нём.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Тамала-Картика находится в округе Товалай, в семидесяти километрах южнее Тирунелвели и трёх километрах севернее горы Арамавалли. В Тамала-Картике есть храм Субрахманьи, или Картики, сына Господа Шивы.

Ветапани, или Ватапани, располагается в районе Тобала, севернее Кайлы, в штате Тамилнаду. Её также называют Бхутапанди. Известно, что раньше там стояло мурти Господа Рамачандры. Впоследствии вместо Него установили изображение Господа Шивы, которое носит имя Рамешвара, или Бхутанатха.

Текст 226

Шри Чайтанью Махапрабху в Его странствиях сопровождал слуга, Кришнадас. Он был брахманом, но сошёлся с бхаттатхари.

Текст 227

С помощью женщин бхаттатхари совратили простодушного и добродетельного брахмана Кришнадаса. Это порочное общение осквернило его.

Комментарий

Когда этого брахмана давали в сопровождение, то сказали, что он смиренный и искренний преданный. Однако такое внешнее смирение не всегда является истинным смирением, и пока человек как следует, серьёзно, не занят в проповеди, в любой момент он может упасть. С другой стороны, проповедник, даже падая, помнит о Боге, а какие-то связи с женщинами и проповедь им могут дать и позитивный эффект. В то же время внешне смиренные смарта-брахманы всегда полны вожделения, поскольку их чувства и ум не заняты. Хотя они внешне кажутся религиозными, их желания чувственной жизни никуда не деваются, и практически при любой соблазнительной ситуации они непременно падут. Когда человек не проповедует, причина этого всегда одна – желание чувственной жизни, желание жить для себя, поэтому такого рода внешний брахманизм, «правильность» и теоретическое знание, не имеют особой ценности. В век Кали большинство верующих, по сути, таковы, но, так или иначе, они могут получить освобождение, постоянно уповая на Бога, хотя классически, конечно, мало кто из них заслуживает этого. Поэтому обычные религии, в основном, ведут в рай, и лишь некоторые из верующих могут получить освобождение.

Текст 228

Поддавшись искушению, Кришнадас ранним утром отправился в табор бхаттатхари. Обнаружив его исчезновение, Господь Чайтанья тотчас отправился туда же.

Комментарий

Даже находясь рядом с Чайтаньей Махапрабху, этот брахман упал, поскольку был недостаточно развит духовно. Отсюда надо понять, что даже самые лучшие благословения не поднимут человека на вершину духовной жизни, пока он сам сознательно не будет идти вперёд. Большинство верующих просто не имеют возможности исполнить свои желания, но стоит им разбогатеть, тут же окружат себя женщинами и комфортом. Избавиться от вожделения очень сложно. С другой стороны, искренний проповедник пройдёт любые трудности, храня в себе Бога. Проповедь и любовь к Богу, безусловно, сильнее вожделения, и чистая любовь к Богу не бывает без проповеди. Мы видели выше пример несовершенства медитации, сейчас даётся пример несовершенства брахманизма, Сам же Господь Чайтанья даёт пример совершенной проповеди. Поэтому, пока человек не проповедует, он всегда квалифицируется как материалист, даже если он в какой-то степени осознал Бога.

Текст 229

Придя в табор бхаттатхари, Шри Чайтанья Махапрабху спросил их: «Зачем вы забрали у Меня помощника-брахмана?»

Комментарий

Сильно греховные люди не способны приблизиться к Богу. Видимо, у этих бхаттатхари был какой-то план, плюс они привыкли зарабатывать грабежами и разбоем. Когда человек преступник, он создаёт философию, которая бы оправдывала его преступления, но такого рода «философия» не поможет ему перед вселенским законом справедливости.

Текст 230

«Как и вы, Я отрёкся от мира, однако вы намеренно причиняете Мне боль. Я не вижу в этом никакой логики».

Комментарий

Когда преданный покровительствует каким-то людям, их поступки будут отражаться на нём. Поэтому поведение слуги расстроило Чайтанью Махапрабху. Если бы упал какой-то не знакомый Ему брахман, Он не обратил бы даже внимания на это, но поскольку этот брахман служил Ему, была определённая связь между ними. Точно так же духовный учитель принимает греховные поступки учеников. Если ученики не проповедуют, то, даже если предположить, что они ведут благочестивую жизнь и соблюдают принципы, такие ученики всегда будут большим грузом для гуру. Следуя одной садхане, человек вряд ли сможет очиститься от греховных желаний. Вожделение просто примет другие формы, и всё это, безусловно, будет осквернять духовного учителя. Но в большинстве случаев ученики нарушают принципы, поэтому без активной проповеди реакции от таких учеников будут всё больше и больше связывать их гуру, что мы видим чисто практически. Некоторые гуру дают инициации номинально, особо не беспокоясь ни об учениках, ни об их следовании. Но хотя такого рода инициация и формальна, эти гуру получат реакции за всех своих номинальных учеников, поскольку имели наглость заявить о себе как о духовных учителях. Бог не смотрит на внешние формальности, он смотрит суть, и если ты заявил о себе как о гуру, соответствуй, но заявить о себе как о гуру и избежать ответственности не выйдет.

С другой стороны, проповедующий ученик, несмотря на греховные поступки, всегда имеет шанс подняться выше. По сути, Шрила Прабхупада и дал пример этого, когда взял достаточно греховных людей (выбора не было) и занял их в проповеди. Поскольку шла непрерывная проповедь и было присутствие Шрилы Прабхупады, они достаточно быстро в какой-то степени очистились. Если бы так продолжалось и дальше, некоторые из них могли бы подняться ещё выше, но после ухода Шрилы Прабхупады началась цепная реакция падений, что, в общем-то, было неизбежно в силу незрелости учеников. Тем не менее кто-то выстоял. Если учесть всю ситуацию, удивительно не то, что падали, а то, что кто-то смог выстоять, пусть даже и чисто внешне.

Могут бесконечно сменяться духовные учителя (даже если все они будут падать и на их место будут приходить другие), может полностью сменяться вся паства, но важно, чтобы распространялись книги. Если книги распространяются, даже ротация 100 % не играет роли. Но секрет в том, что, когда книги Шрилы Прабхупады распространяются, рано или поздно движение обретёт зрелый вид. Эта цивилизация будет уничтожена, и в этот момент, в мире должно быть достаточно книг Шрилы Прабхупады, это минимальная цель. Однако Шрила Прабхупада не отступает и хочет, чтобы движение обрело зрелый вид даже до падения цивилизации. Он не отступает, а мы имеем счастье помогать Ему в этом.

Богу не нужны деньги. Он хочет, чтобы все, подобно санньяси, проповедовали и распространяли книги. Бог не слишком заинтересован в материалистичной пастве, Он хочет, чтобы эти проповедники совершенствовались сами. Таков ключ успеха духовного движения. Секрет в том, что, когда распространение книг не номинально, тогда и будет и экспансия, и зрелость. Нужна экспансия духовного понимания, а не экспансия ведического мусора.

Текст 231

Услышав вопрос Шри Чайтаньи Махапрабху, бхаттатхари сбежались отовсюду с оружием в руках, намереваясь убить Господа.

Текст 232

Однако оружие стало падать у них из рук и калечить их. После того как некоторые бхаттатхари оказались изрублены на куски, остальные разбежались в разные стороны.

Комментарий

Господь Чайтанья не стал являть какую-либо форму Своего могущества, поскольку разбойники не заслуживали этого. Он сделал так, чтобы они сами себя наказали, и не дал им никаких благословений.

Текст 233

Табор бхаттатхари огласился воплями и стенаниями, а Шри Чайтанья Махапрабху схватил Кришнадаса за волосы и поволок его прочь.

Комментарий

Господь Чайтанья далёк от сантиментов. Спасая Своего слугу, Он просто выволок его за волосы. Надо понять, что это особая милость Бога, это особое расположение, когда Бог вытаскивает нас за волосы из иллюзии. Бог может вытащить преданного за волосы в момент смерти, но Он может вытащить нас за волосы и когда мы хотим отклониться. Часть отклонений бывают неизбежны из-за материализма и также из-за того, что человек иногда должен получить разный опыт. Список таких отклонений огромен, все они образуют концептуальную основу различных религиозных и философских организаций, течений, убеждений и групп людей. Однако бывают и принципиальные отклонения, и Бог может уберечь от них. Но в целом, если человек не совершенствует своё знание и следование, он всегда будет отклоняться, находиться в организации или группе, исповедующей отклонение, или придерживаться концепции, основанной на отклонении.

Текст 234

Вечером того же дня Шри Чайтанья Махапрабху и Его слуга Кришнадас достигли берега реки Паясвини. Они омылись в ней и посетили храм Ади-Кешавы.

Комментарий

Слуге также очень повезло, что Чайтанья Махапрабху не удалил его от Себя.

Текст 235

Один вид храма Ади-Кешавы привёл Господа в экстаз. Он кланялся, возносил молитвы, пел и танцевал.

Текст 236

Экстатические чувства Шри Чайтаньи Махапрабху поразили всех присутствующих в храме, и они оказали Господу подобающий приём.

Текст 237

В храме Ади-Кешавы Шри Чайтанья Махапрабху беседовал на духовные темы с очень возвышенными преданными. Там же Он нашёл главу Брахма-самхиты.

Текст 238

Обнаружив главу из этого писания, Шри Чайтанья Махапрабху пришёл в восторг. Он стал проявлять такие признаки экстаза, как дрожь, слёзы, испарина, оцепенение и ликование.

Текст 239-240

Высочайшие духовные истины изложены в Брахма-самхите. В этом ей нет равных. Воистину, она представляет собой непревзойдённое описание величия Господа Говинды, ибо содержит самое сокровенное знание о Нём. Поскольку в Брахма-самхите лаконично изложены все истины, она считается одним из самых важных писаний вайшнавов.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Брахма-самхита – это очень важное писание. Шри Чайтанья Махапрабху обнаружил пятую главу Брахма-самхиты в храме Ади-Кешавы. В ней сформулирована философская доктрина ачинтья-бхедабхеда-таттвы, или одновременного тождества и отличия. Эта глава также повествует о разных видах преданного служения и восемнадцатисложной ведической мантре, содержит описание природы души, Сверхдуши и кармической деятельности, раскрывает смысл кама-гаятри, кама-биджи, объясняет положение изначального Маха-Вишну и подробно описывает духовный мир, а именно Голоку Вриндавану. Помимо этого, Брахма-самхита говорит о полубоге Ганеше и о Гарбходакашайи Вишну, рассказывает о происхождении мантры гаятри, описывает внешность Говинды, Его трансцендентное положение и обитель, повествует о природе живых существ, высшей цели, богине Дурге, смысле аскезы, пяти первоэлементах, любви к Богу, безличном Брахмане, о том, как Господь Брахма получил посвящение, и о трансцендентной любви, позволяющей душе увидеть Господа. Там также рассказывается о разных ступенях преданного служения. Упоминается в Брахма-самхите о природе ума, йога-нидре, богине процветания, преданном служении в спонтанной экстатической любви, разных воплощениях Бога, начиная с Господа Рамачандры, Божествах. Там также описана природа обусловленной души и её долг, истинное положение Господа Вишну, молитвы, ведические гимны, Господь Шива, ведические писания, персонализм и имперсонализм, правильное поведение и многое другое. Ещё там приводится описание Солнца и вселенской формы Господа. Всему этому Брахма-самхита даёт сжатое, но авторитетное объяснение.

Текст 241

По просьбе Шри Чайтаньи Махапрабху была сделана копия Брахма-самхиты, после чего Он, очень довольный, направился в Ананта-Падманабху.

Комментарий

«Об Ананта-Падманабхе рассказывается в Мадхья-лиле, главе первой, стихе сто пятнадцатом» (А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада).

Брахма-самхита также последовательно излагает духовный предмет, начиная с величия Бога. По сути, писание одно. Если мы возьмём Брахма-самхиту, Бхагаватам, Према-виварту и другие авторитетные писания, все они говорят об одном и том же. Брахма-самхита же очень изысканна, и хотя в ней всё описывается коротко, но очень красиво и поэтично.

Текст 242

Два или три дня Шри Чайтанья Махапрабху провёл в Ананта-Падманабхе, каждый день приходя в местный храм. Затем Он, охваченный великим экстазом, пошёл в храм Шри Джанарданы.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Храм Шри Джанарданы находится в сорока двух километрах к северу от Тривандрума, возле железнодорожной станции Варкала.

Текст 243

В храме Шри Джанарданы Шри Чайтанья Махапрабху пел и танцевал два дня. Потом Он отправился на берег реки Паясвини и посетил храм Шанкара-Нараяны.

Комментарий

Господь Чайтанья посещал все храмы, связанные с Богом, и испытывал экстаз и духовные чувства также и в храмах Господа Нараяны.

Текст 244

После этого Он посетил монастырь Шрингери-матх, обитель Ачарьи Шанкары, а затем – место паломничества Матсья-тиртху, где Он омылся в реке Тунгабхадра.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Монастырь Шрингери-матх расположен в штате Карнатака, в округе Чикмагалур. Монастырь стоит в месте слияния рек Тунги и Бхадры, одиннадцатью километрами южнее Харихарапура. Настоящее название этого места – Шрингагири или Шрингавера-Пури. Там находится штаб-квартира Шанкарачарьи.

У Шанкарачарьи было четыре главных ученика, которых он поставил во главе четырёх основанных им центров. На севере Индии в Бадарикашраме им был основан монастырь Джьотир-матх, в Пурушоттаме – монастырь Бхогавардхана, или Говардхана, а в Двараке – монастырь Сарада. Четвёртый монастырь, основанный в Южной Индии, известен под названием Шрингери-матх. В Шрингери-матхе санньяси носят титулы Сарасвати, Бхарати и Пури. Все они – экаданди-санньяси и этим отличаются от санньяси-вайшнавов, которых называют триданди-санньяси. Шрингери-матх стоит в той части Южной Индии, где находятся провинции Андхра, Дравида, Карната и Керала. Община монахов носит название Бхуривара, а их династия именуется Бхур-Бхувах. Место называется Рамешвара, а девиз монастыря – «ахам брахмасми». Божество, которому там поклоняются, – это Господь Вараха, а энергия – Камакши. Ачарью этого монастыря называют Сурешварачарья, а брахмачари, помощники санньяси, носят имя Чайтанья. Само место паломничества известно как Тунгабхадра, и занимаются там изучением Яджур-веды.

Сохранился перечень учеников в преемственности, ведущей начало от Шанкарачарьи. Ниже приводятся имена этих ачарьев и дата принятия ими санньясы от начала эры Шака, то есть по Шакабде (чтобы получить приблизительную дату по христианскому летоисчислению, следует прибавить 78 лет): Шанкарачарья, 622 Шака; Сурешварачарья, 630; Бодханачарья, 680; Гьянадханачарья, 768; Гьяноттама-Шивачарья, 827; Гьянагири Ачарья, 871; Симхагири Ачарья, 958; Ишвара Тиртха, 1019; Нарасимха Тиртха, 1067; Видьятиртха Видьяшанкара, 1150; Бхарати-Кришна Тиртха, 1250; Видьяранья Бхарати, 1253; Чандрашекхара Бхарати, 1290; Нарасимха Бхарати, 1309; Пурушоттама Бхарати, 1328; Шанкарананда, 1350; Чандрашекхара Бхарати, 1371; Нарасимха Бхарати, 1386; Пурушоттама Бхарати, 1398; Рамачандра Бхарати, 1430; Нарасимха Бхарати, 1479; Нарасимха Бхарати, 1485; Дханамади-Нарасимха Бхарати, 1498; Абхинава-Нарасимха Бхарати, 1521; Саччидананда Бхарати, 1544; Нарасимха Бхарати, 1585; Саччидананда Бхарати, 1627; Абхинава-Саччидананда Бхарати, 1663; Нрисимха Бхарати, 1689; Саччидананда Бхарати, 1692; Абхинава-Саччидананда Бхарати, 1730; Нарасимха Бхарати, 1739; Саччидананда Шивабхинава Видья-Нарасимха Бхарати, 1788.

О самом Шанкарачарье известно, что он родился в 608 г. Шакабды, в месяц вайшакха, на третий день убывающей луны, в южноиндийской деревне Калади. Отца его звали Шивагуру, и он умер, когда Шанкарачарья был ещё ребёнком. В возрасти восьми лет Шанкарачарья, изучивший к тому времени все писания, принял санньясу от Говинды, жившего на берегу Нармады. После принятия санньясы Шанкарачарья провёл несколько дней со своим духовным учителем. Затем с его дозволения он отправился в Варанаси, а оттуда в Бадарикашрам, где жил, пока ему не исполнилось двенадцать лет. В Бадарикашраме он написал комментарий к Брахма-сутре, а также к десяти Упанишадам и Бхагавад-гите. Он также написал Санат-суджатию и комментарий к Нрисимха-тапани. Среди многочисленных учеников Шанкарачарьи четверо считаются главными – Падмапада, Сурешвара, Хастамалака и Тротака. Затем Шанкарачарья вернулся в Варанаси, а оттуда пошёл в Праяг, где встретился с выдающимся философом Кумарилой Бхаттой. Шанкарачарья хотел завести с ним спор об авторитетности писаний, но Кумарила Бхатта, который к тому времени уже лежал на смертном одре, направил Шанкарачарью к своему ученику Мандане, жившему в городе Махишмати. Шанкарачарья пошёл туда и в диспуте о смысле шастр одержал над Манданой Мишрой верх. У Манданы была жена, которую звали Сарасвати, или Убхая-Бхарати. Она выступила посредницей между Шанкарачарьей и своим мужем. Известно, что она предложила Шанкарачарье вступить с ней в дебаты, касающиеся эротических и любовных тем, однако Шанкарачарья был брахмачари с рождения и потому не имел опыта любовных отношений. Он попросил Убхая-Бхарати дать ему месяц сроку и с помощью своих мистических способностей вошёл в тело только что умершего царя. В теле того царя Шанкарачарья изучил искусство эротических отношений. Приобретя необходимый опыт, он вернулся к Убхая-Бхарати, однако она, даже не вступив с ним в дискуссию, благословила его и заверила, что Шрингери-матх просуществует очень долго. Затем она отреклась от мирской жизни. После этого Мандана Мишра принял от Шанкарачарьи санньясу и получил имя Сурешвара. Шанкарачарья одержал победу над многими философами по всей Индии и обратил их в свою философию майявады. Он завершил свой земной путь в возрасте тридцати трёх лет.

Что касается Матсья-тиртхи, то она, как полагают, находилась на берегу океана в округе Малабар.

Текст 245

Оттуда Чайтанья Махапрабху отправился в Удупи, город Мадхвачарьи, где жили философы-таттвавади. Увидев там Божество Кришны, Он обезумел от экстаза.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шрипада Мадхвачарья появился на свет недалеко от селения Удупи, что находится в южноиндийской провинции Южная Канара, к западу от Сахьядри. Это главный город провинции, и расположен он возле города Мангалор, который лежит к югу от Удупи. В окрестностях Удупи есть деревня Паджака-Кшетра, где в 1040 г. Шакабды (1118 г. н. э.) в роду Шивалли-брахманов как сын Мадхьягехи Бхатты появился на свет Мадхвачарья. Некоторые считают годом его рождения 1160 год Шакабды (1238 г. н. э.).

В детстве Мадхвачарью звали Васудева. С его детством связано несколько удивительных историй. Рассказывают, что однажды его отец оказался в большом долгу, и тогда Мадхвачарья превратил косточки тамаринда в настоящие монеты, чтобы расплатиться с долгами. В пять лет он получил священный шнур. Недалеко от дома Мадхвачарьи в облике змеи жил демон по имени Маниман. Пятилетний Мадхвачарья убил эту змею, наступив на неё пальцем левой ноги. Когда мать начинала беспокоиться о нём и звать его, он одним прыжком появлялся перед ней. Мадхвачарья был с детства очень учён, и, хотя его отец был против, он в возрасте двенадцати лет принял от Ачьюты Прекши санньясу и получил имя Пурнапрагья Тиртха. Обойдя всю Индию, он вызвал на обсуждение писаний Видьяшанкару, уважаемого всеми настоятеля Шрингери-матха. После диспута с Мадхвачарьей слава Видьяшанкары померкла. В сопровождении Сатьи Тиртхи Мадхвачарья отправился в Бадарикашрам. Там он встретился с Вьясадевой и представил на его суд свой комментарий к Бхагавад-гите. Изучив писания под руководством Вьясадевы, он стал великим знатоком Вед.

По возвращении из Бадарикашрама в Ананда-матх Мадхвачарья завершил свой комментарий к Бхагавад-гите. Его помощник Сатья Тиртха записал весь этот комментарий. После посещения Бадарикашрама Мадхвачарья пошёл в Ганджаму, на берег реки Годавари. Там он встретился с двумя знатоками священных писаний, которых звали Шобхана Бхатта и Свами Шастри. Впоследствии эти люди стали учениками Мадхвачарьи и вошли в историю под именами Падманабха Тиртха и Нарахари Тиртха. Затем Мадхвачарья вернулся в Удупи. Живя там, он иногда омывался в океане. Однажды на океанском берегу он сложил молитву, состоящую из пяти глав. В другой раз, сидя у океана и медитируя на Господа Шри Кришну, он заметил, что большому кораблю, направляющемуся с товаром в Двараку, угрожает опасность. Мадхвачарья стал подавать сигналы, благодаря чему корабль избежал крушения. Владельцы корабля пожелали вознаградить Мадхвачарью, и тот согласился принять в дар гопи-чандану. Когда ему принесли огромную глыбу гопи-чанданы, она раскололась и взорам присутствующих открылось большое мурти Господа Кришны. В одной руке Кришна держал посох, а в другой – какую-то еду. В честь прихода мурти Кришны Мадхвачарья сложил молитву. Божество было таким тяжёлым, что Его не могли поднять тридцать человек. Однако Мадхвачарья принёс Его в Удупи один. Восемь санньяси-учеников Мадхвачарьи стали настоятелями восьми основанных им монастырей. Поклонение Божеству Господа Кришны в Удупи продолжается и поныне в соответствии с правилами, установленными Мадхвачарьей.

После этого Мадхвачарья посетил Бадарикашрам ещё раз. Путь его пролегал через Махараштру, где по распоряжению местного правителя копали большой водоём. Когда Мадхвачарья со своими учениками проходил мимо, их тоже обязали участвовать в рытье. Некоторое время спустя Мадхвачарья встретился с правителем и, привлекши к работе его самого, пошёл с учениками дальше.

В провинции Ганга-Прадеша были часты стычки между индусами и мусульманами. Индусы жили на одном берегу реки, а мусульмане - на другом. Из-за напряжённых отношений между ними переправа через реку не действовала. Мусульманские солдаты на другом берегу преграждали путникам дорогу, но Мадхвачарью это не остановило. Он все-таки пересёк реку, однако на противоположном берегу его встретили солдаты и привели к царю. Мадхвачарья произвёл на царя-мусульманина такое впечатление, что тот стал предлагать ему царство и деньги, но Мадхвачарья отказался. Он продолжил свой путь, но по дороге на него напали разбойники. Мадхвачарья, обладавший огромной физической силой, убил их всех до одного. А когда на его спутника Сатью Тиртху набросился тигр, могучий Мадхвачарья оттащил его. Встретившись с Вьясадевой, Мадхвачарья получил от него шалаграма-шилу Аштамурти. После этого он написал краткое изложение Махабхараты.

Слава Мадхвачарьи, которую он снискал благодаря своей преданности Господу и учёности, разнеслась по всей Индии. Это стало беспокоить содержателей Шрингери-матха, основанного Шанкарачарьей. Последователи Шанкарачарьи, опасаясь растущего влияния Мадхвачарьи, стали всячески досаждать его ученикам. Они даже попытались доказать, что учение Мадхвачарьи расходится с принципами Вед. Однажды последователь философии майявады Шанкарачарьи по имени Пундарика Пури пришёл к Мадхвачарье, чтобы вызвать его на спор о шастрах. В это время у Мадхвачарьи украли все его книги, и найдены они были позже, с помощью царя Джаясимхи, правителя Кумлы. Тем не менее в споре с Мадхвачарьей Пундарика Пури потерпел поражение. Одним из учеников Мадхвачарьи был Тривикрамачарья, выдающийся человек, житель Вишнумангалы. Его сын, Нараяначарья, написал «Шри Мадхва-виджаю». После смерти Тривикрамачарьи младший брат Нараяначарьи принял санньясу и стал впоследствии известен под именем Вишну Тиртха.

Известно, что физическая мощь Пурнапрагьи, Мадхвачарьи, была безгранична. В те времена жил один силач по имени Каданджари, о котором ходила слава, что он обладает силой тридцати человек. Мадхвачарья упёр большой палец ноги в землю и предложил Каданджари оторвать его от земли. Однако, сколько силач ни старался, он так и не смог этого сделать. Шрила Мадхвачарья покинул материальный мир в возрасте восьмидесяти лет, составляя комментарий к Айтарея-упанишад. Более подробно о Мадхвачарье написано в Мадхва-виджае Нараяначарьи.

Главный центр ачарьев Мадхва-сампрадаи расположен в Удупи. Находящийся там монастырь называется Уттарарадхи-матх. В Удупи хранится список всех монастырей Мадхвачарья-сампрадаи. Ниже перечислены названия монастырей и имена их настоятелей: 1) Вишну Тиртха (Шода-матх), 2) Джанардана Тиртха (Кришнапура-матх), 3) Вамана Тиртха (Канура-матх), 4) Нарасимха Тиртха (Адамара-матх), 5) Упендра Тиртха (Путтуги-матх), 6) Рама Тиртха (Ширура-матх), 7) Хришикеша Тиртха (Палимара-матх) и 8 ) Акшобхья Тиртха (Педжавара-матх). Ученическая преемственность Мадхвачарья-сампрадаи выглядит следующим образом (число указывает на год рождения по летоисчислению Шакабда; чтобы получить год по христианскому летоисчислению, следует добавить 78 лет): 1) Хамса Параматма; 2) Чатурмукха Брахма; 3) Санакади; 4) Дурваса; 5) Гьянанидхи; 6) Гаруда-Вахана; 7) Кайвалья Тиртха; 8 ) Гьянеша Тиртха; 9) Пара Тиртха; 10) Сатьяпрагья Тиртха; 11) Прагья Тиртха; 12) Ачьюта Прекшачарья Тиртха; 13) Шри Мадхвачарья, 1040 эры Шака; 14) Падманабха, 1120; Нарахари, 1127; Мадхава, 1136; Акшобхья, 1159; 15) Джая Тиртха, 1167; 16) Видьядхираджа, 1190; 17) Кавиндра, 1255; 18) Вагиша, 1261; 19) Рамачандра, 1269; 20) Видьянидхи, 1298; 21) Шри Рагхунатха, 1366; 22) Раюварья (который беседовал со Шри Чайтаньей Махапрабху), 1424; 23) Рагхуттама, 1471; 24) Ведавьяса, 1517; 25) Видьядхиша, 1541; 26) Веданидхи, 1553; 27) Сатьяврата, 1557; 28) Сатьянидхи, 1560; 29) Сатьянатха, 1582; 30) Сатьябхинава, 1595; 31) Сатьяпурна, 1628; 32) Сатьявиджая, 1648; 33) Сатьяприя, 1659; 34) Сатьябодха, 1666; 35) Сатьясандха, 1705; 36) Сатьявара, 1716; 37) Сатьядхарма, 1719; 38) Сатьясанкалпа, 1752; 39) Сатьясантушта, 1763; 40) Сатьяпараяна, 1763; 41) Сатьякама, 1785; 42) Сатьешта, 1793; 43) Сатьяпаракрама, 1794; 44) Сатьядхира, 1801; 45) Сатьядхира Тиртха, 1808.

От шестнадцатого ачарьи (Видьядхираджи Тиртхи) ведёт начало ещё одна цепь ученической преемственности, в которую входят: Раджендра Тиртха, 1254; Виджаядхваджа; Пурушоттама; Субрахманья и Вьяса Рая, 1470-1520. Девятнадцатый ачарья, Рамачандра Тиртха, также оставил после себя ещё одну цепь ученической преемственности, в которую вошли: Вибудхендра, 1218; Джитамитра, 1348; Рагхунандана; Сурендра; Виджендра; Судхиндра и Рагхавендра Тиртха, 1545.

Сейчас в монастыре в Удупи есть также четырнадцать других санньяси Мадхва-тиртхи. Как уже говорилось, Удупи находится недалеко от океана на юге Канары, приблизительно в шестидесяти километрах севернее Мангалора.

Большая часть информации, приведённой в этом комментарии, взята из «Путеводителя по Южной Канаре» и «Бомбей газетт».

Текст 246

В монастыре в Удупи Шри Чайтанья Махапрабху увидел прекрасное Божество, которое носит имя Нартака Гопала [«танцующий Гопала»]. Это Божество явилось Мадхвачарье во сне.

Комментарий

Господь Чайтанья, в чём-то, символически посетил сначала один из главных монастырей Шанкары, а потом город Мадхвачарьи. Это символизирует восхождение сампрадаи. Хотя и Будда, и Шанкара формально не входят в преемственность, тем не менее их проповедь играет свою роль в проповеди сознания Кришны. Шрила Мадхвачарья же подобен могучему стволу, поддерживающему всю преемственность. Все высшие расы покоятся на проповеди величия Бога. Иногда сахаджии говорят, что Мадхвачарья неверно включён в ученическую преемственность, это происходит от их глупости и материализма. Он не только входит в ученическую преемственность, но и занимает одно из центральных мест, поэтому его имя включено в название сампрадаи: Брахма-Мадхва-Гаудия-сампрадая.

Текст 247

Мадхвачарья получил это мурти Кришны из глыбы гопи-чанданы, которую везли на корабле.

Комментарий

Преданный Бога не нуждается ни в чём, кроме духовной жизни. Ему не нужны ни деньги, ни царство. Проповедь основывается на духовном понимании и личном следовании писанию, это наиболее могущественная экспансия. Конечно, преданные могут использовать и деньги, и власть, но Шрила Мадхвачарья показал всем, что для успеха нужно лишь сознание Бога. Это символически было подтверждено нахождением Божества в огромном куске глины.

Текст 248

Мадхвачарья принёс это Божество танцующего Гопалы в Удупи и установил Его в храме. Последователи Мадхвачарьи, таттвавади, поклоняются этому Божеству по сей день.

Текст 249

Созерцание прекрасного образа Гопалы доставило Шри Чайтанье Махапрабху огромное наслаждение. Охваченный экстатической любовью, Он долго пел и танцевал.

Текст 250

При первой встрече со Шри Чайтаньей Махапрабху вайшнавы-таттвавади приняли Его за санньяси-майявади и потому не стали с Ним разговаривать.

Комментарий

Те, кто осознал Бога, даже не хотят разговаривать с майявади. Проповедь майявади – долгое монотонное занятие, и поскольку большинство из них постоянно выдумывают, майявади скользкие, как змеи. Но в каких-то случаях преданные избегают общения с другими конфессиями из-за собственной слабости. Не имея знания, они боятся чужеродного влияния на них, однако у проповедников никогда не существует такой проблемы. Они имеют много знания, достаточно опыта проповеди и устойчивости, и также имеют какой-то личный опыт, связанный с Богом, поэтому какое-то значительное внешнее влияние на них невозможно. Иногда разделение конфессий, в чём-то, оправданно, чтобы каждая из них имела спокойную жизнь, но это не касается активных проповедников, что и показывает Чайтанья Махапрабху, посещая всевозможные храмы.

Текст 251

Но когда они увидели любовный экстаз Шри Чайтаньи Махапрабху, то пришли в изумление. Поняв, что Господь Чайтанья - вайшнав, таттвавади оказали Ему подобающий прием.

Комментарий

Концепция таттвавади отличается от концепции вайшнавов, хотя, по сути, вайшнав – это и есть таттвавади в развитии. Несмотря на различия, таттвавади оказали радушный приём Чайтанье Махапрабху. Видя экстаз Господа Чайтаньи, они поняли, что Он преданный, поскольку никакой майявади не способен быть личностным и испытывать чувства такой силы. Осознание Брахмана также блаженно, но это блаженство намного низшей степени, в чём каждый может убедиться и сам лично. Преданные не пренебрегают брахмавадой, и какое-то время преданный может черпать счастье в таком познании Бога, но, осознавая величие и близкие отношения, преданный поднимается ещё выше и становится охвачен чувствами к Богу. Сначала мы, в чём-то, радуемся самим этим чувствам, далее преданный становится более сдержан, но если он постоянно служит Богу и проповедует, духовные чувства неизбежно проявляются снова и снова. Дело, конечно, не в самих чувствах, а в осознании Бога. Сначала нас вдохновляют различные чудеса и могущество Бога, а далее Он Сам, блистательный, неизмеримой силы Господь Нараяна, и потом Кришна, источник нашего вечного счастья.

Что касается таттвавады и других конфессий, то зачастую верующие спорят, по сути, о совсем второстепенных вещах. Такие споры скорее выражение внешней обусловленности, чем принципиальной разницы позиций.

Текст 252

Шри Чайтанья Махапрабху заметил, что таттвавади очень гордятся тем, что они вайшнавы. Поэтому Он с улыбкой заговорил с ними.

Комментарий

Всё это стандартная ситуация, когда люди считают себя вайшнавами, христианами или ещё кем-то, толком не зная собственного писания. Люди посещают храмы, веря в Бога как во что-то неясное, или верующие «вайшнавы» верят в Радху-Кришну, делая материалистичную аналогию. Конечно, у преданных более подробное и обширное писание, но когда люди материалистичны, они низводят всё до уровня культа и глупо гордятся собой или своим духовным учителем.

Текст 253

Видя их гордыню, Чайтанья Махапрабху завёл с ними беседу.

Комментарий

Любую форму невежества можно исправить с помощью проповеди. Проповедь актуальна как верующим людям, так и атеистам.

Текст 254

Главный ачарья таттвавади был очень сведущ в богооткровенных писаниях. Шри Чайтанья Махапрабху смиренно обратился к нему с вопросом.

Комментарий

Сначала всегда надо выяснить позицию конкретного человека – Господь Чайтанья иллюстрирует начало стандартной полемики. Сначала узнают позицию человека и далее разбирают её, но когда авторитеты номинальны, они боятся дискуссий: вопрос-то им задать можно, но споры «с большими людьми» запрещены, под видом «оскорблений» и подобного. Такие гуру могут бесконечно цитировать что-нибудь в стиле «только верой в гуру можно понять писание», но такие цитаты не защитят их от невежества. Можно запретить споры и установить себя выше всех, но рано или поздно истина выяснится. Совсем недавно смотрел книжечку одного из «ачарий» Гаудия Матха: в небольшой главе на одну страничку три теологических ошибки по объяснению имени «Рама» в Харе Кришна мантре. Но какие бы ошибки ни делали такие лидеры, они останутся «вечными ачарьями» среди кучки своих последователей, и любого, кто укажет на ошибки, невежественная секта тут же запишет в оскорбители.

Так же мы изучали книги Шрилы Прабхупады: и прямо читая и анализируя книги, и читая всевозможную критику. Пока никаких существенных ошибок там не найдено. Все ошибки, в конечном итоге, оказывались недопониманием изучающего и, в основном, касались непонимания различных ситуаций. Ачарье не обязательно знать все разделы писания: например, выше, Шрила Прабхупада взял информацию о Мадхвачарье из путеводителя. Ачарья – это не энциклопедист, Его основная квалификация – это знание Бога. Ачарья знает Бога и имеет опыт духовного восхождения, чтобы учить других. Тем не менее это факт, что в таком огромном писании, которое оставил нам Шрила Прабхупада, нет ошибок. И это удивительно. Смиренный ученик, следующий за таким ачарьей, Шрилой Прабхупадой, также поднимается на безошибочный уровень пратьякши – непосредственного восприятия. Поэтому нам не требуется культ, нам не надо верить в гуру, мы убедились лично в истинности Его слов. Но даже если теоретически допустить, что какие-то непринципиальные ошибки есть, это не играет особой роли. Они не сравнимы с восприятием Бога или бесконечной стихией чувств Чайтаньи Махапрабху. Писание, составленное Шрилой Прабхупадой, безупречно, и главная его безупречность в том, что личность может подняться на уровень духовного восприятия. Таков истинный гуру. Гуру – это не теоретик, Он должен уметь практически возвысить ученика до самых высоких уровней самоосознания.

Текст 255

Чайтанья Махапрабху сказал: «Я недостаточно хорошо знаю, в чём заключается цель жизни и как её достичь. Пожалуйста, расскажи Мне, каков высший идеал для человека и как к нему приблизиться».

Комментарий

Это также стандартный вопрос в проповеди, поскольку ответ на него укажет самое главное убеждение человека и его цель в жизни. Каждый человек должен иметь главную цель в жизни, иначе его жизнь совершенна бессмысленна. Конечно, когда цель деньги и развлечения, это также бессмысленно, но человек не должен быть полным животным, живя без любой цели. Даже если цель человека лишь развлечения, хорошо, мы говорим, что у нас для него есть информация по ещё более высокому типу счастья.

Текст 256

Ачарья ответил: «Лучшее средство достижения высшей цели жизни – это выполнение представителями четырёх каст и четырёх ашрамов своих обязанностей ради Кришны».

Комментарий

Таттвавади брали начальный этап духовной жизни как основной. В другом месте мы найдём утверждение, что настоящая религиозность начинается с варнашрамы. Это верное утверждение, но это лишь начало духовной жизни. Таттвавади являются стандартной добротной религией, но всё же религия должна подразумевать и восхождение к более высоким аспектам. Материалистам нравятся любые «табели о рангах», поскольку в такой системе можно стать кем-то «высоким» по формальным признакам. Стать «брахманом», одев шнур, или ещё кем-то. Брахман, Дух вездесущ и ничем не осквернён. Точно так же проповедник нигде не оскверняется, и его проповедь проникает повсюду, – таковы истинные брахманы.

Текст 257

«Человек, который посвящает Кришне всё то, что он делает, исполняя свои обязанности в варнашрама-дхарме, может обрести любой из пяти видов освобождения. Так он попадает в духовный мир, на Вайкунтху. Это высшая цель жизни, что подтверждают все богооткровенные писания».

Комментарий

Цель Чайтаньи Махапрабху – не просто дать всем освобождение. Как мы видим, на такое способна и религия начального уровня. Цель Чайтаньи Махапрабху – явить миру трансцендентное бытие. Те, кто достигает освобождения, позже, так или иначе, достигнут исполнения всех своих желаний. Точно так же, как здесь есть проповедь мадхурья-расы, так и в духовном мире существует такая же проповедь. Для того чтобы достичь мадхурья-расы, нет никакой нужды рождаться в материальном мире, все обратные утверждения – это недопонимание духовной природы. Причина прихода Чайтаньи Махапрабху состоит не в том, чтобы объявить мадхурья-расу высшей, тем более что это не так, цель также не в том, чтобы наладить здесь обычную религиозную жизнь.

Расцвет Золотого века будет состоять не в варнашраме и не в религиозном благополучии, а в том, что игры Шри Чайтаньи снова развернутся, но уже посредством Его преданных, и снова миру будет явлена санкиртана-раса, как явление Его игр. Но ещё более глубокая причина – это випраламбха-према, которая была скрыта от мира до прихода Шрилы Прабхупады. Есть самая сокровенная причина прихода Шри Чайтаньи – это испытывать высшую расу, и есть самая сокровенная причина Золотого века – это дать возможность другим преданным подняться на этот уровень. Кто-то скажет: «В чём тогда разница? Разве эта раса недоступна на Вайкунтхе, так же как и расы Кришна-лилы?». Да, разница в том, что там она недоступна. Она доступна только для преданных Чайтаньи Махапрабху, проповедующих в материальном мире. Поэтому Золотой век – это подарок для них, в первую очередь, а освобождение и непосредственные отношения Кришна-лилы – всё это более вторично.

Текст 258

Шри Чайтанья Махапрабху сказал: «Лучшим средством обретения любовного служения Кришне шастры провозглашают слушание и повторение повествований о Кришне».

Комментарий

Согласно таттвавади, лучшее средство достижения цели жизни – это выполнять обязанности, соответствующие своим варне и ашраму. В материальном мире без деления общества на четыре варны (брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр) будет сложно обеспечить порядок, необходимый для того, чтобы человек начал свою духовную жизнь. Помимо этого, важно соблюдать предписания, существующие для четырёх ашрамов (брахмачарьи, грихастхи, ванапрастхи и санньясы), ибо эти предписания тоже играют существенную роль, помогая человеку достичь освобождения. Вот почему таттвавади считают выполнение представителями четырёх варн и четырёх ашрамов своих обязанностей ради Кришны лучшим средством обретения высшей цели. Эти представления таттвавади имеют отношение к общественному устройству. Однако Шри Чайтанья Махапрабху не согласился с ними, сказав, что самое лучшее – это слушать о Господе Вишну и прославлять Его. Таттвавади считают высшей целью возвращение домой, к Богу, но, по мнению Шри Чайтаньи Махапрабху, высшая цель человека в том, чтобы обрести любовь к Богу. В материальном мире для этого существует специальная практика, основанная на указаниях шастр.

Текст 259-260

«„Слушать трансцендентное святое имя Господа и описания Его облика, качеств, окружения и деяний, рассказывать и помнить о них, служить Господу в соответствии со временем, местом и обстоятельствами, поклоняться Божеству, возносить Господу молитвы, всегда считать себя вечным слугой Кришны, стать Его другом и всего себя отдавать Господу – таков путь. Тот, кто непосредственно служит Кришне, применяя эти девять методов, уже достиг высшей цели жизни. Таково заключение богооткровенных писаний“».

Комментарий

«Шри Чайтанья Махапрабху процитировал стихи из Шримад-Бхагаватам (7.5.23-24)» (А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада).

И самое лучшее слушание – это чтение книг Шрилы Прабхупады. Благодаря такому чтению, обсуждению и проповеди человек может хорошо развиваться духовно. Мы не читаем книги других ачарьев. За тридцать лет я самостоятельно прочитал ещё, может быть, три таких книги, одна из них – это Према-виварта, и две работы Рупы Госвами. Конечно, для оппонирования в дискуссиях иногда надо смотреть разные материалы, и многие другие книги я знаю, потому что люди ссылались на них, но читать их лично импульса не было. Для самоосознания книг Шрилы Прабхупады вполне достаточно. Рупа Госвами замечательно пишет («Хамсадута», например), и Джагадананда мне очень близок, но без следования Шриле Прабхупаде и изучения его книг вряд ли кто-то поднимется на высокий уровень. По крайней мере, у нас нет такого опыта, мы не видели такого опыта в современности, и Шрила Прабхупада также подтверждает это.

Человек сначала слушает, читает книги Шрилы Прабхупады и/или слушает лекции на основе Его книг и далее повторяет, или проповедует, изученное другим людям – таков самый могущественный метод (шраванам, киртанам). Господь Чайтанья говорит о девяти методах, но в бхагавата-виддхи входят лишь два основных, это повторение и слушание, всё остальное более вторично. Шрила Прабхупада пишет, что иногда смаранам относится также к бхагавата-виддхи (имеется в виду осознание Бога или прямой контакт с Богом), иногда он также входит в процесс бхагаваты. Но такой смаранам – это не методы садхана-рагануги или искусственные попытки помнить о Боге. В высшем настроении с Богом нет прямого контакта, поэтому прямой контакт иногда включают в бхагавата-виддхи, иногда нет, но, поскольку восприятие Бога – одна из высших ступеней преданности, то такое сознание также, в каких-то случаях, включается в принцип бхагаваты. Процесс слушания и повторения выше, чем прямая связь с Богом в Кришна-лиле, поскольку может поднять нас на ещё более высокий уровень. Сахаджии говорят, что основной процесс – памятование или достижение сварупа-сиддхи, но это неверная интерпретация, она расходится с писанием.

Текст 261

«Если человек, применяя эти девять методов, начиная со слушания и повторения, поднялся на уровень любовного служения Господу Кришне, то он достиг пятой ступени совершенства, высшей из всех целей жизни».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Каждый хочет достичь успеха в религии, добиться материального благополучия, получить как можно больше наслаждений и в конце концов раствориться в бытии Брахмана. Таковы, как правило, цели обычного человека, однако, строго говоря, согласно заповедям Вед, высшее достижение человека в том, чтобы подняться на уровень шраванам киртанам, то есть слушать о Верховном Господе и воспевать Его славу. Это подтверждается в Шримад-Бхагаватам (1.1.2):

дхармах проджджхита-каитаво тра парамо нирматсаранам сатам
ведйам ваставам атра васту шивадам тапа-трайонмуланам
шримад-бхагавате маха-муни-крте ким ва параир ишварах
садйо хрдй аварудхйате тра кртибхих шушрушубхис тат-кшанат

«Полностью отвергая всякую религиозную деятельность, преследующую материальные цели, Бхагавата-пурана провозглашает высочайшую истину, которую могут постичь только те преданные, чьи сердца совершенно чисты. Высочайшая истина – реальность, во имя всеобщего блага отличная от иллюзии. Такая истина уничтожает тройственные страдания. Этой прекрасной Бхагавата-пураны, составленной великим мудрецом Вьясадевой, вполне достаточно для постижения Бога. Кому нужны какие-то другие писания? Как только человек начинает внимательно и смиренно слушать послание Бхагаватам, благодаря этому знанию Верховный Господь сразу появляется в его сердце». Этот стих из Шримад-Бхагаватам отвергает как обман любую религиозную деятельность, преследующую материальные цели, к которым относится не только дхарма, артха и кама, но даже мокша, освобождение.

Как объясняет Шридхара Свами, материального успеха в жизни (мокши, или освобождения) хотят те, кто ведёт материальное существование. Однако преданные свободны от уз материального существования, и потому не стремятся к освобождению.

На какой бы ступени жизни ни находился преданный, он всегда освобождён, так как постоянно занят девятью видами преданного служения (шраванам, киртанам и так далее). Философия Шри Чайтаньи Махапрабху гласит, что склонность к преданному служению Кришне всегда существует в сердце человека. Её лишь нужно пробудить с помощью шраванам киртанам вишнох. «Раванади шуддха-читте карайе удайа» (Ч.-ч., Мадхья, 22.107). Когда человек действительно посвящает себя преданному служению, его вечные отношения с Господом, отношения слуги и господина, восстанавливаются.

Текст 262

«„Когда человек достигает высокого духовного уровня и получает удовольствие от повторения святых имён Господа, который становится очень дорог ему, то он утрачивает покой и начинает громко выкликать святое имя. Такой человек смеётся и рыдает; охваченный волнением, он поёт, как сумасшедший, не обращая внимания на окружающих“».

Комментарий

«Этот стих представляет собой цитату из Шримад-Бхагаватам (11.2.40)» (А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада).

Повторение святых имён возвышает на духовный уровень, но важно повторять чисто, и изучение книг Шрилы Прабхупады постепенно ведёт нас на безоскорбительный уровень. Книги Шрилы Прабхупады – это не развлекательная литература, поэтому они неинтересны обычным материалистам и материалистам под видом верующих. Тем не менее наша обязанность дать шанс каждому к духовной жизни.

Текст 263

«Деятельность ради наслаждения её плодами порицают все богооткровенные писания. Везде даётся совет отречься от подобной деятельности, ибо с её помощью невозможно достичь высшей цели жизни – обрести любовь к Богу».

Комментарий

Все косвенные методы не дают духовного плода. Преданные могут попытаться привлечь людей проповедью карма-канды или здорового образа жизни, семьи и подобного, но в целом, как метод, это не имеет эффекта.

А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада: «В Ведах есть три канды, или раздела: карма-канда, гьяна-канда и упасана-канда. Раздел “карма-канда” подчёркивает важность деятельности ради наслаждения её плодами. Однако в конечном счёте рекомендуется оставить как карма-канду, так и гьяна-канду (умозрительное знание), и принять упасана-канду, или бхакти-канду. На пути карма-канды или гьяна-канды нельзя обрести любовь к Богу. Но, посвящая свою карму, то есть деятельность, Верховному Господу, можно очистить ум от скверны, что, в свою очередь, позволит нам подняться на духовный уровень. Для этого, однако, необходимо общение с чистым преданным: только общаясь с чистым преданным, можно самому стать чистым преданным Верховной Личности Бога, Кришны. Когда человек достигает уровня чистого преданного служения, метод шраванам киртанам приобретает для него особое значение. Выполняя девять составных частей преданного служения, начиная с шраванам киртанам, человек полностью очищается. “Анйабхилашита-шунйам джнана-кармадй-анавртам” (Бхакти-расамрита-синдху, 1.1.11). Только тогда он обретает способность выполнить наставления, данные Кришной в Бхагавад-гите (18.65, 66):

ман-мана бхава мад-бхакто
мад-йаджи мам намаскуру
мам эваишйаси сатйам те
пратиджане прийо си ме

сарва-дхарман паритйаджйа
мам экам шаранам враджа
ахам твам сарва-папебхйо
мокшайишйами ма шучах

“Всегда думай обо Мне, стань Моим преданным, поклоняйся Мне и почитай Меня. Так ты непременно придёшь ко Мне. Я обещаю тебе это, ибо ты – Мой дорогой друг. Оставь все религии и просто предайся Мне. Я избавлю тебя от всех последствий твоих грехов. Не бойся ничего”. Так можно занять своё естественное, изначальное положение, чтобы с любовью служить Господу.

Карма-канда и гьяна-канда не способны поднять нас на высший уровень – уровень преданного служения. Понять, что такое чистое преданное служение, можно лишь благодаря общению с чистыми преданными. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур отмечает в этой связи, что существует два вида деятельности, относящейся к разряду карма-канды: праведная и греховная. Первый вид деятельности, безусловно, лучше второго, но даже праведная деятельность не может принести человеку экстатическую любовь к Богу, Кришне. Праведная и греховная деятельность могут принести счастье или горе, однако одних праведных или греховных поступков недостаточно, чтобы стать чистым преданным. Заниматься преданным служением, бхакти, означает доставлять удовольствие Кришне. Любое богооткровенное писание, посвящено оно гьяна-канде или карма-канде, обязательно превозносит принцип отречения от мира. Зрелый плод ведической мудрости, Шримад-Бхагаватам, обладает непререкаемым авторитетом среди других ведических писаний. В Шримад-Бхагаватам (1.5.12) сказано:

наишкармйам апй ачйута-бхава-варджитам
на шобхате джнанам алам ниранджанам
кутах пунах шашвад абхадрам ишваре
на чарпитам карма йад апй акаранам

“Учение о самоосознании, в котором нет понятия о Непогрешимом (Боге), непривлекательно, даже если в нём нет и тени материального. Какой же тогда прок от кармической деятельности – по природе преходящей и болезненной от начала до конца, – если она не используется в преданном служении Господу?” Это означает, что даже знание, которое стоит выше, чем кармическая деятельность, не позволяет достичь успеха, если оно не связано с преданным служением. Поэтому в Шримад-Бхагаватам – в начале, середине и конце – карма-канда и гьяна-канда осуждаются. Так, в Шримад-Бхагаватам (1.1.2) сказано: “дхармах проджджхита-каитаво тра”.

Это объясняется в приведённых ниже стихах из Шримад-Бхагаватам (11.11.32) и Бхагавад-гиты (18.66)».

Текст 264

«„Обязанности человека объяснены в священных писаниях. Проанализировав эти обязанности, можно понять все их достоинства и недостатки, а затем полностью отказаться от них, чтобы посвятить себя служению Верховному Господу. Тот, кто способен сделать это, считается лучшим из людей“».

Комментарий

То есть все религиозные обязанности более вторичны, чем прямое служение Богу. Человек не может вручить себя Богу прямо в том случае, когда он поглощён плодами труда, когда он хочет улучшать условия жизни, совершенствовать свою семью и подобное. В таком случае даётся варнашрама и различные ведические ритуалы, в какой-то степени освящающие жизнь человека. Но те, кто более свободен от кармической деятельности, имеют интерес к духовному знаю и к Богу непосредственно – так они могут постепенно возвыситься и обрести духовное понимание.

Текст 265

«„Оставь все религии и просто предайся Мне. Я избавлю тебя от всех последствий твоих грехов. Не бойся ничего“».

Комментарий

Человек не может выполнить это указание внезапно. Постепенно возвышаясь и всё больше осознавая Бога, человек отрешается от внешней стороны религии. Предаться Богу, в основном, означает заняться проповедью, поскольку вся остальная деятельность так или иначе относится ко внешней стороне религии – панчаратрике. Господь Чайтанья показывает ясный пример такого предания, путешествуя повсюду и проповедуя. Конечно, человек может находиться и в одном месте и проповедовать, это идентично.

Текст 266

«„Пока человек не пресытится кармической деятельностью и не пробудит посредством шраванам киртанам вишнох вкус к преданному служению, он должен поступать в соответствии с заповедями Вед“».

Комментарий

«Это цитата из Шримад-Бхагаватам (11.20.9)» (А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада).

Здесь подтверждается, что, пока человек не очистился, ему не следует внезапно оставлять кармическую или религиозную деятельность. Человек постепенно входит под контроль Бога, занимаясь проповеднической деятельностью.

Текст 267

«Чистые преданные отвергают пять видов освобождения. Поистине, они не придают освобождению никакого значения, ибо считают его равносильным пребыванию в аду».

Комментарий

Все эти желания являются продолжением материальной жизни. Преданный же настолько счастлив, будучи связанным с Господом Чайтаньей, что не интересуется подобными вещами. Богатства Вайкунтхи являются первой ступенью познания Бога, и хотя чистый преданный может получить их все, ещё больше его привлекают отношения с Кришной, и ещё более высокий уровень – это служение Чайтанье Махапрабху.

Текст 268

«„Чистый преданный отвергает пять видов освобождения: он не хочет жить на духовных планетах Вайкунтхи, не хочет обладать теми же богатствами, что и Верховный Господь, не хочет получить тело, подобное телу Господа, находиться поблизости от Господа и погрузиться в тело Господа. Чистый преданный не принимает этих благословений, если они не дают ему возможности служить Господу“».

Комментарий

«Это стих из Шримад-Бхагаватам (3.29.13)» (А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада).

Как материальные богатства, так и духовные в целом статичны. Хотя духовные богатства и сияют великолепием, но отношения с Кришной намного более привлекательны и наполнены чувствами. Вайкунтха блистает своей роскошью, а Голока Вриндавана – более утончённой красотой, венчает же эту красоту Кришна, покоряя преданных отношениями с Ним. Ещё более высокий уровень – это служение Чайтанье Махапрабху. Испытывая випраламбха-расу, душа постигает высший уровень духовного бытия.

Текст 269

«„Отказаться от материального комфорта, земли, детей, общества, друзей, богатств, жены или благосклонности богини процветания, которой домогаются даже великие полубоги, очень трудно. Но царь Бхарата не хотел ничего этого, и не случайно: для чистого преданного, чей ум всегда поглощён служением Господу, даже освобождение (слияние с бытием Господа) не представляет ценности. Что же тогда говорить о материальных возможностях?“»

Комментарий

«Это стих из Шримад-Бхагаватам (5.14.44), в котором Шукадева Госвами превозносит царя Бхарату, рассказывая о нём царю Парикшиту» (А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада).

Отречение не обязательно означает оставить жену, дом или деньги, отречение – это посвятить себя проповеди послания Шрилы Прабхупады. Человек может постепенно придти на такой уровень. Испытывая высший вкус, он теряет интерес, как к материальным приобретениям, так и ко всем видам освобождения.

Текст 270

«„Преданные, посвятившие себя служению Нараяне, не чувствуют страха, где бы они ни оказались. Они не видят разницы между раем, адом или освобождением“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В этом стихе из Шримад-Бхагаватам (6.17.28) идёт речь о Читракету. Читракету, увидев однажды богиню Парвати на коленях у Господа Шамбху (Шивы), упрекнул его, сказав, что тот утратил всякий стыд и, подобно обычному человеку, посадил к себе на колени жену. За это Парвати прокляла Читракету, и в следующей жизни он родился демоном Вритрасурой. Читракету был очень могущественным царём и преданным и, конечно же, был в состоянии отомстить даже Господу Шиве. Тем не менее, когда Парвати прокляла Читракету, тот сразу же с поклоном принял это проклятие. После того как Читракету согласился принять проклятие, Господь Шива стал прославлять его, сказав Парвати, что преданный Господа Нараяны бесстрашен: он готов оказаться в любом положении, лишь бы у него оставалась возможность служить Верховной Личности Бога. Таков смысл слов «нарайана-парах сарве на куташчана бибхйати».

Текст 271

«Преданные отвергают и освобождение, и кармическую деятельность. Ты же называешь их целью жизни и средством её достижения».

Комментарий

Священник таттвавади не мог спорить со словами писания и далее, из-за духовного влияния Господа Чайтаньи, он осознал, что всё сказанное есть истина. Точно так же и мы можем теоретически знать многие положения писания, но не понимать, не осознавать их. Когда человек обусловлен материально, варнашрама благоприятна для него, но когда преданный развивается, различного рода внешние правила перестают иметь значение. Поэтому любое указание писания надо верно применять, не пытаясь создать схему на все случаи жизни.

Текст 272

Затем Шри Чайтанья Махапрабху сказал ачарье таттвавади: «Видя, что Я странствующий монах, отрёкшийся от мира, ты решил ввести Меня в заблуждение и потому не стал рассказывать Мне об истинной цели жизни и способе её достижения».

Комментарий

Статус санньяси также является частью варнашрамы, однако проповедующие брахманы и санньяси, хотя формально и входят в варнашраму, тем не менее реально находятся выше материалистичной системы варн и ашрамов. Ответ в том, что цель жизни не варнашрама, а познание Бога, варнашрама лишь внешнее средство и один из этапов духовной жизни.

Текст 273

Когда ачарья Таттвавада-сампрадаи услышал слова Шри Чайтаньи Махапрабху, ему стало очень стыдно. Непоколебимая вера Шри Чайтаньи Махапрабху в учение вайшнавов поразила его до глубины души.

Комментарий

Обычные религии проповедуют некоторую религиозность и освобождение (спасение). Хотя высшее предназначение религии – это познание Бога и любовь к Богу, люди настолько поглощены материальной жизнью, что, увязнув в делах и заботах, лишь иногда молятся о каких-то благах или об освобождении. Материалисты объявляют свою религию самой священной, при этом почти ничего не зная о Боге. Поскольку знания мало, то любая такая религия обрастает множеством материалистичных предрассудков.

Текст 274

Ачарья таттвавади ответил: «Всё, что Ты сказал, истина. К такому же заключению приходят все богооткровенные писания вайшнавов».

Комментарий

В материальном мире все ищут хорошие отношения и любовь, и в духовном мире царствует духовная любовь между живыми существами и Богом. Поэтому цель любой религии – это знание и любовь к Богу.

Текст 275

«Тем не менее мы следуем всему тому, что Мадхвачарья установил для нашей общины в качестве официальной доктрины».

Комментарий

Обычная религия, в основном, всегда проповедует дхарму для материального благополучия и достижения Вайкунтхи. По сути, во все эпохи, даже в Сатья-, Трета- и Двапара-юги, основной целью религии являлись освобождение и достижение Вайкунтхи. Хотя, безусловно, всегда присутствовало знание и о высших расах (например, Брахма-самхита), но большинство верующих пленяются материальным и духовным богатством и какими-то внешними религиозными правилами. Преданные могут поклоняться Радхе-Кришне, но пока это не достигает уровня спонтанной преданности, оно является регулируемой практикой поклонения Лакшми-Нараяне. Такие преданные могут достичь Вайкунтхи, где они либо совершенствуются дальше, либо остаются на этом уровне. Преданные достигают Вайкунтхи или Маха-Вайкунтхи, где поклоняются Радхе-Кришне в величии. Когда цель души личное благополучие, душе сложно подняться выше уровня обычной религии. По сути, Господь Чайтанья дал самую высокую ступень духовной жизни (випраламбха-прему) в самое тёмное время, компенсировав таким образом, все изъяны века Кали.

Текст 276

Шри Чайтанья Махапрабху сказал: «Тех, кто стремится наслаждаться плодами своего труда, а также философов-теоретиков относят к непреданным. В вашей же сампрадае присутствуют обе эти концепции».

Комментарий

Все такие концепции присутствуют в любой религии, но когда их делают основными, это сдерживает рост искренних преданных. Поэтому основной концепцией должно быть наиболее высокое понимание, а принципы варнашрамы и другие должны быть дополнительными.

Текст 277

«Единственное достоинство, которое Я вижу в вашей сампрадае, заключается в том, что вы признаёте истинность образа Господа».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шри Чайтанья Махапрабху хотел обратить внимание ачарьи таттвавади, принадлежавшего к Мадхвачарья-сампрадае, на то, что образ жизни таттвавади не способствует чистому преданному служению, поскольку чистое преданное служение не должно иметь оттенков кармической деятельности и умозрительного философствования. В случае кармической деятельности осквернение вызвано желанием достичь более высокого уровня жизни, а в случае умозрительного философствования – желанием раствориться в бытии Абсолютной Истины. В Таттвавада-сампрадае Мадхвачарьи строго следуют принципам варнашрама-дхармы, которые включают в себя кармическую деятельность. Стремление таттвавади достичь высшей цели (мукти) – это не более чем разновидность материального желания. Чистый преданный должен быть свободен от всех материальных желаний. Он просто служит Господу. Тем не менее Чайтанья Махапрабху остался доволен тем, что в сампрадае Мадхвачарьи (Таттвавада-сампрадае) признают существование трансцендентной формы Господа. Это несомненное достоинство всех вайшнавских сампрадай.

Отрицает существование трансцендентной формы Господа майявада-сампрадая. Если же подобные имперсоналистские настроения проникают в вайшнавскую сампрадаю, то такая сампрадая лишается основы. В действительности есть много так называемых вайшнавов, чья высшая цель – раствориться в бытии Господа. Философия сахаджия-вайшнавов, например, сводится к тому, чтобы слиться со Всевышним. Как отмечает здесь Шри Чайтанья Махапрабху, Шри Мадхавендра Пури принял Мадхвачарью только потому, что в его сампрадае признают существование трансцендентной формы Господа.

Текст 278

Так Шри Чайтанья Махапрабху сокрушил гордыню таттвавади. После этого Он отправился в святое место под названием Пхалгу-тиртха.

Комментарий

Само явление гордости говорит о низком положении человека. Когда преданный поглощён выполнением указания ачарьи, он не претендует ни на плоды, ни на высокое положение, в любой роли он всегда исполнитель. Кришна, Господь Чайтанья, может явить Своё расположение, когда Он видит, что преданный не сворачивает с духовного пути ни при каких обстоятельствах. Даже если преданный не стоек внешне, но стоек внутренне и продолжает думать о Боге, невзирая на внешние ситуации, это также является примером стойкости.

Текст 279

Вслед за тем Шри Чайтанья Махапрабху, сын Шачи, побывал в Тритакупе. Увидев там Божество Вишалы, Он посетил святое место Панчапсара-тиртха.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Апсары, обитающие в раю, славятся своими танцами. Они отличаются редкой красотой, поэтому самых красивых женщин на земле иногда сравнивают с апсарами. Некогда жило пять апсар, которых звали Лата, Будбуда, Самичи, Саурабхеи и Варна. Рассказывается, что Индра подослал этих пятерых красавиц-танцовщиц к святому по имени Ачьюта Риши, чтобы они соблазнили его и помешали совершать суровую аскезу. Индра, владыка рая, часто делает такое. Всякий раз, когда Индра видит, как кто-то совершает суровые аскетические подвиги, он начинает беспокоиться за своё положение. Индра всегда боится, что кто-то превзойдёт его в могуществе и займёт его место. Вот почему, стоит Индре заметить, что какой-то святой подвергает себя суровым лишениям, как он направляет к нему танцовщиц, чтобы те отвлекли его. Жертвой козней Индры пал даже такой великий святой, как Вишвамитра Муни.

Когда пять апсар пришли к Ачьюте Риши, чтобы вывести его из медитации, святой отругал их и проклял. В результате райские девы стали крокодилами в озере, которое потом назвали Панчапсара. Это место посещал Господь Рамачандра. Как явствует из слов Шри Нарады Муни, когда Арджуна, совершая паломничество по святым местам, услышал о проклятии, которое лежало на пяти апсарах, он вызволил их из этого ужасного положения. С тех пор озеро Панчапсара стало местом паломничества.

Текст 280

После посещения Панчапсары Шри Чайтанья Махапрабху пошёл в Гокарну. Там Он посетил храм Господа Шивы, а потом пошёл в Двайпаяни. Оттуда Шри Чайтанья Махапрабху, лучший из санньяси, направился в Сурпарака-тиртху.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Гокарна находится в Северной Канаре, в штате Карнатака, в пятидесяти трёх километрах на юго-восток от Карвара. Это место знаменито своим храмом Шивы – Махабалешвара. Посетить этот храм приходят сотни тысяч паломников.

Сурпарака располагается в сорока двух километрах к северу от Бомбея. В штате Махараштра, недалеко от Бомбея, есть округ Тхана, в котором находится Сопара. Сурпарака упомянута в Махабхарате (Шанти-парва, 41.66-67).

Текст 281

Потом Шри Чайтанья Махапрабху посетил Колапур, где увидел богиню процветания в храме Кшира-Бхагавати и Ланга-Ганешу в другом храме, который называется Чора-Парвати.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Колапур – это город в штате Махараштра, который раньше назывался Бомбей-Прадеш. Некогда Колапур был отдельным государством. На севере он граничит с округом Сантара, на востоке и на юге – с округом Белагама, а на западе – с округом Ратнагири. Через Колапур протекает река Урна. Как говорится в статье, опубликованной в «Бомбей газетт», в Колапуре было около двухсот пятидесяти храмов, из которых самые известные следующие шесть: 1) Амбабай, или Махалакшми Мандир, 2) Витхоба Мандир, 3) Темблай Мандир, 4) Махакали Мандир, 5) Пхирангай, или Пратьянгира Мандир и 6) Ялламма Мандир.

Текст 282

Оттуда Шри Чайтанья Махапрабху направился в Пандарапур, где к Своей великой радости увидел храм Витхалы Тхакура.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Город Пандарапур стоит на реке Бхима. Говорят, что в Пандарапуре Шри Чайтанья Махапрабху дал посвящение Тукараме, который таким образом стал Его учеником. Тукарама Ачарья впоследствии очень прославился в Махараштре и распространил по всей этой провинции движение санкиртаны. Группы санкиртаны последователей Тукарамы и поныне очень популярны в Бомбее и по всей Махараштре. Песни Тукарамы собраны в книге под названием «Абханга». Его группы санкиртаны выглядят в точности как группы санкиртаны Гаудия-вайшнавов – они тоже поют святое имя Господа под аккомпанемент мриданги и каратал.

Господь Витхаладева, упомянутый в этом стихе, – это Господь Вишну с двумя руками. Он Нараяна.

Текст 283

Шри Чайтанья Махапрабху, как обычно, много пел и танцевал. Видя, что Господь Чайтанья охвачен экстазом любви, один брахман пригласил Его к себе домой на обед.

Комментарий

Когда преданный искренне проповедует, то многие люди будут помогать ему. Иногда ему дают деньги или ему могут дать значительную собственность, которую можно использовать в преданном служении, например, открыть храм, духовное кафе или основать общину. Но любая собственность будет сковывать, и те, кто идёт дальше, не привязываясь, получат ещё большие блага, такие как возможность найти разумных или влиятельных людей, и так можно формировать культуру целой страны или мира. Поэтому преданный не слишком заинтересован в различных дарах и также в формировании религии через внешнее строительство. Иногда храм, кафе, община могут стать центром проповеди целого города, а иногда это будут только лишние заботы. Когда преданный исправно исполняет свой долг, разумно используя всё в преданном служении, когда он всё время повышает свою квалификацию, Бог будет давать всё больше возможностей ему. Всё это является невероятной удачей и не стоит упускать её, разменивая на попытки достижения материальных благ или тщетные усилия по строительству обычной религии. Даже не достигая внешнего успеха на этом пути или чувствуя разочарование, преданный будет совершенствоваться в отношениях с Богом, в каких-то случаях достигая Бога непосредственно или находясь в эмоциях випраламбха-расы.

Текст 284

С огромным почтением и любовью брахман накормил Шри Чайтанью Махапрабху. После обеда Господь получил хорошую весть.

Комментарий

Понимая возвышенное положение Господа Чайтаньи, брахман выражал ему особое почтение. Господа Чайтанью сложно понять – иногда Он неприступен, как Господь Нараяна, иногда доброжелателен, как Радхарани. Сочетание величия, силы, непреклонности, красоты, мягкости и радушия – всё это качества изначальной личности Бога.

Текст 285

Шри Чайтанье Махапрабху сообщили, что в этом же селении в доме брахмана остановился Шри Ранга Пури, один из учеников Мадхавендры Пури.

Комментарий

Истинный ученик считается воплощением духовного учителя, поэтому встреча с Ранга Пури для Господа Чайтаньи была, в чём-то, равна встрече с Мадхавендрой Пури.

Текст 286

Узнав об этом, Шри Чайтанья Махапрабху сразу направился в дом этого брахмана, чтобы встретиться со Шри Рангой Пури. Войдя в дом, Господь увидел его, сидящего там.

Комментарий

Это начало описания встречи, чтобы слушающие смогли проникнуться событиями.

Текст 287

Как только Шри Чайтанья Махапрабху увидел Шри Рангу Пури, Он сразу же простёрся перед ним в поклоне, проявляя все признаки экстаза любви: слёзы, ликование, дрожь и испарину.

Текст 288

Видя, в какой экстаз пришёл Шри Чайтанья Махапрабху, Шри Ранга Пури сказал: «Пожалуйста, встаньте, Ваше Святейшество».

Комментарий

Хотя Чайтанья Махапрабху принимал ученика как самого Мадхавендру Пури, Шри Ранга Пури не считал себя настолько возвышенным. Таково положение каждого истинного ученика: обладая знанием и могуществом своего духовного учителя, он всегда считает себя лишь слугой. Когда что-то особенно успешно получается, ученик считает это заслугой духовного учителя, а не своей. Сначала ученик так считает из скромности, но с течением времени он просто видит это. Гуру дал ему знание, научил, гуру дал далее разум, поэтому нет никакого внешнего смирения в том, чтобы сказать, что источник всего – это Шрила Прабхупада, это действительно так. Духовное знание, вложенное в сердце ученика, подобно драгоценному духовному камню, из которого извлекаются всё понимание и все оттенки преданного служения. Ученик Шрилы Прабхупады, Харикеша Свами Вишнупад вложил в нас начальное знание. Когда же у него возникли трудности и под дружным давлением материалистов, в том числе и внутри организации, он упал, Сам Шрила Прабхупада взял руководство на Себя. Может быть, это нечастый случай, но если бы мы не делали постоянные усилия, в том числе и безрезультативные, не думали о судьбе движения, скорее всего, никаких благословений бы не пришло. То есть суть в том, что ученик должен стараться, тогда союз учителя и ученика будет плодотворен.

Текст 289

«Несомненно, Вы как-то связаны со Шри Мадхавендрой Пури, ибо без него невозможно ощутить аромат экстатической любви».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур отмечает, что до прихода в этот мир Его Святейшества Шрипады Лакшмипати Тиртхи в ученической преемственности, идущей от Мадхвачарьи, поклонялись Господу Кришне без Радхи. После Шрилы Мадхавендры Пури Кришне стали поклоняться не одному, а вместе с Радхой. Вот почему Шри Мадхавендру Пури считают основоположником поклонения в экстатической любви. Не имея связи с ученической преемственностью, восходящей к Мадхавендре Пури, невозможно пробудить в себе экстатическую любовь к Богу.

В этой связи особое значение имеет слово «госани». Духовного учителя, который целиком предался Верховной Личности Бога и не стремится ни к чему, кроме служения Господу, называют лучшим из парамахамс. Парамахамса не пытается услаждать собственные чувства. Он думает лишь о том, как доставить удовольствие чувствам Господа. Того, кто таким образом держит чувства в повиновении, именуют гошай или госвами, то есть господином своих чувств. Чувства невозможно обуздать, не занимаясь служением Господу, поэтому истинный духовный учитель, в совершенстве владеющий чувствами, служит Господу день и ночь. За это духовного учителя называют госани или госвами. Титул госвами нельзя унаследовать – носить его может только истинный духовный учитель.

Было шесть великих Госвами Вриндавана: Шрила Рупа, Санатана, Бхатта Рагхунатха, Шри Джива, Гопала Бхатта и Дас Рагхунатха, – и ни один из них не получил титул госвами по наследству. Все Госвами Вриндавана были истинными духовными учителями, достигшими высшей ступени преданного служения, поэтому их и называли госвами. Все храмы во Вриндаване основали именно они. Впоследствии поклонение в этих храмах было поручено семейным людям, ученикам Госвами, и с тех пор титул госвами стал переходить из поколения в поколение. Однако госвами можно назвать только истинного духовного учителя, который проповедует учение Шри Чайтаньи Махапрабху, философию сознания Кришны, и держит чувства в полном повиновении. К сожалению, наследственная передача титула госвами продолжается и поныне, поэтому в большинстве случаев из-за незнания первоначального смысла этого титула его носят незаслуженно.

Текст 290

С этими словами Шри Ранга Пури поднял Шри Чайтанью Махапрабху и обнял Его. Заключив друг друга в объятия, они оба зарыдали от экстаза.

Комментарий

Шри Мадхавендра Пури ввёл поклонение Радхе, что стало дальнейшим этапом развития духовной жизни. Однако Сам Мадхавендра Пури, как мы видели, находился в эмоциях випраламбха-премы. Поклонение Радхе-Кришне необходимо, чтобы понять настроение Чайтаньи Махапрабху, поскольку, не понимая Их союз, мы также не сможем понять и Господа Чайтанью. Самбхога-преданные зачастую подчёркивают поклонение Радхе, но Шрила Прабхупада никогда не подчёркивал этот момент, поскольку мы следуем прямо по стопам Чайтаньи Махапрабху.

Текст 291

Несколько мгновений спустя они пришли в себя и немного успокоились. Тогда Шри Чайтанья Махапрабху поведал Шри Ранге Пури о Своих отношениях с Ишварой Пури.

Комментарий

Настоящий гуру – это уттама-адхикари, а настоящий ученик – это проповедник. Возможно, иногда потребуется значительное время на то, чтобы ученик обрёл убеждения и желание заняться проповедью. С другой стороны, каждый может достаточно быстро включиться в этот процесс. Люди, в основном, заняты своим благополучием и не имеют интереса к проповеди, но, в то же время, иногда проповедь могут быстро принять и разного рода фанатики, поэтому процесс посвящения достаточно тонкий и неоднозначный. Бывают скромные, вдумчивые преданные, не склонные выделяться, такие люди могут долго созревать, но позже быть эффективными. И бывают люди, склонные к господству, они могут быстро подхватить идеи проповеди, но делать всё в достаточно эгоистическом ключе или материалистичном стиле. Поэтому, с одной стороны, мы призываем всех к проповеди, с другой стороны, не слишком спешим зазывать всех подряд, поскольку видели разный опыт на эту тему. Есть хорошие, вдумчивые люди, но сейчас мужчины всё больше походят на женщин, и им зачастую не хватает решительности, они вязнут в мелочах или сидят прислушиваются к своим чувствам. Вся же Бхагавад-гита призывает действиям на основе духовного знания. По сути, это основной призыв Гиты. Женщины в век Кали зачастую даже более решительны, чем мужчины, и в этом смысле, нет разницы между мужчинами и женщинами, но женщины-проповедники всё же нуждаются в большей опеке, поскольку чаще попадают под влияние собственных чувств.

Текст 292

Обоих переполнял необычайный экстаз любви. В конце концов они сели и начали с уважением беседовать друг с другом.

Комментарий

Когда преданный постоянно думает о Боге, в нём естественным образом растут чувства к Нему. Человеку, может быть, будет даже сложно представить, что он может как-то возвыситься, но это происходит в силу регулярной духовной практики и проповеди. Духовная жизнь формируется годами и десятками лет, поэтому, даже если преданный получил самые лучшие благословения, чтобы всё вызрело, нужны годы.

Текст 293

Так они проговорили на темы, связанные с Господом Кришной, пять или семь дней подряд.

Текст 294

Шри Ранга Пури спросил Шри Чайтанью Махапрабху, откуда тот родом, и Господь ответил, что Он родился в Навадвипа-дхаме.

Текст 295

Шри Ранга Пури бывал когда-то в Навадвипе со Шри Мадхавендрой Пури и хорошо помнил всё, что там происходило.

Текст 296

Как только Шри Ранга Пури услышал о Навадвипе, он вспомнил, как вместе с Мадхавендрой Пури они пришли на обед в дом Джаганнатхи Мишры. Шри Ранга Пури даже вспомнил вкус восхитительной приправы из цветов банана.

Текст 297

Шри Ранге Пури также вспомнилась жена Джаганнатхи Мишры. Она была очень целомудренна, предана мужу. Заботливостью и любовью она напоминала мать вселенной.

Текст 298

Припомнил он и то, что жена Шри Джаганнатхи Мишры, Шачимата, превосходно готовила. Она была очень ласкова с санньяси и кормила их, как собственных детей.

Текст 299

Шри Ранга Пури также вспомнил, что один из её достойных сыновей в очень молодом возрасте отрёкся от мира. Звали Его Шанкараранья.

Текст 300

Шри Ранга Пури поведал Шри Чайтанье Махапрабху, что санньяси по имени Шанкараранья достиг совершенства в этом самом святом месте, Пандарапуре.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Старшего брата Шри Чайтаньи Махапрабху звали Вишварупа. Он ушёл из дома до того, как это сделал Шри Чайтанья Махапрабху. После принятия санньясы Вишварупа получил имя Шанкараранья Свами. Он обошёл всю страну и в конце концов пришёл в Пандарапур. Там Он завершил свой земной путь, достигнув совершенства. Иными словами, оставив в Пандарапуре своё бренное тело, Он вошёл в духовный мир. Шри Ранга Пури, ученик Мадхавендры Пури и духовный брат Ишвары Пури, сообщил Шри Чайтанье Махапрабху это важное известие.

Текст 301

Шри Чайтанья Махапрабху сказал: «В Моём предыдущем ашраме Шанкараранья был Моим братом, а Джаганнатха Мишра – Моим отцом».

Текст 302

Обсудив со Шри Чайтаньей Махапрабху другие темы, Шри Ранга Пури отправился в Дварака-дхаму.

Текст 303

После того как Шри Ранга Пури ушёл в Двараку, Шри Чайтанья Махапрабху провёл у брахмана в Пандарапуре ещё четыре дня. Он омывался в реке Бхима и ходил в храм Витхтхалы.

Комментарий

Таково совершенное устройство духовного общества. Существует множество независимых храмов, а странствующие санньяси посещают их с проповедью, останавливаясь у домохозяев или в самом храме. Проповедуя и воспевая, санньяси автоматически повышает стандарт преданного служения в храмах. Когда сознание Кришны растёт, все проблемы будут решаться. Шрила Прабхупада установил Джибиси, подразумевая такую систему. Джибиси (GBC) – это не система менеджеров, управляющих всеми деньгами и собственностью, это система проповедников, лидеров, решающих, в основном, духовные вопросы и путешествующих от храма к храму с проповедью.

Текст 304

Затем Шри Чайтанья Махапрабху пришёл на берег реки Кришна-венва, где посетил много святых мест и храмов разных богов.

Комментарий

«Эта река представляет собой рукав реки Кришна. Известно, что на берегу этой реки, которую называют также Вина, Вени, Сина и Бхима, жил Тхакур Билвамангала» (А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада).

Господь Чайтанья посетил храмы разных полубогов, где также воспевал и проповедовал, распространяя духовное знание. В то время Господь Чайтанья посещал различные храмы, в современном мире преданный может посещать различные учреждения, читая лекции или распространяя книги.

Текст 305

Община брахманов, которые жили там, состояла из чистых преданных. Они каждый день читали книгу «Кришна-карнамрита», написанную Билвамангалой Тхакуром.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Книга Билвамангалы Тхакура состоит из ста двенадцати стихов. Существует ещё две или три книги с таким же названием, а также комментарии к книге Билвамангалы. Один комментарий написал Кришнадаса Кавираджа Госвами, а другой – Чайтанья дас Госвами.

Текст 306

Шри Чайтанье Махапрабху очень понравилась Кришна-карнамрита. Придя в восторг, Он позаботился, чтобы Ему сделали копию этой книги, и взял её с Собой.

Текст 307

Ничто в трёх мирах не сравнится с Кришна-карнамритой. Изучая её, можно постичь природу чистого преданного служения Кришне.

Текст 308

Тот, кто постоянно читает Кришна-карнамриту, способен до конца понять красоту и мелодичную сладость игр Господа Кришны.

Комментарий

Некоторые преданные могут читать эту и подобные книги, но эти книги в целом не предназначены для публичных лекций ради развлечения неофитов. Суть в том, что те, кто достиг расы, у них будет свой спектр отношений, поэтому сам факт лекций «сладостных рассказчиков» по подобной литературе указывает на то, что личность (лектор) всё ещё на стадии садханы. Такая литература, в основном, предназначена для освобождённых душ. Если человек обусловлен, он не извлечёт пользы для себя от чтения таких книг. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур не стал издавать Кришна-карнамриту – когда люди обусловлены, нет смысла в широкой проповеди такой литературы.

Текст 309

Брахма-самхита и Кришна-карнамрита – это две книги, которые Шри Чайтанья Махапрабху считал величайшими драгоценностями. Поэтому Он взял их с Собой в обратный путь.

Комментарий

Брахма-самхита – это, по сути, Шримад-Бхагаватам в коротком изложении.

Текст 310

После этого Шри Чайтанья Махапрабху пришёл на берег реки Тапи. Омывшись в ней, Он направился в Махишматипур. Там Он посетил многочисленные святые места на берегах реки Нармады.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Река Тапи также известна под названием Тапти. Её исток находится на горе Мултай, а течёт она на запад через штат Саураштра и впадает в Аравийское море.

Махишматипур (Махешвара) упоминается в Махабхарате в связи с победой, одержанной Сахадевой. Сахадева, младший из братьев-Пандавов, завоевал эту провинцию. В Махабхарате сказано:

тато ратнанй упадайа
пурим махишматим йайау
татра нилена раджна са
чакре йуддхам нараршабхах

«Получив драгоценные камни, Сахадева отправился к городу Махишмати, где сразился с царём по имени Нила».

Текст 311

После этого Господь побывал в Дханус-тиртхе, где омылся в реке Нирвиндхья. Затем Он отправился на гору Ришьямука, а оттуда – в Дандакаранью.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Одни считают, что Ришьямука – это горный хребет, который начинается в деревне Хампиграма в округе Белари. Этот хребет тянется вдоль берега реки Тунгабхадры до самого Хайдарабада. Другие полагают, что гора Ришьямука находится в Мадхья-Прадеше и сейчас носит название Рампа. Дандакаранья – это обширная территория, которая начинается севернее Кхандеши, тянется через Насику и Аурангабад и на юге достигает Ахаммада-Нагара. Через Дандакаранью протекает река Годавари. Там также есть огромный лес, в котором некогда жил Господь Рамачандра.

Текст 312

В лесу Дандакаранья Шри Чайтанья Махапрабху посетил место, которое называется Саптатала. Там росло семь пальм, очень старых, массивных и высоких.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Саптатала описана в одиннадцатой и двенадцатой главах раздела Рамаяны, который называется «Кишкиндхья».

Текст 313

Увидев эти семь пальм, Шри Чайтанья Махапрабху обнял их, и они сразу же вернулись на Вайкунтху, в духовный мир.

Комментарий

Людям нравятся чудеса. Господь Чайтанья проповедовал всеми способами, в том числе и таким. Возможно, большинство людей хотели бы, чтобы их также обняли, и они бы тут же вознеслись на Вайкунтху, но наша цель не освобождение, а развитие духовного знания и проповедь. Деревья вознеслись на Вайкунтху, но преданные приходят сюда с Вайкунтхи, ради проповеди и достижения высшей расы, випраламбха-премы. Тем не менее, Господь Чайтанья привлекал внимание людей чудесами, чтобы далее проповедовать им.

Текст 314

Когда семь пальм вознеслись на Вайкунтху, все, кто был свидетелем их исчезновения, изумились. Они стали говорить: «Должно быть, этот санньяси по имени Шри Чайтанья Махапрабху – воплощение Господа Рамачандры».

Текст 315

«Только Господь Рамачандра способен отправить семь пальм на духовные планеты Вайкунтхи».

Комментарий

Люди были благочестивы, поэтому видели не только исчезновение деревьев, но и что те достигли Вайкунтхи.

Текст 316

В ходе Своих странствий Шри Чайтанья Махапрабху пришёл к озеру Пампа и омылся в нём. Оттуда Он отправился в Панчавати и там остался на ночь.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: По мнению одних, речь в этом стихе идёт о реке Тунгабхадра, которую раньше называли Памба, а по мнению других, Пампатиртхой называли Виджаянагар, столицу этого царства. Третьи же считают, что Пампа-Саровара – это озеро недалеко от Анагунди в округе Хайдарабада. Река Тунгабхадра протекает и там. Таким образом, существует много разных мнений о местоположении озера Пампа-Саровара.

Текст 317

Потом Шри Чайтанья Махапрабху посетил Насику, где увидел божество Трьямбаки [Господа Шивы]. Оттуда Он направился к Брахмагири, а потом пошёл в Кушаварту, к истоку реки Годавари.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Кушаварта находится в Западных Гхатах, недалеко от горы Сахьядри, рядом со святым местом Насика. Однако некоторые считают, что она расположена в долине горы Виндхья.

Текст 318

Посетив многие другие святые места, Господь отправился в Сапта-Годавари и в конце концов вернулся в Видьянагар.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Таким образом, Шри Чайтанья Махапрабху достиг истока Годавари, а затем отправился дальше, в северную часть царства Хайдарабад. В конце концов Он пришёл в государство Калинга.

Текст 319

Услышав о возвращении Шри Чайтаньи Махапрабху, Рамананда Рай очень обрадовался и сразу же пришёл увидеться с Ним.

Текст 320

Когда Рамананда Рай простёрся в поклоне у лотосных стоп Шри Чайтаньи Махапрабху, Господь тотчас поднял его и заключил в объятия.

Текст 321

Охваченные сильнейшим экстазом любви, они оба зарыдали, потеряв власть над собой.

Комментарий

Основные чувства и связь между преданными были на основе випраламбха-премы. Именно эту эмоцию Господь Чайтанья будет испытывать непрерывно в будущем, поэтому и проявление счастья между ними было выражено в такой форме.

Текст 322

Через некоторое время они пришли в себя и, сев рядом, принялись беседовать на разные темы.

Комментарий

Преданные обсуждают между собой, в основном, темы проповеди и также какие-то аспекты духовной жизни. Когда человек поглощён проповедью и писанием, у него в жизни, в основном, не будет особых проблем, а на те, что будут, он не станет обращать внимания. Брахман – это святой-проповедник, который постоянно погружён в мысли о Боге и проповеди.

Текст 323

Шри Чайтанья Махапрабху подробно рассказал Рамананде Раю о Своём паломничестве по святым местам и поведал ему о том, как обнаружил Кришна-карнамриту и Брахма-самхиту. Обе эти книги Господь отдал Рамананде Раю.

Комментарий

Даже в те времена важность духовных книг была очень высока. Фактически, Господь Чайтанья показал пример распространения книг. Хотя Он их не издавал, а нашёл в храме, принципиально это то же самое. Мы же распространяем книги Шрилы Прабхупады.

Текст 324

Господь сказал: «Всё, что ты рассказал Мне о преданном служении, находит подтверждение в этих двух книгах».

Текст 325

Рамананда Рай был очень рад, что получил эти две книги. Он наслаждался их чтением в обществе Господа и сделал для себя копии обеих.

Комментарий

Преданные издают книги, читают их и распространяют их.

Текст 326

Известие о возвращении Шри Чайтаньи Махапрабху распространилось по всему Видьянагару, и все местные жители собрались, чтобы снова увидеть Господа.

Комментарий

Люди не видят Бога, поскольку слишком поглощены своими мелкими делами. Весь этот мир в Его власти, но люди не знают этого и не верят этому. Чтобы духовно развиваться, необходима постоянная проповедь. Основное святое имя сейчас – это проповедь, в другом случае, люди погружены в свои дела, параллельно изучая духовной теорию. Такая слабая практика может затянуться на сотни лет.

Текст 327

Увидев, сколько людей собралось, Шри Рамананда Рай вернулся домой. В полдень Шри Чайтанья Махапрабху встал и пошёл обедать.

Текст 328

Ночью Шри Рамананда Рай вернулся, и они с Господом стали говорить о Кришне. Так прошла целая ночь.

Комментарий

Иногда Бог ложится спать, иногда Он не спит, поскольку, по большому счёту, во сне нет никакой необходимости для Него.

Текст 329

Рамананда Рай и Шри Чайтанья Махапрабху беседовали о Кришне днём и ночью. Так, в великом блаженстве они провели около недели.

Комментарий

Сахаджии воображают, что эти беседы были сплошь о мадхурья-расе, но Рамананда Рай и Шри Чайтанья Махапрабху могли обсуждать многие аспекты преданного служения. Господь Чайтанья пришёл с однозначной целью: испытывать випраламбха-прему, поэтому все и любые обсуждения будут вести к этой цели.

Текст 330

Рамананда Рай сказал: «Дорогой Господь, исполняя Твоё указание, я написал царю смиренное прошение».

Комментарий

Даже находясь в прямой связи с Богом, человек не должен думать, что он может выйти из всех видов материальных условностей и законов. Даже имея прямую связь с Богом, человек должен поступать в соответствии с установленными порядками. Не надо думать, что, раз Бог со мной, теперь все должны слушать меня и служить мне. Материальный мир предназначен для жизни вне Бога, и Кришна не станет нарушать это правило. Бог может сделать иногда протекцию, но преданный не должен рассчитывать на такие вещи, и ему надо самому решать свои дела, а не пытаться всё возложить на Бога. Над этим миром господствует Сверхдуша, она безукоризненно и точно присуждает всем плоды их поступков. Ситуация, в которой мы находимся, это результирующий приговор Сверхдуши, поэтому установленное положение дел вполне объективно и законно. Преданный, достигший расы, хотя продолжает жить в материальном мире, находится в другой сфере, вне этого мира, и Бог, Бхагаван, также находится там, не обеспокоенный делами этого мира. Высшие расы не соприкасаются ни с чем материальным, и не стоит думать, что теперь Бог решит все наши проблемы. Идеальная ситуация, когда преданный поглощён духовной жизнью и стоек во всех случаях, это идеал. Идеал не в том, что Бог должен что то делать для нас.

Тем не менее, существует особая протекция Бога проповедникам, любой проповедник знает это по своему собственному опыту, на многих примерах. Раса и проповедь, как правило, не будут особо сочетаться между собой, духовное бытие и отношения с Кришной – это одно, проповедь – это другое. Кришна просто наслаждается, и преданный связан с Ним, проповедь же контролируется ещё более высокой инстанцией и в большей степени связана с материей. Безусловно, Кришна в любой роли может оказать нам протекцию, но надо смотреть на это скорее как на исключение, чем как на правило, и вести себя везде корректно, не создавая лишних проблем. Конечно, прямых отношений с Богом достигают уже опытные преданные, но иногда это могут быть и неофиты, поэтому им не стоит думать, что теперь Бог будет решать их дела. Отношения с Богом – это одно, но ситуация внутри материального мира – это, в основном, компетенция Господа Нараяны, поэтому, при необходимости, преданные молятся Ему.

Большинство же людей будут развивать випраламбха-прему, поскольку прямые отношения с Богом сейчас, для большинства, в основном, недоступны.

Текст 331

«Царь велел мне возвращаться в Джаганнатха-Пури, и я уже собираюсь в дорогу».

Текст 332

Шри Чайтанья Махапрабху ответил: «Именно поэтому Я и вернулся сюда. Я хочу взять тебя с Собой в Джаганнатха-Пури».

Комментарий

Когда установлены отношения с Богом, такие отношения уже вечны, уже никогда не будет никаких реальных разлук, горя или проблем. Часть преданных стремятся к освобождению, часть хотят достичь Кришна-лилы, но высшая цель – это преданное служение Чайтанье Махапрабху. Те, кто достиг Кришна-лилы, со временем могут увидеть превосходящую позицию Господа Чайтаньи.

Текст 333

Рамананда Рай сказал: «Дорогой Господь, лучше Тебе пойти в Джаганнатха-Пури одному, ведь я отправлюсь с конницей, слонами и воинами, и от них будет много шума».

Комментарий

Рамананда был совершенен как духовно, так и материально. Это, в чём-то, стандартная позиция праведных святых царей. Имея огромное материальное богатство, силу и власть, такие цари безоговорочно устанавливают закон Бога на земле. В Золотом веке именно такой царь установит мировую религию и будет править твёрдой рукой, сокрушая все виды материализма и атеизма. Он также возглавит санкиртану, путешествуя и воспевая с десятками и сотнями тысяч людей, и по богатству превзойдёт царя Соломона. Даже полубоги думают, как служить этой великой империи Золотого века, которая возникнет по желанию Господа Чайтаньи и которая была инициирована Шрилой Прабхупадой.

Текст 334

«Я завершу все дела через десять дней и без промедления последую за Тобой в Нилачалу».

Комментарий

Мы не покидаем духовную Нилачалу уже многие годы, и из неё исходят все виды совершенств.

Текст 335

Наказав Рамананде Раю вернуться в Нилачалу, Шри Чайтанья Махапрабху, охваченный счастьем, направился в Джаганнатха-Пури.

Текст 336

Шри Чайтанья Махапрабху возвращался по той же дороге, по которой Он в первый раз пришёл в Видьянагар, и по пути все вайшнавы смогли увидеть Его снова.

Текст 337

Где бы ни шёл Шри Чайтанья Махапрабху, повсюду звучало святое имя Шри Хари. Видя это, Господь был очень счастлив.

Комментарий

Господь Чайтанья и Шрила Прабхупада счастливы, когда проповедь не прекращается. Преданный должен постепенно войти в процесс проповеди и дальше уже не останавливаться, постоянно проповедуя в той или другой форме. Преданные проповедуют или думают о проповеди, так проходит вся их жизнь. Сформировать какое-то общение между преданными можно также на основе проповеди – «книги – основа, проповедь – сущность». Если нет проповеди, сущность будет утеряна и разного рода общение между преданными будет слабым.

Текст 338

Достигнув Алаланатхи, Господь послал вперёд Своего слугу Кришнадаса, чтобы тот позвал Его приближённых во главе с Нитьянандой Прабху.

Комментарий

Господь Чайтанья знал, насколько сильно Его ждёт Господь Нитьянанда, и поэтому послал слугу вперёд Себя, чтобы сделать всем преданным подарок. Когда все узнали, что Господь Чайтанья уже возвращается, счастье преданных стало расти каждую минуту.

Текст 339

Услышав о возвращении Шри Чайтаньи Махапрабху, Нитьянанда Прабху тотчас бросился Ему навстречу. Он пришёл в сильнейший экстаз и не мог дождаться встречи с Господом Чайтаньей.

Текст 340

Шри Нитьянанда Рай, Джагадананда, Дамодара Пандит и Мукунда были вне себя от счастья. Пританцовывая, они устремились навстречу Господу.

Комментарий

Господь Чайтанья – источник всего духовного мира и всего духовного счастья, поэтому, когда Он отправляется проповедовать, Его преданные идут вместе с ним в материальный мир.

Текст 341

С великой радостью Гопинатха Ачарья тоже присоединился к ним. Вместе они пошли навстречу Господу и в конце концов встретились с Ним на дороге.

Комментарий

Когда преданные выходят с проповедью, они также, в соответствующей степени, находятся под контролем Бога. Такая проповедь продолжается год за годом и иногда может достичь своего апогея во встрече с Чайтаньей Махапрабху.

Текст 342

Господь, которого тоже переполняла экстатическая любовь, обнял каждого из них. От счастья и любви все зарыдали.

Текст 343

Сарвабхаума Бхаттачарья тоже с великой радостью пошёл увидеться с Господом. Он встретился с Ним на берегу океана.

Комментарий

Возможно, не случайно Господь Чайтанья выбрал Нилачалу местом Своего отречения. Океан Нилачала-дхамы стал символом величия такой любви, её необъятности и глубины. Прямые отношения с Богом не достигают такой силы. По сути, реальные отношения с Богом – это два вида дасьи: дасья по отношению к Господу Чайтанье как к Богу и дасья в Его разлуке. Душа вечно в дасья-расе, но, как вариант, она может войти в игры Голоки. Конечно, отношения Голоки Вриндаваны полны близости, однако по силе чувств ничто не сравнится с океаном эмоций Чайтаньи Махапрабху. Этим великим океаном Нилачала-дхамы.

Сарвабхаума Бхаттачарья встретился с Господом Чайтаньей днём – светило солнце и все чувствовали радость, но позже придёт ночь Чайтаньи Махапрабху. Иногда это спокойные лунные ночи, где Его возвышенная любовь наполнена романтикой и красотой, но иногда на океане начинается шторм, и стихия создаёт гигантские волны. Океан невозможно сдвинуть с места, нарушить его границы, но на нём поднимаются огромные волны чувств Шри Чайтаньи. Эти волны, кажется, хотят снести всё вокруг. Они с огромной силой обрушиваются на берег и, отступая в почтении, бережно выносят на берег потерявшего сознание от чувств Чайтанью Махапрабху.

Текст 344

Сарвабхаума Бхаттачарья припал к лотосным стопам Господа, а Господь поднял и обнял его.

Комментарий

Фактически, с Чайтаньей Махапрабху невозможно установить близкие отношения, это всегда, так или иначе, будут отношения слуги. Какое-то внешнее сближение в отношениях происходит, когда идут обсуждения, тем не менее, Он всегда Бог, а мы Его слуги. Однако к Нему можно приблизиться внутренне, через Его верховную расу, и хотя внешне всё равно особой близости не будет (также и Рамананда Рай – всегда слуга и ассистент), но произойдёт прямое соприкосновение с чувствами Чайтаньи Махапрабху.

Текст 345

Охваченный экстазом любви, Сарвабхаума Бхаттачарья разразился рыданиями. Затем Господь вместе со всеми отправился в храм Джаганнатхи.

Текст 346

Когда Шри Чайтанья Махапрабху увидел Господа Джаганнатху, Его подхватили и унесли волны экстатической любви – Господа Чайтанью била дрожь, Он покрылся испариной, проливал потоки слёз и ликовал.

Комментарий

Хотя во всех других храмах Господь Чайтанья видел того же самого Бога, но храм Джаганнатхи стал вторым домом Господа Чайтаньи, или особым для Него местом.

Текст 347

Охваченный любовным экстазом Шри Чайтанья Махапрабху принялся танцевать и петь. В это время священнослужители и смотрители храма поднесли Ему гирлянду и остатки трапезы Господа Джаганнатхи.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Священнослужителей, которые служат Господу Джаганнатхе, называют пандами, или пандитами. Все они брахманы. Смотрителей, которые ведают внешними делами храма, называют палами. Священнослужители и смотрители пришли вместе на встречу со Шри Чайтаньей Махапрабху.

Текст 348

Получив гирлянду и прасад Господа Джаганнатхи, Шри Чайтанья Махапрабху немного успокоился. Все слуги Господа Джаганнатхи встретили Шри Чайтанью Махапрабху с большой радостью.

Текст 349

После этого Каши Мишра подошёл к Господу и припал к Его лотосным стопам, а Господь очень почтительно обнял его.

Текст 350

Затем Сарвабхаума Бхаттачарья отвёл Господа к себе домой, сказав: «Сегодня обед будет у меня». Так он пригласил Господа.

Комментарий

Сарвабхаума Бхаттачарья настолько истосковался, что, фактически, его приглашение к обеду было не приглашением, а констатацией факта. Так бывает, когда человек чего-то очень сильно хочет и от чувств даже не допускает мысли, что может быть иначе.

Текст 351

Сарвабхаума Бхаттачарья принёс разные яства, отведанные Господом Джаганнатхой. Он принёс всевозможную выпечку и сладости из сгущённого молока.

Комментарий

Предложение пищи Богу является формой преданного служения и любовного обмена с Богом.

Текст 352

В сопровождении Своих спутников Шри Чайтанья Махапрабху отправился домой к Сарвабхауме Бхаттачарье и пообедал там.

Текст 353

Накормив Чайтанью Махапрабху, Сарвабхаума Бхаттачарья предложил Ему прилечь отдохнуть, а сам стал массировать Ему стопы.

Текст 354

Шри Чайтанья Махапрабху, однако, отправил Сарвабхауму Бхаттачарью обедать. Чтобы доставить ему удовольствие, Господь заночевал у него.

Текст 355

И Шри Чайтанья Махапрабху, и Его приближённые остались у Сарвабхаумы Бхаттачарьи. Всю ночь напролёт они слушали рассказ Господа о Его паломничестве.

Комментарий

Обсуждение событий проповеди, духовной философии и игр Бога – это то, что связывает преданных.

Текст 356

Господь сказал Сарвабхауме Бхаттачарье: «Я обошёл множество святых мест, но нигде не встретил такого замечательного вайшнава, как ты».

Комментарий

В глубине души каждый хочет личного признания, и Господь Чайтанья подбодрил Сарвабхауму Бхаттачарью, выразив ему такое особое признание. Фактически, Сарвабхаума Бхаттачарья стал Его учеником, и как духовный учитель Господь Чайтанья давал ему определённые привилегии. Но Сарвабхаума Бхаттачарья был хороший ученик, настоящий ученик, тот, кто следует за духовным учителем и развивается, поэтому похвала, которую высказал Господь Чайтанья Сарвабхауме Бхаттачарье, была заслуженной.

В Кришна-лиле особое признание нас Богом происходит, фактически, непрерывно. Суть любых любовных отношений – это бесконечное выражение симпатий друг другу в различных формах. В материальном мире души также пытаются установить такой вечный любовный или дружеский обмен, но здесь это невозможно и подобные попытки терпят крушение. Только достигнув Бога, душа обретает полное и совершенное счастье. Даже если эти отношения эпизодические, в силу разных причин, всё равно они будут наполнять счастьем преданного. Кришна-лила – самое красивое творение Чайтаньи Махапрабху. Это совершенство проявленной любви, и вершина такой любви – это юношеские отношения Радхи и Кришны. Но и все остальные расы также привлекательны и наполнены не меньшим счастьем.

Все хотят признания, однако получить признание Чайтаньи Махапрабху – это особая вещь. Фактически, Он являет такое признание лишь в случае значительных успехов. Сарвабхаума Бхаттачарья занял определённую роль в отношениях с Кришной Чайтаньей и, при его желании, далее он будет играть её снова и снова, в следующих играх. Тем не менее, если он захочет, его позиция может быть постепенно изменена, а на роль ученика-майявади придёт новая возвышенная душа.

Текст 357

Шри Чайтанья Махапрабху добавил: «Беседы с Раманандой Раем доставили Мне огромное удовольствие».
Бхаттачарья ответил: «Именно поэтому я попросил Тебя встретиться с ним».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В «Шри Чайтанья-чандродае» (в начале восьмого акта) Шри Чайтанья Махапрабху говорит: «Сарвабхаума, Я побывал во многих святых местах, но нигде не смог найти другого такого вайшнава, как ты. Однако Я должен признать, что Рамананда Рай поразил Меня».

Сарвабхаума Бхаттачарья отвечает: «Именно поэтому, мой Господь, я попросил Тебя встретиться с ним».

Далее Шри Чайтанья Махапрабху говорит: «Разумеется, в этих святых местах много вайшнавов, и большинство из них поклоняется Господу Нараяне. Помимо них, есть таттвавади, которые тоже поклоняются Лакшми-Нараяне, но их нельзя считать чистыми вайшнавами. Ещё в этих местах много почитателей Господа Шивы, а также много атеистов. Как бы то ни было, любезный Бхаттачарья, Мне очень понравился Рамананда Рай и его взгляды».

Текст 358

На этом я завершаю повествование о паломничестве Шри Чайтаньи Махапрабху. Я рассказал о нём вкратце, ибо сделать это во всех подробностях не представляется возможным.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Как отмечает Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, в семьдесят четвёртом стихе этой главы говорится о посещении Шри Чайтаньей Махапрабху храма Шияли-Бхайрави, однако в действительности Он посетил храм Шри Бху-Варахи. Поблизости от Шияли и Чидамбарама есть храм, который называется Шри Мушнам. В нём поклоняются Божеству Шри Бху-Варахи. В области Чидамбарам есть округ Южная Арката. Город Шияли находится в этом округе. В данной местности расположен храм Шри Бху-Варахадевы, а не Бхайравидеви. К такому выводу приходит Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур.

Текст 359

Лилы Господа Чайтаньи безграничны. Никто не в состоянии как следует описать Его деяния. Однако жадность заставляет меня пытаться делать это, что лишний раз доказывает мою нескромность.

Комментарий

От наплыва чувств преданный может быть нескромным и объяснять различные сокровенные вещи, но, так или иначе, это делается по желанию Бога, в другом случае, такое писание не было бы явлено. Истинные преданные Бога имеют огромный интерес к духовным вопросам и, как только открывают какие-то новые аспекты или качества Бога, они очень вдохновляются и хотят поделиться со всеми.

Текст 360

Любой, кто услышит о паломничестве Шри Чайтаньи Махапрабху по святым местам, обретёт сокровище глубокой экстатической любви к Богу.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур пишет: «Имперсоналисты воображают разные формы Абсолютной Истины, опираясь на непосредственный опыт чувственного восприятия. Эти придуманные формы становятся объектами поклонения для имперсоналистов, однако ни Шримад-Бхагаватам, ни Шри Чайтанья Махапрабху не видят в таком поклонении, направленном на удовлетворение чувств, никакой духовной ценности». Майявади мнят Всевышним самих себя. Они считают, что Всевышний лишён личностных черт и что все Его проявления суть плод воображения, как блуждающий огонёк или цветок в небе. И майявади, и те, кто воображает разные формы Бога, лишь обманывают себя. По убеждению таких людей, поклонение Божеству или любому другому образу Господа – это следствие иллюзии обусловленной души. Однако сформулированная Шри Чайтаньей Махапрабху философия ачинтья-бхедабхеда-таттвы подтверждает выводы Шримад-Бхагаватам. Согласно этой философии, Верховный Господь един со Своим творением и одновременно отличен от него. Это называется единством в многообразии. Таким образом, Шри Чайтанья Махапрабху показал, насколько тщетны усилия карми, философов-теоретиков и йогов-мистиков. Их духовные поиски – это просто напрасная трата времени и сил.

Чтобы подать достойный подражания пример, Шри Чайтанья Махапрабху Сам посетил разные храмы во многих святых местах. Везде, куда бы Он ни пришёл, Он сразу давал выход экстатической любви к Верховной Личности Бога. Когда вайшнав приходит в храм полубога, он видит этого полубога иначе, чем майявади, или имперсоналисты. Брахма-самхита подтверждает это. Например, когда вайшнав посещает храм Господа Шивы, это отличается от посещения того же храма непреданным. Непреданный считает образ Господа Шивы воображаемым, поскольку Высшая Абсолютная Истина в его представлении – пустота. Однако вайшнав видит Господа Шиву неотличным от Верховного Господа и одновременно отличным от Него. Понять это можно на примере молока и простокваши. Простокваша, по сути, есть не что иное, как молоко, и вместе с тем это не молоко. Простокваша неотлична от молока и одновременно отлична от него. Такова философия Шри Чайтаньи Махапрабху, и она полностью соответствует тому, что Господь Кришна говорит в Бхагавад-гите (9.4):

майа татам идам сарвам
джагад авйакта-муртина
мат-стхани сарва-бхутани
на чахам тешв авастхитах

«В Своей непроявленной форме Я пронизываю всю вселенную. Все существа пребывают во Мне, но Я – не в них».

Абсолютная Истина, Бог, есть всё сущее, но это вовсе не означает, что всё сущее есть Бог. Поэтому Шри Чайтанья Махапрабху и Его последователи посещали храмы разных полубогов, однако относились к ним не так, как имперсоналисты. Каждый должен следовать примеру Шри Чайтаньи Махапрабху и посещать все храмы. Некоторые материалистичные сахаджии полагают, что гопи ходили в храм Катьяяни для того же, для чего обыватели ходят в храм Деви. Однако гопи молились Катьяяни, чтобы она послала им в мужья Кришну, тогда как обыватели приходят в храм Катьяяни за материальными благами. В этом разница между посещением храма вайшнавом и непреданным.

Так называемые логики, не понимающие принципа ученической преемственности, выдвигают теорию панчопасаны, согласно которой необходимо поклоняться пяти божествам: Вишну, Шиве, Дурге, богу Солнца и Ганеше. Придерживающиеся такой концепции имперсоналисты провозглашают одно из этих пяти божеств Всевышним, а другие божества отвергают. Шри Чайтанья Махапрабху и другие вайшнавы не одобряют подобные измышления, поскольку это не что иное, как идолопоклонство. Со временем такое надуманное поклонение пяти упомянутым божествам выродилось в обыкновенную майяваду. Из-за недостатка сознания Кришны люди становятся жертвами философии майявады и в результате иногда превращаются в закоренелых атеистов. Однако Шри Чайтанья Махапрабху личным примером продемонстрировал, что представляет собой путь духовного совершенствования. В Чайтанья-чаритамрите (Мадхья, 8.274) говорится:

стхавара-джангама декхе, на декхе тара мурти
сарватра хайа ниджа ишта-дева-спхурти

«Вайшнав никогда не видит материального облика всего, что движется и не движется. Вместо этого, куда бы такой преданный ни бросил взгляд, он видит энергию Верховной Личности Бога, и потому образ Господа тотчас всплывает в его сознании».

Текст 361

Пожалуйста, с верой и преданностью слушайте о трансцендентных деяниях Господа Шри Чайтаньи Махапрабху. Перестаньте завидовать Господу и повторяйте святое имя Господа, Хари.

Комментарий

Вершина зависти – это отрицание Бога. Если Бога нет, следовательно, всё «ничейное», а я могу разыгрывать роль Бога и первооткрывателя мира. Конечно, считать, что такое гигантское творение возникло само собой, это вершина глупости. Всё в мире функционирует по чётким законам, поэтому нет речи о случайном возникновении. Это несложная логика, на уровне начальных классов школы, но современная «наука» – это, в основном, пропаганда. Современная наука – по сути, форма сектантства, где все верят, что всё возникло «само собой», тогда как даже элементарная логика опровергает это.

Следующая форма зависти – это формально признавать Бога, но, тем не менее, все свои силы отдавать на достижение личного величия, богатства и остального, это наиболее распространённая форма зависти. Далее, зависть к Богу – это отрицание у Него формы и личностных качеств, майявада. Следующая ступень зависти к Богу – это отрицание возможности близких отношений с Ним. Священники признают Бога, но возможность дружеских, родительских и супружеских отношений они отрицают из-за собственного материализма. И последняя форма зависти – это отрицание Господа Чайтаньи как Верховной личности Бога – ещё один класс материалистов, сахаджии, желая утвердить себя как высших преданных в мадхурья-расе, могут отрицать главенство Шри Чайтаньи.

Все эти категории завистников объединяет одно – материализм. Одни материалисты, прямо отрицая Бога, хотят личного господства, другие материалисты, формально признавая Бога, хотят того же самого – личного господства. Перечислим же их ещё раз: атеисты, материалистичные верующие, майявади, материалистичные священники и сахаджии.

Текст 362

В век Кали не осталось никаких законов религии, помимо тех, которые провозгласили преданные-вайшнавы и писания вайшнавов. Эти заповеди – суть всего.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Необходимо твёрдо верить в путь преданного служения и в писания, которые подтверждают его истинность. Если слушать о деяниях Шри Чайтаньи Махапрабху с такой верой, то можно избавиться от зависти к Господу. Шримад-Бхагаватам предназначен именно для таких людей («нирматсаранам сатам»). В текущий век не следует проявлять недоброжелательность к Движению Шри Чайтаньи Махапрабху. Вместо этого нужно повторять святые имена Хари и Кришна, то есть маха-мантру. В этом суть вечной религии, санатана-дхармы. Слово «ваишнава» в этом стихе относится к чистому преданному, полностью осознавшему свою духовную природу, а слово «ваишнава-шастра» указывает на шрути, то есть Веды, которые называют шабда-праманой – знанием, заключённым в трансцендентном звуке. Тот, кто строго следует заповедям ведических писаний и повторяет святое имя Верховной Личности Бога, действительно принадлежит к трансцендентной ученической преемственности. Поэтому все, кто хочет достичь высшей цели жизни, должны соблюдать эти заповеди. В Шримад-Бхагаватам (11.19.17) сказано:

шрутих пратйакшам аитихйам
ануманам чатуштайам
праманешв анавастханад
викалпат са вираджйате

«Существует четыре вида доказательств: ведические писания, непосредственное восприятие, исторические свидетельства и логические умозаключения. Всё это необходимо для постижения Абсолютной Истины».

Текст 363

Лилы Шри Чайтаньи Махапрабху подобны безбрежному океану, войти в который я не способен. Стоя на берегу, я лишь касаюсь вод этого океана.

Комментарий

Преданный должен постепенно возвыситься, чтобы достичь океана Чайтаньи Махапрабху. В первую очередь, надо начать изучать книги Шрилы Прабхупады и следовать им. С помощью писания и логики можно разобраться в различных аспектах (духовной жизни), а с помощью следования, воплотить их в реальности и таким образом убедиться на практике в истинности писания. Постепенно, поднимаясь по ступеням знания, человек достигает непосредственного восприятия Бога, но и в этом случае заключения писания выше и важнее. Почему? Потому что человек может осознать Господа Нараяну, например, но выше находится Кришна-лила, и об этом можно узнать из писания, а выше Кришна-лилы – Гаура-лила, или экзальтированная любовь Чайтаньи Махапрабху. Писание, знание, духовная логика помогают следовать по этому пути, они делают ясными как сам путь, так и высшую цель.

Игры и эмоции Господа Чайтаньи безграничны. Мы всегда находимся на берегу этого океана, то вглядываясь в далекий горизонт, то видя шторм духовных чувств. Фактически, мы можем ощутить лишь каплю из этого океана, но эта капля качественно идентична всему настроению Чайтаньи Махапрабху. Мы следуем за Господом Чайтаньей повсюду, куда бы Он ни отправился, но, в высшем смысле, Он всегда на берегу этого океана.

Он на берегу океана разлуки, но иногда Он входит в этот океан и становится им всем. Океан разлуки – это Его сердце, по которому перекатываются гигантские волны, так Он вздыхает, наполненный чувствами.

Облака закрывают небо, становится сумрачно и одиноко, ветер срывает брызги с вершин поднимающихся волн. Наступающая ночь делает всё ещё более мрачным, но Его любовь делает этот океан захватывающе красивым. Мрачность, даже некоторая зловещность происходящего, и Господь Чайтанья, бессильный перед этой стихией. Океан своей темнотой напоминает Ему Кришну. Да, это та стихия любви, которая вывела Его на штормовой берег. Кришна, непостижимый и очаровательный. Кажется, что Его взгляд проникает даже сквозь глубокую ночь, и Шри Чайтанья бросается в воду, чтобы достичь Его. Он лишь как золотой отблеск посреди бушующих волн. Безответная любовь, пытающаяся достичь недостижимого Бога.

Бог исполнил все Свои желания, кроме одного, поэтому это желание и связанные с ним чувства стали главными для Него, главными и бесконечными по своей глубине и силе. Можно познать разные аспекты любви, но познать высший аспект любви к Богу можно только следуя гаура-вани, или следуя по пути Чайтаньи Махапрабху.

Текст 364

Чем больше человек с верой слушает о деяниях Шри Чайтаньи Махапрабху и размышляет над ними, тем более доступным становится для него сокровище экстатической любви к Богу.

Комментарий

Преданный, который ещё не достиг випраламбха-расы, не понимает самую суть любви к Богу. Поскольку эта раса высшая и абсолютная, она доступна всем, и тем, кто осознал себя, и тем, кто только пытается это сделать. Совершенный уттама всегда поглощён этими чувствами. Господь Чайтанья никогда не уходит от этого океана, это Его высшая и вечная раса, которая венчает всю науку преданного служения. Поэтому все наставления, вся преданность, в высшем смысле, ведут нас только к одной этой цели.

Текст 365

Молясь у лотосных стоп Шри Рупы и Шри Рагхунатхи, уповая на их милость и следуя за ними, я, Кришнадаса, рассказываю Шри Чайтанья-чаритамриту.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: По своему обыкновению, автор завершает главу обращением к Шри Рупе и Рагхунатхе и подтверждением своей верности их лотосным стопам.