иконка в виде луны
Безграничная истина
иконка в виде стрелочки вниз
иконка в виде увеличительного стекла
Безграничная истина
иконка в виде стрелочки вниз
иконка в виде увеличительного стекла

Чайтанья-чаритамрита. Мадхья-лила

Глава 12. Уборка храма Гундичи

Текст 1

По благословению Шри Чайтаньи Махапрабху даже невежда может сразу же обрести совершенное знание. Поэтому я молю Господа, чтобы Он пролил на меня Свою неизъяснимую милость.

Комментарий

Это высказывание не является поэтической метафорой или каким-то общим прославлением Господа Чайтаньи. Действительно, по Его благословению любой человек может быть поднят на вершину духовной жизни, и все Его игры свидетельство этому. Кришнадаса Кавираджа зрелый, опытный проповедник, но без благословений Господа Чайтаньи Махапрабху никто не сможет постичь и описать все детали Его игр и планов. Кришнадаса Кавираджа уже описал ади-лилу, но здесь он молит о том, чтобы Господь Чайтанья не оставлял его и он смог бы закончить свой труд в совершенстве. Такая зависимость, связь с Богом не появилась внезапно, она существовала и прежде, она и является сутью всего преданного служения, тем не менее для такого труда необходимы особые благословения. Господь Чайтанья в любом случае поддержит Своего избранного преданного, молитва Кришнадасы скорее выражает его чувства по отношению к Господу Чайтанье, его вечное желание быть всегда рядом с Ним.

Текст 2

Я выражаю почтение Шри Кришне Чайтанье и Господу Нитьянанде, которые подобны солнцу и луне. В один и тот же час Они взошли на небосклоне Гауды, чтобы рассеять мрак неведения и даровать всем и каждому чудесное благословение.

Текст 3

Слава всемилостивым Радхе и Мадана-мохану! Я хром и неразумен, но Они указывают мне путь, и потому Их лотосные стопы для меня — это всё.

Текст 4

Во Вриндаване под древом желаний стоит храм из самоцветов, где на сверкающем троне восседают Шри Шри Радха-Говинда и Им служат Их самые близкие спутники. Я в глубоком смирении склоняюсь перед Ними.

Текст 5

Шри Шрила Гопинатха, явивший миру божественную сладость танца раса, стоит на берегу Ямуны у Вамшивата и звуками Своей флейты пленяет пастушек. Пусть же Он будет всегда милостив к нам.

Текст 6

Слава Гаурахари — океану милости! Слава Тебе, сын Шачи, ибо Ты — единственный друг всех падших душ!

Текст 7

Слава Господу Нитьянанде и Адвайте Прабху! Слава всем преданным во главе со Шривасой Тхакуром!

Текст 8

До этого я вкратце поведал ади-лилу [ранние игры Господа Чайтаньи]. Более подробно их описал Вриндаван дас Тхакур.

Текст 9

Поэтому я ограничился кратким обзором этих событий, описав лишь необходимые подробности.

Текст 10

Игры Шри Чайтаньи Махапрабху бесконечны, и потому изложить их полностью невозможно. Тем не менее сейчас я хочу в сжатом виде рассказать о главных событиях завершающего периода жизни Господа.

Текст 11-12

События, которые Вриндаван дас Тхакур подробно запечатлел в книге «Чайтанья-мангала», я опишу вкратце, но самым ярким из них позже я уделю особое внимание.

Текст 13

В действительности авторитетным биографом игр Шри Чайтаньи Махапрабху является Шрила Вриндаван дас, воплощение Вьясадевы. Лишь по его указанию я пытаюсь вкусить то, что осталось от его трапезы.

Комментарий

Тем не менее, Вьяса описал более общие события, а Чайтанья-чаритамриту, суть игр, Господь Чайтанья доверил описывать Кришнадасе Кавирадже. Это также перекликается и с тем, что Вьяса описал Шримад-Бхагаватам, и в том числе Десятую песнь, Кришна-лилу, также в Чайтанья-мангале он описал основные события Гаура-лилы, но выделив Шри Чайтанья-чаритамриту в отдельную книгу, Господь Чайтанья указал на особую значимость именно этого описания. Чайтанья-чаритамрита превосходит как Бхагаватам, так и общее описание игр Гаура-лилы (Чайтанья-мангалу), поскольку содержит в себе основную тайну преданного служения и Господа Чайтаньи.

Вьяса мог описать всё, но Господь Чайтанья не дал ему такой возможности и фактически снова проповедовал Гаура-лилу отдельно, в контексте Своего высшего настроения, через Кришнадасу Госвами. Факт состоит в том, что Господь Чайтанья контролирует такие вещи лично, и факт состоит также в том, что, в каких-то случаях, Он направляет преданного Сам лично. Возможно, позже мы поймём, почему так происходит. Кришнадаса Госвами как смиренный преданный прославляет Вьясу, но реально Господь Чайтанья поставил его выше Вьясы.

Текст 14

С великой преданностью водрузив его лотосные стопы себе на голову, я вкратце расскажу о завершающих играх Господа.

Текст 15

Двадцать четыре года Господь Шри Чайтанья Махапрабху прожил в семье, и Его игры этого периода носят название ади-лилы.

Текст 16

В конце двадцать четвёртого года жизни, в светлую половину месяца магха Господь принял санньясу — отречение от мира.

Текст 17

Приняв санньясу, Господь Чайтанья провёл в материальном мире ещё двадцать четыре года. Деяния Господа в этот период именуются шеша-лилой, или завершающими играми.

Текст 18

Завершающие лилы Господа, происшедшие в последние двадцать четыре года Его жизни, делятся на мадхью [промежуточные] и антью [заключительные]. Такого деления игр Господа придерживаются все Его преданные.

Текст 19

Шесть из последних двадцати четырёх лет Господь странствовал по всей Индии, пройдя от Джаганнатха-Пури до Бенгалии и от мыса Коморин до Вриндавана.

Текст 20

Игры, которые Господь явил в этих местах, называются мадхья-лилой, а те, что Он совершил после Своих путешествий, – антья-лилой.

Комментарий

Мадхья-лила – это шесть лет проповеди, где Господь Чайтанья дал всем пример в этом. Господь Чайтанья путешествовал, имея лишь только необходимое, Он шёл пешком. В нашем случае, преданные могут использовать транспорт, но надо задать себе вопрос: какая цель таких поездок? Господь Чайтанья Бог, и где бы Он ни появлялся, Он мог обращать целую округу в преданное служение, наши же путешествия по одному городу постепенно могут одухотворить лишь некоторых людей, что также очень хорошо. Шрила Прабхупада проповедовал в одном месте, в крупном городе, и когда появились ученики, он учил их следовать и далее отправлял проповедовать. Так распространяется духовное движение. Если же ученики только следуют панчаратрике, но не проповедуют, всё будет стоять на месте.

Проповедь не обязательно означает увеличение числа людей, но проповедь должна вносить духовные идеи в общество. Когда движение в США расширилось и было примерно триста преданных, Шрила Прабхупада сказал, что, в принципе, этого достаточно, и если эти триста человек возвысятся и будут проповедовать, они могут изменить всю страну. Тем не менее, движение росло и дальше. Идея состоит в том, что если преданный эффективен в одном месте, он будет эффективен и в другом, но если мы не эффективны даже в одном городе, есть ли смысл в путешествиях? Преданные нередко думают, что, создав общину, далее надо начать заботиться о её социальных нуждах. Такие элементы могут присутствовать, но в целом это не обязательно. По сути, одна из ошибок движения состоит в том, что при падении проповеди преданные пытаются экспансировать как социальная миссия, община и прочее, но так ничего не получится (по крайней мере, с точки зрения экспансии духовного понимания). Община, семья, школы и другие социальные институты могут быть лишь следствием проповеди. Шрила Прабхупада создавал эти подразделения при размахе движения в десятки тысяч преданных, но если преданных не так много, а главное, проповедь не экспансирует, то в этом нет особой необходимости. Шрила Прабхупада показывал всем пример такого социального устройства, в основном, на будущее, когда движение наберёт силу повсеместно, поэтому после Его ухода был спад, как проповеди, так и социальных институтов. Какие-то ведические принципы варнашрамы или образования в современном мире не имеют особой силы: дети получают такое обучение, но, подрастая, живут зачастую как материалисты, так же как и различного рода общины, в основном, имеют своей целью материальное развитие. Введение брахманизма и института санньясы сейчас подразумевает проповедь, а не создание варнашрамы как таковой. Поэтому любой центр движения – это должен быть проповеднический центр, а успех – это неформальное сотрудничество проповедников, что было при Шриле Прабхупаде или в ранней фазе движения в СССР.

Каждый такой центр, входит он в организацию или не входит, может быть независим, а общее сотрудничество и составит суть. Именно это и имел в виду Шрила Прабхупада, когда говорил: «Ваша любовь проявится в том, как вы сотрудничаете». Сотрудничество – это не сотрудничество должностей бюрократической машины, а сотрудничество множества независимых центров (что никак не отрицает существование духовных обществ или их иерархии). Сами же центры должны ставить целью проповедь, а не социальное развитие. Прихожане могут оставаться там, где они есть. Пока движение достаточно локально, социальные проблемы всё равно не будут решены, поэтому нет особого смысла ни в попытках их решения, ни в социальной проповеди в миру. Если сбросить этот груз, то можно будет идти дальше вперёд. В конце концов, проблемы этого мира вовсе не в том, что не хватает крепких семей, и если уже что-то решать из социума, то есть намного более серьёзные проблемы. Также есть достаточно примеров христианских школ, больниц и прочего в мире и в стране, но всё это мало что меняет.

Текст 21

Таким образом, игры Господа делятся на три части: ади-лилу, мадхья-лилу и антья-лилу. Сейчас я подробно опишу мадхья-лилу.

Текст 22

Восемнадцать лет Господь не покидал Джаганнатха-Пури и на собственном примере учил все живые существа, как следует заниматься преданным служением.

Текст 23

Шесть из восемнадцати лет, прожитых в Джаганнатха-Пури, Шри Чайтанья Махапрабху провёл в обществе Своих многочисленных преданных. Пением и танцами Он учил людей любовному служению Богу.

Комментарий

Шесть лет Господь Чайтанья проповедовал, путешествуя, и шесть лет Он проповедовал, находясь в одном месте. Таким образом, Он показал, что как путешествия, так и жизнь в одном месте идентичны, при условии проповеди. Господь Чайтанья часто проповедовал пением и танцами. В нашем случае это, в основном, распространение книг Шрилы Прабхупады и проповедь в Интернете. Когда община расширяется, добавляются также лекции и воспевание. Жизнь общины – это регулярные лекции, воспевание и проповедь. Если проповеди будет мало, община погрузится во всякие мелкие дрязги, никакая социальная программа устранить это не сможет. В больших городах может быть много таких центров, со своими лидерами, устанавливать на всё это одного лидера совсем не обязательно. Реальное общество – это и есть союз таких различных лидеров и центров, объединённых философией Шрилы Прабхупады. Важно понимание философии и какое-то реальное сотрудничество, а находится это в рамках каких-то организаций или нет, это уже не важно. Кто-то возразит, что такие центры могут исповедовать множество разных идей, нередко далёких от того, что говорил Шрила Прабхупада. Но внутри организаций это также происходит. Разница лишь в том, что среди независимых центров истина может быть легче установлена, а внутри инертной структуры это сделать сложнее. Также все эти центры могут поддерживаться старшими преданными, по принципу их неформального влияния. В такую систему могли бы войти, с разной степенью сотрудничества, все желающие. У преданных могут быть разногласия в каких-то моментах, но главное, чтобы они принимали Шрилу Прабхупаду как лидера и принимали Его книги. Суть в том, что если организация проповедует, тогда она сможет установить истину, в другом случае административные «регуляции истины» не помогут. Современные организации и так наполнены разного рода прожектами, это в чём-то неплохо, но когда нет обсуждения, всё это «идеологическое разнообразие» напоминает забродившую массу. Организации могут не согласиться с этим предложением – большой проблемы в этом нет. Может быть, они что-то примут частично, может – нет, на проповедь это не влияет. Но административная система будет падать, поэтому они либо добровольно примут, либо позже жизнь заставит, – это дело вкуса.

В таких центрах преданные могут избрать лидера или каких-то ответственных лиц, но также можно их и не избирать. В одном городе может быть много центров. Если проповедник основал какой-то центр, а в центре появился ещё проповедник и возникли разногласия, не стоит воевать, можно пойти создать ещё один центр. Разные центры проповеди могут иметь какие-то свои нюансы, всё это можно обсуждать в философских диспутах, так преданные лучше поймут основы духовной жизни. В идеале проповедник двигается и создаёт всё новые центры, однако он входит туда бедным и выходит оттуда таким же бедным, но счастливым, и так его будут уважать и всегда дадут еды и возможность прочитать лекцию. По сути, я ничего не придумываю, а лишь немного систематизирую процессы, которые уже идут. Сейчас же преданные, когда с чем-то не согласны, просто уходят и «исчезают», поскольку не принимают высочайшее руководство, или что-то подобное, это изъян. Проблема современных организаций в том, что это религиозная номенклатура под видом духовных лидеров. Там есть хорошие преданные, но система в том виде, как она есть сейчас, в ней мало жизни, в этом проблема, и это проблема самих сообществ – без изменений они не поднимутся. Надо дать людям возможность самим формировать центры и общение, тогда придёт жизнь. Тем не менее, современные организации могут оставаться такими, какие они есть, это не так принципиально, важнее обучение людей, а это возможно только в системе реальных лидеров и живой проповеди, и это будет идти всё равно лишь вне зависимости от внешних условностей.

Принцип таков: кто стал лидером, тот и стал, его надо признать, как одного из лидеров. Это, в чём-то, не так важно, насколько он верно проповедует – у Шрилы Прабхупады много примеров разного рода еретиков, которые по глупости изобретали даже какие-то свои методы. Киртанананда одел всех в рясы и завязывал глаза на время джапы, брал деньги с маяпурского проекта и строил золотой храм в США, по сути как храм его личной славы. Шрила Прабхупада порицал всё это, исправлял их, проповедуя, но Он их не отстранял. Уже можно не волноваться о чистоте, поскольку в организациях всё наполнено апа-идеями, где под 50 % проповеди идёт совсем не в том русле, поэтому, если кто-то решил стать лидером, пусть идёт вперёд. Могут быть признанные лидеры, те, кто утверждён официально, и не признанные лидеры – таково должно быть общество. Все должны сотрудничать. А если кто-то не прав, хорошо, проповедуйте ему, проявите духовное влияние, а не административное. В другом случае, движение снова начнёт формироваться вне общества, как, например, ритвики. Статичная структура, она не даёт ничему развиваться. Какие-то люди проповедуют, возможно, в чём-то ложные идеи, ну а кто их учил? Не мы ли их «учили»? Иногда такие отколовшиеся люди критикуют организацию – действительно, бывает и такое. Шрила Прабхупада не зависит ни от чего. Если одно провалится, Он создаст другое, не думайте, что Он ограничен чем-то. Что, у Него есть лишь десять «великих» человек или пару организаций, которые в том числе заняты материализмом, и Он будет смотреть на это и чего-то ждать.

Критерием того, что с проповедническим центром можно сотрудничать, является признание им книг Шрилы Прабхупады эталоном и основным источником знания. Те, кто не признаёт это положение и не следует ему, с ними, да, можно не общаться. На сегодня, кстати говоря, примерно половина движения идёт уже в таком направлении – лишь формально заявляя о высшем положении Шрилы Прабхупады.

Текст 24

Господь Шри Чайтанья Махапрабху послал Нитьянанду Прабху в Бенгалию, которую называют Гауда-дешей, и Господь Нитьянанда Прабху затопил эту провинцию чистой духовной любовью к Кришне.

Комментарий

Господь Чайтанья играет роль гуру, а Нитьянанда Прабху – ученика. Так гуру учит учеников сначала духовному знанию и затем учит их проповедовать, такова реальная парампара. Если же ученик не развивается, то проповедь останавливается на ограниченном кругу последователей, замкнутом на самого себя. Настоящий гуру никогда не боится критики, поскольку всегда проповедует в гуще материалистов. Гуру – это не нежное комнатное создание, окружённое ласкающими слух возгласами. Гуру – это опытный проповедник.

Текст 25

По самой Своей природе Шри Нитьянанда Прабху всегда с необычайным рвением и любовью служит Господу Кришне. Поэтому, получив указание Шри Чайтаньи Махапрабху, Нитьянанда Прабху распространил это любовное служение везде и всюду.

Текст 26

Снова и снова я склоняюсь к лотосным стопам Шри Нитьянанды Прабху, по милости которого весь мир получил возможность служить Шри Чайтанье Махапрабху.

Комментарий

В этом стихе Нитьянанда Прабху уже описан как духовный учитель всего мира. Сначала ученик учится, потом проповедует, и далее он сам становится духовным учителем. Такова настоящая парампара. Каков же признак гуру? Как минимум, он мадхьяма, проповедник, хотя реальный гуру – это уттама – тот, кто осознал себя. Движение Шрилы Прабхупады должно стать движением мадхьяма-адхикари, некоторые из которых станут уттама. Если гуру уттама, то бoльшая часть его учеников будут проповедниками, это признак уттама.

Текст 27

Чайтанья Махапрабху считал Нитьянанду Прабху Своим старшим братом, а Нитьянанда Прабху называл Шри Чайтанью Махапрабху Своим Господом.

Текст 28

Нитьянанда Прабху — это Сам Баларама, однако Он всегда считает Себя вечным слугой Господа Шри Чайтаньи Махапрабху.

Комментарий

Все экспансии Бога зависят от Него. Некоторые из них выступают в роли слуги, другие находятся в дружеских отношениях, энергии Бога выступают как служанки и возлюбленные. Души также могут находиться в таких отношениях с Богом. Проведя Своих последователей через долгий процесс духовного развития, Господь Чайтанья представил ситуацию духовного мира в более полной форме.

Текст 29

Нитьянанда Прабху просил каждого служить Шри Чайтанье Махапрабху, петь Ему хвалу и повторять Его имя. По словам Нитьянанды Прабху, любой, кто преданно служит Шри Чайтанье Махапрабху, для Него дороже Его собственной жизни.

Текст 30

Так Шрила Нитьянанда Прабху призывал поклоняться Шри Чайтанье Махапрабху всех без исключения. Благодаря этому были спасены даже падшие души и богохульники.

Комментарий

Это означает, что проповедь Шри Нитьянанды Прабху была настолько совершенна, что даже грешники и атеисты приняли процесс духовной жизни. Господь Нитьянанда проповедовал всем, кто имел хоть какой-то разум, других Он вдохновлял своим воспеванием – в конечном итоге, Его проповедь охватывала всех без исключения.

Текст 31

Затем Господь Шри Чайтанья Махапрабху повелел двум братьям, Шриле Рупе Госвами и Шриле Санатане Госвами, идти во Врадж. Исполняя волю Господа, они отправились в Шри Вриндавана-дхаму.

Комментарий

Господь Нитьянанда показал пример странствующего проповедника, а Рупа Госвами и Санатана Госвами – это пример того, как преданные восстановили святые места. Шрила Прабхупада пишет, что и их проповедь также была настолько совершенна, что все приняли принципы преданного служения.

Текст 32

Во Вриндаване братья проповедовали преданное служение и отыскали много забытых мест паломничества. Кроме того, они положили начало поклонению Мадана-мохану и Говиндаджи.

Текст 33

Как Рупа Госвами, так и Санатана Госвами принесли с собой во Вриндаван различные священные писания. Выделив их суть, братья изложили её в своих многочисленных трактатах о преданном служении. Так они спасли всех негодяев и грешников.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В одной из песен Шрилы Шринивасы Ачарьи есть такие слова:

нана-шастра-вичаранаика-нипунау сад-дхарма-самстхапакау
локанам хита-каринау три-бхуване манйау шаранйакарау
радха-кришна-падаравинда-бхаджананандена матталикау
ванде рупа-санатанау рагху-йугау шри-джива гопалакау

Под руководством Шрилы Рупы Госвами и Шрилы Санатаны Госвами шестеро Госвами изучили разные ведические писания и выделили их суть — преданное служение Господу. Это означает, что все Госвами создавали свои многочисленные произведения о преданном служении на основе ведических писаний. Преданное служение — это не пустая сентиментальность. Оно представляет собой суть всего ведического знания, что подтверждает Бхагавад-гита (15.15): ведаиш ча сарваир ахам эва ведйах. Цель всех ведических писаний — постичь Кришну. И Шрила Рупа и Санатана Госвами, приводя свидетельства из многочисленных ведических писаний, объяснили, как можно постичь Кришну с помощью преданного служения. Госвами изложили это так доступно, что даже нечестивцы и безнадёжные глупцы могут спастись, преданно служа Господу под их руководством.

Текст 34

По велению Шри Чайтаньи Махапрабху Госвами положили в основу проповеди преданного служения аналитическое изучение всех сокровенных ведических писаний. Действуя так, можно проникнуть в тайну преданного служения, которым поглощены жители Вриндавана.

Комментарий

Основа преданного служения заключена в аналитическом понимании духовной науки. Без такого понимания преданный не будет устойчив в духовной жизни и также не сможет проникнуть во все тайны духовной жизни.

А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада: Из этого стиха явствует, что истинное преданное служение основано на заключениях ведических писаний, а не на сантиментах, которые проявляют пракрита-сахаджии. Они не изучают ведические писания, а ведут распутную жизнь и курят ганджу. Иногда пракрита-сахаджии напоказ взывают к Господу со слезами на глазах, но их слёзы свидетельствуют лишь о полном непонимании сути священных писаний. Сами того не сознавая, пракрита-сахаджии нарушают волю Шри Чайтаньи Махапрабху, который подчёркивал, что постичь Вриндаван и игры Господа во Вриндаване может лишь тот, кто сведущ в шастрах (ведических писаниях). В Шримад-Бхагаватам (1.2.12) говорится: бхактйа шрута-грихитайа, — преданное служение зиждется на знании Вед. Тач чхраддадханах мунайах. По-настоящему серьёзные преданные достигают уровня бхакти, научно обоснованного преданного служения, благодаря тому что слушают ведические писания (бхактйа шрута-грихитайа). Для этого не нужно в порыве чувств ничего выдумывать, превращаться в сахаджию и заниматься надуманным преданным служением. Тем не менее Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур считал, что сахаджии выгодно отличаются от неисправимых безбожников-имперсоналистов. Имперсоналисты не имеют никакого представления о Верховной Личности Бога, поэтому сахаджии находятся в гораздо лучшем положении, чем санньяси-майявади. Хотя сахаджии не придают большого значения ведическому знанию, они признают Господа Кришну Верховным Господом. Плохо лишь то, что они сбивают с толку других, уводя их с пути истинного преданного служения.

Текст 35

Хари-бхакти-виласа, Брихад-бхагаватамрита, Дашама-типпани и Дашама-чарита – вот некоторые из работ Шрилы Санатаны Госвами.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В Первой волне Бхакти-ратнакары говорится, что Санатана Госвами, досконально изучив Шримад-Бхагаватам и постигнув смысл этого произведения, объяснил его в своём комментарии «Вайшнава-тошани». Благодаря своему безукоризненному служению Шри Чайтанье Махапрабху, Шри Санатана Госвами и Шри Рупа Госвами распространили полученное от Него знание по всему миру. Санатана Госвами отдал Вайшнава-тошани Дживе Госвами. Тот отредактировал его и переименовал в Лагху-тошани. Свой комментарий Санатана Госвами написал в 1476 г. эры Шакабда (1555 г. н. э.), а Лагху-тошани Шрила Джива Госвами завершил в 1504 г. эры Шакабда (1583 г. н. э.).

Материалы к Хари-бхакти-виласе Шри Санатаны Госвами, известной как вайшнава-смрити, собрал Шрила Гопала Бхатта Госвами. Эта вайшнава-смрити-грантха состоит из двадцати глав, или вилас. Первая виласа описывает, как устанавливаются отношения между духовным учителем и учеником, и объясняет разные мантры. Вторая виласа раскрывает суть духовного посвящения. Третья виласа рассказывает о вайшнавском этикете. Особое внимание в ней уделяется принципам чистоты, постоянному памятованию о Верховной Личности Бога и повторению мантр, полученных от духовного учителя при посвящении. В четвёртой виласе обсуждаются следующие темы: самскара (методы очищения), тилака (нанесение на тело двенадцати тилак), мудра (особые знаки на теле), мала (повторение святого имени на чётках) и гуру-пуджа (поклонение духовному учителю). Пятая виласа поясняет, как готовить сиденье для медитации, делать дыхательные упражнения, медитировать и поклоняться Господу Вишну в образе шалаграма-шилы. В шестой виласе описаны процедуры, необходимые для того, чтобы призывать и омывать Господа в Его трансцендентном образе. В седьмой виласе описывается, как собирать цветы для поклонения Господу Вишну. Восьмая виласа рассказывает о том, что такое Божество, и учит, как предлагать Ему благовония и светильники, подносить Ему пищу, танцевать перед Божеством, играть для Него на барабанах и других музыкальных инструментах, украшать Божество гирляндами, возносить Ему молитвы, кланяться и заглаживать допущенные при поклонении ошибки. В девятой виласе объясняется, как правильно собирать листья туласи, проводить обряд поминовения предков в соответствии с традициями вайшнавов и предлагать Господу пищу. В десятой виласе речь идёт о преданных Господа — вайшнавах и святых людях. В одиннадцатой виласе подробно рассказывается о поклонении Божеству и о славе святого имени Господа. В этой виласе говорится, как нужно повторять святое имя, и описываются оскорбления святого имени. Рассказывается также о том, как эти оскорбления можно искупить. Кроме того, в одиннадцатой виласе раскрывается величие преданного служения и отдания себя Господу. Тема двенадцатой виласы – экадаши, а в тринадцатой сказано, как соблюдать пост и какие церемонии проводить в маха-двадаши. В четырнадцатой виласе объясняются правила, которым необходимо следовать в разные месяцы года. Пятнадцатая виласа повествует о том, как поститься на экадаши, воздерживаясь даже от воды. В этой виласе также объясняется, как наносить на тело знаки Вишну, какие обряды соблюдать в Чатурмасью, сезон дождей, и как праздновать Джанмаштами, Паршвайкадаши, Шравана-двадаши, Рама-навами и Виджая-дашами. В шестнадцатой виласе идёт речь об обязанностях человека в месяц карттика (октябрь-ноябрь), который по-другому называют Дамодара и Урджа. В этот месяц в храме или над храмом в честь Божества зажигают светильники. В этой виласе также описывается Говардхана-пуджа и Ратха-ятра. Семнадцатая виласа объясняет, как нужно готовиться к поклонению Божеству, повторять маха-мантру и читать джапу. В восемнадцатой виласе приводится описание разных форм Шри Вишну. В девятнадцатой виласе говорится о том, как устанавливать Божество, совершив вначале ритуалы Его омовения. И, наконец, в двадцатой виласе рассказывается о строительстве храмов на примере храмов, которые возвели великие преданные.

Подробное описание Хари-бхакти-виласа-грантхи Шри Кавираджа Госвами приводит в Мадхья-лиле (24.329-345). В этих стихах Кришнадаса Кавираджа Госвами, по сути, описывает тот материал, который собрал Гопала Бхатта Госвами. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур пишет, что регулирующие принципы преданного служения, сформулированные Гопалой Бхаттой Госвами, не в полной мере соответствуют принципам философии вайшнавов. В действительности Гопала Бхатта Госвами лишь вкратце изложил регулирующие принципы вайшнавов, подробно описанные в Хари-бхакти-виласе. По мнению Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Госвами, строго следовать Хари-бхакти-виласе — значит неукоснительно соблюдать вайшнавские ритуалы. Бхактисиддханта Сарасвати утверждает, что фрагменты работы Гопалы Бхатты Госвами, в основу которых положен текст Хари-бхакти-виласы, написаны под влиянием смарта-самаджи, доктрины кастовых брахманов. Поэтому из работы Гопалы Бхатты Госвами очень трудно извлечь конкретные указания для вайшнавов. Лучше обратиться к комментарию к Хари-бхакти-виласе, озаглавленному «Диг-даршини-тика», который написал сам Санатана Госвами. Некоторые, правда, считают, что этот комментарий составил Гопинатха-пуджа Адхикари, который служил в храме Шри Радха-раманаджи и был одним из учеников Гопалы Бхатты Госвами.

Брихад-бхагаватамрита состоит из двух частей и обсуждает темы, связанные с преданным служением. Первая часть представляет собой подробный анализ преданного служения. Она также рассказывает о разных планетах, таких как Земля, райские планеты, Брахма-лока и Вайкунтха-лока, и описывает преданных Господа: близких, ближайших и совершенных. Вторая часть, «Голока-махатмья-нирупана», повествует о славе духовного мира и описывает путь отречения от мира материального. Кроме того, в ней говорится об истинном знании, преданном служении, любви к Богу, цели жизни и наивысшем блаженстве. Каждая из частей состоит из семи глав, что вместе составляет четырнадцать глав.

Дашама-типпани – это комментарий к Десятой песни Шримад- Бхагаватам. Его ещё называют «Брихад-вайшнава-тошани-тика». Как утверждается в Бхакти-ратнакаре, Дашама-типпани был завершён в 1476 г. эры Шакабда (1555 г. н. э.).

Текст 36

Это четыре из произведений Шрилы Санатаны Госвами. Шрила Рупа Госвами тоже написал много книг, которые невозможно перечислить.

Комментарий

Санатана Госвами описал философскую часть писаний и ритуальную часть. Что касается ритуальной части, она необходима тем, кто тщательно следует процессу панчаратрики. Преданные-проповедники могут следовать ритуальной части писания лишь в некоторой степени, это не будет препятствием для духовной жизни. Рупа Госвами развернул описания Кришна-лилы, где представил эмоции как непосредственных отношений, так и отношений разлуки. Эти работы, в каких-то случаях, полезны и вдохновляющи, но преданный может достичь осознания своих отношений и без изучения этих трудов. Самбхога-преданные утверждают, что без такого изучения невозможно достичь осознания своей духовной природы, но это неверно. Книги Шрилы Прабхупады составлены таким образом, что поднимают человека в его духовные отношения с Богом. Бхакти-расамрита-синдху («Нектар преданности») – это академическое исследование пути развития преданного служения и рас, эта книга даёт развёрнутое представление о различных расах отношений с Богом и систематизирует их. Рупа Госвами составил книги, с тем чтобы привлечь преданных красотой Кришна-лилы, он описывает много положений, касающихся игр Кришны, но сахаджии обычно выделяют, в основном, мадхурья-расу.

Текст 37

Поэтому я назову лишь главные из работ Шрилы Рупы Госвами. В своих книгах он описал игры Господа во Вриндаване в ста тысячах стихов.

Текст 38

Среди книг Шрилы Рупы Госвами «Бхакти-расамрита-синдху», «Видагдха-мадхава», «Удджвала-ниламани» и «Лалита-мадхава».

Текст 39-40

Шрила Рупа Госвами также написал Дана-кели-каумуди, Стававали, Лила-чханду, Падьявали, Говинда-вирудавали, Матхура-махатмью и Натака-варнану.

Текст 41

Кому под силу перечислить остальные книги Шрилы Рупы Госвами (начиная с Лагху-бхагаватамриты)? Все они посвящены описанию вриндаванских игр Господа.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Ниже приводится описание этих книг, данное Шрилой Бхактисиддхантой Сарасвати. Бхакти-расамрита-синдху представляет собой великое произведение, которое учит, как следует практиковать преданное служение Господу Кришне. Эта книга была завершена в 1463 г. эры Шакабда (1542 г. н. э.). Она состоит из четырёх частей: восточной (Пурва-вибхаги), южной (Дакшина-вибхаги), западной (Пашчима-вибхаги) и северной (Уттара-вибхаги). Пурва-вибхага посвящена описанию всего пути преданного служения. В ней рассказывается о главных принципах преданного служения, практике преданного служения, экстазе в преданном служении и, наконец, обретении любви к Богу. Таковы четыре волны (лахари) восточной части океана нектара преданности.

В Дакшина-вибхаге в общих чертах рассказывается о бхакти-расе, или взаимоотношениях с Кришной в преданном служении. Кроме того, в ней описываются такие виды экстаза, как вибхава, анубхава, саттвика, вьябхичари и стхайи-бхава. Все они проявляются на высокой ступени преданного служения, именуемой бхакти-расой. Таким образом, в южной части океана нектара преданности есть пять волн.

Пашчима-вибхага (западная часть) повествует о мукхья-бхакти-раса-нирупане, или развитии основных видов трансцендентных взаимоотношений в преданном служении. В этой части речь идёт о нейтральных отношениях с Господом и о дальнейшем развитии любви и привязанности преданного к Кришне сначала в настроении служения, затем дружбы, родительской любви, и, наконец, супружеской любви. Таким образом, западная часть Бхакти-расамрита-синдху тоже насчитывает пять волн.

Уттара-вибхага (северная часть) описывает второстепенные проявления взаимоотношений в преданном служении, а именно: смех, изумление, рыцарство, сострадание, гнев, страх и отвращение. Кроме того, в северной части говорится о смешении экстатических отношений и их искажённом проявлении. Таким образом, всего в ней девять волн. Это лишь краткий обзор тем, затронутых в Бхакти-расамрита-синдху.

Видагдха-мадхава — это драма об играх Кришны во Вриндаване. Шрила Рупа Госвами завершил её в 1454 г. эры Шакабда (1533 г. н. э.). Первая часть драмы называется «Вену-нада-виласа», вторая — «Манматха-лекха», третья — «Радха-санга», четвёртая — «Вену-харана», пятая — «Радха-прасадана», шестая — «Шарад-вихара», и заключительная, седьмая, часть — «Гаури-вихара».

Шрила Рупа Госвами также написал Удджвала-ниламани — трансцендентное произведение, которое языком метафор и аналогий описывает любовные взаимоотношения с Кришной и возвышенные эмоции бхакти. В Бхакти-расамрита-синдху о преданном служении в супружеской любви рассказывается вкратце, а Удджвала-ниламани целиком посвящена этой теме. Там рассказывается о разных категориях возлюбленных Кришны, их помощницах и тех, кто находится с Кришной в очень близких отношениях. В этой книге приведено описание Шримати Радхарани и других подруг Кришны, стоящих во главе разных групп гопи, а также описание посланцев Кришны, Его постоянных спутников и всех, кто очень дорог Ему. Кроме того, Удджвала-ниламани повествует о пробуждении любви к Кришне, описывает преданное служение и такие проявления экстаза, как постоянный, прерванный и устойчивый экстаз. Там также говорится о значении различных одеяний, о видах разлуки, предварительной привязанности, любовном гневе, разнообразии любовных взаимоотношений, разлуке и встрече с возлюбленным, прямом и косвенном наслаждении, которое испытывают влюблённые. Все эти темы обсуждаются в Удджвала-ниламани очень подробно.

В основу Лалита-мадхавы легли игры Кришны в Двараке. Как и Видагдха-мадхава, она написана в форме драмы. Работа над ней была завершена в 1459 г. эры Шакабда (1538 г. н. э.). Первая часть Лалита-мадхавы описывает праздничный вечер, вторая — победу над Шанкхачудой, третья — безумие Шримати Радхарани, четвёртая — попытку Радхарани встретиться с Кришной, пятая — успех Чандравали, шестая — успех Лалиты, седьмая — встречу в Нава-Вриндаване, восьмая — развлечения в Нава-Вриндаване, девятая — рассматривание картин, и десятая — полное удовлетворение. Таким образом, эта драма состоит из десяти частей.

Лагху-бхагаватамрита делится на две части, которые озаглавлены «Нектар Кришны» и «Нектар преданного служения». Первая часть подчёркивает важность ведического откровения, затем следует описание Верховного Господа в Его изначальном образе Шри Кришны и рассказ об играх Господа, а также Его личностных проявлениях (свамшах) и отделённых экспансиях (вибхиннамшах). В зависимости от того, насколько полно Господь проявляет Своё могущество, Его воплощения называются «авеша» или «тад-экатма». Сначала Он воплощается в образе трёх пуруша-аватар — Маха-Вишну, Гарбходакашайи Вишну и Кширодакашайи Вишну. Потом появляются воплощения трёх гун природы — Брахма, Вишну и Махешвара (Шива). Всё, что используется в служении Господу, трансцендентно, то есть находится выше трёх качеств материального мира. Помимо упомянутых воплощений Господа, в Лагху-бхагаватамрите описаны двадцать пять лила-аватар, а именно Чатухсана (Кумары), Нарада, Вараха, Матсья, Ягья, Нара-нараяна Риши, Капила, Даттатрея, Хаягрива, Хамса, Пришнигарбха, Ришабха, Притху, Нрисимха, Курма, Дханвантари, Мохини, Вамана, Парашурама, Дашаратхи, Кришна-двайпаяна, Баларама, Васудева, Будда и Калки. Кроме этого, там перечислены четырнадцать воплощений в разные эпохи Ману: Ягья, Вибху, Сатьясена, Хари, Вайкунтха, Аджита, Вамана, Сарвабхаума, Ришабха, Вишваксена, Дхармасету, Судхама, Йогешвара и Брихадбхану. Ещё в этой книге рассказывается о нисходящих на Землю в разные юги четырёх воплощениях Господа и говорится, что цвет их кожи белый, красный, тёмный и чёрный (иногда золотой, как у Господа Чайтаньи Махапрабху). Существуют четыре эпохи, и в каждую из них приходит определённая аватара. Различные воплощения могут относиться к четырём категориям: авеша, прабхава, вайбхава или пара. Имена Господа, связанные с Его многообразными играми, наделены духовной энергией. Также Лагху-бхагаватамрита объясняет разницу между энергией и обладателем энергии и описывает непостижимые деяния Верховного Господа.

Шри Кришна — это Бог, изначальная Верховная Личность, и нет никого превыше Его. Он является источником всех воплощений. Лагху-бхагаватамрита повествует о Его частичных воплощениях, сиянии безличного Брахмана (который в действительности представляет собой свет, излучаемый Шри Кришной) и непревзойдённых играх Шри Кришны в образе обычного человека. Нет ничего, что могло бы сравниться по красоте с двуруким телом Господа. В духовном мире, или мире Вайкунтхи, между обладателем тела и самим телом нет никакой разницы. В материальном мире обладателем тела является душа, а тело представляет собой порождение материи. Господь Кришна беспрестанно воплощается в этом мире, но в то же время остаётся нерождённым. Игры Кришны делятся на проявленные и непроявленные. Например, когда Кришна рождается в материальном мире, Его игры называют проявленными. Однако, когда Кришна покидает этот мир, не следует думать, что Кришны больше нет. Его игры продолжаются в непроявленной форме. Но Господь Кришна и Его преданные наслаждаются бесконечным разнообразием духовных взаимоотношений во время проявленных игр. Игры, которые Кришна явил в Матхуре, Вриндаване и Двараке, вечны и постоянно проходят где-то во вселенной.

Текст 42

Племянник Шрилы Рупы Госвами, Шрила Джива Госвами, написал столько книг о преданном служении, что перечислить их невозможно.

Текст 43

В Шри Бхагавата-сандарбхе Шрила Джива Госвами убедительно объяснил, в чём заключается высшая цель преданного служения.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Бхагавата-сандарбха по-другому называется «Шат-сандарбха». В её первой части, под названием «Таттва-сандарбха», доказывается, что Шримад-Бхагаватам является самым достоверным источником знания, указывающим непосредственно на Абсолютную Истину. Вторая сандарбха, под названием «Бхагават-сандарбха», объясняет разницу между безличным Брахманом и Параматмой в сердце каждого, а также повествует о духовном мире и царящей в нём гуне благости, не осквернённой двумя низшими материальными гунами. Другими словами, эта сандарбха подробно описывает трансцендентный уровень, именуемый шуддха-саттвой. Материальная гуна благости легко оскверняется двумя низшими материальными качествами — страстью и невежеством. Однако на уровне шуддха-саттвы такое осквернение невозможно, поскольку это духовный уровень чистой благости. Также в Бхагават-сандарбхе говорится о могуществе Верховного Господа и живого существа и рассказывается о многообразных непостижимых энергиях Господа. Они делятся на несколько категорий — внутреннюю, внешнюю, личную, пограничную и т. д. Помимо этого, в Бхагават-сандарбхе идёт речь о вечной природе поклонения Божеству, Его всемогуществе, вездесущности и способности дать всем прибежище. Там же рассказывается о грубых и тонких энергиях Господа и Его личных воплощениях, о том, как проявляется Его образ, качества и игры, о Его трансцендентном положении и совершенной форме. В этой сандарбхе также сказано, что всё, связанное с Абсолютом, обладает одинаковым могуществом и что духовный мир, спутники Господа в духовном мире и три проявления энергий Господа в Его духовной обители полностью трансцендентны. Далее в Бхагават-сандарбхе обсуждается разница между безличным Брахманом и Личностью Бога и говорится о совершенстве Личности Бога, конечной цели ведического знания, личных энергиях Господа и положении Бога, Верховной Личности, как изначального автора Вед.

Третья сандарбха носит название «Параматма-сандарбха». Она описывает Параматму (Сверхдушу) и объясняет, каким образом Сверхдуша присутствует в сердцах бесчисленного множества живых существ. Помимо этого, в Параматма-сандарбхе обсуждаются различия между воплощениями Господа, повелевающими тремя гунами, и рассматриваются такие темы, как живое существо, майя (иллюзорная энергия), материальный мир, теория преобразования энергии, тождество материального мира со Сверхдушой и истинная природа материального мира. Приводится мнение Шридхары Свами по всем этим вопросам. В Параматма-сандарбхе сказано, что, хотя Верховный Господь лишён материальных качеств, Он следит за всем, что происходит в материальном мире. Ещё там говорится о том, как воплощения Господа, именуемые лила-аватарами, исполняют желания преданных, и описываются шесть совершенств Верховной Личности Бога.

Четвёртая сандарбха называется «Кришна-сандарбха». В ней доказывается, что Кришна является Верховной Личностью Бога, описываются игры и качества Кришны, Его превосходство над пуруша-аватарами и т. д. Всё это сопоставляется с точкой зрения Шридхары Свами. Верховенство Кришны провозглашают все священные писания. Баладева, Санкаршана и прочие проявления Кришны исходят из Маха-Санкаршаны. Одновременно все эти воплощения и экспансии пребывают в двуруком образе Кришны. В Кришна-сандарбхе рассказывается о планете Голоке, Вриндаване (вечной обители Кришны) и тождестве Голоки и Вриндавана. Эта часть также описывает Ядавов и друзей Кришны — мальчиков- пастушков (и те, и другие являются вечными спутниками Кришны), равнозначность проявленных и непроявленных игр Господа, игры Шри Кришны в Гокуле, цариц Двараки как экспансий внутренней энергии и гопи, стоящих ещё выше цариц Двараки. Кроме того, в Кришна-сандарбхе называются имена гопи и объясняется непревзойдённость положения Шримати Радхарани.

Пятая сандарбха называется «Бхакти-сандарбха». В ней говорится о преданном служении и о том, как в зависимости от обстоятельств можно служить Кришне либо прямо, либо косвенно. Кроме того, в Бхакти-сандарбхе рассказывается о знании, содержащемся в различных священных писаниях, о месте ведической системы общественного устройства, именуемой варнашрамой, превосходстве бхакти над кармической деятельностью и т. д. В этой сандарбхе сказано, что даже брахман достоин порицания, если он не занимается преданным служением. Затем в ней говорится о карма-тьяге (посвящении плодов своего труда Верховной Личности Бога), а также о путях мистической йоги и умозрительного философствования, которые осуждаются как напрасная трата сил. Бхакти-сандарбха не рекомендует поклоняться полубогам и прославляет поклонение вайшнавам, противопоставляя его поклонению непреданным. В ней же говорится о возможности обрести освобождение даже в этой жизни (дживан-мукта), о том, как предан Кришне Господь Шива, и о вечности бхакты и его преданного служения. Сказано, что с помощью преданного служения можно достичь высшего успеха в жизни, ибо преданное служение трансцендентно к материальным качествам. Далее в Бхакти-сандарбхе объясняется, как бхакти позволяет проявить индивидуальность живого существа, описывается испытываемое им блаженство и говорится о том, как преданное служение, даже если оно далеко от совершенства, позволяет достичь лотосных стоп Верховной Личности Бога. Там же подчёркивается величие бескорыстного преданного служения и поясняется, как благодаря общению с преданными каждый может достичь уровня бескорыстного служения. Затем в Бхакти-сандарбхе рассматриваются следующие темы: разница между маха-бхагаватой и обычным преданным, признаки умозрительного философствования и поклонения самому себе (аханграхопасаны), отличительные черты преданного служения, мнимое совершенство, следование регулирующим принципам, служение духовному учителю, маха-бхагавата (достигший освобождения преданный) и служение ему, служение всем вайшнавам, методы слушания, повторения, памятования и служения лотосным стопам Господа, оскорбления, которых следует избегать при поклонении, последствия таких оскорблений, вознесение молитв, деятельность в роли вечного слуги Господа, дружба с Ним и готовность полностью пожертвовать собой ради Него. Далее речь идёт о рагануга-бхакти (спонтанной любви к Богу) и высшей цели служения Господу Кришне, а также приводится сравнительный анализ разных ступеней совершенства.

Шестая сандарбха, Прити-сандарбха, посвящена описанию любви к Богу. В этой сандарбхе говорится, что, развив в себе любовь к Богу, можно обрести освобождение и достичь высшей цели жизни. Кроме того, здесь объясняется различие между конечной целью персоналиста и имперсоналиста, а также между освобождением, полученным в этой жизни, и свободой от материального рабства. Из всех видов освобождения наивысшим названо освобождение в любовном служении Господу и сказано, что встреча с Верховной Личностью Бога лицом к лицу является совершенством жизни. В Прити-сандарбхе показана разница между немедленным и постепенным освобождением. К освобождению, которое можно обрести в этой жизни, относится и постижение Брахмана, и встреча с Верховной Личностью Бога, однако встреча с Верховной Личностью Бога как в своём сердце, так и вовне намного превосходит постижение трансцендентного сияния Брахмана. Далее приводится сравнительная характеристика разных видов освобождения, таких как салокья, самипья и сарупья, и говорится, что самипья лучше, чем салокья. Преданное служение — это освобождение с более широкими возможностями, и Прити-сандарбха учит, как обрести его. В ней также описано трансцендентное состояние, которого достигают на уровне преданного служения, а именно любовь к Богу, первые признаки трансцендентной любви и её пробуждение, разница между так называемой любовью и трансцендентной любовью к Богу, а также разнообразные оттенки рас и вкусов, которыми гопи наслаждаются в любовных играх. Эти игры отличаются от мирских любовных отношений, лишь отдалённо по форме напоминающих чистую любовь к Кришне. Кроме того, в Прити-сандарбхе обсуждается также преданное служение, имеющее примесь умозрительного философствования, и разница между благоговейным и любовным преданным служением, возвышенное положение жителей Гокулы, более возвышенное положение друзей Кришны, ещё более возвышенное положение пастухов и пастушек, испытывающих к Кришне родительские чувства, и, наконец, непревзойдённое положение гопи во главе с Шримати Радхарани. Там также поясняется, что духовные чувства могут возникать даже при попытке их имитировать и что такие чувства намного превосходят обычную мирскую любовь. Далее описываются различные проявления экстаза, его пробуждение, трансцендентные качества, отличительные черты дхиродатты, высшая привлекательность супружеской любви, признаки экстаза, признаки постоянного экстаза, сладость пяти трансцендентных аспектов непосредственного любовного служения и семи разновидностей косвенного любовного служения. В конце говорится о смешении рас и обсуждаются разные взаимоотношения с Кришной: шанта (нейтральные взаимоотношения), служение, принятие покровительства Кришны, родительские и супружеские взаимоотношения, а также непосредственное трансцендентное наслаждение и наслаждение в разлуке, влечение к Кришне и величие Шримати Радхарани.

Текст 44

Самым известным и выдающимся произведением Шрилы Дживы Госвами является книга под названием «Гопала-чампу». Она повествует о вечных играх Господа и подробно описывает трансцендентные взаимоотношения, которыми наслаждаются во Вриндаване.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В Анубхашье Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур приводит следующую информацию о Гопала-чампу. Гопала-чампу состоит из двух частей. Первая названа восточной волной, а вторая — северной. В первой части, которая была завершена в 1510 г. эры Шакабда (1589 г. н. э.), рассматриваются следующие темы: 1) Вриндаван и Голока, 2) убийство демоницы Путаны, возвращение гопи домой по наказу матушки Яшоды, омовение Господа Кришны и Баларамы, снигдха-кантха и мадху-кантха, 3) сон матушки Яшоды, 4) празднование Джанмаштами, 5) встреча Махараджи Нанды с Васудевой и победа над демоницей Путаной, 6) пробуждение Кришны, освобождение демона Шакаты и церемония наречения, 7) убийство демона Тринаварты, Господь Кришна ест землю, детские проказы Кришны и Его воровство, 8 ) сбивание масла, матушка Яшода кормит Кришну грудью, Кришна разбивает горшок с простоквашей, Кришну привязывают к ступе, спасение двух братьев (Ямала-арджуны) и раскаяние матушки Яшоды, 9) переезд в Шри Вриндаван, 10) расправа с Ватсасурой, Бакасурой и Вьомасурой, 11) убийство Агхасуры и замешательство Господа Брахмы, 12) Кришна пасёт в лесу коров, 13) Кришна ухаживает за коровами и наказывает змея Калию, 14) победа над Гардабхасурой (демоном-ослом) и прославление Кришны, 15) влечение гопи к Кришне, 16) Кришна убивает Праламбасуру и проглатывает лесной пожар, 17) попытки гопи встретиться с Кришной, 18) Кришна поднимает холм Говардхана, 19) омовение Кришны молоком, 20) Кришна освобождает Махараджу Нанду из плена Варуны и показывает пастухам Голоку Вриндавану, 21) гопи совершают обряды Катьяяни-враты и поклоняются богине Дурге, 22) пастушки просят еды у жён брахманов, совершавших жертвоприношения, 23) встреча Кришны с гопи, 24) Кришна наслаждается в кругу гопи, Радха и Кришна исчезают, и гопи отправляются на Их поиски, 25) Кришна появляется вновь, 26) решимость гопи, 27) развлечения в водах Ямуны, 28) спасение Махараджи Нанды из змеиной пасти, 29) разные игры в уединении, 30) убийство Шанкхачуды и Хори, 31) расправа над Ариштасурой, 32) победа над демоном Кеши, 33) приход Шри Нарады Муни и упоминание года составления Гопала-чампу.

Во второй части, озаглавленной «Уттара-чампу», рассматриваются тридцать семь тем: 1) любовь к Враджабхуми, 2) жестокость Акруры, 3) отъезд Кришны в Матхуру, 4) описание города Матхуры, 5) убийство Камсы, 6) прощание Махараджи Нанды с Кришной и Баларамой, 7) Махараджа Нанда возвращается во Вриндаван без Кришны и Баларамы, 8 ) учёба Кришны и Баларамы, 9) Кришна и Баларама возвращают Своему учителю сына, 10) Уддхава едет во Вриндаван, 11) Радхарани беседует с посланцем-шмелем, 12) Уддхава возвращается из Вриндавана, 13) пленение Джарасандхи, 14) убийство Калаяваны, 15) женитьба Баларамы, 16) замужество Рукмини, 17) Кришна берёт в жёны семь царевен, 18) Кришна убивает Наракасуру, уносит из рая дерево париджата и женится на шестнадцати тысячах царевен, 19) победа над Банасурой, 20) возвращение Баларамы во Врадж, 21) расправа над Паундракой (царём, возомнившим себя Вишну), 22) наказание Двивиды и раздумья о Хастинапуре, 23) паломничество на Курукшетру, 24) встреча жителей Вриндавана и Двараки на Курукшетре, 25) Кришна советуется с Уддхавой, 26) освобождение царя Джарасандхи, 27) жертвоприношение Раджасуя, 28) убийство Шальвы, 29) Кришна думает о возвращении во Вриндаван, 30) Кришна снова во Вриндаване, 31) Шримати Радхарани и другие преодолевают препоны, 32) счастливый конец, 33) обитель Радхи и Мадхавы, 34) украшение Шримати Радхарани и Кришны, 35) свадьба Шримати Радхарани и Кришны, 36) встреча Шримати Радхарани с Кришной и 37) возвращение на Голоку.

Текст 45

Так Шрила Рупа Госвами, Шрила Санатана Госвами и их племянник Шрила Джива Госвами и практически все остальные члены их семьи жили во Вриндаване и писали основополагающие книги о преданном служении.

Комментарий

Эти книги составляют основу преданного служения. Особенно то, что основано на Шримад-Бхагаватам. Рупа и Джива Госвами дополнили также Десятую песнь Бхагаватам и изложили принципы развития любви к Богу. Всё это касается игр Кришны, Кришна-лилы, и стало предварительной частью науки преданного служения. До прихода Шрилы Прабхупады все считали конечной целью достижение сварупы Кришна-лилы и, как высший аспект, достижение мадхурья-расы. Но это является предварительной частью, так как приход Господа Чайтаньи имеет другую цель. Поэтому позже Кришнадаса Кавираджа написал Чайтанья-чаритамриту, которая указывает на ещё более высокое совершенство.

Изучение священных писаний начинается с Бхагавад-гиты, далее идёт Шримад-Бхагаватам, который венчает Десятая песнь (Кришна-лила), далее идут труды Госвами, которые более полно поясняют расы и иллюстрируют их. Из последнего Шрила Прабхупада выбрал лишь основное, чтобы не подчёркивать самбхогу Кришна-лилы. Это какое-то время трактовалось как проповедь для неофитов, и сахаджии призывали изучать труды Госвами и идти к ним на обучение «расе». Но Шрила Прабхупада не стал подчёркивать расы Кришна-лилы, с тем чтобы поднять учеников в ещё более высокое положение. Поэтому венчает все книги и науку преданного служения Чайтанья-чаритамрита, которая как раз и повествует о цели и настроении Господа Чайтаньи.

Текст 46

Через год после того, как Шри Чайтанья Махапрабху отрёкся от мира, преданные во главе со Шри Адвайтой Ачарьей отправились в Джаганнатха-Пури, чтобы увидеться с Господом.

Текст 47

Приняв участие в празднике Ратха-ятры, преданные остались в Джаганнатха-Пури ещё на четыре месяца, находясь в обществе Шри Чайтаньи Махапрабху и проводя с Ним время в киртанах (в пении и танцах). Они испытывали великое блаженство.

Текст 48

Когда пришло время расставаться, Шри Чайтанья Махапрабху попросил всех преданных: «Пожалуйста, приходите сюда каждый год, чтобы увидеть праздник Ратха-ятры — путешествие Господа Джаганнатхи в храм Гундичи».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Храм Гундичи расположен в Сундарачале. Из храма в Пури Господа Джаганнатху, Баладеву и Субхадру везут на трёх колесницах в храм Гундичи в Сундарачале. Поэтому в Ориссе праздник Ратха-ятры называют путешествием Джаганнатхи в храм Гундичи. За пределами Ориссы этот праздник именуют Ратха-ятрой, а в самой Ориссе — Гундича-ятрой.

Текст 49

Выполняя волю Чайтаньи Махапрабху, преданные навещали Его каждый год. Они принимали участие в Гундича-ятре в Джаганнатха-Пури, а затем, четыре месяца спустя, возвращались домой.

Текст 50

Эти встречи, продолжавшиеся в течение двадцати лет подряд, были исполнены таких чувств, что ни Господь, ни преданные не могли быть счастливы друг без друга.

Текст 51

Последние двенадцать лет пребывания в этом мире Господь черпал блаженство только в играх Кришны, переживая в Своём сердце разлуку с Ним.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шри Кришна Чайтанья Махапрабху пребывал в настроении гопи, разлучённых с Кришной. После того как Кришна покинул гопи, уехав в Матхуру, остаток жизни они провели в слезах, остро переживая боль разлуки с Ним. Господь Чайтанья Махапрабху учил этим экстатическим переживаниям на собственном примере.

Текст 52

Страдая от разлуки с Кришной, Господь Чайтанья Махапрабху и днём и ночью вёл себя, как безумный. Он то смеялся, то рыдал, то танцевал, а то горестно взывал к Кришне.

Текст 53

В такие минуты Шри Чайтанья Махапрабху шёл в храм Господа Джаганнатхи. Созерцая Джаганнатху, Он испытывал те же самые чувства, которые испытывали гопи, после долгой разлуки с Кришной увидевшие Его на Курукшетре, куда Кришна приехал вместе с братом и сестрой.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Когда Кришна совершал на Курукшетре ягью (жертвоприношение), Он пригласил туда всех жителей Вриндавана, чтобы они могли увидеться с Ним. Сердце Господа Чайтаньи всегда переполняло чувство разлуки с Кришной. Но, как только Господь Чайтанья попадал в храм Джаганнатхи, Им полностью завладевало настроение гопи, которые пришли на Курукшетру увидеться с Кришной.

Текст 54

Всякий раз, когда Чайтанья Махапрабху танцевал на празднике перед колесницей, Он пел следующие две строки.

Текст 55

Я обрёл Господа Моей жизни, в огне вожделения к которому горело Мое сердце.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В Шримад-Бхагаватам (10.29.15) говорится:

камам кродхам бхайам снехам
аикйам саухридам эва ча
нитйам харау видадхато
йанти танмайатам хи те

Слово «кама» означает «вожделение», «бхайа» означает «страх», а «кродха» — «гнев». По каким бы причинам человек ни обратился к Кришне, жизнь его увенчается успехом. Гопи, к примеру, привело к Кришне вожделение. Кришна был красивым юношей, и гопи хотели встретиться с Ним и насладиться Его обществом. Однако подобное вожделение отличается от вожделения, которое можно видеть в этом мире. Хотя такое вожделение кажется материальным, в действительности оно представляет собой высшее проявление любви к Кришне. Чайтанья Махапрабху был санньяси — Он покинул дом и всё Своё окружение. Разумеется, что Им не могло овладеть материальное вожделение. Поэтому, употребив слово «мадана-дахане» («в огне вожделения»), Господь Чайтанья имел в виду, что под влиянием чистой любви к Кришне Он пылает в огне разлуки с Ним. Всякий раз, когда Чайтанья Махапрабху видел Джаганнатху — будь то в храме или на Ратха-ятре, — Он думал: «Наконец-то Я обрёл повелителя Моей жизни».

Текст 56

Господь Чайтанья Махапрабху часто пел эту строфу [сеита парана-натха], особенно по вечерам, думая при этом: «Я заберу Кришну и вернусь во Вриндаван!» Этот экстаз всегда переполнял сердце Господа Чайтаньи.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Всегда погружённый в экстаз Шримати Радхарани, Шри Чайтанья Махапрабху ощущал то же чувство разлуки с Кришной, которое Шримати Радхарани испытывала, когда Кришна покинул Вриндаван и отправился в Матхуру. Подобные экстатические чувства помогают развить любовь к Богу в разлуке. Шри Чайтанья Махапрабху учил всех, что не следует слишком стремиться увидеть Господа. Вместо этого нужно научиться чувствовать боль разлуки с Ним. На самом деле испытывать разлуку с Господом лучше, чем пытаться увидеть Его воочию. Когда гопи, которые жили в Гокуле, во Вриндаване, встретились с Кришной на Курукшетре во время солнечного затмения, они захотели вернуть Кришну обратно во Вриндаван. Те же самые экстатические чувства испытывал Шри Кришна Чайтанья Махапрабху, стоило Ему увидеть Джаганнатху в храме или на колеснице Ратха-ятры. Гопи Вриндавана не нравилась роскошь Двараки. Они хотели забрать Кришну в деревню Вриндаван, чтобы наслаждаться Его обществом на природе, под сенью деревьев. Такое же желание испытывал и Шри Чайтанья Махапрабху, самозабвенно танцуя перед колесницей на празднике Ратха-ятры, когда Джаганнатха ехал в храм Гундичи.

Текст 57

Танцуя в таком экстазе перед Господом Джаганнатхой, Шри Чайтанья Махапрабху декламировал один стих, смысл которого почти никто не мог понять.

Текст 58

Тот, кто в пору моей юности похитил моё сердце, снова стал моим повелителем. Как и раньше, ночи месяца чайтра залиты лунным светом. Так же благоухают цветы малати и тот же самый лёгкий ветерок доносит из леса аромат цветов кадамба. И я, так же как и прежде, люблю своего возлюбленного, однако здесь всё это не приносит мне прежнего счастья. Вот почему я так хочу поскорее вернуться на берег Ревы, под дерево ветаси.

Комментарий

«Этот стих вошёл в Падьявали (386), сборник стихов, составленный Шрилой Рупой Госвами» (А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада)

То есть наиболее глубокий смысл проповеди Рупы Госвами – это настроение разлуки, и выше в комментариях Шрила Прабхупада также подчёркивает это.

Текст 59

На первый взгляд, этот стих описывает чувства, которые обычная девушка испытывает к своему возлюбленному, и лишь Сварупа Дамодара понимал его глубинный смысл. Но однажды судьба привела в Джаганнатха-Пури Рупу Госвами.

Комментарий

То есть Господь Чайтанья никому не открывал свои чувства. Рупа Госвами понял настроение Господа Чайтаньи и составил второй стих, который более точно указывал на Его эмоции.

Преданный должен скрывать свои отношения, если не хочет потерять их. Мы пишем какой-то духовный опыт, поскольку сможем защитить его. В другом случае, не стоит даже цитировать что-то возвышенное – за все цитаты и за то, куда они попадут, каждый несёт личную ответственность. Конечно, есть произведения, которые широко известны, но если преданный стремится к какой-то чистоте, тогда не стоит цитировать в неподходящих местах даже и широко известные вещи. Проповедь, касающаяся каких-то высших положений, всегда должна соответствовать уровню слушающего. Когда преданный аккуратен, когда он не пишет то, чего не знает, его слова обретут силу. Влияние не в том, чтобы написать что-то «высшее», настоящее влияние – это когда человек пишет реализованные вещи. Например, человек осознал, что материальный мир – нехорошее место, и говорит это, тогда его воспримут. Конечно, когда мы просто повторяем за Шрилой Прабхупадой, это также проповедь, но пока мы сами не поняли то, что повторяем, оно не будет иметь полного эффекта. И особенно это касается каких-то высших вещей.

Текст 60

Хотя только Сварупе Дамодаре был известен смысл этого стиха, Рупа Госвами, услышав его от Шри Чайтаньи Махапрабху, сразу же сложил другой стих, объясняющий первый.

Комментарий

Когда последовательный преданный следует за гуру, он сам становится со временем гуру. Гуру-парампара означает, что ученик Шрилы Прабхупады идёт след в след за ачарьей, тогда его ученики также обретут благо. Никто не сможет сам создать преемственность, это передаётся через знание, следование и философию. Духовная жизнь – это знание в сочетании с практикой, одной веры совсем не достаточно, её совершенно не достаточно, поскольку если человек просто верит, как он будет проповедовать и совершенствоваться? Поэтому главное в миссии Шрилы Прабхупады – это книги и знание. Человек может начать с веры, это, где-то, естественно, но со временем должно придти знание и опыт.

Текст 61

Сочинив этот стих, Рупа Госвами записал его на пальмовом листе и прикрепил лист к крыше своей тростниковой хижины.

Комментарий

Если человечество следует духовной жизни, то потребность в огромном количестве механизмов отпадает сама собой. По сути, в них нет абсолютно никакой нужды, люди создали машины, которые убивают всё живое, и все катаются туда-сюда, никому не принося благо этим. Польза от всех этих механизмов просто выдумана – все эти механизмы только усложняют жизнь. Кто-то скажет, что, например, благодаря компьютерам люди могут широко обмениваться информацией, но без компьютеров общение было бы личным и более насыщенным, техника всё выхолащивает. Ещё пятьдесят лет назад все дворы были полны детьми, а сейчас города как будто вымирают, реальное общение подменяется суррогатом общения. Но поскольку наша цель проповедь, мы используем все виды техники: если люди погружены в компьютеры, то мы через компьютер говорим им.

Текст 62

Спрятав сочинённый им стих, Шрила Рупа Госвами отправился к океану омыться. Тем временем Господь Чайтанья Махапрабху пришёл к жилищу Шрилы Рупы Госвами, чтобы увидеться с ним.

Текст 63

Стараясь никому не доставлять беспокойства, Шрила Харидас Тхакур, Шрила Рупа Госвами и Шрила Санатана Госвами никогда не входили в храм Джаганнатхи.

Комментарий

Некоторые индусы не пускают в храм преданных из-за чувства ложной гордости и в силу обожествления следования внешним правилам. Такое следование правилам, даже исполненное очень тщательно, как мы видим, не прибавило им духовного понимания. Они не осознавали великих преданных, считая их нечистыми. Всё храмовое поклонение, безусловно, удел неофитов, Рупа Госвами и Санатана Госвами достигли вершин духовной жизни, ни разу не побывав в храме Джаганнатхи.

А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада: «По правилам, до сих пор существующим в храме Джаганнатхи, туда запрещается входить тем, кто не живёт в строгом соответствии с ведическими обычаями, то есть с заповедями индуизма. Шрила Харидас Тхакур, Шрила Рупа Госвами и Шрила Санатана Госвами в прошлом имели тесные отношения с мусульманами. Шрила Харидас Тхакур родился в мусульманской семье, а Шрила Рупа Госвами и Шрила Санатана Госвами, пожертвовав своим положением в индусском обществе, стали министрами в мусульманском правительстве и даже изменили свои имена, назвавшись Дабиром Кхасом и Сакаром Маликом. Таким образом, среди брахманов Шрила Рупа Госвами и Шрила Санатана Госвами считались изгоями. Вот почему из смирения они не входили в храм Джаганнатхи, хотя Верховный Господь, Джаганнатха, в образе Шри Чайтаньи Махапрабху Сам навещал их каждый день. Иногда в Индии членов Общества сознания Кришны тоже не пускают в некоторые храмы, однако не нужно расстраиваться из-за этого. Мы повторяем мантру Харе Кришна, а Кришна лично общается со всеми, кто произносит Его святое имя. Поэтому не стоит расстраиваться, если нас не пускают в какой-то храм. Господь Чайтанья Махапрабху не одобрял таких догматических запретов. Чайтанья Махапрабху Сам каждый день навещал тех, кого считали недостойными входить в храм Джаганнатхи, и это свидетельствует о том, что Господь Чайтанья был против подобных запретов. Тем не менее, чтобы никого не беспокоить, эти великие души никогда не входили в храм Джаганнатхи.

Текст 64

Каждый день Шри Чайтанья Махапрабху ходил в храм Джаганнатхи посмотреть на церемонию упала-бхоги, после чего по дороге домой навещал этих троих великих святых.

Комментарий

«Упала-бхога — это подношение, которое делают перед Гаруда-стамбхой на каменной плите (упале). Обычно всю пищу подносят Джаганнатхе в храмовой комнате прямо перед алтарём, но эту бхогу Господу предлагают на каменной плите у всех на глазах. Потому такое подношение называется “упала-бхога”» (А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада).

Тем не менее, Господь Чайтанья посещал храм, чтобы дать пример начинающим. Джаганнатха – Господь Вселенной, Нараяна, но Шри Чайтанья видел в Нём Кришну. Чистый преданный везде видит Кришну. Господь Чайтанья посвящал Ему Свои возвышенные чувства, это является примером, показывающим, что любая форма Бога есть проявление Кришны. Джаганнатха Пури считается Вайкунтхой, но где бы ни был Господь Чайтанья, там везде Вриндаван. Чайтанья Махапрабху освятил Нилачалу даже больше, чем Вриндаван, явив там Свои наиболее сокровенные игры, однако мы не сможем приблизиться к этой великой дхаме механически.

Текст 65

Если одного из них не было дома, Господь встречался с двумя другими. Таков был заведённый Им обычай.

Текст 66

Придя к хижине Шрилы Рупы Госвами, Шри Чайтанья Махапрабху случайно увидел на крыше пальмовый лист и прочитал написанный Рупой стих.

Текст 67

Прочитав стих, Шри Чайтанья Махапрабху пришёл в экстаз. Пока Он пребывал в таком состоянии, вернулся Шрила Рупа Госвами и сразу же упал на землю, как палка.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Слово «данда» означает «палка» или «жердь». Палка или жердь падает прямо. Подобно этому, когда человек простирается в поклоне перед старшим, касаясь земли всеми восемью ангами, или частями тела, это называется «дандават». Бывает, что дандават делают только на словах, не простираясь ниц. В действительности же дандават значит падать перед старшим, как палка.

Текст 68

Когда Рупа Госвами упал ниц перед Шри Чайтаньей Махапрабху, тот поднял его и похлопал по плечу. Затем, заключив Рупу Госвами в объятия, Господь Чайтанья произнёс такие слова.

Комментарий

Рупа Госвами был смущён, что Господь Чайтанья увидел этот текст. Он упал перед Господом Чайтаньей и от некоторой неожиданности, и видя духовный транс Бога. Поэтому Господь Чайтанья ободрил его.

Текст 69

«Смысл Моего стиха неведом никому, — сказал Чайтанья Махапрабху. — Как тебе удалось понять, что Я имел в виду?»

Комментарий

Когда ученик след в след идёт за ачарьей, Шрилой Прабхупадой, то постепенно всё будет открыто для него. Таков же и критерий гуру: насколько он следует Шриле Прабхупаде. Следует тот, кто читает Его книги, проповедует в основном по ним и исповедует философию, данную Шрилой Прабхупадой. Кто-то может говорить: «Шрила Прабхупада мой вечный наставник», но если такой последователь исповедует в философии что-то другое, то он не следует за Прабхупадой. Такое признание Шрилы Прабхупады, может, и неплохо – по крайней мере, такой гуру уважает Шрилу Прабхупаду, но он не следует. Если оказалось, что гуру толком не следует Шриле Прабхупаде, ничего страшного, начните сами следовать. Если с дикша-гуру проблемы, можно следовать шикша-гуру, или Шриле Прабхупаде. Из дикши сделали культ, но если нет обучения, это просто один из храмовых обрядов.

Текст 70

Произнеся эти слова, Господь Чайтанья Махапрабху одарил Рупу Госвами разными благословениями и, забрав стих, отнёс его Сварупе Госвами.

Комментарий

Когда преданный думает о Боге, повторяет Его имена, изучает философию или проповедует, это связывает его с Богом, потому что это всё – абсолютные действия. Сначала преданный размышляет о Боге, повторяет Его имена и изучает философию, за счёт этого его жизнь постепенно одухотворяется, и далее он должен начать проповедь. В другом случае, максимум, чего он достигнет, это гуна благости, которая будет использована, в основном, на майю (на себя). Благость – хорошая вещь, но надо подняться выше и стать трансцендентным, это означает постоянную проповедь. «Трансцендентный» также означает, что, в благости мы или нет, мы следуем указаниям.

Когда человек возвышается, он может получать много благословений, но когда преданный даже только стремится к духовному, это, по сути, то же самое, просто в более скрытой форме. В духовном мире благословляют бесконечно, духовный мир – это счастье и любовь, которые не имеют берегов. Но благословения Господа Чайтаньи – всегда особое событие.

Преданный может получить много благословений или быть связанным с Богом, но это не означает, что майя будет лишь гладить его. Конечно, Бог будет делать протекцию (по сути, Он её всегда делает), но не стоит думать, что преданный выйдет из-под любых влияний. Это не так. Даже имея много благословений, преданный не должен этим злоупотреблять. Вначале благословения приносят много счастья, потом начинают несколько смущать – кто мы такие, чтобы было столько внимания? Поэтому мы работаем, стараясь не привлекать много внимания к себе.

Когда преданный слабый, ему нужно больше поддержки, когда стал сильнее, он может быть более самостоятелен. Маха-бхагавата опытен, он знает сотни нюансов всего этого. Связь – это и прямой диалог, и иногда безмолвный диалог. Гуру видит, что преданный не ищет лишней славы или поддержки, он ценит это как бoльшую зрелость. Конечно, в Кали у всех неустойчивый ум, многие события могут рождать неуверенность. Искренние преданные всегда немного мнительны, совестливы, это неплохое качество, но, что касается следования, всегда можно быть твёрже, быть разумным энтузиастом. Люди вдохновлены, когда обретают признание, и неуверенны, когда получают отпор проповеди. В Кали-югу очень ценится внимание, признание: когда признание есть, каждый расцветает. Если кого-то признают десять, двести или, тем более, несколько тысяч человек, он думает, что всё успешно, но это, зачастую, ложный критерий. Преданный должен подняться выше таких вещей, как признание или порицание за проповедь, надо идти ровно, в соответствии с Бхагавад-гитой. Какое-то признание не всегда плохо, но истина не находится в признании. По большому счёту, наиболее серьёзные вещи никогда не будут иметь массового успеха, поэтому те, кто ориентируется на массы людей, всегда нивелируют себя. Мы проповедуем другим, поэтому надо учитывать менталитет людей. Мы делаем поправки на него, потом делаем ещё, но если учесть всех, то, в конечном итоге, мы получим на выходе усреднённую пустоту. Поэтому во всём нужен разум, не стоит всегда опускать проповедь до уровня толпы, иногда можно пренебречь всеми и сказать всё как есть.

Преданный может достичь полного успеха и проповедуя одному человеку – если кто-то достигает освобождения, мы достигнем его также. Это духовная наука, она абсолютна: даже если у нас низкое положение, но мы повторяем истину для других, при этом следуя духовному пути, то, если хотя бы один человек поднимется, мы поднимемся также, поскольку это абсолютно. Но нам всегда надо ставить большие цели, цели должны быть значительные, а там уж «как Бог даст».

Текст 71

Показав стих Сварупе Дамодаре, Чайтанья Махапрабху в изумлении спросил его: «Как Рупе Госвами удалось разгадать Мои мысли?»

Комментарий

«Мне тоже посчастливилось получить благословения Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Госвами за то, что я написал небольшое сочинение ко дню его рождения. Это эссе так понравилось моему духовному учителю, что он позвал своих доверенных учеников и показал им его. Как мне удалось проникнуть в замыслы Шрилы Прабхупады?» (А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада).

Я когда-то тоже не понимал, почему Бхактисиддханта Тхакур оценил этот стих. В нём не было ни о расе, ни о чём таком. Сейчас это уже стало понятно. Духовного учителя не удивишь расой, но Он очень ценит понимание и помощь в миссии. Победа над майявади, в некотором смысле, намного важнее расы, неофиты не понимают этого. Каништха-адхикари хочет личного счастья, поэтому ему не понять таких вещей. Победа над майявадой – это очень сложная задача, и это тысячи, миллионы освобождённых людей. Мир гибнет, в основном, из-за философии майявады. Если мы разберём причины падения современного мира, то основной причиной, будет майявада в разных формах.

Шрила Прабхупада знает ответ, почему Его стих понравился Бхактисиддханте Тхакуру, поэтому вопрос: «Как мне удалось проникнуть в замыслы Шрилы Прабхупады (Бхактисиддханты)?» – это не риторический вопрос, а вопрос именно к нам, чтобы мы разобрались и поняли, в чём же ценность этого стиха. Вокруг Шрилы Бхактисиддханты было много «важных» учеников, говорящих о расе и «о высоком», но все они были неофиты в духовной жизни и, как каждый материалист, привлекались, в основном, личным развитием и освобождением, не понимая миссию духовного учителя. Шрила Прабхупада же был вдумчивый гьяни (вспоминаем юность Господа Чайтаньи), который пытался понять суть. Это понимание сути и понравилось Бхактисиддханте Тхакуру. Более того, Шрила Прабхупада увидел главное в Его миссии. На самом деле, пранама Шрилы Прабхупады и отражает это: «нирвишеша шуньявади» – это самый передовой фронт. Карми так или иначе постепенно примут преданное служение, ибо хотят личного счастья, а вот майявади – это крепкие орешки. Даже Господь Чайтанья принял санньясу ради них, чтобы, хотя бы в силу традиций, они совершенствовались. Разгромить майявади – это сложная задача, воевать с пустотой, нирвишешей, – ещё сложнее. У буддистов, по сути, даже никаких общих концепций нет.

Гуру не удивишь расой, Он Сам её и даёт нам, но когда ученик понимает какие-то аспекты философии, Он сразу обращает внимание на это. Например, понимание того, как Господь Маха-Вишну является действенной и вещественной причиной мира. Такие уттама, жизнь за жизнью шлифующие свою проповедь, ценят подобные вещи. То, что два-три ученика обрели отношения с Богом, это их не удивляет, но если мы налаживаем проповедь, это да, это ценно. Для нас духовный мир, – желанная цель, мы не отказываемся от этого, но для них ценны несколько другие вещи. Уттама такого уровня сложно удивить или удовлетворить лично, даже Господь Чайтанья, желая сделать приятное Шриле Прабхупаде, являет целую лилу, чтобы, в конечном итоге, полыхнуло взаимное счастье. Это непоколебимые санньяси, корни дерева Шри Чайтаньи, – Бхактисиддханта Тхакур, Шрила Прабхупада. Ачарьи в высшем настроении, когда время застыло от чувств. Принести им что-то, что обратит на себя их внимание, это надо быть экспертом. Конечно, Шрила Прабхупада принимает всё, в общем смысле. Они поощряют любую деятельность в преданном служении, но чтобы сделать счастливыми их лично, это не всегда легко.

Текст 72

Шрила Сварупа Дамодара Госвами ответил Господу Чайтанье Махапрабху: «Если Рупа Госвами понял Твои мысли, это значит, что Ты явил ему особую милость».

Комментарий

Господь Чайтанья занимает центральное положение в нашей миссии. В каких-то случаях, Он Сам благословляет и направляет преданного, но всё это возможно, когда ученик следует за духовным учителем и достигает зрелости, такие вещи не проявятся сами по себе.

Текст 73

Господь сказал: «Я был так доволен Рупой Госвами, что обнял его и наделил силой, необходимой для проповеди учения бхакти».

Комментарий

Поскольку Бог абсолютен, поэтому Он может благословить, даже взглянув или обняв преданного. Но нам надо учиться, изучать книги Шрилы Прабхупады и следовать им.

Текст 74

«Я считаю, что Шрила Рупа Госвами способен понять сокровенные взаимоотношения в преданном служении, и хочу, чтобы ты объяснил ему науку преданного служения более подробно».

Комментарий

Господь Чайтанья благословил Рупу Госвами на проповедь преданного служения, тем не менее Он просит Сварупу Дамодару, чтобы тот учил Рупу Госвами и объяснил ему все аспекты. Рупа Госвами понял настроение Господа Чайтаньи, далее он получил благословения лично от Бога, но всё равно необходимо и дальнейшее обучение. Обучение нужно всегда. Рупа Госвами нитья-сиддха, но преданные всех уровней учатся, поскольку духовная наука безгранична. Личность может достичь Кришна-лилы, и в таком случае она просто остаётся на этом уровне, но в миссии Господа Чайтаньи обучение идёт всегда, оно занимает центральное место. Уттама-преданный рождается в одной ситуации и возвышается до уровня самосознания, в другой раз он рождается в более сложной ситуации и учится подняться и в таком случае. Сначала он рождается как ассистент многократно, далее его позиция может стать сильнее, и он уже рождается как лидер. Конечно, Бог ничем не ограничен и может вложить в любого любые способности. Уттама же всегда делает выбор в пользу духа, кем бы он ни был. Например, Рупа Госвами и Санатана Госвами занимали очень высокое положение в обществе, но они легко оставили это. Так или иначе, преданные набирают опыт проповеди в царстве материи, и душа все равно микроскопична, в сравнении с майей. Рождаясь в различных обстоятельствах, преданные обретают бесконечный опыт зависимости от Бога. Но также преданное служение основано на свободе, в другом случае это было бы механической схемой, где Бог запрограммировал бы каждого и всё это работало бы, как заводной механизм. Преданный молит быть куклой в руках Бога, но это духовная связь, это не механическая связь. Также випраламбха подразумевает определённое духовное «забвение». Множество таких факторов в совокупности и определяют положение нитья-сиддха-преданного.

Текст 75

Позже я подробно расскажу обо всех этих событиях. Сейчас же я ограничусь их кратким пересказом.

Текст 76

[Этот стих произносит Шримати Радхарани.] «Милая подруга, на поле Курукшетра Я наконец встретила Своего давнего и близкого друга Кришну. Я — та же Радхарани, и теперь Мы с Ним снова вместе. Это большая радость, и всё же Я бы предпочла оказаться под сенью лесных деревьев на берегу Ямуны. Мне не терпится услышать, как в лесу Вриндавана раздаётся сладкозвучная флейта Кришны, играющая пятую ноту».

Комментарий

«Этот стих тоже вошёл в “Падьявали” (387), сборник стихов, составленный Шрилой Рупой Госвами» (А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада).

Это продолжение первого стиха, они оба схожи по форме и содержанию, но во втором стихе всё сказано более личностно.

Текст 77

Теперь, дорогие преданные, послушайте краткое объяснение этого стиха, описывающего настроение Господа Чайтаньи Махапрабху, которое возникало у Него при виде Божества Джаганнатхи.

Текст 78

Господь Чайтанья чувствовал Себя на месте Шримати Радхарани, которая на поле Курукшетра встретила Кришну. Хотя Радхарани видела перед собой Кришну, Её мысленному взору предстал другой образ.

Текст 79

Шримати Радхарани представляла Себе Кришну в одежде пастушка в безмятежной атмосфере Вриндавана. Но на Курукшетре Кришна был облачён в царские одежды, и Его окружали слоны, лошади и толпы людей. Такое окружение не подходило для Её встречи с Кришной.

Комментарий

Преданные любят Кришну в своей особой расе, и когда Он проявляет Свои особые качества. Кришна для них, в этом смысле, единственный и неповторимый. Хотя они понимают, что, например, на Курукшетре это тот же самый Кришна, они хотят видеть Его в наиболее близком для них образе. Преданные в спонтанных отношениях не пленяются роскошью и богатствами, поскольку отношения с Богом намного сильнее таких внешних проявлений.

Текст 80

Встретившись с Кришной и вспомнив мирную обстановку Вриндавана, Радхарани мечтала, чтобы Кришна снова забрал Её туда и там исполнил Её желания.

Текст 81

Гопи сказали: «Дорогой Господь, чей пупок подобен цветку лотоса, Твои лотосные стопы — единственное прибежище для тех, кто упал в тёмный колодец материального бытия. Великие йоги-мистики и высокоучёные философы поклоняются Твоим лотосным стопам и медитируют на них. Хотя мы обычные женщины, поглощённые домашними заботами, мы тоже хотим, чтобы эти лотосные стопы проявились в наших сердцах».

Комментарий

«Это стих из Шримад-Бхагаватам (10.82.48)» (А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада).

Всё это относится к любой из высших рас, поскольку во всех них нет величия. Родители Кришны и Его друзья также думают: «Мы обычные люди, но Ты стал нашим сердцем». Однако здесь прославляется мадхурья-раса. После долгой разлуки гопи обращаются к Кришне с почтением, это также иллюстрация дасья-расы. Випраламбха, зависимость, внешне выглядит как дасья, хотя это самые высокие эмоции.

Текст 82

Гопи думали: «Дорогой Господь, если Твои лотосные стопы снова вернутся в наш дом, во Вриндаван, тем самым Ты исполнишь все наши желания».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В Анубхашье Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур объясняет этот стих следующим образом: «Гопи поглощены чистым и бескорыстным служением Господу. Их не привлекает богатство Кришны, и им чуждо понимание того, что Кришна является Верховной Личностью Бога». Гопи питали естественную любовь к Кришне, потому что Он был красивым юношей из их деревни, Вриндавана. Простые деревенские девушки, гопи, чувствовали себя неуютно на Курукшетре, где Кришну, облачённого в царские одежды, окружали слоны и кони. Весь этот антураж мешал гопи любить Кришну. Гопи пленили Кришну не красотой и не богатством, а своим чистым преданным служением. Аналогичным образом, Кришна привлекал гопи не как царь, блистающий роскошью и великолепием, а как простой пастушок. Могущество Господа Кришны непостижимо. Чтобы постичь Господа, великие йоги и святые оставляют все материальные занятия и медитируют на Него. И даже те, кто целиком поглощён материальными удовольствиями, зарабатыванием денег, заботами о семье или попытками освободиться от пут материального мира, также принимают покровительство Верховной Личности Бога. Однако такая деятельность и такие мотивы неведомы гопи. Они совершенно не искушены в подобных делах. Гопи уже достигли духовного просветления: очистив свои чувства, они просто используют их в служении Господу в глухой деревне Вриндаване. Их не интересуют умозрительные рассуждения, искусство, музыка и другие сферы материальной жизни. Им одинаково чужды как материальные наслаждения, так и самоотречение. Их единственное желание заключается в том, чтобы Кришна вернулся и наслаждался с ними духовными, трансцендентными играми. Гопи просто хотят, чтобы Кришна жил во Вриндаване и они могли доставлять Ему удовольствие своим служением. В их мыслях нет даже намёка на желание удовлетворять собственные чувства.

Текст 83

Так Шрила Рупа Госвами всего в одной строфе объяснил обыкновенным людям сокровенный смысл стиха Шримад-Бхагаватам.

Комментарий

В первом стихе ещё было не понятно, о чём речь. И также когда Господь Чайтанья повторял его:

«Тот, кто в пору моей юности похитил моё сердце, снова стал моим повелителем. Как и раньше, ночи месяца чайтра залиты лунным светом. Так же благоухают цветы малати и тот же самый лёгкий ветерок доносит из леса аромат цветов кадамба...»

С обычной точки зрения, это могло быть адресовано кому угодно, любой из форм Бога. Поэтому когда Рупа Госвами понял, что Господь Чайтанья думает, как Радхарани, это было очень неординарно. Рупа Госвами продолжил эту поэзию, сказав более конкретно:

«Милая подруга, на поле Курукшетра Я наконец встретила Своего давнего и близкого друга Кришну. Я — та же Радхарани, и теперь Мы с Ним снова вместе...».

Так, через Рупу Госвами Господь Чайтанья начал открывать Себя. Но надо понять, что такие вещи – это всегда взаимодействие. Рупа Госвами действительно сам понял. В другом случае, все эти игры не имели бы ни смысла, ни вкуса. Все игры – это взаимодействие души с Богом, где душа имеет свободу. Бог расставляет роли, но всё равно остаётся свобода. Сварупа Дамодара сказал: «Если Рупа Госвами понял Твои мысли, это значит, что Ты явил ему особую милость». Да, Господь Чайтанья благословил его, поскольку Рупа Госвами проявил экзальтированное стремление и понимание. Также это может быть вечной ролью Рупы Госвами, поскольку жизнь за жизнью он взрастил преданность и близость к Господу Чайтанье. Какие-то роли могут быть неизменными, например положение Сварупы Дамодары, другие могут меняться. Поскольку игры Шри Чайтаньи не имеют пределов, поэтому в них нет ничего невозможного. Самбхога-преданные думают, что цель – это войти в Кришна-лилу, но более высокая цель – это достичь Гаура-лилы. По крайней мере, Чайтанья-чаритамрита написана для тех, кто хочет познать тайну Шри Чайтаньи Махапрабху.

Текст 84

Гопи продолжали: «Дорогой Кришна, аромат Твоих исполненных сладости игр разносится по лесам дивной земли Вриндавана, что лежит посреди округа Матхуры, славящегося своей красотой. В приятной атмосфере, которая царит в этом удивительном краю, начни Свои игры, поднеся к устам флейту и собрав вокруг Себя нас, гопи, чьи сердца всегда переполняют самые неожиданные экстатические чувства».

Комментарий

«Это стих из Лалита-мадхавы (10.38) Шрилы Рупы Госвами» (А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада).

Это продолжение описания настроения Господа Чайтаньи.

Текст 85

Когда Шри Чайтанья Махапрабху смотрел на Джаганнатху, Он видел, что Господь был с сестрой Субхадрой и не держал в руках флейту.

Текст 86

Охваченный экстазом гопи, Шри Чайтанья Махапрабху хотел увидеть Господа Джаганнатху в Его изначальном образе сына Махараджи Нанды, Кришны, который стоит во Вриндаване, грациозно изогнувшись в трёх местах. Желание Господа Чайтаньи увидеть этот образ постоянно возрастало.

Комментарий

Где-то, это также иллюстрация развития преданности. Господь Чайтанья находился в совершенном сознании и хотел видеть Господа Джаганнатху как Кришну. Мы же осознаём величие Бога, и постепенно такое желание более возвышенных отношений приходит к нам. Одновременно, этот пример – иллюстрация видения Божества: преданный должен стремиться увидеть Божество духовным зрением. Люди не могут изготовить Божество так, чтобы оно отразило всю красоту Бога, но сосредотачиваясь на Божестве, преданный может увидеть Бога духовным зрением. Если мы видим лишь только Божество, это также хорошо, Бог в любом случае присутствует. Алтарь, Божество – это способ направить, занять свои чувства. В этом процессе важны ум и чувства, внешние же составляющие, такие как параферналии, виды обрядов и прочее, это менее важно. Когда процесс поклонения механистичен, это тоже неплохо, поскольку человек учится занимать себя, отрывает себя от других занятий и посвящает себя Богу, но всё же должны быть и чувства, и определённый подъём, брахманичность. В преданном служении важно, чтобы человек занял ум и чувства. Божество или изображение – это Сам Бог, повторение мантры – это также Бог, и мысли о Боге – это тоже Он. Бог всегда присутствует, но мы не осознаём Его, а Божество помогает нам осознать.

Человек должен сам занять себя так, чтобы были заняты чувства, поскольку когда чувства направлены к Богу и человек удовлетворён, он будет одухотворяться всё больше. «Что бы ни делал, делай это во имя Моё». Какой бы деятельностью мы ни были привлечены, всё можно посвящать Богу. Если человеку нравится рисовать, он может рисовать для Бога. Рисовать или музицировать для Бога вовсе не означает рисовать обязательно Бога. Что вам нравится больше всего – посвятите это. Бог абсолютен, это всё Его мир. Бога ничем не удивишь, но когда человек посвящает что-то Ему, Он ценит соответственно, и все наши наклонности так надо использовать. Если человек столяр, он может делать что-то для Бога. Он может делать алтари или просто обычную мебель, суть в том, что, если ему нравится такой труд, он может делать это для Бога. Кришне не нужна мебель, но это способ связаться с Ним, используя карму или природные наклонности, и Он Сам говорит действовать так. Когда человек просто прекращает деятельность, поклоняется Божеству, но не занял чувства, он не будет удовлетворён. Надо научиться занимать чувства, это означает посвящать Богу всё самое лучшее или любимое. Сначала посвящать то, к чему мы привязаны, далее всё больше делать акцент на что-то более классическое – на изучение писания, Божество и проповедь. То есть сначала это некоторый компромисс, когда то, что мы привыкли делать, посвящаем Богу, и за счёт этого мы в соответствующей степени очищаемся.

С другой стороны, всё можно использовать в проповеди. Когда я пришёл в движение, то жил только «чисто духовным», я не слышал, например, обычной музыки много лет, не было потребности. Потом мы искали разные пути проповеди, в том числе пробовали писать музыку, и я несколько недель периодически слушал кармическую музыку, с тем чтобы понять, что сейчас нравится людям. Через какое-то время мы примерно поняли, что происходит, и начали писать свою. Это пример того, что всё можно использовать в проповеди. В том числе, я наткнулся на музыку, которая нравилась мне в юности, но это также связано с Богом – это величие Бога, Его могущество, могущество Господа Нараяны. Откуда эти композиторы берут свой талант? – «Я талант в человеке». Может быть, слушать кармическую музыку особо не стоит, но это просто ещё один пример.

Все явления жизни можно использовать для Бога. «Пытайся осознать Меня прямо и косвенно». Что бы мы ни хотели сделать, Он даёт нам возможность первого шага. Например, кто-то хочет служить Богу с размахом, посвятить Ему какой-то невероятный проект, – хорошо, ему дадут всё для первого шага, ему не дадут всё сразу, поскольку человек не справится. Мы знаем чисто практически, что Бог может дать всё, это факт, но, как правило, проблема в том, что человек либо не справится, либо есть тенденция использовать средства на себя. Однако этот мир принадлежит Богу, тут всё Его, Он ничем не ограничен.

Сначала занять чувства, карма-йога, потом учиться служить Ему, развивать знание, проповедовать. Если человек не проповедует, он теряет огромные возможности. Чтобы достичь всего, достаточно достичь души одного человека. В мире миллионы людей, но даже проповедуя одному человеку, можно обрести всё. Может быть, иногда надо пройти тысячи людей, чтобы найти этого одного человека. Или можно помочь многим людям хотя бы по чуть-чуть, это также работает. В идеале, мы очищаемся и используем все возможности: и одному проповедуем, и всем, и в прямой проповеди, и в косвенной. Бог всё видит, это иногда может смущать, но Он спокойно смотрит на этот мир. Миллионы лет тут происходит одно и то же, мы не делаем ничего нового, но некоторое смущение – это неплохо, некоторая богобоязненность – это также неплохо. Сейчас я описываю какие-то начальные принципы, поскольку более серьёзное и глубокое описывать сложно. Иногда человек должен раскаиваться, иногда просто идти вперёд, тут очень сложно дать схему.

Принцип преданного служения – это занять ум и чувства, посвятить их Богу. Сначала, в основном, делая акцент только на позитивном, далее, окрепнув, уже действуя в разных ситуациях. Идеал в том, чтобы в конце человек был духовен во всех ситуациях. От нас это, в целом, не требуется, но таков идеал. Сначала мы служим Богу и помним Бога только при наличии ряда каких-то комфортных или благоприятных условий, далее условия меняются, а мы, в идеале, сохраняем своё духовное сознание. Это – устойчивость, или, как говорят, ништха.

Всё счастье находится в чувствах, общении и развитии знания. Поэтому, если человек занял чувства и развивает знание, он будет счастлив. Что касается проповеди, то проповедь в уме тоже засчитывается. Более того, проповедь даже только в уме тоже влияет и действует, поскольку абсолютна. Человек может сначала проповедовать в уме, а потом уже где-то во внешнем мире. Проповедь во внешнем мире позволит избавиться от наиболее сильных анартх, связанных с эго, это ещё один аспект, почему такая проповедь важна. Даже если человек никому не поможет там (хотя так не бывает), себе он точно поможет. Проповедь во внешнем мире несёт человеку настоящую свободу. Вообще, благословения, которые приходят за проповедь, не могут быть обретены никаким другим способом. Проповедь внутри организации, общества, – тоже хороший опыт, но проповедь на улице – это особый и, во многом, лучший опыт. Те, кто не проповедовал на улице, или проповедовал там мало, так всю жизнь и будут таскать на себе своё эго – избавиться от него другим способом очень проблематично. Не случайно именно санньяси – это высший ашрам, именно санньяса – нищий или бедный проповедующий странник – это самая лучшая духовная позиция. Это идеальная позиция. Это самый быстрый способ и самый надёжный. Поэтому, распространение книг на улице – это наиболее ценный опыт. Распространение книг на улице – это наиболее близко к санньясе, и это, на самом деле, выше, чем внешняя санньяса – санньяса как ашрам. Поэтому те, кто идёт таким путём, даже если они не распространят ни одной книги, они со временем обретают большое благо. Проповедь внутри организации также хорошо, но в идеале надо и то и другое – и на улице, и в форме лекций. Когда кто-то постоянно читает лекции, не получая опыта проповеди на улице, во внешнем мире, это неполноценно. Но и тем, кто проповедует только на улице (или Интернете), учиться читать лекции также нужно.

И в этом стихе также есть иллюстрация того, что любое Божество может представлять разные расы: Господь Джаганнатха – это Бог Вайкунтхи, но Господь Чайтанья видел в Нём Кришну. Господь Чайтанья являл эти игры в храме, для блага всех начинающих преданных, однако при этом Он вёл активную проповедь.

Текст 87

Подобно тому как Шримати Радхарани при виде Уддхавы стала бессвязно разговаривать со шмелем, Шри Чайтанья Махапрабху, и днём и ночью пребывавший в экстазе, вёл бессвязные речи, похожие на бред.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это безумие, унмада, не имеет ничего общего с обычным помешательством. Когда Шри Чайтанья Махапрабху говорил бессвязно, подобно сумасшедшему, Он пребывал в трансцендентном экстазе любви к Кришне. На высшем уровне трансцендентного экстаза в присутствии возлюбленного душа чувствует себя очарованной. Когда же влюблённые разлучаются, на смену очарованности приходит мохана, смятение. Смятение, порождённое разлукой, вызывает оцепенение, и тогда человек обнаруживает все внешние признаки духовного экстаза. Когда они появляются, кажется, что такой человек совсем потерял рассудок. Это называется трансцендентным безумием. Тот, кто находится в подобном состоянии, может разговаривать с несуществующим собеседником и испытывать чувства сродни тем, которые испытывает сумасшедший. Уддхава так описывал Кришне безумие Шримати Радхарани: «Дорогой Кришна, остро переживая разлуку с Тобой, Шримати Радхарани иногда стелет Себе постель в лесной глуши, иногда принимается ругать тучу, а иногда бесцельно бродит в непроглядной тьме лесной чащи. Она выглядит так, будто сошла с ума».

Текст 88

Этим трансцендентным безумием Шри Чайтанья Махапрабху был охвачен последние двенадцать лет Своей жизни. Так проходили Его заключительные лилы трёх видов.

Комментарий

Те, кто установил отношения с Богом, представить разлуку для них – это выше всяких сил. Человека охватывает безумие, но это трансцендентное безумие. Личность просто бредит от такой разлуки. Возможно, в этом смысле, преданному лучше познавать сразу Господа Чайтанью. Конечно, познать разлуку в Кришна-лиле преданный может постепенно, в любом случае, некоторая разлука стимулирует отношения, но с точки зрения прямых отношений вечная разлука – это сложно даже представить.

Текст 89

Игры, которые Шри Чайтанья Махапрабху проводил в течение двадцати четырёх лет после того, как отрёкся от мира, безграничны и непостижимы. Кто в силах понять смысл этих лил?

Комментарий

Преданные Господа Чайтаньи рождаются жизнь за жизнью и совершенствуют как проповедь, так и своё духовное понимание. Их випраламбха-раса также углубляется и становится всё сильнее, постичь её до конца для души невозможно, мы не знаем, где этот конец, и такие чувства усиливаются бесконечно.

Текст 90

Просто чтобы дать представление об этих играх, я в общих чертах опишу главные из них.

Текст 91

Вот первое из сжатых описаний игр Господа. Приняв санньясу, Шри Чайтанья Махапрабху направился во Вриндаван.

Комментарий

Шрила Прабхупада довольно часто описывает, как обойти основные анартхи, поскольку если мы обойдём их, нам откроется путь преданного служения. Не стоит думать: «Мы же всё знаем про майяваду», поскольку многие из нас и находятся на уровне карми и майявади, но просто не осознают этого. Был один известный «старший преданный» на Западе. Сначала он прошёл почти все организации, связанные с вайшнавизмом, и в конце дошёл до Радха-кунды, где принял посвящение. Он считался знатоком вайшнавских писаний, были длинные диспуты с ним, где приводились цитаты про различные оттенки самбхога-отношений и подобное, далее выяснилось, что бабаджи-гуру, в основном, интересовались его деньгами, и он, разочарованный, стал буддистом. Что он знал о Кришне? Ничего.

А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада: «Вне всяких сомнений, эти стихи правдиво описывают то, как Шри Чайтанья Махапрабху отрёкся от мира. Его отречение от мира не идёт ни в какое сравнение с санньясой, которую принимают майявади. В отличие от санньяси-майявади, стремящихся к слиянию с бытием Абсолюта, Чайтанья Махапрабху, приняв санньясу, решил отправиться во Вриндаван. Для вайшнава принять санньясу — значит прекратить всякую материальную деятельность и целиком посвятить себя трансцендентному любовному служению Господу. Это подтверждает Шрила Рупа Госвами (Б.р.с., 1.2.255):

анасактасйа вишайан
йатхархам упайунджатах
нирбандхах кришна-самбандхе
йуктам ваирагйам учйате

Отрекаясь от мира, вайшнавы полностью отказываются от материальных привязанностей, чтобы беспрерывно заниматься трансцендентным любовным служением Господу. Санньяси-майявади не знают, как можно всё задействовать в служении Господу. Не имея опыта преданного служения, они избегают соприкосновения с любыми материальными объектами. Майявади считают, что материальный мир ложен, но санньяси-вайшнавы думают иначе. Они говорят: “Почему этот мир должен быть ложным? Он реален и создан для служения Верховной Личности Бога”. Для санньяси-вайшнава отречение от мира означает отказ от чувственных наслаждений, так как смысл преданного служения заключается в том, чтобы использовать всё для удовлетворения Верховной Личности Бога».

Текст 92

По дороге во Вриндаван Шри Чайтанья Махапрабху был охвачен экстатической любовью к Кришне и потому полностью потерял связь с внешним миром. Так Он три дня блуждал по Радха-деше — области, где не протекает Ганга.

Комментарий

Господь Чайтанья пришёл испытывать верховную расу, но наша цель – проповедь. Преданные, безусловно, испытывают чувства к Богу, но в целом мы должны вести себя трезво. Когда Золотой век наберёт силу, возможно, будут примеры сильных эмоций у преданных, и они напишут возвышенную поэзию. Это будет великий расцвет, но уже и сейчас всё содержится в концентрированной форме. Шрила Прабхупада дал всем пример, что надо снова и снова пытаться проповедовать и распространять Сознание Кришны: внутри организации, вне организации, есть успех, нет успеха – надо сделать это смыслом своей жизни, но разумно, без фанатизма. Человек может внешне не иметь никакого успеха, но сами такие усилия, как минимум, будут поднимать его самого. Если человек не отдаст бoльшую часть себя, вряд ли можно говорить о чём-то серьёзном.

Те, кто расслаблен, могут практиковать долго, параллельно пытаясь создать правильную семью или заработать достаточно денег. Они никогда не создадут хорошую семью и никогда не заработают столько, чтобы успокоиться, но лишь через пару сотен лет поймут это.

Текст 93

Потом Господь Нитьянанда обманул Шри Чайтанью Махапрабху, приведя Его на берег Ганги и сказав, что это Ямуна.

Текст 94

После трёх дней странствий Господь Чайтанья Махапрабху пришёл в дом Адвайты Ачарьи в Шантипуре, где получил Свою первую милостыню. Вечером Господь устроил там совместное пение святых имен.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Как явствует из этого стиха, Шри Чайтанья Махапрабху был настолько охвачен трансцендентным экстазом, что целых три дня ничего не ел. Затем Нитьянанда Прабху запутал Его, назвав Гангу Ямуной. Пребывая в экстазе от мысли о том, что Он идёт во Вриндаван, Господь очень обрадовался при виде Ямуны, хотя в действительности это была Ганга. Так через три дня Нитьянанда Прабху привёл Господа в Шантипур, домой к Адвайте Прабху, и там Господь наконец смог поесть. Пока Господь жил в Шантипуре, Его навещала мать, Шачидеви, и Он каждый вечер вместе с преданными пел святое имя.

Текст 95

В доме Адвайты Прабху Господь Чайтанья встретился с матерью, а также со всеми майяпурскими преданными. Он уладил всё, а затем отправился в Джаганнатха-Пури.

Комментарий

Конечно, родители Господа Чайтаньи – это особые преданные. Родительские чувства настолько сильны, что проходить подобные испытания – это не для всех, даже среди освобождённых душ. Господь Чайтанья из любви к родителям мог бы, конечно, остаться и один, но, так или иначе, надо было иллюстрировать и родительскую расу. То, что Господь Чайтанья спросил разрешения у матери идти в Джаганнатха-Пури, в этом нет и тени этикета, это Его любовь к ней и переживания за неё. И когда она сама уступает и отпускает Его, ей будет легче переносить разлуку.

А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада: «Шри Чайтанья Махапрабху прекрасно понимал, что Его отречение от мира было для матери как гром среди ясного неба. Поэтому через Шри Адвайту Ачарью Он пригласил Свою мать и преданных из Майяпура в Шантипур, чтобы встретиться с ними в последний раз, уже после принятия санньясы. Когда Шачидеви увидела своего сына, у которого раньше были красивые волосы, обритым наголо, она не смогла сдержать своего горя. Преданные стали успокаивать Шачидеви, а Господь Чайтанья Махапрабху попросил её приготовить Ему обед, потому что Он три дня ничего не ел. Мать сразу же согласилась и, забыв обо всём, готовила для Него всё время, пока Он жил дома у Шри Адвайты Прабху. Затем Шри Чайтанья Махапрабху попросил у Шачидеви разрешения отправиться в Джаганнатха-Пури, где по её просьбе Он собирался поселиться после принятия санньясы. Всё уладив и заручившись согласием матери, Шри Чайтанья пошёл в Джаганнатха-Пури».

Текст 96

По дороге в Джаганнатха-Пури Чайтанья Махапрабху явил множество лил. Он побывал в разных храмах и услышал о том, как Мадхавендра Пури установил Божество Гопалы.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Упомянутый здесь Мадхава Пури — это Мадхавендра Пури. Есть ещё один Мадхава Пури — Мадхавачарья, духовный учитель в ученической преемственности, идущей от Гададхары Пандита, и автор книги «Шри Мангала-бхашья». Однако Мадхавачарья и Мадхавендра Пури, о котором говорится в этом стихе, — разные люди.

Текст 97

От Нитьянанды Прабху Господь Чайтанья Махапрабху услышал о Кшира-чури Гопинатхе и Сакши-гопале. Затем Нитьянанда Прабху сломал посох санньяси, принадлежавший Господу Чайтанье Махапрабху.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Храм Кшира-чури Гопинатхи расположен в восьми километрах от станции Балешвар Северо-Восточной железной дороги, которая раньше называлась Майяпурской железной дорогой. Эта станция лежит в нескольких километрах от крупного железнодорожного узла Каргапур. Одно время настоятелем храма был Шьямасундара Адхикари из Гопиваллабхапура, что на границе округа Мединипур. Шьямасундара Адхикари был потомком Расикананды Мурари, главного из учеников Шьямананды Госвами.

В нескольких километрах от Джаганнатха-Пури есть полустанок Сакши-гопала. Неподалёку от полустанка находится деревня Сатьявади, в которой стоит храм Сакши-гопалы.

Текст 98

После того как Нитьянанда Прабху сломал посох Чайтаньи Махапрабху, тот сделал вид, что очень рассердился на Нитьянанду, и, расставшись с Ним, пошёл в храм Джаганнатхи один. Придя в храм и увидев Господа Джаганнатху, Чайтанья Махапрабху сразу же упал без чувств.

Текст 99

Когда Шри Чайтанья Махапрабху при виде Господа Джаганнатхи лишился чувств, Его взял к себе домой Сарвабхаума Бхаттачарья. Господь долго оставался без сознания и очнулся только после полудня.

Текст 100

Господь пришёл в Джаганнатха-Пури один, но позже к Нему присоединились Нитьянанда, Джагадананда, Дамодара и Мукунда. Снова увидев Господа, они очень обрадовались.

Текст 101

Затем Господь Чайтанья Махапрабху явил милость Сарвабхауме Бхаттачарье, представ перед ним в Своём изначальном божественном образе.

Текст 102

Пролив милость на Сарвабхауму Бхаттачарью, Господь отправился в Южную Индию. Придя в Курма-кшетру, Он даровал освобождение некоему Васудеве.

Текст 103

После Курма-кшетры Чайтанья Махапрабху посетил южноиндийский храм Джияда-нрисимхи и вознёс там молитвы Господу Нрисимхадеве. По дороге Господь Чайтанья в каждой деревне устраивал пение маха-мантры Харе Кришна.

Текст 104

Увидев лес на берегу Годавари, Господь подумал, что это Вриндаван. Там он повстречал Рамананду Рая.

Текст 105

Чайтанья Махапрабху побывал в Тирумалле и Тирупати. Там Он всем и каждому говорил о святом имени Господа.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Эти святые места находятся в округе Танджор в Южной Индии. Храм Тирупати расположен в долине Венкатачалы (горы Венката), и в нём поклоняются Божеству Господа Рамачандры. На вершине горы стоит знаменитый храм Баладжи.

Текст 106

Посетив храмы Тирумаллы и Тирупати, Шри Чайтанья Махапрабху одержал верх над группой безбожников. После этого Он отправился в храм Аховала-нрисимхи.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Храм Аховалы находится в Дакшинатье, в округе Карнула, в районе Сарбела. Это очень известный храм, и он пользуется большой популярностью у окрестных жителей. Рядом расположены восемь других храмов, и все вместе они носят название Нава-нрисимха. Эти храмы славятся своей архитектурой и резьбой по камню. Однако, как пишет местная газета «Карнула Меньюал», некоторые из храмов остались недостроенными.

Текст 107

Придя в Шри Ранга-кшетру, Шри Чайтанья Махапрабху побывал в расположенном на берегу Кавери храме Шри Ранганатхи, и там Его охватил экстаз любви к Богу.

Текст 108

В течение четырёх месяцев сезона дождей Шри Чайтанья Махапрабху жил в доме Трималлы Бхатты.

Текст 109

Шри Трималла Бхатта принадлежал к общине Шри-вайшнавов и был очень сведущ в священных писаниях. Поэтому на него произвела сильное впечатление встреча с Чайтаньей Махапрабху, который славился не только Своей учёностью, но и огромной любовью к Богу.

Текст 110

Господь Шри Чайтанья Махапрабху провёл чатурмасью в обществе Шри-вайшнавов. Вместе с ними Он танцевал, повторял и пел святое имя Господа.

Текст 111

Когда чатурмасья закончилась, Господь Чайтанья Махапрабху продолжил путешествие по Южной Индии. Во время Своих странствий Он повстречал Парамананду Пури.

Текст 112

После этого Господь Чайтанья Махапрабху спас Своего слугу Кришнадаса из рук бхаттатхари и убедил брахманов, привыкших повторять имя Господа Рамы, что они также должны повторять имя Господа Кришны.

Комментарий

Хотя имя Господа Рамы также духовно, Господь Чайтанья проповедовал им и поднял их ещё выше. Точно так же мы проповедуем о Господе Чайтанье, чтобы преданные могли осознать ещё более высокие истины.

А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада: «В провинции Малабар живёт община брахманов, которых называют “намбудари”, а жрецами у них служат бхаттатхари. Они знают много магических приёмов чёрной тантры, с помощью которых можно подчинить человека своей воле и даже физически уничтожить его. Бхаттатхари в совершенстве владеют чёрной магией, и один из них околдовал слугу Шри Чайтаньи Махапрабху, который сопровождал Его в путешествии по Южной Индии. Но Шри Чайтанья Махапрабху вызволил Своего слугу Кришнадаса из плена бхаттатхари. Тем самым Господь доказал, что Его по праву называют Патита-паваной, спасителем падших. В Бенгалии слово “бхаттатхари” иногда неправильно пишут как “бхаттамари”».

Текст 113

Затем Шри Чайтанья Махапрабху встретил Шри Рангапури и избавил от мук брахмана по имени Шри Рамадас.

Текст 114

Чайтанья Махапрабху вступил в дискуссию с таттвавади, и они почувствовали себя вайшнавами более низкого уровня.

Комментарий

Пока личность не поднимется на уровень чистого преданного служения, она, так или иначе, будет осквернена желаниями личного счастья или освобождения.

А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада: «Формально таттвавади принадлежат к числу вайшнавов — последователей Мадхвачарьи, однако их жизненные принципы отличаются от провозглашённых Мадхвачарьей строгих принципов вайшнавизма. Таттвавади принадлежит монастырь Уттарарадхи, настоятеля которого звали Рагхувирья Тиртха Мадхвачарья».

Текст 115

Затем Шри Чайтанья Махапрабху посетил храмы, где Господу Вишну поклоняются в образе Анантадевы, Пурушоттамы, Шри Джанарданы, Падманабхи и Васудевы.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Храм Ананты Падманабхи Вишну находится в местности, которая называется Тирувананта-пурам. Это очень известный в тех краях храм. Другой храм Вишну, храм Шри Джанарданы, расположен примерно в сорока километрах к северу от Тривандрума рядом с железнодорожной станцией Варкала.

Текст 116

После этого Господь Чайтанья Махапрабху даровал освобождение знаменитым деревьям Сапта-тала, омылся у Сетубандхи Рамешвары и побывал в храме Господа Шивы.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Деревья Сапта-тала были очень старыми массивными пальмами. Некогда, в битве между Вали и его братом Сугривой, Господь Рамачандра встал на сторону Сугривы. Спрятавшись за одним из этих прославленных деревьев, Господь Рамачандра убил Вали. Во время путешествия по Южной Индии Господь Чайтанья Махапрабху обнял эти деревья, благодаря чему они обрели освобождение и сразу же вознеслись на Вайкунтху.

Текст 117

Там Шри Чайтанья Махапрабху услышал отрывок из Курма-пураны, в которой говорилось, что Равана похитил не настоящую Ситу, а лишь её тень.

Комментарий

Когда душа хочет овладеть энергией Бога, ей предоставляют материальный мир для исполнения этого желания.

А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада: «По утверждению Курма-пураны, в огонь, которым проверяли целомудрие Ситы, вошла её иллюзорная форма, Майя-сита, а вышла из огня настоящая Сита».

Текст 118

Услышав эту историю, Шри Чайтанья Махапрабху очень обрадовался. Он вспомнил Свою встречу с Рамадасом Випрой, которого печалило то, что Раване удалось похитить мать Ситу.

Текст 119

Господь Чайтанья Махапрабху в восторге вырвал эту страницу из Курма-пураны, хотя манускрипт был очень старым. Потом Он показал её Рамадасу Випре, тем самым утешив его.

Текст 120

Ещё Шри Чайтанья Махапрабху нашёл две другие книги: Брахма-самхиту и Кришна-карнамриту. Зная, что этим книгам нет равных, Он взял их с Собой для Своих преданных.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В те времена не было печатных станков, и все важные священные книги переписывались от руки и хранились в крупных храмах. В одном из таких храмов Чайтанья Махапрабху обнаружил рукописные тексты Брахма-самхиты и Кришна-карнамриты. Зная, что это очень авторитетные произведения, Он взял их с Собой для Своих преданных. Разумеется, сделано это было с согласия настоятеля храма. Сейчас и Брахма-самхита, и Кришна-карнамрита доступны в напечатанном виде с комментариями Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура.

Текст 121

Получив эти книги, Шри Чайтанья Махапрабху вернулся в Джаганнатха-Пури и увидел проходившую в то время церемонию омовения Джаганнатхи.

Комментарий

Все праздники и церемонии делаются, чтобы привлечь тружеников к Богу. Религиозные праздники проводятся время от времени, когда же человек осознает Бога, то его праздник уже не будет прекращаться.

Текст 122

Когда Джаганнатхи не было в храме, Чайтанья Махапрабху, лишённый возможности видеть Его и переживая разлуку с Ним, пошёл из Джаганнатха-Пури в Алаланатху.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Селение Алаланатха по-другому называют Брахмагири. Это место находится приблизительно в двадцати километрах от Джаганнатха-Пури, тоже на океанском побережье. В Алаланатхе есть храм Вишну. Поскольку сейчас этот храм посещает очень много людей, там был построен полицейский участок и почтовое отделение.

Анавасара — это период, когда Шри Джаганнатхаджи нельзя увидеть в храме. После церемонии омовения (снана-ятры) Господь как будто заболевает. Тогда Божество Джаганнатхи переносят во внутренние покои, где Его никто не может увидеть, и тело Джаганнатхи обновляют. Это называется нава-яувана. Позже, во время Ратха-ятры, Господь Джаганнатха снова предстаёт взорам публики. Таким образом, в течение пятнадцати дней после церемонии омовения посетители храма не могут видеть Господа Джаганнатху.

Текст 123

Несколько дней Шри Чайтанья Махапрабху провёл в Алаланатхе. Потом Он получил известие, что в Джаганнатха-Пури скоро придут преданные из Бенгалии.

Текст 124

Когда преданные из Бенгалии пришли в Джаганнатха-Пури, Нитьянанда Прабху и Сарвабхаума Бхаттачарья приложили все старания для того, чтобы уговорить Шри Чайтанью Махапрабху вернуться в Пури.

Текст 125

Вернувшись из Алаланатхи в Джаганнатха-Пури, Господь Чайтанья Махапрабху ни днём, ни ночью не знал покоя, безмерно страдая от разлуки с Джаганнатхой. В это время в Джаганнатха-Пури собрались преданные из разных частей Бенгалии, главным образом из Навадвипы.

Комментарий

Преданный может выполнять различную внешнюю деятельность, заниматься семьёй или работой, но внутренне он не прекращает думать о Боге. Когда преданный достигает совершенства, это становится личными отношениями. Для этого совсем не обязательно быть санньяси или жить в храме или святом месте, Бог духовен, поэтому эти отношения могут быть проявлены в любом месте. Личная раса преданного и проповедь могут не всегда сочетаться между собой, но проповедь всегда имеет больший приоритет, чем личные отношения, поэтому она всегда будет укреплять связь с Богом.

Текст 126

Обсудив ситуацию, преданные стали вместе петь святое имя. Их самозабвенное пение успокоило Господа Чайтанью.

Комментарий

Господь Чайтанья испытывает разлуку с Богом, но пока Он ещё чередует её со встречей, в разных ситуациях.

А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада: «Поскольку Господь Джаганнатха абсолютен, Его личность, образ, изображение, киртан и прочее неотличны от Него Самого. Вот почему Чайтанья Махапрабху, услышав пение святого имени Господа, сразу успокоился. До этого Чайтанья Махапрабху был очень опечален разлукой с Джаганнатхой. Из сказанного явствует, что Господь всегда присутствует там, где чистые преданные поют киртан. Произнося святые имена Господа, мы непосредственно общаемся с Ним».

Текст 127

Прежде, во время Своего путешествия по Южной Индии, Шри Чайтанья Махапрабху встретил на берегу Годавари Рамананду Рая. Тогда было решено, что Рамананда Рай уйдёт с поста губернатора и поселится со Шри Чайтаньей Махапрабху в Джаганнатха-Пури.

Текст 128

Царь дал Шри Рамананде Раю отставку, и тот, исполняя желания Шри Чайтаньи Махапрабху, пришёл в Джаганнатха-Пури. В обществе Рамананды Рая Шри Чайтанья Махапрабху и днём и ночью наслаждался беседами о Господе Кришне и Его играх.

Текст 129

После прибытия Рамананды Рая Шри Чайтанья Махапрабху также явил Свою милость Каши Мишре и встретился с Прадьюмной Мишрой и другими преданными. В это время увидеться с Господом Чайтаньей в Джаганнатха-Пури пришли Парамананда Пури, Говинда и Кашишвара.

Комментарий

Разные преданные Гаура-лилы находятся в разных расах в Кришна-лиле, но здесь важнее их деятельность в связи с Господом Чайтаньей, их раса Кришна-лилы носит вторичный характер.

Текст 130

Позже Господь встретился со Сварупой Дамодарой Госвами и получил от этого огромное удовольствие. Затем Он встретился с Шикхи Махити и Бхаванандой Раем, отцом Рамананды Рая.

Текст 131

Постепенно в Джаганнатха-Пури стекались преданные со всей Бенгалии. Впервые на встречу со Шри Чайтаньей Махапрабху пришли жители Кулина-грамы.

Текст 132

Затем пришёл Нарахари дас и другие жители Кханды, а также Шивананда Сен, и Шри Чайтанья Махапрабху Сам встретил их.

Текст 133

После того как Шри Чайтанья Махапрабху увидел церемонию омовения Господа Джаганнатхи, Он с помощью многочисленных преданных вычистил и вымыл храм Шри Гундичи.

Комментарий

Господь Чайтанья демонстрировал совершенство как в сознании, так и во внешней чистоте, но внутренняя чистота намного важнее внешней. Если нет внутренней чистоты, внешней чистотой её никак не заменишь. Внутренняя чистота достигается повторением святого имени и изучением священного писания, это основной путь чистоты. Возвышаясь на уровень брахмана, а потом величия Бога, преданный становится всё более чист внутренне. Далее он может осознать свою расу, хотя часть анартх может оставаться. Если преданный достигает успеха, то Бог и духовный учитель дальше уже практически не обращают внимания на остатки анартх, поскольку на фоне духовного продвижения и в миссии всё это уже не играет особой роли. Тем не менее, полностью пренебрегать анартхами всё-таки не стоит. В настроении же Господа Чайтаньи не существует фазы, когда преданный счёл бы себя совершенным, такое положение не достигается никогда. Чем более углубляется випраламбха-раса, тем более несовершенным видит себя преданный, но тем больше чувств в нём и тем сильнее он становится. Это необычная, уникальная парадоксальность випраламбха-бхавы. В таком настроении преданный несокрушим, как вечность, и лучший пример этому – Шрила Прабхупада.

Внутренняя чистота также достигается, когда преданный избегает общения с материалистами. По сути, избежать такого общения можно, лишь проповедуя.

Текст 134

Затем Господь Чайтанья Махапрабху вместе со всеми преданными принял участие в Ратха-ятре. Чайтанья Махапрабху Сам танцевал перед одной из колесниц, а после этого решил отдохнуть в близлежащем саду.

Текст 135

В том саду Господь Чайтанья Махапрабху явил милость царю Пратапарудре. Потом, когда бенгальские преданные собрались возвращаться домой, Господь почти каждому из них дал особые наставления.

Текст 136

Шри Чайтанья Махапрабху хотел из года в год встречаться со всеми бенгальскими преданными. Поэтому Он попросил их каждый год приходить на праздник Ратха-ятры.

Текст 137

Сарвабхаума Бхаттачарья пригласил Шри Чайтанью Махапрабху отобедать у него, и, когда Господь Чайтанья ел роскошный обед, зять Сарвабхаумы Бхаттачарьи (муж его дочери Шатхи) стал осуждать Господа за это. Тогда мать Шатхи предала своего зятя проклятию, взмолившись о том, чтобы Шатхи овдовела. Иначе говоря, она прокляла своего зятя, пожелав его смерти.

Текст 138

В конце года все преданные из Бенгалии во главе с Адвайтой Ачарьей снова пришли увидеться с Господом. Поистине, преданные неудержимо стремились в Джаганнатха-Пури на встречу с Господом.

Текст 139

Когда прибыли бенгальские преданные, Шри Чайтанья Махапрабху Сам разместил их, а Шивананде Сену поручил обеспечить их всем необходимым.

Текст 140

По дороге за Шиванандой Сеном и другими преданными увязался пёс. Этому псу так повезло, что, увидев лотосные стопы Господа Чайтаньи Махапрабху, он обрёл освобождение и вернулся домой, к Богу.

Текст 141

Преданные также повстречали Сарвабхауму Бхаттачарью, который направлялся в Варанаси.

Текст 142

В Джаганнатха-Пури все вайшнавы встретились со Шри Чайтаньей Махапрабху. Потом, взяв их с Собой, Шри Чайтанья Махапрабху стал плескаться и плавать с ними в озере.

Текст 143

Сначала Господь очень тщательно вымыл храм Гундичи, а затем все преданные приняли участие в Ратха-ятре и увидели танец Господа перед колесницей.

Текст 144

В саду, расположенном у дороги, ведущей от храма Джаганнатхи в храм Гундичи, Господь Чайтанья Махапрабху явил разнообразные игры, а брахман Кришнадас провёл там обряд омовения Господа.

Текст 145

Закончив танцевать в храме Гундичи, Господь опять устроил игры в воде со Своими преданными, а в праздник Хера-панчами все они наблюдали, как вела себя богиня процветания, Лакшмидеви.

Текст 146

В Джанмаштами, день рождения Господа Кришны, Шри Чайтанья Махапрабху нарядился пастушком. Он носил коромысло с горшками простокваши и крутил пастуший посох.

Текст 147

Пришло время, и Шри Чайтанья Махапрабху попрощался со всеми преданными из Гауда-деши [Бенгалии]. Затем Он продолжил петь святое имя в кругу Своих самых близких преданных, которые были неразлучны с Ним.

Текст 148

После этого Господь отправился в Бенгалию, намереваясь затем посетить Вриндаван. Во время этого путешествия царь Пратапарудра, чтобы доставить Господу удовольствие, оказывал Ему всевозможные услуги.

Текст 149

Когда по дороге во Вриндаван Господь шёл через Бенгалию, он обменялся одеждой с Пури Госани. До города Бхадраки Господа сопровождал Рамананда Рай.

Текст 150

Придя в Видьянагар, Шри Чайтанья Махапрабху остановился в доме Видья-вачаспати, брата Сарвабхаумы Бхаттачарьи. Стоило Господу Чайтанье Махапрабху переступить порог его дома, как снаружи собралась огромная толпа любопытных.

Текст 151

Пять дней подряд люди стояли у дверей, и число желающих увидеть Господа не уменьшалось. В страхе перед толпой Господь Чайтанья Махапрабху ночью покинул Видьянагар и ушел в Кулию [нынешнюю Навадвипу].

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Из Чайтанья-бхагаваты и описаний Лочаны даса Тхакура явствует, что современная Навадвипа раньше называлась Кулия-грамой. В Кулия-граме Шри Чайтанья Махапрабху пролил милость на Девананду Пандита, а также спас Гопалу Чапалу и многих других из числа тех, кто в прошлом нанёс оскорбление лотосным стопам Господа. В то время, чтобы попасть из Видьянагара в Кулия-граму, нужно было переправиться через рукав Ганги. Все эти места сохранились и поныне. Нынешняя Чинаданга прежде находилась в Кулия-граме, а сейчас это место называется Колера Ганджа.

Текст 152

Узнав, что Господь в Кулия-граме, на встречу с Ним пришли сотни тысяч людей.

Текст 153

В этой деревне Шри Чайтанья Махапрабху явил милость Девананде Пандиту и простил брахмана Гопалу Чапалу за оскорбление, которое тот нанёс лотосным стопам Шривасы Тхакура.

Текст 154

Многие безбожники и богохульники пришли к Господу и припали к Его лотосным стопам. Он простил их и даровал им любовь к Кришне.

Текст 155

Когда весть о том, что Господь Чайтанья Махапрабху решил отправиться во Вриндаван, дошла до Шри Нрисимхананды Брахмачари, он очень обрадовался и стал мысленно украшать дорогу, ведущую во Вриндаван.

Текст 156

Сначала Нрисимхананда Брахмачари представил себе широкую дорогу, ведущую из Кулии. Он украсил дорогу самоцветами и выложил её цветами без стеблей.

Комментарий

В духовном мире бесконечное количество видов цветов, в том числе таких, которые как будто бы сделаны из драгоценностей.

Текст 157

По обе стороны дороги он посадил цветущие деревья бакула и через равные промежутки расположил озёра неземной красоты.

Текст 158

Озёра были оборудованы купальнями из самоцветов, водную гладь покрывали распустившиеся лотосы, а в воздухе щебетали птицы. Вода же в этих озёрах была подобна нектару.

Комментарий

Нрисимхананда Брахмачари украсил, насколько это возможно, дорогу для Господа Чайтаньи, однако и выхолощенный, в чём-то намного более суровый, земной пейзаж также нравится Господу Чайтанье. Он, в чём-то, соответствует духу отречения и Его чувствам. Также Господь Нараяна иногда вступает в битву, превращая всё в выжженную землю. Круша различные виды оружия и демонов, Он чувствует упоение верховной рыцарской расой. Также красив момент и перед началом сражения, когда повсюду ещё покой, но гигантская сила уже сосредоточена в этой тишине.

Текст 159

Всю дорогу обдували прохладные ветерки, напоённые ароматом разных цветов. Нрисимхананда Брахмачари проложил эту дорогу до Канай Наташалы.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Канай Наташала находится в трёхстах двадцати километрах от Калькутты на окружной ветке Восточной железной дороги. Ближайшая железнодорожная станция называется Таладжади. Чтобы попасть в Канай Наташалу, нужно сойти на этой станции и пройти ещё около трёх километров.

Текст 160

Дальше Канай Наташалы Нрисимхананда Брахмачари в своём воображении проложить дорогу не смог. Не понимая, почему ему не удаётся завершить строительство дороги, он сначала очень удивился.

Комментарий

Мистическое могущество хорошо, но не стоит придавать ему слишком большое значение, знание писания намного превосходит такие вещи. Людям нравятся чудеса и мистические силы, но в отношениях с Богом это не имеет значения. Может быть, лишь в некоторых эпизодах, как, например, в этом. Преданные иногда много говорят о высших расах, но привлекаются теми или другими видами могущества, личной славы или богатства, – всё это указывает на то, что они не осознают величие Бога и им надо продолжать познавать Бога в величии.

Текст 161

Но затем с непоколебимой уверенностью он сказал преданным, что в этот раз Господь Чайтанья не пойдёт во Вриндаван.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шрила Нрисимхананда Брахмачари был великим преданным Господа Чайтаньи Махапрабху. Услышав, что из Кулии Шри Чайтанья Махапрабху собирается идти во Вриндаван, он захотел построить для Господа Чайтаньи очень красивую дорогу. Но, поскольку у Нрисимхананды Брахмачари не было на это средств, он стал строить удивительной красоты дорогу мысленно. О том, что представляла собой эта дорога, рассказывалось в предыдущих стихах. Но даже в своём уме Нрисимхананда Брахмачари не смог проложить дорогу дальше Канай Наташалы, из чего он заключил, что в этот раз Чайтанья Махапрабху не пойдёт во Вриндаван.

Чистому преданному всё равно, как строить дорогу — физически или мысленно. Для него это одно и то же, поскольку Верховная Личность Бога, Джанардана, — бхава-грахи. Другими словами, Он принимает во внимание только умонастроение преданного. Для Господа нет разницы между дорогой из настоящих самоцветов и самоцветов воображаемых. Ум — тоже материя, хотя и тонкая, поэтому Господь одинаково ценит и ту, и другую дорогу, как и всё, что используется для служения Ему, будь то грубая материя или тонкая. Господь ценит внутреннее состояние преданного и смотрит, насколько тот готов посвятить себя служению Ему. Преданный же может задействовать в служении Господу как грубую материю, так и тонкую. Для него главное, чтобы его деятельность была связана с Верховной Личностью Бога. Это подтверждается в Бхагавад-гите (9.26):

патрам пушпам пхалам тойам
йо ме бхактйа прайаччхати
тад ахам бхактй-упахритам
ашнами прайататманах

«Если человек с любовью и преданностью предложит Мне листок, цветок, плод или немного воды, Я непременно приму его подношение».

Истинная суть подношения заключается в бхакти (преданности). Чистая преданность свободна от оскверняющего влияния гун материальной природы. Ахаитукй апратихата: немотивированному преданному служению не могут помешать никакие материальные препятствия. Это означает, что для служения Верховной Личности Бога не обязательно быть очень богатым. Служить Верховной Личности Бога может даже самый бедный человек, при условии, что он обладает чистой преданностью. Если преданный не имеет посторонних мотивов, никакие материальные обстоятельства не смогут воспрепятствовать его служению.

Текст 162

Нрисимхананда Брахмачари сказал: «Господь дойдёт до Канай Наташалы, а потом вернётся. Позже вы убедитесь в этом сами, но уже сейчас я говорю об этом с полной уверенностью».

Комментарий

Преданные могут знать прошлое или будущее или видеть какие-то события на тонком плане, но писание превосходит все такие вещи. Это понятно даже чисто практически – человек, следующий писанию, превосходит как мистиков, так и различные типы брахманов. Основа же любого знания изложена в Бхагавад-гите. Люди иногда спешат практиковать что-то более высокое, чем Гита, и поэтому не плодотворны. Лучше развиваться основательно и стоять прочно.

Текст 163

Когда Господь Чайтанья Махапрабху шёл из Кулии во Вриндаван, Его сопровождали тысячи людей. Все они были преданными слугами Господа.

Текст 164

Куда бы ни приходил Господь, огромные толпы людей стекались посмотреть на Него. При виде Господа все они полностью избавлялись от горя и скорби.

Комментарий

Когда большинство людей хотят материального развития, весь мир идёт по пути горя и скорби. Без религии это неизбежно, поскольку желание хорошей жизни, или вожделение, есть основа всех противоречий и неизбежно возникающего гнева и конфликтов.

Текст 165

Стоило Господу сделать шаг, как люди бросались собирать землю, которой коснулись Его лотосные стопы. Они собирали её столько, что вся дорога покрылась ямами.

Комментарий

Хотя земля, которой коснулся Бог, духовна, приблизиться ещё больше к Нему можно, следуя указанию священного писания. Несмотря на то, что различные атрибуты, связанные с Богом, уникальны, когда люди хотят получать благословения лишь механически, всё это говорит об их определённом невежестве. Развивая сознание Бога, можно стать Его близким, дорогим Ему слугой. Поклонение атрибутам можно принять как признак смирения, однако настоящее смирение – следовать указаниям Бога, развивая преданность и разум.

Текст 166

Вскоре Господь Чайтанья Махапрабху пришёл в деревню Рамакели, которая лежит на границе Бенгалии и славится своей красотой.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Рамакели-грама лежит на берегу Ганги на границе Бенгалии. В этой деревне жили Шрила Рупа Госвами и Шрила Санатана Госвами.

Текст 167

Проводя в Рамакели-граме санкиртану, Чайтанья Махапрабху танцевал и иногда терял сознание от любви к Богу. Бесчисленное множество людей собралось в Рамакели-граме, чтобы увидеть лотосные стопы Господа Чайтаньи.

Текст 168

Когда правивший в то время Бенгалией царь-мусульманин услышал о том, какой властью над людьми обладает Чайтанья Махапрабху, притягивавший к себе несметные толпы, он очень удивился и сказал следующее.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В то время мусульманским правителем Бенгалии был Набоб Хуссейн Шах Бадасаха.

Текст 169

«Тот, кто способен увлечь за собой столько людей, ничего не заплатив им, безусловно, является пророком. Это совершенно очевидно».

Комментарий

Человек, который меряет всё деньгами, – это самый глупый тип материалиста, презираемый даже обычными разумными людьми.

Текст 170

Царь-мусульманин приказал своему наместнику: «Не доставляй хлопот этому индусскому пророку и не завидуй Ему. Пусть Он делает всё, что хочет».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Даже царь-мусульманин понял трансцендентное положение Шри Чайтаньи Махапрабху, признав в Нём пророка. Поэтому царь приказал наместнику не препятствовать Господу Чайтанье и позволить Ему делать всё, что Он пожелает.

Текст 171

Когда царь-мусульманин попросил своего помощника Кешаву Чхатри рассказать ему о том, каким влиянием на людей обладает Шри Чайтанья Махапрабху, Кешава Чхатри, хотя и знал, кто такой Чайтанья Махапрабху, попытался уклониться от разговора, не придав делам Господа Чайтаньи никакого значения.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Когда Кешаву Чхатри спросили о Шри Чайтанье Махапрабху, он поступил дипломатично. Хотя ему было прекрасно известно, кто такой Чайтанья Махапрабху, он опасался, что царь-мусульманин станет относиться к Господу враждебно. Поэтому Кешава Чхатри намеренно не придал тому, что делал Господь Чайтанья, никакого значения: он хотел, чтобы царь принял Его за обычного человека и не доставлял Ему никаких беспокойств.

Текст 172

Кешава Чхатри ответил царю, что Чайтанья Махапрабху — обычный нищенствующий монах, который совершает паломничество по святым местам и что вокруг Него собралась всего лишь горстка любопытных.

Комментарий

Любой тип славы всегда опасен. В материальном мире всегда идёт борьба за славу. Например, за славу богатства или за славу влияния. Поэтому духовные личности обычно скрывают свои достижения, иногда прикидываясь безумными или юродивыми. Любой святой насквозь видит природу материалистов и отлично понимает, что стоит за их вниманием или «прославлением». Поэтому умные преданные избегают прославления демонических людей, понимая, что за этим неизбежно придут проблемы. Когда человек завистлив, он не удержится и обязательно создаст те или иные проблемы садху. Такие карми иногда предлагают сотрудничество преданным или покровительство. Они считают себя богатыми или влиятельными и считают, что их признание делает какую-то честь преданному, тогда как разумный преданный старается держаться подальше от всего такого и не нуждается в их протекции. Карми или демоны, как бы они ни прославляли кого-то, это всегда подразумевает их личную славу, или, позже, они находят мнимые изъяны и успокаивают себя тем, что «этот человек всё же ниже» их. Поэтому опытные преданные сразу же показывают им те или другие свои недостатки, чтобы они успокоились, не завидовали или не пытались «прославлять» их.

Текст 173

Кешава Чхатри сказал: «Твой слуга-мусульманин завидует этому монаху и потому строит козни, но я думаю, что Он не стоит твоего внимания. Это не принесёт тебе никакой выгоды, а вместо этого у тебя будут одни убытки».

Комментарий

Лишь совершенно безмозглый, тупой человек считает ценностью только деньги и материальное богатство. Ниже таких людей только животное, которое просто ест и спит, но даже животное, в чём-то, более чисто и невинно.

Текст 174

Успокоив царя, Кешава Чхатри через брахмана передал Господу Чайтанье Махапрабху, чтобы Он немедля отправлялся в путь.

Комментарий

Все преданные понимали, что встреча с этим животным в форме царя может принести лишь одни неприятности. Они были опытные преданные и отдавали себе отчёт, что даже настоящий интерес царя к Господу Чайтанье может не сулить ничего хорошего.

Текст 175

Когда же царь с глазу на глаз спросил о Шри Чайтанье Махапрабху Дабира Кхаса [Шрилу Рупу Госвами], тот стал превозносить Господа.

Комментарий

Однако царь имел какое-то благочестие. Бывает, что среди изощрённых материалистов есть и те, кто имеет какой-то разум и интуицию. Царям часто приходится тяжёло в борьбе за власть или деньги, и за годы такой борьбы они могут стать достаточно проницательными. Также, совершая множество греховных поступков, они чувствуют тяжесть от этого, и Сверхдуша постоянно укоряет их, поэтому какая-то набожность бывает свойственна влиятельным людям.

Текст 176

Шрила Рупа Госвами сказал: «На твою долю выпала огромная удача, ибо в твоих владениях родился Сам Верховный Господь, который дал тебе царство и которого ты принял за пророка».

Комментарий

Рупа Госвами и Санатана Госвами были очень известны как умелые и разумные люди, и то, что им дали такие высокие должности, было, по сути, признанием их уникальных способностей. Поэтому царь не мог не прислушаться к словам Рупы Госвами. Царь не один раз пытался узнать правду о Господе Чайтанье, и Рупа Госвами понял, что им движет всё же не формальный интерес, и рассказал ему всё как есть.

Текст 177

«Этот пророк всегда печётся о твоём благе. По Его милости тебе во всём сопутствует успех. Его благословения сделают тебя непобедимым».

Комментарий

Тем не менее, Рупа Госвами рассказывал всё царю в контексте его власти и богатства. Материалистам очень важно, чтобы Бог обязательно поддержал их никчемные планы, хотя зачастую они готовы признать кого угодно, лишь бы достичь своих целей. Особенно вначале Бог может благословлять материалистов, с тем чтобы они укрепились в «вере», а те, воодушевлённые фактом, что Бог дал им власть и богатство, готовы бить в барабаны и говорить, насколько верна и истинна их вера. В чём-то это всё наивно и безобидно, однако всё равно это позиция невежества, и когда такие карми встречают «другую веру», они нередко ведут себя агрессивно, хотя это тот же самый Бог. Материалисты понимают Бога как какое-то высшее неизвестное и считают Его относящимся к какой-то нации или народности. Они думают, что у индусов свой «индуистский» Бог, у евреев другой Бог, а у русских третий Бог, и их нисколько не беспокоит мысль о том, что вряд ли Бог будет следовать настолько мелочным признакам. В противовесе к таким грубым карми находятся майявади, которые с упоением говорят, что Бог вне наций и религий. Это формально верно, тем не менее Бог личность и имеет форму. Такие майявади не могут этого понять, и когда мы говорим о личностном Боге, они считают это низкой, примитивной концепцией.

Текст 178

«Зачем спрашивать об этом меня? Лучше поищи ответ в своём сердце. Ты — царь, представитель Бога на земле и потому можешь ответить на свой вопрос лучше, чем я».

Комментарий

Польстив разным образом царю, Рупа Госвами привёл самый сильный для материалистов аргумент: «Ну, кто, как не ты, сможешь сам понять это?» Каждый карми считает себя великим знатоком всего, это уникальное свойство глупости: чем глупее человек, тем он мнит себя более опытным и знающим. Рупа Госвами ведёт себя как очень зрелый проповедник, просто отрадно видеть всё это. Вот пример настоящего мадхьямы: всё понимает, все оттенки, всё делает очень верно, прямо в точку – таков должен быть результат развития. Постоянно проповедующий и следующий писанию преданный неизбежно придёт на такой уровень. Это не глупое «мы выше всех» или грубая лесть и какие-то схемы. Рупа Госвами вроде как польстил, однако Он сказал чистую правду: благословения Господа Чайтаньи сделают непобедимым любого и, кроме эго, в сердце у царя также присутствует и Бог. То есть, польстив, Рупа Госвами одновременно обратился к царю и как к духовной личности. Фактически, Он и призвал его к пониманию, и вложил в него позитивный духовный импульс. Рупа Госвами дал пример замечательной проповеди, и все должны стремиться к такому уровню. Вот это пример гопи. Они отличные проповедники, понимающие как нюансы проповеди, так и тонкости менталитета любого обусловленного человека. Это настоящая рупануга, а не кармические рассуждения о «мадхурья-расе». Тем, кто не проповедует, не видать никакой мадхурьи, их попытки «изучения мадхурьи» – это бесконечно далеко от позиции гопи.

Текст 179

Так Шрила Рупа Госвами объяснил, каким образом можно постичь природу Шри Чайтаньи Махапрабху. Он заверил царя, что всё, что тот думает о Господе Чайтанье, следует считать истиной.

Текст 180

Царь ответил: «Шри Чайтанья Махапрабху является Богом, Верховной Личностью. У меня нет в этом никаких сомнений».

Комментарий

Так Рупа Госвами поднял царя на духовный уровень – таковы действия настоящих преданных. Даже за десять минут или за полчаса рагануга-преданный может просветлить человека. Именно в этом суть успешной проповеди и успешного распространения книг. Такие преданные являют пример спонтанной преданности на улицах городов. Человек не может быть каким-то особенно эффективным, пока он не поднимется на уровень такой проповеди. Рагануга – это бесконечное счастье проповеди и распространения книг Шрилы Прабхупады, никакая гопи-бхава не будет известна тем, кто ленится оторвать свой зад от кресла или почётной должности. Всё, что такие рассказывают о «мадхурье» или «рагануге», – это басни о духовной жизни. Рагануга-преданный никогда не останавливается в проповеди. Какие-то карми думают достичь рагануги, считая деньги или добиваясь никому не нужной славы или власти. Шрила Прабхупада показал пример рагануги, когда все его ученики и день и ночь проповедовали, это и есть внешнее проявление рагануги. Это сила чувств такой преданности.

Текст 181

После разговора с Рупой Госвами царь удалился в свои покои. А Рупа Госвами, которого тогда звали Дабиром Кхасом, тоже пошёл домой.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Монарх, безусловно, является представителем Верховной Личности Бога. Как сказано в Бхагавад-гите (сарва-лока-махешварам), все планеты принадлежат Верховной Личности Бога. На каждой планете есть свой царь, глава правительства или исполнительной власти, и его считают представителем Господа Вишну. Уполномоченный Верховным Господом, такой правитель должен защищать интересы всех подданных, и Сам Господь Вишну в образе Параматмы даст ему разум, необходимый для управления государством. Вот почему Шрила Рупа Госвами спросил царя, что тот думает о Шри Чайтанье Махапрабху, и намекнул, что Его мысли о Господе Чайтанье соответствуют действительности.

Текст 182

Вернувшись к себе, Дабир Кхас долго беседовал с братом, и в конце концов они решили встретиться с Господом, переодевшись, чтобы остаться неузнанными.

Текст 183

Глубокой ночью Дабир Кхас и Сакар Маллик втайне от всех отправились к Шри Чайтанье Махапрабху. Сначала они встретились с Нитьянандой Прабху и Харидасом Тхакуром.

Текст 184

Шри Нитьянанда Прабху и Харидас Тхакур передали Господу Чайтанье Махапрабху, что Его хотят увидеть Шри Рупа и Шри Санатана.

Комментарий

Описанная ситуация – пример того, что преданные внешне могут относиться к любой религии. Формально получается, что Рупа Госвами и Санатана Госвами «изменили» индуизму, приняв мусульманство, – всё это чепуха и никак не влияет на положение преданного. Такой пример дан специально, чтобы люди не слишком сильно обращали внимание на подобные вещи.

А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада: Сакаром Малликом звали Санатану Госвами, а Дабиром Кхасом — Рупу Госвами. Это мусульманские имена, которые Рупа и Санатана получили, когда состояли на службе у мусульманского царя. Будучи чиновниками мусульманского правительства, братья переняли многие мусульманские обычаи.

Текст 185

В знак величайшей покорности Господу братья зажали в зубах пучки соломы и, завязав одежду на шее, упали перед Ним ниц, как палки.

Комментарий

Они действовали в соответствии с традициями и обычаями того места и времени. Они делали дандават, а в западном мире принято кланяться в пояс – всё это не принципиально. Но они упали, «как палки», ещё и от силы чувств. Если человек реально упадёт, как палка, он, скорее всего, сильно ударится, но когда сила духовных чувств велика, даже падая так, человек не получает никакого ущерба.

Текст 186

При виде Господа Чайтаньи Махапрабху братья зарыдали от переполнившего их счастья и смирения. Господь Чайтанья Махапрабху попросил их подняться и благословил.

Комментарий

Они всю жизнь ждали эту встречу. Когда такие уттама-преданные разлучены с Богом, что бы они ни делали внешне, внутри они всегда ждут Его.

Текст 187

Братья встали и, снова зажав в зубах солому, стали со сложенными ладонями смиренно возносить молитвы.

Текст 188

«Слава Шри Кришне Чайтанье Махапрабху, всемилостивейшему спасителю падших душ! Слава Верховной Личности!»

Текст 189

«О Господь, мы — ниже самых низких. Общаемся мы с такими же низкими людьми, как мы сами, и занимаемся низкими делами. Вот почему мы стыдимся назвать Тебе свои имена и чувствуем себя недостойными стоять перед Тобой».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Хотя Рупа и Санатана, которых тогда звали Дабир Кхас и Сакар Маллик, назвали себя людьми низкого происхождения, в действительности они были потомками очень знатного брахманского рода из Карнаты и, следовательно, принадлежали к касте брахманов. К сожалению, служа в мусульманском правительстве, братья переняли обычаи и образ жизни мусульман. Вот почему в этом стихе они называют себя «нича-джати». Слово «джати» означает «рождение». Согласно шастрам, существует три вида рождения. Первое — это рождение из материнского чрева, второе — прохождение очистительных обрядов, а третье — посвящение, которое даёт духовный учитель. Тот, кто избирает греховную профессию или общается с греховными людьми, сам становится грешником. Рупа и Санатана под именами Дабира Кхаса и Сакара Маллика жили среди мусульман, а мусульмане известны своей неприязнью к брахманской культуре и жестокостью к коровам. В Седьмой песни Шримад-Бхагаватам говорится, что любого человека можно отнести к той или иной категории или касте по признакам, упомянутым в шатрах. И Дабир Кхас, и Сакар Маллик принадлежали к касте брахманов, но, поступив на службу к мусульманскому правителю, они оставили свои прежние привычки и стали жить, как мусульмане. Братья практически не проявляли никаких качеств брахманов и потому причисляли себя к низшей касте. Это подтверждается в Бхакти-ратнакаре, где сказано, что из-за тесного общения с представителями низшего сословия Сакар Маллик и Дабир Кхас стали относить себя к их числу. На самом же деле они родились в очень уважаемой брахманской семье.

Текст 190

«Дорогой Господь, да будет Тебе известно, что нет больших грешников и богохульников, чем мы. Нам стыдно даже признаться в своих грехах. Нам трудно даже назвать свои грехи вслух, не говоря уже о том, чтобы отказаться от них!»

Комментарий

«Это стих из Бхакти-расамрита-синдху (1.2.154) Шрилы Рупы Госвами» (А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада).

Рупа Госвами и Санатана Госвами были специально посланы Богом, чтобы пройти именно такой путь. Всё это является примером того, что человек из любой религии, с любыми привычками, может начать путь в духовной жизни и достичь самого высокого успеха. Рупа и Санатана понимали, что нарушили все принципы Вед, они были богаты и влиятельны, что также являлось отягчающим обстоятельством, однако это не помешало им начать духовную жизнь.

Текст 191

«Ты воплотился ради спасения падших душ. Знай же, что на свете нет никого, кто пал бы так же низко, как мы».

Комментарий

Преданный может нарушать принципы и раскаиваться в этом. Это может продолжаться долго, и такое раскаяние будет благотворным. Иногда он раскаивается в мелких проступках, иногда – в более серьёзных, но без такого раскаяния совершенство, по сути, невозможно. В любом положении, всегда есть те или другие недостатки, поэтому никакой преданный не считает себя великим.

Текст 192

«Ты спас братьев Джагая и Мадхая, но для этого Тебе не требовалось прилагать большие усилия».

Текст 193

«Джагай и Мадхай принадлежали к касте брахманов и жили в святом месте, Навадвипе. Они никогда не служили падшим людям и не были орудием преступлений».

Комментарий

Там, где большая власть, большая слава и большие деньги, всегда идёт борьба и совершаются преступления. Обычные люди мечтают о больших деньгах, но они не понимают, что, получив их, они лишатся всякого покоя. Чем больше у человека собственности и денег, тем более сложной и опасной, будет его жизнь.

Текст 194

«У Джагая и Мадхая был только один недостаток — приверженность к греху. Но даже слабого отблеска Твоего святого имени достаточно, чтобы сжечь дотла самые ужаснейшие из грехов».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шрила Рупа Госвами и Шрила Санатана Госвами считали, что пали ниже, чем братья Джагай и Мадхай, спасённые Шри Чайтаньей Махапрабху. Сравнив себя с Джагаем и Мадхаем, Рупа и Санатана решили, что они в худшем положении, поскольку спасти этих двух пьяниц Господу не составило большого труда. Дело в том, что, хотя Джагай и Мадхай и погрязли в грехе, в остальном их жизнь была безупречной. Они принадлежали к навадвипской касте брахманов, которые от природы благочестивы. Хотя вследствие порочного общения Джагай и Мадхай приобрели некоторые греховные привычки, для того чтобы избавиться от них, братьям было достаточно произнести святое имя Господа. Другим их достоинством было то, что они никогда не находились ни у кого в услужении, поскольку принадлежали к роду брахманов. Шастры строго-настрого запрещают брахманам наниматься на службу к кому бы то ни было. Считается, что человек, работающий по найму, уподобляется собаке. Собака во всём зависит от хозяина и, чтобы заслужить его благосклонность, она бросается на прохожих. Собака облаивает невинных людей только ради того, чтобы выслужиться перед хозяином. Подобно этому, слуга, исполняя волю своего господина, иногда вынужден совершать самые отвратительные поступки. Поэтому, когда Дабир Кхас и Сакар Маллик сравнили себя с Джагаем и Мадхаем, они пришли к выводу, что положение последних гораздо лучше. Джагай и Мадхай никогда не служили низким людям, и им не приходилось по приказу опустившегося хозяина совершать неблаговидные поступки. Осыпая бранью Шри Чайтанью Махапрабху, Джагай и Мадхай произнесли Его имя. Этого оказалось достаточно, чтобы они сразу же избавились от всех последствий своих грехов и были впоследствии спасены.

Текст 195

«Оскорбляя Тебя, Джагай и Мадхай произнесли Твоё святое имя. Благодаря этому им посчастливилось обрести освобождение».

Текст 196

«Мы в миллионы раз хуже Джагая и Мадхая. Мы опустились гораздо ниже их и ещё больше, чем они, погрязли в грехе».

Текст 197

«Мы служим мясоедам и потому сами принадлежим к их касте. В самом деле, наши поступки мало чем отличаются от поступков мясоедов. Из-за постоянного общения с подобными людьми мы и сами стали ненавистниками коров и брахманов».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Существуют две разновидности мясоедов: те, кто родился в семье мясоедов, и те, кто привык общаться с мясоедами. Из слов Шрилы Рупы Госвами и Шрилы Санатаны Госвами (которых прежде звали Дабир Кхас и Сакар Маллик) явствует, что, просто общаясь с мясоедами, можно приобрести их качества. Сейчас в правительстве Индии много так называемых брахманов, но при этом государство содержит бойни для убийства коров и ведёт агитацию против ведической культуры. Основополагающим принципом ведической культуры является отказ от мяса и опьяняющих веществ. В современной же Индии принятие опьяняющих веществ и употребление в пищу мяса всячески поощряется. В соответствии с критерием, установленным здесь Шрилой Рупой Госвами и Шрилой Санатаной Госвами, эти, с позволения сказать, брахманы, которые ради высокой зарплаты разрешают открывать бойни и никак не препятствуют греховной деятельности, безусловно, пали. Поощряя убийство коров и подрывая тем самым основы ведической культуры, они превратились в млеччх и яванов. Млеччхами называют тех, кто употребляет в пищу мясо, а яванами — тех, кто не следует ведическим принципам. К сожалению, подобные люди стоят сейчас у кормила власти. Можно ли надеяться на мир и процветание в такой стране? Глава государства, будь то царь или президент, должен быть представителем Верховной Личности Бога. Махараджа Юдхиштхира, принимая бразды правления Бхарата-варшей (как раньше называлась наша планета со всеми океанами и материками), заручился согласием таких непререкаемых авторитетов, как Бхишмадева и Господь Кришна, и правил он миром в соответствии с заповедями религии. Однако сейчас правительству нет никакого дела до религиозных заповедей. Когда законодательная власть находится в руках безбожников, принимаются даже те законы, которые противоречат принципам шастр. Если президент и министры соглашаются с этими законами, они переходят в разряд грешников. Санатана Госвами и Рупа Госвами признали за собой такую вину. Вот почему они отнесли себя к млеччхам, хотя в действительности происходили из рода брахманов.

Текст 198

Братья Сакар Маллик и Дабир Кхас искренне признали, что за свои чудовищные деяния они были связаны по рукам и ногам и брошены в яму, до краев наполненную экскрементами чувственных наслаждений.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур объясняет слова «ку-вишайа-гарта» следующим образом: «Идя на поводу у своих чувств, мы изобрели множество способов их удовлетворения. Так мы стали рабами материальной энергии и вынуждены подчиняться её законам. Подобное рабство именуется вишаей. Если человек удовлетворяет чувства, совершая благочестивые поступки, это называется “су-вишая”. Слово “су” означает “хороший”, а “вишая” означает “объекты наслаждения чувств”. Если же удовлетворение чувств достигается греховным способом, это называется “ку-вишая”, “плохое чувственное наслаждение”. Но в любом случае и су-вишая, и ку-вишая — это материальная деятельность. Вот почему и то и другое сравнивают с экскрементами. Иначе говоря, и того и другого следует избегать. Для того чтобы возвыситься над су-вишаей и ку-вишаей, необходимо посвятить себя трансцендентному любовному служению Кришне, Верховной Личности Бога. Преданное служение не оскверняется качествами материальной природы. Поэтому, чтобы избавиться от последствий су-вишаи и ку-вишаи, необходимо принять сознание Кришны. Только так можно оградить себя от материальной скверны». В одной из песен Шрилы Нароттамы даса Тхакура есть такие слова:

карма-канда, джнана-канда, кевала вишера бханда
амрита балийа йеба кхайа
нана йони сада пхире, кадарйа бхакшана каре
тара джанма адхах-пате йайа

И су-вишая, и ку-вишая относятся к категории карма-канды. Помимо неё существует ещё уровень гьяна-канды, или философские размышления о последствиях ку-вишаи и су-вишаи и поиск путей освобождения от материального рабства. На уровне гьяна-канды человек способен отказаться от ку-вишаи и су-вишаи, однако это не означает, что он уже достиг совершенства. Истинное совершенство находится за пределами как карма-канды, так и гьяна-канды. Достичь его можно лишь на ступени преданного служения. До тех пор пока мы не встанем на путь преданного служения в сознании Кришны, нам придётся снова и снова рождаться и умирать в этом мире, пожиная плоды гьяна-канды и карма-канды. Поэтому Нароттама дас Тхакур говорит:

нана йони сада пхире, кадарйа бхакшана каре
тара джанма адхах-пате йайа

«Живое существо воплощается в разных видах жизни и пожирает нечистоты. Так оно губит дарованную ему жизнь». Тот, кто, находясь в материальном мире, питает привязанность к ку-вишае или су-вишае, подобен червю, копошащемуся в навозе. Сухие экскременты или влажные — всё равно экскременты. Аналогичным образом, материальная деятельность может быть благочестивой или греховной, но, поскольку и в том, и в другом случае она материальна, её сравнивают с экскрементами. Червь не может сам выбраться из навоза. Точно так же человек, слишком привязанный к материальной жизни, не может сразу отказаться от своих материалистичных взглядов и обрести сознание Кришны. Такова сила привязанности. В Шримад-Бхагаватам (7.5.30) Махараджа Прахлада объясняет это следующим образом:

матир на кришне паратах свато ва
митхо бхипадйета гриха-вратанам
аданта-гобхир вишатам тамисрам
пунах пунаш чарвита-чарвананам

«Те, кто намерен и дальше жить в материальном мире ради чувственных наслаждений, никогда не осознают Кришну. Ни советы старших, ни собственные усилия, ни крупные конференции и принимаемые на них важные решения — ничто не поможет таким людям обрести освобождение. Необузданные чувства стаскивают их в темнейшие районы мироздания, вынуждая снова и снова рождаться и умирать, получая тела, принадлежащие то к высшим, то к низшим формам жизни».

Текст 199

«Во всех трёх мирах никому не под силу спасти нас, кроме Тебя, ибо Ты — единственный спаситель падших душ».

Комментарий

Они понимали, что на них лежит часть грехов от деятельности всего государства. Самый греховный в государстве – это правитель, на следующей ступени будут стоять его заместители. Однако если правитель ведёт страну по пути религии или противостоит греховным тенденциям, он искупит свою вину таким правлением. Западный мир сейчас тонет в греховности, поэтому Бог установил решительный ислам. Ислам был установлен, когда стало понятно, что христианство падает всё глубже, и ислам был установлен так, чтобы составить противовес постхристианской западной цивилизации. Бог устанавливает всё практично, в соответствии с ситуацией. Здесь, в описываемой Чайтанья-чаритамритой ситуации, ислам выступает как низкая культура, но в сравнении с современным Западом, ислам вполне благотворен.

Текст 200

«Если Ты явишь Своё духовное могущество и вызволишь нас из плена материи, то, несомненно, оправдаешь Своё имя Патита-павана, “спаситель падших душ:”».

Текст 201

«О всемилостивый, позволь нам открыть Тебе правду. Пожалуйста, выслушай нас. Если во всех трёх мирах кто-то нуждается в Твоей милости, то это мы».

Текст 202

«Ниже нас пасть невозможно. Поэтому, если Ты проникнешься к нам состраданием, это будет наилучшим проявлением Твоего милосердия. Пусть вся вселенная увидит силу Твоей милости!»

Текст 203

«Дорогой Господь, позволь нам сделать одно искреннее признание, которое исполнено глубокого смысла: если Ты откажешься пролить на нас Свою милость, Тебе будет очень трудно найти тех, кто нуждается в ней больше, чем мы».

Комментарий

«Это стих из Стотра-ратны (47) Шри Ямуначарьи» (А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада).

Очень проникновенно. Рупа и Санатана достигли совершенства в таких молитвах.

Текст 204

«Нас очень удручает то, что мы недостойны Твоей милости. В то же время, узнав о Твоих божественных добродетелях, мы чувствуем непреодолимое влечение к Тебе».

Текст 205

«Поистине, наше желание приблизиться к Тебе подобно попыткам карлика достать луну. Хотя мы не заслуживаем Твоей милости, надежда обрести её не угасает в нашем сердце».

Текст 206

«Беспрестанно служа Тебе, человек избавляется от всех материальных желаний и обретает полное умиротворение. Когда же я навеки займу место Твоего слуги и возрадуюсь тому, что у меня такой замечательный Господин?»

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В Своих наставлениях Санатане Госвами Шри Чайтанья Махапрабху сказал, что каждое живое существо по природе является вечным слугой Верховной Личности Бога. Таково естественное положение всех живых существ. Как собака или слуга довольны, если у них добрый и заботливый хозяин, и как ребёнок доволен, если у него заботливый отец, так и живое существо обретает удовлетворение, полностью посвятив себя служению Верховному Господу. Служа Господу, живое существо знает, что у него есть достойный повелитель, способный защитить от любой опасности. Но до тех пор, пока живое существо не примет надёжное покровительство Верховного Господа, его будет переполнять беспокойство. Такая жизнь, полная тревог, называется материальным бытием. Для того чтобы обрести полное удовлетворение и избавиться от всех тревог, необходимо осознать себя вечным слугой Верховного Господа. Этот стих также взят из Стотра-ратны (43) Шри Ямуначарьи.

Текст 207

Выслушав молитву Дабира Кхаса и Сакара Маллика, Шри Чайтанья Махапрабху сказал: «Дорогой Дабир Кхас, ты и твой брат — Мои давние слуги».

Комментарий

Если кто-то вечный спутник Бога, в какой-то момент им или открывают это, или они сами осознают свои отношения с Богом. Как мы видим, прежде чем встретить Господа Чайтанью они прошли достаточно серьёзное испытание и деньгами, и властью, и связями с материалистами. Такие уттама никогда не падают, хотя их внешнее положение может выглядеть по-разному. В чём-то это также пример того, что человек может пройти много трудностей, прежде чем обретёт духовное сознание.

Текст 208

«Отныне вас будут звать Шрила Рупа и Шрила Санатана. Пожалуйста, откажитесь от своего смирения, ибо при виде его Моё сердце разрывается на части».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Здесь описывается не что иное, как духовное посвящение, которое Шри Чайтанья Махапрабху дал Дабиру Кхасу и Сакару Маллику. Исполнившись смирения, они пришли к Господу, и Он признал их Своими давними, вечными слугами и изменил их имена. Из этого явствует, что после посвящения имя ученика должно быть изменено.

шанкха-чакрадй-урдхва-пундра-дхаранадй-атма-лакшанам
тан нама-каранам чаива ваишнаватвам ихочйате

«После посвящения ученик должен получить новое имя, указывающее на то, что он является слугой Господа Вишну. Кроме того, с этого дня ученику следует наносить на тело и особенно на лоб тилак (урдхва-пундру). Это духовные знаки, представляющие собой отличительные черты истинного вайшнава». Это стих из Уттара-кханды Падма-пураны. Члены сахаджия-сампрадаи не меняют имён, поэтому их нельзя считать Гаудия-вайшнавами. Если после посвящения человек сохраняет прежнее имя, следует понимать, что он ещё не избавился от телесных представлений о жизни.

Текст 209

«Одно за другим посылали вы Мне полные раскаяния письма. Из них Я понял, какую жизнь вы ведёте».

Текст 210

«В этих письмах вы раскрыли ваши сердца. Поэтому, чтобы просветить вас, я послал вам один стих, который звучит так».

Текст 211

«Замужняя женщина, любящая другого мужчину, обычно делает вид, что поглощена домашними делами, но в сердце своём она всё время лелеет мысли о встрече со своим возлюбленным».

Комментарий

Такова природа преданных: внешне они могут быть кем угодно, но внутренне думают о Боге.

Текст 212

«Откровенно говоря, у Меня не было никаких дел в Бенгалии. Я пришёл сюда только для того, чтобы увидеть вас».

Текст 213

«Все спрашивают, почему Я пришёл в эту деревню, Рамакели. Никто не знает, что у Меня на уме».

Комментарий

Господь Чайтанья подчеркнул возвышенное положение Рупы и Санатаны Госвами. Он сказал, что пришёл лишь ради них.

Текст 214

«Очень хорошо, что вы пришли увидеться со Мной. А теперь возвращайтесь домой и ничего не бойтесь».

Текст 215

«Жизнь за жизнью вы были Моими слугами. Я уверен, что очень скоро Кришна освободит вас».

Текст 216

С этими словами Господь коснулся руками голов обоих братьев, а они без промедления поставили себе на головы лотосные стопы Господа.

Текст 217

Затем Господь обнял Рупу и Санатану и попросил преданных, которые присутствовали при этом, благословить их, чтобы они смогли освободиться из материального плена.

Текст 218

Увидев, насколько милостив Господь к братьям, преданные очень обрадовались и в восторге закричали святое имя Господа: «Хари! Хари!»

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шрила Нароттама дас Тхакур говорит: чхадийа ваишнава сева нистара пайечхе кеба – только служа вайшнаву, можно освободиться из плена материи. Духовный учитель даёт ученику посвящение, чтобы освободить его, и если ученик будет послушно выполнять указания духовного учителя и никогда не оскорблять других вайшнавов, то он заслужит их благосклонность, и перед ним откроется путь к освобождению. Вот почему Шри Чайтанья Махапрабху, дав посвящение братьям Рупе и Санатане, попросил преданных благословить их. Вайшнавы счастливы, когда видят, что кто-то снискал милость Господа. Им незнакомо чувство зависти. Если Господь уполномочил какого-нибудь вайшнава проповедовать святое имя по всему миру, другие вайшнавы искренне радуются за него (конечно, если они настоящие вайшнавы). Тот, кто завидует чужому успеху, является обычным материалистом, а никаким не вайшнавом. Зависть свойственна только мирским людям. Разве один вайшнав станет завидовать другому, если тому удалось развернуть широкую проповедь святого имени Господа? Истинный вайшнав всегда готов воздать должное проповеднику, несущему людям милость Господа. Материалист в одежде вайшнава не заслуживает никакого уважения. Шастры советуют сторониться подобных людей (упекша). Слово «упекша» означает «игнорирование». На завистников не следует обращать внимания. Проповедник должен любить Верховную Личность Бога, дружить с вайшнавами, проявлять милость к невинным и избегать или игнорировать тех, кто полон зависти и злобы. В Движении сознания Кришны много завистливых людей, скрывающихся под личиной вайшнава, и от них нужно держаться как можно дальше. Завистнику, выдающему себя за вайшнава, служить не следует. Когда Нароттама дас Тхакур говорит: чхадийа ваишнава сева нистара пайечхе кеба, он имеет в виду настоящего вайшнава, а не завистника в одежде вайшнава.

Текст 219

Среди очевидцев этого происшествия были вайшнавы, входившие в ближайшее окружение Господа: Нитьянанда, Харидас Тхакур, Шриваса Тхакур, Гададхара Пандит, Мукунда, Джагадананда, Мурари и Вакрешвара.

Текст 220

По велению Шри Чайтаньи Махапрабху, Рупа и Санатана поклонились этим вайшнавам и прикоснулись к их лотосным стопам. Вайшнавы же от всего сердца поздравили братьев с тем, что они обрели милость Господа.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Увидев, что Рупе и Санатане посчастливилось обрести милость Господа, преданные очень обрадовались и стали поздравлять братьев. На такое способны только настоящие вайшнавы. Завистник в одежде вайшнава никогда не будет радоваться тому, что кто-то другой заслужил благосклонность Господа. К сожалению, в эпоху Кали встречается много материалистов, выдающих себя за вайшнавов. Шрила Бхактивинода Тхакур называет их учениками Кали (кали-челами). Он говорит, что псевдовайшнава легко спутать с настоящим вайшнавом из-за тилака на носу и бус из туласи на шее. Но при этом псевдовайшнав неравнодушен к деньгам и женщинам и завидует успехам других вайшнавов. Хотя он выдаёт себя за вайшнава, его единственная цель — скрываясь под этой личиной, заработать побольше денег. Вот почему Бхактивинода Тхакур говорит, что такой человек на самом деле не вайшнав, а ученик Кали. Ученик Кали не может стать ачарьей по решению суда. Ачарью-вайшнава не выбирают большинством голосов, ибо его положение и без того очевидно. От ачарьи-вайшнава исходит сияние, и это не зависит от каких бы то ни было судебных решений. Лжеачарья может попытаться победить вайшнава в суде, но Бхактивинода Тхакур говорит, что он всё равно останется учеником Кали.

Текст 221

Испросив у преданных позволения удалиться, братья простёрлись ниц у лотосных стоп Господа со смиренной просьбой.

Текст 222

Они сказали: «Дорогой Господь, хотя царь Бенгалии Набоб Хуссейн Шах относится к Тебе с величайшим уважением, Тебе больше нечего делать здесь, поэтому как можно быстрее отправляйся в путь».

Текст 223

«Как бы почтительно ни вёл себя царь, он мусульманин и верить ему нельзя. Мы также не видим необходимости в том, чтобы во время Твоего паломничества во Вриндаван Тебя сопровождала огромная толпа».

Комментарий

Хотя царь и признал Господа Чайтанью, но если человек материалист, доверять ему нельзя. Материалисты на словах могут говорить что угодно, но это люди, которые не располагают собой и зависят от множества внешних факторов. Они также не контролируют себя, поэтому с ними стоит быть осторожными. Преданным нечего делить с ними, преданные им лишь проповедуют. Когда карми не видят в преданном соперника, они спокойны, но здесь ситуация была иная: Господь Чайтанья привлекал тысячи людей, а царь владел всей страной, поэтому Рупа и Санатана были обеспокоены этой ситуацией.

Текст 224

«Дорогой Господь, Ты идёшь во Вриндаван в окружении сотен и тысяч людей, но это не подобает паломнику».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Некоторые люди водят по святым местам целые толпы паломников и берут с них за это деньги. Это весьма прибыльный бизнес, однако Рупа Госвами и Санатана Госвами в разговоре с Господом Чайтаньей Махапрабху осудили такие массовые паломничества. Когда Господь Чайтанья действительно отправился во Вриндаван, с Ним был только один слуга, которого Он взял по настоянию Своих преданных. Он никогда не водил во Вриндаван большие толпы людей, чтобы заработать на этом деньги.

Текст 225

Хотя Шри Чайтанья Махапрабху — это сам Верховный Господь Шри Кришна и Ему неведом страх, в назидание неофитам Он вёл Себя, как обычный человек.

Текст 226

Сказав это, братья вознесли молитвы лотосным стопам Господа Чайтаньи Махапрабху и вернулись домой. Господь же решил уйти из этой деревни.

Текст 227

Утром Господь отправился в Канай Наташалу. Там Он увидел изображения многих игр Кришны.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В то время в Бенгалии было много мест, которые назывались Канай Наташала. Люди приходили туда посмотреть на собранные там изображения игр Кришны. Эти изображения называются «кришна-чаритра-лила». До сих пор по всей Бенгалии существуют хари-сабхи, где местные жители собираются, чтобы попеть мантру Харе Кришна и поговорить об играх Господа Кришны. Слово «канаи» указывает на Господа Кришну, а «наташала» — это помещение, где изображают Его лилы. Таким образом, современные хари-сабхи раньше вполне могли носить название Канай Наташала.

Текст 228

Этим же вечером Господь обдумал слова Санатаны Госвами о том, что Ему не следует идти во Вриндаван в сопровождении стольких людей.

Текст 229

Господь рассуждал так: «Если со Мной в Матхуру придут огромные толпы возбуждённых последователей, они омрачат радость Моей встречи с Вриндаваном».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Здесь Шри Чайтанья Махапрабху подтверждает, что посещение Вриндавана или любого другого места паломничества в сопровождении большого числа людей только причиняет беспокойство. Подобное паломничество не доставило бы Господу Чайтанье той радости, на которую Он рассчитывал.

Текст 230

Господь решил, что пойдёт во Вриндаван в полном одиночестве или, в крайнем случае, возьмёт с Собой одного спутника. Тогда путешествие во Вриндаван будет приятным.

Текст 231

Приняв это решение, Господь на следующее утро омылся в Ганге и со словами: «Пойду в Нилачалу [Джаганнатха-Пури]» — отправился в путь.

Текст 232

Чайтанья Махапрабху пришёл в Шантипур и провёл неделю в доме Адвайты Ачарьи.

Текст 233

Пользуясь случаем, Шри Адвайта Ачарья Прабху послал за Шачидеви, и она жила у Него дома семь дней, готовя для Шри Чайтаньи Махапрабху.

Комментарий

Безусловно, Адвайта Ачарья никогда не рассматривал никакие слова или действия матери Шачи как оскорбления, это невозможно. Он прекрасно понимал её чувства, и обижаться на Неё за это или обвинять было бы верхом глупости. Но Господь Чайтанья сделал эту историю с «оскорблением» просто как урок для всех.

Текст 234

Затем, испросив согласия матери, Господь Чайтанья Махапрабху направился в Джаганнатха-Пури. Преданные пошли за Ним, но Он смиренно попросил их вернуться и попрощался с ними.

Текст 235

Хотя Шри Чайтанья Махапрабху попросил всех преданных вернуться, двоих Он взял с Собой, а остальным сказал, что встретится с ними в Джаганнатха-Пури на празднике колесниц.

Текст 236

Во время путешествия в Джаганнатха-Пури [Нилачалу] Шри Чайтанью Махапрабху сопровождали Балабхадра Бхаттачарья и Дамодара Пандит.

Текст 237

Проведя в Джаганнатха-Пури несколько дней, Господь втайне от всех ночью отправился во Вриндаван. Он ушёл, никому ничего не сказав.

Текст 238

Из Джаганнатха-Пури во Вриндаван Шри Чайтанью Махапрабху сопровождал лишь Балабхадра Бхаттачарья. Вместе с ним Господь прошёл через Джхарикханду и к Своей величайшей радости прибыл в Бенарес.

Текст 239

Шри Чайтанья Махапрабху пробыл в Бенаресе всего четыре дня, а потом продолжил Свой путь во Вриндаван. Осмотрев город Матхуру, Он обошёл все двенадцать лесов.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: И поныне, приходя во Вриндаван, паломники обычно посещают двенадцать мест, которые называют двенадцатью лесами. Начинают осмотр этих мест с Матхуры, где находится Камьяван. Затем идут в Талаван, Тамалаван, Мадхуван, Кусумаван, Бхандираван, Билваван, Бхадраван, Кхадираван, Лохаван, Кумудаван и Гокуламахаван.

Текст 240

Обойдя все двенадцать мест, где проходили игры Кришны, Шри Чайтанья Махапрабху от избытка чувств пришёл в необычайное возбуждение, и Балабхадре Бхаттачарье стоило большого труда увести Его из Матхуры.

Комментарий

Путешествие в святые места может быть благоприятным, но по милости чистого преданного проповедники могут достичь всех совершенств, ни разу не побывав в дхаме. Шрила Прабхупада своей проповедью сделал доступной дхаму по всему миру.

Текст 241

Покинув Матхуру, Господь дальше пошёл вдоль берега Ганги и пришёл в святое место Праяг [Аллахабад]. Туда же на встречу с Господом пришёл Шрила Рупа Госвами.

Текст 242

Увидев Господа, Рупа Госвами простёрся перед Ним в поклоне, и Господь с великой радостью обнял его.

Текст 243

Дав у Дашашвамедха-гхата в Праяге наставления Шриле Рупе Госвами, Чайтанья Махапрабху послал его во Вриндаван. Затем Господь вернулся в Варанаси.

Текст 244

В Варанаси Господь Чайтанья Махапрабху встретился с Санатаной Госвами. Проведя там два месяца, Он дал Санатане Госвами исчерпывающие наставления.

Текст 245

Просветив Санатану Госвами и наделив его силой заниматься преданным служением, Шри Чайтанья Махапрабху послал его в Матхуру. В Бенаресе Господь также пролил милость на санньяси-майявади, а затем вернулся в Джаганнатха-Пури.

Текст 246

Так Господь странствовал по всей Индии в течение шести лет, то возвращаясь в Джаганнатха-Пури, то снова отправляясь в странствия. Так Он проводил Свои игры.

Текст 247

В Джаганнатха-Пури Господь пребывал на вершине блаженства. Он был поглощён санкиртаной и в великом экстазе ходил в храм Джаганнатхи.

Комментарий

Косвенным образом это указывает на проповедь в разных конфессиях. Джаганнатха – это Божество Вайкунтхи, также Господь Чайтанья не являлся прямым участником или членом местной общины. Тем не менее, Он ходил в храм и также проповедовал. Господь Чайтанья проповедовал всем присутствующим в тот момент категориям людей и конфессий, Он посещал храмы Господа Шивы, даже принял санньясу в сампрадае Шанкары, проповедовал майявади, таттвавади, мусульманам – всё это даёт пример того, как может действовать проповедник. Проповедь конфессиям не нацелена на то, чтобы изменить их «веру», писания этих конфессий уже содержат в себе истину в разной степени, и важно лишь объяснить её. Например, человек как был христианином, так и остался им, но осознал Бога на основе писания своей, христианской, конфессии или духовных аргументов. Смысл не в том, чтобы изменить все веры «в одну истинную», а в том, чтобы объяснить людям принципы духовной жизни. Верующие различных конфессий могли бы осознать Бога как Иегову или Аллаха, также важно регулярное изучение писания и повторение святого имени. Христиане могут повторять Иисусову молитву, мусульмане – имена Аллаха, а буддисты – свои мантры. Идея в том, что регулярное повторение святого имени очищает человека, и он сможет духовно совершенствоваться. Проблема не в том, что существуют разные религии, а в том, что мало духовного осознания. Точно так же формальное принятие принципов сознания Кришны не делает человека духовным, – в этом смысле, необходима проповедь также и различным вайшнавским сообществам. Христиане принимают Христа спасителем, мусульмане – Аллаха Верховным Господом, вайшнавы принимают Вишну, но без духовного осознания всё это будет являться лишь внешними формами. Основа знания – это духовная философия, принципы такой философии универсальны и одинаковы для всех, вне зависимости от конфессии. Основа же духовной практики – это регулярное изучение писания и повторение святого имени. Не стоит думать, что, например, Христос отделён от Бога: Библия проповедует те же самые принципы, а Иисус Христос связан с Кришной прямо. Нам нет нужды формально устанавливать главенство Кришны, важно лишь, чтобы христиане и мусульмане изучали собственное писание и регулярно повторяли святое имя. Бог уже присутствует в их церкви и в их писании, важно, чтобы они осознали Его, а это возможно при регулярной практике и развитии знания.

Текст 248

Итак, я вкратце рассказал мадхья-лилу, или срединные игры Господа. Теперь, пожалуйста, послушайте краткое описание Его заключительных игр, которые называются антья-лилой.

Текст 249

Вернувшись в Джаганнатха-Пури из Вриндавана, Господь прекратил Свои странствия и последние восемнадцать лет провёл в одном месте.

Комментарий

Преданный может в какой-то момент остановиться в одном месте, если он продолжает активную проповедь или если его ученики активны. Он также может принять отречение, чтобы подготовить проповедь, чему пример дал Шрила Прабхупада. В целом же преданный может проповедовать до конца жизни, невзирая на возраст, чему снова пример – Шрила Прабхупада.

Текст 250

Всё это время бенгальские преданные каждый год навещали Господа в Джаганнатха-Пури и проводили в Его обществе четыре месяца.

Текст 251

В Джаганнатха-Пури Господь без устали пел и танцевал, наслаждаясь санкиртаной. По Своей неизъяснимой милости Он пробуждал чистую любовь к Богу во всех, даже в самых падших и низких людях.

Текст 252

Вместе с Господом жили Пандит Госани и другие преданные: Вакрешвара, Дамодара, Шанкара и Харидас Тхакур.

Текст 253

Помимо них с Господом жили Джагадананда, Бхагаван, Говинда, Кашишвара, Парамананда Пури и Сварупа Дамодара.

Текст 254

Шрила Рамананда Рай и прочие преданные из Джаганнатха-Пури тоже постоянно находились с Господом.

Текст 255-256

Другие же преданные во главе с Адвайтой Ачарьей, Нитьянандой Прабху, Мукундой, Шривасой, Видьянидхи, Васудевой и Мурари проводили с Господом в Джаганнатха-Пури только четыре месяца в году. В обществе этих вайшнавов Господь являл самые разные игры.

Текст 257

В Джаганнатха-Пури завершил свой земной путь Харидас Тхакур. Это было удивительное событие, потому что Сам Господь взял на Себя все хлопоты и устроил в честь ухода Харидаса Тхакура большой праздник.

Текст 258

В Джаганнатха-Пури Шрила Рупа Госвами ещё раз встретился с Господом, и Господь вложил в его сердце трансцендентное могущество.

Комментарий

Это пример того, как ученик может быть связан с гуру или Богом, даже не находясь рядом. Рупа Госвами не так много лично общался с Господом Чайтаньей, однако был полон духовного знания. Таков основной принцип преемственности: следуя указаниям духовного учителя, преданный обретает всё знание и все совершенства. Духовная наука не материальна, и личное общение не занимает в этом центрального положения. Мы никогда физически не общались со Шрилой Прабхупадой, но преданный может иметь непрерывную связь с Ним через изучение Его книг и следование, а в редких случаях, и через общение. Хотя мы не стремились к этому специально, а лишь читали Его книги и делали посильное, далеко не совершенное следование, но как-то незаметно Шрила Прабхупада стал нам близок, и так же появился духовный мир, поскольку Шрила Прабхупада его посланник. Нельзя сказать, чтобы мы испытывали какие-то безграничные чувства к Шриле Прабхупаде или особую преданность Ему в таком следовании, нет, скорее это был поиск истины и следование как таковое. Просто последовательное исполнение Его указаний и принятие в какой-то степени ответственности и Его проблем проповеди, сначала локально, а потом всё шире и шире. Шрила Прабхупада часто говорил, что Он лишь следовал указаниям Его гуру, мы делали то же самое. Важно делать то, что Он говорит. Можно разыгрывать какую-то великую преданность, но суть в исполнении. Ученик, который хотя бы пытается исполнить Его указания, будет развиваться, исполнятся эти указания или нет, это не принципиально, важно желание человека и направление его действий.

Так Шрила Прабхупада стал самой близкой личностью, намного ближе тех, кого мы знаем физически, это и есть экспансия гуру. Когда человек так связан с гуру, он сам, соответственно, становится гуру. Стать гуру означает обрести знание, понимание, действовать по указанию высшего авторитета, ведь если у нас нет знания и опыта, мы можем назваться гуру, но кому мы сможем помочь? Гуру – это не пост, не титул, а способность помогать другим, направлять их. Конечно, Шрила Прабхупада дорог нам, в какой-то момент я совершенно неожиданно обнаружил все эти вещи, я никогда не думал ни о чём подобном, в том числе ни о каких расах. Достижение расы – это не сидеть «думать-читать о расе», а исполнять указания. Шрила Прабхупада очень сильно уже облегчил всем путь, объяснив аспекты самбхоги и випраламбхи. Сейчас будет намного проще подниматься в высшее настроение, чем когда преданный идёт в одиночку, ничего не зная. Такие великие преданные, как Кришнадаса Кавираджа, могут выстоять и в одиночку. Их «убивает» собственная несостоятельность и отсутствие позитивного аспекта, но они не сдаются и продолжают этот путь. После многих десятков лет восхождения в расе Кришна, Шри Чайтанья Махапрабху, может наградить по-разному таких преданных. Но чистые преданные идут до конца, так и «не осознав» себя. Сейчас все эти моменты духовной жизни уже ясны, и всё стало проще.

Текст 259

Затем Господь наказал Харидаса-младшего, а Дамодара Пандит сделал Господу замечание.

Комментарий

Всё это примеры отношений между гуру и преданным или преданным и Богом в рамках проповеди в материальном мире. В духовном бытии проблем не бывает или они все без исключения носят лишь позитивный характер. Духовный мир – это «калпа-врикша», там исполняются все желания, поэтому диссонансов не бывает. В этом смысле, преданному не надо «тренироваться», чтобы «всё было хорошо», в духовном бытии всё гармонично, желания души сами формируют часть этого бытия. Также в Кришна-лиле, по сути, нет необходимости в руководстве, гуру не учит, как любить Кришну, Он просто приводит. Например, родители Бога, они не учатся у гуру, как им любить Кришну, в этом нет никакой нужды, всё это вечные, естественные навыки и чувства. Это касается и остальных рас. Иногда даются описания каких-то наставлений в духовном мире, но это идёт как описание духовной ситуации, в целом же наставления не актуальны. Это и есть рагануга, спонтанная преданность. Пока в практике есть элемент садханы, наставления могут быть, но в самих отношениях их, как правило, не бывает. Более того, рагануга-преданный может «не принимать» Кришну, данного в писании, так же как гопи говорили Ему на Курукшетре: «Поехали, пожалуйста, во Вриндаван, здесь всё не то и не так». Поэтому, читая описания Кришна-лилы, преданный воспринимает Бога, но это «не его» Кришна, у него Бог «другой», и они уже близки, поэтому писания – это одно, а отношения у него – другое. Кришна Яшоды другой по характеру и другим качествам. В випраламбхе же любые описания Бога вызывают много чувств, в випраламбхе преданный чувствует пронзительные чувства от любых описаний Бога. Кришна Яшоды или Господь Чайтанья – всё отзывается в нём. Рагануга-преданный в прямых отношениях в расе слуги, сакхье или ватсалье никогда не будет сожалеть, что он, например, не гопи. Никогда. Поскольку любые отношения – это абсолютное счастье. Писание даёт градацию рас, но чисто практически любая раса совершенна, поскольку Бог совершенен. Большинство людей воспринимают градацию рас на материальном уровне, но нам достичь бы хоть какой-то самой низшей расы, что уж говорить об уровне гопи. Как сказал кто-то из Госвами, «Какое это счастье стать хотя бы лианой в этом царстве», хотя это и есть настроение гопи. Если человек понимает пусть даже лишь материальные контексты женской природы и привлекательности, он поймёт это, но гопи – не материалисты, которым «подавай высшее». Такие материалисты хотят личного счастья, и это противоположно позиции гопи. Было бы глупо думать, что какие-то верующие-материалисты, прочитав немного писания, могут осознать, кто такие гопи, или тем более подняться на такой уровень.

Поэтому материалистичная рефлексия «на высшее», она, по большому счёту, малополезна. В любом случае, высшее – это не мадхурья Кришна-лилы, основная цель прихода Чайтаньи Махапрабху заключена в другом, фактически противоположном, и в этом же заключается основной контекст проповеди расы Шрилой Прабхупадой.

А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада: «Как вечный слуга Господа, Дамодара Пандит не имел права упрекать Его ни в чём. В действительности он и не собирался этого делать, он просто дал Господу совет, как вести Себя, чтобы избежать упрёков в Свой адрес. Конечно, Дамодаре Пандиту следовало бы знать, что Господь Чайтанья — это Сам Бог, Верховная Личность, и Он волен поступать как заблагорассудится. Нет никакой необходимости делать Господу замечания. Возвышенные преданные не одобряют такое поведение».

Текст 260

Затем Господь снова встретился с Санатаной Госвами и испытал его в невыносимую жару месяца джьяиштха.

Комментарий

Господь Чайтанья хочет видеть своих преданных совершенными, поэтому посылает им те или другие трудности. Развиваться в высшей расе, не имея трудностей и проблем, невозможно, поэтому терпение и стойкость являются важным и основным элементом. Именно в этом основной контекст «тринад апи суничена»: если преданный не стоек, он не поднимется. Чтобы подняться в непосредственные отношения, также нужна стойкость, но в высшем настроении нужна бесконечная стойкость. Для самбхоги Кришна-лилы нужно определённое личное совершенство и удача, но для випраламбхи нужна бесконечная стойкость. Совершенный преданный просто исполняет Его желания, то в одной роли, то в другой, то в одной реализации, то в другой, это и есть позиция гопи. «Всё для твоего счастья». Вчера была випраламбха, завтра самбхога, после завтра вообще ничего. Они готовы идти в рай, в ад, «всё для Тебя». Это гопи, это очень высокий уровень.

«Меня могут послать в ад или в рай, это не имеет значения. Что за квалификацию я имею, чтобы хотеть вновь вернуться домой, к Богу? Это не так легко. Поэтому почему я должен печалиться об этом? Я должен быть счастлив даже в аду, просто от того, что думаю о Кришне.

Это требуется. Это сознание Кришны».

«Для меня нет иного Господа, кроме Кришны, и Он останется Им, даже если Он грубо обнимет меня или разобьёт моё сердце, не показываясь мне на глаза. Он волен делать всё, что пожелает, ибо Он, несмотря ни на что, мой Господь, которому я поклоняюсь, и останется Им навсегда».

Бхагавад-гита и учит, как стать таким инструментом. Позиция гопи, в буквальном смысле, описана в Гите в первую очередь. Кто-то хочет, устраиваясь материально, стать гопи, это не серьёзно. Мы не готовы даже руку с книгой протянуть прохожему, какие уж там гопи. Люди служат в обмен на личную славу или на ту или другую перспективу. Это не так просто, подняться на уровень гопи, это не заключается в теоретическом изучении расы или в какой-то хитрой медитации, это надо себя реально отдать. Предпоследний уровень – это Прахлада Махараджа, далее Господь Рама, далее рагануга в разных расах, и только потом идут гопи. Конечно, Господь Чайтанья облегчил всё это, но гопи – это не просто девушки, которые безумно любят Кришну, таких девушек миллиарды, но среди них есть те, кто ни на что лично не претендует, их называют «гопи». Если Кришне кто-то нравится, гопи служат им, украшают и носят на руках (если в духовном мире это дети), у гопи нет личных целей, они всё посвящают Богу. Такова суть гопи. Гопи не делают для себя, они действуют для Бога. Если Ему нравится другая девушка, они тут же ставят её на первое место, потому что им важно, что хочет Он, а не что хотят они. Если какие-то преданные нравятся Богу, гопи водят хороводы вокруг них, украшают их, и они делают это каждый день. Гопи – это абсолютная бескорыстность и женственность. Если цель человека – личное счастье, как он станет гопи? Возлюбленной да, женой да, а гопи как он станет? Такие вещи не решить в уме, это спонтанная чистая преданность, это вершина любви «нирмама, нираханкара» – нет ничего моего, нет никаких личных желаний. Одна девушка красивая, полная чувств и страсти, готовая посвятить себя, другая скромная, застенчивая, женственная. Любого адекватного мужчину привлекает женственность, а не сила, поэтому никакой садханой туда не возможно вломиться, это возвышенная и сложная тема. Скромная девушка вообще не рассчитывает, что будет удостоена внимания, это скромность. Это очень тонкий многогранный вопрос.

Госвами описывают раса-лилу, но это подразумевает, что человек прошёл весь предварительный этап, что он поднялся по ступеням Бхагаватам и также, возможно, уже начал путь спонтанной преданности. Отношения вечны, но они могут подразумевать и постепенное возвышение в спонтанной преданности. Те, кто прямо проповедует всем «мадхурья-расу», их нельзя считать ни последовательными учителями, ни вообще адекватными людьми. Все адекватные гуру будут проповедовать Бхагавад-гиту и Бхагаватам, поскольку таково положение большинства людей. И, может быть, иногда они проповедуют какие-то другие элементы, в том числе спонтанной преданности, если у них есть такой опыт, или в попытке вместе с учениками немного исследовать этот вопрос. Манджари – это ещё более высокое положение, чем гопи. И если гопи, в конечном итоге, получают особое внимание Бога, то манджари вообще не имеют личных отношений. Если разобрать в деталях, то мы очень далеки от всего этого, но проповедники так или иначе идут по такому пути, а преданные Шри Чайтаньи – это ещё выше, чем манджари.

«О Всемогущий Господь, я не хочу копить богатства, мне не нужно ни прекрасных женщин, ни последователей. Я хочу только одного — беспричинного преданного служения Тебе, жизнь за жизнью».

Беспричинное служение – это чистая любовь, как у гопи. Но преданные Шри Чайтаньи ещё выше, они готовы служить так жизнь за жизнью, и они делают это. Поэтому, став преданными Господа Чайтаньи, гопи поднялись ещё выше. В Кришна-лиле они были возлюбленными, были те-другие отношения, но в Гаура-лиле бескорыстность достигла ещё более высокой точки.

«О Говинда! Каждое мгновение разлуки с Тобой кажется мне вечностью. Слёзы льются из глаз моих, как потоки дождя, и без Тебя весь мир кажется мне пустым».

Сам Бог приял такое настроение, увидев его в гопи, это высшая, верховная раса духовного мира, которая намного превосходит самбхогу Кришна-лилы. И это именно то, что проповедует Шрила Прабхупада.

Текст 261

Довольный Санатаной Госвами, Господь велел ему возвращаться во Вриндаван. Затем Шри Адвайта Ачарья собственноручно приготовил Господу необыкновенный пир и Сам накормил Его.

Текст 262

Отослав Санатану Госвами во Вриндаван, Господь наедине поговорил с Шри Нитьянандой Прабху и послал Его в Бенгалию проповедовать любовь к Богу.

Текст 263

Вскоре после этого на встречу с Господом в Джаганнатха-Пури пришёл Валлабха Бхатта, и Господь объяснил ему смысл святого имени Кришны.

Комментарий

Валлабхачарья – это пример преданного, создавшего действующее учение, но, тем не менее, отклонившегося с основного пути. Господь Чайтанья на примерах своих спутников учит всех принципиальным вещам: как надо проповедовать, как относиться к другим конфессиям, как проповедовать майявади, какие бывают отношения между преданными и Богом или гуру. Господь Чайтанья разбирает на примерах все практические детали преданного служения. «Валлабхачарье уделено много внимания», поскольку его ситуация очень распространена. Существует большое количество вайшнавских сект (в обычном смысле слова), которые проповедуют «кто в лес, кто по дрова». Одни поют о какой-то неземной милости, которая осенила их, другие строят «лестницу в рай», обещая всем подряд стать гопи, третьим вдруг стукнуло в голову начать лечить этот мир. Мы все когда-то были глупы, и мы все так начинали, но пора бы уже как-то понять ситуацию более адекватно. Мы когда-то думали, что, сочетая материализм и духовную жизнь, мы очень «умнo» и «разумно» будем проповедовать, но всё это известно и давно уже пройдено. Конечно, Валлабха намного выше последователей такого рода. Господь Чайтанья берёт, или создаёт, достаточно возвышенный пример отклонения в духовной жизни на примере Валлабхачарьи.

А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада: «Валлабха Бхатта — это основатель известной на западе Индии вайшнавской сампрадаи под названием «Валлабхачарья-сампрадая». В Чайтанья-чаритамрите Валлабхачарье уделено много внимания. Истории, происходившие с ним, описаны в девятнадцатой главе Мадхья-лилы и седьмой главе Антья-лилы. Господь Чайтанья Махапрабху побывал у Валлабхи Бхатты дома в деревне Адаила-грама, что на противоположном от Праяга берегу Ямуны. Позже Валлабха Бхатта пришёл к Чайтанье Махапрабху в Джаганнатха-Пури показать свой комментарий к Шримад-Бхагаватам. Валлабха Бхатта очень гордился своей работой, но Шри Чайтанья Махапрабху сделал ему замечание, указав на то, что вайшнаву следует быть смиренным и идти по стопам своих предшественников. Господь дал Валлабхе Бхатте понять, что вайшнаву не подобает гордиться и считать себя выше Шридхары Свами.

Текст 264

Господь поведал о необыкновенных достоинствах Рамананды Рая Прадьюмне Мишре и посоветовал ему отправиться к Рамананде Раю и послушать его рассказы о Кришне.

Текст 265

Затем Господь Чайтанья Махапрабху спас младшего брата Рамананды Рая Гопинатху Паттанаяку от казни, к которой его приговорил царь.

Текст 266

Когда Рамачандра Пури упрекнул Господа Чайтанью Махапрабху в том, что Он слишком много ест, Господь стал есть намного меньше, но это очень огорчило всех вайшнавов. Тогда Господь увеличил количество принимаемой Им пищи до половины прежней нормы.

Комментарий

Господь Чайтанья дал пример такого смирения скорее как пример стойкости, чем смирения как такового. Рамачандра Пури стал критиковать Его совершенно из зависти, это было понятно всем. Какой смысл Господу Чайтанье было принимать эти несправедливые упрёки? Первый урок такого смирения, что иногда проще согласиться с глупцом, чем что-то выяснять. Но основной пример – это положение неофита в религии, которого зачастую со всех сторон учат такие глупцы, как Рамачандра Пури. Смиренный человек, потенциальный преданный, всегда чувствует себя скромно, чем пользуются окружающие, которые три-пять-десять лет находятся в обществе и от глупости и безделья берут на себя труд всех поучать. Такие материалисты есть в любой церкви и являются чуть ли не основным элементом жизни паствы. Все эти церковные «бабушки», которые знают всё на свете и всех поучают, уже стали темой народного фольклора. Однако бабушки, которые беспокоят людей в храме, как кому надо стоять и что делать, это в целом безобидно, но в конфессиях много людей, которые хотят страстно «учить», и проблема в том, что учат они чему попало. Я даже теряюсь приводить какие-то примеры, их буквально десятки и десятки. Пока человек не поднимется на уровень знания, его буквально могут атаковать все эти «знатоки» и прочее. Это одна из проблем проповеди в духовном обществе. Такие «бабушки» действуют где-то в подполье организации, в перерывах между лекциями, иногда активно вылавливая искренние души, чтобы дать им «руководство», а чаще всего, использовать человека. Они лезут со своими «молитвословами», «постами», «аюрведами» и «глубокомысленными» комментариями. Это материалисты, которым не удалось устроиться в майе, и они, от некоторой безысходности, приняли религию. А в религии они хотят исполнить свои желания господства. По сути, Рамачандра Пури и воплощает собой один из таких персонажей, ведь он уже стал «санньяси» и от безделья и зависти решил «возвыситься» над Господом Чайтаньей, найдя в Нём недостатки. Вот Господь Чайтанья дал пример всем неофитам: перетерпеть таких глупцов.

Господь Чайтанья как совершенная личность уменьшил количество еды, а в нашем случае, можно на словах согласиться с такого рода «авторитетами», чтобы они отстали. Третий контекст смирения Господа Чайтаньи – это пример того, что санньяси (или гуру) всегда будет на виду, и его будут критиковать, и там, где это возможно, санньяси должен учитывать такую критику и меняться, даже если критика не имеет оснований. Но в целом в этом нет примера, что на любое замечание глупца мы должны реагировать, принимая его, и что это будет истинное смирение, нет. Преданные должны быть очень разумны, как в понимании писания, так и в своём поведении.

Текст 267

Во вселенной четырнадцать планетных систем, на которых обитают все живые существа.

Текст 268

В облике обычных паломников они приходили в Джаганнатха-Пури увидеть Чайтанью Махапрабху.

Текст 269

Однажды Шриваса Тхакур и остальные преданные пели о божественных качествах Шри Чайтаньи Махапрабху.

Текст 270

Шри Чайтанье Махапрабху это не понравилось. Приняв строгий вид, Он отчитал преданных: «Что это за пение? Вы что, больше не хотите прославлять святое имя Господа?»

Текст 271

Так Шри Чайтанья Махапрабху преподал всем преданным урок, отчитав за дерзость, и предупредил, что своеволие таит величайшую опасность для всего человечества.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шри Чайтанья Махапрабху запретил всем Своим последователям вести себя дерзко и своевольно. К сожалению, после ухода Господа Чайтаньи многочисленные апа-сампрадаи (лжепоследователи Господа) стали пропагандировать идеи, не одобренные ачарьями. Бхактивинода Тхакур приводит названия этих апа-сампрадай: аула, баула, картабхаджа, неда, даравеша, сани сахаджия, сакхибхеки, смарта, джата-госани, ативади, чудадхари и гауранга-нагари. Аула-сампрадая, баула-сампрадая и другие сампрадаи придумали собственные толкования философии Господа Чайтаньи, отличные от толкований ачарьев. В этом стихе Шри Чайтанья Махапрабху Сам говорит, что подобные действия только оскверняют сам дух Его учения.

Текст 272

Пока Господь делал внушение преданным, многотысячная толпа на улице стала громко кричать: «Слава Шри Кришне Чайтанье Махапрабху!»

Комментарий

Когда преданные следуют основному учению, не искажая его, оно будет распространяться всё шире и шире, в отличие от «учений» сект, которые придумывают материалистичные интерпретации. Все такие интерпретации, в основном, базируются на имитации личных отношений с Богом. В этом смысле, випраламбха-прему сложнее искажать, поэтому надо и дальше сохранять чистоту учения Шрилы Прабхупады, избегая многочисленных комментариев сахаджий под видом «ачарьев», «гуру», «знатоков расы» и подобного. Наша основная деятельность – это проповедь материальному миру, а не личные отношения, и когда человек будет успешен в этом, всё постепенно придёт.

Текст 273

Все люди снова и снова оглашали воздух криками: «Слава Шри Чайтанье Махапрабху, сыну Махараджи Нанды! Ты нисшёл, чтобы спасти весь мир!»

Текст 274

«О Господь, мы чувствуем себя очень несчастными. Мы пришли сюда издалека, чтобы увидеть Тебя. Смилуйся над нами и предстань перед нашим взором».

Текст 275

Эта смиренная просьба тронула сердце Господа. Преисполнившись милосердия, Он без промедления вышел к ждавшей Его толпе.

Текст 276

Воздев руки, Господь попросил всех громко повторять святое имя Господа Хари. И в тот же миг все четыре стороны света огласились громкими криками «Хари!»

Комментарий

Преданное служение всегда будет очень могущественно, когда идёт проповедь. Некоторая аскеза в проповеди и непрерывный поток благословений от неё поддержат любое воспевание. Иногда преданные хотят устроить «вечный праздник» просто за счёт отношений друг с другом и физического воспевания, но надо проповедовать, читая лекции друг другу и проповедуя в материальном мире. Бог безграничен, поэтому существует безграничное количество аспектов, которые можно обсуждать и проповедовать. На каждую новость в материальном мире мы даём духовный комментарий вот уже много лет. Можно писать по статье в день, по любому аспекту материальной жизни, со временем это становится несложно. Конечно, чтобы это как-то откликалось в людях, нужен определённый внутренний труд.

Текст 277

Увидев Господа, от любви к Нему все пришедшие люди исполнились радости. Признав Его Всевышним, они вознесли Ему молитвы.

Комментарий

Господь Чайтанья приходил, чтобы, в основном, наслаждаться совершенной расой, поэтому после Его ухода не было тотального распространения Его учения. Всё это носило более-менее ограниченный характер. Это входило в планы Бога, и проповедь святого имени по всему миру Он оставил Своему чистому преданному. Хотя Шрила Прабхупада духовно неотличен от Господа Чайтаньи, тем не менее, проповедуя через Своего преданного, Господь Чайтанья показывает Своё особое могущество, чем если бы Он делал это Сам лично.

Текст 278

Пока люди возносили молитвы Господу, Шриниваса Ачарья сказал Ему с сарказмом: «Дома Ты хотел остаться неузнанным. Почему же Ты решил открыть Себя толпе?»

Текст 279

Шриниваса Ачарья продолжал: «Что говорят эти люди? Кто их научил этому? Попробуй теперь закрыть им рот».

Текст 280

«Это как если бы солнце, взойдя на небосклоне, вдруг решило спрятаться. Мне трудно понять Твоё поведение».

Текст 281

Господь ответил: «Дорогой Шринивас, хватит подшучивать надо Мной. Вы все как будто сговорились, чтобы унизить Меня».

Комментарий

Тем не менее, скрыть высшее положение Господа Чайтаньи было частью Его плана. Намного более слабые религии распространились широко, но поскольку Господь Чайтанья не хотел выступать в роли Бога, Его учение хранилось достаточно локально. Тут ещё есть контекст, что если бы Он Сам начал широкую проповедь, то скрыть Его положение Бога было бы чрезвычайно сложно, о чём и говорят эти стихи. Второй момент состоит в том, что проповедь Шрилы Прабхупады более адаптирована, с обычной точки зрения. Господь Чайтанья лично приходил ради Своих эмоций, Он освободил всех, кто с Ним соприкоснулся, но далее проповедь не стала экспансировать. Господь Чайтанья проповедовал двенадцать лет, и Шрила Прабхупада также проповедовал на Западе двенадцать лет.

Текст 282

Господь благословил толпу взглядом и удалился во внутренние покои. Так Он полностью исполнил желания всех присутствующих.

Текст 283

После этого Рагхунатха дас пришёл к Шри Нитьянанде Прабху и получил от Него указание устроить праздник и раздать на нём прасад — рисовые хлопья с простоквашей.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В Бенгалии готовят очень вкусное блюдо из рисовых хлопьев с простоквашей. Иногда в него ещё добавляют сандеш и манго. Это блюдо предлагают Божеству и потом раздают публике. Рагхунатха дас Госвами, который тогда жил с семьёй, встретился с Нитьянандой Прабху, и тот посоветовал ему устроить праздник дадхи-чида-прасада.

Текст 284

Впоследствии Шрила Рагхунатха дас Госвами ушёл из дома и нашёл прибежище у Шри Чайтаньи Махапрабху в Джаганнатха-Пури. Господь принял Рагхунатху даса и поручил Сварупе Дамодаре опекать его и давать духовные наставления.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В Виласа-кусуманджали (5) Шрила Рагхунатха дас Госвами пишет об этом так:

йо мам дустара-геха-нирджала-маха-купад апара-кламат
садйах сандра-дайамбудхих пракрититах сваири-крипарадж-джубхих
уддхритй-атма-сароджа-нинди-чарана-прантам прападйа свайам
шри-дамодара-сач чакара там ахам чаитанйа-чандрам бхадже

«Я в почтении склоняюсь к лотосным стопам Шри Чайтаньи Махапрабху, милость которого не знает границ. Он спас меня из темного высохшего колодца семейной жизни и поместил в океан трансцендентного счастья, поручив заботам Сварупы Дамодары Госвами».

Текст 285

Затем Шри Чайтанья Махапрабху отучил Брахмананду Бхарати носить оленью шкуру. Так в течение шести лет Господь являл Свои игры, наслаждаясь разнообразием духовного блаженства.

Текст 286

Я кратко рассказал содержание мадхья-лилы. Теперь, пожалуйста, послушайте об играх Господа в последние двенадцать лет Его пребывания на Земле.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шрила Кавираджа Госвами, ни на шаг не отступая от традиции, установленной Шри Вьясадевой, вкратце описывает здесь лилы Чайтанья-чаритамриты. Подобное описание Шрила Кавираджа Госвами приводит в конце каждой части. В Ади-лиле он лишь в общих чертах поведал о пяти периодах детских игр Господа, сославшись на подробное их описание, сделанное Шрилой Вриндаваном дасом Тхакуром. В этой же главе вкратце рассказывается о завершающих играх Господа. Более подробно о них пойдёт речь в Мадхья-лиле и Антья-лиле. Начатое здесь сжатое описание игр Господа продолжается во второй главе. Таким образом, автор последовательно описывает мадхья-лилу и антья-лилу.

Текст 287

Молясь у лотосных стоп Шри Рупы и Шри Рагхунатхи, уповая на их милость и следуя за ними, я, Кришнадаса, рассказываю Шри Чайтанья-чаритамриту.