Чайтанья-чаритамрита. Мадхья-лила

Глава 19. Шри Чайтанья Махапрабху наставляет Шрилу Рупу Госвами

Текст 1

Я в почтении склоняюсь перед Господом Шри Чайтаньей Махапрабху. Он океан трансцендентной милости, и, хотя наука бхакти-йоги очень сокровенна, Он сумел объяснить её даже людям этой эпохи Кали – века вражды и раздоров.

Комментарий

Наука о Боге сама по себе не простая вещь, тем более в Кали-югу люди вообще не склонны ни к знанию, ни к духовной жизни. Знание о Господе Чайтанье очень сокровенно и, по сути, не было доступно людям даже в предыдущие, намного более благочестивые времена. Однако духовная жизнь трансцендентна и не зависит от времени и обстоятельств, поэтому даже в самое мрачное время жизни Земли можно вести проповедь. Мы все – свидетели успеха Шрилы Прабхупады и также успехов в проповеди во времена СССР, когда из нескольких человек всё это разрасталось до масштабов движения. Так или иначе, суть всего находится в понимании, а не в каких-то внешних проявлениях: те, кто следует по стопам Шрилы Прабхупады и Господа Чайтаньи, безусловно будут успешны как в личной практике, так и в проповеди духовного послания. Даже если всё движение будет терпеть кризис и проблемы, Бог благословит какого-либо искреннего преданного – и всё возродится вновь. Это удивительно, но, с другой стороны, это, в общем-то, обычная практика, когда один искренний, зрелый преданный может менять ситуацию во всей стране или даже на всей планете.

Безусловно, такое благословение особое и заслужить его непросто, но в любом случае нам надо последовательно развиваться, взращивать в себе разум и желание духовной жизни. Чистота не всегда означает какую-то внешнюю чистоту, чистота – это скорее приоритеты человека, его свободный, не мотивированный выбор в сторону Бога. Кришна проводит Своего преданного через множество ситуаций и перипетий, с тем чтобы потом он дал комментарий на писание с учётом всех особенностей конкретного периода времени. Бог делает так, чтобы облегчить всем духовную жизнь, чтобы дать максимально ясное понимание для людей. Идея не в том, что где-то существует какой-то мифический гуру, который взглядом отправит всех на Голоку, а идея в том, что каждый должен учиться и возвышаться на своём собственном опыте. Основа чистоты – это стремление к знанию, к опыту, и особенно к опыту проповеди. Если преданный не проповедует в материальном мире, это значит, что он обусловлен и не хочет прощаться со своей обусловленностью. Уттама-гуру – это тот, кто может вдохновить нас на проповедь, и тот, кто посредством объяснения делает наш путь ясным. Проповедь уттама всегда направлена на весь мир и не находится в рамках какой-то одной конфессии или секты. Интересы Господа Чайтаньи и Шрилы Прабхупады – это проповедь всему миру, проповедь, которая бы меняла сознание людей во всём мире.

Господь Чайтанья – Верховная Личность Бога, и Он берётся за самые сложные задачи. Это было верно во времена Его прихода, это верно и сегодня. Господь Чайтанья возглавляет всю проповедь в век Кали, как это недвусмысленно сказано здесь. Господь Чайтанья – глава всего, а Шрила Прабхупада – Его правая рука. Тогда Господь Чайтанья приходил в основном наслаждаться Своей высшей расой, сейчас же Он хочет расширять проповедническую миссию посредством Своих преданных. Шрила Прабхупада заинтересован в активных, разумных проповедниках, в которых Он мог бы вкладывать Свою силу и знание.

Текст 2

Слава Шри Чайтанье Махапрабху! Слава Нитьянанде Прабху! Слава Адвайтачандре! Слава всем преданным Шри Чайтаньи Махапрабху!

Текст 3

Шри Чайтанья Махапрабху сказал: «Итак, Я с разных сторон объяснил взаимоотношения души с Кришной. Об этом говорят все Веды. Кришна есть центр всякой деятельности».

Комментарий

Господь Чайтанья с разных сторон описал всю науку о Боге, точно так же и проповедники должны понимать этот предмет со многих сторон. Духовная жизнь – это не вопрос веры, это вопрос практики и понимания. Любое положение писания можно обосновать или доказать, точно так же как и достичь его прямым восприятием. Конечно, увидеть всю вселенную или Бога – это не простая вещь, тем не менее это доступно или глазами знания, или на собственном опыте. Мир закономерен, более того, он строго закономерен, поэтому, изучая его различные явления, вполне можно понять, что мир сотворён Богом. Когда в центр своей деятельности человечество ставит знание о Боге, оно будет успешно. Атеисты возразят, что существует много религиозных государств, с которых не хочется брать пример, потому что они не так уж и благополучны, но такая ситуация складывается в этих государствах потому, что религиозность в них в основном внешняя, номинальная. Внешне исповедуя Бога, жители этих стран на самом деле хотят материального благополучия и пользоваться достижениями современного прогресса. Они не образованы духовно и поэтому стремятся лишь к материальному процветанию, что и рождает соответствующие проблемы. Пока человек или общество не знает о Боге, никакие внешние правила не будут эффективными. Сейчас люди зачарованы технологиями века сатаны, и такая тенденция будет лишь только расти. С другой стороны, преданные могут проповедовать в любых условиях и создавать незримую сеть проповеди по всему миру, используя все возможности. Надо насытить все стороны света не сектантской, эгоистичной проповедью, а проповедью знания о Боге. Секрет проповеди – в следовании духовным принципам самого проповедника, в первую очередь позитивным принципам. Когда мы сами следуем, сами всё не формально понимаем, это будет иметь силу.

Текст 4

«Теперь же Я расскажу о свойствах преданного служения, с помощью которого можно найти прибежище в Кришне и обрести трансцендентное любовное служение Ему».

Комментарий

Господь Чайтанья сейчас фактически заново и с самого начала опишет все основные положения, касающееся души и Бога. Чайтанья-чаритамрита – такая экзальтированная книга, но почему же снова и снова в ней повторяются основы духовной жизни? При том что Кришнадаса Кавираджа уже не раз говорил, что не хочет увеличивать объём этой книги. Однако такое повторение и есть суть, основа проповеди, и даже сам Бог даёт нам пример проповеди как повторения, в самом высшем писании о духовной жизни. В предыдущей главе были описаны достаточно возвышенные вещи, но в этой главе ещё раз начинается описание основ духовной науки. Трансцендентное любовное служение Богу можно обрести в процессе развития понимания (стих 5), изучения священного писания (стих 6), в постижении различных энергий Бога (стих 7) и далее – в понимании устройства материального мира, положении души, различных аватар, и другого. Господь Чайтанья не говорит, что любовное служение – это поверить в Бога и любить Его. Точно так же как и в Бхагавад-гите, в Чайтанья-чаритамрите Бог объясняет важность понимания в духовной жизни.

Текст 5

«Центром человеческой жизни должно быть исключительно преданное служение Господу Кришне. Таков вердикт всех ведических писаний, и все святые твёрдо настаивают на этом выводе».

Комментарий

Ожидаемая конечная точка любой деятельности любого существа – это чувство счастья. Пока человек думает, что он может быть счастлив вне Бога, и пытается этого достичь, его ждут сплошные страдания, но, осознав вечные качества Кришны, каждый будет удовлетворён. Душа вечна, и личность должна постепенно подняться по ступеням духовной жизни – осознать себя как вечную душу, часть Брахмана, осознать величие Сверхдуши, и ещё выше находится Кришна Вриндавана – желанный, вечный объект любви каждого. Сейчас люди не понимают этого и пытаются свои изначально духовные чувства приложить к чему-то внутри материи, отчего постоянно страдают. Но душа вечна, и поэтому ей нужна вечная жизнь, в вечном обществе и в вечной любви. Чего бы человек ни хотел, всё это находится в Боге: и знание, и вечное счастье, и любовь. Бог создал этот мир, и пока личность ясно не увидит этого, она будет в той или иной степени находиться в иллюзии и страдать. Писание предлагает всем не догму, а вполне научные выводы, ясную теорию, подтверждающуюся практикой. Существует множество святых, изучивших различные разделы писаний и имеющих опыт в различных сферах знания, все они едины в том, что без преданности Богу человеческая жизнь пройдёт впустую. Также и наш опыт говорит то же самое: что в личной жизни, что на уровне государства и общества, без знания о Боге всё идёт впустую и несёт лишь одни проблемы. Триумфальное шествие материалистичной науки по всему миру скоро закончится, обернувшись сотнями серьёзных проблем. Современное общество всё больше деградирует, и решение всех проблем – это проповедь науки о Боге. Проповедник должен увидеть всё как глобально, так и локально, и знание надо применять в собственной жизни, не пытаясь свести его к заученной догме, тогда это будет и актуально, и действенно для всех.

Текст 6

«„Когда мать-Веду [шрути] спрашивают, кому следует поклоняться, она отвечает, что Ты единственный Господь и объект поклонения. Смрити-шастры, дополняющие шрути-шастры, дают то же наставление, словно сёстры. И Пураны, подобно нашим братьям, идут по стопам своей матери. О враг демона Муры, ясно, что Ты единственное прибежище. Наконец я понял эту истину“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это цитата из ведических писаний; стих этот, обращённый к Господу, произносят великие мудрецы.

Комментарий

Как ни обратиться к Богу – Кришна, Аллах или Иегова, – всё это одна и та же Личность Бога. Проблема не во множестве религий, а в материалистичности людей. Большинство религий следуют каким-то обрядам, не понимания их смысла, и почти ничего не знают о Боге. Он Тот, Кто сотворил весь этот мир, Тот, Кто является высшим свидетелем. Он источник Вечности (Брахмана, Нирваны, или Святого Духа). Его качества совершенны и всеобъемлющи. Люди обсуждают жизнь «звёзд», политику или какие-то местные новости. Они обсуждают жизнь соседей, взаимоотношения на работе или общаются в своей семье с женой и детьми. Все хотят видеть и обсуждать какие-то события и качества, но, обсуждая именно качества Бога и Его действия, все могут стать счастливыми. Конечно, Его качества – не обычные качества, и нам надо немного дорасти до их понимания, но принцип в этом. Сначала мы должны понять общие вещи, далее, следуя духовной практике и, по возможности, отрекаясь от плодов труда, личность осознаёт себя духовной душой, и выше находится величие Бога.

Если человек практикует духовную жизнь и в достаточной степени отрекается от плодов труда, он становиться счастлив. Это однозначная, чёткая схема, в которой сбой невозможен. Все проблемы человека – от отсутствия понимания цели в жизни и привязанности к плодам труда. Как только душа освобождается от этих вещей, она тут же становится счастливой, хотя бы как Брахман. Ещё выше находится величие Бога. Осознавая Бога в величии, даже в период великих трудностей и смертельной опасности человек остаётся в ровном сознании. Если цель человека – знание и счастье, если его цель – достижение совершенства, то путь к этому описан подробно и известен уже миллионы лет. Имеет человек материальные желания или не имеет их, поклонение Богу и знание о Боге всегда целительно и универсально. Что касается религий, то дело не в том, каким именем называть Бога или какие обряды проводить, а в том, чтобы развивать знание о Боге и следовать учению своей религии.

Текст 7

«Кришна – недвойственная Абсолютная Истина, Верховная Личность Бога. Хотя Он един, для Своих игр Он поддерживает разнообразные личные экспансии и энергии».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: У Господа множество энергий, и Он не отличается от них. Поскольку энергия неотделима от своего источника, они суть одно. Кришна – источник всех энергий, и Его отождествляют также с внешней, материальной, энергией. Кроме того, Кришна обладает внутренними, духовными, энергиями, которые всегда лично служат Ему. Внутренняя энергия Кришны отличается от Его внешней энергии. Его внутренняя энергия и Сам источник энергии, Кришна, вечно тождественны друг другу.

Текст 8

«Кришна распространяет Себя во множество форм. Из них одни являются Его личными экспансиями, а другие – отделёнными экспансиями. Так Он проводит Свои игры в духовном и материальном мирах. Духовные миры – это планеты Вайкунтхи, а материальные вселенные – брахманды, гигантские сферы, каждой из которых управляет Господь Брахма».

Комментарий

Бог распространяет Себя бесконечно. Основная Его экспансия – это Его личные экспансии, и ещё четверть составляют отделённые экспансии, или души. Бог всемогущ и намного превосходит душу, Его маленькую искорку, поэтому и количество Его личных экспансий превосходит количество экспансий-душ. Личные экспансии Бога играют различные роли, иногда они не выделяются среди душ, а иногда находятся в роли Бога, но это не значит, что атомарная душа когда-либо может сравняться с Богом. Собственно экспансии Бога неотличны от Него, и даже если они играют какие-то зависимые роли, они всегда все – Бог, а душа – всегда атомарна. Душа – это отделённая экспансия Бога, именно поэтому она и может, например, упасть в материю. Полная экспансия Бога никогда не может быть отделена от Бога и не может упасть в майю. Между полными экспансиями Бога не существует никакой разницы, ни количественной, ни качественной, хотя выглядеть или действовать они могут по-разному. Нет также разницы между Богом и энергией Бога, что было уже объяснено выше. Чтобы понять все эти вещи, не нужно верить в это, надо просто постичь суть Бога, или Абсолюта, и всё станет очевидным. Второй момент – можно практически достичь духовного мира. Любая экспансия или энергия Бога – это Бог в полном объёме, и Он при этом Един и неделим, но существует изначальная «свеча, от которой зажглись все остальные свечи», это Господь Чайтанья Махапрабху, что также несложно доказать.

Господь Чайтанья, или Кришна, распространил Себя во множество полных экспансий, начиная со Своего окружения и далее – как Радху-Кришну и Господа Нараяну. Его сияние заполнило собой все стороны света, и Его мельчайшие частички, души, также возникли к жизни. Говорится, что душа нерождённая, она и есть нерождённая, поскольку в высшем смысле она едина с Богом. Это Его сознание, мы частика Его вечного сознания. Душа, хотя и отделена, но она не имеет самостоятельного бытия, поэтому она никогда не рождена и существует вечно. Сознание Чайтаньи Махапрабху, Его взгляд, или Его желание, наполнило живыми существами всё пространство. Это Его желание, Его мысли и Его чувства, которые позднее проявились как различная индивидуальность душ. Когда кто-то считает себя независимым от Бога, не понимая этой вечной, неразрывной связи, это и называется «невежество», или «майя». Есть йогамайя, есть маха-майя. Хотя первая духовна, тем не менее она – также вариант иллюзии. Чистое сознание Кришны, чистая преданность есть понимание своей неотделимости от Господа Чайтаньи Махапрабху, хотя это никак не противоречит и не мешает сварупе Кришна-лилы или другим расам отношений с Богом. Мир Голоки и Вайкунтхи – это также варианты отделённости от Бога, поскольку также дают душе возможность отчасти независимого бытия. Вершина Голоки – гопи Вриндавана, и ещё выше начинается сфера чистого бытия Господа Чайтаньи, где душа погружается в ещё более близкие отношения с Богом, хотя не настолько понятные для обусловленных душ. Господь Чайтанья как преданный Бога инициирует всех в Его настроение разлуки и постепенно поднимает всё выше, вплоть до Своей личной обители. Две вещи являются экзальтированными: проповедь в материальном мире, випраламбха-према, и осознание Господа Чайтаньи в Его резиденции (Навадвипе, или Шветадвипе). И то и другое – это особое положение для души.

Почему же важно знание о Господе Чайтанье? Во-первых, это истина и Его реальное положение. Во-вторых, без этого мы не сможем понять Его настроение разлуки, Его отношения с преданными как в духовном, так и в материальном мире, Его расу в духовном мире как совокупность всех рас и особое положение Его проповедников в материальном мире. Знание о Кришна-лиле и Вайкунтха-лиле, очевидно, не отвечает на множество вопросов и не предполагает вечную активную проповедь внутри материи.

Текст 9

«Его личные экспансии, такие как четверное проявление [Санкаршана, Прадьюмна, Анируддха и Васудева], нисходят с Вайкунтхи в материальный мир как аватары. Отделённые же экспансии – это живые существа. Живые существа, хоть и являются экспансиями Кришны, тем не менее причисляются к Его разнообразным энергиям».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Личные экспансии называются «вишну-таттва», а отделённые экспансии – «джива-таттва». Хотя дживы (живые существа) представляют собой частицы Верховной Личности Бога, их тем не менее относят к одной из Его многочисленных энергий. Кришна подробно рассматривает этот момент в Бхагавад-гите (7.5):

апарейам итас тв анйам
пракртим виддхи ме парам
джива-бхутам маха-бахо
йайедам дхарйате джагат

«Помимо этой, низшей, энергии, о могучерукий Арджуна, существует другая, Моя высшая энергия, состоящая из живых существ, которые пользуются тем, что создано материальной, низшей энергией».

Хотя живые существа – неотъемлемые частицы Кришны, они относятся к категории пракрити, а не пуруши. Но иногда пракрити (живое существо) пытается подражать пуруше. По своему невежеству живые существа, обусловленные в материальном мире, провозглашают себя Богом. Они пребывают в иллюзии. Живое существо никогда не сможет достичь уровня вишну-таттвы, Верховного Господа, поэтому, когда оно называет себя Богом, это выглядит смехотворно. По-настоящему духовные люди никогда не поверят подобной чепухе. Такие заявления делаются лишь затем, чтобы обмануть простых, невежественных людей. Движение сознания Кришны борется с подобными псевдовоплощениями. Жульническая пропаганда, развернутая мошенниками, объявившими себя Богом, уничтожила подлинное сознание Бога во всех уголках мира. Участники Движения сознания Кришны не должны позволять этим негодяям вводить в заблуждение весь мир. Один такой мошенник по имени Паундрака дерзнул в своё время появиться перед Господом Кришной, и Господь тут же его убил. Конечно, те, кто служит Кришне, не могут убивать таких псевдобогов, но они должны изо всех сил стараться разоблачить их с помощью шастр – достоверного знания, полученного по цепи ученической преемственности.

Текст 10

«Живые существа [дживы] подразделяются на две категории. Одни вечно свободны, а другие вечно обусловлены».

Комментарий

Нас не должны сбивать с толку слова, что души вечно обусловлены и вечно освобождены, души и той и другой категории могут менять свою позицию. Вечно обусловленная душа может прогрессировать и перейти в разряд вечно освобождённых, точно так же вечно освобождённая душа, не имеющая опыта материальной жизни, может постепенно деградировать и упасть. В 12-м стихе ясно сказано, что часть душ отвернулась от Бога «бахих-мукха», не Бог создал их внутри материи, а такие души сами сделали выбор, отвернувшись от Бога. Положению души посвящено шесть стихов, и ни в одном из них не сказано, что появление в материальном мире было устроено для душ Богом или что жизнь в материи предназначена для какого-либо духовного совершенствования. Если бы душа не могла менять своё положение, то каким бы образом вечно обусловленная стала вечно освобождённой? Суть в том, что большинство обусловленных и освобождённых душ вечно находятся в такой позиции, но некоторая часть таких душ может менять своё положение.

Текст 11

«Вечно свободные души постоянно пробуждены к сознанию Кришны и с трансцендентной любовью служат Господу Кришне у Его стоп. Их называют вечными спутниками Кришны, и они вечно наслаждаются трансцендентным блаженством служения Кришне».

Комментарий

Служение стопам Кришны – это служение Чайтанье Махапрабху, поскольку на Голоке, по сути, не существует такого рода дасьи. Преданные не осознают Кришну Вриндавана как Бога и не поклоняются Ему с благоговением. Поэтому здесь в основном подразумевается служение Господу Чайтанье Махапрабху, которое включает в себя как поклонение величию, так и совокупность всех рас Голоки, выраженных в дасье. Основная часть душ духовного мира находится в обители Шри Чайтаньи, по размерам многократно превосходящей и все миры Вайкунтхи и Голоку. Основное бытие духовного мира протекает на планете Господа Чайтаньи, но часть душ спускаются ниже, на Голоку, часть душ спускаются ещё ниже, на планеты Вайкунтхи, часть душ вечно остаются в Брахмане, не отделяясь от тела Бога, и ещё одна часть – падают в материальный мир. В каждой последующей категории количество душ на порядки меньше, чем в предыдущей, то есть на планете Господа Чайтаньи максимальное количество душ, тогда как в плену материи их минимальное количество.

Жизнь на Голоке и на Вайкунтхе, как мы уже говорили, подразумевает бoльшую отделённость от Бога, чем жизнь на планете Господа Чайтаньи, поскольку Голока подразумевает появление семьи и некоторых отдельных личных интересов. На Вайкунтхе такая отделённость проявлена ещё больше. По сути, Вайкунтха – это духовное воплощение стандартной религиозности, когда души, имея свои семьи, или отдельное от Бога бытие, поклоняются Богу в величии, при этом в какой-то степени посвящая свою жизнь роскоши и семейному общению. Вайкунтха исполняет все желания богатства и впечатлений душ. На Голоке Бог уже родственник, преданных меньше волнует внешний антураж, и они в большей степени вовлечены в отношения с Богом. Тем не менее Голока подразумевает наличие у души некоторого количества личных мотивов. Жители Голоки не могут попасть в обитель Шри Чайтаньи, поскольку не имеют подходящих тел для этого, или, другими словами, их духовные желания не полностью духовно чисты. Гопи Голоки Вриндаваны наиболее близки по духу к преданным Чайтаньи Махапрабху, они максимально бескорыстны. Также, хотя любая душа – это воплощение энергии, или женской природы, в изначальном, оригинальном виде душа, являясь частью Чайтаньи Махапрабху, Кришны, содержит в себе обе природы, как и Бог.

Градация «Навадвипа – Голока – Вайкунтха – Брахман – материальный мир» является полной градацией, что очевидно и с точки зрения логики, и с точки зрения духовного восприятия. Те, кто поднимется на Голоку и будет иметь возможность общаться с Господом Чайтаньей, сами увидят это, ну а те, кто находится ниже, могут проанализировать всё это со всех сторон, и они увидят законченную гармоничную картину. Бог – это и повелитель, и энергия, которой Он повелевает, это очевидно. Следовательно, душа должна быть той же природы. Господь Чайтанья являет в Себе сочетание как близких рас, так и величия, что также соответствует позиции Бога. С изначальной Личностью, тем не менее, невозможны близкие отношения, а лишь дасья-раса, но эта дасья включает в себя все расы, начиная с мадхурьи. Отношения Голоки являются очевидной духовной иллюзией (кто по-настоящему может быть родителем Бога, например?), созданной как часть многообразия духовного бытия, но, с другой стороны, являющейся ступенью вниз (вверх) для исполнения желаний душ. Следующая ступень – это Вайкунтха, и ниже находится материальный мир, уже полностью отделённый от Бога. Так душа может падать вниз, и точно так же она поднимается вверх. Изначально же каждая душа – это частичка Кришны, Господа Чайтаньи, и Его слуга.

В век Кали Господь Чайтанья приходит вместе со Своими преданными и отдаёт в их руки привилегию проповедовать. Глава всего преданного служения – Шриваса Тхакур, или Шрила Прабхупада. Особые преданные Господа Чайтаньи – те, кто проповедует из рождения в рождение, это более высокое положение, чем жить на Его планете. Проповедь же рас Голоки – это этап преданного служения. Расы Голоки также похожи на материальные отношения, что привлекает материалистов, но чистое преданное служение находится гораздо выше. Таково послание Чайтанья-чаритамриты, и это знание распространяется после каждого прихода Господа Чайтаньи, наша проповедь не является эксклюзивной. Сначала проповедуется величие Бога, далее идут расы Голоки, вершиной же всего является преданность Чайтанье Махапрабху, чему и посвящена вся Чайтанья-чаритамрита.

Текст 12

«Кроме вечно свободных слуг Господа, существуют вечно обусловленные души, которые отвернулись от служения Господу. Они остаются всегда обусловленными в материальном мире и постоянно испытывают муки в адских условиях жизни, создаваемых для них разными видами тел».

Комментарий

Здесь ясно сказано, что часть душ отвернулась от Бога, нет речи о том, что Бог насильно отправил кого-то в адские условия жизни. Все души – творения Бога, часть из них опускается в мир Голоки, часть – на Вайкунтху, ещё часть вечно пребывает в Брахмане, и совсем небольшое количество падает в материальный мир. Падение – это выбор души, а не желание Бога, и вся эта градация показывает различные ступени отделённости от Бога. Хотя духовное бытие абсолютно и мы не можем называть позицию Вайкунтхи или Голоки Вриндаваны ущербной, тем не менее степень связи с Богом на различных планетах различна. Наиболее сильные отношения – это отношения с Господом Чайтаньей, но понять это можно, лишь пройдя весь путь преданного служения. Душе сложно понять, как дасья может быть высшей расой, когда наш материальный опыт говорит, что вершина отношений – это супружеская любовь. Материальная иллюзия – это отражение духовной иллюзии, но в чистом виде такого рода отношений между душой и Богом не существует. Хотя в чистом виде в отношениях с Господом Чайтаньей (в дасье) обмен чувствами ещё сильнее, чем в обоих типах иллюзии. Преданные различных рас могут подниматься вплоть до уровня гопи Вриндавана, где теряется интерес к личным семьям, и далее они могут идти ещё вышё, на уровень служения Господу Чайтанье, где такого рода концепций и отношений уже не существует вообще. Изначально существует один лишь Господь Чайтанья (Кришна), и все остальные – это Его вечные слуги. Когда душа ищет какое-то личное бытие, она опускается ниже, вплоть до падения в материальный мир, что и описано в этом стихе.

Текст 13

«За отказ принять сознание Кришны ведьма-майя, внешняя энергия, наказывает обусловленную душу. Таким образом, душа вынуждена испытывать три вида страданий: причиняемые телом и умом, причиняемые враждебным поведением других живых существ и причиняемые стихийными бедствиями, посланными полубогами».

Комментарий

Душа получает обратно плоды собственных поступков, в буквальном смысле – душа наказывает сама себя. Внешняя энергия – это лишь механизм, который позволяет душе действовать независимо от Бога и испытывать последствия собственной деятельности по принципу «что посеешь, то и пожнёшь». Душа атомарна и не может господствовать независимо. Градация как духовного, так и материального мира фактически бездонна, поскольку Бог бесконечен, поэтому, даже уже упав в материю, душа может деградировать дальше, опускаясь всё ниже и ниже. Материальный мир состоит в основном из нецивилизованных форм жизни, находясь в которых душа, по сути, помещена в тело-механизм и не в состоянии осознать ни себя, ни своё внешнее бытие. Современная цивилизация также стремится в этот микромир насекомых, создавая «муравейник», контролируемый механическими изобретениями. Любое материальное тело фактически даёт душе адскую жизнь, поскольку в сравнении с духовным бытием материальная жизнь – это лишь непрерывные страдания и отсутствие счастья. То счастье, которое испытывают обусловленные души в различных телах, это лишь отблеск вечного духовного бытия. Поэтому разумный человек должен стремиться выйти за пределы материи, в вечный мир духовной свободы и счастья.

Текст 14-15

«Так обусловленная душа становится слугой похоти, а когда её похоть не находит удовлетворения, она становится слугой гнева, и внешняя энергия, майя, продолжает пинать её. Скитаясь по всей вселенной, душа может случайно встретить врача – преданного, который своими наставлениями и мантрами обратит в бегство ведьму материальной энергии. Так обусловленная душа соприкасается с преданным служением Господу Кришне и может постепенно приблизиться к Нему».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шрила Бхактивинода Тхакур так объясняет стихи с восьмого по пятнадцатый в своей «Амрита-праваха-бхашье». Господь распространяет Себя в творении через четверные экспансии и воплощения. Кришна полностью проявляет Себя со всеми Своими энергиями в каждой из Своих личных экспансий, а живые существа, хоть и представляют собой отделённые экспансии Господа, считаются также одной из Его энергий. Живые существа делятся на две категории: вечно свободные и вечно обусловленные. Вечно свободные живые существа никогда не вступают в соприкосновение с майей, внешней энергией, а вечно обусловленные постоянно находятся в её тисках. Об этом Господь Кришна говорит в Бхагавад-гите (7.14):

даиви хй эша гунамайи
мама майа дуратйайа

«Преодолеть влияние Моей божественной энергии, состоящей из трёх гун материальной природы, невероятно трудно».

Нитья-баддхи вечно обусловлены внешней энергией, а нитья-мукты никогда не соприкасаются с ней. Иногда вечно свободная личность нисходит в материальный мир, подобно тому как это делает Сам Господь. Посланник Всевышнего, хотя и трудится в материальном мире ради освобождения обусловленных душ, сам не подвергается влиянию материальной энергии. Обычно же вечно свободные души живут в духовном мире как спутники Господа; они так и называются: кришна-паришады, спутники Кришны. Единственное их занятие – наслаждаться обществом Господа Кришны, и, даже если такая вечно свободная душа приходит в материальный мир, чтобы служить здесь миссии Господа, она не прекращает своего общения с Кришной. Вечно свободные души, которые исполняют волю Кришны, наслаждаются Его обществом через свою деятельность. Вечно обусловленная душа, движимая похотливым желанием наслаждаться материальным миром, вынуждена переселяться из одного тела в другое. При этом иногда она поднимается на высшие планетные системы, а иногда опускается в адские миры и подвергается со стороны внешней энергии различным страданиям.

Под влиянием внешней энергии обусловленная душа, находящаяся в материальном мире, приобретает два вида тел: грубое материальное тело и тонкое материальное тело, состоящее из ума, разума и эго. Заключённая в тонкое и грубое тело, она становится уязвимой для тройственных страданий (адхйатмика, адхибхаутика и адхидайвика), то есть страданий, порождённых телом и умом, другими живыми существами и стихийными бедствиями, которые насылают полубоги, обитающие на высших планетах. Майя постоянно пинает живое существо, подвергая его тройственным страданиям, и в этом состоит его болезнь. Если случайно оно встретит святого человека, который от имени Кришны помогает обусловленным душам освободиться, и согласится следовать его указаниям, то сможет постепенно прийти к Верховной Личности Бога, Кришне.

Текст 16

«„О мой Господь! Похоть и её свита без конца помыкают мной. И хотя я верно служил этим господам, исполняя все их желания, никакой милости от них я не видел. Мне не стыдно было служить им, и я даже не пытался уйти от них. О Господь, о повелитель рода Яду, недавно мой разум пробудился, и я решил покинуть их. Благодаря духовному разуму я сейчас отказываюсь подчиняться их приказам. Я пришёл к Тебе, чтобы вручить себя в надежде обрести бесстрашие у лотоса Твоих стоп. Окажи мне милость – займи меня служением Тебе и спаси меня“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Этот стих также вошёл в «Бхакти-расамрита-синдху» (3.2.35). Когда мы повторяем маха-мантру Харе Кришна, мы тем самым говорим: «Харе! О энергия Господа! О мой Господь Кришна!» Мы просто обращаемся к Господу и Его духовной энергии: к Радхе и Кришне, Сите и Раме или Лакшми и Нараяне. Преданные всегда молятся Господу и Его внутренней энергии (супруге), чтобы те заняли их трансцендентным любовным служением. Когда обусловленная душа получает доступ к своей истинной духовной энергии и полностью предаётся лотосным стопам Господа, она ищет возможность служить Богу, ибо служение Богу – естественное состояние живого существа.

Текст 17

«Преданное служение Кришне – это главная функция живого существа. Есть разные методы освобождения обусловленной души – карма, гьяна, йога и бхакти, – но все они зависят от бхакти».

Комментарий

Бог есть источник духовных и материальных миров, Он также обладает самыми великолепными качествами, поэтому без связи с Ним любая деятельность или любые виды йоги не будут иметь эффекта. Освобождение из материи подразумевает достижение Бога, поэтому без той или иной преданности Богу, или желания достичь Его, какие-либо попытки самоосознания обречены на провал. Различные типы йоги могут помогать очиститься душе, но главный мотив освобождения – это достижение всепривлекающей Личности. Душа может либо быть внутри материи, исполняя свои желания, либо вернуться в духовный мир, но в духовном мире в центре Бог, поэтому без того или иного импульса бхакти достижение освобождения невозможно.

Текст 18

«Без преданного служения все прочие методы духовного самоосознания бессильны и ничего из себя не представляют. Пока человек не обратится к преданному служению Господу Кришне, гьяна и йога не принесут ему желаемого результата».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В ведических писаниях иногда можно встретить утверждения о важности обрядовой деятельности, умозрительных рассуждений или мистической йоги. Люди склонны применять эти методы, однако без кришна-бхакти, преданного служения, они не приносят желаемого результата. Иными словами, истинный результат – это пробуждение дремлющей любви к Кришне. В Шримад-Бхагаватам (1.2.6) утверждается:

са ваи пумсам паро дхармо
йато бхактир адхокшадже
ахаитукй апратихата
йайатма супрасидати

«Высшим делом (дхармой) для всех людей является такое занятие, с помощью которого они могут прийти к любовному преданному служению трансцендентному Господу. Чтобы полностью удовлетворить душу, такое преданное служение должно быть бескорыстным и непрерывным». Ни карма, ни гьяна, ни йога не способны пробудить любовь к Богу. Человек должен обратиться к преданному служению Господу, и, по мере того как в нём будет развиваться склонность к преданному служению, он будет утрачивать интерес ко всем прочим так называемым достижениям. Махараджа Дхрува начал заниматься мистической йогой, чтобы увидеть Господа, однако, когда у него пробудился интерес к преданному служению, он осознал, что ни карма, ни гьяна, ни йога не дали ему ничего ценного.

Текст 19

«„Чистое знание, свободное от любого материального осквернения и привязанности к материи, непривлекательно, если не посвящено Верховной Личности Бога [Кришне]. Что же тогда говорить о кармической деятельности – по природе преходящей и болезненной от начала до конца, – если она не используется в преданном служении Господу? Как можно считать её привлекательной?“»

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это цитата из Шримад-Бхагаватам (1.5.12). Даже написав множество ведических книг, Вьясадева пребывал в мрачном настроении. Его духовный учитель, Нарададева, объяснил Вьясадеве, что тот станет по-настоящему счастлив лишь тогда, когда опишет деяния Верховной Личности Бога. К тому времени Шрила Вьясадева уже составил разделы Вед, посвящённые карма-канде и гьяна-канде, однако он ничего не написал об упасана-канде, или бхакти. Духовный учитель Вьясадевы, Нарада, отчитал его и посоветовал описать деяния Верховной Личности Бога. Поэтому Вьясадева приступил к созданию Шримад-Бхагаватам.

Текст 20

«„Никто не способен достичь успеха в своей благочестивой деятельности, если не посвящает эту деятельность служению Верховной Личности Бога: ни те, кто подвергает себя суровой аскезе и покаянию; ни те, кто щедро раздаёт свои богатства; ни те, кто прославился добрыми поступками; ни те, кто посвятил себя медитации и умозрительным рассуждениям, ни даже те, кто достиг совершенства в декламации ведических мантр. Поэтому я снова и снова в почтении склоняюсь перед Верховным Господом, рассказы о котором несут благо каждому“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это также цитата из Шримад-Бхагаватам (2.4.17).

Комментарий

То есть различные духовные практики предназначены для достижения, или осознания, Бога и не имеют ценности сами по себе. Например, человек может совершать суровые аскезы и практиковать воздержание, но если всё это не посвящено Богу, оно не даст духовный плод. С духовной точки зрения аскетизм, благотворительность и религиозность, если не приводят к познанию Бога, являются лишь формами материальной деятельности. Иногда люди копят деньги, иногда раздают их, иногда человек живёт барствуя, а иногда он аскетичен – сами по себе такие действия не имеют никакой духовной ценности. Иногда душа хочет обладать материальными богатствами и наслаждаться чувственной жизнью, а иногда она хочет отрешиться от всего – всё это лишь различные фазы материальной деятельности. Безличная медитация или философские исследования тоже сами по себе бесплодны, как бесплодны и религиозные обряды, и декламация ведических мантр без посвящения их Богу.

Текст 21

«Само по себе эмпирическое знание без помощи преданного служения не может даровать освобождения. С другой стороны, даже не имея знания, можно получить освобождение, преданно служа Господу».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: С помощью одних умозрительных рассуждений невозможно получить освобождение. Даже научившись различать материю и Брахман, человек не сможет обрести освобождение, если решит по ошибке, что живое существо равно Верховной Личности Бога. Такой человек неизбежно скатится обратно на материальный уровень, ибо считать себя Верховной Личностью, Высшей Абсолютной Истиной, – это оскорбление. Но, если такой человек встретится с чистым преданным, он сможет реально освободиться от рабства материального существования и начать служить Господу. Здесь уместно привести молитву Билвамангалы Тхакура:

бхактис твайи стхиратара бхагаван йади сйад
даивена нах пхалати дивйа-кишора-муртих
муктих свайам мукулитанджалих севате сман
дхармартха-кама-гатайах самайа-пратикшах

«О мой Господь, если человек с решимостью посвящает себя чистому служению Тебе, Ты являешь ему Свой изначальный, вечно юный трансцендентный образ Верховной Личности Бога. Что касается освобождения, то оно стоит перед преданным со сложенными ладонями в надежде оказать ему хоть какую-то услугу. Религиозность, материальное процветание и чувственное наслаждение приходят к нему сами собой, без дополнительных усилий» (Кришна-карнамрита, 107).

Текст 22

«„Дорогой Господь, преданное служение Тебе – единственный путь, приносящий благо. Тот, кто меняет его на умозрительное философствование или понимание того, что все живые существа – духовные искры, а материальный мир иллюзорен, навлекает на себя множество неприятностей. Единственное, что выпадает на долю такому человеку, – это невзгоды и тяжкий труд. Усилия его подобны молотьбе шелухи, в которой уже нет риса, и все его начинания бесплодны“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это стих из Шримад-Бхагаватам (10.14.4).

Комментарий

Материальная жизнь не имеет смысла, процесс материальной жизни ни к чему не приводит и не даст никакого позитивного плода. Работа, семья, социальные институты, попытки создать гармоничное общество – все это в конечном счёте обречено на провал и исчезновение. Сейчас люди трудятся, создавая большую цивилизацию, и почти вся она будет похоронена ядерными ракетами и смертельными технологическими отходами, но, даже если бы она существовала тысячи или миллионы лет, всё равно всё это кануло бы в лету. Любая работа в материальном мире сама по себе не принесёт никакого действительно значимого плода, но когда какая-либо деятельность посвящается Богу, она тут же обретает ценность. Богу не нужны деньги, важно занять своё собственное сознание, избавиться от привязанности к плодам труда и познать Бога – понять, каковы Его качества, и постепенно подняться на уровень видения Бога, или преданного служения Ему. Когда личность соприкасается с Богом, она становится всё более и более удовлетворена. Те же, кто думает, что души – это лишь часть Брахмана, а материальный мир – великая иллюзия, в большинстве случаев падают из этого положения снова на уровень кармической деятельности, или страданий и бессмысленного труда.

Текст 23

«„Преодолеть влияние Моей божественной энергии, состоящей из трёх гун материальной природы, невероятно трудно. Но тот, кто предался Мне, с лёгкостью выходит из-под её власти“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это цитата из Бхагавад-гиты (7.14).

Комментарий

Здесь вполне ясно сказано, что майя, внешняя энергия Бога, также божественна, в этом причина падения души. Душа может смотреть на мир материи как на продолжение духовного царства Бога: здесь также есть моря, леса, дороги и дворцы, материальная вселенная сияет, покрытая сверху слоем ложного эго, внутри вселенной находятся экспансии Бога – как говорится, ничто не предвещало беды. Но, кроме этого, в материальном мире есть ещё и возможность личного господства и полной свободы, рай безмятежен, райская жизнь длится миллионы лет и в целом не отделяет душу от Бога. Но, когда душа начинает действовать внутри материи, образуется цепь действий и их последствий, функция майи заключается в том, чтобы покрывать душу и тащить её вниз. Мы все с вами видим, что деградировать и разрушать легко, а созидать и поддерживать духовное сознание тяжело. Материальный мир, как гигантская воронка, затягивает в себя душу, и вырваться из этого круговорота очень сложно. Большинство душ духовного мира, конечно, ничего не знают о материи, не падают в неё и даже не собираются этого делать, но некоторые души, изъявив желание большей независимости, могут войти сюда и постепенно забыть о Боге. Падение души – трагедия, но это также и исполнение её желания. Если бы материального мира не было, тогда Бога можно было бы упрекнуть в Его полном единоличном господстве и отсутствии любой альтернативы этому, но Бог безупречен.

Текст 24

«Живое существо за шею привязано цепью майи, поскольку забыло, что оно – вечный слуга Кришны».

Комментарий

Идеи преданного служения совсем не популярны в материальном мире. В лучшем случае люди поддерживают какие-то вялые религии, наполненные предрассудками и не понятными никому обрядами. Как только религии возникают, они сразу же подвергаются атаке обусловленных душ, которые пытаются их эксплуатировать – получать с помощью них выгоду в виде денег, власти, славы, и особенно это распространено в век Кали. Поэтому основная религия нашего времени – изучение священного писания, проповедь и повторение святого имени – всё это можно осуществить практически бесплатно и без любой централизации. В век Кали все религии коррумпированы как денежно, так и духовно, поэтому создание конфессий или строительство храмов не является приоритетной задачей для проповедников. Также и создание общин, поселений не имеет особого эффекта, основной метод – это развитие знания, проповедь и повторение святого имени. Каждый может изучать книги Шрилы Прабхупады и проповедовать – общаясь лично, читая лекции, печатая и раздавая листовки, визитки, размещая статьи в Интернете, и т.п. «Харер нама» – это также обсуждение аспектов преданного служения, но, поскольку активных преданных буквально единицы, то им лучше посвятить себя непрерывной бескорыстной проповеди. Практически все, кроме таких проповедников, связаны цепью майи: в лучшем случае они формально следуют каким-то духовным принципам, при этом реально служа собственным чувствам и материальной природе. Вырваться из такой зависимости, не применяя принцип проповеди, будет очень трудно. Мы видим практически, что сразу же после ухода ачарий, как Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, так и Шрилы Прабхупады, созданные ими организации были тут же оккупированы материалистами и фактически уничтожены, тем не менее благодаря книгам и проповеди движение всё равно будет существовать и расширяться.

Текст 25

«Если обусловленная душа преданно служит Господу, одновременно выполняя волю своего духовного учителя и служа ему, она может выпутаться из сетей майи и найти прибежище у лотосных стоп Кришны».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Каждое живое существо является вечным слугой Кришны. Это несомненный факт. Под влиянием майи, которая заставляет каждого уверовать в материальное счастье, эта истина забывается. Введённый в заблуждение майей человек думает, что единственное, к чему надо стремиться, – это материальное счастье. Такое материальное сознание подобно цепи на шее обусловленной души. Пока душа не откажется от этих представлений, она не сможет выпутаться из сетей майи. Однако, если по милости Кришны человек встретит настоящего духовного учителя, примет его руководство и станет служить ему, вовлекая другие обусловленные души в служение Господу, он со временем обретёт освобождение и найдёт прибежище у Господа Шри Кришны.

Комментарий

Воля высшего гуру, Шри Чайтаньи Махапрабху, в том, чтобы все занялись бескорыстной проповедью. Уттама-гуру учит в основном этому, все остальные так называемые духовные учителя – это в лучшем случае каништха-адхикари. У уттама-гуру часть учеников также уттама и заняты в активной проповеди, «пратьякшавагамам дхармьям», истинный гуру не учит какой-то далёкой теории, а учит вполне практическим вещам: как выйти из-под влияния семьи, бизнеса и других «важных» дел и заняться чем-то стoящим, а именно проповедью послания Чайтаньи Махапрабху. Уттама сам проповедует в материальном мире, и Его ученики заняты тем же. Всё остальное более-менее бессмысленно, в том числе и варнашрама, что будет объяснено в последующих стихах.

Текст 26

«Последователи системы варнашрамы следуют принципам, регламентирующим жизнь четырёх сословий [брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр] и четырёх духовных укладов [брахмачари, грихастх, ванапрастх и санньяси]. Однако, даже если человек исполняет обязанности, предписанные для этих сословий и укладов, но не занят трансцендентным служением Кришне, он неминуемо окажется в адских условиях материального существования».

Комментарий

Преданное служение – это «харер нама», проповедь послания Чайтаньи Махапрабху, а исполнение обязанностей различных укладов, поклонение Божеству в храме, участие в различных обрядах и церемониях имеют низкую эффективность.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Можно быть брахманом, кшатрием, вайшьей или шудрой, можно безукоризненно следовать всем духовным принципам, установленным для брахмачари, грихастх, ванапрастх или санньяси, но в конце концов всё равно оказаться в адских условиях, если не стать преданным. Не пробудив своего дремлющего сознания Кришны, невозможно по-настоящему возвыситься. Одного следования правилам варнашрама-дхармы недостаточно, чтобы достичь высшего совершенства. Это подтверждается в двух следующих стихах из Шримад-Бхагаватам (11.5.2-3).

Текст 27

«„Изо рта Брахмы появилось сословие брахманов. Из рук его появились кшатрии, из живота – вайшьи, а из ног – шудры. Эти четыре сословия вместе с четырьмя духовными укладами [брахмачарья, грихастха, ванапрастха и санньяса] составляют человеческое общество во всей его полноте“».

Комментарий

Варнашрама – это начальная религиозная система, предназначенная для упорядочивания жизни людей и их постепенного возвышения. Касты варнашрамы не назначаются и не передаются по наследству, варнашрама – естественная система, и кто какие качества проявляет, тот и относится к той или другой категории. Можно назначить кого-то вайшьей, а другого – кшатрием, но если у них нет соответствующих качеств, это не даст положительного эффекта. Брахман – это знающий человек, основной интерес которого – изучение религии и различных наук. Брахману не нужно формальное признание, качества брахмана являются врождёнными, которые он будет проявлять вне зависимости от того, кем он работает. Брахман – это не какой-то титул или почётная должность, он знающий человек, способный решать множество проблем, когда его просят об этом или когда не просят. Брахман может работать дворником, но это никак не умаляет его, и настоящий брахман везде будет удовлетворён. «Брахма-бхута прасаннатма», те, кто осознал всепроникающую Истину, достигли первой ступени брахманизма. Выше находятся те, кто осознал величие Бога. Осознавая Бога, брахман всегда будет удовлетворён, отрешён и знающ. Таковы качества брахмана. Кшатрий – это всегда воин, он всегда будет так или иначе доминировать. У кшатриев хороший интеллект, и настоящих кшатриев очень немного. Кшатрии, как и брахманы, аскетичны и целеустремлённы, для кшатрия богатство никогда не будет целью, но он привязан к проявлению силы и к определённой власти. Современные брахманы (а проявление каст вечно) – это в основном учёные, занятые деструктивными исследованиями. Религия, утеряв знание, утратила и своё влияние в обществе, причём особенно среди брахманов, которые не приемлют слепую веру.

К сожалению, современные религии возглавляют в основном мудхи, то есть люди с примитивными взглядами на жизнь и примитивными потребностями. Такие мудхи интересуются главным образом едой, деньгами и некоторой славой. Более-менее разумные люди, поэтому, обходят такие религии стороной, что происходит повсеместно. Мудхи близки в своём сознании к животным, а основное население земли – это нарадхама, то есть люди, не следующие никаким предписаниям. Глупые мудхи призывают людей следовать их религии, поскольку заинтересованы в пастве, деньгах и почитании, но нарадхама игнорируют их ослиные крики. Пока в религиях не появится какой-то брахманизм, или духовное знание, они обречены на стагнацию и еле тлеющую жизнь. Нарадхама, хоть и не следуют ничему, тем не менее имеют какой-то интеллект, в отличие от верующих-мудх, поэтому так важна проповедь духовной жизни по всей планете.

Варнашрама начнётся «с головы», когда природные брахманы станут интересоваться Богом. Когда учёные поймут, что за всем стоит Бог. Сейчас же они настолько увлечены разработками технологий, что вряд ли это случится в обозримом будущем, поэтому современная цивилизация будет погребена под плодами деятельности демоничных брахманов – ядерными ракетами и отходами производств. После ядерной войны и начнётся возрождение дайви-варнашрамы. У нас был некоторый шанс обойти эти последствия, но он не был использован. С другой стороны, это естественно: когда основное население земли – мудхи и нарадхама, ждать какой-то бескорыстности и разума от человечества не приходится. Поэтому идея в том, чтобы сформировать брахманическое движение проповедников, не используя для этого внешнюю религию. Это и есть движение санкиртаны Чайтаньи Махапрабху, которое Он начал во время Своего пребывания на нашей планете.

Текст 28

«„Если человек просто поддерживает свой формальный статус в четырёх варнах и ашрамах, но не поклоняется при этом Верховному Господу Вишну, он из-за гордыни лишается своего положения, скатываясь вниз, в адские условия“».

Комментарий

Сюда можно добавить, что те, кто не проповедует (а причина этого только одна – обусловленность и нежелание служить Богу), могут застрять в материальном мире ещё на десятки и сотни рождений. Получить освобождение, лишь поклоняясь Богу в храме, не так легко, поэтому всем стоит задуматься об этом. Господь Чайтанья приказывает начать проповедь. Если человек отказывается проповедовать или симулирует, под видом проповеди зарабатывая деньги, чтобы построить красивый дом для себя, нарядить свою жену в хорошие наряды, построить ферму – для собственного качественного питания, и так далее, то почему он должен получить освобождение? При малейшей опасности все такие верующие хватаются за деньги, связи, родственников, государство или ещё кого-то, каким образом, оставляя тело, они вспомнят о Боге? Все их ведические обряды вряд ли помогут им, тем более что такого рода религиозных карми под напором века Кали будет становиться всё меньше. Сейчас мы видим вариант проповеди, когда ИСККОН пытается устроить непрерывное развлечение для материалистов в форме праздников, составления гороскопов, правильных диет, йоги и подобного, но всё это потерпит крах.

Текст 29

«Есть множество философов [гьяни], принадлежащих к школе майявады. Они заняты умозрительными рассуждениями и, считая себя освобождёнными, величают себя Нараяной. Однако сознание их остаётся нечистым, пока они не обращаются к преданному служению Кришне».

Комментарий

В предыдущем стихе Господь Чайтанья сказал, что религиозные материалисты, следующие правилам и предписаниям без реального осознания Бога, рискуют деградировать, а в этом стихе объясняет положение гьяни. Отождествление себя с Богом является формой религиозного поклонения, тем не менее такие мысли не делают человека чистым. Карми живут для себя, пытаясь овладеть как можно большей собственностью, но и гьяни, отрицающие материю, продолжают жизнь для себя, лишь в другой форме. Пока человек не свяжется с Богом, его положение будет неустойчивым. Преданные, хотя могут выглядеть не совсем чистыми, но, искренне постигая науку о Боге и проповедуя, они шаг за шагом могут подняться на уровень осознания Бога. Тщеславные гьяни и религиозные карми день и ночь заняты собой, им важно, чтобы их религия была лучшей, чтобы их гуру был лучшим и чтобы они сами были лучшими, но преданные далеки от таких идей. Чистый преданный не знает никаких забот, проповедуя день за днём, его не интересует ни господство, ни признание его как гуру, ни заработок денег, ни посещение святых мест. «Преданный, не зависящий от внешних обстоятельств, чистый, умелый, безмятежный, ничем не обременённый и не стремящийся к результатам своего труда, очень дорог Мне». Проповедуя, преданный постепенно приходит под контроль Бога и, достигнув Его, видит духовное бытие во всех деталях. Начало преданного служения зачастую идёт вслепую, со множеством сомнений и беспокойств, но, достигнув позиции уттама, преданный ясно видит и Бога, и духовный мир.

Текст 30

«„О лотосоокий, нечист разум тех, кто не служит Тебе, но при этом полагает, что уже получил освобождение. Хотя такие люди благодаря суровым аскезам восходят на духовный уровень, на уровень осознания безличного Брахмана, они падают вновь, поскольку отказываются поклоняться Твоим лотосным стопам“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это цитата из Шримад-Бхагаватам (10.2.32).

Комментарий

То же самое касается и религиозных материалистов. Иногда они говорят, что надо крепко верить в Бога, но, как мы видим на практике, одна истовая вера не помогает им возвыситься и получить освобождение. Когда люди постоянно заняты собой, у них нет ни желания, ни времени узнавать что-то о Боге, развивать знание и поэтапно возвышаться, поэтому упование на веру характерно для закоренелых религиозных материалистов. Карми не хотят думать о Боге, они пытаются заменить духовное знание своей имперсональной верой. Они желают жить комфортно в материальном мире, а после смерти вознестись в духовный мир, чтобы продолжить свою комфортную жизнь и там, но такие желания плохо сочетаются между собой. В лучшем случае такие материалисты достигают рая, но зачастую они не могут подняться даже в рай, поскольку слишком привязаны к своему телу и своей собственности. Что касается майявади, то в век Кали практически никто из таковых не достигает освобождения.

Текст 31

«Кришна сравнивается с солнечным светом, а майя – с тьмой. Там, где светит солнце, нет тьмы. Как только человек обращается к сознанию Кришны, тьма иллюзии [влияние внешней энергии] мгновенно рассеивается».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В Шримад-Бхагаватам (2.9.34) сказано:

рте ртхам йат пратийета
на пратийета чатмани
тад видйад атмано майам
йатхабхасо йатха тамах

«То, что кажется истинным вне связи со Мной, на самом деле есть Моя иллюзорная энергия, ибо ничто не может существовать без Меня. Это подобно отблеску настоящего света во тьме: в самом свете нет ни тьмы, ни отблесков».

Там, где есть свет, не может быть тьмы. Когда живое существо осознаёт Кришну, оно тотчас освобождается от всех материальных похотливых желаний. Похоть и жадность связаны с раджасом и тамасом, страстью и тьмой. Когда человек осознаёт Кришну, страсть и тьма мгновенно рассеиваются и остаётся благость (саттва-гуна). Находясь в гуне благости, человек может духовно развиваться и ясно понимать происходящее вокруг. Не всем доступно такое положение. Пребывая в сознании Кришны, человек постоянно слушает о Кришне, думает о Нём, поклоняется Ему и преданно служит Ему. Если он таким образом остаётся в сознании Кришны, тьма майи наверняка не сможет коснуться его.

Текст 32

«„Внешняя иллюзорная энергия Кришны, называемая майей, стыдится предстать перед Кришной, так же как тьме становится стыдно, когда восходит солнце. Однако эта майя вводит в заблуждение неудачливых людей, у которых нет разума. Под её влиянием они с гордостью заявляют, что материальный мир принадлежит им и существует исключительно ради их удовольствия“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Весь мир пребывает в заблуждении, ибо все люди думают: «Это моя земля»; «Америка – моя страна»; «Индия – моя». Не понимая истинной ценности жизни, они думают, что материальное тело и земля, где это тело родилось, – самое важное на свете. Именно этот принцип лежит в основе национализма, социализма и коммунизма. Но такой образ мыслей, который только вводит людей в заблуждение, – не что иное, как идиотизм. Он порождён тьмой майи. Однако, как только человек осознаёт Кришну, он тут же освобождается от подобных заблуждений. Этот стих взят из Шримад-Бхагаватам (2.5.13). Есть в Шримад-Бхагаватам другой стих, иллюстрирующий то же самое (2.7.47):

шашват прашантам абхайам пратибодха-матрам
шуддхам самам сад-асатах параматма-таттвам
шабдо на йатра пуру-каракаван крийартхо
майа параитй абхимукхе ча виладжджамана

тад ваи падам бхагаватах парамасйа пумсо
брахмети йад видур аджасра-сукхам вишокам

«То, что постигается как Абсолютный Брахман, исполнено безграничного блаженства, не омраченного скорбью. В конечном счёте это и есть верховный наслаждающийся, Личность Бога. Он всегда безмятежен и не ведает страха. В отличие от материи, Он целиком состоит из сознания. Безукоризненно чистый и свободный от материальной двойственности, Он является высшей изначальной причиной всех причин и следствий. В Нём отсутствуют жертвоприношения, совершаемые во имя наслаждения их плодами, и в Нём нет места иллюзорной энергии».

Рассматриваемый стих произносит Господь Брахма в ответ на вопрос великого мудреца Нарады. Нарада был удивлён, увидев Брахму погружённым в медитацию, ибо медитация подразумевает, что существует некто более великий, чем сам Брахма, творец вселенной. Отвечая на вопрос великого мудреца Нарады, Господь Брахма описал в этом стихе положение майи и введённых в заблуждение живых существ.

Текст 33

«Стоит человеку хоть раз серьёзно и искренне произнести: „Мой дорогой Господь Кришна, я долгие годы жил в материальном мире, забыв Тебя, однако сейчас я предаюсь Тебе. Я Твой искренний и верный слуга. Пожалуйста, займи меня служением Тебе,“ – и он будет немедленно освобождён от оков майи».

Комментарий

Это означает, что, произнеся такие слова, человек начнёт последовательное преданное служение. Просто произнести эту фразу и потом снова продолжать свою материальную жизнь – не будет ни серьёзным, ни искренним. Серьёзность означает, что человек начинает регулярно изучать священное писание – Бхагавад-гиту, Библию или Коран, регулярно повторять святое имя и проповедовать. Бог, сто процентов, займёт каждого, кто хочет быть занятым, нет ни тени сомнений в этом, но преданное служение означает, что мы должны постепенно оставить лишние привязанности. Человеку не обязательно оставлять семью или работу, достаточно лишь начать развивать знание и проповедовать, излишние привязанности в таком случае уйдут сами собой. К сожалению, почти нет людей, кто действительно занялся бы преданным служением, в основном все продолжают заниматься своими ничтожными делами, отказываясь как-то серьёзно посвятить себя Богу. Или материалисты соглашаются проповедовать, лишь когда ставят себе целью деньги, славу или религиозное господство. Официальные религии устроены так, чтобы подавлять любой живой импульс у людей, но эта ситуация благодаря проповеди Шрилы Прабхупады постепенно стала меняться.

Большое количество людей, в том числе даже те, кто считает себя религиозным, после смерти отправляются, если не в ад, то в животные формы жизни. Те, кто как-то соприкоснулся с преданным служением, безусловно, получат благо, но это благо может быть проявлено через тысячи рождений. С одной стороны, такая картина удручает, с другой стороны, когда люди посвящают свою жизнь себе, изредка, где это им удобно, обращаясь к религии, подобный результат закономерен. У людей находится достаточно времени, чтобы есть, спать, устраивать свои любовные дела, семьи, работу, отдых, и в лучшем случае они раз в неделю заходят в храм. Какой результат они ожидают? Посвятив Богу менее 1 % своего времени, они хотят получить на выходе 100 % эффект в форме освобождения? Это не Бог их наказывает, это они сами себя наказывают, своей безмозглостью.

Поэтому, серьёзность означает, что человек повторяет святое имя регулярно в течение 1-2 часов, изучает священное писание регулярно, постигает науку о Боге и занимается проповедью. Пока человек не посвятит себя достаточно серьёзно этим вещам, ему будет сложно возвыситься духовно. Те же, кто внешне стал религиозным, должны углублять своё понимание и отрекаться от плодов труда: в первую очередь, не стремиться к славе, деньгам и высокому положению. Брать деньги Бога себе очень опасно, и мы видим сейчас: практически бoльшая часть лидеров современного ИСККОНа будут наказаны за то, что зарабатывали на проповеди и решили зажить комфортно и «припеваючи». Те, кто совершал криминальные преступления, пойдут в ад, другие родятся ещё вплоть до 1000 рождений, а третьи, кто был более-менее честен, родятся ещё десятки или несколько раз. Опасно не только зарабатывать на религии, но опасно и становиться санньяси или гуру ради корыстных целей, например, ради славы.

Пока человек живёт сам по себе, он несёт бремя своих поступков как таковых. Но если он пытается для достижения своих материальных целей использовать религию, за это он получит дополнительное наказание. Обычный материалист может создать предприятие и зарабатывать на нём миллионы рублей, не получая особых последствий, те же, кто решил заработать на религии, будут наказаны. Религия – это собственность Бога, она не предназначена для заработков. Пытающиеся заработать на религии, как и санньяси-майявади, упомянутые в стихах выше, видимо, считают себя освобождёнными, или они думают, что их «крепкая вера» в Бога спасёт их от последствий их преступлений, но существует закон, и в отношении религиозных лидеров наказания за такого рода «деяния» удваиваются и даже утраиваются. Бог знает всё, Он знает каждую нашу мысль. Преданный может быть в чём-то греховен, но Бог знает, пытаемся ли мы исправить грех или лишь используем писание, чтобы оправдать свою греховную деятельность. В первом случае человека могут простить, но во втором случае его не простят, и он ответит в полной мере или даже больше.

Суть не в грехах как таковых, а в мотивах людей, и чем выше положение человека, тем бoльшую ответственность он будет нести. Кто-то может быть внешне безгрешен, но если он делает это ради религиозной карьеры и господства, его могут наказать. Лидер, который решил, что пожертвования, которые ему дают, принадлежат ему, что деньги, которые он зарабатывает, читая лекции на религиозные темы, принадлежат ему, что он волен распоряжаться всем этим по собственному усмотрению – купить себе коттедж, квартиры для себя и своей семьи, и подобное, является вором. Даже если он напишет какие-то книги на религиозные темы, продаст их, эти деньги не являются его собственностью. Это движение установил Шрила Прабхупада, и всё, что прямо или косвенно связано с движением, является собственностью Шрилы Прабхупады. Любой, кто берёт деньги Шрилы Прабхупады, будет отвечать за это. Все деньги, заработанные в рамках движения, должны использоваться на проповедь, все остальные варианты использования являются воровством. Человек может верить в это или не верить, но каждый рубль, украденный у Шрилы Прабхупады и использованный в личных целях, создаёт препятствие на пути проповеди, и за это личность понесёт ответственность. Человек может зарабатывать в материальном мире, но никто не может наживаться на проповеди. Преданный может взять какие-то небольшие деньги, чтобы жить скромно и поддерживать себя, а остальное должно быть использовано в проповеди, и никто не должен считать это своей собственностью.

Текст 34

«„Вот Мой обет: если человек хотя бы однажды всерьёз отдаст себя Мне со словами: „Мой дорогой Господь, с этого дня я Твой“ – и будет молить Меня о бесстрашии, Я без промедления избавлю его от всех страхов. С этой минуты он постоянно будет в безопасности“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Этот стих (Рамаяна, Юддха-кханда, 18.33) произнёс Господь Рамачандра.

Комментарий

Когда преданный молится Богу, так он может избавиться от всех страхов. По сути дела, это одно из предназначений жизни в материальном мире: избавиться от всех лишних страхов или вообще от всех страхов. Когда человек, проживая жизнь, поднимается на уровень бесстрашия, это лучшая услуга, которую он может оказать самому себе. Но формула бесстрашия – это не отсутствие страха как такового, а осознание величия и красоты Бога. Величие Бога настолько поразительно, могущественно и великолепно, что любые виды страха уходят сами собой. Более того, привлекательность Бога так притягательна, что преданный становится благодарен своему страху, который подтолкнул его интенсивно думать о Боге.

Кришна знает все наши местные проблемы. Безопасность не всегда означает прямое отсутствие каких-либо угроз или физическое благополучие. Обычного человека Бог может защитить, но преданного иногда Бог может вести через многие опасности, чтобы тот формировал характер, или испытывать его. Кришна не даст ничего ценного в руки тех, кто слаб духом, это ведь Его преданный, и он должен быть на высоте. Материальный мир – это место постоянной опасности, Бог же помогает нам преодолеть такого рода проблемы и постепенно избавляться от страха. Чем более развит преданный, тем он более независим от различного рода угроз и беспокойств.

Текст 35

«Из-за дурного общения живое существо жаждет материального счастья, стремится к освобождению [растворению в безличном аспекте Господа] или занимается мистической йогой ради достижения материального могущества. Если такой человек становится по-настоящему разумным, он обращается к сознанию Кришны, ревностно служа Господу Шри Кришне».

Комментарий

Сначала преданный ревностно служит Богу в величии, и со временем, когда он поднимается на уровень спонтанной преданности, такое служение перерастает в настоящую, ничем не ограниченную любовь. Но без служения Богу в величии никто не сможет понять, или развить спонтанную преданность. Ещё выше находится служение Чайтанье Махапрабху, что снова подразумевает осознание величия в сочетании с любовью и красотой Господа Чайтаньи.

Мы все зависимы. Человек зависит от родителей, от государства, различных чиновников, полубогов, друзей, детей, возлюбленных и множества других личностей. Люди работают, учатся, обращаются за помощью к государству, медикам, пожарным, полиции и многим другим, но самое лучшее – это обратиться за помощью к Богу и, развивая знание и преданность, достичь Его. Бог великолепен, сколько бы мы ни думали о Нём, чувства к Нему никогда не иссякают. Каждый хотел бы найти какое-то надёжное прибежище, высокие связи и протекцию, и самое лучшее прибежище – это Бог.

Молод человек или стар, лучше сразу же принять прибежище у Бога и начать учиться, читать книги Шрилы Прабхупады, повторять святое имя регулярно. Это самые лучшие советы и самая лучшая жизненная позиция.

Текст 36

«„Свободен ли человек от материальных желаний или нет, желает ли он раствориться в бытии Господа – его можно назвать разумным только тогда, когда он поклоняется Господу Кришне, Верховной Личности Бога, служа Ему с трансцендентной любовью“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это стих из Шримад-Бхагаватам (2.3.10).

Комментарий

Очень знаменитый стих Бхагаватам.

акамах сарва-камо ва
мокша-кама удара-дхих
тиврена бхакти-йогена
йаджета пурушам парам

Есть у человека материальные желания или нет их, греховен он или чист, каждый может поклоняться верховной Личности Бога и постепенно развивать своё сознание Кришны. Ни при каких обстоятельствах не стоит прерывать преданное служение, необходимо всех и всё связывать с Богом. Думать о Боге, служить Ему прямо или косвенно, посвящать Ему свою деятельность, никогда не отчаиваться, или, отчаиваясь, усиливать свои чувства к Нему. Всем надо понять, что Бог есть центр всего. Он должен стать сутью нашей жизни, наших чувств, размышлений, преданности, и в конце концов – нашей любви. Но важно также развивать знание, а не стать лишь упрямым фанатиком. Надо понять, как устроен мир, каким образом применять сознание Кришны во всех сферах жизни. Надо учиться понимать людей с точки зрения проповеди и учиться помогать другим, проповедуя. Фанатизм и материализм – это принятие религиозных принципов без понимания сути религии. Сначала может быть некоторый фанатизм, но далее личность должна развивать знание и проявить разум. Причина отсутствия разума всегда одна – это материализм и недостаточная искренность. Материализм означает культивирование материальных желаний, сохранение материальных желаний, всё это можно преодолеть в основном проповедью, идя от человека к человеку.

Текст 37

«Если те, кто жаждет материального счастья или мечтает раствориться в бытии Абсолютной Истины, начнут с любовью служить Господу, они тут же окажутся у лотосных стоп Кришны, хоть и не просили об этом. Такова милость Кришны».

Комментарий

Подавляющее большинство людей обращаются к религии в силу различных материальных мотивов, но, очищаясь, со временем они смогут понять привлекательность Бога. Хотя цель этих людей – материальные или имперсональные мотивы, если в их действиях есть примесь преданного служения, или бхакти-йоги, в таком случае они могут придти к Богу и, соответственно, забыть свои прошлые желания.

Текст 38

«Кришна рассуждает так: „Вот глупец: он занимается трансцендентным любовным служением Мне, но в то же время жаждет материальных наслаждений. Это всё равно что отказаться от нектара и предпочесть ему яд“».

Комментарий

Бог знает всё о материальной жизни и о каждом из нас. Законы материального мира очень суровы, но те, кто искренне и бескорыстно предаётся Богу, могут постепенно выйти из-под влияния любых законов. Каждая душа – это Его частичка и, как минимум, дитя Бога, поэтому те, кто постепенно оставит попытки господства, извлечения выгоды и стремления к личной славе, могут хорошо развиваться духовно и обрести в своей жизни самое ценное – осознать Бога. Он является владельцем всего, высшим знатоком всего и самой привлекательной личностью. Установив отношения с Богом, душа обретает блаженную жизнь и больше не беспокоится о материальных потерях и приобретениях. Даже имея множество материальных желаний, человек может практиковать преданное служение и со временем постепенно избавиться от них. Любое желание материального счастья в конечном итоге обернётся страданиями, в целом же душа вообще не принадлежит этому миру, поэтому никакие виды материи не могут сделать её счастливой.

Текст 39

«„Но у Меня-то есть разум, чего же ради Я буду наделять этого глупца материальным процветанием? Лучше Я сделаю так, что он отведает сладости прибежища у Моих лотосных стоп и забудет об иллюзорных материальных наслаждениях“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Те, кого привлекают материальные наслаждения, называются «бхукти-ками». Человека, мечтающего раствориться в сиянии Брахмана или достичь совершенства в мистической йоге, никак нельзя считать бхактой. У преданных нет подобных желаний. Однако, если карми, гьяни или йоги так или иначе соприкасаются с преданными и начинают заниматься преданным служением, Кришна тут же награждает их любовью к Богу и дарует им прибежище у Своих лотосных стоп, даже если эти люди не понимают, как развить в себе любовь к Кришне. Бывает, что кто-то пытается извлечь материальную выгоду из преданного служения, но Кришна осуждает такие материальные желания. Заниматься преданным служением и желать при этом материальных богатств – глупо. Однако, хотя человек может быть и глуп, Кришна, обладая высшим разумом, так занимает его преданным служением, что тот постепенно забывает о материальной роскоши. Суть в том, что мы не должны пытаться обменять любовное преданное служение на материальное процветание. Предавшись лотосным стопам Кришны, мы не должны хотеть ничего, кроме одного: доставить Ему удовольствие. Таково чистое сознание Кришны. Предаться не означает, что мы требуем чего-то от Господа; предаться – значит полностью положиться на Его милость. Кришна, если захочет, может оставить Своего преданного нищим, а может окружить его роскошью. Преданный не должен придавать этому значения: он просто должен искренне стараться удовлетворить Господа своим служением.

Текст 40

«„Когда Кришну просят удовлетворить какое-либо желание, Он, конечно же, соглашается, но никогда не даёт ничего такого, что, став на некоторое время источником удовольствия, повлечёт за собой новые желания и новые просьбы к Нему. Если у человека есть много посторонних желаний, но он служит Господу, Кришна силой дарует ему прибежище у Своих лотосных стоп, и человек забывает обо всех прочих желаниях“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это цитата из Шримад-Бхагаватам (5.19.27).

Комментарий

Поглощённость материей – это, по сути, основное препятствие в духовной жизни. Материя создаёт различные формы, и душа, путая их с духовными формами, посвящает себя им, терпя бесконечные страдания. Гораздо лучше направить своё сознание к Богу и войти в мир вечного духовного бытия. Так или иначе всё, что основано на материи, зыбко и не может стать каким-то основанием. Постоянно разрушающийся мир стимулирует душу утвердиться в преданности Богу и выйти из-под влияния майи. Бог в целом не исполняет материальные желания, поскольку такие желания могут стать источником бесконечных проблем. Но, даже если человеку приходят деньги, их лучше всего использовать на проповедь. Перед нами сейчас череда примеров того, как лидеры использовали деньги для себя и это привело их просто-напросто к тюрьме. Деньги и слава – опасные вещи, и разумный человек всегда всё использует для Бога, оставляя себе лишь самое необходимое. Слава также очень опасна: в первую очередь, из-за её разлагающего действия на человека, и во вторую, – те, кто становится известен, в большей степени рискуют собой, в различных смыслах. Конечно, преданным иногда приходится становиться и богатыми, и известными, но всем стоит знать, что это лишь повышает риски. Человек, который упивается богатством, властью или славой, просто непроходимо глуп. Слава, деньги, власть, высокое религиозное положение и женщины – всё это очень опасно. Что касается женщин, то только хорошая проповедь может поднять человека выше модуса страсти, все остальные рано или поздно станут жертвами женщин. Если же личность, так или иначе, попадает под влияние женщин, надо проповедовать каждой из них, просвещая их духовно. Если хотя бы одна из них достигнет духовного мира, ваша жизнь также станет полностью успешной. Конечно, те, кто будет гоняться за женщинами, деньгами и славой, прикрываясь религией, никакого успеха не достигнут. Поэтому Бог, как правило, не исполняет желания в обретении всех видов материальной собственности, а среди проповедников лучший пример – это нищий санньяси.

«Если Я хочу оказать Своему преданному особую милость и проявить о нём особую заботу, Я прежде лишаю его богатств».

Текст 41

«Когда человек занимается преданным служением Господу Кришне ради удовлетворения своих чувств, но вместо этого обретает вкус служения Кришне, он отказывается от материальных желаний и добровольно отдаёт себя Кришне, становясь Его вечным слугой».

Комментарий

Так или иначе, все начинают попытки преданного служения ради собственных чувств. Или человек спасается от последствий прошлого, или он хочет высшего духовного счастья – каждый начинает, имея в центре самого себя. Со временем, всё больше узнавая о Боге, личность освобождается от эгоизма и различных материальных желаний и становится всё более счастлива. Счастье заключено в осознании Бога, в связи с Ним, служение Богу – это не раболепство, а исполненная счастья духовная жизнь.

Текст 42

«[Получив благословения Верховной Личности Бога, Махараджа Дхрува сказал:] „О мой Господь, стремясь к высокому положению в этом мире, я совершал суровые аскетические подвиги. А сейчас я обрёл Тебя, увидеть которого может не каждый великий полубог, святой или царь. Я искал осколок стекла, но вместо этого нашёл драгоценный камень. Поэтому я так удовлетворён, что не хочу просить Тебя ни о чём другом“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это стих из «Хари-бхакти-судходаи» (7.28).

Комментарий

Осознание Бога намного превосходит любые материальные богатства и достижения. Весь мир гоняется за комфортом, удобствами и чувственной жизнью, но привлекательность Бога намного выше этого. Вечная жизнь и духовные богатства – первый этап сознания Бога, однако спонтанные отношения с Богом ещё намного более сильны и захватывающи. Те же, кто достигает Господа Чайтаньи Махапрабху, достигают самой высокой точки преданности, и их не страшит даже рождение в материальном мире ради проповеди и служения Господу Чайтанье.

Текст 43

«Обусловленные души скитаются по разным планетам вселенной, воплощаясь в разных формах жизни. Иногда по счастливому стечению обстоятельств одна из этих душ тем или иным образом оказывается спасена из океана невежества, подобно тому как одно из множества больших брёвен, плывущих по реке, может случайно прибить к берегу».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Бесчисленное множество обусловленных душ лишено возможности служить Господу Кришне. Они не знают, как пересечь океан невежества, и волны перемен уносят их. Однако некоторым из них выпадает удача встретить преданных и благодаря общению с ними выбраться из океана невежества; так порой бревно, плывущее по реке, случайно прибивает к берегу.

Текст 44

«„Я думал, что мне, падшему из падших, никогда не увидеть Верховного Господа, но это оказалось ложным опасением. На самом деле даже такой падший человек, как я, по воле случая может увидеть Верховную Личность Бога. Хотя человека несёт могучий поток времени, когда-нибудь он всё же может выбраться на берег“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Этот стих (Бхаг., 10.38.5) произносит Акрура.

Комментарий

Признаком преданного является то, что он никогда не считает себя возвышенным. Материалисты считают само собой разумеющимся, что каждый из них лидер и духовно развитый человек, преданные же никогда так не думают. Даже когда преданный лидирует, он думает: «Таково желание Бога, мне придётся стать лидером, хотя я этого совершенно не заслуживаю и не хочу». Материалисты жаждут лидировать, преданные же по возможности избегают этого. Где бы ни появился материалист, он тут же начинает действовать в роли господина, отдавая указания, делая замечания и прочее, – у каждого материалиста, и особенно у материалиста-демона, имеется страстное желание руководить. Такие люди, насколько бы они ни были греховны, никогда не испытывают сомнений, если впереди им маячит власть и деньги. Преданный же, насколько бы он ни был благочестив, всегда видит себя недостойным.

Это всегда сложный вопрос: как привести в лидеры преданных, когда первыми на посты хотят попасть материалисты? Или: как лидировать тем, кто считает себя падшими? Всё это может быть очень болезненной проблемой для человека. Ответ на эти вопросы следующий: преданный всегда занят проповедью. Кем бы мы себя ни считали (а никакой адекватный, разумный человек не будет считать себя возвышенным), но такова наша обязанность: вести проповедь. Далее, важно общение между преданными, а не внешнее лидерство. Настоящего преданного будут уважать и без должностей, за знание и опыт. Современная ложная административная система ИСККОН будет разрушена, и впоследствии надо создавать союз проповедников, где формальное лидерство не должно играть особой роли. Любой проповедник должен развивать разум, учиться зависеть от Бога, и тогда он сможет понять, как вести себя в разных ситуациях. В целом же в центре нашего внимания должна быть проповедь, а не идеи о своей возвышенности или падшести. С абсолютной точки зрения никто не совершенен, но мы должны исполнять свой долг.

Текст 45

«Если человеку улыбается удача, он обретает право пересечь океан невежества и, когда срок его материального существования подходит к концу, он получает возможность общения с чистыми преданными. Благодаря такому общению в нём пробуждается влечение к Кришне».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Вот как объясняет этот стих Шрила Бхактивинода Тхакур. Является ли эта бхагья, «удача», результатом чистой случайности или за ней стоит нечто иное? В шастрах указывается, что и преданное служение, и благочестивые поступки призывают удачу. Благочестивая деятельность подразделяется на три категории: та, что пробуждает дремлющее сознание Кришны (бхакти-унмукхи сукрити); та, что приносит материальное процветание (бхогонмукхи сукрити), и та, что позволяет живому существу слиться с бытием Всевышнего (мокшонмукхи сукрити). Два последних дара, обретаемых в результате благочестивой деятельности, на самом деле нельзя считать удачей. Благочестивая деятельность лишь тогда приносит истинное благо, когда помогает человеку обрести сознание Кришны. Настоящая удача (бхакти-унмукхи) приходит к человеку только тогда, когда он встречается с преданными. Намеренно или случайно общаясь с ними, он прогрессирует в преданном служении, и его дремлющее сознание Кришны пробуждается.

Текст 46

«„О мой Господь! О непогрешимая Верховная Личность! Когда душа, скитаясь по вселенным, становится достойной освобождения от материального существования, она получает возможность общаться с преданными. Когда же она общается с преданными, в ней пробуждается влечение к Тебе. Ты Верховная Личность Бога, высшая цель совершенных преданных и повелитель мироздания“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это цитата из Шримад-Бхагаватам (10.51.53).

Комментарий

Общение с преданными означает в основном общение с чистыми преданными, посредством книг Шрилы Прабхупады. Существует много различного рода ведических или вайшнавских сообществ, но нельзя сказать, что каждое из них может пробудить влечение к Богу. Стандартом являются книги Шрилы Прабхупады. Преданный в основном означает чистый преданный, уттама, который может существенно возвысить личность.

Текст 47

«Кришна пребывает в каждом сердце как чайтья-гуру, внутренний духовный учитель. Его особое расположение к какой-либо удачливой душе выражается в том, что Он лично преподаёт ей уроки, чтобы она могла совершенствоваться в преданном служении; Он наставляет её как Сверхдуша изнутри и как духовный учитель снаружи».

Комментарий

Этот стих подтверждает, что личность возвышается в основном посредством общения с уттама-гуру или со Сверхдушой. Руководство Сверхдуши важно, поскольку не всегда человек сможет найти подходящего гуру, но в идеале лучше, когда есть два наставника: и Сверхдуша, и духовный учитель. Принятие одной лишь Сверхдуши не всегда будет верно, поскольку мы можем путать голос Сверхдуши со своим умом и чувствами, и также Сверхдуша может подсказывать, учитывая все наши желания, или, другими словами, вести долгим, окольным путём. В этом смысле духовный учитель, уттама, может сильнее побуждать ученика, чтобы тот быстрее очистился, и уттама-адхикари в каких-то случаях может достаточно быстро поднять ученика на духовный уровень, с тем чтобы увеличить эффективность его как проповедника. Также и мадхьяма-адхикари может оказать помощь, особенно на начальных этапах преданного служения. Поскольку в век Кали существует множество проблем, то основной всего являются книги Шрилы Прабхупады, а Сам Шрила Прабхупада выступает в роли шикша-гуру.

Текст 48

«„О мой Господь! Духовные поэты, знатоки духовной науки, и те не смогли бы полностью выразить Тебе свою признательность, даже если бы их жизнь длилась столько же, сколько жизнь Брахмы, ибо Ты приходишь в двух обликах – извне как ачарья и изнутри как Сверхдуша, – чтобы освободить воплощённых в телах живых существ, помогая им прийти к Тебе“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Этот стих из Шримад-Бхагаватам (11.29.6) произносит Уддхава, получив от Шри Кришны наставления в йоге.

Комментарий

Бог создал материальный мир по желанию души и, в общем смысле, мог бы не вмешиваться в отделённую от Него деятельность. Душа хочет жить и творить вне Бога, поэтому Он мог бы быть в стороне от этого. Однако Бог, являясь доброжелателем каждого, в виде Своей экспансии (Сверхдуши) идёт вместе с душой в материю, помогая ей и в материальной деятельности, и особенно в том, чтобы выбраться из материального мира. Кроме этого, Бог нисходит сюда Сам и также посылает Своих представителей с той же целью. Поэтому никто не в силах полностью выразить благодарность Богу за такую вечную поддержку и помощь душе.

Текст 49

«Благодаря общению с преданными у человека появляется вера в преданное служение Кришне. Благодаря же преданному служению в его сердце пробуждается дремлющая любовь к Кришне, и тогда материальное, обусловленное существование такого человека подходит к концу».

Комментарий

Благодаря общению с уттама или проповедником мадхьяма-адхикари личность может почувствовать веру, или доверие к процессу преданного служения Богу. Иногда это вера, или общий эмоциональный подъём, иногда человек принимает принципы бхакти на основе аргументов и логики. Люди слышат доказательства бытия Бога и начинают думать: «Почему бы нам не попробовать практиковать?». Но без философии, без понимания процесса преданного служения, без убеждений человеку будет очень сложно развиваться.

Сначала все в основном испытывают имперсональный подъём, и лишь с годами такое имперсональное влечение перерастает в любовь к Богу. В начале любовь к Богу (на уровне сварупа-сиддхи) может иметь примесь материальных желаний, но в целом на этом этапе уже можно сказать, что материальная жизнь человека подходит к концу и он получит освобождение. Как правило, большинство верующих находятся на начальной стадии имперсонального подъёма (чувства счастья), постоянно разменивая его на материальные интересы. Те, кто более стоек, и проповедники могут пойти выше, в познание величия Бога, и по-настоящему любовь проявляется, во всей своей изысканности и силе, в спонтанных отношениях с Кришной. Те, кто достигает такого положения, уже могут быть более уверены в своём близком возвращении в духовный мир, хотя для такого уровня преданного служения желание освобождения уже не так актуально. Но достичь отношений с Кришной не так просто, поэтому Господь Чайтанья дал ещё более всеобъемлющий метод – служение Богу в разлуке. В таком случае даже наши несовершенства стимулируют в нас чувства к Богу.

Текст 50

«„Если тем или иным образом человек привязывается к беседам обо Мне и обретает веру в наставления, которые Я дал в Бхагавад-гите, если у него нет искусственной отрешённости от материального мира и в то же время он не слишком привязан к материальному существованию, дремлющая в его сердце любовь ко Мне пробудится благодаря преданному служению“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Этот стих в Шримад-Бхагаватам (11.20.8 ) произносит Кришна, обращаясь к Уддхаве перед тем, как уйти из материального мира.

Комментарий

Важный момент здесь – это упоминание Бхагавад-гиты, поскольку её поучения составляют самую основу переданного служения. По сути, здесь Господь Чайтанья говорит, что даже одной Бхагавад-гиты достаточно для развития любви к Богу. Мы видим практически, что препятствия на пути преданности – это какие-то основные, общие привязанности, от которых сложно избавиться. Люди могут обсуждать различные изыски писания, но всё тормозится обычной бытовой рутиной, от которой сложно отказаться. Поэтому поучения Бхагавад-гиты обычно наиболее актуальны для каждого, и основа этих поучений в том, что надо встать на сторону Кришны и посвятить Ему всю свою деятельность, что достигает пика в проповеди преданного служения.

Второй важный момент этого стиха – необходимость отсутствия попыток искусственного отречения. То же самое сказано и в Бхагавад-гите. Бхагавад-гита начинается с того, что Арджуна хотел отречься от действий, поскольку посчитал их неблагоприятными, но Кришна сказал ему просто использовать деятельность для Него. Сначала душа стремится к достижению плодов, но, когда терпит трудности, в ней возникает желание отречься от всего – это две равноценные фазы материализма. Также у большинства людей есть впечатление, что религия означает уход от жизни, но лучше, наоборот, исследовать различные жизненные аспекты посредством писания и далее идти в материальный мир с проповедью. Основной акцент не уход от мира, а изменение приоритетов. И точно так же, как люди активны в удовлетворении личных интересов, надо стать активными в удовлетворении интересов Бога, или в проповеди. Совсем не случайно здесь сказано, что попытки искусственного отречения неблагоприятны, поскольку за ними стоит или материализм, или эгоизм. Иногда люди отрешаются просто по незнанию, а иногда за этим стоят корыстные интересы личной славы или поэтизирования себя как аскета, и прочее, – всё это будет мешать преданному служению.

Далее, Бог говорит: «Тот, кто не слишком привязан к материальному существованию». Он не говорит о полном отсутствии привязанности. Другими словами, человек может быть привязан к чему-то, однако не слишком сильно. Соответственно, в целом фраза звучит так: человек должен быть не слишком привязан к материи, но и не чрезмерно отречён от неё, то есть находиться в сбалансированном положении. Когда человек не слишком привязан к материи, она и не влияет на него чрезмерно, какая у человека работа, семья, жизнь – всё это не слишком влияет на него. Хорошая работа – хорошо, не очень хорошая – и это также хорошо, человек не придаёт большого значения своим привязанностям, хотя они могут и быть у него. Точно так же не нужно и чрезмерное отречение, поскольку это является формой привязанности или станет ей в будущем, в виде борьбы с чувствами. То же самое советует и Кришна в Бхагавад-гите: сохранять своё привычное положение, отрешившись от него в некоторой степени, и при этом посвятить себя Богу. Когда человек не уходит в крайности, его сознание спокойно, и это хорошая позиция для духовной практики.

Резюме таково, что не следует слишком менять своё положение, но надо направить свои чувства к Богу посредством духовной практики. Внешнее положение преданного не так существенно, его можно оставить таким, какое оно есть, но сознание надо активно занять в преданном служении, это и есть ключ к духовному развитию. Беседы же о Боге – это в основном священное писание, стандартные лекции и проповедь от человека к человеку. Иногда люди думают, что для развития любви к Богу нужны какие-то сокровенные писания или какой-то расика-гуру, но если отрешиться хотя бы от основных анартх и практиковать стандартную духовную жизнь, именно таким образом раса и пробуждается. Спонтанные отношения естественны, они уже есть в нас, но пока скрыты, или находятся в дремлющем состоянии. Добросовестная практика духовной жизни и проповедь будут, безусловно, очищать личность вплоть до пробуждения спонтанной любви к Богу.

Текст 51

«До тех пор пока человек не получит милость чистого преданного, он не сможет заняться преданным служением. Что говорить о кришна-бхакти, он не сможет даже освободиться от оков материального существования!»

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Благочестивая деятельность приносит материальные богатства, но никакая благочестивая деятельность, сколько ею ни заниматься, не приводит к преданному служению. Ни благотворительность, ни строительство огромных больниц и школ, ни гуманитарная деятельность не могут дать бхакти. Преданное служение можно получить только по милости чистого преданного. Без милости чистого преданного невозможно даже освободиться от оков материального существования. Слово «махат» в этом стихе означает «чистый преданный». Такое толкование подтверждает в Бхагавад-гите (9.13) Сам Господь Кришна:

махатманас ту мам партха
даивим пракртим ашритах
бхаджантй ананйа-манасо
джнатва бхутадим авйайам

«О сын Притхи, те, кто свободен от заблуждений, великие души, находятся под покровительством божественной природы. Они служат Мне с любовью и преданностью, ибо знают, что Я Верховная Личность Бога, изначальная и неистощимая».

Всем следует искать общения с таким махатмой, с человеком, который признал Кришну высшей причиной мироздания. Не будучи махатмой, невозможно понять абсолютное положение Кришны. Махатма встречается редко, и положение его трансцендентно, он чистый преданный Кришны. Глупцы, считающие Господа Кришну обычным человеком, считают обычным человеком и Его чистого преданного. Кем бы ни был человек, он должен стараться служить махатме и воспринимать его как самого возвышенного доброжелателя рода человеческого. Нужно принять покровительство такого махатмы и молить его о беспричинной милости. Только по его благословению можно избавиться от привязанности к материалистическому образу жизни. А когда по милости махатмы такая привязанность уходит, мы можем начать с любовью и преданностью служить Господу.

Текст 52

«„О царь Рахугана, не посыпав голову пылью с лотосных стоп чистого преданного [махаджаны, или махатмы], невозможно обрести бхакти. К преданному служению невозможно прийти, просто совершая суровые аскетические подвиги, поклоняясь Божеству со всей роскошью, строго соблюдая правила санньясы или грихастха-ашрама, изучая Веды, погружаясь под воду, сидя подле разведённого костра или подставляя себя лучам палящего солнца“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это стих из Шримад-Бхагаватам (5.12.12). Здесь Джада Бхарата рассказывает царю Рахугане, как он достиг уровня парамахамсы. Махараджа Рахугана, царь провинции Синдху-Саувира, спросил Джаду Бхарату, как тот стал парамахамсой. Джада Бхарата по приказу царя нёс его паланкин, но, когда царь услышал из уст своего носильщика, парамахамсы Джады Бхараты, высшую философию, он очень изумился и спросил его, как он достиг такой степени свободы. В ответ Джада Бхарата поведал царю, как избавиться от привязанности к материальному существованию.

Комментарий

Мы многократно писали, что одного храмового поклонения или аскетизма недостаточно для интенсивной духовной жизни. Основной критерий чистой преданности – это знание, что будет указано в 65 и 66-м стихах этой главы. Чистый преданный знающ, глубоко понимает суть духовной жизни, именно такой человек может хорошо направить своего ученика. Чистый преданный – проповедник и в совершенстве владеет искусством доказательства и спора, такова квалификация преданного высшей категории. Поэтому путь духовной жизни начинается со знания, или с изучения книг Шрилы Прабхупады. Начинающий преданный практически не способен различать категории преданных, тем более отличить чистого преданного. Даже что касается Шрилы Прабхупады, то все обычно судят о Его положении по размаху Его проведи в материальном мире. Конечно, Бог таким образом помог нам понять положение Шрилы Прабхупады, однако это лишь некоторый внешний критерий, не раскрывающий глубины проповеди Шрилы Прабхупады. Так или иначе, поскольку как начинающие преданные, так и большинство практикующих не имеют квалификации, чтобы различать уровни преданного служения, то основным критерием и инструкцией являются книги Шрилы Прабхупады. Хорошо, когда ученик может получить какое-то развитое руководство, но большинство современных гуру – сами являются неофитами, каништха-адхикари, поэтому зачастую книги Шрилы Прабхупады важнее инициации у того или иного гуру. Реальная инициация – это постижение основ философии, а реальный уттама может поднять ученика на уровень духовного мира. «Посыпать свою голову пылью с лотосных стоп» такого гуру означает прилежно изучать книги Шрилы Прабхупады и следовать им, обычного внешнего смирения недостаточно для полноценного духовного развития. Чтобы понять уттама, надо с Его помощью самому подняться на этот уровень, в другом случае все знания ученика останутся лишь теорией.

Так или иначе, тему о необходимости руководства чистого преданного активно эксплуатируют гуру-каништха-адхикари, которые сами не являются таковыми. Поэтому лучше сделать центром книги Шрилы Прабхупады и также принять доступную помощь от других преданных. Признаком же уттама является его влияние в мире, активность его учеников и сам факт личного развития под его руководством. Если же кто-то номинально набирает учеников и лишь имитирует гуру, сидя на асане и читая общие лекции, это должно настораживать. Уттама-гуру сам проповедует, ищет проповедников и воспитывает проповедников, он не «семейный гуру» и не «бизнес-гуру», цель которого паства и личный доход.

Текст 53

«„Служение лотосным стопам Господа Кришны устраняет все препятствия и страдания материальной жизни. Однако никто не сможет обратить свой взор на эти лотосные стопы до тех пор, пока не осыплет свою голову пылью с лотосных стоп махатм – великих преданных, безразличных к материальной собственности“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это стих из Шримад-Бхагаватам (7.5.32). Наставляя Махараджу Юдхиштхиру, великий мудрец Нарада рассказал ему историю жизни Махараджи Прахлады. Этот стих произнёс Махараджа Прахлада, обращаясь к своему отцу, царю демонов Хираньякашипу. Прахлада перечислил девять основных методов бхакти-йоги и сказал, что человека, который обращается к этим методам, следует считать по-настоящему учёным. Однако Хираньякашипу не понравилось, что его сын рассуждает о преданном служении, и он немедля вызвал к себе его учителя, Шанду. Учитель стал оправдываться, говоря, что он не учил Прахладу преданному служению, что у мальчика от природы такие склонности. При этих словах Хираньякашипу пришёл в ярость и стал спрашивать Прахладу, почему он стал вайшнавом. Отвечая на его вопрос, Махараджа Прахлада произносит этот стих, чтобы объяснить, что преданным Господа невозможно стать, не получив милости и благословений другого преданного.

Комментарий

Основной внешний критерий чистого преданного – это безразличие к материальной собственности. Современные гуру могут говорить, что им нужны деньги на храмы, на поездки, на издание книг, но, как правило, всё это лишь предлог к заработку денег. Чистый преданный экспансирует посредством проповеди и понимания, а не посредством денег. Большинство современных гуру дают общие наставления и не способны ни поднять учеников, ни научить их проповеди. Чистый преданный, по сути, не играет роль гуру, а является таковым в силу того, что сам является активным проповедником, и значит опытен, знающ и может дать хорошее руководство. Гуру-каништха-адхикари набирают учеников, чтобы раздувать свою внешнюю славу, получать от них деньги и, проповедуя какие то общие вещи о духовной жизни, безбедно жить ради себя. Ученики таких гуру не получают обучения и достаточного импульса к проповеди и в основном бросают духовную практику через некоторое время. Суть в том, что те, кто не является уттама, не смогут возвысить своих подопечных, каких бы возвышенных гуру они из себя ни изображали и сколько бы номинальных учеников они ни инициировали.

Текст 54

«Как гласят все священные писания, даже мимолётного общения с чистым преданным может оказаться достаточным для достижения полного успеха».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В соответствии с астрономическими вычислениями, лава – это одиннадцатая доля секунды.

Комментарий

Для обретения зрелости, как правило, нужны многие годы духовной практики, но получить благословение чистого преданного можно практически мгновенно. Так, мгновенно он может дать нам видение Бога, после чего наша жизнь изменится кардинально. Под влиянием полученного впечатления от видения Бога и эмоций, нахлынувших в этот момент, человек оставит излишнюю привязанность к материи и посвятит себя проповеди, постепенно достигнув духовной зрелости.

Текст 55

«„Один миг общения с преданным Господа по ценности превосходит даже достижение райских планет или освобождение из рабства материи, не говоря уже о мирских достижениях в виде материальных приобретений, предназначенных для обречённых на смерть“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это цитата из Шримад-Бхагаватам (1.18.13). Здесь имеются в виду ведические обряды и жертвоприношения, которые проводились в лесу Наймишаранья великими мудрецами во главе с Шаунакой Риши. Мудрецы подчёркивают, что общение с преданным, даже если оно длится долю секунды, несравненно более ценно, чем тысячи ведических обрядов и жертвоприношений, вознесение на райские планеты или слияние с бытием Всевышнего.

Комментарий

Поэтому каждый должен изучать науку преданного служения и далее идти проповедовать, давая шанс другим людям. Есть много проблем с поиском и следованием гуру, поэтому Шрила Прабхупада написал книги, в которых содержится реализация чистого преданного. Сами мы не чисты, но, проповедуя по книгам Шрилы Прабхупады и распространяя книги Шрилы Прабхупады, мы даём другим возможность соприкоснуться с чистым преданным, – таков план Господа Чайтаньи.

Текст 56

«Кришна так милостив, что, наставляя Арджуну, Он защитил весь мир».

Комментарий

Представитель Бога просто проповедует слова Бога, он не действует сам по себе. Таков критерий ачарьи: он говорит то же, что сказано в писании. Также писание является центром. Из трёх – гуру, садху, шастры – высшее положение занимает шастра, или священное писание. Кришна является высшим гуру, и, рассказав Бхагавад-гиту, Он дал всему миру шанс учиться. Поэтому, позиция гуру не самодостаточна, он является воплощением поучений Бога, и, в высшем смысле, такие поучения всегда доступны посредством писания, о чём и говорит этот стих.

Текст 57-58

«„Поскольку ты Мой очень близкий друг, Я открою тебе высшее и самое сокровенное знание. Слушай же Меня внимательно, Я говорю сейчас ради твоего блага. Всегда думай обо Мне, стань Моим преданным, поклоняйся Мне и почитай Меня. Так ты непременно придёшь ко Мне. Я обещаю тебе это, ибо ты Мой дорогой друг“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это цитата из Бхагавад-гиты (18.64-65).

Комментарий

Господь Чайтанья, сказав о важности духовного учителя, далее даёт критерии гуру: духовный учитель связан с Богом и проповедует то, что говорится в писании. Бхагавад-гита рассказана другу, поэтому любой, кто старательно следует её поучениям, постепенно переходит в разряд друзей Бога, или тех, кому Он покровительствует.

Бог есть единственная существующая реальность. Не существует ничего, кроме Бога, и ничего – вне Бога, Он и есть Абсолютная Истина, источник всего. Кто-то может сказать: «Но, может быть, существует ещё один Бог?». Нет, это невозможно, поскольку бесконечность не имеет пределов и неделима. Однако люди могут возразить: «Откуда нам знать? Может быть, она имеет пределы или делима?». – В таком случае личность должна достичь бесконечности и убедиться во всём самостоятельно. Мы – часть этой великой вечности, её маленькая искорка. Мы качественно едины с ней, поэтому, достигая вечности, мы можем сами убедиться в том, каковы её качества. Это первая высшая реальность, которой достигает личность на пути самосознания. Существование души также доказывается логически, например, как это сделал Декарт, но ещё лучше убедиться в этом лично, самому.

Бог есть единственная и высшая реальность, и, существуя вечно и неизмеримо, Он распространяет Себя в бесконечное количество личных экспансий, вступая с ними в различные взаимоотношения. Далее Он распространяет Себя в бесконечное количество душ, или отделённых экспансий Бога. Мы все – Его вечные мельчайшие частички, наделённые сознанием, мы и едины с Ним, и отличны от Него. Мы отличны количественно, и мы отличны за счёт того, что можем иметь свои собственные желания. Это уникально, поскольку душа изошла от Бога и все её духовные чувства, ум и разум, фактически, являются Им Самим, но душа пользуется ими как своими собственными. Таково могущество Бога. Как родители зачинают детей, подобных себе, и одновременно отделённых, также и Бог создаёт души из Самого Себя – из величайшей Личности исходит мельчайшее существо, душа.

Поэтому, нет никого и ничего вне Бога, и Он вечно владеет Своей гигантской империей, не имея никаких соперников или конкурентов. Души созданы Им из Самого Себя отделёнными, тем не менее индивидуальность души вечно связана с Богом: как дети счастливы под присмотром родителей, так же и душа счастлива только в союзе с Ним. Поэтому Кришна говорит: «Думай обо Мне, стань Моим преданным, поклоняйся Мне и почитай Меня. Так ты непременно придёшь ко Мне». Душа атомарна, она не способна на независимую, самостоятельную жизнь, но Бог не пытается как-то навязать нам Себя, и Он не испытывает особого счастья от признания Его мельчайшей душой. Не стоит думать, что советы Кришны подразумевают Его благо, они подразумевают в основном лишь наше собственное благо. Мы не всемогущи и не всеведущи, и мы можем быть счастливы только под покровительством Бога, каждый должен понять это. Бог говорит: «Поклоняйся Мне», – но далее Он говорит: «...ибо ты Мой дорогой друг», – то есть Бог не обязательно выступает в роли повелителя и господина, Он также приглашает нас и в дружеские отношения с Ним, когда душа достигает большей чистоты. Мы не можем сразу же иметь такого рода отношения, но здесь эти Его слова указывают на то, что, являясь господином всего сущего, Бог никому не завидует и ставит душу на один уровень с Собой. Сейчас мы в падшем состоянии, поскольку решили, что можем жить и господствовать сами по себе. Поэтому сначала нам надо понять нашу зависимость от Бога, а далее, развиваясь, душа может подняться ещё выше, например, в дружеские отношения.

Людей иногда сильно беспокоят выражения «раб Божий», «слуга Бога», но служение Богу не означает принижения. Наоборот, это возвышение на духовный уровень, возвышение в царство Бога, это любовные отношения, а не материальное рабство, которое имеет место у нас, в человеческом обществе. Быть слугой Бога – это свободный выбор души. Бог ни в чём не нуждается. По сути, от нас Ему ничего не нужно, но, когда душа направляет свои чувства к Нему, Он благоволит ей, точно так же как родители благоволят своим детям. Что касается выражения «раб Божий», то те, кто достигает полной зависимости от Бога, становятся экспансией Его могущества, подобно тому как государственный чиновник или полиция получают особые полномочия в государстве. Выражение «раб Божий» указывает на осознание душой величия и могущества Бога и своей собственной атомарности, но, как это ни парадоксально, такой вот «раб Божий» в ответ получает от Бога и хороший разум, и многие другие способности. Служение Богу означает достижение и проявление качественного единства с Ним, поэтому такая позиция всегда прославленна и возвышенна.

Текст 59

«Кришна уже рассказал Арджуне о благах, которые человек получает от ведических обрядов, кармической деятельности, совершаемой в соответствии с предписаниями Вед, практики йоги и углубления знания, однако эти последние наставления самые могущественные и по значению превосходят всё, сказанное Им ранее».

Комментарий

Каждое последующее утверждение превосходит предыдущее, и все вместе они составляют путь духовной жизни. Человек не может мгновенно достичь вершины. Даже родившийся нитья-сиддха проходит всё поэтапно, поскольку таковы правила и поскольку для проповеди ему надо «изнутри» понять положение обусловленных душ. Бог ставит нитья-сиддху в положение обычной души, и далее преданный учится, точно так же, как и обусловленные души, и уже когда он набрал необходимый опыт, Бог открывает ему всё полностью. Так нитья-сиддха узнаёт всё в деталях, поскольку освобождённым душам понять менталитет обусловленной души, в чём-то, сложнее, чем осознать себя.

Каждое последующее произведение превосходит по значимости предыдущее, и завершает духовную науку Чайтанья-чаритамрита, описывающая настроение разлуки Господа Чайтаньи и Его преданных. Развитие рас заканчивается на Шикшаштаке, и хотя последний стих:

«Для меня нет иного Господа, кроме Кришны, и Он останется Им, даже если Он грубо обнимет меня или разобьёт моё сердце, не показываясь мне на глаза. Он волен делать всё, что пожелает, ибо Он, несмотря ни на что, мой Господь, которому я поклоняюсь, и останется Им навсегда». –

может подразумевать и прямые отношения, самбхогу, тем не менее основной мотив учения Шри Чайтаньи – это, безусловно, настроение разлуки.

Текст 60

«Если у преданного есть вера в силу этого приказа, он начинает поклоняться Господу Кришне и прекращает все прочие виды деятельности».

Комментарий

Это означает, что преданный всё больше становится поглощён проповедью. У Кришны нет никаких дел в материальном мире, кроме проповеди, Он ни в чём не нуждается. И самый дорогой Его слуга – это проповедник. Преданный Господа Чайтаньи занимает наивысшую позицию среди всех видов слуг Бога. Есть два существенных духовных результата: первый – это достижение расы Кришна-лилы, и второй – это достижение позиции преданного Господа Чайтаньи.

Текст 61

«„Пока человек не пресытится деятельностью ради её плодов и в нём посредством шраванам киртанам вишнох [Бхаг., 7.5.23] не пробудится вкус к преданному служению, он должен действовать строго в соответствии с предписаниями Вед“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это цитата из Шримад-Бхагаватам (10.20.9).

Комментарий

Когда человек не интересуется материей и её плодами, такими как богатство, слава, власть (в том числе внутри религии) и чувственная жизнь, и в нём просыпается интерес к Богу, в таком случае его внешнее положение уже не играет особой роли. Правила и предписания предназначены ослабить интерес человека к материи и пробудить интерес к Богу, сами по себе правила и предписания не носят духовного характера. Например, человек ходит в храм, чтобы помнить о Боге, но, осознавая Бога, личность может понимать присутствие Бога повсюду, не только в храме. Поэтому, если проповедник редко бывает в храме, но проповедует о Боге от человека к человеку, это намного более возвышенная позиция, чем участие в каких-то храмовых ритуалах. Суть в том, чтобы пробудить осознание Бога, начиная с осознания Его величия, далее достичь Его Самого, и больше никогда с Ним не расставаться. Когда человек достигает спонтанных отношений с Богом, правила и предписания становятся ещё менее значимы. Люди ходят в храмы, не понимая Бога и конечной цели религии. Конечная цель – это не избавление от грехов и даже не освобождение, а непрерывное общение с Богом и обмен чувствами между Ним и преданным. Те, кто поглощён трансцендентными любовными отношениями с Богом, теряют интерес ко всей внешней деятельности, как к собственно материальной, так и ко внешним правилам религии, но, пока этого не произошло, человек должен следовать правилам и предписаниям. «Авадхута» означает, что личность настолько поглощена духовной жизнью, что просто не замечает своё внешнее положение и не придаёт ему никакого значения.

Отсутствие привязанности к материи означает, что человек развивает знание. Первый признак отсутствия материализма – это интерес к духовной науке. Связь с Богом осуществляется на уровне сознания, а что касается Кришна-лилы, то спонтанная преданность, по сути дела, вообще никак не связана с материальным миром. Нет никакой связи между местными событиями и событиями Кришна-лилы (в том числе, когда Кришна присутствует в жизни преданного в этом мире), поскольку на Кришну ничего не влияет. Жизнь Кришны – это блаженное существование, где нет никаких изъянов и беспокойств, поэтому внешнее положение преданного, достигшего спонтанной преданности, также не играет никакой роли. Если преданный связан с Богом, его внешняя позиция уже не принимается в расчёт. Внешний мир – это жизнь майи, иллюзия, то, что не играет никакой роли. Но пока личность не достигла Бога, необходимо следовать всем правилам и предписаниям. Что же касается преданных Господа Чайтаньи, они следуют им всегда.

Кришна-лила – это стихия духовных чувств. Преданный может достичь Кришны, как войдя в духовный мир, так и достигнув Его здесь, «внутри материи», но в обоих случаях майя не составляет никакого препятствия. Преданные Господа Чайтаньи, находясь в настроении разлуки, «никогда не достигая Бога», всегда считают себя несовершенными, те же, кто достигает Господа Чайтаньи прямо, также стремятся к ещё большему совершенству, поскольку такова вечная раса связи с Ним. Но, если уж преданный, кем бы он ни был, достиг Бога, внешняя сторона не слишком берётся в расчёт. Хотя, безусловно, никакой материалист, никакой неискренний человек не сможет достичь такого положения.

Текст 62

«Занимаясь трансцендентным любовным служением Кришне, человек автоматически выполняет и все свои второстепенные обязанности. Убеждённость, твёрдая вера, благоприятная для преданного служения, называется “шраддха”».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Твёрдую веру и убеждённость называют «шраддха». Когда человек занимается преданным служением Господу, необходимо понимать, что он выполнил все свои обязанности в материальном мире. Он удовлетворил своих предков, обычных живых существ и полубогов, и свободен от всей подобной ответственности. Такому человеку не нужно отдельно выполнять свои обязанности. Это делается автоматически. Деятельность ради плодов (карма) предназначена для удовлетворения чувств обусловленной души. Однако, когда человек пробуждается к сознанию Кришны, ему уже не нужно отдельно трудиться для выполнения благочестивой деятельности. Наилучшим результатом всей деятельности ради плодов является непривязанность к материальной жизни, и этой непривязанностью спонтанно наслаждается преданный, который полностью поглощён служением Богу.

Текст 63

«„Поливая водой корень дерева, мы тем самым заботимся и о его стволе, ветвях и побегах. Наполняя пищей желудок, из которого жизненный воздух насыщается энергией, мы даём силу всем органам чувств. Подобно этому, поклоняясь Кришне и служа Ему, человек тем самым доставляет удовольствие и всем полубогам“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это цитата из Шримад-Бхагаватам (4.31.14).

Комментарий

Об этом же сказано хорошо в Библии, в Новом Завете:

19-23 Не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют и где воры подкапывают и крадут, но собирайте себе сокровища на небе, где ни моль, ни ржа не истребляют и где воры не подкапывают и не крадут, ибо где сокровище ваше, там будет и сердце ваше. Светильник для тела есть око. Итак, если око твоё будет чисто, то всё тело твоё будет светло; если же око твоё будет худо, то всё тело твоё будет тёмно. Итак, если свет, который в тебе, тьма, то какова же тьма?

24-25 Никто не может служить двум господам: ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить; или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть. Не можете служить Богу и маммоне. Посему говорю вам: не заботьтесь для души вашей, что вам есть и что пить, ни для тела вашего, во что одеться. Душа не больше ли пищи, и тело одежды?

26-30 Взгляните на птиц небесных: они ни сеют, ни жнут, ни собирают в житницы; и Отец ваш Небесный питает их. Вы не гораздо ли лучше их? Да и кто из вас, заботясь, может прибавить себе росту [хотя] на один локоть? И об одежде что заботитесь? Посмотрите на полевые лилии, как они растут: ни трудятся, ни прядут; но говорю вам, что и Соломон во всей славе своей не одевался так, как всякая из них; если же траву полевую, которая сегодня есть, а завтра будет брошена в печь, Бог так одевает, кольми паче вас, маловеры!

31-34 Итак не заботьтесь и не говорите: что нам есть? или что пить? или во что одеться? потому что всего этого ищут язычники, и потому что Отец ваш Небесный знает, что вы имеете нужду во всём этом. Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это всё приложится вам. Итак не заботьтесь о завтрашнем дне, ибо завтрашний [сам] будет заботиться о своём: довольно для [каждого] дня своей заботы.

(Матф. 6:19-34)

Текст 64

«Исполненный веры преданный – подходящий кандидат для любовного служения Господу. В соответствии со степенью веры и убеждённости человек относится к преданным высшего уровня, среднего уровня или низшего уровня».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Слово «шраддхаван» («обладающий твёрдой верой, убеждённостью, знанием» – англ. faithful – Прим. перев.) означает понимание, что Кришна – суммум бонум, вечная истина и абсолютная трансцендентность. Если человек полон веры в Кришну и доверяет Ему, он становится годен для постепенного развития в преданном служении. В соответствии с его преданностью человек является преданным высшего, среднего или низшего уровня.

Текст 65

«Тот, кто является экспертом в логике, аргументах (споре, доказательствах, ведении дискуссии) и знании богооткровенных писаний и кто твёрдо верит в Кришну, относится к высшей категории преданных. Он может освободить весь мир».

Комментарий

Материалисты, а иногда и майявади, говорят, что споры не нужны, но проповедь – это, по сути, вечный спор. И уттама-адхикари опытен в ведении спора на духовные темы. Он в совершенстве владеет аргументами, логикой и пониманием сути как материи, так и духа. Такой преданный очень опытен в ведении дискуссий, поскольку всю жизнь занят в проповеди. Он хорошо знает писания и обладает твёрдой верой в Бога, поскольку всё его знание подтверждено его опытом. По большому счёту, уттама уже не верит в Бога, а прямо связан с Ним. Его вера, начавшись с начальной веры (шраддхи), уже выросла до размеров духовных эмоций (премы). Ему не надо верить, поскольку он прямо связан с Богом, но здесь сказано «вера», поскольку связь с Богом зависит от устойчивости, преданности Богу, силы чувств к Нему.

Перевод английского слова «argument»: довод, аргументация, рассуждение, соображение, спор, дискуссия, доказательство, обоснование.

Текст 66

«„Тот, кто является экспертом в логике и понимании богооткровенных писаний и у кого всегда есть твёрдая убеждённость и глубокая, но не слепая вера, должен считаться преданным, достигшим высшего уровня в преданном служении“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Этот стих можно найти в «Бхакти-расамрита-синдху» (1.2.17) Шрилы Рупы Госвами.

Комментарий

В этом стихе снова делается акцент на знание и логику, поскольку логика – основной инструмент в знании и в дискуссиях, и логика является наиболее очевидным и универсальным описанием и критерием всех законов бытия. Принципы логики распространяются как на материальную сферу, так и на духовную, что не сложно увидеть практически. Логика – это выражение закона Бога и общего принципа бытия обоих миров, логика иллюстрирует, показывает власть Бога над всем сущим. «Не логично» означает «не закономерно», а так не бывает, всё в мире закономерно, или логично, поскольку создано высшим, совершенным разумом. Поэтому логика – один из основных критериев Истины, в том числе в познании Бога и проповеди.

Формальное знание священных писаний ещё не означает, что человек познал Истину, любое положение писания можно толковать по-разному, в разных контекстах, поэтому только те, кто понимает глубинную суть писания, могут по-настоящему понять его. Писание, несмотря на наличие противоречивых положений, целостно, гармонично и законченно. Противоречия же зачастую выражают Истину полностью, когда всё многообразие и полноту граней Абсолюта невозможно отразить с помощью линейного описания. Поэтому, писание имеет лишь один верный смысл, и понять его могут те, кто глубоко постиг его суть. Истина одна и едина, несмотря на множество контекстов, и путь духовной жизни также один и един.

Убеждённость человека возникает из знания и практического опыта. Когда человек на практике видит подтверждение слов писания, у него возникает убеждённость в их истинности, так постепенно формируются его убеждения. Например, мы видим действия гун материальной природы, ещё выше находится безличный Брахман, когда мы осознаём это, оно становится для нас нашим непосредственным опытом. Когда человек видит подтверждение слов писаний на практике, он становиться убеждён, а когда это складывается в многолетний опыт, он становится твёрдо убеждён. Те, кто не достиг стадии Брахмана, не могут понять отличие себя от своего ума, с другой стороны, для майявади сложно понять, что Бог – это личность. Следовательно, пока человек не познает Бога во всех Его аспектах, его знание и убеждения не будут полными. Уттама-адхикари принципиально знает всё, поэтому его знание непоколебимо.

Безграничная вера возникает сначала из осознания Брахмана, а далее – величия Бога. По сути дела, такое восприятие Бога уже не является верой. Качества Бога безграничны, поэтому сила чувств души к Нему также безгранична. В стихе также чётко указано, что такая вера не слепа, то есть преданный не верит слепо, что где-то существует Бог, а он знает это либо посредством писаний, логики и косвенного опыта, либо через прямое восприятие Бога.

То есть совершенство преданного служения – это когда полное знание сочетается с безграничной преданностью Богу, «всем сердцем, всем разумением», одного знания о Боге или одной преданности Богу недостаточно, и когда личность развивается духовно, она в итоге будет иметь обе эти составляющие в совокупности – знание и преданность. На санскрите это называется «бхактиведанта», «бхакти» – это «преданность», а «веданта» – это «знание».

Текст 67

«Тот, кто не слишком искусен в споре и логике, основанной на богооткровенных писаниях, но имеет твёрдую веру, считается преданным второй категории. Его также необходимо считать чрезвычайно удачливым».

Комментарий

Без знания никто не может считаться преданным высшей категории. Иногда неофиты по благословению достигают духовного видения, но без знания они будут беспомощны в проповеди. Хотя формально они уже уттама, но реально это мадхьяма- или каништха-адхикари.

Текст 68

«„Тот, кто не очень хорошо знает аргументы священных писаний, но имеет твёрдую веру, называется преданным средней, или второй категории“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Этот стих включён в «Бхакти-расамрита-синдху» (1.2.18).

Комментарий

Вера сама по себе не может быть принята как совершенство. Вера или даже развитые чувства к Богу не делают личность совершенной. С другой стороны, теоретические знания сами по себе также ущербны, но здесь знания всё же поставлены в более высокую позицию и взяты в качестве критерия, поскольку знания, как путеводная нить, будут вести человека всё выше, тогда как одно усиление веры будет просто порождать фанатиков.

Когда человек лишь верит в Бога, возникает вопрос: что мешает ему открыть писание и изучить его? Очевидно, что только материализм. Человек может считать себя глубоко верующим или объявлять себя таковым, но отсутствие знания всегда указывает на невежество. С другой стороны, когда кто-то лишь читает писание, погрузившись в бесконечную аргументацию, – это другая крайность материализма.

Мадхьяма-адхикари – тот, кто достиг устойчивости в своей практике, однако ещё так или иначе не совершенен. Иногда ему не хватает знания, иногда не хватает преданности Богу, однако с пути он уже не сходит, это мадхьяма-адхикари. Уттама знает всё в совершенстве, и его стойкость также совершенна. Мадхьяма не совершенен, но уже устойчив.

Текст 69

«Тот, чья вера слаба и податлива, называется неофитом, но, постепенно следуя процессу, он поднимется на уровень преданного первой категории».

Комментарий

Личность, которая неустойчива, это каништха-адхикари. Иногда такие люди практикуют, иногда оставляют духовную практику. Они могут что-то знать, а позже – изменить свои убеждения. В основном каништха-адхикари – это материалисты, которые немного добавили религии в свою жизнь, их основной интерес – материальные приобретения. В религии такие каништха-адхикари могут играть роль священников или гуру, но делают они это, исходя из материальных мотивов. Формально такие люди вроде бы постоянно заняты в религии или преданном служении, но реально они преследуют свои личные интересы.

Опыт последнего времени очень отрезвляющ – те, кто не слишком обеспокоен духовной жизнью и в основном занят собой, хотя формально и религиозен, рискуют упасть в животные формы жизни. Если у человека основной интерес – это он сам и его материальное благополучие, а религия является лишь некоторым общим дополнением в жизни, это всё означает, что человек пренебрегает Богом. Также те, кто повторяет Харе Кришна мантру и даже следует некоторым принципам, но упорно стремится к личным целям, рискуют задержаться в материальном мире. Повторение Харе Кришна мантры возвышает человека, когда он стремится к Богу, в другом случае её повторение не приносит значительного эффекта. Совершать грехи в расчёте на воспевание означает также: пытаться всё использовать ради личной выгоды, рассчитывая на то, что каким-то чудесным образом Бог одобрит этот материализм. Когда такой преданный рождается ещё и ещё в материальном мире, по сути, в этом нет никакого наказания, это просто исполнение его желаний: он повторяет мантру, при этом упорно желает господства, славы и денег и, соответственно, рождается снова. Его же цель и приоритеты не Бог, почему он должен получать освобождение в таком случае?

Бхагавад-гита даёт вполне ясную инструкцию, как избавиться от привязанностей, пожертвовав их Богу. Всё это не шутка, и если человек лишь внешне принимает религию, будучи погружён в свои интересы, то он и остаётся погружён в материальное бытие. Весь вопрос в акцентах: кто-то может выглядеть, как материалист, но он развивает знание и проповедует, и он идёт вперёд, а другой может выглядеть, как верующий или гуру, но если он поглощён собой, то он будет падать. Современные гуру могут делать шоу гуруизма и хорошо цитировать писание, но, если их интерес – личная слава и деньги, их могут наказать ещё более сурово, чем обычных материалистов. Вообще, без нужды становиться дикша-гуру – это опасная вещь. Кто-то становится гуру, другие открывают храмы, куда приходят тысячи и миллионы людей, но, если человек делает всё это ради личной славы и денег, он будет обречён снова рождаться тут. Эти миллионные религии уже почти ничего не меняют в мире, и, создав ещё одну материалистичную религию, человек, может быть, обретёт славу в материальном мире, но никакой духовной славы ему это не принесёт. Сейчас такое время, что религиозных людей мало, поэтому те, кто что-то делает в этом направлении, выделяются из общей массы. Обретут ли материалистичные верующие благо? Безусловно, обретут, но это может быть проявлено ещё очень нескоро. Чего стоят массовые религии, которые, возможно, могут отвоевать пару принципов и научить людей ходить в храм раз в неделю или научить их молиться перед едой? Их ценность невелика. Поэтому не стоит переоценивать массы каништха-адхикари, материалистичных верующих, большинству из них предстоит ещё долгий путь из-за отсутствия интереса к Богу.

Человек, считающий, что, произнеся святое имя один раз, он обретёт неизмеримое благо, достоин восхваления, но те, кто думает, что достаточно повторить святое имя лишь один раз, или те, кто думает, что механического повторения вполне достаточно, ошибаются. Вообще, надо заняться проповедью, без этого вся духовная практика очень зыбка. Также библейское выражение «легче верблюду пройти через игольное ушко, чем богатому – в духовный мир» очень верно: богатым людям надо жертвовать, использовать в проповеди почти всё, в другом случае их денежные средства утянут их в материю. Это касается как богатых материалистов, так и богатых священников и санньяси – строительство храмов может не дать значительного эффекта, точно так же, как и создание сонмов материалистичных верующих. Спасение даже одного человека – это сложное дело, не случайно ачарьи повторяют эту фразу.

Достижение освобождения не простая вещь. Какие-то верующие, даже будучи достаточно нечисты, могут получить освобождение, в то время как увешанные регалиями священники и гуру могут ещё надолго застрять здесь. Искренний верующий, привязанный к семье и определённой греховности, может войти в духовное царство, а обвешанный регалиями гуру может остаться здесь. Первый осознавал свою греховность и молился, второй считал себя совершенным и поучал других. Первый считал себя последним, гуру же был уверен, что Бог заберёт его. Священник проводил пышные молитвы, а гуру считал своих учеников тысячами, но в духовный мир вернулся какой-то совершенно скромный человек. Справедливо ли это?

Богатым очень сложно духовно развиваться. Например, человек был религиозен, следовал, как он считал, всем канонам своей религии. Его жена и дети также были религиозны. Он признавал Бога и достаточно часто упоминал Его. Организовал большой концерт, посвящённый Богу, вроде как проповедовал. Его судьба – это рождение в животных формах. Почему? Потому что он был занят собой, а то, что он думал о Боге и посвящал Богу, это капля в море, это совсем мало. Точно так же и другой богатый, проповедовал со сцены, тоже родится животным. Почему? Потому что всё это мизерно и по большому счёту никчемно. Если у вас миллионы денег и вы лишь иногда нисходите что-то сказать о Боге, да ещё и под чьим-то влиянием, ну какая в этом заслуга? Поэтому они все родятся. Надо практиковать самому в первую очередь, стать религиозным, надо изучать писание регулярно, повторять святое имя регулярно, надо в конечном счёте посвятить Богу всё. Деньги во всём этом роли не играют, но, когда их много, их надо использовать все, в другом случае они станут тем камнем, которые потянут человека вниз.

Конечно, чистый преданный может сыграть во всём этом центральную роль. По его желанию даже бревно может одухотвориться и достичь освобождения. Там, где Бог, там даже насекомые уходят в духовный мир, а Бог там, где чистый преданный. Неофиты могут достигать мгновенно освобождения, а хиппи – проповедовать, как санньяси. Чистый преданный – как чинтамани, духовный бриллиант, несущий миру абсолютно благо. Но чистый преданный не занят собой, он непрерывно занят в проповеди. В общем-то, он и не даст освобождение никому, кто не идёт по этому пути проповеди. Поэтому все должны заняться проповедью, а все эти храмы и ритуалы, в них мало проку. Надо осознать Бога. Какой смысл в храме и ритуалах, если люди не осознают Бога? Постепенно надо посвятить всю свою жизнь проповеди, а не семье, детям и бизнесу, но ни в коем случае не пытаться извлечь из проповеди материальные плоды, такие как деньги, слава, власть, а для санньяси роскошь хуже самоубийства.

Поэтому каждый должен встать на путь проповеди и подняться выше, чем преданный-неофит, каништха-адхикари. Не стоит следовать одной вере и предрассудкам, не стоит ждать милость, ничего не делая для Бога. Господь Чайтанья ясно сказал: «Я приказываю тебе проповедовать», а это означает, что те, кто не подчиняется такому приказу, будут продолжать и дальше исполнять свои желания в материальном мире. Что им мешает посвятить себя проповеди? Господь Чайтанья даже ведь не говорит отречься, Он не говорит: «Ты должен отречься от всего», Он говорит: «Я приказываю тебе заняться проповедью». В чём тут трудность? Или люди согласны работать по 8-12 часов в день, они пекутся о каждой своей копейке, переживают за своё здоровье, детей, семьи и всё остальное, но не хотят проповедовать. Они посвящают себя какой-то ерунде, поэтому они ничего не знают о Боге и, по сути, не делают для Него ничего существенного. Или все эти гуру, которые шевелятся лишь ради своей славы и выгоды. Поэтому в основном никто из этих людей не получит освобождения в ближайшее время.

Текст 70

«“Тот, чья вера не очень сильна, кто только начинает, должен считаться преданным-неофитом”».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Этот стих также вошёл в «Бхакти-расамрита-синдху» (1.2.19).

Комментарий

Таким образом, те, кто только начинает, и те, кто неустойчив, или материалистичен, – это преданные каништха-адхикари. Основная их масса будут вынуждены рождаться ещё, чтобы совершенствоваться, но те, кто подходит к духовной жизни более внимательно и серьёзно, могут совершенствоваться вплоть до достижения позиции уттама-адхикари в течение этой жизни.

Хотя в предыдущих стихах говорилось о знании как главном критерии преданности, в следующем стихе в качестве главного критерия выдвигаются духовные чувства. Поскольку знание и духовные чувства – это две равноправные и абсолютно необходимые составляющие духовной жизни, то оба утверждения справедливы и закономерны. Знание – это основной путеводитель преданного, но если человек развивается духовно, в таком случае его чувства к Богу также растут. Достигнув Бога, личность уже совершенствует свою привязанность к Нему. Достижение Кришна-лилы не означает достижения некоторого статичного положения, нет, привязанность к Богу будет развиваться дальше, вплоть до достижения внешних признаков, описанных в Чайтанья-чаритамрите. Находясь в самбхоге (в Кришна-лиле) и в випраламбхе (испытывая эмоции разлуки) преданный будет развиваться всё дальше. Самбхога Кришна-лилы очень вдохновляюща – после столетий кромешной тьмы наконец-то восходит наше любимое Солнце. Кришна намного более привлекателен, чем Солнце, Он Солнце всех чувств и оттенков, Он Солнце вечной любви. Тем не менее положение преданных Чайтаньи Махапрабху ещё выше. Те, кто вошёл в Кришна-лилу, они, по сути, ещё в самом начале, преданные же Господа Чайтаньи – это уже намного более зрелая преданность.

Текст 71

«Уровень преданного определяется по глубине его привязанности и любви. В Одиннадцатой песни Шримад-Бхагаватам приводятся следующие признаки».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: По словам Шрилы Бхактивиноды Тхакура, если человек обрёл веру в сознание Кришны, его следует считать достойным кандидатом для дальнейшего совершенствования в сознании Кришны. Тех, кто обладает верой, подразделяют на три категории: уттама, мадхьяма и каништха (высшая категория, средняя и низшая). Преданный первой категории твёрдо верит в священные писания и способен вести дискуссии на основе шастр. Он полностью владеет наукой сознания Кришны. Мадхьяма-адхикари, преданный второй категории, обладает твёрдой верой в сознание Кришны, однако не может обосновать свои убеждения цитатами из шастр. У начинающего преданного твёрдой веры пока нет. Такова классификация преданных.

По тому же принципу подразделяются уровни самой преданности. Неофит верит, что только любовь к Кришне, или сознание Кришны, по-настоящему приносит благо, однако он может не знать, в чём заключаются основы чистого сознания Кришны и каким образом стать совершенным преданным. Иногда такой неофит привязан к другим путям: карме, гьяне или йоге. Когда он освобождается от этих привязанностей и преодолевает уровень смешанной преданности, он становится преданным второй категории. Овладев логикой шастр и научившись подтверждать свои слова цитатами из священных писаний, он становится преданным первой категории. Иногда для классификации любви преданных и их привязанности к Кришне употребляют лингвистический термин «таратамйа», обозначающий три степени прилагательного: положительную, сравнительную и превосходную.

Следует понять, что мадхьяма-адхикари, преданный второй категории, полностью убеждён в истинности сознания Кришны, однако он не способен поддержать свою убеждённость словами шастр. Неофит может пасть из-за общения с непреданными, поскольку у него нет твёрдой убеждённости и положение его шатко. Преданный второй категории, не способный отстаивать свою позицию ссылками на шастры, может постепенно стать преданным первой категории, если будет изучать шастры и общаться с преданными первой категории. Однако, если преданный второй категории не общается с более возвышенными преданными, он не будет развиваться. Для преданного первой категории падение исключено, даже если он ради проповеди общается с непреданными. Постепенно углубляясь, вера и убеждённость возвышают человека до уровня преданного первой категории.

Текст 72

«„Человек, достигший высот преданного служения, видит во всём душу всех душ, Верховную Личность Бога, Шри Кришну. Так он постоянно сознаёт, что Верховная Личность Бога в Своём изначальном образе является причиной всех причин и что всё сущее пребывает в Господе“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это цитата из Шримад-Бхагаватам (11.2.45).

Комментарий

Чистый преданный во всём видит Бога, причём видит Его во множестве ипостасей. Он осознаёт Брахман, Сверхдушу, Господа Нараяну, Кришну Вриндавана, и завершает всё – видение Чайтаньи Махапрабху. Преданный понимает, что Господь Чайтанья – источник всего, что настроение Господа Чайтаньи, Его обитель, Его форма – всё это есть высшее и изначальное совершенство. Чистый преданный становится вечным проповедником миссии Господа Чайтаньи, это бессмертие преданного служения. Он готов рождаться бесконечно ради блистательного Чайтаньи Махапрабху, и, безусловно, такой чистый преданный обретает все лавры победителя. Это не фанатизм, нет в этом и особого гуманизма или любви к людям, всё это – следование Истине, которая безукоризненна и нисходит к нам с высшей планеты духовного мира.

Майя, двигаясь, как гигантская волна, возрождает к жизни миллиарды людей, но вот уже через мгновение они мертвы, а души, оставившие человеческие тела, снова родились среди микробов и других видов жизни, и лишь небольшая часть этих душ удержались на гребне волны человеческой формы жизни. Майя бесконечно рождает их тут – миллиарды родились, ещё миллиарды ждут своей очереди, гигантское представление никогда не заканчивается. Господь Чайтанья, по большому счёту, не приходит спасать людей. Ему дороги преданные, которые помогают другим живым существам, но всё равно высшая цель не в этом.

Этот забытый, заброшенный Богом мир – место бесконечной драмы, где разбиваются мечты заблудших душ. Какое-то мгновение им кажется, что они счастливы, но уже в следующий момент времени их тела валяются разбитыми на обочине жизни. Никто не считает ни эти тела, ни эти души, их тут, по сути, бесконечное количество. Майя снова создаёт новую партию тел – но вот они снова уже все уничтожены. Это ужасный, бессмысленный мир, не имеющий никакой цели в самом себе, но Господь Чайтанья разворачивает здесь Свою совершенную драму любви.

Золотой век в Кали-югу – это просто Его подарок. Люди века Кали не заслужили вообще ничего, и нет у них никаких шансов, тем не менее Он делает этот подарок. По большому счёту, Господь Чайтанья не обеспокоен спасением тех или других душ, Он Бог, всё в Его власти, Он знает всё и Он непоколебим. Он создал этот и другие миры, и всё это длится бесконечно. Бесконечно восходит Солнце, и бесконечно время убивает здесь каждого. Души бесконечно хитрят и обманывают, хотят господства, ценят своё тело или тела других, поднимаются и падают. Иногда кто-то из них посвящает что-то Богу, считая это своей большой заслугой. Так всё происходит вечно, и нет ничего в этом нового или интересного.

Тем не менее есть чистая преданность, когда кто-то делает что-то для Него бескорыстно. Ещё есть знание, и это важно, поскольку бескорыстно, как правило, никто ничего не хочет делать. По крайней мере, знание более чисто, чем мотивированная преданность и беспокойство за себя. Господь Чайтанья, по большому счёту, отрешён от всего этого, Он не стал делать Своё движение мировым и лишь коротко провёл Свои игры. Давая миллионам людей любовь к Богу, Он не дал распространиться Своему движению нигде в мире. Потому что Он Бог и потому что Его цели не просты.

Он Бог, Он не делает всё банально, заурядно. Ему не нужна дешёвая слава, Ему вообще никакая слава не нужна, и это действительно так, к Нему не так просто приблизиться. Он намного выше всего, что тут у нас происходит. Тем не менее есть две причины Его благосклонности. Первая – это Его настроение разлуки, когда Он косвенным образом проводит параллель между Своими чувствами неразделённой любви и страданиями душ, и вторая причина – это Его экзальтированные планы проповеди. Спасать души мог бы любой, любая экспансия Бога, но проповедовать в век Кали – это настолько сложная задача, что привлекает интерес Чайтаньи Махапрабху. Как опытный шахматист хочет играть сложные партии, так и Господь Чайтанья увлекается этой целью. Ну, и Его преданные как Его экспансии, Ему нравится их экзальтированность, их совершенное знание, их бесстрашие, все они выражение честолюбия Господа Чайтаньи, это самые лучшие души, самые возвышенные. Каждый из них подобен редкому бриллианту, и за каждым из них стоит лично Господь Чайтанья Махапрабху.

Текст 73

«„Преданный промежуточной, или второй, категории проявляет любовь к Верховной Личности Бога, дружеские чувства ко всем преданным, сострадание к начинающим преданным и невежественным людям и сторонится тех, кто ненавидит преданное служение“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это снова цитата из Шримад-Бхагаватам (11.2.46). Данное утверждение было сделано великим мудрецом Нарадой, когда он рассказывал Васудеве о преданном служении. Первоначально эта тема обсуждалась царём Ними, правителем Видехи, с девятью Йогендрами.

Комментарий

Уттама не обеспокоен спасением других, но делает всё из высших мотивов любви к Богу. Он не столько спасает, сколько помогает другим достичь высшего совершенства. Обычно уттама не проповедуют, но преданные Господа Чайтаньи и являются уттама, и заняты в проповеди. Мадхьяма может иметь смешанные мотивы, и мадхьяма – это классический проповедник. Уттама находится выше материи, иногда он совсем отрешён от неё, но мадхьяма сам находится на пути к совершенству и хочет видеть других тоже идущими по этому пути. Уттама – это совершенный ачарья, воплощение всего знания, он сакшад-хари, в нём воплощены качества Бога, протекция и желания Бога. Мадхьяма также может быть гуру, но в основном он проповедник, дружески относящийся к тем, кому интересно духовное знание.

Определить, кто является демоном, кто – преданным, а кто – невинным, достаточно сложно. Каништха-адхикари определяет всё по внешнему виду, он считает преданными всех, кто принадлежит к его конфессии (церкви), остальных он записывает в материалисты или невинные. Но преданные и демоны есть в любых конфессиях, и увидеть, «кто есть кто», не так просто. В целом большинство душ относятся к категории невинных, даже если они внешне исповедуют материализм, а демоны редки и вполне могут выглядеть и как преданные или даже как гуру, в чём мы уже убедились на собственном опыте. Разница между невинными и демонами в том, что демон занят собой, хочет доминировать, хочет управлять, невинные души намного более бескорыстны.

Текст 74

«„Пракрита-бхакта, материалистичный преданный, не изучает целенаправленно шастры и не пытается понять, что на самом деле представляет собой чистое преданное служение. Поэтому он не оказывает должного почтения великим преданным. Однако он может соблюдать правила, которым научился у духовного учителя или в своей семье, если там поклонялись Божеству. Его следует считать находящимся на материальном уровне, хотя он и пытается идти путём преданного служения. Такой человек называется бхакта-прайа [начинающий преданный], или бхактабхаса, поскольку он до некоторой степени знаком с философией вайшнавов“».

Комментарий

Здесь снова в качестве основного критерия указывается развитие знания. Материалисты не имеют интереса к преданному служению и предпочитают какую-либо упрощённую схему. В философии они не различают контекстов и оттенков, а следуют религии в общем смысле.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это ещё один стих из Шримад-Бхагаватам (11.2.47). Шрила Бхактивинода Тхакур отмечает, что человек, который по-настоящему любит Верховного Господа и поддерживает тёплую дружбу с преданными Господа, равнодушен к тем, кто ненавидит Кришну и Его преданных. Такого человека следует считать преданным среднего уровня. Он станет преданным высшей категории, когда, постепенно совершенствуя своё преданное служение, увидит, что все живые существа являются неотъемлемыми частицами Верховной Личности, и ощутит свою тесную связь с ними.

Текст 75

«Вайшнав – это тот, кто развил в себе все возвышенные, трансцендентные качества. Все качества Кришны постепенно проявляются в том, кто предан Кришне».

Комментарий

Здесь снова подтверждается, что вайшнав – это уттама-адхикари. Тот, кто всегда связан с Богом, постепенно проявляет в себе качества Бога, это происходит автоматически, он не пытается как-то искусственно развить их в себе, и также он сам не видит их в себе. Такие уттама, даже если получают мировую славу, не слишком агитируются ей, их интересует проповедь сознания Кришны. Чистый преданный не имеет привязанности как к славе, так и к бесславию, его больше вдохновляет воспитание проповедников, духовное сознание и дальнейшее духовное развитие. Чистый преданный всегда зависит от Бога, и как бы ни повернулись обстоятельства, это не влияет на него.

Текст 76

«„В человеке, непоколебимо преданном Кришне и обладающем твёрдой верой в Него, проявляются все прекрасные качества Кришны и полубогов. Те же, кто не предан Верховной Личности Бога, не обладают хорошими качествами, потому что их неспокойный ум погружает их в материальное существование, внешний аспект Господа“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Эти слова являются одной из молитв, которые возносят Господу Нрисимхадеве Махараджа Прахлада и его подданные (Бхаг., 5.18.12).

Комментарий

Непоколебимость – высокое качество, идеал которого проявил Прахлада Махараджа. Мы беспокоимся из-за малейшей опасности, но Прахлада был стоек перед лицом множества смертельных опасностей. Личность не сможет проявить такие качества просто в силу личного мужества, всё это возможно, лишь когда человек осознаёт Бога. Когда он созерцает всемогущую Личность, все перипетии материального мира уже не воспринимаются как существенные. Будучи постоянно связанной с Богом, душа всё сильнее отражает Его качества, отсутствие же страха и гнева являются побочным эффектом развития сознания Кришны. Бесстрашие часто перечисляется среди качеств преданного, и, по сути, это одно из центральных качеств, но надо понять, что оно проявляется, когда душа начинает осознавать Бога, само по себе бесстрашие, вызванное отчаянием, фанатизмом или другими факторами, особой ценности не имеет.

Текст 77

«Чистый вайшнав проявляет все эти трансцендентные качества. Полностью описать их невозможно, но Я попытаюсь перечислить несколько самых важных».

Комментарий

Привязанность к Богу делает личность отрешённой от привязанности ко всему остальному. Такая непривязанность не всегда внешне выглядит как отречение, преданный может быть занят в материальной деятельности, но суть в том, что она не влияет на него. Некоторое внешнее отречение помогает продвинуться вперёд на пути преданности, но отречение само по себе не может привести к осознанию Бога. С другой стороны, стремление к плодам – деньгам, женщинам, славе, власти и любого рода личной выгоде – это явное препятствие, и оно указывает на отсутствие интереса к духовной науке, поэтому надо использовать все средства для развития сознания Бога. Иногда преданный имеет сильные привязанности, от которых ему сложно избавиться, в таком случае надо так или иначе посвятить их Богу. Суть в том, чтобы осознать Бога. Весь предмет духовной практики касается сознания человека, а не чего-то внешнего. Такое сознание не является локальным импульсом, душа должна постепенно достичь вечности, величия Бога, и в каких-то случаях она может войти в Кришна-лилу. Всё это постоянное сознание, это не является какой-то временной идеей. Именно поэтому так важно отречение от плодов труда, поскольку привязанность к плодам труда, как правило, – основной фактор, поглощающий человека. Пока личность агитируется какими-то результатами своей деятельности, она будет постоянно испытывать двойственность, которая будет колебать ум. По большому счёту, не важно, в каком положении находится человек, высоком, среднем или низком, важно постепенно оставить привязанности ко всему, осознать их относительность и никчемность. Человек всё равно всё потеряет, поэтому, трудясь или имея семью, надо понять призрачность всех этих приобретений и направить свой ум к Богу.

Осознав вечность и величие Бога, человек становится счастлив, но очиститься без проповеди – задача достаточно сложная, поскольку, даже если мы осознаём Брахман и величие Бога, десятки осквернений продолжают дремать в нас, связывая. Поэтому очищение – это в основном активная деятельность проповеди, так разрубается главный узел ложного эго. С другой стороны, иногда проповедники также становятся увлечены каким-то внешним результатом, поэтому не мешает остановиться и осознать себя как душу хотя бы. Идея в том, что надо использовать все средства на этом пути: и отречение от плодов, и развитие знания, и медитацию, и посвящение плодов труда Богу, и проповедь. Одни достигают Бога, лишь повторив святое имя, другие – искренне молясь Богу, третьи – памятуя о Нём, а четвёртые, повторяя имя и молясь, не достигают ничего существенного, поскольку сохраняют корыстные интересы. Чтобы отдать себя Богу, нужны годы последовательной духовной практики. В каких-то случаях, несмотря на все виды усилий, преданный не достигает большого прогресса. Искренний преданный всегда считает себя несовершенным, кроме тех, кто достигает прямых отношений с Богом, но таких всегда будет очень мало, единицы на всю планету. Большинство в течение одной жизни не смогут достичь Бога прямо, в таком случае Господь Чайтанья даёт им метод разлуки с Богом. Поэтому, когда все виды усилий не приводят преданного к прямой связи, это вызывает в нём чувство отчаяния и возвышение посредством разлуки с Богом.

Преданные же, вошедшие в Кришна-лилу, должны скрывать это. Даже те из них, кто активно проповедует, не должны считать себя уттама, способными кого-то возвысить на уровень непосредственных отношений с Богом, поскольку это не так просто сделать. Даже если гуру-самбхоги возвысит ещё пару человек на уровень духовного мира, это не представляет особой ценности для миссии Чайтаньи Махапрабху. Также Шрила Прабхупада не одобряет проповедь самбхоги, поэтому лучше не становиться поперёк пути сампрадаи.

Но в основе как прямого видения Бога, так и эмоций разлуки лежит сильное стремление к Богу, это центральный, важный момент.

Текст 78-80

«Преданные всегда милосердны, смиренны, правдивы, беспристрастны, безупречны, великодушны, кротки и чисты. У них нет материальной собственности, и они постоянно трудятся на благо всех. Они умиротворены, преданы Кришне и свободны от желаний. Они равнодушны к материальным приобретениям и не сворачивают с пути преданного служения. Они полностью обуздали в себе шесть недостатков – вожделение, гнев, жадность и т.д. Они едят ровно столько, сколько необходимо, и не опьяняют себя. Они уважительно относятся к другим, они серьёзны, сострадательны и равнодушны к почестям. Они дружелюбны, поэтичны, опытны в делах и не болтливы».

Комментарий

Преданные не держат зла даже на тех, кто пытался убить их, им также нет никаких причин хитрить или обманывать кого-то. Поскольку их жизнь проста и чиста, их сознание всегда ясно и поведение безупречно. Важный момент – это отсутствие материальной собственности. Преданные не заинтересованы иметь много собственности, у них просто отсутствует интерес к этому. Труд на благо всех – это, безусловно, проповедь, это лучшая услуга всему человечеству. Смирение и кротость означает, что преданные готовы идти в любое место ради проповеди. Хотя преданные не имеют никаких корыстных интересов, тем не менее они способны сражаться и отстаивать Истину. Кротость не означает служение материалистам, кротость – это исполнение желания Бога, а именно: проповедь. Материалисты хотят видеть всех верующих забитыми, смиренными и кроткими по отношению к ним. В целом преданные ни на что не претендуют, но проповедуют при всех обстоятельствах, невзирая на препятствия, это смирение. Материалисты запрещают проповедь или препятствуют ей, а преданные смиренно продолжают её.

Поскольку у преданных нет личных желаний, они всегда умиротворены, а осознание Бога наполняет их счастьем. Преданные, не имеющие материальных желаний, становятся не уязвимы ни для кого и ни для чего. Что бы ни происходило, ничто не затрагивает преданного, при этом он обладает полным знанием, которое в его руках является грозным оружием. Ничто не может увести преданного с пути преданного служения – ни деньги, ни женщины, ни слава, ни всемирное господство. Он не видит ни в чём ценности, если оно не связано с Богом. Преданному могут предложить деньги – тогда он использует их чтобы напечатать книги Шрилы Прабхупады, но в целом преданный равнодушен к деньгам и не стремится заполучить их побольше. Иногда женщины соблазняют преданного, в таком случае он проповедует им. Бывает, что преданный становится известен, но вот через какое-то время его уже ругают, – всё это не имеет никакого значения, важна лишь проповедь сознания Кришны. Материалисты стремятся к славе и ненавидят всех, кто их критикует, настоящему преданному неведомы такие проблемы. В основном преданный избегает лишней славы, имея дело лишь с проповедниками.

Преданный не радуется, когда его прославляют материалисты, поскольку такая слава и ложна, и бессмысленна, также истинный преданный не стремится иметь много учеников или стать гуру. Преданный разумен, поэтому легко уходит от лишнего внимания публики. Он нацелен лишь на проповедь и создание проповедников, однако, когда кто-то из последователей особо успешен и становится всё более зрел или даже достигает духовного мира, в таком случае можно дать ему духовное имя и посвящение. Шрила Прабхупада не рекомендовал нам инициировать, Он сказал, что это лишь лишний груз и лучше сосредоточиться на написании книг и проповеди, но иногда инициация возможна, для серьёзных последователей. Поскольку преданные привязаны к Богу, то вожделение, гнев, жадность и другие качества не касаются их, тем не менее, защищая интересы Бога, преданный может явить все виды гнева и при необходимости обрушивать его на голову глупцам, не имея за этим никакого эгоизма или личных интересов. Преданный также не расточителен и никогда не расходует деньги понапрасну, он не тратит деньги и на бесконечные паломничества, поскольку в этом нет особого смысла. Счастье преданного заключено в развитии знания, осознании Бога и проповеди, поэтому еда и другие животные функции занимают в его жизни небольшое место.

Преданные видят всех выше себя и с уважением относятся к каждому. Проповедуя от человека к человеку, они становятся опытны в том, чтобы различать людей. Наиболее важные качества – это отсутствие интересов к материальной собственности, материальным приобретениям и равнодушие к славе и почестям. Какие-то желания могут быть, иногда преданные исполняют их, иногда не исполняют. Так или иначе, преданные не обращают большого внимания на них. Преданный может жениться, но семья и дети не поглощают его, он также не переживает, если его родственники и дети не идут по пути преданного служения. Преданный не пытается создать какую-то особо успешную семью или найти любовь своей жизни – всё это не имеет особого значения. Вопросы семьи, денег, здоровья, славы и женщин – это темы, где все материалисты просыпаются и начинают суетиться, преданного же интересует Истина. Преданный поступает практично, чтобы совершенствоваться и вести проповедь. Чистый преданный, безусловно, освобождает своих родственников и всех, кто позитивно связан с ним, но это капля в море по сравнению с тем, что его задача – попытаться освободить всю планету. И день и ночь он думает, как привести людей к совершенству, поэтому он всегда серьёзен.

Преданному нечего делить в мире материи, поэтому он дружелюбен. С другой стороны, он хорошо понимает природу всех людей, поэтому он совсем не наивен. Высшая поэзия заключена в книгах Шрилы Прабхупады, и нет поэзии выше, чем поэзия разлуки. Преданный не сентиментален и опытен в любых делах, он не боится работы и может достичь любых целей в этом мире, но его интерес – лишь проповедь. В процессе проповеди майя предлагает преданному то стать миллионером, то обрести девушку неземной красоты и качеств, то предлагает ему власть и высокие связи. Преданный пытается использовать всё это для проповеди, но, если это мешает реальной проповеди, он отказывается от денег, женщин и власти.

Потом майя предлагает преданному стать гуру, чтобы ученики кланялись ему в ноги, осыпали цветами, говорили ему, какой он великий, но преданный предлагает им всем серьёзно заняться проповедью, вместо всех этих посиделок и развлечений, где один играет роль гуру, а глупая паства играет роль учеников. Ученик – это тот, кто регулярно ведёт проповедь и совершенствуется, однако в таком случае у нас мало времени на всё остальное. Проповедуя, мы тем самым инициируем людей тысячами. Важно, чтобы люди поняли, как практиковать, как им достичь Бога, это и есть инициация, внешние же, формальные инициации не играют особой роли.

Проповедь – это решение Бога, это не наше желание и решение. Я сам не могу существенно помочь никому, ни одной душе, но, приняв миссию из рук Шрилы Прабхупады, я лишь пытаюсь исполнить Его желание. Будет всё это успешным или не будет, я лишь исполнитель, я не могу решать или предвидеть такие вещи. Такова истинная инициация. Инициация означает стать единым в интересах со Шрилой Прабхупадой, стать Его инструментом, быть под Его контролем, воплотить в себе Его поучения, следовать им в своей жизни и в конечном итоге видеть и Его, и Бога лицом к лицу, всегда, каждый день. Это позиция гуру и уттама. Кто-то видит Бога, но нет развитого духовного опыта или нет личного руководства ачарьи, они просто видят игры – и всё. Этого недостаточно. Нужно много опыта, связанного с преданным служением, нужна зрелость и нужно личное руководство Шрилы Прабхупады, а в каких-то случаях и личное руководство Господа Чайтаньи Махапрабху.

Текст 81

«„Преданные всегда терпеливы, сдержанны и милосердны. Они желают добра всем живым существам. Они следуют указаниям священных писаний и, поскольку никого не считают своим врагом, совершенно спокойны. Все эти качества – украшения преданных“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это цитата из Шримад-Бхагаватам (3.25.21). Когда мудрецы во главе с Шаунакой спросили о Капиладеве, воплощении Бога, Сута Госвами, совершенный преданный Господа, пересказал им беседу на темы самопознания между Видурой и Майтреей, другом Вьясадевы. В этой беседе зашла речь о Господе Капиле, и Майтрея передал разговор Капиладевы с Его матерью, во время которого Господь сказал, что причиной обусловленной жизни является привязанность к материальным вещам. Привязанность же к трансцендентному выводит человека на путь освобождения.

Текст 82

«„Все шастры и великие святые утверждают, что служение чистому преданному – это путь к освобождению. Напротив, общение с материалистами, которые привязаны к мирским удовольствиям и женщинам, ведёт во тьму. Настоящие преданные мыслят широко, одинаково относятся ко всем и всегда умиротворены. Они никогда не гневаются и дружелюбны ко всем живым существам“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это стих из Шримад-Бхагаватам (5.5.2).

Комментарий

Чистый преданный, уттама, это Шрила Прабхупада. До конца века Кали Он будет основным ачарьей, хотя реально Он ачарья всех времён. Те, кто достигает Его, также становятся уттама и могут действовать как bona fide гуру. Они представляют Шрилу Прабхупаду прямо. Все остальные – это мадхьяма- и каништха-адхикари, они служат, действуя в рамках поучений ачарьи, в соответствии (в той или иной степени) с Его указаниями. Служение чистому преданному – это служение Шриле Прабхупаде или Его реальному представителю, но служение и мадхьяма-адхикари также имеет свою ценность. Суть в том, что все должны быть заняты в обучении и проповеди. Каништха, мадхьяма, уттама – все должны проповедовать, а не заниматься культом. Гуру – это не фотография на алтаре и не общие лекции, гуру сделает вас гуру, или вечным проповедником. Преданные мыслят широко, поэтому их цель – проповедь всему миру, их не интересует лишь создание личных последователей. Надо остановить экспансию Кали, а не заниматься культом себя или своего псевдогуру. Надо связать Кали по рукам и ногам – такова наша цель. Лучше иметь одного ученика-проповедника, чем тысячу бездельников, занятых собой под видом религии, таков путь к успеху. Можно воспитать одного, двух, трёх опытных преданных, а не делать культ божеств и «милостиво позволять» другим делать культ в отношении самого себя.

Современные гуру просто читают общие лекции, никому не могут помочь, развлекаются или зарабатывают, иногда устраивая фестивали. Ученики считают их божественными, не имея никакой реализации, кроме общего имперсонального подъёма. Если ваш гуру – уттама, почему же вы до сих пор не с Богом и не проповедуете? Если гуру – уттама, то тогда вы будете заняты в проповеди. Уттама действует по принципу «оставь всё и предайся Богу (проповеди)». Может быть, Шрила Прабхупада не говорил это часто и прямо, но почти все Его ученики жили именно так. Они не уходили с улиц, проповедуя, потом движение расширилось – они открывали всё новые центры, никто не занимался всякими глупостями типа налаживания семей. Это уттама, Он не различает все эти семейные дела: какая разница жениться на этой или на той? – всё это одно и то же. Он не видит, кто пригоден для санньясы, а кто – нет, Он всех видит чистыми преданными.

Чистый преданный никогда не гневается ради личных интересов, но в проповеди Он иногда может просто испепелять гневом. Чистый преданный служит Богу, Он не следует идеям гуманизма или идеям построения общества дружбы и любви. Дружелюбность означает, что он всегда проповедует, дружелюбность не означает потакать чьей-то материальной жизни или проявлять любезность к каждому. Мы можем быть любезны, но всё это не так важно. Что касается женщин, то можно проповедовать каждой из них.

Текст 83

«Коренной причиной преданного служения Господу Кришне является общение с возвышенными преданными. Но даже тогда, когда дремлющая любовь к Кришне пробудилась в сердце человека, общение с преданными остаётся принципом первостепенной важности».

Комментарий

Преданные здесь – это в основном уттама-адхикари, такие как Вьяса, Нарада и другие. Общение с ними, безусловно, возвышает каждого. Есть прямое общение – вапу, и есть следование поучениям – вани, второй пункт более важен, чем первый. Развиваясь духовно, личность может подняться на высший уровень преданного служения и достичь общения с Господом Чайтаньей Махапрабху, или гаура-вани. Это цель всего преданного служения и его высшая точка. На втором месте находятся мадхьяма-адхикари, или проповедники. Именно через проповедь мы узнаём о Боге, и далее мы можем совершенствоваться в духовной жизни. Общение с каништха-адхикари намного менее ценно, поэтому основное общение должно быть с мадхьяма, или с теми, кто занят в проповеди. Он проповедует, и вы проповедуете, и всегда можно что-то обсудить в этом ключе. Общение с гуру, которые не проповедуют на улице, а лишь читают лекции в сектах, не имеет особой ценности. Если вы не знаете, где гуру живёт, если его не видят каждый день на программе в конкретном храме, лучше вообще не слушать такого рода гуру. Какой-то преданный может быть не чист, однако, если он занят в проповеди, он на верном пути, но стоит опасаться лжегуру, зарабатывающих себе личную славу и деньги. Если гуру сам не распространяет регулярно книги на улицах, то как он тогда может учить этому? Поэтому, общение с такими гуру не имеет особой ценности, они просто удобно устраивают свою жизнь, проповедуя внутри общества, вкусно питаясь и ездя туда-сюда, чтобы набрать ещё больше учеников и денег. Важно же общение с уттама. Духовное общение происходит в основном в форме изучения духовной литературы (книг Шрилы Прабхупады), а также отчасти в форме общения с действующими мадхьяма-преданными, которые заняты в проповеди. Можно высказывать почтение тем, кто только начинает свою духовную жизнь, и избегать лжегуру, занятых в развитии культа самих себя.

Текст 84

«„О мой Господь! О непогрешимая Верховная Личность! Когда душа, скитаясь по вселенным, становится достойной освобождения от материального существования, она получает возможность общаться с преданными. И когда она общается с преданными, в ней пробуждается влечение к Тебе. Ты – Верховная Личность Бога, высшая цель совершенных преданных и повелитель мироздания“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это цитата из Шримад-Бхагаватам (10.51.53).

Комментарий

Преданные – это в основном уттама-адхикари и мадхьяма-адхикари, проповедники, общение с каништха-адхикари менее важно. Все секты хотят увеличения паствы и под этим предлогам пытаются наладить социальное общение и хорошие отношения, объявляя всех «вайшнавами» и «преданными». Конечно, надо хорошо относиться ко всем, но каништха-адхикари, по большому счёту, ещё не вайшнавы, писание говорит, что они подобие вайшнавов. В такого рода «хороших отношениях» не было бы ничего страшного, но каништха-адхикари могут давать неверные советы и сбивать с толку начинающих. Второй момент, что эти «хорошие отношения» всё равно вряд ли возможны: когда прихожане в основном материалисты, они всегда будут разделены на уровне материальных интересов, а какое-то косметическое дружелюбие мало что изменит.

Паства, или те, кто не занят в проповеди, в основном ищет развлечений, и в ней всегда бродят различного рода слухи и сплетни, поэтому в целом нет особой необходимости как-то специально культивировать её. Материалисты в ответ говорят, что, раз люди пришли и повторяют святое имя, то это очень хорошо, и если развивать такое общество и общение, оно разовьётся до мирового движения сознания Кришны. Действительно, если приходит один человек, и ему нравится, потом приходят ещё, таким образом община вроде бы должна расти? Но из материалистов не создашь движение: во-первых, большинство из них уйдут, поскольку для материалистов жить в майе ещё лучше; во-вторых, большая материалистичная община, где каждый заинтересован в самом себе, не великое приобретение. У Шрилы Прабхупады были в основном проповедники, но Он всё равно опасался роста общины, поскольку понятно, чем это закончится. Однако материалистичным гуру нужны поклонники и деньги поклонников, поэтому они всеми силами хотят увеличения численности людей. Такие гуру и проповедники с целью расширения паствы иногда проповедуют аюрведу, психологию семейных отношений и подобное, но всё это обречено на исчезновение и деградацию.

Поэтому лучше культивировать проповедь, а община – это намного менее важно. Кали крепчает день ото дня, и не стоит быть наивными и думать, что социальная проповедь может набрать большую силу. Цель проповеди – это удовлетворение Шрилы Прабхупады и собственное развитие. Всем проповедникам надо подняться с уровня теории на уровень практической реализации, и только тогда движение можно будет назвать реальным движением. Проповедь уттама касается всех, он проповедует фактически всем конфессиям одновременно, всем людям одновременно, его проповедь – в основном экспансия идей, а не экспансия конкретного общества. Общество может быть маленьким, но когда оно состоит из проповедников, оно максимально эффективно. Важно качество, а не количество, важна наша собственная позиция, а не так, что каништха-адхикари озабочен тем, чтобы привлечь побольше народа. Возвысьтесь сами в первую очередь и поймите одну вещь: за всем стоит Бог, и всё и всегда находится в Его руках. Уттама не появляется сам по себе, это результат признания Шрилой Прабхупадой и Господом Чайтаньей, а для этого нужно много труда и разума. Такова должна быть главная цель.

Текст 85

«„О преданные, свободные от всех грехов! Позвольте мне спросить вас о том, что приносит высшее благо всем живым существам. В материальном мире даже мгновение общения с чистым преданным – величайшее сокровище, какое только может получить человек“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это цитата из Шримад-Бхагаватам (11.2.30).

Комментарий

Чистый преданный неразрывно связан с Богом и обладает большим могуществом, но для того чтобы извлечь благо из общения с Ним, необходимо следовать Его поучениям. Мгновение общения с чистым преданным может открыть душе путь к освобождению, однако, чтобы получить благо в течение одной жизни, необходимо применить все свои силы и разум в следовании наставлениям Шрилы Прабхупады. Множество людей были рядом с Ним, часть из них сразу же получила благо, другие получат его через многие-многие жизни. Уттама нацелен на проповедь всему миру, уттама – это не обычный святой, обратившись к которому какие-то люди получают исцеление или материальные блага. Уттама – это проповедник, устанавливающий мировую религию на тысячелетия, Его цель – освобождать глобально, а не локально. Его проповедь, как волна, втягивает в себя людей миллионами, волна, которая катится тысячелетиями по всем сторонам света. Конечно, встреча с таким ачарьей может возвысить мгновенно и любого, но, даже войдя в игры духовного мира, личность должна учиться дальше, учиться проповеди в основном. Наша цель – не личное освобождение, наша цель – ассистировать чистому преданному, и в высшем смысле – Чайтанье Махапрабху. Величайшее сокровище – это достижение Кришна-лилы, но ещё более великое сокровище – это достижение настроения Господа Чайтаньи и Его вечных спутников.

Текст 86

«„Исполненное духовной силы послание Бога по-настоящему могут обсуждать только преданные, и слушать эти обсуждения в их обществе – великая радость. Если человек внимает речам преданных, он очень скоро обретает трансцендентный опыт и постепенно к нему приходит твёрдая вера, которая со временем превращается в привязанность к Богу и преданность Ему“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это цитата из Шримад-Бхагаватам (3.25.25). Объяснение к этому стиху находится в Ади-лиле (1.60).

Комментарий

По-настоящему обсуждать послание Бога и игры Бога могут только уттама-адхикари. Нахождение в обществе уттама может быстро принести личности духовный опыт. Уттама прямо реализовал все положения писания, поэтому Его речь тут же рассеивает все сомнения. Уттама бескомпромиссен, и проповедь Шрилы Прабхупады ясно показывает нам положение вещей в мире. Уттама также находится в настроении разлуки с Богом, поэтому, следуя по Его стопам, душа может подняться в самую высокую сферу духовного бытия и счастья. Проповедь Шрилы Прабхупады расходится по всему миру, она достаточно академична, и человек должен углубить себя, чтобы коснуться трансцендентных сфер. Проповедь ачарьи – это не развлекательные рассказы для публики «об играх Радхи-Кришны», Его проповедь отрезвляет, меняет жизнь человека. Научный подход делает очевидным истинность духовного пути, поэтому, применяя его в своей жизни, каждый может обрести опыт и далее – необходимую стойкость для следования. Со временем это становится привязанностью и, как высшая точка, любовью к Богу.

Текст 87

«Вайшнав должен тщательно избегать общения с обычными людьми. Мирские люди очень сильно привязаны к материальным благам и удовольствиям, особенно к женщинам. Вайшнаву следует также сторониться тех, кто не предан Господу Кришне».

Комментарий

Избежать общения с материалистами практически невозможно, поэтому каждый преданный должен учиться проповедовать и вести постоянную проповедь в разных формах. Есть обычные материалисты, есть верующие материалисты, которые называют себя христианами, вайшнавами и другими. Общение с материалистичными верующими также может осквернять, поэтому общаться в основном стоит только с мадхьяма, с проповедниками. Мы долгое время находились в обществе каништха-адхикари. С одной стороны, это определённый опыт, с другой стороны, это создало и массы проблем. Развитие в основном идёт через общение с теми, кто выше нас, поэтому, оставив такое общение, мы ничего не потеряли, а лишь усилии проповедь и свою духовную позицию. Конечно, духовная жизнь – это не «парение великих индивидуалистов», иногда нахождение в материалистичной духовной организации также полезно, но не стоит переоценивать общество каништха-адхикари, ищущих материальных благ и мирской любви. Следует искать общения с тем, кто проповедует, и самому вести проповедь. Всем, кто приходит к нам, мы предлагаем создать план проповеди и заняться этим основательно. Такая стратегия, безусловно, будет иметь успех, в отличие от создания материалистичных конфессий. Общение же с материалистичными верующими не несёт существенного блага, но им всегда можно проповедовать, или в каких-то случаях их стоит вообще избегать. Проповедь внутри материального мира намного более эффективна, чем сидение посреди материалистических сект. Шрила Прабхупада хотел видеть ИСККОН как проповедническую организацию, а не как ещё одну ортодоксальную религию, строящую храмы и занятую сбором денег.

Текст 88-90

«„Общаясь с мирскими людьми, человек утрачивает правдивость, чистоту, милосердие, серьёзность, духовный разум, стыдливость, аскетичность и славу; он лишается способности прощать, управлять умом и чувствами, упускает удачу и все благоприятные возможности. Ни при каких обстоятельствах не следует вступать в общение с неотёсанным глупцом, который ничего не понимает в науке самоосознания и с которым, как со зверьком, играет женщина. Ни один объект нашей привязанности не порождает такой иллюзии и такого рабства, как общение с женщинами или с мужчинами, слишком привязанными к женщинам“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Эти стихи из Шримад-Бхагаватам (3.31.33-35) произносит Капиладева, воплощение Верховной Личности Бога, в беседе со Своей матерью. Капиладева говорит о благочестивой и греховной деятельности и перечисляет признаки, по которым можно узнать тех, кто далёк от преданного служения Кришне. Как правило, люди не знают, в каком жалком положении пребывает живое существо во чреве матери в любом виде жизни. Дурное общение в конце концов приводит к рождению в низших формах жизни. Прежде всего это относится к общению с женщинами. Если человек привязывается к женщинам или к тем, кто привязан к ним, он опускается до низших форм жизни.

пурушах пракрти-стхо хи
бхункте пракрти-джан гунан
каранам гуна-санго сйа
сад-асад-йони-джанмасу

«Так живое существо, оказавшееся в материальном мире, следует дорогами жизни и наслаждается тремя гунами природы. Оно соприкасается с материей и в результате встречается с добром и злом в разных формах жизни» (Б.-г., 13.22).

В соответствии с нормами ведической цивилизации общение с женщинами должно строго ограничиваться. Духовное развитие человека проходит четыре стадии: брахмачарья, грихастха, ванапрастха и санньяса. Представителям трёх из этих ашрамов – брахмачари, ванапрастхам и санньяси – общение с женщинами полностью запрещено. Только грихастхам позволено общаться с женщинам, и то в рамках очень строгих ограничений: мужчина может вступать в общение с женщиной только для зачатия хороших детей. Любые другие мотивы для такого общения порицаются.

Текст 91

«„Лучше сидеть в клетке, объятой со всех сторон пламенем, чем общаться с теми, кто лишён сознания Кришны. Такое общение – самая большая беда“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это цитата из Катьяяна-самхиты.

Комментарий

Ещё опаснее попасть под влияние гуру-материалистов – лжегуру, ищущих лишь свою славу и деньги, искажающих философию. Человек, привязанный к материи может деградировать, но те, кто попал под влияние лжеучителей, называющих себя вайшнавами, рискуют попасть под влияние оскорблений, совершаемых теми против ачарьи. Многие из таких лженаставников будут рождаться снова и снова, а некоторые упадут в ад за оскорбления и за криминальную деятельность. Обычный преступник будет наказан только лишь за свои преступления, но те, кто использует религию в корыстных целях и дискредитирует её, рискуют остаться в материальном мире навечно. Обычная душа, падая, всё равно имеет шанс возвыситься, но оскорбители могут быть лишены такого права навсегда. Какие же смертные грехи могут совершить такие лжелидеры? Это убийство преданных и обычных людей, распространение наркотиков, сбор денег на храм или другие религиозные нужды и использование их в личных целях, искажение духовной философии на свою потребу, занятия чёрной магией и другие аналогичные. Также есть менее тяжкие грехи, а именно: проповедь аюрведы, астрологии, семейной жизни ради заработка, запугивание людей, в том числе тем, что «нельзя совершать оскорбления», заработок на статусе гуру, нарушение санньясы, заработок на паломничестве в святую дхаму, устройство бизнеса и другие грехи, за такие вещи люди могут снова родиться. Все, кто находится в роли лидеров, на них не будут распространяться обычные правила писания, и их судьба всегда будет определяться индивидуально. Там, где обычному человеку могут простить, с санньяси, например, спрос будет намного больше. Поэтому, лучше сидеть в клетке, чем без нужды становиться санньяси и потом нарушать принципы или становиться лжегуру.

Все, кто лишён сознания Кришны, ищут денег, славы и чувственной жизни в различных формах. Иногда некоторые делают аскезу, соблюдают принципы лишь ради того, чтобы стать гуру – стать главным и получать почёт всю свою жизнь, это также материализм. Чем глупее человек, тем более высоким он себя считает. Гуру – это тот, кто находится в духовном мире, и гуру никогда не будет жить ради денег или других глупостей. Гуру не нуждается в признании его любым сообществом, в том числе и духовными сообществами, он проложит себе дорогу в любой ситуации, обладая особыми полномочиями. Цель гуру – не личная слава или деньги, а проповедь духовной жизни и создание зрелых преданных, проповедников.

Текст 92

«„Не следует даже смотреть на тех, кто не служит Господу в сознании Кришны и вследствие этого лишён какого бы то ни было благочестия“».

Комментарий

Сейчас, по сути, ни у кого нет возможности избежать материалистов и влияния женщин, поэтому всем им надо проповедовать. Внутри материалистичных религий фактически такие же материалисты, как и снаружи. Любая официальная церковь, в том числе и все вайшнавские, насквозь коррумпированы, причём и в смысле накопления разного рода материальных благ, и в смысле искажения писания. Вы можете видеть, что старт любой религии, как правило, начинается вне официальной религии. Официальная религия – это система должностей, с помощью которой люди зарабатывают, поэтому ни при каких обстоятельствах они не захотят менять эту систему. Христос проповедовал совсем простым людям, в то время как официальная религия стала преследовать Его. Шрила Прабхупада проповедовал простым, совершенно не религиозным людям, в то время как официальная религиозная организация старалась помешать Ему. И точно так же современный ИСККОН во многих смыслах стал бременем, наполненным материалистами.

Текст 93

«Без сомнения, нужно с полной уверенностью принять прибежище у Господа Кришны, отказавшись от дурного общения и даже пренебрегая правилами четырёх варн и четырёх ашрамов. То есть нужно отказаться от всех материальных привязанностей».

Комментарий

Иногда люди забывают, что цель духовного знания – это достижение Бога. Они увлекаются то благотворительностью, то увеличением количества паствы, то строительством храмов или изданием книг на всевозможные околодуховные темы, но цель духовного развития – это Бог. Общение с уттама приводит к достижению Бога. Бог – центр всего. Он – центр духовного мира, Он – центр преданного служения. Говорится, что служение преданным выше, чем служение Богу, это верно, служение чистым преданным выше, но чистые преданные дают нам Бога в первую очередь. Пока человек не достиг Бога, он, фактически, не способен понять писание полностью, и всё его исполнение правил и предписаний не достигло цели. Хотя выше говорилось о преданности чистым преданным, цель преданного служения – всё равно Бог. В конечном итоге каждый должен предаться Ему одному.

Гуру, или чистый преданный, – это проводник в духовный мир, отношения же с Кришной у каждого индивидуальны. Человек должен без колебаний, с полной уверенностью предаться к Богу, с тем чтобы получить духовный опыт, и духовный учитель – тот, кто помогает ему в этом. Духовный учитель – это вечный наставник, но и его собственная цель, и их с учеником совместная цель – это ведь служить Богу. Гуру не торгует расой, он не пытается поставить ученика в какой-либо тип зависимости. Когда ученик прилежно и искренне развивается и помогает в проповеди, духовный учитель без промедления благословляет его. Из выражения «только через духовного учителя» недобросовестные гуру также сделали бизнес, чтобы зазывать учеников к себе, но гуру является также и Сверхдуша, и ачарья – также гуру. Мы остались без духовного учителя, но пришёл ачарья. И писание, и Сверхдуша также всегда подсказывали. Искренний преданный никогда не останется без руководства, и иногда действительно лучше следовать напрямую Шриле Прабхупаде, чем какому-то неофиту-лжегуру.

Поэтому, не стоит забывать, что цель преданного служения – это Личность Бога, точно так же и мы, проповедуя, ведём людей к Богу, а не выставляем себя на первый план. И те, кто, развивая знание, постепенно вручают себя Ему, безусловно, будут успешны, иногда даже невзирая на пренебрежение социальными нормами. Мы также не совершенны и полны недостатков, но, когда человек искренен, духовный учитель может признать его, не обращая внимание ни на какие недостатки.

Текст 94

«„Если ты, отказавшись от всякого рода религиозных и профессиональных обязанностей, придёшь ко Мне, Верховной Личности Бога, и примешь прибежище [у Меня], Я дам тебе защиту от всех последствий твоих грехов. Не беспокойся “».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Этот стих из Бхагавад-гиты (18.66) произнесён Господом Кришной. Подробное объяснение можно найти в восьмой главе Мадхья-лилы, в комментарии к стиху 63.

Комментарий

Люди забывают, что все виды обрядов, правил, ограничений и предписанных обязанностей направлены на то, чтобы помочь достичь Бога. Они лишь подспорье на этом пути и сами по себе не имеют ценности. Цель религии – познание Бога и вручение себя Ему. Иногда какие-то правила помогают в этом, иногда они начинают мешать, и тогда можно оставить их и предаться Богу. Вся суть – в сознании человека, а не в чём-то внешнем. Сначала мы учимся видеть всё в связи с Богом, осознаём Его величие, но далее преданность Богу становится интенсивнее, и душа достигает випраламбха-расы или входит в Кришна-лилу. Для всего этого необходимо сильное желание, достичь которого помогают и правила, и предписания, но иногда преданный может отбросить все условности и вручить себя Богу прямо. В любом случае суть – в достижении Бога, а не в правилах как таковых. С высшей точки зрения тут все греховны, одни больше, другие меньше, но те, кто развил желание достичь Бога, могут идти по этому пути вперёд, игнорируя те или другие личные несовершенства. В настроении разлуки все виды препятствий будут усиливать чувства, но это более характерно для зрелой преданности, неофит в основном должен быть достаточно позитивен, иначе бесконечные сомнения и осознание своих несовершенств будут разрушительно действовать на него.

Текст 95

«Господь Кришна очень добр к Своим преданным. Он всегда с благодарностью откликается на действия и чувства, посвящённые Ему, Он очень великодушен, и Он обладает всеми возможностями. Образованный человек не станет отказываться от поклонения Кришне и поклоняться кому-то ещё».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Разумный человек оставляет общество тех, кто привязан к женщинам и лишён сознания Кришны. Человек должен быть свободен от всякого рода материальных привязанностей и должен полностью принять прибежище у лотосных стоп Кришны. Кришна очень добр к Своим преданным. Он всегда с благодарностью откликается на действия и чувства, посвящённые Ему, и никогда не забывает о служении преданного. Он также полностью обладает всеми достояниями и всемогущ. Почему же тогда человек должен принять прибежище у какого-нибудь полубога и оставить прибежище Господа Кришны? Если человек поклоняется полубогу и покидает Кришну, его следует считать полнейшим глупцом.

Комментарий

Кришна Вриндавана является воплощением любви и привлекательности, в Нём мы получаем исполнение всех желаний нашей любви. Хотя Он может исполнить любую просьбу, самое лучшее – это Он Сам, достигнув Бога, личность окончательно теряет интерес к материи. Чистый преданный устраивает свои дела практично, чтобы материя как можно меньше беспокоила его, и поглощается отношениями с Богом. Эта самая счастливая в мире душа имеет возможность ежедневно соприкасаться с Источником всей привлекательности. Тем не менее надо продолжать проповедь и учиться всё более высоким аспектам преданного служения, вплоть до достижения Чайтаньи Махапрабху.

Текст 96

«„Мой дорогой Господь, ты очень привязан к Своим преданным. Ты также верный и благодарный друг. Какой же учёный человек оставит Тебя и предастся кому-то ещё? Ты исполняешь все желания Своих преданных, настолько, что иногда даже отдаёшь им Себя. Но всё равно из-за этого Тебя не становится ни больше, ни меньше“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это стих из Шримад-Бхагаватам (10.48.26).

Комментарий

Любовь к Богу со временем поглощает преданного всё больше и больше, увеличиваясь по своей силе и проявляя себя во всех оттенках. В конечном счетё, как бы ни шли события, это вызывает всё новые и новые эмоции любви. Встречаем ли мы Бога или расстаёмся, всё это усиливает чувства к Нему. Любовь к Богу вечна и естественна, поэтому, достигнув такого положения, преданный уже никогда не знает потерь. Кришна отдаёт Себя Своим возлюбленным, и хотя Кришна Вриндавана формально не имеет никакого отношения к нашим местным перипетиям и к проповеди, тем не менее, безусловно, всё это связано, и преданный-проповедник имеет бoльшую благосклонность от Него, в сравнении со всеми другими категориями преданных. Для проповедников даже в духовном мире доступно многое, что недоступно обычным обитателям Голоки. Но нам надо идти дальше и достичь Господа Чайтаньи Махапрабху.

Некоторые могут подумать, что одни любят Кришну, другие могут любить кого-то из полубогов, в чём тут разница? Но это две кардинально разные вещи, привлекательность полубогов не может сравниться с привлекательностью Бога, и привлекательность Бога – это Его вечное качество, Он вечно в сердце каждого, Он суть всего. Нет никаких шансов перепутать отношения с полубогами или обычными душами с любовью к Богу. Те, кто не знает Бога, могут теоретически думать таким образом, но, когда они узнают Его, им станет понятна принципиальная разница между полубогами, Брахманом и Личностью Бога. Кришна-лила венчает познание величия Бога, но ещё больший расцвет любви наступает в настроении Господа Чайтаньи. Господь Чайтанья являет собой пик чувств, как в самбхоге, так и в випраламбхе, однако достичь этой позиции могут лишь избранные преданные, те, кто станет Его вечными спутниками.

Конечно, находясь в Кришна-лиле, душа исполнена высшего блаженства. По большому счёту, никто не захочет менять эту позицию, но ачарьи указывают нам на ещё более высокое совершенство. Понять эмоции разлуки сложно, понять же прямые отношения с Господом Чайтаньей ещё сложнее, тем не менее обе эти расы, это более высокая истина, чем отношения Кришна-лилы.

Текст 97

«Когда опытный человек развивает истинное знание о Кришне и Его трансцендентных качествах, он естественным образом отказывается от всех других занятий и служит Господу. Уддхава подтверждает это».

Комментарий

Нет никаких шансов на то, что какой-то глупец смог бы достичь игр Кришны. Только умудрённые опытом преданные, который прошли достаточно долгий, непростой путь проповеди, могут возвыситься на эту сияющую красотой вершину духовной жизни – расы Кришна-лилы. Как только это происходит, человек теряет интерес к любым другим занятиям и исполняет их, лишь бы поддерживать душу в теле, не отвлекаясь от блаженной духовной жизни. Сначала преданный служит Господу Нараяне (Радхе-Кришне), поклоняясь Ему в соответствии с правилами и предписаниями, но, когда он достигает спонтанной преданности, никакого служения, по сути, уже и нет, отношения спонтанной преданности – это вечный любовный обмен и жизнь в свободе и счастье. При этом служение преданного так и остаётся – в отношении Всемогущего Бога, а Кришна становится отцом, близким другом, ребёнком или возлюбленным. С этого момента все желания сердца начинают исполняться одно за другим. Какие это желания? Это желания любви, и ничего более. Такой преданный не видит ни в чём ценности, кроме пребывания в обществе своего Возлюбленного, и его материальную жизнь на этом можно считать законченной.

Текст 98

«„О, как это удивительно! Путана, сестра Бакасуры, хотела убить Кришну, смазав смертельным ядом свою грудь и дав её Кришне. Тем не менее Господь Кришна принял её как свою мать, и таким образом она достигла положения, соответствующего положению матери Кришны. У кого же мне искать прибежища, как не у Кришны, самого милостивого из всех?“»

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это цитата из Шримад-Бхагаватам (3.2.23).

Комментарий

Даже демоны могут достичь освобождения, соприкоснувшись с Богом. Демонизм сам по себе является наносным качеством, в душе нет такого рода осквернений, и любой, кого «вытащат на свет Божий», тут же станет преданным, его предыдущее положение и качества не играют никакой роли в этом. Тем не менее, если у души нет желания освобождения, то и вероятность освобождения практически нулевая. Все эти освобождённые демоны, по сути, исключение из правил, поскольку Бог не нарушает независимость жизни души. С другой стороны, Господь Чайтанья и Его преданные могут пытаться побудить любого к преданному служению, также невзирая на личности.

Те, кто ругает Бога, просто ничего не знают о Нём. Нет большего невежества, чем пытаться отрицать Бога или пытаться убить Его, но даже таких негодяев Он может спасти.

Текст 99

«Есть два типа преданных: те, кто полностью удовлетворён и свободен от материальных желаний, и те, кто полностью предался лотосным стопам Господа. Их качества одни и те же, но те, кто полностью предался лотосным стопам Кришны, обладают ещё одним трансцендентным качеством – атма-самарпаной, полным преданием себя без каких-либо условий».

Комментарий

Преданность первого типа носит несколько имперсональный характер, те же, кто полностью предался Богу, находятся в намного лучшем положении. Чем больше человек зависит от Бога, тем он сильнее защищён, но важно не столько это, сколько то, что в таком случае он сильнее связан с Богом. Одно дело – просто стать свободным, и другое дело – усилить взаимные чувства с Богом. Предание себя Богу без условий не означает отсутствия знания у преданного, преданный знает всё, но он всегда готов действовать по плану Бога. Преданный может не знать будущего, не видеть весь Его план, но он предался и просто следует указаниям. У преданных, по сути, не бывает беспокойств, они всегда исполняют указание Бога, закончится это удачно или не очень удачно, они не беспокоятся об этом. Предание себя Богу без условий означает, что в этом нет расчёта, нет поиска выгоды, но это не означает какого-то слепого фанатизма или нарушения указаний писания. Те, кто достигает Кришна-лилы, теряют ощущение значимости внешнего мира, но преданные Господа Чайтаньи всегда держат его в поле зрения, чтобы вести проповедь наиболее эффективно.

Текст 100

«„Шесть составляющих предания себя – это: принятие того, что благоприятно для преданного служения, отказ от того, что неблагоприятно, убеждённость в том, что Кришна даст защиту, принятие Господа в качестве защитника, или повелителя, полное предание себя и смирение“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Тот, кто полностью предан, обладает шестью описанными ниже качествами. (1) Преданный должен принимать всё, что благоприятно для выполнения трансцендентного любовного служения (2) Он должен отвергать всё неблагоприятное для служения Господу. Это также называется отречением. (3) Преданный должен быть твёрдо убеждён в том, что Кришна защитит его. На самом деле, никто другой и не может дать защиту, твёрдая убеждённость в этом называется верой. Такая вера отличается от веры имперсоналиста, который хочет слиться с сиянием Брахмана, чтобы получить выгоду в виде прекращения повторяющихся рождений и смерти. Преданный же хочет всегда оставаться в служении Господу. Таким образом , Кришна милостив к Своему преданному и даёт ему полную защиту от опасностей, встречающихся на пути преданного служения. (4) Преданный должен принять Кришну в качестве своего высшего защитника и повелителя. Он не должен думать, что находится под защитой какого-либо полубога. Он должен полагаться только на Кришну, считая Его единственным защитником. Преданный должен быть твёрдо убеждён, что во всех трёх мирах у него нет никакого другого защитника, или покровителя, кроме Кришны. (5) Полное предание себя означает –постоянно помнить о том, что деятельность и желания человека не являются независимыми. Преданный полностью зависит от Кришны, он действует и думает так, как хочет Кришна. (6) Преданный кроток и смиренен. Как говорится в Бхагавад-гите:

сарвасйа чахам хрди саннивишто
маттах смртир джнанам апоханам ча
ведаиш ча сарваир ахам эва ведйо
веданта-крд веда-вид эва чахам

Я пребываю в сердце каждого, и от Меня исходят память, знание и забвение. Результатом изучения всех Вед должно быть познание Меня; в действительности, Я – составитель Веданты, и Я – знаток Вед» (Б.-г., 15.15).

Находясь в сердце каждого, Кришна поступает по-разному, в соответствии с положением живого существа. Положение же это таково, что живое существо находится либо под покровительством иллюзорной энергии, либо под личным покровительством Кришны. Когда живое существо полностью предалось [Кришне], оно находится под прямой защитой Кришны, и Кришна даёт ему весь разум, с помощью которого оно может продвинуться в духовном понимании Однако непреданный, находясь под покровительством иллюзорной энергии, всё больше забывает о своих взаимоотношениях с Кришной. Иногда спрашивают, как Кришна кого-то побуждает забыть. Сам Кришна является причиной, по которой Его преданный забывает о материальной деятельности, а посредством майи Кришна заставляет непреданного забыть о своём преданном служении Господу. Это называется «апохана».

Текст 101

«„Тот, кто полностью посвятил своё тело Богу, принимает прибежище в святом месте, где Кришна являл Свои игры, и молится Господу: Мой Господь, я Твой. Думая так, он наслаждается духовным блаженством “».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Последние два стиха приводятся в «Хари-бхакти-виласе» (11.417, 418).

Комментарий

Все эти стихи относятся к регулируемому преданному служению. Их смысл состоит в том, что, освободившись от материи, надо ещё больше вручить себя Богу. Те, кто достиг Кришна-лилы, входят в игры Бога, или всегда находятся в обществе Бога, в таком случае начинается их вечное общение с Кришной, где уже не существует правил и предписаний. Душа просто поглощается Богом всё больше и больше. Но преданные Господа Чайтаньи всегда ищут зависимость от Чайтаньи Махапрабху и стремятся исполнить Его указания. По большому счёту, сейчас в этом мире не существует тех, кто находится исключительно в Кришна-лиле, – как мы читали ранее, без благословения Чайтаньи Махапрабху никто не сможет придти в эту позицию. Поэтому и те, кто находится в Кришна-лиле, и те, кто следует по стопам Господа Чайтаньи Махапрабху, должны стремиться исполнить желания Бога и вести проповедь. Стойкий проповедник одухотворяется, и ему нет особой нужды жить в святом месте, – то место, где исполняется желание Господа Чайтаньи, уже свято.

Здесь описан преданный, который исполнил все предыдущие указания писания и который полностью, безоговорочно вручил себя Богу. Он полностью предан Богу, уже не имеет никаких привязанностей, и поэтому в святом или в любом другом месте он может войти в игры Бога. Преданным Господа Чайтаньи не обязательно следовать именно такому процессу. Здесь описан один из видов предания себя, но подавляющее большинство людей не смогут достичь чистоты такого уровня, поэтому данный пример – достаточно частный вариант. Уже много кто ездил в дхаму, и немало людей даже живут там, но практически никто из них не может войти в игры Бога, поскольку их повторение этой или других молитв является формальным. Сначала личность должна исполнить все шесть пунктов предания себя. Поэтому основной метод – это санкиртана-ягья, или проповедь духовной науки. Господь Чайтанья также подчеркнул приоритет служения Богу в разлуке.

Текст 102

«Когда преданный таким образом полностью предаётся лотосным стопам Кришны, Кришна принимает его как одного из Своих близких спутников».

Комментарий

Точно такой же эффект может наступить и при повторении Харе Кришна мантры. В данном же методе ключевые слова: «полностью предаётся», – то есть те, кто предан не полностью, не смогут достичь Бога таким способом. Полное же предание – это постепенный процесс, когда преданный проходит множество различных фаз очищения, но такой процесс вряд ли начнёт исполняться, если переданный следует карма-йоге или следует лишь внешнему регулируемому преданному служению. Осквернения глубоки, и также надо попасть в зависимость от Бога, тогда Он постепенно научит нас и приведёт к нужному пониманию. «Те, кто преданно служит Мне, Я даю им понимание, с помощью которого они могут придти ко Мне».

Преданное служение – в первую очередь, изучение писания, повторение святого имени и проповедь. Это основа, бхагавата-марг, а более вторичные вещи – следование панчаратрике, поклонение Божеству, праздники и остальное. Люди мечтают о Боге, будучи не в состоянии обнаружить Его у себя в сердце или в сознании, поскольку не заняты интенсивно в духовной жизни. Преданное служение – прежде всего, проповедь от человека к человеку, одно лишь следование ритуалам и общая религиозность – слишком слабо, и этого мало. Но санкиртана – тоже тонкая вещь, санкиртана не строится по принципу «бери больше, кидай дальше», нужен разум, надо набрать опыт: как проповедовать людям, как им помогать, как понять, чего хочет от нас Бог. Скорее всего, такая проповедь не будет приносить результата какое-то время, пока человек не станет достаточно зрел. Такая проповедь может вообще никогда не принести внешнего результата, но, если Господь Чайтанья признает проповедника, тот мгновенно обретёт весь духовный мир. Мы все – птички, которые пытаются выпить океан. К нам пришёл Шрила Прабхупада, и мы обрели все виды благословений, однако океан иллюзии не стал меньше от этого. Конечно, нам сейчас многое стало ясно, открылось и что такое Кришна-лила, и что такое Гаура-лила, но как донести всё это другим людям? Поэтому нельзя сказать, что мы стали господами или перестали молиться, мы всё так же зависимы, мы всё так же беспомощны. Здесь миллионы, миллиарды людей, и мы, по сути, беспомощны в том, чтобы донести до каждого из этих миллиардов духовное понимание. Но я просто исполняю указание, мне сказали писать – я пишу, и все предыдущие годы я делал то же самое: я просто исполнял указания, которые прочитал в книгах Шрилы Прабхупады.

Текст 103

«„Живое существо, находящееся под властью рождения и смерти, достигает бессмертия, когда оставляет всю материальную деятельность, посвящает свою жизнь исполнению Моих указаний и действует в соответствии с Моими наставлениями. Так оно становится способно наслаждаться духовным блаженством в процессе обмена любовными взаимоотношениями со Мной».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это цитата из Шримад-Бхагаватам (11.23.34). Кришна наставлял Своего самого доверенного слугу, Уддхаву, о самбандхе, абхидхее и прайоджане, которые касаются взаимоотношений с Верховной Личностью Бога и того, что происходит в процессе этих взаимоотношений, а также совершенства жизни. Господь также описал качества близких преданных.

Комментарий

Можно постепенно прямо предаться Богу, и тогда все остальные привязанности через какое-то время исчезнут сами собой, можно постепенно отрекаться, высвобождая всё больше сознания и посвящая его Богу, но результат будет тот же самый: безразличие к материальной деятельности. Когда человек связан с Богом, эта связь настолько поглощает его, что он автоматически теряет интерес ко всему остальному, однако, как мы уже писали, надо использовать все средства и идти к этому в том числе методом отречения.

Необходимо принять волю Чайтаньи Махапрабху, принять миссию проповеди и постепенно попасть под руководство Бога. Каждый обусловлен индивидуальным образом, поэтому, читая писание, личность находит какие-то понятные, близкие ему места и начинает следовать им. Бог всё это знает, и, когда преданный настойчив в следовании, Он начинает подсказывать преданному – где-то объяснять, что понято неверно, в других местах – помогать понять дальнейшие аспекты. Через такую деятельность преданный начинает набирать всё больше опыта. Далее, Бог где-то поддерживает, где-то посылает трудности, чтобы учить и чтобы преданный стал более стойким. Так постепенно любой может стать инструментом Бога, но только от нас зависит, хотим ли мы исполнять указания Бога. Если человек не хочет, Бог не станет настаивать. Если душа в какой-то момент решила получить плоды со своей духовной деятельности – славу, деньги или власть – это её выбор. Особенно те, кто жаждет денег и славы, думают, что Бог дал им всё это, но это не Бог дал, это майя дала. Бог даёт разум и, в высшем смысле, может дать Себя, а из мира материи ничто не имеет ценности.

Только от нас зависит, хотим мы действовать для Бога или не хотим. Если душа не хочет, никто не станет её тревожить, и она так и останется в своей унылой религиозности. Поэтому, на первом месте желание, на втором – следование и разум. Желание же появляется из знания, отречения и из общения с мадхьяма или особенно – с уттама. В материальном мире всё бессмысленно, если личность не может понять этого, она предельно глупа. Но преданное служение настолько динамично и захватывающе само по себе, что понимание призрачности материального бытия отходит на второй план. Люди не хотят проповедовать просто из-за своей убогости, поглощённости семьёй, заработком денег, какими-то мелкими личными амбициями. Никому в мире это ещё не принесло удовлетворения, но они тупо продолжают попытки извлечь счастье там, где его нет и никогда не было.

Текст 104

«Мой дорогой Санатана, теперь, пожалуйста, послушай о правилах, регламентирующих исполнение преданного служения. Благодаря этому процессу можно достичь высшего совершенства любви к Богу, которая является самым желанным сокровищем».

Комментарий

Преданное служение начинается со следования правилам и предписаниям. Никто не сможет достичь вершин духовной жизни, не следуя принципам садхана-бхакти. Человеку не стоит пытаться имитировать или придумывать любовь к Богу, надо просто последовательно исполнять указания писания. Душа вечна, поэтому, если, с одной стороны, ограничивать чувственную жизнь, а, с другой, – развивать преданность Богу, в какой-то момент проявятся спонтанные отношения, и далее – связь с Чайтаньей Махапрабху. Не совсем разумно сразу мечтать о расах, это материализм. Если же двигаться последовательно, будут постепенно пройдены все стадии духовной жизни, и каждая из них имеет блаженную природу – и осознание Брахмана, и величие Бога. Те, кто сразу же проповедует расы неофитам, просто усложняют им путь духовной жизни. Не обретя устойчивости, желания и определённой чистоты, никто не сможет достичь рас Кришна-лилы. Даже если человеку скажут, какая у него раса, это не поможет ему развить её. Расы настолько индивидуальны, что какое-то теоретическое представление может, наоборот, стать препятствием, поэтому данная тема практически нигде не освещается в таком виде. По мере развития духовного стремления и очищения раса проявится сама, она уже есть, это самое близкое и самое желанное, но майя отвлекает душу и уводит ёе в сторону. В конце концов, люди века Кали в большинстве своём не имеют достаточного желания достичь Бога и, повторяя Харе Кришна мантру, разменивают получаемый эффект на личное благополучие в разных формах. Поэтому Господь Чайтанья пришёл учить випраламбхе, настроению разлуки с Богом. Люди века Кали безнадёжны, а значит для них духовная разлука – лучший метод развития. Но, с другой стороны, духовная разлука – это и вершина преданного служения, поэтому она – самый могущественный метод. Настроение разлуки и любовь к Господу Чайтанье Махапрабху – две самые изысканные, самые экзальтированные расы.

Текст 105

«„Когда преданное служение, посредством которого достигается любовь к Кришне, выполняется с помощью чувств, это называется садхана-бхакти, или регулируемым преданным служением. Такая преданность вечно существует в сердце каждого живого существа. Пробуждение этой вечной преданности – потенциальная возможность практики преданного служения “».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Этот стих содержится в «Бхакти-расамрита-синдху» (1.2.2). Так как живые существа являются мельчайшими, атомарными частицами Господа, преданное служение уже присутствует в них в спящем состоянии. Преданное служение начинается со шраванам киртанам, слушания и повторения. Когда человек спит, его можно разбудить звуком; поэтому каждой обусловленной душе должна быть предоставлена возможность услышать мантру Харе Кришна, повторяемую чистым вайшнавом. Тот, кто слышит такое звучание мантры Харе Кришна, пробуждается к духовному сознанию, или сознанию Кришны. Таким образом его ум постепенно очищается, как сказал Шри Чайтанья Махапрабху (чето-дарпана-марджанам). Когда ум очищается, чувства также очищаются. Вместо того чтобы использовать чувства для чувственных наслаждений, пробудившийся преданный использует чувства в трансцендентном любовном служении Господу. Это процесс, благодаря которому пробуждается дремлющая любовь к Кришне.

Текст 106

«Духовная деятельность [слушание, воспевание, памятование и т.д.] представляет собой сущностный признак практики преданного служения. Побочным признаком является её способность пробуждать чистую любовь к Кришне».

Комментарий

Импульс любви вечен и проявляется непрерывно в каждом, но, когда человек обусловлен, он направляет этот импульс на объекты материального мира. Постоянную потребность любить человек пытается реализовать за счёт временных вещей и отношений и, естественно, испытывает проблемы в этом. Когда живое существо стремится найти вечную любовь в материи, его любовный импульс становится слабым или принимает искажённые формы, такие как эгоизм и подобное. Стремление к любви и счастью – это вечное качество души, поэтому, несмотря на множество проблем, люди снова и снова пытаются найти того, кого бы они смогли полюбить, но в материи это невозможно осуществить. Когда душа понимает необходимость вечных отношений или когда душа разочаровывается в материальной жизни и обращается к Богу, постепенно она может приблизиться к Нему и стать вечно счастливой.

Душа вечна, желания счастья и любви также вечны, мы можем видеть это в каждом. Когда личность направляет свои чувства к Богу, постепенно они очищаются, крепнут, и вечная любовь к Богу снова пробуждается. Душа блуждает во тьме материи, пытаясь найти счастье то там, то тут, пытаясь любить кого-то, но всё это терпит поражение. Всё, что связано с Богом, носит абсолютный характер, поэтому, повторяя имя Бога, слыша о Боге, помня о Боге, душа постепенно восстанавливает утраченную связь с Ним.

Любовь к Богу названа здесь побочным признаком, поскольку слушание и повторение является основой духовного развития и отношений с Господом Чайтаньей Махапрабху. Обычно мы понимаем любовь к Богу как цель, а слушание и повторение – как средство достижения цели. Но в преданности Чайтанье Махапрабху слушание и повторение имеет высшую природу, как вечное сочетание развития знания и преданности Ему. Чувство любви к Господу Чайтанье не является самоцелью, а Его положение таково, что преданные вечно совершенствуют знание и отношения с Господом Чайтаньей Махапрабху посредством слушания и воспевания.

Те, кто достигает Кришна-лилы, в каких-то случаях могут не повторять святое имя. Спонтанные отношения – это близкие и сильные отношения, и на зрелых стадиях регулируемая практика в них может вообще не требоваться. Сначала личность повторяет святое имя, чтобы достичь Бога, но, когда она достигает Его, повторение может трансформироваться в отношения с Ним. В Кришна-лиле Кришна не выступает в роли Бога, и преданный забывает о том, что Кришна – Бог. В таких отношениях знание о том, что Кришна – Бог, не играет центральной роли, и характер отношений таков, что преданный забывает это естественным образом. Но в Гаура-лиле воспевание продолжается вечно – в настроении разлуки оно вечно, и в прямых отношениях оно также вечно. В этом смысле сущностный признак (слушание и повторение) также вечно остаётся сутью отношений с Господом Чайтаньей. И проповедь как связь с Господом Чайтаньей также вечна. Сущностный признак – слушание и повторение (и проповедь) – вечен, и главная стихия высшей планеты духовного мира – это чит-шакти, или энергия знания, из которой исходит «вторичный признак» – ананда, блаженство, или любовь к Богу. В Кришна-лиле как в воплощении «чувственной» духовной жизни ананда является сутью, но в Гаура-лиле ананда является производной. Или, другими словами, любовь к Господу Чайтанье имеет высшую и потому более сложную природу, как в прямых отношениях, так и в разлуке. Бог бесконечен в Своих проявлениях, поэтому преданность и любовь к Нему выражены в вечном обучении и вечном прославлении Его, или в слушании и повторении.

Текст 107

«Чистая любовь к Богу вечно обитает в сердцах живых существ. Она не относится к категории вещей, получаемых извне. Когда сердце очищено слушанием и воспеванием, эта любовь пробуждается сама собой».

Комментарий

Душа вечна, и сварупа души также вечна. Это неверно, что души рождаются в материи, чтобы совершенствоваться, или что развивают свою сварупу или конкретную форму любви к Богу. В этом стихе ясно сказано, что чистая любовь к Богу вечно обитает в сердце каждого. Мы части Бога, и душа вечно обладает духовной формой, хотя иногда кажется, что душа совершенствуется, восходя от одной расы к другой, но это не процесс совершенствования, а процесс очищения. Поскольку духовная форма души вечна, то, когда личность следует методам слушания и повторения, её духовная форма возрождается естественным образом, «сама собой». Сначала личность принимает какие-то принципы преданного служения, как позитивные, так и негативные, это является предварительным этапом. По мере усиления связи с Богом чувства к Нему усиливаются и переходят в любовь к Богу. Сначала преданный чувствует общий имперсональный подъём, далее он концентрирует своё внимание на Боге, отрекаясь от плодов труда, либо сосредотачивается на Боге, будучи привлечён преданным служением, и в этом случае всё нежелательное слабеет само собой. Осознавая величие Бога, преданный очищается ещё больше, и, когда преданность и чувства достигают достаточной степени интенсивности, из них проявляются спонтанные отношения.

Спонтанные отношения не привносятся извне. Они не привносятся каким-то «магическим гуру» или чем-то подобным, они уже есть, и мы можем видеть их проявление в каждом прямо или косвенно. Гуру просто помогает пробудить эти отношения, он не создаёт их, поскольку они вечны, но лишь помогает очиститься ученику. Поэтому можно не беспокоиться, что мы упустим «случай получить расу», раса уже есть внутри каждого, но пока скрыта материализмом. Чтобы достичь расы, надо стать зрелым в следовании садхана-бхакти, стать устойчивым, стабильным, помнить о Боге, и в таком случае она проявится сама. Каждый хочет любви, и, при верном следовании, она не может не проявиться, любовь – это вечная сущность души.

Некоторые говорят, что для достижения расы надо слушать расика-рассказы, но это совсем не обязательно, ученик должен просто хорошо следовать садхане. «Хорошо следовать» означает, что личность сохраняет духовное сознание. Какие-то внешние вещи здесь не так важны, все внешние вещи и принципы должны использоваться как помощь личности достичь стабильности в сознании, в памятовании о Боге. Предписания важны не сами по себе, они нужны, чтобы выровнять ум человека. Стоит избавиться от всей двойственности, беспокойств, страха, сомнений (развив знание), излишних желаний или все беспокойства и проблемы так или иначе связывать с Богом. Чем больше личность сосредоточена на Боге, тем она более чиста, и естественное желание близкой любви проявится в какой-то момент между преданным и Богом.

Это уже находится в душе, это не приходит откуда-то со стороны. Чтение или слушание историй о Боге нужно в общем смысле. Также истории спонтанной преданности даются для общего представления, в большинстве случаев они не являются описанием чьей-то расы, поскольку раса очень индивидуальна и специфична у каждого. Раса Кришна-лилы – это десятки событий в течение дня, например, и никакое писание не сможет пересказать всё это, оно даёт лишь общий пример. Поэтому нигде и не описывается обучение расе – поскольку ей не учат, а она проявляется сама. Иногда раса проявляется во время медитации – двигаясь по кругу, происходит последовательность примерно одних и тех же событий каждый день, а в других случаях раса развернута – тогда описать её совсем не возможно. Но и циклирующая раса будет очень индивидуальна, даже если кто-то войдёт в «стандартный» танец раса, всё происходящее будет индивидуально и не будет поддаваться описанию. Эмоции могут возникать из деталей – как Кришна взглянул, как Он взял за руку. Раса – это больше отношения, чем внешние действия. Внешне танец раса описан, но суть – в отношениях, во взаимных чувствах. Внешнее описание любой расы не может передать суть таких отношений, и в силу всех этих причин не существует обучения расе, она проявляется сама собой.

Текст 108

«Существует две формы практики преданного служения. Одна – это регулируемое преданное служение, а другая – спонтанное преданное служение».

Комментарий

Спонтанное преданное служение проявляется, когда регулируемая практика достигает своей зрелости. Поэтому ключ достижения спонтанной преданности – в исполнении регулируемой практики, и, если говорить ещё более серьёзно, – в проповеди. Можно попытаться как-то искусственно достичь расы, но без должного очищения такие попытки натолкнутся на неконтролируемый ум, и, если человек ещё достаточно обусловлен, это не даст должного эффекта. Раса проявляется, когда чувства очищены, когда они набрали силу, и, начав соприкасаться с Богом, они доминируют всё больше и больше. Такое очищение в основном подразумевает внутреннюю чистоту. Внешняя чистота и внутренняя, безусловно, связаны между собой, тем не менее важна внутренняя чистота. В этом же причина, почему некоторые вроде бы исправно следуют всем внешним правилам, не достигая значительного эффекта: поскольку внутренняя чистота, или сила желания достичь Бога, является основной и принципиальной.

Внешне человек может выглядеть религиозно, но он не будет успешен, пока внутри него присутствуют материальные желания, сомнения, страх, двойственность, мнительность, желание славы, выгоды, желание показать себя скромным, или чистым, или умным, эгоизм, излишняя привязанность к быту, погружённость в мелочи, следование правилам и предписаниям ради самих правил или пренебрежение правилами, вовлечённость в какой-то азарт, постоянное вожделение, поиск партнёра, обеспокоенность семьёй, работой, здоровьем, неудовлетворённость, раздражительность, погружённость в развлечения, желание комфорта, прибыли, признания, слишком сильная зависимость от чужого мнения, бесконечная рефлексия на себя и практически всё, что не связано в Богом. Но проконтролировать ум и себя фактически невозможно, поэтому нужно позитивное занятие, которое бы разом вытеснило всё нежелательное из сознания. Это позитивное занятие: повторение святого имени, изучение писания и проповедь. Интерес к духовной жизни, к Богу, может победить всё. Поэтому, кто-то может выглядеть нечистым, нестандартным, но, если его ум поглощён духовной жизнью, он достигнет успеха, вне зависимости от того, каково его внешнее положение.

Описание необходимого сознания даётся в 12-й главе Бхагавад-гиты. Наличие у личности описанных там внешних качеств говорит об индифферентности к материи, но это происходит из-за поглощённости Богом. Такая поглощённость – в большинстве случаев, активная деятельность для Бога, или проповедь, а не попытки внешнего отречения от материи.

Текст 109

«Те, кто не достиг уровня спонтанной привязанности в преданном служении, занимаются преданным служением под руководством истинного духовного учителя в соответствии с правилами, изложенными в священных писаниях. Священные писания называют такое преданное служение вайдхи-бхакти».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Вначале нужно слушать истинного духовного учителя. Это помогает человеку прогрессировать в преданном служении. Эта практика состоит в том, что ученик слушает о Господе, воспевает Его славу, размышляет о Нём и поклоняется Божеству под руководством духовного учителя. Это главные формы практики в преданном служении. Преданным служением нельзя заниматься ради достижения каких-либо материальных целей. Даже желания слиться с Абсолютной Истиной быть не должно. Служить надо только из любви. «Ахаитуки, апратихата». В преданном служении не должно быть подспудных мотивов, лишь тогда материальные условия не смогут помешать нашей практике. Так постепенно человек может достичь уровня спонтанного любовного служения. Ребёнка вначале силой отправляют в школу, чтобы он получил образование, но когда, подрастая, он приобретает некоторый вкус к обучению, он начинает заниматься науками сам и становится образованным человеком. Невозможно заставить человека стать учёным, но вначале некоторое принуждение может быть уместным. Ребёнка заставляют ходить в школу, читать и писать, выполняя наставления учителей. В этом разница между вайдхи-бхакти и спонтанной бхакти. Любовь к Кришне дремлет в сердце каждого, её просто нужно разбудить с помощью практики регулируемого преданного служения. Чтобы научиться печатать на машинке, нужно следовать правилам, изложенным в учебнике машинописи. Нужно знать, какие клавиши какими пальцами нажимать, и тренироваться в этом. Но, когда у нас появится опыт, мы сможем печатать быстро и правильно, даже не глядя на клавиатуру. Подобно этому, нужно следовать правилам преданного служения, установленным духовным учителем, тогда мы сможем постепенно прийти к спонтанному преданному служению. Эта любовь уже присутствует в сердце каждого (нитйа-сиддха кршна-према).

Спонтанное служение не есть нечто искусственное. Человеку просто нужно подняться на этот уровень, преданно служа Господу в соответствии с регулирующими принципами. Нужно слушать рассказы о Господе и воспевать Его славу, а также следовать другим предписаниям: мыть храм, соблюдать гигиену, рано вставать, приходить на мангала-арати и т.д. Если с самого начала в человеке не пробуждается спонтанное желание служить, он должен заняться регулируемым служением под руководством духовного учителя. Такое регулируемое служение называется вайдхи-бхакти.

Текст 110

«„О потомок Бхараты! О Махараджа Парикшит! Тот, кто хочет обрести бесстрашие, должен постоянно слушать рассказы сведущих людей о Верховном Господе, который пребывает во всех сердцах как Параматма, о верховном повелителе, уносящем прочь все невзгоды материального существования, славить Его и помнить о Нём“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это цитата из Шримад-Бхагаватам (2.1.5). Постичь Верховного Господа, слушая о Нём, – долг каждого. Это называется «шротавйах». Если человек услышал о Верховной Личности Бога от знающего человека, его обязанностью становится воспевать и проповедовать Его славу. Это называется «киртитавйах». Если человек слушает о Господе и славит Его, он, естественно, будет думать о Нём. Это «смартавйах». Всем этим человеку надлежит заниматься, если он действительно хочет стать неподверженным страху.

Комментарий

Это описание основы вайдхи-бхакти – поклонение Господу Нараяне вплоть до достижения полного бесстрашия. Все виды беспокойств и осквернений обретают кульминацию в страхе, или боязни за свою жизнь. Поклоняясь Богу, личность может подняться выше всех видов страхов и обрести устойчивое сознание. Когда личность достигает такой сильной привязанности к Богу, далее она может проявить спонтанную преданность. Конечно, многие достигают спонтанных чувств, находясь намного ниже, чаще всего это крипа, благословения, но здесь описывается совершенный, идеальный вариант. В Шримад-Бхагаватам также даётся пример Прахлады Махараджи как вершины преданности Богу.

Текст 111

«„Изо рта Брахмы появилось сословие брахманов. Из рук его появились кшатрии, из живота – вайшьи, а из ног – шудры. Эти четыре сословия вместе с четырьмя духовными укладами жизни [брахмачарья, грихастха, ванапрастха и санньяса] составляют человеческое общество во всей его полноте“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Этот и следующий стихи – цитаты из Шримад-Бхагаватам (11.5.2-3).

Комментарий

Ниже вайдхи-бхакти находится система варн и ашрамов. Варнашрама помогает направить к Богу общество в целом, выше неё находится вайдхи-бхакти, и ещё выше – спонтанная преданность. Что касается духовного учителя, то при отсутствии такового можно просто следовать книгам Шрилы Прабхупады. Кто-то скажет, что без гуру, с помощью одних лишь книг, будет сложно развиваться, но лучше уж следовать книгам и поучениям уттама, чем за ложным гуру или гуру-материалистом. В любом случае личности надо начать следовать, это принципиально, а остальное позже решится.

Текст 112

«„Если человек просто поддерживает свой формальный статус в четырёх варнах и ашрамах, но не поклоняется при этом Верховному Господу Вишну, он из-за гордыни лишается своего положения, скатываясь вниз, в адские условия“».

Комментарий

Ни варнашрама сама по себе, ни правила предписания сами по себе не являются целью преданного служения. Смысл в том, чтобы достичь Бога, а правила и предписания или варнашрама помогают в этом. Если человек сосредотачивается на правилах как таковых, это является препятствием на пути преданности Богу, но и пренебрегать правилами не стоит. Человеку лучше всего занять какую-то устойчивую, естественную для него позицию и начать практиковать духовную жизнь. То же самое касается и храмового поклонения: оно призвано осознать Бога, ритуалы сами по себе ценности не имеют, если не направляют человека к Богу. Иногда люди считают себя религиозными и набожными, поскольку отмечают какие-то религиозные праздники или участвуют в службах. Сейчас мало кто изучает и понимает религию, поэтому люди, бывает, спорят о мелочах: сидеть на службе или стоять, или на каком языке какими молитвами молиться, и прочее. Но, если религиозная практика не приводит к осознанию Бога, люди будут вынуждены снова родиться. Тщательное следование каким-то ритуалам, постам, правилам поклонения Божеству как таковое не относится к духовной жизни, если не связывает человека с Богом. То же самое касается и системы варнашрамы.

Текст 113

«„Кришна – источник Господа Вишну. Надо всегда помнить о Нём и не забывать Его ни при каких обстоятельствах. Все предписания и запреты, упомянутые в шастрах, должны служить этим двум принципам“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Этот стих – цитата из Падма-пураны. В шастрах приводится множество регулирующих принципов, и духовный учитель даёт множество наставлений. Все эти наставления и правила призваны служить главному принципу: всегда помнить о Кришне и никогда Его не забывать. Это возможно, если постоянно повторять мантру Харе Кришна. Поэтому маха-мантру Харе Кришна нужно повторять всегда, двадцать четыре часа в сутки. У нас может быть много других обязанностей, которые поручены нам духовным учителем, но первым делом следует выполнять указание духовного учителя повторять предписанное число кругов мантры в день. В Движении сознания Кришны мы советуем начинающим повторять как минимум шестнадцать кругов. Если человек хочет всегда помнить о Кришне и никогда не забывать о Нём, он должен строго следовать этому правилу. Из всех правил, которые даёт духовный учитель, его наставление повторять не менее шестнадцати кругов является самым важным.

Можно продавать книги, приглашать людей становиться пожизненными членами нашего Общества или заниматься любым другим служением, но эти обязанности не являются обычными обязанностями. Все они помогают нам помнить о Кришне. Когда человек выходит на улицу с группой санкиртаны или продаёт книги, он естественным образом помнит, что продаёт книги о Кришне. Так он постоянно помнит о Кришне. Когда преданный приглашает людей становиться пожизненными членами, он говорит о Кришне и потому помнит о Нём. «Смартавйах сататам вишнур висмартавйо на джатучит». Вывод таков: нужно действовать так, чтобы всегда помнить о Кришне, и воздерживаться от всего, что заставляет нас забыть Кришну. Эти два принципа составляют основу сознания Кришны.

Текст 114

«Я хочу немного рассказать о разных видах практики преданного служения. У преданного служения очень много составляющих, и Я вкратце опишу основные из них».

Комментарий

Это общее описание принципов регулируемой преданности, но самое главное: надо понять, что их цель – осознание Бога. Суть в том, что, если личность помнит о Боге, она постепенно достигнет своей цели, а любые правила – лишь помощь в этом. Таким образом, памятуя о Боге и даже не следуя каким-то правилам, человек может достичь высшей цели. Правил много, но Господь Чайтанья описывает некоторые из них. Это означает, что к правилам надо подойти практично и принять их в таком объёме, чтобы они помогали развиваться, а не стали препятствием или самоцелью. Бхагавата-марг – основной процесс, т.е.: изучение писания, повторение святого имени и проповедь, все остальные правила лишь дополняют эти три основных. В конечном итоге личность может достичь Бога, следуя любому из девяти основных процессов, но лучше принять их в совокупности, чтобы усилить духовную практику.

Текст 115

«На пути регулируемого преданного служения необходимо: 1) найти истинного духовного учителя; 2) получить у него посвящение; 3) служить ему; 4) внимать наставлениям духовного учителя и задавать ему вопросы, стремясь понять науку преданного служения; 5) следовать по стопам предшествующих ачарьев и выполнять указания своего духовного учителя».

Комментарий

Человек узнаёт о Боге через кого-то, через чью-то проповедь, поэтому на первом месте стоит соприкосновение с духовным учителем (проповедником). Ключевое слово здесь «истинный», то есть важно, чтобы духовный учитель был истинным, а не тем, кто просто назвал себя гуру или у кого много учеников и все они говорят, что это божественный гуру, а сам он сидит на асане. Неофиты оценивают по внешним характеристикам, но более важно то, что проповедует гуру, что он говорит. Принятие гуру начинается с ознакомления с его проповедью, оценивания, насколько его проповедь соответствует книгам Шрилы Прабхупады. Множество духовных учителей божатся, что они преданы Прабхупаде, но исповедуют при этом свои собственные отклонения, и большинство из них даже не понимают этого. Гуру может делать торжественные пуджи Шриле Прабхупаде и говорить, насколько он предан Ему, но вопрос в том, что он проповедует, какие идеи.

Второй момент: где живёт этот гуру. Сейчас большинство гуру живут по коттеджам, купаясь в роскоши, заводя себе любовниц и отдыхая в тёплых странах, поэтому надо выяснить, хотя бы, где живёт конкретный гуру. Даже если гуру за рубежом и живёт в конкретном храме, это не так сложно выяснить. Правда ли, что он живёт там, соблюдает ли он принципы и повторяет ли мантру? Трагедия в том, что сейчас гуру стали лишь фотографией, они приезжают куда-то раз в месяц или раз год, читают общие лекции, ни за что не отвечают, ни с кем не общаются и раздают формальные инициации направо и налево. Нет никакого смысла получать инициацию у такого лжегуру. Третий момент: ищет ли конкретный гуру деньги? Если гуру активно ищет деньги, под различными предлогами, возникает вопрос: зачем они ему нужны? Вообще любой денежный вопрос, поднят ли он гуру или его учениками, должен настораживать. Или, даже если гуру не просит денег, но берёт пожертвования, надо выяснить, куда он их тратит. Если, например, гуру-грихастха накупил себе квартир, это говорит о том, что он безусловный материалист, а значит он не сможет поднять вас, поскольку сам неквалифицирован. Такие «гуру» могут говорить какие-то внешне правильные вещи, но это ничего не изменит ни в жизни, ни в сознании их учеников. Однако зачастую ученикам всё равно, и во многих случаях им как раз больше понравятся гуру-материалисты, чем Истина. Обычно они находят друг друга: гуру-материалист и ученик-материалист. Принятие гуру – сложный вопрос, требующий квалификации, но, если ученик сам не настроен духовно развиваться, ему не поможет никакой гуру.

Поэтому, чтобы принять духовного учителя, надо иметь желание и можно не спешить. Шрила Прабхупада получил инициацию через 11 лет после встречи и фактически принятия своим гуру Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура. Реальная инициация – это следование, а не обряд посвящения. Шрила Прабхупада не стал давать формальную инициацию, например, Джорджу Харрисону, по некоторым причинам, но, безусловно, Джордж Харрисон был его учеником и, более того, получил освобождение. Не стоит обожествлять обряд инициации и делать ставку на него. Инициация – это принятие философии и практики сознания Кришны, а не внешний обряд. Поэтому, при необходимости, можно практиковать десять или двадцать лет, не слишком беспокоясь, что «надо получить инициацию». Основная инициация – это чтение книг Шрилы Прабхупады, повторение святого имени и посильная проповедь, а те, кто проходит обряд, но не делают эти вещи, останутся там, где они и были до этого. Реальный гуру – уттама, но различить уттама для начинающего очень сложно.

В современной ситуации большинство гуру – это каништха-адхикари, а подавляющее большинство инициаций формальны. Ученики прогрессируют скорее из-за своего собственного следования, чем из-за принятия в качестве своего гуру людей, лишь играющих такую роль. И в этом случае уже всё равно, какой у ученика гуру, тот или другой, поскольку оба неквалифицированы. Все неофиты хотят считать себя великими, поэтому склонны обожествлять всё, что с ними связано, в том числе и своих гуру. Такие неофиты «ломают копья», споря друг с другом о том, чей гуру лучше, при этом не прилагая практически никаких усилий к тому, чтобы развиваться. В подобной ситуации, возможно, намного лучше – просто следовать шикша-гуру Шриле Прабхупаде, тем не менее возможность того, что может найтись личность, способная дать нормальное «физическое» руководство, исключать не следует. Можно ли достичь полного успеха, лишь только читая книги Шрилы Прабхупады? Да, можно. Тогда зачем нужен физический гуру? Поскольку дикша-гуру, если он уттама, может всё ускорить многократно, но даже мадхьяма-гуру может существенно помочь. С другой стороны, гуру-материалист может и увести ученика в сторону. Так или иначе, дать какой-то рецепт здесь невозможно, поэтому Господь Чайтанья поставил во главе всего книги Шрилы Прабхупады, «книги – основа». Ученик же, который не будет серьёзно посвящать себя духовной жизни, вряд ли сможет разобраться, «кто есть кто», для таких учеников майя и создаёт соответствующих гуру.

Уттама-гуру создаёт союз учеников, он создаёт проповедническую сеть, где все в основном знают друг друга и общаются друг с другом. Гуру занят в проповеди, он сам проповедует, и все его ученики или большинство из них – также проповедники. По сути, гуру не станет раздавать инициации направо и налево, поскольку настоящий гуру берёт реакции учеников.

Не стоит думать, что сначала надо найти гуру и потом уже практиковать. Можно сразу начать практиковать, гуру будет позже, или, как вариант, можно следовать поучениям Шрилы Прабхупады.

Следующий важный пункт – это общение с духовным учителем, то есть духовный учитель должен быть доступен для общения. Имеется в виду общение как в форме лекций, так и собственно личное общение. В идеале ученик должен прожить год в обществе своего потенциального гуру или хотя бы год пообщаться с ним, прежде чем получать посвящение. Современные же гуру, как великие артисты, в личном общении практически не доступны. Обычно начинающие хотят с помощью гуру решать свои семейные вопросы и подобные, но общение должно идти в основном по вопросам философии и проповеди. Духовный учитель – это проповедник, это не менеджер храма. Поскольку он проповедует, и проповедует в основном в материальном мире, то можно ознакомиться с его проповедью. Современные гуру пишут множество книжечек, направленных на религиозных адептов, и почти ничего не проповедуют в материальный мир, поскольку это им «не по зубам». Им гораздо проще проповедовать внутри своей конфессии, тем, кто заведомо согласен с ними, но выходить в материальный мир с широкой проповедью они не спешат, да и не могут.

Истинный гуру вовсе не обязательно должен находиться в какой-то организации, быть санньяси, носить духовную одежду, нигде не работать и жить исключительно за счёт учеников.

Текст 116

«Следующие шаги таковы: 6) быть готовым отказаться от всего ради удовлетворения Кришны и принимать всё, что доставляет удовольствие Кришне; 7) жить там, где находится Кришна, – например, во Вриндаване, в Матхуре или в храме Кришны; 8 ) довольствоваться таким количеством пищи и материальных вещей, которое необходимо, чтобы душа не рассталась с телом; 9) поститься на экадаши».

Комментарий

Ученик должен учиться и далее заняться проповедью, в материальном мире нет важнее занятия, чем проповедь. Семья, работа и остальные вещи не так важны. Проповедь же может касаться всех сфер жизни: политики, экономики, науки, культуры и искусства, различных религий, истории, возможных интересов людей. Проповедь – это творческое занятие, а не втягивание кого-то в какую-то секту. Люди могут оставаться там, где они есть, но узнать побольше о Боге. Проповедник знающ, разумен, опытен, поэтому, безусловно, все его остальные дела будут в порядке. Проповедник хорошо понимает людей, у него много опыта. Он может работать, учиться, иметь семью, но его цель – это проповедь послания Бога. В другом случае человек будет погружён в майю, максимум повторяя мантру и иногда посещая храм. Проповедь не имеет никакой альтернативы и, по большому счёту, это единственное, что приносит удовлетворение Богу. Человек может сначала набрать какую-то зрелость, год-два или десять лет, но далее он должен посвятить себя проповеди.

Нет никакой особой необходимости жить в конкретной дхаме. Сейчас из жизни в святых местах сделали бизнес, и люди едут туда для развлечения, поэтому можно жить в любом месте и проповедовать. За счёт проповеди это место и станет святым. Бог находится там, где повторяют святое имя и проповедуют, Бог уже рядом с нами, но из-за нечистоты сознания мы не воспринимаем Его. Святое место может помочь очиститься, и личность может совершить паломничество туда, один или два раза в жизни, однако ещё лучше достичь Бога и далее уже никогда не расставаться с Ним.

Не стоит стремиться обзавестись большим количеством вещей или есть чрезмерно много, это заберёт время, силы и здоровье. Никакие вещи не могут сделать никого счастливыми. Материалисты не знают, чем занять себя, поэтому придумывают себе разные развлечения, в том числе в виде большого многообразия вещей. Также они покупают много вещей, чтобы поднять свой престиж в глазах других людей. Безусловно, преданный не имеет интереса к этому. Важно сознание человека, и преданный, не обладая никакой значительной собственностью, может иметь большое влияние среди всех категорий людей благодаря знанию и своему опыту. Когда преданный отречён от различной внешней мишуры, это сделает его сильнее и в конечном итоге будет вызывать уважение у других.

Поститься на экадаши благоприятно для духовной жизни и для здоровья, но, если стоит выбор между постом и проповедью, следует, не колеблясь, выбрать проповедь. То же самое касается и питания. Хорошо, когда пища, по возможности, чистая, но, когда возникают проблемы с этим, можно принять всё как есть и не беспокоиться. Начинающие преданные, которые пока не слишком понимают духовную философию, делают большой акцент на внешних правилах, иногда даже делая культ правил, зачастую это становится лишь препятствием в духовной жизни.

Текст 117

«10) Следует поклоняться деревьям дхатри, баньяну, коровам, брахманам и преданным Господа Вишну; 11) нужно избегать нарушения правил преданного служения и оскорблений святого имени».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Начальный этап преданного служения включает в себя десять правил, такие как поклонение деревьям дхатри и баньян, коровам, брахманам и преданным Господа Вишну. Одиннадцатое правило – избегать оскорблений при служении Господу и повторении святых имён».

Комментарий

Вначале преданный может не иметь достаточного опыта духовной жизни, поэтому его занимают во внешнем поклонении. Обретя же определённый опыт, далее надо попытаться избегать оскорблений святого имени, что является следующим шагом в духовном развитии. Основные оскорбления – это какие-то серьезные греховные поступки, сохранение материальных привязанностей и корыстная проповедь. Самое большое оскорбление – это оскорбление уттама, Шрилы Прабхупады, которое может быть выражено в толковании Его поучений ради корыстных целей, в том числе ради личного имиджа, в использовании Его поучений и Его организации ради личного благосостояния, в искажении философии. В многих случаях такие оскорбления совершаются неосознанно, и в процессе роста это не принимается как серьёзный проступок, но с течением времени необходимо совершенствоваться, понять свои собственные отклонения и стараться избавиться от них.

Оскорбления автоматически появляются, когда человек сохраняет желания комфортной жизни, славы и власти. Поскольку большинство современных лидеров помешаны именно на этом, то практически все они, в конечном итоге, оскорбительны. Принцип «гуру – ученик» означает, что каждый из учеников может стать зрелым преданным, но современное ученичество поставлено на поток, и поэтому мало кто чего-то достигает. Гуру раздают номинальные инициации, получая за это деньги, славу и власть, они фактически не помогают никому ни лично, ни на уровне сообществ, и, безусловно, будут отвечать за такой гуруизм. Подобные гуру могут говорить о великой преданности Шриле Прабхупаде, но ачарья оставил инструкцию, которую надо исполнять. Почитание означает «следовать указаниям», а не, «преследуя свои корыстные цели, славословить в адрес Шрилы Прабхупады». Критиковать таких псевдогуру, безусловно, не является оскорблением, а есть благо как для них, так и для их последователей.

Начало преданного служения всегда будет сопряжено с оскорблениями, со временем это может придти к очистительной стадии. Преданный, посвятивший свою жизнь проповеди, не привязанный ни к чему, кроме послания Бога, обойдёт все препятствия в духовной жизни и будет набирать всё больший и больший опыт. Такой преданный может достичь Бога, невзирая на те или другие личные несовершенства и определённую греховность, в то время как те, кто пытается достичь исключительной личной чистоты ради признания, могут так и остаться ни с чем. Смирение означает следование указаниям, хорошие мы или плохие, надо слушаться и разумно исполнять, это и есть формула успеха.

Текст 118

«Двенадцатый шаг состоит в том, чтобы отказаться от тесного общения с непреданными; 13) не принимать бесконечно много учеников; 14) не следует поверхностно изучать много писаний просто для того, чтобы цитировать их и давать всевозможные объяснения».

Комментарий

Отказаться от тесного общения с непреданными означает проповедовать им. Даже если мы молча слушаем какого-то человека, так можно понять его менталитет, интересы и другое, чтобы позже вести проповедь.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Иметь слишком много последователей, или учеников, опасно для тех, кто не является проповедником. По словам Шрилы Дживы Госвами, проповедник должен принимать много учеников, чтобы распространить учение Шри Чайтаньи Махапрабху. В этом есть риск, поскольку вместе с учеником духовный учитель принимает и грехи ученика, а также последствия этих грехов. Если учитель не очень могуществен, он не сможет поглотить последствия грехов своих учеников и вынужден будет от них страдать. Поэтому обычно принимать много учеников запрещено.

Не следует читать книги поверхностно, просто чтобы прослыть великим учёным, цитируя разные священные писания. В нашем Движении сознания Кришны мы ограничиваем изучение ведической литературы Бхагавад-гитой, Шримад-Бхагаватам, Чайтанья-чаритамритой и Бхакти-расамрита-синдху. Чтобы проповедовать, этих четырёх произведений достаточно. Они дают ясное представление о философии и о том, как следует распространять это знание по всему миру. Если человек берётся изучать книгу, он должен делать это тщательно. Таков принцип. Тщательно изучив небольшое количество книг, можно понять философию.

Текст 119

«15) Преданный должен одинаково относиться к потерям и приобретениям; 16) преданный не должен поддаваться скорби; 17) преданный не должен ни поклоняться полубогам, ни высмеивать их. И точно так же преданный не должен ни изучать, ни критиковать священные писания других традиций».

Комментарий

Суть снова в том, чтобы сознание было не обеспокоено. Когда человек всё время мечется в уме – то радуется, то скорбит, и прочее – всё это поглощает его сознание и мешает духовной практике. Тем не менее преданный не похож на медитирующего йога, он активно проповедует, полон энтузиазма или вдумчив. Преданный всегда на подъёме, он всегда счастлив. Он не скорбит по поводу материальных вещей и отношений, но может переживать по поводу личного несовершенства. Проповедник может изучать священные писания, актуальные в той местности, где он проповедует. Идея в том, что не следует изучать писания из праздного любопытства или критиковать их, не изучив досконально. Любое авторитетное писание глубоко, и «с наскока» никто не сможет понять его, или разобраться в нём. Об этом же в комментарии к предыдущему стиху пишет и Шрила Прабхупада.

Текст 120

«18) Преданный не должен слушать поношения в адрес Господа Вишну или Его преданных; 19) преданный не должен читать газеты или слушать мирские новости, не должен он читать и произведения, в которых содержатся описания любовных отношений между мужчиной и женщиной, а также книги, тематика которых связана с чувственными наслаждениями; 20) ни в мыслях, ни вслух преданный не должен беспокоить ни одно живое существо, каким бы ничтожным оно ни было».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Первые десять элементов представляют собой правила, а следующие десять – запреты. Иначе говоря, первые десять описывают активные действия, а вторые десять – пассивные.

Комментарий

Иногда критика полезна, иногда вредна, вопрос лишь мотивов критики и её качества. Если критика помогает лучше увидеть проблему и решить её, она полезна, но бесконечное критиканство, вызванное завистью, бессмысленно и вредно.

Преданный может читать любые новости и литературу, когда его цель – проповедь. Здесь имеется в виду не читать новости ради развлечения или чувственной жизни. Но преданный, при желании, может быть в курсе всего и комментировать мировые события, политику и другие сферы с целью проповеди. Можно взять самые популярные события и дать наши комментарии. Иногда преданный в курсе всего и проповедует с опорой на происходящие события, иногда он отрекается и занят другой проповедью, не связанной с событиями в мире, всё это решается в соответствии местом и временем.

Никого не беспокоить означает вести проповедь, поскольку в другом случае мы становимся причиной насилия, или обрекаем людей на страдания. Господь Чайтанья путешествовал по всей Индии, проповедуя и вмешиваясь в обычное течение жизни. Без проповеди ненасилие невозможно, а принципы действий, не вызывающих последствий, подробно описаны в Бхагавад-гите. Любое живое существо – это бессмертная душа, и без нужды лучше никого не тревожить, с другой стороны, принцип ахимсы и подобные принципы ложны, поскольку они не останавливают рождение и смерть живых существ.

Текст 121

«Когда человек утверждается в преданном служении, активными видами деятельности для него становятся: 1) слушание, 2) воспевание, 3) памятование, 4) поклонение, 5) молитва, 6) служение, 7) исполнение приказов, 8 ) дружба и 9) полное предание себя».

Комментарий

Основной процесс – это бхагавата-марг, к которому относятся слушание и воспевание, иногда в него входит также и памятование. Остальные методы – это панчаратрика-видхи, они носят более вторичный характер. Достичь Бога можно любым из этих методов, тем не менее в служении Чайтанье Махапрабху слушание и воспевание вечно остаётся основным принципом духовной жизни. Те, кто достигает Вайкунтхи или Голоки, вечно наслаждаются духовными богатствами или общением с Богом, но преданные Господа Чайтаньи вечно совершенствуются в воспевании, развитии знания и проповеди.

Текст 122

«Человек должен также: 10) танцевать перед Божеством; 11) петь перед Божеством; 12) открывать Божеству свои сокровенные мысли; 13) кланяться Божеству; 14) приветствовать Божество или духовного учителя, поднимаясь им навстречу; 15) провожать Божество или духовного учителя и 16) посещать различные места паломничества или приходить в храм, чтобы увидеть Божество».

Комментарий

Всё это нужно, чтобы развить понимание существования Бога, Его присутствия. Западный мир более имперсонален, поэтому зачастую важнее объяснить людям духовные принципы, дать понимание о Боге, чем механическое поклонение Божеству. Тем не менее в спонтанных отношениях душа непрерывно связана с Богом, и храмовая практика помогает человеку достичь постоянства в памятовании о Боге. Всё то же самое можно осуществлять и без Божества, принцип в том, чтобы помнить о Боге, иногда человеку это удобнее сделать с Божеством, иногда – без Него. Специфика религиозных людей в России состоит в том, что зачастую они настолько «набожны», что даже боятся думать о Боге. Это тысячелетняя традиция, когда людям внушали их абсолютную греховность. С другой стороны, такая традиция, хоть и неверна, но в каких-то случаях дала людям глубину. Когда человек прост и открыт и ему говорят: «Божество неотлично от Бога, поклоняйся Ему», он принимает этот принцип – и развивается. Но без знания он легко принимает как поклонение Божеству, так и заработок денег и подобное. Люди кланяются Божеству в храме или чувствуют великое благоговение и свою избранность, а потом «круглые сутки» заняты своими делами. Или индусы: ставят Божества, чтобы собирать деньги и жить на них. Поэтому, храм и Божество в основном предназначены для каништха-адхикари, материалистичных верующих, изучение же писания, бхагавата-марг, намного более могущественно и эффективно. Человек может думать о Боге с Божеством или без Него, но достижение спонтанной преданности зависит от зрелости преданного, тщательность каких-то внешних ритуалов, по большому счёту, с этим не связана. Как было сказано в начале, все правила имеют одну цель: помнить о Боге.

Текст 123

«Следует: 17) обходить храм; 18) возносить различные молитвы; 19) тихо повторять джапу; 20) петь вместе с другими; 21) вдыхать запах благовоний и гирлянд, предложенных Божеству; 22) вкушать остатки пищи, предложенной Божеству».

Комментарий

Божество нужно, чтобы занять человека поклонением в течение всего его времени. Но храмовое поклонение не может сравниться по силе с проповедью, с путём бхагаваты. Господь Чайтанья дал оба примера: и пример бхагавата-марга, и пример храмового поклонения. Шрила Прабхупада также ввёл оба принципа, но надо понять, что главное, а что второстепенное. Главное – это путь бхагаваты, второстепенное – это панчаратрика, храмовое поклонение и различные очистительные обряды. Преданные могут сочетать оба метода, но проповедники могут идти основным путём, не слишком беспокоясь о других предписаниях. Господь Чайтанья в основном воспевал и проповедовал в храмах, Сам Он не дал обширного примера храмового поклонения, поскольку это менее важно. Шрила Прабхупада в первую очередь развернул проповедь и лишь позднее установил храмы и храмовое поклонение как следствие широкой проповеди. Поэтому никто не должен думать, что открытие храма носит первостепенный характер, намного важнее проповедь и также личное развитие. Люди приходят в религию и годами мучают себя или других правилами и предписаниями, назначения которых они не понимают. Когда человек соблюдает храмовые правила и не осознаёт Бога, эти правила, в его исполнении, становятся, по сути, религиозными предрассудками. Правила храмового поклонения не несут никакой духовной функции, если человек не развивает осознание Бога. Храмы стоят сотнями лет, и люди ходят туда иногда из чувства долга, иногда ради каких-то своих целей, ради очищения, но в основном только через проповедь чистого преданного может придти понимание и осознание Бога.

Текст 124

«Следует: 23) посещать арати и праздники; 24) созерцать Божество; 25) дарить Божеству то, что дорого нам; 26) медитировать на Божество; 27-30) служить всему, что связано с Господом».

Комментарий

Постоянная проповедь должна стать вечным праздником преданного. Праздники – часть панчаратрики, но путь бхагаваты снова выше. Храмы и праздники – это в основном удел материалистов, которые заняты собой и иногда прерываются, чтобы отметить какой-нибудь великий праздник: день явления Кришны, Пасху и другие. Материалисты очень обожествляют праздники, подчёркивая их высшую важность. Конечно, Бог благословляет людей, когда они собираются по тому или иному связанному с Ним событию, но, если преданный поглощён проповедью и не отмечает какие-то праздники, на духовной жизни это никак не скажется.

Праздники нужны как фиксированные точки больших событий в жизни, но для тех, кто достигает духовного мира, праздник уже продолжается вечно. Так же и проповедники: они поглощены проповедью как вечным праздником, и их путь в духовный мир будет максимально ускорен. Может быть, всё это не стоило писать, но материалисты любят всех поучать храмовыми правилами, различными праздниками и прочим подобным. Поэтому: если кто-то не слишком следует храмовым правилам, это не является каким-то серьёзным препятствием в духовной жизни, и те, кто проповедует, могут быть спокойны, поскольку следуют главному методу.

Текст 125

«К категории тадии относятся листья туласи, преданные Кришны, место рождения Кришны (Матхура) и ведическое писание „Шримад-Бхагаватам“. Кришне очень нравится наблюдать, как преданный служит туласи, вайшнавам, Матхуре и Бхагаватам».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: За двадцать шестым элементом (медитация) следует двадцать седьмой – служение туласи. Двадцать восьмой – это служение вайшнавам, двадцать девятый – проживание в Матхуре, месте рождения Господа Кришны, и тридцатый – регулярное чтение Шримад-Бхагаватам.

Текст 126

«31) Всё, что мы делаем, следует делать ради Кришны; 32) нужно искать Его милости; 33) следует участвовать в разнообразных церемониях вместе с преданными, например в праздновании Дней явления Господа Кришны или Рамачандры».

Комментарий

В описании смешаны основные принципы и второстепенные. Основные, например, – это изучение Шримад-Бхагаватам и повторение мантры. Все эти принципы даны для широкого спектра людей, чтобы постепенно вовлечь их в преданное служение.

Текст 127

«34) Нужно предаться Кришне во всех отношениях; 35) необходимо соблюдать особые обеты, такие как карттика-врата. Вот некоторые из шестидесяти четырёх важных элементов преданного служения».

Комментарий

По-настоящему предаться Кришне могут лишь проповедники. Когда человек любое действие совершает во имя Бога – это карма-йога. Когда происходят какие-то события и личность полагается на Бога – это развитие зависимости от Кришны. Когда мы ищем милость Кришны – это предлог к развитию. Но когда преданный проповедует – это уже исполнение прямого указания Кришны, Чайтаньи Махапрабху. Проповедь – это то, в чём Он заинтересован Сам лично. Люди посвящают свою деятельность Богу, чтобы очиститься, оторванные майей, они пытаются воссоединиться с Богом, но проповедь – это Его прямое указание. Проповедь, по большому счёту, не относится к методам очищения и её цель никак не связана с нашей личной судьбой, она и есть преданное служение в чистом виде. Поэтому, приняв принцип проповеди, человек развивается быстрее всего, и так образуется связь между Богом и преданным.

Какие-то преданные могут достичь Вайкунтхи или Голоки, и они поглощаются богатством и отношениями с Богом, но существует большая, и даже принципиальная, разница между расой Голоки и служением Чайтанье Махапрабху. Начинающие преданные думают, что расы Голоки – это самое высокое, поскольку их цель – личное счастье, однако ещё выше находится служение Чайтанье Махапрабху. Проповедуя, преданный достигает максимально близкой позиции с Богом, ему открывается и раса Кришна-лилы, и другие богатства духовного мира, но Господь Чайтанья повелевает всем этим, и Он всегда, вечно находится или в настроении разлуки с Богом, или руководит проповедью в материальном мире. Те, у кого хватит разума понять это, могут достичь наиболее сокровенных сфер духовного бытия. Также те, кто следует указаниям Господа Чайтаньи, безусловно, на порядки будут выше в своём развитии, чем любые другие преданные, хоть всё это абсолютная природа. Преданные Господа Чайтаньи совершенствуются всегда, вечно, духовный мир необъятен, и их познания стремятся к бесконечности. Они также самые дорогие слуги Бога, поэтому их положение максимально экзальтированно. Попытайтесь понять это и попытайтесь достичь Господа Чайтаньи Махапрабху.

Текст 128

«Человек должен общаться с преданными, петь святое имя Господа, слушать Шримад-Бхагаватам, жить в Матхуре и поклоняться Божеству с верой и благоговением».

Комментарий

Здесь Господь Чайтанья суммирует всё сказанное выше. Человек должен общаться с преданными, следовать поучениям уттама и стремиться общаться с мадхьяма-адхикари, повторять святое имя, проповедовать и изучать писание регулярно. Шримад-Бхагаватам важен, поскольку описывает практически все основные методы и нюансы преданного служения. Надо также жить в святом месте, это означает помнить о Боге и вести проповедь, и поклоняться Божеству. Со временем, духовное развитие приведёт к тому, что личность достигнет Бога, и уже душа сама лично всё поймёт или увидит. Господь Чайтанья говорит жить в Матхуре, и в одном из комментариев Шрила Прабхупада пишет, что проповедь и есть жизнь в Матхуре. Когда преданный достигает зрелости, он уже никогда не расстаётся с Богом, такова должна быть цель каждого.

Текст 129

«Эти пять видов преданного служения лучшие из всех. Даже кратковременное соприкосновение с ними пробуждает в человеке любовь к Кришне».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шрила Бхактивинода Тхакур указывает, что здесь перечислены тридцать пять видов преданного служения, последним из которых является соблюдение особых обетов в месяц карттика. К этим тридцати пяти видам практики добавляются ещё четыре: преданные наносят тилак на разные части тела, украшают свои тела именами Господа, надевают гирлянды, которые были до этого на Божествах, и пьют чаранамриту. Следует понимать, что Кавираджа Госвами включил эти четыре вида практики в арчану, поклонение Божеству. Хотя они здесь не упомянуты, их следует добавить к перечисленным тридцати пяти. Итого получается тридцать девять форм практики. К этим тридцати девяти добавляются еще пять: общение с преданными, пение маха-мантры Харе Кришна, регулярное чтение Шримад-Бхагаватам, проживание в Матхуре (месте рождения Кришны) и поклонение Божеству с великим почтением и благоговением. Тридцать девять плюс эти пять – получается сорок четыре элемента. Если мы добавим предыдущие двадцать видов практики к этим сорока четырём, получится шестьдесят четыре. Пять элементов, перечисленных в предыдущем стихе, совпадают с некоторыми из упомянутых ранее. В Бхакти-расамрита-синдху Шрила Рупа Госвами пишет:

анганам панчакасйасйа
пурва-виликхитасйа ча
никхила-шраиштхйа-бодхайа
пунар апй атра шамсанам

«Я прославляю пять видов практики преданного служения (общение с преданными, пение и повторение святого имени и т.д.), чтобы подчеркнуть их исключительное превосходство».

Шестьдесят четыре элемента практики бхакти задействуют в служении Кришне всё: тело, ум и чувства. Таким образом, эти шестьдесят четыре вида деятельности полностью погружают человека в преданное служение.

Текст 130

«„Необходимо с любовью и глубокой верой поклоняться лотосным стопам Божества“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Этот и следующие два стиха включены в Бхакти-расамрита-синдху (1.2.90-92).

Комментарий

Пять видов практики были перечислены как основные, а все правила панчаратрики были суммированы как «поклоняться Божеству с верой и благоговением», и в этом стихе снова выделена суть поклонения Божеству.

Текст 131

«„Наслаждаться постижением смысла Шримад-Бхагаватам следует исключительно в обществе чистых преданных. Необходимо общаться с преданными, которые более опытны, чем мы сами, и которые испытывают к Господу привязанность, подобную нашей“».

Комментарий

По-настоящему понять писание можно лишь в обществе уттама, чистых преданных. Сейчас много лекторов, читающих теорию. С одной стороны, это также развитие, с другой стороны, такие общие теоретические лекции ничего не меняют в духовной жизни людей, и в конце концов лекторы переходят просто на развлечение публики. Также здесь снова подчёркивается, что надо искать тех, кто выше нас. Общение с преданными подразумевает общение, которое поднимает нас выше, а не просто времяпрепровождение. Также имеет значение форма привязанности к Богу, в нашем случае мы ищем тех, кто нацелен на проповедь. Иногда уттама-преданные одной расы также могут найти взаимопонимание, но это менее важно, чем принцип проповеди.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Слова «саджатийашайе снигдхе садхау сангах свато варе» очень важны. Человеку не следует общаться с профессиональными чтецами Бхагаватам. Профессиональный чтец Бхагаватам – это тот, кто не принадлежит к ученической преемственности, или тот, у кого нет вкуса к бхакти-йоге. Хорошо зная грамматику и ораторское искусство, профессиональные чтецы декламируют Шримад-Бхагаватам для того, чтобы поддерживать своё существование и удовлетворять своё желание наслаждаться. Следует избегать также тех, что враждебно настроен по отношению к Господу Вишну и Его преданным, тех, кто принадлежит к школе майявады, тех, кто поносит метод повторения мантры Харе Кришна, тех, кто просто рядится в одежды вайшнава (так называемых госвами), тех, кто продаёт ведические мантры, и тех, кто устроил бизнес из декламации Шримад-Бхагаватам, чтобы обеспечивать семью. Ни в коем случае не следует пытаться понять Шримад-Бхагаватам, слушая таких материалистичных людей. Веды предупреждают: «йасйа деве пара бхактих». Шримад-Бхагаватам имеют право декламировать только те, кто обладает непоколебимой верой в лотосные стопы Кришны и Его преданного, духовного учителя. Правильное понимание Шримад-Бхагаватам может дать только духовный учитель. Ведическое наставление гласит: «бхактйа бхагаватам грахйам на буддхйа на ча тикайа». Понять Шримад-Бхагаватам можно в процессе преданного служения, слушая, как эту книгу объясняет чистый преданный. Таково наставление Вед – и шрути, и смрити. Те, кто не принадлежит к цепи ученической преемственности и не является чистым преданным, не имеют доступа к подлинному мистическому смыслу Шримад-Бхагаватам и Шримад Бхагавад-гиты.

Текст 132

«„Следует петь вместе с другими святое имя Господа и жить во Вриндаване“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шрила Нароттама дас Тхакур поёт:

шри гауда-мандала-бхуми, йеба джане чинтамани,
тара хайа враджабхуми васа

«Кто понимает трансцендентную природу Навадвипы и прилегающей к ней территории, где Шри Чайтанья Махапрабху являл Свои игры, тот всегда обитает во Вриндаване». Подобно этому, жить в Джаганнатха-Пури – всё равно что жить во Вриндаване. Вывод таков: Навадвипа-дхама, Джаганнатха-Пури-дхама и Вриндавана-дхама неотличны друг от друга.

Однако, если человек едет в Матхура-мандала-бхуми в поисках удовольствий или заработка, он тем самым наносит оскорбление дхаме и будущее его незавидно. Те, кто поступает так, будут наказаны в следующей жизни: они родятся во Вриндавана-дхаме обезьянами или свиньями. Проведя жизнь в таком теле, оскорбитель получит освобождение в следующей жизни. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур отмечает, что, если так называемый преданный поселяется во Вриндаване с намерением наслаждаться, это неизбежно приведёт его в низшие формы жизни.

Текст 133

«„Сила этих пяти принципов поразительна, и чрезвычайно трудно понять их могущество. Даже не веря в них, личность, не совершающая оскорблений, может испытать дремавшую до этого любовь к Кришне, даже если она совсем немного связана с ними “».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Этот стих также вошёл в «Бхакти-расамрита-синдху» (1.2.238).

Комментарий

Преданное служение – научный процесс, поэтому, верит в него человек или не верит, результат может придти. Конечно, нам надо развивать знание и совершенствовать свою преданность Богу, данный же стих просто указывает на могущество этих процессов. Оскорбления возникают из зависти, когда человек начинает критиковать, ругать того, кто эту зависть в нём вызывает, но не любая критика является оскорблением. Мы активно критиковали тех, кто пытался использовать наследие Шрилы Прабхупады, никаких последствий это не вызывает. Чтобы различать такие вещи, надо иметь хорошее духовное образование и также следовать по стопам Шрилы Прабхупады. Также, как правило, оскорбители действуют тонко, не всегда прямо говоря о своих целях. Простые материалисты обычно оскорбляют открыто, но религиозные материалисты могут действовать очень завуалированно. После ухода Шрилы Прабхупады некоторые из Гаудия Матха начали заявлять о себе как о Его преемниках, хотя на самом деле таковыми не являлись, а, наоборот, исповедовали отклонения. Опасно даже не их физическое влияние, опасно распространение ими различных философий – в основном сахаджии под маркой «чистой бхакти». Точно так же и в современном ИСККОНе достаточно людей, эксплуатирующих общество в корыстных целях. Все эти вещи стоит различать и при необходимости давать им оценку.

Бог – личность, и Он хорошо всё понимает, все мотивы людей. Когда человек искренне заблуждается – это одна ситуация, когда человек, где-то, начинает понимать, что мошенничает, однако продолжает мошенничать, – это другая, когда же человек намеренно зловреден –третья. Невежество не является оправданием, но человек не может мгновенно стать чистым, на всё нужно время, и всё это учитывается.

Текст 134

«Если человек утвердился в преданном служении, то, независимо от того, практикует он какой-то один вид преданного служения или много, волны любви к Богу поднимутся в его сердце».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Девять методов преданного служения – это «шраванам киртанам вишнох смаранам пада-севанам / арчанам ванданам дасйам сакхйам атма-ниведанам». (См. сто двадцать первый стих этой главы.)

Комментарий

Поскольку духовная жизнь абсолютна, то любой из девяти процессов преданного служения может привести к успеху. Любовь к Богу – это осознание Господа Нараяны, Кришны Вриндавана и Чайтаньи Махапрабху. Преданный может осознать как одну из этих форм Бога, так и всех их вместе – в таком случае он осознаёт величие Вайкунтхи, вступает в близкие отношения с Кришной Вриндавана и вечно служит Господу Чайтанье. Уттама-адхикари опытен в осознании всех основных форм Бога и также понимает суть всех рас как Кришна-лилы, так и Гаура-лилы.

Текст 135

«Немало преданных занимаются лишь одним из девяти видов преданного служения. Тем не менее они достигают полного успеха. Преданные, подобные Махарадже Амбарише, выполняют все девять видов преданного служения и тоже достигают успеха».

Комментарий

Человек, который развил любовь к Богу, становится освобождён. Чем больше чувств у преданного к Богу, тем он более отречён от материи. Преданные Кришна-лилы, находясь в материальном мире и будучи погружёнными в духовное бытие, перестают придавать значение внешней стороне преданного служения, однако преданные Господа Чайтаньи продолжают своё совершенствование, поскольку всегда заняты проповедью. В настроении випраламбха-премы преданный всегда видит себя несовершенным, но и в прямых отношениях с Господом Чайтаньей преданные также стараются достичь самых высоких стандартов.

Текст 136

«„Махараджа Парикшит достиг высшего совершенства – прибежища лотосных стоп Кришны, – просто слушая о Господе Вишну. Шукадева Госвами достиг совершенства, декламируя Шримад-Бхагаватам. Махараджа Прахлада достиг совершенства, памятуя о Господе. Богиня процветания достигла совершенства, массируя трансцендентные ноги Маха-Вишну. Махараджа Притху достиг совершенства, поклоняясь Божеству, а Акрура достиг совершенства, вознося Господу молитвы. Ваджрангаджи [Хануман] достиг совершенства, исполняя приказы Господа Рамачандры, а Арджуна достиг совершенства, поддерживая дружбу с Кришной. Махараджа Бали достиг совершенства, принеся всё в жертву лотосным стопам Кришны“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Этот стих содержится в «Падьявали» (53) и «Бхакти-расамрита-синдху» (1.2.265).

Комментарий

Если преданный чувствует тяготение к одному или нескольким методам служения Богу, он может культивировать их. В идеале, мы следуем им всем, но те или другие методы могут доминировать или занять главное место. Достигнув Кришна-лилы, преданный погружается в чувства и отношения с Богом, в таком случае поклонение выражается в виде поклонения Господу Нараяне, преданные же Господа Чайтаньи всегда поглощены планами проповеди.

Текст 137-139

«„Махараджа Амбариша постоянно направлял свой ум к лотосным стопам Кришны, речи его описывали духовный мир и Верховную Личность Бога, руками он мыл и чистил храм Господа, ушами слушал беседы о Всевышнем, глаза его созерцали образ Господа Кришны в храме, телом он обнимал вайшнавов или прикасался к их стопам, ноздрями вдыхал аромат листьев туласи, предложенных лотосным стопам Кришны, языком пробовал пищу, предложенную Кришне, а ноги несли его в места паломничества, такие как Вриндаван и Матхура, или в храм Господа. Головой он касался лотосных стоп Господа и склонялся перед Ним, а желания направлял исключительно на служение Господу. Так Махараджа Амбариша занимал чувства трансцендентным любовным служением Господу. В результате в его сердце проснулась дремавшая до этого склонность с любовью служить Господу“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это цитата из Шримад-Бхагаватам (9.4.18-20).

Комментарий

Когда все чувства заняты в служении Богу, ум естественным образом сосредоточен на Нём, но тот же самый эффект будет, если сосредоточить ум на Боге, поскольку ум – это центр чувств. Сначала надо понять, что Бог существует, далее познать Его качества – так, направляя ум и чувства к Богу, личность будет всё больше осознавать Его. Люди живут, ставя в центр себя, общество или человечество, и поэтому всегда не удовлетворены. Человек непрерывно строит планы, как он будет счастлив в будущем, но, когда мы связаны с Богом, мы счастливы всегда, вечно. Душа вечна, и Бог вечен. Сначала личность проникается поэзией вечности, но ещё выше – величие Бога. Бог – не имеющий ни начала, ни конца, всепроникающий и всемогущий. Сначала мы что-то узнаём о Боге, но, чем более личность поглощается Им, тем сильнее она будет охвачена чувствами по отношению к Нему. Достигнув зрелости, такие отношения могут перейти в спонтанную преданность, и в таком случае чувство любви охватит преданного ещё сильнее, приняв близкий характер. Также преданный может достичь настроения разлуки или, в каких-то случаях, прямых отношений с Господом Чайтаньей Махапрабху, который является источником всех рас и всех форм Бога.

Смысл различных методов служения в том, что, исполняя один из них или их все, человек чувствует притягательность Бога. Можно не опасаться, что эта притягательность когда-либо исчезнет, поскольку Бог вечен и необъятен.

Текст 140

«Если человек отказывается от материальных желаний и целиком отдаёт себя трансцендентному любовному служению Кришне, как это предписано в шастрах, он освобождается от долгов перед полубогами, мудрецами и предками».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Едва родившись, человек уже оказывается в долгу. Он в долгу перед полубогами за то, что они обеспечивают его жизненно необходимыми вещами – воздухом, светом, водой и т.д. Используя в своей жизни ведические писания, он оказывается в долгу перед великими мудрецами – Вьясадевой, Нарадой, Девалой, Аситой и другими. Родившись в определённой семье, он становится обязан предкам. Мы в долгу даже перед обычными живыми существами, например коровами, которые дают нам молоко. Нам приходится пользоваться служением многих животных, поэтому мы в долгу перед ними. Однако, если человек полностью посвящает себя преданному служению Господу, он освобождается от всех этих долгов. Это подтверждает следующий стих из Шримад-Бхагаватам (11.5.41).

Текст 141

«„Кто оставил все материальные обязанности и нашёл своё убежище у лотосных стоп Мукунды, дарующего покровительство всем, тот больше ничего не должен ни полубогам, ни великим мудрецам, ни обычным живым существам, ни родственникам, ни друзьям, ни человечеству, ни даже ушедшим предкам“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В писаниях говорится:

адхйапанам брахма-йаджнах
питр-йаджнас ту тарпанам
хомо даиво балир бхауто
нр-йаджно титхи-пуджанам

«Полубогов удовлетворяют, предлагая им дары с топлёным маслом. Совершая брахма-ягью, то есть изучая Веды, удовлетворяют великих мудрецов. Питри-ягью, возлияние воды, совершают, чтобы удовлетворить предков. Делая подношения, совершают бхута-ягью, а должным образом принимая гостей, исполняют нри-ягью». Эти пять видов ягьи устраняют пять видов долгов – долги перед полубогами, великими мудрецами, предками, живыми существами и обычными людьми. Поэтому человек обязан совершать эти пять видов жертвоприношений. Но, если человек приступает к санкиртана-ягье (поёт мантру Харе Кришна), ему не нужно проводить никакие другие ягьи. В Шримад-Бхагаватам Нарада Муни говорит, как последовательно исполнять бхагавата-дхарму, комментируя то, что рассказали девять Йогендр Махарадже Ними. Мудрец Карабхаджана Риши поведал, в каких образах Господь приходит в каждую из четырёх юг, и в конце, в этом стихе (текст 141), объяснил, какое положение занимает чистый преданный Кришны, упомянув, что такой преданный свободен от всех долгов.

Текст 142

«Хотя чистый преданный не следует правилам варнашрамы, он поклоняется лотосным стопам Кришны, а потому естественным образом не склонен совершать грехи».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Институт варнашрамы задуман так, чтобы человек не совершал грехов. Материальное существование продолжается из-за греховной деятельности. Совершая в этой жизни грехи, человек получает соответствующее тело для следующей жизни. Проведя и эту жизнь в грехе, он получает следующее материальное тело. Так живое существо всё время остаётся под влиянием материальной природы.

пурушах пракрти-стхо хи
бхункте пракрти-джан гунан
каранам гуна-санго сйа
сад-асад-йони-джанмасу

«Так живое существо, оказавшееся в материальном мире, следует дорогами жизни и наслаждается тремя гунами природы. Оно соприкасается с материей и в результате встречается с добром и злом в разных формах жизни» (Б.-г., 13.22).

Из-за соприкосновения с гунами материальной природы мы получаем тела разных видов, хорошие и плохие. Из круговорота рождения и смерти, называемого переселением души, невозможно освободиться до тех пор, пока человек не избавится полностью от склонности к греховной деятельности. Поэтому самое лучшее, что может сделать человек, – это принять сознание Кришны. Сознание Кришны невозможно принять, не избавившись от грехов. Естественно, что человек, серьёзно относящийся к сознанию Кришны, уже свободен от всех грехов. Преданный никогда не склонен совершать грехи. Ни запретами, ни принуждением невозможно заставить кого-либо отказаться от греховных поступков. Однако, если человек примет сознание Кришны, он сможет легко оставить все виды греха. Данный стих подтверждает это.

Текст 143

«Если, однако, преданный случайно оказывается вовлечённым в греховную деятельность, Кришна очищает его. Ему нет необходимости совершать предписанное в таком случае покаяние».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Кришна очищает преданного изнутри как чайтья-гуру, духовный учитель в сердце. Это описывается в следующем стихе из Шримад-Бхагаватам (11.5.42).

Текст 144

«„Тот, кто оставил всё и нашёл прибежище у лотосных стоп Верховной Личности, Господа Хари, очень дорог Кришне. Даже если случайно такой человек совершает какой-то греховный поступок, Верховный Господь, пребывающий в сердце каждого, без труда устраняет его грех“».

Комментарий

Совершив какой-то грех, преданный должен просто продолжать преданное служение, которое само по себе очистительно. Иногда люди, начиная следовать принципам преданного служения, полны энтузиазма, но потом не удерживаются, совершают какие-то грехи и оставляют практику преданного служения в том числе из-за того, что начинают считать себя недостойными, или из-за того, что считают принципы сознания Кришны слишком тяжёлыми, всё это неверно. В каком бы положении ни находился человек, он может служить Богу. Даже если он не свободен от греховности. Об этом, например, сказано в Бхагавад-гите. Бог знает, что иногда нам тяжело следовать принципам сознания Кришны, но это наша обязанность – стараться следовать им вне зависимости от нашей чистоты.

В стихе описан чистый преданный, который оступился, но, даже если человек не может соблюдать какие-то регулирующие принципы, однако продолжает служить Богу и помнить о Боге, он будет развиваться. В высшем смысле и душа, и Бог трансцендентны, поэтому, в каком положении находится тело, не так важно. Суть в том, что не следует злоупотреблять снисхождением и надо всё равно стремиться следовать всем принципам. Когда у человека получается следовать – это хорошо, когда не получается – раскаяние также хорошо, но смысл в том, чтобы помнить о Боге, который стоит над пространством и временем. Уттама в каких-то случаях может вообще не придавать значения грехам, как своим, так и чужим. Особенно в начале преданного служения всё это не так важно. Если человек не думает о Боге, не развивает духовное сознание, то его праведность не имеет особой ценности. Праведность – подобна сухим испражнениям, а греховность – влажным, сухие испражнения кажутся лучше, поскольку не пачкаются, но и то и другое – это лишь испражнения в разной форме. Поэтому любой культ правил, или праведности, не имеет особого смысла без осознания Бога. Иногда преданный всю жизнь не сможет избавиться от той или другой греховной привычки, но это не лишает его права развиваться духовно и в каких-то случаях даже возможности достичь освобождения, особенно если это проповедник. Преданные должны учить своим примером, в таком случае можно проповедовать то, чему мы сами соответствуем. В материальном мире все греховны в разной степени, поэтому, если подходить скрупулёзно, никто не сможет проповедовать, следовательно, надо вести проповедь просто в соответствии с нашим положением.

Текст 145

«Путь эмпирического познания и отречение от мира не важны для преданного служения. На самом деле все хорошие качества, такие как непричинение вреда другим живым существам, владение чувствами и умом, сами следуют за преданным Господа Кришны».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Порой начинающие преданные или обычные люди восхищаются философскими рассуждениями, аскетическими подвигами, покаянием и отречением от мира, считая их единственным путём к совершенству в преданном служении. На самом деле это не так. Путь познания, мистической йоги и отречения от мира не имеет ничего общего с чистой душой. Душе, временно оказавшейся в материальном мире, эти способы самосовершенствования могут принести какую-то пользу, но чистому преданному Кришны они ни к чему. В материальном мире такая деятельность обычно оканчивается материальными наслаждениями или погружением в сияние Всевышнего. С вечным любовным служением Господу всё это не имеет ничего общего. Тот, кто отверг эмпирическое знание и просто занимается преданным служением, достиг совершенства. Преданному нет необходимости углублять эмпирическое знание, совершать благочестивые поступки или практиковать мистическую йогу. Всё это приходит к нему само собой, когда он занимается трансцендентным любовным служением Господу.

Текст 146

«„Для тех, кто полностью погружён в преданное служение Мне, чей ум сосредоточен на Мне посредством бхакти-йоги, путь эмпирического познания истины и сухого отречения от мира не слишком благотворен“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Путь преданного служения никогда не зависит от других видов деятельности. Эмпирическое познание истины и мистическая йога могут поначалу приносить некоторую пользу, но их нельзя считать частью преданного служения. Этот стих (Бхаг., 11.20.31) произносит Сам Господь Кришна в беседе с Уддхавой перед тем, как покинуть материальный мир. Иначе говоря, эти важные наставления исходят от Самого Господа Кришны. Шри Уддхава спрашивал Господа о двух видах наставлений, которые содержатся в Ведах. Один вид наставлений называется «правртти-марга», а другой – «нивртти-марга». Эти наставления позволяют человеку законным способом наслаждаться материальным миром, а затем отвергнуть материальный мир ради высшего духовного понимания. Иногда человек не знает, что ему нужно делать: идти путём умозрительного постижения истины или заниматься мистической йогой для углубления духовного знания. Кришна объясняет Уддхаве, что йога и умозрительные рассуждения – это механические методы, которые не требуются для совершенствования в преданном служении. Преданное служение абсолютно духовно; оно не имеет ничего общего ни с чем материальным. Оно пробуждается с помощью слушания и повторения в общении с преданными. Поскольку преданное служение всегда трансцендентно, оно не имеет ничего общего с материальной деятельностью.

Текст 147

«„В твоих добродетелях, охотник, нет ничего удивительного. Ты больше не хочешь никому вредить, ибо те, кто занимается преданным служением, не питают ни к кому недобрых чувств и никому не причиняют боли“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это стих из Сканда-пураны; его произносит Нарада Муни, обращаясь к раскаявшемуся охотнику Мригари.

Комментарий

Поскольку преданный сосредоточен на Боге, он теряет интерес к материальной деятельности. Мригари раскаялся – и прекратил свою деятельность, а Арджуна, наоборот, раскаялся – и вступил в битву. То есть потеря интереса к материальной деятельности не всегда означает переход к бездействию. Думая о Боге, преданный развивает все добродетели и хороший разум. Когда человек духовно счастлив, он расцветает во всех смыслах.

Текст 148

«О Санатана, Я подробно описал преданное служение, совершаемое в соответствии с правилами. Теперь же услышь от Меня о спонтанном преданном служении и его признаках».

Комментарий

Регулируемое преданное служение, достигая своей зрелости, переходит в стадию спонтанной преданности, или близких отношений с Богом. Регулируемое служение помогает нам выйти из-под влияния материи, а спонтанная преданность настолько поглощает личность, что для неё уже не существует никаких правил, и она полностью свободна. Как уже было объяснено, спонтанная преданность проявляется сама собой, это вечная сварупа души. Или по-другому можно сказать: это вечное желание близких любовных отношений в дружбе, родительских чувствах и супружеской любви. Преданный, практикующий садхана-бхакти и пробудивший в себе эмоции рагануги, может некоторое время находиться в смешанном состоянии, пока не наберёт достаточной зрелости.

Мадхья-лила идёт к своему завершению, и далее в ней Господь Чайтанья опишет признаки спонтанной преданности Кришна-лилы, однако ещё выше находится преданное служение в настроении випраламбха-премы и в прямом служении Самому Господу Чайтанье. Чайтанья-чаритамрита посвящена в основном теме разлуки и служения Чайтанье Махапрабху, но сначала в книге дан краткий экскурс в весь предыдущий материл – величие Бога и спонтанную преданность Кришна-лилы. Если бы достижение Кришна-лилы было конечной точкой преданного служения, то Чайтанья-чаритамрита закончилась бы на описании её, а Господь Чайтанья не стал бы принимать свой золотой образ, чтобы испытать настроение разлуки с Кришной.

Текст 149

«Вечные обитатели Вриндавана привязаны к Кришне и служат Ему спонтанно. Ничто не может сравниться с таким спонтанным преданным служением, называемым “рагатмика-бхакти”. Когда преданный идёт по стопам преданных Вриндавана, его служение называется “рагануга-бхакти”».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В «Бхакти-сандарбхе» Джива Госвами пишет: тад эвам тат-тад-абхимана-лакшана-бхава-вишешвена свабхавика-рагасйа ваишиштйе сати тат-тад-рага-прайукта шравана-киртана-смарана-пада-севана-ван-данатма-ниведана-прайа бхактис тешам рагатмика бхактир итй учйате... татас тадийам рагам ручйанугаччханти са рагануга.

Когда чистый преданный идёт по стопам вриндаванских преданных, он практикует рагануга-бхакти.

Комментарий

Это излюбленные темы всех сахаджиев, мнящих себя специалистами по расам, рагануге и рагатмике. Спонтанная преданность проявляется, когда личность достигает зрелости в садхане или по благословению. Спонтанная преданность также может быть проявлена, если преданный никогда не был во Вриндаване или даже если он никогда не читал об этих играх, поскольку это вечное положение души. Конечно, в основном такое возможно лишь по крипе, благословению, но это иллюстрация того, что спонтанная преданность не привносится из вне, она всегда и вечно находится в сердце каждого, а сейчас просто скрыта майей. Если бы душа не обладала спонтанной преданностью, откуда бы у неё взялась тенденция иметь дружеские, родительские и супружеские отношения? Спонтанная преданность проявляется сама, но в каких-то случаях даётся помощь в виде совета следовать по стопам преданных Вриндавана. В любом случае, пока личность не очистится, она не проявит чувств достаточной силы и всё так и будет в промежуточном состоянии между материей и духом. Неверно думать, что для достижения рагануга-бхакти достаточно начать думать, читать об этом или выбрать себе какую-то расу. Достижение рагануга-бхакти – это следование садхана-бхакти, и пока личность пытается как-то искусственно культивировать отношения, всё это относится к садхане.

Рагануга-бхакти не имеет регуляций, и Кришна не выступает в ней в роли Бога, но в большинстве случаев все попытки как-то искусственно подружиться с Кришной вряд ли приведут к преданности такого уровня. Пока человек не зрел, всё это будет майя в большей или меньшей степени, хотя элементы садхана-рагануги уже были описаны ранее на примере Рама-лилы. В большинстве случаев душа даже не может представить свою расу, но ответ в том, что каждый имеет внутри себя это сильное, утончённое желание, которое со временем расцветёт и раскроется во всей своей привлекательности. По поводу же незрелой расы Шрила Прабхупада пишет, что «незрелое яблоко – это также яблоко, но его вкус не привлекателен». Поэтому все эти псевдорасики и сахаджии с их незрелой или выдуманной расой не имеют ценности. Признаком расы является то, что личность всё более поглощается ей. Рагануга-преданный – редкая душа, ещё более редкие души – те, кто находится в мадхурья-расе. В любом случае цель Господа Чайтаньи – это випраламбха Гаура-лилы, а не самбхога Кришна-лилы, в данных же стихах написан один из этапов преданного служения, а не конечная цель бхакти.

Текст 150

«„Когда душа привязана к Верховному Господу, проявляя свою индивидуальную склонность любить Бога, и благодаря этому полностью поглощена мыслями о Господе, такое состояние называется трансцендентной привязанностью. Преданное служение, продиктованное такой привязанностью, называется рагатмикой, спонтанным преданным служением“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Этот стих находится в «Бхакти-расамрита-синдху» (1.2.272).

Комментарий

Спонтанное преданное служение уже не знает ни преград, ни ограничений. Садхана-бхакти направлена на то, чтобы ослабить узел в сердце души, и как только человек набирает достаточную зрелось, он полюбит Бога, вместо того чтобы распылять свою любовь по всему миру, занимаясь семьёй или самим собой. Все уже кого-то любят или пытаются любить, просто надо переключить свои чувства, направить их к Богу. Преданное служение – это очень ясный, научный процесс, в нём, по сути, даже нет ничего мистического. В материальном мире все уже любят, но объект любви выбран неверно. Рагатмика означает особую привязанность к Кришне, которая наступает после того, как человек вышел из-под влияния материальных связей и отношений. Любовь к Богу – это та же самая любовь, которую мы испытываем к детям, жёнам и друзьям, но, пока наши чувства не очищены, а мы лишь механически пытаемся перенести их на Бога, они будут лишь бледной тенью духовных чувств, поэтому надо осознать величие Бога сначала. Душа может совмещать чувства к Богу и чувства ещё к чему-то в материи, постепенно перенося акцент на Бога.

Что касается спонтанной преданности, то не обязательно пытаться культивировать расу. Достаточно достичь зрелости, и раса проявится сама. Даже если человек никогда не стремился к ней и не думал об этом, но лишь исправно служил Богу. Сила расы будет исходить из преданности личности, а не из искусственных попыток её достижения. Без постоянного зрелого стремления в духовной жизни раса не будет проявлена. Даже если человеку точно сказать о его расе, он не удержится на этом уровне и будет забывать всё. Поэтому раса приходит в своё время, не раньше, так как это просто бессмысленно. Если бы кто-то мог так быстро подняться в расу, зачем тогда писать Бхагаватам и настаивать на его изучении? Уттама-гуру может поднять ученика (крипа), но он делает это через садхану, через мантру, уттама не будет пытаться поднять кого-то через рассказы о своей расе. Подъём происходит через садхану, через изучение книг Шрилы Прабхупады, повторение мантры, и далее он займёт ученика в проповеди. Расы гуру и ученика, скорее всего, вообще не совпадут, но, даже если гуру и ученик находятся в одной расе, всё это очень индивидуально.

Если человек правильно культивирует преданное служение, то, с какой стороны ни подойди, он в любом положении будет счастлив. Личное счастье – это стадия Брахмана, знание о величии нивелирует все анартхи, Кришна-лила – блаженная жизнь, разлука с Богом – также блаженна, с любой стороны всё это счастье. Когда люди неверно практикуют, им кажется, что счастье – только раса Кришна-лилы, но, не пройдя основательно предыдущие этапы, они не смогут подняться туда.

Текст 151

«Главный признак спонтанной любви – это глубокая привязанность к Верховной Личности Бога. Поглощённость Им – пограничный признак».

Комментарий

Это в основном описание расы Кришна-лилы. В ней действительно чувства, любовный обмен на первом месте, а поглощённость Богом (в частности, медитация на какие-то Его качества или размышления о Нём) вторична. Кришна-лила и создана для любви, в ней, по сути, уже нет ни дальнейшего развития знания, ни отречения, но выше находится Гаура-лила, и там уже все аспекты присутствуют в полном объёме. Любовь к Господу Чайтанье – это все расы Кришна-лилы в совокупности, выраженные как дасья-раса. Там также присутствуют вечное развитие знания и отречение как составляющие любви. Расы Кришна-лилы – это начальный уровень: достигнув своей расы, личность вступает в отношения с Богом, и, в определённом смысле, ей больше ничего не требуется, но в Гаура-лиле ничто не останавливается, и поглощённость Господом Чайтаньей Махапрабху, в том числе в виде размышлений о Нём, будет также главным признаком любви, поскольку Гаура-лила полностью абсолютна. На самом деле чувства в Гаура-лиле выше чувств Кришна-лилы, и эмоции самбхоги к Господу Чайтанье выше, и разлука также выше. В Гаура-лиле и чувство любви, и знание, и отречение – всё носит абсолютный характер, и всё это требуется и необходимо, что можно видеть и на примере Чайтаньи Махапрабху.

Текст 152

«Преданное служение, состоящее из раги [глубокой привязанности], называется рагатмикой, спонтанным любовным служением. Если преданный жаждет достичь такого положения, его следует считать счастливцем».

Комментарий

В основе и самбхоги, и випраламбхи лежит сильное желание достичь Бога, которое рождается из следования садхане (в основном чтению, повторению и проповеди). Обычное желание достичь Бога, любознательность, молитвы, когда нас преследуют трудности, – это лишь некоторые элементы такого желания. Но само желание формируется постепенно из всей совокупности следования человека. В его основе лежит и разочарование материальным миром, и любознательность, аскетизм, развитие знания, привлечённость различными аспектами Бога, осознание Брахмана, Сверхдуши, величия Бога, и весь процесс садханы в совокупности. Почему важно избегать материалистичных мотивов в преданности? Потому что они будут уводить личность в сторону: человек вроде практикует, но его поглощают то слава, то деньги, то ещё какие-то связи, и вся его целеустремлённость рассеивается. Такое желание к Богу есть у каждого, вопрос лишь в том, чтобы человек очистился от нежелательного. Такое сильное желание постепенно приведёт личность или к прямым отношениям с Кришной, или к эмоциям разлуки, и то и другое исходит из желания души.

Текст 153

«Если человек идёт по стопам обитателей Вриндавана, влекомый такой духовной жадностью, ему нет дела до установлений или объяснений шастр. Такова природа спонтанной любви».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур пишет, что преданного привлекает служение обитателей Вриндавана – пастухов, Махараджи Нанды, матушки Яшоды, Радхарани, гопи, коров и телят. Возвышенного преданного привлекает служение, которым занят какой-то вечный слуга Господа. Такое влечение называется спонтанным. На санскрите оно определяется термином «сварупа-упалабдхи». Этой ступени невозможно достичь в начале пути. В начале нужно тщательно служить Кришне в строгом соответствии с указаниями писаний и духовного учителя. Если без перерыва заниматься служением, идя путём вайдхи-бхакти, то постепенно в сердце пробудится присущая душе склонность к служению. Это называется спонтанным влечением, или рагануга-бхакти.

Возвышенный преданный, находящийся на уровне такого спонтанного влечения, уже привык следовать наставлениям шастр, понимает их логику и аргументацию. Когда он обретает вечную любовь к Кришне, никто не сможет заставить его отклониться от этого пути – ни цитатами из шастр, ни логическими доводами. Возвышенный преданный осознал свои вечные отношения с Богом, поэтому он не обращает внимания на логические доводы, которые ему приводят другие. Такой преданный не имеет абсолютно ничего общего с сахаджиями, которые изобретают собственные пути и совершают грехи: занимаются недозволенным сексом, употребляют наркотики, играют в азартные игры, а бывает, что и едят мясо. Иногда сахаджии изображают из себя возвышенных преданных и ведут себя странно, нарушая все указания богооткровенных писаний. Пока человек не станет последователем шести Госвами – Шри Рупы, Санатаны, Рагхунатхи Бхатты, Шри Дживы, Гопалы Бхатты и Рагхунатхи Даса, – он не сможет обрести спонтанную любовь к Кришне. По этому поводу Шрила Нароттама дас Тхакур говорит: «рупа-рагхунатха-паде хаибе акути кабе хама буджхаба се йугала пирити». Сахаджии не способны понять любовные взаимоотношения Радхи и Кришны, поскольку они не соблюдают принципы, установленные шестью Госвами. Их недозволенные связи, их желание носить ту же одежду, что носил Рупа Госвами, их пренебрежение к наставлениям священных писаний – всё это в конце концов приведёт их на низшие круги ада. Притворщики-сахаджии – обманутые неудачники. Их никак нельзя ставить на один уровень с возвышенными преданными (парамахамсами). Распутники и парамахамсы – далеко не одно и то же.

Текст 154

«„Спонтанное преданное служение ярко проявляется в обитателях Вриндавана. Преданное служение, которое подобно их преданному служению, называется рагануга-бхакти, преданным служением, следующим за спонтанным любовным служением“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Этот стих находится в «Бхакти-расамрита-синдху» (1.2.270).

Комментарий

Иногда преданный привлекается каким-то спутником Бога, иногда он чувствует своё личное желание конкретной расы, а иногда он просто служит, но по благословению или по достижению зрелости раса пробуждается сама. Преданного могут привлекать те или другие преданные Вриндавана, однако, пока личность не очистится, это не приведёт к рагануга-бхакти. Существует стандартный путь: сначала изучение Бхагаватам, и лишь на вершине Бхагаватам находится Кришна-лила. Достижение расы Кришна-лилы не означает лишь прочитать Бхагаватам, надо с помощью его изучения достичь определённого уровня, чтобы раса пробудилась. Если личность не устойчива в осознании величия Бога, то каким образом она вдруг станет устойчива в расе? Наоборот, осознание величия Бога всегда будет нас поддерживать. Даже те, кто достигает расы, особенно вначале, их будет снова и снова поддерживать поклонение всемогущему Богу. Чтобы находиться на духовном уровне, у личности должна быть определённая квалификация, иначе он будет падать, или забывать Бога, и все виды анартх (всё, что не связано с Богом) будут уводить его в сторону. Вьяса не случайно писал Бхагаватам, Бхагаватам – необходимое условие для каждого, и чтобы достичь своей расы, и чтобы удерживаться на таком высоком уровне. Поэтому, если неофиту кто-то говорит, что достаточно лишь хотеть конкретной расы, всё это профанация. В настроении разлуки же речь о прямых отношениях с Богом не идёт вообще. Те, кто стал зрел в расе Кришна-лилы, также со временем могут подняться в настроение разлуки Чайтаньи Махапрабху, поскольку это более высокая позиция.

Текст 155

«„Когда возвышенный, зрелый преданный слышит о том, как преданные Вриндавана служат Кришне, наслаждаясь вкусами шанты, дасьи, сакхьи, ватсальи и мадхурьи, он чувствует склонность делать то же самое. Конкретные проявления их бхакти привлекают его разум. Такой преданный начинает испытывать неодолимое желание служить Кришне в конкретных отношениях с Ним. Когда такое желание пробуждается, разум человека перестаёт опираться на наставления шастр [богооткровенных писаний], их логику и аргументацию“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Этот стих тоже находится в «Бхакти-расамрита-синдху» (1.2.292).

Комментарий

Спонтанная преданность – это суть души каждого, это не какие-то материальные чувства или идеи. Когда преданный достаточно очистился, он достигает Кришна-лилы, и это есть совокупная реализация всех аспектов – «брахмети параматмети бхагаван ити», Кришна – источник всего, поэтому в таких чувствах не существует никаких сомнений. Расы Кришна-лилы намного выше Брахмана и Сверхдуши, это суть жизни каждого. Писание состоит из различных частей, для различного уровня преданных. Рагануга-преданный поднимается на вершину преданности, поэтому какие-то косвенные правила и предписания перестают иметь значение для него. Более того, например в родительской расе, Кришна становится сыном преданного, в таком случае преданный не поклоняется Ему – это его сын, и это на бесконечность более реальный ребёнок, чем материальные дети. Такой преданный больше никогда не поклоняется Кришне, он считает Его своим сыном. Иногда он учит Его, иногда он даже в чём-то может пренебречь Им, поскольку он отец, а Кришна –сын, то есть положение Кришны ниже, Он зависим от отца.

Всё это носит исключительно любовный характер, и даже, например, пренебрежение делает Кришну счастливым, поскольку это Его отец, к которому Он привязан и который, по сценарию, намного превосходит маленького ребёнка. Всё это невозможно ни придумать, ни имитировать, это реальные отношения в реальном времени, с десятками, сотнями и тысячами деталей. Такой преданный становится выше юрисдикции писания и не существует никакого писания, которое бы регулировало такие отношения, это просто невозможно. Но в каждом уже есть его вечная природная склонность, его сварупа, и когда человек достигает её, ему понятна любая черта таких отношений, это и есть вечная любовь к Богу.

Когда преданный достигает такого уровня, то его внешнее положение перестаёт играть всякую роль. Такой преданный руководствуется исключительно чувствами к Богу, и эти чувства настолько сильны, что все регуляции уже или не нужны, или исполняются сами собой, поскольку Кришна для такого преданного – это уже вся его жизнь и всё его дыхание. Сначала преданный понимает, что Кришна – Бог, но со временем он забывает это, и такого рода знание также уже не имеет значения. Отношения таковы, что положение Кришны как Бога и не проявлено, и теряет смысл. Это раса Кришна-лилы.

В этом уже нет ни обычной логики, ни аргументов, но надо понять, что такой преданный перед этим прошёл длинный путь и что он отлично знает все этапы этого пути. Если кто-то достигает Кришна-лилы, это не означает, что он забыл, как он этого достиг или что он не понимает, зачем нужны различные части писания. К уттама различные поучения писания могут быть уже неприменимы, благодаря своей любви он достиг уровня авадхуты, или полной безгрешности, но он понимает, что всем, кто ниже, необходимо следовать садхане, и он проповедует им это. Расика-преданный не ходит и не рассказывает свою расу, что бесполезно, он проповедует садхана-бхакти в полном объёме, поскольку именно это и приводит на уровень расы. Он проповедует Бхагаватам, поскольку это путь к расе. Всем без исключения сначала надо очиститься, следуя Бхагавад-гите и Шримад-Бхагаватам, а уттама-гуру – ведёт. Книги Шрилы Прабхупады так и написаны, чтобы поднять каждого на уровень расы, никакие сахаджии не способны на это. Сахаджии цитируют писания о расе, но они не знают и капли расы, они влезают в сокровенные моменты писания, принимая свои материальные чувства за расу. В стихе сказано, что такого положения может достичь только возвышенный и зрелый преданный. Это вершина Бхагаватам, нет речи, что какой-то обыватель или лжегуру, читая о расах, сможет войти в них.

Что касается крипы, то гуру не учит ученика его расе, – под влиянием могущества уттама ученик как бы сам входит в свою расу. Ученик в какой-то момент мгновенно достигает расы, но это не делают для любого или кому попало, подразумевается, что ученик прилагает усилия и что он в целом верно расположен. Крипа может быть проявлена для преданного любого уровня, но далее его будут обучать, иначе он может наделать глупостей, и также надо учиться для проповеди. Гуру поднимает неофита в расу, чтобы потом он ассистировал гуру в проповеди. С точки зрения Шрилы Прабхупады, достижение расы Кришна-лилы не является чем-то очень великим, важнее настроение разлуки и проповедь сознания Кришны в материальном мире.

Текст 156-157

«Практика рагануга-бхакти делится на внешнюю и внутреннюю. Осознав себя, зрелый преданный внешне ведёт себя как неофит, то есть соблюдает все правила шастр, особенно те, что касаются слушания и воспевания. Но в мыслях, в своём изначальном, чистом состоянии, полностью сознавая своё вечное призвание, он служит Кришне во Вриндаване особым, только ему присущим способом. Он занят этим служением круглые сутки, день и ночь».

Комментарий

Здесь ясно сказано, что преданный внешне должен продолжать играть роль неофита. Он также не должен рассказывать свою расу, поскольку это сокровенные вещи и делиться своим бхаджаном опасно, по утверждению Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура. Служение Кришне во Вриндаване – это любовные отношения в четырёх расах, такое памятование, в чём-то, желанно, естественно и полностью удовлетворяет личность. Период садханы – это период усилий, но спонтанная преданность в развитом состоянии – это уже чистая, всепоглощающая любовь. Однако ещё выше, чем Кришна-лила, находится преданность Господу Чайтанье. Участие в Гаура-лиле не исключает расу Кришна-лилы, всё это может сочетаться одновременно.

Так преданный думает о Боге и день и ночь, в своих близких с Ним отношениях. Иногда он теряет связь с Богом, и это так же усиливает его чувства. Самое существенное в таких отношениях – отношение Кришны к преданному, фактически Кришна является источником привязанности, Его качества. Любое действие Кришны всепривлекающе. В чём-то, это сложно описать, поскольку очень многое проявляется в деталях. Внешне всё может выглядеть подобно обычным отношениям, поэтому внешнее описание может ничего не передавать, вся суть – в трансцендентных чувствах между Кришной и преданным.

Текст 158

«„Возвышенный преданный, склонный к спонтанному любовному служению, должен следовать за определённым спутником Кришны во Вриндаване. Внешне он должен действовать как преданный, занятый регулируемым служением, тогда как внутри должен служить в соответствии со своей индивидуальной духовной природой. Так он будет служить Господу и внешне, и внутренне“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Этот стих содержится в «Бхакти-расамрита-синдху» (1.2.295).

Комментарий

Как помощь, можно следовать за каким-то преданным Вриндавана, но ключевое словосочетание здесь: «возвышенный преданный», то есть всё это возможно лишь с высокого уровня и недоступно для неофитов. Обычный преданный находится во власти обусловленности, и его приоритеты в основном материальные. Конечно, нет греха в том, чтобы думать о любом спутнике Бога на любой стадии жизни, просто в большинстве случаев это может не указывать на расу. Если преданный думает о каком-то спутнике Бога и это не его раса, что произойдёт в таком случае? Ничего не случится, это также благоприятно, ну а раса проявится в своё время, по мере очищения. Поэтому преданный может культивировать любую расу или думать о нескольких расах, в этом, в принципе, нет изъяна, потом просто всё станет на свои места. Всё это садхана-рагануга, но основной метод – это когда раса проявляется сама. Даже если личность что-то культивирует, пока Кришна не придёт, всё это некоторая, возможно благоприятная, садхана, а рагануга – это прямой контакт с Богом. Випраламбха-према – это также рагануга-бхакти, но без прямых отношений с Богом. С любой точки зрения випраламбха более доступна, хотя её положение и выше. Сахаджии говорят, что разлука нужна лишь для достижения Бога, но такое понимание имеет смысл только как часть духовной практики, а в чистом виде разлука является самостоятельной расой.

Текст 159

«Воистину, обитатели Вриндавана очень дороги Кришне. Если человек стремится к спонтанному любовному служению, он должен идти по стопам жителей Вриндавана и в мыслях постоянно служить Кришне».

Комментарий

У нас есть ещё более могущественный покровитель, это Шрила Прабхупада, и ещё лучше – это идти по Его стопам. Прабхупада и есть маха-расика-гуру. Есть много разных путей в духовной жизни, но Он знает и преподаёт лучший путь. Его комментарии составлены так, чтобы привести ученика к высшей расе. Мы никогда не следовали по стопам обитателей Вриндавана, мы даже не стремились ездить туда, а просто были заняты в миссии Шрилы Прабхупады, и это намного более эффективно. Мы не читали постоянно об играх Кришны, не изучали труды Рупы Госвами, не пытались стать рупанугами, не мечтали о расах, а искали новые пути проповеди – и так вся раса была открыта. Для начинающих преданных игры Бога идут во Вриндаване, но для преданных Шрилы Прабхупады и Господа Чайтаньи они могут быть проявлены в любом месте. Шрила Прабхупада в основном учит настроению разлуки и Сам находится в ней. Когда гуру находится в высшем положении, всё, что ниже, также доступно, поэтому последователи или ученики Прабхупады или ученики Его учеников могут достичь рас Кришна-лилы. Випраламбха – это маха-раса, великая раса, она может пробудить любые другие расы очень быстро, и Шрила Прабхупада является воплощением этого настроения. Это настроение Господа Чайтаньи, но первый, и лучший, и единственный, кто даёт нам его, – это Шрила Прабхупада. Таково желание Господа Чайтаньи. Можете попытаться это оспорить.

Гуру становятся те, кто имеет развитый опыт преданного служения и достигает Шрилы Прабхупады лично. Если человек уттама, Он достигает и Бога, и Шрилы Прабхупады, но важен ещё и опыт. Если кто-то стал гуру или стал уттама, его ученики (или любой человек, которому он проповедует) также могут достичь позиции уттама.

1. Любой добросовестный человек, следующий поучениям Шрилы Прабхупады, имеет он инициацию у кого-то или не имеет никакой инициации, находится он в духовном обществе или он вне любых обществ, в силу своей духовной практики и проповеди (а это и есть и сампрадая, и инициация), может стать объектом внимания Шрилы Прабхупады и придти в позицию уттама.

2. Ученики такого уттама-адхикари или любой человек, которому он проповедует, могут также достичь позиции уттама, но без развитого духовного опыта он будет уттама-каништха-адхикари, и ему надо учиться дальше, в основном проповеди, поскольку это суть всего движения.

Текст 160

«„Преданный должен всегда размышлять о Кришне и избрать [своим идеалом] одного из дорогих Кришне преданных во Вриндаване. Он должен постоянно слушать рассказы об этом слуге Кришны и его любовных взаимоотношениях с Кришной. Следует поселиться во Вриндаване, а если физически это невозможно, то нужно жить там в своих мыслях“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Этот стих находится в «Бхакти-расамрита-синдху» (1.2.294).

Комментарий

Это общие наставления по садхана-рагануга-бхакти. Такие наставления помогают преданному развиваться духовно. Господь Чайтанья – владелец и создатель всех рас, поэтому в служении Ему личность может достичь любых духовных вершин. Те, кто идёт прямо по стопам ачарьи, не достигают прямых отношений с Богом или своей расы Кришна-лилы, с тем чтобы познать ещё более высокое настроение випраламбха-премы. Иногда преданный достигает расы Кришна-лилы и потом развивается дальше, иногда он сразу идёт в настроение разлуки. Преданный может осознать разлуку, потом откроется его раса Кришна-лилы, но ещё выше находится Господь Чайтанья Махапрабху. Духовное развитие может идти различными путями, однако и в основе достижения расы Кришна-лилы, и в основе настроения разлуки лежит желание осознания Бога. По большому счёту, любой преданный Чайтаньи Махапрабху в конечном итоге поднимется на уровень уттама, что означает, что он будет знать все аспекты. Достижение расы Кришна-лилы не означает остановку в развитии, и с высшей точки зрения расы Кришна-лилы – это предварительный уровень на пути к великолепному Господу Чайтанье.

Текст 161

«У Кришны много разных преданных – слуги, друзья, родители, возлюбленные. Преданные, находящиеся по своему выбору в одном из этих настроений спонтанной любви, считаются идущими по пути спонтанного любовного служения».

Комментарий

Преданный может выбрать какую-то расу, но ещё лучше, когда она проявиться сама, поскольку это будет наиболее чисто и сильно. Такие практики не предназначены для неофитов, и когда преданный пытается войти в расу с помощью садханы или искусственным образом, это более слабая позиция, чем естественное развитие. В идеале, преданный не считает себя достойным расы и не пытается делать преждевременные попытки войти в неё. Осознание величия Бога также полно блаженства, а Шрила Прабхупада не слишком комментирует расы Кришна-лилы, чтобы у каждого был шанс подняться в высшее настроение разлуки. Сахаджии считают себя экспертами расы, находящимися на вершине преданного служения, однако комментарии Шрилы Прабхупады наиболее глубоки, и они как раз и ведут на вершину преданного служения.

Преданный, который последовательно развивается, отрекается от плодов труда, всегда будет счастлив, поднимаясь в Брахман, осознавая величие Бога, разлуку с Богом и, в каких-то случаях, достигая своей расы Кришна-лилы, но материалисты лишь разглагольствуют на эти темы, не в состоянии достичь даже начальных уровней. Те, кто достиг своей расы Кришна-лилы, это блаженные души, не интересующиеся материальным развитием и славой великого преданного. Если гуру – уттама, многие из его учеников также достигнут положения уттама, а не будут вечными неофитами, которые не в состоянии даже вести какую-то адекватную проповедь. Большинство гуру прекрасно понимают, что не квалифицированы, но если они, вместо того чтобы начать честно учиться, всё так и будут изображать из себя расиков или великих преданных, то их духовное положение будет лишь ухудшаться.

Текст 162

«„О матушка Моя, Девахути, олицетворённое спокойствие! Моё оружие, диск времени, никогда не поражает тех, кому Я очень дорог, – тех, для кого Я Сверхдуша, сын, друг, духовный учитель, доброжелатель, объект поклонения и желанная цель. Поскольку преданные вечно привязаны ко Мне, силы времени не властны над ними“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Эти слова, сказанные Капиладевой Своей матери Девахути, записаны в Шримад-Бхагаватам (3.25.38). Капиладева учил Свою мать науке санкхья-йоги, но в этом стихе говорится о важности бхакти-йоги. Позднее атеисты создали подделку под санкхья-йогу; основоположником их системы является другой Капиладева – Риши Капиладева.

Комментарий

Это означает, что те, кто искренне привязан к Богу, достигнут освобождения. Конечно, те, кто достигает своей расы Кришна-лилы, безусловно, освобождены, даже если их осознание Бога пока ещё прерывисто, они уже больше не родятся в материальном мире. Чистый же преданный «теряет надежду на освобождение», Шрила Прабхупада многократно учит этому:

«Почему я должен стремиться к тому, чтобы увидеть Кришну? Какова моя квалификация?».

Это бхаджана. Это бхаджана.

«Почему я должен гордиться тем, что вот я увижу Кришну? Кто я такой?».

Это учение Чайтаньи Махапрабху.

Aslisya va pada-ratam pinastu mam marma-hatam karotu va adarsanat [Cc. Antya 20.47]. Adarsana. «Не давая мне увидеть тебя, Ты убиваешь меня, Ты разбиваешь моё сердце; но всё равно Ты мой Господь, Ты мой Господь, которому я поклоняюсь, и никому больше».

Это любовь. Это любовь.

«Кришна может не прийти. Я могу не увидеть Кришну тысячи и тысячи жизней. Я могу гнить в адском состоянии жизни многие и многие рождения. Это не имеет значения. Всё равно я не могу оставить сознание Кришны».

Вот это необходимо.

«Меня могут послать в ад, на небеса, это не имеет значения. Что за квалификацию я имею, чтобы хотеть вновь вернуться домой, к Богу? Это не так легко. Поэтому почему я должен печалиться об этом? Я должен быть счастлив даже в аду, просто от того, что думаю о Кришне».

Это требуется. Это требуется. Это сознание Кришны.

Текст 163

«„Снова и снова я в почтении склоняюсь перед теми, кто всегда с радостью размышляет о Верховной Личности Бога как о своем муже, сыне, доброжелателе, брате, отце или близком друге“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Этот стих содержится в «Бхакти-расамрита-синдху» (1.2.308).

Комментарий

Те, кто достигает своей расы Кришна-лилы, бесконечно вдохновлены. Иногда они теряют эту связь и чувствуют сильную разлуку с Богом. Иногда же они смотрят на материальный мир, чувствуя бесконечную печаль. Духовный мир полон света, счастья и всех красок. Там всё наполнено доброжелательностью и нет никаких страданий. Там Кришна выступает в различных ролях, и отношения с Ним основаны на любви. Поэтому, глядя на материальный мир, чистый преданный чувствует скорбь. С другой стороны, он понимает, что таковы желания падших душ, и решительно берётся за продолжение своей проповеди. Чистый преданный не просто занят своей расой, он активный проповедник, и он отлично понимает, что лишь какими-то рассказами о расах никто не сможет достичь совершенства, поэтому он преподаёт науку преданного служения во всех деталях, начиная с садхана-бхакти.

Текст 164

«Если человек занимается спонтанным любовным служением Господу, его привязанность к лотосным стопам Кришны постепенно возрастает».

Комментарий

В высшем смысле здесь имеется в виду преданность Господу Чайтанье Махапрабху, поскольку в подавляющем большинстве случаев связь с Кришной Вриндавана не носит характера поклонения. Здесь также сказано о лотосных стопах, чтобы начинающие не имитировали расы, пытаясь искусственно стать другом или возлюбленным Бога. Выражение «привязанность к лотосным стопам Кришны» в основном контексте несёт в себе смысл поклонения величию Бога, в спонтанной преданности, по сути, таких мотивов не присутствует. Спонтанная преданность – это близкие отношения, где преданный с Кришной на равных или Кришна зависим. Конечно, контекст «привязанность к лотосным стопам Кришны» можно применить например к ватсалья- и мадхурья-расе, но всё же это не будет характерно для такого рода отношений. Кришна близкий, он, например, ребёнок родителей, они не поклоняются Ему и не благоговеют перед Ним, поклонение стопам Бога происходит в аспекте Его величия, в большей степени.

Такое выражение направляет садхана-преданных к Кришне Вриндавана через осознание величия Бога, но в высшем смысле оно говорит о Господе Чайтанье Махапрабху. Господь Чайтанья в духовном мире всегда находится в роли Бога, тем не менее спонтанная преданность проявляется и по отношению к Нему. Душа не может вступить с Ним в близкие отношения, как с Кришной Вриндавана, но поклоняясь Его лотосным стопам, глядя на всепривлекающего Господа Чайтанью, личность испытывает чувства спонтанной любви. Кланяясь Ему снова и снова, души исполняются высшей расы видения всемогущего и всепривлекающего Бога. Господь Чайтанья обладает совершенной красотой, при этом Он могущественного телосложения, Господь Чайтанья и является источником всех экспансий и аватар Бога и создателем всех миров, как материальных так и духовных.

Текст 165

«В семени любви присутствует привязанность, носящая два имени: “рати” и “бхава”. Сам Верховный Господь подчиняется власти такой привязанности».

Комментарий

Преданный, достигший Кришны, может не интересоваться различными терминами, и скорее всего, он даже не будет знать, есть у него рати и бхава или нет их. Он просто поглощён Богом, но различные аспекты преданности изучают и классифицируют духовные мудрецы или духовные учителя, чтобы представить всё научным, систематическим образом. Спонтанная преданность проявляется из практики садхана-бхакти, из развития желания достичь Бога и из свободы от материи, а одно лишь изучение терминов не способно дать такие чувства. Преданный должен постепенно подняться на духовный уровень, и далее его охватит спонтанная любовь, где уже нет никаких правил и предписаний.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур так прокомментировал этот стих. Внешне преданный занимается всеми девятью видами преданного служения, начиная со шраванам и киртанам, а внутри постоянно размышляет о своих вечных взаимоотношениях с Кришной и следует по стопам вриндаванских преданных. Если преданный служит таким образом Радхе и Кришне, он может отказаться от соблюдения предписаний шастр и под руководством духовного учителя полностью посвятить себя спонтанной любви к Кришне. Так он достигнет любви к лотосным стопам Кришны. Кришна покоряется власти таких спонтанных чувств, и потому человек, обладающий ими, может в конце концов вступить в личное общение с Кришной.

Текст 166

«Я подробно объяснил, что абхидхеей, способом обретения любовного служения Господу, является практика преданного служения».

Комментарий

Сначала преданный следует правилам и предписаниям, по достижении зрелости он может практиковать садхана-рагануга-бхакти или размышлять о конкретных спутниках Бога и расах. Сама же рагануга-бхакти – это уже непосредственно общение с Богом.

Текст 167

«Дорогой Санатана, Я вкратце описал практику преданного служения, позволяющую обрести любовь к Кришне. Рассказать об этом во всех подробностях невозможно».

Комментарий

Это описание одного из этапов практики преданного служения – достижения Кришна-лилы. Описать все детали и подробности невозможно, поскольку такая практика может иметь много аспектов и быть достаточно индивидуальной. В целом не существует никаких буквальных методов и регуляций для достижения спонтанной преданности, но, как некоторая помощь, преданный, находясь в возвышенном положении, может медитировать на кого-то из вечных спутников Кришны или на конкретную расу. Ещё лучше, когда раса проявляется сама, по достижении зрелости. Поскольку это вечные отношения, преданный может никак не думать на эту тему, но лишь исправно следовать практике преданного служения. Идеи, что без конкретных размышлений о расе расы не достичь или что для достижения расы нужен «расика-гуру» в аналогичной расе, неверны. Раса очень индивидуальна, и также многое в ней необычно, поэтому наши размышления или наши представления о том, как выглядит раса, могут быть достаточно далеки от реальности. С другой стороны, если личность очистилась, то её желания также являются фактором, формирующим отношения с Богом. Достижение расы Кришна-лилы, безусловно, не является конечной целью чистой преданности, и далее следует постижение Господа Чайтаньи, чему и посвящена эта книга как продолжение Шримад-Бхагаватам.

Текст 168

Любой, кто слушает это описание практики преданного служения, очень скоро, преисполнившись любви и привязанности, обретёт прибежище у лотосных стоп Кришны.

Комментарий

Те, кто исполнен непоколебимой преданности Богу, все будут успешны. Преданные ли они Господа Нараяны или преданные Кришны, все они возвышенные души. Но нам надо подняться ещё выше, в царство Шри Чайтаньи Махапрабху. Это царство Его высшей расы – всепоглощающего настроения разлуки и Его личное царство, Верховное Солнце, Шветадвипа, или Навадвипа.

Текст 169

Молясь у лотосных стоп Шри Рупы и Шри Рагхунатхи, уповая на их милость и следуя за ними, я, Кришнадаса, рассказываю Шри Чайтанья-чаритамриту.