Чайтанья-чаритамрита. Мадхья-лила

Глава 20. Господь Шри Чайтанья Махапрабху объясняет Санатане Госвами науку об Абсолютной Истине

Текст 1

Верховный Господь, известный под именем Гаура-Кришны, воплощение щедрости и великодушия, раздавал всем, даже самым низким из людей, Своё сокровенное достояние – нектар любви к Нему и к святому имени. Никогда прежде люди не получали такого дара. Поэтому я в почтении склоняюсь перед Ним.

Комментарий

Мы видим примеры и в современности, как совершенно низкие люди могут получить благословение Шрилы Прабхупады и далее Господа Чайтаньи. В стихе также сказано, что Господь Чайтанья распространял любовь к Себе. Это можно понять как то, что Он распространял расы Кришна-лилы, поскольку Господь Чайтанья неотличен от Кришны Вриндавана, но более высокое понимание – как распространения любви к Самому Господу Чайтанье Махапрабху, проявление которой мы уже видели на примере многих Его спутников. Санатана Госвами даже как-то сказал: «Я не знаю, кто такой Кришна» (Ч.-ч., Мадхья, 20.64), подчеркнув более высокое положении Господа Чайтаньи.

Господь Чайтанья имеет три цели Своего прихода, и проповедь рас Кришна-лилы – это вторая цель, она не является основной. Основная же цель – испытать и проповедовать випраламбха-расу, чему и посвящена данная книга, Чайтанья-чаритамрита. Но прежде чем мы узнаем об этой цели более подробно, Господь Чайтанья последовательно описывает все этапы преданного служения. В настоящей главе будет продолжено описание спонтанной преданности Кришна-лилы как части духовной науки и этапа духовного восхождения. В стихе также сказано: «Никогда прежде люди не получали такого дара», однако расы Кришна-лилы (в том числе паракия-раса) на момент прихода Господа Чайтаньи были известны уже примерно в течение 4,5 тыс. лет, и, безусловно, за это время многие люди достигли совершенства на этом пути. Что же такое принёс Господь Чайтанья, что никогда не было известно? Господь Чайтанья не случайно назван здесь Гаура-Кришной, это подчёркивает, что Он неотличен от Кришны Вриндавана, но это также и указание на Него как на изначального Кришну. Гаура-Кришна и есть Тот, Кто стоит во главе всего. И неизведанный дар, который Он принёс, это Его высшее настроение разлуки и любовь к Нему, к Гаура-Кришне, источнику Радхи и Кришны.

Текст 2

Слава Шри Чайтанье Махапрабху! Слава Господу Нитьянанде! Слава Адвайте Ачарье! Слава всем преданным Господа Чайтаньи Махапрабху!

Текст 3

Шри Чайтанья Махапрабху продолжал: «Послушай теперь, о Санатана, какой плод приносит преданное служение. Это любовь к Богу, высшая цель жизни. Всякий, кто услышит это описание, постигнет природу трансцендентных рас преданного служения».

Комментарий

Чтобы достичь настроения разлуки, преданный должен сначала развить желание достичь Бога. Господь Нараяна привлекателен, но Кришна Вриндавана ещё более привлекателен, и, когда личность изучает все части преданного служения, у неё появляется желание достичь Его. Так появляется прецедент к дальнейшему развитию духовной жизни. И встреча с Кришной, и разлука с Ним абсолютно духовны, тем не менее служение в разлуке более возвышенно и чисто. Чем пытаться как-то искусственно развить отношения с Богом, намного лучше посмотреть на вещи более трезво, и, если мы всё ещё не с Ним, честно признаться себе в этом.

Хотя преданный в чувствах разлуки не соприкасается с Богом прямо, однако в чувствах разлуки Бог всегда незримо присутствует. Чувства к Кришне под влиянием разлуки не только усиливают обычные прямые отношения с Ним, но и составляют самостоятельную расу, представленную нам Господом Чайтаньей. Более того, кроме чувства любви к Кришне, раса разлуки несёт нам соприкосновение и с Самим Господом Чайтаньей, что является дальнейшим её развитием. Мы не достигаем Кришны, несмотря на все виды усилий, тогда в нас просыпается бесконечная ночь таких чувств, иногда она – сумрачная и пугающая, иногда – более ясная и лиричная. Разлука Господа Чайтаньи является эталоном возвышенной расы, и таким образом преданный начинает разделять чувства Шри Чайтаньи, соприкасаясь с Ним наиболее сокровенным образом. Такое сопереживание, или ассистирование Чайтанье Махапрабху является вершиной всех рас, всех бесконечных вариаций любви к Богу.

Текст 4

«По мере углубления привязанности к Кришне человек, занятый преданным служением, достигает любви к Богу. Такое состояние называется стхайи-бхавой, постоянным наслаждением расами преданного служения Кришне».

Комментарий

Сначала прямые отношения с Богом могут быть прерывистыми, но, чем больше проходит времени, тем они принимают более непрерывный характер. То же самое можно сказать и в случае випраламбхи: сначала она может носить локальный характер, но со временем стать непрерывной. Кришна довёл её до пика и в случае Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, и в случае Шрилы Прабхупады, когда ачарьи в конце жизни чувствовали полный разгром и опустошение, когда они думали, что вся миссия провалена и их жизнь прошла бесплодно. Шрила Прабхупада имел мировой успех, но, уходя, Он вполне понимал, что всё, скорее всего, будет промотано и испорчено учениками-неофитами. Они уже убивали Его, чтобы быстрее добраться до денег и власти. Ничто так не ранит гуру, как подобные вещи, и Шрила Прабхупада оставлял тело на вершине таких тяжелых чувств любви к Богу. Тот же самый пример явил нам и Иисус Христос, когда в момент распятия Он потерял связь с Богом.

Шрила Прабхупада маха-бхагавата, Он великий ачарья, пребывающий на вершине совершенства. Оставляя тело, Он оставил нам самое высокое богатство, но это богатство не выражено в деньгах, храмах и последователях, это богатство Его чувств, Его расы отношений с Чайтаньей Махапрабху. «Никогда прежде люди не получали такого дара», никогда прежде никто не знал о таком настроении, никогда прежде люди не знали Господа Чайтанью Махапрабху, господина и повелителя всех миров. Стхайи-бхава, с точки зрения Шрилы Прабхупады, – это устойчивость в разлуке, когда преданный, понимая свою полную несостоятельность, своё бессилие перед материальной стихией, всё равно, наперекор всему, продолжает исполнять свой долг – переправляется через океан и на последней стадии жизни совершает невероятные вещи.

Господь Чайтанья – Бог, всё в Его власти, Он мог Сам распространить это движение по всему миру, но Он не стал этого делать. Во-первых, Он не приходил освобождать людей, Его приход был связан с Его личной целью. Во-вторых, Он хотел прославить Своего верного солдата и показать всем, всему миру, что всё всегда находится в Его власти. Мы думаем, что для проповеди нужны деньги или какие-то связи в мире, но нет, всё находится в руках Господа Чайтаньи. Кришна говорит: «Оставь всё и предайся Мне одному», однако почти никто не верит в это. На примере Шрилы Прабхупады Бог показал всем, что ничего, кроме знания и преданности, по сути, и не нужно. Господь Чайтанья Сам путешествовал как нищий странник, тем не менее люди на это скажут: «Ну да, но Он ведь Бог». Поэтому Господь Чайтанья послал Шрилу Прабхупаду, Шривасу Тхакура, без денег, в преклонном возрасте, без знания условностей и правил западного мира, одного, и в одиночку тот начал всё с чистого листа по всему миру.

Шрила Прабхупада оставлял тело на пике тяжёлых чувств, понимая, что Его миссия будет разгромлена, но всё это не имеет отношения к самой миссии, это Его духовные чувства, Его любовь к Богу. Эта любовь не проходит никогда, вечно, это вечная разлука, вечное «поражение» и вечное высшее совершенство. Верховная раса включает в себя непостижимое сочетание ощущения собственной несостоятельности и, в то же время она есть воплощение самого высокого могущества. Это настроение Шрилы Прабхупады, как волна, ударило по материальному миру, все основы мироздания покачнулись в момент, когда Он оставлял этот мир. Это был Его последний, самый могущественный удар по майе, но это также и великое наследство, которое Он оставил нам всем. Стхайи-бхава, эти эмоции побеждают всё и не уходят ни при каких обстоятельствах. Шрила Прабхупада и есть воплощение совершенства духовной жизни и преданности Богу, и не стоит думать, что Он ушёл, нет, Он всё также присутствует здесь, в Своих книгах, в Его прямом руководстве и также в Своих чувствах бесконечной отдалённости от Бога, являясь самым лучшим Его слугой.

Текст 5

«„Когда преданное служение находится на трансцендентном уровне чистой благости, оно подобно лучу солнечного света любви к Кришне. В таком случае преданное служение размягчает сердце с помощью различных вкусов, и это называется «бхава» (эмоция)“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Этот стих находится в «Бхакти-расамрита-синдху» (1.3.1).

Комментарий

Любовь к Богу исполняет все желания души. Чего бы мы ни хотели, всё это присутствует в Боге. В чистых отношениях с Кришной мы не можем исполнить лишь желание абсолютного господства, для этого создан материальный мир, но все естественные, вечные желания исполняются в общении с Ним. Любовь к Богу переливается, как бриллиант, сияя различными гранями и оттенками. Эта любовь бесконечна, и алмаз этой любви имеет бесконечную глубину. Сначала мы ощущаем некоторые его грани, но далее мы видим всё новые и новые оттенки чувств. Наше желание любви безмерно, мы долго мучились в материи, пытаясь исполнить его, насытиться счастьем, но ничего, кроме проблем и разочарований, мы не получили. Достигнув же Кришны, душа упивается отношениями с Ним, все самые потаённые уголки сердца неожиданно освещаются Его любовью и нашей любовью к Нему. Это вечное, ничем не разрушимое богатство и счастье, сколько бы мы ни были в Его обществе, счастье никогда не прекращается.

Сначала такое счастье, как солнечный луч, просто освещает нас. Сначала это луч Брахмана, общее счастье, далее – луч величия Бога, и Кришна – это самый красивый луч, самый привлекательный. Этот луч – это явление Его привлекательности, которая исполнена разнообразных оттенков. По мере того как счастье преданного растёт и все его духовные желания исполняются, преданный становится всё более удовлетворён и великодушен. По сути, ни в ком нет никаких желаний, кроме желания любви. Все остальные, внешние вещи не имеют особого значения. Мы хотим лишь счастья, в чистом непрерывном виде, и всё это воплощено в отношениях с Богом.

Текст 6

«Бхава [эмоция] имеет два различных признака – внутренний и внешний. Теперь, Мой дорогой Санатана, послушай о признаках любви».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Слово «шуддха-саттва-вишешатма» означает «пребывающий на трансцендентном уровне чистой благости». Таким образом душа очищается от всей материальной скверны, и это состояние называется сварупа-лакшаной, внутренним признаком бхавы, эмоции. Различные вкусы смягчают сердце, и в человеке пробуждается тяга к спонтанному служению Господу. Это называется татастха-лакшаной, внешним признаком бхавы.

Комментарий

Иногда люди думают, что очищение – это в основном внешнее очищение, когда человек совершает поступки в благости и живёт в благости. При этом под благостью также понимается чувство личного счастья или культурное поведение, и подобное. Однако на вопрос о том, что такое настоящая трансцендентность, Кришна уже дал ответ в Бхагавад-гите. Согласно ему, очищение касается в основном чистоты сознания, а именно: развития привязанности к Богу. Чистая благость – это не какое-то имперсональное качество, лишённое материи, это сильное стремление к Богу, поглощённость Им. Когда душа так поглощена Богом, уже никакие нежелательные качества не влияют на неё. Желание же служить Богу (дасья) относится в основном к Господу Нараяне и Чайтанье Махапрабху, в Кришна-лиле служения как такового не существует. Например, когда родители любят Кришну, как они Ему служат? Они просто общаются с Ним и балуют Его. Кришна-лила – это близкие отношения, где уже нет регуляций. Родителям не надо учиться тому, как любить Кришну, а друзья не учатся тому, как дружить с Ним, всё это природные, естественные навыки каждого. Но определение расы включает в себя и множество желаний любви: как желание проявить конкретную любовь к Кришне, так и желание, чтобы Кришна принял нас. Обо многих из этих желаний сейчас мы даже не знаем, что они существуют в нас, до того момента, пока Кришна не проявит Своё отношение и какие-то оттенки чувств к нам. Кришна – Бог, но Он не осознаёт Себя Богом и не проявляет качества всезнания, всё это происходит спонтанно, в силу взаимного притяжения преданного и Кришны. Кришна чувствует нас так же, как мы ощущаем запах цветка, Он чувствует оттенки желаний нашего духовного сердца, а мы, в свою очередь, отдаём Ему наши чувства и желание вечного общения и любви. Так формируется и приходит в исполнение бхава, или конкретный оттенок любви в Кришна-лиле.

Но Шрила Прабхупада пишет о служении, что относится в основном к Господу Чайтанье, где бхава проявляется как желание служить Ему. Господь Чайтанья, кроме того, что является воплощением эмоций разлуки, в прямых отношениях также является и воплощением всех рас. Вопрос о том, каким образом мадхурья и другие расы находятся в Нём и каким образом преданный, поклоняясь Господу Чайтанье в дасье, испытывает духовные эмоции сразу всех видов рас, это сложный вопрос. Но Господь Чайтанья – Бог, Он источник всех видов отношений.

Текст 7

«„Когда бхава размягчает сердце полностью, наделяется сильным чувством собственности по отношению к Богу и становится очень насыщенной и интенсивной, учёные люди называют её премой, любовью к Богу».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Этот стих находится в «Бхакти-расамрита-синдху» (1.4.1).

Комментарий

Чувство собственности может быть выражено по-разному. В родительских отношениях преданные считают Бога своим ребёнком, и ничьим больше. Даже понимая, что Кришна Бог, что Он проявляет Себя в миллионах форм, что Он является сыном бесконечного числа родителей, преданные всё равно считают конкретного Кришну только своим – «их Кришна самый лучший», – поскольку это очень индивидуальные отношения. Кришну Яшоды они могут видеть другим и иметь отношения только с «их Кришной». Кришна Яшоды может быть для них «совсем другой историей», хотя они понимают тождественность всех форм Бога.

Все истории о Боге – это некоторое общее представление, расы с Кришной могут быть очень индивидуальны, и внешне, и внутренне. Когда преданный следует за каким-то спутником Кришны, это как бы задаёт ему общее направление, которое со временем может развиться в индивидуальную расу, с событиями, которых может не быть ни в одном писании мира.

Существует материальный эгоизм, который отталкивает, существует и духовный эгоизм, который усиливает любовь к Богу. Когда преданный думает, что Кришна только мой, когда он видит, ощущает, что теперь он и Бог неразделимы, это наполняет его ещё бoльшими чувствами и счастьем. Он отдаёт свою любовь к Богу в соответствии со своей расой, всё это усиливает взаимные чувства и доходит до стадии премы, или зрелой любви к Богу. Когда преданный не слишком опытен, Кришна помогает ему, наполняя его Своими словами и выражением чувств. По большому счёту, конечно же, любовь Кришны к нам намного сильнее нашей, однако душа имеет свои собственные наклонности и, отдавая свою любовь, делает счастливым и Кришну. Кришне нравятся близкие отношения – дружеские, родительские и супружеские, поскольку в Своём изначальном качестве Он лишь вечно господствует. Так между Богом и душой образуется тесный союз, но реально Кришна-лила является предварительной стадией, поскольку отношения изначальной дасья-расы Гаура-лилы ещё выше. Кришна-лила – это явление йогамайи, это некоторая духовная иллюзия. Конечно, не стоит считать такие отношения иллюзорными, подобно отношениям в материи, это настоящие отношения, тем не менее они лишь этап на пути к Чайтанье Махапрабху.

Суть Кришна-лилы в том, чтобы понять, что все эти расы находятся в Шри Чайтанье. Господь Чайтанья – и воплощение всех рас, и воплощение величия Бога, и высшее положение души проявляется как раз в служении Чайтанье Махапрабху, когда душа проявляет единство с Ним. Господь Чайтанья воплощает Себя в душе и когда она находится в эмоциях разлуки, и также когда она проповедует. Душа – это Его часть, Его инструмент, она, например, как золотая ручка, которой Он «пишет». Отношения между душой и Шри Чайтаньей – это следующий огромный раздел писания. Часть примеров мы уже прочитали в этой книге, но, по большому счёту, мы рассматривали более низкие, предварительные аспекты, не пытаясь понять глубинной сути прямых отношений с Чайтаньей Махапрабху. Чайтанья-чаритамрита в основном посвящена эмоциям разлуки, однако ещё одна сложная тема – это прямые отношения с Господом Чайтаньей.

Господь Чайтанья – воплощение всей красоты, Он самый красивый. Кришна красив, Радхарани красива, но Господь Чайтанья – сочетание Их обоих, и, безусловно, Его красота намного более превосходяща. Что чувствует душа, глядя на Чайтанью Махапрабху? Она чувствует безграничную любовь. Каково же качество этой любви? Эта любовь содержит в себе все качества, поскольку Бог абсолютен. В Кришна-лиле такая любовь поделена на расы, но в Гаура-лиле это абсолютная любовь в дасья-расе. Как же выражена такая любовь? Это всегда служение. В ней могут быть оттенки покровительства, оттенки дружбы и оттенки супружеской расы, но это всегда дасья. Примеры ватсальи Яшоды и мадхурьи Джагадананды не относятся к изначальной Гаура-лиле, это примеры из Кришна-лилы, чтобы показать связь двух видов игр. Господь Чайтанья в изначальной форме – всегда Бог, Он всегда господствует, но сила любви к Нему такова, что, например, Адвайта Ачарья (Господь Нараяна) изо всех сил стремится служить Ему, одеть Ему гирлянду, омыть Ему стопы, предложить прасад. Всё это выглядит как дасья, но понять внутреннюю суть этой дасьи можно на примере рас Кришна-лилы или если достичь Господа Чайтанью непосредственно. Истинный ачарья и находится на уровне осознания Чайтаньи Махапрабху и является Его представителем.

Текст 8

«„Когда в человеке развивается устойчивое чувство собственности по отношению к Господу Вишну или, другими словами, когда человек считает, что только Вишну, и никто иной, может быть объектом любви, такой взгляд на мир возвышенные люди – такие как Бхишма, Прахлада, Уддхава и Нарада – называют бхакти [преданностью]“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Этот стих из «Нарада-панчаратры» находится в «Бхакти-расамрита-синдху» (1.4.2).

Комментарий

Писание всегда берёт примеры пониже, поскольку это более актуально. Сахаджии всегда берут примеры повыше, чтобы показать всем «как они возвышенны», но писание начинает всё снизу, а не сверху. Все законы абсолютны, поэтому раса и любовь к Богу начинаются с уровня осознания Господа Нараяны. Нельзя сказать, что раса величия непривлекательна, она ниже уровнем, чем расы Кришна-лилы, это верно, но она так же абсолютна и абсолютно привлекательна. Величие Господа Нараяны – отражение величия Чайтаньи Махапрабху. Господь Нараяна суть величие в чистом виде, без других рас, тотальное превосходство, в этом присутствует высокий вкус могущества Бога.

Мы брали пример чувства собственности из родительской расы Кришна-лилы, здесь дан ещё более лучший пример, поскольку понять, что такое чувство собственности по отношению ко всемогущему Богу, сложнее и поскольку пример более низкого уровня более актуален для большинства людей. Неофитам кажется, что, чем больше они прочитают о мадхурья-расе или других расах, тем быстрее они их достигнут, в действительности же всем им намного более актуально познание величия Бога. Уже на уровне величия Бога многие анартхи в основном могут быть изжиты, то есть душа достигает полноценного счастья, а расы Кришна-лилы – это продолжение духовного развития, но без необходимой чистоты каким образом они будут проявлены? Неофитам кажется, что расы Кришна-лилы привлекательнее других рас, поскольку они похожи на материальные отношения. Расы Кришна-лилы, конечно, выше, чем величие Господа Нараяны, но расы по отношению к Чайтанье Махапрабху ещё выше. Может, тогда заняться сразу этим вопросом?

Ответ в том, что надо восходить последовательно, сначала люди взахлёб хотят рас Кришна-лилы, а через пару лет всё бросают. Или как в Индии из Кришна-лилы сделали развлечение, такого рода «признание» Кришны не имеет никакой силы. Кришна Бог, и Он не придёт ни к какому материалисту, сколько бы рассказов о Нём тот ни прочитал, но лишь к тому, кто действительно предан Ему. Все расы Кришна-лилы – это близкие отношения. Каким образом материалисты могут достичь их, если их ум блуждает по всей вселенной? Какие-то индийские бабушки могут считать Кришну своим сыном и рассказывать сказки о Кришне своим внукам, а внуки будут мечтать купить себе мотоцикл и вешать портретик Кришны на руль, мы не следуем таким вещам и никогда не будем проповедовать на таком уровне. Мы не хотим ни такой «расы», ни таких последователей. Человек должен достичь Бога через осознание величия, Он должен осознать всемогущество Вишну, и лишь потом Кришна придёт к нему. Всё остальное – это просто сказки, и такие люди, которые их слушают и повторяют, родятся снова и снова, в том числе за пустоголовость и оскорбления. Материалистичные жители дхам в том числе.

Текст 9

«Если, по счастливой случайности, живое существо развивает веру в Кришну, оно начинает общаться с преданными».

Комментарий

А ещё лучше, когда живое существо развивает знание о Боге. Тот, кто начинает со знания, имеет лучшие шансы, поскольку, когда человек начинает с веры, это говорит о его определённой безграмотности. Хотя и в том и в другом случае придётся учиться ещё и ещё. Общение с преданными и означает обучение. У нас нет идеи, что преданные – это расики, день и ночь рассказывающие друг другу о расах, и вот к ним в компанию пришёл каништха-адхикари, наслушался рассказов о расах и погрузился в вечное смакование «премы». Это ложное представление о расах и об обучении. Люди читают книги Шрилы Прабхупады, потом встречают преданных, не обязательно принадлежащих к какой-то духовной организации, и далее стандартно учатся, практикуют, о чём и говорится в следующем стихе.

Текст 10

«Вдохновлённый на служение общением с преданными, человек следует регулирующим принципам, слушает о Господе, повторяет Его святое имя, прославляет Господа и таким образом освобождается от всей скверны».

Комментарий

Регулирующие принципы в первую очередь означают слушание и воспевание и во вторую очередь – различные запреты. Иногда верующие делают сплошной культ запретов, беспокоясь только лишь о том, чтобы все следовали им, это неверный подход. Сначала должно быть позитивное развитие, и лишь потом – попытки следования запретительным принципам. Без развития духовной жизни следование запретам не имеет особого смысла, и всё равно запреты будут нарушаться. Поэтому очень важно позитивное развитие. Неофиты также зачастую не знают, как правильно занять себя, и иногда находят множеств каких-то правил-ограничений или правил в поклонении алтарю и начинают тщательно следовать им, но важно изучение писания, повторение святого имени и посильная проповедь.

Если человек не может следовать всем принципам, а если говорить серьёзно, таких подавляющее большинство, в таком случае он должен делать акцент на позитивном развитии. Идея в том, что, даже не следуя принципам, но идя по позитивному пути и помня о принципах, личность постепенно может подняться на уровень следования. Ограничительные принципы важны, однако их надо верно применять, их надо применять так, чтобы идти вверх, следуем мы им или пока не можем следовать. Материалисты в первую очередь делают широкую рекламу всем ограничениям религии, чтобы побыстрее отпугнуть людей от духовной жизни. С этой точки зрения у нас нет никаких ограничений, важно лишь, чтобы человек изучал писание, повторял святое имя и учился проповеди. То же самое касается всех правил алтаря и храма – всё это более вторично. Но, поскольку материалисты не могут понять суть духовной жизни, они, как правило, делают большой культ правил и предписаний. Также зачастую люди говорят о принципах, поскольку им не нравится следовать им, и появляется такая сектантская тенденция нагрузить всех вокруг себя правилами и принципами, чтобы мучиться не в одиночку.

Принципы, тем не менее, важны. Когда личность верно расположена, они будут усиливать настроение разлуки или брахманическую позицию, таково назначение принципов. Дикша-гуру должен исполнять все принципы, по крайней мере внешне, с другой стороны, если он, например, привязан к деньгам и славе, всё его «соблюдение принципов» пойдёт прахом и не будет эффективно. Четыре регулирующих принципа помогают жизни человека и общества, тем не менее заниматься пропагандой их самих, в отрыве от знания и духовной практики, не является нашей целью. Пока люди не развиты духовно, никто не откажется от греховной деятельности. Некоторое механическое следование, отказ от мяса, например, смягчает реакции общества, но люди ещё не поняли, насколько свиреп Кали, и даже если уговорить кого-то или даже всех, что «мясо вредно», и они перестанут его есть, это не изменит ситуацию кардинальным образом. По всему миру количество преступлений и войн растёт день ото дня, и на человечество надвигаются очень нешуточные реакции. Надо свернуть Кали, свернуть сатану проповедью духовной жизни, а для этого нам самим надо достичь Брахмана и величия Бога хотя бы. Самим следовать, развивать разум, а не пытаться механически установить принципы или развить какую-то общину. Сейчас стало совсем не до общин, но, с другой стороны, такие удары Кали нам на руку, потому что заставляют людей задуматься. Надо понять суть духовной жизни и в основном проповедовать о Боге и отказ от плодов труда. Эти миллионные религии (и христианство, и ислам) можно попытаться постепенно реформировать, их писания дают достаточное основание для этого. Для того чтобы сделать это, даже не надо много проповедников, достаточно хотя бы одного, кто осознал себя. Успех проповеди – это один осознавший себя преданный, и он не будет заниматься сидением в кресле «как гуру» и развлечением публики, а изменит ситуацию в мире.

Текст 11

«Освободившись от скверны, человек обретает твёрдую веру. С пробуждением твёрдой веры в преданное служение у него пробуждается и вкус к слушанию и повторению».

Комментарий

Твёрдая вера, «ништха», означает «устойчивое положение». Если говорить более точно, это не вера, а совокупность знания, опыта и преданности личности. Русский язык (и тем более английский) не так богат на духовные определения, поэтому под термин «вера» иногда попадают совсем другие категории. Просто одной веры (как некоторой слепой уверенности) для духовного развития совсем недостаточно. Путь духовной жизни начинается с некоторого доверия, но далее надо развивать знание, получать опыт, и вот когда знания и опыта достаточно, личность становится устойчива. Почему нужно верить в Бога? Разве недостаточно опыта и доказательств о Нём? Также под верой иногда подразумевают преданность. Есть Бог, мы знаем об этом, и есть деятельность и чувства, направленные к Нему. Когда преданный всё больше предаётся Богу, он становится «ништха», или «устойчивый». Если человек устойчив в том, что вся его жизнь направлена в основном к Богу, в таком случае его можно считать ништхой, даже при наличии каких-то личных изъянов. Цель также не в том, чтобы стать устойчивым ради устойчивости, а в том, что у человека пробуждается вкус к развитию знания и к проповеди, вкус к осознанию Вечности, далее вкус к осознанию величия Бога и к постижению различных аспектов Бога. Может быть, через многие годы у личности пробудится вкус и к Кришна-лиле. Когда же человек пытается ощутить вкус к Кришна-лиле «досрочно», минуя все стадии, то обычно такой вкус «расы» сочетается со вкусом к женщинам, власти, деньгам и славе, что означает просто материализм. Также достижение Кришна-лилы скорее связано с садханой (изучением книг Шрилы Прабхупады, повторением святого имени и проповедью), чем с изучением игр как таковых. По-настоящему услышать Десятую песнь могут те, кто постепенно возвысился, следуя по ступеням Бхагаватам.

Наш опыт таков, что некоторые ученики достигли своей сварупы, не изучая Кришна-лилу как таковую, некоторые почти и не знали о ней. Конечно, всё это было благословение Бога, но принцип в том, что душа должна быть чиста (не быть перегружена как материалистичными проблемами, так и попытками достичь материального счастья) или должна иметь развитое желание духовной жизни, а не в том, чтобы пытаться механически «внедрить в себя» расу. Это были простые, не оскорбительные люди, и мантра вознесла их в Кришна-лилу почти мгновенно, в течение месяца и в течение нескольких лет, никто из них толком даже ничего не знал. Но описывать чьи-то расы бессмысленно, поскольку, сколько людей, столько ситуаций. Войдя в Кришна-лилу, они продолжают обучение, как проповеди, так и стойкости от материи, поскольку влияние майи всегда мешает. Достижение сварупы – это не конец, это начало духовной жизни, и таким преданным также нужна стойкость, иначе им сложно поддерживать свой уровень. Конечно, их стремление к Богу усилено теперь тысячекратно, поскольку, когда они теряют связь с Ним, им тяжело переносить это. Они не следовали всем принципам, но таково могущество уттама – Шрила Прабхупада поднял их, поскольку они были важны в проповеднической миссии.

Текст 12

«Когда пробуждается вкус, возникает глубокая привязанность, а из этой привязанности в сердце прорастает семя любви к Кришне».

Комментарий

Ключевым моментом духовной жизни является освобождение от материальной скверны (развитие привязанности к духовному пути), после этого проявляется устойчивость и далее – вкус. Однако большинство практикующих преданных находятся на стыке материи и духа, будучи не в состоянии преодолеть материализм, а именно: привязанность к семье, работе, быту, личному имиджу, деньгам, славе или бесславию, власти и прочему. Поэтому их практика может продолжаться десятилетиями, не принося плода. Четыре регулирующих принципа относятся в большей степени к внешнему поведению, поэтому, даже если личность соблюдает принципы, но постоянно погружена в двойственность внутри себя, ей сложно развиваться духовно. Смысл в том, что жизнь человека должна быть направлена к Богу, и направлена не косметически, не только внешне, а по сути, внутренне. В основном помочь в этом может проповедь, поскольку обусловленность носит глубокий характер, чего люди, как правило, не понимают. Например, человек может быть скромным и спокойным, но это от того, что у него просто нет возможности проявить свои наклонности господства. Именно поэтому люди не хотят вести проповедь: поскольку при всей внешней религиозности внутренне они сохраняют желание господства.

Стандартный неофит – это, внешне, верующий человек, повторяющий круги и пытающийся следовать принципам, но внутренне – человек, достаточно обеспокоенный своей работой, семьёй и прочим. Функция гуру состоит в том, чтобы вытащить его из бесконечных желаний улучшения материальных условий жизни (во всех смыслах), но большинство неофитов не хотят отказываться от своих желаний, их вполне устраивает сочетание внешней религиозности и материальной жизни. Такой постепенный путь развития может носить очень затяжной характер. Также, в силу пассивности и отсутствия проповеди, материалистичные неофиты не имеют развитого разума. Но если им предлагают должность, деньги или, например, возможность с помощью чтения лекций или воспевания стать знаменитым в обществе, они тут же хватаются за такие предложения. Всё движение и состоит, примерно, из этих двух категорий людей: 1. Пассивные неофиты, погружённые в материальный быт; 2. Активные неофиты, преследующие имиджевые или материальные цели внутри религии. Поэтому обе категории людей висят в духовной неопределённости, когда им вроде бы известна теория, плюс они практикуют, но духовный плод это не приносит. Проблема даже не в следовании четырём принципам, а во внутренних привязанностях людей.

В таком пассивном состоянии в людях неизбежно становятся сильнее анартхи, и они оставляют духовную практику или вносят в движение искажения различного рода. Шрила Прабхупада никогда не вёл проповеди, направленной на создание подобных неофитов. После ознакомления и принятия принципов духовной жизни практически все Его ученики вдохновлялись на активную проповедь. Шрила Прабхупада не играл роль священника, окружённого благодарной паствой, а непрерывно создавал проповедников. В этом заключается принципиальная разница между тем, что происходило тогда, и тем, что происходит сейчас. Шрила Прабхупада был Сам проповедником с огромным опытом, и преданные, которые общались с Ним, также вдохновлялись на проповедь. Шрила Прабхупада не был «проповедником», сидящим внутри церкви или общины, Его проповедь была направлена на материальный мир, а не на «окучивание» паствы.

Хотя внешне ситуация во времена Шрилы Прабхупады и с современными гуру выглядит одинаково – «гуру, окружённый учениками», – внутренне существует принципиальная разница. Шрила Прабхупада вдохновлял всех на проповедь, и в таком случае анартхи учеников отчасти отступали, из-за этого и был повсеместный энтузиазм. Он общался с учениками, учил их и жил среди них, собирая вокруг Себя активных последователей-проповедников. Современные же гуру набирают обывателей, занятых лишь во внешней религиозности. Также непривязанность учеников Шрилы Прабхупады к внешнему миру сыграла положительную роль – среда хиппи, откуда многие из них появлялись, не интересовалась обычной жизнью, бытом, семьёй и подобным. Позднее обыватели подвергли всё это критике, по принципу «если бы мы улучшали социальную сферу, движение расширилось бы многократно», но это ложные идеи.

Современный гуру – это профессиональный церковный лектор, он не является проповедником. Современные гуру объезжают храмы и общины, читая теоретические лекции, но иных лекций они прочитать и не могут, поскольку не являются проповедниками – проповедующими широким массам людей в миру, – а значит не имеют реального опыта ни в проповеди, ни в духовной жизни. Шрила Прабхупада проповедовал бхагавата-марг, отчего и был настолько силён, современные же гуру проповедуют в основном панчаратрику. Путь бхагаваты – это изучение писания (философии) и воспевание святого имени (в первую очередь в виде проповеди по книгам Шрилы Прабхупады), а панчаратрика – это в основном храмовое поклонение, праздники и паломничества, которые сейчас все вместе представляют собой хорошо налаженный и достаточно доходный бизнес. Немало современных гуру лишь внешне играют роль гуру, но на самом деле таковыми не являются. Соответственно, и раздаваемые ими инициации стали, на манер крещений, просто номинальным обрядом. Гуру не знает своих учеников, он не знает, кто из них пригоден к духовной практике, а кто – нет; ученики не знают своих гуру, а лишь видят их, как картинку, и слышат от них общие лекции, читаемые по принципу развлечения. Гуру должен быть духовно развит и, соответственно, отречён, не привязан ни к количеству денег (в идеале, имея лишь на самое необходимое), ни к количеству храмов, последователей, власти и славы, но зачастую современные гуру – это карми, которые, наоборот, пытаются через религию заполучить все эти вещи.

В проповеди Шрилы Прабхупады впереди шёл принцип бхагаваты, который и является основным, и уже на втором плане появлялись храмы, общины и некоторые элементы варнашрамы. В современности материалисты думают, что экспансия возможна через установление принципов панчаратрики, или храмового поклонения, и развития общины, но это неверная идея, которая не может иметь развития. Даже если общество наберёт миллион последователей, при таком подходе это будет миллион материалистов, занятых собой и ничего не меняющих в мире (в Индии, в принципе, такая ситуация). Мы видим практически, что существуют миллионные религии, которые уже ни на что не влияют. Вся эта декоративная преданность бессмысленна, и мир меняют не миллионы неофитов, а один чистый преданный, проповедник, или союз проповедников. Поэтому Шрила Прабхупада опасался увеличения количества людей в движении, Он также критиковал идею открытия храмов ради сбора денег. Храмы Шрилы Прабхупады – это были проповеднические центры, откуда активно шла проповедь и распространение книг. Поскольку Сам Шрила Прабхупада был бескорыстен, то и Его последователи с энтузиазмом проповедовали, не пытаясь извлечь из этого имиджевые или материальные выгоды. Современный ИСККОН, в этом смысле, практически уже мёртв, это мёртвая административная система, не имеющая никакого влияния и погрязшая в заработке денег, криминале и проповеди всякого околоведического мусора. Шрила Прабхупада предупреждал, что, если лидеры перейдут на зарабатывание денег и злоупотребление властью, то «хорошая вещь будет испорчена». Современный ИСККОН не является ИСККОНом Шрилы Прабхупады, поскольку основные принципы в нём изменены или подменены.

Нам, собственно, и не надо особо критиковать организацию – сейчас активно идёт уголовное следствие. Точно такое же следствие позже будет и в других странах, поскольку ИСККОН создал международную криминальную систему. В то же время, даже если бы современный ИСККОН не был закрыт, он всё равно уже не эффективен, это не движение Шрилы Прабхупады, из ИСККОНа сделали обычную церковь, также, как, в своё время, был уничтожен и Гаудия Матх. Собственно, никто и не рассчитывал, что организация выживет. Пытаться возродить принципы проповеди посреди этих «рука руку моющих» номенклатурных гуру, с их деньгами и слепыми последователями, не реально. Может быть, в будущем ситуация изменится, но сейчас она такова.

В век Кали любая организация будет в большинстве случаев коррумпирована, и в век Кали храмовое поклонение не даёт духовного эффекта, как вы можете сами это видеть.

«В Двапара-югу преданные Господа Вишну и Кришны занимались преданным служением в соответствии с принципами панчаратрики. В этот век, век Кали, Верховной Личности Бога поклоняются, просто повторяя Его святые имена» (стих из «Нараяна-самхиты», цит. по: Ч.-ч., Ади, 25.9, комментарий Шрилы Прабхупады).

В век Кали эффективно только повторение святого имени, и, по словам Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, это в основном проповедь на основе духовной литературы, книг Шрилы Прабхупады. Господь Чайтанья шёл от деревни к деревни, проповедуя святое имя, как через воспевание, так и через участие в философских и религиозных диспутах. Он хорошо знал, например, Коран и другие писания, Он не принимал денег и не пытался использовать мирскую власть в целях проповеди. Господь Чайтанья не строил храмов и не создавал общин, не набирал формальных учеников, Он просто непрерывно проповедовал – таков идеал проповеди. Господь Чайтанья входил в уже готовые храмы или общины и проповедовал там принципы духовной жизни. То есть идея не в том, чтобы настроить храмов, идея в том, чтобы дать людям духовное образование. Господь Чайтанья не создавал какую-то социальную общину, где бы люди, занимаясь своими свадьбами и разводами, «облагораживали мир».

Он дал основной пример, идеальный пример, но материалисты не понимают этого и не придают этому значения. Они не верят и тем более не знают, что этот мир принадлежит Богу и что Его власть простирается над всем сущим.

Текст 13

«Когда эти экстатические эмоции усиливаются, их называют любовью к Богу. Такая любовь – высшая цель жизни и источник всего наслаждения».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шрила Бхактивинода Тхакур подчёркивает, что развитие любви к Богу – это постепенный процесс. Интерес к преданному служению возникает у человека, которому улыбнулась удача. Постепенно его начинает привлекать чистое преданное служение, свободное от осквернения материей. На этой стадии у человека появляется желание общаться с преданными. В результате такого общения он становится всё более и более заинтересован исполнением преданного служения, а также слушанием и повторением. Чем больше человек увлечён слушанием и повторением, тем больше он очищается от материальной скверны. Очищение от материальной скверны называется анартха-нивритти; на этой стадии человек избавляется от всего нежелательного. Это индикатор уровня развития преданного служения. Если человек по-настоящему развил в себе настроение преданности, он должен быть свободен от таких оскверняющих материальных привычек, как недозволенный секс, привязанность к наркотикам, азартным играм и мясу. Это предварительные признаки. Когда человек свободен от материальной скверны, пробуждается его убеждённость в преданном служении. Когда твёрдая вера (или убеждённость) развивается, появляется вкус, и благодаря этому вкусу человек становится привязан к преданному служению. Когда привязанность усиливается, семя любви к Кришне приносит плод. Это состояние называется «прити», или «рати» (привязанность), или «бхава» (эмоция). Когда рати усиливается, она называется любовью к Богу. Эта любовь к Богу, на самом деле, является наивысшим совершенством жизни и источником всего наслаждения.

Преданное служение делится на два этапа: садхана-бхакти и бхава-бхакти. Садхана-бхакти относится к развитию преданного служения через регулирующие принципы. Начальным принципом для выполнения преданного служения является вера. Далее идёт общение с преданными, и после этого – инициация истинным духовным учителем. После инициации ученик, следуя регулирующим принципам преданного служения, избавляется от всего нежелательного. Так к нему приходит стойкость, и у него постепенно развивается вкус к преданному служению. По мере усиления вкуса усиливается и желание преданно служить Господу. Продолжая развиваться, человек привязывается к определённому вкусу в служении Господу: шанте, дасье, сакхье, ватсалье или мадхурье. В результате такой привязанности развивается бхава. Бхава-бхакти – это уровень чистой благости. Чистая благость плавит сердце человека, занятого преданным служением. Бхава-бхакти – первое семя любви к Богу. Это эмоциональное состояние предшествует чистой любви. Усиливаясь, оно получает название према-бхакти, или трансцендентной любви к Богу. Этот постепенный процесс также описан в следующих двух стихах из «Бхакти-расамрита-синдху» (1.4.15-16).

Комментарий

Главные регулирующие принципы преданного служения – это слушание, повторение, памятование о Боге, служение стопам, поклонение, предложение молитв, стать слугой Бога, стать другом Бога, предложить Богу всё, что имеешь. Из них основные – это слушание и повторение (и иногда памятование), поскольку совершенствоваться можно главным образом лишь через эти два ключевых принципа. Они также являются основными и в выражении чувств к Богу. Не слушая, преданный не сможет развиваться дальше, – даже если он достиг позиции уттама, он останется в конкретном положении, не поднимаясь выше. Поэтому главный принцип – слушание (чтение). Следующий принцип – повторение (проповедь и воспевание). Оба они составляют основу движения Господа Чайтаньи. Памятование уже менее важно, иногда оно включается в понятие бхагаваты, или главного пути, иногда – нет. Таким образом, и садхана-бхакти, и рагануга-бхакти покоятся на двух основных принципах: слушании и повторении. В Кришна-лиле рагануга-бхакти – это стихия чувств, где обучение, по сути, не требуется, но в Гаура-лиле рагануга – это вечное совершенствование знания и преданности, как в материальном мире, так и в духовном.

Когда идёт речь о следовании регулирующим принципам садхана-бхакти, то имеются в виду эти принципы. Существуют также и четыре ограничительных принципа, но они более вторичны, они не могут составить основу преданного служения. Это дополнительные принципы. Также к принципам преданного служения можно отнести веру, общение с преданными, инициацию и другие.

Текст 14-15

«„В начале должна быть вера. Затем появляется интерес к общению с чистыми преданными. После этого человек получает посвящение от духовного учителя и следует под его руководством регулирующим принципам. Таким образом ученик освобождается от всех нежелательных наклонностей и утверждается в преданном служении. После этого преданный развивает вкус и привязанность. Это путь садхана-бхакти, практики преданного служения в соответствии с регулирующими принципами. Постепенно эмоции усиливаются, и в итоге пробуждается любовь. Таково постепенное развитие любви к Богу в преданном, заинтересовавшимся сознанием Кришны».

Комментарий

В начале может быть вера, доверие, или человек может логически понять, что Бог существует и что духовная жизнь необходима. У человека просыпается интерес к этому предмету, и он начинает изучать различные аспекты духовной жизни. В идеале он начинает изучать писание, которое составили чистые преданные, и также задаёт вопросы преданным, которые находятся рядом. Далее преданный начинает духовную практику, и это, по сути, является процессом инициации. Иногда он получает при этом внешнее посвящение, иногда – нет, это не так принципиально.

Инициация – это принятие принципов духовной жизни и следование им. Если есть гуру-уттама-адхикари, тогда ученик получает и внешнее посвящение, но важно следование и руководство, а не обряд как таковой. Гуру – это тот, кто может помочь советами, вдохновить и занять ученика в проповеди, инициация от гуру-каништха-адхикари, который занимает ученика в основном лишь во внешнем поклонении, намного менее ценна. Гуру сам является проповедником, и гуру и ученик могут общаться на темы проповеди, обсуждать различные аспекты духовной жизни. Гуру должен изучить потенциального ученика в течение года как минимум, а ученик должен изучить своего потенциального гуру. Ученик должен знать, где живёт его будущий гуру, убедиться, что гуру сам практикует и следует принципам, или, в идеальном случае, прожить в его обществе один год, в соответствии с «Хари-бхакти-виласой». Принятие учеником гуру и принятие ученика духовным учителем – это серьёзный шаг, и надо подойти к нему ответственно. Если у ученика сильные сомнения относительно гуру, он может просто следовать указаниям духовного учителя, не получая инициации, – если гуру истинный, то даже лишь следование указаниям поднимет ученика на вершину духовной жизни, без формального посвящения. Духовный учитель же должен изучить ученика, и если ученик не склонен активно развиваться и вести проповедь (что означает материалистичность), духовный учитель может воздержаться давать ему инициацию. Гуру может поставить какой-то испытательный срок для ученика, это может быть и год или больше количество лет, если за это время ученик проявит какое-то серьёзное желание к проповеди и будет развиваться, в таком случае можно инициировать его. Дикша-гуру, как минимум, должен строго следовать четырём регулирующим принципам, те же, кто не может строго следовать, могут быть шикша-гуру. Гуру не является лишь объектом культа ученика, духовный учитель должен учить, помогать, ученик должен быть занят в конкретной проповеднической деятельности по своему усмотрению или по договорённости с духовным учителем.

Вообще гуру – это любой, кто знает науку о Боге и достиг Бога. Классический гуру – это уттама-адхикари, преданный Чайтаньи Махапрабху. Иногда подходящего гуру нет или у ученика сомнения, в таком случае он может следовать Шриле Прабхупаде как своему духовному учителю – если ученик активен, развивает разум, это даст духовный плод. Что касается ритвиков, то посвящение от ритвика – это посвящение от каништха-адхикари. В целом же практиковать можно и без посвящения ритвиков, поскольку каждый может принять Шрилу Прабхупаду сам лично и не обращаясь к посредникам. Инициация – это следование и принятие принципов духовной жизни, сам по себе обряд, по большому счёту, особой роли не играет. Гуру – это тот, кто осознал Бога в трёх аспектах, а как он называется, «вайшнав» или «ритвик», это не принципиально. Сознание Кришны означает, что ученик осознаёт Бога и проповедует, поэтому те, кто может помочь нам осознать Бога, они все – наши гуру. Ученик может иметь дикша-гуру, но в случае каких-то проблем с ним следовать за шикша-гуру. Гуру не является культовой фигурой, и он поднимает ученика не с помощью мистического процесса, а с помощью речи, проповеди и обсуждения. Ученик должен иметь возможность задать вопросы, лично или письменно, а гуру должен своими ответами помочь ученику идти выше.

Следуя пути духовной жизни, ученик очищается от нежелательного, но, когда нет проповеди, этот момент может быть очень затяжным. Осквернения могут быть внешними и внутренними. Постепенно очищаясь, ученик развивает вкус к преданному служению, к чтению, повторению мантры и проповеди. Далее вкус развивается до энтузиазма в проповеди и изучении писания, осознания Брахмана и, ещё выше, – величия Бога. Те, кто достигает зрелости в осознании величия Бога, становятся стойкими, и могут достичь расы Кришна-лилы. Те, кто не настолько совершенен, но хочет духовной жизни, будут испытывать сожаление, и могут развить эмоции разлуки с Богом, что также благоприятно. И те и другие должны продолжать вести проповедь широким массам людей, а не сидеть внутри своих больших или небольших сект в окружении прихожан. Надо проповедовать, чтобы о Боге узнали все, и верующие, и неверующие, не надо устанавливать ещё одну церковную религию, занятую деньгами и должностями. Даже один преданный, имеющий или не имеющий формальную инициацию, если он стоек, развивает разум и постоянно бескорыстно проповедует, может достичь полного успеха и изменить этот мир. В будущем мы ещё увидим такие примеры. Всё это вопрос желания и следования.

Шрила Прабхупада всю жизнь был скромный грихастха, не совершивший никаких духовных подвигов. Но Он всю жизнь изучал науку преданного служения и посильно проповедовал. Он не состоял ни в какой организации, и, живя как санньяси, имел одного ученика. Так Он дожил до 70 лет, никому не известный, не имеющий ни денег, ни должностей, ни власти, но потом – произвёл фурор по всему миру. Бог внутри каждого, и Он знает, что делает каждый, чего он хочет и о чём думает. Любой бескорыстный проповедник получит Его поддержку, можно не сомневаться в этом. Но путь духовной жизни непрост и требует разума. Нужно много разума, и набрать хороший опыт. Если у человека мало духовного опыта, кого и чему он сможет научить? Надо много опыта, и такой опыт можно получить, когда личность постоянно проповедует или хотя бы пытается проповедовать в материальном мире, когда она ставит как локальные, так и масштабные цели и пытается исполнить их, удачно или не удачно, это не так важно. Тем, кто так действует, не желая взамен денег, славы или выгоды; кто не слишком печётся о своей семье, детях; кто готов рисковать; кто не слишком боится за себя, не боится проходить в том числе порицание, трудности; кто сосредоточен на Боге, – конечно, Он будет помогать. Проповедник может быть вне любого религиозного общества и вне любых названий и должностей. Можно вести проповедь от имени общества, от имени книг Шрилы Прабхупады или вне любого общества – всё это внешнее и к духовной сути не относится. Господь Чайтанья получил санньясу у майявади, что это меняет? Он проповедовал сознание Кришны, а все эти внешние обозначения не играют особой роли. Кто-то может называть себя «гуру», но, если его цель слава и деньги, он просто животное, на которое надели гирлянду. Другой может вообще не выступать в роли гуру, но, если он осознал Бога, он успешен, и он реальный гуру.

Проповедуя повсюду, ученик не может не развиваться. В конце концов, даже если он не исполнит ни одной значимой цели проповеди, Кришна может наградить его расой Кришна-лилы или взять в Свои вечные спутники. Поэтому, давайте делать это, даже если нет никакого результата, результат не важен, важен наш опыт, важно следование и исполнение указания Чайтаньи Махапрабху.

Текст 16

«„Исполненное духовной силы послание Бога по-настоящему могут обсуждать только преданные, и слушать эти обсуждения в их обществе – великая радость. Если человек внимает речам преданных, он очень скоро обретает трансцендентный опыт и постепенно к нему приходит твёрдая вера, которая со временем развивается в привязанность к Богу и преданность Ему“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это цитата из Шримад-Бхагаватам (3.25.25).

Комментарий

По-настоящему обсуждать писание могут те, кто осознал и реализовал описанные в нём принципы в своей жизни. Когда мы слушаем теорию, это также полезно, но передать силу послания Бога могут лишь те, кто сам реализовал это. Обсуждения касаются в первую очередь Бхагавад-гиты, а далее – Шримад-Бхагаватам, неофиты же и материалисты стремятся слушать игры Кришны и иногда особенно раса-лилу, это ошибка. В первую очередь надо понять Гиту и Шримад-Бхагаватам, иначе так получается, что гуру рассказывает о мадхурья-кадамбини, однако при этом все его желания – это деньги, власть да слава. Пока человек не избавится от грубых анартх, вся его духовная практика будет оскверняться ими. Когда мы слушаем опытных в духовной жизни людей, то сразу же видим и понимаем различные аспекты духовной науки, духовного пути. Видя, как опытные преданные воплощают в жизнь различные принципы писания, или воплощая их в своей жизни, начинающий преданный чувствует подъём и счастье. Сахаджии комментируют такие стихи как слушание-обсуждение расы, однако никакие опытные преданные не будут обсуждать расу в присутствии неофитов. Трансцендентный опыт подразумевает обретение начального знания, но не теоретического знания, а практического знания, потом преданный становится более стоек, и далее появляется привязанность к Богу. Когда человек понимает, что он делает и зачем, и видит духовный результат, это делает его непоколебимым. Духовная жизнь должна быть научной, тогда она совершенна, вся теория должна подтверждаться практикой. Когда личность имеет этот научный опыт, она разбирается во всех деталях преданного служения и становится эффективна и как практикующий, и как наставник. Некоторые говорят, что «любовь либо есть, либо её нет», но это не верно, любовь к Богу – это огромная сфера со множеством своих законов и принципов. Как начальные этапы преданности, так и высшие – все имеют свои правила и закономерности. Когда начинающий преданный может понять нюансы этого пути, он становится вдохновлён, и по большому счёту нет никакой необходимости в слепой вере и блужданию в потёмках. Бог знает всё, и Он представляет полное, принципиальное знание через истинного духовного учителя или через опытных преданных.

Текст 17

«Если в сердце человека действительно есть семя духовных эмоций, это обязательно будет заметно в его поведении. Так гласят все священные писания».

Комментарий

Как поведение материалиста, так и поведение духовного человека имеет свои признаки.

Текст 18-19

«„Когда семя экстатических эмоций к Кришне начинает приносить плоды, в поведении человека проявляются следующие девять признаков: всепрощение, нежелание попусту тратить время, отрешённость от мира, отсутствие гордыни, надежда, устремлённость, вкус к повторению святого имени Господа, привязанность к описанию трансцендентных качеств Господа, влечение к тем местам, где пребывает Господь [храмы или святые места, например Вриндаван]. Всё это называется анубхавами, вторичными признаками экстатических эмоций. Их можно заметить в человеке, в сердце которого начало плодоносить семя любви к Богу“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Эти два стиха находятся в «Бхакти-расамрита-синдху» (1.3.25-26).

Комментарий

Эти признаки в основном относятся к начальной стадии любви к Богу.

Всепрощение означает, что личность настолько счастлива, что человек не придаёт значения злонамеренным людям, оскорблениям и подобному. Но всепрощение не означает всесоглашательство, проповедник может быть непреклонен в отстаивании истины. Иногда люди не могут понять какие-то вещи, в таком случае можно не настаивать, но бывают принципиальные дискуссии, где преданный не уступит ни миллиметра. Всепрощение – это не ложный гуманизм, когда верующий благословляет всех подряд, это в основном касается момента, что преданный не обращает внимания на оскорбления и попытки насилия по отношению к самому себе, но там, где дело касается истины, преданный не уступит. Например, Харидаса Тхакур не злился на тех, кто его наказывал, но проповедь он никогда не останавливал.

Нежелание попусту тратить время означает, что на каком бы духовном уровне преданный ни находился, Вайкунтхи, Голоки или Господа Чайтаньи, он всегда занят проповедью. Те, кто достиг Кришна-лилы, полностью безмятежны и всегда находятся в обществе Бога, но, следуя указанию ачарьи, они также ведут проповедь принципов садхана-бхакти, для начинающих. Когда преданный связан с Богом, у него нет интереса к материальному миру, он не стремится овладеть лишней собственностью, не стремится к славе, власти, деньгам и красивым женщинам. Внутри конфессии уттама не имеет самоцели занять конкретную должность, иметь много учеников, собирать деньги на строительство храмов, обрести славу великого проповедника и другое. Он понимает, что гораздо важнее воспитать разумных учеников-мадхьяма. Всё это – отрешённость от материальных вещей.

Отсутствие гордости – важное качество. Никакое из этих качеств невозможно развить искусственными усилиями, они все появляются автоматически, когда человек привязан к Богу. Преданный черпает счастье в осознании качеств Бога, поэтому он не придаёт значения самому себе и практически почти не думает о самом себе. В настроении разлуки преданный остро ощущает своё незначительное положение, но продолжает вести проповедь, по указанию ачарьи. Осознавая величие Бога, преданный также видит себя смиренным слугой, однако, по желанию Бога, он может проявить все виды усилий или сражаться с материалистами в полную силу, тем не менее ничто из этого не впечатляет его, на фоне величия Бога. Счастье преданного – это Бог, а не личное положение или любые виды личных качеств. Когда преданного прославляют, он думает о том, как помочь этим людям обрести духовное сознание. Иногда он принимает прославление из чувства долга, понимая, что за всем стоит Шрила Прабхупада, иногда он понимает, что различного рода прославления от людей, по сути, ложны. В любом случае наша цель – это духовное счастье всего мира, а признание от ста или тысячи людей – лишь капля в море, и впереди огромная работа. Если же преданного прославляет вся планета, то это торжество величия Бога и Его могущество. Когда преданный осознаёт Бога, в таком случае он действительно ничем не ограничен, однако интереса к самому себе в нём это не пробуждает.

Надежда характерна для настроения разлуки. В прямых отношениях с Богом, когда преданный постоянно с Ним, всегда идёт любовный обмен, не оставляющий места ничему другому, но преданные Кришна-лилы могут иметь надежду достичь Чайтаньи Махапрабху. Также все проповедники могут иметь надежду на духовный успех. Преданный всегда целеустремлён в постижении духовной науки, духовной практике и проповеди, устремлённость – одно из основных его качеств. Душа активна, и когда личность очищается, преданный постоянно занят в проповеди в той или другой форме. Даже когда он молчит, он думает о том, как вести проповедь, что сказать конкретным людям, на какие темы написать статьи, как подвигнуть общество или страну к более высоким целям, и подобное.

Когда преданный повторяет святое имя, он поднимается на уровень Брахмана, далее – величия Бога, Кришна-лилы и Гаура-лилы. Иногда в повторении приходится прикладывать усилия, а иногда преданный чувствует внутренний подъём. Некоторые чувствуют постоянный брахманический подъём, другие могут подняться на уровень игр Кришна-лилы, однако основной путь – это настроение разлуки с Богом. Сначала преданное служение и повторение должны носить позитивный характер, с годами же преданность может стать зрелой и привести нас либо к прямым отношениям с Богом, либо к разлуке с Ним. Всё это большая тема, но преданным нравится повторять святое имя, даже когда это приходится делать как аскезу, всё равно повторение имеет свой вкус. Бхаджананда и увеличение кругов также благоприятны, тем не менее лучше повторять 16 кругов мантры и вести проповедь.

Практикуя духовную жизнь, преданный развивает привязанность к Богу и к описаниям Его качеств. Проще говоря, преданным нравится читать о Боге, читают они в основном три трансцендентные книги: Бхагавад-гиту, Шримад-Бхагаватам и Чайтанья-чаритамриту. Преданным также нравится жить в спокойных освящённых местах, но, следуя принципу проповеди, преданные живут в любых местах, даже в больших и шумных городах, и проповедуют, в том числе обсуждая самые животрепещущие вопросы социальной жизни, политики и другие. Также сейчас из посещения святых мест устроен целый бизнес, поэтому паломничества в такие места не всегда благоприятны. В целом преданные обычно живут у себя на Родине, где их проповедь максимально эффективна, потому что они знают менталитет и традиции людей, среди которых выросли.

Текст 20

«Если семя любви к Кришне принесло плод в сердце человека, ничто материальное не может вывести его из себя».

Комментарий

Сахаджии, когда заходит речь о любви, всегда считают, что речь идёт о супружеской расе Кришна-лилы, но любовь к Богу в первую очередь касается осознания величия Бога. Осознание величия Бога очищает человека от большей части анартх и также делает стойким.

Текст 21

«„О брахманы, считайте меня полностью предавшейся душой, и пусть таким же меня считает мать-Ганга, представляющая Господа, ибо я уже поместил лотосные стопы Господа в своё сердце. Пусть летучий змей или любое другое магическое творение – что бы ни создал брахман – сейчас же ужалит меня. Я лишь хочу, чтобы все вы продолжали воспевать деяния Господа Вишну“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Этот стих (Бхаг., 1.19.15) произнёс царь Махараджа Парикшит, сидя на берегу Ганги и ожидая летучего змея, который должен был ужалить его по проклятию мальчика-брахмана Шринги, сына великого мудреца Шамики. Царю передали, что он проклят, и он поспешил приготовиться к неминуемой смерти. Поддержать царя в последние дни его жизни пришли множество великих святых, мудрецов, брахманов, царей и полубогов. Однако Махараджа Парикшит вовсе не боялся укуса крылатого змея. Он попросил собравшихся мудрецов лишь о том, чтобы они продолжали петь святое имя Господа Вишну.

Текст 22

«Нельзя терять ни мгновения. Каждый миг нужно использовать для Кришны или в связи с Ним».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В этом стихе объясняется, о чём так тревожился Махараджа Парикшит. Он говорит: «Будь что будет. Это не страшно. Только дайте мне возможность убедиться, что ни одно мгновение моей жизни не будет потрачено напрасно, без связи с Кришной». Человек должен терпеливо относиться к различным препятствиям, возникающим на пути сознания Кришны, и следить за тем, чтобы ни одно мгновение его жизни не было потрачено впустую, вне связи со служением Кришне.

Текст 23

«„Словами они возносят молитвы Господу. Умом они постоянно помнят о Господе. Телом они кланяются Господу. И всё равно они не удовлетворены. Такова природа чистых преданных. Проливая слёзы, они кладут саму свою жизнь на алтарь служения Господу“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Этот стих из «Хари-бхакти-судходаи» содержится в «Бхакти-расамрита-синдху» (1.3.29).

Комментарий

Служение Кришне в первую очередь должно касаться сознания человека. Слово «служение» лучше понимать как обозначающее внутреннюю деятельность, а не внешнюю. Занять тело не так плохо, но важнее занять своё сознание, поэтому: служение – это чтение книг Шрилы Прабхупады, повторение святого имени и проповедь, в первую очередь. Не стоит забывать, что поклонение в храме, прохождение обрядов, все внешние правила и предписания носят более вторичный характер. Шрила Прабхупада установил бхагавату и панчаратрику параллельно, но Его проповедь шла по миру, как пожар. Когда же идёт спад проповеди, тогда лучше подчеркнуть путь бхагаваты.

Текст 24

«В материальном мире люди интересуются материальными наслаждениями, мистическим могуществом и удовлетворением чувств. Но всё это абсолютно не привлекает преданных».

Комментарий

Зачастую люди воспринимают ту или иную мистику как проявление духовности, но это не так. Точно так же многие чудеса находятся далеко от духовной жизни. Людям надо внести духовное знание во все сферы образования, а не делать из религии лишь один культ, веру, да чудеса. Преданные не привязаны ни к чему, но они привязаны к Богу и к указанию проповедовать и помогать другим развиваться духовно.

Текст 25

«„Царь Бхарата всем сердцем стремился к общению с Верховной Личностью Бога, Кришной, которого называют Уттамашлокой, тем, во имя кого слагают стихи и молитвы, чтобы добиться Его благосклонности. Совсем ещё молодым царь Бхарата покинул свою красавицу-жену и детей, а также любимых друзей и процветающее царство, подобно тому как покидают отхожее место“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Здесь перечислены признаки виракти (непривязанности), которые проявляются у человека, развившего в себе бхаву, то есть находящегося на предварительной стадии любви к Богу. Этот стих – цитата из Шримад-Бхагаватам (5.14.43).

Текст 26

«Хотя чистый преданный превосходит всех, сам он считает себя находящимся на низшей ступени жизни».

Комментарий

У проповедников нет времени, чтобы оценивать себя. Иногда нас хвалят, но чаще ругают, важнее же доносить до людей суть, чем внешние оценки. Бывает, что какой-либо материалист хочет стать другом или одарить проповедника деньгами или ещё чем, зачастую лучше избегать таких подарков и учить человека преданному служению. Если кто-то материалистичен, то хороших отношений всё равно не получится или он будет хотеть иметь с этого какую-то выгоду. Материалисты хотят славы, и иногда они прославляют проповедника, подразумевая возможность стать частью его славы или как-то пристроиться к ней. Материалистичные люди не имеют интереса к духовной жизни и подменяют её храмовыми обрядами или прославлением такого же, как и они, материалистичного гуру. Иногда проповедник делает что-то, чтобы материалисты держались от него подальше, иногда он терпеливо проповедует им.

Преданный никогда не считает себя великим, поэтому предпочитает избегать лишнего прославления, что не так сложно сделать. Все, кто нас прославляет, должны заняться проповедью. Если мы так нравимся людям, можно спросить у каждого: где он проповедует, каким образом он проповедует, или почему он не проповедует, что ему мешает начать проповедь, какая нужна помощь? И так, из всех учеников или прославителей организовать проповедническую миссию. Надо учить их, чтобы они поднялись на духовный уровень, а не сидеть, как истукан, читая теоретические лекции. Надо также самому выйти на улицу с книгами Шрилы Прабхупады и делать это регулярно, не как развлечение, а ответственно. Вначале это нужно даже больше самому человеку, чем тем, кому он проповедует. Тем же, кто имеет хороший опыт проповеди, надо учиться дальше, чтобы люди, которые покупают книги, начали духовную практику, а не просто продавать книги, используя различные уловки.

Вообще, никакие уловки не нужны, надо просто самому следовать этим книгам и, кроме механического повторения мантры, заботе о своём драгоценном здоровье, поклонения Божествам и прочего, ещё надо отречься от плодов труда и попасть в зависимость от Бога. Не «я – умный, ловкий, великий», а исполнение указаний Бога, и понять людей, которым мы проповедуем. Люди далеко не дураки, они не хотят ни книг, ни общества, поскольку, когда они видят перед собой наше лицо, они легко считывают с него, что человек материалист, что у него корыстные цели. Эти люди ничего не практикуют, однако они материалисты и легко видят себе подобных, и у них это уже миллионная жизнь. Люди все разные, конечно, но большинство из них невинны, и вот ваша задача научить их, а не взять с них деньги или понравиться им.

Текст 27

«„Любовь к Господу Кришне всегда жила в сердце Махараджи Бхараты. Хотя Махараджа Бхарата был жемчужиной среди царей, он бродил по свету и просил милостыню в городе своих врагов. Он выражал почтение даже чандалам, низким людям, которые едят мясо собак“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это цитата из Падма-пураны.

Комментарий

Человек, не имеющий собственности, ничем не связан, никому не нужен и свободен от любых обязательств. В данном случае избавление от собственности – это не попытка избавиться от привязанностей, это результат развития любви к Богу, или преданности Ему, когда внешняя жизнь становится безразлична. Бхарата был царём, но, развив любовь к Богу, потерял всякий интерес к внешней жизни и богатству. На таком уровне человек не видит разницы между высоким и низким, однако, поскольку наша цель – это проповедь, то нам нужно различать. Такой же уровень может быть проявлен и в активных действиях. Непривязанность означает, что человек нейтрален к собственности, как имея её, так и не имея. Царь Бхарата – один из примеров поведения уттама. Если Бог даст нам возможность ещё пожить какое-то время, есть указание написать комментарий и на Шримад-Бхагаватам. По сути, это центральное писание для всех, кто идёт по пути развития преданного служения. Пример Махараджи Бхараты может быть в разной степени также использован преданными – они могут вносить какие-то элементы отречения в свою жизнь или жить, как он, проповедуя славу Бога.

Текст 28

«Тот, кто всецело предался Кришне, не перестаёт надеяться, что Господь будет добр к нему. Эта надежда очень тверда».

Комментарий

Идущие по пути восхождения надеются на благосклонность Кришны. Такая твёрдая постоянная надежда может далее расцвести прямыми отношениями с Богом. Обычному человеку даже сложно представить, насколько сильны отношения Кришна-лилы. Тем не менее те, кто следует по стопам Чайтаньи Махапрабху, теряют надежду на освобождение, они считают, что недостойны и что они не смогут достичь Бога.

«Не самбхога. Випраламбха. Випраламбха-сева: “О, я настолько несчастен, [из-за того] что я не могу служить Кришне. Как я могу увидеть Кришну? Это невозможно”.

Таким образом. В этом учение Шри Чайтаньи Махапрабху».

У них нет надежды, но вся их твёрдость покоится на знании и на исполнении долга. Они не видят смысла ни в чём, кроме проповеди, и, хотя они думают, что не будут освобождены, что не достигнут Бога, они очень решительно следуют духовному пути. Это очень могущественные, сильные преданные, парамахамсы, а их любовь к Богу является самой высокой и могущественной расой. Иногда они осознают и Кришна-лилу, иногда – нет. Когда же випраламбха достигает своей зрелости, они становятся близки Чайтанье Махапрабху, который вечно находится в этой необъятной духовной эмоции. Випраламбха подобна бескрайнему океану, вздымающему свои огромные бесчисленные волны, её волны – различные оттенки эмоций разлуки. Это и есть высший океан расы, или бхакти-расамрита-синдху. Бхагавад-гита – начало пути, Шримад-Бхагаватам – середина пути, а Чайтанья-чаритамрита повествует о высшей точки этого пути.

Текст 29

«„О мой Господь! Нет у меня ни любви к Тебе, ни качеств, подходящих для того, чтобы преданно служить Тебе, слушая рассказы о Тебе и прославляя Тебя. Я не обладаю ни мистическими способностями вайшнава, ни знанием, ни благочестием. Происхождения я невысокого. Словом, нет у меня никаких достоинств. И всё же, о возлюбленный гопи, поскольку Ты проливаешь милость на тех, кто очень низко пал, в сердце моём живёт неискоренимая надежда. И надежда эта причиняет мне нескончаемую боль“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Этот стих содержится в «Бхакти-расамрита-синдху» (1.3.35).

Комментарий

Такая надежда может быть включена в понятие випраламбха-расы. Чистый преданный не видит в себе достойных качеств, а его вечная надежда становится нескончаемым источником его боли, поскольку раз за разом не исполняется. В конце концов преданный теряет и её, но решает при всех обстоятельствах служить Богу.

«Adarsana. “Не давая мне увидеть тебя, Ты убиваешь меня, Ты разбиваешь моё сердце; но всё равно Ты мой Господь, Ты мой Господь, которому я поклоняюсь, и никому больше”.

Это любовь. Это любовь».

Текст 30

«Главный признак устремлённости – это горячее желание общаться с Господом».

Комментарий

Садхана и должна сформировать такое непреклонное желание общения с Богом, которое в отсутствии общения перейдёт в эмоции разлуки.

Текст 31

«„О Кришна, о флейтист, сладость Твоих юных лет – самое удивительное, что есть во всех трёх мирах. Тебе известно моё непостоянство, а мне – Твоё. Никто больше не знает об этом. Я хочу насмотреться на Твоё прекрасное, привлекательное лицо где-нибудь в уединённом месте, но как это сделать?“»

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это стих из «Кришна-карнамриты» (32).

Комментарий

Это продолжение описания випраламбха-расы. Данный стих может быть понят как выражение желания прямых отношений с Богом, но основной контекст – это эмоции разлуки с Богом. Сначала была дана история Махараджи Бхараты, или иллюстрация отречения от мира, потом описание надежды, которая переходит в нескончаемую боль разлуки. Далее описано условие такого духовного подъёма, это горячее желание общаться с Богом, и потом снова описаны эмоции разлуки. Эмоции разлуки описаны в двух стихах, в первом акцент сделан на самом преданном, на его ощущении собственной дисквалификации, во втором стихе акцент сделан уже на Боге, на Его привлекательности. Разлука также не обязательно должна носить оттенок какой-то конкретной расы, она может быть и без желания любой расы.

Текст 32

«Тот, кому доставляет большое удовольствие произносить святое имя, стремится повторять маха-мантру Харе Кришна непрерывно».

Комментарий

Когда преданный чувствует вкус воспевания, у него появляется желание повторять Харе Кришна мантру непрерывно. Иногда преданный практикует это какое-то время или в течение нескольких лет, но потом надо перейти к проповеди. Мы не занимаемся нашими личными чувствами, наша цель – удовлетворение Шрилы Прабхупады и Господа Чайтаньи, у нас нет цели стать бхаджананди. Здесь же описан признак взросления преданного, когда вкус преданного служения возрастает.

Текст 33

«„О Говинда, сегодня эта юная девушка по имени Радхика сладким голосом поёт Твои святые имена и непрерывно льёт слёзы, похожие на капли цветочного нектара“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Этот стих содержится в «Бхакти-расамрита-синдху» (1.3.38).

Комментарий

Ещё один стих, описывающий настроение разлуки. Всё это носит оттенок мадхурья-расы, а Радхарани – та, кто является источником всей преданности. При восхождении в прямые отношения этот стих будет более высоким, чем предыдущие, но с точки зрения випраламбхи более близким к нам стихом будет например 29-й: «О мой Господь! Нет у меня ни любви к Тебе, ни качеств, подходящих для того, чтобы преданно служить Тебе». Если преданный как-то связан с Кришна-лилой, то в разлуку может добавляться оттенок конкретной расы. Когда преданный зрел, он может всегда оставаться в випраламбха-расе, в чём, собственно, и цель проповеди Господа Чайтаньи. Проповедники могут осознавать Кришна-лилу, чтобы иллюстрировать оба настроения, также чтобы иметь опыт и помогать некоторым ученикам, но главная их цель, безусловно, випраламбха-према, не самбхога.

«Не самбхога. Випраламбха. Випраламбха-сева: “О, я настолько несчастен, [из-за того] что я не могу служить Кришне. Как я могу увидеть Кришну? Это невозможно”.

Таким образом. В этом учение Шри Чайтаньи Махапрабху».

Тем не менее, развиваясь, личность может проходить различные этапы, и сейчас, в конце Мадхья-лилы, Господь Чайтанья описывает самбхогу как часть духовной науки.

Текст 34

«На стадии бхавы в преданном пробуждается стремление воспевать трансцендентные качества Господа. Преданный очень привязан к этому».

Комментарий

Качества Бога (это и качества величия Господа Нараяны, и качества Кришны) настолько вдохновляющи, что преданному хочется рассказывать о них. Как вариант, преданный может просто петь Харе Кришна мантру. Можно также и рассказывать, но проповедь спонтанных отношений материалистам – запрещена и не эффективна в этом смысле: обычные преданные без опыта не смогут ощутить всех чувств такого рода, или, даже если они почувствуют и вдохновятся, вряд ли это даст какой-то значимый плод. Конечно, отношения с Кришной настолько привлекательны, что хочется говорить о них. Иногда можно аккуратно выразить какие-то моменты, успокоиться и далее вести стандартную проповедь.

Текст 35

«„Трансцендентное тело Господа моего, Кришны, сладостно, но лицо Его ещё слаще. А самое сладкое – это Его нежная улыбка, благоухающая, словно мёд“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это стих из «Кришна-карнамриты» (92) Билвамангалы Тхакура.

Комментарий

Кришна всепривлекающий. Сахаджии активно эксплуатируют слово «сладость», поэтому иногда мы избегаем его повторять. Кришна всепривлекающий, описать Его привлекательность, в каком-то смысле, невозможно. Он находится в сердце каждого, и нужна верная практика, чтобы достичь Его. Всё это уже в сердце личности, в душе, по мере духовного роста отношения открываются или благодаря крипе, благословению, могут быть проявлены одномоментно. Но лучше следовать пути разлуки, это и выше, и более доступно (поэтому в большинстве случаев придётся следовать ему). Випраламбха также может перейти в прямые отношения, поэтому нет ни одной причины к беспокойству.

Текст 36

«Преданный, поглощённый экстатическими чувствами к Кришне, постоянно живёт там, где Кришна проводил Свои игры».

Комментарий

Сейчас дхамы активно эксплуатируются материалистами, поэтому лучше жить у себя дома и вести проповедь. Смысл стиха в том, что, когда преданный полон экстатических чувств, он уже связан с Богом и живёт в Его обществе.

Текст 37

«„О Господь Пундарикакша, когда же глаза мои увлажнятся слезами и я запляшу в экстазе на берегу Ямуны, оглашая округу Твоими святыми именами?“»

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Этот стих был содержится в «Бхакти-расамрита-синдху» (1.2.156).

Комментарий

Это снова стих, иллюстрирующий настроение разлуки и стремление к Богу.

Текст 38

«Таковы признаки человека, развившего в себе влечение [бхаву] к Кришне. А сейчас Я опишу признаки тех, кто действительно обрёл любовь к Кришне. О Санатана, пожалуйста, выслушай Меня».

Комментарий

В прямых отношениях такое настроение называется бхавой, влечением к Кришне, но в настроении разлуки все эти тексты могут выражать прему, или любовь к Богу.

Текст 39

«Слова, дела и отличительные черты того, кто обрёл любовь к Богу, непостижимы даже для самого учёного человека».

Комментарий

Преданный, развивший любовь к Богу, или тот, кто достиг духовного мира, может быть не понятен для других, поскольку он фактически уже живёт в другом мире, с совсем другими интересами. Даже те, кто духовно образован, могут не понять его мыслей и действий, поскольку узнать все мотивы и мысли человека практически невозможно. Есть много людей и брахманов, которые имеют видение на тонком плане, но проникнуть в духовную сферу игр Кришны им будет недоступно. Ещё сложнее понять тех, кто находится в настроении разлуки.

Текст 40

«„Даже самые сведущие учёные не могут понять деяния и распознать признаки возвышенной личности, в чьём сердце пробудилась любовь к Богу“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Этот стих также содержится в «Бхакти-расамрита-синдху» (1.4.17).

Комментарий

Поскольку преданный, развивший любовь к Богу, ни к чему не привязан, то сложно что-то определить по его внешнему поведению. Иногда преданный может изображать привязанность к материи, чтобы его не беспокоили, иногда может быть полностью отречён. Единственный верный признак такого преданного – это его знание и стремление к проповеди. Те, кто не проповедует, даже если они что-то знают о Боге, пока ещё далеки от зрелости, и распознавать, что там у них творится внутри, нет особого смысла. У кого-то могут быть внешние признаки экстаза, реальные или имитация, другие могут повторять святое имя на чётках круглые сутки, но если эти люди не проповедуют, нас всё это не интересует.

Текст 41

«„Человек, действительно достигший высокого уровня и находящий блаженство в святом имени своего возлюбленного Господа, с радостью и восторгом громко поёт святое имя. При этом он смеётся, плачет, не находит себе места и восклицает, как безумный, не заботясь о том, что подумают люди“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это стих из Шримад-Бхагаватам (11.2.40).

Комментарий

Находиться в таком сознании можно где-то дхаме, но в западном мире люди не оценят такой уровень, и вообще от таких проявлений могут быть отрицательные последствия. Если человек действительно блаженный, как один из вариантов уттама, и, кроме проявления внешних признаков, ещё и ведёт здравую проповедь, возможно, это может иметь эффект. В целом же преданные не заняты собой и своей любовью к Богу, мы слуги Шрилы Прабхупады и Господа Чайтаньи Махапрабху и исполняем Их указание. Этот пример даётся, в основном чтобы показать силу чувств любви, но Шрила Прабхупада практически не показывал никакой свой экстаз внешне, это также является одним из принципов духовного поведения. Раньше уже были стихи, что если мой экстаз мешает преданному служению, то я остановлю его. Проповедник должен быть понятен обычным людям, и также ради проповеди уттама опускается на уровень мадхьямы. Может быть, иногда, в подходящем месте, преданный может расслабиться и погрузиться в чувства любви к Богу. Также в большинстве случаев преданные не хотят лишнего внимания к себе или дешёвой славы, поскольку это бессмысленно и у них совсем другие интересы.

Текст 42

«Любовь к Богу углубляется и проявляется последовательно как нежность, любовное негодование, любовь, привязанность, следствие привязанности, экстаз и наивысший экстаз».

Комментарий

Если сказать иначе, то в отношениях проявлены как позитивные чувства (например, нежность мадхурья-расы), так и «негативные» чувства (например, любовное негодование мадхурья-расы или ссора сакхья-расы). Сначала преданный имеет эмоции к Богу только со знаком «плюс», но ситуация разворачивается таким образом, что преданный вынужден проявить неудовольствие, например, что против правил регулируемого поклонения Богу. Так ломается стереотип и уходят «остатки» поклонения Кришне как Богу в величии, и отношения сближаются ещё, переходя в любовь.

Преданный испытывает сначала нежные чувства (снеху), далее негодование (ману), это переходит в начальную фазу любви (пранайю), любовь к Богу приводит к привязанности к Нему (раге), что вызывает различные следствия привязанности, или новые аспекты любви (анурагу), а это в свою очередь усиливает конкретное настроение (бхаву), со временем переходящую в могущественную эмоцию зрелой любви (маха-бхаву). Это описание пути развития в целом, но сами стадии внутри могут иметь большие вариации. То есть все эти стадии могут носить разный характер, однако в целом развитие расы таково.

Випраламбха-према же будет иметь другие признаки. Сначала преданные должны понять прямые отношения с Богом, поскольку понять настроение разлуки сложнее и также поскольку оно возникает в основном из позитивного стремления к Богу.

Текст 43

«Развитие любви в сердце сравнивают с превращением сахарного тростника в леденец: из семян сахарного тростника вырастают стебли, из них отжимают сок, затем делают патоку, затем получается неочищенный сахар, его рафинируют, потом превращают в леденец, а потом – в кристаллический сахар».

Комментарий

По сути, все эти описания уже давались, но сейчас они будут даваться в более развёрнутой форме. Сначала проповедник проповедует и тем самым сеет семена преданного служения повсюду. Какие-то семена попадают в хорошую почву и начинают развиваться и расти. Некоторые из них вырастают до зрелости сразу же, в течение одной жизни, другие могут расти несколько жизней, и третьи могут прорастать сотни и тысячи жизней. Когда растение преданного служения развивается, оно достигает Вайкунтхи, Голоки Вриндаваны или даже Господа Чайтаньи Махапрабху. Потом оно даёт плод любви, сок которого сладок, но ещё пока недостаточно концентрирован. Со временем сок загустевает и становится всё более насыщенным, превращаясь в сахар и затем – в леденец. Любовь к Богу на высшей стадии становится твёрдой, сильной, устойчивой, но наивысшая степень твердости – у випраламбха-премы.

Текст 44

«Следует понимать, что, подобно тому как сладость сахара увеличивается по мере его очистки, вкус любви к Богу усиливается по мере её развития, начиная со стадии рати, которую можно сравнить с семенем любви».

Комментарий

Рати – это первый луч любви, когда преданный соприкасается с Богом в конкретных отношениях. Рати – как луч света, который первый раз во всех красках освещает жизнь преданного. Преданность Господу Нараяне – это восторг, счастье, благоговение, ощущение безграничности и величия Бога, но отношения с Кришной – это уже близкая любовь.

Текст 45

«В зависимости от человека, обладающего этими трансцендентными качествами [снеха, мана и т.д.], различают пять трансцендентных рас: нейтральные отношения, служение, дружба, родительская любовь и супружеская любовь».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В «Бхакти-расамрита-синдху» (1.3.41, 44) рати (влечение) описывается так:

вйактам масрнитевантар
лакшйате рати-лакшанам
мумукшу-прабхртинам чед
бхавед эша ратир на хи

кинту бала-чаматкара
кари тач-чихна-викшайа
абхиджнена субодхо йам
ратй-абхасах пракиртитах

«Когда сердце размягчается, становятся видны признаки подлинной любви, растущей из семени рати. Иногда похожие признаки можно наблюдать у тех, кто занят умозрительным философствованием или кармической деятельностью, однако такие признаки нельзя считать проявлением привязанности... Глупцы, не имеющие представления о преданном служении, превозносят эти проявления, даже когда за ними стоит вовсе не желание служить Кришне. Опытный в преданном служении человек назовёт такие проявления рати-абхасой, отблеском привязанности».

Текст 46

«Эти пять трансцендентных рас существуют постоянно. Преданного может привлечь одна из них, и так он становится счастлив. Кришна обращает на такого преданного особое внимание и начинает подчиняться ему».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В «Бхакти-расамрита-синдху» (2.5.1) стхайи-бхава, постоянный экстаз, описывается так:

авируддхан вируддхамш ча
бхаван йо вашатам найан
су-раджева вираджета
са стхайи бхава учйате

стхайи бхаво тра са проктах
шри-кршна-вишайа ратих

«Эти настроения (бхавы) подчиняют себе экстатические эмоции – положительные (такие как смех) и отрицательные (такие как гнев). Когда эти настроения начинают безраздельно править, словно цари, их называют стхайи-бхавой, или непрерывным экстазом. Постоянная экстатическая любовь к Кришне называется непрерывным экстазом».

Комментарий

Преданный достигает Кришна-лилы, но сначала эмоции спонтанной любви могут быть не так сильно выражены. Со временем его чувства к Богу всё больше углубляются естественным образом, в результате общения с Кришной, или поддерживаются посредством духовной практики, определённой рагануга-садханы, и чем дальше, тем они становятся сильнее. В прямом восприятии Бога препятствий, по сути, уже практически никаких нет, поскольку, чем дальше, тем очевиднее превосходство и привлекательность Кришны надо всем. Иногда преданный теряет связь с Богом и погружается в сильнейшую разлуку, и он делает всё, чтобы вернуться обратно. Но связь с Богом крепнет и за счёт разлуки, пока не достигает зрелости, или стхайи-бхавы, и далее присутствует уже непрерывно. Непрерывность не означает, что разлуки больше не будет, разлука снова может быть, но все эмоции – и встречи, и разлуки – уже носят выраженный духовный характер. К випраламбхе также применим термин «стхайи-бхава», когда эмоция становится постоянной. Преданный, который достиг расы Кришна-лилы, конечно, вначале не сможет и думать о любой разлуке, но со временем и опытом он сможет оценить и это настроение. Что касается духовного бытия, то те, кто следует за Шрилой Прабхупадой, могут подняться ещё выше, до уровня осознания Господа Чайтаньи Махапрабху, в другом случае они остаются на уровне Кришна-лилы.

Текст 47

«Когда те или иные виды постоянного экстаза [нейтральное настроение, настроение слуги и проч.] смешиваются с другими компонентами, преданное служение в любви к Господу трансформируется и с этих пор состоит из трансцендентных рас».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В «Бхакти-расамрита-синдху» (2.1.4-5) даётся такое определение:

атхасйах кешава-ратер
лакшитайа нигадйате
самагри-парипошена
парама раса-рупата

вибхаваир анубхаваиш ча
саттвикаир вйабхичарибхих
свадйатвам хрди бхактанам
анита шраванадибхих

эша кршна-ратих стхайи
бхаво бхакти-расо бхавет

«Любовь к Кришне, Кешаве, как было описано ранее, достигает высшего уровня – начинает состоять из расы, – когда присутствуют все компоненты расы. Благодаря вибхаве, анубхаве, саттвике и вьябхичари процессы слушания и повторения наполняются жизнью, и преданный ощущает вкус любви к Кришне. Тогда привязанность к Кришне, или непрерывный экстаз (стхайи-бхава), превращается в расу преданного служения (бхакти-расу)».

Комментарий

Стхайи-бхава может быть описана как постоянная эмоция в проявленных отношениях с Кришной или как предварительная эмоция, которая позже становится расой. Но в любом случае стхайи-бхава уже носит настроение одной из конкретных рас, как это описано выше. Надо понять, что это общее описание, а практически развитие может иметь свои нюансы. Все эмоции носят личностный характер, это не общий имперсональный или эмоциональный подъём.

Текст 48

«Непрерывный экстаз превращается во всё более и более блаженную трансцендентную расу, смешиваясь с обособленными, подчинёнными, естественными и преходящими экстатическими эмоциями».

Комментарий

Все оттенки эмоций исходят из общения с Кришной и из различных ситуаций. Действуя различным образом, Кришна пробуждает в преданном всё новые чувства и впечатления. Эти эмоции не существуют сами по себе и не являются самоцелью, они возникают из соприкосновения с Кришной в конкретной расе. Сначала преданный чувствует общее счастье от того, что Кришна с ним, далее постепенно завязываются конкретные отношения, какое-то одно общее направление отношений сменяется другим, вызывая новые чувства в преданном. Душа, на самом деле, сама по себе достаточно статична, мы, в определённом смысле, всегда беспомощны и ограничены, но Кришна, действуя или общаясь, расширяет наши представления о чувствах и о счастье всё больше и больше. Любое Его качество безгранично. Например, мы знаем, что такое нежность, и когда духовные чувства усиливаются, мы проявляем нежность, на которую способны, но затем Кришна проявляет Себя несколько иначе – и наша нежность растёт ещё больше, потом отношения ещё меняются – и снова проявляются в новых качествах, и так далее. В этом суть всех сопровождающих расу эмоций.

Текст 49

«Йогурт, смешанный с сахарной карамелью, чёрным перцем и камфорой, становится необычайно вкусным. Подобно этому, когда непрерывный экстаз смешивается с другими видами экстатических эмоций, он приобретает ни с чем не сравнимый вкус».

Комментарий

Различные оттенки расы делают её ещё более яркой и насыщенной. Преданный может не знать всех этих технических описаний экстаза, это никак не влияет на развитие расы. Хотя Кришна может быть подчинён, всё равно источник всего Он. В действиях Кришны и есть суть течения вечной жизни и вечных отношений. Бог абсолютен, поэтому, чтобы Он ни делал, всё это наполнено высшей привлекательностью.

Текст 50

«Вибхава [обособленный экстаз] подразделяется на два вида. Один называется поддерживающим, а другой – пробуждающим. Звук флейты Кришны – это пример возбудителя, а Сам Господь Кришна – пример поддерживающего фактора».

Комментарий

Вибхава – это экстаз, вызванный каким-то одним фактором. Например, преданный слышит флейту Кришны и тут же вспоминает о Нём. Флейта – пробуждающий фактор, но основной фактор – это Кришна. Или: родители видят следы Кришны, в таком случае следы – это пробуждающий фактор, а Кришна – основной. Со временем пробуждающих факторов становится всё больше, в связи со взаимными отношениями, и куда бы преданный ни посмотрел, всё напоминает ему о Кришне. В випраламбхе действует такой же принцип, но в этом случае, мысли о Боге усиливает печаль преданного.

Текст 51

«Подчиненный экстаз – это улыбка, танец, пение, а также разнообразные изменения, происходящие с телом. Естественные виды экстаза, такие как оцепенение, входят в категорию подчинённого экстаза [анубхавы]».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В «Бхакти-расамрита-синдху» (2.1.14) вибхава описывается следующим образом:

татра джнейа вибхавас ту
ратй-асвадана-хетавах
те двидхаламбана эке
татхаиводдипанах паре

«Причина, по которой становится возможным испытать вкус любви к Кришне, называется вибхавой. Вибхава подразделяется на две категории: аламбана (опора) и уддипана (возбудитель)».

В Агни-пуране говорится:

вибхавйате хи ратй-адир
йатра йена вибхавйате
вибхаво нама са дведха
ламбаноддипанатмаках

«Побудительные причины любви к Кришне именуются вибхавой. Есть два вида таких причин: аламбана (те, в ком проявляется любовь) и уддипана (то, благодаря чему она проявляется).

В «Бхакти-расамрита-синдху» (2.1.16) об аламбане говорится следующее:

кршнаш ча кршна-бхакташ ча
будхаир аламбана матах
ратй-адер вишайатвена
татхадхаратайапи ча

«Объектом любви является Кришна, а носителем этой любви является преданный Кришны. Учёные называют их аламбаной – опорами». Уддипана же описывается так:

уддипанас ту те прокта
бхавам уддипайанти йе
те ту шри-кршна-чандрасйа
гунаш чештах прасадханам

«То, что возбуждает экстатическую любовь, называется уддипаной. Такими стимулами могут быть качества и деяния Кришны, а также Его украшения, одежды и разного вида причёски» (Б.-р.-с., 2.1.301). Далее в «Бхакти-расамрита-синдху» (2.1.302) приводятся следующие примеры уддипаны:

смитанга-саурабхе вамша
шрнга-нупура-камбавах
паданка-кшетра-туласи
бхакта-тад-васарадайах

«Улыбка Кришны, аромат Его трансцендентного тела, Его флейта, рожок, ножные колокольчики и раковина, знаки на Его стопах, место, где Он живёт, Его любимое растение (туласи), Его преданные, а также соблюдение постов и обетов, связанных с бхакти, – всё это пробуждает признаки экстатической любви».

Анубхава в «Бхакти-расамрита-синдху» (2.2.1) описывается так:

анубхавас ту читта-стха
бхаванам авабодхаках
те бахир викрийа прайах
прокта удбхасваракхйайа

«Множество внешних экстатических признаков, или изменений тела, указывающих на экстатические эмоции в уме, называются анубхавой, подчинёнными экстатическими проявлениями любви. По-другому они называются удбхасварой». Это могут быть танец, падение наземь и катание по земле, очень громкое пение или плач, судороги, громкий крик, зевота, глубокие вздохи, игнорирование окружающих, слюнотечение, сумасшедший смех, сплёвывание, икота и другое. Все они делятся на две группы: шита и кшепана. Пение, зевота и другие виды анубхавы относятся к шите. Танец и судороги называются кшепаной.

В «Анубхашье» Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур приводит следующий стих из ведических писаний, описывающий удбхасвару:

удбхасанте свадхамнити
прокта удбхасвара будхаих
нивйуттарийа-дхаммилла
срамсанам гатра-мотанам

джрмбха гхранасйа пхуллатвам
нишвасадйаш ча те матах

«Признаки экстаза, проявляющиеся в теле человека, погружённого в экстатическую любовь, учёные люди называют удбхасварой. В этом состоянии может развязаться пояс или могут прийти в беспорядок волосы и одежды. Судороги, зевота, дрожание ноздрей, тяжёлое дыхание, икота, падение на землю и катание по земле также являются внешними проявлениями любовных эмоций». Стамбха и другие признаки описаны в сто шестьдесят седьмом стихе четырнадцатой главы Мадхья-лилы.

Текст 52

«Существуют и другие составляющие, начиная с отчаяния и ликования. Всего таких эмоций насчитывается тридцать три, и, когда все они проявляются, раса становится изумительной».

Комментарий

Суть в том, что любовь к Кришне рождает множество телесных изменений, и чем более усиливаются чувства между преданным и Кришной, тем больше разных признаков проявляет преданный.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Нирведа, харша и другие признаки описаны в Мадхья-лиле, 14.167. Проходящие эмоции (вьябхичари) также описываются в «Бхакти-расамрита-синдху»:

атхочйанте трайас тримшад-
бхава йе вйабхичаринах
вишешенабхимукхйена
чаранти стхайинам прати

ваг-анга-саттва-сучйа йе
джнейас те вйабхичаринах
санчарайанти бхавасйа
гатим санчарино пи те

унмаджджанти нимаджджанти
стайинй амрта-варидхау
урми-вад вардхайантй энам
йанти тад-рупатам ча те

«Насчитывается тридцать три проходящих эмоции, называемых вьябхичари. Они всегда сопровождают постоянные чувства как их помощники. Их можно узнать по речи, по различным телесным признакам и по особым состояниям сердца. Поскольку они приводят к проявлению постоянных чувств, они называются также санчари, или разжигающими эмоциями. Эмоции санчари то нарастают, то угасают на фоне постоянных чувств, подобно волнам в океане экстаза. Отсюда их название – вьябхичари».

Текст 53

«Существует пять трансцендентных рас: нейтральная раса и расы служения, дружбы, родительской нежности и супружеской любви. Последняя известна также как раса сладости. Супружеская любовь превосходит все остальные расы».

Комментарий

И ещё выше, чем мадхурья-раса, находятся отношения с Господом Чайтаньей, как прямые, так и випраламбха-раса. Если супружеская раса характеризуется как сладость, то випраламбху можно назвать как горечь. Духовный мир абсолютен, поэтому все и любые его качества несут духовное счастье.

Текст 54

«Нейтральное отношение углубляется, пока не достигает уровня, на котором человек способен оценить любовь к Богу. Раса служения постепенно доходит до уровня спонтанной любви к Богу».

Комментарий

Это важный, принципиальный текст, объясняющий что спонтанные отношения развиваются из дасья-расы. Садхана-бхакти – это дасья Вайкунтхи, направленная на Кришну, на Радху-Кришну или Кришну-Балараму. Точно так же служение Господу Чайтанье, Гаура-Нитай, может проявить спонтанные отношения. Надо понять, что поклонение любым Божествам – это всегда поклонение Господу Нараяне, в Кришна-лиле нет поклонения, там другой характер отношений, не подразумевающий таких вещей. Поэтому, какому бы Божеству преданный ни поклонялся, это всегда поклонение Господу Нараяне, и по большому счёту между различными категориями Божеств нет принципиальной разницы, что стократно показал всем Господь Чайтанья в Своих путешествиях. Поклонение любому Божеству может привести на уровень спонтанных отношений, садхана, дасья-раса ведёт на такой уровень, что ясно сказано в этом стихе. Преданный может выбрать конкретные Божества, которые указывают на конкретную расу, что в целом может помогать ему, но, пока нет зрелости, всё это будет достаточно условно. Поклонение Сите-Раме не означает, что преданный достигнет обязательно Айодхьи. Если его раса, например, дружбы с Кришной, проявится именно она. А поклонение Радхе-Кришне не означает, что все поклоняющиеся войдут в мадхурья-расу, – если раса преданного родительская, например, он войдёт в эту расу. Поклонение Нараяне, Господу Нрисимхе, также может открыть преданному его расу. Аналогично и поклонение Адвайте Ачарье, и любой форме Бога. Всё это единый и всемогущий Бог, и любое проявление Бога может дать нам спонтанные отношения.

Второй момент, что раса преданного может быть не та, о которой он думает (хотя выбирать расу преданный также может). Пока личность не очистилась, она может «выбирать расу» в силу тех или иных материальных причин, хотя проблемы в этом нет, поскольку любая раса, любые мысли о Боге будут благоприятны. Также преданный может подниматься в градации рас. Так или иначе, духовный мир полностью свободен. Сахаджии говорят, что неверно, когда на алтаре, например, находятся Радха-Кришна и Господь Нрисимха, что это смешение рас, но реально здесь и Радха-Кришна – это дасья, и Господь Нараяна – это также дасья. Я огорчу сахаджий, для уттама, достигшего Кришна-лилы, Божества, по сути, не нужны, уттама в прямых отношениях с Богом общается с Ним прямо. Когда уттама поклоняется Божеству, он просто даёт пример для начинающих, самому ему это не требуется.

Третий момент. Преданный может вообще не думать о расах, никогда не мечтать о них, считать себя недостойным расы, не читать ничего, кроме Бхагавад-гиты и первых песней Шримад-Бхагаватам, и неожиданно для самого себя достичь отношений с Кришной, если он исправно следует практике садхана-бхакти (изучает писание, повторяет мантру, проповедует). У него может никогда не быть Божеств и различных шил, он может также не слишком следовать панчаратрике. Другие могут обсуждать «раса-лилу» и «кришна-катху» и на выходе не иметь ничего, кроме материалистичных идей о расе.

Высшая же цель – это достижение Господа Чайтаньи в настроении разлуки и в прямых отношениях.

Текст 55

«За расой служения следуют расы дружбы и родительской любви. В них человек может достичь уровня подчинённой спонтанной любви. Любовь друзей, подобных Субале, так велика, что достигает уровня экстатической любви к Богу».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур говорит, что нейтральная раса может привести человека на уровень простой любви к Богу. В расе служения любовь развивается дальше, доходя до стадий тёплого чувства, любовного негодования (гнева, берущего начало в любви), собственно любви и привязанности. Подобно этому, раса дружбы доходит в своём развитии до тёплого чувства, любовного негодования, любви, привязанности и подчинённой привязанности. То же относится к расе родительской любви. Особенность дружеской расы, проявленной в таких преданных, как Субала, состоит в том, что у них раса развивается от братской любви до любовного негодования, спонтанной привязанности и подчинённой привязанности, пока не доходит наконец до состояния экстаза, в котором все экстатические признаки присутствуют постоянно.

Текст 56

«Каждая из пяти рас имеет две подкатегории: йога [союз] и вийога [разлука]. В расах дружбы и родительской любви есть множество разновидностей встречи и разлуки».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Об этих разновидностях рассказывается в «Бхакти-расамрита-синдху» (3.2.93):

айога-йогаветасйа
прабхедау катхитав убхау

«В расах бхакти-йоги есть два уровня – айога и йога». Айога (вийога) описывается в «Бхакти-расамрита-синдху» (3.2.94) следующим образом:

сангабхаво харер дхираир
айога ити катхйате
айоге тван-манаскатвам
тад-гунадй-анусандхайах

тат-праптй-упайа-чинтадйах
сарвешам катхитах крийах

«Знатоки науки бхакти-йоги говорят, что разлукой называется отсутствие общения с Верховной Личностью Бога. В состоянии айоги (разлуки) ум наполнен сознанием Кришны и полностью поглощён размышлениями о Кришне. Находясь в таком состоянии, преданный исследует трансцендентные качества Верховной Личности Бога. Говорится, что в состоянии разлуки все преданные, в какой бы расе они ни находились, постоянно ищут возможности встретиться с Кришной».

Слово йога (союз) объясняется в «Бхакти-расамрита-синдху» (3.2.129) такими словами:

кршнена сангамо йас ту
са йога ити киртйате

«Непосредственная встреча с Кришной называется йогой».

В трансцендентных расах нейтралитета и служения тоже присутствуют йога и вийога, однако они не имеют разновидностей. Категории йоги и вийоги постоянно присутствуют во всех пяти расах. Однако в расах дружбы и родительской любви йога и вийога представлены в нескольких видах. Далее в «Бхакти-расамрита-синдху» (3.2.129) сказано:

його пи катхитах сиддхис
туштих стхитир ити тридха

«Йога (союз) бывает трёх типов: успех, удовлетворённость и постоянство». О разновидностях вийоги (айоги) в «Бхакти-расамрита-синдху» (3.2.95) говорится следующее:

уткантхитам вийогаш четй
айого пи двидхочйате

«Айога имеет две разновидности: томление и разлука».

Текст 57

«Только в супружеской любви присутствуют два состояния экстаза, называемых “рудха” [возвышенный] и “адхирудха” [очень возвышенный]. Возвышенный экстаз испытывают царицы Двараки, а высочайшие экстатические переживания доступны гопи».

Комментарий

Поскольку отношения с гопи для Кришны наиболее свободны, то и эмоции в них максимальны. Это всё тот же принцип зависимости от Бога.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Экстаз адхирудха описывается в «Уджвала-ниламани» (Стхайи-бхава-пракарана, 170):

рудхоктебхйо нубхавебхйах
кам апй апта вишиштатам
йатранубхава дршйанте
со дхирудхо нигадйате

Сладчайший вкус супружеской любви усиливается, проходя стадии тёплого чувства, любовного негодования, любви, привязанности, внешних проявлений привязанности, экстаза и развитого экстаза (махабхавы). Махабхава включает в себя рудху и адхирудху. Они доступны только тем, кто обладает супружеской любовью. Возвышенный экстаз присутствует в Двараке, а высочайшие проявления экстаза доступны только гопи.

Текст 58

«Высшие проявления экстаза подразделяются на две категории: мадана и мохана. Встреча называется маданой, а разлука – моханой».

Комментарий

«Мадана» – от слова «мада», «духовное безумие», или «счастье встречи», а «мохана» – от слова «моха», или «скорбь». Разлука усиливает отношения и счастье встречи, в случае же випраламбха-премы разлука становится самостоятельной расой.

Текст 59

«Уровень маданы характеризуется поцелуями и другими признаками, которым нет числа. Мохана имеет две разновидности: удгхурна [взволнованность] и читра-джалпа [бессвязные, эмоциональные речи]».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Об этом можно прочесть в первой главе Мадхья-лилы, в стихе 87.

Комментарий

Вариантов общения в отношениях с Кришной безграничное количество, в материальном мире отношения также выражены подобными признаками, но они не вечны и не несут настоящего счастья. Материальные отношения поверхностны или, даже если люди «вкладывают всю душу» в отношения, то потом они страдают. Материальная любовь в какой-то степени возможна, когда человек реально религиозен, истинная религиозность поддерживает всё – интеллект, различные таланты, положение в мире и материальную любовь, в том числе. В большей степени это проявлено в раю, где чувства и отношения могут длиться тысячелетиями, в земной жизни всё это носит слабый и неустойчивый характер. Также отношения любви между мужчиной и женщиной возможны в духовном мире, но отношения с Богом затмевают их или, в каких-то случаях, являются частью отношений с Богом, обрамляя любовь к Нему. Например, родители Кришны привязаны друг к другу, но их основная привязанность направлена на Кришну.

Разлука в прямых отношениях носит локальный характер и не выражена многими разновидностями, но лишь двумя. Это взволнованность, переживания, и эмоциональные речи от наплыва чувств. Привязанность к Кришне настолько сильна, что, утратив связь с Ним, преданный то обращается к Нему с просьбами вернуться, то в разговорах вспоминает прошлое и отношения, то преданному кажется, что Бог рядом, и другие варианты. Всё это вызвано силой чувств. В прямых отношениях самбхоги отношения усиливаются разлукой, а в отношениях випраламбхи чувство разлуки может усиливаться иллюзорной встречей, мечтой или миражом присутствия Кришны. Хотя Кришна всегда присутствует в таких чувствах. Вообще те, кто не хочет расставаться с Кришной, никогда с Ним и не расстанутся, разлука в прямых отношениях – это лишь часть отношений и чувств, в настроение вечной разлуки преданный поднимается в том случае, когда он заинтересован в этом. Это может быть, например, как результат процесса обучения от гуру, как в нашем случае от Шрилы Прабхупады, когда, может быть, мы хотим рас Кришна-лилы или просто освобождения из мира материи, но Шрила Прабхупада уттама, и, когда ученик прилежно следует, то он может ощутить величие чувств разлуки. Это также может быть обучение, данное Богом, как в примере матери Шачи, когда преданный Кришна-лилы может попасть в ситуацию, стимулирующую дальнейшее духовное восхождение. Конечно, без обучения вряд ли кто-то стал бы культивировать настроение разлуки. В Кришна-лиле разлука просто усиливает чувства и всегда, по сути, остаётся «за кадром».

Варианты духовного развития могут быть разными. Преданный может ощутить поэзию разлуки, потом достичь своей расы Кришна-лилы и потом позже снова вернуться к теме разлуки. Или преданный может сразу достичь Кришна-лилы и позже обратить внимание на настроение Господа Чайтаньи. Настроение разлуки, как и любая другая раса, это свободный выбор личности. В высшем смысле прямые отношения с Господом Чайтаньей являются превосходящими, тем не менее разлука с Богом безгранична по своей силе (как отражение привлекательности Господа Чайтаньи), обе эти расы соревнуются друг с другом, но разлука всегда сильнее. Верховная раса – это прямое видение Чайтаньи Махапрабху, но и разлука с Ним не уступает этому чувству. С одной стороны, солнечная планета Господа Чайтаньи, с другой стороны, весь остальной мир, часть которого покрыта мраком материи, где и проявляется высшая раса любви Господа Чайтаньи. Так идёт это вечное соревнование между привлекательностью Самого Господа Чайтаньи и Его настроением разлуки с Ним же. Разлука с Кришной Вриндавана может перейти в разлуку с Чайтаньей Махапрабху, поскольку это более высокая позиция. Господь Чайтанья – воплощение всех рас и всей привлекательности, поэтому в высшем смысле разлука и персонифицируется в Нём, и в конечном итоге направлена на Него одного.

Поклонение Господу Нараяне, осознание рас Кришна-лилы, разлука с Кришной Вриндавана – всё это вместе сходится в преданности Чайтанье Махапрабху. Как бы мы ни были привязаны к Господу Нараяне, например, но величие Господа Чайтаньи выше. Все экспансии – это Его части и части частей, проявление бесконечного могущества Шри Чайтаньи. После долгого пути мы, наконец-то, видим Его верховное величие и Его неотразимую привлекательность, воплотившую в себе всю красоту всех рас одновременно. Это высшая сиддханта, высший итог познания и отношений любви. Источник любви и есть Господь Чайтанья (Кришна), и Он также Тот, Кто может раздавать её без ограниченный, как владелец всего. Положение Господа Чайтаньи есть высшая тайна всего сущего, как Бог Он наиболее отречён, и Его высшая обитель скрыта для большинства, но есть и ещё более глубокая тайна – тайна Его настроения разлуки.

Господь Чайтанья – это и Радха-Кришна, и Господь Нараяна; Он и Бог, и преданный Бога; и источник, и энергия; Его положение абсолютно. «Мам экам шаранам враджа» означает предаться Ему одному. Он создал всё, и Он источник Сверхдуши, абсолютно точно присуждающей плоды каждому, Он также источник великого сияния, Брахмана. Высшее в нас – это разум, и высшее начало духовного мира – это Его планета, обитель разума, обитель совершенной красоты и могущества Господа Чайтаньи. Все три начала: вечность, знание и счастье – в полном объёме воплощены в Нём одном, и все остальные есть Его вечные слуги, как души, так и все виды и формы экспансий Бога. Так, осознав величие Бога, далее – расы Кришна-лилы, преданный приходит к Первопричине всего сущего.

Текст 60

«Бессвязные речи бывают десяти видов: праджалпа и т.д. Как пример можно привести десять стихов, произнесённых Шримати Радхарани и называемых „Песнь шмелю“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Бессвязные, безумные речи, называемые «читра-джалпа», бывают десяти разновидностей: праджалпа, париджалпа, виджалпа, уджджалпа, санджалпа, аваджалпа, абхиджалпа, аджалпа, пратиджалпа и суджалпа. В английском языке нет эквивалентов этим названиям.

Комментарий

Радхарани демонстрирует начало эмоций разлуки. Хотя настроение разлуки Бога изначально и является источником всего творения, но в нашем случае сначала мы узнали об этом на примере Радхарани, и далее Господь Чайтанья пришёл, чтобы испытывать его. По сценарию, который нам более понятен, он увидел эти чувства в гопи, но, конечно же, это вечное настроение, источником которого Он Сам и является.

Может возникнуть вопрос: «Если мы направляем своё внимание исключительно на Господа Чайтанью, как тогда быть с нашей расой Кришна-лилы?». Ответ в том, что любая раса прорастает постепенно, как в отношениях Кришна-лилы, так и в отношениях Гаура-лилы, то есть всё развивается в соответствии с внутренними законами. Как мы постигали величие Бога, потом Кришна-лилу, так же со временем прорастает и раса прямых отношений Гаура-лилы, не нарушая всеобщую гармонию всех рас. Или, если преданный находится в разлуке с Богом, раса Кришна-лилы может быть проявлена из этого настроения.

Разлука Кришна-лилы имеет немного признаков, разлука Гаура-лилы имеет намного больше признаков, которые мы уже видели на примере Господа Чайтаньи. Постичь випраламбха-расу сложно, но ещё сложнее – постичь природу Господа Чайтаньи, поэтому Он создал Кришна-лилу. Чтобы практически показать часть эмоций и отношений, которые содержит изначальная дасья-раса.

Текст 61

«Удгхурна [взволнованность] и виваша-чешта [хвастливое поведение] – две разновидности трансцендентного безумия. В разлуке с Кришной преданному всюду видится Кришна, и преданный считает себя Кришной».

Комментарий

В разлуке иллюзия видения Кришны усиливает чувства преданного. Его желание соприкоснуться с Кришной настолько сильно, что он даже может отождествлять себя с Ним. Отождествление себя в Кришной носит чисто эмоциональный характер, преданный не начинает считать себя Богом. В этой связи можно добавить, что в прямых отношениях преданный также может видеть в себе какие-то черты Кришны – из-за постоянной и тесной связи с Богом Его качества начинают отражаться в преданном. Духовный учитель тоже представляет нам Кришну, но в большей степени это выражено в поучениях, хотя и внешне мы можем находить сходства, например, как Шрила Прабхупада отражает величие Господа Чайтаньи. Когда преданный видит в себе какие-то черты Кришны, он думает: «Да, это всё мой Кришна», – но он не отождествляет себя с Богом. В трансцендентном безумии разлуки преданный пытается отождествить себя с Кришной, чтобы соприкоснуться с Ним, но своей цели он не достигает.

Текст 62

«В супружеской любви [шрингара] есть две фазы: встреча и разлука. Встречи бывают самыми разными, и описать их все не представляется возможным».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Випраламбха описана в «Уджвала-ниламани» (Випраламбха-пракарана, 3-4):

йунор айуктайор бхаво
йуктайор ватха йо митхах
абхишталинганадинам
анаваптау пракршйате

са випраламбхо виджнейах
самбхогоннатикараках
на вина випраламбхена
самбхогах пуштим ашнуте

«Когда влюблённые встречаются, они называются юкта (соединёнными). До встречи они называются аюкта (не соединёнными). Независимо от того, находятся влюблённые рядом или нет, экстатическое чувство, рождающееся из невозможности обнимать и целовать друг друга, называется випраламбхой. Випраламбха углубляет эмоции во время встречи». Самбхога описывается в одной из ведических шастр, стих из которой цитирует Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур в «Анубхашье»:

даршаналинганадинам
анукулйан нишевайа
йунор улласам арохан
бхавах самбхога ирйате

«Влюблённые встречаются и обнимают друг друга, чтобы ощутить счастье. Когда восторг влюблённых достигает своей высшей точки, сопровождающая его экстатическая эмоция называется самбхогой». Пробудившаяся самбхога подразделяется на четыре категории:

1. Пурва-рага-анантара – после пурва-раги (привязанности, предшествующей встрече) самбхога называется краткой (санкшипта);

2. Мана-анантара – после маны (любовного негодования) самбхога называется завоёванной (санкирна);

3. Кинчид-дура-праваса-анантара – после непродолжительной разлуки на небольшом расстоянии друг от друга самбхога называется достигнутой (сампанна);

4. Судура-праваса-анантара – после разлуки на большом расстоянии самбхога называется совершенной (самрддхиман).

Когда влюблённые видят друг друга во сне, их встреча тоже относится к одной из этих четырёх категорий.

Текст 63

«Випраламбха делится на четыре вида: пурва-рага, мана, праваса и према-ваичиттйа».

Комментарий

Это продолжение описания випраламбхи Кришна-лилы, випраламбха Гаура-лилы такого же качества, но безгранична по силе эмоций. В зрелой випраламбхе Гаура-лилы встреча практически отсутствует.

То есть пурва-рага – это разлука, сопровождающаяся счастьем предвкушения встречи, мана – это некоторая размолвка, праваса – разлука как таковая.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Пурва-рага описывается в «Уджвала-ниламани» (Випраламбха-пракарана, 5):

ратир йа сангамат пурвам
даршана-шраванади-джа
тайор унмилати праджнаих
пурва-рагах са учйате

«Когда привязанность, возникшая у влюблённых из-за того, что они увидели друг друга или услышали друг о друге и т.д., становится благодаря смешению четырёх составляющих, таких как вибхава и анубхава, в высшей степени приятной, это состояние, предшествующее встрече, называется пурва-рагой».

Слово «мана» объясняется там же, в «Уджвала-ниламани» (Випраламбха-пракарана, 68):

дам-патйор бхава экатра
сатор апй анурактайох
свабхишташлеша-викшади-
ниродхи мана учйате

«Слово “мана” употребляется для обозначения особого настроения, в котором влюблённые не хотят ни смотреть друг на друга, ни обниматься, хотя и чувствуют взаимное влечение. При этом неважно, находятся влюблённые рядом или в разных местах».

Праваса также описывается в «Уджвала-ниламани» (Випраламбха-пракарана, 139):

пурва-санга-тайор йунор
бхавед дешантарадибхих
вйавадханам ту йат праджнаих
са праваса итирйате

«Словом “праваса” обозначают разлуку влюблённых, которые до того общались очень тесно. Причина этой разлуки – пребывание в разных местах».

В той же «Уджвала-ниламани» (Випраламбха-пракарана, 134) объясняется, что такое према-ваичиттйа:

прийасйа санникарше пи
премоткарша-свабхаватах
йа вишеша-дхийартис тат
према-ваичиттйам учйате

«Слово “према-ваичиттйа” указывает на любовь такую сильную, что, даже когда влюблённые находятся рядом, они ощущают горе от предчувствия разлуки».

Текст 64

«Из четырёх ощущений разлуки первые три [пурва-рага, праваса и мана] испытывают Шримати Радхарани и другие гопи. А према-ваичиттья преобладает среди цариц Двараки».

Комментарий

Поскольку царицы Двараки практически не расстаются с Кришной, то даже мысли о разлуке вызывают в них чувство горя. Разлуки же как таковой у них почти не бывает. Мы уже писали, что, если преданный не хочет разлучаться с Богом, он и не разлучится с Ним. Но ведь гопи также не хотят разлучаться с Богом, каким же образом наступает разлука? Ответ в том, что они преданы Богу и принимают Его желания в первую очередь. Поэтому ключ ко всей духовной жизни заключён в развитии зависимости от Бога. Он знает лучше, не мы.

Суть всей духовной жизни находится в Бхагавад-гите, поэтому Гита всегда и вечно является основой любого совершенства. Я много раз писал: гопи скромные девушки, это привлекает Бога. Они зависимы от Него, а не идут по пути исполнения своих личных желаний. Это высокая позиция, не так просто её достичь. Гопи – это не просто девушки, которые хотят, чтобы их обнимали, и которые жаждут отношений мадхурья-расы, их позиция намного выше, поскольку те, кто хочет владеть, они и будут владеть, это тонкий момент. Гопи – высшее воплощение женственности, описать суть которой не так просто.

Текст 65

«„О милая подруга курари, сейчас ночь и Господь Шри Кришна спит. Ты же не спишь и не отдыхаешь, но плачешь. Значит ли это, что тебя, как и нас, покорили весёлые, ласковые, игривые взгляды лотосоокого Кришны? Если так, то сердце твоё глубоко ранено. Не потому ли тоскуешь ты среди ночи и не смыкаешь глаз?“»

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Этот стих из Шримад-Бхагаватам (10.90.15) произносят царицы, супруги Господа Кришны. Хотя они находились рядом с Кришной, их преследовала мысль о том, что они могут лишиться Его общества.

Комментарий

Хотя царицы не расстаются с Кришной, но разлука в другой форме всё равно приходит, поскольку является частью отношений и привязанности. Такая иллюзорная разлука может быть характерна для любой расы.

Текст 66

«Господь Кришна, Верховный Господь, явившийся в образе сына Махараджи Нанды, – главный герой, а Шримати Радхарани – главная героиня».

Комментарий

Голока Вриндавана – это основное творение Господа Чайтаньи Махапрабху, а Кришна в нём – главный герой. По сути, Радха-Кришна – это основная лила-аватара Бога, главная лила-аватара, далее уже Их качества в отражённом виде распространяются по всем частям света, включая материальный мир. Тем не менее Господь Чайтанья указывает нам на Кришну как на Бога, поскольку это ступень в восхождении и поскольку иначе мы не сможем понять настроение Самого Господа Чайтаньи.

Текст 67

«„Кришна – это Сам Верховный Господь, драгоценный камень среди героев. Кришна постоянно проявляет все трансцендентные качества“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Этот стих приводится в «Бхакти-расамрита-синдху» (2.1.17).

Комментарий

Кришна – изначальный герой всех героев, Он драгоценный камень, поскольку Его качества привлекательны. Кришна – это экспансия Господа Чайтаньи, которая имеет в Себе часть качеств Чайтаньи Махапрабху.

Текст 68

«„Трансцендентная богиня Шримати Радхарани – вечная спутница Господа Шри Кришны, неотличная от Него Самого. Она главная среди богинь процветания. Всё в Ней привлекает всепривлекающего Господа, Личность Бога. Она – предвечная внутренняя энергия Господа“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это слова из «Брихад-гаутамия-тантры». Объяснение можно найти в Ади-лиле, 4.83-95.

Комментарий

Радхарани – это проявление внутренней энергии Господа Чайтаньи. Радхарани – это отражение красоты Господа Чайтаньи. Все, кто видит Радхарани, покоряются Её красотой, а те, кто захочет владеть Ей, упадёт в мир материи. Реально, любая девушка, материальная или духовная, в какой-то степени отражает красоту Радхарани. Бог не завидует никому, и в духовном мире также существуют отношения между душами, но, когда у души появляется желание поставить себя в центр, она падает в материю, поскольку независимо душа не может господствовать. Что касается духовных девушек, то в духовном мире не существует проблем, как это имеет место быть в материи. Там все красивы, без изъянов, более того, девушка может выглядеть так, как хотелось бы партнёру, но и в этом лучше положиться на Бога. Бог – центр всего, в материи мы живём или в духовной сфере, те, кто развит, всегда будут искать Его благосклонности.

Красота Радхарани – это часть красоты Чайтаньи Махапрабху. Господь Чайтанья распространяет Себя в бесконечное количество экспансий Радхи и Кришны, но лишь Он есть полное целое, включающий в Себя и красоту, и безграничное могущество. Господь Чайтанья превосходит все Свои экспансии и Господа Нараяны, и Радхи-Кришны одновременно.

Текст 69

«Трансцендентных качеств Господа Кришны не счесть. Из них самыми главными считаются шестьдесят четыре. Слух преданных услаждается, достаточно кому-то просто перечислить все эти качества одно за другим».

Комментарий

Всё описание Кришна-лилы даётся, чтобы позднее мы смогли понять эмоции Господа Чайтаньи. Привлекательность Кришны – начало этих эмоций, и разлука с Ним – дальнейшее развитие.

Текст 70

«„У Кришны, лучшего из героев, изумительной красоты духовное тело, отмеченное всеми благоприятными знаками. Его тело излучает сияние и радует взор; оно могучее, крепкое и молодое“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Этот и следующие шесть стихов также содержатся в «Бхакти-расамрита-синдху» (2.1.23-29).

Комментарий

Хотя Кришна Вриндавана обладает бесконечной силой, Его всемогущество внешне не проявлено (иначе близкие отношения были бы невозможны). Величие Господа Нараяны очевидно, никто не может быть равен Ему, Кришна же внешне выглядит как привлекательный, но не как всемогущий.

Текст 71

«„Кришна – знаток самых разнообразных и удивительных языков. Он правдив, и речь Его приятна. Он красноречив, учён, мудр и гениален“».

Комментарий

Сначала был описан внешний вид Кришны, а теперь описываются Его речь и интеллект, поскольку это одни из самых важных качеств. Сначала мы видим Бога или ощущаем Его, но потом общаемся, и Его слова могут влиять на нас ещё сильнее. Здесь сказано о Его полном знании, о понимании сути всего, но ещё более важно – это его речь как выражение Его чувств в близких отношениях. Качества мудрости и знания в большей степени относятся к Господу Нараяне, но в близких отношениях намного более значимо, что Его речь приятна.

Кришна рождается в Матхуре, далее Его переносят во Вриндаван, и так далее. То есть, находясь в одной форме, на протяжении жизни Кришна проявляет большой спектр Своих качеств и показывает бытие разных частей Голоки. В детских и юношеских играх Он не проявляет могущество и всеведение, что делает возможными с Ним близкие отношения всех рас. Спонтанные отношения Его детства и юности – это стихия чувств, но, развиваясь, игры переходят в Двараку, где больше проявлено Его величие и соответствующие качества.

Текст 72

«„Кришна очень артистичен, необычайно ловок, искусен во всех делах, благодарен и непреклонен в Своих обетах. Он знает, как поступать в соответствии со временем, местом и обстоятельствами, и смотрит на всё сквозь призму священных писаний и авторитетных книг. Он очень опрятен и в совершенстве владеет Собой“».

Комментарий

Артистизм, ловкость, искусность и благодарность относятся также и к играм Вриндавана, остальные качества в большей степени относятся к Его величию. Во Вриндаване Кришна в целом прямо не проявляет величие, но лишь как исключение, в особых случаях, когда убивает демонов или показывает матери вселенную у Себя во рту. В близких отношениях величие не проявлено, однако, подрастая и уехав в Двараку, Он уже в основном проявляет качества величия, в том числе могущество и непреклонность.

Текст 73

«„Господь Кришна невозмутим, Он владеет Своими чувствами, умеет прощать, сдержан и спокоен. К тому же Он беспристрастен. Мало того – Он щедр, праведен, отважен, добр и уважительно относится ко всем, кто достоин почитания“».

Комментарий

В основном здесь идут описания Его качеств величия, поскольку это более актуально для духовного развития и в большей степени соответствует понятию качеств Бога. Если же главным образом описывать качества близких отношений, это может смутить неподготовленного человека и будет воспринято как обычные материальные качества, хотя как раз эти «обычные» качества и составляют суть Его привлекательности в спонтанной преданности.

Текст 74

«„Кришна очень простосердечен и свободен от предрассудков. Он никогда не гордится и, когда Его хвалят, смущается. Он защищает тех, кто предался Ему, всегда счастлив и неизменно желает добра Своим преданным. Он приносит всем только благо и подчиняется любви“».

Комментарий

Качество смущения относится в основном к близким отношениям, поскольку Господь Нараяна велик и непоколебим. Господь Нараяна благосклонно относится к прославлениям, но в целом они не затрагивают и не волнуют Его. Господь Нараяна в высших ипостасях нейтрален как к славе, так и к бесславию и является воплощением высшей справедливости и безупречности во всём.

Текст 75

«„Кришна очень влиятелен и знаменит. Он объект привязанности для всех и каждого, опора для праведных и добродетельных людей. Он пленяет сердца женщин, и Ему поклоняются все. Он баснословно богат“».

Комментарий

Всё это в основном характеристики качества величия. Так, осознавая Бога в дасья-расе, преданный может подняться выше.

Текст 76

«„Кришна – Всевышний, Его всегда прославляют как Верховного Господа и повелителя. Все эти трансцендентные качества пребывают в Нём. Пятьдесят только что перечисленных качеств Верховной Личности Бога глубоки, как океан. Иными словами, понять их до конца очень трудно“».

Комментарий

Например, богатство Кришны – это также владение Им всеми мирами. Развив спонтанные отношения, преданный, конечно, в меньшей степени привлекается всемогуществом и влиянием Господа Нараяны. Преданный выражает почтение Господу Нараяне (Кришне), но поглощён спонтанной преданностью Кришне Вриндавана. Во Вриндаване соприкосновение с Господом Нараяной эпизодично, тем не менее величие Бога всегда актуально для проповеди и для духовного развития.

Текст 77

«„В ничтожной степени эти качества иногда можно обнаружить и в живых существах, но полностью они проявлены только в Верховной Личности Бога“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Этот стих содержится в «Бхакти-расамрита-синдху» (2.1.30). Живые существа – частицы Верховной Личности Бога. В Бхагавад-гите (15.7) Господь Кришна говорит:

мамаивамшо джива-локе
джива-бхутах санатанах
манах-шаштханиндрийани
пракрти-стхани каршати

«Живые существа в материальном мире – Мои вечные отделённые частицы. Оказавшись в обусловленном состоянии, они вынуждены вести суровую борьбу с шестью чувствами, к числу которых относится ум».

Качества Кришны присутствуют в живых существах в ничтожной степени. Крупинка золота – тоже золото, но её невозможно приравнять к золотому месторождению. Подобно этому, живые существа в незначительной степени наделены всеми качествами Верховной Личности Бога, однако живое существо ни при каких обстоятельствах не может стать равным Верховной Личности Бога. Бога называют Верховным Существом, а живое существо – дживой. Бог – это Верховное Существо, предводитель всех живых существ, потому что Он удовлетворяет потребности всех остальных: «эко бахунам йо видадхати каман». Майявади утверждают, что каждый является Богом, но, даже согласившись с этой философией, никто не сможет доказать, что люди равны Верховному Господу во всех отношениях. Только неразумные полагают, что каждый равен Богу или что каждый является Богом.

Текст 78

«„Кроме этих пятидесяти качеств у Верховной Личности Бога есть ещё пять, которые отчасти можно видеть у полубогов, таких как Шива“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Этот и последующие семь стихов также содержатся в «Бхакти-расамрита-синдху» (2.1.37-44).

Текст 79-81

«„Эти качества таковы: 1) Господь всегда находится в Своём изначальном состоянии; 2) Он всеведущ; 3) Он вечно юн; 4) Он средоточие вечности, знания и блаженства и 5) Он обладает всеми мистическими совершенствами. Есть ещё пять качеств, которые можно обнаружить на планетах-Вайкунтхах, у Нараяны, повелителя Лакшми. Эти качества также есть у Кришны, но у полубогов, таких как Шива, и у других живых существ их нет: 1) Господь обладает непостижимым высшим могуществом; 2) из Его тела выходят бесчисленные вселенные; 3) Он источник всех воплощений; 4) Он дарует освобождение врагам, которых убивает, и 5) Он обладает способностью привлекать к Себе даже самодостаточных людей, черпающих удовлетворение в самих себе. Все эти качества есть в Нараяне, Божестве Вайкунтх, однако Кришна проявляет их ещё более удивительным образом“».

Комментарий

Душа также вечно юна. Поскольку Бог владеет всем, то Он обладает непостижимым могуществом. Кришна Вриндавана может проявлять все качества величия, но какой-то особой нужды в этом нет, поэтому Голока существует отдельно от Двараки и Вайкунтхи. Качества величия и близкие отношения не сочетаются, однако непостижимое могущество Бога таково, что в Его изначальной форме все эти качества находятся в одном Чайтанье Махапрабху.

Текст 82-83

«„Кроме этих шестидесяти трансцендентных качеств у Кришны есть ещё четыре качества, которых нет даже у Нараяны. Вот эти качества: 1) Кришна подобен океану, в котором вздымаются волны игр, удивляющих всех обитателей трёх миров; 2) в лилах супружеской любви Он всегда окружён Своими дорогими преданными, чья любовь к Нему не имеет себе равных; 3) Он пленяет сердца всех существ во всех трёх мирах мелодичными звуками Своей флейты; 4) Его красота и богатства несравненны, никто не равен Ему и никто не способен превзойти Его. Так Верховная Личность Бога приводит в изумление всех живых существ, как движущихся, так и неподвижных, во всех трёх мирах. Он так прекрасен, что Его называют Кришной“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Философы-майявади, люди со скудным запасом знаний, просто уходят от ответа, когда говорят, что слово «кршна» означает «чёрный». Не понимая качеств Кришны, эти безбожные негодяи не признают Его Верховной Личностью Бога. Несмотря на то что великие учителя (ачарьи) и мудрецы описывают Бога и верят в Него, майявади всё равно не признают Его. К сожалению, в настоящее время люди так деградировали, что подчас не в состоянии обеспечить себя даже хлебом насущным, и тем не менее все увлечены философией майявады и введены в заблуждение. Согласно Бхагавад-гите, достаточно понять Кришну, чтобы вырваться из круговорота рождения и смерти. «Тйактва дехам пунар джанма наити мам эти со рджуна». К сожалению, эта великая наука сознания Кришны была извращена философами-майявади, враждебными Кришне и не признающими Его личностью. Проповедники Движения сознания Кришны обязаны приложить все усилия, чтобы понять Кришну на основе «Бхакти-расамрита-синдху» («Нектара преданности»).

Текст 84-85

«„Кришна превосходит Нараяну, потому что обладает четырьмя особыми трансцендентными качествами: Своими удивительными лилами, множеством удивительных преданных, которые очень дороги Ему [таких как гопи], Своей удивительной красотой и удивительными звуками, которые Он извлекает из Своей флейты. Господь Кришна занимает более высокое положение, чем обычные живые существа или даже полубоги, подобные Господу Шиве. Его положение даже выше, чем положение Его личной экспансии Нараяны. Итак, Верховный Господь обладает шестьюдесятью четырьмя трансцендентными качествами во всей их полноте“».

Комментарий

В таком же контексте Господь Чайтанья превосходит Кришну, поскольку в Нём проявлены уже полностью абсолютно все качества. В Нём сочетаются и величие Бога, и расы близких отношений, проявленные как настроение Его слуги. Господь Чайтанья – источник всех рас, в том числе и мадхурья-расы, как в самбхоге, так и в випраламбхе, иначе каким бы образом Он неограниченно распространял любовь к Богу? Господь Чайтанья – изначальная Личность, из Которой позже были явлены игры Радхи-Кришны и величие Господа Нараяны. Как мы помним, все экспансии Бога неотличны друг от друга, тем не менее Бог создаёт градацию, начиная со Своей высшей планеты духовного мира Навадвипы, или Шветадвипы.

Текст 86

«Шримати Радхарани тоже обладает бесчисленными трансцендентными качествами, двадцать пять из которых являются главными. Эти трансцендентные качества Шримати Радхарани имеют власть над Шри Кришной».

Комментарий

Поэтому привлекательность Господа Чайтаньи многократно сильнее, ведь Он одновременно содержит в Себе все качества. Он и бесконечно могущественный, и бесконечно красивый одновременно. Какое бы качество душа ни искала, все они находятся в Чайтанье Махапрабху. Если личность привлекается величием Бога, она поглощена лишь величием, а в Кришна-лиле личность поглощена лишь конкретной расой, но в Господе Чайтанье величие Бога сочетается со всеми расами в их изначальной, единой форме. Расы Кришна-лилы имеют градацию, поскольку это просто отражение изначальной дасья-расы Господа Чайтаньи. Обычная раса слуги – это почтение, без близких отношений, дружба – это начало привязанности, родительские отношения – дальнейшее развитие, мадхурья-раса – ещё более близкие отношения, а мадхурья-паракия – безраздельная преданность, но дасья Гаура-лилы включает в себя все эти расы одновременно, в их совокупности. Привлечение Радхой-Кришной в мадхурья-расе Кришна-лилы идентично привлечению Господом Чайтаньей, поскольку Он Их источник. Когда, например, Рупа Госвами смотрит на Господа Чайтанью, он испытывает такие же чувства, как и в Кришна-лиле, но помноженные на то, что Радха-Кришна едины, и на величие, поэтому притягательность Господа Чайтаньи намного выше игр Кришна-лилы. Также и разлука Гаура-лилы намного могущественнее эмоций разлуки Кришна-лилы. Господь Чайтанья создал две гигантские эмоции, одна из которых господствует на Его планете, а другая – в материальном мире, как Солнце и Луна.

Текст 87-91

«„Двадцать пять главных трансцендентных качеств Шримати Радхарани таковы: 1) Она исполнена сладости; 2) Она всегда юна и свежа; 3) Её глаза находятся в непрерывном движении; 4) Её улыбка сияет; 5) Её тело отмечено красивыми, приносящими удачу линиями; 6) аромат Её тела приносит Кришне счастье; 7) Она замечательно поёт; 8 ) у Неё очаровательная манера разговаривать; 9) Она хорошо знает, как шутить и радовать других речами; 10) Она кроткая и смиренная; 11) Она всегда исполнена милосердия; 12) Она изобретательна; 13) Она безукоризненно исполняет Свои обязанности; 14) Она застенчива; 15) Она почтительна; 16) Она всегда спокойна; 17) Она серьёзна; 18) Она знает, как наслаждаться жизнью; 19) Она пребывает на высочайшем уровне экстатической любви; 20) Она источник всех любовных игр в Гокуле; 21) Она самая знаменитая из покорных слуг Кришны; 22) Она с большой любовью относится к старшим; 23) Она покорна любви Своих подруг; 24) Она главная среди гопи; 25) Она всё время держит Кришну под властью Своих чар. Короче говоря, Она, как и Господь Кришна, обладает бесчисленными трансцендентными качествами“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Эти стихи приводятся в «Уджвала-ниламани» (Шри-Радха-пракарана, 11-15).

Комментарий

Все эти качества привлекают Кришну и предназначены для Него, но, как отражение Кришна-лилы, в материальном мире существует также деление на мужчин и женщин, где мужчины имитируют Бога, а женщины – энергию Бога. Все эти качества мы можем видеть и в людях, но они не абсолютны и полны изъянов. Когда душа хочет имитировать Бога и устроить собственную раса-лилу своими силами, Он даёт ей такую возможность.

Текст 92

«Обитель всех трансцендентных рас – герой и героиня, и нет героя и героини лучше, чем Шримати Радхарани и Господь Кришна, сын Махараджи Нанды».

Комментарий

Господь Чайтанья разделил Себя, чтобы увеличить многообразие духовного мира и дать возможность душам познать Его, Чайтанью Махапрабху. Господь Чайтанья указал на Кришну Вриндавана как на Бога, так как без понимания Кришна-лилы никто не сможет понять природу Чайтаньи Махапрабху. Радха-Кришна – главные герой и героиня, поскольку Господь Чайтанья совмещает в Себе обе природы – и мужскую, и женскую. Все герои и героини начинаются с Радхи-Кришны, выше Голоки такого деления не существует, ни в Боге, ни в Его преданных.

Текст 93

«Подобно тому как Господь Кришна и Шримати Радхарани являются объектом и субъектом расы супружеской любви, в расе служения объектом является Кришна, сын Махараджи Нанды, а субъектами [вместилищами] любви – Его слуги Читрака, Рактака, Патрака и другие. В расе дружбы объект любви – Господь Кришна, а вместилища любви – Его друзья, такие как Шридама, Судама и Субала. В расе родительской привязанности объект любви – Кришна, а вместилища любви – матушка Яшода и Махараджа Нанда».

Комментарий

Все преданные, начиная со Шримати Радхарани, являются энергией Бога, или обителью любви к Богу. Так Кришна наслаждается разными расами отношения к Нему. Мы же все – Его творения, связанные вечными чувствами отношений с Ним.

Текст 94

«Теперь послушай о том, как появляются расы и как их ощущают разные преданные, пребывающие на том или ином духовном уровне».

Комментарий

Преданный, который поднялся в высшую точку отношений, будет знать принципиально всё, что находится ниже. Поскольку мы проповедуем, с какого-то момента Бог начал нам давать различный опыт по этой теме, с различных ракурсов. Мы проповедники, мы не ценители расы, поэтому мы просто следуем указаниям. С другой стороны, когда преданный не привязан, в такой позиции больше динамики и можно увидеть многое и с различных сторон. Пока самый скрытый предмет – это прямые отношения с Господом Чайтаньей Махапрабху. Было уже много примеров таких отношений в тексте Чайтанья-чаритамриты, и, возможно, мы ещё к ним вернёмся.

Текст 95-98

«„У тех, кто с помощью чистого преданного служения полностью смыл с себя материальную скверну, чьё сознание всегда умиротворено и просветлено, кто день за днём пытается понять трансцендентный смысл Шримад-Бхагаватам, кто всегда стремится к общению с возвышенными преданными, кто видит счастье своей жизни в служении лотосным стопам Говинды, кто постоянно занят сокровенным любовным служением – у таких возвышенных преданных, которые по природе блаженны, семя любви [рати] даёт обильные всходы в сердце благодаря очистительным обрядам, совершённым в прошлом и совершаемым сейчас. Так смесь экстатических эмоций приобретает особый вкус и, попадая в сферу восприятия, приводит преданного в состояние необычайного восхищения и глубокого блаженства“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Эти стихи также содержатся в «Бхакти-расамрита-синдху» (2.1.7-10).

Комментарий

Важный момент – очищение от скверны. Пока личность не очистилась достаточно, ей будет сложно или невозможно достичь рас Кришна-лилы. Если кто-то получает крипу, это значит, что он так или иначе заслужил её. В таком случае он поднимается на духовный уровень сразу же. Чистота – это отсутствие корыстных мотивов в преданности, или чистое стремление к Богу. По сути, какая-то внешняя чистота менее важна, и достичь внутренней чистоты сложнее. Внешняя чистота – это более общее условие, внутренняя чистота – основное условие. Внутренняя чистота – это не какая-то материалистичная благость, это постоянное стремление к Богу, проповедь, интерес к духовной науке, духовный подъём, стойкость, развитие знания, разум, свобода от желания денег, славы, власти и женщин. Внешняя чистота, в том числе чистота поступков, – это начало духовной жизни, и это, в чём-то, проще. Сложнее – с внутренней чистотой, но если она достигается, тогда отсутствием внешней могут пренебречь.

Преданные активны и при этом умиротворены, даже испытывая неудачи. Стереотип здесь в том, что люди понимают умиротворение как статичное состояние. Когда Арджуна сражался, он испытывал сильные эмоции, но в высшем смысле он был умиротворён. Даже если преданного преследуют, по большому счёту он умиротворён, ему нечего терять, и, сосредотачиваясь на Боге, он поднимается в высшие сферы и чувствует безграничное счастье.

Далее, важные слова «день за днём пытается понять трансцендентный смысл Шримад-Бхагаватам». Почему указан именно Бхагаватам, а не какие-то более возвышенные писания? Потому что именно Бхагаватам и есть основной путь в Кришна-лилу, и тот, кто постигнет его трансцендентный смысл, достигнет Кришна-лилы. Всегда надо искать общения с возвышенными преданными. Такие преданные ясно излагают науку преданного служения. Общение с возвышенными преданными – это не номинальное поклонение какому-то гуру, это в том числе и реальное общение. Когда так называемый гуру закрыт от всех, может возникнуть вопрос: возвышен ли он? Конечно, уттама может благословить и на расстоянии, в таком случае, если он показал ученику Бога лицом к лицу, все вопросы отпадают.

Тот, для кого служение Богу стало главной целью в жизни, постепенно может прийти к осознанию своей расы Кришна-лилы. Причём служение Богу – это в первую очередь изучение писаний, повторение святого имени и проповедь, это основное служение, панчаратрика более вторична. Тот, кто развивает привязанность к Богу, не будет молчать и заниматься лишь самим собой. Осознав же свою расу Кришна-лилы, преданный уже постоянно будет занят и сокровенным служением Богу, которое означает любовный обмен между Богом и преданным. Достигнув Бога в спонтанных отношениях, преданный испытывает полнейшее восхищение Им и становится наполнен бесконечным потоком чувств к Кришне. Это действительно драгоценный дар, где преданный полностью становится удовлетворён в бесконечных оттенках трансцендентных чувств. Все чувства к Богу становятся поняты («попадая в сферу восприятия») и раскрываются всё больше с течением времени. Сокровенное служение – не просто какое-то механическое предложение чего-то Кришне в благоговении, это любовь между Ним и преданным. Сокровенное служение – в основном отношения и, в общем-то, это в чем то далеко от принципов садхана-бхакти. Это жизнь в духовном мире, исполненная красок счастья и общения. Поэтому такие преданные теряют интерес к материи, как к унылому безрадостному бытию, и стараются держаться подальше от неё. Раса – это не блаженство Брахмана, когда преданный лишь воспарил, это также не счастье познания величия Бога, раса, по сути, не имеет в себе правил, в ней существует лишь одно правило – правило любви, которое никто не нарушает в силу сильных взаимных отношений. Испытывая любовь к Богу, преданный получает ответ, и так эта история любви уже никогда не заканчивается, увеличиваясь в своей силе и расцвечиваясь всё большим разнообразием красок и оттенков.

Текст 99

«Непреданные не способны испытать те чувства, которыми обмениваются Кришна и Его преданные в различных трансцендентных расах. Понять и по достоинству оценить разнообразные виды преданного служения, на которые Верховный Господь отвечает взаимностью, могут только возвышенные преданные».

Комментарий

Непреданные и неофиты не смогут понять чувства рас. Хотя все эти расы внешне похожи на обычные отношения, они наполнены особым счастьем. Пока личность не поднимется на уровень Кришна-лилы, она не сможет оценить их. Раса Кришна-лилы, в чём-то, принципиально отличается от счастья познания Бога в величии, хотя это два вида безграничного счастья. Когда дасья поклонения Господу Нараяне (Кришне) усиливается, она может перейти в близкие отношения.

Садхана-рагануга, возможно, может помочь, но в современной ситуации такая постепенная медитация не будет эффективна. Большинство современных «садхана-рагануг» – это неофиты, которые мечтают о личном счастье. Преданному лучше стандартно подниматься через процесс садханы. Количество преданности и счастья в отношении Господа Нараяны перейдёт в качество близких отношений с Кришной.

Раса не проявляется до периода садхана-бхакти, когда человек ещё обусловлен и страдает или ему «мало счастья в жизни». Она проявляется на зрелом уровне (стремления к Богу) в садхана-бхакти. Такой преданный, в идеале, трансцендентен и находится вне материи, он исполнен блаженства, но это блаженство осознания величия Бога. Он нараяна-параяна, такие уттама редки. Это не карми, мечтающие о расе, повторяя «полкруга», не проповедующие и читающие Рупу Госвами. Что касается крипы, то можно с уверенностью сказать, что для тех, кто не проповедует, или тех, кто не имеет хотя бы каких-то задатков начать проповедь или учиться проповеди, вряд ли будет какая-то крипа. У Шрилы Прабхупады серьёзные, сложные задачи, Он не будет благословлять каких-то глупцов, желающих личного счастья или собственного прославления.

Текст 100

«„Непреданным не понять трансцендентные расы, которыми обмениваются преданные с Господом. Поистине, их очень трудно понять, но те, кто отдал всего себя лотосным стопам Кришны, способны изведать вкус трансцендентных рас“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Этот стих также содержится в «Бхакти-расамрита-синдху» (2.5.131).

Комментарий

Все эти расы очень близки каждому, они самая суть сердца каждого. Но непреданные и неофиты не могут понять их. Все эти расы описаны как внешне, так и внутренне, с помощью духовной поэзии, однако, пока личность не достигнет расы, она не поймёт и не представит всеобъемлющий вкус расы. Спонтанная преданность – это высокая позиция, тем не менее она может быть доступна проповедникам и тем, кто связан с уттама-проповедником. Также она может быть обретена по благословению Шрилы Прабхупады, что в любом случае не легкодоступно. Надо понять, что у наших ачарьев, в определённом смысле, нет цели достижения прямых отношений Кришна-лилы, это не их настроение, их цель – випраламбха-према. Расы Кришна-лилы – это как подарок для тех, кто находится на основном пути. Также важный момент, что раса достигается теми, кто отдал всего себя лотосным стопам Бога, или, другими словами, достиг совершенства в дасья-расе, в познании величия Бога.

Текст 101

«Это короткое описание раскрывает высшую цель жизни. На самом деле в этом и заключается пятая и окончательная цель жизни, ценностью своей превосходящая освобождение. Она называется кришна-према-дханой – сокровищем любви к Кришне».

Комментарий

Но высшая ступень Кришна-премы – это випраламбха-раса, в чём и состоит цель прихода Чайтаньи Махапрабху. Отношения с Господом Чайтаньей – это ещё более сокровенное знание, которое ещё более скрыто, хотя примеры таких отношений мы видим по всей Чайтанья-чаритамрите. Пока личность не осознает как настроение разлуки, так и в какой-то степени расы Кришна-лилы, ей будет сложно понять высшую привлекательность самого Господа Чайтаньи. Господь Чайтанья виртуозно преподаёт науку преданного служения – не открывая прямо и не подчёркивая Своё высшее положение, тем не менее Он постепенно раскрывает его. Вся сладость всех рас воплощена в Нём, но иметь отношения с Ним можно только в дасья-расе. Не зная расы Кришна-лилы, душа не смогла бы понять внутреннюю природу Чайтаньи Махапрабху. Поэтому знание рас Кришна-лилы и их вершины – мадхурья-расы – это один из этапов на пути постижения Господа Чайтаньи.

Текст 102

«Ранее Я наделил способностью понимать эти расы твоего брата Рупу Госвами. Я сделал это, когда давал ему наставления на Дашашвамедха-гхате в Праяге».

Комментарий

Господь Чайтанья разделил проповедь всей науки преданного служения между двумя братьями. Но Бог не случайно выбрал именно братьев – так Он показывает, что оба изложения являются полным целым. Он рассказал о расах сначала Рупе Госвами, а теперь рассказывает и Санатане Госвами, поскольку то, что каждый из них проповедует, ведёт к одной и той же цели.

Текст 103

«О Санатана, ты должен распространить богооткровенные писания, посвящённые преданному служению, и возродить забытые места паломничества в Матхуре и её окрестностях».

Комментарий

Санатана Госвами изложил философскую сторону учения сознания Кришны, а Рупа Госвами больше внимания уделил духовной поэзии, но без последовательного развития никто не сможет подняться на уровень духовной поэзии Рупы Госвами.

Текст 104

«Обоснуй преданное служение Господу Кришне и Радхарани во Вриндаване. Создавай труды о бхакти и проповедуй это учение из Вриндавана».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Санатане Госвами было поручено: 1) широко распространить священные писания, в которых говорится о преданном служении, и обосновать философские выводы, утверждающие необходимость преданного служения; 2) возродить забытые места паломничества, такие как Вриндаван и Радха-кунда; 3) обосновать вриндаванский метод поклонения Господу в храме и установить Божества (Шри Санатана Госвами заложил храм Мадана-Мохана, а Рупа Госвами – храм Говиндаджи); 4) изложить правила поведения вайшнавов (что и сделал Шрила Санатана Госвами в своей «Хари-бхакти-виласе»). Так Санатана Госвами получил полномочия утвердить в этом мире религию вайшнавизма. Шриниваса Ачарья пишет в «Шад-госвами-аштаке» (2):

нана-шастра-вичаранаика-нипунау сад-дхарма-самстхапакау
локанам хита-каринау трибхуване манйау шаранйакарау
радха-кршна-падаравинда-бхаджананандена матталикау
ванде рупа-санатанау рагху-йугау шри-джива-гопалакау

«В глубоком почтении я склоняюсь перед шестью Госвами – Шри Рупой Госвами, Шри Санатаной Госвами, Шри Рагхунатхой Бхаттой Госвами, Шри Рагхунатхой дасом Госвами, Шри Дживой Госвами и Шри Гопалой Бхаттой Госвами, – которые ради блага всех людей утвердили вечные законы религии, тщательно изучив все богооткровенные писания. Почитаемые в трёх мирах, они истинное прибежище для всех живых существ, поскольку охвачены чувствами гопи и поглощены трансцендентным любовным служением Радхе и Кришне».

Наше Движение сознания Кришны продолжает традиции шести Госвами, особенно Шрилы Санатаны Госвами и Шрилы Рупы Госвами. Серьёзные последователи Движения сознания Кришны должны понять, что на них возложена огромная ответственность – проповедовать культуру Вриндавана (преданного служения Господу) по всему миру. Теперь у нас во Вриндаване есть хороший храм, и серьёзные ученики должны воспользоваться теми возможностями, которые он предоставляет. Я очень надеюсь, что некоторые из наших учеников смогут принять эту ответственность и наилучшим образом служить человечеству, обучая людей науке сознания Кришны.

Текст 105

После этого Шри Чайтанья Махапрабху рассказал Санатане Госвами о правильном отречении от мира в зависимости от конкретной ситуации. При этом Господь полностью запретил сухое отречение от мира и умозрительные рассуждения.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Здесь объясняется, как отличить шушка-вайрагью от юкта-вайрагьи. В Бхагавад-гите (6.17) сказано:

йуктахара-вихарасйа
йукта-чештасйа кармасу
йукта-свапнавабодхасйа
його бхавати духкха-ха

«Тот, кто умерен в еде, сне, труде и отдыхе, занимаясь йогой, может избавиться от всех материальных страданий». Чтобы распространять культуру сознания Кришны, надо понять возможный уровень отречения от мира с учётом данной страны, эпохи и индивидуальных особенностей тех, к кому обращена проповедь. Западный человек, желающий развить в себе сознание Кришны, должен быть обучен принципам отречения от материального бытия, но учить его следует по-другому, чем, скажем, жителя Индии. Учитель (ачарья) должен принимать во внимание эпоху, качества ученика и особенности страны. Он должен избегать ниямаграхи, то есть не должен пытаться сделать невозможное. То, что возможно в одной стране, может оказаться невозможным в другой. Обязанность ачарьи – придерживаться сути преданного служения. Что же касается юкта-вайрагьи (истинного отречения от мира), то применение этого принципа может несколько отличаться от страны к стране. Шри Чайтанья Махапрабху запретил сухое отречение от мира, и наш духовный учитель, Его Божественная Милость Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Госвами Махараджа, тоже учил нас истинному отречению. Следует принимать во внимание смысл преданного служения, а не внешние атрибуты.

«Хари-бхакти-виласу», книгу, в которой объясняется, как должен вести себя вайшнав, Санатана Госвами написал преимущественно для Индии. В те времена люди Индии более или менее придерживались принципа смарта-видхи. Шриле Санатане Госвами нельзя было отходить слишком далеко от общепринятых правил, и он составлял «Хари-бхакти-виласу», памятуя об этом. По мнению смарта-брахманов, человек, не родившийся в семье брахманов, не может достичь уровня брахмана. Однако Санатана Госвами подчёркивает в «Хари-бхакти-виласе» (2.12), что любой может стать брахманом, получив должное посвящение:

йатха канчанатам йати
камсйам раса-видханатах
татха дикша-видханена
двиджатвам джайате нрнам

«Подобно тому как бронза, соединённая с ртутью, в результате алхимической реакции превращается в золото, человек, должным образом обученный истинным духовным учителем и получивший от него посвящение, сразу же становится брахманом».

Принципы смарты отличаются от принципов госвами. В соответствии с принципами смарты человека нельзя считать брахманом, если он не родился в семье брахманов. Согласно принципам госвами, изложенным в «Хари-бхакти-виласе» и «Нарада-панчаратре», брахманом может стать любой, кто получил посвящение от истинного духовного учителя. Это же утверждает и Шукадева Госвами в Шримад-Бхагаватам (2.4.18):

кирата-хунандхра-пулинда-пулкаша
абхира-шумбха йаванах кхасадайах
йе нйе ча папа йад-апашрайашрайах
шудхйанти тасмаи прабхавишнаве намах

«Кираты, хуны, андхры, пулинды, пулкаши, абхиры, шумбхи, яваны, представители племён кхасов и даже те, кто полностью погряз во грехе, – все они, благодаря безграничному могуществу Господа, могут очиститься, приняв покровительство Его преданных. Я склоняюсь перед Ним в глубоком почтении».

Став вайшнавом, человек очищается немедленно, при условии, что он следует правилам и предписаниям, установленным для него истинным духовным учителем. В Европе, Америке и других странах Запада эти правила могут несколько отличаться от тех, которым следуют в Индии. Слепое, бессмысленное подражание, не приводящее ни к каким результатам, называется нийамаграха. Жизнь, не подчинённая никаким правилам, также называется нийамаграха. Слово «нийама» означает «правила», а слово «аграха» (с длинным «а») означает «рвение», тогда как «аграха» (с коротким «а») означает «отвержение». Мы не должны бездумно следовать правилам, закрывая глаза на то, что это не приносит никакой пользы, но не должны и пренебрегать правилами. Для конкретной страны, периода времени и конкретного ученика это всякий раз будет особый метод. Без разрешения духовного учителя мы не должны пытаться подражать тому, что делают другие. Этот принцип и провозглашается здесь: «шушка-ваирагйа-джнана саба нишедхила». Шри Чайтанья Махапрабху имеет в виду, что религия бхакти доступна всем. Мы не должны вводить новые правила, не имея на то разрешения истинного духовного учителя. В связи с этим Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур цитирует два стиха Шри Рупы Госвами из «Бхакти-расамрита-синдху» (1.2.255-256):

анасактасйа вишайан
йатхархам упайунджатах
нирбандхах кршна-самбандхе
йуктам ваирагйам учйате

прапанчикатайа буддхйа
хари-самбандхи-вастунах
мумукшубхих паритйаго
ваирагйам пхалгу катхйате

«Тот, кто ни к чему не привязан, но в то же время использует всё в связи с Кришной, занимает верную позицию, избавившись от чувства собственности. С другой стороны, отрешённость того, кто отвергает мир, не понимая, как он связан с Кришной, не является полной». Чтобы проповедовать религию бхакти, надо хорошо усвоить смысл этих стихов.

Текст 106-107

«„Тот, кто никому не завидует и дружелюбно относится ко всем живым существам, кто избавился от собственнического инстинкта и ложного эго, кто остаётся невозмутимым и в радости, и в горе, кто терпелив и всегда удовлетворён, кто, обуздав чувства и сосредоточив на Мне свой ум и разум, с решимостью посвящает всего себя преданному служению, – такой человек очень дорог Мне“».

Комментарий

Вайшнав – это тот, кто осознал величие Бога, или Вишну. Те, кто постигает величие Бога, вне зависимости от того, какой Его форме они поклоняются, и есть вайшнавы.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Не следует завидовать представителям других сословий или народов. Вайшнавами могут стать не только брахманы или индийцы. Вайшнавом может стать любой. Поэтому нужно признать, что учение бхакти должно распространиться по всему миру. Это истинная адвешта. А слово «маитра», «дружелюбный», указывает на то, что любой, кто способен проповедовать учение бхакти по всему миру, должен дружелюбно относиться ко всем. Эти два стиха и шесть следующих произносит Шри Кришна в Бхагавад-гите (12.13-20).

Текст 108

«„Тот, кто никому не создаёт трудностей и не причиняет беспокойств и кого никто не беспокоит, кто свободен от эйфории, гнева, страха и тревог, тот очень дорог Мне“».

Комментарий

Всё это описание внешних признаков уттама-адхикари – тех, кто осознал величие Бога, и тем более тех, кто достиг своей расы Кришна-лилы. Когда личность осознаёт свои отношения с Богом, она автоматически минимизирует влияние материального мира и проявляет такие внешние признаки совершенства.

Текст 109

«„Преданный, зависящий только от Меня, и ни от кого другого, чистый внутри и снаружи, умелый, равнодушный ко всему материальному, не обременённый тревогами и страданиями и отвергающий как благочестивую, так и неблагочестивую деятельность, очень дорог Мне“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Слово «анапекша» означает, что преданный не должен равняться на мирских людей и не должен зависеть от них. Полагаться следует только на Верховную Личность Бога, и надо избавиться от материальных желаний. Кроме того, человек должен блюсти внутреннюю и внешнюю чистоту. Чтобы хранить внешнюю чистоту, надо регулярно мыться с применением мыла и масла, а чтобы быть чистым внутри, следует постоянно размышлять о Кришне. Слова «сарварамбха-паритйаги» означают, что не следует интересоваться смарта-видхи, правилами так называемой благочестивой и греховной деятельности.

Текст 110

«„Тот, кто не ликует и не злится, кто ни о чём не скорбит и ничего не желает, для кого в материальном мире не существует ни хорошего, ни плохого, кто предан Мне, – такой человек очень дорог Мне“».

Комментарий

Когда личность осознаёт Бога, она становится счастлива и автоматически развивает отречение от материального мира. Но такое отречение не означает, что человек просто ходит повсюду счастливый, избегая материализма. Преданный активен, он проповедует, но при этом его не затрагивает двойственность. Проповедники не интересуются ни благочестивой, ни неблагочестивой деятельностью, они свободны как от стремления к эйфории, так и от влияния страха и гнева. Они лучшие друзья всем живым существам, поскольку постоянно распространяют духовное послание. Они не видят ни хорошего, ни плохого, поскольку в высшем смысле в материальном мире всё неблагоприятно.

Текст 111-112

«„Тот, кто не делит людей на друзей и врагов, кого не выводят из равновесия почёт или бесчестье, холод или жара, счастье или страдания, слава или позор, кто всегда свободен от привязанности к материальному, всегда хранит серьёзность и всем доволен, кому всё равно, где жить, кто никогда не сходит с пути преданного служения, – такой человек очень дорог Мне“».

Комментарий

Проповедники не видят никого ни друзьями, ни врагами, но оценивают всё с точки зрения духовного развития и проповеди. Они не видят разницы между славой и позором, их постоянно то прославляют, то ругают, всё это временные вещи. Преданного интересуют те, кто хочет понять принципы духовной жизни, следовать им, а не временные слава или бесславие.

Текст 113

«„Те преданные, которые с твёрдой верой и преданностью следуют этим вечным религиозным принципам сознания Кришны, признав Меня высшей целью жизни, очень и очень дороги Мне“».

Комментарий

Религиозный принцип – это развить знание о Боге и преданность Ему, а не попытки искусственно контролировать ум или отречься внешне. Вместо бесконечных усилий устроиться в материальном мире преданный выбирает лишь одну цель, это развитие знания и проповедь, и это надёжный путь, несущий счастье.

Текст 114

«„Разве на дорогах нельзя найти старой одежды? Разве деревья, живущие ради других, перестали подавать милостыню? Разве реки пересохли и больше не поят водой жаждущих? Разве входы в горные пещеры завалены? В конце концов, разве непобедимый Господь перестал заботиться о предавшихся Ему душах? Зачем же тогда люди, сведущие в писаниях, льстят тем, кто опьянён богатством, заработанным тяжким трудом?“»

Комментарий

Проповедник не должен ни от кого зависеть, в том числе и от благодарных учеников. Сейчас множество гуру просто собирают пожертвования от учеников, читают общие лекции и живут роскошной жизнью. Все они неквалифицированы в духовной науке. Преданному гораздо лучше иметь какую-то работу и проповедовать, чем жить такой вот жизнью обмана. Для простой жизни не надо много денег. Если не покупать престижные вещи и какую-то особую еду, человек может обойтись небольшими средствами. Единственное, может быть, сейчас не стоит искать одежду на свалках, западная культура не поймёт такого полного отречения. В Индии нищий странник может быть обычным явлением, в западном мире человек может иметь какую-то небольшую работу и вести проповедь. Так или иначе, тем, кто идёт по пути проповеди, безусловно, Бог подскажет, что делать.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это цитата из Шримад-Бхагаватам (2.2.5). В этом стихе Шукадева Госвами сообщает Махарадже Парикшиту, что преданный в любых обстоятельствах должен оставаться независимым. Поддерживать жизнь в теле не составит труда, если следовать наставлениям, данным в этом стихе. Для жизни нам нужен кров, пища, вода и одежда, и все эти нужды можно удовлетворить, не обращаясь к гордым богачам. Можно подобрать старую выброшенную одежду, питаться плодами с деревьев, пить воду из рек и жить в горных пещерах. Природа позаботится о жилище, одежде и еде для преданного, который полностью посвятил себя Верховной Личности Бога. Такой преданный не нуждается в том, чтобы гордые материалистичные люди обеспечивали его. Другими словами, преданным служением можно заниматься в любых условиях. Это подтверждается в Шримад-Бхагаватам (1.2.6):

са ваи пумсам паро дхармо
йато бхактир адхокшадже
ахаитукй апратихата
йайатма супрасидати

«Высшим занятием (дхармой) для всех людей является такое занятие, с помощью которого они могут прийти к любовному преданному служению трансцендентному Господу. Чтобы полностью удовлетворить душу, это преданное служение должно быть бескорыстным и непрерывным». Этот стих объясняет, что никакие материальные обстоятельства не способны помешать преданному служению.

Текст 115

После этого Санатана Госвами попросил Шри Чайтанью Махапрабху сформулировать выводы, касающиеся преданного служения, и Господь с большим воодушевлением раскрыл ему все тайны Шримад-Бхагаватам.

Комментарий

Всё священное писание – это большая, закономерная и гармоничная наука. Можно понять строение духовного мира через различные описания, но тоже самое можно понять, следуя логике, аргументам и фактам. Некоторые говорят, что логика неприемлема в духовной жизни, однако логика – это выражение основного закона Бога, и она действует как в мире материи, так и в мире духа. Конечно, обычной материальной логикой невозможно будет понять весь духовный предмет, но существует духовная логика – как выражение высшей гармонии духовного мира. Определение уттама-адхикари прямо связано с уровнем духовного знания человека и его умением владеть корректной логикой и искусством дискуссии.

Голоку описывают различные писания, тем не менее понять Её существование можно, и просто анализируя материальный мир. Если повсюду главные привязанности людей формируются на основе близких отношений, а материальный мир есть отражение духовного мира, следовательно, в духовном мире это должно быть также проявлено. С другой стороны, Бог должен быть исполнен величия, и с высшей точки зрения никто не может быть равным Ему или выше Его. Это доказательство существования обители Господа Чайтаньи Махапрабху. Можно привести десятки и сотни логических доказательств различных частей писания. Бог творит всё гармонично, и те, кто говорит, что аргументы в духовной жизни невозможны, либо не слишком развиты духовно, либо являются материалистами.

Текст 116

В одном богооткровенном писании, называемом «Хари-вамша», упоминается Голока Вриндавана, планета, на которой вечно пребывает Господь Кришна. О ней рассказывает царь Индра, когда, предавшись Кришне, возносит Ему молитвы. Это произошло после того, как Кришна поднял холм Говардхана.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В ведическом писании «Хари-вамша» (Вишну-парва, глава 19) о Голоке Вриндаване говорится так:

манушйа-локад урдхвам ту
кхаганам гатир учйате
акашасйопари равир
дварам сваргасйа бхануман

сваргад урдхвам брахма-локо
брахмарши-гана-севитах
татра сома-гатиш чаива
джйотишам ча махатманам

тасйопари гавам локах
садхйас там палайанти хи
са хи сарва-гатах кршнах
маха-кашагато махан

упарйупари татрапи
гатис тава тапо-майи
йам на видмо вайам сарве
прччханто пи питам ахам

гатих шама-даматйанам
сваргах су-крта-карманам
брахмйе тапаси йуктанам
брахма-локах пара гатих

гавам эва ту голоко
дурароха хи са гатих
са ту локас твайа кршна
сидаманах кртатмана

дхрто дхртимата вира
нигхнатопадраван гавам

После того как Кришна поднял холм Говардхана, царь небес Индра, покорившись Ему, стал говорить, что выше планет, на которых обитают люди, находится небо, где летают птицы. Выше этого пространства находится солнце, движущееся по своей орбите. Это вход в сферу райских планет. Над райскими планетами тоже есть планеты, высшей из которых является Брахмалока, где живут существа, приобретающие духовное знание. Все планеты вплоть до Брахмалоки относятся к материальному миру, Деви-дхаме. Материальным миром управляет Деви, Дурга, поэтому он называется Деви-дхамой. Выше Деви-дхамы простирается область, где обитает Господь Шива со своей супругой Умой. Там, на Шивалоке, живут просветлённые люди, свободные от материальной скверны. Выше той планетной системы простирается духовный мир, где расположены планеты, называемые Вайкунтхалоками. И над всеми Вайкунтхалоками находится Голока Вриндавана. Голока Вриндавана – это царство Шримати Радхарани и родителей Кришны, Махараджи Нанды и матушки Яшоды. Таким образом, существует множество планетных систем, и все они сотворены Верховным Господом. В «Брахма-самхите» (5.43) говорится:

голока-намни ниджа-дхамни тале ча тасйа
деви-махеша-хари-дхамасу тешу тешу
те те прабхава-ничайа вихиташ ча йена
говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами

«Ниже планеты, называемой Голокой Вриндаваной, расположены миры, известные как Деви-дхама, Махеша-дхама и Хари-дхама. Каждый из них обладает своими особыми богатствами. Всеми ими правит Верховная Личность Бога, Говинда, изначальный Господь. Я в почтении склоняюсь перед Ним».

Голока Вриндавана-дхама расположена выше планет-Вайкунтх. Духовное небо, в котором находятся планеты-Вайкунтхи, очень мало по сравнению с Голокой Вриндавана-дхамой. Пространство, занимаемое Голокой Вриндавана-дхамой, называется «махакаша», что значит «величайшее из всех небес». Господь Индра говорит: «Мы спрашивали Господа Брахму о Твоей вечной планете, но так и не смогли проникнуть в эту тайну. Приверженцы ведических обрядов, обуздавшие чувства и ум посредством благочестивой деятельности, могут попасть на райские планеты. Чистые преданные, постоянно занятые служением Господу Нараяне, отправляются на Вайкунтхалоки. Но Твоей высшей планетной системы, Голоки Вриндавана-дхамы, о Господь Кришна, достичь невероятно трудно. Однако Ты и Твоя обитель пришли сейчас на Землю. К моему великому сожалению, я побеспокоил Тебя своими глупыми и преступными действиями. Поэтому сейчас я пытаюсь угодить Тебе молитвой».

Шри Нилакантха подтверждает существование Голоки Вриндавана-дхамы цитатой из «Риг-самхиты» (Риг-веда, 1.154.6):

та вам вастунйушмаси гамадхйаи
йатра гаво бхури-шрнга айасах
атраха тад уругайасйа кршнах
парамам падам авабхати бхури

«Мы желаем оказаться подле Ваших [Радхи и Кришны] прекрасных домов, вокруг которых бродят коровы, увенчанные огромными, прекрасными рогами. Но и здесь, на Земле, о Господь Уругая [Кришна, которого широко прославляют], сияет та высшая обитель, дарующая радость всем».

Текст 117-118

Повествования, описывающие гибель рода Яду, уход Кришны, похищение цариц и появление Кришны и Баларамы из чёрного и белого волос Кширодакашайи Вишну, – это истории, порождённые иллюзией и противоречащие выводам науки сознания Кришны. Шри Чайтанья Махапрабху объяснил Санатане Госвами, как правильно понимать эти истории.

Комментарий

Очевидно, что Бог, являясь Абсолютом, должен проявлять Себя во всём спектре всех возможных качеств. Он и самый величайший, и Самый мельчайший; Он являет Своё величие, значит должно быть и воплощение равных и близких отношений с Ним. Поэтому, любое положение писания может быть понято научным образом. Так можно сначала понять всю науку преданного служения, опираясь на писание, логику и аргументы, а позже, когда духовная практика обретёт зрелость, человек сможет убедиться уже во всём этом на личном опыте.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Завидуя Кришне, одни асуры говорят, что Кришна подобен чёрной вороне, а другие заявляют, что Он является воплощением волоса. Шри Чайтанья Махапрабху научил Санатану Госвами, как опровергать эти атеистические объяснения природы Кришны. Слово «кака» означает «ворона», а «кеша» – «волос». Асуры называют Кришну воплощением вороны, воплощением шудры (представителя темнокожего племени) и воплощением волоса, не зная, что слово «кеша» означает «ка-иша», где «ка» – это Господь Брахма, а «иша» значит «повелитель». Таким образом, слово «кеша» указывает на то, что Кришна – повелитель Брахмы.

Игры Кришны, называемые маушала-лилой, описаны в Махабхарате. Там описывается гибель рода Яду, уход Самого Кришны, якобы убитого стрелой охотника, махиши-харана (похищение цариц Кришны) и приводится история о том, что Кришна – это воплощение волоса (кеша-аватара). На самом деле эти истории приводятся для того, чтобы укрепить убеждения асуров, которые хотят доказать, что Кришна – простой смертный. Упомянутые игры не вечны, не трансцендентны, то есть не духовны, – и в этом смысле иллюзорны. Есть множество людей, которым претит сама мысль о превосходстве Верховной Личности Бога, Вишну. Такие люди называются асурами. Они имеют искажённое представление о Кришне. Как сказано в Бхагавад-гите, асурам Кришна даёт возможность жизнь за жизнью всё прочнее забывать о Нём. Поэтому они всякий раз появляются на свет в семьях асуров и продолжают отдаляться от Кришны и пребывать в заблуждении относительно Него. Асуры в одеждах санньяси не стесняются даже толковать Бхагавад-гиту и Шримад-Бхагаватам каждый на свой лад, опираясь на собственное воображение. Так они и остаются асурами жизнь за жизнью.

Что касается кеша-аватары (воплощения волоса), об этом говорится в Шримад-Бхагаватам (2.7.26). В Вишну-пуране тоже есть строки: «уджджахаратманах кешау сита-кршнау маха-бала».

Похожие строки можно встретить и в Махабхарате (Ади-парва, 189.31-32):

са чапи кешау харир уччакарта
экам шуклам апарам чапи кршнам
тау чапи кешавав ишатам йадунам
куле стрийау рохиним деваким ча

тайор эко балабхадро бабхува
йо сау шветас тасйа девасйа кешах
кршно двитийах кешавах самбабхува
кешах йо сау варнатах кршна уктах

Итак, в Шримад-Бхагаватам, Вишну-пуране и Махабхарате можно встретить высказывания о том, что Баларама и Кришна являются воплощениями белого и чёрного волоса. В Махабхарате говорится, что Господь Вишну выдернул со Своей головы два волоса – белый и чёрный. Эти два волоса вошли в лона Рохини и Деваки, цариц из рода Яду. Баларама родился от Рохини, а Кришна – от Деваки. Таким образом, Баларама явился из первого волоса, а Кришна – из второго. Было также предсказано, что все асуры, враги полубогов, будут уничтожены полными экспансиями Господа Вишну белого и чёрного цветов и что Верховная Личность Бога придёт на Землю и явит миру Свои удивительные деяния. За более подробными объяснениями следует обратиться к «Лагху-бхагаватамрите», главе под названием «Кришнамрита», стихам 156-164. Там Шрила Рупа Госвами опроверг теорию о воплощении волоса, и Шри Баладева Видьябхушана вторит ему в своих комментариях. Этот вопрос обсуждается также Шрилой Дживой Госвами в «Кришна-сандарбхе» (29-я ануччхеда) и в «Сарва-самвадини», его собственном комментарии к «Сандарбхам».

Текст 119

Выслушав Господа, Санатана Госвами в смирении зажал в зубах несколько травинок – в знак того, что он считает себя ниже этой самой травы. Припав к лотосным стопам Шри Чайтаньи Махапрабху, Санатана изложил свою просьбу.

Комментарий

Санатана Госвами зрелый, развитый преданный, мы же ещё только дети в духовной науке, поэтому иногда лишь удивляемся могуществу и красоте Чайтаньи Махапрабху, забывая кланяться Ему. Господь Чайтанья – высший повелитель, и все есть Его вечные слуги, однако Он благоволит нам и благословляет нас, несмотря на многие наши изъяны.

Текст 120

Санатана Госвами сказал: «Дорогой Господь, я очень низкий человек. На самом деле я прислуживал недостойным, поэтому нет никого ниже меня. И всё же Ты дал мне высочайшее знание, которым не обладает даже Господь Брахма».

Комментарий

Возможно, Санатана Госвами действительно делал какие-то недостойные поступки, находясь в обществе богатых и гордых правителей-мусульман. Бог устраивает так, чтобы дать преданному представление о различных сторонах жизни в материи и повод раскаяться и чтобы дать другим пример того, как преданный из низкого положения может подняться до духовных высот.

Текст 121

«Выводы, которые Ты сообщил мне, – это океан нектара истины. Мой ум не способен вместить даже каплю из этого океана».

Комментарий

Выслушав наставления Чайтаньи Махапрабху, увидев их грандиозность и в то же время высшую гармонию, Санатана Госвами забеспокоился о своей способности изложить всю эту науку. Действительно, духовная наука насколько огромна и имеет в себе так много нюансов. Чтобы человек пришёл к совершенству, необходимо пройти длинный, не всегда лёгкий путь, разобраться во всех тонкостях, сложных местах, иметь большое терпение и многое другое. Увидев всё это в совокупности, плюс всегда памятуя о собственном несовершенстве, Санатана Госвами взмолился Чайтанье Махапрабху.

Текст 122

«Если Ты хочешь заставить калеку, вроде меня, танцевать, милостиво одари меня Своими трансцендентными благословениями, водрузив Свои лотосные стопы мне на голову».

Комментарий

Господь Чайтанья специально сделал так, чтобы Рупа и Санатана Госвами были на службе у мусульманского правительства. Он хотел показать, что преданным может быть любой, вне зависимости от его материального положения. Он также перечеркнул таким образом представления о том, что индусом или вайшнавом можно стать лишь по рождению в определённой касте, и подобное. Душа трансцендентна, и её внешнее положение не имеет особого значения.

Мы все во всём и всегда зависимы от Бога – материальная энергия или духовная, всё это создано и поддерживается Им. Но изложение фундаментальных основ духовной науки – это невероятно сложная задача, которая должна быть исполнена безупречно, чтобы с любых точек зрения она была совершенна. Санатана Госвами как зрелый преданный понимал всё это.

Текст 123

«Пожалуйста, скажи мне: „Пусть всё, о чём Я говорил, полностью откроется тебе“. Благословив меня таким образом, Ты дашь мне силу изложить всё это в книгах».

Комментарий

Санатана Госвами понимал, что Господь Чайтанья – это Верховная Личность Бога, поэтому любое Его слово является законом. Получив благословение от Господа Чайтаньи, Санатана Госвами таким образом гарантировал бы безупречное написание книг. С другой стороны, те, кто связан с Богом, всегда действуют под Его контролем. Вся жизнь нитья-сиддх, от рождения и до смерти, даже со всеми её формальными изъянами, устанавливается Богом. Господь Чайтанья лично всегда присутствует в таких проповедниках и лично направляет их в том числе в проповеди и в написании книг. Слова Господа Чайтаньи о том, что нужно написать эти книги уже содержали в себе все благословения Санатане Госвами, но здесь нас учат постоянной зависимости от Господа Чайтаньи. Мы также получили указание писать комментарии на Чайтанья-чаритамриту, и хотя наша задача намного легче и проще, чем у Санатаны Госвами, тем не менее какой-то страх потерять вдохновение присутствует. Санатана Госвами – зрелый преданный, мы – лишь начинающие, поэтому иногда нас пришлось даже подгонять. Таково это роскошное время века Кали, когда даже неквалифицированные люди могут стать объектом внимания Чайтаньи Махапрабху. С другой стороны, преданное служение (проповедь в основном) – это блаженная деятельность, во всех её фазах.

Высшая награда – это когда Господь Чайтанья слушает какие-то наши произведения. Гордиться особо нечем, мы излагаем стандартные положения, тем не менее духовная поэзия разлуки уже может быть более индивидуальной. Так или иначе, всё это принёс нам Шрила Прабхупада, проповедуя всем высшую цель: следование указаниям Господа Чайтаньей, или гаура-вани. Вся эта духовная наука не является мечтой, теорией или верой, в свой срок искренний, опытный, бескорыстный преданный сможет убедиться во всём этом сам. Но даже не достигая пока Бога, сейчас мы видим истинность различных частей этой науки.

Текст 124

Услышав просьбу Санатаны, Шри Чайтанья Махапрабху положил руку ему на голову и благословил его: «Пусть все эти наставления откроются тебе».

Комментарий

Даже получив указания Бога, а с ними и благословения, преданный всё равно должен продолжать уповать на зависимость от Бога. Также какие-то указания или подъём на духовный уровень, уровень духовного мира, не делают преданного независимым от законов материального мира. Надо продолжать поступать разумно и хранить все навыки духовной жизни и жизни внутри материи. Санатане Госвами уже были даны все благословения, но здесь показан менталитет чистого преданного, который всегда переживает за выполнение своей миссии и зависимость от Господа Чайтаньи. Даже если проповедь идёт успешно, всё равно мы должны занимать смиренную позицию, и, по сути, чем успешнее проповедь, тем надо быть осторожнее. Но те, кто ищет суть, и те, кто ищет пути донесения знания миру, всегда будут в безопасности от гордости и желания славы. Также настроение разлуки с Богом делает в наших собственных глазах ничтожными любые наши достижения. Даже если весь мир воспевает святое имя, уттама полон духовной печали, и в силу осознания собственного несовершенства, и в силу чувств разлуки с Богом.

Во времена Господа Чайтаньи проповедь достигла огромного размаха, однако Он уединился в Своих чувствах. Мы – инструменты Господа Чайтаньи в проповеди духовной жизни, и, достигая любого успеха, мы понимаем, насколько огромен материальный мир и насколько мы беспомощны в том, чтобы изменить желания живых существ. Огромный, гигантский мир – и мы просто атом в сравнении с ним. В этом причина печали преданного. И вторая причина – это разлука с Богом. Но такой уттама, погружённый в эмоции разлуки, обладает невероятным могуществом. Волна материи скрыла огромное количество душ от Бога, однако вслед за материальной волной набегает волна разлуки Господа Чайтаньи, которая ещё более безгранична и несёт счастье и освобождение всем, кто сможет её воспринять.

Текст 125

Итак, я вкратце описал беседу о высшей цели жизни, любви к Богу. Невозможно во всех подробностях рассказать о милости Шри Чайтаньи Махапрабху.

Комментарий

Каждая душа – часть Господа Чайтаньи (Кришны), и, развиваясь, преданный начинает всё это понимать и осознавать. Так преданное служение становится вечным диалогом с Господом Чайтаньей и действием под Его руководством, или гаура-вани. Нет никого выше Его, нет никого равного Ему, и Он также Тот, Кто владеет всеми тайнами духовной жизни. Мы только в начале этой великой науки и, по мере нашего следования, движемся в сторону большего познания и преданности Богу.

Текст 126

Любой, кто слушает эти наставления Господа, очень скоро обнаружит себя обладателем сокровища любви к Богу, Кришне.

Комментарий

Со временем писание становится всё более ясным. Сначала мы разбираемся в тех или других частях писания, но потом, по мере нашего духовного роста, всё писание видится уже цельным, ясным, гармоничным произведением. Сначала Шримад-Бхагаватам воспринимается как набор историй, но позже – уже понимается как последовательное изложение восхождения в духовной жизни. Аналогично и Чайтанья-чаритамрита: сначала всё выглядело как набор историй из жизни Господа Чайтаньи, сейчас же всё более ясно видно, что это также последовательное восходящее изложение науки преданного служения.

Текст 127

Молясь у лотосных стоп Шри Рупы и Шри Рагхунатхи, уповая на их милость и следуя за ними, я, Кришнадаса, рассказываю Шри Чайтанья-чаритамриту.