Чайтанья-чаритамрита. Мадхья-лила

Глава 24. Шестьдесят одно объяснение стиха «атмарама»

Текст 1

Принимая прасад в доме Сарвабхаумы Бхаттачарьи, Шри Чайтанья Махапрабху выслушал упрёки Амогхи. Однако Господь Чайтанья всё равно принял Амогху в Своё окружение, показав тем самым, как Он обязан Своим преданным.

Комментарий

Проповедников регулярно так или иначе оскорбляют, но несмотря на это они продолжают пытаться помочь людям.

Текст 2

Слава Шри Чайтанье Махапрабху! Слава Господу Нитьянанде Прабху! Слава Адвайтачандре! Слава всем преданным Господа Чайтаньи!

Текст 3

Слава слушателям Шри Чайтанья-чаритамриты, которые дорожат ею, как самой жизнью!

Текст 4

Живя в Джаганнатха-Пури, Шри Чайтанья Махапрабху каждый день наслаждался со Своими приближёнными пением и танцем.

Текст 5

Утром Шри Чайтанья Махапрабху шёл в храм Господа Джаганнатхи. Он склонялся перед Господом и возносил Ему молитвы, танцевал и пел перед Ним.

Комментарий

Точно так же каждый преданный может проводить службу алтарю у себя дома и читать лекции. Читать лекции можно для своей семьи или даже в одиночестве, на качество лекции это не влияет. Лекции помогают понять материал и также формируют навык проповеди. Как и чтение книг, они являются духовной практикой. Лекции не подразумевают развлечение или проповедь на вольные темы и должны читаться по трём основным книгам Шрилы Прабхупады, в каких-то редких случаях – по другим книгам.

Текст 6

Проведя некоторое время в храме, Шри Чайтанья Махапрабху во время подношения упала-бхоги выходил наружу. Затем Он навещал Харидаса Тхакура, после чего возвращался домой.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В полдень, когда в месте, называемом «бхога-вардхана-кханда», Господу Джаганнатхе делали подношение упала-бхога, Шри Чайтанья Махапрабху выходил из храма. Перед тем как покинуть храм, Господь Чайтанья, встав рядом с колонной Гаруды, возносил Джаганнатхе молитвы и кланялся. Затем Он отправлялся к Сиддха-бакуле, где жил Харидас Тхакур. Навестив Харидаса Тхакура, Господь возвращался в Свою комнату в доме Каши Мишры.

Текст 7

Сидя в Своей комнате, Шри Чайтанья Махапрабху читал на чётках святые имена. Поклониться Господу Чайтанье туда каждый день приходил Адвайта Ачарья.

Текст 8

Адвайта Ачарья поклонялся Шри Чайтанье Махапрабху, поднося Ему ароматизированную воду для полоскания рта и омовения стоп. Потом Адвайта Ачарья умащал Его с ног до головы благоуханной сандаловой пастой.

Комментарий

Господь Чайтанья – Верховная Личность Бога. От Своих приближённых, спутников Он не скрывал этого, поэтому Адвайта Ачарья мог выразить Господу Чайтанье все виды почтения. Это не почтение Богу как аватаре или как Господу Нараяне (Адвайта Ачарья и есть Сам Нараяна), положение Господа Чайтаньи выше, и в духовном смысле, Его положение ещё выше, чем положение Кришны Вриндавана. С Кришной возможны отношения дружбы, родительские и другие, с Господом Чайтаньей такие отношения невозможны. Даже если Адвайта Ачарья проявлял какую-то родительскую заботу или шутил по-дружески, всё это всегда происходило в духе почтительности – такова изначальная раса отношений с Богом.

Текст 9

Шри Адвайта Прабху также надевал на Господа гирлянду и украшал Его голову цветами туласи [туласи-манджари]. После этого Адвайта Ачарья, сложив ладони, кланялся и молился Господу.

Комментарий

Господь Чайтанья в золотых одеждах сидит на троне, созданном из сияющих Солнц и золотых лотосов. От Него исходит ослепительное сияние, и Он исполнен бесконечной красоты, могущества и величия. На Нём золотая корона, в центре которой сияет настоящее Солнце. Он – Бог всех миров, Господин и владелец всего сущего. У Господа Чайтаньи тело золотого цвета, всё пространство освещается золотым сиянием, исходящим от Него, в Его перстнях видны маленькие живые Солнца, и на Его груди знак золотого лотоса изысканной красоты. Нет никого более могущественного и великолепного, чем Он, душа одновременно испытывает и любовь к Нему, и благоговение. Он – выражение высшей любви и в то же самое время высшего величия. Это верховный Господь, повелитель всего, и нет знания выше, чем это.

Текст 10

Когда Адвайта Ачарья завершал обряд поклонения, Господь брал с подноса оставшиеся цветы, листья туласи и прочие атрибуты и поклонялся Адвайте Ачарье.

Комментарий

Адвайта Ачарья – один из наиболее доверенных и близких слуг Чайтаньи Махапрабху в играх Гаура-лилы. Хотя нет никого равного Господу Чайтанье, в ответ на поклонение Ему Господь Чайтанья также выражал Своё почтение Адвайте Ачарье. Это один и тот же Бог: Господь Чайтанья – как изначальная Личность, и Адвайта Ачарья – как Его экспансия. Все экспансии Бога – это также Бог, но они имеют своё собственное сознание. Все Его экспансии всемогущи, однако в отношениях с Ним они все – Его слуги. Существует свеча, от которой зажжены все остальные свечи, и хотя все свечи одинаковы, одна из них изначальна, это Кришна, или Господь Чайтанья Махапрабху.

Текст 11

Совершая этот обряд, Шри Чайтанья Махапрабху обычно произносил такую мантру: «Кто бы Ты ни был, Я поклоняюсь Тебе». При этом Господь, чтобы рассмешить Адвайту Ачарью, делал ртом особые звуки.

Комментарий

И Господь Чайтанья, и все остальные Его спутники пришли играть роли преданных Бога, и как преданные Они могли вести Себя просто. В силу близких отношений Господь Чайтанья мог иронизировать над Адвайтой Ачарьей. Когда нет близких отношений, ирония может быть воспринята как оскорбление, но когда личности близки, ирония расслабляет обоих. Господь Чайтанья шутит и отстраняется от роли Бога, и его ирония над Адвайтой Ачарьей подразумевает то же самое: «Не понятно, кто ты, но Я поклоняюсь Тебе». Адвайта Ачарья – Бог, и такое обращение также веселит Его. Природа смеха такова, что он возникает, когда привычное поведение или привычные правила неожиданно заменяются на противоположные. Так и здесь: сначала поклонение шло с благоговением, но в конце Господь Чайтанья начал шутить, заменяя благоговение шуточным пренебрежением. Однако всё это происходит только в рамках Гаура-лилы на земле, где Господь Чайтанья может действовать в разных ролях.

Текст 12

Так Адвайта Ачарья и Шри Чайтанья Махапрабху оказывали друг другу почтение. Изо дня в день Адвайта Ачарья приглашал Шри Чайтанью Махапрабху к Себе на обед.

Комментарий

Отношения с Богом – это ананда, высшее блаженство, поэтому, совершая день за днём один и тот же обряд поклонения, личность каждый раз чувствует счастье. Таков же принцип повторения святого имени и поклонения алтарю. В целом нет разницы между повторением имени, поклонением Божеству или чтением книг, но среди трёх чтение книг наиболее эффективно, поскольку объясняет аспекты преданного служения. С другой стороны, повторяя мантру, преданный учится фиксировать ум и чувства, направляя их к Богу. Поэтому оба процесса важны: и чтение книг, и повторение мантры, и венчает их проповедь сознания Кришны. Таков совершенный путь бхагавата-марга.

Текст 13

То, как Шри Адвайта Ачарья приглашал Господа Чайтанью, – это ещё одна удивительная история. Вриндаван дас Тхакур описал её во всех подробностях.

Комментарий

Всё это игры Мадхья-лилы, но довольно значительная их часть касается более низких аспектов, чем цель Чайтанья-чаритамриты, поэтому они отдельно описаны Вриндаваном дасом Тхакуром, и Кришнадаса Кавираджа имеет возможность, не отвлекаясь на второстепенное, описать более важные вещи. Игры Шри Чайтаньи содержат безграничное количество аспектов, однако основная цель Его прихода – это випраламбха-раса, поэтому Чайтанья-чаритамрита, в основном, посвящена этой теме, без особых отклонений в другие. Но, хотя цель Чайтанья-чаритамриты рассказать о випраламбхе, в ней коротко описаны и другие наиболее важные аспекты, чтобы вся книга имела целостный вид для всех категорий преданных, как для начинающих, так и для зрелых. Игры Чайтаньи Махапрабху, не связанные с випраламбхой, отражают темы, уже упомянутые в Бхагаватам, это величие Бога и взаимоотношения Кришна-лилы. Ади-лила Чайтанья-чаритамриты посвящена, в основном, величию Бога и начальным аспектам знания и преданности, Мадхья-лила посвящена больше играм Кришны Вриндавана и описанию Радхарани, как введение в настроение Шри Чайтаньи. Так Чайтанья-чаритамрита коротко знакомит всех с необходимым минимумом духовной жизни, хотя сама книга, в общем, не имеет такой цели и больше рассчитана на зрелых преданных, уже осознавших как Бхагавад-гиту, так и Шримад-Бхагаватам.

Текст 14

А поскольку Вриндаван дас Тхакур уже рассказал эту историю, я не стану повторять её. Замечу лишь, что Шри Чайтанью Махапрабху приглашали и другие преданные.

Комментарий

Поскольку Господь Чайтанья – это Бог и вся Его жизнь была посвящена проповеди, то существует безграничное количество аспектов преданного служения, которые Он иллюстрировал. Всё это, в основном, и описал Вриндаван дас Тхакур. Нас же интересует самое главное, или настроение разлуки Шри Чайтаньи. Такой интерес может быть, в первую очередь, у тех, кто осознал как величие Бога, так и свою сварупу Кришна-лилы, однако и начинающие преданные могут присоединиться к восхождению к главной духовной цели. Кто-то может подумать, что если человек осознал свою сварупу Кришна-лилы, тогда он не захочет разлучаться с Богом, и это верно. Но, с другой стороны, элементы разлуки в отношениях всё равно неизбежны, и также, следуя указаниям ачарьев, которые намного опытнее, чем мы, личность может постепенно подняться на самую вершину духовной жизни, и Господь Чайтанья ведь показывает нам такой пример.

Текст 15

Каждый день преданные по очереди приглашали Шри Чайтанью Махапрабху и других вайшнавов на обед и устраивали по этому случаю торжество.

Комментарий

Преданные могут ходить в гости к друг другу, читать лекции, петь, общаться и принимать прасад.

Текст 16

Преданные провели в Джаганнатха-Пури целых четыре месяца, с огромным удовольствием отмечая все праздники, связанные с Господом Джаганнатхой.

Комментарий

Когда преданный развит духовно, он может жить в любом месте, всегда чувствуя удовлетворение и счастье. Но те, кто более развит духовно, не могут просто сидеть в одном месте и идут проповедовать.

Текст 17

Преданные отпраздновали Джанмаштами, день рождения Кришны; этот день также известен как Нанда-махотсава, празднество Махараджи Нанды. В этот день Шри Чайтанья Махапрабху и Его приближённые переоделись в одежды пастушков.

Комментарий

Кришна и вся Кришна-лила настолько мила и привлекательна. С Кришной существуют только близкие отношения во всех расах, и Он неотразим в Своих качествах. Установив отношения с Кришной, преданный уже никогда не разлучается с Ним. Все варианты отношений всегда доступны для развитого преданного, и, вступив в расу, преданный может совершенствоваться дальше, находясь, как в материальном мире, так и в духовном.

Текст 18

Переодетые пастушками, все преданные несли на коромыслах горшки с молоком и йогуртом. В таком виде они и вышли на то место, где проходил праздник, восклицая «Хари! Хари!»

Комментарий

Пастушки и гопи – все они, по сути, дети, милые и привлекательные. Когда они идут с горшками молока и йогурта, это вызывает добрые чувства. Но даже играя Кришна-лилу, преданные восклицали «Хари! Хари!», то есть в большинстве случаев осознание величия Бога важнее, чем попытки имитировать расу. Преданные Господа Чайтаньи праздновали праздник, но и одновременно вели проповедь о Боге.

Текст 19

Канани Кутия оделся как Махараджа Нанда, а Джаганнатха Махити – как Яшода.

Текст 20

При этом присутствовал сам царь Пратапарудра, а с ним были Каши Мишра, Сарвабхаума Бхаттачарья и Туласи Падичхапатра.

Текст 21

Шри Чайтанья Махапрабху, по Своему обыкновению, самозабвенно танцевал. Все были в молоке, йогурте и жёлтой от куркумы воде.

Текст 22

Тогда Шрила Адвайта Ачарья произнёс: «Я скажу Тебе правду, только Ты, пожалуйста, не сердись. Я поверю, что Ты пастушок, только если Ты покажешь Своё умение вращать посохом».

Комментарий

Тогда не все понимали, что Господь Чайтанья – это Кришна Вриндавана, и до сих пор есть люди, которые не понимают этого. Одни не понимают даже того, что Господь Чайтанья – это аватара, считая Его обычным человеком, другие не понимают, что Он является Самим Кришной, третьи не понимают, что Господь Чайтанья и есть неразделённые Радха-Кришна, но причина всего этого одна – материализм. Непонимание различных аспектов Бога, как правило, происходит не из-за отличий в уровне реализации, а из-за материализма. То есть один человек принимает формально, как догму, какое-то положение, например, что Бог – это Вишну, а другие, аналогично, принимают, что Бог – это Кришна, и отвергают, при этом, другие цитаты писания или даже факты писания. Писание же всегда подразумевает, что человек развивает разум. Писание может утверждать, что Богом является только Шива, а Господь Вишну – это Его экспансия, или писание может утверждать, что Бог – это Господь Вишну. Писание может указывать как на Бога - на Брахман, на Индру, Шиву, Вишну или Кришну, и как же тогда понять, кто есть Бог? Изучая писание и следуя ему. Писание – это не догма, его понимание требует постепенного процесса развития, использования разума. Мы уже изучали позицию полубогов, Брахмана, Господа Шивы и Нараяны, на разной стадии духовной жизни люди могут считать их Богом. Здесь же описывается ситуация, что пришёл Господь Чайтанья, но те, кто материалистичен, не хотят признавать Его Кришной, поэтому Адвайта Ачарья решил доказать им это, попросив Господа Чайтанью показать, умеет ли Он вращать пастушеский посох.

Мальчики-пастушки целыми днями проводят в полях, пася коров, и развлекаются, в том числе учась вращать посох. Даже в наше время существует целое искусство вращения посоха или шеста, и обычные люди учатся виртуозно делать это.

Текст 23

Приняв вызов Адвайты Ачарьи, Шри Чайтанья Махапрабху взял длинный пастуший посох и стал вращать им. Снова и снова подбрасывал Он посох в небо, а потом ловил.

Комментарий

Людям надо понять, что Господь Чайтанья – это и есть Кришна, но ещё более высокое понимание – понимание того, что Господь Чайтанья есть источник Радхи-Кришны. Однако снова найдутся твердолобые материалисты, которые будут отвергать это, несмотря на цитаты писания и вполне ясные факты.

Что касается писаний. Према-виварта, из которой мы берём цитаты, подтверждающие, что Чайтанья Махапрабху есть изначальный источник Радхи и Кришны, является одним из наивысших писаний, и вот что пишет об этом Шрила Прабхупада:

«Когда нам не удаётся исполнить свои материальные желания, мы огорчаемся и теряемся. Это состояние называется “виварта”. Однако в духовной жизни не бывает печали, растерянности или несовершенства. Шрила Рамананда Рай глубоко проник в суть духовных взаимоотношений Шримати Радхарани и Кришны. Спрашивая, одобряет ли Шри Чайтанья Махапрабху его понимание духовных истин, он тем самым выносит свой духовный опыт на суд Господа.

Существует три главных книги, посвящённых данной теме. Первая, Виварта-виласа, написана Бхактой дасом Баулой. Вторую, Према-виварту, написал Джагадананда Пандит. Автором третьей книги, Према-виласа-виварты, является Шри Рамананда Рай... Поскольку философы-материалисты имеют материальные представления о жизни, несмотря на все их усилия, они не способны понять духовную према-виласа-виварту. Это всё равно что пытаться уместить слона на блюде» (Ч.-ч., Мадхья, 8.193, комментарий).

В нашем случае «слон» – это необъятные эмоции разлуки, а «блюдо», или «тарелка», – это желание людей получить от духовной жизни какое-то личное счастье, каким они себе его представляют, пользуясь материалистичной аналогией отношений мужчины и женщины.

Текст 24

Шри Чайтанья Махапрабху подбрасывал и крутил посох то над головой, то за спиной, то перед Собой, то сбоку, а то между ног. Все смеялись, глядя на это.

Комментарий

Сейчас такие навыки зачастую используются в боевых искусствах, но в то время люди жили намного более мирно, и это не носило агрессивного характера. Вращая посох, Господь Чайтанья показывал артистизм и ловкость, поэтому всё это выглядело забавно.

Текст 25

Когда Шри Чайтанья Махапрабху раскрутил посох так, что он напоминал огненный круг от вращающейся головни, сердца всех присутствующих замерли от изумления.

Комментарий

Те, кто когда-нибудь видел, как вращают нунчаки, могут примерно представить динамику такого вращения – когда посох, вращаясь, переходит из стороны в сторону, за спину, над головой, и так далее. Господь Чайтанья – Бог, поэтому в Его исполнении всё это выглядело уникально, и посох сливался в сплошные «стены» вращения вокруг Него.

Текст 26

Нитьянанда Прабху тоже принялся для забавы вращать посохом. Кто способен постичь всю глубину Их переживаний, когда Они погрузились в гопа-бхаву, экстаз пастушков?

Комментарий

Господь Нитьянанда не удержался и тоже начал вращать посох. Хотя вся сцена предназначалась для Господа Чайтаньи, чтобы показать Его превосходство, но охваченный чувствами Господь Нитьянанда погрузился в духовное настроение пастушков и также стал вращать посох.

Текст 27

По приказу Махараджи Пратапарудры храмовый распорядитель Туласи принёс одежду, которую носил Джаганнатха.

Комментарий

Одежда Джаганнатхи сшита из обычной ткани, но поскольку её шили для Бога, ткань одухотворилась. Такое одухотворение ткани, или предложенной пищи, или других предметов исходит не из каких-то ритуалов, а из сознания людей. Когда человек предлагает что-то Богу, предмет одухотворяется. Человек может так предлагать Богу всё, но если мы, например, предлагаем Ему машину, то возникает вопрос: а куда и зачем мы ездим на машине? Эти поездки связаны с Богом, с проповедью или мы заняты собой, но «на всякий случай» решили освятить машину? Конечно, предложение любого предмета благоприятно, и смысл такого предложения – вспомнить о Боге, но настоящее предложение – это когда человек предлагает (посвящает) свою жизнь Богу. Машина может быть необходима, например, чтобы ездить на работу, но, так или иначе, когда человек хоть сколько-то проповедует, это намного выше, чем предложение каких-либо предметов в духе карма-йоги. Проповедь – это уже преданное служение.

Мы также можем говорить с Богом, но нужна честность и чистая совесть, надо учиться не обманывать хотя бы самого себя и изучать писание, поскольку именно писание показывает самый эффективный путь развития. Когда мы видим, что не слишком честны, например, и не получается не обманывать, то мы должны раскаиваться в своей нечестности, это будет помогать нам. Раскаяние не означает идти на исповедь, достаточно самому понять, что поступаешь не хорошо, и по-настоящему сожалеть об этом. Когда человек греховен и понимает это, он может помнить о своей греховности, это также духовное сознание. Какие-то грехи мы не можем преодолеть, и совесть, наша честность перед собой, будет укорять нас. По большому счёту, в материальном мире нет праведных людей – если человек считает себя праведным, он просто глуп, но осознание своей греховности не должно мешать преданному служению или, тем более, прерывать его. Осознание греховности – это также часть духовной жизни, однако, понимая своё несовершенство, преданный всё равно должен исполнять свой духовный долг проповеди. Даже уттама видят себя греховными, как уже давался пример Шрилы Мадхавендры Пури, который укорял себя за то, что лишь взглянул с желанием на не предложенную Богу пищу. Но наша жизнь не посвящена себе и своей праведности или греховности, поэтому, кем бы ни был человек, он должен продолжать духовную практику и соответствующую проповедь. Говорится, что человек должен помочь сам себе. Это означает, что, поняв какие-то части писания и следуя в определённой степени, можно начать проповедь. «Помочь себе» не означает сначала стать полностью безупречным, а потом проповедовать, мы никогда не будем безупречными, всегда будут те или другие изъяны, но, проявляя смирение, мы проповедуем.

Сначала мы обращаемся к Господу Нараяне, к всемогущему Богу, потом, через годы интенсивной проповеди и духовной практики, личность может достичь и Кришны, но молитвы Господу Нараяне всё равно останутся, это всегда будет очищать, точно так же как и разлука с Богом всегда носит очищающий характер.

Текст 28

Кусок этой дорогой ткани намотали на голову Шри Чайтанье Махапрабху. Остальным преданным во главе с Адвайтой Ачарьей тоже повязали на голову такую ткань.

Комментарий

Всё, что личность связывает с Богом, соответственно одухотворяется. Вначале неофиты обожествляют различные храмовые правила и подобное, но всю свою жизнь можно видеть связанной с Богом, а главное – вести посильную проповедь, стараясь учиться делать это как можно лучше. Небо связано с Богом, и земля также связана с Богом. С Богом связана любая стихия, не связаны же с Богом, в основном, лишь люди, занятые собой, поэтому необходимо учиться проповедовать им. Проповедовать не означает занять человека в религиозных ритуалах, проповедовать означает объяснить так, чтобы человек понял существование Бога. Иногда проповедь о Боге идёт прямо, иногда мы говорим о Нём лишь косвенно. Надо учиться понимать и духовную жизнь, и людей, учиться правильно говорить о духовной жизни. Проповедь, в первую очередь, означает знание, а не чувства, не стоит проповедовать, отдавая свои чувства всем подряд, говоря о своём вдохновении, откровениях и подобном. Человек должен, прежде всего, понять духовную науку, осознать ее. Это также причина того, что, в первую очередь, проповедь направлена на разумных людей. Если человек сильно обусловлен, то, даже приняв те или другие принципы, но не желая идти дальше, он будет оставаться религиозным материалистом. Проповедовать в разной степени можно всем, но более важна проповедь разумным людям и потенциальным проповедникам. В общем смысле, проповедь означает призыв узнать о Боге и отрешиться от материальной жизни, чего, как правило, никто не хочет делать. Или люди считают себя уже вполне религиозными, при этом лишь иногда читая писание либо ходя пару раз в год в храм. Поэтому, год за годом, мы пишем им: «Узнайте больше о Боге», «Отрешитесь от привязанности к материи», но пишем это в разных формах, с разных точек зрения. Материалисты день за днём пытаются наладить свою жизнь, а мы день за днём говорим им эти вещи. Также проповедь – это описание различных аспектов Бога и духовного понимания, практики. Когда люди даже немного очищаются, у них проявляется интерес к Богу в большей степени.

В целом проповедь не направлена на создание церквей, общин, налаживание быта прихожан, социальных программ, благотворительности, лечения и подобного. Какие-то такие элементы могут быть, конечно, но проповедь самодостаточна. Как мы уже говорили, идеал – это непрерывно проповедующий человек, не имеющий привязанности как к материальной, так и к «духовной» собственности. Таков идеал. В век Кали практически все церкви и общества коррумпируются, поэтому нет особой необходимости ни создавать их, ни находиться в них. Преданному, в любом случае, всё равно, в обществе он или вне общества, смысл его жизни в проповеди, а не во внешних вещах. Настоящее общество – это союз проповедников и обсуждение духовной жизни, а является этот союз официальным или не официальным, это не так важно. Иногда такое общество может быть официальным, как это сделал Шрила Прабхупада, иногда оно может быть не официальным, важно, что проповедь идёт. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур сказал в 1937 году, что создание храмов бесполезно и лучше печатать книги, далее Шрила Прабхупада создал духовное общество, подразумевая проповедь, но после Его ухода Исккон, по большей части, коррумпировался, хотя и ведёт некоторую проповедническую деятельность. Инициации Исккон, в основном, номинальны, и гуру набирают учеников, будучи не в состоянии дать им должное руководство. Нам надо понять, что движение находится в проповеднической миссии, а не в тех или других организациях, и даже распространяя книги, мы должны учиться воплощать в жизнь сказанное в них, что означает: возвышаться духовно и развивать понимание.

Номинально в мире много верующих, но реально почти все они материалисты, занятые собой, поэтому проповедь должна не прекращаться и проповедник должен создавать проповедника, до тех пор, пока брихад-мриданга не зазвучит по всему миру. Даже один проповедник – это много, и важны неформальные связи между людьми и неформальное обучение. Также важна проповедь в материальный мир (обычным людям), проповедь внутри конфессий менее важна. Шрила Прабхупада хотел видеть духовное общество как союз независимых центров, и это всегда будет достигаться, когда проповедник создаёт проповедников, набирающих зрелость.

Текст 29

Канани Кутия, одетый Махараджей Нандой, и Джаганнатха Махити, одетый матушкой Яшодой, стали в экстазе раздавать все ценности, какие только были у них дома.

Текст 30

Шри Чайтанья Махапрабху остался очень доволен. Почитая их Своими отцом и матерью, Он поклонился им.

Комментарий

Когда Кришна подрастает, Он начинает с почтением относиться к родителям. Но маленький Кришна привязан к родителям, как обычный ребёнок, принося им бесконечное счастье и множество чувств. Конечно, каждый возраст хорош по-своему, но Бхагаватам, в основном, прославляет детские игры Кришны. С возрастом, Кришна всё больше проявляет величия и могущества, хотя для родителей Он всегда остается их сыном.

Текст 31

Охваченный глубочайшими чувствами, Шри Чайтанья Махапрабху вернулся к Себе домой. Так Шри Чайтанья Махапрабху, которого ещё называют Гауранга-Сундарой, являл разнообразные лилы.

Комментарий

Участвуя в играх Кришна-лилы, Господь Чайтанья исполнился чувств к Богу. Иногда такие эмоции нарастают до духовного потрясения, высшей точкой которого становится чувство разлуки с Богом.

Текст 32

Отмечая Виджая-дашами, день покорения Ланки, Шри Чайтанья Махапрабху одел всех Своих последователей в костюмы обезьян-воителей.

Текст 33

Войдя в роль Ханумана, Шри Чайтанья Махапрабху схватил огромную ветвь и, взобравшись на крепостную стену Ланки, стал рушить её.

Комментарий

Хотя Хануман не самый главный персонаж Рама-лилы, тем не менее он очень прославлен своей преданностью Богу. Могущество Ханумана исходит из Его чувств к Богу. Гаруда и Хануман являются воплощениями Брахмана, Его безграничного могущества.

Текст 34

Ощущая Себя Хануманом, Шри Чайтанья Махапрабху гневно крикнул: «Где этот мерзавец Равана? Он похитил мать вселенной, Ситу. За это Я уничтожу его самого и весь его род!»

Комментарий

Все перипетии любой лилы призваны усилить духовные чувства. В материальном мире никто не хочет проблем, но Бог духовен, поэтому Он преодолевает любые проблемы, являя Своё могущество. Преданные же участвуют в таких играх, как, например, Арджуна – в Кришна-лиле или Хануман – в Рама-лиле. (По сути, это один и тот же пример – и на флаге колесницы Арджуны был изображён Хануман – воплощение силы.)

Текст 35

Экстатические переживания Шри Чайтаньи Махапрабху поразили присутствующих до глубины души. Снова и снова все они восклицали: «Слава! Слава!»

Текст 36

Шри Чайтанья Махапрабху и Его приближённые участвовали во всех праздниках, включая Раса-ятру, Дипавали и Уттхана-двадаши.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Праздник Дипавали отмечают в ночь новолуния месяца карттика (октябрь-ноябрь). Раса-ятра, танец раса Кришны, проходит в тот же месяц, в ночь на полнолуние. Уттхана-двадаши отмечают на следующий день после экадаши в светлую половину того же месяца. Последователи Шри Чайтаньи Махапрабху участвовали во всех этих праздниках.

Текст 37

В один прекрасный день два брата, Шри Чайтанья Махапрабху и Нитьянанда Прабху, сев в укромном месте, стали о чём-то советоваться.

Текст 38

Никто не мог понять, что Они обсуждают, однако позже всем преданным стало ясно, о чём шла речь.

Текст 39

Шри Чайтанья Махапрабху созвал всех преданных и попросил их вернуться в Бенгалию. Так Он простился со всеми.

Комментарий

Господь Чайтанья попросил всех вернуться в Бенгалию, тем самым Он начал готовить Свой период отречения. Во второй половине игр Мадхья-лилы Господь Чайтанья показал жизнь общины, пример проведения праздников и поклонения Божеству, но далее Его план был отречься, и если бы все преданные оставались, Ему было бы сложно сделать это. Уходя, преданные испытывали разлуку с Господом Чайтаньей, но те, кто развит духовно, никогда не разлучаются с Богом, постоянно проповедуя, и они связаны с Ним даже в ощущениях безграничной разлуки.

Текст 40

На прощанье Шри Чайтанья Махапрабху попросил всех преданных каждый год приходить в Джаганнатха-Пури, чтобы встречаться с Ним и присутствовать при уборке храма Гундичи.

Комментарий

Нам повезло, и иногда мы также можем иметь соприкосновение с Чайтаньей Махапрабху, поскольку заняты активной проповедью. Майя сильна, также постоянно идут реакции за проповедь, отвлекая, поэтому иногда Он напоминает нам о необходимости писать. Я хочу делать всё как можно более качественно, и когда сильные реакции, приходиться делать паузу, но природа людей такова, что ожидание чего-то лучшего может затягиваться, тогда нам говорят, что надо идти вперёд и победить невежество. Это поучение из Бхагавад-гиты актуально всегда – идти вперёд, несмотря на различные трудности.

Конечно, всё это стало возможно благодаря Шриле Прабхупаде. Это, безусловно, Его желание проповеди, от начала и до конца. Мы учились по Его книгам, потом были какие-то откровения, что явилось величайшей ценностью, далее, с годами, связь становилась всё более непрерывной в разных формах и созрела до практически постоянной. Но надо понять, что перед этим пришлось пройти серьёзные трудности, не стоит думать, что Бог легко доступен, нет, это не так. В конечном итоге, преданный воспринимает Бога или прямо, или в эмоциях разлуки – и так он всегда находится в сознании Кришны.

Текст 41

С большим почтением обратившись к Адвайте Ачарье, Шри Чайтанья Махапрабху попросил Его: «Даруй сознание Кришны, преданность Кришне, даже низшим из людей [чандалам]».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Эти слова Шри Чайтаньи Махапрабху обращены ко всем Его преданным. Кришна-бхакти, преданность Кришне, доступна всем, даже низшим из людей, чандалам. Нужно выполнять этот наказ, полученный по цепи преемственности учителей, которая ведёт начало от Шри Адвайты и Нитьянанды Прабху, и проповедовать сознание Кришны по всему миру, всем без исключения.

Существуют разные категории людей, начиная с брахманов и заканчивая низшими из рода человеческого, которых называют чандалами. Но, независимо от своего положения, все в наш век, век Кали, нуждаются в сознании Кришны. На сегодня это самая насущная потребность. Материальное существование причиняет невыносимые страдания всем. Даже члены американского сената и те не свободны от страданий, так что даже объявили 30 апреля 1974 года Днём молитвы. Иначе говоря, от ударов Кали-юги не защищён никто, и причина этого в том, что люди позволяют себе вступать в недозволенные половые отношения, есть мясо, играть в азартные игры и принимать одурманивающие средства. Сейчас настало время членам Международного общества сознания Кришны выполнить наказ Шри Чайтаньи Махапрабху и распространить кришна-бхакти по всему миру. Господь сказал, что каждый должен стать гуру (Ч.-Ч., Мадхья, 7.128): «амара аджнайа гуру хана тара эи деша». В каждом городе и деревне все должны узнать об учении Шри Чайтаньи Махапрабху. Сознание Кришны нужно давать всем без исключения. Тогда все люди будут жить мирно и счастливо, воздавая хвалу Шри Чайтанье Махапрабху. Так сбудется Его желание.

Чандалами называют собакоедов, которые считаются низшими из людей. С благословения Шри Чайтаньи Махапрабху обрести сознание Кришны может даже чандал. Кришна-бхакти не является монополией какой-то касты. Это величайшее благословение Шри Чайтаньи Махапрабху доступно каждому. Все должны иметь возможность получить его и стать счастливыми.

Другое важное в этом стихе слово – это «дана», «благотворительность». Любой, кто проповедует сознание Кришны, является благотворителем. Профессиональные рассказчики читают Шримад-Бхагаватам и объясняют темы, связанные с кришна-бхакти, только за деньги. Такие люди не способны раздавать это трансцендентное сокровище всем и каждому. Лишь чистые преданные, которыми движет единственное желание – служить Кришне, могут щедро одаривать других столь ценными духовными благословениями.

Текст 42

Нитьянанде Прабху Шри Чайтанья Махапрабху велел: «Отправляйся в Бенгалию и там проповедуй преданное служение Господу, сознание Кришны, всем и каждому».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Этим указанием Шри Чайтанья Махапрабху поручил Нитьянанде Прабху спасти всех бенгальцев, приведя их на путь преданного служения. Господь говорит в Бхагавад-гите (9.32):

мам хи партха вйапашритйа
йе пи сйух папа-йонайах
стрийо ваишйас татха шудрас
те пи йанти парам гатим

«О сын Притхи, предавшись Мне, даже люди низкого происхождения, женщины, вайшьи (торговцы) и шудры (рабочие) могут достичь высшей обители». Любой, кто принял сознание Кришны и следует регулирующим принципам, может вернуться домой, к Богу.

В Анубхашье Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур пишет: «Существует категория псевдовайшнавов, именуемых пракрита-сахаджиями, которые считают Нитьянанду Прабху обычным человеком. Они заявляют, будто Шри Чайтанья Махапрабху велел Нитьянанде Прабху вернуться из Ориссы в Бенгалию только затем, чтобы тот женился и зачал детей. Это, безусловно, тяжкое оскорбление в адрес Нитьянанды Прабху».

Подобное оскорбление называется пашанда-буддхи, атеистическим образом мыслей. Безбожники считают Нитьянанду Прабху таким же обычным человеком, как и они сами. Им неведомо, что Нитьянанда Прабху относится к категории вишну-таттвы. Попытки низвести Нитьянанду Прабху до уровня обычного человека – занятие падких на домыслы философов, известных как кунапатма-вади. Они принимают материальное тело, состоящее из трёх элементов (кунапе три-дхатуке), за самих себя. Аналогичным образом эти философы полагают, что тело Нитьянанды Прабху тоже было материальным и предназначалось для чувственных удовольствий. Любого, кто так думает, ожидает кромешная тьма ада. Богатое воображение таких людей, с менталитетом торгашей, питающих пристрастие к женщинам и деньгам, безусловно, может привести их к самым разным открытиям и побуждать говорить то, что противоречит признанным богооткровенным писаниям. Кроме того, они пытаются нажиться, обманывая невинных людей, и позволяют себе эти оскорбительные высказывания, просто чтобы их бизнес процветал. В действительности Нитьянанда Прабху, как экспансия Шри Чайтаньи Махапрабху, является самым милостивым воплощением Господа. Неправильно считать Его обычным человеком или кем-то вроде праджапати, которым Брахма велел увеличивать население вселенной. Не следует считать Нитьянанду Прабху человеком, домогающимся чувственных наслаждений. Хотя профессиональные «проповедники» пропагандируют такие взгляды, ни в одном из признанных богооткровенных писаний ничего подобного не говорится. В действительности эти утверждения сахаджий и прочих профессиональных торговцев кришна-бхакти не имеют под собой никаких оснований.

Текст 43

Помогать Нитьянанде Прабху было поручено Рамадасу, Гададхаре дасу и ещё нескольким преданным. Шри Чайтанья Махапрабху сказал: «Я даю их Тебе в помощники».

Комментарий

Но Господь Чайтанья отправил их не просто сидеть в храмах, поклоняясь Богу, Он отправил их проповедовать. Проповедь –основное занятие преданного. Поклонение в храме намного более вторично.

Текст 44

«Я и Сам буду время от времени навещать Тебя. Оставаясь невидимым, Я буду любоваться Твоим танцем».

Комментарий

Бушующий океан невежества заставит молиться каждого. Рождаясь снова и снова как проповедники, преданные совершенствуют свою духовную жизнь и проповедь, вплоть до признания их Богом. Рождаясь, они снова постепенно восстанавливают своё сознание, а умирая, возвращаются в духовный мир, и затем снова рождаются здесь.

Бушующий океан невежества становится океаном духовной разлуки. Печаль застилает собой всё небо. Ветер гонит куда-то тяжёлые тучи. Бессмысленный мир, наполненный страданиями, – и маленькая душа. Любовь, не достигающая Солнца, любовь, погружённая во мрак материи.

Ветер гонит куда-то тяжёлые тучи. Он разрывает их, но тьма не становится от этого меньше. Птица, попавшая в бурю и что-то бессильно кричащая, и бесконечный дождь, заливающий всё вокруг.

Эмоции печали превосходят мрак этого мира. В конце концов, материя – это безжизненный остров механических законов. Душа, связавшись с ним, не может достичь счастья, а сама по себе материя статична. Эмоции печали превосходят материю и сливаются с мрачным небом духовной разлуки, так душа обретает высшее счастье, истекающее слезами дождя.

Текст 45

Затем Шри Чайтанья Махапрабху обнял Шривасу Пандита. Обвив его шею рукой, Господь Чайтанья обратился к нему с ласковыми словами.

Комментарий

Шриваса находится в сакхья-расе в Кришна-лиле, поэтому Господь Чайтанья по-дружески обнял Его, чтобы выразить ему Своё расположение особым образом. Обещание приходить к преданным – это скорее благословение начинающим, указание на то, что Господь Чайтанья будет рядом с проповедником, но такое внимание вряд ли успокоит как Нитьянанду Прабху, так и Шривасу Тхакура, которые всё равно будут погружены в эмоции духовной печали.

Текст 46

Шри Чайтанья Махапрабху сказал Шривасе Тхакуру: «Каждый день устраивай совместное пение, и можешь быть уверен, что Я тоже буду танцевать с тобой. Увидеть Мой танец сможешь лишь ты, и никто больше».

Комментарий

Когда близкие люди расстаются, один из них может ободрять второго, но такие слова мало успокаивают, поскольку всё равно они расстаются. Тем не менее Шриваса Тхакур чувствовал благодарность и также внешне выражал, что доволен. Господь Чайтанья тоже всё понимал, но такая разлука и такая духовная печаль всегда будут связывать Их. Господь Чайтанья будет чувствовать разлуку с Богом, и Шриваса Тхакур будет находиться в точно таких же чувствах разлуки. Это и есть высшая степень сознания Кришны.

Мы можем видеть Господа Чайтанью лишь благодаря этому благословению, данному Шривасе Тхакуру, поскольку идём по Его стопам и находимся под Его покровительством. Шриваса – великая душа, поэтому, отдавая все свои богатства, он не показывает, что является причиной этого.

Текст 47

«Возьми эту одежду и прасад от Господа Джаганнатхи и передай Моей матушке, Шачидеви. Поклонись ей и попроси её простить Моё прегрешение».

Комментарий

Все преданные Господа Чайтаньи будут погружены в настроение разлуки. Получив какие-то подарки от сына, мать Шачи будет счастлива, но всё равно всё это вызовет её слёзы.

Текст 48

«Я перестал служить Своей матери и принял санньясу. На самом деле Мне не следовало этого делать, ибо тем самым Я нарушил заповеди религии».

Комментарий

Обычно Кришна всегда находится со Своими преданными, особенно с родителями. Но в этом случае Он оставил Свою мать, чтобы учить всех преданных высшим эмоциям духовной жизни.

Текст 49

«Я настолько обязан матушке за её любовь, что служить ей – Мой священный долг. Я же вместо этого отрёкся от мира. Безусловно, поступить так мог только сумасшедший».

Комментарий

Уход Бога от преданных – это против всех правил. Казалось бы, все сейчас вместе, идёт праздник, какой же смысл отсылать преданных в другое место? Мечта каждого – это позитивное счастье, людям сложно понять, как разлука может быть счастьем, но Бог является экспертом духовных чувств и поэтому учит всех высшему настроению.

Текст 50

«Ни одна мать не обижается на сына-безумца, поэтому и Моя матушка не в обиде на Меня».

Комментарий

Достаточно сложно объяснить, в чём же высшая красота и величие любви в разлуке. Обычные люди скажут, что такая любовь сродни безумию: как можно менять веселье и радость на разлуку? Но те, кто глубок и развит, смогут понять высшую красоту и поэзию этого чувства. Господь Чайтанья объясняет, что ни Его мать, ни Его преданные не делали ничего плохого, а искренне любили Его, но Господь Чайтанья отсылает их от Себя ради ещё более высокой цели.

Текст 51

«Мне не следовало отрекаться от мира и жертвовать любовью к матери, ибо эта любовь – Моё подлинное богатство. Поистине, Я был не в Своём уме, когда принял санньясу».

Комментарий

Господь Чайтанья не случайно повторяет это целых три раза, поскольку взаимная духовная любовь, раса, – это сильнейшее чувство и, как мы уже разбирали раньше на примере матери Шачи, Господь Чайтанья учит всех, как культивировать разлуку.

Текст 52

«Выполняя волю матушки, Я поселился в Джаганнатха-Пури, Нилачале, однако время от времени Я прихожу к ней, чтобы увидеть её лотосные стопы».

Текст 53

«Честно признаться, Я прихожу взглянуть на её лотосные стопы каждый день. Она ощущает Моё присутствие, хотя и не верит, что такое возможно».

Комментарий

Когда отношения развиты, Бог всегда будет с преданным в личных отношениях, даже если преданный не видит Его. Шачи – уттама-адхикари, но играет роль простой женщины, матери Кришны, поэтому для неё «Сын рядом», когда Он рядом физически, и Она не верит в Его незримое присутствие, хотя и чувствует его.

Текст 54-55

«Однажды Моя матушка, Шачи, делала подношение Шалаграме-Вишну. Она поднесла Ему отборный варёный рис, разные овощные блюда, шпинат, карри из цветов банана, жареную патолу с листьями нимбы, нарезанный имбирь с лимоном, а также йогурт, молоко, леденцы и много других лакомств».

Комментарий

Маленький Кришна больше любит всякие фрукты и сладости, чем сложные блюда. Когда предлагают прасад на алтаре, всё это предлагается Господу Нараяне, поэтому должны быть соблюдены определённые правила, в личных отношениях таких правил нет, хотя преданные могут предлагать пищу как Нараяне, так и Кришне. Сначала, например, Господу Нараяне, потом всем, в том числе и Кришне, но на таком уровне разного рода внешние вещи уже не так важны, и всё может быть по-разному.

Текст 56

«Положив поднос с прасадом на колени, матушка расплакалась при мысли о том, как любил эти яства её Нимай».

Комментарий

Шачи общалась с Богом прямо, поэтому ей сложнее было понять Его незримое присутствие рядом. Мы находимся в неизмеримо более аскетичных условиях. Может быть, поэтому ощущение присутствия Бога намного более очевидно. Мы не говорим сейчас о Сверхдуше, мы говорим о личных отношениях. Маленький Кришна всегда вызывает максимальные чувства, поскольку Он такой милый и зависимый от родителей. Он вызывает столько трогательных чувств, даже и без разлуки с Ним. Что говорить о Шачи, когда она в разлуке вспоминала о своём Сыне.

Текст 57

«Матушка думала: „Нимая здесь нет. Кто всё это съест?“ Она погрузилась в размышления обо Мне, и на глаза у неё навернулись слёзы».

Комментарий

Разлука с Богом так пронзительна – всё напоминает о Нём. Его вещи, Его игрушки, вид из окна, где Он играл. Прилетают птички, спрашивают: «А где маленький Кришна, с которым мы играли?». Разлука в непосредственных отношениях пронзительна, разлука в настроении Чайтаньи Махапрабху всеобъемлюща. Разлука в Кришна-лиле, так или иначе, всегда локальна, но разлука Господа Чайтаньи – это гигантские эмоции, охватывающие собой всё сущее. Разлука Чайтаньи Махапрабху – это затмение всего, шквал, сбивающий с ног ветер, это непроглядная ночь, отчаяние и верховное счастье. Хотя оба вида разлуки – это одна и та же разлука, но разлука Гаура-лилы – фактически, самостоятельная раса, поскольку имеет безграничную силу. Мать Шачи только начала учиться этому чувству, скорее всего Она достигнет полной зрелости, когда Господь Чайтанья окончательно уйдёт.

Текст 58

«Пока матушка плакала, поглощённая этими мыслями, Я поспешил туда и всё съел. Увидев, что поднос опустел, она утёрла слёзы».

Комментарий

Кришна может являть много разных чудес, но отношения с Ним намного сильнее любых чудес. Шачи важнее отношения с Сыном, Его внимание, чем чудо как таковое. Кришна, зная, что мама Шачи не особо склонна верить в чудеса и в Его невидимое присутствие, сделал так, чтобы совершенно точно показать ей и всем, что Он рядом.

Когда Бог является чьим-то сыном, Он всё равно остаётся Богом. Если преданный как-то, по незнанию, нарушит отношения, Кришна может предстать как всемогущий Нараяна перед ним. Кришна Бог и знает всё, Он сын и Шачи, и других преданных, но все отношения индивидуальны, и в целом преданные не смешивают их. Также родители Кришны лишь заботятся о Нём, их не интересуют блага от Него. Те, кто достигает высокого уровня, им не надо как-то искусственно культивировать это: во-первых, такие преданные намного выше материальной жизни, во-вторых, они настолько поглощены чувствами к Богу, что подобного рода мысли у них не возникнут естественным образом.

Текст 59

«В недоумении она стала гадать, кто мог съесть всю еду. „Почему поднос пуст? Неужели всё съел Бала-Гопала?“ – думала она».

Комментарий

Божества могут съедать прасад, и мы сами видели такие примеры, но отношения с Богом намного выше чудес. Начинающим преданным очень важно чудо, и Бог являет их не одно, но у тех, кто развит, не возникает сомнений, что Бог существует. Развитые преданные видят весь мир в связи с Ним непрерывно, поэтому какое-то локальное чудо они ценят, но их это не поражает так, как поражает начинающих. И спонтанные отношения с Богом настолько сильны, что затмевают собой какие-то внешние эффекты. А мать Шачи играет эту роль, чтобы привлечь внимание обычных людей.

Текст 60

«Матушка усомнилась, было ли вообще что-нибудь на подносе. А потом она предположила, что пришло какое-то животное и всё съело».

Комментарий

Преданные, поднявшиеся на уровень отношений с Богом, не должны рассказывать об этом другим, чтобы не совершать оскорблений и не вызывать у других зависть. Это высокий уровень, и совсем немногие могут достичь его. С другой стороны, если человек развил отношения и не проповедует, в этом мало смысла. Он по-прежнему занят собой, поэтому ему надо подняться выше, на уровень проповеди. В большинстве случаев личность не сможет удовлетворить Шрилу Прабхупаду, лишь установив отношения с Богом, проповедник же в любом случае будет имеет ценность для него.

Текст 61

«Затем она опять подумала: „Возможно, я просто забыла положить еду на поднос“. С такими мыслями она отправилась на кухню проверить горшки».

Комментарий

Маленький Кришна такой милый, был бы Он там, Он пошёл бы с мамой тоже смотреть, «что же там находится в горшках». Это ребёнок, которого никогда не коснётся печаль.

Текст 62

«Когда же она увидела, что горшки по-прежнему полны риса и тушёных овощей, она не знала, что подумать».

Комментарий

Яшода, или Шачи, решила, что сильно задумалась о сыне и еду съело какое-то животное, поскольку поднос всё же был не чист, но, обнаружив нетронутую еду в горшках, уже не знала, что и думать об этом.

Текст 63

«Теряясь в догадках, матушка позвала слугу, Ишану, и попросила снова всё помыть. Затем она сделала Гопале ещё одно подношение».

Комментарий

Пока преданный не достиг Бога, он вынужден исполнять множество правил и испытывать сомнения. Это закономерно, поскольку нам сначала надо победить собственный материализм и учиться. Успеха может достичь ответственный человек, который действительно очищается, следует писанию, разбирается во всех аспектах, а не пытается получить всё каким-то примитивным путём. Формула духовной жизни: «Всем сердцем, всем разумением». Чем больше личность духовно развивается, тем меньше у неё остаётся сомнений и незнания, а когда она достигает Бога, всё становится ещё более ясно. Однако задачи проповеди не становятся меньше от этого. Наша цель не освобождение и не личная раса, а проповедь послания Чайтаньи Махапрабху. Те, кто не проповедует, вряд ли чего-то достигнут, а проповедник, осознав себя в отношениях с Кришной, будет продолжать проповедь, именно такое настроение и приведёт к успеху.

Что касается внешнего успеха, то, обретя признание в мире или набрав учеников, их надо реально учить. Просто сидеть на асане не получится, надо учить всех и каждого, иначе начнутся проблемы. Каждый ученик должен знать, что он делает и зачем, верно понимать философию. Сейчас в движении создали много курсов и программ, но многие ключевые моменты там преподаются неверно, хотя это лекции по Бхагавад-гите и другим писаниям. Если наставники – материалисты, искажения неизбежны, человек не может понять писание в той степени, в какой он обусловлен. Поэтому, научить множество людей – это непростая задача. Но учить нужно, иначе движение или части движения будут отклоняться. Сесть на асану и принимать гирлянды и восхваления – это самое простое. Или читать какие-то общие лекции. Научить даже одного человека – непросто и требует не одного года. Если же ученик, в основном, занят собой, в каком-то смысле он никогда не научится, или гуру должен будет проявить какие-то сверхспособности, чтобы подтолкнуть его к духовной жизни. Люди хотят стать гуру, не понимая, что это значит, такое желание стать гуру или лидером материалистично и бессмысленно. Современные гуру имитируют Прабхупаду, набирая учеников тысячами и, фактически, бросая их. Какой смысл в таком гуруизме, когда даже активные ученики не могут получить руководства? С другой стороны, множество гуру, кроме сидения на асане да принятия прославлений, ничего и сами не могут.

В первую очередь, надо учить проповеди. Шрила Прабхупада принимал учеников тысячами, но движение работало как часы. Никто из них не был брошен, хотя это были люди без особых качеств. Шрила Прабхупада экспансировал как проповедническая миссия, а не как церковь с прихожанами. Поэтому, если гуру набирают учеников и всё это стоит годами, как болото, какая может быть в этом слава? Надо понять цель движения и методы движения, и надо самому стать проповедником в материальном мире, а не номенклатурным попом внутри организации.

Текст 64

«Теперь, стоит ей приготовить для Меня что-нибудь вкусное, как от избытка чувств она начинает рыдать».

Комментарий

Кришна также чувствует разлуку с родителями. Ему дороги Его родители, это не условность. Кришне дороги Его родители на бесконечность больше, чем это бывает в отношениях материального мира. С одной стороны, отношения трансцендентны, но с другой стороны, за ними стоят духовные чувства, как родителей, так и Бога. Родителями становятся чистые преданные, которые отдали свою жизнь Богу, поэтому это настоящие отношения. Придя к ним, Он ещё больше усиливает их чувства, пока отношения не станут великой неразрывной связью между ними. Поэтому Кришна также чувствует разлуку с родителями и переживает об этом. Всё это тонкая материя, иногда разлука неизбежна, иногда разлука нужна для дальнейшего развития, но в прямых отношениях Кришна также чувствует разлуку и стремится к Своим преданным. В Кришна-лиле разлука локальна, эпизодична, как усиление чувств, и, в высшем смысле, в Кришна-лиле Бог и Его родители никогда не расстаются. Здесь даётся именно такой пример.

Текст 65

«Её любовь заставляет Меня приходить туда и съедать всё, что она приготовила. В сердце матушка понимает это и испытывает счастье, хотя внешне всё отрицает».

Комментарий

Маленький Кришна полностью зависим и «не отлипает» от мамы или папы, но взрослый Кришна, конечно, намного более независим. Однако всё равно, отношения те же самые, и, видя чувства Своей матери, Он приходит к ней, чтобы поддержать её и ответить на её чувства.

Текст 66

«Последний раз подобное произошло в день Виджая-дашами. Можешь спросить у неё про тот случай, чтобы убедить её, что Я действительно прихожу к ней».

Комментарий

Потому что матери недостаточно, что её Сын незримо приходит и съедает прасад, она хочет, чтобы Господь Чайтанья вернулся к ней. Господь Чайтанья ясно понимает, что мать видит, как Он съедает весь прасад, но не может добиться от неё признания этого, из-за чего и волнуется. Господь Чайтанья переживает за мать и никак не может её успокоить. Он уже взрослый, в этом смысле, Господь Чайтанья более отрешён, но мать Шачи не хочет Его никуда отпускать от себя, что очень характерно для прямых отношений. Расстаться с Богом, имея прямую связь, выше сил преданных, поэтому и происходит своего рода драма, когда Господь Чайтанья старается утешить Свою мать, но это никак не удаётся. Всё это – описание аспектов развития випраламбха-расы. Когда Бог всё же приходит к преданному, это сильно утешает его, тем не менее впереди его ждёт полная разлука.

В Чайтанья-чаритамрите ещё не было ни одного стиха, который был бы просто развлекательной духовной историей, – всё является описанием наиболее важных аспектов преданного служения.

Текст 67

Говоря это, Шри Чайтанья Махапрабху немного разволновался. Однако Ему предстояло ещё попрощаться с другими преданными, поэтому Он подавил Своё волнение.

Комментарий

Отношения с Богом индивидуальны и могут быть очень разными. Прямые отношения Кришна-лилы строятся на духовных чувствах и, в большинстве случаев, не несут в себе мораль или какие-то уроки, это любовный обмен, но жизнь Господа Чайтаньи посвящена проповеди, и, по крайней мере, Чайтанья-чаритамрита говорит только лишь о принципиальных вещах, касающихся философии, отношений, проповеди, воспевания, храмовой жизни и подобного. Мать Шачи – это пример того, как преданный поднимается из прямых отношений в настроение разлуки. Сейчас это ещё более очевидно.

Текст 68

Затем Шри Чайтанья Махапрабху обратился с ласковыми словами к Рагхаве Пандиту. Он произнёс: «Я в долгу перед тобой за твою чистую любовь ко Мне».

Комментарий

Это переход к следующему аспекту отношений Бога и преданных. То есть данный стих является продолжением описания отношений с матерью Шачи, когда Господь Чайтанья чувствует Себя обязанным ей за её любовь, но одновременно в нём начинается рассказ о другом преданном, к которому Бог также чувствует любовь. На примере матери Шачи было показано развитие випраламбхи, здесь же Господь Чайтанья описывает уникальную преданность Рагхавы Пандита. Так иллюстрируются основные моменты преданности Богу.

Текст 69

После этого Шри Чайтанья Махапрабху сказал всем присутствующим: «Позвольте Мне рассказать о том, с какой чистой преданностью Рагхава Пандит служит Кришне. Служение Рагхавы Пандита в высшей степени чисто и совершенно».

Комментарий

Такие слова сделают счастливыми любого. Но, как иногда говорит Шрила Прабхупада «Моя школа», – мы больше ориентированы на само преданное служение, для нас счастье, в основном, приходит от этого. Сколько ни прославляй нас, но непрерывно служить Богу – в этом есть ещё более высокий вкус, хотя похвалы и прославления всегда радуют.

Господь Чайтанья ценит, конечно, определённую отрешённость. Чтобы преданный не зависел ни от чего внешнего и всегда был занят в проповеди, как, например, Харидаса Тхакур. Харидасу не заденешь, не испугаешь ничем, нам невероятно далеко до этого. С другой стороны, есть и другие примеры совершенства преданности, когда нет такого уровня бесстрашия. В этих примерах есть смысл, поскольку многие преданные не настолько сильны, и так они могут ориентироваться на какие-то иные аспекты преданного служения. Также, если все начнут имитировать Харидасу Тхакура, это может привести к тому, что появится множество полнейших фанатиков. Харидаса же просто сильно поглощён Богом, поэтому не замечает проблем, он не религиозный фанатик.

Текст 70

«Что уж говорить о других вещах, послушайте хотя бы, как он предлагает Господу кокосы. Они продаются по пять ганд за штуку».

Комментарий

Это пример того, как даже самое обычное подношение Богу можно сделать экзальтированным. Кокос в южных странах – самый обычный продукт, и кокосы продаются повсюду.

Текст 71

«Хотя у него сотни своих деревьев, дающих миллионы орехов, он у всех интересуется, где можно достать самые сладкие кокосы».

Комментарий

То есть преданный делает всё личностно. Бог примет любую пищу, но преданный хочет сделать всё как можно лучше. В личных отношениях такие вещи наиболее заметны, поскольку есть и реакция Бога на всё.

Текст 72

«С большим трудом он достает кокосы, растущие за тридцать километров, заплатив за каждый плод по четыре паны».

Комментарий

То есть он достаёт самые лучшие кокосы, переплачивая за них, наверное, раз в десять. Но всем надо понять, что проповедь превыше всего, – если оставить проповедь и искать по всем городам самые лучшие яблоки и прочее, это будет не слишком разумно. Также делать дорогие пышные подношения могут те, у кого достаточно денег для этого. Вообще какие-то жертвы собственностью и деньгами далеко не самое лучшее в преданном служении. Жертва собственностью нужна, в первую очередь, самому человеку, чтобы оставить лишнюю привязанность, но выше этого – развитие знания. Материалисты очень ценят деньги, поэтому им кажется, что жертва деньгами – пик преданности, однако это не так. Конечно, богатые люди могут строить храмы или помогать в издательстве книг, только развитие знания ещё лучше. Иногда бывает, что бедный человек в порыве временного энтузиазма продаёт свою квартиру или отдаёт последние деньги кому-то и так становится ещё более нищим. Но откройте Бхагавад-гиту и почитайте, там всё объяснено: каким-то одним поступком человек не сможет подняться в духовной жизни, нужно кропотливое, постепенное восхождение, и уйдут многие годы на это. К тем же, кто проповедует и удовлетворит Шрилу Прабхупаду своей проповедью, Кришна может Сам придти их кормить, я нисколько не утрирую. Такова сила проповеди и книг Шрилы Прабхупады.

Текст 73

«Каждый день он берёт с грозди пять или семь кокосов и кладёт их в воду, чтобы они охладились».

Комментарий

В жарком климате хочется пить что-то прохладное. Бог не зависит ни от чего, но, например, как в этом стихе, предложить Ему охлаждённое питьё – это выражение отношения и чувств к Нему. Преданный делает для Бога всё как можно лучше, и Он принимает такое искреннее подношение.

Текст 74

«Когда наступает время подношения бхоги, он отрубает у кокосов верхушки и очищает их. Затем, пробив в каждом отверстие, он подносит их Господу Кришне».

Текст 75

«Господь Кришна пьёт кокосовое молоко, иногда оставляя кокосы пустыми, а иногда – полными».

Комментарий

Сила преданности Рагхавы Пандита такова, что Кришна иногда выпивал молоко, опустошая кокосы. Нередко верующие думают, что достаточно показать материалистам какое-то чудо и те поверят в Бога, но материалистам всё это безразлично, и они, увидев чудо, либо дадут ему какое-то своё «научное» объяснение, либо просто проигнорируют. Непринятие Бога – это не вопрос каких-то аргументов, это жизненная позиция людей: если человек настроен на личное господство, он никогда ничего не примет. С другой стороны, сила проповеди такова, что с помощью неё можно изменить даже закоренелого материалиста. Различные чудеса укрепляют веру религиозных людей, но всем надо учиться – изучать писание и отрекаться от плодов своего труда – развиваться духовно. Вообще, высшая цель, которую мы проповедуем, это достижение духовной позиции в служении Чайтанье Махапрабху. Именно такая настроенность и может явить чудеса проповеди.

Текст 76

Видя, что кокосовое молоко выпито, Рагхава Пандит очень радуется. Он тогда раскалывает скорлупу, достаёт мякоть и кладёт её на другой поднос.

Комментарий

Когда мы предлагаем еду Богу, еда остаётся на месте, но одухотворяется. Точно так же еда остаётся на месте, если её предлагает человек, достигший прямых отношений с Богом, но в этом случае преданный уже видит, как Кришна ест пищу. В каких-то случаях Бог может съесть её и буквально, но в целом это не имеет принципиального значения – как мы уже говорили, сами отношения намного сильнее чудес. Но здесь (и мы это увидим в последующих стихах) даётся пример совершенной преданности, когда Бог каждый раз съедает всю пищу, то есть это не столько знак чуда, сколько выражение совершенства Рагхавы Пандита.

Текст 77

«Предложив Господу мякоть кокоса, он выходит из храма и погружается в медитацию. Тем временем Кришна съедает всю мякоть, оставив поднос пустым».

Комментарий

Это также пример того, что Бог может съесть еду не только у матери Шачи, но и у любого преданного, кто достиг высокого совершенства.

Текст 78

«Иногда, съев всю мякоть, Кришна снова наполняет поднос. Это укрепляет веру Рагхавы Пандита, и он погружается в океан любви к Богу».

Комментарий

Когда преданный достигает Бога в прямых отношениях, он всегда с Ним. Происходят десятки различных событий, и Бог не только принимает предложенную Ему пищу, но совершает множество других действий, в каждый момент времени наполняя преданного счастьем. Пока же мы не достигли таких отношений, то любой знак от Бога бесконечно дорог нам. В целом преданность не зависит от того, есть какое-то внимание от Бога или нет его. Если преданный отдаёт себя, посвящает себя Богу, он всегда будет счастлив. Кришна может каким-то образом показать, что «да, Я здесь», но чтобы приблизиться к Нему, необходимо духовно совершенствоваться. Проповедники же могут иметь особые благословения.

Текст 79

«Как-то раз слуга взял десять кокосов и, отрубив им верхушки, принёс их для предложения Божеству».

Текст 80

«Когда слуга принёс кокосы, чтобы предложить их, не оставалось времени, потому что было уже поздно. Поэтому слуга, держа корзину с кокосами, встал у двери».

Текст 81

«Тут Рагхава Пандит заметил, что слуга коснулся рукой притолоки, а потом той же рукой дотронулся до кокосов».

Текст 82

«Рагхава Пандит сказал: „Люди постоянно входят и выходят через эту дверь. Поднятая их ногами пыль оседает на притолоке“».

Комментарий

Ниже Шрила Прабхупада объясняет, что одной лишь внешней чистотой человек не сможет удовлетворить Бога. Когда человек полностью погружён в поиск новых путей проповеди и разъяснения аспектов преданного служения, на него уже не влияет ни чистое, ни нечистое. Постоянно медитируя на миссию Шрилы Прабхупады, преданный может достичь Кришны, и в спонтанных отношениях понятия чистоты и нечистоты фактически отсутствуют. Рагхава Пандит стремился сделать всё совершенным образом из любви к Богу, поэтому его замечание было вызвано не материальными представлениями о чистоте и нечистоте, а его духовными чувствами. В целом же человек должен занять чувства в развитии знания и проповеди, это основной элемент преданного служения.

Текст 83

«„Коснувшись притолоки, ты потом дотронулся до кокосов. Теперь они нечисты и их уже нельзя предлагать Кришне“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур отмечает, что Рагхава Пандит не был каким-то психическим больным, страдавшим манией чистоты. Он вообще не принадлежал к материальному миру. Когда человек, чьё сознание ещё недостаточно развито, принимает за духовное то, что в действительности материально, это называется «бхаума иджйа-дхих». Рагхава Пандит – вечный слуга Кришны, и потому он всё рассматривал с точки зрения служения Господу. Он был постоянно погружён в трансцендентные размышления о том, как всегда служить Кришне и как всё задействовать в служении Ему. Иногда неофиты, то есть преданные на начальных ступенях духовного развития, пытаются подражать Рагхаве Пандиту, хотя их собственные представления о чистоте и нечистоте материальны. Такое подражание никому не поможет. Как объясняется в Чайтанья-чаритамрите (Антья, 4.174), «бхадрабхадра-васту-джнана нахика “пракрте”» – на трансцендентном уровне нет таких понятий, как высокое и низкое, чистое и нечистое. На материальном уровне различие между хорошим и плохим существует, однако на духовном уровне всё имеет единую природу.

“дваите” бхадрабхадра-джнана, саба – “манодхарма”
“эи бхала, эи манда”, – эи саба “бхрама”

«Представления о хорошем и плохом, бытующие в материальном мире, – всего лишь порождение ума. Поэтому тот, кто говорит: „Это хорошо, а это плохо“, заблуждается» (Ч.-ч., Антья, 4.176).

Текст 84

«Вот как служит Кришне Рагхава Пандит. Он не стал использовать те кокосы, а выбросил их за ограду. Его служение основано исключительно на чистой любви и способно покорить весь мир».

Комментарий

Мы не имперсоналисты, мы не можем считать, что, поскольку Бог трансцендентен, то, как ни сделай, так и хорошо. Преданные должны быть ответственны, но, с другой стороны, культивировать правила и предписания ради самих правил – это препятствие в преданном служении. Также думать, что Бог попадает под влияние материи, тоже будет неверно. Бог трансцендентен к материи, но Он личность, и мы должны делать для Него всё хорошо.

Чайтанья-чаритамрита описывает множество примеров преданности, но наша цель ещё выше. Нам надо понять, что Господь Чайтанья даёт различные примеры совершенств и что преданный, который занят в храмовом поклонении, также может достичь совершенства, но наша миссия – это проповедь. Хотя этот случай совершенной преданности, проявленный в храме, также может очистить и вдохновить всех.

Текст 85

«Рагхава Пандит велел принести другие кокосы и отрубить им верхушки, а затем со всем тщанием предложил их Божеству».

Текст 86

«Подобно этому, он доставляет из дальних деревень самые лучшие бананы, манго, апельсины, джекфруты и прочие первосортные фрукты, о которых ему только доведётся услышать».

Комментарий

Господь Нараяна принимает все подношения, предложенные с преданностью, но Кришна лично примет только у Своих близких преданных. Рагхава Пандит предлагал всё с особым тщанием, другие преданные внешне могут быть не настолько тщательны.

Текст 87

«Все эти фрукты привезены издалека, и он платит за них высокую цену. Старательно вымыв и очистив фрукты, Рагхава Пандит подносит их Божеству».

Текст 88

«С таким же старанием Рагхава Пандит готовит блюда из шпината и разных овощей, редиса, фруктов, рисовых хлопьев и рисовой муки, а также разные сладости».

Текст 89

«Он готовит выпечку, сладкий рис, упаренное молоко и всё остальное с большим усердием и в абсолютной чистоте, так что у него всегда получаются самые лучшие и очень вкусные кушанья».

Текст 90

«Ещё Рагхава Пандит предлагает Господу всевозможные острые маринады, такие как кашамди, а также разные благовония, ткани и украшения, выбирая всё самое лучшее».

Комментарий

Поклонение в храме или алтарю может занимать много времени, а Рагхава Пандит показал совершенство поклонения. Когда проповедь расширяется, какие-то преданные могут тщательно заняться украшением Божеств и другими вещами, связанными со служением Божествам, – великолепно наряженные Божества, уникальный прасад или маха-прасад – это также проповедь. Но ещё лучше – развитие знания и прямая проповедь. Возможно, ситуация в будущем изменится, но сейчас храмовое поклонение не слишком актуально.

Текст 91

«Служение Рагхавы Пандита не знает себе равных, так что все люди радуются, просто видя его».

Текст 92

С этими словами Шри Чайтанья Махапрабху милостиво обнял Рагхаву Пандита. Точно так же, прощаясь с остальными преданными, Господь оказал каждому из них особое почтение.

Комментарий

Рагхава Пандит – это гопи, которая постоянно готовила для Кришны.

«Дхаништха-деви, без устали кормившая раньше Господа Кришну роскошными яствами, явилась как Рагхава Пандит» (Гаура-ганоддеша-дипика, 166).

Текст 93

С почтением Господь обратился к Шивананде Сену: «Позаботься о Васудеве Датте».

Текст 94

«Васудева Датта очень щедр. Всё, что он зарабатывает, он тратит в тот же день, ничего не оставляя».

Комментарий

В основном, грихастха должен содержать сам и себя, и семью, но в каких-то случаях он может непрерывно проповедовать, а деньги на семью ему может давать какой-то другой преданный. Если какая-то деятельность совершается в духе сознания Кришны, то всё остальное (работа, семья, быт) как-то сложится, но нельзя проявлять безответственность и бездельничать под предлогом деятельности в сознании Кришны.

Текст 95

«Как глава семейства, Васудева Датта должен откладывать деньги. Но, поскольку он не делает этого, ему очень трудно содержать семью».

Комментарий

Васудева Датта – чистый преданный, и делал он всё это из чувства спонтанной любви к Богу, поэтому Господь Чайтанья попросил Шивананду Сена позаботиться о нём.

Текст 96

«Пожалуйста, позаботься о доме и семье Васудевы Датты. Управляй его хозяйством и делай всё необходимое».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Васудева Датта и Шивананда Сен жили в одной деревне, которая сейчас носит название Кумарахатта или Халисахара.

Текст 97

«Приходи сюда каждый год и приводи с собой на праздник Гундичи всех Моих последователей. Ещё Я прошу тебя обеспечивать их всем, что нужно для жизни».

Комментарий

Богатые люди могут помогать и всей общине преданных, но в целом не стоит делать большой акцент на благосостоянии людей. Существуют конфессии, где очень развита помощь прихожанам в благосостоянии, там также считают, что религиозность должна приводить к богатству, это ложные концепции. Если люди общины, в основном, ориентированы на материальное процветание, это приведёт к духовной деградации.

Текст 98

Затем Господь с большим почтением обратился к жителям Кулина-грамы. Он попросил их каждый год приходить на праздник Ратха-ятры, захватив с собой шёлковые верёвки для переноски Господа Джаганнатхи.

Комментарий

Преданные общины должны посещать религиозные праздники, но для проповедников это правило менее строго. При необходимости проповедники могут вести непрерывную проповедь, не отвлекаясь на праздники и другие элементы панчаратрики. Для тех, кто связан с Богом непрерывно, менее актуальны такие вещи, хотя они также могут давать пример, посещая праздники, или посещать праздники ради проповеди и чтения лекций. Община – это прихожане, объединившиеся вокруг храма или проповеднического центра, но духовное движение – это союз проповедников, и это должно быть основным приоритетом.

Текст 99

Затем Шри Чайтанья Махапрабху сказал: «Один житель Кулина-грамы, по имени Гунараджа Хан, написал книгу „Шри Кришна-виджая“. Там есть фраза, которая свидетельствует об экстатической любви автора к Кришне».

Комментарий

Произведение о Боге может иметь много изъянов и несовершенств, но даже одна строка чистой духовной поэзии делает такое произведение великим. Именно таким было сочинение Гунараджи Хана. Также Гунараджа Хан составил эту книгу в целях расширения проповеди. Оба эти факта привлекли внимание Чайтаньи Махапрабху. Мы также следуем по стопам Гунараджи Хана, и хотя то, что мы пишем, полно недостатков, мы пытаемся с помощью этого расширить проповедь сознания Кришны.

А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада: «Книга “Шри Кришна-виджая” считается первым сборником стихов на бенгали. По словам Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, работа над этой книгой была начата в 1395 году эры Шакабда (1473 год н. э.) и завершена семь лет спустя, в 1402 году эры Шакабда. Книга написана простым языком, доступным даже полуграмотным жителям Бенгалии. Человек, едва знающий грамоту, и тот способен прочитать и понять эту книгу. Язык её не отличается особой красотой, и стихи не самые сладкозвучные. Хотя бенгальский сонетный размер требует, чтобы в каждой строке было четырнадцать слогов, в стихах Гунараджи Хана иногда встречается шестнадцать, двенадцать или тринадцать слогов. Многие слова, бывшие тогда в употреблении, могли понять только местные жители. Тем не менее книга эта до сих пор настолько популярна, что без неё не обходится ни одна книжная лавка. “Шри Кришна-виджая” очень важна для тех, кто стремится развивать в себе сознание Кришны.

Шри Гунараджа Хан был одним из величайших вайшнавов своего времени. Он переложил Десятую и Одиннадцатую песнь Шримад-Бхагаватам языком, доступным пониманию простого человека. Книга “Шри Кришна-виджая” заслужила горячее одобрение Шри Чайтаньи Махапрабху и представляет большую ценность для всех вайшнавов. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур приводит генеалогическое древо и историю рода Гунараджи Хана. Когда император Бенгалии Адишура впервые пришёл туда из Каньякубджи (Канауджа), он привёз с собой пятерых брахманов и пятерых каястх. Императору положено иметь свиту, поэтому брахманы сопровождали его, чтобы помогать ему в духовных вопросах, а каястхи прислуживали императору. В высокогорных районах на севере Индии каястх считают шудрами, тогда как в Бенгалии каястх причисляют к высшим кастам. Но первые каястхи пришли в Бенгалию из Северной Индии, а точнее из Каньякубджи, или Канауджа. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур отмечает, что пришедшие из Каньякубджи каястхи были представителями высших слоёв общества. Из них особо выделялся Дашаратха Васу, и среди его потомков в тринадцатом поколении был Гунараджа Хан.

Его настоящее имя – Маладхара Васу, а ханский титул ему даровал император Бенгалии. С тех пор Маладхара Васу стал известен под именем Гунараджа Хан. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур приводит следующую генеалогию Гунараджи Хана: 1) Дашаратха Васу; 2) Кушала; 3) Шубхашанкара; 4) Хамса; 5) Шактирама (Баганда), Муктирама (Майнагара) и Аланкара (Бангаджа); 6) Дамодара; 7) Анантарама; 8 ) Гунинаяка и Винанаяка. Среди потомков в двенадцатом поколении был Бхагиратха, а в тринадцатом – Маладхара Васу, то есть Гунараджа Хан. У Шри Гунараджи Хана было четырнадцать сыновей, и второй сын, Лакшминатха Васу, носил титул Сатьяраджа Хан. Его сына звали Шри Рамананда Васу. Таким образом, Рамананда Васу принадлежал к пятнадцатому поколению потомков Дашаратхи Васу. Гунараджа Хан был очень известен и богат. Его дворец, крепость и храмы сохранились и поныне, и, глядя на них, можно представить себе, как велико было богатство и могущество Гунараджи Хана. При этом Шри Гунараджа Хан никогда не одобрял показной аристократизм, насаждаемый Баллалом Сеном».

Текст 100

Шри Чайтанья Махапрабху произнёс: «„Кришна, сын Махараджи Нанды, – это сама моя жизнь“. Эти слова делают Меня вечным должником потомков Гунараджи Хана».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Упомянутый здесь стих полностью звучит так:

эка-бхаве ванда хари йода кари хата
нанданандана кршна – мора прана-натха

«Со сложенными ладонями я возношу молитву Кришне, сыну Махараджи Нанды. Он – сама моя жизнь».

Текст 101

«Даже собаки из вашей деревни дороги Мне! Что говорить о вас самих или о ком-то другом!»

Комментарий

Там, где идёт постоянная проповедь, или там, где живут чистые преданные, всё одухотворяется автоматически. Даже собаки, птицы и растения могут достигать освобождения в таком месте. Такое место становится воплощённой дхамой. Также, постоянно проповедующий преданный, со временем, может достичь отношений с Богом и сам стать воплощением дхамы. Обычная дхама находится в одном месте и может оскверняться множеством грехов приходящих туда людей, но проповедник – это подвижная дхама, которая не только несёт освобождение всем, но и никогда не оскверняется. Проповедуя каждому человеку в той или другой форме – через общение, книги, буклеты, статьи и так далее, преданный год от года развивает свои навыки и духовное понимание. Конечно, мы также видим множество примеров проповедников, которые, казалось бы, проповедуют годами, но никак не могут избавиться от желания славы, денег и подобного. Такие желания связывают личность, и если человек не предпринимает попыток отречься и очиститься, то его проповедь может длиться годами, не принося духовного плода.

Секрет бескорыстной проповеди в том, что надо идти от человека к человеку, а не сидеть посреди паствы. Когда преданный делает усилия и помогает каждому, кого он встретил, Бог одарит его всем необходимым, как духовным, так, при необходимости, и материальным. Когда же проповедник проповедует с целью лишь создать паству, обрести поклонников, ради известности или для того, чтобы стать гуру, его проповедь всегда будет иметь низкое качество, хотя и она несёт какое-то благо. В этом одна из причин, почему святые часто скрывали свои духовные достижения: поскольку обычные люди просто хотят создать себе фетиш для поклонения, и, прославляя преданного, они хотят либо личного прославления в итоге, либо облегчить свои материальные страдания, сбросив груз своих грехов на святую личность. Поэтому проповедник должен искать, в первую очередь, разумных людей, но также он должен оттачивать своё искусство проповеди и нести благо и всем остальным. Самые лучшие духовные учителя – это материалисты и невежественная публика, проповедь таким людям вынуждает проповедника становиться всё более квалифицированным, но прежде всего нас интересуют разумные люди.

Материальный мир – это океан невежества, преимущество же этого океана состоит в том, что любая его часть и частичка может стать объектом проповеди. Таким образом, океан страданий для обычных людей может стать океаном блаженства для проповедника и океаном расы – в высшем настроении Шри Чайтаньи. Только самый неразумный и неудачливый человек откажется использовать все преимущества века Кали. Несчастные, лишённые разума верующие и неверующие обыватели пытаются получить какие-то копейки и материальные блага в разрушающем всё потоке века Кали, отказываясь обрести высшее блаженство преданного служения. Великие же пандиты духовного мира обсуждают перспективу рождения здесь, поскольку оно может позволить ощутить высший вкус верховной расы Шри Чайтаньи. Такое настроение не может быть достигнуто нигде, кроме материального мира, его нет в духовном мире, а здесь его нам может дать Господь Чайтанья, как минимум, в обмен на проповедь обусловленным душам. Нас обычно не интересует никто, кроме нас самих, но Бог хочет позаботиться обо всех живых существах. Люди, движимые эгоизмом, хотят лишь личного освобождения, они хотят процветать материально, а затем и духовно, и их не волнуют страдания других живых существ. Поэтому такие эгоистичные преданные и верующие не достойны того, чтобы видеть блистательного Господа Чайтанью или ощутить вкус высшего настроения випраламбха-премы.

Текст 102

Затем Рамананда Васу и Сатьяраджа Хан с мольбой склонились к лотосным стопам Шри Чайтаньи Махапрабху, желая задать вопрос.

Текст 103

Сатьяраджа Хан сказал: «Дорогой Господь, будучи семейным человеком, живущим в миру, я не сведущ в вопросах духовного совершенствования. Поэтому я припадаю к Твоим лотосным стопам и жду Твоих указаний».

Комментарий

Это наставления тем домохозяевам, которые, несмотря на многие поучения, не хотят посвятить себя проповеди. Поскольку есть и такая категория людей, Господь Чайтанья объяснил, как же им поступать. В Бхагавад-гите в главе «Преданное служение» перечислены все варианты деятельности для тех, кто не может или не хочет посвятить себя Богу в проповеди.

Текст 104

Шри Чайтанья Махапрабху ответил: «Непрестанно повторяй святое имя Господа Кришны. Служи Кришне и Его преданным, вайшнавам, когда бы тебе ни представилась такая возможность».

Комментарий

Те, кто не проповедует, могут стать бхаджананди, или непрерывно повторяющими святое имя, но, как мы видим, бхаджананда является намного более низкой ступенью духовной жизни, чем проповедь. Иногда мирские люди думают, что уединившийся отшельник – это вершина духовной жизни, однако такие отшельники, как правило, материалистичны, поскольку духовный человек, трансценденталист, не видит причин для уединения и повсюду ведёт проповедь. Мы видели пример воспевающего преданного в дхаме, он много лет пел, и, в чём-то, это также была проповедь, но как только он решил издать книгу, его тут же убила клика религиозных «гуру», – такова разница между обычным пением и проповедью, проповедь неизмеримо более могущественна и опасна для материализма. Тем не менее те, кто не хочет или не может проповедовать, могут просто воспевать, т.е. повторять святые имена на чётках.

Не проповедующий человек должен непрерывно воспевать и служить вайшнавам или уттама. Кто такой вайшнав? Это проповедник. Можно помогать проповеди, можно помогать и обычным преданным, но последнее менее эффективно. Ниже Господь Чайтанья даст минимальный критерий вайшнава: вайшнав – это тот, кто хотя бы раз повторил имя «Кришна», – но разумный человек должен искать уттама, который обучит его науке преданного служения и вовлечёт в процесс проповеди. В 106-м стихе, в комментарии, Шрила Прабхупада объясняет, каков минимальный набор качеств, которыми должен обладать человек, чтобы его можно было считать преданным. Имя Кришны могут повторять как материалисты, так и майявади, и сахаджии, повторение имени Бога может носить как искажённый, так и оскорбительный характер, поэтому было бы глупо поклоняться таким людям.

Текст 105

Тогда Сатьяраджа Хан спросил: «А как мне распознать вайшнава? Скажи, пожалуйста, кто такой вайшнав. По каким признакам я узнаю его?»

Комментарий

В 106-м стихе, в комментарии, Шрила Прабхупада объясняет, что без знания о Боге никто не сможет совершенствовать своё воспевание.

Текст 106

Шри Чайтанья Махапрабху ответил: «Любой, кто хотя бы раз произнёс святое имя, достоин преклонения и является лучшим из людей».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур утверждает, что, просто произнеся святое имя Кришны один раз, личность становится совершенной. Такая личность считается вайшнавом. Обладая подобной верой в святое имя, убеждённостью в нём, можно начать жизнь в сознании Кришны, но обычный человек не может воспевать святое имя Кришны с такой верой. Это подтверждает Шрила Рупа Госвами в своей Упадешамрите (5): «кршнети йасйа гири там манасадрийета». Человек должен принять, что святое имя Кришны тождественно Верховной Личности Бога, Самомy Трансцендентному. Святое имя Кришны также тождественно Кришне, и также является чинтамани. Имя Кришны – это персонифицированный трансцендентный совершенный звук, вечно свободный от материального осквернения. Нужно понять, что имя Кришны и Кришна тождественны. Обладая такой убеждённостью, человек должен продолжать воспевать святое имя. Неофит не может понять, каковы составляющие преданности чистого, беспримесного преданного. Тем не менее, когда новичок вовлекается в преданное служение, особенно в поклонение Божеству, и следует наставлениям истинного духовного учителя, он становится чистым преданным. Любой может воспользоваться возможностью слушать о сознании Кришны от чистого преданного и таким образом постепенно очиститься.

Преданный, который убеждён в том, что святое имя Бога тождественно Богу, – чистый преданный, даже если он находится на стадии неофита. Через общение с ним другие также могут стать вайшнавами.

Материалистичным преданным называют того, кто просто с верой поклоняется Божеству Хари, но не оказывает должного почтения вайшнавам и другим людям. Это объясняется в Шримад-Бхагаватам (11.2.47):

арчайам эва харайе
йах пуджам шраддхайехате
на тад-бхактешу чанйешу
са бхактах пракртах смртах

«Любой, кто с верой поклоняется Божеству Хари, но не оказывает должного почтения преданным и остальным, известен как материалистичный преданный». Тем не менее через общение с неофитом, который убеждён в том, что святое имя Бога тождественно Богу, он может стать также преданным. Наставляя Санатану Госвами, Господь Чайтанья сказал:

шраддхаван джана хайа бхакти-адхикари
“уттама”, “мадхйама”, “каништха” – шраддха-анусари
йахара комала-шраддха, се “каништха” джана
краме краме тенхо бхакта ха-ибе “уттама”

рати-према-таратамйе бхакта-таратама

«Человек, достигший твёрдой убеждённости, – реальный кандидат для продвижения в сознании Кришны. В зависимости от степени убеждённости преданные делятся на преданных первого класса, преданных второго класса и неофитов. Тот, чья вера (убеждённость) на начальном уровне, называется каништхой или неофитом. Неофит, тем не менее, может стать продвинутым преданным, если он строго следует регулирующим принципам, установленным духовным учителем. Чистый преданный, чья вера усиливается, становится мадхьяма-адхикари и уттама-адхикари» (ЧЧ. Мадхья, 22.64, 69-70).

Иначе говоря, даже преданный-неофит занимает более высокое положение, чем карми и гьяни, ибо твёрдо верит в повторение святого имени Господа. Какими бы достоинствами ни обладали карми и гьяни, у них нет веры в Господа Вишну, Его святое имя и преданное служение Ему. Человек может быть очень религиозен, но если он не обучен преданному служению, то с трансцендентной точки зрения у него мало заслуг. Но даже начинающий преданный, поклоняющийся Божеству в соответствии с предписаниями духовного учителя, намного превосходит человека, стремящегося к наслаждению плодами своего труда или занятого философскими поисками истины.

Текст 107

«Достаточно единожды произнести святое имя Кришны, чтобы избавиться от всех последствий своего греховного прошлого. Просто повторяя святое имя, можно достичь совершенства в девяти методах преданного служения».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Девять методов преданного служения подробно описаны в Шримад-Бхагаватам (7.5.23-24):

шраванам киртанам вишнох
смаранам пада-севанам
арчанам ванданам дасйам
сакхйам атма-ниведанам

ити пумсарпита вишнау
бхактиш чен нава-лакшана
крийета бхагаватй аддха
тан манйе дхитам уттамам

«Преданное служение заключается в том, чтобы слушать и повторять святое имя и описания образа, игр, качеств и окружения Господа, помнить об этом, служить Господу в соответствии со временем, местом и обстоятельствами, поклоняться Божеству в храме, возносить молитвы, считать себя вечным слугой Кришны, дружить с Ним и жертвовать всем ради Него. Эти девять видов преданного служения, выполняемые непосредственно для Кришны, представляют собой высшее совершенство жизни. Таков вывод богооткровенных писаний».

Относительно утверждения о том, что, просто произнеся один раз святое имя Кришны, можно избавиться от всех последствий своих грехов, следует заметить, что святое имя нужно произнести без оскорблений. Тогда даже однократного произнесения имени Господа будет достаточно, чтобы живое существо искупило все свои грехи. Тот, кто повторяет святое имя Господа без оскорблений, занимает очень высокое положение и достоин преклонения. Поистине, совершенства во всех девяти методах преданного служения, начиная со шраванам и киртанам, можно достичь сразу, если просто без оскорблений произнести святое имя Господа.

В связи с этим Шрила Джива Госвами пишет в Бхакти-сандарбхе (173): «йадйапи анйа бхактих калау картавйа, тада; киртанакхйа-бхакти-самйогенаива». Из девяти методов преданного служения особенно важен киртан. Поэтому Шрила Джива Госвами отмечает, что арчана, вандана, дасья и сакхья тоже необходимы, однако предварять и завершать их должен киртан, пение святого имени. Такой порядок мы установили во всех наших храмах. Каждая церемония в наших храмах – арчана, арати, подношение бхоги, одевание и украшение Божеств – начинается и заканчивается пением святого имени Господа: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.

Текст 108

«Необязательно получать посвящение или совершать обряды, предшествующие посвящению. Нужно просто произносить вслух святое имя. Так даже низший из людей [чандал] сможет обрести освобождение».

Комментарий

Ниже, в комментарии, Шрила Прабхупада объясняет важность посвящения у истинного гуру – уттама-адхикари. Также Он объясняет и то, что ученик может совершенствоваться и без инициации. Поэтому, инициация является желательным, но, в каких-то случаях, не обязательным процессом. Означает же инициация, в основном, получение знания и руководство, а не обряд как таковой. Следовательно, можно остановить бесконечные сражения по поводу инициаций, а в случае каких-то проблем изучать книги Шрилы Прабхупады и повторять святое имя, не имея инициации. В данном, 108-м стихе 15-й главы, Господь Чайтанья дал ясный ответ по поводу инициаций и любых храмовых обрядов.

А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада: «Шрила Джива Госвами объясняет, что такое дикша, в Бхакти-сандарбхе (283):

дивйам джнанам йато дадйат
курйат папасйа санкшайам
тасмат дикшети са прокта
дешикаис таттва-ковидаих

“Дикша – это метод, позволяющий пробудить в себе трансцендентное знание и уничтожить все последствия греховных поступков. Те, кто хорошо знает богооткровенные писания, называют этот метод дикшей”. Правила, связанные с дикшей, объясняются в Хари-бхакти-виласе (2.3-4) и Бхакти-сандарбхе (283):

двиджанам анупетанам свакармадхйайанадишу
йатхадхикаро настиха сйач чопанайанад ану
татхатрадикшитанам ту мантра-деварчанадишу
надхикаро стй атах курйад атманам шива-самстутам

“Даже родившийся в семье брахмана не может проводить ведические ритуалы, пока не получит посвящение и не наденет священный шнур. Несмотря на то, что такой человек происходит из семьи брахмана, сам он становится брахманом лишь после посвящения и церемонии получения священного шнура. Без посвящения в брахманы невозможно надлежащим образом поклоняться святому имени”.

В соответствии с правилами, регламентирующими жизнь вайшнавов, посвящение в брахманы является необходимостью. Хари-бхакти-виласа (2.6) цитирует следующее утверждение из Вишну-ямалы:

адикшитасйа вамору
кртам сарвам нирартхакам
пашу-йоним авапноти
дикша-вирахито джанах

“Какое бы преданное служение ни совершал человек, без посвящения у истинного духовного учителя оно не принесёт плода. Тот, кто не был должным образом посвящён в ученики, может снова родиться в животных видах жизни”.

Затем в Хари-бхакти-виласе (2.10) приводится ещё одна цитата:

ато гурум пранамйаивам
сарва-свам виниведйа ча
грхнийад ваишнавам мантрам
дикша-пурвам видханатах

“Долг каждого человека – принять истинного духовного учителя. Отдав ему всё – своё тело, ум и разум, – следует получить у него посвящение и стать вайшнавом”.

В Бхакти-сандарбхе (298) приводится цитата из Таттва-сагары:

йатха канчанатам йати
касйам раса-видханатах
татха дикша-видханена
двиджатвам джайате нрнам

“Как колокольная бронза, соприкасаясь с ртутью, превращается в результате алхимической реакции в золото, так и человек, надлежащим образом посвящённый в ученики, способен развить качества брахмана”.

Хари-бхакти-виласа (17.11-12), объясняя, что такое пурашчарья, ссылается на следующие стихи из Агастья-самхиты:

пуджа траикалики нитйам
джапас тарпанам эва ча
хомо брахмана-бхуктиш ча
пурашчаранам учйате

гурор лабдхасйа мантрасйа
прасадена йатха-видхи
панчангопасана-сиддхйаи
пураш чаитад видхийате

“Утром, в полдень и вечером следует поклоняться Божеству, повторять мантру Харе Кришна, делать подношение предкам, совершать огненные жертвоприношения и кормить брахманов. Эти пять обязанностей составляют пурашчарью. Чтобы посвящение у духовного учителя привело к полному успеху, необходимо прежде совершить обряд пурашчарьи”.

Слово “пурах” означает “предварительная”, а “чарйа” означает “деятельность”. Поскольку пурашчарья необходима, мы в Международном обществе сознания Кришны не даём ученикам посвящение сразу. Сначала кандидат в ученики должен полгода посещать арати и лекции по шастрам, следовать регулирующим принципам и общаться с другими преданными. Когда он действительно проходит все этапы пурашчарья-видхи, руководитель храма рекомендует его на получение посвящения. Не следует думать, что посвящение может получить кто угодно, даже тот, кто не отвечает необходимым требованиям. Когда же человек продвигается по духовному пути ещё дальше, каждый день повторяя шестнадцать кругов мантры Харе Кришна, следуя регулирующим принципам и посещая лекции, то ещё через полгода ему дают священный шнур в знак признания того, что этот человек стал брахманом.

В Хари-бхакти-виласе (17.4-5, 7) сказано:

вина йена на сиддхах сйан
мантро варша-шатаир апи
кртена йена лабхате
садхако ванчхитам пхалам

пурашчарана-сампанно
мантро хи пхала-дхайаках
атах пурашкрийам курйат
мантра-вит сиддхи-канкшайа

пурашкрийа хи мантранам
прадханам вирйам учйате
вирйа-хино йатха дехи
сарва-кармасу на кшамах

пурашчарана-хино хи
татха мантрах пракиртитах

“Без пурашчарьи невозможно достичь совершенства, даже если повторять эту мантру сотни лет. Однако тому, кто прошёл через пурашчарья-видхи, достичь успеха нетрудно. Если человек хочет сделать своё посвящение в ученики совершенным, он сначала должен выполнить пурашчарью. Пурашчарья – это жизненная сила, позволяющая добиться успеха в повторении мантры. В отсутствие жизненной силы человек ни на что не способен. Аналогичным образом, какую бы мантру мы ни повторяли, без жизненной силы пурашчарья-видхи невозможно достичь в этом совершенства”.

В Бхакти-сандарбхе (283-284) Шрила Джива Госвами так говорит о важности поклонения Божеству и посвящения (дикши):

йадйапи шри-бхагавата-мате панчаратради-ват арчана-маргасйа
авашйакатвам насти, тад винапи шаранапаттйадинам экатаренапи
пурушартха-сиддхер абхихитатват,
татхапи шри-нарадади-вартманусарадбхих

шри-бхагавата саха самбандха-вишешам дикша-видханена
шри-гуру-чарана-сампадитам чикиршадбхих кртайам
дикшайам арчанам авашйам крийетаива.
йадйапи сварупато насти, татхапи прайах свабхавато

дехади-самбандхена кадарйа-шиланам викшипта-читтанам
джананам тат-тат-санкочи-каранайа шримад-рши-прабхртибхир
атрарчана-марге квачит квачит качит качин марйада стхапитасти.

“В соответствии со Шримад-Бхагаватам поклонение Божеству не является обязательным, равно как и выполнение определённых предписаний Панчаратры и других шастр. Бхагаватам гласит, что, даже не поклоняясь Божеству, можно достичь успеха в жизни, если воспользоваться любым другим методом преданного служения. Например, достаточно найти прибежище у стоп Господа, обратившись к Нему с просьбой о защите. Тем не менее вайшнавы, идущие по стопам Шри Нарады и его последователей, чтобы установить личностные отношения с Господом, стремятся снискать милость истинного духовного учителя, получив у него посвящение. И в этой духовной традиции преданные после посвящения обязаны начать поклоняться Божеству.

Хотя поклонение Божеству нельзя назвать сутью преданного служения, большинство кандидатов в преданные настолько обусловлены материей, что им необходимо заниматься таким поклонением. Если посмотреть на состояние тела и ума таких людей, мы увидим, что их привычки нечисты, а ум возбуждён. Поэтому, чтобы избавить их от материальной обусловленности, великий святой Нарада и другие мудрецы в своё время установили разного рода правила поклонения Божеству”.

В Рамарчана-чандрике на этот счёт говорится:

винаива дикшам випрендра
пурашчарйам винаива хи
винаива нйаса-видхина
джапа-матрена сиддхи-да

“О лучший из брахманов, даже без посвящения, предварительных очистительных церемоний и отречения от мира можно достичь совершенства в преданном служении, просто повторяя святое имя Господа”.

Иными словами, повторение маха-мантры Харе Кришна настолько могущественно, что не зависит от формального посвящения, однако если человек получил посвящение и занят панчаратра-видхи (поклонением Божеству), то он очень скоро пробудит в себе сознание Кришны и перестанет считать себя частью материального мира. Чем меньше человек отождествляет себя с материей, тем отчётливее он осознаёт, что индивидуальная душа в качественном отношении подобна Высшей Душе. Тогда, достигнув абсолютного плана бытия, он понимает, что святое имя Господа и Сам Господь суть одно. Обретший такое понимание уже никогда не примет святое имя Господа, мантру Харе Кришна, за материальный звук. Тот, кто считает звуки маха-мантры Харе Кришна материальными, обречён на падение. Произносить святое имя Господа и поклоняться ему следует, почитая его наравне с Самим Господом. Для этого необходимо принять руководство истинного духовного учителя и по всем правилам получить у него посвящение, как это описано в богооткровенных писаниях. Хотя повторение святого имени благотворно и для обусловленных, и для освобождённых душ, обусловленным душам оно приносит особое благо, ибо позволяет им обрести освобождение. Когда человек, повторяющий святое имя, обретает освобождение, он достигает высшего совершенства – возвращается домой, к Богу. В Шри Чайтанья-чаритамрите (Ади, 7.73) сказано:

кршна-мантра хаите хабе самсара-мочана
кршна-нама хаите пабе кршнера чарана

“Повторяя святое имя, можно избавиться от рабства материального бытия. Воистину, тот, кто просто повторяет мантру Харе Кришна, сможет узреть лотосные стопы Господа”.

Способность повторять святое имя без оскорблений не зависит от посвящения. Хотя пурашчарья, или пурашчарана, может быть обязательным условием для получения посвящения, но что касается повторения святого имени, то оно не зависит от пурашчарья-видхи. Если человек хотя бы один раз произнесёт святое имя без оскорблений, то его жизнь в полной мере увенчается успехом. В повторении святого имени должен быть задействован язык. Просто произнеся святое имя, можно сразу же обрести освобождение. Укротить язык можно с помощью служения – севонмукха-джихва. Тот, чей язык наслаждается материальными вкусами, а также говорит о них, не способен использовать его для постижения Абсолюта.

атах шри-кршна-намади
на бхавед грахйам индрийаих
севонмукхе хи джихвадау
свайам эва спхуратй адах

“С помощью материальных чувств невозможно постичь трансцендентное святое имя Господа, Его образ, деяния и игры. Но когда человек действительно встаёт на путь преданного служения, вовлекая в него язык, Господь являет Себя такому человеку”. В Чайтанья-чаритамрите (Мадхья, 17.134) сказано:

атаэва кршнера нама, деха, виласа
пракртендрийа-грахйа нахе, хайа сва-пракаша

“Грубыми материальными чувствами нельзя познать святое имя Кришны, Его тело и игры. Они открываются человеку сами”».

Текст 109

«Произнося святое имя Господа, человек освобождается от оков материальной деятельности. Затем у него появляется сильная привязанность к Кришне, и так пробуждается его дремлющая любовь к Господу».

Комментарий

Каждый в материальном мире находится в двойственности из-за обусловленного состояния. «Оковы материальной деятельности» означает привязанность к различным материальным процессам и сферам жизни (англ.: entanglement in material activities – «запутанность в материальной деятельности»). Регулярно повторяя святое имя, человек может ослабить такие привязанности и постепенно начать ощущать подъём в повторении святого имени. Также важно понять всю духовную философию, тогда преданный будет устойчив. Фактически, развитие знания является основой преданного служения, а в дальнейшем – и проповеди. Если преданный всё больше очищается, то сначала он чувствует имперсональный подъём, общее счастье, далее осознаёт себя душой, затем осознаёт величие Бога и, избавившись от основных осквернений, достигает отношений Кришна-лилы. В реальности же большинство преданных остаются на уровне имперсонального счастья или привязанности к Кришне в смешанной с материализмом преданности. Это происходит из-за обеспокоенности плодами труда и личной жизнью. Большинству людей сложно выйти из-под этого влияния, поэтому основное решение данной проблемы в том, чтобы заняться санкиртаной, или проповедью духовной жизни.

На пути випраламбха-премы преданный чувствует подъём, он может осознать себя как душу и также осознать величие Бога, но не в состоянии достичь Кришны, от этого он чувствует раскаяние и печаль, которая может углубляться. По сути, это основной метод, поскольку большинство людей не в состоянии обрести достаточную чистоту для осознания своей вечной расы Кришна-лилы. Но даже те, кто достигнет такого положения, им надо совершенствоваться и идти выше, как это описал Шри Чайтанья Махапрабху в Шикшаштаке.

Текст 110

«“Святое имя Господа Кришны привлекательно для множества святых, великодушных людей. Оно избавляет от последствий любых грехов и имеет такую силу, что, за исключением немых, которые не способны его произнести, доступно любому, даже худшему из людей – чандалу. Святому имени Кришны подчинено даже освобождение, и оно неотлично от Самого Кришны. Если просто произносить языком святое имя, результат не заставляет себя ждать. Повторение святого имени не зависит от посвящения, благочестивых дел или предписаний пурашчарьи, которые обычно выполняют перед посвящением. Святое имя не требует всего этого. Оно самодостаточно”».

Комментарий

«Этот стих вошёл в “Падьявали” (29), сборник стихов, составленный Шрилой Рупой Госвами» (А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада).

Но без развития знания люди не смогут постоянно повторять святое имя и совершенствоваться. Поэтому: «Книги – основа». Без знания повторение святого имени неизбежно выродится до материализма и сентиментальности. В Индии множество людей повторяют имя Кришны, оставаясь материалистами, и век Кали всё больше крепчает. Те, кто хочет лишь обрести личное благо, будут легко агитированы материальной иллюзией, поэтому основа повторения – это всегда духовное знание. Каждый должен понять принципиальную бесперспективность материальной жизни, в том числе и в различных её религиозных формах, и осознать себя как душу. Материальное развитие ведёт в тупик и не имеет никакого смысла, но каждый есть вечная духовная душа, и с помощью знания и практики любой может убедиться в этом непосредственно. Находясь на уровне знания, человек станет непоколебим. Далее надо осознать, что Бог является личностью, и начать развивать связь с Ним, помогая себе отречением от плодов труда. Поставив в центр жизни Бога, человек может начать проповедь, что ещё более углубит его понимание. В материальном мире любая деятельность бессмысленна, кроме проповеди духовного знания. Кришна, Господь Чайтанья, ещё раз говорит, что повторение святого имени не зависит ни от посвящения, ни от благочестия, ни от различных храмовых ритуалов. Любой может начать повторять святое имя, развивать знание, а при достижении некоторого успеха, и проповедь.

Текст 111

В заключение Шри Чайтанья Махапрабху сказал: «Тот, кто повторяет мантру Харе Кришна, считается вайшнавом; поэтому выражайте ему почтение».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шрила Рупа Госвами говорит в Упадешамрите (5): «кршнети йасйа гири там манасадрийета дикшасти чет пранатибхиш ча бхаджантам ишам». Настоящий преданный должен уважительно относиться к тем, кто получил у истинного духовного учителя посвящение и живёт духовной жизнью, с верой и почтением повторяя святое имя и выполняя наставления духовного учителя. Как отмечает Шрила Бхактивинода Тхакур, для семейных людей нет ничего важнее служения вайшнавам. При этом не следует принимать во внимание, был ли вайшнав надлежащим образом посвящён в ученики. Можно получить посвящение, но при этом быть осквернённым философией майявады, тогда как повторяющий святое имя без оскорблений свободен от такого осквернения. Вайшнав, надлежащим образом получивший посвящение, может быть далёк от совершенства, в то время как человек, повторяющий святое имя без оскорблений, совершенен во всех отношениях. Даже если на первый взгляд такой человек кажется неофитом, его следует считать чистым, беспримесным вайшнавом, и обязанность семейных людей – оказывать почтение таким чистым вайшнавам. В этом смысл наставления Шри Чайтаньи Махапрабху.

Текст 112

Затем Шри Чайтанья Махапрабху обратился к Мукунде дасу, Рагхунандане и Шри Нарахари – трём жителям Кханды.

Комментарий

Сначала Господь Чайтанья объяснил, что любой, кто повторил имя Кришны, достоин уважения. Далее Он объяснил, что повторение святого имени ни от чего не зависит, а те, кто повторяет постоянно и совершенствуется в этом, достойны ещё большего уважения. Но ещё выше находятся проповедники, или те, кто побуждает других развивать духовное знание и повторять святое имя. Это будет объяснено в следующих стихах.

Текст 113

Шри Чайтанья Махапрабху, сын Шачиматы, спросил Мукунду даса: «Ты отец, а Рагхунандана – твой сын, правильно?»

Комментарий

Рагхунандана – это сын Мукунды, но, поскольку он проповедовал своему отцу и посвятил его в сознание Кришны, то, фактически, должен быть принят как более высокий по положению и старший. В общем-то, это достаточно частая ситуация, когда дети могут быть разумнее родителей и проповедовать им. Важен не возраст, а духовное понимание. В обычной жизни, конечно, не надо, чтобы сын претендовал на роль отца, то, что здесь описывается, это духовная иллюстрация важности проповеди и духовного понимания. Если бы Рагхунандана не проповедовал, как бы его родственники стали преданными? Поэтому, проповедь настолько важна, что Господь Чайтанья, фактически, говорит: «Если сын проповедник, то он, как отец, всей семье», – поскольку такой сын спасает всю свою семью, и он может спасти любого.

Текст 114

«Или отец – Рагхунандана, а ты его сын? Пожалуйста, проясни это и рассей Мои сомнения».

Текст 115

Мукунда ответил: «Рагхунандана мой отец, а я его сын. Таково моё заключение».

Текст 116

«Все мы обрели бхакти, преданность Кришне, благодаря Рагхунандане. Поэтому я считаю его своим отцом».

Текст 117

Выслушав Мукунду, Шри Чайтанья Махапрабху подтвердил правильность его слов: «Да, это так. Того, кто пробуждает в других преданность Кришне, безусловно, следует считать духовным учителем».

Комментарий

Таково заключительное слово всего диалога. Те, кто хоть раз повторил имя Кришны, достойны уважения, далее следуют те, кто постоянно повторяет святое имя и совершенствуется, и самые лучшие – это проповедники, их следует считать духовными учителями.

Текст 118

Говоря о величии Своих преданных слуг, Шри Чайтанья Махапрабху чувствовал необычайное счастье. Поистине, когда Он восхвалял их, казалось, будто у Него пять уст.

Комментарий

Мы совершенно незначительные преданные, пытающиеся быть слугами Чайтаньи Махапрабху. Но кем бы ни был человек, это счастье – служить Господу Чайтанье и Шриле Прабхупаде.

Текст 119

Шри Чайтанья Махапрабху обратился тогда ко всем Своим последователям: «Пожалуйста, послушайте о любви к Богу, которую испытывает Мукунда. Любовь эта очень глубока и чиста и сравнима лишь с чистым золотом».

Комментарий

Сначала преданный проповедует из чувства долга или в процессе развития знания, но далее любой может подняться выше и ощутить привлекательность осознания Бога, тогда его проповедь будет иметь основание, состоящее из сочетания знания и преданности Богу.

Текст 120

«На первый взгляд Мукунда кажется обычным придворным лекарем, состоящим на службе у царя, однако в глубине сердца он очень любит Кришну. Кто способен понять его любовь?»

Комментарий

Никто не сможет распознать нитья-сиддху, поскольку внешне его знание и преданность могут быть никак не выражены. Все нитья-сиддхи приходят с целью проповеди, но некоторые из них могут находиться в тени. В Золотой век придут много преданных из духовного мира, чтобы учиться высшему настроению – настроению разлуки. Эти преданные только начнут учиться, в благоприятных условиях, а более опытные преданные приходят раньше и позже Золотого века, поскольку они могут проповедовать в более сложных условиях. Глава всего преданного служения приходит первый, это Бхактиведанта Свами Прабхупада, и пишет книги как руководство на десять тысяч лет Золотого века.

Шрила Прабхупада выглядел, как обычный грихастха, никто из так называемых братьев в Боге его не ценил, как бы они ни уверяли потом в обратном. Не ценили Шрилу Прабхупаду, пока Он был здесь, а после Его ухода они снова пренебрегли Им, пытаясь завладеть Его учениками, перекроить Его учение, выставить себя выше, чем Он, – это всё гуру Гаудия Матха. Среди гуру Гаудия Матха нет ни Его друзей, ни его последователей, хиппи с Бауэри больше любили Шрилу Прабхупаду, чем все эти гуру-материалисты Гаудия Матха. К сожалению, официальный Исккон также пошёл по пути Гаудия Матха и наполнился как материалистами, так и разного рода ересью и греховным бизнесом. Скорее всего, его ждут трудности и затем рестарт. Основа Исккон – не сама организация, а книги Шрилы Прабхупады, поэтому, при необходимости, настоящий ИСККОН можно возрождать бесконечно.

А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада: «Пока Шри Кришна Чайтанья Махапрабху не скажет об этом Сам, невозможно понять, кто в действительности является слугой Господа и Его великим преданным. Вот почему в Чайтанья-чаритамрите (Мадхья, 23.39) говорится: “танра вакйа, крийа, мудра виджнеха на буджхайа” – даже самый просвещённый и умудрённый опытом человек не способен понять поведение вайшнава. Вайшнав может состоять на царской службе или заниматься какой-либо профессиональной деятельностью, так что со стороны невозможно определить его положение. Однако в глубине сердца он может оказаться вайшнавом-нитья-сиддхой – вечно освобождённым вайшнавом. Мукунда играл роль придворного лекаря, хотя на самом деле был лучшим из получивших освобождение преданных-парамахамс. Шри Чайтанья Махапрабху прекрасно знал это, в отличие от обычных людей, пониманию которых поступки и намерения вайшнава недоступны. Шри Чайтанья Махапрабху и Его представитель знают о преданном всё, даже если тот выдаёт себя за обычного обременённого семьёй человека или бизнесмена».

Текст 121

«Однажды придворный лекарь Мукунда дас, сидя на возвышении с правителем-мусульманином, вёл с ним разговор о лечении».

Комментарий

Преданный может работать в любой должности в государстве с любым вероисповеданием. Иногда преданный проповедует и на работе, иногда – нет, а проповедует в свободное от работы время.

Текст 122

«Когда царь и Мукунда дас беседовали, слуга принёс опахало из павлиньих перьев. Чтобы заслонить голову царя от солнца, слуга встал, держа опахало у него над головой».

Комментарий

Это снова пример. На этот раз, пример того, что не всегда, занимая высокую должность, нужно использовать её для проповеди. В описываемом случае преданный был лекарем царя, и хотя лечащий врач – достаточно весомая фигура для любого, он не стал проповедовать царю-мусульманину. Подобным образом, Рупа Госвами и Санатана Госвами, работали министрами, но занялись проповедью и достигли в этом успеха позже, после того как оставили службу.

Проповедь сильным мира – вещь достаточно сложная, и также непросто реформировать страну в сторону духовной жизни. Ограничительные принципы и физическое воспевание святого имени, безусловно, благоприятны, только без духовного развития такое следование не будет устойчивым. Люди формально выражают почтение Богу, но все их мысли направлены на личное благосостояние, такая религиозность смягчает последствия деятельности, однако в целом её эффект является косметическим. Поэтому нужны опытные верующие, которые могли бы найти пути введения в общество духовных концепций и знания о Боге, или святой царь (президент), который мог бы убедить всю страну в необходимости духовной жизни. Надо показать людям связь между религиозностью и материальным процветанием, современные религии ведут себя в этом отношении совершенно инфантильно. Без религии никакая мораль не возможна – покажите это, докажите это всем. Покажите, как отрицание религии разрушает всё общество, покажите это научно, обоснованно, наглядно. Огромные церкви, с огромным количеством денег, ведут себя, как маргиналы, лепеча что-то о вере в Бога, в то время как атеисты обрушивают на человека потоки информации. Загнанные в угол, никому не интересные религии, беспомощные, наполненные, в основном, неактивными людьми. Религии, стоящие на отшибе, религии, о которых вспоминают лишь в дни свадеб да похорон, им должно быть стыдно. Номенклатурное священничество, не знающее собственное писание, ищущее денег, проповедующее, в лучшем случае, на уровне решения семейных проблем прихожан, вам надо открыть семинарии о проповеди, о духовной науке, выходить к людям «на крыши», а не сидеть внутри своих храмов, обслуживая материалистов.

Религия должна быть научна. Эгоизм и стяжательство – главнее враги человечества, поэтому церковь первая должна показывать пример нестяжания, и впереди всех такой пример должны показывать лидеры церкви. Когда общество поделено по эгоистическому принципу, о каком процветании может идти речь? Общество разобщено на группы, защищающие свои политические, этнические и собственнические интересы. Западная мораль поставила на первый план личное процветание, и эта философия сейчас разрушает весь мир. Церковь может связать людей не на уровне обрядов и веры в непонятного Бога, а на уровне знания, поэтому первая заповедь Библии гласит: «всем разумением». Точно так же и вайшнавизм не должен переходить на веру и обряды, а в центре держать знание и понимание.

Текст 123

«От одного вида опахала из павлиньих перьев Мукунда дас ощутил прилив экстаза любви к Богу и упал с возвышения на землю».

Комментарий

Мукунда формально не проповедовал, но, поскольку он был полон чувств к Богу, царь понял, что тот духовно развит. На примере Мукунды, а также на примере Рупы и Санатаны мы можем видеть, что духовно развитый человек может достигать каких-то высот и в любой другой сфере. Кришна говорит: «Я талант в человеке», поэтому те, кто духовно развивается, безусловно, будут иметь хороший интеллект, и их будут ценить другие люди.

Текст 124

«Опасаясь, что придворный лекарь разбился насмерть, царь сам сошёл вниз и привёл его в чувство».

Комментарий

Обычно царь сидел на возвышении, а те, кто к нему приходил, находились внизу, и он разговаривал с ними, не сходя с возвышения, но лекаря он позвал поближе к себе, и Мукунда сидел рядом с царём, они обсуждали проблемы здоровья. Судя по всему, возвышение было значительное, поэтому царь испугался, что Мукунда разбился.

Текст 125

«Когда царь спросил Мукунду: „Что у тебя болит?“, Мукунда ответил: „Как будто ничего“».

Текст 126

«Тогда царь спросил: „Мукунда, почему ты упал?“
Мукунда ответил: „О царь, я страдаю недугом наподобие эпилепсии“».

Комментарий

Преданные могут скрывать свои духовные убеждения. Работая в мусульманском правительстве, Мукунда скрывал свои убеждения, поскольку это вызвало бы порицание или даже наказание. Как правило, государственные религии наполнены материалистами, которые скорее ищут должность, почёт и деньги, чем духовную жизнь. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур пишет, что такие организованные религии являются главным препятствием на пути духовной жизни. Не стоит думать, что это относится лишь к исламу или христианству, вайшнавизм также в целом двигается в этом направлении. Может быть только одна истинная организация, это союз проповедников, каким и задумывался Исккон, но администрирование будет убивать организацию, поэтому любой свободный проповедник может начать процесс заново. Начать заново не означает обязательно создавать или дублировать организацию, достаточно просто проповедовать. Через десятки лет следования и проповеди, через понимание процессов, происходящих внутри различных церквей, через знание пути, ведущего к Богу, и получив поддержку высших авторитетов, любой может быть успешен.

Текст 127

«Царь, обладавший незаурядным умом, сразу всё понял. В его глазах Мукунда предстал необыкновенной, возвышенной и освобождённой душой».

Комментарий

Духовная квалификация не зависит от вида вероисповедания: царь был мусульманином, но понял, что перед ним возвышенная душа. Царю не надо было верить в это – обладая хорошим умом, он тут же увидел это сам лично. То, что человек разумен и возвышен, многие смогли бы увидеть, но, безусловно, какие-то высокие уровни преданности мало кого интересуют. Обычно их и не хотят видеть, зато стараются имитировать или провозгласить номинально. Пока человек хочет, в основном, личного благоденствия, его духовная жизнь будет сильно затруднена, а покончить с такой склонностью можно, лишь серьёзно занявшись проповедью. Сначала человек изучает писание, повторяет святое имя, участвует в панчаратрике, в храмовых программах или поклоняется алтарю дома, потом он должен заняться проповедью. В другом случае его духовное развитие будет осложнено и будет протекать очень медленно.

Текст 128-129

«Рагхунандана неустанно служит Господу Кришне в храме. У входа в храм есть озеро, а на берегу растёт дерево кадамба. Каждый день оно даёт для служения Кришне два цветка».

Комментарий

Мукунда служил лекарем у главы государства, а его сын непрерывно поклонялся Богу. Поэтому Господь Чайтанья сказал Мукунде заботиться обо всех нуждах семьи, а Рагхунандане продолжать поклонение Кришне. Это описание ещё нескольких вариантов преданного служения в материальном мире и ещё одна иллюстрация повторения святого имени. Безусловно, любой домохозяин может достичь успеха, просто повторяя святое имя, но наши комментарии направлены на создание проповедников. В те времена общество было намного более благочестиво, и, как мы видим, даже царь-мусульманин был, в чём-то, духовно развит. Сегодня же материализм распространяется всё шире, поэтому, не проповедуя, людям очень сложно развиваться духовно.

Текст 130

Затем Шри Чайтанья Махапрабху снова обратился с ласковыми словами к Мукунде: «Твой долг – приумножать как своё материальное, так и духовное богатство».

Комментарий

В некоторых случаях приумножение материального богатства оправдано. Когда оно идёт на поддержку проповеди. Например, кто-то может только работать и поддерживать проповедника, а проповедник будет активно вести проповедь в материальном мире. При этом проповедь заключается, в основном, во влиянии на сознание людей и общества, а не в проведении каких-то имиджевых фестивалей и подобном. Без реального осознания Бога проповедником и применения им писания в своей жизни проповедь не будет эффективной, то есть проповедник эффективен настолько, насколько он сам соответствует писанию. Это не всегда подразумевает, что проповедник должен стать святым, но он старается соответствовать, насколько получается, и ведёт непрерывную проповедь. Также не имеют значения ни звания, ни регалии, ни нахождение в конкретной церкви, важен лишь уровень понимания, следования и осознания Бога. Не всегда важен и внешний успех, но те, кто последовательно следует пути духовной жизни, безусловно, будут успешны в той или иной степени.

Текст 131

«А обязанность Рагхунанданы – постоянно служить Господу Кришне. Он не знает ничего, кроме служения Господу Кришне».

Текст 132

Потом Шри Чайтанья Махапрабху сказал Нарахари: «Я хочу, чтобы ты остался здесь с Моими приближёнными. Таковы три вида обязанностей в служении Господу, которые вы трое всегда должны выполнять».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Трём разным людям Шри Чайтанья Махапрабху предназначил три разных вида обязанностей. Мукунда должен был зарабатывать средства к существованию и следовать правилам писаний, Нарахари должен был остаться со слугами Шри Чайтаньи Махапрабху, а Рагхунандана – служить Господу в храме. Так, один поклоняется Богу в храме, другой зарабатывает деньги честным трудом, выполняя свой профессиональный долг, а третий проповедует с преданными сознание Кришны. Может показаться, что эти три вида служения не имеют ничего общего, но на самом деле это не так. Если в центре всего находится Кришна или Шри Чайтанья Махапрабху, для служения Господу можно заниматься самой разной деятельностью. Таково мнение Шри Чайтаньи Махапрабху.

Текст 133

Братьям Сарвабхауме Бхаттачарье и Видья-Вачаспати Шри Чайтанья Махапрабху по Своей беспричинной милости дал следующие наставления.

Комментарий

Кришна, Господь Чайтанья, продолжает иллюстрировать жизнь общины на примерах разных семей. Одни преданные зарабатывают деньги, другие заняты в поклонении в храме, третьи проповедуют.

Текст 134

Шри Чайтанья Махапрабху сказал: «В век Кали Кришна проявляет Себя в двух видах: в образе дерева и в образе воды. Дав обусловленным душам возможность созерцать дерево и омываться в воде, Он помогает им обрести освобождение».

Комментарий

Если перефразировать комментарий Шрилы Прабхупады к 135-му стиху, получится следующее: начав с поклонения Господу Джаганнатхе и Ганге, преданный должен осознать Бога во всём сущем. Такова цель любого поклонения. В этом смысле, изучение книг Шрилы Прабхупады и проповедь по ним намного более эффективны, но если преданные не проповедуют, им всё равно каким-то образом необходимо связать свою деятельность с Богом и зафиксировать своё сознание на Боге. В данном случае это предлагается сделать через поклонение Господу Джаганнатхе и Ганге.

Текст 135

«Господь Джаганнатха – это Сам Верховный Господь в образе дерева, а река Ганга – это Сам Верховный Господь в образе воды».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Веды гласят: «сарвам кхалв идам брахма» – всё сущее представляет собой энергию Верховной Личности Бога, Верховного Брахмана, или Парамбрахмы. «Парасйа брахманах шактис татхедам акхилам джагат» – всё сущее есть проявление энергии Верховного Брахмана. Энергия и источник энергии суть одно, поэтому в действительности всё есть Кришна, Парамбрахма. В Бхагавад-гите (9.4) Господь Кришна подтверждает это:

майа татам идам сарвам
джагад авйакта-муртина
мат-стхани сарва-бхутани
на чахам тешв авастхитах

«В Своей непроявленной форме Я пронизываю всю вселенную. Все существа пребывают во Мне, но Я не в них».

Кришна в Своей безличной форме пребывает повсюду во вселенной. Поскольку всё сущее порождено энергией Господа, Господь может проявить Себя через любую из стихий. В этот век Господь проявляется в виде дерева – как Господь Джаганнатха, и в виде воды – как река Ганга. Вот почему Шри Чайтанья Махапрабху велел братьям Сарвабхауме Бхаттачарье и Видья-Вачаспати поклоняться Господу Джаганнатхе и Ганге.

Текст 136

«Ты, Сарвабхаума Бхаттачарья, должен поклоняться Господу Джаганнатхе Пурушоттаме, а Вачаспати пусть поклоняется матери-Ганге».

Комментарий

Господь Чайтанья таким образом дал понять, что не существует принципиальных отличий между разными типами Божеств. Здесь также делается акцент на поклонении Богу в величии, то есть Господь Чайтанья не стал говорить о поклонении Радхе-Кришне и развитии мадхурья-расы, – как правило, для начинающих и пассивных, не проповедующих преданных, это не актуально. Будучи погружёнными в материю, люди поклоняются Радхе-Кришне, предлагая им материальные чувства на уровне сантиментов, поэтому гораздо полезнее осознать величие Бога. Радхе-Кришне также нужно поклоняться в величии. В этом смысле, между различными типами Божеств нет разницы. Что касается осознания своей расы, то, когда оно произошло, в большинстве случаев Божества уже не будут требоваться. Одни достигают Бога периодически, в спонтанной медитации, другие видят Его уже всегда рядом с собой. В первом варианте Божества (изображение или алтарь) могут быть более актуальны, поскольку преданность ещё не развилась в достаточной степени, во втором варианте Божества могут остаться как Господь Нараяна, поскольку поклонение Кришне Вриндавана в спонтанной преданности невозможно. Те, кто всегда в обществе Бога, для них уже не актуальны правила, спонтанная любовь побеждает всё, и человек полностью поглощён этим. В настроении разлуки преданный будет стараться следовать всему, но зрелый преданный-проповедник уже может поступить по своему усмотрению.

Текст 137

После этого Шри Чайтанья Махапрабху обнял Мурари Гупту и стал рассказывать, как тверда его вера в преданное служение. Слова Господа Чайтаньи слышали все преданные.

Комментарий

В какой бы религии или в каком бы типе преданности не находился человек, ему лучше зафиксироваться в этом. Поэтому любое писание фиксирует верующего, говоря о превосходстве конкретной формы Бога. В этом нет никакой уловки, поскольку любая форма Бога – это Бог, но, развиваясь, личность может понять духовную градацию вплоть до самой вершины – Господа Чайтаньи. Верующему надо зафиксировать сознание, иначе он будет бесконечно блуждать, не извлекая пользы из преданности. Далее, преданный должен подняться на уровень Брахмана и осознать себя как духовную душу, и следующий этап – величие Бога. Практически любая стандартная религия говорит о величии Бога, в этом смысле между ними нет никакой разницы. Но верующие-материалисты раздувают важность каких-то второстепенных ритуалов и положений писания и создают бесконечное, бессмысленное деление одной религии на множество течений и направлений. Поэтому проповедь разным религиям заключается в том, чтобы сделать акцент на качествах всемогущего Бога и на нематериальности души.

Текст 138

Шри Чайтанья Махапрабху сказал: «Раньше Я не раз искушал Мурари Гупту Господом Кришной. Я говорил ему: „Мой дорогой Гупта! Господь Шри Кришна, Враджендра-Кумар, исполнен непревзойдённой сладости“».

Комментарий

Любая раса абсолютна и абсолютно привлекательна. Раса очень и очень естественна и полностью соответствует внутренним духовным желаниям человека. Она, как нектар, который непрерывно льётся на сердце, утоляя вечную жажду счастья, во всех желаемых оттенках. Господь Кришна неисчерпаем, поэтому раса, как могущественная река, всегда свежа и исполнена блаженства. Если же раса встречает какое-то препятствие, в том числе материальное, наступает настроение разлуки, которое, как плотина, перекрывает течение расы, но воды этой могущественной реки расы стремительно копятся на той стороне плотины, они поднимаются всё выше и выше, пока не прорвут её. И тогда, с ещё большей силой, раса снова течёт в наше сердце.

Текст 139

«„Кришна – это Сам Бог, Верховная Личность. Он – корень всех воплощений и первопричина всего сущего. Кришна – живое воплощение чистой трансцендентной любви и источник блаженства“».

Комментарий

Раса каждого уникальна и делает личность полностью счастливой, вплоть до мельчайших оттенков. Хотя существует градация рас от низших в высшим, тем не менее большинству прогрессирующих обусловленных душ будут органичны именно «низшие» расы: если человека всё ещё интересует собственное величие, чувственная жизнь, забота о нём и прочее, он не выберет мадхурья-расу, например. Паракия-раса – это вершина чистоты. Если в человеке живут другие наклонности, то в течение жизни он войдёт (если вообще войдёт) в более низкие расы, но в этом нет и тени изъяна, поскольку он сможет совершенствоваться и дальше. Даже войдя в более высокую расу, чем та, к которой есть склонность, – например, из расы слуги, в сакхью – личность просто не будет полностью удовлетворена в силу своих специфических желаний и вернётся обратно в расу слуги Кришна-лилы. Также те, кто имеет вожделение, как материальное, так и духовное, не смогут достичь мадхурья-расы, поскольку невозможно сочетать желание обладать материальными или духовными женщинами и мадхурья-расу. С другой стороны, преданные Господа Чайтаньи могут иметь опыт всех рас или находиться во многих расах одновременно, поскольку положение слуги Шри Чайтаньи превосходит всю Кришна-лилу. Преданные Господа Чайтаньи со временем становятся экспертами во всём, и они дороги Ему как проповедники, поэтому все сферы духовного мира открыты для них.

Представление о расах с материальной точки зрения зачастую неверно, и в наибольшей степени неверно представление о мадхурья-расе, которую многие воспринимают как вариант материального вожделения и отношений полов. Мадхурья-раса, и особенно паракия-раса, описывается в Бхагавад-гите следующим образом: тот, кто ничего не желает, тот, кто не считает ничего своим, кто бескорыстно служит Богу, и так далее... – всё это и есть общие признаки паракия-расы. Паракия-раса – это не просто любовь и даже не просто духовная любовь, это полностью бескорыстная любовь. Пока личность хочет чего-то своего, она не сможет быть на таком уровне. Паракия-раса – это исполнение желаний Кришны, а не исполнение своих желаний. Как этот знаменитый комментарий Шрилы Прабхупады: «преданный подобен части механизма, исполняя свои обязанности», это близко к паракия-расе. Чего бы ни хотел Кришна, гопи исполняют Его желание, причём не претендуя на личные отношения. Поэтому, если у души сильное желание исключительно личных отношений, как она сможет быть в паракия-расе? Кришна хочет быть с другой, и это точно не с вами. И можно назвать десятки таких нюансов положения гопи и паракия-расы. Люди читают о гопи, но не понимают их уровень. Они хотят богатства, хороших семей, личных отношений, признания, личного счастья, и думают, что с таким набором барахла они смогут быть гопи? Что говорить о материи, даже желание духовных благ будет препятствием, о чём выше писалось на примере Лакшмидеви. Люди направляют свои чувства, свою любовь к Богу, это верно, но уровень гопи – это очень высоко, для его достижения надо, чтобы человек очистился, и каким-то искусственным отречением это не достигается. Человек может искусственно отречься здесь, но духовный мир исполнит желания его души. Кто-то скажет: «Хорошо, но я полон решимости всё равно достичь мадхурья-расы», – в таком случае идите проповедуйте, все гопи – проповедники в век Кали. Когда, претендуя на расу гопи, сидят сиднем, при этом постоянно ища, где бы как прославиться или взять денег, в духовном мире все только улыбаются от такой «гопи-бхавы». Достичь позиции гопи не просто, но ещё сложнее достичь позиции преданных Чайтаньи Махапрабху. Это ещё выше, чем положение гопи.

Текст 140

«„Кришна – сокровищница всех божественных качеств. Он подобен месторождению драгоценных камней. Кришна сведущ во всём, Он очень умён и вдумчив. Он – средоточие всех трансцендентных рас“».

Комментарий

Кришна – это самое желанное из всего желанного. Кришна – сосредоточие всего счастья, и личность достигает Его, когда постепенно развивает преданность Ему и выходит из-под влияния майи. Майя, как и всё сущее, – это энергия Бога, но она отделяет нас от Него. Кришна говорит: «Отдай всё Мне», – но мы копим себе или отдаём свои чувства и ум кому-то другому, а не Ему. Основа преданного служения – это знание и занять чувства для Бога. «Занять чувства» означает, что, когда мы что-то делаем, чувства вовлечены в это. Как правило же, люди всё делают механически, и в этом случае, даже если человек поклоняется алтарю, его чувства будут всё равно заняты своим, но в проповеди так не получится, поэтому проповедь – основной принцип развития в духовной жизни. «Харер нам» – это самое лучшее воспевание святого имени в век Кали.

Текст 141

«„Он очень добр и обходителен, а повествования о Его играх ласкают слух. Совершенный в Своём всеведении, Он наслаждается Своими играми и расами“».

Комментарий

Есть те, кто развивается в расах снизу вверх, и есть те, кто находится в своей вечной расе, как, например, Мурари Гупта. Он – вечно преданный Господа Рамы, тем не менее он также вошёл в игры Чайтаньи Махапрабху и может подняться до высшего уровня випраламбха-премы. Мурари Гупта отказался менять свою расу на расу Кришна-лилы, но випраламбха-према универсальна и превосходит все расы, поэтому Мурари Гупта стал преданным Чайтаньи Махапрабху.

Текст 142

«Затем Я попросил Мурари Гупту: „Поклоняйся Кришне и прими Его покровительство. Ничто не обладает такой притягательностью для ума, как служение Кришне“».

Комментарий

Хотя Господь Рама и Кришна – это одна и та же личность, Они проявляют разные качества. Точно так же и Кришна Голоки для разных преданных проявлен по-разному, и каждый преданный связан с Кришной своими специфическими отношениями. Даже в рамках одной и той же расы количество оттенков отношений безгранично. Достигнув своей вечной сварупы, преданный не станет её менять, поскольку полностью счастлив в ней. Что касается возвышающихся преданных, то, переходя из ватсальи, например, на уровень паракия-расы, преданный поднимает вместе с собой всех своих близких также на уровень гопи или манджари. Он может, конечно, быть и там и там, но, поднимаясь полностью, он заберёт и их, и в таком случае все личные отношения изменят свою форму. Когда душа выходит из материального мира, все местные связи обнуляются, поскольку не имеют духовного смысла, аналогично и в духовном мире: если есть духовная семья, но душа поднимается на уровень гопи, то такие связи изменятся, поскольку сама раса не предполагает отношений такого вида. Любая семья, как материальная, так и духовная, призрачна, поскольку, в абсолютном смысле, существует только одна вечная пара, все остальные – её слуги.

Господь Чайтанья далее прославит Мурари Гупту за то, что тот непоколебимо предан Господу Раме. Почему же Господь Чайтанья прославляет отказ Мурари Гупты подняться в более высокую расу? Потому что таково качество чистой преданности, и расы существуют не для нашего наслаждения, а для наслаждения Кришны. Фактически, такая преданность Мурари Гупты и есть настроение гопи, или совершенного слуги Кришны.

Текст 143

«Он много раз слышал от Меня эти слова. Казалось даже, что Я склонил его на Свою сторону».

Комментарий

Описав возвышенность мадхурья-расы, в этих стихах Господь Чайтанья объясняет суть любой расы. Любая раса всепривлекающа, было бы глупо думать, что расы подобны материальным качествам: первый сорт расы или второй сорт, – так думать неверно.

Текст 144

«В конце концов Мурари Гупта сказал Мне: „Я Твой слуга и потому обязан выполнять Твои приказания. У меня нет никакой независимости“».

Комментарий

Господь Чайтанья хочет чего-то, и мы должны исполнять это. Но личность не захочет изменить свою вечную расу, точно так же, как преданный, достигнув своих личных отношений, может не быть сильно привлечён общими описаниями Кришна-лилы. Випраламбха-према более стандартна, хотя, конечно, могут быть и свои какие-то личные нюансы.

Текст 145

«Промолвив это, Мурари Гупта вернулся домой и провёл всю ночь в размышлениях о том, что ему придётся отречься от Рагхунатхи, Господа Рамачандры. Эти мысли повергли Мурари Гупту в смятение».

Комментарий

Преданный начинает думать: «Но как я смогу принять другого Кришну? Он совсем другой. Как я оставлю своего Возлюбленного?» – его ум будет в смятении. Он будет вспоминать все эпизоды их отношений и непрерывно плакать. Преданный может сменить расу естественным путем, когда духовно растёт, при этом он может даже не особо заметить, что она изменилась – поскольку естественным образом служение переходит в дружбу и далее. Но здесь даётся пример искусственной попытки изменить расу, что невозможно, да и не имеет смысла. Просто Господь Чайтанья этим иллюстрирует внутреннюю суть расы – как вечных чувств, вечной привязанности.

Текст 146

«Тогда Мурари Гупта стал возносить молитвы лотосным стопам Господа Рамачандры. Он молился о том, чтобы умереть той же ночью, поскольку не находил в себе сил оставить служение лотосным стопам Рагхунатхи».

Комментарий

Когда отношения с Богом сильно развиты, разлука очень тяжела. Мурари Гупта не мог ослушаться Господа Чайтаньи и не мог расстаться с Господом Рамой. За любой расой стоит бесконечность конкретных отношений, поэтому так тяжело разлучиться. Также Господь Чайтанья этим показывает всем, что механический выбор расы, по сути, бессмысленен, поскольку никого не сделает счастливым. Мадхурья-раса – наиболее высокая раса в Кришна-лиле, но какой-то материалистичный выбор мадхурья-расы не имеет смысла. Вообще вопросы расы на практике коснутся немногих, поскольку большинство пребывает в состоянии общей религиозности, не слишком стремясь к чему-то более высокому, выбирая приятное и избегая неприятного.

Наш комментарий направлен скорее на то, чтобы дать теоретическую ясность в этих вопросах и сбить всю сахаджию и рекламу «мадхурья-расы», распространяемую материалистичными гуру. Рупа Госвами писал для освобождённых душ, теоретическое чтение Его трудов не даст особой практической пользы. Перед нами масса примеров того, как многие гуру изображали из себя «рупануг», непрерывно проповедуя «игры Радхи-Кришны», но несмотря на все старания представить себя как возвышенных преданных, они не имели практически никакого успеха в материальном мире, а из-за оскорблений Прабхупады не вернулись сами в духовный мир (хотя бы в любую расу), да и других никого туда не вернули. Так есть ли смысл заниматься этим? Шрила Прабхупада проповедовал величие Бога и развернул миссию по всему миру, а чего достигли подобные «рупануги»? Это болтуны, ищущие славы и денег.

Текст 147

«Мурари Гупта проплакал всю ночь. Он лишился сна и покоя и всю ночь не сомкнул глаз».

Комментарий

Когда отношения развиты, переносить разлуку очень тяжело. Шрила Прабхупада очень добр, он одарил нас отношениями с Кришной, даже при том что у нас нет достаточной привязанности. Если личность периодически выпадает из отношений, Бог всё равно в ответ даёт безграничные чувства, всё больше благословляя нас духовным бытием.

Текст 148

«На следующее утро Мурари Гупта пришёл ко Мне. Ухватившись за Мои стопы и проливая потоки слёз, он стал умолять Меня».

Комментарий

Разлука с Кришной, с Господом Рамой или с Чайтаньей Махапрабху – любая разлука имеет – одинаковую природу, поэтому настроение разлуки едино для всех рас. Периодическая разлука усиливает отношения любой из рас, но випраламбха-према не является такой локальной разлукой, а является самостоятельной расой разлуки. Поскольку переносить разлуку тяжело, преданные Господа Чайтаньи должны быть сильны. Когда преданный в состоянии выдержать постоянную разлуку, она раскрывается во всём своём великолепии.

Текст 149

«Мурари Гупта сказал: „Я продал свою голову лотосным стопам Рагхунатхи и не могу забрать её обратно, ибо это причинит мне невыносимую боль“».

Комментарий

Любое служение наполнено отношениями и впечатлениями. Не стоит думать, что раса слуги уныла, а вот мадхурья-раса, «супружеские», намного разнообразнее и приятнее, это материалистичные аналогии. Все расы наполнены чувствами. Господь Чайтанья предложил Мурари Гупте подняться выше, на уровень рас Кришна-лилы, но Мурари Гупта потерял покой и начал ощущать невыносимые страдания от одной лишь мысли об этом. Всё это показывает абсолютность любой расы. Видеть величие Господа Нараяны, сражаться вместе с Ним, получать Его покровительство, обладать аналогичной силой, как Он, участвовать с Ним в бесконечных приключениях, всегда ощущать Его поддержку, а при желании, и обладать всеми Его богатствами и славой. Раса слуги также имеет безграничное количество качеств. Людям материального мира, как воздух, необходимо осознание величия Бога в первую очередь. Если личность не осознала величие Бога, ей будет очень сложно подняться выше. Материалисты хотят денег, славы, власти, при этом говорят о мадхурья-расе, но это просто нонсенс, поскольку данные вещи несовместимы. Вы хотите богатства – так поклоняйтесь Господу Нараяне, Вседержителю, Вайкунтха исполнена величия и всех видов богатств. Осознав Бога в величии, человек исполнит все свои желания или поймёт более высокую природу и поднимется выше, в расы Кришна-лилы, но «запрыгнуть» в расу вместе с осквернениями невозможно.

Текст 150

«„Отказаться от служения лотосным стопам Рагхунатхи выше моих сил. В то же время, если я не сделаю этого, то нарушу Твою волю. Как мне быть?“»

Комментарий

Сахаджии сразу же призывают учеников заняться «практикой мадхурья-расы», тем самым они профанируют духовную жизнь и усложняют людям возможность попасть в духовный мир. Их проповедь «главенства мадхурья-расы» нарушает порядок последовательного развития личности. Также, чаще всего, такая проповедь – это оскорбление, поэтому подобные учителя, с их нереализованной расой, стоят на пути настоящей преданности и искажают духовную науку. Проповедь «супружеских» отношений для верующих материалистов – это безусловная сахаджия и профанация.

Текст 151

«Мурари Гупта воззвал ко Мне: „Ты всемилостив, поэтому, пожалуйста, яви мне Свою милость – позволь умереть в Твоём присутствии и избавиться тем самым от всех сомнений“».

Комментарий

Мурари Гупта попал в сложную для него ситуацию и не мог найти выход из неё. Мурари Гупта – это могущественный Хануман, вечный слуга Господа Рамы, но так же, как Арджуна на поле битвы Курукшетра, он попал в затруднение. Господь Чайтанья специально создал эту ситуацию, чтобы показать вечность расы. В целом же, преданный может войти в любую расу, не надо бояться, что «не высшая раса» после этого станет «вечным приговором». Думать, что, если личность сразу не начнёт учиться мадхурье, то никогда её не обретёт, а прогадает и останется в «низкой» расе, это материализм. Дасья Мурари Гупты – это его вечная раса, обычная же душа будет восходить до тех пор, пока не осознает себя окончательно, достигнув той расы, которая для неё наиболее органична. Более того, у зрелых преданных раса не одна, а их, как правило, несколько, как, например, у Нарады Муни. Ачарья знает все расы и может находиться в каждой из них, Он подобен духовному миру и знает все нюансы духовного бытия. Обычный гуру может осознать себя или пытаться осознать себя в одной расе, но ачарья знает их все и, при необходимости, может действовать во всех них. Ачарья может действовать во всех расах учеников, и также в проповеди Он может менять расу, концентрируясь на осознании величия, или переходя в сакхью, или в расу слуги, или в настроение разлуки. Ачарья ничем не ограничен и подобен Богу, именно поэтому истинного духовного учителя почитают наравне с Богом.

Текст 152

«Очень довольный услышанным, Я поднял Мурари Гупту и обнял его».

Комментарий

Господь Чайтанья был доволен преданностью Мурари Гупты, так как именно таково истинное положение преданного. Не важно, в какой расе преданный, он всегда остаётся слугой, и высшая раса – это всегда служение. Основное качество слуги – преданность, не так, что, услышав, что в другом месте счастья больше, преданный бросает всё и бежит туда. Нужна преданность, стойкость, без этого духовная жизнь будет затруднена. Мы следуем Шриле Прабхупаде, основываясь на знании и духовном восприятии, и не «бегаем туда-сюда», читая тех ачарий или других ачарий, поэтому и успешны во всём. Мы, по сути, никогда не изучали трудов Госвами, Бхактивиноду Тхакура и других, (за исключением нескольких работ, прочитанных в целях проповеди), но все виды отношений понятны и доступны и без этого, поскольку Шрила Прабхупада учит основному пути.

Текст 153

«Я сказал ему: „Честь и хвала тебе, Мурари Гупта! Ты непоколебим в своём поклонении, ведь ты не переменил своё настроение, даже когда Я попросил тебя об этом“».

Комментарий

Указания гуру бывают важнее, чем указания Бога. Бог велик, и Он может снисходительно смотреть на многое, но ачарья ведёт узким путём. Иногда Бог проверяет или даёт нам более простой, «естественный» путь, однако следование за ачарьей, Шрилой Прабхупадой, будет более верно. Бог не завидует никому, и если человек хочет богатства, славы и другого, Бог может исполнить это в ответ на какое-то служение Ему. Каништха-адхикари радуются, когда богатеют или становятся знаменитыми, в том числе когда становятся номинальными гуру. Бог или майя могут предлагать разные вещи, но разумный ученик будет следовать указанию ачарьи, Шрилы Прабхупады. Чем умнее человек, тем он будет более строго относиться к себе, и гуру, и Бог видят всё, они будут довольны этим. Глупцы же думают, что в подарках от майи есть что-то ценное. Основной подарок – это духовный опыт, который мы получаем, следуя, и основной подарок – это осознание себя, а не что-то другое. Опытный преданный знает, как можно возвысить других, а это уже квалификация гуру. Какой смысл становиться гуру, если ты не в состоянии никого возвысить?

Люди могут просить стать их гуру, но надо смотреть, возможно ли возвысить этих людей, будут ли они постоянны, есть ли у них интерес к совершенствованию. Люди ищут себе номинального гуру, думая, что, формально приняв кого-то учителем, они достигнут совершенства. Однако следование духовному пути нелёгкая вещь. Может быть, и нужны такие формальные гуру, инициирующие всех подряд, но в целом всё это бессмысленно, а настоящий гуру, не станет раздавать инициации направо и налево. Если кто-то инициирует всех подряд, стоит задуматься о его квалификации. Шрила Прабхупада установил у Себя порядок инициаций, но Он выстроил под это проповедническую систему, Он не давал номинальных инициаций, и Он – уттама. Гуру, которые набирают всех подряд, которые, по сути, и не знают своих учеников и которые не в состоянии занять своих учеников в проповеди, – есть ли смысл в их инициациях? Шрила Прабхупада сидел на асане, и проповедь расширялась по всему миру, эти гуру сидят на асанах, просто развлекая публику и думая, что такой гуруизм или ученичество и есть истина. Они читают лекции, которые ничего не меняют, ни в материальном мире, ни в духовном сообществе. Послушав год их лекции, далее можно ничего не слушать, поскольку всё примерно одинаково. Гуру может проповедовать ошибочно, но никого это не волнует, никаких обсуждений нет, а если учесть, что большинство гуру ещё и мало чему следуют, то всё это напоминает спектакль.

Текст 154

«„Именно такую любовь и привязанность к лотосным стопам Господа должен иметь Его слуга. Даже если Господь пожелает расстаться с преданным, преданный не сможет оставить прибежище у Его лотосных стоп“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Слово «прабху», «повелитель», подразумевает, что преданный должен непрестанно служить Господу. Изначальный прабху – это Господь, Шри Кришна. Однако существует немало преданных, которые привязаны к Господу Рамачандре, и Мурари Гупта – яркий пример такой беспримесной преданности. Он так и не согласился прекратить поклоняться Господу Рамачандре, даже когда его попросил об этом Шри Чайтанья Махапрабху. Такова верность преданного. В Антья-лиле Шри Чайтанья-чаритамриты (4.46-47) об этом сказано так:

сеи бхакта дханйа, йе на чхаде прабхура чарана
сеи прабху дханйа, йе на чхаде ниджа-джана
дурдаиве севака йади йайа анйа стхане
сеи тхакура дханйа таре чуле дхари анне

Преданный, который неразрывно связан с Господом, не бросает служения Ему ни при каких обстоятельствах. Что же касается Самого Господа, то, если преданный решит оставить Его, Господь приведёт преданного обратно, пусть даже для этого придётся тащить его за волосы.

Текст 155

ei-mata tomara nistha janibara tare

tomare agraha ami kailun bare bare
SYNONYMS
ei-mata—in this way; tomara—your; nistha—firm faith; janibara tare—to understand; tomare—unto you; agraha—persistence; ami kailun—l did; bare bare—again and again.
TRANSLATION

" Just to test your firm faith in your Lord, I requested you again and again to change your worship from Lord Ramacandra to Krsna.

«„Я снова и снова просил тебя поклоняться Кришне, а не Господу Рамачандре, чтобы проверить, насколько тверда твоя вера в Господа, которому ты поклоняешься“».

Комментарий

«Ништха» лучше перевести как «духовная привязанность» или «убеждённость», чем как «твёрдая вера». Мурари Гупту и Господа Рамачандру связывали близкие отношения, а не так, что Мурари Гупта просто верил в какую-то форму Бога. Английское «faith», помимо значения «вера», имеет также значения «убеждения» и «преданность». «Вера» на санскрите – это «шраддха», это начальная вера, а «ништха» лучше переводить как «убеждённость» или «преданность», поскольку слепая (начальная) вера не может быть определена как «ништха». Ништха может возникнуть только после обучения. Сначала человек проходит стадии веры, обучения, практики, очищения, и только после этого он может стать «ништха», или устойчивым. Также и в большинстве других случаев, английское «faith» надо переводить как «убеждённость, преданность», а не как «вера». В развитой духовной жизни вера практически отсутствует.

Вера, в современном русском определении, – это «признание чего-либо истинным, независимо от фактического или логического обоснования, преимущественно в силу самого характера отношения субъекта к предмету веры». Поэтому, если преданный имеет тысячи фактов, стройную логическую систему доказательств существования Бога и множества Его ипостасей, и также имеет прямой опыт общения с Богом, каким образом это можно назвать иррациональной верой? Перевод всех религий на веру сделали атеисты, что фактически привело к полному бессилию религий. Некоторые так называемые «святые отцы» с гордостью говорят, что надо лишь верить, но первая заповедь Библии говорит о знании, а не о вере. Религия не может быть построена на вере, любой человек сначала исследует доступные факты религии, и лишь потом делает какой-то выбор. Настоящая религия от начала и до конца построена на знании, вера есть лишь начальный пункт, который существует в процессе освоения любой системы знаний.

Текст 156

«Я поздравил Мурари Гупту, сказав ему: „В действительности ты воплощение Ханумана. Это означает, что ты вечно служишь Господу Рамачандре. Чего ради ты должен отказываться от поклонения Господу Рамачандре и Его лотосным стопам?“»

Комментарий

Пока личность не придёт к своему вечному естественному положению, она будет не удовлетворена. Существует бесконечное количество форм Бога, однако пока личность не осознает Чайтанью Махапрабху, её знание всегда будет неполным. Каждую форму Бога можно назвать Богом, поскольку они все неотличны друг от друга, но существует изначальная форма Бога, или Господь Чайтанья Махапрабху. Это та изначальная свеча, или то изначальное Солнце, которое родило бесконечное разнообразие всех видов бытия. Кришна Вриндавана занят в играх и развлечениях, фактически Он ничего не творит и не действует как Бог, Кришна на Курукшетре – это Господь Нараяна, а изначальный Кришна – это Господь Чайтанья Махапрабху.

Текст 157

Шри Чайтанья Махапрабху продолжал: «Мурари Гупта Мне дороже самой жизни. Когда Я слышу о его смирении, жизнь Моя становится невыносимой».

Комментарий

В высшем смысле, все виды поклонения любым формам Бога направлены на Чайтанью Махапрабху, поэтому, хотя Мурари Гупта поклоняется исключительно Господу Рамачандре, Господь Чайтанья говорит, что он Ему дороже самой жизни. Господь Чайтанья, являясь изначальной личностью Бога, принимает поклонение всех живых существ и экспансий, что показано также и в Панча-таттве – наиболее полном проявлении Бога.

Такое смирение преданного очень трогательно, и когда Кришна Чайтанья видит переживания Мурари Гупты, Он не может спокойно смотреть на это. Если преданный по-настоящему смиренный, то есть он твёрдо исполняет свой долг, ни на что не претендуя при этом, Бог будет оказывать ему все виды протекции. Но, кроме смирения преданных, существует смирение Бога, которое трогает ещё больше. Например, маленький Кришна настолько трогательный и смиренный, что это трогает до глубины души, и мысль о каких-либо Его страданиях просто невыносима. Он всегда должен быть счастлив, это чистая истина, поскольку Он не заслуживает и тени страдания или беспокойств.

Текст 158

Затем Шри Чайтанья Махапрабху обнял Васудеву Датту и начал превозносить его добродетели так, будто обрёл тысячу уст.

Комментарий

Бог также привязан к Своим чистым преданным. Господь Нараяна окружён миллионами Своих слуг и великих воинов. Кришна привязан к преданным на Голоке Вриндаване, и Господь Чайтанья также благоволит Своим преданным, служащим Ему из рождения в рождение.

Иногда преданные цитируют подобные места, с упоением говоря, как Господь Чайтанья любит Своих преданных. Да, Он любит их, но они – чистые преданные, изучите их историю, и вы увидите, насколько они возвышенны. Даже получив определённое признание от Господа Чайтаньи, подняться на такой уровень преданности не так просто. С другой стороны, если Бог прославляет, что мы будем делать? Раздуваться, как мыльный пузырь, от гордости? Конечно, Господь Чайтанья никогда не станет прославлять просто так, поэтому, даже если Он просто просит подойти к Нему, это уже праздник.

Текст 159

Когда Чайтанья Махапрабху стал прославлять Васудеву Датту, тот очень смутился и растерялся. Прикоснувшись к лотосным стопам Господа, он с мольбой обратился к Нему.

Комментарий

Никакой великий преданный не считает себя великим, и чем более велик преданный, тем в нём меньше таких мыслей. Первые слова, которые сказал Шрила Прабхупада, когда я прямо соприкоснулся с Ним, были «Я твой слуга». Всё это ошарашивает. Он действительно так думает, это не спектакль «смирения». Безусловно, Шрила Прабхупада господин для нас всех, но Он видит всё так в отношении тех, кого Он считает достойными.

Годами оставаться в нечистом месте, ожидая, пока мы проснёмся что-то делать. Годами, годами, ждать, ждать, чтобы потом, через кого-то, поправить Его миссию. Он служит не так, как мы, в этом вся Его жизнь, все Его мысли. Он не думает, как мы: «Здесь Бог, а вот тут уже мои дела», – у Него нет своих дел. Если есть шанс проповеди, шанс исправить то, что натворили с Его обществом, Он готов ждать десятками лет, пока человек проснётся. За такую настойчивость и смирение Бог помогает Ему. Кто из тех, кто нас окружает, сможет возвыситься? Кто из них пойдёт на бесконечную аскезу? Поэтому Бог ценит таких преданных и любит их. С другой стороны, это не просто бесконечный эмоциональный обмен и прославление, это определённые задачи, планы. Ничего не изменилось: Шрила Прабхупада всё так же присутствует, я пишу свой опыт всех моих лет следования Его поучениям и так же справляюсь по спорным вопросам у Него. Если есть великий гуру, должны же быть те, кто осознал себя, или в чём тогда его миссия и величие? Гуру создаёт гуру, а не неофитов. Фактически, за всю жизнь ещё не было никого, кто бы нас победил, поскольку таков Прабхупада.

Текст 160

Васудева Датта сказал Чайтанье Махапрабху: «Дорогой Господь, Ты нисходишь в этот мир лишь для того, чтобы даровать освобождение всем обусловленным душам. У меня есть одна просьба, и я хочу, чтобы Ты исполнил её».

Комментарий

Васудева Датта сначала растерялся, но потом решил использовать эту ситуацию, чтобы просить освобождения для всех живых существ мира. Мы также рассказываем духовным жителям о событиях здесь. Сначала никто не верит, у них не укладывается в голове, что такое возможно. Что существует мир, полный насилия, где все день и ночь работают, хотя всё можно получить даром от Бога в вечное пользование. Они не понимают причину, почему души не хотят быть с Богом и решили сами строить всё это материальное уродство в непрерывных страданиях. Когда они понимают, что действительно такое происходит, они становятся опечалены. Шрила Прабхупада набирает армию проповедников в материальном мире, Он набирает армию и в духовном мире, Он везде проповедует, поэтому какое-то количество освобождённых душ придёт в Золотой век, чтобы учиться проповеди.

Текст 161

«О всемилостивый Господь, Ты, конечно же, способен сделать всё, что захочешь. Стоит Тебе только пожелать, и Ты можешь без труда совершить что угодно».

Комментарий

Бог мог бы освободить всех, но это нарушило бы желания душ. Бог безупречен, поэтому исполняет желания каждого и не посягает на независимость.

Текст 162

«О Господь, сердце моё разрывается, когда я вижу, как страдают все обусловленные души. Поэтому я прошу Тебя переложить их греховную карму на мою голову».

Комментарий

Некоторые говорят, что душа изначально рождается в материальном мире. Но как это возможно, чтобы всемогущий Бог посылал кого-то на страдания без любой на то причины? Они могут сказать, что душа должна совершенствоваться, но душа вечна и вечно совершенна, все такие взгляды – материализм. Также идея, что душа не может упасть из духовного мира, это тоже материализм – если душа желает имитировать Бога, она получает все возможности для этого. Это желание не случайно, поскольку душа – часть Бога, а основное качество Бога – это господство. Чтобы понять, что Бог не станет создавать душу в материи, не нужны даже никакие писания, необходимо просто хотя бы немного разума. С их точки зрения, получается, что Бог создал здесь всех, а Васудева Датта сейчас молит, чтобы Он всех освободил. Всё это полный абсурд.

Чистые преданные могут по-настоящему увидеть, насколько ужасны страдания материального мира, им есть, с чем сравнить. Каждый, кого вы встречаете, это нитья-баддха, и его судьба вечно умирать и рождаться здесь. Поэтому те, кто не проповедует, почти не развиваются, поскольку они не делают ничего для других людей, но лишь заняты собой. Рождение в материальном мире – великая беда, но и великий шанс обрести особую благосклонность Бога, проповедуя сознание Кришны.

Текст 163

«Дорогой Господь, я готов вечно страдать в аду за грехи всех живых существ. Только, пожалуйста, исцели их от недуга материального бытия».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур комментирует этот стих следующим образом. Христиане в странах Запада верят, что их духовный учитель, Иисус Христос, явился, чтобы уничтожить все грехи своих последователей. Именно для этого Господь Иисус Христос пришел на Землю, а затем покинул её. Однако из данного стиха явствует, что Шри Васудева Датта Тхакур и Шрила Харидас Тхакур в миллионы раз возвышенней даже самого Господа Иисуса Христа. Иисус Христос избавил от всех грехов только своих последователей, тогда как Васудева Датта изъявил готовность взять на себя грехи всех обитателей вселенной. Поэтому Васудева Датта занимает в миллионы раз более возвышенное положение. Вайшнав настолько великодушен, что готов рисковать всем, лишь бы спасти обусловленных душ, влачащих материальное существование. Шрила Васудева Датта Тхакур – это живое воплощение вселенской любви, ибо во имя служения Верховному Господу он был готов пожертвовать всем.

Шрила Васудева Датта прекрасно понимал, что Шри Чайтанья Махапрабху – это изначальная Личность Бога, Запредельный Господь, находящийся выше таких материальных понятий, как иллюзия и майя. Безусловно, Господь Иисус Христос милостиво избавил своих последователей от бремени их грехов, однако это не означает, что он окончательно освободил их от страданий материальной жизни. Человек может сбросить с себя бремя грехов единожды, однако у христиан принято исповедоваться, а потом грешить снова. Получая отпущение грехов и затем совершая их опять, невозможно освободиться от страданий материального бытия. Врач может помочь больному выздороветь, однако, если больной нечистоплотен, он, выйдя из больницы, как правило, заражается снова. Так продолжается материальное существование. Шрила Васудева Датта хотел раз и навсегда освободить обусловленных душ из рабства материи, чтобы у них не было больше возможности грешить. В этом разница между Шрилой Васудевой Даттой и Господом Иисусом Христом. Получать прощение грехов, а потом снова совершать те же самые грехи – тяжкое богохульство. Это ещё более опасно, чем сами грехи, совершённые таким человеком. Васудева Датта был настолько милосерден, что молил Шри Чайтанью Махапрабху переложить на него все грехи обусловленных душ, чтобы те могли очиститься и вернуться домой, к Богу. И молитва эта не была притворной.

Васудева Датта – единственный в своём роде не только на Земле, но и во вселенной. Его поведение недоступно пониманию людей, привязанных к плодам своего труда, и мирских философов. Введённые в иллюзию внешней энергией, невежественные люди склонны испытывать друг к другу зависть и неприязнь. Запутавшись в сетях кармы, они пытаются вырваться из них с помощью умозрительного философствования. В результате очиститься не удаётся ни карми, ни гьяни. По словам Шрилы Бхактисиддханты Тхакура, такие люди в действительности являются кукарми и кугьяни, то есть плохими карми и плохими философами. Вот почему майявади и карми следовало бы обратить внимание на милосердного Васудеву Датту, который готов был за других страдать в аду. Васудева Датта не был похож на обычных филантропов или благотворителей. Не стремился он и к растворению в сиянии Брахмана или к материальной славе и популярности. Он намного, намного превосходил всех благотворителей, философов и карми. Он – самый возвышенный из всех людей, когда-либо проявлявших сострадание к обусловленным душам. Это не преувеличение его трансцендентных добродетелей. Это непреложная истина. На самом деле никто не может сравниться с Васудевой Даттой. Как идеальный вайшнав, он всегда был пара-духкха-духкхи. Иными словами, видя страдания других, он сам очень страдал. Само появление такого преданного очищает весь мир. Поистине, его трансцендентное присутствие осеняет славой весь мир и всех обусловленных душ. По свидетельству Нароттамы даса Тхакура, Васудева Датта является идеальным последователем Шри Чайтаньи Махапрабху:

гаурангера санги-гане, нитйа-сиддха кари мане,
се йайа враджендрасута-паша

Того, кто выполняет миссию Шри Чайтаньи Махапрабху, следует считать вечно освобождённым. Он пребывает на трансцендентном уровне и не принадлежит к материальному миру. Подобный преданный, стремящийся освободить от страданий всех и каждого, так же великодушен, как и Сам Шри Чайтанья Махапрабху.

намо маха-ваданйайа
кршна-према-прадайа те
кршнайа кршна-чаитанйа-
намне гаура-твише намах

Такой человек – истинный представитель Шри Чайтаньи Махапрабху, ибо сердце его всегда исполнено сострадания ко всем обусловленным душам.

Текст 164

Эти слова Васудевы Датты тронули Шри Чайтанью Махапрабху до глубины души. Слёзы навернулись у Него на глаза, и Он затрепетал. Прерывающимся голосом Господь Чайтанья произнёс следующие слова.

Комментарий

Господь Иисус Христос согласился идти на распятие ради блага живых существ, Васудева Датта был готов бесконечно страдать в аду, лишь бы все получили освобождение. Цепь действий людей и последствий бесконечна, и, чтобы искупить их грехи, по закону необходимо принять на себя их бесконечные страдания. Такие вещи не имитируются. И Иисус Христос, и Васудева Датта могут жить духовном мире, не зная никаких тревог, но они спустились в материю, и более того, жертвуют собой ради блага других. Мы же не готовы даже заняться проповедью и при малейшей опасности наполняемся всеми видами беспокойств. Васудева Датта понимал, что перед ним Бог, и, когда просил Его, понимал, что Господь Чайтанья может согласиться на это предложение, тогда он отправился бы в ад навечно. Никто из материалистов не способен на такое, материалистичные священники или гуру могут говорить о милосердии и прочем, но все они заняты собой и поэтому лишены духовного понимания. Они номинально говорят о милосердии, но «палец о палец не ударяют», чтобы сделать что-то реальное для других. Васудева Датта не просил Господа Чайтанью вылечить людей или дать им богатство, поскольку эти вещи бессмысленны. Иногда церкви организуют приюты или больницы, но всё это не поможет обрести ни церкви, ни людям хотя бы спасение. Нужна проповедь духовного знания, об этом ясно говорится в любом писании.

Текст 165

Признав Васудеву Датту великим преданным, Господь сказал: «Неудивительно слышать от тебя такие слова, ибо ты – воплощение Махараджи Прахлады. Судя по всему, Господь Кришна пролил на тебя всю Свою милость. В этом не может быть никаких сомнений».

Комментарий

Господь Чайтанья растрогался не из-за сентиментальности, а видя всю глубину сострадания Васудевы Датты и его самоотверженность. Только обладая высоким духовным развитием, огромным чувством любви к Богу, преданный может обладать как знанием и преданностью, так и истинным состраданием. Никто из материалистов не знает, что такое страдать за других, принимая их реакции, это намного тяжелее любых других страданий.

Текст 166

«Чего бы ни захотел чистый преданный от своего повелителя, Господь Кришна непременно дарует ему это, ибо у Него нет других дел, кроме исполнения желаний Своего преданного».

Комментарий

У чистых преданных нет никаких желаний, кроме проповеди. Не стоит думать, что Бог будет исполнять какие-то материалистичные желания, всё это делает майя, награждая преданного за проповедь или пытаясь остановить его. Бог награждает духовным знанием и Собой, нет ничего выше этого. «Тем, кто преданно служит Мне, я даю понимание, как придти ко Мне». Все желания Бог исполняет, посвящая преданного в духовное бытие. В начале духовного пути Сверхдуша вдохновляет преданного, показывая те или другие чудеса или давая ему какие-то знаки, но в высшем смысле, Бог, Бхагаван, не награждает ничем из того, что находится ниже освобождения. Васудева Датта находится на уровне освобождения и выше и хочет также дать это благо другим, таков смысл награды Бога и чистой преданности.

Основной дар Чайтаньи Махапрабху – хороший опыт в проповеди, прохождение испытаний, стойкость и випраламбха-раса. Ниже находится раса Кришна-лилы, Вайкунтха и различные виды освобождения. Прахлада Махарадж – это преданный Вайкунтхи, что никак не умаляет его совершенств, поэтому он – один из известных чистых преданных Господа Чайтаньи.

Текст 167

«Если ты хочешь, чтобы все живые существа во вселенной обрели освобождение, то для этого тебе вовсе не обязательно брать на себя их грехи».

Комментарий

Бог всемогущ и может освободить любого, каждого по отдельности или всех вместе, без любых условий. Тогда многие спросят: «Почему же Он вообще не закроет материальный мир, освободив всех?» – Но тогда душа лишится свободы жить вне Бога и имитировать Его. Если закрыть весь материальный мир, то у души не будет иного выбора, кроме как жить только с Богом, однако определённое количество живых существ против этого, они хотят использовать свой шанс попытаться построить свою жизнь самостоятельно и вне Бога.

Текст 168

«Кришна не бессилен – Он повелевает всеми энергиями. Зачем Ему заставлять тебя страдать за чужие грехи?»

Комментарий

Точно так же: зачем Ему создавать душу в царстве материи – царстве страданий и смерти? Бог всемогущ, все души появляются только в духовном мире, в счастье и блаженстве, но блаженство делает их безмятежными, и иногда душа думает: «Почему бы мне не попробовать отдельное бытие от Бога?» Те, кто говорит, что Бог создаёт души внутри материи, не имеют даже капли разума и здравого смысла. Они отвечают: «Как же душа может упасть из вечного счастья?» – Но, находясь в материи, души также ведь считают себя счастливыми? С великими трудами нам удаётся уговорить лишь мизерное количество людей начать духовную практику. Разве это не факт? Васудева Датта готов пожертвовать собой, потому что подавляющее большинство не хочет уходить отсюда.

Текст 169

«Каждый, о чьём благе ты печёшься, сразу становится вайшнавом, а Кришна избавляет всех вайшнавов от последствий их прошлых грехов».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шри Чайтанья Махапрабху объясняет здесь Васудеве Датте, что Кришна всемогущ и потому может незамедлительно освободить всех обусловленных душ из рабства материального бытия. По сути, Шри Чайтанья Махапрабху сказал: «Ты хочешь, чтобы освобождение обрели все живые существа без исключения. Ты страстно желаешь им добра, и, по Моему убеждению, одной твоей молитвы достаточно, чтобы освободить из плена материи всех обитателей вселенной. Для этого тебе даже не нужно брать на себя бремя их грехов. Поэтому тебе вовсе не обязательно страдать за их греховное прошлое. Любой, к кому ты проявляешь сострадание, сразу же становится вайшнавом, а всех вайшнавов Кришна избавляет от последствий их былых грехов». В Бхагавад-гите (18.66) Кришна даёт такое обещание:

сарва-дхарман паритйаджйа
мам экам шаранам враджа
ахам твам сарва-папебхйо
мокшайишйами ма шучах

«Оставь все религии и просто предайся Мне. Я избавлю тебя от всех последствий твоих грехов. Не бойся ничего».

Полностью предавшись Кришне, человек становится вайшнавом. В приведённом стихе из Бхагавад-гиты Кришна обещает избавить Своего преданного от всех последствий его греховного прошлого. Не подлежит сомнению, что вайшнав, целиком вручивший себя Господу, никак не подвержен влиянию материальной скверны. Это означает, что ему не придётся пожинать плоды совершённых прежде благочестивых и греховных поступков. Не покончив с греховной жизнью, невозможно стать вайшнавом. Иными словами, если человек стал вайшнавом, то это значит, что он уже покончил с греховным прошлым. Падма-пурана утверждает:

апрарабдха-пхалам папам
кутам биджам пхалонмукхам
краменаива пралийета
вишну-бхакти-рататманам

«В греховной жизни можно выделить разные стадии проявления последствий совершённых грехов. Эти последствия могут быть готовы проявиться в любой момент (пхалонмукха), а могут находиться в непроявленном состоянии (кута) или в форме семени (биджа). В любом случае все виды греховных последствий уничтожаются один за другим, когда человек преданно служит Господу Вишну».

Текст 170

«„Я выражаю своё почтение изначальной Личности Бога, Говинде, под надзором которого кармическая деятельность приносит страдания и наслаждения. Он воздаёт по заслугам каждому, начиная с царя небес Индры и заканчивая крошечным насекомым [индра-гопой]. Этот же Верховный Господь уничтожает карму того, кто посвятил себя преданному служению“».

Комментарий

«Это цитата из Брахма-самхиты (5.54)» (А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада).

В предыдущем стихе Шрила Прабхупада ещё раз пишет, что вайшнавом может считаться только чистый преданный, уттама. Преданные называют себя вайшнавами – как приверженцами общества сознания Кришны, но по-настоящему вайшнав – это только чистый преданный, или уттама. Также, такие выражения, как «служение вайшнавам», это указание на служение чистым преданным. Служение чистому преданному, слушание и проповедь, в основном, и поднимают любого на высший уровень духовной жизни. Служа обычным верующим, человек не будет особо развиваться. Надо ко всем относиться хорошо, но приоритет должен быть служению вайшнаву или Шриле Прабхупаде. Когда человек посвящает себя развитию знания и проповеди, он постепенно аннулирует все последствия своих грехов, во всех других случаях сделать это сложно, поскольку садхана и панчаратрика не способны занять ум и чувства человека с такой интенсивностью. Даже повторение Харе Кришна мантры не способно с такой силой очистить человека, как проповедь, поэтому Бхактисиддханта Тхакур назвал проповедь брихад-мридангой, великой песней освобождения. Чистые преданные, вайшнавы приходят сюда лишь с одной целью: проповедь духовного знания, и те, кто занимается проповедью, также могут стать чистыми преданными. По сути, преданное служение, в высшем смысле, и означает духовное развитие и проповедь.

Текст 171

«Просто благодаря твоему искреннему желанию все живые существа во вселенной обретут освобождение, ибо Кришне не составит труда даровать им его».

Комментарий

Такие преданные, как Харидас Тхакур, Васудева Датта, – это величайшие преданные, соприкосновение с которыми может сразу же возвысить любую душу.

Богу не сложно как поддерживать вселенные, так и дать всем освобождение. Он видит и помнит одновременно действия миллиардов живых существ, и присуждает каждому следующее тело, с математической точностью обеспечивая получение последствий хороших, плохих и смешанных поступков. Бог велик и бесконечен, Он создал всё разнообразие жизни, и хотя материя ограничена, тем не менее в ней нет даже двух одинаковых песчинок, – таковы невообразимые способности Бога. Материалисты тщетно пытаются эксплуатировать материю, внося только всё больше хаоса повсюду. Душе нужна вечность и счастье, а не изобретения, усложняющие жизнь. Создавая тысячи механизмов, люди в конечном итоге становятся их заложниками, и позже будет создано рабство нового типа, где каждый будет под полным контролем. Механическое развитие приводит к тому, что и жизнь людей становится механической и выхолощенной, тем не менее, в высшем смысле, преданным всё равно, где проповедовать, духовное знание универсально и всемогуще, как и Сам Бог. Поэтому, где бы мы ни оказались, мы тут же начинаем проповедь в подходящей форме. Каждый душа, и нет вопроса о том, что у каждого существуют духовные потребности.

Текст 172

«Подобно тому как на дереве удумбара созревают миллионы плодов, миллионы вселенных плавают на водах реки Вираджи».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Вираджа – это река, отделяющая материальный мир от духовного. На противоположном берегу Вираджи находится сияние Брахмалоки и бесчисленные планеты Вайкунтхи, а на этом берегу располагается материальный мир. Это значит, что наш берег реки Вираджи составляют материальные планеты, плавающие в Причинном океане. Название «Вираджа» указывает на промежуточное положение между материальным и духовным миром, однако сама река Вираджа неподвластна материальной энергии. Иначе говоря, на неё не распространяется влияние трёх гун.

Текст 173

«Дерево удумбара усыпано миллионами плодов, и если один из них упадёт и разобьётся, дерево даже не заметит потери».

Комментарий

Господь Чайтанья объясняет: освобождение одной вселенной настолько мизерно в общем объёме всех вселенных, что этого даже никто не заметит. Косвенным образом Господь Чайтанья говорит, что на бесконечные вселенные материального мира должна быть направлена бесконечная проповедь. Формула такой проповеди – это поиск думающих людей, ищущих высший смысл жизни.

Имеет ли смысл какое-то механическое освобождение материалистов из материального мира? Безусловно, некоторое значение имеет – так люди избавляются от бесконечного цикла рождений и смертей. Но с другой стороны, какова ценность такого освобождения? Человек, не имея развитого духовного интереса, входит в духовный мир, чтобы продолжать испытывать личное счастье, лишь в некоторой степени воздавая хвалу Богу. Блистающие, безграничные планеты Вайкунтхи населены прекрасными жителями, вечно воспевающими славу Бога, но на фоне своей личной жизни. Вайкунтха, безусловно, превосходит материальный мир, однако выше находятся личные отношения с Богом, которые недоступны тем, кто не развил духовное желание посвятить себя Богу в большей степени, и ещё выше – планета Господа Чайтаньи, где преданность Богу ещё более беспримесна. Мы не можем критиковать Вайкунтху, поскольку она совершенна, тем не менее в таком механическом освобождении людей нет ни вкуса, ни особого смысла. С точки зрения Бога, – из миллиардов песчинок механически изъята одна песчинка. Поэтому цель преданного служения, всё же, не освобождение, а проповедь любви к Богу, тогда всё обретает совсем другой смысл. Преданные проповедуют и воспевают любовь к Богу. И пусть мы не освободим всю вселенную, но мы представим бескорыстную преданность и также увеличим армию проповедников.

Проповедь подобна лавине: сначала с места сдвигаются всего лишь несколько снежинок, но они влекут за собой ещё несколько, потом десяток, сотни снежинок, тысячи, и в конечном счёте миллионы снежинок складываются в гигантский снежный поток, сносящий всё на своём пути и увлекающий за собой всё живое. Таков план Шри Чайтаньи. Конечно, даже материальный мир необъятен, и сколько бы мы ни проповедовали, это никогда не охватит всю материю, однако такая проповедь имеет вкус, это абсолютный процесс, достигаем ли мы в нём успеха или нет. Проповедь и есть воплощённая любовь к Богу. Поскольку она абсолютна, она включает в себя и преданность Богу, и помощь живым существам. Не существует никакого милосердия и сострадания вне проповеди духовного знания, поэтому, понимая все эти вещи, преданные Шри Чайтаньи заняты в проповеди вечно.

Текст 174

«Подобно этому, если одна вселенная опустеет из-за того, что все её обитатели обрели освобождение, для Кришны это малосущественно. Он не придаст этому никакого значения».

Комментарий

Бог всемогущ, поэтому хочет вовлечь в процесс проповеди всех живых существ и пробудить любовь к Богу в каждом. Освобождение одной вселенной, в общем масштабе, – это мизер, поэтому Господь Чайтанья хочет организовать гигантский поток проповеди по всем вселенным. Хотя это движение санкиртаны могущественно, тем не менее оно не в состоянии освободить всех живых существ, вследствие их материальных желаний. Теоретически, безграничный Бог мог бы освободить всех, но практически, всё же, значительная часть душ не получают освобождение. Кто-то скажет, что, если Бог бесконечен, то Его проповедь неминуемо должна охватить все материальные миры, но миры также бесконечны, поэтому «соревнование» бесконечностей никогда не останавливается.

Мы проповедуем людям, но внутри вселенной существует бескрайнее количество живых существ в более низких формах жизни. Даже если предположить, что освобождаются все, кто слышит святое имя, вплоть до бактерий, всё равно количество живых существ, не охваченных проповедью, даже в одной вселенной, огромно. С другой стороны, это повод к вечной проповеди, и такую вечную проповедь необходимо признать совершенством. Существование желания отдельной от Бога жизни – это проявление свободы живых существ, проповедь и освобождение душ – это совершенство духовной жизни, но бесконечная проповедь – это высшее совершенство.

Господь Чайтанья приходит в материальный мир, чтобы, в основном, испытывать настроение разлуки, а проповедь, как форму освобождения, Он оставляет Своим помощникам во главе с Шривасой Тхакуром. Совершенство такой проповеди – это создание проповедующих уттама-адхикари, а вершина такой проповеди –санкиртана и достижение випраламбха-премы. Поскольку задача проповеди в материи колоссальна, то проповедники активно привлекают в миссию и жителей духовного мира. Проповедь преданных Господа Чайтаньи охватывает оба мира, и материальный, и духовный, и, безусловно, все такие преданные на особом счету у Шри Чайтаньи.

Текст 175

«Необъятный духовный мир, состоящий из бесчисленных планет-Вайкунтх, – это проявление безграничного богатства Кришны. Вайкунтхалоку со всех сторон омывают воды Причинного океана».

Комментарий

Материальный мир находится на берегу реки Вираджа, но если мы обращаем свой взор к Богу, то можем увидеть и противоположный берег, на котором находится гигантская Вайкунтха с Её бесчисленными богатствами. Материальный мир может быть описан разными способами, но все эти описания истинны и составляют единую картину. Причинный океан омывает Вайкунтху со всех сторон, или, другими словами, всё материальное бытие – это «задворки» вселенной. Описание материальных, и тем более духовных, миров не умещается в ограниченный ум, но с помощью описаний и медитации личность может соприкоснуться с этим великим бытием. Для нас материя – гигантское проявление, но с точки зрения бытия духовного мира Причинный океан – всего лишь, как какой-то слой тонкой плёнки на фоне Вайкунтхи. Поскольку мы находимся в материи, нам всё это кажется очень значительным, но из жителей духовного мира практически никто и не знает о материи, и не видит её.

Текст 176

«Майя с её бесчисленными материальными вселенными пребывает в Причинном океане. Воистину, майя подобна плавающему на поверхности воды горшку с горчичными зёрнами».

Комментарий

Практически никто в духовном мире не видит Причинный океан, и тем более не видит «горшок», который в нём плавает. Поскольку Бог всемогущ, то все Его творения гигантские, – чтобы создать всю материю размером с горшок, был создан гигантский Причинный океан. Бог неограничен, и всё всегда делается в избытке. Так же и на Земле: существует огромное количество растений, воды и остального. Материальный мир незначителен, но поражающее своими размерами разнообразие форм в нём указывает на то, что он был сотворён, и указывает на духовный мир, исполненный безграничных качеств.

Текст 177

«Если одно из миллионов горчичных семян, находящихся в этом горшке, исчезнет, потеря будет невелика. Подобно этому, если исчезнет одна вселенная, Господь Кришна даже не обратит на это внимания».

Комментарий

Освобождение одной вселенной или одного человека, по сути, не имеет особого смысла, но всё обретает значимость, когда проповедь основана на духовных чувствах. Ограниченность и бесперспективность материальной жизни рождает в преданном эмоции випраламбха-премы. Сложность вдохновить кого-то на духовную жизнь и все виды препятствий рождают это огромное чувство любви и разлучённости с Богом. Охваченный духовными чувствами, преданный становится очень могущественен, и так знание о Боге распространяется по всем направлениям. Випраламбха-према, как Бог, как Господь Чайтанья, она и красива, и очень сильна. Господь Чайтанья – воплощение и силы, и любви, и знания, все качества находятся в Нём, в изначальной Личности.

Текст 178

«Что говорить об одном зёрнышке-вселенной, если даже уничтожение всех вселенных и самой материальной энергии [майи] не будет для Кришны большой потерей!»

Комментарий

Обусловленные души хотят жить отдельно от Бога, поэтому Бог создал все условия для них и далее уже не вмешивается. Материальный мир, в этом смысле, – «забытое Богом место», поскольку все желания душ не связаны с Ним. Однако Бог, будучи всемогущим, одухотворил и материю, испытывая в ней Свои высшие духовные чувства и проповедуя духовное послание. Господь Чайтанья велик в Своей любви, Он велик в Своей благосклонности, поэтому Он раздаёт любовь к Богу в век Кали без условий. Панча-таттва мантра могущественнее Харе Кришна мантры, поскольку является воплощением Шри Чайтаньи, но мы повторяем Харе Кришна мантру по указанию Чайтаньи Махапрабху.

Текст 179

«Если обладатель миллионов коров, исполняющих любые желания, потеряет одну козу, он едва ли заметит это. Кришна в полной мере обладает шестью достояниями. Поэтому, даже если вся материальная энергия будет уничтожена, что Он потеряет?»

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шрила Бхактивинода Тхакур, комментируя стихи 171-179, отмечает, что сами по себе они очень просты, однако действительно понять их не так просто. Обычно обусловленные души, пленившись чарами внешней, материальной энергии, забывают о Кришне. Поэтому их называют кришна-бахирмукхами – отвернувшимися от Кришны. Когда такое живое существо оказывается во власти материальной энергии, его отправляют в одну из бесчисленных материальных вселенных, сотворённых этой энергией для того, чтобы обусловленные души попробовали исполнить свои желания в материальном мире. Страстно желая наслаждаться плодами своего труда, обусловленные души запутываются в материальной деятельности и её последствиях. Так, в зависимости от своей кармы, они наслаждаются или страдают. Однако, если обусловленная душа обретёт сознание Кришны, вся её благочестивая и греховная карма будет полностью уничтожена. Просто став преданным, человек избавляется от всей кармы. Подобно этому, одного желания преданного достаточно, чтобы любая обусловленная душа обрела освобождение, избавившись от своей кармы. Поскольку получить таким образом освобождение способны все, можно сделать вывод, что само существование материального мира зависит только от желания преданного. Однако в конечном счёте всё зависит не от желания преданного, а от воли Верховного Господа, который может полностью уничтожить материальный мир, если захочет. Сам Он при этом ничего не потеряет. Обладатель миллионов коров даже не заметит утраты одной козы. То же самое относится и к Господу Кришне, которому принадлежат как материальные, так и духовные вселенные. На долю материального мира приходится лишь четверть энергии, с помощью которой Господь творит мир. Господь настолько велик, что, даже если Он, исполняя желание преданного, уничтожит всё мироздание, это не будет для Него большой потерей.

Текст 180

Шри Чайтанья Махапрабху продолжал: «„О непобедимый Господь, о обладатель всех богатств, прошу Тебя, яви Свою внутреннюю энергию и сокруши невежество всех движущихся и неподвижных живых существ. Из-за своего невежества они приобретают множество пороков, которые ставят их в опасное положение. О Господь, пожалуйста, предстань во всём Своём величии! Тебе это не составит труда, ибо Твоя внутренняя энергия не зависит от внешней и Ты исполнен всех богатств и достояний. Материальная энергия также исходит из Тебя. Кроме того, Ты всегда поглощён Своими играми в духовном мире, где Ты проявляешь Свою сокровенную, внутреннюю энергию, однако иногда Ты также проявляешь внешнюю энергию, бросая на неё взгляд. Всё это – Твои игры. Веды подтверждают существование обеих Твоих энергий и признают обе разновидности Твоих игр, связанных с этими энергиями“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это стих из Шримад-Бхагаватам (10.87.14). Он представляет собой молитву шрути-ган, олицетворённых Вед, в которых они прославляют Господа.

Всемогущий Верховный Господь обладает тремя энергиями: внутренней, внешней и пограничной. Обусловленные души, чьё плачевное положение вызвано тем, что они забыли Кришну, оказываются во власти внешней энергии, когда та создаёт материальный мир. Три гуны материальной природы постоянно держат живое существо в страхе (бхайам двитийабхинивешатах). Обусловленная душа всегда испытывает страх из-за того, что подчинена внешней энергии. Вот почему обусловленная душа должна непрестанно молиться всемогущему Господу, чтобы Он обуздал внешнюю энергию (майю), лишив её могущества, которое порабощает всех живых существ, движущихся и неподвижных. Молясь так, можно заслужить право постоянно находиться в обществе Господа и достичь таким образом своей цели – вернуться домой, к Богу.

Текст 181

Так Шри Чайтанья Махапрабху превозносил достоинства всех Своих последователей, прославляя их одного за другим. Затем Он обнял их на прощанье.

Комментарий

Все спутники Чайтаньи Махапрабху – это совершенные преданные. Личность не может стать спутником Господа Чайтаньи, пока не достигнет определённого совершенства в преданном служении. «Насколько человек предан Мне, настолько Я его вознаграждаю». По сути, мы не можем быть личными спутниками Чайтаньи Махапрабху, но мы можем следовать поучениям Шрилы Прабхупады и постепенно совершенствоваться. Бог знает желания каждого, поэтому, когда человек хочет совершенствоваться, Он будет помогать ему. Бог обладает полным знанием всего, и чистый преданный знает всё, что необходимо для развития. Особенно после прихода Шрилы Прабхупады полное знание представлено, поэтому любой желающий может постепенно подняться в своём развитии. Конечно, мы все приходим со смесью желания духовной жизни и материального процветания, с массой каких-то своих околодуховных идей, страхов в отношении религии и множеством заблуждений. Но, когда человек начинает следовать Шриле Прабхупаде, постепенно всё это рассеивается. Желания управлять материей, безусловно, сильны – желания выгоды, славы и другие, – и если человек не активен на духовном пути, избавление от них может затянуться на годы и даже на жизни. Майя временна и, по большому счёту, бессмысленна, так как постоянно разрушается, поэтому разумные люди должны изучать духовную науку, проповедовать и постепенно посвятить этому всю свою жизнь.

Текст 182

Чувствуя неминуемую разлуку со Шри Чайтаньей Махапрабху, все преданные заплакали. Господь тоже был опечален предстоящей разлукой с преданными.

Комментарий

Живя в материальном мире, никто не обеспокоен разлукой с Богом. Люди считают себя вполне умными и умелыми. Они думают, что достигнут любви, заведя семьи, или просто не знают, что им делать, поэтому поступают «как все». Большинство людей просто сбиты с толку и очарованы пропагандой материалистов, хотя сами по себе они, возможно бы, и приняли Бога. С другой стороны, всё это не случайно и является их желаниями. Сейчас влияние Кали-юги всё более крепчает, майя бьёт людей всё сильнее, и атеизм становится всё обширнее. В чём-то, это добавляет некоторый азарт в проповедь – какие-то обычные религии сейчас умирают, поэтому только не формальная проповедь идёт вперёд.

Постепенно всё более узнавая о Боге, человек начинает чувствовать разлуку с Ним. Духовная жизнь, в чём-то, развивается достаточно незримо, но в какой-то момент становится очевидным фактом. И отречение от материи приходит, хотя когда-то это было сложно представить, и знание, и чувства к Богу становятся всё сильнее. Жизнь быстро проходит, и, особенно с возрастом, каждый должен понять призрачность материи. Что человек теряет, посвящая себя Богу, если он потеряет вообще всё?

Текст 183

Гададхара Пандит остался со Шри Чайтаньей Махапрабху, и тот предложил ему поселиться в Ямешваре.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Ямешвара находится на юго-западе от храма Джаганнатхи. Там в маленьком саду на песчаном берегу, известном под названием Ямешвара-Тота, и жил Гададхара Пандит.

Текст 184-185

Шри Чайтанья Махапрабху остался в Джаганнатха-Пури, Нилачале, и вместе с Ним там жили Парамананда Пури, Джагадананда, Сварупа Дамодара, Дамодара Пандит, Говинда и Кашишвара. Каждое утро Шри Чайтанья Махапрабху посещал храм Господа Джаганнатхи.

Комментарий

Жизнь в дхаме привлекательна, тем не менее, проповедуя в любом месте мира, личность будет находиться в дхаме. Когда-то Чайтанья-чаритамрита не была понятна, и также все персонажи были не известны, сейчас каждого из них узнаёшь всё лучше. Господь Чайтанья также стал более понятен и близок. Видеть Бога ещё не значит понять Его или сблизиться с Ним. Это так же как, читая эти тексты, можно понимать описываемые в них события, а можно – не понимать. Пока человек хотя бы в какой-то степени не развил любовь к Богу, ему не будет понятен внутренний смысл многих событий. Ниже описана история с приглашением Господа Чайтаньи обедать у Сарвабхаумы Бхаттачарьи. Сарвабхаума Бхаттачарья, скорее всего, и так видел Господа Чайтанью каждый день, что же особенного в том, чтобы добиваться Его согласия приходить обедать? Обед – это не проведение праздника, не киртан и не философская беседа. Господь Чайтанья уже щедро благословил Сарвабхауму Бхаттачарью, почему же Сарвабхаума Бхаттачарья был так настойчив?

Текст 186

Как-то раз Сарвабхаума Бхаттачарья пришёл к Шри Чайтанье Махапрабху и, молитвенно сложив ладони, обратился к Нему с просьбой.

Комментарий

В каждом заложено стремление к служению кому-то великому. И человек либо ищет кого-то великого, чтобы служить, либо сам хочет стать великим, чтобы служили ему. Также каждый хочет любовных отношений. Господь Чайтанья сочетает в Себе как величие, так и любовь, поэтому Он – Самый притягательный. С Кришной Вриндавана у всех близкие отношения, они будут многим понятны внешне, поскольку нам в какой-то степени знакома природа любовного обмена. Но с Господом Чайтаньей такие отношения невозможны, и может быть не совсем понятно такое страстное желание Сарвабхаумы Бхаттачарьи служить Ему. Однако Господь Чайтанья – это изначальный Радха-Кришна, поэтому служение Ему, дасья раса, особенное. Он покоряет как Своим величием, так и тем, что Он – средоточие и источник всех видов любви (в том числе всех рас Кришна-лилы). Господь Чайтанья и могущественен, и чрезвычайно красив, но Его могущество и красота,– выражение всех форм любви, поскольку Он и есть источник всех рас. Одно дело видеть Его, совершенно другое – служить Ему лично, это особая награда. Даже в духовном мире Он не всегда и не всем доступен, мы уже много писали о Его отрешённости. Однако награда не в том, что можно совершить какие-то действия по отношению к Нему как таковые, а в том, что в процессе служения можно соприкоснуться с Ним лично. Суть таких отношений – в дасье, которая несёт в себе все виды духовных эмоций. Господь Чайтанья – это сочетание несочетаемого: величие всех видов любви. Невозможно сочетать близкие чувства и величие, но именно таков Господь Чайтанья – не имея возможности подняться выше дасьи, личность, тем не менее, наполняется спонтанной любовью к Нему. Поэтому страстное желание Сарвабхаумы Бхаттачарьи служить Господу Чайтанье было продиктовано сильной любовью Сарвабхаумы Бхаттачарьи, хотя внешне выражалось как отношение слуги. Такая любовь – это выражение всех рас, по сути, это не любовь дасья-расы (любовь слуги к Господину), это любовь всех рас, и такая любовь к Господу Чайтанье есть суть всех видов любви. В Чайтанья-чаритамрите было много стихов о мадхурья-расе, с этой точки зрения Господь Чайтанья – воплощённая мадхурья-раса. Хотя это сложный для понимания момент – то, как в дасье проявлены все остальные расы.

Текст 187

Все вайшнавы уже возвратились в Бенгалию, поэтому была большая вероятность, что Господь примет его приглашение.

Комментарий

Преданные из Бенгалии могли бы быть там сколько угодно, не было никаких препятствий к этому, но Господь Чайтанья всё больше думал о Своей главной цели, это было начало периода непрерывной разлуки. Сначала Он расстался с преданными Бенгалии, далее он расстанется и со всеми остальными. Преданный может возвыситься до уровня разлуки и понять эти эмоции Чайтаньи Махапрабху, но понять Господа Чайтанью в целом ещё более сложно. Так или иначе, разлука – вполне конкретное чувство, и хотя это высший этап духовной жизни, тем не менее его вторая часть – это прямое служение Господу Чайтанье. Лицо Шри Чайтаньи вызывает чувство блаженства в каждом, вся красота, и в том числе сама идея красоты, выражена в Господе Чайтанье, который и является её источником. Облик Шри Чайтаньи является также источником всей Кришна-лилы. Он – источник как Кришна-лилы, так и Гаура-лилы. Господь Чайтанья является источником всего сущего, поэтому, видя Его, личность наполняется всеми видами чувств. Господь Чайтанья и есть высшая форма духовной любви, изначальная любовь, которая потом явила своё бесконечное разнообразие.

Текст 188

Сарвабхаума Бхаттачарья сказал: «Пожалуйста, прими моё приглашение обедать у меня на протяжении месяца». Господь ответил: «Это невозможно, ибо противоречит правилам, которые должен соблюдать санньяси».

Комментарий

Приглашая Господа Чайтанью на обеды, Сарвабхаума Бхаттачарья и был исполнен таких чувств (описанных в предыдущем комментарии). Он ощущал безграничную любовь к Господу Чайтанье и был исполнен желания сделать для Него всё, что в его силах. Он хотел видеть Его у себя дома, не отрываясь смотреть на Него, предлагать Ему различные блюда – Господь Чайтанья настолько притягателен. Тем не менее, кроме как в виде служения, приблизиться к Нему иначе невозможно. Господь Чайтанья – желанная Личность, но Ему можно только служить. Поэтому, исполненный таких чувств, Сарвабхаума Бхаттачарья просил Его приходить на обеды. Фактически, просьба Сарвабхаумы Бхаттачарьи – это выражение желания вечно быть с Ним, однако, поскольку такое было невозможно, он просил Его приходить хотя бы месяц.

Достигнув Кришны Вриндавана, душа уже вечно живёт с Ним, но Господь Чайтанья не настолько доступен, поэтому даже в духовном мире никто не может находиться в Его обществе постоянно. Таково величие Верховной Личности Бога.

Изначальный Бог знает всё сущее, для Него не существует никаких новостей. Он распространил Себя в безграничное количество форм, создал всё разнообразие и все виды чувств. В материальном мире глава какой-либо корпорации, владея гигантскими средствами и мощностями, также принимает у себя только избранных лиц, что является отражением высшего положения Шри Чайтаньи. Или когда какой-то известный артист хочет побыть один, уходя от непрерывного потока поклонников. Безусловно, Бог не устаёт, Ему не надо отдыхать. Он также распространил Себя в мириады форм, давая возможность каждому соприкоснуться с Ним или иметь с Ним вечные отношения, но в Своей изначальной форме Он отрешён от этого. В изначальной форме для Господа Чайтаньи, фактически, есть только одна новость, это новости о проповеди в материальном мире. В духовном мире новостей, по сути, быть и не может, поскольку всё создано Им, однако в материи у души есть свобода выбора, и, как мы уже писали, Бог не вмешивается в эту сферу, давая возможность действовать преданным и оставляя свободу выбора душам. Кришна (Господь Чайтанья) может освободить целую вселенную, но как же свобода выбора тогда? Кришна может установить религию прочно и навечно, но что будет тогда с выбором душ? Бог может наделить Своего проповедника неограниченными полномочиями, однако Бог совершенен и не нарушает Свои собственные законы. Поэтому что Он делает? Он ставит в равные условия как проповедников, так и обычных живых существ, поэтому в проповеди всегда есть новости даже для Бога. Примет ли душа духовную жизнь или отвергнет, это чисто её решение. Также и проповедники могут развиваться с разной скоростью или даже падать – они также души и также могут иметь свой выбор. Конечно, Бог знает всё, и поэтому Он знает, какой кто сделает выбор, тем не менее, будучи всемогущим, Он может что-то и не знать, просто в силу Своего решения, но это уже будет не влияние йогамайи, а проявление Его безграничных способностей. Так Он стоит во главе всего преданного служения, формируя всё новые и новые планы проповеди, и, в некотором смысле, это Его основное занятие. Как Бог Он сформировал все миры и поддерживает их, поэтому проповедь в материальном мире – это Его особое, экзальтированное занятие, так же как и приход в материальный мир и Его высшее чувство разлуки. Также материальный мир – одна единственная, не совсем совершенная вещь в Его творении (падшее положение душ), но у Него нет идеи исправлять её механически, как это было объяснено выше, а есть идея исправить её с помощью знания и проповеди.

Вся слава Шри Чайтанье Махапрабху, который может пролить Свои благословения без условий, но лишь вследствие духовного желания души.

Текст 189

Тогда Сарвабхаума сказал: «Тогда, пожалуйста, обедай у меня в течение двадцати дней». Однако Шри Чайтанья Махапрабху возразил: «Для того, кто отрёкся от мира, это будет нарушением заповедей религии».

Комментарий

Господь Чайтанья и есть этот великий тайный архитектор всего сущего, знающий всё и могущий всё. У Бога нет ни жён, ни друзей, ни подруг. У Него нет детей в обычном смысле слова, но все – Его вечные слуги. Поскольку душа – это Его экспансия, то даже души совершенны, хотя и ограничены. Душа ограничена, однако, поскольку она часть бесконечного, то может неограниченно копить опыт преданного служения. Душа не может стать ни Богом, ни Его личной экспансией, так как она принципиально другой природы (духовный атом). Также сознание души может быть отделено от Бога, что невозможно для полных экспансий, которые всегда равны Ему. Душа не может стать Богом, максимум, чего она может достичь в этом направлении, это войти в тело Бога и снова слиться с Ним, утратив индивидуальность.

Бог всегда, вечно, Самый высший и Самый великий, а все остальные, включая Его экспансии, вечно служат Ему. У Него нет ни привязанностей к чему-либо, нет и неприязни. Он вечно совершенен и полон в Себе. Высшее полное целое, ом пурнам, не нуждающийся ни в чём. Тем не менее Он также полон и любви, любовь – это Его внутренняя энергия, которая наполняет Его. Золотое сияние Его любви распространяется повсюду, насыщая всё духовное многообразие отношениями.

Хотя Бог полон в Себе, Он создал бесконечные духовные миры, распространив Самого Себя в бесчисленное количество форм. Он населил эти миры Своими полными экспансиями и отделёнными мельчайшими экспансиями, душами. Он создал духовные планеты, моря, растения, животных и птиц из Своей потенции знания, но любое духовное явление – это фактически Он Сам. Как Кришна принял облик холма Говардхана, так и любое явление духовного мира – это Сам Бог. Все явления делятся на различного рода энергии, но всё это, в чём-то, условно, поскольку, по большому счёту, это всё Его одна единая энергия, которая может действовать любым образом. В материальном мире все птицы, рыбы и растения – это, сто процентов, души, в духовном мире – это, в основном, экспансии Бога (3/4). Поэтому любая такая птичка или рыбка может стать Его могущественной аватарой, проявляя все шесть достояний Верховной Личности Бога. Так и происходит. Поэтому основная часть форм духовного мира – это также Бог. Величие Господа Чайтаньи просто потрясает.

Деление Бога на экспансии, деление Его энергии на экспансии и другие деления – всё это игровое деление, в реальности же это всё Он один, в одном, едином абсолютном качестве, но по Своему желанию находящийся в конкретной роли. Аспекты сат, чит и ананда –устройство духовного бытия, которое установил Он. Это как заданный эталон, в буквальном смысле такого деления не существует, но по Его желанию оно возникло. Он сформировал духовный мир, задав эти три типа энергии. Бог творит, просто желая, подобно тому как человек может взять карандаш и нарисовать любую картину. В изначальном виде не существует ни внешней, ни внутренней энергии, ни аспекта вечности, ни аспекта знания и других, ни экспансий, ни душ, всё это было создано «позднее» из Него Самого. Что бы Бог ни задумал и ни захотел, это тут же исполняется, но, поскольку Он единый, изначальный, всезнающий, то делает Он это совершенно. Ему не надо ставить эксперимент, Он сразу, изначально, всё понимает до конца, и это сразу же возникает, совершенное само по себе. Бывает, что человек без особого труда сразу же пишет гениальные стихи или в уме умножает шестизначные числа, никогда не ошибаясь, – всё это изначально способности Бога. Вообще понятие несовершенства есть только в материальном мире, поскольку тут действуют ограниченные души.

Сначала Он развернул необъятную вечность, сияние Своего тела, у этой вечности нет ни начала, ни конца, ни края, это стало бесконечным «полотном художника», или духовным пространством. Далее, Он создал все формы, это аспект чит, или знания, и между Богом и Его творением возникли отношения, это ананда. Условно это происходило этапами, реально всё это было создано одновременно.

Для Бога нет ни внешнего, ни внутреннего, ни большого, ни малого. Можно сказать, что всё это находится в Нём, но можно сказать и, что весь духовный мир находится вне Его. Бог обладает непостижимой потенцией, и у неё, или у Него, нет начала. У души также нет начала, каждый может сам лично убедиться в этом. Также душа в какой-то степени обладает качествами Бога, что проявляется в способностях мыслить, испытывать чувства и желания, планировать, творить, и других.

Материальный мир специфичен, поскольку майя отделяет душу от Бога. Майя – это сочетание отделённой энергии Бога и душ. Хотя майя также Его энергия и может менять своё качество как угодно, она вечно исправно исполняет свою функцию. Майя – это также Он.

Бог может поддержать Своего преданного любыми способами, но если преданный способен достичь чего-то сам, это более ценно, чем если бы Бог сделал за него. Это ценно с точки зрения опыта преданного, его стойкости, и также с точки зрения служения Богу. Тем не менее бывают и сбои, некоторые могут не удержаться и упасть, тогда Он может вмешаться Лично, что и произошло в нашем случае. Бог может взять любого, и даже если человек подобен камню, он начнёт описывать высшую философию и детали духовных отношений, поскольку, по желанию Бога, даже камень может стать проповедником.

Текст 190

Когда Сарвабхаума попросил Чайтанью Махапрабху обедать у него пятнадцать дней, Господь ответил: «Я отобедаю у тебя только один раз».

Комментарий

Господь Чайтанья установил все законы во всех мирах и Сам следует им. Законы духовного мира увеличивают всеобщее счастье, законы материального мира поддерживают справедливость и дают шанс душам выйти из-под покрова материи. Законы религии нужны для того, чтобы сохранять религию и помогать людям. Если санньяси начнёт нарушать правила, то, скорее всего, у него возникнут проблемы, поэтому Господь Чайтанья не хотел нарушать и давать плохой пример. С другой стороны, проповедник может не слишком строго придерживаться религиозных правил, и, в этом смысле, можно также не принимать санньясу, поскольку это лишнее бремя.

Текст 191

Сарвабхаума Бхаттачарья, припав к лотосным стопам Господа, стал умолять Его: «Пожалуйста, пообедай у меня хотя бы десять дней».

Комментарий

Такова была сила желания Сарвабхаумы Бхаттачарьи видеть Господа Чайтанью и общаться с Ним. Служить Ему и так соприкасаться с Абсолютной Истиной во всём Её великолепии. Такое служение Господу Чайтанье, безусловно, выше, чем расы Кришна-лилы, в том числе мадхурья-раса, но пока человек не достигнет Чайтаньи Махапрабху, он вряд ли сможет понять это.

Текст 192

Постепенно Шри Чайтанья Махапрабху сократил этот срок до пяти дней. Так Он пять дней подряд по приглашению Бхаттачарьи обедал у него дома.

Комментарий

Сколько бы мы ни получали благословений от Бога, не хочется, чтобы это заканчивалось. Но мы не совершенны и можем не удержаться на высоком духовном уровне, тогда приходит печаль, эмоции разлуки, в переживании которых мы снова связываемся с Богом.

Текст 193

Потом Сарвабхаума Бхаттачарья сказал: «Дорогой Господь, с Тобой живут десятеро санньяси».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Санньяси не должен готовить себе сам или слишком много дней подряд обедать в доме одного и того же преданного. Шри Чайтанья Махапрабху относился к Своим преданным слугам с особой добротой и любовью, и в то же время Он отверг приглашение Сарвабхаумы обедать у него на протяжении длительного времени. Из любви к Сарвабхауме Господь Чайтанья согласился обедать у него только в течение пяти дней этого месяца. Десять санньяси, живших с Господом, это: 1) Парамананда Пури, 2) Сварупа Дамодара, 3) Брахмананда Пури, 4) Брахмананда Бхарати, 5) Вишну Пури, 6) Кешава Пури, 7) Кришнананда Пури, 8 ) Нрисимха Тиртха, 9) Сукхананда Пури и 10) Сатьянанда Бхарати.

Текст 194

Затем Сарвабхаума Бхаттачарья попросил, чтобы Парамананда Пури принял приглашение обедать у него дома в течение пяти дней. Это уже было согласовано с Господом.

Комментарий

Чтобы обойти запрет для санньяси, Сарвабхаума Бхаттачарья начал приглашать других санньяси, но с ними снова приходил Господь Чайтанья. Десять санньяси по пять дней – это получилось бы пятьдесят дней, но Сарвабхаума Бхаттачарья принимал Господа Чайтанью всё равно лишь тридцать дней, это называется скромностью. У него было огромное желание видеть Господа Чайтанью, тем не менее, попросив приходить тридцать дней, он не стал увеличивать этот срок. В действительности, это одно из самых важных качеств духовной жизни – всегда оставаться скромным, несмотря на многие возможности.

Текст 195

Сарвабхаума Бхаттачарья сказал: «Дамодара Сварупа – мой близкий друг. Иногда он будет приходить ко мне с Тобой, а иногда один».

Комментарий

Сварупа Дамодара был близким другом, и было бы нехорошо приглашать его лишь только для того, чтобы увидеть Господа Чайтанью. Сарвабхаума Бхаттачарья уважал Сварупу Дамодару, поэтому сказал, что иногда Сварупа Дамодара будет приходить один, как его друг, а иногда – с Господом Чайтаньей. Сейчас всё это надо объяснять, тогда все понимали с полуслова. В ведические времена, когда, например, кто-то говорил слово «Брахман» в значении «духовная вечность», все так и понимали, никто не путал с брахманом как духовным званием, у людей было развито восприятие. То есть, в первом случае, услышав это слово, все ощущали аспект вечности, а во втором случае все понимали, что речь идёт о мудреце или священнике. Даже в настоящее время, когда я в дхаме зашёл в лавку в поисках открытки с Кришной, торговец, лишь только взглянув на меня и ничего не спрашивая, вытащил целый ящик открыток. Они просто видят, чего хочет человек. С другой стороны, не имея никакого видения на тонком плане, но изучая книги Шрилы Прабхупады и проповедуя, личность может достичь намного большего, чем знать, кто чего хочет, и подобное. В дхаме они также могут воспринимать Кришну Вриндавана, но без обучения и настоящей сампрадаи они не могут достичь Чайтаньи Махапрабху. Достижение Вайкунтха-лилы или Кришна-лилы – всё это этапы духовного пути, или структура духовного мира.

Текст 196

«Остальные восемь санньяси могут обедать у меня по два дня каждый. Так я буду принимать гостей каждый день на протяжении всего месяца».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Из целого месяца, то есть тридцати дней, Сарвабхаума Бхаттачарья собирался пять дней угощать Шри Чайтанью Махапрабху, пять дней – Парамананду Пури Госвами, четыре дня – Сварупу Дамодару и по два дня – восемь других санньяси. Так были распределены между ними все тридцать дней месяца.

Текст 197

«Если все санньяси придут сразу, я не смогу оказать им должное почтение и тем самым нанесу им оскорбление».

Комментарий

Раньше все по достижении пятидесяти лет принимали санньясу, сейчас, в век Кали, это запрещено. Тем не менее некоторые проповедники могут принимать санньясу. Санньяси может стать активный проповедник, который развит духовно и отрешён от противоположного пола, в другом случае санньяса бессмысленна. Позже, в Золотой век, когда варнашрама будет восстановлена, санньяса станет более распространена.

Текст 198

«Иногда Ты можешь приходить один, а иногда – со Сварупой Дамодарой».

Текст 199

Заручившись согласием Шри Чайтаньи Махапрабху, Бхаттачарья очень обрадовался и пригласил Господа прийти к нему в тот же день.

Комментарий

Такое общение с Чайтаньей Махапрабху – это как общение с Радхой-Кришной, но дасья-раса Гаура-лилы ещё выше, что будет сложно понять начинающим, хотя уже объяснялось достаточно подробно в предыдущих главах Чайтанья-чаритамриты.

Текст 200

Жену Сарвабхаумы Бхаттачарьи называли Шатхирамата, по имени её дочери, Шатхи. Шатхирамата была великой преданной Шри Чайтаньи Махапрабху и любила Его, как собственного сына.

Комментарий

Поскольку Господь Чайтанья – воплощение всех рас, то разные преданные могут относиться к Нему по-разному. Кто-то воспринимает Его как Господа Нараяну, другие воспринимают Его как Кришну Вриндавана или воплощение Радхарани. Шатхирамата относилась к Нему как к сыну, то есть это раса отношения к Нему как к Кришне Вриндавана. Но более высокая раса – когда преданный осознаёт Господа Чайтанью в изначальной дасья-расе, что доступно, в основном, только Его близким спутникам.

Текст 201

Возвратившись домой, Сарвабхаума Бхаттачарья велел своей жене, Шатхирамате, приготовить обед, и та с великой радостью принялась готовить.

Комментарий

Люди привязаны к своим семьям или к самим себе, своим планам, поэтому мало знают о Боге. Когда муж проповедует и развивается, он может поднять и свою жену на самые высокие уровни самоосознания, если та привязана к нему и служит ему. Если муж уттама, жена также может стать уттама или автоматически подняться на уровень отношений с Кришной, достижение же Господа Чайтаньи более сложно, но возможно, если она сама также занята проповедью.

Текст 202

В доме Сарвабхаумы Бхаттачарьи продуктов всегда было предостаточно. Всякий раз, когда требовался шпинат, овощи, фрукты или что-то ещё, Бхаттачарья собирал необходимое и приносил домой.

Комментарий

В те времена люди жили намного лучше, чем сейчас: и культура была выше, и разнообразных продуктов было в избытке. Господь Чайтанья – Верховная Личность Бога, и все приготовления были выражением чувств к Нему, поэтому блюд делалось много и самых изысканных. Духовному учителю также надо служить, но более важно развитие знания, чем разного рода формы культа. Духовный учитель, со своей стороны, должен помогать ученикам развивать духовное знание и занимать их в проповеди, в другом случае ученичество не будет носить серьёзного характера. Иногда домохозяева слишком заняты своими делами и успевают лишь поклоняться Божеству, в таком случае сам гуру должен быть активным проповедником, а домохозяева – оказывать ему посильную помощь. Гуру – это не культовая фигура, которой предлагают гирлянды и все виды еды, он должен руководить конкретными учениками лично и учить их, в этом смысл инициации.

Текст 203

Сарвабхаума Бхаттачарья сам помогал Шатхирамате готовить. Она была хорошей хозяйкой и могла очень вкусно готовить.

Комментарий

Еда служит для поддержания тела и также является формой чувственного удовольствия. Когда еда предлагается Богу, она одухотворяется, тем не менее и проповедники, и домохозяева могут питаться просто, принцип преданности Богу не всегда выражается в том, что всё должно быть роскошно.

Текст 204

С юга к кухне примыкали две комнаты для предложения пищи. В одной из них делали подношения Шалаграме-Нараяне.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Последователи ведической культуры поклоняются шалаграма-шиле – виграхе Нараяны в форме круглого камня. В Индии до сих пор каждый брахман поклоняется у себя дома шалаграма-шиле. Вайшьям и кшатриям также разрешается поклоняться шалаграма-шиле, однако в доме брахмана такое поклонение считается обязательным.

Текст 205

Вторая комната предназначалась для того, чтобы потчевать Шри Чайтанью Махапрабху. Эта комната, специально пристроенная Бхаттачарьей, располагалась в самой тихой части дома.

Комментарий

Тишина является важной частью духовной жизни, поскольку звук наиболее прямо влияет на ум. Жить лучше в тихом месте, но ради проповеди преданные могут согласиться жить в любом месте или выходить на шумные улицы городов.

Текст 206

С улицы в комнату можно было попасть только через одну дверь, предназначавшуюся для Шри Чайтаньи Махапрабху. Через другую дверь, которая вела в кухню, в комнату заносили еду.

Комментарий

В идеале, для Бога всё делается отдельное. Отдельная посуда, отдельная комната или храм, отдельный вход и подобное. Конечно, если нет возможности, преданные исходят из своей ситуации. Всё это, как правило, элементы панчаратрики, или храмового поклонения Господу Нараяне, что более вторично по сравнению с проповедью. Бог более доволен, когда мы развиваем знание и преданность, чем когда преподносим те или иные материальные подношения. Все последние стихи в целом – иллюстрация, как домохозяева могут служить Богу у себя дома. Суть же панчаратрики в том, чтобы задействовать максимальное количество элементов жизни, связав их с Богом и, в итоге, осознав Его. Другими словами, делая какие-то внешние действия, помнить о Нём, предложить свои чувства и мышление. Панчаратрика – это не культ и не форма игры, это метод, но повторюсь: проповедь намного выше.

Текст 207

Сначала на большой банановый лист положили три маны [почти три килограмма] варёного риса.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Так начинается перечень яств, приготовленных для Шри Чайтаньи Махапрабху. Описывает их Кавираджа Госвами, который, по всей вероятности, сам был хорошим поваром и умел не только готовить, но и сервировать стол.

Текст 208

Затем рис смешали с таким количеством ароматного золотистого топлёного масла, что оно растеклось по всему листу.

Комментарий

Рис – это блюдо тридоша, или полностью сбалансированный продукт. Рис, топлёное сливочное масло и дал дают достаточное количество белка, а топлёное масло – само по себе уникально. Хорошо, когда у преданных есть возможность иметь натуральное молоко, масло и другие натуральные компоненты питания, но, будучи занятыми в проповеди, мы можем использовать продукты из магазина. Иногда преданные делают культ собственного здоровья, пытаясь во что бы то ни стало питаться только натуральной пищей, но сейчас век Кали, и всё равно всё будет осквернено. Мы душа, мы не тело, поэтому почти всё определяет активность и направленность сознания, а не питание и другие факторы, поэтому проповедник может быть защищён в любых условиях. С другой стороны, мы видели катастрофические примеры, когда люди всю жизнь тщательно соблюдали все подобные правила питания и здорового образа жизни, но, тем не менее, умирали от смертельной болезни, в том числе опытные аюрведические врачи. Защитить преданного может проповедь и аскетичность, активность сознания, в первую очередь. Душа очень могущественна, и когда активна душа (сознание), прежде всего, и лишь потом тело, все эти осквернения в питании человек легко преодолеет. Также проповедника всегда будет поддерживать и Сверхдуша, поэтому проповедник никогда не будет знать бед, где бы он ни находился. Можно привести много случаев, когда проповедники жили и проповедовали в очень тяжёлых, нечистых условиях, и это никак не влияло на них. Душа очень могущественна, она может преодолеть что угодно, даже не заметив проблем, а те, кто слишком печётся о своём здоровье, в итоге могут получить лишь обратный результат.

Текст 209

Вокруг листа с рисом расставили множество овощных блюд в чашечках из коры бананового дерева и листьев дерева кея.

Комментарий

Рис был основным блюдом, а овощные блюда привносили в питание всевозможное разнообразие. Бог создал десятки и сотни различных видов растений в пищу, но с развитием «цивилизации» таких растений становиться всё меньше. В первую очередь, погибают наиболее сложные организмы, поскольку они менее всего защищены. Всё это полностью опровергает теорию эволюции.

Иногда людям для питания не очень подходит дал (горох), в таком случае эти продукты можно заменить аналогичными или разновидностями дала, фасоли и подобного.

Текст 210

Там было десять видов шпината, суп сукта с горькими листьями нимбы, острая приправа с чёрным перцем, жареный свежий сыр и пахта с жаренными в масле капельками теста из нутовой муки.

Комментарий

Рис, чапати, различные виды овощей и приправ – идеальное питание и с точки зрения вкуса, и с точки зрения здоровья. Из одной и той же земли и под влиянием дождя и Солнца вырастают сотни видов разнообразных растений, объяснить всё это с позиции химического взаимодействия невозможно. Каждое семя содержит в себе душу, которая, управляя потоками веществ, формирует определённое растение. Но, по сути, всё это делает Сверхдуша, поскольку никакая душа не способна на это. Так формируется и наше тело, и тела всех растений. Учёные скажут, что они понимают, как формируется ДНК, и что они даже могут управлять процессами, однако чем больше проходит времени, тем для всех очевиднее, что учёные лишь губят окружающую среду, и все их открытия идут, в основном, во вред, а не на пользу. Если учёные, вмешиваясь в природу, приносят лишь один вред и разрушения, то в чём заключается их знание? Последствия деятельности современной науки дают все основания утверждать о несостоятельности основных научных доктрин, в первую очередь, теории эволюции.

Текст 211

Были тушённые в молоке кабачки и тыква, весара, лапра, другие овощные блюда, а также варёные и жареные цветы банана.

Комментарий

Бог создал огромное количество растений, и люди могли бы счастливо жить, имея свои дома, семьи и благополучие. Но вожделение наполняет людей завистью, желанием делать поменьше, получать побольше, всё это приводит к постоянным войнам, катастрофам и бесконечной вражде. Создав технократическую цивилизацию, люди активно разрушают среду обитания, и, по сути, сейчас ситуация уже стала неуправляемой, и идёт ко всё более катастрофическим последствиям.

Текст 212

Были неограниченные количества вриддха-кушманда-бари, пхула-бари, фруктов и всевозможных кореньев.

Комментарий

В Аюрведе упоминаются полезные растения, но многих уже нет в природе. Проблемы современной цивилизации так обострились, что скоро по всему миру начнутся проблемы с питьевой водой. Даже ещё 50 лет назад было невозможно представить, что обычную воду будут продавать за деньги.

Текст 213

Среди прочих кушаний были жаренные с молодыми листьями нимбы баклажаны, пхулабари, жареная патола, нарезанные ломтиками и обжаренные кабачок и тыква.

Комментарий

И отдельный человек, и всё человечество в целом могут счастливо жить, развивая духовную культуру и имея огромное количество продуктов. Однако, поскольку демоническая цивилизация всё более расширяется, то все преданные должны стать проповедниками и идти в различные центры майи с проповедью. У преданных нет идей как-то по особому устроиться в материальном мире, они легки на подъём, их интересует план Бога, всё остальное для них не так важно.

Текст 214

Ещё был суп из жареного урад-дала и мунг-дала, по вкусу затмевавший нектар. Была кисло-сладкая приправа-чатни и пять или шесть кислых блюд, начиная с барамлы.

Комментарий

В современной культуре еда, в основном, очень однообразная и не вкусная, а в последнее время она стала ещё вдобавок и химической, то есть в ней все вкусы создаются химическими ингредиентами, что является обманом и подделкой. Люди живут всё хуже, поэтому наша проповедь должна идти, не прекращаясь. Проповедник не слишком обеспокоен собой, он как-то устроен в материальном мире, чтобы не быть зависимым от других (в том числе, чтобы не зависеть от пожертвований и не прибегать к заработкам в самой религии, что может быть очень пагубным для духовной жизни), и остальное время посвящает развитию знания и проповеди. По вкусу это даже нектарнее, чем все описываемые блюда. Безусловно, что бескорыстного проповедника, в своё время, заметит Господь Чайтанья и начнёт вести его к победе.

Текст 215

Были клёцки из мунг-дала, урад-дала и сладкие клёцки из бананов, рисовые клёцки в сгущённом молоке, клёцки с кокосом и другие лакомства.

Комментарий

То есть каждого блюда было с десяток вариантов. Десяток видов клёцок, десяток видов супов, десяток видов других блюд. Когда преданный готовит, он либо отрешён от вкуса пищи, либо не голодный, тогда еда получается ещё лучше.

Текст 216

Были канджи-бары, дугдха-чида, дугдха-лаклаки и множество других сладостей, которые я даже не способен описать.

Комментарий

Сейчас сладости – в основном, разные варианты муки и сахара, но в ведической кухне намного больше видов сладостей. В старые добрые времена женщины не работали, а занимались детьми и хозяйством, поэтому и дети получали заботу, и в доме было много разнообразной пищи.

Текст 217

В один глиняный горшок налили сладкий рис с топлёным маслом и добавили туда бананы, сгущённое молоко и манго.

Комментарий

Описав общее количество видов еды, здесь автор подробнее останавливается на одном из них. Настоящее топлёное масло само по себе вкусный продукт, так же как сгущённое молоко и сладкий рис. Если же к ним добавить ещё бананы и манго, вкус получится просто невообразимый. Это пример того, насколько все блюда были вкусно приготовлены.

Текст 218

Из других лакомств там был очень вкусный взбитый йогурт и разные виды творожного десерта – сандеша. По сути, были приготовлены все блюда, которые только знали в Бенгалии и Ориссе.

Текст 219

Приготовив множество разных яств, Бхаттачарья застлал тонкой тканью белое деревянное возвышение.

Текст 220

По обе стороны от кушаний стояли кувшины с прохладной ароматизированной водой, а гору риса венчали соцветия туласи.

Текст 221

Помимо этого, Сарвабхаума Бхаттачарья принёс несколько лакомств, поднесённых Господу Джаганнатхе, – сладкие шарики под названием амрита-гутика, сладкий рис и другие сладости. Всё это он положил отдельно.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Принеся из храма остатки трапезы Господа Джаганнатхи, Бхаттачарья не стал класть их вместе с блюдами, приготовленными у него дома. Иногда прасад смешивают с большим количеством обычной пищи, а потом раздают, однако здесь мы видим, что Сарвабхаума Бхаттачарья положил джаганнатха-прасад отдельно. Он сделал это специально, чтобы доставить удовольствие Шри Чайтанье Махапрабху.

Текст 222

Когда всё было готово, домой к Сарвабхауме, выполнив Свои полуденные обязанности, пришёл Шри Чайтанья Махапрабху. Он знал сокровенное желание Сарвабхаумы Бхаттачарьи.

Комментарий

Сарвабхаума Бхаттачарья был ещё не слишком опытен в преданном служении и не знал многих тайн. Более зрелые преданные, спутники Господа Чайтаньи, могли иметь больше общения, а достигнув настроения разлуки, преданный фактически никогда не расстаётся с Чайтаньей Махапрабху. Сарвабхаума Бхаттачарья имел сильное желание снова и снова соприкасаться с Господом Чайтаньей, поэтому пригласил Его к себе в дом. Когда преданные достигают определённой зрелости в проповеди, Господь Чайтанья может пригласить их в Свои дворцы в Своём царстве.

Текст 223

После того как Сарвабхаума Бхаттачарья омыл Господу стопы, тот пошёл в комнату обедать.

Комментарий

Это то же самое, что пригласить к себе в дом Радху-Кришну и служить Им. Позиция Чайтаньи Махапрабху выше, но я пишу, чтобы была понятна сила желания Сарвабхаумы Бхаттачарьи. Господь Чайтанья очень красив и бесконечно могуществен, Он и есть – Верховная Личность Бога.

Текст 224

Увидев столь великолепный обед, Шри Чайтанья Махапрабху немного удивился. Жестикулируя, Он обратился к Сарвабхауме Бхаттачарье.

Текст 225

«Поразительно! Как можно было приготовить столько блюд из риса и овощей всего за шесть часов?»

Комментарий

Читая описания всех блюд, я тоже подумал, как же они успели всё это приготовить. Но когда преданные чувствуют любовь к Богу, они могут делать много и качественно.

Текст 226

«Даже сто поваров не смогли бы приготовить на ста плитах такое множество блюд за столь короткий срок».

Комментарий

То есть, движимые чувством любви, преданные сделали невозможное. Количество блюд не всегда имеет значение, но здесь это количество было выражением их любви к Богу. Здесь объяснено, что никто физически бы не смог столько приготовить, но, побуждаемые духовными чувствами, преданные создали такое чудо. В общем-то, это нередкая ситуация, когда, испытывая энтузиазм по отношению к Богу, преданные совершают те или иные чудеса в проповеди. Те, кто ощутит высший вкус проповеди, постепенно будут терять интерес ко всему остальному. Тем не менее проповедь охватывает собой все сферы жизни, то есть проповедник не выпадает ни в какое сектантство.

Текст 227

«По всей видимости, все блюда уже предложены Кришне, раз Я вижу на них соцветия туласи».

Комментарий

Предлагать еду лучше всегда с листьями туласи, но, если листьев нет, можно предлагать и без них. Важно сознание человека, различные внешние вещи и ритуалы не так важны. Домохозяева и неофиты склонны преувеличивать важность каких-то обрядов или деталей поклонения Богу, поскольку их чувства не заняты должным образом.

Текст 228

«Тебе очень повезло, ибо твои старания не были напрасны – все эти изысканные блюда были предложены Радхе и Кришне».

Комментарий

Господь Чайтанья и есть изначальный Радха-Кришна. Шрила Прабхупада пишет, что понять это может, в основном, уттама.

«Радха-Кришна – это одно целое. Радха-Кришна – это Кришна и Его энергия наслаждения. Когда Кришна проявляет Свою энергию наслаждения, Он предстаёт в двух образах – Радхи и Кришны, хотя, по сути, Радха и Кришна едины. Их единство открывается возвышенным преданным по милости Шри Чайтаньи Махапрабху. Именно это произошло с Раманандой Раем. К этому уровню нужно стремиться, однако имитировать маха-бхагавату не следует» (Ч.-ч., Мадхья, 8.282, Комм.).

Радха-Кришна всегда едины, но, когда Кришна (Господь Чайтанья) проявляет Свою энергию наслаждения, единый Бог предстаёт в двух образах.

Материалистичным преданным нравятся цветастые истории, которые, как им кажется, наполнены чувствами (они наполнены чувствами, но не материальными чувствами). Люди могут понять отношения Радхи-Кришны как аналогию материальной любви, но даже теоретически понять эмоции випраламбха-премы намного сложнее, так же как и понять экзальтированное положение Господа Чайтаньи. Поэтому попытка постижения Чайтаньи Махапрабху – это высший этап духовной жизни. Можно понять или осознать Господа Нараяну, также можно возвыситься до уровня Кришна-лилы, но понять Самого Господа Чайтанью непросто.

Текст 229

«Рис настолько красив и ароматен, будто Радха и Кришна лично отведали его».

Комментарий

Господь Чайтанья проповедует здесь и также играет роль преданного. Когда предлагаешь Богу пищу на алтаре, это предложение Лакшми-Нараяне, и пища становится одухотворена. Такое предложение в садхане носит общий характер, в процессе же спонтанной преданности Бог лично ест всё, что предлагает ему преданный, в таком случае еда становится наиболее изысканной. Любые действия в спонтанной преданности приносят счастье преданному естественным образом. Когда отношения развиты, Бог и преданный уже никогда не разлучаются.

Текст 230

«Дорогой Бхаттачарья, тебе выпала огромная удача. Что ещё можно сказать? Мне тоже очень повезло, ибо Я смогу попробовать остатки этого пира».

Комментарий

Сарвабхаума Бхаттачарья благословлён Шри Чайтаньей и развил сильные чувства к Богу, поэтому он смог устроить такой пир.

Текст 231

«Возьми сиденье Кришны и отставь его в сторону. Мне же положи прасад на другую тарелку».

Комментарий

Господь Чайтанья пришёл играть роль преданного, поэтому отказывался от почестей Себе как Богу. Если не играть роль преданного, то разлука с Богом была бы невозможна, и также в век Кали многие имитируют Бога, поэтому Господь Чайтанья скрывал, что Он Бог.

Текст 232

Сарвабхаума Бхаттачарья сказал: «Ничего удивительного не произошло, мой Господь. Всё это стало возможным благодаря энергии и милости Того, кто будет есть эту пищу».

Комментарий

Тем не менее Господь Чайтанья – это Верховная Личность Бога, и Чайтанья-чаритамрита раскрывает этот факт. Но смысл не в том, чтобы формально принять, что Бог – это Радха-Кришна или что Бог – Господь Чайтанья, а в том, чтобы понять всю науку преданного служения. За фактом, что Господь Чайтанья – Бог, находится множество аспектов преданности и чувств, общее же поклонение любой форме Бога – это всегда будет поклонение Господу Нараяне.

Текст 233

«Мы с женой ничуть не утомились, когда готовили. Тот, благодаря чьему могуществу были приготовлены эти яства, знает всё Сам».

Комментарий

Нитьянанда Прабху, Адвайта Ачарья, Сварупа Дамодара и другие преданные поклоняются Господу Чайтанье не с тем, чтобы достичь Радхи-Кришны, у них уже есть отношения Голоки Вриндаваны, они пришли служить Чайтанье Махапрабху лично. Может возникнуть вопрос: если Господь Чайтанья скрывал, что Он Бог, почему же в Чайтанья-чаритамрите в целом и здесь в частности это говорится прямо? Потому что это истина и потому что, не развившись духовно, человек не сможет понять положение Чайтаньи Махапрабху, даже если об этом говорить прямо. Не развившись духовно, посредством изучения Бхагавад-гиты и, далее, Шримад-Бхагаватам, не поднявшись на уровень Кришна-лилы (или настроения разлуки) и выше, человек не сможет в полной степени оценить Чайтанья-чаритамриту. Даже те, кто практикует, но не достиг зрелости, не могли понять Личность Господа Чайтаньи. Преданный может формально принять главенство Чайтаньи Махапрабху, но, пока он не обретёт понимание, ему будет ближе поклонение Господу Нараяне или Радхе-Кришне. Чайтанья-чаритамрита – это заключительный, высший труд, объясняющий наиболее возвышенные положения.

Главенство Радхи-Кришны устанавливается, в основном, аналитическими доказательствами, поскольку большинство преданных не находятся на таком уровне, чтобы убедиться в этом на личном опыте. Вместе с указанием, что преданному необходимо вести проповедь, устанавливается поклонение Радхе-Кришне, на основе логики, аргументов и таких писаний, как «Нектар преданности», где даётся аналитическое описание расы. Но элемент проповеди, элемент рага-марга должен присутствовать, поскольку сами по себе аналитика и поклонение в форме садханы не принесут достижения спонтанных отношений. Можно предположить теоретически, что, очистившись с помощью садханы, личность начнёт медитацию на игры Радхи-Кришны, но действенность такого метода сейчас фактически стремится к нулю. Соответственно, назвать такой метод массовым невозможно, поэтому основной метод – это санкиртана: проповедь, обсуждение писания и совместное воспевание. Господь Чайтанья – основатель этого метода, и Он также конечная Его цель.

Текст 234

«Теперь, пожалуйста, сядь на это сиденье и пообедай».
Чайтанья Махапрабху ответил: «Этому сиденью нужно поклоняться, ибо им пользовался Кришна».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Согласно этикету, принадлежностями Кришны больше никто не должен пользоваться. Точно так же никто не должен пользоваться вещами духовного учителя. Таков этикет. Всё, чем пользуется Кришна или духовный учитель, достойно поклонения. В особенности никому нельзя позволять сидеть на их сиденьях и есть там, где едят они. Это правило должно соблюдаться неукоснительно.

Текст 235

Бхаттачарья сказал: «И пища, и сиденье – это милость Господа. Если можно есть остатки трапезы Господа, что дурного в том, чтобы сидеть на Его сиденье?»

Комментарий

Поклонение духовному учителю, уттама-адхикари, необходимо, чтобы развить смирение и преданность Богу. Гуру, в основном, учит звуком, а поклонение – это более общее предписание. С помощью одного лишь поклонения изображению гуру и его вещам ученик не будет развиваться, необходим звук писания, лекций и поучений. Особенно в век Кали люди стремятся найти какую-то простую панацею для духовного развития или обретения благочестия, поэтому очень популярно храмовое поклонение, различного рода иконы и обряды. Когда сознание Кришны пришло на Запад, там также стали популярными различного рода внешние ритуалы по отношению к гуру, но важно знание, понимание и следование. Тем не менее почтение к гуру также важно, иначе ученики начнут пренебрегать им и быстро упадут из-за оскорблений. К сожалению, сейчас большинство гуру устанавливают культ себе, но не в состоянии возвысить своих учеников, поклонение таким гуру более-менее бессмысленно. Также среди дикша-гуру много грешников, которые фактически используют учеников, сбрасывая на них свои греховные реакции, таких гуру надо оставить. Из-за материализма престиж гуру будет неизбежно падать, поэтому надо следовать примеру Шрилы Прабхупады и идти в новые места с проповедью, в каких-то случаях достаточно хорошей проповеди и общения и можно обойтись и без ритуалов.

Текст 236

Тогда Чайтанья Махапрабху сказал: «Да, ты прав. Как гласят шастры, преданный может пользоваться всем, что оставил после Себя Кришна».

Комментарий

Господь Чайтанья отказался от сиденья Кришны, чтобы не выступать в роли Бога. Но Сарвабхаума Бхаттачарья сказал, что сиденье можно принять как милость от Бога, и, взглянув на ситуацию в таком ключе, Господь Чайтанья согласился с этим предложением.

Текст 237

«„Мой дорогой Господь, гирлянды, благовония, одежды, украшения и всё остальное, что было поднесено Тебе, потом могут брать Твои слуги. Пользуясь этими вещами и питаясь остатками пищи с Твоего стола, мы обретаем способность одолеть влияние иллюзорной энергии“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это цитата из Шримад-Бхагаватам (11.6.46). Очень важной частью практики в Движении Харе Кришна является повторение маха-мантры Харе Кришна, танцы в экстазе и вкушение остатков пищи, отведанной Господом. Человек может быть неграмотным или неспособным к пониманию философии, но если он ощутит вкус этих трёх видов деятельности, принимая в них регулярное участие, то, безусловно, будет освобождён без промедления.

Данный стих произнёс Уддхава, обращаясь к Господу Кришне. Это произошло, когда Господь Кришна рассказывал Уддхава-гиту. В то время в Двараке были беспорядки, и Господь Кришна решил покинуть материальный мир, вернувшись в мир духовный. Уддхава знал об этом и потому пришёл поговорить с Верховной Личностью Бога. Процитированный стих представляет собой отрывок из их беседы. Деяния, которые Шри Кришна совершает в материальном мире, называют праката-лилой (проявленными играми), а Его развлечения в духовном мире – апраката-лилой (непроявленными играми). «Непроявленные» означает, что эти игры недоступны нашему зрению. Игры Кришны не уходят в небытие. Они продолжаются вечно, подобно тому как солнце никогда не прекращает светить. Просто, когда солнце сияет на небосклоне, мы называем это днём (по аналогии с проявленными играми), а когда солнца не видно, мы называем это ночью (это можно сравнить с непроявленными играми). Те, над кем не властна ночная тьма, вечно пребывают в духовном мире, и там игры Господа постоянно проходят перед их взором. Подтверждение этому мы находим в Брахма-самхите (5.37-38):

ананда-чинмайа-раса-пратибхавитабхис
табхир йа эва ниджа-рупатайа калабхих
голока эва нивасатй акхилатма-бхуто
говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами

преманджана-ччхурита-бхакти-вилочанена
сантах садаива хрдайешу вилокайанти
йам шйамасундарам ачинтйа-гуна-сварупам
говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами

«Я поклоняюсь Говинде, предвечному Господу, пребывающему в Своей обители Голоке вместе с Радхой, отражением Его духовного образа, олицетворяющим Собой энергию блаженства (хладини). Их приближённые – это Её наперсницы, экспансии Её тела, проникнутые вечно блаженной духовной расой. Я поклоняюсь предвечному Господу Говинде, чей образ всегда доступен взору преданных, глаза которых умащены бальзамом любви к Нему. Такие преданные созерцают Господа, пребывающего у них в сердце, в Его вечном образе Шьямасундары».

Текст 238

Затем Шри Чайтанья Махапрабху сказал: «Здесь столько еды, что всё это невозможно съесть».
Бхаттачарья возразил: «Я знаю, сколько Ты способен съесть».

Комментарий

Господь Чайтанья находился в роли преданного, и с этой точки зрения никто не способен съесть десятки килограммов пищи, но Сарвабхаума Бхаттачарья снова напомнил Ему, что Он Бог и что Его возможности безграничны. Всё это – продолжение проповеди о том, что Господь Чайтанья – Верховная Личность Бога. Чайтанья Махапрабху – это не аватара Кришны, Он и есть изначальный Кришна.

Текст 239

«В конце концов, в Джаганнатха-Пури Ты съедаешь пятьдесят два подношения в день, и каждое подношение состоит из сотен горшков».

Комментарий

Сарвабхаума Бхаттачарья описывает Господа Чайтанью как источник Вайкунтхи, Двараки и Голоки. В этих описаниях нет никакой двусмысленности, Сарвабхаума Бхаттачарья вполне прямо утверждает это.

Текст 240

«В Двараке у Тебя в шестнадцати тысячах дворцов живут шестнадцать тысяч жён. Кроме того, у Тебя восемнадцать матерей и множество друзей и родственников в династии Яду».

Комментарий

Изначальная форма Бога – это неразделённые Радха-Кришна. Сначала мы узнаём о Боге как о Кришне тёмного цвета, но изначальная форма – Кришна золотого цвета, или Чайтанья Махапрабху, и сияющее Солнце, источник всех вселенных, подтверждает это.

Текст 241

«Во Вриндаване у Тебя есть старшие братья Твоего отца, младшие братья Твоего отца, дядья по матери, мужья Твоих тёток и многочисленные пастухи. Есть там и Твои друзья-пастушки, и в доме каждого из них Ты ешь дважды в день: утром и вечером».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В Двараке у Господа Кришны было восемнадцать матерей: Деваки, Рохини и другие. Кроме них, во Вриндаване у Него была приёмная мать, Яшода. У Господа Кришны также было много дядьёв. Как говорит в своей «Брихат Шри Шри Радха-Кришна-ганоддеша-дипике» (32) Шрила Рупа Госвами, «упанандо бхинандаш ча питрвйау пурва-джау питух» – «Старших братьев Махараджи Нанды звали Упананда и Абхинанда». В том же стихе упоминаются имена младших братьев Махараджи Нанды: «питрвйау ту канийамсау сйатам саннанда-нанданау» – «Саннанда и Нандана (которых также называли Сунанда и Пандава) были младшими братьями Махараджи Нанды, отца Кришны». Кроме того, в этой книге (в стихе 46) упоминаются дядья Шри Кришны по материнской линии: «йашодхара-йашодева-судевадйас ту матулах» – «Дядьёв Кришны со стороны матери звали Яшодхара, Яшодева и Судева». В Радха-Кришна-ганоддеша-дипике (38) есть также упоминание о мужьях сестёр Махараджи Нанды, тоже приходившихся Шри Кришне дядьями: «маханилах сунилаш ча раманав этайох крамат» – «Маханила и Сунила – так звали мужей тёток Кришны».

Текст 242

«Во время церемонии Говардхана-пуджи, – продолжал Бхаттачарья, – Ты съел горы риса. По сравнению с ними это небольшое количество риса для Тебя не составит и пригоршни».

Комментарий

Точно так же, как у Кришны Вриндавана есть много возлюбленных, есть у Него и бесконечное количество родителей. Вся Голока – это игры йогамайи, поскольку очевидно, что у Бога не может быть родителей. Тем не менее эти игры очень привлекательны, и преданные становятся друзьями, родителями или возлюбленными Бога. Поскольку Голока ближе к материальному миру, чем изначальная Шветадвипа, то нам легче понять игры Голоки Вриндаваны, чем изначальное положение Господа Чайтаньи. Если не проповедовать Кришна-лилу, Господь Чайтанья будет совсем не понятен, для материалистов Он, по сути, и не привлекателен, поскольку они не понимают его природу. Все игры Голоки и все расы заключены в Чайтанье Махапрабху, именно в этом суть привязанности к Нему всех Его спутников. Кришна-лила – это развёрнутая иллюстрация привлекательности Шри Чайтаньи Махапрабху, в этом основная суть Чайтанья-чаритамриты, и Сарвабхаума Бхаттачарья описывает это в приводимых стихах.

Сначала преданные понимают Господа Чайтанью как воплощение Кришны, как аватару, далее устанавливается тождественность между Радхой-Кришной и Господом Чайтаньей, и ещё выше – понимание Господа Чайтаньи как источника всего сущего, или изначальной Личности Бога.

Текст 243

«Ты Бог, Верховная Личность, а я ничтожное живое существо. Поэтому, пожалуйста, прими то скромное подношение, которое ожидает Тебя в моём доме».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Обязанность санньяси – ходить от дома к дому и просить подать ему хоть сколько-нибудь еды. Это означает, что он должен брать только необходимое для пропитания. Такой образ жизни называется «мадхукари». Слово «мадхукари» происходит от слова «мадхукара» и означает «пчела, собирающая мёд». Из каждого цветка пчёлы берут совсем немного мёда, однако в итоге им удаётся наполнить целый улей. Аналогичным образом санньяси может просить у каждого семьянина лишь небольшое подаяние и есть ровно столько, сколько необходимо для удовлетворения потребностей тела. Будучи санньяси, Господь Чайтанья Махапрабху имел право попросить в доме Сарвабхаумы Бхаттачарьи немного еды в виде милостыни, чего и хотел от Него Бхаттачарья. По сравнению с тем, сколько Господь ест в других обстоятельствах, приготовленный Бхаттачарьей пир составлял для Господа не более пригоршни. На это обращает здесь Его внимание Бхаттачарья.

Текст 244

Услышав эти слова, Шри Чайтанья Махапрабху с улыбкой сел обедать. Прежде всего Бхаттачарья с огромным удовольствием подал Ему прасад из храма Джаганнатхи.

Комментарий

Господь Чайтанья принял описание Его как Бога и не стал возражать. По сути, Сарвабхаума Бхаттачарья излагал своё понимание Господа Чайтаньи. Зная Вайкунтху, Двараку и Голоку Вриндавану, личность может понять положение Господа Чайтаньи как их источника.

Текст 245

У Бхаттачарьи был зять по имени Амогха, муж его дочери Шатхи. Хотя Амогха происходил из знатного брахманского рода, он постоянно выискивал в ком-нибудь недостатки и всех оскорблял.

Комментарий

После описания Господа Чайтаньи как Бога, далее описываются те, кто не примет, что Он – Бог. Мы также уже столкнулись с критикой от невежественных глупцов, не принимающих высшее положение Чайтаньи Махапрабху, все они постепенно поймут это или будут разгромлены. Проблема в том, что часть из них – это материалисты, которые не имеют ни желания, ни способности вообще понять что-либо. Вся их религиозность – лишь проталкивание себя как «знающих», «праведных» и прочее. Подобного рода людей также много и среди тех, кто лишь внешне принимают Шрилу Прабхупаду или хотят делать культ, не развивая никакого знания. Всё это естественно, и материалисты в любой религии ведут себя одинаково.

Текст 246

Амогха хотел посмотреть, как обедает Шри Чайтанья Махапрабху, однако не смог попасть в дом. Его не пустил туда Бхаттачарья, с палкой в руке преградив ему путь.

Комментарий

Взять в руки палку – это самое верное решение против таких людей. Когда человек глуп, оскорбителен, надо надавать ему тумаков аргументами, но проблема, что такие люди совершенно не соображают. Можно надавать им и физически, но лучше не делать этого, поскольку они с радостью примут такие методы и повсюду начнётся война, которой и так хватает. Избавиться от завистливого дурака, зачастую, сложное дело. Если, по их мнению, мы пишем чепуху, ну так не читайте тогда, но подобные глупцы годами читают и критикуют, раздражаясь от собственной глупости. Их постоянное чтение и критика лишь подтверждают истину. Это эскорт из лающих собачек, и чем сильнее проповедь, тем больше она вызывает негодования у материалистов.

Текст 247

Но как только Бхаттачарья забыл о нём, начав подавать прасад, Амогха сразу же проник внутрь. Увидев, сколько приготовлено еды, он принялся бранить Господа.

Комментарий

Поэтому мы провоцируем невежественных людей покинуть нас, сообщая какие-то сомнительные вещи, – пусть идут своей дорогой и не мешают. В первую очередь, надо привлечь разумных людей, а материалистов, особенно вначале, лучше всегда отгонять подальше.

Текст 248

«Такого количества пищи хватит, чтобы накормить досыта человек десять или двенадцать, а этот санньяси ест всё один!»

Комментарий

Материалисты всегда всё перекладывают на выгоду и «пользу», хотя этот Амогха критиковал бы в любом случае, здесь дело даже не в «пользе», а в зависти к Богу. Пока люди находятся под прессом материальной энергии, многие считают себя религиозными, но если дать им больше свободы, то проявят они, в основном, отнюдь не божественные качества. То же самое и с Богом: пока люди далеко от Бога, им кажется, что они всей душой принимают Его, при этом они могут активно завидовать своим ближним, что указывает, всё же, на зависть к Богу. Если мы завидуем обычным людям, что тогда говорить о Боге? Люди согласны поклоняться кому-то, кто априорно выше их, Богу или каким-то признанным святым, поскольку они далеки и поскольку такое поклонение может подразумевать какие-то личные интересы: облегчение страданий, желание денег, здоровья, семьи или собственного престижа. Душа очищается постепенно, становясь всё более счастливой и знающей, также личность постепенно избавляется от зависти. Поэтому постепенное развитие, постепенное понимание относительности материального бытия, Брахмана, величия Бога так важно. Формальное принятие Бога, отсутствие знания, разума – всё это указывает на материальную обусловленность, которая может проявляться открыто, как у Амогхи, или «тлеть» в скрытых формах.

Текст 249

Как только Амогха произнёс эти слова, Сарвабхаума Бхаттачарья впился в него взглядом. Увидев реакцию Бхаттачарьи, Амогха обратился в бегство.

Комментарий

Сарвабхаума Бхаттачарья наверняка уже не раз проповедовал Амогхе, но когда человек туп и завистлив, аргументы не помогают. Проблема в том, что мы проповедуем как раз таки сотням таких Амогх, и внешне религиозные люди проявляют все признаки атеизма, считая свою веру наилучшей и наивысшей и оскорбляя всё, что выходит за пределы их понимания. Завистливые люди не хотят много знать о Боге, они завидуют Ему, поэтому выхолащивают любую религию до уровня веры и культа. Девиз таких материалистов: «Верь в Бога, живи для себя». Из сотен верующих, зачастую сложно найти хотя бы одного разумного человека. Все, в основном, выстраивают схемы личного величия и личного счастья.

Шрила Прабхупада уттама, Он мог поднять любого, Он брал учеников и делал их активными проповедниками, и уже через них распространил послание Господа Чайтаньи по всему миру. Шрила Прабхупада был личностный, и был притягателен для них, они действовали в силу очарования Его личностью и также развивали знание. Шрила Прабхупада – уполномоченное воплощение Чайтаньи Махапрабху, и так же как Сарвабхаума Бхаттачарья привлекался Господом Чайтаньей, ученики привлекались Шрилой Прабхупадой, а завистливые люди критиковали и до сих пор критикуют, в том числе Его лично. Подобным глупцам недоступно духовное понимание.

Текст 250

Бхаттачарья погнался за Амогхой, чтобы поколотить его палкой, но Амогха бежал так быстро, что Бхаттачарье не удалось его поймать.

Комментарий

Всё это важные тексты, поскольку основное занятие всех материалистов – это критика настоящей религии. Сначала они критикуют религию в целом, потом, становясь отчасти религиозны, они критикуют все религии, кроме своей «правильной». Далее они критикуют многое внутри религии – что нет материальной помощи, сострадания, любви к людям, чистоты и прочего – единственное, что они не критикуют, так это самих себя, – вот уж где непорочные создания. Паства в большинстве своём не заинтересована в духовном развитии, поскольку все они заняты собой. Поэтому они или выхолащивают церковь до уровня обрядов, или приспосабливают церковь под свои нужды. Далее приходит тот светлый день, когда материалист добирается до какого-то поста в религии – и теперь вся религия должна работать на его славу. Становясь священниками или гуру, они завидуют другим священникам и гуру, практически все религии наполнены такого рода материализмом. Решение проблемы не в формальном объединении религий и даже не в любви к ближнему, а в отречении от плодов труда и развитии знания. Пока человек привязан к плодам труда, раздоры и войны неизбежны, и пока нет знания, он всегда будет направлен на внешние вещи. Необходимо отречение от плодов труда, далее знание, и с уровня Брахмана личность становится всё более счастлива, а осознавая величие Бога, человек избавляется от основной массы осквернений.

Текст 251

Тогда Бхаттачарья принялся проклинать зятя и ругать его последними словами. Вернувшись, Бхаттачарья увидел, что Шри Чайтанья Махапрабху смеётся над тем, как он бранит Амогху.

Комментарий

С точки зрения Господа Чайтаньи, всё это выглядело забавно, поскольку Амогха слишком глуп и мелок, чтобы как-то серьёзно обижаться на него. Но для Сарвабхаумы Бхаттачарьи это была определённого рода трагедия – пригласив Господа Чайтанью в свой дом, он хотел, чтобы всё было наилучшим образом. Сарвабхаума Бхаттачарья чувствовал ответственность за этот инцидент, и, с одной стороны, это верно, но, с другой стороны, в этом есть некоторый менталитет неофита – в конце концов, произошедшее не обидело Господа Чайтанью, поэтому не стоило так переживать. Искренний неофит хочет всё сделать как можно лучше внешне, и также он, где-то, не понимает, что нападки материалистов привычны для гуру, фактически это всегда идёт фоном всей проповеди. Переживают неофиты, когда критикуют Бога или их гуру, ещё и потому, что в отсутствие знания и опыта не в силах защитить Их. Опытный проповедник хорошо оценивает состояние сознания аудитории или менталитет собеседника и всегда ведёт проповедь, чтобы не вызывать лишней критики и не «метать бисер перед свиньями», открывая какие-то сокровенные стороны духовной жизни и своей личной реализации.

Текст 252

Когда жена Бхаттачарьи услышала о том, что произошло, она принялась бить себя по голове и в грудь и восклицать: «Лучше бы Шатхи овдовела!»

Комментарий

Дополнительным горем для семьи Сарвабхаумы Бхаттачарьи было то, что Амогха их родственник. В век Кали это частая ситуация, когда в одной семье находятся как преданные, так и материалисты. Иногда в запале чувств хочется прибить какого-нибудь такого материалиста, но надо совершенствовать проповедь, проповедуя различным категориям людей, это оттачивает понимание духовной жизни, навыки, аргументы и духовную силу. Цель нашего комментария на Чайтанья-чаритамриту – создание одного или нескольких разумных проповедников, которые бы посвятили проповеди всю свою жизнь без желания славы и личной выгоды. В большинстве случаев для проповеди гораздо эффективнее избегать славы и должностей. Непрерывная проповедь, понимание многих аспектов, гораздо сильнее каких-то внешних признаний. Иногда мы принимаем некоторые прославления и должности, но иногда отвергаем, поскольку это лишние препятствия.

Текст 253

Видя, как расстроены Бхаттачарья и его жена, Шри Чайтанья Махапрабху попытался их успокоить. Исполняя их желание, Он съел весь прасад и остался им весьма доволен.

Комментарий

Опытный наставник всегда успокоит учеников и подскажет им, как лучше вести проповедь, или подскажет какие-то аргументы в проповеди. Господь Чайтанья не был обеспокоен Амогхой, Бог знает весь материализм. Господь Чайтанья мог обратить любого в сознание Кришны, но в данном случае Он иллюстрирует распространённую ситуацию, когда родственники-материалисты или просто материалисты критикуют Бога.

Текст 254

Когда Шри Чайтанья Махапрабху закончил обедать, Бхаттачарья подал воды, чтобы Господь мог помыть рот, руки и ноги; затем он предложил Ему пряности – бутоны туласи, гвоздику и кардамон.

Комментарий

Бог – источник блаженства, и служить Ему – это блаженство. В материальном мире считается, что вниманием наслаждается господин, а слуга служит ему, чтобы со временем занять его место или получить деньги за это, но в духовной жизни наслаждается как Бог, так и слуга, поскольку такое служение абсолютно. Господу Нараяне служат, осознавая Его величие, это естественное чувство по отношению к Богу. Служение же Чайтанье Махапрабху сочетает в себе все виды рас, Господь Чайтанья есть воплощение всех отношений, и изначальная дасья содержит в себе все виды рас. То есть в развитии преданности есть две высших точки: это випраламбха-према и изначальная дасья к Господу Чайтанье. По сути, они обе сочетаются в Гаура-лиле, поэтому позиция чистых преданных Гаура-лилы выше, чем позиция тех, кто служит Господу Чайтанье в духовном мире. Это также причина, почему у преданных духовного мира появляется желание присоединиться к движению Господа Чайтаньи в материальном мире.

Текст 255

Затем Бхаттачарья надел на Шри Чайтанью Махапрабху гирлянду из цветов и умастил Его сандаловой пастой. Простёршись в поклоне перед Господом, Бхаттачарья обратился к Нему со смиренной просьбой.

Комментарий

Те, кто развит духовно, понимают, насколько глупы материалисты и какое они упускают счастье. Сарвабхаума Бхаттачарья, проникшийся чувствами к Богу, переживал за оскорбления, которые нанёс Амогха. Сарвабхаума Бхаттачарья – это пример начинающего преданного, более зрелые проповедники видят, что такие атеисты, как Амогха, есть повсюду, и идут с проповедью к ним. Амогха прямо сказал оскорбления, другие не говорят открыто или являются внешне верующими людьми, тем не менее, по сути, они оскорбители. Вся эта история важна, поскольку иллюстрирует один из основных моментов проповеди.

Текст 256

«Я привёл Тебя к себе домой лишь затем, чтобы Тебя здесь оскорбили. Это тяжкий грех. Прошу, прости меня».

Комментарий

Начинающие верующие не понимают, что Бог всемогущ и всеведущ, хотя Сарвабхаума Бхаттачарья переживал оттого, что всё это произошло именно у него дома. Господь Чайтанья знает всех и все виды оскорбителей, для Бога это не новость. Тысячи и миллионы людей оскорбляют Бога, и они создали целый мир, направленный против Бога, всё это известно Ему. Преданные идут от человека к человеку с проповедью и вынуждены быть свидетелями того, как люди постоянно совершают те или иные оскорбления и Бога, и их самих. Сарвабхаума Бхаттачарья, по сути, был привязан к своим родственникам, поэтому переоценивал оскорбление, которое нанёс Амогха, но такая привязанность Сарвабхаумы Бхаттачарьи в сочетании с преданностью к Богу, скорее всего, Амогху и спасёт. Тем не менее описанная ситуация – достаточно частый случай для начинающих преданных-домохозяев. Поведение Сарвабхаумы Бхаттачарьи, в этом смысле, очень типично, хотя в его положении в целом он поступает правильно, прося прощения.

Текст 257

Шри Чайтанья Махапрабху ответил: «Всё, что сказал Амогха, – чистая правда, и потому это не оскорбление. В чём же твоё прегрешение?»

Комментарий

Бог велик, Его не задевают такие вещи, и формально Амогха был прав – Господь Чайтанья съел очень много еды. В целом же это иллюстрация того, что проповедник не обращает внимания на разного рода оскорбления. Когда мы проповедуем, то, конечно, делаем огромные скидки для людей, игнорируя их нападки и отсутствие пусть даже минимального духовного понимания. Мы ищем в них хотя бы полпроцента интереса к духовному и пытаемся разжечь его. Шансы у обычных людей развиться духовно очень маленькие, поэтому проповедь – это всегда как попытка выпить океан. Перед нами океан невежества, невежество заливает всё вокруг каждую секунду, и шансы к успеху совершенно ничтожные. Но Шрила Прабхупада поднял встречный шторм, шторм проповеди духовной жизни, Он показал, как даже из неквалифицированных людей можно создавать движение и вести проповедь.

Текст 258

Сказав это, Шри Чайтанья Махапрабху направился к Себе домой, а Сарвабхаума Бхаттачарья последовал за Ним.

Комментарий

Это поведение искренних начинающих и также материалистичных преданных, которые видят в своей религии, своём гуру воплощение всей святости, а в оскорблении их святой религии величайший грех и подобное. По сути, они ещё не понимают религию. Хотя Господь Чайтанья – Верховная Личность Бога, и Сарвабхаума Бхаттачарья испытывал истинные духовные чувства к Нему, тем не менее поведение последнего – это поведение неофита. С другой стороны, такая начальная преданность неизбежна и в целом полезна, пусть даже, испытывая чувства к Богу, верующие проецируют на Него своё горе или негодование на оскорбителей Бога по поводу и без серьёзного повода. В целом в оскорблении Амогхи не было ничего особенного, и также Сарвабхауме Бхаттачарье не стоило вообще считать Амогху своим родственником, а себя причиной инцидента. С другой стороны, такие материалистичные привязанности в служении Богу постепенно одухотворяются.

Текст 259

Припав к стопам Господа, Сарвабхаума Бхаттачарья стал горько каяться. Тогда Господь утешил его и отправил домой.

Комментарий

Сарвабхаума Бхаттачарья создал своими переживаниями больше проблем для Господа Чайтаньи, чем этот ничтожный Амогха. Но всё равно вся эта история важна, поскольку бoльшая часть преданных материалистичны и ведут себя аналогично: или каясь, или пытаясь уничтожить оскорбителей их веры. И то и другое – форма материализма. Безусловно, оскорбители реальной религии понесут наказание, но тут море таких оскорбителей, даже внутри вайшнавизма так много оскорбителей, что если бы Господь Чайтанья рассматривал каждое оскорбление, никто бы никогда не возвысился. Есть случайные оскорбители, такие как Амогха, есть убеждённые демоны. Амогха, по сути, совершенно не развитый человек, примитивный карми, меряющий всё количеством еды, развитые демоны, как правило, – имперсоналисты, они очень искусны в передёргивании всего в имперсонализм. Ещё более опасны разного рода лжегуру внутри вайшнавских организаций. Различить заблуждающегося или просто невежественного человека от демона достаточно сложно, поэтому мы проповедуем всем подряд, имея в своем арсенале оружие санкиртаны – проповедь, которая распространяется по всем направлениям. Шрила Прабхупада создал организацию, которая, на сегодняшний день, почти полностью нивелирована материалистами и находится на грани закрытия, но можно возрождать истинный ИСККОН бесконечно, можно также проповедовать и вне любых организаций. Это наше оружие – проповедь. Организации будут возникать, но, по сути, все организации тоже в итоге будут использованы неверно, поэтому основное направление – это всегда проповедь, санкиртана.

«Религия эпохи Кали – проповедь славы святого имени. Только ради того, чтобы прославить святое имя, Господь явился в облике Шри Чайтаньи – аватары жёлтого цвета» (Ч.-ч., Ади-лила, 3.40).

Текст 260

Возвратившись домой, Сарвабхаума Бхаттачарья решил посоветоваться с женой, матерью Шатхи. Коря себя, он сказал.

Комментарий

Господь Чайтанья успокоил его уже всеми способами, но Сарвабхаума Бхаттачарья был отчасти поглощён собой, поэтому всё никак не мог успокоиться. Конечно, Шрила Прабхупада и Бог так милостиво и много возятся с нами и учитывают наше обусловленное состояние. В духовном мире всё неизменно, там нет и тени проблем, чистое духовное сознание обладает таким же качеством. С другой стороны, хлопоты о проповеди также духовны, и венчает всё – высшее настроение, царица всех рас – випраламбха-према. Как ни парадоксально, из всех видов сознания настроение разлуки – это самое устойчивое и непобедимое сознание. Я восхищаюсь Господом Чайтаньей и Его великим творением – самым парадоксальным, самым изысканным, самым безысходным, самым красивым и исполненным высшего счастья.

Текст 261

«Человек, нанёсший оскорбление Шри Чайтанье Махапрабху, может искупить этот грех только собственной смертью».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В Хари-бхакти-виласе приводится следующая цитата из Сканда-пураны, описывающая, к чему приводит оскорбление, нанесённое вайшнаву:

йо хи бхагаватам локам
упахасам нрпоттама
кароти тасйа нашйанти
артха-дхарма-йашах-сутах

ниндам курванти йе мудха
ваишнаванам махатманам
патанти питрбхих сардхам
маха-раурава-самджните

ханти ниндати ваи двешти
ваишнаван набхинандати
крудхйате йати но харшам
даршане патанани шат

В беседе Маркандеи и Бхагиратхи есть такие слова: «Дорогой царь! Тот, кто предаёт осмеянию возвышенного преданного, лишается плодов своих праведных дел, богатства, доброго имени и сыновей. Все вайшнавы – великие души. Каждый, кто возводит на них хулу, отправится вместе со своими предками в ад Махараурава. Любому, кто убил или оскорбил вайшнава, кто питает к вайшнаву вражду или сердится на него, кто не кланяется вайшнаву или не радуется встрече с ним, несомненно, уготовано наказание в аду».

Кроме того, в Хари-бхакти-виласе (10.314) есть такой стих из Дварака-махатмьи:

кара-патраиш ча пхалйанте
су-тивраир йама-шасанаих
ниндам курванти йе папа
ваишнаванам махатманам

В беседе Махараджи Прахлады и Махараджи Бали было сказано: «Грешники, поносящие вайшнавов, каждый из которых – великая душа, будут очень сурово наказаны Ямараджей».

В Бхакти-сандарбхе (313) Джива Госвами, объясняя последствия оскорблений в адрес Господа Вишну, ссылается на следующие стихи:

йе нинданти хршикешам
тад-бхактам пунйа-рупинам
шата-джанмарджитам пунйам
тешам нашйати нишчитам

те пачйанте маха-гхоре
кумбхипаке бхайанаке
бхакшитах кита-сангхена
йавач чандра-дивакарау

шри-вишнор авамананад
гурутарам шри-ваишнаволлангханам
тадийа-душака-джанан
на пашйет пурушадхаман

таих сардхам ванчака-джанаих
саха-васам на карайет

«Тот, кто порицает Господа Вишну и Его преданных, утрачивает всё благочестие, накопленное за сто праведных жизней. Такой грешник будет гнить в аду Кумбхипака, кусаемый червями, до тех пор пока существуют солнце и луна. Поэтому даже не следует смотреть в лицо тому, кто неодобрительно высказывается о Господе Вишну и Его преданных. Общения с подобными людьми нужно всячески избегать».

В Бхакти-сандарбхе (265) Джива Госвами цитирует такой стих из Шримад-Бхагаватам (10.74.40):

ниндам бхагаватах шрнвамс
тат-парасйа джанасйа ва
тато напаити йах со пи
йатй адхах сукртач чйутах

«Если, услышав оскорбление в адрес Господа или Его преданного, человек немедленно не покинет это место, то он оставит преданное служение». Похожее высказывание принадлежит супруге Господа Шивы, Сати, которая говорит в Шримад-Бхагаватам (4.4.17):

карнау пидхайа нирайад йад акалпа ише
дхармавитарй асрнибхир нрбхир асйамане
чхиндйат прасахйа рушатим асатим прабхуш чедж
джихвам асун апи тато висрджет са дхармах

«Тот, кто слышит, как безответственный человек поносит защитника и повелителя религии, должен зажать уши и уйти, если не в силах наказать оскорбителя. Однако, если это возможно, он должен отрезать оскорбителю язык, убить его и после этого покончить с собой».

Текст 262

Сарвабхаума Бхаттачарья продолжал: «Вместо этого я могу искупить совершённый грех, покончив с собой. Однако и то и другое в данном случае неуместно, поскольку оба тела принадлежат брахманам».

Комментарий

Проповедники не знают никаких бед, следуя указаниям Бхагавад-гиты, поэтому так важно её изучение. Сарвабхаума Бхаттачарья, следуя своим собственным сантиментам, продолжал драматизировать события. С одной стороны, это обратная сторона силы его чувств к Чайтанье Махапрабху, с другой стороны, всё же, в этом есть материалистичный налёт. Если Господь Чайтанья сказал, что всё хорошо, почему бы не принять это и не успокоиться? С Амогхой, безусловно, надо было что-то решить, чтобы такого не повторялось, но к чему такая драматизация? Считать Амогху брахманом было также глупо, брахманом можно считать лишь тех, кто постиг хотя бы Брахман, всё остальное – это материализм.

Текст 263

«Поэтому отныне я видеть не желаю этого богохульника. Я отказываюсь от него и прекращаю всякие отношения с ним. Даже имя его я никогда больше не произнесу».

Комментарий

Вот это хорошее решение. Всех сознательных оскорбителей можно просто игнорировать. Также можно не особо возиться с теми, кто не хочет посильно проповедовать. Наверное, они хорошие люди, но нам это неведомо, мы не общаемся с ними, поскольку в этом нет смысла с точки зрения проповеди.

Шрила Прабхупада ниже описывает наказания за серьёзные грехи. Если человек убийца, тогда, безусловно, кем бы он ни был, его можно казнить, что является прерогативой государства. Какие-то умники могут объявить себя брахманами и преследовать или даже убивать всех, кто «оскорбляет» их, за такие действия они пойдут в ад.

Текст 264

«Скажи моей дочери Шатхи, чтобы она бросила своего мужа, поскольку он низко пал. Когда муж падает, жена должна порвать с ним».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шрила Сарвабхаума Бхаттачарья понимал, что если Амогху лишить жизни, то на умертвившего его падёт грех убийства того, кто формально является брахманом. По этой же причине Бхаттачарья не мог покончить с собой – он тоже был брахманом. Поскольку ни то, ни другое решение не было приемлемо, он решил прекратить с Амогхой всякие отношения, чтобы никогда больше не видеть его.

Относительно убийства тела брахмана, Шримад-Бхагаватам (1.7.53) разъясняет, как следует поступить с брахма-бандху, то есть человеком, который имеет отца-брахмана, но сам не обладает качествами брахмана:

шри-бхагаван увача
брахма-бандхур на хантавйа ататайи вадхар-ханах

«Личность Бога Шри Кришна сказал: „Нельзя убивать друга брахмана, но, если он агрессор, это необходимо сделать“».

Шрила Шридхара Свами комментирует этот стих из Шримад-Бхагаватам, приводя цитату из смрити:

ататайинам айантам
апи веданта-парагам
джигхам сантам джигхамсийан
на тена брахма-ха бхавет

«Человек, вознамерившийся причинить вред другому, даже если он является знатоком веданты, должен быть убит за свою попытку уничтожить другого человека. Убийство такого брахмана не грех».

Кроме того, в Шримад-Бхагаватам (1.7.57) сказано:

вапанам дравинаданам
стханан нирйапанам татха
эша хи брахма-бандхунам
вадхо нанйо сти даихиках

«Срезать волосы с головы, лишить богатства и изгнать из собственного дома – вот наказания, которым предписано подвергать родственника брахмана. Смертная казнь не входит в их число».

Что же касается Шатхи, то ей Сарвабхаума Бхаттачарья велел порвать с мужем. В Шримад-Бхагаватам (5.5.18) на этот счёт говорится следующее: «на патиш ча са сйан на мочайед йах самупета-мртйум» – «Тот, кто не способен освободить своих подопечных от угрозы неминуемой смерти, не имеет права становиться мужем». Если мужчина не обладает сознанием Кришны и лишён духовной силы, он не сможет избавить свою жену из круговорота рождений и смертей. Поэтому его нельзя считать мужем. Жена должна целиком посвятить свою жизнь Кришне, чтобы совершенствоваться в сознании Кришны. Если муж отошёл от сознания Кришны и жена порвала с мужем, то она последовала примеру двиджа-патни, жён брахманов, совершавших жертвоприношения. Жену не следует осуждать за разрыв таких отношений. В Шримад-Бхагаватам (10.23.31-32) Шри Кришна заверяет двиджа-патни:

патайо набхйасуйеран
питр-бхратр-сутадайах
локаш ча во майопета
дева апй ануманвате

на притайе нурагайа
хй анга-санго нрнам иха
тан мано майи йунджана
ачиран мам авапсйатха

«Дорогие двиджа-патни, можете не сомневаться, что ваши мужья не отвергнут вас, когда вы вернётесь, и ваши братья, сыновья и отцы не откажутся принять вас обратно. Вы Мои чистые преданные, и потому не только ваши родственники, но и все люди, а также полубоги будут довольны вами. Трансцендентная любовь ко Мне не зависит от телесного общения со Мной. В то же время любой, кто всегда поглощён мыслями обо Мне, непременно очень скоро достигнет Меня и навечно останется в Моём обществе».

Текст 265

«„Если муж пал, отношения с ним следует прекратить“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это цитата из смрити-шастры. В Шримад-Бхагаватам (7.11.28) сказано:

сантушталолупа дакша
дхарма-джна прийа-сатйа-вак
апраматта шучих снигдха
патим тв апатитам бхаджет

«Удовлетворённая, не жадная, опытная жена, следующая религиозным заповедям, которая умеет говорить приятно и правдиво, внимательная, всегда чистая и заботливая, должна хранить верность мужу, если он не пал».

Текст 266

В тот же вечер Амогха, зять Сарвабхаумы Бхаттачарьи, бежал, а уже на следующее утро он заболел холерой.

Комментарий

Все оскорбители, безусловно, получат наказание, но в присутствии Бога реакции могут придти практически мгновенно. В нашем случае оскорбители могут продолжать жить, процветать материально или быть даже духовными лидерами, но всё это временно, и мы видим, как реакции неотвратимо двигаются на таких. (Пока мы писали и редактировали комментарий, один из таких гуру-негодяев уже оказался в тюрьме.)

Текст 267

Услышав, что Амогха умирает от холеры, Бхаттачарья подумал: «Провидение Само вершит то, что собирался сделать я».

Комментарий

Все умрут в свой срок, а самое тяжкое наказание – это бесконечный цикл рождений и смертей. Отказываясь от духовной науки, люди сами обрекают себя на бесконечные страдания. Без реальной религиозности постепенно деградирует как одна личность, так и всё общество, и может исчезнуть даже целая цивилизация, которая пошла по пути атеизма. Но иногда за оскорбления реакция приходит мгновенно, как это произошло с Амогхой, мы также видели такие примеры, всё это показательно. Под давлением майи Амогха раскаялся и спасся, в том же случае, который видели мы, даже под влиянием смертельной болезни люди не покаялись, это поразительно. Они понимали, что болезнь пришла за оскорбления, но всё равно в итоге стали обвинять Бога в несправедливости.

Иногда от смертельных болезней или аварий умирают и обычные преданные, не стоит считать это наказанием от Бога, сейчас век Кали, и всякого рода риски увеличились многократно. Иногда верующих запугивают, что нельзя оскорблять авторитеты, каких-то священников или гуру, и верующие вынуждены слепо следовать религиозным догмам, не развивая никакого понимания в религии. В целом же, что является оскорблением, а что является хорошей критикой, надо определять в конкретной ситуации, в религии не существует ни одной механической формулы, которую можно было бы применять везде. Иногда критика – это оскорбление, иногда критика – это благо и шаг вперёд, вопрос здесь и в мотивах критикующего, и в других составляющих.

Текст 268

«Когда человек наносит оскорбление Верховной Личности Бога, последствия его кармы не заставляют себя ждать». Сказав так, Бхаттачарья процитировал два стиха из богооткровенных писаний.

Комментарий

Сейчас вся цивилизация оскорбителей стремительно несётся к развалу, проблемы уже повсюду, и их будет ещё больше. Поэтому преданные должны вести непрерывную проповедь, как используя всеобщее «заболевание холерой», так и в позитивном ключе.

Текст 269

«„Всё, что далось бы нам с большими усилиями и потребовало бы множества слонов, коней, колесниц и пеших воинов, уже сделали за нас гандхарвы“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Этот стих – цитата из Махабхараты (Вана-парва, 241.15). Бхимасена произнёс его, когда Пандавы жили в изгнании, в лесу. В то время завязалась битва между гандхарвами и Кауравами. Во главе войска Кауравов стоял Карна, но войско гандхарвов было сильнее, и предводителю гандхарвов удалось взять в плен всех Кауравов. Министрам и полководцам Дурьйодханы не осталось ничего другого, как обратиться за помощью к Махарадже Юдхиштхире. В ответ на эту просьбу Бхимасена произнёс приведённый выше стих, имея в виду былые злодеяния Дурьйодханы и его жестокость к Пандавам. Бхимасена считал вполне справедливым то, что Дурьйодхана и его приспешники попали в плен. Чтобы сделать это самим, Пандавам пришлось бы приложить большие усилия.

Текст 270

«„Дурно поступая с великими душами, человек сокращает свою жизнь и лишается богатства, славы, благочестия, имущества и удачи“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Этот стих (Бхаг., 10.4.46) произносит Шукадева Госвами, обращаясь к Махарадже Парикшиту. В нём идёт речь о попытке убить сестру Кришны (Йогамайю), которая появилась на свет незадолго до рождения Кришны как дочь Яшоды. Йогамайя и Кришна родились почти одновременно. Васудева пришёл и подменил Йогамайю Кришной, а Йогамайю забрал с собой. Когда Васудева принёс Йогамайю в Матхуру и Камса попытался убить её, она выскользнула у него из рук. Он так и не смог убить Йогамайю. После этого она поведала Камсе, что его враг, Кришна, уже родился. Тогда Камса, не зная, что предпринять, обратился за советом к своим приближённым-демонам. Рассказывая о коварных происках Камсы, Шукадева Госвами и произнёс этот стих, где сказано, что демон в результате своих гнусных поступков может потерять всё.

Особенно важным в этом стихе является слово «махад-атикрама», что означает «зависть к Господу Вишну и Его слугам». Слово «махат» указывает на великую душу, то есть на преданного или на Самого Бога, Верховную Личность. Поскольку преданные непрестанно служат Господу, их величие сравнимо с величием Верховной Личности Бога. Кроме того, смысл слова «махат» объясняет Сам Кришна в Бхагавад-гите (9.13):

махатманас ту мам партха
даивим пракртим ашритах
бхаджантй ананйа-манасо
джнатва бхутадим авйайам

«О сын Притхи, те, кто свободен от заблуждений, великие души, находятся под покровительством божественной природы. Они служат Мне с любовью и преданностью, ибо знают, что Я – Верховная Личность Бога, изначальная и неистощимая».

Зависть к Господу и Его преданным не сулит демону ничего хорошего. Из-за своей злобы демон теряет всё, что ценится в этом мире.

Текст 271

В это время навестить Шри Чайтанью Махапрабху зашёл Гопинатха Ачарья, и Господь осведомился у него, как обстоят дела в доме Сарвабхаумы Бхаттачарьи.

Комментарий

Гопинатха Ачарья сам когда-то страдал от критики и непонимания Сарвабхаумы Бхаттачарьи. Фактически, на примере одной семьи показана некоторая градация. Гопинатха Ачарья был преданным, Сарвабхаума Бхаттачарья был имперсоналистом, Амогха был грубым материалистом, Господь Чайтанья освободил обоих (и Сарвабхауму Бхаттачарью, и Амогху).

Текст 272

Гопинатха Ачарья сказал Господу, что Бхаттачарья и его жена постятся, а их зять Амогха умирает от холеры.

Комментарий

Господь Чайтанья играл роль преданного, а на оскорбление Амогхи не обратил внимания, Его скорее развеселило это. Потом Он успокаивал Сарвабхауму Бхаттачарью, поскольку волнения Сарвабхаумы Бхаттачарьи были в целом напрасны. Далее Сарвабхаума Бхаттачарья так и не успокоился и решил прервать отношения с Амогхой, это было верное решение. Реакции Амогхе пришли своим чередом. События развивались так, как и должны были бы развиваться в обычной ситуации, чтобы дать всем общий пример поведения начинающих преданных, оскорбителей и того, как могут были получены благословения.

Текст 273

Услышав, что Амогха лежит при смерти, Шри Чайтанья Махапрабху тотчас поспешил к нему. Возложив руку на грудь Амогхе, Он произнёс следующее.

Комментарий

Господь Чайтанья не питал никакой неприязни к Амогхе. Амогха глупый материалист, его оскорбительность носила совершенно примитивный характер. С другой стороны, даже примитивное невежество опасно для человека, и оскорбив великую личность, человек может лишить себя духовной жизни. Смерть, в этом смысле, совсем маленькие последствия по сравнению с тем, что человек потеряет шанс к духовной жизни. Сам Господь Чайтанья не обратил внимания на эти оскорбления, но Амогхе пришли реакции за них. Господь Чайтанья пришёл и избавил его, как от болезни, так и от материализма. В нашем случае, может быть, такие оскорбители когда-нибудь тоже получат благословения. Господь Чайтанья Бог, Он может всё, мы же просто продолжаем проповедь, несмотря на оскорбления и последствия для оскорбителей.

Текст 274

«Сердце брахмана, очень чистое от природы, достойно того, чтобы в нём восседал Кришна».

Комментарий

Брахманы должны быть заинтересованы в развитии знания. Брахман – это знающий, честный человек, который заинтересован в знании и истине. Может быть много видов брахманов, но лучший брахман – тот, кто реализовал учение Бхагавад-гиты. На самом деле, соответствовать Гите – это высочайший уровень преданного служения, не стоит думать, что Бхагавад-гита только для начинающих. Пример преданного на уровне Бхагавад-гиты – это, кроме Арджуны, также и Прахлада Махараджа, который сохраняет возвышенное сознание во всех ситуациях. Кто может сравниться в стойкости с Прахладой Махараджей?

Текст 275

«Почему же ты пустил в него чандала зависти? Тем самым ты осквернил самое чистое, что у тебя есть, – собственное сердце».

Комментарий

От природы каждый чист. Душа чиста, не бывает не чистых душ, но когда в неё проникает зависть, душа покрывается нечистыми желаниями. Каждый по природе Брахман, или чистый дух. Когда человек не завидует, он поднимается ещё выше, до уровня осознания Бога.

Текст 276

«Однако теперь благодаря твоему общению с Сарвабхаумой Бхаттачарьей ты избавился от всей скверны. Когда сердце человека полностью очищается, он обретает способность повторять маха-мантру Харе Кришна».

Комментарий

Сарвабхаума Бхаттачарья переживал за всю эту ситуацию и, по сути, стал причиной освобождения Амогхи. Из-за сильного гнева Сарвабхаумы Бхаттачарьи и его молитв к Богу Амогха заболел, и далее Господь Чайтанья Сам пришёл к нему. Когда человеку угрожает смертельная опасность, он может быстро переоценить всю свою жизнь, поэтому угроза жизни не всегда плохая вещь. Бог может посылать и преданному различные опасности, чтобы тот стал более зрелым. При этом, следует понимать, что, даже проходя через величайшие трудности, чистый преданный всегда находится под протекцией Бога.

Текст 277

«Поэтому, Амогха, встань и повторяй маха-мантру Харе Кришна! Если ты сделаешь это, Кришна непременно прольёт на тебя Свою милость».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Существует три аспекта Абсолютной Истины: Брахман, Параматма и Верховная Личность Бога, Бхагаван. Всё это различные проявления одной и той же Истины, и в то же время Брахман, Параматма и Бхагаван представляют собой три разных Её аспекта. Того, кто познал Брахман, называют брахманом, а когда брахман встаёт на путь преданного служения Господу, его называют вайшнавом. Знание о Брахмане без понимания Верховной Личности Бога остаётся несовершенным. Брахман способен повторять мантру Харе Кришна на уровне намабхасы, но чистый звук ему недоступен. Когда же брахман посвящает себя служению Господу, в совершенстве сознавая свои вечные взаимоотношения с Ним, такое преданное служение носит название абхидхеи. Того, кто достиг этого уровня, именуют бхагаватой, или вайшнавом. Это означает, что такой человек свободен от скверны и привязанности к материи. Господь Кришна подтверждает это в Бхагавад-гите (7.28):

йешам тв анта-гатам папам
джананам пунйа-карманам
те двандва-моха-нирмукта
бхаджанте мам дрдха-вратах

«Кто совершал благочестивые поступки в этой и в прошлых жизнях и полностью отрёкся от греха, тот выходит из-под власти иллюзорной двойственности и с решимостью посвящает себя служению Мне».

Брахман может обладать большой эрудицией, однако это ещё не означает, что он свободен от материальной скверны. Осквернение, которому подвержен брахман, заключается во влиянии на него гуны благости. В материальном мире действуют три гуны: благость, страсть и невежество, – и все они суть разные степени осквернения. Пока брахман не избавится от этой скверны и не достигнет уровня беспримесного преданного служения, его нельзя называть вайшнавом. Имперсоналист может сознавать Брахман, безличный аспект Абсолютной Истины, однако его деятельность ограничена безличной концепцией Всевышнего. Иногда имперсоналисты придумывают себе какую-то форму Господа (сагуна-упасана), однако познать Господа во всей Его полноте таким образом невозможно. Имперсоналист может считать себя брахманом и пребывать под влиянием гуны благости, и тем не менее он обусловлен одной из гун материальной природы. Это означает, что он ещё не обрёл освобождения, ибо обрести освобождение можно, лишь полностью освободившись от влияния гун. В любом случае философия майявады не позволяет избавиться от материальной обусловленности. Если же человек получил посвящение и стал вайшнавом, то он уже является брахманом. В этом нет сомнений. Гаруда-пурана подтверждает это:

брахмананам сахасребхйах
сатра-йаджи вишишйате
сатра-йаджи-сахасребхйах
сарва-веданта-парагах

сарва-веданта-вит-котйа
вишну-бхакто вишишйате

«Из многих тысяч брахманов лишь единицы способны по-настоящему проводить ягьи. Из многих тысяч таких квалифицированных брахманов, возможно, найдётся один, досконально знающий философию веданты. Среди многих миллионов знатоков веданты, может быть, есть один вишну-бхакта, преданный Господа Вишну. Из них всех он занимает самое высокое положение».

Не став брахманом, в полной мере обладающим необходимыми качествами, невозможно постичь духовную науку. Настоящий брахман никогда не питает недобрых чувств к вайшнавам. В противном случае он считается неофитом. Философия вайшнавизма постоянно подвергается нападкам брахманов-имперсоналистов. Они враждебно относятся к вайшнавам, потому что не ведают истинной цели жизни. «На те видух свартха-гатим хи вишнум». Однако, когда брахман становится вайшнавом, противостояние прекращается. Если же брахман не стал вайшнавом, он непременно падёт с уровня брахмана. В Шримад-Бхагаватам (11.5.3) об этом сказано так: «на бхаджантй аваджананти стханад бхраштах патантй адхах».

Мы видим в реальности, что в этот век, век Кали, многие так называемые брахманы завидуют вайшнавам. Осквернённые влиянием Кали, брахманы считают формы Божеств, которым поклоняются в храмах, плодом воображения: «арчйе вишнау шила-дхир гурушу нара-матир ваишнаве джати-буддхих». Такой осквернённый брахман иногда придумывает себе какую-нибудь форму Господа, однако в действительности он считает Божество в храме всего лишь каменным или деревянным изваянием. Точно так же такой осквернённый брахман считает гуру обычным человеком и протестует против того, что Движение сознания Кришны возвышает людей до уровня вайшнавов. Много подобных, с позволения сказать, брахманов пытаются бороться с нами, говоря: «Как можно европейца или американца превратить в брахмана? Брахманом может стать только тот, кто родился в семье брахмана». Они забывают, что ничего подобного нет ни в одном богооткровенном писании. Господь Кришна ясно говорит в Бхагавад-гите (4.13): «чатур-варнйам майа срштам гуна-карма-вибхагашах» – «В соответствии с тремя гунами материальной природы и связанной с ними деятельностью, Я разделил человеческое общество на четыре сословия». Таким образом, брахман не является порождением кастовой системы. Брахманом можно стать, лишь развив соответствующие качества. Подобно этому, вайшнав тоже не принадлежит к какой-либо определённой касте – его положение зависит только от его преданного служения.

Текст 278

Услышав эти слова Шри Чайтаньи Махапрабху и ощутив Его прикосновение, Амогха, который лежал до этого на смертном одре, вскочил с него, повторяя святое имя Кришны. Обезумев от экстатической любви к Богу, он стал самозабвенно танцевать.

Комментарий

Поскольку Амогха был материалистом, Господь Чайтанья не обращал на него внимания. Оскорбления Амогхи лишь рассмешили Господа Чайтанью, и Он не придал им значения. Оскорбления Амогхи были глупы и невежественны, в чём-то они были даже безобидны, но Сарвабхаума Бхаттачарья был очень опечален произошедшим, и оскорбление преданного дало немедленный результат в форме болезни. Господь Чайтанья может не рассматривать никаких оскорблений, но оскорбление Его преданного, Шрилы Прабхупады, может иметь тяжёлые последствия, особенно это касается Его (Шрилы Прабхупады) последователей. Все получат реакции за оскорбления, и материалисты, и Гаудия Матх, но больше всех получат «последователи» Прабхупады, которые разбазаривали Его собственность, искажали философию, занимались греховным бизнесом и преступлениями. Все эти люди будут наказаны, но мы пишем больше для будущего, чтобы, придя к власти, новые преданные не стали так поступать. Если человек приходит в духовное движение, и тем более выступает как представитель Прабхупады, он должен отдавать себе отчёт, что все его действия с этого момента будут, как под увеличительным стеклом. Человек может быть не чист сам по себе, и все мы в той или иной степени не чисты, но всё, что касается собственности Бога, неприкосновенно, надо подходить ответственно к таким вещам.

Текст 279

Танцуя, Амогха проявлял все признаки экстаза: трепет тела, слёзы, ликование, оцепенение, испарину и дрожь в голосе. При виде этих волн экстатической любви Шри Чайтанья Махапрабху радостно рассмеялся.

Комментарий

Мы видим, что все, кого благословляет Господь Чайтанья, проявляют одни и те же признаки экстаза. Как души мы все чисты и, в общем смысле, одинаковы, поэтому и признаки духовного счастья также одинаковы. Господь Чайтанья освобождал людей тысячами, и тем более Он мог благословить всех родственников Сарвабхаумы Бхаттачарьи, но ситуации, подобные описанной в этих стихах, необходимы, чтобы дать пример и учить нас.

Текст 280

Затем Амогха припал к лотосным стопам Господа и взмолился: «О всемилостивый Господь, пожалуйста, прости нанесённое мной оскорбление».

Комментарий

Пока личность не осознала Бога, она всегда является материалистом. В том числе те, кто практикует, лишь в некоторой степени, понимают, что стоит за всеми этими писаниями. Поэтому, как материалист может быть поражён чудесами, связанными с Богом, так и преданный, который возвысится до уровня сознания Кришны, будет поражён Им.

Текст 281

Амогха не просто попросил у Господа прощения, но стал бить себя по щекам, приговаривая: «Этими устами я ругал Тебя».

Комментарий

Пока человек материалистичен, он всегда будет сконцентрирован на себе. У преданных нет проблем, хороши они или плохи, они всегда исполняют указание Бога и проповедуют. Раскаяние Амогхи верно, но, как любой материалист, он слишком поглощён собой. В этом нет большого изъяна, однако такое поведение характерно: сначала люди живут для себя, совершая оскорбления, затем они делают какое-то большое покаяние, снова думая о себе.

Текст 282

Амогха давал себе пощёчину за пощёчиной, пока щёки его не опухли. В конце концов Гопинатха Ачарья прекратил это, схватив его за руки.

Комментарий

Поскольку это было более-менее бессмысленно, Гопинатха Ачарья остановил его. Тем не менее то, что Амогха так сильно бил себя по щекам, указывает на силу чувств, которые охватили его при виде Чайтаньи Махапрабху, то есть его раскаяние было такими же безмерным, как и чувства к Богу. Смертельная болезнь спровоцирована Амогху переосмыслить свою жизнь, но духовное просветление возникло не от болезни, а от благословения Господа Чайтаньи.

Текст 283

Шри Чайтанья Махапрабху прикосновением руки успокоил Амогху. Он сказал: «Я люблю тебя, ибо ты зять Сарвабхаумы Бхаттачарьи».

Комментарий

Сарвабхаума Бхаттачарья начинающий преданный, но если кто-то стал чистым преданным, то все его родственники также получают благо. Обусловленность – это серьёзная вещь, от которой сложно избавиться, однако благодаря тому, что преданный достигает успеха, все, кто с ним связан, одухотворяются. Для Бога, по сути, все близки и одинаковы, тем не менее Бог личность, и Он относится ко всем личностно. Если Шрила Прабхупада кого-то признает, Господь Чайтанья также уделит внимание такой личности. Сначала связь со Шрилой Прабхупадой формируется как общее понимание философии и следование, но с теми, кто становится зрел, такая связь становится личностной, их можно назвать учениками Шрилы Прабхупады или их можно назвать детьми Шрилы Прабхупады, и то и другое будет верно. Духовный учитель учит и тем самым, по сути, заново рождает человека, поэтому иногда духовного учителя называют духовным отцом. Связь между гуру и учеником может быть настолько сильной, что они фактически становятся неразрывны, как одно целое, это нисколько не метафора. Чем больше ученик связан с гуру (уттама-адхикари), тем он больше отражает своего гуру и сам становится гуру, соответственно. Идеальный ученик – это полное руководство над ним ачарьи, Шрилы Прабхупады. Есть единство в такой связи, есть и отличие, поскольку каждый личность. Хотя ученик находится под полным контролем гуру и подобен ему – он воспитан гуру, он думает, как гуру, он проповедует, как гуру, – но есть и отличия, поскольку ученик личность и во всём этом могут быть проявлены какие-то моменты, связанные с особенностями данной конкретной личности. Нам сейчас довольно просто, поскольку у нас есть прямая связь, то есть всё, что необходимо, можно спросить, но ученичество в общем и целом не состоит в какой-то мистической связи, это не так. Ученик за годы ученичества изучает книги Шрилы Прабхупады и следует им. Таким образом, он впитывает это всё в себя, формирует своё сознание, и в таком сознании ученик всегда будет Его инструментом, видит Он Прабхупаду или нет. Если говорить точно, мы – развиваем сознание Прабхупады в первую очередь, мы познаём Бога с точки зрения Шрилы Прабхупады, а Он, смотрит на всё с точки зрения Кришны, Господа Чайтаньи Махапрабху.

Текст 284

«В доме Сарвабхаумы Бхаттачарьи все очень дороги Мне, включая его слуг, служанок и даже собаку, не говоря уже о членах его семьи».

Комментарий

Когда человек в процессе следования, развития знания и проповеди предаётся Богу, он становится дорог Ему. Духовный учитель и учит нас этой науке – как развить знание, проповедовать и обрести связь с Богом. Духовный учитель помогает ученику, далее ученик помогает духовному учителю, иногда ученик в течение жизни достигает духовного мира и находится вместе с гуру в духовной сфере. Шрила Прабхупада проповедует, учит, помогает или находится в обществе Господа Чайтаньи. Ученик может достичь и Кришна-лилы, и Гаура-лилы, но Гаура-лила занимает более высокое положение, и, в основном, общение с гуру идёт в этом ключе. В Кришна-лиле какое-то обучение не так актуально, гуру вводит туда, и, по сути, дальше уже ничего не требуется, но Гаура-лила – это вечная проповедь, поэтому основное общение находится в ней. Все, кто связан с чистым преданным, получают освобождение, однако это более локальный момент, и он возникает в силу связи между преданным и Богом, о чём здесь и говорит Господь Чайтанья.

Текст 285

«Амогха, непрестанно повторяй маха-мантру Харе Кришна и никого больше не оскорбляй». Дав это наставление Амогхе, Шри Чайтанья Махапрабху направился домой к Сарвабхауме Бхаттачарье.

Комментарий

Материалисты несчастливы, поэтому всегда завидуют и раздражены. Преданные не ищут материальных благ и чувствуют подъём, культивируя духовную жизнь, поэтому никому не завидуют. Однако в процессе проповеди преданные могут критиковать очень многое, такая критика не проявление зависти, а лишь призыв оставить материализм и заняться духовной жизнью.

Текст 286

Увидев Господа, Сарвабхаума Бхаттачарья сразу же прикоснулся к Его лотосным стопам. Господь обнял Сарвабхауму и усадил его.

Комментарий

Господь Чайтанья – Верховная Личность Бога, поэтому Он принимает поклонение от всех. Играя роль преданного, Он скрывал Своё положение, однако в близком кругу проявлял это, позволяя поклоняться Себе. Хотя Господь Чайтанья может обнять, но Он всегда занимает высшее положение, а все остальные – подчинённое.

Текст 287

Шри Чайтанья Махапрабху стал успокаивать Сарвабхауму: «Твой зять Амогха – еще ребёнок. Разве можно его в чём-то винить? Почему ты постишься и почему сердишься на него?»

Комментарий

Амогха, судя по всему, был юн, и также у него было совсем не развито сознание. Когда люди оскорбляют просто по глупости, это можно не принимать во внимание. Как правило, серьёзные оскорбители – это или отъявленные демоны, или религиозная номенклатура различных конфессий – так называемые священники, гуру, брахманы, санньяси и подобное. Поскольку религиозные люди имеют свой интерес, в виде желания иметь деньги или/и славу, а также знают больше, то их оскорбительность зачастую сильнее, чем у обычных людей. Зависть – тяжёлое осквернение, и когда кто-то «равный» или, тем более, «низший» становится более популярен, это может сильно задевать. Когда Прабхупада обрёл успех, множество материалистов были сильно задеты этим, они создали свои никчемные секты Гаудия Матха, которые все, прямо или косвенно, построены на зависти и соперничестве. Зависть, желание доминировать процветает в религиях практически повсюду. Без понимания духовной философии все религии – это, фактически, культы слепой веры, настаивающие на собственной истинности.

Текст 288

«Встань, омойся и ступай в храм, чтобы увидеть лик Господа Джаганнатхи. Потом возвращайся сюда обедать. Тем самым ты доставишь Мне большое удовольствие».

Комментарий

Господь Чайтанья косвенным образом упрекнул Сарвабхауму Бхаттачарью в материалистичности и фактически сказал, что вместо того, чтобы сидеть и думать об оскорблениях Амогхи и возмездии ему, гораздо лучше было бы поклоняться Богу. Порой, когда верующие люди враждуют и желают друг другу зла, а потом с кем-то из них что-то случается, то они говорят: «Вот, Бог наказал», но на самом деле это может быть никак не связано с Богом. Иногда Бог наказывает, да, но за что-то серьёзное, это во-первых, во-вторых, если бы Бог наказывал всех за оскорбления, то в живых бы мало кто остался вообще. Даже в ответ на серьёзные оскорбления Бог может проявлять долготерпение. Мы видели, как никчемная кучка материалистов под названием «гуру» долгое время использовала движение Шрилы Прабхупады, убивала людей и совершала множество других преступлений, но им давали какие-то шансы исправиться и прочее. Я сам проповедовал им в том числе, однако они не вняли. В конечном счёте, их накажут по полной программе, только как долго всё это длилось? Конечно, дело не только в них, но и в движении: как-то пытались спасти движение, реформировать, также в движении находятся книги. Какие-нибудь христиане могут оскорблять Кришну, Прабхупаду и всё на свете и вполне хорошо себя чувствовать (весь мир против духовной жизни в разной степени и разных формах), но только не те, кто вошёл в движение и, тем более, назвался представителем Шрилы Прабхупады.

Материалисты образуют сплочённую систему, поэтому так важно всегда находиться внутри неё с проповедью: как только преданные отделяются своей группкой, проповедь становится затруднена, и также приходят реакции. Кришна учит не выйти из битвы и создать духовную группку, а войти в битву и сражаться – таково основное поучение Гиты. Шрила Прабхупада создал общество, но не общество как некую локальную группу людей со своими интересами и целями, а общество, которое наводнило бы весь мир книгами и проповедью. Духовное общество – это не «вещь в себе», это должна быть проповедническая миссия. Кришна не учит выйти из битвы, из нечистого со всех точек зрения места, а вступить в битву и использовать всё в сражении – в проповеди. Пока человек хочет быть «благостным», шарахаясь от всего «нечистого», он, наоборот, будет получать много реакций и погружаться в невежество. В конце концов такие материалисты решают вообще уединиться или сидеть внутри своей секты – всё это пути к невежеству. Поэтому важна проповедь, общение и обсуждения, что и есть основное повторение святого имени, а не сидеть воспевать в уединении «в поисках расы», получая на выходе тамо-гуну.

Текст 289

«Я останусь здесь, пока ты не вернёшься и не пообедаешь остатками трапезы Господа Джаганнатхи».

Комментарий

Господь Чайтанья понимал, о чём хочет заговорить Сарвабхаума Бхаттачарья, поэтому сразу же сказал ему идти в храм. Господь Чайтанья уже решил все проблемы, но Сарвабхаума Бхаттачарья так и продолжал думать об Амогхе и оскорблениях. Всё это важные примеры, поскольку таково типичное поведение начинающих верующих. Мы также видим, что Сарвабхаума Бхаттачарья был щедро благословлён и фактически стал уттама, но необходимо время, чтобы преданный избавился от многих анартх. То есть такой начинающий уттама может иметь анартхи, когда же Шрила Прабхупада пишет «уттама», это указывает на «уттама-уттама», уровень ачарьи. Сарвабхаума Бхаттачарья был каништха-уттама, начинающий уттама. Сарвабхауму Бхаттачарью можно было бы назвать и просто каништха-адхикари, но всё же это было бы неверно, он фактически уже стал спутником Чайтаньи Махапрабху и проявлял такие возвышенные чувства к Богу. Сарвабхаума Бхаттачарья – это начинающий уттама, но на его примере разбирается ситуация всех начинающих преданных. Начинающие верующие иногда больше думают об оскорблениях и оскорбителях, чем о Боге. И оскорбления, и оскорбители могут быть исправлены проповедью духовной жизни, проповедь, в основном, должна носить позитивный характер, а проповеднику лучше проповедовать начальные принципы, не пытаясь проповедовать что-то «высокое», особенно когда он сам это не реализовал.

В духовном мире также есть две категории уттама проповедников. Первые – это те, кто проповедует из рождения в рождение, преданные Господа Чайтаньи. Это, в основном, опытные проповедники. Вторые – это те, кто только начинает этот путь, в том числе те, кто никогда не был в материальном мире, у них нет опыта, им предстоит учиться. Кто-то может подумать: «Почему нитья-сиддхам надо учиться?». Потому что любая душа обладает свободой выбора, и, подпадая под влияние майи, душа может делать любой выбор, в том числе и падать. Поэтому даже нитья-сиддхи должны набрать опыт. Если они всё же падают, то без последствий, в конце жизни их заберут в духовный мир, в любом случае. Хотя душа атомарна, она может нести в себе безграничный опыт и навык проповеди. Противостоять майе, фактически, невозможно, даже освобождённая душа, получая материальное тело, может попасть во все виды зависимости, но опытный нитья-сиддха уже имеет как навык преданности Богу, так и навык противостояния майе. Привлечение противоположным полом, привязанность к детям, влияние славы, бесславия, счастья и горя – всё это воплощено в материальном теле, поэтому начинающие уттама входят в материальный мир в какие-то комфортные духовные условия (например, во время Золотого века), в другом случае падение неизбежно. Опытный же уттама может родиться в любых условиях, это наиболее ценные, значимые для Господа Чайтаньи проповедники.

Текст 290

Ухватившись за лотосные стопы Шри Чайтаньи Махапрабху, Бхаттачарья сказал: «Зачем Ты вернул Амогху к жизни? Лучше бы он умер».

Комментарий

Привязанность к Богу может иметь и обратную сторону, когда личность ещё не очистилась достаточно. Будучи привязан к Господу Чайтанье, Сарвабхаума Бхаттачарья развил на этой основе ненависть к Амогхе. С одной стороны, Сарвабхауму Бхаттачарью можно понять, с другой стороны, всё это стало слишком чрезмерно. Но это важный пример, потому что так себя ведут почти все верующие, кроме майявади. Сторонники одной религии ненавидят сторонников другой религии, и их дрязги могут тянуться столетиями, не имея под собой никаких серьёзных оснований. Поэтому здесь очень точно и чётко даётся такой пример, когда люди забывают о Боге в силу их материалистичных эмоций в религии. Неофиты всё хотят сделать «как лучше» и очень переживают, когда их гуру и религию оскорбляют. Всё это результат обусловленности, их привязанностей и антипатий, гордости и подобного. В то же время иногда лучше война, чем мир, который предлагают майявади или материалисты-соглашатели. Мы всегда воюем с материализмом в различных формах, в том числе и религиозных. Наиболее сложные и тонкие формы осквернений находятся как раз в вайшнавизме как наиболее развитой религии, и чем дальше в материальный мир, тем всё более просто и очевидно. Так это и должно быть. В войне с обычным материализмом всё очевидно, но религиозный материализм намного более тонок и изощрён. Например, сахаджия, подобно яду, отравляет всё вокруг себя, это чувственная жизнь под видом духовных чувств. Все такого рода осквернения есть в любой религии под разными названиями, принципы осквернений везде одинаковы.

Текст 291

Шри Чайтанья Махапрабху ответил: «Амогха – ещё дитя, к тому же он тебе как сын. Отец не принимает провинности сына серьёзно, особенно если сын находится у него на содержании».

Комментарий

Амогха не совершал серьёзных оскорблений и также был юн и неразумен. Здесь говорится о том, что не стоит переживать о каких-то мелких оскорблениях и тратить на них время. Амогха сказал глупую, в чём-то даже безобидную из-за своей глупости фразу, Господь Чайтанья только посмеялся. Далее Господь Чайтанья сказал Сарвабхауме Бхаттачарье не волноваться об этом. Потом Амогха заболел, Господь Чайтанья освободил его, сделал преданным. Уже весь инцидент был полностью исчерпан, но Сарвабхаума Бхаттачарья всё никак не мог успокоиться. Мы служим Богу, важны Его желания, а не наши.

Текст 292

«Став вайшнавом, он уже искупил своё прегрешение, и теперь ты можешь без колебаний обласкать его».

Комментарий

После того, как Амогха стал преданным, об оскорблениях уже не могло идти и речи. Но Сарвабхаума Бхаттачарья был настолько в аффекте, что не мог остановиться. Сначала Господь Чайтанья сказал не переживать об этом, он не послушал. Далее Господь Чайтанья сказал Сарвабхауме Бхаттачарье идти в храм, но тот в ответ сказал: «Зачем Ты спас Амогху?». Ниже в стихе Сарвабхаума Бхаттачарья уже сам просит Господа Чайтанью идти в храм, поскольку он не в силах совладать со своими эмоциями. Господь Чайтанья отнёсся снисходительно ко всему этому и лишь попросил Гопинатху Ачарью, чтобы тот известил Его, когда Сарвабхаума Бхаттачарья успокоится и примет прасад.

Всё это иллюстрация материализма в религии, этому посвящён целый подраздел, поскольку такого рода войны в религиях очень распространены. Это также распространено и в семьях, когда родители преданные, дети – нет, и наоборот. Зачастую за желанием обратить родственников в религию стоит не духовный импульс, а разного рода обусловленность. Сначала человек хочет просто проповедовать, но поскольку семьи содержат в себе целый клубок обусловленности, всё это может вылиться во взаимную вражду. Иногда родители переживают за детей, иногда – дети за родителей, и разного рода ссоры и противоречия могут длиться бесконечно. Решение любой проблемы, как на уровне целой религии, так и на уровне одной семьи, – это развивать духовное знание, понимание и проповедовать в материальном мире, а не пытаться отбить у какой-то религии паству или непременно обратить родственников в свою веру. В материальном мире миллионы людей, направьте своё внимание на них.

Текст 293

Сарвабхаума Бхаттачарья сказал: «Пожалуйста, мой Господь, отправляйся в храм Джаганнатхи. Омывшись, я тоже приду туда, а потом вернусь домой».

Комментарий

Сарвабхаума Бхаттачарья уже понимал, что везде был неправ, но ему нужно было время придти в себя. Такова сила обусловленности: даже в присутствии Бога и при наличии понимания разумом своей неправоты личности всё равно сложно совладать со своими чувствами.

Текст 294

Тогда Шри Чайтанья Махапрабху попросил Гопинатху: «Останься здесь и сообщи Мне, когда Сарвабхаума Бхаттачарья пообедает».

Комментарий

Преданные исполняют желания Бога, проповедуя, поэтому они не попадают под влияние материальных чувств. Когда человек постоянно проповедует в материальном мире, это значит, что он всегда находится как в гуще полемики, так и в потоке разного рода оскорблений. Многие современные несчастные гуру сидят посреди своих гирлянд, не имея ни силы для проповеди, ни навыков. Это как тепличные овощи: на вид красивые, а по сути бесполезные.

Текст 295

С этими словами Шри Чайтанья Махапрабху отправился в храм Господа Джаганнатхи. Сарвабхаума Бхаттачарья омылся и тоже получил даршан Господа, а потом вернулся домой и пообедал.

Текст 296

С тех пор Амогха стал вайшнавом, непоколебимым последователем Шри Чайтаньи Махапрабху. Он в экстазе танцевал и умиротворённо повторял святое имя Господа Кришны.

Комментарий

Любой, кто получит благословение Господа Чайтаньи, станет чистым преданным. Каждый хочет счастья, а Господь Чайтанья – это воплощение высшего счастья. Соприкоснувшись один раз с Богом, человек уже всю жизнь будет практиковать и проповедовать, поскольку никакое материальное благосостояние не сравнится с этим. Мы убеждаем людей в бессмысленности материальной жизни, но, на самом деле, понимание этого – лишь предварительный этап, и его невозможно сравнить с благословениями Господа Чайтаньи и счастьем духовной жизни. Духовная жизнь, духовные эмоции самодостаточны и никак не зависят от материальной природы. Майя – это лишь тень духовного мира, а страдания внутри материи – совсем небольшой элемент на фоне исполненного счастья духовного бытия. Благословение Господа Чайтаньи абсолютно и никак не зависит от материи, также оно абсолютно превосходит её, тем не менее страдания материального мира могут подтолкнуть душу на путь духовной жизни, как это произошло и с Амогхой.

Текст 297

Так Шри Чайтанья Махапрабху являл Свои лилы. Поистине, все, кто видит их или слышит о них, приходят в изумление.

Комментарий

Те, кто связан с чистым преданным, со Шрилой Прабхупадой или Его реальными последователями, могут обрести благословения Чайтаньи Махапрабху. Ключевая фраза Господа Чайтаньи была: «Я люблю тебя, ибо ты зять Сарвабхаумы Бхаттачарьи», – то есть, когда личность ученик или родственник чистого преданного, любовь Бога распространяется и на неё. Сарвабхаума Бхаттачарья не был полностью чист, но он был связан с Чайтаньей Махапрабху, таким образом все, кто был связан с Сарвабхаумой Бхаттачарьей, получили благословения, в том числе и материалисты. В то же время мы можем не знать, связан конкретный гуру с Господом Чайтаньей или нет, поэтому можно следовать за Шрилой Прабхупадой как за гуру или как за шикша-гуру. Признак того, что личность идёт по стопам гуру и Гауранги, – это то, что она проповедует в материальном мире, а не только среди своей секты. Бог личность, Он всё знает, и зачастую проблема в нас самих – в отсутствии желания идти вперёд, учиться и проповедовать. Также важно изучать книги Шрилы Прабхупады и в целом не читать других ачарий. Мы постоянно встречаем людей, которые, начитавшись всего подряд, просто дезориентированы. Если бы были важны какие-то другие писания, их бы распечатали и широко распространили, но важны книги Шрилы Прабхупады.

Текст 298

Так Шри Чайтанья Махапрабху наслаждался прасадом в доме Сарвабхаумы Бхаттачарьи. В одной этой игре Господа проявлено множество чудесных игр.

Комментарий

Чайтанья-чаритамрита описывает наиболее важные и ключевые моменты преданного служения. Это не развлекательные духовные истории, Чайтанья-чаритамрита описывает наиболее важные вещи для понимания и духовного развития. В первую очередь, это цели прихода Господа Чайтаньи, далее – описание Его экспансий, устройства материального мира, особенностей Его расы, различных аспектов проповеди – проповедь верующим, майявади и материалистам, даются также примеры санньясы, примеры освобождения и их внешние признаки, и многое другое. Материал Чайтанья-чаритамриты не направлен на достижение игр Радхи-Кришны. Это уже было описано в Шримад-Бхагаватам, и подразумевается, что человек начинает изучать Чайтанья-чаритамриту, достаточно зная Кришна-лилу. Главная цель Чайтанья-чаритамриты – описание высшего настроения духовных рас, випраламбха-премы, и весь путь на эту высшую ступень духовной жизни.

Текст 299

Это удивительная особенность лил Шри Чайтаньи Махапрабху. Господь отобедал в доме Сарвабхаумы Бхаттачарьи, и благодаря этому о любви Сарвабхаумы к Господу стало известно всем.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В Шакха-нирнаямрите» сказано:

амогха-пандитам ванде
шри-гауренатма-саткртам
према-гадгада-сандрангам
пулакакула-виграхам

«Я выражаю почтение Амогхе Пандиту, которого Шри Чайтанья Махапрабху принял в круг Своих приближённых. Благодаря этому Амогха всегда был охвачен экстатической любовью. Голос его прерывался от любви, а волосы на теле вставали дыбом».

Текст 300

Я поведал об экстатической любви, которую испытывала к Господу жена Сарвабхаумы, мать Шатхи. Я также рассказал о милосердии Шри Чайтаньи Махапрабху, которое проявилось в том, что Он простил Амогхе его прегрешение. Господь Чайтанья поступил так потому, что Амогха состоял в родстве с преданным.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Амогха был богохульником, так как оскорбил Самого Господа. За это он заболел холерой и должен был умереть. Поскольку Амогху поразил этот недуг, он оказался лишён возможности загладить свой грех, однако Сарвабхаума Бхаттачарья и его жена были очень дороги Господу. Так как Амогха был их родственником, Шри Чайтанья Махапрабху простил его. Вместо того чтобы наказать Амогху, Господь спас его. Всем этим Амогха был обязан той непоколебимой любви, которую питал к Шри Чайтанье Махапрабху Сарвабхаума Бхаттачарья. Амогха приходился Сарвабхауме Бхаттачарье зятем и находился на его иждивении. Поэтому, не получи Амогха прощения, кара обрушилась бы на голову самого Сарвабхаумы. Косвенно смерть Амогхи повлекла бы за собой и смерть Сарвабхаумы Бхаттачарьи.

Текст 301

Любой, кто с верой и любовью слушает об этих лилах Шри Чайтаньи Махапрабху, очень скоро найдёт прибежище под сенью лотосных стоп Господа.

Комментарий

Чайтанья-чаритамрита – это высшее, финальное произведение во всей теологии духовной жизни. Тем не менее оно обращено и к неофитам, призывая их принять на веру утверждения Чайтанья-чаритамриты и давая им шанс духовного развития.

Текст 302

Молясь у лотосных стоп Шри Рупы и Шри Рагхунатхи, уповая на их милость и следуя за ними, я, Кришнадаса, рассказываю Шри Чайтанья-чаритамриту.