Чайтанья-чаритамрита. Мадхья-лила

Глава 23. Любовь к Богу – высшая цель жизни

Текст 1

Слава Шри Чайтанье Махапрабху! Он подобен восточной стороне небосвода, откуда взошло солнце стиха «атмарама». Он распространил лучи этого стиха в виде разных его значений, тем самым рассеяв мрак материального мира. Пусть же Он защитит вселенную.

Комментарий

Те, кто разочарован в материальной жизни, пытаются отречься от материи как от источника страданий, представляя Бога лишённым качеств. Безличная Истина, безусловно, является одним из аспектов Бога, но это не высший аспект, а лишь начало духовного пути. Материалисты, отрицая материальные качества, по инерции отрицают и духовные качества, что является ошибкой и следствием их материализма. Материальные качества временные и несут страдания, но духовные качества вечны и исполнены счастья. Если бы источником материального мира был безличный дух, в таком случае откуда бы здесь взялись любые качества? Безличный дух породил бы точно такое же безличное существование, но наличие материальных качеств указывает на то, что и источник материального мира также обладает качествами и является Личностью.

Множество разумных людей исповедуют концепцию имперсонализма, поэтому проповедь против имперсонализма так важна, особенно в современном мире. Победив имперсонализм, можно рассеять мрак материального мира и осветить путь к духовной жизни. Эта молитва, обращённая к Господу Чайтанье Махапрабху, взывает к Нему, прося защитить всю вселенную, поскольку Господь Чайтанья – источник не только всех рас, но и всего могущества и величия.

Текст 2

Слава Господу Чайтанье! Слава Господу Нитьянанде! Слава Адвайтачандре! Слава всем преданным Господа Чайтаньи!

Текст 3

После этого Санатана Госвами обнял лотосные стопы Шри Чайтаньи Махапрабху и смиренно обратился к Нему с такой просьбой.

Комментарий

Выслушав описание рас Кришна-лилы, Санатана Госвами обратился к Господу Чайтанье с просьбой описать стих «атмарама». Это произошло потому, что Санатана Госвами – это зрелый преданный и ему важнее понять, как вести проповедь в самых сложных направлениях, коим является имперсонализм, чем лично погружаться в расы Кришна-лилы. Если бы это было не так, то каким бы образом вопрос о стихе «атмарама» мог следовать после объяснения духовных рас? Санатана Госвами не стал спрашивать о положении манджари, например, он задал вопрос о проповеди.

Текст 4

Санатана Госвами сказал: «Мой Господь, я слышал, что однажды в доме Сарвабхаумы Бхаттачарьи Ты объяснил восемнадцать значений стиха “атмарама”».

Комментарий

Люди в то время были учёны и развиты, поэтому весть об объяснении стиха «атмарама» разошлась так же широко, как и рассказы о чудесах, которые творил Господь Чайтанья. В современном мире люди воспитаны телевизором и компьютером, они могут послушать лишь какие-то истории, а философия им не интересна. Даже когда они пытаются понять какие-то философские вещи, им недостаёт элементарной логики, как, например, почти вся современная наука утверждает, что мир возник случайно, и практически никому из учёных мужей даже не приходит в голову мысль об абсурдности такой идеи. Не имея ни развитой логики, ни каких-то возвышенных мотивов в своей жизни, современные люди не могут увидеть высшую красоту объяснения стиха «атмарама». Атмарамы – бесконечно блаженные мистики и святые, – услышав о качествах Бога, привлекаются Им, что означает, что позиция Бога намного превосходит осознание безличного Брахмана.

Текст 5

атмарамаш ча мунайо ниргрантха апй урукраме
курвантй ахаитуким бхактим иттхам-бхута-гуно харих

атма-арамах – те, кто черпает удовлетворение в трансцендентном служении Господу; ча – и; мунайах – великие святые, отринувшие материальные желания, кармическую деятельность и т.д.; ниргрантхах – не имеющие материальных желаний; апи – безусловно; урукраме – Верховному Господу, Кришне, деяния которого поразительны; курванти – совершают; ахаитуким – бескорыстное (свободное от материальных желаний); бхактим – преданное служение; иттхам-бхута – настолько необыкновенными, что они привлекают даже самоудовлетворённых душ; гунах – обладающему трансцендентными качествами; харих – Верховному Господу.

«Самоудовлетворённые души, свободные от посторонних, материальных желаний, тоже тянутся к любовному служению Шри Кришне, качества которого трансцендентны, а деяния поразительны. Верховного Господа, Хари, называют Кришной именно потому, что Он обладает такой трансцендентной привлекательностью».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это и есть знаменитый стих «атмарама» из Шримад-Бхагаватам (1.7.10).

Текст 6

«Я слышал эту удивительную историю и потому горю желанием услышать вновь Твоё объяснение. Если бы Ты повторил его, я бы с радостью послушал Тебя».

Комментарий

Все зрелые преданные являются экспертами в изучении и понимании писания и различных аспектов Бога. Стих «атмарама» касается имперсоналистов, что не есть такая уж высокая тема, но объяснение этого стиха столькими вариантами заинтересовало Санатану Госвами, поскольку является духовной поэзией и духовным мастерством. Господь Чайтанья же так изыскано объяснил этот стих, чтобы дополнительно привлечь всех зрелых академистов к теме проповеди, направленной против имперсонализма.

Текст 7

Шри Чайтанья Махапрабху ответил: «Я безумец, и Сарвабхаума Бхаттачарья безумец. Немудрено, что он принял Мои слова за правду».

Комментарий

Если речь заходит о славе преданного или о каких-то высоких вещах, преданный может разыграть некоторую юродивость, чтобы избежать лишней славы или необходимости объяснять положения духовной науки, которые не должны объясняться широкой публике или неподобающим людям. Например, мы также пишем на темы расы, иногда иллюстрируя её, но если кто-то решит использовать это в каких-то неуместных целях, мы легко откажемся от всего этого, сказав, например, что пошутили. Разумные люди поймут и сами тексты, и не обратят внимания на юродивость, а завистливые материалисты удовлетворятся и отстанут. Всё это серьёзные темы, и те, кто имеет разум, рассматривают их в совокупности, поэтому они способны понять, что нет речи ни о каких шутках, это ясно из самого материала. Преданные всегда смотрят суть, а материалисты всегда смотрят на внешний имидж, поэтому такого рода замечания, как в этом стихе, никогда не собьют с толку преданных и всегда запутают материалистов. То есть, сказав это, Господь Чайтанья совсем не шутил, это был просто один из ходов, используемых преданными для серьёзных тем.

Текст 8

«Я не помню, что говорил тогда, но, если благодаря общению с тобой какие-либо мысли придут Мне на ум, Я изложу их в словах».

Комментарий

Слова о величии Господь Чайтанья сразу же перенаправил на Санатану Госвами. Пока Господь Чайтанья проповедовал Санатане Госвами, тот слушал Его, а потом сказал, что слышал, как Господь Чайтанья дал гениальный комментарий на стих «атмарама», и попросил повторить его, на что Господь Чайтанья ответил: «Я просто шутил, но мои слова приняли за правду». Если бы перед Господом Чайтаньей был материалист, на этом бы разговор и был закончен, однако Санатана Госвами искренний преданный, поэтому Господь Чайтанья смягчился и продолжал: «Я что-то сказал тогда, но уже всё забыл».

У преданных своё видение и своя логика, они видят не внешность человека, а его обусловленность: если человек сильно обусловлен, они не станут рассказывать сокровенные вещи, ответив, например: «Я не помню, что бы я такое говорил», и это не обман, просто не всем можно говорить сокровенное. Это, в общем-то, просто тактичный уход от вопроса, поскольку нетактичный уход звучал бы так: «Да, я говорил на данные темы, но ты недостаточно квалифицирован, чтобы слушать это». Поэтому преданный отвечает: «Это была шутка» или «Я не помню такого». Иногда преданные могут изображать неадекватность, чтобы материалисты не считали их великими. Материалисты хотят, чтобы их гуру был велик, они очень ценят себя, и поэтому их церковь, их гуру, наставник, должны быть безупречны. Они приходят, что-то узнают, и потом им надо убедиться, что их гуру самый лучший и самый великий. Конечно, большинство гуру не таковы, но верующий-материалист не может иметь не «самого лучшего гуру», и вся их жизнь посвящена тому, что они сами самые лучшие и гуру (церковь, общество, Бог) у них самый лучший. Поэтому реальный преданный может изобразить неадекватность, чтобы эти верующие-карми оставили его в покое, в то время как вдумчивые люди даже не обратят внимания на такие вещи, поскольку следуют сути. Конечно, великий ачарья Шрила Прабхупада не мог позволить Себе такого, о чём Он несколько раз с сожалением упоминал, Он вёл всех, как искренних преданных, так и откровенных негодяев, которые в конечном итоге убили Его. Таков Его долг, Его миссия – принимать, спасать всех, даже тех, кто явно демоничен. Но и таков Его уровень: ачарья не обеспокоен, находясь на высшем уровне любви к Богу, даже те, кто убивает Его, усиливают Его духовные чувства, увеличивают эту вечную драму любви к Богу.

Текст 9

«Как правило, Сам Я не способен давать никаких объяснений, однако благодаря общению с тобой что-то может проявиться».

Комментарий

Когда преданному говорят, что он велик, он может тут же перевести всё это на прославляющих его, утверждая, что на самом деле великие они. Иногда преданный никак не реагирует на прославления, если это не играет роли, иногда он принимает прославления, а иногда он избегает их – всё зависит от тех, кто прославляет его. Когда человек хочет славы, он не сможет устоять перед взаимным прославлением. Преданные-проповедники очень опытны, это разумные зрелые люди, прошедшие как опасности, так и множество других ситуаций, поэтому, когда преданный прославляет в ответ, он не делает это, как шут, он делает это в меру и очень точно – так собеседник чувствует счастье и успокаивается. Большинство прославлений, направленных на авторитетов, подразумевают желание личной славы прославляющего: «мой гуру великий, значит и я великий», – в этом состоит их нехитрая схема. Поэтому в ответ на «прославления» такого рода преданный отвечает прославителю в духе «ты намного лучше, чем я», и, если в сердце того живёт желание славы, это будет иметь эффект. В конце концов, желание подобной личности лишь собственная слава, и, поступая таким образом, проповедник просто удовлетворяет его, не касаясь сокровенных тем духовной жизни.

С другой стороны, искренние вопросы могут побудить преданного хорошо раскрыть тему, поэтому Господь Чайтанья всё-таки стал серьёзно отвечать на вопрос Санатаны Госвами. Если в первом случае Господь Чайтанья объяснил стих «атмарама» в 18-ти вариантах, то в общении с Санатаной Госвами Он объяснил этот стих уже в 64-х вариантах.

Текст 10

«Этот стих состоит из одиннадцати ясных слов, но если рассмотреть их по отдельности, то каждое слово засияет разнообразными значениями».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Одиннадцать слов этого стиха таковы: 1) «атмарамах», 2) «ча», 3) «мунайах», 4) «ниргрантхах», 5) «апи», 6) «урукраме», 7) «курванти», 8 ) «ахаитуким», 9) «бхактим», 10) «иттхам-бхута-гунах» и 11) «харих». Шри Чайтанья Махапрабху объяснит различные дополнительные смыслы и оттенки значений этих слов.

Текст 11

«Семь различных значений слова атма таковы: „Абсолютная Истина“, „тело“, „ум“, „усилие“, „твёрдость“, „разум“ и „природа“».

Комментарий

Чем более развит язык, тем больше значений может иметь слово и больше контекстов могут иметь предложения. Слово «атма», безусловно, имеет намного больше значений, чем семь, но Господь Чайтанья взял лишь семь основных, классических значений, чтобы Его комментарий был лаконичным и основательным.

Текст 12

«„Слово атма указывает на тело, ум, Абсолютную Истину, природные качества, твёрдость, разум и усилие“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это цитата из словаря «Вишва-пракаша».

Комментарий

Сказав про семь значений, Господь Чайтанья тут же привёл цитату, подтверждающую Его слова, – таков этикет духовной дискуссии. Утверждая что-то, личность должна подтвердить слова писанием, но ещё выше – когда мы можем доказать любое положение логикой. Можно было бы также доказать, почему слово «атма» указывает именно на сущность, а сущность – это Бог, душа, качества, ум, разум, способность действовать и решительность, но это заняло бы много времени, и простым людям было бы сложно удерживать в уме как сам комментарий на стих, так и все доказательства. Слово «атма» происходит из слова «атман», или «Бог». Есть Атман – Бог, совокупность всего, и есть атма – Его мельчайшая частица, единая с Ним и отличная от Него. В чистом виде атма – это душа, но в обусловленном виде душа обладает телом, чувствами, умом и разумом. Решимость, или твёрдость, же нужна, чтобы атма могла достичь высшей природы, или познать Бога. Поэтому «атма» также указывает на суть процесса самоосознания, связывающего душу и Бога в процессе йоги.

Текст 13

«Слово “атмарама” обозначает того, кто черпает радость в этих семи предметах [Абсолютной Истине, теле, уме и т.д.]. Позже Я перечислю разные виды атмарам».

Комментарий

«Рама» означает «счастье». Атмарама в высшем смысле черпает счастье в познании Абсолюта во всех Его аспектах, в стихе же имеется в виду безличный аспект. Материалисты в основном чувствуют безличное счастье, поклоняясь Богу с примесью дасья-расы. Верующий материалист, чувствуя счастье от поклонения, воспевания или общения с другими преданными, вполне удовлетворён этим и посвящает свою жизнь такой смешанной преданности. Материалисты не хотят идти выше и считают совершенством сочетание материальной жизни и религиозности. Привлечённость материей говорит об их более низком положении, чем безличный Брахман, с другой стороны, по простоте душевной, принимая Бога как личность, они, в чём-то, выше чистых имперсоналистов. В современном мире большинство имперсоналистов также находятся примерно на таком уровне - и принимая Брахман как высшую цель, и желая извлечь материальное благополучие в своей жизни. И материалистичные верующие, и майявади – обе категории чувствуют вкус от своей духовной жизни, но верующим надо познать Брахман, с тем чтобы успешно проповедовать имперсоналистам, по примеру Господа Чайтаньи.

Текст 14

«Дорогой Санатана, послушай вначале о значениях других слов, начиная со слова “муни”. Я расскажу о значениях каждого из слов по отдельности, а после объясню, что означает стих целиком».

Текст 15

«Слово “муни” означает “человек глубокомысленный”, “серьёзный [или молчаливый]”, “аскетичный”, “твёрдо следующий своим обетам”, “отшельник” и “святой”. Таковы различные значения слова “муни”».

Комментарий

Именно такие люди могут углубить свою духовную практику. Пока человек распыляет себя на материю, ему будет сложно обрести зрелость. В нашем случае молчание означает проповедь – преданный не говорит ни о чём, что не связано с Богом, поэтому с материальной точки зрения он всегда молчит.

Текст 16

«Слово “ниргрантха” указывает на того, кто освободился от материальных узлов невежества. Оно также относится к тому, кто не следует никаким правилам, предписываемым Ведами. Оно указывает также на того, кто не обладает знанием».

Комментарий

Полное знание и полное невежество – это два крайних положения, но их связывает состояние безмятежности и неследование правилам и предписаниям.

Текст 17

«Словом “ниргрантха” обозначают также людей необразованных, безродных, не умеющих себя вести, не следующих принципам, и тех, кто не оказывает почтения ведическим писаниям. Это слово ещё может указывать как на человека с капиталом, так и на того, у кого нет богатств».

Комментарий

Преданные – это люди с капиталом духовного знания, но отречённые от обычных богатств, поэтому они одновременно подходят под оба значения слова.

Текст 18

«„Приставка них придаёт слову значения уверенности, последовательности, формирования или запрета. Слово грантха указывает на богатство, трактат и словообразование“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это ещё одна цитата из словаря «Вишва-пракаша».

Текст 19

«Слово “урукрама” указывает на того, чей шаг [крама] огромен. Слово “крама” означает “выбрасывание ноги вперёд”, то есть “шаг”».

Комментарий

Майявади говорят, что у Бога нет ни рук, ни ног, ведь, если Бог всемогущий, зачем Ему ходить? – что бы Он ни пожелал, всё это будет тут же исполнено. Рассуждая таким образом, они приходят к выводу, что Бог есть безличное, самоудовлетворённое сияние, а «руки-ноги» Богу выдумывают обусловленные люди по аналогии с собой (что, в общем-то, верно в отношении мышления примитивных материалистов и самих имперсоналистов). Далее имперсоналисты стремятся также слиться с безличным сиянием и тоже стать Богом, кем они себя, по сути, и считают. Но если Бог всемогущ, почему Он не может ходить? Отрицание такой возможности для Бога – это попытка Его ограничить. Бог является безличным Брахманом, но Он и духовная Личность. Зачем же Богу ходить, если всё в Его власти и любое Его желание будет тут же исполнено? То, что Он ходит и общается со Своим окружением, которое также абсолютной природы, это аспект общения, или ананды. Безличная Вечность – это сат-шакти, но разнообразие духовного мира, или формы Бога, – это чит, знание, который рождает ананду. Зачем же Богу творить разнообразие, если Он самодостаточен? Для увеличения счастья. Он счастлив и на уровне сат, вечности, и на уровне чит- и ананда-шакти. Если Бог – это всё сущее, что мешает Ему иметь форму, и почему Он должен быть ограничен бесформенностью? Он и форма, и бесформенность, Он счастлив в Себе и счастлив в общении, Он исполняет какие-то Свои желания, а какие-то – может не исполнять, в этом Его свобода и всемогущество. В высшем смысле Он не безликая Вечность, вынужденная вечно находиться в себе самой, и Бог – это не общий принцип, желания которого механически исполняются. Мы обладаем разумом, и Он им обладает. Всё это очевидные факты.

Текст 20

«“Крама” означает также “сила”, “трепет”, “систематический метод”, “довод” и “резкий боевой выпад”. Так, Вамана заставил трепетать все три мира».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: «Уру» означает «очень большой», а «крама» – «шаг». Когда Господу Ваманадеве были дарованы три шага земли, Он тремя шагами покрыл всю вселенную. Этим подвигом Шри Ваманадева, воплощение Господа Вишну, поверг все три мира в трепет, и потому Его называют Урукрамой.

Текст 21

«„Даже учёному, сосчитавшему все крошечные атомы материального мира, не счесть энергий Господа Вишну. В образе Ваманы Господь Вишну, приняв гигантскую форму, простирающуюся от корня материального мира до Сатьялоки, беспрепятственно захватил все планеты. Без сомнения, Своими могучими шагами Он поверг в трепет все планетные системы“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это цитата из Шримад-Бхагаватам (2.7.40). В мантрах Риг-веды (1.2.154.1) сказано:

ом вишнор ну вирйани кам правочам
йах партхивани вимаме раджамси
йо скамбхайад уттарам садхастхам
вичакраманас тредхоругайах

Значение этого стиха практически совпадает со значением приведённого здесь стиха из Шримад-Бхагаватам.

Комментарий

Современная наука ещё даже не достигла атома – те частицы, которые они изучают и называют атомом, атомами не являются, поскольку делимы. Атом – это неделимая частица пространства, переходящая во время, современный атом – это понятие пространство-волна.

Текст 22

«В Своей всеобъемлющей форме Верховный Господь являет всё мироздание. Он поддерживает и питает космос Своей чудесной энергией. Своей энергией супружеской любви Он поддерживает планетную систему, называемую Голокой Вриндаваной, а Своими шестью достояниями – множество планет-Вайкунтх».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Своей гигантской формой Господь Кришна занял всё мироздание. Своими непостижимыми энергиями Он поддерживает все планетные системы. Подобно этому, Своей супружеской любовью Он хранит Свою личную обитель, Голоку Вриндавану, а с помощью Своих достояний – духовный мир со всеми планетами-Вайкунтхами.

Текст 23

«Слово “урукрама” указывает на Верховного Господа, который посредством Своей внешней энергии совершенным образом сотворил бесчисленные вселенные».

Комментарий

Бог творит, поэтому и люди могут творить. Любой объект материи составлен из мельчайших частиц, которые можно комбинировать. Бог мог бы сделать все объекты неразборными и неизменяемыми, в таком случае никто из людей не смог бы влиять на какие-то структуры, поэтому возможность создания чего-либо заложена изначально в мире. Однако любые возможные изменения находятся в строгих закономерных рамках, то есть творить можно, но лишь в обозначенных пределах, это делается с тем, чтобы люди не могли нанести слишком колоссальный ущерб. Например, люди могут создать ядерное оружие, но его мощность всегда будет ограничена. Иногда говорят, что в результате применения ядерного оружия будет разрушена планета, но это невозможно. Все современные исследования в основном носят вредный, деструктивный характер. В прошлом цивилизации были более развиты, и они не имели интереса к механическому развитию, как сегодня. Жизнь людей зависит от урожаев, реального знания и творчества, а не от машин и бесконечных войн. Современная цивилизация развивается в сторону микромира, или идёт к жизни насекомых, где жизнь каждого человека будет направляться и контролироваться дистанционно, с помощью вживлённых чипов. Всё будет минимизироваться – размер жилища, количество еды, свободы, денег и прочего, но, поскольку изменения происходят постепенно, то люди будут принимать это как само собой разумеющееся. Многие фантасты верно описывают будущее как очень мрачное, однако никого это не волнует, большинство думает лишь о сиюминутной выгоде. Человечество зачаровано манипуляциями учёных и инженеров, которые они осуществляют с материей, – так современная цивилизация идёт к своей погибели, после которой будет установлена новая цивилизация, на ведических принципах.

Текст 24

«„Слово крама тоже имеет различные значения. Оно относится к энергии, упорядоченному устройству, шагу, движению, дрожи“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это цитата из словаря «Вишва-пракаша». Верховная Личность Бога присутствует повсюду. Он не только поддерживает Своими непостижимыми энергиями три мира, но и даёт всё необходимое для их функционирования. Кроме того, супружеской любовью Он поддерживает Свою духовную планету, Голоку Вриндавану, а Своими достояниями – Вайкунтхалоки. Своей внешней энергией Он поддерживает материальные вселенные. Всё в материальных вселенных действует слаженно благодаря тому, что они сотворены Верховной Личностью Бога.

Текст 25

«Слово “курванти” означает “они делают что-то для других”, поскольку эта форма глагола “делать” обозначает действие, совершаемое ради других. Она употребляется в связи с преданным служением, заниматься которым следует ради удовольствия Кришны. Таково значение слова “курванти”».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В санскрите любой глагол, в том числе глагол «делать», имеет две формы: парасмаи-пада и атмане-пада. Если что-то делается для собственного удовлетворения, употребляется форма атмане-пада. В этом случае, слово «делать» (англ. do – Прим. перев.) на английском – это «курванте» на санскрите. Если же нечто делается для других, форма глагола меняется на курванти. Иначе говоря, Шри Чайтанья Махапрабху сообщает Санатане Госвами, что в стихе «атмарама» глагол «курванти» указывает на то, что делать что-либо следует только ради удовлетворения Кришны. Это подтверждает и грамматист Панини. Глагол ставится в форме атмане-пада в том случае, когда действие совершается ради собственного блага, а если оно совершается для других, употребляется форма парасмаи-пада. Таким образом, форма глагола выбирается в зависимости от того, совершается ли действие ради собственного удовольствия или ради удовольствия другого.

Текст 26

«„Окончания атмане-пады употребляются в глаголах с добавочной н или мелодическим выделением сварита, когда плод действия принадлежит действующему лицу“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это цитата из сутр Панини (1.3.72).

Текст 27

«Слово “хету” [“причина”] означает, что действие совершается с какой-то корыстной целью. Существует три вида таких целей: можно действовать 1) ради собственного наслаждения, 2) ради достижения некоего материального совершенства или 3) ради освобождения».

Комментарий

Обычно, что бы человек ни делал, за этим всегда стоит корыстная цель, и, лишь поднявшись на духовный уровень, преданный начинает действовать бескорыстно, из преданности Богу. Сначала это общая преданность, на высшем уровне это уже преданность как любовь к Богу. Любовь к Богу – это высокий уровень, не стоит разбрасываться словом «любовь», поскольку мало кто действительно действует из любви. Какой-то общий подъём, счастье и умиление – это ещё не любовь, даже к тем, кто достиг Кришна-лилы, любовь к Богу приходит со временем, хотя и начальные чувства также очень сильны. Высший уровень любви – это випраламбха-према, которая тоже достигает зрелости лишь с годами.

Текст 28

«Возьмём вначале слово “бхукти” [“материальное наслаждение”], у которого бесконечное количество значений. Рассмотрев слово “сиддхи” [“совершенство”], мы обнаружим у него восемнадцать значений. А у слова “мукти” насчитывается пять значений».

Комментарий

«Бхукти», или «наслаждение плодами материальной деятельности», указывает на бесконечное количество объектов, ни один из которых не приносит личности счастья. Например, если мы приходим к Богу, то это конечная цель, и далее душа счастлива вечно – и каждый день, и каждый час, но в материи ничто никому не приносит счастья, поэтому люди перебирают тысячи объектов, не приходя ни к чему.

Существует множество сиддх, однако всё это – просто продолжение материальной жизни. Обычных людей впечатляют сиддхи, они воспринимают их как что-то духовное, но, хотя сиддхи – лишь проявления тонкой материи, иногда это вдохновляет людей на дальнейшее движение по духовному пути.

Также есть пять типов освобождения. Кроме имперсонального, все остальные виды годятся как цель. Преданные стремятся достичь конкретной расы Кришна-лилы, и ещё выше – это служение Чайтанье Махапрабху, которое бескорыстно в максимальной степени.

Текст 29

«Беспричинное преданное служение совершается не ради чувственных наслаждений, мистических способностей или освобождения. Человек, избавившийся от этих форм осквернения, может обрести власть над Кришной, озорником из озорников».

Комментарий

Отношения с Кришной не являются следствием ни одной из материальных причин и не являются результатом стремления к освобождению. Пока личность находится во власти материи, ей сложно подняться на такой уровень. Продолжением материальных желаний является также и стремление обрести богатства Вайкунтхи, какую-то духовную славу и подобное. Но, достигая Вайкунтхи, преданный становится счастлив, и, живя в духовной атмосфере и увеличивая свою преданность Богу, он может раскрыть свою расу Кришна-лилы. Некоторые говорят, что, для того чтобы с Вайкунтхи попасть на Голоку, надо родиться в материальном мире, – всё это выдумки и недоразумение. Духовный мир свободен, а раса Кришна-лилы проявляется, когда усиливается дасья Вайкунтхи, при этом не важно, где находится личность: в материальном мире или на Вайкунтхе. Говорится, что спонтанная преданность не достигается садхана-бхакти, или регулируемым преданным служением, поэтому объясняется, что раса Кришна-лилы проявляется из дасья-расы Вайкунтхи непостижимым образом, но суть в том, что преданность Господу Нараяне – это также любовь. Усиливаясь, такая любовь может принять спонтанный характер близких отношений с Богом.

Текст 30

«Слово “бхакти” [“преданное служение”] имеет десять значений. Одно значение связано с садхана-бхакти, преданным служением в соответствии с правилами, а остальные девять – это разновидности према-бхакти, экстатической любви к Богу».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Девять видов према-бхакти – это рати, према, снеха, мана, праная, рага, анурага, бхава и махабхава, то есть влечение, любовь, нежное чувство, любовное негодование, близость, привязанность, подчинённая привязанность, экстатическая любовь и возвышенная экстатическая любовь. Слово «садхана-бхакти» имеет только одно значение: «регламентированное преданное служение».

Текст 31

«Проявления любви к Богу можно разделить на девять видов – от влечения до экстатической любви и далее до высшей степени экстатической любви [махабхавы]».

Комментарий

Когда преданный достиг зрелости на стадии садхана-бхакти, то есть стал убеждён, стоек, избавился от значительной части осквернений (лишних привязанностей, неверных концепций), или, другими словами, когда целью преданного стал Бог, в таком случае в нём может проявиться первый луч любви к Богу. Осознав свои вечные отношения даже в достаточно начальном виде, преданный ухватится за них, поскольку это подобно чистой воде в бесконечной пустыне. По сравнению с величием Вайкунтхи отношения с Кришной превосходящи, но неподготовленные люди не поймут их, не смогут ощутить их вкус. У материалистов поклонение Богу всегда перемешано с их обыденной жизнью, отношения же с Кришной изысканны, экзальтированны и неповторимы. Такие отношения постепенно развиваются и усиливаются и «сводят на нет» все остальные привязанности, кроме тех, что связаны с Богом. Суть в том, что, даже на начальной стадии, такие отношения захватывающи и ясны. Они также развиваются и усиливаются уже естественным образом, и всё это – праздник для преданного, где в целом уже нет никаких препятствий. По сути дела, поклонение Господу Нараяне также свободно и чисто, но в Кришна-лиле отношения носят ещё более личностный характер, поэтому в них почти полностью исчезают остатки различного рода сомнений и беспокойств.

Випраламбха-раса, напротив, покоится на осознании личного несовершенства, и здесь, конечно, основными качествами преданного должны быть терпение и стойкость. Когда разлука усиливается, преданный, в идеале, должен становиться сильнее, что сделает возможным её дальнейший рост. Обе расы – прямые отношения и разлука – также могут сочетаться в различных вариантах, но высшая раса – это, безусловно, раса разлуки. Со временем, преданный сможет оценить это.

Текст 32

«У преданных, находящихся на уровне нейтральных отношений, влечение к Кришне может достичь уровня любви [премы], а у тех, кого связывают с Кришной отношения слуги и господина, влечение может достичь уровня спонтанной привязанности [раги]».

Комментарий

Это ещё один стих, подтверждающий, что спонтанная преданность возникает из дасья-расы. Здесь смысл в том, что желание близких отношений – это суть души каждого, и когда преданный поклоняется Богу в величии (Кришне, Радхе-Кришне, различным формам лила-аватар, Господу Чайтанье и другим), то пробуждение спонтанной преданности, в чём-то, естественно. Если преданный проповедью и воспеванием постоянно орошает корень преданного служения в своём сердце, в какой-то момент дасья Вайкунтхи может дать плод любви к Богу в близких отношениях. То же самое происходит и в настроении випраламбхи, когда тяжёлая разлука с Богом может перейти в прямую связь с Ним. Для тех, кто испытывает випраламбху, установление прямых отношений с Кришной – это шаг назад, а не шаг вперёд, но, поскольку мы проповедуем, то может быть полезно узнать о своих отношениях с Кришной для проповеди и победы над сахаджией всех видов. Позже преданный сам решит, в каком ключе ему развиваться, плюс всё это контролируется внутренней энергией, но приоритет – всегда проповедь, а не личные отношения. Бог, конечно, всегда даёт свободу выбора, но разумный преданный оставит в приоритете проповедь, а не свои расы и собственное освобождение.

Текст 33

«Экстатическая любовь таких преданных, как вриндаванские друзья Господа, может достичь уровня анураги. У преданных с родительской привязанностью, у отца и матери Кришны, любовь к Богу может достигать высших пределов анураги».

Комментарий

Поскольку родительские отношения ближе, чем дружеские, то и уровень эмоций выше. Мадхурья-раса – ещё ближе, но выше мадхурьи находится дасья прямых отношений с Чайтаньей Махапрабху, в которой сочетаются все виды рас Кришна-лилы одновременно.

Текст 34

«Гопи Вриндавана испытывают к Кришне супружескую любовь, которая может развиться до уровня махабхавы, высочайшего проявления экстатической любви. Вот некоторые из удивительных значений слова “бхакти”».

Комментарий

Супружеские отношения выше родительских, поскольку не только более близки, но и более бескорыстны. Родители считают Кришну своим сыном, но гопи не являются даже жёнами Кришны, поэтому уровень их счастья ещё выше. Незрелый преданный или тот, кто ищет лишь личное духовное счастье, не сможет сразу находиться на уровне гопи, поскольку, получив все возможности, он, в большинстве случаев, будет хотеть постоянства в отношениях и исполнения своих желаний. Спонтанная преданность – это не садхана-бхакти, это желания души. Гопи – помощницы Кришне во всех ситуациях, а не так, что они лишь наслаждаются с Ним. Когда Кришне кто-то дорог, тут же появляются гопи, поскольку им дорого всё, что дорого Ему.

Текст 35

«Пожалуйста, послушай о значении слов “иттхам-бхута-гуна”, входящих в стих “атмарама”. “Иттхам-бхута” имеет свои значения, а “гуна” – свои».

Текст 36

«Слово “иттхам-бхута” духовно возвышенно, ибо означает “исполненный трансцендентного блаженства”. Блаженство от слияния с бытием Абсолюта [брахмананда] в сравнении с блаженством иттхам-бхута – не более чем пучок соломы».

Комментарий

Иттхам-бхута – это блаженное бытие, оно намного выше безличного Брахмана, поскольку счастье Брахмана – это лишь счастье вечного бытия, тогда как иттхам-бхута – это осознание бесконечных качеств Бога, несущих намного более высокое счастье.

Текст 37

«„О мой Господь! О наставник вселенной! Я воочию увидел Тебя, и трансцендентное блаженство моё стало огромным, словно океан. Обнаружив себя в этом океане, я понимаю теперь, что всё остальное так называемое счастье – не более чем лужица в следе от копытца телёнка“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это стих из «Хари-бхакти-судходаи» (14.36).

Комментарий

Качества Бога потрясающи. Что такое безличная Вечность в сравнении с ними? Величие Господа Нараяны непередаваемо, а близкие отношения с Кришной – ещё более захватывающи. Венчает всё Господь Чайтанья Махапрабху, сочетающий в Себе все виды абсолютных качеств одновременно.

Текст 38

«Господь Кришна так удивителен, что нет никого привлекательнее Его и никого, кто приносил бы большую радость. Он высшая обитель блаженства. Своей силой Он заставляет забыть любые иные удовольствия».

Комментарий

Сначала преданный узнаёт о привлекательности Бога теоретически, далее, следуя принципам духовной жизни, он ощущает общий подъём и счастье. На этом обычно всё и останавливается – общее счастье, подтверждающее, что моя религия или мой гуру лучше, плюс материальная жизнь. Чтобы пойти выше, надо отрекаться от плодов труда и серьёзно заняться проповедью, иначе человек так и останется на уровне материалистичного верующего. Конечно, майя воспитывает, силой стимулирует определённую преданность, но те, кто достигает Бога, теряют интерес к материи автоматически, в силу Его привлекательности. Люди делают акцент на личных материальных отношениях, не проповедуют и при этом мечтают о спонтанной преданности, однако всё это, по сути, несовместимо. Поэтому подавляющее большинство верующих не знают ничего больше, чем величие Бога, но и величие знают, в общем-то, тоже в достаточно усечённом виде. Тем не менее, насколько бы ни был обусловлен человек, ему всегда открыт путь випраламбхи, что и является основным методом в век Кали.

Текст 39

«Чистое преданное служение столь возвышенно, что человек, занятый им, способен легко забыть о счастье, которое приносят материальные наслаждения, освобождение от материи и мистические, или йогические, совершенства. Так преданный оказывается связанным милостью Кришны, Его поразительными качествами и могуществом».

Комментарий

Преданное служение в основном касается сознания человека. Преданное служение надо понять в основном как внутреннюю деятельность, а не как внешнюю. Конечно, занять тело также важно, но без вовлечения чувств, ума и разума человека в преданность, всё это так и останется чем-то внешним.

Текст 40

«Когда человек, достигнув духовного уровня, чувствует привлекательность Кришны, логика священных писаний перестаёт играть какую-либо роль в его жизни, и он не придаёт особого значения основанным на этой логике выводам. Это одно из трансцендентных качеств Кришны, суть всей трансцендентной сладости».

Комментарий

Когда преданный достигает духовного уровня или достигает прямых спонтанных отношений с Кришной, то различного рода предписания и правила теряют свой смысл. Спонтанная преданность уже ничем не регулируется, и преданный становится вне юрисдикции писания. Но это совсем не значит, что его проповедь становится вне писания и вне логики. Самому преданному уже никакая логика не нужна, он связан с Богом прямо, но, чтобы другие приняли духовную жизнь, нужны аргументы, доказательства и логика, в том числе. Преданный-уттама не проповедует свою собственную расу, это не имеет особого смысла и также запрещено. Он проповедует стандартный процесс садхана-бхакти, как это делают и Господь Чайтанья, и Госвами Вриндавана, и Шрила Прабхупада.

Суть сладости отношений с Богом такова, что это близкие, захватывающе счастливые отношения (в любых расах), в них нет регуляций, они свободны. Уттама внешне может продолжать исполнять процесс садханы, но он уже от него не зависит, а следует ему, лишь чтобы показать пример другим. Люди думают о Боге, мечтают достичь Его, однако уттама уже всегда в Его обществе, причём в близких отношениях. Тем не менее говорить об этом кому-то не имеет смысла – люди просто будут придумывать что-то подобное или имитировать, то есть всё это будут не реальные взаимоотношения с Богом, а просто некоторое выражение Ему общей преданности. Чтобы по-настоящему подняться на уровень близких отношений с Богом, нужен процесс садхана-бхакти.

Текст 41

«Слово “гуна” означает “качество”. Качества Кришны трансцендентны, и нет им числа. Все духовные качества исполнены трансцендентного блаженства».

Комментарий

Пока личность не знает Бога, подобные утверждения выглядят как далёкая теория, хотя могут и вдохновлять. Начиная с общего брахманического подъёма человек достигает величия Бога и восхищается Его безграничными качествами, но ещё выше находится Кришна-лила, где мы видим ещё больше качеств, каждое из которых пленяет наше сердце. Духовным качествам Бога нет числа, поэтому и отношения с Ним всегда наполнены всё новым счастьем.

Текст 42

«Кришне присущи во всей полноте и совершенстве такие духовные качества, как могущество, сладость и милосердие. Кришна так любит Своих преданных, что из великодушия может отдать им Самого Себя».

Комментарий

Здесь перечислены основные виды качеств Бога. Могущество присуще Господу Нараяне, сладость – Кришна-лиле, а милосердие – Господу Чайтанье. Когда Бог отдаёт Самого Себя, это указывает в основном на Кришна-лилу и является выражением близких отношений между душой и Богом. Но все перечисленные качества проявлены в Чайтанье Махапрабху, в отношениях с Ним в большей степени также проявлено и качественное единство между душой и Богом, однако понять это сложнее, чем понять расы Кришна-лилы.

Текст 43

«У Кришны бесчисленное множество качеств. Преданные привлечены Его необычайной красотой, особыми отношениями с Ним и Его ароматом. Так преданные испытывают каждый свою трансцендентную расу. Поэтому Кришну называют всепривлекающим».

Комментарий

Всё – это описание качеств Кришны в Кришна-лиле, где Бог представлен как в величии (в Двараке), так и в близких отношениях. С Господом Чайтаньей существуют две гигантские расы – это випраламбха-према и личные отношения в дасья-расе, и хотя формально они унифицированы, на самом деле чувства в этих расах и разнообразнее, и сильнее, чем в расах Кришна-лилы. Дасья Вайкунтхи вызревает до уровня рас Кришна-лилы, а расы Кришна-лилы – до уровня дасьи к Господу Чайтанье. Преданный Кришна-лилы не может представить себе жизни без своего возлюбленного, но постепенно его раса Кришна-лилы может достичь Чайтаньи Махапрабху, и он осознает превосходство Господа Гауранги.

Планеты Вайкунтхи и Голока на фоне царства Чайтаньи Махапрабху выглядят достаточно скромно и представляют собой этапы духовного развития. Все они – это духовная лестница к сияющему Солнцу Шри Чайтанье. Голока отделена от Господа Чайтаньи, Вайкунтха отделена ещё больше, и материальный мир – это уже полное отделение от Бога. Отношения с Богом на Голоке близки, но носят духовно-чувственный характер и являются творением йогамайи. Отношения Вайкунтхи более имперсональны, и жизнь душ сопровождается там достаточно активной личной жизнью, в отличие от Голоки, где практически всё прямо связано с Богом. Мир материи – это уже чисто личная жизнь, почти без Бога. Материальный мир начинается с Брахмалоки, или рая, где определённая связь с Богом присутствует, и заканчивается в темноте Паталы – среди вечно копошащихся грешников, непрерывно поедающих друг друга.

На планете Чайтаньи Махапрабху нет полов и нет отношений такого рода. Там нет семей как принципа. Все, кто имеет подобные желания (материальные или духовные), как по отношению к душам, так и по отношению к Богу, находятся ниже планеты Господа Чайтаньи. В мадхурья-расе чувственные отношения возможны с Богом, в расах ниже они возможны в пределах семьи Кришна-лилы, на Вайкунтхе личная семейная жизнь развита ещё больше, и в материи семья и сексуальные отношения занимают полностью центр всей жизни. Но механическое отречение от семьи и сексуальных отношений не даст духовного развития. Личность должна постепенно осознать Бога, и, даже продолжая находиться в сексуальной сфере внутри материи или уже в духовном мире, можно совершенствоваться дальше. Цель каждого – это счастье, и пока душа не обретёт счастье в познании Бога, она будет вынуждена пребывать под влиянием материальной или духовной иллюзии. Не случайно сахаджии так стремятся в мадхурья-расу – хоть они и не понимают её природу, тем не менее это показатель их тенденции к личному счастью, или определённой корысти. И не случайно в танце раса, по сути, не присутствует никакой особой близости, поскольку совершенство подразумевает её полное отсутствие, в том числе и по отношению к Богу. Понять любовь к Чайтанье Махапрабху непросто, так же как был непрост и весь предыдущий материал. Но эти две расы отношений с Чайтаньей Махапрабху – випраламбха-према и самбхога-према – по силе намного превосходят расы Кришна-лилы и Вайкунтха-лилы, поскольку они ещё более бескорыстны, а следовательно, и более близки к Богу. Господь Чайтанья – это Верховное Солнце, и отношения с Ним – это и есть наивысшая раса души.

Текст 44

«Умы четырёх мальчиков-мудрецов [Санаки, Санатаны, Сананданы и Санат-кумара] были прикованы к лотосным стопам Кришны – так их привлёк аромат листьев туласи, предложенных Господу».

Комментарий

Будучи чистыми брахмавади, они ощутили совершенно необычный аромат листьев туласи и поняли, что это – явление, намного превосходящее Брахман. Духовные качества выше безличного сияния, что и было проявлено в данном случае. Не имея развитой преданности к Богу, они не могли приблизиться к Нему Самому, но как совершенные академисты ощутили Его существование по косвенным признакам. Это могли быть листья туласи или красота духовных драгоценностей – все духовные качества имеют превосходящую природу, а для брахмавади естественно привлечение шанта-расой, или нейтральными духовными объектами.

Текст 45

«„Когда мудрецы [Кумары] вдохнули принесённый ветром аромат шафрана и листьев туласи с лотосных стоп Личности Бога, они почувствовали перемену, происшедшую в их теле и уме, хотя и были очень привязаны к концепции безличного Брахмана“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это стих из Шримад-Бхагаватам (3.15.43). Объяснение можно найти в семнадцатой главе Мадхья-лилы, в комментарии к сто сорок второму стиху.

Текст 46

«Шукадева услышал об играх Господа, и ум его был унесён этими рассказами».

Комментарий

С точки зрения имперсонализма любые рассказы – это какая-то форма, а значит связано с материей. Но развитый имперсоналист, слыша о Боге, может понять или ощутить Его превосходящую природу, то есть что Бог превосходит безличный Брахман. Если бы положение Бога было ниже, то каким бы образом Он привлёк тех, кто погружён в трансцендентное? У нас у самих есть опыт и того и другого, и очевидно, что, получая опыт, связанный с Богом, каждый может лично убедиться, насколько велика разница.

Текст 47

«[Шукадева Госвами обратился к Махарадже Парикшиту:] „Дорогой царь, хотя я был полностью погружён в трансцендентное, меня всё же привлекли игры Господа Кришны. Поэтому я изучил Шримад-Бхагаватам под началом моего отца“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это цитата из Шримад-Бхагаватам (2.1.9).

Комментарий

Великие умы всегда могут тяготеть к имперсонализму. Мы видим, что даже многие чистые преданные, проходили этот путь – подъём от безличного аспекта к личности Бога. Проповедь, направленная на имперсоналистов, имеет приоритетное значение по двум причинам: первая, это проповедь интеллигенции, вторая, это борьба с майявадой, являющейся оплотом демонизма. Чистый материализм также демоничен, но чистый материализм слаб идеологически, и он примитивнее, тогда как майявада «подводит базу» под материализм.

Текст 48

«„Я в почтении склоняюсь перед сыном Вьясадевы, Шрилой Шукадевой Госвами, уничтожающим все последствия грехов. Он полностью осознал свою духовную природу и, свободный от материальных желаний, постоянно испытывает блаженство. Тем не менее его привлекли трансцендентные игры Верховной Личности Бога, и из сострадания к людям он передал им священное историческое повествование под названием Шримад-Бхагаватам, несущее в себе свет Абсолютной Истины“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это стих из Шримад-Бхагаватам (12.12.69).

Комментарий

Шукадева Госвами прошёл весь путь духовной жизни: от Брахмана – к величию Бога, и ещё выше – к Кришна-лиле. Поэтому он стал совершенным гуру духовной науки. Шукадева Госвами изучил все пути и методы духовного развития, описанные в объёмном труде «Шримад-Бхагаватам». Бхагаватам – это не набор развлекательных историй, а научное описание духовного восхождения.

Текст 49

«Господь Шри Кришна привлекает умы всех гопи Своим прекрасным трансцендентным обликом».

Комментарий

Паракия-раса ближе всего находится к дасье Гаура-лилы. Гопи не претендуют ни на что, и высшая ступень гопи – это манджари, девочки-служанки, полностью поглощённые любовью к Радхе и Кришне и не пытающиеся занять какую-то личную роль в Их отношениях. Они полностью сосредоточены на служении Радхе и Кришне и, поглощённые Их любовным обменом, даже не помышляют о своих личных отношениях. Преданные Чайтаньи Махапрабху также находятся в такой позиции, служа Господу Чайтанье как воплощённому Радхе-Кришне, занятому в трансцендентных расах любви к Богу или к Нему Самому, являющемуся источником высшей расы духовного мира.

Текст 50

«„Дорогой Кришна, мы просто предались Тебе, став Твоими служанками, ибо увидели Твоё прекрасное лицо в обрамлении локонов и Твои серьги, касающиеся щёк. Мы вкусили нектар Твоих губ и красоту Твоей улыбки. Твои руки, дарующие бесстрашие, обнимали нас, и мы лицезрели красоту Твоей широкой груди. Поэтому мы покорились Тебе“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Этот стих из Шримад-Бхагаватам (10.29.39) произнесли гопи, когда пришли в ночь полнолуния к Кришне, чтобы танцевать с Ним танец раса. Испытывая трепетное влечение к Кришне, гопи заговорили о том, что заставило их прийти к Кришне, чтобы вместе с Ним насладиться танцем раса.

Текст 51

«Царицы Двараки, главной из которых является Рукмини, ощущают привлекательность Кришны, просто слушая о Его красоте и трансцендентных качествах».

Комментарий

Всё это примеры различной привлечённости Кришной. У кого-то может возникнуть вопрос: существуют ли вообще царицы Двараки? Но вместо того чтобы истово верить в их существование, можно увидеть, что даже в материальном мире любовь представлена как супружеские отношения, следовательно, должен быть источник такой любви.

Текст 52

«„О прекраснейший Кришна, я услышала о Твоих духовных качествах, и все материальные страдания покинули меня. Если кому-то посчастливится увидеть Твою неземную красоту, глаза такого человека достигнут всего, о чём только можно мечтать. О непогрешимый, услышав о Твоих качествах, я утратила всякий стыд и отдала сердце Тебе“».

Комментарий

Насколько проникновенно, красиво и женственно. Все, кто видел Бога, понимают, что в сравнении с Ним всё остальное не имеет никакого смысла, и становятся проповедниками. Рукмини и Сатьябхама – главные царицы, с разным характером, но обе прекрасны.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Эти слова (Бхаг., 10.52.37) написала Рукминидеви в письме к Кришне, прося Его приехать и похитить её. Шукадева Госвами рассказал об этом Махарадже Парикшиту, отвечая на его вопрос о том, как была похищена Рукмини. Рукмини слышала о качествах Кришны от разных людей и решила, что её мужем должен стать только Кришна. Всё уже было готово для её брака с Шишупалой, поэтому она отправила к Кришне брахмана с письмом, в котором просила похитить её.

Текст 53

«Мелодиями Своей трансцендентной флейты Господь Кришна привлекает ум даже богини процветания».

Комментарий

Богиня процветания ни в чём не нуждается, поскольку сама является источником любых богатств, но и она привлекается Кришной. Те, кто достигает Кришны, будут очарованы Им, остальные же так и останутся под гнётом желания богатств, славы и власти. Всегда лучше проповедовать из своей реальной позиции, не пытаясь изобразить то, чего мы ещё не достигли. А то получается так, что люди говорят о привлекательности Кришны, при этом активно интересуясь экономическим развитием или чувственной жизнью. Когда Шрила Прабхупада пишет, что Кришна прекрасен, Он знает это, поэтому Его слова обладают силой. Если мы не знаем Бога, в таком случае лучше сказать то, о чём мы знаем, это также будет обладать силой. Когда мы проповедуем из своего положения, проповедь всегда будет интересной и наполненной влиянием, так постепенно можно подняться на высшие уровни преданности, адекватно оценивая всё и не обманывая ни себя, ни других.

Текст 54

«„О Господь, мы не понимаем, как змею Калии удалось достичь того, что его коснулась пыль с Твоих лотосных стоп. Мечтая о подобном благословении, богиня процветания, оставив все прочие желания, совершала аскезу и исполняла суровые обеты в течение долгих веков. Мы решительно не понимаем, как змей Калия мог получить такую возможность“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Этот стих (Бхаг., 10.16.36) произносят жены змея Калии.

Комментарий

Видя привлекательность Кришны, преданные завидуют даже Его врагам, которых Он коснулся. Демоны могут видеть Бога как свою угрозу, но преданные, во всех ситуациях, видят Его привлекательность. Отношений с Кришной существует бесконечное количество, в Кришна-лиле Он пришёл показать, что Он Бог, но в других контекстах отношений Он может хотеть видеть могущественным Своего преданного, Сам играя роль его ребёнка, например. В идеале, маленький Кришна всегда ребёнок, который никогда не проявляет могущества.

Текст 55

«Кришна похищает сердца не только гопи и богинь процветания, но и всех юных девушек в трёх мирах».

Комментарий

Душа всегда юна, и все, кто соприкасается с Богом, привлекаются Им. Все ищут любви и исполнения своей мечты, но внутри материи такие желания неосуществимы. Единственный, кто может помочь в этом, это Бог или преданный Бога, как Его представитель.

Текст 56

«„Мой дорогой Господь Кришна, найдётся ли хоть одна женщина во всех трёх мирах, которую не увлекли бы ритмы сладостных напевов, льющихся из Твоей волшебной флейты? Кто устоит на пути целомудрия, услышав их? И ничто в трёх мирах не сравнится с Твоей красотой. Видя её, даже коровы, птицы, дикие животные и деревья застывают в восторге“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это стих из Шримад-Бхагаватам (10.29.40).

Комментарий

Красота Кришны всепривлекающа, но общение с Ним привлекает тысячекратно сильнее. Видение красоты Бога – это начало духовной жизни, общение же с Богом – это дальнейшее развитие всепоглощающей любви к Нему.

Текст 57

«Женщины Вриндавана, занимающие положение старших, чувствуют к Кришне материнскую любовь, а мужчины Вриндавана относятся к Кришне как Его слуги, друзья и отцы».

Комментарий

Когда преданный достигает расы, он вступает в личные отношения с Кришной. Во Вриндаване Кришну окружало множество преданных, но в личных отношениях всё может происходить индивидуально – нет никакого изъяна в том, чтобы думать о Боге в формате «один на один». В основном спонтанная любовь – это личные индивидуальные отношения, особенно в начале такие желания являются сутью каждого. Что бы материалисты ни проповедовали – «слуга слуги» или индивидуальность, – в итоге это будет майя. О таких вещах говорить должны те, кто находится на должном уровне, но отношения в большинстве случаев будут индивидуальны, поскольку, как правило, это основное и главное желание каждого.

Дружеские отношения также привлекательны. Иногда какой-то обычный человек, искренне привязанный к чистому преданному, может достичь освобождения, даже практически ничего не зная. Кришна принял его как Своего друга, поскольку тот был настолько хорошо расположен к Его чистому преданному.

Текст 58

«Качества Кришны пленяют и привлекают всё живое и неживое. Даже птицы, животные и деревья очарованы качествами Кришны».

Комментарий

Все привлекательные качества, которые мы видим в людях, проявлены в Кришне, но в полной степени. Когда человек осознаёт величие Бога, далее он может достичь спонтанной преданности и сам убедиться в привлекательности качеств Кришны. Всё это составляет путь духовного развития. Цель духовной жизни – это осознание Бога и дальнейшая проповедь.

Текст 59

«Слово “хари” имеет множество значений, но два из них являются главными: 1) Господь забирает у Своего преданного всё мешающее ему и 2) Он привлекает его ум экстатической любовью к Богу».

Комментарий

Преданный не сможет достичь Бога сразу, необходимо время, духовная практика и проповедь. В таком процессе восхождения Бог может помогать искреннему преданному, забирая у него всё, что тому мешает. Развивая же осознание Бога, преданный поглощается Его качествами и любовью к Нему.

Текст 60

«Если преданный всегда и везде так или иначе постоянно помнит о Верховном Господе Хари, Господь устраняет из его жизни четыре вида страданий».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Четыре вида страданий происходят от четырёх видов греха, известных как 1) патака, 2) уру-патака, 3) маха-патака и 4) ати-патака, – начальный грех, очень большой грех, ещё больший грех и величайший грех. Однако Кришна заверяет преданного: «ахам твам сарва-папебхйо мокшайишйами ма шучах» – «Я защищу тебя от всех последствий грехов. Не бойся». Слово «сарва-папебхйах» указывает на четыре вида греховной деятельности. Как только человек предаётся лотосным стопам Кришны, он немедленно освобождается от всей греховной деятельности и её последствий. Эти четыре вида основной греховной деятельности в обобщённом варианте сводятся к следующим: незаконный секс, употребление одурманивающих веществ, участие в азартных играх и мясоедение.

Текст 61

«„Подобно тому как дрова сгорают дотла, соприкоснувшись с огнём, вся греховная деятельность полностью уничтожается, когда человек преданно служит Мне“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Этот стих из Шримад-Бхагаватам (11.14.19) произносит Господь Кришна.

Комментарий

Всё это – иллюстрация 59-го стиха. Когда личность поглощена развитием духовного знания и проповедью, это занимает её, и всё нежелательное в жизни соответственно сокращается. Здесь сказано: «когда человек преданно служит», то есть занимается слушанием и повторением, памятованием о Боге и посвящает свою деятельность Богу. Одно лишь механическое следование ритуалам занимает человека только внешне, не заняв сознание, личность не сможет избежать греховных тенденций, и, даже если она будет сохранять внешнюю набожность, желание чувственной жизни всё равно будет оставаться. Есть четыре основных вида греховной деятельности, но вся деятельность, направленная на материальный успех, носит греховный характер. Четыре ограничительных принципа важны, тем не менее, если человек следует этим основным заповедям, но сохраняет желание экономического развития и чувственной жизни, тем самым он всё равно будет поддерживать в себе греховные тенденции. Четыре принципа – это заслон от грубых греховных действий, но и любая другая деятельность вне связи с Богом также носит греховный характер. Суть следования этим принципам не в следовании как таковом, а в направлении сознания к Богу и проповеди, в другом случае любой тип праведности и аскетизма не имеет особого смысла.

Текст 62

«Таким образом, когда по милости Верховной Личности Бога человек избавляется от всех греховных привычек, он постепенно преодолевает все препятствия на пути преданного служения, а также побеждает невежество, происходящее от этих препятствий. После этого посредством преданного служения девяти видов [слушание, повторение и т.д.] человек полностью проявляет свою изначальную любовь к Богу».

Комментарий

Сейчас религиозность в основном подразумевает принятие каких-то внешних принципов религии, без развития осознания Бога. Люди делают акцент на материальную жизнь, а то, что касается Бога, в их исполнении носит в целом достаточно номинальный характер. Неофиты, бывает, тщательно следуют внешним предписаниям – посещают храм или повторяют на чётках, – но надо осознать Бога, понять устройство материального мира, посвятить Богу плоды своего труда, что означает стать независимым от них. Надо направить своё сознание к Богу и вести проповедь в доступных формах. Без этого внешняя религиозность является лишь внешним камуфляжем внутреннего материализма.

Текст 63

«Когда преданный освобождается от всей греховной материальной деятельности, Кришна привлекает к служению Себе его тело, ум и чувства. Таким образом, Кришна очень милостив, а Его трансцендентные качества в высшей степени привлекательны».

Комментарий

Неофит может начать преданное служение с вовлечения тела, но итогом должно стать очищение сознания, или развитие знания о Боге и осознание Его Самого. Здесь сказано, что, избавляясь от греховной деятельности, человек осознаёт Бога, но и, концентрируясь на Боге, преданный уходит от влияния нежелательного. Грех – это всё, что не связано с Богом: экономическое развитие, семейная жизнь, желание чувственного счастья, личного благополучия, престижа, денег, славы, власти, занятия наукой и искусством, и всё остальное. Но когда это связывается с Богом или проповедью, оно становится духовным, и средством для очищения.

Текст 64

«Когда ум, чувства и тело привлечены трансцендентными качествами Хари, человек отказывается от четырёх принципов материального успеха. Итак, Я объяснил основные значения слова “хари”».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Четыре принципа материального успеха – это 1) религиозные обряды; 2) экономическое развитие; 3) удовлетворение чувств и 4) освобождение или растворение в безличном сиянии Брахмана. Ничто из этого не интересует преданного.

Комментарий

Не развивая сознание Бога, личность не сможет стать свободной от четырёх столпов материальной жизни. Не имея духовного развития, люди принимают какие-то принципы внешней религиозности, но при этом всё так же продолжают преследовать эти четыре греховные цели. Находясь внутри религии – являясь прихожанином, священником, брахманом или гуру, – можно всё так же продолжать стремиться к деньгам и чувственной жизни в её различных формах, и это также явление материализма. Пока личность не осознает качества Бога и не направит в Его сторону ум, чувства и тело, она так и будет влачить жалкую жизнь, хоть находясь внутри религии, хоть вне её. Религия – это не набор правил и обрядов, это знание о Боге и методы постижения Бога.

Текст 65

«Если ещё учесть разные значения использованных в этом стихе союзов “ча” [“и”] и “апи” [“хотя”], то он может быть истолкован практически как угодно».

Комментарий

Истина одна и едина для всех во все времена, поэтому, хотя стих может быть объяснён различным образом, высший смысл стиха всегда будет ясен и единственен. Не существует двух Истин, хотя может быть много контекстов стиха писания, или Истины. Таково совершенное изложение всех Вед, оно раскрывается не на основе лингвистики и словарей, а на основе постижения Истины, поэтому безупречно. Другими словами, объяснение значения санскрита происходит не на основе формального перевода, а на основе глубины понимания преданного. Так, одно и то же слово или один и тот же текст могут быть поняты с различной степенью глубины: например, слово «атма» можно понять как «природа», «душа» или «Абсолютная Истина». Иногда бывает критика, что у Шрилы Прабхупады перевод санскритского стиха не всегда соответствует его буквальному пословному переводу (хотя вопрос буквальности очень неоднозначен, из-за существования многих значений санскритских слов, зачастую неизвестных западным переводчикам), но ачарья переводит внутренний смысл, а не даёт обычный буквальный перевод. Западный язык беден и чаще всего выражает буквальный смысл, касающийся в основном внешних вещей, но санскрит намного более глубок. Западный читатель привык, что одно слово нередко имеет одно значение, но санскрит намного более ёмкий язык. Перевод писания или комментарий на него – это результат реализации личности, а не просто пересказ каких-то внешних событий или механический перевод. Единственно точный перевод любого санскритского стиха, по сути, невозможен, из-за множественности значений слов, но любой санскритский стих может иметь лишь один точный высший смысл, поскольку Истина единственна. Бог – источник всего, поэтому единственно верный перевод слова «атма» – это «Абсолютная Истина», но, поскольку душа и природа являются частями Абсолютной Истины, то, в зависимости от контекста, «атма» может быть переведена и как «душа», и как «природа».

Текст 66

«Слово “ча” можно объяснить семью способами».

Комментарий

Бог творит материальный мир, и далее всё творение постоянно идёт к своему упадку. Это можно видеть на макропримерах – что хаос, или энтропия, во вселенной всё время возрастает, это можно видеть и в повседневной жизни – что все вещи разрушаются сами собой. Бог творит материальный мир, и людям Он даёт принципы знания, культуры и остального. Сами по себе люди не могут создать ничего, ни атом, ни любую культуру. Ребёнок рождается и получает воспитание и образование от родителей, а не развивает их сам по себе, точно такой же принцип действует и в отношении всего человечества. Люди получили в пользование как весь мир, так и определённую культуру, но с течением времени всё приходит в упадок. Санскрит намного превосходит любые современные языки, и люди своими новациями ничего не улучшают в мире, а в основном лишь ухудшают.

Современная наука какое-то время пыталась создать имидж точности, объективности и непогрешимости, но любой «научный закон» может быть интерпретирован десятками способов или признан неверным, в других условиях существования. Учёные пытаются построить «лестницу в рай», решив строго и точно дать определение всему, изложить все связи и принципы наиболее точным образом, но все видимые нами законы являются лишь вариантами ещё более высоких законов, которые мы не знаем, а академическое основание науки эфемерно, поскольку построено на аксиомах. Аксиомы – это те же самые «религиозные догмы», которые они так любят критиковать. Далее, в основу своих построений учёные закладывают так называемые неопределяемые понятия и условные объекты, не существующие в природе, поэтому современная наука суть размытая и зыбкая конструкция. Учёные говорят, что вся их наука подтверждается фактами, но факты могут быть интерпретированы различным образом, что имеет место даже внутри самой науки.

Веды апеллируют к неизменным, вечным величинам, наука же пытается опереться на понятия, которых, по сути, не существует. Заложив в основание науки аксиомы и введя абстрактные понятия, такие как «точка» или «прямая», они будут бесконечно всё исследовать, не приходя ни к каким однозначным выводам. Вселенная для нас огромна и сложна, и она не может быть понята с помощью формулирования примитивных схем (например, что атомы сами складываются в живые организмы), вселенная может быть понята с помощью разума и духовного развития. Выходя из-под влияния материи, душа проявляет больший разум и может видеть всё объективно, но, находясь под покровом материи, учёные «тычут пальцем в небо», ничего не понимая в происходящем. Если бы учёные что-то понимали, разве такие последствия несла бы современная наука? Они прикрывают себя тем, что создают практичные вещи, но если такая практичность убивает всё живое, можно ли назвать это развитием? Сейчас среда обитания людей ещё не настолько разрушена, но когда, например, отсутствие воды и голод коснутся всей планеты, современная наука будет признана варварской.

Текст 67

«„Слово “ча” [“и”] употребляется для соединения слова или предложения с предшествующим словом или предложением, для обозначения связи, для подчёркивания смысла другого слова, для указания на итог или на новое усилие, а также для соблюдения количества слогов в стихе. Кроме того, оно употребляется для усиления значения уверенности в чём-либо“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это цитата из словаря «Вишва-пракаша».

Текст 68

«Вот семь основных значений слова “апи”».

Текст 69

«„Слово апи указывает на возможность, вопрос, сомнение, порицание, совокупность, правильное использование и причуду“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это ещё одна цитата из «Вишва-пракаши».

Комментарий

Таким образом, ранее существовала намного более развитая культура, которая со временем деградировала. Процесс деградации можно наблюдать и сегодня, когда культура, мораль, уровень знания падают всё ниже и ниже. Чтобы оправдать процесс деградации, учёные придумали идею эволюции, представляя, что в прошлом все были нецивилизованны. Но санскрит намного более сложный и развитый язык, чем любой из современных языков. Речь и язык – это основа любой культуры или цивилизации, и с помощью анализа динамики этого главного показателя несложно понять, что мир деградирует, а не прогрессирует.

Текст 70

«Я привёл различные значения каждого из одиннадцати слов этого стиха. Теперь, с твоего позволения, Я дам общее значение шлоки, применимое в разных ситуациях».

Текст 71

«Слово “брахма” указывает на суммум бонум, Абсолютную Истину, которая превосходит все остальные истины. Абсолютная Истина – изначальное “Я”, и нет ничего равного этой Истине».

Комментарий

Господь Чайтанья взял слово «брахма», чтобы проиллюстрировать слово «атма». И «брахма», и «атма» – оба слова, по сути, имеют один перевод – «Бог», или «Абсолютная Истина», но могут иметь разные контексты. Далее Господь Чайтанья подробно расскажет о Боге, поскольку, не поняв Бога, невозможно понять и перевод стиха, указывающего на Него. Господь Чайтанья повторит, в принципе, то, что мы уже неоднократно слышали, но это и есть Абсолютна Истина и воспевание Абсолютной Истины. Формальные логики не станут повторять положение, которое уже высказали, но преданные повторяют снова и снова, поскольку это имеет вкус и углубляет понимание.

Господь Чайтанья и есть наш изначальный источник, источник нашего «я». Мы все – Его сияющие искры и Его вечные почитатели. Наше сознание – лишь искра Его сознания, и душа достигает высшего совершенства, лишь придя в свой вечный дом, к изначальной причине всего, Господу Чайтанье Махапрабху. Господь Чайтанья знает всё, мы же находимся под Его покровительством как частичка полного целого и пытаемся понять и изложить различные аспекты духовной жизни. Господь Чайтанья всегда вёл нас и помогал нам, но лишь со временем, благодаря духовной практике, это стало очевидно. Прежде чем явить Себя, Бог учит многому Своих преданных, в основном давая возможность обрести духовный опыт, приложимый к конкретной ситуации в мире. Всё это нужно для проповеди. Отсутствие контакта с Богом также необходимо для развития настроения разлуки. И ещё одна важная вещь в духовной жизни – это развитие разума и стойкости.

Текст 72

«„Я в почтении склоняюсь перед Абсолютной Истиной [суммум бонум]. Абсолютная Истина, Брахман, присутствует повсюду и постоянно возрастает. О Нём размышляют великие йоги. Он неизменен. Он душа всего сущего“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это цитата из Вишну-пураны (1.12.57).

Комментарий

Бог есть суть всей жизни и также основа понимания санскрита. Совершенство санскрита заключено в том, что основные категории слов неотличны от Абсолютной Истины, которая неизменна. В этом стихе понятие Брахмана носит безличный характер, в следующем же стихе будет прямо подчёркнут личностей аспект. При желании, и этот стих можно было бы перевести более личностно, но безличный Брахман ведь тоже должен быть представлен, поскольку он является и аспектом Бога, и ступенью духовной жизни. Проповедник, уттама, всегда учитывает множество подобных деталей.

Текст 73

«Истинное значение слова “брахма” – это Верховный Господь, без которого ничто не может существовать. Бог только один, и у Него нет соперников».

Комментарий

Вечность неделима и необъятна, поэтому не существует ничего внешнего по отношению к ней. Точно так же и Бог является единым вседержителем всего. Наши силы очень незначительны, а Его могущество бесконечно. Осознавая Господа Нараяну, душа склоняется перед Ним, перед властителем всего сущего. Фактически, каждая раса отношений с Богом не имеет пределов. Дасья по отношению к Господу Нараяне также безгранична и требует от преданного стойкости. Когда всё больше осознаёшь величие Бога, становится сложно сохранять спокойствие духа, и чувства восхищения величием Бога, иногда смешанные со страхом, охватывают преданного всё больше, в то же самое время являясь источником бесконечного счастья. Так же и випраламбха – невыносимые страдания разлуки, становящиеся высшим счастьем. Полное величие проявлено в Господе Чайтанье, что осознать можно со временем, по мере духовного развития. Господь Чайтанья и есть Абсолютная Истина, Тот, в Ком сочетается несочетаемое: и абсолютное величие, и раса супружеской любви, и Он как Бог и как преданный, и как источник всего и как воплощение разлуки с Богом. Он и есть Абсолют.

Текст 74

«„Сведущие трансценденталисты, постигшие Абсолютную Истину, описывают Её как свободное от двойственности знание и называют Её безличным Брахманом, вездесущей Параматмой и Личностью Бога“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это цитата из Шримад-Бхагаватам (1.2.11). Подробный комментарий можно найти в Ади-лиле (2.11).

Комментарий

Первый аспект Абсолютной Истины – это безличный Брахман, Вечность. Каждый стремится к Вечности, в той или иной форме. Люди хотят существовать вечно, как индивидуально, так и всё человечество, они хотят постичь тайны мироздания и все его законы. Художники поэтизируют вечность, вечность вселенной, вечность любви, конструкторы мечтают о вечном двигателе. Так или иначе, факт существования Вечности косвенным образом проявлен во множестве примеров. Вечность является незримым основанием всего, основой конструкции как материального, так и духовного мира. В духовном поиске или от разочарования материей человек задумывается о Вечности, об исполнении мечты вечного бытия. А выполняя духовную практику, каждый может достичь и осознать Вечность, эту необъятную, не имеющую пределов Высшую Истину. Вечность –первый из аспектов знания, это абсолютная, очевидная, без изъянов, не зависящая от нашего мышления истина. Все виды противоречий успокаиваются в Вечности. На неё не распространяется относительность этого мира, условность любых понятий, Вечность – это абсолютная научная истина для каждого.

Но постижение сущего не заканчивается на осознании Вечности. Кто-то ведь управляет этим миром? Если бы безличная Вечность была источником всего, откуда бы тогда взялись качества материи? Почему люди рождаются в разных условиях жизни или имеют разную судьбу? Может быть, это случайность? Но законы мира и наш опыт говорят, что случайностей не существует: понятие случайности возникает от неполноты нашего знания, а существование всеобщих законов и вовсе перечёркивает возможность случайности. Таким образом, всё существование поддерживается строгими законами, и значит должен быть их законодатель. То, что при первом рассмотрении мы воспринимаем как Вечность, при более пристальном взгляде или медитации проявляется как личность. Каждый из нас личность, следовательно, наш источник тоже личностной природы. Проявленная гармония многообразия мира форм указывает на изначальную форму, или Сверхдушу каждого явления.

Мы творим, и Бог творит, но наше творение локально, Его же творение глобально. Создав весь мир, далее Бог поддерживает его в Своей форме Сверхдуши. Так, медитирующий йог или преданный, осознавая безличный Брахман, за Его сиянием начинает различать всемогущую Личность Бога. Его могущество овеяно славой и красотой, Он вечно юн и безупречен, но при этом обладает неограниченной силой и властью. Бог ни к кому не предвзят и лишь посылает последствия поступков каждому. Он также абсолютен и абсолютно точен в управлении творением. Каждый атом и молекула имеют свою структуру и находятся на своих местах. Кажется, что всё творение движется само собой, но какая сила или энергия нужна, чтобы сдвинуть с места даже одну планету? Таких планет же существуют миллиарды, и на каждой из них находятся миллиарды форм жизни, каждое тело состоит из миллиардов клеток, и весь этот живой вселенский организм работает, как часы. Всё это создал и поддерживает Он, Всемогущая Личность Бога, Сверхдуша каждого живого существа и каждого атома во вселенной.

Но Бог не заинтересован в творении. Материальный мир призван исполнить желания живых существ. Мы же даже не видим Бога прямо, поскольку видение Бога лишило бы нас возможности считать себя великими творцами, оно лишило бы нас возможности создавать свои теории и считать себя причиной чего-то. Исчезли бы войны и конфликты, но исчезла бы и возможность отдельного бытия от Бога. Все видели бы Всемогущего и не смогли бы продолжать суетиться по своим «важным» мелочам. Перед лицом Всевышнего все обрели бы вечное тело, вечную жизнь, но лишились бы возможности господства, поскольку: вот Он, Великий Господин.

Бог создаёт весь мир, однако положение людей внутри мира создают уже они сами. Бог является высшей причиной всего, тем не менее свои судьбы люди создают сами, собственными поступками. Бог также стал невидим для всех, чтобы не мешать нам изображать господ и заниматься отдельной от Него деятельностью. Если Он не заинтересован в этом мире, каковы же тогда Его интересы? Сверхдуша создаёт и поддерживает этот мир, но это лишь одна из экспансий Бога, а Сам Он вечно пребывает в духовном мире, это и есть третий аспект Бога, или Бхагаван. Бог в Своей изначальной ипостаси не занят ни творением, ни поддержанием материального мира, а находится в Своей обители, занятый в деятельности, исполненной духовного блаженства.

Текст 75

«Эта единственная Абсолютная Истина, не имеющая Себе равных, есть Господь Кришна, Верховная Личность Бога. Он был, есть и всегда будет высшей истиной. Это утверждают все богооткровенные писания».

Комментарий

Познав Брахман, Сверхдушу, далее личность может познать Бога. Бог – это не какой-то материальный объект, Он не человек и не сверхчеловек, Он – Абсолютная Истина и находится за сиянием Брахмана. Бог – источник и Брахмана, и Сверхдуши, Он единоличный повелитель всего, и иногда Он нисходит сюда, чтобы показать это всем.

Текст 76

«„До появления мироздания существую только Я, и нет больше ничего – ни грубого, ни тонкого, ни первичного. После сотворения мира только Я существую во всём, и после разрушения только Я остаюсь вечно“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Этот стих из Шримад-Бхагаватам (2.9.33) произносит Господь Кришна. Объяснение к этому стиху можно найти в Ади-лиле (1.53).

Комментарий

Это высшее величие Бога, повелителя всего сущего. Бог даёт возможность всем исполнять свои желания, как в духовном мире, так и в материальном. Духовный мир вечен и неиссякаем, но материя ограничена и временна вследствие несовершенных желаний душ. В этом стихе выражена высшая духовная поэзия вечного бытия Бога и Его всемогущества. Реально существует лишь Он один, всё сущее – это также только Он. Все экспансии – это Бог, и все души – это Он. Поскольку Бог необъятен, то количество Его качеств тоже неизмеримо. Мы знаем, например, пять рас, реально же количество отношений с Ним не поддаётся счёту. Мы застряли внутри материи, поэтому нам преподаются вещи, которые более понятны и доступны для нас, чтобы мы постепенно поднялись и вышли из материального мира. Но говорить, что отношения с Богом – это пять или десять рас, было бы неразумно, поскольку Он бесконечен. Чтобы мы не были сбиты с толку бесконечностью Его творения, нам дают какие-то близкие нам, доступные понятия. В этом смысле Кришна-лила – это лишь первая ступень познания Бога, где все персонажи и отношения близки к нашим земным. Хотя игры Бога не имеют ничего общего с материальной жизнью, тем не менее Кришна-лила внешне близка земной жизни, и в этом смысле её проще понять людям.

Любовь к Богу так же безгранична по качеству, как и Бог. Мы знаем пять основных рас, и все они проявлены в дасье по отношению к Чайтанье Махапрабху, но качества Бога безграничны, так же безгранична и любовь к Нему, во всевозможных качествах и оттенках, или во всём многообразии качеств одновременно.

Текст 77

«Слово “атма” [“я”] указывает на высшую истину, Кришну. Он вездесущий свидетель всего, и Он высшая форма».

Комментарий

Существует только один Бог. Душа, поскольку является Его частью, – лишь луч Его сияния. Душа не имеет никакого независимого бытия и не может иметь его технически, любая независимость души есть иллюзия и в реальности невозможна. Поэтому слово «атма», «я», в высшем смысле указывает только на Бога.

Текст 78

«„Хари, Личность Бога, является пронизывающим всё изначальным источником всего; поэтому Он – Сверхдуша всего“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это цитата из «Бхавартха-дипики», комментария Шридхары Свами к Шримад-Бхагаватам.

Комментарий

Бог является всем, поэтому пронизывает всё Собой. Всё есть Его экспансия в различных качествах. Он поддерживает как материальный мир, так и духовный мир. Он наделяет индивидуальным сознанием как Свои экспансии, так и души, Он один являет Себя в различных качествах бесконечно. Всё, что, вроде бы, внешне не проявляет сознания, также является Им. Всё это одна и та же Его энергия, проявленная в бесконечных формах. Какова же суть этой энергии? Это энергия Его сознания, Его желание. Все экспансии Бога – это Он, и все души – это также Он. Сияние Брахмана – это живой свет, Сверхдуша – это Личность, и Он Сам – это Высшая Личность.

Сознание Бога (неотличное от Его тела) и есть та изначальная субстанция, которая действует как угодно, превращаясь и в материю, и в дух, рождая души или красоты духовного мира. Находясь на вершине всего и обладая абсолютным разумом, абсолютными творческими способностями, абсолютным вкусом, эстетизмом, и Сам вечно являясь высшей гармонией, Он создаёт всё сразу законченным и совершенным. Красоты духовного мира, изящные, утончённые узоры на крыльях бабочек или грозная, уничтожающая всё стихия материи – всё это Его творение. Бог хочет чего-то – и это тут же появляется. Он всемогущ, поэтому Он разделил Себя, создав собственную энергию, в таком случае Ему уже не надо даже думать, поскольку Его энергия совершенна и совершенным образом исполняет всё, что Он хочет. Бог даже не успел пожелать что-то, но совершенная энергия уже исполнила это.

Он создал бесконечное число собственных личных экспансий, которые все совершенны, как и Он Сам. Все эти экспансии вечно служат Ему, а Он является единоличным владельцем всего. Он повелевает всем, Он вечно господствует, это Его конституциональная позиция. Ему, по сути, нечего желать, и никто во всех мирах не может превзойти Его или принести Ему что-либо, что может удивить Его или сделать Его более счастливым. Он полон в Себе, поэтому Он превосходит и Свои личные экспансии, и Свою энергию. По большому счёту, никто не может добавить Ему ничего. Таков всемогущий Господь Чайтанья Махапрабху.

Тем не менее Он создаёт духовную иллюзию, которая подобна спектаклю, где Он занимает подчинённое положение. Он создаёт стихию духовных чувств и прекрасную пару, вечно занятую любовными играми. Он создаёт мир Вайкунтхи, где Он проявлен в величии, создаёт живые существа, души и населяет ими все Свои миры. В конце создаётся материя, куда приходят души, желающие господства. Его мир неизмерим, он не измерим ни количественно, ни качественно. Не существует пределов этого мира, и не существует конца проявленным качествам Его мира. Не существует предела количеству цветовой палитры, видов воды или планет в духовном мире, не имеет конца и количество видов цветов, растений, животных, рас, и даже в материи каждая песчинка индивидуальна. Это поразительно! Таков вечный и неизмеримый мир Господа Чайтаньи Махапрабху.

Являясь полным целым и пронизывая собой всё сущее, Бог одновременно, всегда и вечно поддерживает все Свои проявления. Поскольку Он обладает вечным сознанием, то, если Он пожелает, чтобы что-то начало существовать, такое явление будет существовать вечно. Он никогда ничего не забывает и нет ничего, что существовало бы вне Его, Он вечно увеличивает Свою империю, создавая всё более и более уникальные творения. Если Он создал что-то красивое, далее Он творит ещё более красивое, и этот процесс увеличения красоты не прекращается. Он создаёт великое, и далее Он создаёт ещё более великое, и найти предел Его гигантских творений невозможно. Он создаёт и красивое, и великое, и атомарное одновременно, по всем направлениям, таково свойство Его сознания: оно активно, как активна и вечна душа. Но в то же время Он безмятежен, ни одно из Его творений не более великое или красивое, чем Он Сам.

Живые существа являются частью Его сознания, поэтому они могут осознавать как дух, так и материю. Души, являясь частью Бога, также несут в себе творческие способности и наклонности господства. Это Его маленькие искорки, Его вечный эскорт, и некоторые из них хотят стать, как Он Сам, и создать своё собственное творение, возглавив его. Создав всё вселенское великолепие, Бог также не забывает и материальный мир. Заблудшие души попадали сюда сами, ни в коем случае никто не должен считать, что Бог принудил родиться их здесь. Он помнит и о материи, поэтому Он становится преданным, проповедником, чтобы помочь им выбраться отсюда. Бог посылает бессчётное количество экспансий в материю, но в особое время, самое тяжёлое время, Он приходит Сам. Таков Господь Чайтанья Махапрабху.

Текст 79

«Известны три пути достижения лотосных стоп Абсолютной Истины, Кришны: философские размышления, мистическая йога и преданное служение. У каждого из них есть свои особенности».

Комментарий

Хотя все три метода – это части восхождения по единому пути, здесь они описываются как отдельные методы, поскольку каждый из них приводит к конкретному аспекту Бога. Те, кто идёт до конца, проходят все эти три метода поэтапно, но некоторые люди останавливаются на одном из них и таким образом получают конкретный плод духовной жизни.

Но неверно думать, что «существуют три отдельных метода (два метода плюс карма-йога, которая не включена в стих), и есть ещё четвёртый метод, это бхакти». Все три метода в той или иной степени также входят в бхакти, как ступени восхождения (мистическая йога как элемент присутствует в садхана-бхакти). В Кришна-лиле преданный может быть погружён в игры и таким образом отстранён от всего остального, но это локальный вариант. Основной путь – это путь Гаура-лилы, где всегда и вечно востребованы все составляющие процесса.

Текст 80

«Абсолютная Истина одна и та же, но в соответствии с процессом, с помощью которого человек постигает Её, Она воспринимается в одной из трёх форм: как Брахман, Параматма и Бхагаван, Верховная Личность Бога».

Комментарий

Всё это уже повторялось неоднократно, почему же снова даются эти цитаты? Они даются здесь уже в другом контексте, в контексте нового изложения. Весь духовный мир в целом делится на эти три аспекта: Бхагаван, экспансии Бога и Брахман, но в случае материального мира экспансии Бога представлены как Сверхдуша.

Текст 81

«„Образованные трансценденталисты, знающие Абсолютную Истину, говорят, что Она – недвойственное знание, и называют Её безличным Брахманом, локализованной Параматмой и Личностью Бога“».

Комментарий

Важные слова в этом стихе – это «недвойственное знание». Любой вид знания в материи всегда двойственен, материалистичное знание либо относительно, либо неверно, либо частично. Что бы человек ни услышал, он может сомневаться: «А так ли это?», но духовное знание недвойственно и начинается с постижения Брахмана. Конечно, преданный может сразу достичь Самого Бога, по благословению, и убедиться в Его недвойственности, но в проповеди и в постепенном восхождении всё начинается с Брахмана. В Брахмане невозможна никакая двойственность, Он выше материального мира, Он суть всего, Он абсолютен, неизмерим, и это суть душа, или каждый из нас. Осознание, что мы часть этой Вечности, – это прямое самоосознание, в нём не бывает ни сомнений, ни противоречий. Выше находится Сверхдуша, или Бог в величии. Бог не является обычным объектом или обычным существом, Он всепроникающ, Он является источником всего, поэтому в таком виде знания не бывает двойственности.

Текст 82

«Хотя термины “брахма” и “атма” указывают на Кришну, прямое значение слова “брахма” – это “безличный Брахман”, а слова “атма” – “Сверхдуша”».

Комментарий

То есть в более вторичных контекстах оба слова имеют уже другие значения. Всё есть Бог, но различные Его экспансии носят различный характер, и, чтобы понять и описать духовное многообразие, слова, изначально указывающие на Бога, используются уже в другом смысле.

Текст 83

«Если человек следует путём философских размышлений, Абсолютная Истина проявляется как безличный Брахман, а если человек следует путём мистической йоги, Она являет Себя как Сверхдуша».

Комментарий

Разные методы предполагают достижение разного результата. Философские размышления – это блуждания ума по различным концепциям и мировоззрениям до стадии, когда человек поймёт отличие всех и любых ментальных концепций от высшей истины. Гьяна предполагает постижение сути всего, а суть всего – это безличный всепроникающий аспект Бога. На уровне ума личность не сможет понять Бога, поскольку, пока человеком владеют материальные идеи, он воспринимает Бога как одну из материальных форм или считает Его порождением Брахмана. Находясь под влиянием иллюзии, личность думает, что любая форма суть материя, а истина – безличный всепроникающий великий дух.

Когда человек осознал, что истина есть Брахман, он оставляет процессы мышления и приходит к сосредоточению, или медитации. Усиливая медитацию на Брахман, мистический йог может понять, что за ним стоит Бог, или Сверхдуша. Пока ум блуждает, сложно достичь Бога, поэтому нужно сосредоточение, основанное на системе Патанджали. Бхакти-йога же несёт в себе элементы как гьяны, так и дхьяны, но без той или другой преданности Богу, бхакти, достичь Его невозможно, поскольку бхакти (преданность, или любовное отношение) суть бытия духовного мира.

Текст 84

«Существуют два вида преданного служения – спонтанное и регулируемое. С помощью спонтанного преданного служения можно достичь изначальной Личности Бога, Кришны, а с помощью регулируемого преданного служения можно достичь экспансии Верховной Личности Бога».

Комментарий

Господь Чайтанья поставил Голоку над Вайкунтхами, поскольку расы спонтанной преданности являются внутренней сутью отношений с Чайтаньей Махапрабху. Хотя и Голока, и Вайкунтхи – это частичное проявление Чайтаньи Махапрабху, Голока находится выше Вайкунтх, чтобы все могли понять внутреннюю природу Господа Чайтаньи. По этой же причине Кришна здесь назван изначальной Личностью Бога.

Текст 85

«Совершая преданное служение во Вриндаване, человек достигает изначальной Верховной Личности Бога, Кришны».

Комментарий

Преданное служение (слушание, повторение и проповедь), исполняемое в любом месте мира, может привести человека на уровень Голоки, или Вриндавана-дхамы. Кришна живёт в любом месте мира со Своим преданным, наслаждаясь отношениями с ним. Чтобы достичь Кришны, нужно вести проповедь, это быстрее приведёт к Нему, чем просто жизнь во Вриндаване.

Текст 86

«„Верховная Личность Бога, Кришна, сын матери Яшоды, доступен тем преданным, которые заняты спонтанным преданным служением. Но Он сложно достижим для тех, кто занимается умственными спекуляциями, для тех, кто стремится к самоосознанию, совершая суровые аскезы и покаяния, или тем, кто считает, своё тело своей сущностью”».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Этот стих из Шримад-Бхагаватам (10.9.21) произнесён Шрилой Шукадевой Госвами. Он касается утверждения о том, что Кришна подчиняется гопи и таким образом прославляет их.

Комментарий

Спонтанное любовное служение развивается из садхана-бхакти, или регулируемой преданности. Человек не может сразу же исполнять спонтанную преданность. Спонтанная преданность – это очищенные духовные чувства, которые проявляются сами в результате следования садхана-бхакти. Поскольку Бог трансцендентен, то различные манипуляции с материей и телом не дают никакого эффекта для Его достижения. Человек должен сдерживать себя, уменьшая материальные потребности, но без преданности и знания аскетизм любого рода не даст плода. Садхана-бхакти суть сосредоточение на Боге, в первую очередь, а не внешние правила. Садхана означает, что такое сосредоточение происходит через усилия, но всё равно центр – Бог, а не что-то другое. Всем надо понять, что весь результат достигается в сознании, а не во внешних вещах. Важно сознание, осознание Бога, все внешние правила нужны только для этого, как подспорье.

Текст 87

«С помощью регулируемого преданного служения человек становится спутником Нараяны и достигает Вайкунтхалок, духовных планет в духовном небе».

Комментарий

Потом с Вайкунтхи душа может подняться выше, на Голоку Вриндавану, и далее ещё выше, на планету Господа Чайтаньи Махапрабху. Проблема в том, что большинство душ, как в материи, так и в духе, достаточно статичны, как в материи, так и в духе души совершенствуются в основном лишь благодаря внешнему влиянию. Майя наотмашь бьёт каждое живое существо, но душа, в лучшем случае, молится избавиться от страданий, почти не проявляя интереса к Богу. Душам дают религию, знание о Боге, а они молятся о материальном процветании. Приходит проповедник, говорит о расах – и снова, если есть перспектива личного счастья, тогда душа соглашается следовать. То есть постоянно происходит торг, душа проявляет ограниченность, статичность, поэтому, когда она приходит на Вайкунтху, то «обуславливается» Вайкунтхой. Но, при желании, любой может подняться с Вайкунтхи выше, нет никаких препятствий в этом. Те, кто говорит, что для того чтобы попасть на Голоку, надо придти в материальный мир, просто не понимают природы духовного бытия. Точно так же и с Голоки можно подняться выше, на планету Господа Чайтаньи. Души в телах Голоки в основном не могут жить в царстве Чайтаньи Махапрабху, но, как вариант, сначала они путешествуют туда. Всё это становится возможно по благосклонности чистого преданного, Шрилы Прабхупады, когда мы самоотверженно служим ему. Души Вайкунтхи меняют форму духовного тела, восходя на Голоку, и души Голоки меняют форму духовного тела, восходя на Шветадвипу Господа Чайтаньи. На Вайкунтхе душа может иметь четырёхрукую форму, на Голоке – двурукая форма в соответствии с расой, на Шветадвипе – это тело золотого цвета, аналогичное телу Чайтаньи Махапрабху.

Текст 88

«„Те, кто обсуждает деятельность Господа Кришны, достигли высшего уровня жизни в преданности. Они проявляют такие признаки, как слёзы на глазах и ликование тела. Такие личности занимаются преданным служением Кришне, не практикуя выполнение правил и предписаний системы мистической йоги. Они обладают всеми духовными качествами и их поднимают на планеты Вайкунтхи, которые существуют над нами “».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это цитата из Шримад-Бхагаватам (3.15.25). С этими словами Господь Брахма обращается ко всем полубогам, напуганным двумя асурами, которые должны были родиться из чрева Дити. Господь Брахма рассказал, как Кумары посетили Вайкунтху, и обо всём этом позже поведал Майтрея, друг Вьясадевы, когда давал наставления Видуре.

Комментарий

Суть в том, что, практикуя преданное служение (в основном слушание, повторение и проповедь), преданный развивает сознание Бога, связь с Богом, поэтому его положение начинает формироваться благодаря протекции Бога. Всё формируется благодаря Богу, но при условии личных усилий. Личные усилия создают сам вектор движения и прецедент. Нужно много личных усилий, однако формирование, в высшем смысле, исходит от Бога, поскольку сами по себе мы мало на что способны в таких сложных и обширных темах. В конечном итоге совершенство – это стать качественной экспансией Господа Чайтаньи. Ещё важный момент, что садхана описана как слушание (и проповедь) о Боге. Также садхана-бхакти полна чувств и духовных эмоций.

Текст 89

«Преданные делятся на три категории: акама [свободные от желаний], мокша-кама [жаждущие освобождения] и сарва-кама [стремящиеся к материальному совершенству].

Комментарий

Есть большая разница между теми, кто стремится исполнить свои материальные желания, и теми, кто пока ещё находится под влиянием материальных желаний. Первые поглощены исполнением своих желаний и попутно следуют духовной практике, вторые же поглощены Богом, но попутно материальные желания одолевают их. Между двумя этими категориями преданных громадная разница, хотя внешне они могут выглядеть одинаково. Вторая категория преданных может хорошо развиваться духовно, несмотря на внешнюю обусловленность, тогда как первые будут статичны в духовном развитии.

Текст 90

«„Истинно разумные люди, свободны ли они от материальных желаний [преданные], мечтают ли о всевозможных материальных благах [карми] или жаждут освобождения [гьяни], должны серьёзно заниматься бхакти-йогой, чтобы доставить удовольствие Верховному Господу“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это цитата из Шримад-Бхагаватам (2.3.10).

Комментарий

В любом положении человек может следовать духовной практике. Даже если его обуревают материальные желания, всё можно связывать с Богом. Человек, тяготеющий к общению с женщинами, может проповедовать каждой из них, а те, кто хочет роскошно жить, могут делать богатое поклонение Богу.

Текст 91

«Слово “удара-дхи” означает “буддхиман” [“разумный, глубокомысленный”]. Это значит, что даже ради собственного чувственного удовлетворения следует преданно служить Господу Кришне».

Комментарий

Желание обладать материальной собственностью может быть только у недалёкого, неразумного человека, и разум в таком случае означает преданно служить Богу, несмотря на такие обстоятельства. Глупый человек просто хочет какую-то собственность, славу или власть, но разумный человек, даже имея такие желания, преданно служит Богу. Материя временна и опасна во всех смыслах. Те, кто развивает духовное сознание, постепенно поймут бессмысленность материальных желаний и самой материальной жизни. Чего бы ни хотел человек, всё это существует в духовном мире. Поклонение Богу не лишает душу возможности роскошной жизни, но лучше иметь такую жизнь в духовном мире. Разница между жизнью в материи и в духе в акценте, который делает душа: в духовном мире – акцент на Боге, в материи – акцент на себе. Когда душа делает акцент на себе, на собственных силах, её достижения временны и мизерны, но, когда душа отдала себя Богу, её жизнь уже не знает изъянов или недостатка. Бог не завидует никому, поэтому проблема не в Нём, а в самой душе: душа атомарна, и, несмотря на страстное желание жить для себя, осуществить это в отрыве от Бога для неё очень сложно, а по сути и невозможно.

Текст 92

«Другие методы не могут принести никакого результата, если они никак не связаны с преданным служением. Но преданное служение настолько могущественно и независимо, что само может даровать всё желаемое».

Комментарий

Желание слиться с сиянием Бога – также форма чувственного желания. Разочаровавшись в своей способности обрести чувственное счастье внутри материи, душа начинает стремиться слиться со всепроникающей Вечностью, или телом Бога. Никакие методы без связи с Богом не могут дать результат, поскольку в таком случае всё упирается в способности души, которые мизерны, или, другими словами, она остаётся внутри материальной природы. Душа сама по себе не может создать ничего, поскольку она атомарная частичка. Она может принять покровительство либо материи, либо духа, но и там и там всё создано Богом. Внутри материи она попадает под последствия собственной деятельности, а в духовном мире – вечно существует вместе с Богом. Даже примесь преданности возвышает душу и позволяет ей исполнить какие-то свои желания, но, осознавая духовную природу, преданный понимает, что нет никакого смысла связываться с материей.

Текст 93

«Все методы самоосознания, кроме преданного служения, подобны сосцам на шее козла. Поэтому разумный человек занимается только преданным служением, отвергая все прочие методы познания себя».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Без преданного служения любые методы самопознания и духовного совершенствования бесполезны. Другие методы никогда не принесут положительных результатов, поэтому они сравниваются с сосцами на шее козла. Эти сосцы не дают молока, хотя может показаться, что их можно подоить. Неразумный человек не способен понять, что только преданное служение может вывести его за пределы этого мира.

Текст 94

«„О лучший из Бхарат [Арджуна], четыре типа праведников встают на путь преданного служения Мне: страждущие, ищущие богатства, любознательные и те, кто стремится постичь Абсолютную Истину“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это цитата из Бхагавад-гиты (7.16). Слово «сукртинах», употреблённое в этом стихе, очень важно. «Су» означает «благоприятный», а «крти» – «достойный» или «упорядоченный». Если человек не следует правилам религиозной жизни, его жизнь ничем не отличается от жизни животных. Религиозная жизнь подразумевает соблюдение правил для разных варн и ашрамов. В Вишну-пуране говорится:

варнашрамачаравата
пурушена парах пуман
вишнур арадхйате пантха
нанйат тат-тоша-каранам

Согласно заповедям религиозной жизни, общество делится на четыре сословия (брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры) и четыре духовных уклада (брахмачарья, грихастха, ванапрастха и санньяса). Чтобы называться брахманом, кшатрием, вайшьей или шудрой, человек должен получить соответствующее образование, как получают образование будущие инженеры, юристы или врачи. Те, кто прошёл обучение, могут считаться людьми. Если же человек не получил образования – социального и духовного, – то есть если он невежествен и не умеет себя вести, жизнь его ничем не отличается от жизни животных. Животные не способны развиваться духовно. В духовную жизнь можно войти посредством должного образования – либо следуя правилам варн и ашрамов, либо сразу поступив в школу бхакти с её методами («шраванам киртанам вишнох смаранам пада-севанам / арчанам ванданам дасйам сакхйам атма-ниведанам»). Не пройдя обучения, человек не сможет стать сукрти, достойным. В этом стихе Кришна говорит, что люди приходят к Нему, когда испытывают горе, когда нуждаются в деньгах, когда у них появляется интерес к Верховному Существу, источнику всего, что мы видим вокруг. Некоторые обращаются к Нему в поисках знания об Абсолютной Истине, а другие – когда попадают в беду, как, например, преданный Гаджендра. Другие просто любознательны, как великие мудрецы во главе с Санакой, а кто-то хочет денег, как, например, Махараджа Дхрува. Шукадева Госвами обратился к Господу в поисках знания. Так все эти великие души встали на путь преданного служения Верховному Господу, Кришне.

Текст 95

«Преданные с материалистическими наклонностями начинают служить и поклоняться Кришне, когда чем-то удручены или нуждаются в деньгах. Тех же, кто по-настоящему хочет постичь высший источник всего сущего, и тех, кто ищет знаний, называют трансценденталистами, поскольку они желают освобождения от материальной скверны».

Комментарий

Когда у человека есть разум, он понимает, что временные приобретения не имеют особой ценности. Вещи, семья или другие отношения – всё это временно. Экономическая и политическая ситуация, слава и бесславие – всё это временные явления. Тогда какой смысл желать того, что призрачно? Все, кто слишком привязан к материи, будут страдать. Находясь под влиянием майи, такие люди почти ничего не знают о Боге: одни вообще ничего не знают, имея в уме что-то размытое на этот счёт, другие вроде бы многое знают, но, поскольку такое знание для них лишь теория, они всё равно упрямо посвящают себя своему благополучию. Пока человек привязан к материальному, ему сложно углубить свою жизнь. Достижение хотя бы Брахмана находится на расстоянии вытянутой руки и ближе, но неразумные материалисты не могут постичь даже его. Здесь сказано, что настоящие трансценденталисты хотят постичь источник сущего. С этого момента начинается настоящая духовная жизнь, со стремления к знанию.

Текст 96

«Все эти четыре типа людей имеют запас благочестия, поэтому всех их следует считать весьма удачливыми. Такие люди постепенно отказываются от материальных желаний и становятся чистыми преданными».

Комментарий

Периодически обращаясь к Богу, даже по материальным причинам, постепенно верующий начинает понимать бессмысленность материальной жизни. Но лучше не затягивать этот процесс, поскольку такой постепенный подъём может длиться десятки, сотни и даже тысячи жизней.

Текст 97

«Человек достигает уровня жизни в преданном служении –по милости вайшнава, истинного духовного учителя и по особой милости Кришны. На этом уровне человек отказывается от всех материальных желаний и от общения с нежелательными людьми. Так он достигает уровня чистого преданного служения».

Комментарий

Отказ от нежелательного общения означает проповедь, в другом случае это будет невозможно сделать. Иногда верующие избегают всех людей, поскольку сейчас практически все – материалисты, или «нежелательные люди», или верующие общаются с какими-то знакомыми или близкими, считая их добропорядочными, но в материальном мире нет приличных людей. Только проповедь может изменить ситуацию, и проповедь занимает чувства преданного. Преданный – это не тот, кто избегает «всего дурного», преданный понимает суть всего, также хорошо понимает людей и идёт в любое место с проповедью или в любом месте учится разумно проповедовать, умея связывать любые сферы жизни с Богом. Так он становится ценным проповедником и достигает чистого преданного служения. Всё это происходит по милости уттама, проявленной в основном в форме книг Шрилы Прабхупады, или, в каких-то случаях, в форме наставлений уттама-проповедника, который через непосредственное общение может научить и подтолкнуть личность на путь вечной проповеди. Уттама-гуру – это не картинка с портретом и общие лекции, уттама даёт общение и учит тех, кто искренен. Современные же гуру – это, наоборот, в основном картинка и теоретические лекции. Гуру-материалист ищет лишь деньги, личную славу и удобную жизнь, в то время как уттама не зависит от внешних обстоятельств и всегда занят в проповеди.

Текст 98

«„Разумные люди, постигшие Верховного Господа в общении с чистыми преданными и освободившиеся от дурного, материалистического общения, не могут жить без повествований о славе Господа, даже если слышали их всего лишь раз“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это стих из Шримад-Бхагаватам (1.10.11). Все члены рода Куру пришли выразить своё почтение Кришне, когда Он покидал Хастинапур после битвы на Курукшетре. Кришна уезжал в Своё царство, и весь род Куру был удручён Его отъездом. Рассказывая об этом, Сута Госвами произносит процитированный стих.

Чистый преданный привязывается к Кришне, слушая о славе Господа. Слава Господа и Сам Господь суть одно. Чтобы понять эту абсолютную истину, нужно обладать определённой квалификацией; поэтому каждый должен иметь возможность общения с чистым преданным. Наше Движение сознания Кришны предназначено именно для этого. Мы хотим воспитать чистых преданных, чтобы другие люди получали благо от общения с ними. Таким образом число чистых преданных растёт. Профессиональные проповедники не способны сделать из человека чистого преданного. Существует множество профессиональных проповедников Шримад-Бхагаватам, которые декламируют эту книгу ради того, чтобы заработать себе на жизнь. Они, однако, не способны привлечь материалистов к преданному служению. Лишь чистый преданный может побудить других заниматься чистым преданным служением. Поэтому очень важно, чтобы все проповедники в нашем Движении сознания Кришны прежде всего сами стали чистыми преданными и следовали регулирующим принципам, избегая недозволенного секса, мяса, азартных игр и одурманивающих веществ. Они должны ежедневно повторять маха-мантру Харе Кришна на чётках, а также выполнять другие предписания, касающиеся преданного служения: подниматься рано утром, посещать мангала-арати и регулярно декламировать Шримад-Бхагаватам и Бхагавад-гиту. Таким образом человек может освободиться от всей материальной скверны.

сарвопадхи-винирмуктам
тат-паратвена нирмалам
хршикена хршикеша-
севанам бхактир учйате

«Идти путём бхакти, преданного служения, – значит занять все свои чувства служением Верховной Личности Бога, повелителю чувств. Служа Всевышнему, душа, помимо главного плода, обретает два второстепенных: она избавляется от всех материальных самоотождествлений и её чувства, занятые служением Богу, очищаются» (Нарада-панчаратра).

В преданном служении напоказ нет никакой пользы. Нужно стать чистым преданным, следуя путём преданности; лишь тогда человек обретает способность привлекать других, помогая им встать на путь преданного служения. Шри Чайтанья Махапрабху занимался преданным служением и проповедовал («апани ачари бхакти карила прачара»). Если проповедник правильно ведёт себя в преданном служении, он сможет убедить других. В противном случае его проповедь будет безрезультатной.

Текст 99

«Самообман и обман других называется “кайтава”. Общение с обманщиками называется духсангой, дурным общением. Тех, кто желает чего бы то ни было, помимо служения Кришне, тоже называют духсангой».

Комментарий

Есть два вида самообмана: когда человек пытается достичь материального успеха и второй вид – когда человек принимает материализм за духовность. Все, кто пытается практиковать, в той или иной степени попадают под влияние гуру-обманщиков. По сути дела, основная часть гуру являются материалистами, преследующими те или другие материальные цели. Выйти из-под влияния обманщиков можно, лишь занявшись регулярной проповедью. Все, кто не проповедует, – это каништха-адхикари, и они в основном останутся под влиянием обманщиков, поскольку сами являются обманщиками. Конечно, личность может развиваться и постепенно, иногда вдумчивым людям требуется время, чтобы понять истину, изучая книги Шрилы Прабхупады, но те, кто так и не приступает к проповеди, являются обманщиками, для которых существуют соответствующие гуру, вскормленные материальной природой. Обман означает проповедь материально мотивированной религиозности, о чём будет сказано в следующем стихе.

Текст 100

«„Великое священное писание Шримад-Бхагаватам, которое сложил маха-муни Вьясадева на основе четырёх изначальных стихов, повествует о самых возвышенных и милосердных преданных и полностью отвергает ложную, материально мотивированную религиозность. Это писание провозглашает высший принцип вечной религии, способной на деле искоренить тройственные страдания живого существа и благословить его процветанием и знанием. Как только человек в настроении смиренного слуги начинает слушать Шримад-Бхагаватам, Верховный Господь сразу же становится пленником его сердца. Поэтому никакие другие писания не требуются“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это цитата из Шримад-Бхагаватам (1.1.2). Подробное объяснение можно найти в Ади-лиле (1.91).

Комментарий

Это начало истинной религии, свободной от материализма. Милосердие означает квалифицированную проповедь обусловленным душам, поскольку только проповедь может помочь душе выйти из вечного круговорота рождения и смерти. Существует много религий, которые связывают материальное развитие и духовную жизнь, но Шримад-Бхагаватам полностью отвергает такой подход, поэтому является совершенным писанием. Ключевым словом здесь является «на деле», то есть духовная жизнь должна в реальном времени освобождать человека, что означает отречение от материи и осознание Бога.

Бхагаватам даёт описание практических методов духовного возвышения. Он перечисляет, по сути, все самые принципиальные вехи духовного пути, при этом объясняя и философскую сторону духовной жизни. Когда личность начинает серьёзно применять духовные методы в своей жизни, Бог тотчас же обращает внимание на такого преданного.

Текст 101

«Приставка “пра” в слове “проджджхита” указывает на тех, кто желает освобождения, или слияния со Всевышним. Такое желание следует считать главным проявлением склонности к обману. Так объяснил этот стих великий комментатор Шридхара Свами».

Комментарий

Вслед за материалистичными религиями идут имперсоналисты. Материализм, смешанный с религиозностью, рано или поздно может дать духовный плод, но имперсонализм (майявада) является серьёзным препятствием на пути духовной жизни. Хотя сейчас почти нет развитых имперсоналистов (современный имперсонализм – это в основном ширма для беспринципного материализма), тем не менее, даже в таком виде, имперсонализм опасен. Таким образом, основные столпы обмана – это чистый материализм, лжерелигиозность и имперсонализм.

Текст 102

«Когда милостивый Господь Кришна понимает, что глупый преданный желает материального процветания, Он по доброте Своей дарует ему прибежище у Своих лотосных стоп. Так Господь защищает его от ненужных желаний».

Комментарий

В основном все верующие являются материалистами в разной степени. Проповедниками же становятся чаще всего под влиянием чистого преданного, но желание материального совершенствования всё равно может оставаться. В таком случае Бог может дать преданному понимание различных аспектов и непосредственный опыт их переживания, и преданный увидит превосходство духовной жизни над материальной. Какой смысл в счастье, если оно временно? Душе нужно вечное счастье, и когда преданный прямо испытывает такого рода чувства, он избавляется от стремления к материи, а именно к жажде материального благополучия, от стремления возвыситься над другими и стремления к чувственной жизни. Осознание Брахмана, величия Бога и в итоге рас Кришна-лилы делает преданного трансцендентным к материальному бытию. Опыт настроения разлуки более сложен, но со временем становится зрелым чувством.

Текст 103

«„Когда человек просит Господа удовлетворить какое-либо его желание, Господь, конечно же, делает это, однако Он не дает ничего такого, что, став на некоторое время источником удовольствия, повлечёт за собой новые желания и новые просьбы к Господу. Если у человека много посторонних желаний, но он служит Господу, Кришна заставляет его найти прибежище у Своих лотосных стоп, и человек забывает обо всех прочих желаниях“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это цитата из Шримад-Бхагаватам (5.19.27).

Комментарий

Любая материальная ситуация временна и в будущем станет источником страданий. Самая лучшая позиция: не привязываться ни к чему внутри материи, а ещё лучше: развивать преданность Богу. Проповедь приносит в жизнь преданного хорошую аскезу и также поднимает его выше обычных условностей материальных отношений. Проповедь несёт настоящую свободу, делает личность собранной, разумной и устойчивой. Бог может и дальше исполнять какие-то желания преданного, чтобы вдохновить его, но те, кто использует религию лишь для собственной славы и выгоды, понесут соответствующее наказание. Сейчас бoльшую часть ИСККОН переиначили для личных заработков, все эти люди будут наказаны. Гуру берут пожертвования учеников и строят себе коттеджи или открывают гостиницы, кафе и другое – для личной выгоды, все они будут наказаны новыми рождениями. Преданный делает всё только для блага других и все деньги использует на расширение проповеди, оставляя себе лишь немного – на самое необходимое. У нас когда-то было первое в СССР духовное кафе, мы нисколько не зарабатывали на нём, и там был настоящий Вриндаван, все были настолько счастливы, что зачастую работники отказывались от зарплаты. Отречение от материи всегда является внешним признаком духовного счастья.

Текст 104

«Общение с преданным, милость Кришны и природа преданного служения помогают человеку отказаться от нежелательного общения и постепенно подняться до уровня любви к Богу».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В этом стихе говорится о чистых преданных и общении с ними, о милости Кришны и природе преданного служения. Всё это помогает человеку прекратить общение с непреданными и отказаться от материальных богатств, предоставляемых внешней энергией, майей. Чистый преданный всегда равнодушен к материальному богатству, поскольку он понимает, что тратить время на достижение материального благосостояния – значит неправильно относиться к дару человеческой жизни. В Шримад-Бхагаватам говорится: «шрама эва хи кевалам». С точки зрения преданного, все политики, общественные деятели, филантропы, философы и гуманисты попросту теряют своё время, поскольку их деятельность и пропаганда не освобождает людей от повторения рождений и смертей. Все эти так называемые филантропы, политики и философы ничего не понимают, поскольку не обладают знанием о том, что после смерти есть жизнь. Понимание того, что после смерти есть жизнь, – это начало духовного образования. Человек может понять себя, понять, что и кто он, просто усвоив первые уроки Бхагавад-гиты (2.13):

дехино смин йатха дехе
каумарам йауванам джара
татха дехантара-праптир
дхирас татра на мухйати

«Воплотившаяся в теле душа постепенно меняет тело ребёнка на тело юноши, а затем на тело старика, и точно так же после смерти она переходит в другое тело. Трезвомыслящего человека такая перемена не смущает».

Не зная истинной науки о жизни, глупый человек погрязает в повседневной суете, и из-за этого ему приходится снова и снова рождаться и умирать. Он постоянно жаждет материальных богатств и способностей, приносимых кармой, гьяной и йогой. Но когда он достигает уровня преданности, то отказывается от всех таких желаний. Это называется «анйабхилашита-шунйа». Так человек становится чистым преданным.

Текст 105

«Так постепенно Я раскрою смысл всех слов стиха “атмарама”. Следует понимать, что каждое слово в этом стихе предназначено для того, чтобы дать возможность человеку почувствовать вкус трансцендентных качеств Кришны».

Комментарий

Настоящие атмарамы – это те, кто осознаёт Бога, а не безличный Брахман. Хотя стих посвящён в целом имперсоналистам, его можно перевести и в настроении преданности Богу. Корень материального мира – это желание личного счастья и удовлетворения эгоизма. Высшим развитием эгоизма является желание слиться с Богом или считать себя Богом. В материальном мире почти никто не интересуется духовной наукой, тем не менее прямая проповедь о Боге более могущественна, чем различные окольные пути. В проповеди важно, чтобы человек говорил свою реальную реализацию, не преувеличивая её, тогда это будет наполнено силой и будет эффективно. Когда человек действительно понимает свою обусловленность, то, со временем, он реально достигнет и Кришны. Когда же люди приукрашивают своё положение и проповедуют то, что сами не осознали, в таком случае они продолжают оставаться в иллюзии, соответственно. Желание приукрасить своё положение возникает из стремления к почестям и эгоизма, но гораздо лучше занимать «низкую» позицию, не пытаясь влезть повыше. Чем «ниже» позиция человека, тем он более устойчив и неуязвим, и чем более он мнит о себе или пытается представить это другим, тем тяжелее будет его жизнь и меньше духовный прогресс.

Эгоизм подобен тяжёлому якорю, брошенному на дно залива, и из-за него, сколько человек ни гребёт, усердно повторяя 16 или 32 круга и в какой-то степени соблюдая принципы, он всё так же стоит на месте. Поскольку усилия подобного рода не приносят духовный плод, такие люди начинают обвешивать себя различными званиями и титулами, но лодка их духовного развития так и стоит на месте. Современные вайшнавские гуру зачастую осквернены и имперсонализмом, принимая общий подъём за благословение Бога. Брахман повсюду, и что бы ни делал человек, он может чувствовать такой подъём просто в силу сосредоточения ума на этой деятельности. Вместо того чтобы осознать величие Бога, они стремятся к личному величию, зарабатывая деньги или выставляя себя в роли лидеров. Иногда они даже понимают порочность своего пути, но им не остановиться. Всё, чего им не хватает в их жизни, это «пинка» от чистого преданного, который сбил бы с них все их титулы и показал бы им их истинное место. Но такие люди всеми силами избегают подобных вещей, поскольку несут на своей голове «корону» величия, и в таком случае пинка даёт им майя. Такие проповедники сами не развиваются и не могут помочь другим, они из года в год читают теоретические лекции неофитам, избегая близкого общения, поскольку в этом случае их реальное положение будет быстро обнаружено. Тщательно сохраняя внешний имидж, они растрачивают свои силы впустую, и, как говорил Шрила Прабхупада, большой тюрбан на их голове приводит лишь к тому, что они быстрее идут ко дну.

Текст 106

«Я дал все эти объяснения только для того, чтобы в самых общих чертах описать смысл этого стиха. Теперь же позволь Мне открыть его подлинное значение».

Комментарий

Существует большое количество контекстов стиха «атмарама», но подлинное значение его одно: это привлекательность качеств Кришны.

Текст 107

«Есть два вида людей, идущих путём философских размышлений. Одни называются “брахма-упасака” (“поклоняющиеся безличному Брахману”), а другие – “мокшаканкши” (“жаждущие освобождения”)».

Комментарий

Те, кто поклоняется Брахману, черпают счастье в самом поклонении. Относящиеся ко второй категории более материалистичны, поскольку их основной мотив – избавиться от страданий. Но и те и другие в конечном счёте поглощаются величием Брахмана, которое они также воспринимают и как личное величие. Основу материализма можно выразить формулой: «Личное счастье, личное величие» – обе эти вещи даёт осознание Брахмана. Брахмавади тоже могут черпать счастье в Брахмане, они тоже могут отождествлять себя с Богом в разной степени, но их отличие от майявади в том, что, их конечная цель – Бог, а не растворение в безличной Вечности. Такие брахмавади ценны, поскольку могут реально понимать позицию Брахмана и Бога, в отличие от карми, которые лишь теоретически принимают верховенство Бога и опасность майявады, под влиянием которой они имманентно сами всегда и находятся. Преданные-карми в любой момент времени могут перейти на позицию майявады, поскольку их положение ниже позиции Брахмана. Если же это не так, откуда тогда берётся стремление к улучшению материального благополучия? Возможно, какая-то часть материалистов могут достичь духовного мира, минуя опасность привлечения майявадой, но большинство верующих-материалистов упорно хотят исполнения своих материальных желаний. Это указывает на то, что в будущем их ждёт привлечение безличной концепцией.

Текст 108

«Те, кто поклоняется безличному Брахману, делятся на три типа. К первому типу относятся начинающие, ко второму – те, чьи мысли поглощены Брахманом, а к третьему – те, кто действительно растворился в безличном Брахмане».

Комментарий

Счастье от материальных вещей, славы, почёта, сексуальной жизни, власти – всё это мизерный отблеск величия Брахмана. Люди, стремящиеся к иллюзорным формам мира, не понимают, что всё счастье, которое можно получить от вещей материального мира и общения, находится в Брахмане, ведь Брахман суть чистое, ничем не замутнённое, вечное счастье. Точно так же знание о Личности Бога намного превосходит достижение Брахмана. Брахма-бухта является начальной позицией преданного служения. Без осознания человеком себя духовной душой его преданное служение является лишь в разной степени карма-йогой.

Текст 109

«Невозможно получить освобождение посредством одних философских рассуждений, не связанных с преданным служением. Однако, преданно служа Господу, человек без труда достигает уровня Брахмана».

Комментарий

Если преданный не осознаёт Брахман, значит он занят в преданном служении лишь внешне, не достигая сути. Карми «всем сердцем» верят в Бога, но почему в таком случае их духовная практика не приводит на уровень начального самосознания? Потому что нужно развивать знание.

Текст 110

«Природа преданного служения такова, что того, кто им занимается, перестаёт привлекать пребывание в безличном Брахмане. Ему даётся трансцендентное тело, чтобы он мог служить Господу Кришне».

Комментарий

Преданные осознают Брахман в позитивном стиле, понимая его суть и продолжая двигаться вверх, к Личности Бога. Осознание Брахмана преданными – положительный и необходимый элемент духовного развития, так они становятся отличными проповедниками против майявады. Зная, насколько Бог выше безличного сияния, преданные, не жалея сил, ведут борьбу против майявады. Верующие-карми не понимают всей пагубности и опасности майявады, поскольку сами являются потенциальными майявади.

Ниже Шрила Прабхупада пишет, что сначала надо достичь уровня Брахмана, и далее человек привлечётся чистыми преданными, уттама, и начнёт своё преданное служение. Духовное тело означает очищенные чувства, духовное тело проявляется само, когда личность соприкасается с Богом. Иногда говорят, что нужен гуру, который даст духовное тело, но духовное тело не подобно материальному, гуру поднимает ученика на духовный уровень, где уже всё существует вечно. Духовное тело – это осознание Бога, оно не существует само по себе, а вечно связано с Богом. Форма духовного тела зависит от отношений с Богом. Преданный может осознавать своё духовное тело или не осознавать, но, когда он поглощён мыслями о Боге, он находится в духовной ситуации. Думать о духовном теле как-то отдельно нет никакой нужды, надо просто развивать преданность Богу.

Текст 111

«Когда преданный получает подобающее духовное тело, он способен помнить о трансцендентных качествах Кришны. Просто благодаря тому, что его привлекают эти качества, такой человек становится чистым преданным и служит Кришне».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шрила Бхактивинода Тхакур так объясняет стихи 107-111. Трансценденталистов, занятых философскими размышлениями, можно разделить на две категории: тех, кто почитает исключительно безличный Брахман, и тех, кто желает раствориться в бытии безличного Брахмана. Если человек полностью погружён в мысли о своем тождестве с Высшей Абсолютной Истиной, его называют почитателем безличного Брахмана. Таких поклонников Брахмана, имперсоналистов, можно, в свою очередь, разделить на три категории: 1) садхаки, те, кто приближается к безупречному исполнению практики осознания безличного Брахмана; 2) те, кто полностью погружён в медитацию на Брахман; 3) те, кто достиг уровня брахма-бхуты и не соприкасается с материальным бытием. Какого бы высокого уровня ни достиг почитатель безличного Брахмана, он не сможет получить освобождение, не занимаясь преданным служением. Каждый, кто осознал себя вечной душой, может приступить к преданному служению. Таково заключение Бхагавад-гиты (18.54):

брахма-бхутах прасаннатма
на шочати на канкшати
самах сарвешу бхутешу
мад-бхактим лабхате парам

«Тот, кто находится в этом трансцендентном состоянии, сразу постигает Верховный Брахман и исполняется радости. Он никогда не скорбит и ничего не желает. Он одинаково расположен ко всем живым существам. Достигнув этого состояния, человек обретает чистое преданное служение Мне».

Чтобы возвыситься до чистого преданного служения, нужно очиститься духовно и подняться над материальными тревогами и материальными пристрастиями (уровень брахма-бхута). Когда человек, осознав Брахман, знакомится с чистым преданным служением, оно начинает привлекать его. В это время, преданно служа Господу, он обретает духовное тело с очищенными чувствами.

сарвопадхи-винирмуктам
тат-паратвена нирмалам
хршикена хршикеша-
севанам бхактир учйате

Когда чувства чисты, человек способен с любовью преданно служить Кришне. Чистый преданный не думает ни о чём, кроме как о трансцендентных качествах Кришны. Памятуя о них, он посвящает всего себя любовному служению Господу.

Текст 112

«„Даже тех, кто обрёл освобождение, погрузившись в безличное сияние Брахмана, привлекают игры Кришны. Поэтому они устанавливают Божество и служат Ему“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Великие санньяси-майявади иногда поклоняются Божествам Радхи-Кришны и обсуждают игры Господа, однако они не ставят цели достичь Голоки Вриндаваны. Они делают это, чтобы слиться с сиянием Господа. Стих взят из комментария Шанкарачарьи к Нрисимха-тапани-упанишад.

Текст 113

«Даже Шукадеву Госвами и четырёх Кумаров, хотя они и были брахмавади [постоянно размышляли о безличном Брахмане], привлекли трансцендентные игры и качества Кришны. Так они стали преданными Кришны».

Комментарий

Эти примеры уже приводились в данной главе, но их снова приводят в новых контекстах или чтобы подчеркнуть превосходство Кришны. Кришнадаса Кавираджа говорил, что не хотел бы увеличивать объём книги, но эти примеры приводятся снова поскольку это важный момент перехода из безличной концепции к осознанию Личности Бога. Надо понять, что сначала Кумары и Шукадева Госвами осознали величие Брахмана. Брахмавади погружены в величие и вечное счастье Брахмана, но величие Бога неизмеримо больше, чем Брахман. Ощущая ещё большее величие и великолепие Бога, брахмавади пленились Им.

Текст 114

«Умы четырёх Кумаров пленились ароматом цветов с лотосных стоп Кришны. Так, привлечённые трансцендентными качествами Кришны, они погрузились в чистое преданное служение».

Комментарий

Этот стих снова повторяется, однако такое повторение не утомляет, подобно тому как восприятие качеств Бога никогда не пресыщает преданного. В материальном мире люди постоянно ищут новых впечатлений, но преданные из года в год повторяют одну и ту же Харе Кришна мантру, нисколько не пресыщаясь ей. Осознание Брахмана, величия Бога всегда наполняет преданного духовными чувствами. Чем больше мы погружаемся в трансцендентное, тем большее счастье это приносит.

Текст 115

«„Когда мудрецы [Кумары] вдохнули разносимый ветром аромат шафрана и листьев туласи с лотосных стоп Личности Бога, они почувствовали перемену, происшедшую в их теле и уме, хотя и были очень привязаны к концепции безличного Брахмана“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это стих из Шримад-Бхагаватам (3.15.43).

Текст 116

«По милости Шрилы Вьясадевы Шукадеву Госвами привлекли игры Господа Кришны. Пленённый трансцендентными качествами Кришны, он тоже превратился в преданного и стал служить Ему».

Комментарий

Не надо думать, что Шукадева Госвами сразу же стал слушать игры Кришны Вриндавана, или раса-лилу. Вьясадева опытный проповедник, и, безусловно, он учил сына Бхагаватам последовательно. Шукадева Госвами был погружён в безличное бытие, но, соприкоснувшись с описанием Бога, его ум пришёл в духовное возбуждение. Брахмавади тщательно выравнивают ум, чтобы никакие материальные формы или идеи не влияли на них. Придя к совершенному равновесию ума, они черпают блаженство в самих себе. Однако качества Бога находятся выше позиции Брахмана, и это наиболее сложное положение для понимания имперсоналистов. Утвердившись в безличной концепции, они принимают любую форму как порождение майи, и сдвинуть их с этой точки зрения очень сложно. Подняться выше Брахмана можно в основном под влиянием чистого преданного или прямо соприкоснувшись в Богом, Кумары и Шукадева Госвами – два типичных примера этого. Ум Шукадевы Госвами пришёл в возбуждение, но это было духовное возбуждение, которое подняло его выше позиции Брахмана. Материалисты и имперсоналисты не могут понять, что духовная жизнь подразумевает активную позицию, а не отречение. Вся Бхагавад-гита посвящена тому, чтобы объяснить этот момент. Осознание Бога активно, деятельность чистого преданного внутри материи духовна, она не имеет последствий и не оскверняет. Преданное служение, выполняемое материальным телом с помощью материальных ингредиентов, духовно. Материалисты и имперсоналисты хотят отречься от деятельности и форм, но преданные вовлекают всё в преданное служение Богу, такова совершенная формула.

Текст 117

«„Шрилу Шукадеву Госвами привлекли трансцендентные игры Господа, и ум его под воздействием сознания Кришны пришёл в возбуждение. Поэтому он стал изучать Шримад-Бхагаватам по милости своего отца“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это цитата из Шримад-Бхагаватам (1.7.11).

Комментарий

Люди зачастую могут цитировать о «прекрасной Бхагавата-пуране», но мало кто её изучает, ценит и понимает. Издаётся множество книжечек о социальной жизни, здоровье или варнашраме, однако основной путь духовной жизни раскрывается в Шримад-Бхагаватам. Бхагавад-гита – это, как букварь, начальные положения, а Бхагаватам – это объёмное изложение пути духовной жизни. Сейчас ситуация такова, что, изучив теоретически Бхагавад-гиту, люди пытаются достичь Кришна-лилы или заняты в решении своих бытовых нужд внутри религии. Но именно Бхагаватам может помочь подняться человеку выше, избавить личность от излишних потребностей и постепенно приблизить к пониманию Кришна-лилы.

Текст 118

«С самого рождения девять великих йогов-мистиков [Йогендр] понимали Абсолютную Истину в Её безличном аспекте. Но, услышав от Господа Брахмы, Господа Шивы и великого мудреца Нарады о качествах Господа Кришны, Йогендры тоже стали преданными Кришны».

Комментарий

Шукадева Госвами и Кумары были брахмавади, здесь такой же пример даётся в отношении йогов-мистиков.

Текст 119

«В Одиннадцатой песни Шримад-Бхагаватам подробно рассказывается, как девять Йогендр, привлечённые трансцендентными качествами Господа, служили Ему».

Комментарий

Шримад-Бхагаватам описывает путь восхождения для абсолютно всех категорий людей. Для тех, кто привязан к плодам труда, для имперсоналистов, для руководителей и президентов, для тех, кто попал в беду, для амбициозных людей, для подвижников, мудрецов, и в Одиннадцатой песни описывается восхождение вечно освобождённых душ, которые с самого рождения были погружены в Брахман.

Текст 120

«„Девять Йогендр удостоились чести общаться с Господом Брахмой и услышали от него об истинном смысле Упанишад, самых возвышенных книг из всех ведических писаний. Йогендры уже обладали ведическим знанием, но, слушая Брахму, они обрели сознание Кришны и возликовали. Так у них возникло желание поселиться в Двараке, обители Господа Кришны. Пройдя долгий путь, они в конце концов достигли места, называемого Ранга-кшетрой“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это цитата из Маха-упанишад.

Комментарий

Йогендры возликовали, обнаружив ещё более высокую истину и ещё более высокое счастье. Имперсональный Брахман – это бесконечное счастье и бесконечное бытие, но качества Бога находятся выше, и они также бесконечны. Душа, по природе, хочет ощущать качества, поэтому люди непрерывно что-то слушают, читают или смотрят, однако материальные качества ведут к деградации, и мистики тщательно отрешаются от них. Но существуют духовные качества, которые находятся выше, чем безличная истина, и эти качества бесконечны. Такова была причина ликования Йогендр. Положение брахмавади всё равно возвышенно. Очистившись, они равно смотрят на всё, и, обнаружив привлекательность духовных качеств, далее они могут признать превосходство Бога. Поэтому мы должны понять определённую неординарность брахмавади. Разница между майявади и брахмавади в желании души. Если у души есть хотя бы тень преданности, она может подняться выше безличного аспекта, это брахмавади, но те, кто полностью поглощён лишь собой, майявади, не получат такой возможности, поскольку Бог исполняет желания каждого.

В современном западном мире практически нет зрелых майявади или брахмавади, в основном все карми, при этом некоторые из них могут исповедовать какой-то вариант имперсонализма. Многие западные философии – это вариации майявады, но интересы людей находятся на уровне грубой материи. Тем не менее те, кто принимает какие-то процессы очищения, могут иметь более выраженные тенденции к духовной жизни.

Йогендры осознали величие Бога, но не пошли выше, и достигли Двараки. Однако, даже чтобы достичь Двараки, им пришлось пройти долгий путь.

Текст 121

«Те, кто хочет раствориться в безличном Брахмане, также делятся на три категории: желающие освобождения, уже освобождённые и постигшие Брахман».

Комментарий

У брахмавади нет ярко выраженных эгоистических тенденций, а всё исходит из общего интереса. Майявади становятся те, кто мотивирован эгоизмом, например, желанием избежать страданий, достичь освобождения и считать себя Богом.

Текст 122

«Множество людей в материальном мире жаждут освобождения и ради этого преданно служат Господу Кришне».

Комментарий

Те, кто разумен, хотят избавиться от бесконечной череды рождений и смертей, в то время как материалисты поглощены добыванием плодов труда. Чего бы человек ни достиг, всё это будет в свой срок потеряно или разрушено. Более того, никакие материальные приобретения никому не могут принести счастья. Те, кто желает освобождения, поклоняются Богу, это и те, кто хочет слияния с Брахманом, и те, кто признаёт Его как Личность.

Пока человек привязан к плодам труда, ему будет сложно достичь духовного мира. Привязанность к плодам труда – это не случайность, не ошибка, а осознанное противостояние Богу. В этом ответ, почему материалистам сложно достичь Бога. Привязанность к плодам труда – это овеществлённое неприятие Бога. Люди на словах могут славить Его или играть роль преданных, или даже больших преданных, но привязанность к деньгам, славе, власти, комфорту и прочему указывает на то, что их чувства не заняты и что внутренне они не стремятся к Богу. Попав в затруднение, душа принимает путь преданного служения, однако, когда проблемы уходят, душа снова падает в болото материального совершенствования. Так неразумная душа проводит множество жизней, прежде чем она окончательно примет путь преданного служения. Те, кто не разочаровался в материи, не могут твёрдо стать на путь преданности, и есть разница между принципиальным пониманием бессмысленности материи и попыткой обратиться к Богу, чтобы избавиться от трудностей, или из желания получить какие-то блага. Первая категория не придаёт большого значения материальной жизни, вторая же – хочет быть счастлива в материи, но не имеет возможности к этому. Между данными двумя положениями большая разница, хотя внешне они могут выглядеть одинаково.

Поэтому среди тех, кто поклоняется Богу, может быть много различных категорий людей, это и карми, стремящиеся к материальной выгоде, и имперсоналисты. Как мы уже писали, любой верующий карми – это потенциальный имперсоналист. Некоторым из них удаётся достичь освобождения напрямую с уровня материализма, в основном по благословению, остальным же необходимо проходить стадию познания безличного Брахмана, с риском принять концепцию майявады. Двадцать четвёртая глава – это предпоследняя глава Мадхья-лилы, или завершение описания общих положений науки преданного служения, и не случайно она заканчивается стихом о безличном аспекте как ступени познании Бога. Достижение Брахмана также является основой чистой преданности Богу (Бхагавад-гита, 18.54).

Текст 123

«„Те, кто хочет освободиться от материальных оков, прекращают поклонение различным полубогам, наводящим ужас. Эти умиротворённые преданные, не завидующие полубогам, поклоняются различным проявлениям Верховной Личности Бога, Нараяны“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это цитата из Шримад-Бхагаватам (1.2.26). Те, кто действительно стремится к высшему совершенству, поклоняются разным воплощениям Господа Вишну. Те же, кого привлекает материалистический образ жизни, кто всегда обеспокоен и полон тревог, поклоняются полубогам, чей облик вселяет страх, таким как богиня Кали и Кала-Бхайрава (Рудра). Однако преданные Кришны не завидуют ни полубогам, ни их поклонникам. Вместо этого они умиротворённо служат воплощениям Нараяны.

Текст 124

«Если те, кто привязан к поклонению полубогам, познакомятся с преданными, их дремлющая склонность к преданному служению постепенно пробудится и они станут ценить качества Господа. Благодаря этому они тоже начнут преданно служить Кришне и откажутся от стремления к освобождению и от желания раствориться в бытии безличного Брахмана».

Комментарий

В этом стихе имеется в виду общение с чистыми преданными, поскольку проповедь материалистичных преданных вряд ли сможет повлиять на зрелых имперсоналистов. Большинство в этом веке принимают поклонение Кришне просто по простоте душевной, не понимая Его реального положения. Хотя принятие принципов преданного служения по наивности, традиции или благодаря общению с преданными также благотворно, но такие преданные-материалисты, не понимая положения Бога, не будут эффективны в проповеди имперсоналистам, которые находятся выше их.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Здесь объясняется, почему четыре Кумара (Чатухсаны), Шукадева Госвами и девять Йогендр, погружённые в медитацию на Брахман, стали преданными. Есть три вида имперсоналистов: мумукшу (те, кто стремится к освобождению), дживан-мукты (освобождённые уже в этой жизни) и прапта-сварупы (погружённые в медитацию на Брахман). Все эти три типа гьяни называются мокшаканкши, «жаждущими освобождения». Общаясь с преданными, такие люди отказываются от принципов мумукшу и начинают заниматься преданным служением. Истинной причиной такой перемены является общение с преданными. Движение сознания Кришны предназначено для того, чтобы привлечь всех людей к преданному служению Господу, даже тех, кто хочет чего-то другого. Общаясь с преданными, такие люди постепенно начинают служить Господу.

Текст 125

«„О великий учёный преданный! Хотя материальный мир имеет множество недостатков, здесь есть всё же одна благоприятная возможность – общение с преданными. Такое общение приносит великое счастье. Благодаря ему наше сильное желание обрести освобождение [раствориться в сиянии Брахмана] ослабло“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это цитата из «Хари-бхакти-судходаи».

Комментарий

Практикующий имперсоналист не привлечётся теоретической проповедью о превосходстве Бога или преданного служения. Он должен ощутить высший вкус, как это и объяснено в стихе «атмарама». Представить такой высший вкус могут те, кто находится на уровне осознания величия Бога. Теоретическая победа над имперсонализмом также может покачнуть их позиции, но по-настоящему сражаться, или доказать превосходство преданного служения, могут те, кто осознал Бога в достаточной степени. Материалистичные верующие (в том числе и в статусе гуру) проповедуют по схеме или просто из желания доказать своё личное превосходство (превосходство их конфессии и т.п.). Такая проповедь может иметь некоторую общую пользу, но малоэффективна в плане возвышения личности или какой-то действительной победы над имперсонализмом.

Текст 126

«Благодаря общению с великим святым Нарадой, Шаунака и другие великие мудрецы отказались от желания освобождения и стали преданно служить Кришне».

Комментарий

Чистый преданный может дать опыт общения с Богом или повлиять своей проповедью на материалистов и имперсоналистов. Сначала преданный принимает духовную науку теоретически, но по мере практики и проповеди часть теории начинает воплощаться. Со временем, преданный понимает различные аспекты духовного пути практически, на себе, так он постепенно совершенствуется. Однако гуру-уттама-адхикари может сразу же поднять личность на духовный уровень или показать неофиту Бога лицом к лицу. Так он пробуждает начинающего к духовной жизни, и далее ученик продолжает совершенствоваться под руководством духовного учителя.

Текст 127

«Просто повстречавшись с Кришной или обретя особую милость Кришны, можно избавиться от желания освобождения. Человек, привлечённый трансцендентными качествами Кришны, приступает к служению Господу».

Комментарий

Увидев Бога лицом к лицу, человек тут же понимает бессмысленность материальной жизни и становится проповедником. В мире существует только одна потребность – потребность осознать Бога, большие никакой нужды ни в чём нет. Те, кто видит Бога, ясно понимают это, и вся их жизнь становится направлена только на проповедь. Также такой преданный понимает, насколько Бог превосходит положение безличного Брахмана. Брахман намного превосходит материальную жизнь, но Бог на бесконечность привлекательнее позиции Брахмана. Хотя чистый преданный, осознавший Бога, может попадать под различное влияние материи, всё равно его сознание всегда поглощено Богом и аспектами проповеди. После первого опыта встречи с Богом может пройти много лет или десятков лет, прежде чем такой преданный обретёт зрелость. Видение Бога не делает личность совершенной, это лишь начало пути и мгновенная естественная переоценка всех ценностей. Пока человек не достиг Бога, ему сложно понять и представить цель религии. Иногда обыватели недоумевают, почему чистый преданный может гневаться на материалистов или имперсоналистов, но это происходит, поскольку он знает и Бога, и последствия материальной деятельности. Неофиты гневаются по материальным причинам, и их гнев материалистичен, чистый преданный гневается по трансцендентальным причинам, и, безусловно, такой гнев несёт всем и очищение, и освобождение.

Текст 128

«„В Дварака-дхаме меня очаровал Верховный Господь, Кришна, – само духовное блаженство. Стоит мне взглянуть на Него, как неизъяснимое счастье охватывает меня. О, сколько времени я потратил напрасно, пытаясь познать себя с помощью медитации на безличный Брахман! Мне остаётся только сокрушаться об этом!“»

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Этот стих можно найти в «Бхакти-расамрита-синдху» (3.1.34).

Комментарий

Познание духовного счастья начинается с Брахмана, но зрелая ступень духовной жизни – это познание величия Бога. Величие Бога достигает своего пика в Двараке, поэтому не случайно Йогендры стремились именно в Двараку. Познание Брахмана, хоть и превосходит материю, всё равно, в чём-то, подобно сну, видение же Бога – это настоящее пробуждение к настоящему счастью. Начинающим лучше не пытаться перескочить сразу на игры Кришна-лилы, сначала надо познать величие Бога. И лучше стараться не слушать проповедь сахаджий и материалистов о «сладких» играх Кришны, которые они на самом деле не знают. Иногда преданного могут не слишком привлекать описания из книги «Кришна», можно не смущаться этим и читать Бхагавад-гиту и Шримад-Бхагаватам. Не всегда стоит искусственно пытаться найти вкус, надо развиваться последовательно. Преданный может всю жизнь развивать осознание величия Бога или находиться в настроении разлуки – и неожиданно для самого себя осознать свою духовную природу. Путь в Кришна-лилу лежит через осознание величия Бога и разлуку с Богом, а не через искусственное или материалистическое штудирование Десятой песни или других описаний игр Кришны.

Текст 129

«Существует немало людей, получивших освобождение уже в этой жизни. Одни освободились благодаря преданному служению, другие – с помощью философских размышлений».

Комментарий

Когда личность выполняет преданное служение, она осознаёт Брахман непостижимым образом, в то время как имперсоналисты тратят много времени и сил, пытаясь достичь этого безличного, не выразимого ничем аспекта. Когда человек осознал Брахман, его можно считать освобождённым, но надо ещё утвердиться в таком самосознании, стать стойким.

Текст 130

«Те, кто освободился благодаря преданному служению, чувствуют всё большую и большую привлекательность трансцендентных качеств Кришны. Так они преданно служат Ему. Те же, кто обрёл освобождение с помощью философских рассуждений, в конечном счёте падают из-за своих оскорблений».

Комментарий

Брахмавади, осознав Брахман, далее поднимаются всё выше в познании Бога, но майявади в основном падают, как в этой жизни, так и в будущем. Сейчас мало кто достигает такого уровня осознания, возможно, в Индии существуют такие аскеты, также какое-то количество буддистов, но, не приняв прибежище Бога, сохранять устойчивое положение очень сложно.

Текст 131

«„О лотосоокий, нечист разум тех, кто не служит Тебе, но при этом полагает, что уже получил освобождение. Хотя такие люди благодаря суровой аскезе восходят на духовный уровень, на уровень осознания безличного Брахмана, они падают вновь, поскольку отказываются поклоняться Твоим лотосным стопам“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это цитата из Шримад-Бхагаватам (10.2.32).

Текст 132

«„Тот, кто находится в этом трансцендентном состоянии, сразу постигает Верховный Брахман и исполняется радости. Он никогда не скорбит и ничего не желает. Он одинаково расположен ко всем живым существам. Достигнув этого состояния, человек обретает чистое преданное служение Мне“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это цитата из Бхагавад-гиты (18.54).

Комментарий

Познание Брахмана – это начало духовного самосознания и чистой преданности. Познав свою духовную природу, личность начинает процесс отречения от материи. Бог не советует бросать свои обязанности внезапно, но важно постигать всепроникающую природу Бога, стараясь не попадать под влияние привязанностей и антипатий. С уровня Брахмана личность может начать осознавать качества Бога, но и те, кто искренне служит Богу, хотя и могут находиться под влиянием материи, тоже фактически проявляют качества Брахмана. Можно прямо осознать Брахман, можно просто служить Богу, и общий подъём – это также выражение Брахмана, хотя прямое познание Брахмана благоприятно, поскольку позволяет лучше понять менталитет имперсоналистов. Духовный учитель, чистые преданные, безусловно, хорошо знают брахмаваду, что многократно демонстрирует Господь Чайтанья.

Текст 133

«„Хотя я пользовался большим уважением среди тех, кто ступил на путь монизма, и хотя я получил посвящение в йогический метод самопознания, один озорник, постоянно шутящий с гопи, заставил меня стать Его служанкой“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Этот стих написан Билвамангалой Тхакуром.

Комментарий

Осознав безличный аспект, нужно двигаться дальше, к осознанию Личности Бога, которая находится выше. То, что Бог – это Кришна, в прямом смысле знают немногие. Пока мы принимаем это теоретически, но практически осознать Его прямо могут немногие. Те, кто считает, что достаточно думать о Кришне как об озорнике (например), чтобы достичь Его, в основном ошибаются. «Сахаджия» означает «легковесный», сахаджии говорят, что достаточно лишь думать о Боге в какой-то расе – и так всё будет достигнуто, но для достижения Бога надо следовать регулируемому процессу преданного служения. Тем, кто не находится на духовном уровне, не следует писать на темы расы и имитировать её. Проповедь в основном идёт по Бхагавад-гите и с Первой по Девятую песням Шримад-Бхагаватам, поскольку всем намного более актуально осознание величия Бога.

Текст 134

«Тот, кто достиг своего изначального положения силой преданного служения, достигает своего трансцендентного тела уже в этой жизни. Привлечённый трансцендентными качествами Господа Кришны, такой человек отдаёт все свои силы служению у Его лотосных стоп».

Комментарий

Хотя расы Кришна-лилы в основном не предполагают никакого поклонения Кришне, тем не менее в этих стихах раз за разом употребляются выражения, характерные для поклонения Богу в величии. Расы спонтанной преданности таковы, что, по большому счёту, не требуют никаких усилий, это любовный обмен, вечное бытие, наполненное настолько привлекательными качествами Бога и событиями, что по мере развития необходимость какого-либо контроля или совершения усилий отпадает сама собой. Однако в высшем смысле этот стих указывает на Господа Чайтанью Махапрабху. В таком случае сказанное есть полная Истина, поскольку служение Господу Чайтанье как раз и предполагает все описанные характеристики. Это полная самоотдача, которая включает в себя развитие разума, проповедь и поклонение Его лотосным стопам.

Текст 135

«„Живые существа и другие энергии входят в Маха-Вишну, когда Господь ложится и сворачивает [разрушает] космическое проявление. Освобождение означает находиться в своей вечной изначальной форме, которая достигается после того, как оставил изменчивые грубое и тонкое тела.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это цитата из Шримад-Бхагаватам (2.10.6).

Комментарий

Настоящее освобождение – это получение духовного тела и вечное преданное служение Богу в нём. По большому счёту, такое тело уже существует, оно просто скрыто грубым и тонким материальными телами. Если бы такое тело не существовало, откуда бы брались чувства? Безличное бытие лишено многообразия чувств, но очевидно, что каждая душа стремится чувствовать и любить. Стремление к любви в любом человеке исходит из души, духовное тело уже существует, но сейчас оно скрыто материей. Духовные чувства покрыты материальными элементами. Душа всегда обладает качествами вечности, знания и счастья, духовное тело вечно, оно не имеет времени появления. Падая в материю, душа покрывается временным телом, которое скрывает её истинные качества и чувства, а процесс освобождения – это процесс очищения, или выхода из материи. В стихе также ясно сказано, что духовное тело вечно и изначально, изначально мы находились в духовном мире, и процесс очищения означает вернуться к своей изначальной природе.

Текст 136

«Противостоя сознанию Кришны, душа становится обусловленной и полной страха из-за влияния майи. Добросовестно исполняя преданное служение, она освобождается от майи».

Комментарий

Здесь ясно сказано, что душа становится обусловленной. Истинное положение души – это жизнь в духовном мире, но некоторые души воспротивились этому и стали обусловлены. Если в духовном мире так хорошо, каким образом душа может упасть оттуда? Такое сопротивление сознанию Кришны вначале может носить достаточно невинный характер, душа не восстаёт прямо против Бога, но решает, под Его присмотром, начать господствовать самой, однако, увлекаясь и делая ошибки, она может упасть на дно мира и проявить атеистические тенденции уже в полную силу. Всё это происходит, поскольку духовный мир исполняет любые желания, и, если у души появляется тенденция к личному господству, она, соответственно, начинает входить под власть материальной природы. Поскольку души вечны и вечно бессмертны, с абсолютной точки зрения нет потери в таком путешествии в материю, однако, уже оказавшись здесь, душа начинает испытывать страх и теряет представление о своей духовной природе и природе Бога. Страх – одно из главных осквернений в материи, он может толкать душу предаться Богу, но может и загонять её всё глубже в материальный мир. Совершая множество ошибок и падая ниже из рая, душа всё чаще меняет тело, проходя через рождение и смерть – главные источники страха души. Цель жизни каждого должна, как минимум, состоять в том, чтобы выйти из этого круговорота смерти материального мира.

Обычные души испытывают страх смерти, некоторые из них предаются Богу и так постепенно выходят из-под влияния майи, преданные же Господа Чайтаньи оттачивают искусство проповеди и стойкость перед лицом материальной природы. Если взять все эти вещи в совокупности, преданным Господа Чайтаньи надо поставить памятник, памятник их самоотверженности. Поэтому Господь Чайтанья так ценит их и награждает двумя дарами: настроением разлуки и возможностью общения с Собой.

Текст 137

«„Когда живое существо попадает под влияние материальной энергии, которая отделена от Кришны, его охватывает страх. Поскольку материальная энергия отделяет живое существо от Верховной Личности Бога, его представления о жизни искажаются. Иными словами, вместо того чтобы считать себя вечным слугой Кришны, оно становится Его соперником. Это называется випарйайо смртих. Чтобы исправить эту ошибку, тот, кто обрёл подлинную мудрость, поклоняется Верховной Личности Бога как своему духовному учителю, Божеству и источнику жизни. Так человек поклоняется Господу, идя путём чистого преданного служения“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это цитата из Шримад-Бхагаватам (11.2.37).

Комментарий

Здесь снова ясно сказано, что душа попадает под влияние материи. Нет никакой причины к тому, чтобы всемогущий Бог творил души внутри материи, это совершенно абсурдная мысль. Душа вечна, она вечная часть Бога, она вечно имеет три качества: сат, чит и ананду, поэтому даже технически душа не может возникнуть в материи. Даже сливаясь с Брахманом, душа всё равно имеет три качества. Знание, или духовное тело, никуда не девается, оно вечно, желание любви также остаётся, именно поэтому душа может выпасть из Брахмана обратно в материю.

В этом стихе и описан процесс падения души. Снова сказано, что душа попадает под влияние материи из-за собственной ошибки. Ошибочной идеи, попытки господствовать. Бог безупречен и всемогущ, нет ни одной причины, чтобы Он создавал душу внутри материи. А упасть оттуда, «где всё хорошо», душа вполне может, поскольку, находясь там, где всё хорошо, душа не знает, что существуют места, где всё плохо. Поэтому и, побывав здесь, душа уже больше никогда не падает сюда.

Преданные Господа Чайтаньи приходят сюда по своему желанию, служить Чайтанье Махапрабху, и они защищены от падений. Даже если такой преданный падает, в конце жизни его в любом случае забирают в духовный мир.

Текст 138

«„Преодолеть влияние Моей божественной энергии, состоящей из трёх гун материальной природы, невероятно трудно. Но тот, кто предался Мне, с лёгкостью выходит из-под её власти“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это цитата из Бхагавад-гиты (7.14).

Комментарий

Функция материи – это отделение души от Бога и предоставление ей разнообразных возможностей, которые бы она могла попытаться реализовать самостоятельно. Поскольку Бог создаёт материальный мир, Он делает это качественно, и когда душа попадает сюда, ей сложно выбраться обратно. Душа, по своей вечной природе, хочет испытывать чувства и ощущать разнообразные качества, и Бог создаёт гигантское творение, исполненное качеств. Материальный мир подобен заготовке, где души могут проявить свои творческие способности или любые другие наклонности. Кроме этого, тела живых существ поделены по половому признаку, и чувственные и сексуальные отношения достаточно сильны. Всё это вместе кажется душам вполне привлекательным, и они считают себя счастливыми, развивающимися, и думают, что в будущем будут жить ещё лучше. Те же, кто осознал бессмысленность материальной жизни и пытается вырваться из плена материи, сталкиваются с тем, что не так просто контролировать свои ум и чувства. Сражаться с материальной энергией, по сути, бесполезно, но вместо придумывания различных идей и попыток следования им можно предаться всемогущему Богу, поддерживающему всю эту вселенную, и таким образом постепенно выйти из-под влияния ума и чувств.

Текст 139

«Невозможно получить освобождение, не занимаясь преданным служением. Освобождение приходит к человеку только благодаря преданному служению».

Комментарий

Духовный мир покоится на взаимоотношениях между Богом и душой, поэтому, если душа не развивает такие отношения в различных вариантах, у неё нет никакой возможности достичь духовного мира. Какие-то механические схемы контроля себя ведут в лучшем случае в Брахман, но, чтобы войти в духовное царство, надо иметь желание познать Бога. Не стоит думать, что Бог жаждет нашего признания, Он велик и независим, просто в духовном мире всё прямо связано с Ним, поэтому, не познавая Его, душа продолжает оставаться в рамках материи.

Текст 140

«„Дорогой Господь, преданное служение Тебе – единственный путь, приносящий благо. Тот, кто меняет его на умозрительное философствование или понимание того, что все живые существа – духовные искры, а материальный мир иллюзорен, навлекает на себя множество неприятностей. Единственное, что выпадает на долю такому человеку, – это невзгоды и тяжкий труд. Усилия его подобны молотьбе шелухи, в которой уже нет риса, и все его начинания бесплодны“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это цитата из Шримад-Бхагаватам (10.14.4).

Комментарий

Мы часто пишем, что душа – частичка Бога, или духовная искра, чтобы дать представление об атомарности души и её незначительности. Конечно, каждая душа обладает духовным телом, и она личность. Души обитают на Вайкунтхе, Голоке или планете Чайтаньи Махапрабху, имея четырёхрукие или двурукие тела, почти ничем не отличаясь от Бога и Его экспансий. Душа не просто сияющий духовный атом, она обладает вечным духовным телом, чувствами и вечно связана с Богом. Тем не менее пример искры Бога всё равно актуален, поскольку это первый шаг в познании себя, но такой имперсональный пример не подразумевает отсутствия духовного тела и индивидуальности у души. Имперсонализм же отрицает наличие духовного тела и индивидуальности у духовной искры и считает такое понимание высшей точкой развития.

Материя иллюзорна в смысле её временности, но майя не является неким несуществующим призраком, она вполне осязаема. Майя – это творение Бога, формы материи временны, однако сама энергия вечна и, в высшем смысле, духовна. Майя – это специфическая энергия Бога, созданная Им ради особой функции отделения души от Него Самого. Майявади считают материальный мир полной иллюзией, или несуществующим, но такие представления не могут избавить их от необходимости поддерживать материальное тело и тяжело трудиться. В современном мире философия майявады также широко распространена, наряду с грубым материализмом. Практически все новейшие философии – это майявада, начиная с солипсизма и аналогичных. Западный мир активно доказывает, что материя зависит от представлений человека, что любое явление относительно, что восприятие мира относительно, поэтому нет ни плохого, ни хорошего, ни добра, ни зла. Всё это прямо соответствует тому, что сказано в Бхагавад-гите о представлениях демонов, – они считают, что мир призрачен, не имеет основания, не имеет цели; что материя движется сама по себе, что гигантское творение возникло случайно, и прочий имперсональный абсурд.

Майявада также повсеместно выражена как абстрактное искусство: если всё относительно, то и понятие красоты относительно, – современные западные художники создают уродливые «творения», модельеры создают уродливую моду, и так далее. Всё это может показаться неким баловством, развлечением пресыщенной публики, но нет, всё это имеет вполне четкую цель: разрушить у человека представления о закономерности бытия и лишить его любых нравственных и других высших ориентиров. В современном мире западные элиты практически официально оплачивают странам продвижение идей гомосексуализма, заставляют правительства вводить соответствующие законы. Всё это имеет целью лишить людей любых традиций, в первую очередь религиозных, сделать из людей безликое стадо, которым было бы проще управлять. Там, где существует какая-то религиозность, они оплачивают разжигание экстремизма, как, например, происходит в мусульманских странах, чтобы не с одной, так с другой стороны дискредитировать религию.

Как открытый демонизм, так и обычный материализм не принесут никакого плода, и в своё время всё будет уничтожено временем. Майя проявляется как гигантское творение, но в свой срок всё уничтожается, все эти тела, как людей, так и планет, исчезают, сворачиваясь в непроявленное состояние. Через какое-то время вселенная снова творится и кажется полной жизни, но на всём в ней стоит печать уничтожения и смерти. Разумные люди должны понять эти факты и стремиться к освобождению.

Текст 141

«„О лотосоокий, нечист разум тех, кто не служит Тебе, но при этом полагает, что уже получил освобождение. Хотя такие люди благодаря суровой аскезе восходят на духовный уровень, на уровень осознания безличного Брахмана, они падают вновь, поскольку отказываются поклоняться Твоим лотосным стопам“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это цитата из Шримад-Бхагаватам (10.2.32).

Комментарий

Имперсоналисты считают себя совершенными. Им кажется, что их теория всеобщего единства ведёт ко всеобщему счастью, миру и процветанию, что, приняв концепцию майявады, со временем все религии сольются в одну и наступит эра, когда всеобщее счастье, мир и процветание станут реальностью. Но даже те, кто поднимается на уровень Брахмана, в своей основе имеют эгоистическое желание личного счастья. Личное счастье или всеобщее счастье – это две формы одного и того же эгоизма. Начальное осознание своей духовной природы, безусловно, будет смягчать или нейтрализовывать последствия материальной жизни, однако такие люди всё равно, по сути, не чисты, большинство из них падают обратно в мир материи и продолжают своё стремление к плодам труда. Мы все – частички Бога, у нас не может быть отдельного бытия от Него, и Он совсем не узурпатор, Бог благороден, в отличие от падших душ. Все эти факты надо понять и постепенно развить знание о Нём, избавившись от материалистичных представлений, комплексов и влияния демонической пропаганды.

Текст 142

«„Если человек просто поддерживает свой формальный статус в четырёх варнах и ашрамах, но не поклоняется при этом Верховному Господу Вишну, он из-за гордыни лишается своего положения, скатываясь вниз, в адские условия“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это тоже цитата из Шримад-Бхагаватам (11.5.3).

Комментарий

Варнашрама, внешняя праведность, те или другие методы познания, религиозные ритуалы, (в том числе очищающие ритуалы, такие как венчание, крещение), обряд инициации и прочее, без осознания Бога, само по себе, не имеет особой силы. Люди посвящают свободное время себе, при этом проводят один-два формальных обряда. Конечно такие вещи не спасут их, и они будут деградировать.

Те, кто не поклоняется Богу, поступают так из ложной гордости. С другой стороны, многие из тех, кто поклоняется, принимают Бога внешним образом, то есть, формально поклоняясь Богу, продолжают жить лишь ради своих личных интересов. И то и другое – лишь формы материализма. В том, что люди падают, виноват не Бог, а отсутствие у людей интереса к духовной науке. Связываясь с материей, личность неизбежно будет деградировать, что происходит в силу её зависимости от материи, а не потому, что Бог к ней предвзят.

Текст 143

«Если же человек действительно освободился благодаря преданному служению, он постоянно с любовью служит Господу».

Комментарий

Так происходит, потому что основу духовной жизни оставляют отношения с Богом. Кто-то может сказать, что это, как вечное рабство, получается, – вот такие и пришли сюда, в мир личной свободы. Однако, кроме поклонения Богу, существуют и близкие отношения с Ним, поэтому обвинять Бога в Его исключительном доминировании было бы неверно. Да, так получилось, что Он – вечно владелец всего, а души – вечно Его слуги. Почему так получилось, можно выяснить здесь, внутри материи: души атомарны и несовершенны, они, все и каждая, созданы и вызваны из небытия или вечности Им одним. Бог создал каждого, отделив частичку от Себя, душа не может занять Его место, поскольку конституционально и вечно занимает другую позицию, но, когда она всё равно хочет доминировать, она идёт в материальный мир, где установлена абсолютная справедливость и все в равных условиях.

Падение души – это коренной, принципиальный вопрос. Те, кто говорит, что Бог создаёт душу внутри материи или в Брахмане, просто всё ещё находятся под плотным покровом иллюзии, не понимая абсурдность такого предположения. Есть те, кто считает, что мир возник сам собой, а есть те, кто считает, что Бог создаёт душу внутри материи, чтобы «совершенствовать» её, – это две связанные между собой теории материализма. Первые считают, что материя (или человечество) развивается и достигает небывалых высот, вторые считают, что душа внутри материи развивается и достигает высот. Это две, связанные между собой, материалистичные идеи, когда материалистичная концепция применяется в отношении души.

Текст 144

«„Даже тех, кто обрёл освобождение, погрузившись в безличное сияние Брахмана, привлекают игры Кришны. Поэтому они устанавливают Божество и служат Ему“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это цитата из комментария Шанкарачарьи к «Нрисимха-тапани-упанишад».

Комментарий

Майявади считают аватары Бога воплощениями Брахмана, поэтому не видят ничего зазорного в том, чтобы поклоняться каким-то из Них. Они думают, что, поклоняясь Божеству, со временем они постигнут Его «высший», безличный аспект и сольются навечно с Богом, растворившись в Его сиянии, однако те, кто уже достиг Брахмана, продолжают поклонение Кришне, поскольку реально положение Личности Бога выше, чем безличный аспект.

Текст 145

«Эти шесть видов атмарам с любовью служат Кришне. На то, что они по-разному служат Господу, указывает слово “ча”, а также главное значение слова “апи” [“в самом деле”]».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шесть видов атмарам таковы: начинающий ученик (садхака), тот, кто погружён в осознание Брахмана (брахма-майа), тот, кто уже достиг уровня Брахмана (прапта-брахма-лайа), тот, кто стремится к освобождению (мумукшу), тот, кто уже в этой жизни обрёл освобождение (дживан-мукта), и тот, кто осознал себя (прапта-сварупа).

Текст 146

«Шесть видов атмарам преданно служат Кришне, не имея никаких посторонних мотивов. Слова “мунайах” и “сантах” указывают на тех, кто очень привязан к медитации на Кришну».

Комментарий

«Атма» в этом контексте означает «душа», а «рама» – «счастье», или «блаженство». «Атмарама» значит «тот, кто черпает блаженство в себе, в атме, в Брахмане, высшей сущности или собственной сущности». Таким образом, он служит Богу, не имея материалистичных мотивов. Те из них, кто соприкоснётся с Богом, смогут понять, что Его природа выше, чем имперсональное бытие.

Текст 147

«Слово “ниргрантхах” означает “свободный от невежества” и “пренебрегающий правилами”. Можно воспользоваться тем значением, которое подходит по смыслу».

Комментарий

Те, кто полностью освобождён, не обязаны следовать правилам, тем не менее им лучше продолжать следовать ради примера другим и имея в виду, что освобождение не отменяет воздействие законов материи. На самом деле полностью свободными от всех видов двойственности и осквернений могут быть только преданные Бога. Имперсоналисты не могут достичь устойчивого положения защищённости от влияния материи, поэтому всегда вынуждены избегать всего, что может потревожить их чувства. Преданный внешне может быть похож на материалиста, но его мысли о Боге настолько сильны, что он уже не живёт в мире материи, а всегда пребывает на небесах. Даже иногда оступаясь и падая, он быстро восстанавливает свою позицию, а в каких-то случаях не оскверняется, хотя внешне присутствуют признаки падения. Для имперсоналистов такие вещи просто неслыханны. Но, если всё есть Брахман и материя – это скрытый дух, почему же тогда она не может быть использована в преданности Богу?

Текст 148

«Слово “ча” в разных местах имеет разное значение. Но из них одно значение в высшей степени важное».

Текст 149

«Словосочетание “атмарамаш ча” нужно было бы повторить шесть раз, однако слово “ча” избавляет от необходимости повторять слово “атмарама” пять раз».

Комментарий

Священное писание – это не просто какие-то произвольные рассказы для развлечения, это научное описание духовной науки. В научном изложении не может быть неточностей, и, употребляя слово «атмарама», необходимо указать, какие именно категории атмарам привлекаются Богом. Когда используется слово «ча», становится понятно, что подразумеваются все категории атмарам.

Текст 150

«Поэтому нет необходимости повторять слово “атмарама”. Одного раза достаточно, и это одно слово указывает на шесть типов людей».

Комментарий

Может возникнуть вопрос: а надо ли так скрупулёзно указывать эти типы трансценденталистов? Но начинающий имперсоналист принципиально отличается от зрелого, а те, кто стремится к освобождению, отличаются от тех, кто познаёт Брахман.

Текст 151

«„Из нескольких слов, имеющих одинаковую форму и одинаковое падежное окончание, сохраняется только последнее слово. Например, рамах ставится вместо рамаш ча рамаш ча рамаш ча“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это цитата из сутр Панини (1.2.64).

Текст 152

«Это объединяющее значение слова “ча” указывает на то, что все атмарамы и святые служат и поклоняются Кришне».

Комментарий

Это говорит о том, что без Бога никакой вид вечного счастья не возможен.

Текст 153

«“Апи”, добавленное к слову “ниргрантхах”, употребляется для экспозиции. Итак, Я попытался разъяснить семь значений [стиха “атмарама”]».

Текст 154

«Йог, поклоняющийся Сверхдуше в своём сердце, также называется атмарамой. Существует две разновидности йогов-атмарам».

Комментарий

Выше имперсоналистов, гьяни, находятся мистические йоги. Положение йогов выше, поскольку их медитация на Бога носит уже личностный характер. Если достижение Брахмана предполагает размышления и аскетизм, то мистическая йога – это ещё более регламентированная практика, поскольку достижение Сверхдуши более сложно, чем постижение Брахмана. Аналогично, практика преданного служения также не легка, принципиальное отличие бхакти-йоги состоит в зависимости от Бога, но надо понять, что это не предполагает отсутствия личных усилий. На самом деле практика преданного служения ещё сложнее, чем мистическая йога, поскольку требует много разума и жертвенности. Гьяни и мистики следуют, в чём-то, несложным, механическим правилам, тогда как преданное служение Богу требует от преданного использование всего разума и духовной интуиции. Если практики гьяны и йоги могут быть описаны достаточно просто, то описания преданного служения занимают многочисленные тома книг.

Те, кто говорит, что, раз бхакти зависит от Бога, то ничего, кроме общей преданности к Богу, не требуется, вводят людей в заблуждение. Бхакти зависит от Бога, это верно, но Бог – не обычная личность, а преданные – не просители у Него. Гьяни и йоги не могут избавиться от главного – от эгоистических идей, выраженных в разных формах. Избавиться от эгоизма чрезвычайно сложно, поскольку он суть и опора всей материальной жизни. Внешне мистики отречены, однако внутренне желание держать всё в своих руках остаётся. Имперсоналисты могут полностью отречься от материи и испытывать безразличие ко всему, мистики могут развить огромные мистические силы, но ни у тех ни у других нет навыка зависеть от Бога. Сахаджии говорят, что нужна лишь преданность Богу, подразумевая свои начальные эмоции в преданном служении. Цель сахаджий – также лишь личное счастье, служение же Чайтанье Махапрабху намного выше этого и намного сложнее.

Гьяни и йоги просто отрекаются от мира, преданные же находятся в гуще событий, постоянно рискуя собой ради проповеди. Проповедь, истина и изучение различных аспектов духовной жизни должны стать для преданного, как йогическое дыхание для йога, достижение успеха в бхакти-йоге без самоотдачи невозможно. Бхакти – это не почивание на лаврах и не просто личное счастье в союзе с Богом, это сложная кропотливая работа, требующая много разума. Сколько нужно сил, чтобы, например, чувствуя разлуку с Богом, свой полный провал, продолжать стойко исполнять свой долг? Достижение высших ступеней преданности – это не примитивная гьяна, йога или сахаджия, бхакти – это экзальтация души, которую даже сложно описать.

Бхакти – это бесстрашие, отсутствие личных мотивов, знание всех нюансов как духа, так и материи, это явление силы Всемогущей Личности и одновременно полная беспомощность. Бог создал огромные стихии, рождение и смерть идут, чередуясь между собой, не вызывая в Нём никаких эмоций. В сравнении с истинной бхакти-йогой гьяна и мистика – лишь детские игрушки для начинающих. Сахаджии также не имеют никакого представления о бхакти, лишь оскверняя этот термин, своими материалистичными представлениями о расах. Преданный – это инструмент Бога, который и остро отточен в знании, и непоколебим в своей силе, и всегда зависим от Его высшей воли. Ни материалисты, ни гьяни, ни йоги не могут иметь столь совершенный разум, поскольку преданные служат наиболее выдающейся Личности, наиболее экзальтированной и непростой. Отдавая всего себя не в какой-то прямой схеме, а с учётом множества нюансов и следуя непостижимым планам и желаниям Бога, преданный достигает совершенства в этой неподвластной обычному разуму деятельности – проповеди и зависимости от Бога.

Бхакти – это не преданность на уровне Брахмана или Сверхдуши. Это не молитвы об освобождении или предание себя Богу в тяжёлой ситуации. Это даже не преданность на уровне рас Кришна-лилы. Бхакти означает постижение Господа Чайтаньи Махапрабху и вечная связь с Ним в процессе проповеди преданного служения. Бхакти – это вечный навык зависимости от Него при постоянном углублении знания и отречения в различных формах. Существуют разные формы аскетизма, но аскетизм эмоций разлуки может вынести, по сути, только совершенная личность и так постичь наиболее высокое совершенство.

Сложно выразить, что такое отчаяние разлуки и сколько надо сил, чтобы выстоять, осознавая личное несовершенство, проповедуя при этом и понимая своё бессилие в обоих случаях. Таково обучение Господа Чайтаньи, и так преданный обретает особое могущество и особое понимание. Однако, даже когда преданный достиг Кришна-лилы и Чайтаньи Махапрабху, задачи от этого не становятся меньше. Но основной подъём преданности и обучения – это разлука с Богом, это экзальтация всех видов преданности и всех видов рас. Господь Чайтанья даёт нам пример всего этого на Самом Себе. Иногда Он в эмоциях разлуки, а иногда – встречи. Иногда Он бесконечно либерален, а иногда – суров, как молния. Никто, кто не достиг позиции общения с Ним, гаура-вани, не сможет имитировать всё это. Невозможно имитировать знание и силу Прабхупады, такое знание и силу может вложить только Бог и только в том случае, когда преданный жизнь за жизнью проходит Его школу, становясь непоколебимым при всех обстоятельствах, развивая совершенный разум.

Текст 155

«Два вида йогов-атмарам называются “сагарбха” и “нигарбха”. Каждая из этих категорий имеет три разновидности; следовательно, всего существует шесть типов людей, поклоняющихся Сверхдуше».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Слово «сагарбха» относится к йогам, которые поклоняются Сверхдуше в образе Вишну. Нигарбха-йоги поклоняются Сверхдуше без определённого образа. Йоги сагарбха и нигарбха подразделяются на следующие категории: 1) сагарбха-йогарурукшу, 2) нигарбха-йогарурукшу, 3) сагарбха-йогарудха, 4) нигарбха-йогарудха, 5) сагарбха-прапта-сиддхи и 6) нигарбха-прапта-сиддхи.

Комментарий

«Нигарбха-йог» означает, что, даже не видя конкретного образа, йог всё равно осознаёт величие Бога.

Текст 156

«„Некоторые йоги размышляют о Господе, размером не больше пяди, пребывающем в их сердце. У Господа четыре руки, в которых Он держит раковину, булаву, диск и цветок лотоса. Те, кто поклоняется этому образу Вишну в своём сердце, называются сагарбха-йогами“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это текст из Шримад-Бхагаватам (2.2.8 ).

Комментарий

Можно медитировать на любую форму Бога, любого размера. Здесь приведён пример какой-то классической медитации. Когда йог медитирует на Бога такого размера, ему проще сосредоточиться, ощущая Его в себе. Точно так же можно медитировать на Рама-лилу, или Кришну, или Кришна-лилу. Бог нематериален, Он имеет любой размер, и также Он всепривлекающ. Образ Бога уже находится в сердце каждого. Классическая медитация начинается с величия Бога. В случае преданных вариантов медитации может быть большое количество, и также во многих случаях преданные могут обходиться без медитации. Сам принцип медитации, как гьяна-медитации, так и йога-медитации, – лишь некоторое подспорье, процесс медитации в преданном служении не является основным. Также медитация на Кришна-лилу или раса-лилу не должна считаться совершенством, можно сказать, что это одно из высоких совершенств, но это не высшее совершенство. Примеры медитации на Кришна-лилу или вхождения в Кришна-лилу – это примеры, предназначенные в основном для начинающих. Можно в качестве ориентира взять пример Господа Чайтаньи, который мечтает достичь Кришны, но надо понять, что цель прихода Чайтаньи Махапрабху – это эмоции разлуки, а не прямой контакт с Богом.

Текст 157

«„Сердце человека, испытывающего экстатическую любовь к Верховному Господу, плавится в огне бхакти-йоги, и он ощущает трансцендентное блаженство. При этом в теле его проявляются определённые признаки, и от страстного желания приблизиться к Господу слёзы наворачиваются ему на глаза. Так человек погружается в духовное блаженство. Когда сердце расплавлено, размышляющий ум, который подобен рыболовному крючку, постепенно отделяется от объекта своего размышления“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это также цитата из Шримад-Бхагаватам (3.28.34).

Комментарий

Брахман приносит счастье, но видение или восприятие Бога приносит ещё большее счастье. Брахман лишь начало счастья, а достижение Бога – это зрелое счастье. Ум является центром медитации, но, когда цель достигнута, ум отделяется от объекта медитации, поскольку ум сам по себе – лишь материальный элемент, который в высшем смысле не связан с духовной природой и в дальнейшем лишь мешает. Ум, как крючок, с помощью которого преданный связывается с Богом, но далее он уже не нужен, и ум растворяется в духовном счастье.

Однако нам надо понять, что это описание медитации. Преданные могут не следовать таким принципам и классически не следуют им. Мы всю деятельность посвящаем Богу, а конкретно: проповеди, поэтому не практикуем внешнее отречение и медитацию как таковую. Преданное служение – это активная медитация, но процессы, которые происходят в преданном, такие же: он как душа соприкасается с Богом и материальные чувства, ум и разум или нивелируются, или трансформируются в духовные. То, что йоги достигают за многие годы, преданные могут достичь намного быстрее, тем не менее соприкосновение с Богом – это лишь начало преданного служения, и расы Кришна-лилы также вторичны на фоне проповеди и служения Чайтанье Махапрабху. Постичь же Господа Чайтанью с помощью медитации вряд ли возможно, для Его постижения нужно развивать знание, проповедовать, следовать поучениям Шрилы Прабхупады и попасть в зависимость от Бога. Тогда с годами возможно достижение совершенства, выраженное в двух расах: расе разлуки и расе прямой преданности Чайтанье Махапрабху. Теоретически, преданный может достичь Господа Чайтаньи в медитации, в таком случае он займётся проповедью и дальнейшим развитием. Преданный, соприкоснувшийся с Господом Чайтаньей, не может не проповедовать, это и основной критерий развития, и основное занятие преданных. Господь Чайтанья также Сам Лично потратил половину жизни, чтобы ясно показать всем это.

Текст 158

«Если учесть эти три ступени йогического совершенства – йогарурукшу, йогарудха и прапта-сиддхи, – получится шесть категорий йогов-мистиков».

Комментарий

Любой процесс в этом мире имеет начало, середину, или развитие, и завершение. Материальные процессы заканчиваются гибелью, духовные процессы ведут к совершенству и вечной жизни.

Текст 159

«„Для тех святых людей, которые стремятся к совершенству в йоге, средством достижения цели является строгое следование практике йоги со всеми её правилами, позами [асанами] и дыхательными упражнениями. А для тех, кто уже достиг этого уровня, средством является поддержание умственного равновесия [шама]; для этого человек отказывается от всякой материальной деятельности и практикует медитацию, чтобы ум не отвлекался от Всевышнего“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Тексты 159 и 160 взяты из Бхагавад-гиты (6.3-4)».

Комментарий

Практика йоги и различные дыхательные упражнения необходимы не для поддержания здоровья, а для контроля ума. После того как контроль над умом достигнут, надо поддерживать его, но не как самоцель, а для медитации на Бога. Преданные достигают того же самого, но не отрекаясь от деятельности, а связывая её с Богом в процессе воспевания и проповеди. Разум означает умение верно проводить границу между материей и духом. В одном случае мы принимаем какое-то действие как духовное, в другом – не принимаем. Это позиция мадхьяма-проповедника. Например, начинающему преданному не так важно следование всем внешним принципам, ему важно узнать о Боге и обрести позитивный импульс к духовной жизни, а тем кто уже достаточно развит, принципы могут помочь достичь ещё большей стабильности. В разных ситуациях одни и те же правила могут работать по-разному. Мадхьяма, опираясь на писание, личный опыт и разум, может видеть, что в конкретный момент времени в конкретном месте может возвысить людей. Мадхьяма понимает контексты писания и умеет их применять. Уттама действует так же, опускаясь с позиции уттама ниже, до уровня мадхьяма, и уттама масштабен в своей проповеди благодаря своему могуществу и положению.

Текст 160

«„Когда человека больше не привлекает деятельность ради наслаждения и он отказывается от всех материальных желаний, его называют йогарудхой [утвердившимся в совершенной йоге]“».

Комментарий

Ключевое слово здесь «не привлекает», то есть человек теряет интерес к материи на фоне духовного подъёма, это основной принцип духовной жизни. Некоторое внешнее отречение может лишь способствовать этому, но на отречение как таковое опереться невозможно. В большинстве случаев человеку лучше остаться там, где он находится, и тем, кто он есть, но принять духовную практику. Это основной совет Бхагавад-гиты. Духовная жизнь трансцендентна, поэтому положение человека не играет особой роли. Находясь в привычной ситуации, ему легче выйти из-под влияния майи, чем за счёт искусственных попыток отречения и подобного. Позитивное развитие духовной жизни – это основной элемент, а некоторое отречение – дополнительный. В каких-то случаях преданный может достичь успеха, даже не слишком соответствуя всем правилам и предписаниям, если он не злоупотребляет этим.

Текст 161

«Когда очистивший сердце йог общается с преданными, он начинает преданно служить Кришне, привлечённый трансцендентными качествами Господа».

Комментарий

После очищения йог может понять, что материя суть скрытый дух, и начать преданное служение в таком ключе. Познав высшее положение личности Бога, далее йог может понять и нематериальную деятельность Бога. Общение с преданными – это изучение книг Шрилы Прабхупады, в первую очередь, и общение с опытными проповедниками.

Текст 162

«Здесь можно учесть значения слов “ча” и “апи”. Значения слов “муни” и “ниргрантха” те же, что и раньше».

Комментарий

Хотя йоги-мистики следуют строгой дисциплине, среди них также могут быть и авадхуты – пренебрегающие правилами. Слово «муни» означает глубокомысленных людей, постигших Бога, а их внешнее поведение может носить разный характер. Более подробно это описано в Бхагаватам.

Текст 163

«Слово “ахаитуки” всегда можно применить, когда речь заходит о Верховной Личности Бога, Урукраме. Итак, Я исчерпывающе объяснил тринадцать значений [стиха “атмарама”]».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Упомянутые здесь тринадцать значений стиха «атмарама» основываются на следующих значениях слова «атмарама»: 1) садхака, тот, кто только недавно встал на духовный путь; 2) брахма-майа, тот, кто погружён в размышления о безличном Брахмане; 3) прапта-брахма-лайа, тот, кто в совершенстве осознал Брахман; 4) мумукшу, тот, кто жаждет освобождения; 5) дживан-мукта, тот, кто получил освобождение уже в этой жизни; 6) прапта-сварупа, тот, кто достиг своего изначального, естественного положения; 7) ниргрантха-муни, полностью освобождённый святой; 8 ) сагарбха-йогарурукшу, йог, медитирующий на четырёхрукий образ Вишну и стремящийся к совершенству в йоге; 9) нигарбха-йогарурукшу, тот, кто добивается совершенства в медитации на безличный аспект Господа; 10) сагарбха-йогарудха, тот, кто достиг уровня совершенства в йоге, медитируя на образ Вишну; 11) нигарбха-йогарудха, йог-имперсоналист, достигший уровня совершенства; 12) сагарбха-прапта-сиддхи, тот, кто достиг окончательного совершенства, медитируя на образ Вишну; 13) нигарбха-прапта-сиддхи, тот, кто достиг совершенства, занимаясь медитацией на безличный аспект Всевышнего.

Текст 164

«Эти тринадцать типов йогов и муни называются шанта-бхактами, поскольку они совершают трансцендентное любовное служение Верховному Господу, находясь с Ним в нейтральных отношениях».

Комментарий

Шанта означает созерцание Бога без отношений с Ним. Деятельность в отношении Бога не всегда означает дасья-расу, преданные могут делать много дел, но их сознание при этом может быть сосредоточено на Боге, как у йогов-мистиков. Это не является изъяном, а вполне приемлемо. Просто не стоит думать, что если человек что-то делает для Бога, то это автоматически означает дасью. Деятельность для Бога может носить разный характер, например характер карма-йоги, она также может иметь в своей основе различные мотивы и находиться в разных гунах природы. Поэтому йогическая шанта-раса может иметь более высокую природу, чем материалистичная преданность. Сама же раса проявляется тогда, когда преданный достигает Бога. Преданного можно назвать дасья-бхактой, поскольку он принимает подчинённое положение по отношению к Богу, но его изначальная раса (будь то дасья-раса или любая другая) фактически проявится только тогда, когда он достигнет Бога.

Текст 165

«Слово “атма” иногда употребляется в значении “ум”. В этом случае слово “атмарама” означает “человек, который доволен своими размышлениями”. Когда такой человек вступает в общение с чистым преданным, он начинает заниматься преданным служением, найдя прибежище у лотосных стоп Кришны».

Комментарий

Каждому надо достичь самоосознания, начиная с осознания Брахмана, начала чистой преданности. Когда проповедник находится на духовном уровне, его проповедь становится эффективной, потому что он понимает то, о чём говорит. Проповедь теории – также хорошо, и такая проповедь может непостижимым образом приносить понимание предмета и самому проповеднику, но основное духовное развитие происходит в общении с чистым преданным. Все должны читать комментарии Шрилы Прабхупады регулярно, развивать понимание различных аспектов преданного служения и следовать стилю Шрилы Прабхупады. Мы не читаем никакие другие книги и никаких других ачарий, не используем их стиль, их термины и их контексты. Они также проповедуют о Боге, но мы идём след в след за Бхактиведантой Свами Прабхупадой, это является высшим путём, высшей реализацией, что не сложно и показать, и доказать. Шрила Прабхупада – единственный ачарья, который прямо ведёт на высший уровень преданности – уровень випраламбха-премы и общения с Господом Чайтаньей Махапрабху.

Текст 166

«„Те, кто следует путём великих йогов-мистиков, занимаются йогическими упражнениями и начинают своё поклонение с живота, в котором, как принято считать, располагается Брахман. Такие люди называются словом шаркаракша, которое указывает на то, что их представления о жизни ограничены восприятием только своего физического тела. Есть также последователи мудреца Аруны. Применяя его метод, такие люди наблюдают за работой своих кровеносных сосудов и постепенно поднимают свой внутренний взор к сердцу, где располагается тонкий Брахман, Параматма. Достигнув этого уровня, они начинают поклоняться Ему. О беспредельный Ананта! Лучше этих людей те йоги-мистики, которые поклоняются Тебе с макушки своей головы. Проходя в медитации от живота к сердцу, они в конце концов достигают макушки и покидают тело через брахма-рандхру, отверстие в верхней части черепа. Так эти йоги достигают совершенства и больше не возвращаются в круговорот рождений и смертей“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это цитата из Шримад-Бхагаватам (10.87.18).

Комментарий

Те, кто не слишком развит, медитируют на живот и процессы пищеварения, другие медитируют на работу кровеносных сосудов и постепенно приходят к сердцу, источнику движения крови. Если же йог в состоянии сам покинуть тело через макушку головы, он считается достигшим совершенства. Это тело – как мини вселенная, и, выходя через отверстие на макушке, йог одновременно оставляет своё тело и выходит за пределы материальной вселенной, достигая Брахмана или духовного мира. Вначале йогам важно занять свой ум, поэтому они медитируют на какие-то процессы в теле, чтобы сосредоточиться. Когда медитация углубляется, йоги переключают внимание на Брахман и Сверхдушу. Осознание Брахмана и Сверхдуши уже относится к вечному сознанию, однако йогические методы временны, поскольку связаны с телом. Преданные могут осознавать как Брахман, так и Сверхдушу на примерах писания или с помощью других методов по своему усмотрению – в таком случае это не так принципиально. Брахман и Сверхдуша повсюду, но мистики ограничивают свой взор собственным телом, чтобы не отвлечься на что-то внешнее. Если преданный склонен к брахмаваде, не стоит стесняться этого и можно спокойно практиковать, со временем такая практика поднимется до более высоких аспектов. Лучше реально осознать Брахман, чем рассказывать о расах, не находясь на их уровне. Добросовестный брахмавади может подняться на уровень расы намного быстрее, чем все эти материалистичные гуру и сахаджии.

Текст 167

«Привлечённые трансцендентными качествами Кришны, такие йоги становятся великими святыми. На этой ступени они теряют интерес к практике йоги и посвящают себя беспримесному преданному служению».

Комментарий

Поскольку такие йоги проходят суровую аскезу, то, осознав Бога, они начинают проявлять различные качества святости. Людей привлекают святые и чудеса, преданные же могут внешне не проявлять качеств святости, но их проповедь намного более очистительна и могущественна, чем любые чудеса. Такие йоги также могут стать проповедниками, что будет ещё более высокой ступенью развития.

Текст 168

«Слово “атма” означает также “усилие”. Привлечённые трансцендентными качествами Кришны, некоторые святые прилагают огромные усилия, чтобы получить возможность служить Ему».

Комментарий

То, что в другие эпохи достигалось суровым аскетизмом, сейчас, в век Кали, достигается повторением святого имени и проповедью. Достичь Бога сложно, но это становится возможным для искренних, самоотверженных преданных. «Получить возможность служить Ему» – подразумевается прямой контакт с Богом. «Атма» можно перевести как «вечное желание души обрести вечное прибежище и вечное счастье». «Атма» также означает «желание вечных любовных отношений», это самая суть души.

Текст 169

«„Истинно разумные и образованные люди должны стремиться к редко достижимому трансцендентному положению, которого невозможно достичь, путешествуя от Брахмалоки и Сатьялоки до Паталалоки и обратно. Каждый человек в положенный срок наслаждается материальным счастьем, доступным в пределах четырнадцати миров, подобно тому как каждый человек в свой срок познаёт горе. Но, поскольку само по себе это не ведёт к развитию духовного сознания, чтобы обрести его, следует прилагать усилия“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Этот стих (Бхаг., 1.5.18) произносит Нарада Муни в беседе с Вьясадевой, который не чувствовал счастья даже после того, как составил все Веды. В связи с этим Нарада Муни посоветовал Шриле Вьясадеве постараться обрести преданное служение и не тратить время ни на что иное.

Комментарий

Начало трансцендентного положения – это садхана-бхакти, все аспекты которой изложены в Шримад-Бхагаватам. Также важные слова в этом стихе: «развитие духовного сознания», в этом суть духовной жизни.

Текст 170

«„Те, кто стремится пробудить в себе духовное сознание и чей разум поэтому непоколебим и собран, без сомнения, очень скоро достигают желанной цели жизни“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это цитата из Нарадия-пураны.

Комментарий

Собранность и непоколебимость могут возникнуть из знания, понимания временности материального мира и вечности души. Пока человек не имеет ясной цели, он не сможет быть собранным. Источник всего духовного прогресса – это книги А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады. Мы же даём комментарий в надежде лишь облегчить понимание книг ачарьи и нашего духовного учителя.

Текст 171

«Слово “ча” может употребляться вместо “апи”, которое усиливает смысл сказанного. В данном стихе оно означает, что без искренних усилий в преданном служении человек не сможет достичь любви к Богу».

Комментарий

Искренность означает желание служить Богу, которое побеждает все посторонние мотивы, такие как желание славы, выгоды, власти, в том числе и в религиозной сфере, и другие желания. Без искренних усилий человек не может достичь Бога, поскольку в другом случае его сознание будет покрыто материей и он не сможет приблизиться к Богу, осознать Его. Искренность – это планомерный духовный труд, планомерное восхождение, а не какой-то локальный порыв.

Текст 172

«„Совершенства в преданности достичь очень трудно по двум причинам. Во-первых, без привязанности к Кришне невозможно достичь совершенства в преданности, даже если выполняешь преданное служение долгое время. Во-вторых, Кришна не так легко даёт совершенство в преданном служении“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Как сказано в Шримад-Бхагаватам (5.6.18), «муктим дадати кархичит». Шрила Шукадева Госвами говорит Махарадже Парикшиту, что Кришна с лёгкостью дарует людям освобождение, но с большой неохотой – совершенство преданного служения. Кришна хочет убедиться, что преданный действительно искренен и серьёзен и что у него нет посторонних мотивов. Если преданный настроен именно так, его служение быстро приводит к успеху; в противном случае получить совершенство преданности от Верховной Личности Бога очень непросто. Этот стих вошёл в «Бхакти-расамрита-синдху» (1.1.35).

Комментарий

Когда Господь Чайтанья хочет убедиться, что нет посторонних мотивов, делает Он это самым серьёзным образом. Также випраламбха-раса и сама по себе является серьёзным испытанием, это вечное испытание, которое приводит к пику любви к Богу. Зрелым преданным является тот, кто утвердился в эмоциях разлуки и опытен в проповеди. В конечном итоге нужны именно такие уттама, но путь к этому нелёгок. Осознать свою расу Кришна-лилы проще, однако даже это доступно очень немногим.

Нужны те, кто пойдёт до конца, кто станет стойким в проповеди и в духовном сознании, а не стойким в получении славы и денег. Стойким в трудностях, опытным в том, чтобы проповедовать масштабно. Те, кто найдёт зависимость от Бога и будет следовать ей год за годом, кто примет ответственность.

Есть много тех, кто внешне занят в садхана-бхакти, но надо осознать Бога, а не просто следовать каким-то внешним правилам. Чтобы осознать Бога, надо изучать книги Шрилы Прабхупады, повторять мантру и проповедовать. Не имея достаточного опыта духовной жизни и проповеди, даже если человек осознает свою расу Кришна-лилы, высок риск, что он наделает ошибок. Поэтому очень маловероятно, что какой-то незрелый преданный получит такое знание, да и к чему оно ему? Просто наслаждаться расой или устроить проповедь сахаджия-вады, собрать вокруг себя толпу почитателей-материалистов? Преданный должен быть зрелым проповедником, нацеленным на проповедь всему миру, опытным, битым, стойким, не прельщающимся ни деньгами, ни славой. Кришна – Бог, в Его власти весь мир, поэтому нужны качества зрелости, а не деньги и дешёвая популярность.

У нас многолетний опыт проповеди, и при необходимости Бог давал нам возможность проповедовать и самой высокой власти, у Него нет ни в чём недостатка. Наблюдая за событиями, мы видим лишь один недостаток: отсутствие сознания Кришны как в мире, так и среди так называемых гуру. Есть только одна проблема повсюду: мало сознания Кришны, люди не сознают Бога. Они строят храмы, создают общины, копят миллионы, издают свои книжечки, но без осознания Бога всё это не имеет силы. Эти гуру читают теоретические лекции год за годом, не влияя ими ни на что. Они просто создают вокруг себя паству, берут у неё деньги и живут на них. Нет никакой нужды в такой дешёвой религиозности, Бхагаватам уже отверг её.

Даже если кто-то осознает свою расу или даже если он поднимет в духовный мир ещё трёх человек, что это меняет? Нужна масштабная проповедь, надо менять мир, а не сидеть в рамках какой-то секты. Преданные должны проповедовать учёным, политикам, обычным людям, день за днём, год за годом. Надо осознать Бога, понять положение людей, понять, каким образом их можно поднять к духовной жизни, а не создавать ещё одну секту или миллионную номинальную церковь. Это движение Господа Чайтаньи не имеет ничего общего с религиозным сектантством, когда одна секта строит свой храм в одном месте, а другая – в другом, и они «сидят» там, живя на пожертвования и продажу параферналий или ещё чего-то. Движение Господа Чайтаньи – это всемирное движение, которое должно объединить всех разумных людей на уровне проповеди, общения и концепций, на уровне духовного осознания и деятельности.

Проповедь должна соответствовать нашему собственному положению. Нет никакого смысла выдавать желаемое за действительное – читать лекции о том, как достичь счастья, самим являясь несчастными; читать лекции о расе, не зная, в какой стороне она находится; говорить, что Кришна всепривлекающий, при этом желая денег, славы и власти; под видом духовного знания читать лекции по психологии, астрологии и медицине, чтобы заработать денег; проповедовать принципы, не следуя им, в том числе нарушая запрет на денежные махинации. Все должны и могут проповедовать, но проповедь должна соответствовать положению человека, не стоит пытаться изобразить больше, чем мы есть на самом деле. Скорее, надо представить себя поменьше, делать рекламу не себя, а рекламу духовного знания, не становиться духовным артистом для развлечения домохозяек, а более трезво оценивать происходящее. На проповеди нельзя зарабатывать и нельзя становиться гуру лишь ради почёта, всё это опасные вещи. Пока преданный так не настроен, его и проверять не будут, в таком положении нечего проверять, он материалист, это и так очевидно. Проверять будут тех, кто серьёзно займётся проповедью и у кого цель будет – Бог, а не что-то побочное.

Текст 173

«„Тех, кто постоянно служит Мне с любовью и преданностью, Я наделяю разумом, который помогает им прийти ко Мне“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это цитата из Бхагавад-гиты (10.10). Объяснение к этому тексту содержится в Ади-лиле (1.49).

Комментарий

Этот стих говорит о том, что, чтобы вернуться к Богу, нужен разум. Если человек постоянно служит с преданностью, Бог помогает ему развить надлежащий разум. Чувства, направленные к Богу, позже составят суть отношений, а разум – это проводник, указывающий путь. Разум нужен, чтобы вернуться к Богу, но ещё больше разум нужен для преданного служения, для проповеди. Преданность Господу Чайтанье выражается как вечная проповедь внутри материи. Кроме проповеди как таковой, нам надо также понять Господа Чайтанью. Чайтанья-чаритамрита показывает полный пример такой деятельности: это личное следование, далее проповедь, общение с преданными, расы Кришна-лилы, достижение Господа Чайтаньи и вечное настроение разлуки с Богом. Каждая душа – это часть Господа Чайтаньи, поэтому, постигая Его, мы также повышаем своё качество как проповедников. В высшем смысле, наиболее эзотерические темы проповедует Сам Господь Чайтанья. Всё это вместе происходит через нашу преданность Ему, через общение с Ним, гаура-вани.

Текст 174

«Ещё одно значение слова “атма” – это “дхрти”, “упорство”. Человек, прилагающий усилия с упорством, есть атмарама. Наделённый упорством, он занимается преданным служением».

Комментарий

Когда человек непоколебим, стоек и собран, следующее качество восхождения – это упорство. Нужна огромная стойкость и упорство, чтобы выстоять в эмоциях разлуки и продолжать вести проповедь. Преданный считает себя падшим, недостойным существом, тем не менее продолжает выполнять приказ Господа Чайтаньи. Упорство означает последовательно и твёрдо идти по пути духовной жизни, в том числе несмотря на отчаяние и неудачи. В материальном мире люди с упорством зарабатывают деньги, строят города, ищут спутников жизни, преданный с не меньшим упорством должен практиковать духовную жизнь. Не отдавая себя в значительной степени, никто не сможет хорошо развиваться духовно. Душа занимает промежуточное положение, и пока она отдаёт себя материи, её духовные способности и духовные чувства будут скрыты. С другой стороны, такое предание себя не механическая вещь, а всегда основано на знании и интеллекте.

Текст 175

«Словом “муни” также называют птиц и шмелей. А “ниргрантха” может обозначать глупых людей. Когда по милости Кришны эти создания соприкасаются с садху [духовным учителем], они тоже начинают заниматься преданным служением».

Комментарий

Сейчас большинство людей глупы, они хотят экономического процветания, не имеют хорошего образования, мышления и логики. Даже придя в духовную организацию, люди обожествляют обряды, которые, на самом деле, второстепенны, или не могут понять суть духовной жизни. Религиозные лидеры больше стремятся к признанию и деньгам, чем к духовному развитию и помощи в этом остальным. Всё это может быть изменено проповедью чистого преданного.

Текст 176

«„О матушка, в этом лесу все птицы взлетают на прекрасные ветви деревьев, закрывают глаза и, не обращая внимания на прочие звуки, внимают мелодиям флейты Кришны. Похоже, что эти птицы достигли уровня великих святых“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это цитата из Шримад-Бхагаватам (10.21.14). Так говорили между собой гопи, томясь в разлуке с Кришной и наблюдая, как обитатели Вриндавана радуются жизни, подобно святым людям.

Комментарий

Поскольку Бог абсолютен, то все привлекаются Им. Личные отношения с Богом могут быть не связаны с Вриндаваном. Когда чистый преданный достигает Его в спонтанных отношениях, они находятся всегда вместе, но видеть Бога может лишь сам преданный или другие чистые преданные. Иногда Бог в таких индивидуальных отношениях может показать Себя и ещё кому-то, это Его право, но, как правило, Его никто не видит. Или, например, маленький Кришна привязан к различным животным и хочет играть с ними, тогда они видят его и радостно бегут к Нему навстречу. Весь мир – это Его собственность, поэтому такие отношения могут быть проявлены в любом месте. Так, там, где находится чистый преданный, любое место очищается и становится Вриндаваном.

Текст 177

«„О воплощённая удача! О изначальная Личность Бога! Все эти пчёлы воспевают Твою трансцендентную славу, которая очистит всю вселенную. Погляди, как они следуют за Тобой по лесу и поклоняются Тебе. На самом деле это великие святые, принявшие облик пчёл. Хотя Ты играешь, словно обычный человек, они не забыли, что Ты – их почитаемое Божество“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это цитата из Шримад-Бхагаватам (10.15.6). Однажды Кришна и Баларама, только что вступившие в пору отрочества, гуляли в лесу Вриндавана, и Кришна, чтобы доставить удовольствие Балараме, стал возносить Ему такие молитвы.

Текст 178

«„Все журавли и лебеди, обитатели водоёмов, очарованы мелодией, которую Кришна играет на Своей флейте. Приблизившись к Нему, они сосредоточенно поклоняются Верховной Личности Бога. Увы, все они почему-то закрывают глаза и хранят глубокое молчание“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это цитата из Шримад-Бхагаватам (10.35.11). Днём Кришна уходил в лес Вриндавана, и гопи, тоскуя в разлуке с Ним, вели такие грустные речи.

Комментарий

Не только неразумные люди, но даже существа в животных формах жизни могут быть очарованы Богом. Обычно насекомые не проявляют много сознания, тем не менее выше даются и такие примеры. Всё описание настроений преданности заканчивается на разлуке как доминирующей эмоции игр Чайтаньи Махапрабху.

Текст 179

«„Благодаря безграничному могуществу Господа даже кираты, хуны, андхры, пулинды, пуккаши, абхиры, шумбхи, яваны, представители расы кхашей и те, кто погряз во всех грехах, могут очиститься, приняв покровительство Его преданных. Я склоняюсь перед Ним в глубоком почтении“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это цитата из Шримад-Бхагаватам (2.4.18). Этот стих произнёс Шукадева Госвами, когда Махараджа Парикшит попросил его описать творение. Выражая почтение Верховной Личности Бога, Шукадева Госвами поведал о бесчисленных энергиях Господа Вишну, который способен очистить даже людей низкого происхождения, перечисленных здесь.

Комментарий

Поскольку каждый душа, то любой может практиковать преданное служение и совершенствоваться. В век Кали практически все виды культур деградировали, и в так называемой ведической культуре ситуация точно такая же: внешне поклоняясь Кришне или Вишну, люди погружены в материализм. Поэтому движение началось на Западе, практически среди нецивилизованных людей, но ищущих Истину, в отличие от статичных «религиозных адептов». Также, далее, Господь Чайтанья охватит проповедью и Китай. Зачастую обычные, не религиозные материалисты более непредвзяты, и также они не опутаны системами религиозных догм и чинов, поэтому больше подходят для проповеди, чем так называемые ревностные последователи той или другой религии.

Текст 180

«Слово “дхрти” употребляется также по отношению к тому, кто обладает полным, совершенным знанием. Обретя приют у лотосных стоп Верховной Личности Бога, человек тем самым освобождается от всех материальных страданий; в таком состоянии он достигает маха-пурны, высшего уровня совершенства».

Комментарий

Здесь говорится, что для того, чтобы обрести прибежище у Бога, необходимо полное, совершенное знание. Такое знание начинается с теоретического усвоения и далее реализуется на практике. Когда личность обладает полным знанием, она всецело связывает свою жизнь с Богом, поэтому освобождается от всех видов страданий. Освобождение от страданий не означает, что человек перестаёт испытывать трудности в жизни, все виды трудностей могут остаться, но в этом случае преданный внутренне не соприкасается с ними. Осознание Бога настолько сильно и могущественно, что освобождает человека даже от страха смерти, не говоря уже о более незначительных беспокойствах. Уровень такой чистой преданности, безусловно, очень высок. Преданные могут осознавать Бога в разной степени, в этом же стихе говорится о совершенстве такого осознания. Точно так же в випраламбха-преме, в эмоциях разлуки, преданный не подвержен влиянию двойственности материального мира по такому же самому принципу.

Текст 181

«”Дхрти – это полнота, ощущаемая благодаря свободе от страданий, пониманию Верховного Господа и обретению чистой любви к Нему. Такое ощущение полноты избавляет человека от скорби, вызванной невозможностью достичь цели или какой-то утратой”».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Этот стих можно найти в «Бхакти-расамрита-синдху» (2.4.144).

Комментарий

Вся духовная жизнь ведёт личность по пути счастья и свободы. Люди хотят любить, но не могут осуществить это в материальном мире. Когда же человек приходит к Богу, желание любви исполняется в полной степени и освобождает его от страданий, причиняемых материей. Достигнув Бога, преданный также видит вечность этих чувств, он понимает, что достиг конечной, высшей цели уже навсегда, и избавляется от всех беспокойств, связанных с утратой или невозможностью достичь цели. После достижения Бога преданный постепенно достигает зрелости преданного служения, уттама-адхикары. В випраламбхе преданный никогда не достигает Бога, но сила этих чувств и устойчивость преданного ещё выше, чем в любых других расах. Випраламбха – это маха-раса, самая великая раса, её сила и могущество выше, даже чем прямые отношения с Чайтаньей Махапрабху.

Текст 182

«Преданный Кришны никогда не бывает несчастен, и у него нет иных желаний, кроме желания служить Кришне. Он обладает знанием и опытом и высокоразвит. Он чувствует трансцендентное блаженство любви к Кришне и, полностью защищённый, всегда вовлечён в служение Ему».

Комментарий

В садхана-бхакти преданный постоянно направляет сознание к Богу. Основное служение – это изучение писания, повторение имени Бога и проповедь, какая-то внешняя деятельность и храмовое поклонение носят более вторичный характер. Наша проповедь в основном направлена на утверждение приоритета бхагавата-марга, такая позиция может привести преданного на уровень спонтанных отношений с Богом. Когда личность достигает Бога в спонтанной любви Кришна-лилы, никакого служения, в прямом смысле, там уже, конечно, не происходит, а происходит лишь жизнь, общение с Богом и вечный обмен чувствами с Ним. Но даже те, кто достиг Кришны Вриндавана, могут сохранять какие-то элементы садханы, поскольку это всегда укрепляет позицию преданного. Проповедь же, или Гаура-лила, находится выше рас Кришна-лилы.

Важный момент в этом стихе – утверждение о том, что преданный обладает знанием, опытом и высокоразвит. Преданный Кришны, вайшнав, или чистый преданный, – это не фанатик и не тот, кто механически служит Богу. Он не сектант, который уверовал, что «Кришна – это Бог», и говорит об этом, где надо и где не надо, совершая оскорбления. Это опытный преданный мадхьяма или уттама, он понимает суть любого явления и опытен в проповеди любым категориям людей. У него нет материальных интересов, поэтому он силён во всех смыслах. Он ни к чему не привязан, поэтому неуязвим. У такого преданного нет личных интересов, кроме проповеди послания Бога, он может жить в любых условиях, его ничто не смущает и не тревожит, его не беспокоит ни иллюзия, ни просветление.

Иногда мы поднимаемся, иногда чувствуем падение, человеку сложно понять о себе, где его духовный рост, а где он падает. Думает ли преданный, что он падает, или думает, что растёт, он всегда исполняет свой долг. Внутренние ощущения неофитов далеки от реальности, большинство людей считают себя высокоразвитыми просто в силу невежества. Критерием знания является осознание Брахмана, Сверхдуши и Бхагавана, но даже те, кто достиг прямого видения Бога или игр Кришна-лилы, являются неофитами, пока не обретут благосклонность Чайтаньи Махапрабху. И в высшем смысле этот стих говорит о служении Господу Чайтанье.

Текст 183

«„Мои преданные, исполнив свои желания благодаря служению Мне, не принимают четыре вида освобождения которые легко получить с помощью такого служения. Почему же тогда они должны принимать какие-то удовольствия, которые утрачиваются с течением времени?“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это цитата из Шримад-Бхагаватам (9.4.67).

Комментарий

Те, кто достигает Бога, постепенно обретают высшее счастье, поэтому перестают интересоваться освобождением и материальными удовольствиями. Исполнение желаний означает, что преданный достиг высшего совершенства или что какие-то его желания Бог также исполнил. Избавиться от желаний каким-то механическим образом сложно, да и, по сути, невозможно. Пока преданный не достиг совершенства, какие-то его желания Бог может исполнить.

Текст 184

«„В материальном мире все живые существа охвачены тревогой, ибо положение их шатко. Однако преданный сосредоточен на служении лотосным стопам Господа, хозяина чувств. Такой человек считается по-настоящему невозмутимым и терпеливым“».

Комментарий

Пока человек рассчитывает на самого себя или на кого-то ещё (кроме Бога), его положение всегда будет шатко. Положиться на Бога не означает поступать беспечно или безрассудно или ничего не делать. Преданный ведёт себя вполне практично, но в высшем смысле полагается только на Бога и всегда понимает: его жизнь может прерваться в любой момент, что однако никак не тревожит его. Проповедники, проходя многие трудности, становятся опытны перед лицом многих ситуаций риска и опасностей. Главное в этом всём: делать для Бога (или проповедовать суть), а не ради собственного престижа. Богатство преданного – это его стойкость и связь с Богом, а не какое-то внешнее признание. Те, кто развивает духовное знание, кто развивается духовно, всегда будут обладать необходимым влиянием, причём при необходимости и влиянием над всем миром. Всё упирается в желание и квалификацию человека, а не в материальные связи, внешнее признание или деньги. Преданный невозмутим как в ситуациях, когда ему сопутствует удача, так и при неудачах, ему важно исполнение плана Бога, а не личное честолюбие или какой-то внешний успех. Преданный не слишком радуется прославлению материалистов, поскольку оно не имеет большой ценности. Он заинтересован в проповеди и в создании проповедников, а не в том или ином внешнем признании.

Большинство людей будут развиваться долго, в течение многих жизней, из-за отсутствия желания познать Бога. Проповедник понимает это, поэтому ведёт соответствующую проповедь, сея семена преданности повсюду, но общаясь в основном с теми, кто имеет более выраженный интерес к духовной жизни.

Текст 185

«Слово “ча” употребляется для подчёркивания, а слово “апи” указывает на совокупность. Отсюда следует, что даже неразумные существа [птицы и неграмотные люди] также могут стать невозмутимыми и с преданностью служить Кришне».

Комментарий

Неразвитые существа не могут понять своё положение. Животные и неразвитые люди не понимают, что существует рождение и смерть, страдания и возможность избавления от всего этого. Под влиянием невежества люди живут, как будто они вечны. Рождаясь, человек находится под впечатлением, что впереди у него бесконечность. С одной стороны, это есть проявление души, или сознания, которое действительно вечно, но, с другой стороны, это влияние невежества. Однако даже такие люди или животные могут привлечься преданным служением, под влиянием проповеди.

Текст 186

«Слово “атма” также употребляется для обозначения особого типа разума. Поскольку все живые существа в большей или меньшей степени наделены разумом, они также включаются в это понятие».

Комментарий

Каждый есть атма, или душа, материальное тело же скрывает способности души. Каждое тело – это не то, что развивает личность, а то, что связывает её. В чистом виде душа блаженна, однако, покрытая телом и принимая своё тело за себя, личность страдает. Люди думают, что тело есть источник способностей, но источником всего является душа. Знание есть не развитие тела, а освобождение из-под его влияния с помощью духовной практики. Так или иначе, различные типы тел позволяют проявлять тот или иной разум, это также носит название «атма». В высшем смысле атма – это Бог, более локальный контекст: атма – это душа, и ещё ниже: атма – это разум, который помогает духовному развитию личности. Для материалистов атма – это их тело и предметы быта, деньги, различные развлечения, престиж и т.п. – всё то, с чем они себя отождествляют. Чем более человек отречён, тем он будет более счастлив и свободен, поэтому идеал любой религии – это отреченный, как внутренне, так и внешне, монах, или санньяси.

Текст 187

«У каждого есть какой-то разум, и тот, кто пользуется своим разумом, называется атмарамой. Атмарамы бывают двух типов. Одни – это образованные учёные и философы, а другие – безграмотные, глупые невежды».

Комментарий

В конечном итоге каждый является атмарамой, или пользуется каким-то типом разума. Ниже мистиков, но выше глупцов, находятся учёные и философы. Современные учёные думают, что, анализируя материю и манипулируя ей, они достигнут счастливой безбедной жизни. Однако каждое их механическое открытие пробуждает к жизни негативные эффекты. Например, учёные создают лекарства от массовых болезней, но те же самые учёные создают новые смертельные вирусы для ведения войн. Учёные создают химические вещества, чтобы продукты не портились, но такие вещества вызывают болезни людей. В конечном итоге почти вся современная наука – это развитие в неверном направлении, ведущее к ускорению гибели людей. Люди критикуют фашизм как наиболее античеловеческую идеологию, однако учёные, со своими опытами и открытиями, намного опаснее любых фашистов. Ещё опаснее, чем учёные, это философы, говорящие об относительности истины. Философия – ещё более могущественный инструмент, чем наука, поскольку философия формирует направление движения человечества в целом. Имперсонализм, отрицающий Бога как личность и говорящий об относительности истины, разрушает понятия добра и зла и таким образом является самой опасной вещью на пути жизни общества. Есть безграмотные невежды, есть образованные невежды, в чём-то образованное невежество намного опаснее обычного.

Текст 188

«По милости Кришны и благодаря общению с преданными у человека возрастает влечение к чистому преданному служению и развивается соответствующий разум; поэтому он оставляет всё и служит лотосным стопам Кришны и Его чистых преданных».

Комментарий

Милость Кришны состоит в том, что книги Шрилы Прабхупады изданы и широко распространены. Существует много вопросов о духовной жизни и также много сомнений и проблем – все ответы находятся в книгах. Преданные же – это в основном проповедники. Обычная паства, хотя и создаёт какую-то социальную среду для общения, но в целом может не слишком способствовать духовному развитию, а в каких-то случаях может и мешать. Не проповедующие обыватели всегда погружены в свои мелкие заботы, сплетни и выдумки, зачастую сбивая с толку искренних преданных. Человек развивается через общение с чистыми преданными, изучая книги Шрилы Прабхупады, и далее он занимается проповедью, поэтому проблем с социальной средой, есть она или её нет, у него никогда не возникает. Преданный может развиваться и в одиночку, через чтение книг Шрилы Прабхупады, практику и проповедь, или у него может быть общение с 2-3 преданными – такие внешние вещи не играют какой-то принципиальной роли.

Текст 189

«„Я [Кришна] изначальный источник всего сущего. Всё исходит из Меня. Мудрецы, в совершенстве постигшие эту истину, служат Мне с любовью и преданностью“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это цитата из Бхагавад-гиты (10.8 ).

Комментарий

Таков результат духовного развития. Духовная жизнь – это не сектантская вера в того или другого Бога, а понимание, что Бог является источником всего сущего. Человек может понять это и с помощью изучения писания, и с помощью логики и личного опыта. Те, кто понимает, что Бог – причина и суть всего, предаются Ему и служат Ему. Привязанность же к плодам труда лишает такого глубокого понимания, поэтому всё начинается с карма-йоги, или отречения от плодов труда, а именно: денег, дома, семьи и остального. Их не обязательно оставлять, но надо сделать более вторичными в своей жизни, поставив в центр духовное развитие. Иногда дети становятся преданными, иногда – нет, надо просто идти дальше и проповедовать.

Текст 190

«„Женщины, представители четвёртого сословия, дикие племена горцев, охотники и многие люди низкого происхождения, а также птицы и животные могут с преданностью служить Верховному Господу, вершителю удивительных дел, идя по стопам преданных и обучаясь у них. Хотя океан невежества огромен, они всё же могут пересечь его. Что тогда говорить о тех, кто глубоко изучил Веды?“»

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это цитата из Шримад-Бхагаватам (2.7.46). Господь Брахма произносит эти слова, рассказывая своему ученику Нараде об удивительных качествах Господа Вишну. Просто воспевая славу Господа Вишну, человек, пусть даже низкого происхождения, может пересечь океан невежества.

Комментарий

Женщины часто обижаются, что их ставят низко. Но природа женщин отличается от природы мужчин, они не слишком способны к видению сути, их больше занимают мелочи. Женщины намного более чувственны, чем мужчины, они более развиты эстетически, у них есть свои сильные стороны, но женщины менее разумны и руководствуются в основном чувствами. Женщина создана как помощник мужчины, и хотя сейчас всё в мире перемешалось и многие женщины не хуже мужчин, тем не менее в духовной жизни превосходство мужчины во многих случаях остаётся. Внутри духовной организации не должно быть никаких движений за эмансипацию или представление женщинам равных прав с мужчинами. Девушек, возможно, в каких-то случаях несправедливо обижают, говоря об их неразумности, поскольку иногда девушки могут проявить больший разум, чем фанатики-мужчины, но эмансипации всё равно быть не должно, иначе это разрушит организацию в принципе. Как души девушки, безусловно, равны мужчинам, и при условии серьёзного изучения писания и следования они также могут заняться проповедью духовной жизни.

Для того чтобы проповедовать, не нужны никакие посты в организации, никакие должности и не надо ничем управлять. Сейчас век Кали, поэтому вообще организация как духовная структура в целом порочна. Мы не делаем никакого акцента на организацию и сами формально не входим ни в какую организацию, но вполне связаны со Шрилой Прабхупадой. Движение Шрилы Прабхупады, или ИСККОН, – это союз зрелых проповедников, а не какие-то административные структуры. Современный ИСККОН будет закрыт по всему миру, по решению Шрилы Прабхупады, но это никак не влияет на духовный ИСККОН.

Изучение книг Шрилы Прабхупады и практика духовной жизни, как личная практика, так и проповедь, являются основой духовной жизни. Иногда люди годами критикуют современный ИСККОН, но на одной критике духовную жизнь не построишь. Пока человек не осознает Бога, он будет материалистом по определению. Есть материалисты внутри ИСККОН, есть материалисты вне ИСККОН, однако и те и другие – материалисты, и тем и другим – нужно духовное развитие. Решение не в бесконечной борьбе с внешним материализмом, а в духовном развитии, все должны также осознать себя, в другом случае любая критика, по сути, бессмысленна и неэффективна.

Текст 191

«Одним словом, когда человек преданно служит лотосным стопам Кришны, Кришна даёт ему разум, с помощью которого он может постепенно приблизиться к совершенству в служении Господу».

Комментарий

Совершенство в преданном служении Богу – это проповедь, связь с Богом, а также осознание своего единства с Чайтаньей Махапрабху и отличия от Него. Осознание своей расы Кришна-лилы является предварительным совершенством, основное же совершенство – это вечное служение Господу Чайтанье Махапрабху. То есть служение Кришне – это служение Господу Чайтанье, а совершенство – это вечная связь с Ним и вечная проповедь под Его руководством. Когда такая проповедь становится зрелой, ученик достигает позиции ачарьи, это происходит постепенно, через многие жизни служения в различных ролях нитья-сиддх. Но уже в этой жизни каждый имеет возможность служить Господу Чайтанье под руководством Шрилы Прабхупады и, в идеале, достичь позиции уттама. Для всех этих вещей необходим разум, или связь с Богом, без разума человек не сможет развиваться, это исключено. Кто-то может достичь освобождения, уповая на Бога и помня о Нём, другие могут достичь своей расы Кришна-лилы благодаря искренности, самоотдаче и благословению, но развиваться в служении Чайтанье Махапрабху без постоянного развития разума невозможно.

Текст 192

«„Тех, кто постоянно служит Мне с любовью и преданностью, Я наделяю разумом, который помогает им прийти ко Мне“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это цитата из Бхагавад-гиты (10.10).

Комментарий

Преданность означает следовать указаниям Бога, полученным из книг Шрилы Прабхупады. Преданность – это также понимание исключительного положения Бога и определённое личное самопожертвование. Когда мысли и деятельность человека сосредоточены на Боге, в таком случае усиливаются и его чувства к Нему. Любовь к Богу постепенно проявляется сама в процессе практики садхана-бхакти, сначала как осознание величия Бога, и далее она может проявиться в спонтанных отношениях. Так любовь и преданность постепенно могут привести на вершину духовной жизни, или к вечному служению Чайтанье Махапрабху.

Текст 193

«Чтобы подняться на уровень преданного служения, нужно соблюдать следующие пять пунктов: общение с преданными, вовлечённость в служение Господу Кришне, чтение Шримад-Бхагаватам, повторение святых имён и проживание во Вриндаване или Матхуре».

Комментарий

Общение с преданными, сат-санга, – это в первую очередь общение с уттама-проповедниками и обсуждение аспектов духовной жизни и проповеди. Общение с каништха-адхикари, как с прихожанами, так и с теми, кто занят лишь в храмовом поклонении, носит более вторичный характер. Служение Кришне может иметь многие формы, но основная форма служения – это проповедь духовной науки. Даже Сам Кришна Вриндавана всегда рядом с теми, кто поглощён миссией проповеди, когда они получают признание Господа Чайтаньи. Обычно все служат Кришне, но Кришна Сам берётся служить чистому преданному – проповеднику как его Отец, Сын или Друг. Когда преданный постоянно поглощён Богом и проповедью, он всегда повторяет святое имя как на чётках, так и в форме размышлений и проповеди. Такой преданный сам становится, как святое место, ему нет особой необходимости жить во Вриндаване или других святых местах.

Текст 194

«Дремлющая любовь к Кришне постепенно пробуждается, если человек немного преуспел в следовании одному из этих пяти пунктов и разумен».

Комментарий

Прогресс даже в одной из пяти форм преданности пробуждает в личности духовные чувства к Богу. Сначала преданный испытывает общий подъём, далее осознаёт величие Бога и в каких-то случаях может достичь спонтанной преданности – своей расы Кришна-лилы. Достижение спонтанных отношений возможно через общение с чистым преданным, через сильное желание и практику, через общее следование процессу садхана-бхакти. Достигнув расы Кришна-лилы, далее преданный будет совершенствовать свою духовную позицию, однако всё это предварительное положение, ещё выше находится преданность Господу Чайтанье. Точно так же могут пробуждаться и чувства разлуки, великой расы Чайтаньи Махапрабху. Начинающие видят привлекательными в основном расы Кришна-лилы, но випраламбха-према занимает превосходящую позицию. Иногда, начитавшись о випраламбхе, некоторые пытаются имитировать её, например принимая суровый вид, однако любые имитации, как самбхоги, так и випраламбхи, бессмысленны. По большому счёту, випраламбхой наслаждается только Бог, мы – лишь Его слуги-проповедники, и нас оценивают в основном в этом качестве, а не как ценителей расы.

Разум означает верное использование указаний писания. Иногда преданный пренебрегает какими-то правилами – и идёт вперёд, иногда он корит себя за бессилие в следовании – и снова идёт вперёд. Всё надо использовать в верном ключе, чтобы возвышаться, а не падать, пытаясь кого-то обмануть, стараясь прославить себя или делая ещё что-то подобное. Разум даёт верный баланс в следовании писанию, также разум нужен для понимания писания. В этом стихе упоминание разума важно, поскольку без разума будет или фанатичное следование, или излишняя пренебрежительность в отношении указаний писания. Разум также раскрывает внутренний смысл комментариев Шрилы Прабхупады. У нас мало разума, поэтому так важно читать книги Шрилы Прабхупады.

Текст 195

«„Сила этих пяти принципов поразительна, и чрезвычайно трудно понять их могущество. Даже не веря в них, личность, не совершающая оскорблений, может испытать дремавшую до этого любовь к Кришне, даже если она совсем немного связана с ними“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Этот стих также содержится в «Бхакти-расамрита-синдху» (1.2.238).

Комментарий

Здесь продолжается описание начала преданного служения. Вначале человек может иметь какую-то веру в духовную практику, в каких-то случаях он может иметь интерес, основанный на знании, а иногда может принять принципы духовной жизни без веры и без особого знания, но также начать развиваться духовно. Если человек касается огня, он обожжётся, так же и те, кто практикует, получают определённый результат. Духовная жизнь научна и объективна. Верит человек в неё или не верит, когда он практикует, он получает какой-то плод этого, а в некоторых случаях может даже быстро пробудить в себе любовь к Богу. Оскорбления означают излишнюю критику, критику, основанную на зависти или стремлении превознести себя, постоянный скептицизм и подобное. Вначале человеку сложно ориентироваться в духовной жизни, он может столкнуться с множеством противоречивых мнений, в таком случае также лучше вести себя разумно, ориентируясь в основном на книги Шрилы Прабхупады. Неофиты склоны к крайностям: то к безудержному принятию кого-то и обожествлению, то к критике, когда их надежды не оправдались, но надо следовать сути, духовному процессу. Опытный преданный может критиковать других, и не всегда критика является оскорблением, однако начинающим стоит быть осторожными с такими вещами. Неофит в целом обычно или сентиментален и судит обо всём с точки зрения обычной морали, или он фанатик, который пытается следовать всему «безукоризненно». Надо понять, что в начале духовного пути верно сориентироваться достаточно сложно, нужны годы следования и личный, непосредственный опыт, который даст определённую опору в духовной жизни.

Текст 196

«Если человек на самом деле свободен и разумен, он может прогрессировать и стать совершенным в преданном служении, даже если у него есть материальные желания и он служит Богу с какими-то мотивами».

Комментарий

Поэтому наша проповедь направлена в первую очередь на разумных людей, они и развиваются хорошо, и также они потенциальные проповедники. Разумный человек непредвзят, поскольку не находится под давлением личных симпатий и антипатий. Грубые материалисты сильно обусловлены, также, чем глупее человек, тем он более самоуверен, но разумный человек смотрит на вещи объективно, непредвзято. Это лучшие кандидаты для духовного развития, в отличие от материалистов-фанатиков, ищущих личную славу и в религии также. Разум означает желание понять суть писания, разобраться в нём, без такого желания и духовной практики, даже что-то узнавая, люди, фактически, не понимают материал. Когда человек непредвзят и разумен, у него спокойный ум, а личные желания не носят хронического характера, поэтому могут почти не мешать духовному развитию. Наличие разума говорит о том, что человек не так сильно обусловлен материей и имеет хорошие качества для духовной жизни.

Начиная со 188 стиха, Бог уже пять раз упомянул важность разума в духовной жизни, развивается же разум духовной практикой и отречением от плодов труда. В понятие плодов труда входят также и различные предпочтения человека: философские, нравственные и другие. Тем не менее, каким бы разумным человек ни был, надо идти дальше и развиваться ещё. Отрекаясь от плодов труда, возвышаясь посредством повторения мантры, изучая писание, человек будет очищать своё сознание, проявляя всё больший разум. Разум также означает устойчивость, сбалансированность, способность принимать верные решения, не впадая в крайности, постепенность, последовательность, понимание призрачности материального мира. К сожалению, большинство религий наполнено или бедствующими, или фанатиками. Людей зачастую не интересует духовное знание, они хотят лишь каких-то формальных обрядов, и чтобы их религию и их самих признали великими. Внутри религий, в том числе и внутри вайшнавизма, мало тех, кто действительно непредвзят и разумен. Одни самоутверждаются, другие строят религиозную карьеру, третьи заняты времяпрепровождением. Те, кто живёт за счёт религии, священники и санньяси, вряд ли будут объективны, так же как и те, кто принимает религию лишь на основе внешних ритуалов. Поэтому основная проповедь должна быть направлена на материальный мир. Шрила Прабхупада достиг успеха не во Вриндаване, не в Индии, а на Западе, среди внешне материалистичных, но внутренне непредвзятых людей. Точно так же был расцвет сознания Кришны и в России, который был загублен меркантильным руководством. Проповедь – это не распространение догм и обрядов конкретной религии, проповедь – это распространение знания о Боге. Непредвзятый, бескорыстный проповедник будет успешен в любом месте, мы совершенно бесплатно раздаём духовное знание повсюду, и Бог видит это, благословляя нас всё больше и больше.

Текст 197

«„Хочет ли человек всего или не хочет ничего, стремится ли он слиться с бытием Бога, он разумен, только если поклоняется Господу Кришне, Верховной Личности Бога, выполняя трансцендентное любовное служение“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это цитата из Шримад-Бхагаватам (2.3.10).

Комментарий

Положение человека не имеет большого значения, важен лишь его интерес к духовной жизни. В материальном мире все так или иначе обусловлены или имеют какие-то мотивы и желания, и Кришна не советует менять положение, поскольку в этом мало прока. Например, кто-то отрекается от всего внешнего, но взамен этого начинает жаждать религиозной славы и власти, что есть та же самая обусловленность, если не хуже. Или люди отрекаются от работы – и потом всю жизнь ищут, кто бы дал им денег. Проповедник – это не официальный священник или санньяси, а человек, который знает науку о Боге, и его внешнее положение не играет особой роли. Наличие материальных желаний не будет препятствием, если их исполнение не является основной целью личности. Желания есть у всех, может быть, какие-то из них исполнятся, другие – нет, настоящий преданный не придаёт этому значения, и в таком случае они не слишком влияют на него.

Текст 198

«Преданное служение настолько сильно, что, когда человек вовлечён в него, он постепенно отказывается от всех материальных желаний и становится полностью привлечён лотосными стопами Кришны. Всё это достигается благодаря притягательности трансцендентных качеств Бога».

Комментарий

Развиваясь духовно, человек достигает позиции Брахмана, осознания величия Бога или достигает спонтанных отношений с Богом. По мере духовного развития материальные желания всех видов слабеют и становятся незначительными. Качества Кришны вдохновляющи, а материя всегда переменчива. Разумный человек никогда не будет строить больших планов, связанных с материей, поскольку это лишено смысла. Каждый должен занять, по возможности, какую-то устойчивую внешнюю, или материальную, позицию и посвятить себя проповеди о Боге, в основном по Бхагавад-гите и Шримад-Бхагаватам.

Текст 199

«„Когда Кришну просят удовлетворить какое-либо желание, Он, конечно же, соглашается, но никогда не даёт ничего такого, что, став на некоторое время источником удовольствия, повлечёт за собой новые желания и новые просьбы к Нему. Если у человека есть много посторонних желаний, но он служит Господу, Кришна силой дарует ему прибежище у Своих лотосных стоп, и человек забывает обо всех прочих желаниях“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это стих из Шримад-Бхагаватам (5.19.27).

Комментарий

Материальные желания – это желание славы в первую очередь, желание комфортной жизни, власти, денег и женщин. Суть в том, что можно исполнить какие-то желания, но не посвящать этому жизнь, не делать их центром своей жизни. Когда преданный не придаёт особого значения материи, Бог может исполнить какие-то желания. Вначале это вдохновляет преданного, однако нельзя думать, что преданность Богу обязательно сделает человека богатым, это неверно. Современные санньяси ИСККОН, заработав (= украв) на проповеди миллионы долларов, иногда проповедуют, что богатство – это признак благочестия, все они как минимум будут наказаны новыми рождениями. Своим чистым преданным Бог в основном не исполняет желания, скорее пошлёт ещё трудностей, чтобы те стали более зрелыми. Исполнить желания мечтают начинающие, а те, кто зрел, не хотят ничего лишнего, чтобы жизнь была проще. Тем не менее Кришна может исполнить потом какие-то их желания. Настоящим преданным Он отдаёт Себя, в таком случае все эти исполненные – не исполненные желания уже не играют особой роли.

Текст 200

«Другое значение слова “атма” – “присущая кому-либо природа”. Тот, кто наслаждается собственной природой, называется атмарамой. Поэтому всех живых существ, движущихся и неподвижных, также можно считать атмарамами».

Комментарий

В самом широком смысле каждая душа вечна и вечно наслаждается какой-то природой. Слово «атмарама» прямо означает духовно самодостаточных людей, но Господь Чайтанья объяснил значение этого слова во всех смыслах, что включило и все души. Полная градация значений этого слова такова: атмарама – это Бог, душа, все виды мистиков и все виды обусловленных душ. Каждый чем-то наслаждается, но по-настоящему наслаждаются только те, кто делает это в вечности.

Текст 201

«Изначальная природа каждого живого существа – считать себя вечным слугой Кришны. Но под влиянием майи оно считает себя телом. Так иллюзия скрывает изначальное сознание».

Комментарий

Изначальная природа души – это вечное служение Господу Чайтанье, но под влиянием материальной иллюзии души пытаются разыгрывать из себя владельцев чего-либо. Влияние духовной иллюзии также изменяет изначальное положение души, но в таком случае это не является изъяном, поскольку прямо связано с Богом. Господь Чайтанья – изначальная Личность Бога, и каждый – Его вечный слуга, мы все – золотые искры Его трансцендентного тела. Господь Чайтанья является Абсолютом, источником всех форм Бога и всех видов рас. Он есть полное целое, изначальный разум, могущество и красота всего сущего.

Текст 202

«В этом случае под словом “ча” подразумевается слово “эва”. Тогда слово “апи” следует понимать как указание на совокупность. Поэтому стих можно читать: “атмарама эва”, то есть “абсолютно все виды живых существ поклоняются Кришне”».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Здесь говорится, что каждое живое существо является атмарамой. Временно покрытое майей, оно служит своим чувствам, что проявляется в виде вожделения, гнева, жадности, иллюзии, безумия и зависти (кама-кродха-лобха-моха-мада-матсарйа). В материальных условиях все живые существа заняты удовлетворением чувств, но, когда они начинают общаться с преданными, которые следуют регулирующим принципам, они очищаются и их изначальное сознание пробуждается. Тогда они прилагают усилия к тому, чтобы удовлетворить чувства Господа Кришны и преданно служить Ему.

Текст 203

«Под живыми существами подразумеваются и великие мудрецы, такие как четыре Кумара, и низкорождённые глупцы, деревья, другие растения, птицы и звери».

Комментарий

Все души идентичны между собой, но в зависимости от желаний получают различные типы тел. Те, кто хочет отдельного существования от Бога, получают материальные тела, скрывающие вечную сущность души. Также душа получает различные типы духовных тел в зависимости от её желания конкретных отношений с Богом. Но изначально каждый – слуга Кришны, или Господа Чайтаньи Махапрабху.

Текст 204

«Преданное служение Вьясы, Шуки и четырёх Кумаров известно всем. Сейчас позволь поведать тебе, каким образом служат Господу неподвижные живые существа, например деревья и другие растения».

Комментарий

И душа, и преданное служение абсолютны, поэтому служить Богу можно в любом теле. В любом теле душа счастлива, соприкасаясь с Богом, и сила этого счастья одинакова у всех, вне зависимости от типа тела. Вьяса, Кумары, трава и деревья – все испытывают безграничное счастье от соприкосновения с Богом. Было бы неверно думать, что родители любят своего ребёнка меньше, чем возлюбленные друг друга, писание даёт градацию рас, но накладывать какую-то материальную аналогию на неё нельзя. Все расы приносят равное счастье, расы нельзя дискриминировать с материальной точки зрения. Ну, а если говорить о высшей духовной расе, то это, безусловно, отношения с Господом Чайтаньей.

Текст 205

«Любой достоин получить милость Кришны, будь то Вьясадева, четыре Кумара, Шукадева Госвами, существа низкого происхождения, деревья, травы или звери. По милости Кришны они возвышаются до служения Ему».

Комментарий

Очень важный комментарий, где Шрила Прабхупада объясняет, что все должны развиваться и обязаны проповедовать.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это подтверждается в Бхагавад-гите (9.32), где Господь говорит:

мам хи партха вйапашритйа
йе пи сйух папа-йонайах
стрийо ваишйас татха шудрас
те пи йанти парам гатим

«О сын Притхи, предавшись Мне, даже люди низкого происхождения, женщины, вайшьи (торговцы) и шудры (рабочие) могут достичь высшей обители».

Любое существо достойно стать преданным Кришны. Нужно лишь пройти обучение в соответствии с авторитетным методом. Именно этим занимаются близкие преданные Кришны: превращают всех в кришна-бхакт. Если близкие преданные Кришны не будут стараться возвысить всех до уровня сознания Кришны, то кто другой будет это делать? Тех, кто называет себя преданным, но на деле не служит Кришне (не старается возвысить всех живых существ до уровня сознания Кришны), надо считать каништха-адхикари, преданными самой низкой категории. Поднявшись на второй уровень преданного служения, человек обязан проповедовать сознание Кришны по всему миру. Активные участники Движения сознания Кришны не должны оставаться на уровне неофитов; все они должны стать проповедниками, то есть подняться на второй уровень преданного служения. Преданное служение настолько привлекательно, что даже преданные первой категории, уттама-адхикари, спускаются на второй уровень, чтобы проповедовать и служить Господу на благо всего мира.

Текст 206

«„Сегодня земля Вриндавана [Враджабхуми] обрела неувядаемую славу, ибо Твои лотосные стопы прикоснулись к этой земле и растущим на ней травам, Твои ногти – к её деревьям и лианам, а Твой милостивый взгляд – к её рекам, холмам, птицам и зверям. И сама богиня процветания мечтает оказаться на месте гопи, которых обнимали Твои руки. Теперь всё здесь покрыто славой“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Этот стих из Шримад-Бхагаватам (10.15.8 ) произносит Господь Кришна, обращаясь к Шри Балараме.

Комментарий

Этот стих несёт в себе выражение величия Бога. Лишь осознавая, что Кришна (Баларама) – Бог, можно сказать в таком ключе. В спонтанных отношениях преданные поглощены любовью в близких отношениях, они видят не славу, а своего возлюбленного повсюду и чувствуют любовь к Нему. Но выражение славы Бога важно, поскольку привлекает внимание всех к преданному служению Богу. Десятая песнь насыщена описанием величия Бога, что является основной развития преданного. В этом стихе трава и растения приравнены к гопи, поскольку все, кто соприкасается с Богом, достойны прославления. Трава, растения и животные не только могут служить Богу, но и достигают в таком служении высшего положения, поскольку Бог абсолютен. В материальном мире уровень сознания определяется типом тела, однако в духовной жизни любой тип тела абсолютен и обладает полным сознанием, поэтому в высшем смысле не существует различий в расах и в уровне счастья, испытываемого разными живыми существами.

Текст 207

«„Дорогая подруга, Кришна и Баларама вместе с друзьями-пастушками ведут через лес Своих коров. Оба Они несут верёвки, которыми связывают задние ноги коров во время дойки. Стоит Им заиграть на флейтах, как от этой нежной музыки все движущиеся живые существа замирают, а неподвижные ликуют. Всё это весьма поразительно“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это цитата из Шримад-Бхагаватам (10.21.19). Когда Кришна и Баладева, гуляя по лесу, виртуозно играли на флейтах, все гопи замирали, ловя эти звуки, а потом славили деяния Господа, рассказывая, как Он радует растения, птиц, горы и водоёмы – всё на свете.

Текст 208

«„От экстатической любви к Кришне кусты, лианы и деревья были усыпаны плодами и цветами. Отяжелевшие от плодов, они склонялись до самой земли. Их переполняла такая глубокая любовь к Кришне, что они постоянно источали потоки мёда. Такими гопи видели леса Вриндавана“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это стих из Шримад-Бхагаватам (10.35.9). Объяснение к этому стиху содержится в Мадхья-лиле (8.276).

Комментарий

Когда человек соприкасается с Богом, в нём просыпаются лучшие качества и таланты, а растения начинают активно плодоносить и служить Богу всем, чем могут. Это не удивительно, поскольку Кришна – душа всех душ и источник всего.

Текст 209

«„Благодаря безграничному могуществу Господа даже кираты, хуны, андхры, пулинды, пуккаши, абхиры, шумбхи, яваны, представители расы кхашей и те, кто погряз во всех грехах, могут очиститься, приняв покровительство Его преданных. Я склоняюсь перед Ним в глубоком почтении“».

Комментарий

Западный мир, практически весь, принадлежит к низшему сословию. С другой стороны, Индия, несмотря на более высокую внешнюю религиозность, сейчас мало чем отличается от стран Запада. Западный мир стоит в авангарде демонического развития, а Индия и мусульманские страны тоже хотят стать обществом потребления, насыщенным различными товарами и техникой. Демоны сильны, скрупулёзны, целеустремлённы, и весь мир сейчас втягивается в этот водоворот развития науки и техники, который закончится всемирной катастрофой. Господь Чайтанья, по сути, не делает особых различий в положении современных людей: Шрила Прабхупада начал движение в США, в центре демонизма, потом эстафету принял СССР, также атеистическая страна, и следующим будет Китай, куда Господь Чайтанья пошлёт своего проповедника. Какая-то общая религиозность всегда стагнирует, и Бог ищет нетривиальные ходы в проповеди. Индия смотрит на Запад в вожделении, а Запад измучен технократией и гедонизмом. Христианство на Западе почти полностью нивелировано, ислам также переживает не лучшие времена, в то время как Китай не имеет внутри себя развитой религиозности. Как и когда-то в СССР, китайцы имеют развитую промышленность, но не имеют духовной культуры, и преданный Господа Чайтаньи произведёт там настоящий взрыв духовности.

Текст 210

«До этого Я открыл тебе тринадцать значений [стиха “атмарама”]. К этому теперь добавилось ещё шесть. Вместе это будет девятнадцать».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шесть новых значений стиха основаны на следующих значениях слова «атмарама»: 1) те, кто занят философскими рассуждениями (см. стих 165); 2) те, кто прикладывает различные усилия (см. стих 168); 3) терпеливые и серьёзные (см. стих 174); 4) разумные и образованные (см. стих 187); 5) наделённые разумом, но неграмотные и глупые (см. стих 187); 6) сознающие своё вечное положение слуги Кришны (см. стих 201).

Текст 211

«Я объяснил девятнадцать различных значений. Послушай теперь о следующих значениях. Слово “атма” относится также и к телу, и в этом случае его можно объяснить четырьмя способами».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: У слова «деха» («тело») имеется четыре значения: 1) аупадика-брахма-деха – материальное тело, считающееся Брахманом с обозначениями (см. стих 212); 2) карма-ништха йаджникера карма-деха – тело, используемое в ритуалах, проводимых в соответствии с указаниями Вед (см. стих 214); 3) тапо-деха – тело, используемое в аскезе и для исполнения обетов (см. стих 216), и 4) сарва-кама-деха – тело, используемое для претворения в жизнь всевозможных материальных желаний (см. стих 218).

Текст 212

«Тот, кто считает себя телом, поклоняется своему телу как Брахману, но, стоит такому человеку повстречаться с преданным, как он оставляет эти неверные представления и начинает преданно служить Господу Кришне».

Комментарий

Материалисты считают своё тело самими собой, своей сущностью. Хотя тело постоянно меняется и временно, большинство людей делают на него ставку и страдают из-за этого. Встретив преданных, материалисты начинают поклоняться Богу, или в силу желания освободиться от страданий, или из-за любознательности.

Текст 213

«„Те, кто следует путём великих йогов-мистиков, занимаются йогическими упражнениями и начинают своё поклонение с живота, в котором, как принято считать, располагается Брахман. Такие люди называются словом шаркаракша, которое указывает на то, что их представления о жизни ограничены восприятием только своего физического тела. Есть также последователи мудреца Аруны. Применяя его метод, такие люди наблюдают за работой своих кровеносных сосудов и постепенно поднимают свой внутренний взор к сердцу, где располагается тонкий Брахман, Параматма. Достигнув этого уровня, они начинают поклоняться Ему. О беспредельный Ананта! Лучше этих людей те йоги-мистики, которые поклоняются Тебе с макушки своей головы. Проходя в медитации от живота к сердцу, они в конце концов достигают макушки и покидают тело через брахма-рандхру, отверстие в верхней части черепа. Так эти йоги достигают совершенства и больше не возвращаются в круговорот рождений и смертей“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это цитата из Шримад-Бхагаватам (10.87.18).

Комментарий

Этот стих уже приводился, но в другом контексте. В любом случае, писание научно, и его цель – объяснить основные принципы духовной жизни, а не просто развлекать людей. Господь Чайтанья взял этот стих как описание принципа мистической йоги. Возможно, с Его точки зрения, он коротко описывает основные моменты такой практики. Точно так же мы повторяем многократно какие-то духовные положения, поскольку это принципиально важные моменты, которые надо знать хотя бы теоретически.

Текст 214

«Те, кто отождествляет себя с телом, занимаются в основном деятельностью ради её плодов. Тех, кто совершает жертвоприношения и проводит обряды, причисляют к той же категории. Однако, если такой человек знакомится с чистым преданным, он оставляет деятельность ради плодов и целиком погружается в преданное служение Господу».

Комментарий

Чистая преданность не относится к телу как таковому и разного рода обрядам ради материального процветания – здоровья, семьи, денег и остального. Праведность или греховность – всё это также телесные представления о жизни, но чистого преданного интересует знание о Боге. Суть в том, что и душа, и Бог трансцендентны. Когда у человека есть интерес к духовной жизни, он автоматически начинает выходить из-под влияния материи, оставляя деятельность ради плодов. Кришна не связан с материей и не зависит от неё, это также относится и к преданным. Можно попытаться найти зависимость между событиями материи и положением преданного, но, в высшем смысле, такой зависимости не существует, и совершенство духовной жизни –воплотить в себе полную независимость сознания от внешних факторов, как это объяснено в Бхагавад-гите и Шримад-Бхагаватам. Преданные, тем не менее, стараются соответствовать внешним правилам в целях проповеди, хотя для уттама всё это уже несущественно. Материалисты заняты различными культами (храмов, Божеств, икон, гуру), обрядами и подсчётом праведности и греховности, что во многих случаях носит характер предрассудков, псевдорелигиозности и зависти к другим. Нежелание духовного развития трансформируется в нивелирование религии обрядами и в псевдоправедность. Без погружения сознания в размышления о духовных аспектах и проповедь так называемое преданное служение будет носить лишь внешний, номинальный характер.

Также важно понять, что такое культ. Современные словари не дают адекватного определения культа. Культ – это поклонение какому-то предмету или личности ради материальных благ, например ради личной славы. Или: культ – это поклонение ради самого поклонения. Культ – поклонение без понимания сути процесса, слепое, некритическое принятие. Люди ходят в храм, проводят праздники, сосредотачиваясь на второстепенных вещах или обожествляя их. Они считают, что соблюдение каких-то придуманных правил угодно Богу, а нарушение этих правил не угодно Богу. Культ – внешнее, формальное поклонение, исполнение правил ради самих правил, почитание кого-либо ради почитания. Культ – это всегда процесс, лишённый сути, или возвеличивание кого-либо по материальным мотивам. Культизм рождает страх, предрассудки или эмоциональный псевдоподъём, чем активно пользуются недобросовестные гуру и священники.

Природа ложного, или имперсонального, обожествления такова, что, на чём бы человек ни сосредоточился, он начнёт ощущать внутренний подъём. Но это просто проявление механизма медитации – сосредоточение на любом объекте рано или поздно даст ощущение внутреннего подъёма в силу роста концентрации ума. Верующий же принимает это за божественный знак, и по всему миру существуют тысячи такого рода культов, где каждый из адептов, основываясь на ощущении внутреннего подъёма, свято убеждён в истинности своего объекта поклонения. В каждом из нас также живёт желание принять какое-то прибежище. Мы все изначально слуги Бога, в каждом живёт желание найти превосходящую личность, поэтому человек может принять поклонение кому-то и ощущать от этого подъём. Так и получается, что люди годами поклоняются Саи Бабе, анастасиевским кедрам или мошенникам-гуру. Люди поклоняются годами какому-то гуру, а в итоге оказывается, что он вор и подобное. Счастье слепого поклонения – это имперсонализм и невежество, писание же говорит принимать гуру на основе философии, которую он преподаёт, общаясь в ним лично и живя рядом с ним не менее года.

Другая сторона культа – это страх. Страх сделать неверное действие в храме или в каком-то обряде, страх совершить оскорбление, и т.д. Есть две крайности: крайность принимать кого-то слепо, без изучения, и другая крайность – пренебрегать всеми правилами и предписаниями, критиковать направо и налево. Человек должен поступать разумно, а не следовать крайностям. Отсутствие знания приводит к тому, что небольшая кучка верующих занята в различных религиозных культах, а огромное количество материалистов пренебрегает всеми правилами. Поскольку культисты следуют принципу веры, они не могут обосновать такое следование и научить других.

Культ – либо материалистичное поклонение, либо имперсональное поклонение. Современные культы – это, например, идея, что обряд инициации принесёт человеку освобождение или расу Кришна-лилы. Но обряд инициации – просто обряд, сам по себе он ничего не даёт. Развитие ученику даёт следование процессу, а не обряд. Можно пройти сто обрядов инициации, это ни к чему не приведёт. Ещё один распространённый современный культ – это идея, что механическое поклонение какому-либо святому принесёт духовный плод. Выражать почтение святым или Шриле Прабхупаде – это замечательно, но без практического следования Ему, без изучения книг и применения изученного на практике такое поклонение, по большому счёту, также ничего не даст. Надо понять личность и надо исполнять Его указания, а не просто тупо признать или признать, чтобы считать великим себя. То же самое касается паломничества в дхаму: тех, кто едет туда просто механически побыть там, совершить омовение в святых водах и подобное, писание сравнивает с ослами. Следование каким-то обрядам ради самих обрядов, следование правилам ради самих правил – всё это примеры культов.

Корень всех культов – материализм. Культ – внешнее проявление материалистичности верующего. Ведь проще кому-то механически поклониться, чем понять писание, понять основной принцип. Неофит хочет быть во всём совершенным, его желание – это внешняя безупречность, но истинная безупречность – понять Бога и вести проповедь, а не слепо исполнять набор каких-то храмовых или других правил. Неофит также ищет «безупречного гуру», потому что зачастую ищет гуру лишь ради личного имиджа: материалист покупает лучшую машину, лучший дом, его родина самая лучшая, точно так же и гуру он, соответственно, выбирает «самого лучшего». Сначала они принимают «лучшего гуру», потом, если оказывается, что он не лучший, они тут же активно ругают его. Но гуру – это не праздничная икона, он должен научить ученика, поднять его. Уттама-гуру создаёт в основном мадхьяма-проповедников, поэтому, если ученик не занят в активной проповеди, его гуру – или каништха-адхикари, или просто материалист.

Текст 215

«„Мы только что разожгли жертвенный огонь, и наши тела почернели от дыма, но, поскольку наши действия несовершенны, у нас нет уверенности в том, что этот обряд принесёт желанные плоды. Однако ты раздаёшь нектар, текущий с лотосных стоп Личности Бога, Говинды, и мы с наслаждением пьём этот нектар“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Этот стих из Шримад-Бхагаватам (1.18.12) произносят великие мудрецы в лесу Наймишаранья, обращаясь к Суте Госвами. Собрание мудрецов возглавлял Шаунака, а Сута Госвами рассказывал им о славных деяниях Верховной Личности Бога. В это время все риши, собравшиеся там, отказались доводить до конца свои обряды, так как у них не было уверенности в том, что эти действия принесут какие-либо плоды. Все участники этих церемоний были покрыты сажей от дыма жертвенных костров.

Текст 216

«Тапасви – те, кто совершает суровую аскезу, чтобы достичь высших планетных систем, – относятся к той же категории. Повстречав преданного, такие люди оставляют свою аскетическую практику и приступают к служению Господу Кришне».

Комментарий

Одни хотят иметь богатый дом, машину, красивую жену, другие хотят достичь рая, но это желания одной и той же категории. Более разумные понимают, что лучше искать счастье не на земле, а в раю, где условия жизни неизмеримо выше земных. Предыдущие цивилизации были построены на общении с полубогами – за счёт этого люди достигали процветания в течение своей жизни, а после смерти кто-то мог достичь и рая. Современные люди считают рай фантазией, но очевидно, что во вселенной должна быть развитая жизнь. Современная наука создаёт примитивные технические средства и пытается с их помощью достичь Луны и других планет, однако полубоги относятся к другим формам жизни, и достичь их можно, развивая сознание, как сказано в этом стихе, а не с помощью механических средств. Человек, сознание которого развито, понимает, что существуют высокие формы жизни, и стремится к ним, в то время как грубые материалисты не знают ничего, кроме сиюминутной выгоды. Современное образование подразумевает лишь создание бытовых удобств, ничего не говоря о высших формах жизни вселенной. Тем не менее, как грубые материалисты, так и более развитые – йоги, преследуют одну и ту же цель, а именно: временное чувственное счастье.

Когда говорится о встрече преданного с йогом, подразумевается встреча с чистым преданным, уттама. Какой-то обычный верующий вряд ли сможет убедить йога или имперсоналиста в том, что Кришна – это Бог, но чистый преданный, осознавший Брахман, Параматму и Бхагавана, представит для мистика всю картину мироздания, после чего тот оставит свою йогическую практику и займётся преданным служением Богу.

Текст 217

«„Вкус к любовному служению подобен водам Ганги, которые берут своё начало от стоп Господа Кришны. Этот вкус постепенно устраняет все последствия грехов, накопленных за многие жизни теми, кто совершает аскезу“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это цитата из Шримад-Бхагаватам (4.21.31).

Комментарий

Уничтожить все последствия грехов – невероятно трудная задача. В высшем смысле как греховная жизнь, так и праведность относятся к материи. Праведность как таковая не имеет ценности, если не ведёт к духовному пониманию. Это одна из ошибок – считать праведность чем-то духовным, поскольку всё, что не связано с Богом, является, по сути, грехом. Одних отделяют от Бога греховные поступки, других – праведные, но и то и другое – просто часть материальной жизни. Йоги хотят уничтожить последствия прошлых грехов, поскольку они мешают им подняться в рай, но количество грехов неизмеримо. Ценой огромных усилий йоги поднимаются на уровень рая, где меняют прошлые грехи, на новые грехи, в форме благочестивой чувственности. Наиболее совершенные йоги стремятся ещё выше, в осознание Брахмана, однако ещё выше, чем Брахман, находится духовный мир, полный счастья и красок.

Грех – это всё, что не связано с Богом. Есть грубая греховная жизнь, есть более возвышенная греховная жизнь, но греховно и то и другое. Грешник, получающий наказание, может раскаяться и заняться духовной жизнью, а праведник, поднявшись в рай, расслабляется и, хотя имеет большую возможность к познанию Бога, может быть склонен снова упасть во тьму, в самую гущу материи. По-настоящему освобождает от греха только лишь знание о Боге, стремление в духовный мир. Глупые люди хотят устроиться во временной жизни, и не играет роли, длится она сто лет или сто тысяч лет. Всё это временно, а значит, не является достижением высшей цели.

Текст 218

«До тех пор пока человек отождествляет себя с телом, ему приходится удовлетворять бесконечное множество своих материальных желаний. Такой человек тоже называется атмарамой. Когда такой атмарама обретает милость Кришны, он отказывается от мнимых эгоистических удовольствий и приступает к трансцендентному любовному служению Господу».

Комментарий

Приняв принципы сознания Кришны, преданный может продолжать оставаться под влиянием материи. То есть, практикуя духовную жизнь, он может отмечать, что всё также находится под влиянием майи и каких-то своих наклонностей и привычек. Но надо продолжать духовную практику. Для достижения духовного прогресса потребуются многие годы, или, даже не избавившись от каких-то привязанностей, человек всё равно может практиковать и развиваться духовно. Надо понять хотя бы временность материи, хотя бы это должно составить основу устойчивости. «Акамах сарва-камо ва» – есть материальные желания или нет их, всё равно надо продолжать служить Богу. Время идёт, и садхана в любом случае будет набирать силу, поэтому то, что казалось невозможным, может начать меняться. В преданном служении важно постоянство, которое постепенно перерубит корень дерева материального мира.

Текст 219

«[Получив благословения Верховной Личности Бога, Махараджа Дхрува сказал:] „О мой Господь, стремясь к высокому положению в этом мире, я совершал суровые аскетические подвиги. А сейчас я обрёл Тебя, увидеть которого может не каждый великий полубог, святой или царь. Я искал осколок стекла, но вместо этого нашёл драгоценный камень. Поэтому я так удовлетворён, что не хочу просить Тебя ни о чём другом“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это текст из «Хари-бхакти-судходаи» (7.28).

Комментарий

Достигнув Бога, преданный понимает никчемность материальной жизни. Начав преданное служение по тем или иным материальным причинам, из понимания временности жизни или из-за желания обрести власть, практикующий не будет разочарован в конце и поймёт, что приобрёл намного больше, чем мог себе даже представить. Но не обязательно ждать долгие годы, чтобы убедиться в результате, даже в начале пути преданный может ощущать подъём и через некоторое время осознать Брахман. Если преданный отрекается от плодов труда, результат также придёт в форме стабильности и выросшей независимости от материи. Однако всё это – лишь искры высшего великолепия Бога или Его бесконечной привлекательности в отношениях любви.

Текст 220

«В дополнение к упомянутым девятнадцати вариантам толкования этого стиха Я привёл четыре, в которых слово “атмарама” употребляется в значении “тот, кто действует, считая себя телом”. Всего получается двадцать три значения. Послушай теперь ещё о трёх очень важных значениях».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Следующие три толкования стиха получаются, если 1) слово «ча» берётся в значении «в свой срок»; 2) слово «ча» рассматривается как синоним слову «эва», а слово «апи» берётся в значении «ограничивать» и 3) слово «ниргрантха» берётся в значении «очень бедный, не имеющий денег».

Текст 221

«Как уже было сказано, слово “ча” может использоваться для обозначения совокупности. В соответствии с этим значением можно сказать, что все атмарамы и муни заняты служением Кришне. Кроме значения совокупности, у слова “ча” есть другое значение».

Комментарий

Мы маленькие атомы Бога, мы не можем быть независимыми от Бога и так или иначе не выражать Ему почтение и не служить. Люди или прямо служат Богу, или служат законам природы, сами себя загнав в этот угол. Мы частичка, мы незначительны, этот современный бунт живых существ не имеет смысла – как современная цивилизация, так и вся вселенная будет разгромлена и уничтожена в силу бесконечных ошибок душ. Надо обратить свои мысли, свой взор к Богу и войти в духовный мир, который вечен и исполнен счастья.

Текст 222

«Слово “ниргрантхах” может рассматриваться как прилагательное, а слово “апи” может быть использовано в значении несомненности, или определённости. Например, выражение “рамаш ча кршнаш ча” означает, что оба – и Рама, и Кришна – гуляют по лесу».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Когда говорится, что Рама с Кришной с удовольствием гуляют по лесу, подразумевается, что Они оба наслаждаются этими прогулками.

Текст 223

«Также слово “ча” указывает на действие не первостепенной важности, но которое надо сделать одновременно с главным делом. Такое значение слова “ча” называется “анвачайе”. Например: “Брахмачари, ступай собери милостыню, а заодно и пригони коров”».

Комментарий

Раньше люди жили более богато, и просьба о милостыне не была просьбой человека, умирающего от нищеты, это скорее было подобно некоторой традиции, когда домохозяева давали подросткам-брахмачари какие-то продукты, одежду и другое. По сути, это была форма хороших отношений между людьми. Брахмачари – это ученик, который в основном тратил время на обучение, а санньяси – это духовный учитель, не имеющий никакой собственности. Когда им чего-то не хватало, они просили милостыню у домохозяев и те с радостью делились с ними чем-то съестным. Далее мог завязаться разговор между ними. Поэтому санньяси и брахмачари использовали просьбу о милостыне скорее как предлог для проповеди, чем как средство получить милостыню как таковую.

Текст 224

«Святые, постоянно медитирующие на Кришну, преданно служат Господу. Атмарамы также посвящают себя служению Ему. Это косвенное значение».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Значение «анвачайе» слова «ча» указывает, что из двух слов в связке с «ча» одно является главным, тогда как другое носит подчинённый характер, как во фразе «Брахмачари, ступай собери милостыню, а заодно и пригони коров». В ней главный смысл – это просьба собрать милостыню, а другое действие (пригнать коров) является второстепенным. По аналогии с этим, всегда медитируют на Кришну в первую очередь преданные Кришны, занятые служением Ему. Другие атмарамы занимают в иерархии преданного служения второстепенное положение.

Текст 225

«Слово “ча” может также употребляться для обозначения уверенности в том, что только святые преданно служат Кришне. В словосочетании “атмарама апи” слово “апи” употреблено в значении ограничения».

Комментарий

Пока человек достаточно не очистился, или, другими словами, не полностью поглощён Богом, он будет отвлекаться от преданного служения, или терять связь с Богом. Но те, кто проповедует, всегда будут связаны с Богом, даже если они не думают о Нём прямо. Со временем такая связь через проповедь от человека к человеку окрепнет, и преданный поймёт незримое присутствие Бога в себе, а позже может и увидеть Его.

Текст 226

«Слово “ниргрантха” может быть использовано как прилагательное; в этом случае понятия “муни” и “атмарама” наполняются новыми смыслами. Есть ещё одно значение, о котором ты можешь услышать от Меня, – это общение с преданными. Сейчас Я объясню тебе, как, общаясь с преданными, даже ниргрантха может стать преданным».

Текст 227

«Слово “ниргрантха” в сочетании со словом “апи”, употреблённом в значении несомненности, указывает либо на охотника, либо на нищего. Если такие люди общаются с великим святым, подобным Нараде, то даже они начинают преданно служить Господу Кришне».

Комментарий

Охотники – это люди, которые профессионально убивают животных. В прошлые времена люди не ели так много мяса, и по техническим причинам, и по этическим. Не каждый человек способен убить животное, а потом есть его, для этого нужен определённый уровень бесчувственности. Но охотники зачастую убивают не ради пропитания, а для личного удовольствия, поэтому их относят к ещё более низкому типу людей, чем обычные мясоеды. Не у каждого возникнет желание пристрелить бегущего зайца или косулю, для этого человек должен быть достаточно деградировавшим. С другой стороны, в прошлые времена те, для кого убийство других может быть профессиональным долгом, например, воины, иногда тренировались, стреляя в животных, но это не подразумевало наслаждения процессом охоты на беззащитного зверька.

В духовном мире никто никого не может убить и не пытается сделать это. Наслаждение страданиями других, или отсутствие чуткости, – это проявление извращённого сознания. Все изначально хотят счастья, любви и хороших отношений, а не ругани и насилия. Но материальный мир весь построен на насилии, поскольку души приходят сюда, чтобы реализовать своё желание господства. Тем не менее насилие как таковое не всегда грех, и правитель должен быть сильным в наказании преступников. Конечно, в век Кали все настолько враждебны друг к другу, что раздоры и войны между странами уже идут фактически непрерывно. Всё это результат желания «счастливой жизни» и желания показать себя выше всех и лучше всех. Пока в обществе была религия, люди вели себя скромнее и проблем в отношениях было намного меньше.

Текст 228

«Слова “кршнарамаш ча” относятся к тому, кто находит радость в размышлениях о Кришне. Такой человек может быть даже охотником, и всё же он считается лучшим из преданных и достоин поклонения».

Комментарий

Люди начинают практиковать, находясь в разном положении, и иногда им сложно быстро изменить свою жизнь, но, став на путь преданного служения, они становятся достойны прославления. Те, кто испытывает счастье, осознавая себя как Брахман, осознавая величие Бога или находясь в спонтанных отношениях с Богом, – это лучшие из преданных, и они достойны поклонения, поскольку черпают своё счастье, думая о Боге. Такие преданные постепенно становятся качественно идентичны Богу, и, поклоняясь им, все могут развиваться духовно. Точно так же возвышенны и те, кто испытывает разлуку с Богом. Такие преданные не могут не проповедовать, поскольку это единственное, что несёт им некоторое облегчение. Разлука с Богом очень сильное чувство, такие преданные не видят счастья в материи, хотя и могут в разной степени также находиться под её влиянием. Здесь дан чёткий критерий духовной жизни и искренности: когда человек находит счастье в духовном развитии вне зависимости от его внешнего положения.

Текст 229

«Сейчас Я расскажу тебе историю о том, как благодаря общению с великим святым Нарадой Муни охотник стал великим преданным. Из этого рассказа можно понять, насколько могущественно общение с чистыми преданными».

Комментарий

Общение с чистым преданным – это ключевой момент духовного развития. История, иллюстрирующая данный принцип, произошла со Шрилой Прабхупадой, когда под Его влиянием сотни хиппи совершили немыслимое и из людей без моральных принципов стали преданными. Конечно, не все из них смогли избавиться от дурных привычек, но, как было сказано стихом выше, те, кто нашёл счастье в развитии духовного сознания, всё равно возвышенны. Также и мы пришли с самого дна жизни и под влиянием Шрилы Прабхупады приняли принципы духовного развития. Это, безусловно, стало кардинальным поворотом всей нашей жизни и изменило всё на 180 градусов. Вместо падения на дно греховности и бессмысленного времяпрепровождения пришла духовная практика, длящаяся уже десятки лет. Преданные и Шрила Прабхупада спасли нас от унылого и ужасного существования, и духовное развитие не было верой во что-то заоблачное, а реальным фактом, который практически сразу же стал воплощаться в нашей жизни. С самого начала и до сегодняшнего дня всё стало насыщено событиями проповеди и непосредственным восприятием духовных аспектов. И чем больше проходит времени, тем всё больше и больше в жизнь приходит счастье. Когда-то мысли о Боге были чем-то очень далёким, но сейчас это уже прямое восприятие. Однако Бог бесконечен, поэтому познание Его не прекращается. Достижение Бога не означает, что на этом всё остановится, наоборот, спектр знания продолжает расширяться, точно так же, как и спектр чувств к Нему.

Текст 230

«Однажды великий святой Нарада, посетив Господа Нараяну на Вайкунтхе, спустился в Праяг, чтобы омыться в месте слияния трёх рек: Ганги, Ямуны и Сарасвати».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Великий святой Нарада настолько свободен, что может побывать на Вайкунтхе, повидаться с Нараяной, а затем в мгновение ока спуститься в материальный мир на нашу планету и прийти в Праяг, чтобы омыться в месте слияния трёх рек. Слово «три-вени» означает «слияние трёх рек». Это место до сих пор посещают сотни тысяч людей, которые собираются там, чтобы совершить омовение, особенно в Магха-мелу, которая проходит в январе. Освобождённая душа, у которой нет материального тела, может путешествовать всюду. Поэтому живое существо называется «сарва-га», «тот, кто может перемещаться повсюду». В настоящее время учёные пытаются попасть на другие планеты, но их материальные тела не позволяют им перемещаться в пространстве беспрепятственно. Однако, когда живое существо находится в своём изначальном, духовном, теле, оно может перемещаться в пространстве без каких-либо затруднений. В этой материальной вселенной есть планета, называемая Сиддхалокой. Её жители могут перемещаться с одной планеты на другую без помощи механизмов или космических кораблей. В материальном мире каждая планета обладает каким-то преимуществом перед другими (вибхути-бхинна). Однако в духовном мире все планеты, равно как и их обитатели, имеют духовную природу. Поскольку там нет никаких материальных препятствий, говорится, что в духовном мире всё едино.

Текст 231

«На лесной тропинке Нарада Муни увидел оленя. Пронзённое стрелой, с перебитыми ногами, животное лежало на земле и корчилось от страшной боли».

Комментарий

Нарада Муни не стал думать в стиле, что «это его карма». Преданные не бесчувственные мистики, и, есть у людей или животных такая карма или нет её, они пытаются помочь всем. Иногда преданный понимает, что каких-то страданий людям не избежать, а иногда он видит, что может помочь, и помогает им. Помощь другим – это прежде всего проповедь, чтобы они возвысились, какие-то другие виды помощи, по сути, бесполезны.

Текст 232

«Пройдя дальше, Нарада Муни увидел дикого кабана, также пронзённого стрелой и с перебитыми ногами. Кабан, как и олень, бился в конвульсиях от боли».

Комментарий

Охотник не просто убивал ради пропитания или спорта (когда привлекает азарт погони, выслеживания, победы), но он чувствовал радость, именно причиняя страдания другим. Человек с таким сознанием – одно из самых порочных явлений.

Текст 233

«Пройдя дальше, он увидел кролика, который тоже умирал в муках. Вид страданий этих животных причинил Нараде Муни острую боль».

Комментарий

Весь мир в конечном счёте будет уничтожен: как тело каждого, так и вся совокупность тел, и всё мироздание. Мир временен, и он иллюзорен, поскольку в свой срок исчезнет. Мы видим людей, города, горы и океаны, но индивидуально, оставляя тело, личность уходит в другое место, и позднее вообще всё будет уничтожено под влиянием времени. Поэтому всегда и везде преданные должны проповедовать в разных формах, учиться этому и набирать всё больший опыт. Нарада пришёл с Вайкунтхи ради проповеди, точно так же и Шрила Прабхупада оставил Вриндаван ради проповеди. Проповедь выше, чем жизнь в духовном мире или в святом месте, иначе зачем бы он стал делать это?

Иногда мы смотрим на материальный мир и чувствуем своё полное бессилие что-то изменить. Люди настолько поглощены заработками, своими семьями и прочим, что не интересуются духовной жизнью. И даже когда установлена религия, в ней зачастую продолжается то же самое. Во внешней религиозности мало толку, Шрила Прабхупада одиннадцать лет жил во Вриндаване, но там никого не интересовали аспекты духовной науки. Да, люди повторяют имена Бога, однако центр их сознания – это личные дела. Вриндаван внешне намного более религиозен, чем Запад, тем не менее, живя в мирной атмосфере Вриндавана, люди расслаблены и, как это ни парадоксально, не слишком заинтересованы в духовной жизни. Это частая ситуация в религиях: когда люди внешне принимают какие-то принципы духовной жизни, считают себя религиозными – и не интересуются Богом. Обычные же люди, измученные майей, могут иметь намного больший интерес к Богу. Во Вриндаване много сахаджий, а западные люди могут быть непредвзяты, и даже те из них, кто лишён разума, могут быть подняты с помощью метода садханы на уровень духовного понимания. Возможно, какая-то часть жителей Вриндавана и освобождены, но преданные ищут пути, как освободить весь мир. Вриндаван – это как окошко в духовное бытие, проповедь же в западном мире – это как ветер духовных чувств, который со временем наберёт силу урагана чувств Господа Чайтаньи Махапрабху.

Текст 234

«Пройдя ещё немного, Нарада Муни увидел за деревом охотника. Охотник держал в руке стрелы, и было видно, что он готов продолжать убивать животных».

Комментарий

Господь Чайтанья уделил много внимания деталям всей этой истории, чтобы люди ощутили, насколько охотник деградировал. Он был фактически злобным садистом, наслаждающимся убийством животных. Исправить такого маниакального человека чрезвычайно сложно. Исправить даже обычного материалиста тяжело, что говорить о таком психически нездоровом охотнике.

Текст 235

«Чёрный, с налитыми кровью глазами, он одним своим видом наводил ужас. Казалось, будто сам бог смерти, Ямараджа, стоит здесь перед Нарадой с луком и стрелами в руках».

Комментарий

Господь Чайтанья начал с проповеди имперсоналистам и дошёл до проповеди наиболее падшим материалистам, охватив весь спектр живых существ. Охотник был демоничен, и от гнева его глаза налились кровью. Из-за того, что постоянно убивал, он стал покрыт грехами и проклятиями и почернел. Иногда бандиты и преступники могут выглядеть вполне хорошо и респектабельно, но преступная деятельность и мировые законы всё равно поставят всё на свои места, и им придётся встретиться со слугами Ямараджи. Бандиты и преступники – это не только прямые убийцы, это могут быть также и люди правительства, учёные и другие. Если учёный делает изобретение, которое потом убивает людей, он также позже будет отвечать за это. Учёные рассматривают мир как грубую механическую модель, а каждое своё открытие идеализируют, не учитывая побочных эффектов, поэтому последствия научных открытий в основном носят разрушительный характер.

Текст 236

«Когда Нарада Муни сошёл с лесной тропы и направился к охотнику, животные увидели его и разбежались».

Комментарий

Когда-то мы начали писать против современного ИСККОНа, и оттуда стали разбегаться люди. Как и охотник, лжеучителя возмутились этим и угрожали убить меня как оскорбителя, но благодаря Богу за десять лет они так и не смогли осуществить свой план. С другой стороны, это можно воспринять как благословение, поскольку под постоянной угрозой жизни, хочешь или не хочешь, пришлось стать твёрже и поменьше бояться смерти. Каждый человек смертен, и чем раньше он поймёт это, тем лучше. Под угрозой смертельной опасности можно настолько сильно предаться Богу и осознать Его, что даже смерть меркнет перед всепоглощающими чувствами к Нему. Поэтому я даже, в чём-то, благодарен им.

Текст 237

«Когда животные бросились врассыпную, охотник уже готов был разразиться бранью в адрес Нарады, но под его взглядом не смог произнести ни одного оскорбительного слова».

Комментарий

Садху проходит через суровые аскезы и испытания, он также наделён высшей мудростью, поэтому его взгляд может отражать все эти качества одновременно. Аскетизм, непреклонность, твёрдость и сила. Разум, снисходительность, величие и многие другие качества. Натолкнувшись на взгляд Нарады Муни, охотник не смог произнести ни слова оскорбления. Иногда садху очень мягок, иногда – непреклонен.

Текст 238

«Охотник обратился к Нараде Муни: „О госвами! О великий святой! Зачем ты сошёл с протоптанной лесной тропы и подошёл ко мне? Из-за тебя все животные, на которых я охотился, разбежались“».

Комментарий

Охотник вряд ли признавал какие-то писания или имел уважение к Богу и святым, но под воздействием превосходящей силы Нарады Муни он был вынужден обратиться к садху почтительно. Обычные люди и грешники могут побаиваться чистого преданного и, как правило, «на всякий случай», выражают почтение ему. Материалисты также боятся за свой имидж и не хотят выглядеть невеждами, поэтому обращаются с почтением к чистому преданному, хотя ничего не знают о религии и не имеют интереса к ней, а в обычной жизни могут даже критиковать её. Здесь же охотник просто «просел» под взглядом Нарады Муни и был вынужден говорить, сдерживая свой гнев.

Текст 239

«Нарада Муни ответил: „Сойдя с дороги, я подошёл к тебе, чтобы рассеять одно сомнение, возникшее в моём уме“».

Комментарий

Материалист в такой ситуации сразу бы начал обвинять, но Нарада начал издалека, рассеивая ум охотника и немного умиротворяя его. Свою речь он начал с себя, косвенно поставив охотника в более высокое положение, чем он сам. Цель любого материалиста – стать выше других и выше всех, из рождения в рождение желание у них одно и то же. Поэтому, когда материалиста корректно превозносят, он успокаивается. Но преданный должен чувствовать человека как душу и говорить, в чём-то, искренне, в другом случае это будет сродни манипулированию или издевательству. Нарада, как опытный проповедник и святой, видел охотника как душу, он видел его потенциальные хорошие качества. Корень решения любой проблемы – это знание о Боге. Иногда люди постоянно критикуют, но без духовной жизни такая критика бесполезна. Люди критикуют ИСККОН например, однако проблемы и безобразия ИСККОН – это лишь небольшое отражение проблем всего мира, и без какого-то позитивного развития, как нашего личного, так и людей ИСККОНа, никаких проблем не решить. Пока человек не осознаёт Бога, он автоматически будет материалистом, решение не в том, чтобы исправлять чьи-то качества, а в том, чтобы личность осознала Бога. Духовный учитель – это тот, кто в совершенстве знает весь путь духовной жизни и также обладает достаточным личным влиянием, чтобы побудить людей к духовной практике.

Текст 240

«„Мне хочется узнать, правда ли, что все эти смертельно раненные кабаны и другие животные – дело твоих рук?“
Охотник ответил: „Да, так оно и есть“».

Комментарий

Охотник не видел ничего плохого в такой жизни. Люди привыкают жить греховно, пить, кутить и считают, что это очень даже привлекательно. Собраться всем вместе, напиться, переспать с кем-то – на Западе это считается как хороший отдых, в то время как нормальный человек смотрит на подобное с отвращением. Когда трезвый находится в обществе пьяных, то в глаза бросается их неадекватной поведение, но пьяным кажется, что они веселятся и говорят что-то очень остроумное. В преступной среде украсть или даже убить считается почётным: чем больше человек сумел украсть, тем выше его имидж среди воров.

Текст 241

«Нарада Муни снова спросил: „Почему же ты не добиваешь этих животных? Почему, пронзив их своими стрелами, ты оставляешь бедных тварей мучиться в ожидании смерти?“»

Комментарий

Проповедуя, можно спрашивать людей, чтобы понять их мотивы, их положение. Проповедь – это всегда в какой-то степени общение, а не просто «сбрасывание» им в голову заученных истин. С другой стороны, надо аккуратно вести диалог, чтобы в ответ не попасть на рассказывание бесконечной истории своей жизни. Люди часто вдохновляются рассказывать о самих себе, и в таком случае проповеднику придётся слушать ещё одну историю, подобную тысячам аналогичных историй, окончание которых заранее известно. Все эти истории жизни в целом одинаковы и не представляют никакого интереса, но некоторые моменты жизни можно аккуратно узнать, чтобы понять положение человека.

Текст 242

«Охотник ответил: „О святой, меня зовут Мригари, „враг животных“. Убивать их так меня научил отец“».

Комментарий

Как существует духовная преемственность, так существуют и греховные преемственности. Охотник не стал таким падшим сам по себе, но кто-то в их роду развил демонические наклонности, которые позже были переданы охотнику. Это мог быть даже не его отец, а кто-то из предыдущих поколений. Поэтому семья, где родился человек, общество, в котором он вырос, воспитание – всё это имеет значение. С другой стороны, в век Кали всё стало перемешано, и в хороших семьях могут рождаться демонические дети, не поддающиеся воспитанию, или такие, которые, внешне получив хорошее воспитание и образование, внутренне сохраняют демонические наклонности. Брахманические династии могут падать в материализм, а западные млеччхи могут проявить качества настоящих брахманов. Какой смысл в этих индуистских брахманах, если они ничего не знают о Боге, не проповедуют, а лишь гордятся своими Божествами или своим индуизмом?

Текст 243

«„Когда я вижу страдания смертельно раненных животных, я получаю от этого огромное удовольствие“».

Комментарий

Точно так же дети могут перенять привычки родителей к пьянству и подобному. Детям обычно не нравится, когда родители пьяные, всё это неприятное зрелище. Когда родители напиваются и бьют детей, дети страдают и думают, что, став взрослыми, никогда не будут пить, но, вырастая, вполне могут и сами пристраститься к алкоголю. Родители бьют детей, нарушают им психику, потом дети вырастают и тоже становятся агрессивными – так по всему миру проблемы всё ширятся. Проблемы алкоголизма, проблемы разрушенных семей. Сейчас развод стал нормой, и если пара прожила вместе, например, 15 лет, это уже считается достижением. Всеобщая пропаганда, что надо жить богато и ради наслаждения чувств, что надо стать «лучшим из лучших», ведёт к росту неудовлетворённости и агрессии повсеместно.

Текст 244

«Тогда Нарада Муни сказал: „Я хочу попросить тебя об одном одолжении“.
Охотник ответил: „Можешь взять себе любое животное или что угодно другое“».

Комментарий

Материалисты думают, что их ценности являются ценностями и для других. Иногда они думают, что какой-то денежный дар или выражение почтения и признания являются очень ценными для садху. Гуру-материалисты очень ценят денежные подношения себе и стимулируют учеников к тому, чтобы они больше работали и больше жертвовали им, а далее безбедно живут на их деньги. Такие гуру могут отправиться в ад или получат ещё несколько тысяч рождений в материи, раз они так ценят её. Если человек – санньяси или гуру, все свои деньги он должен направлять на проповедь, только в таком случае он может быть спокоен за свою судьбу.

Текст 245

«„У меня много шкур, и я дам тебе, какую ты захочешь, – хоть оленью, хоть тигриную“».

Комментарий

Материалисты думают, что все только и жаждут, чтобы получить побольше денег. Духовные лидеры и проповедники всегда должны показывать пример нестяжания, живя очень скромно. Это надо делать и как пример для обычных людей, и также для собственной дисциплины. Даже если человек склонен к богатой жизни, к престижу и прочему, надо добровольно ограничивать себя. Те же, кто духовно развит, не имеют интереса к подобным вещам, так же как для Нарады Муни все эти шкуры не представляли никакой ценности. Шрила Прабхупада имел миллиарды денег, но у Него не было и мысли, чтобы начать тратить их на себя, поскольку это абсолютно бессмысленно. Разумные люди всегда живут скромно и аскетично, сохраняя свою энергию и чистоту. Нет никакой нужды слишком увеличивать свою собственность, это может понять любой адекватный человек. Имея миллиарды денег, Шрила Прабхупада также вёл все дела экономно, чтобы не тратить впустую деньги Бога. Это также один из принципов внутренней чистоты, поскольку все потраченные впустую деньги будут осквернять человека и делать его всё более неудовлетворённым.

Текст 246

«Нарада Муни сказал: „Мне не нужны шкуры. Я хочу попросить тебя лишь об одном“».

Комментарий

Проповеднику не надо ничего от материалистов, в большинстве случаев лучше отказаться от денег и подобного и просто проповедовать. Надо делать экспансию за счёт знания, а не за счёт культа и денег. Можно найти 2-3 человек и возвысить их – и так проповедь будет расширяться. Всегда надо искать тех, кто любознателен, и тех, кто может начать проповедь. Паства и пассивные верующие могут практиковать настолько, насколько они способны, но акцент всегда лучше делать на проповеди и проповедниках. Мы честно говорим, что не поддерживаем практически никого, кроме проповедников.

Текст 247

«„Я прошу тебя впредь убивать животных сразу, не оставлять их полумёртвыми“».

Комментарий

Если человек греховен и не способен полностью отказаться от греха, в таком случае можно просить его хотя бы ослабить свои грехи. Шрила Прабхупада установил четыре регулирующих принципа, и мало кто может следовать им полностью, но, когда человек пытается следовать им, он ослабляет свою греховность. Также введение принципов важно, поскольку это повод к раскаянию.

В силу духовного влияния Нарады Муни охотник выразил почтение ему, и далее Нарада Муни попросил охотника снизить уровень греховности. В основном проповедь идёт о Боге, но иногда Шрила Прабхупада начинал проповедь с указания на греховность людей, чтобы они перестали убивать животных ради мяса, пить вино, и подобное. В совокупности с позитивной проповедью, как мы видим, это имеет эффект уже даже сейчас. Мода на вегетарианство ширится, так же как появились тенденции к пропаганде отказа от алкоголя, курения и другого. Тем не менее ситуация в мире настолько нехороша, что, всё же, основной упор сейчас стоит делать на проповедь духовной науки. Господь Чайтанья сказал нам, что зерно должно вызреть, невозможно кого-то быстро возвысить, тем более возвысить целую страну. Но посев должен идти непрерывно, посев – это распространение знания о Боге и преданности Ему.

Текст 248

«Охотник ответил: „Мой господин, что это ты просишь у меня? Что плохого в том, что я оставляю животных недобитыми? Объясни мне, пожалуйста“».

Комментарий

Грешники не видят ничего плохого в том, чтобы есть мясо, пить вино и соблазнять женщин, всё это у них считается очень хорошим. Чем больше мяса, вина и женщин, тем лучше жизнь, считают они. Тем не менее в основном сначала надо давать знание о Боге, а не запретительные принципы. В мире много вегетарианцев, однако вегетарианство само по себе не делает людей духовными. Вегетарианство и другие принципы могут быть подспорьем проповеди, но не основным направлением. Иногда можно пренебречь мясоедением людей, как, например, Нарада Муни пренебрёг тем, что охотник убивает животных, но попросил Мригари хотя бы не мучить их, убивая.

Опытный проповедник сам увидит, как лучше вести проповедь, какие сделать акценты. Иногда мы начинаем говорить о Кришне, и люди сразу же переключаются на то, что не надо есть мясо и прочее, тем не менее акцент лучше делать на Боге, поскольку иначе люди следуют принципам ради самих принципов. Либо люди могут пугаться, что надо отказываться от чего-то. Всё должно быть правильно исполнено: принципы поддерживают духовную жизнь, а не существуют сами по себе.

Текст 249

«Нарада Муни ответил: „Если ты не добиваешь животных, ты умышленно причиняешь им боль. Поэтому в своё время их боль вернётся к тебе“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Перед нами авторитетное утверждение, изошедшее из уст великого святого Нарады Муни. Если кто-то без нужды причиняет другому существу боль, то по законам природы эта боль обязательно вернётся к нему. Хотя охотник Мригари был человеком нецивилизованным, ему всё равно пришлось бы страдать от последствий своих грехов. Что же тогда говорить о цивилизованном человеке, который, чтобы поддерживать свою так называемую цивилизацию, регулярно убивает животных на бойнях, используя для этого научные методы и специальные машины? Страдания, которые его ожидают, невозможно даже представить. Современные «цивилизованные» люди считают себя весьма образованными, но им абсолютно неизвестны строгие законы природы. Один из таких законов гласит: забирая у кого-то жизнь, мы расплатимся за это своей жизнью. Трудно представить себе страдания, которые ожидают содержателя бойни. Страдания будут сопровождать его не только в этой жизни, но и в следующей. Сказано, что охотнику, убийце или мяснику лучше не жить и не умирать. Пока он живёт, он лишь накапливает грехи, которые повлекут за собой новые страдания в будущем. Умирать ему тоже не рекомендуется, потому что сразу же после смерти он подвергнется ещё более страшным мукам. Поэтому такому человеку нельзя ни жить, ни умирать.

Будучи последователями Вед, мы принимаем утверждения Нарады Муни. Наш долг – заботиться, чтобы никто не страдал из-за своих грехов. Глупые негодяи описываются в Бхагавад-гите словом «майайапахрта-джнанах», которое обозначает образованных, на первый взгляд, людей, чьё истинное знание отнято майей. В наше время такие люди стоят во главе человеческого общества. Шримад-Бхагаватам называет их «андха йатхандхаир упанийаманах». Эти негодяи, мало того что сами слепы, так ещё берутся вести за собой других слепцов. Следуя за такими лидерами, люди обрекают себя на неисчислимые страдания. Это то, что происходит сейчас в мире, и люди считают это прогрессом. Кто-нибудь ощущает себя в безопасности? Хоть кто-то счастлив? Кто-то свободен от тревог?

Текст 250

«Нарада Муни продолжал: „Дорогой охотник, убивать зверей – твоя профессия. В этом тебя нельзя сильно винить. Но, когда ты сознательно причиняешь животным ненужные страдания, не сразу убивая их, ты совершаешь очень большой грех“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это ещё одно важное наставление для тех, кто убивает животных. В человеческом обществе всегда будут люди, которые убивают животных и питаются их плотью, потому что люди с низким уровнем культуры имеют привычку есть мясо. В ведической цивилизации мясоедам рекомендуется приносить животных в жертву богине Кали или какому-нибудь другому полубогу. В этом случае животным не причиняют ненужной боли, в отличие от того, что делается на бойнях. Во время жертвоприношения бали-дана, проводимого для одного из полубогов, горло животному следует перерезать быстро, одним движением. Это можно делать только в безлунную ночь, и крик боли, который издаёт забиваемое животное, не должен быть слышен никому. Есть и другие ограничения. Эти жертвоприношения можно проводить не чаще одного раза в месяц, и тот, кто убивает животное, знает, что в следующей жизни ему придется испытать ту же боль. В наше время так называемые цивилизованные люди не убивают животных перед изображением божества, не обставляют это как религиозный ритуал. Животных ежедневно убивают тысячами, не стесняясь, просто для того, чтобы потешить свой язык. Из-за этого весь мир страдает. Политики объявляют войны без всякой необходимости, и, находясь под властью строгих законов природы, одни нации топят в крови другие.

пракртех крийаманани
гунаих кармани сарвашах
аханкара-вимудхатма
картахам ити манйате

«Введённая в заблуждение ложным эго, обусловленная душа считает себя совершающей действия, которые на самом деле совершают три гуны материальной природы» (Б.-г., 3.27). Законы пракрити, природы, очень строги. Никто не должен думать, что может безнаказанно убивать животных. Тот, кто делает это, никогда не будет чувствовать себя в безопасности. Нарада Муни говорит здесь, что убийство животных – грех, особенно когда животному причиняют ненужную боль. Мясоедам и тем, кто не может не убивать животных, даётся совет не покупать мясо на бойнях. Они могут поклоняться Кали один раз в месяц, убивая какое-нибудь не очень развитое животное, и есть его мясо. Но, даже следуя этому методу, человек всё равно преступает законы природы.

Текст 251

«Нарада Муни продолжал: „Все животные, которых ты убил и которым причинил ненужную боль, будут по очереди убивать тебя в твоих будущих жизнях“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это ещё одно авторитетное утверждение, сделанное великим мудрецом Нарадой. Те, кто убивает животных и причиняет им ненужную боль – как это делается на бойнях, – будут убиты таким же образом в следующей жизни и во многих жизнях после. Такое преступление никогда не остаётся без возмездия. Если профессиональный мясник убивает тысячи животных, чтобы другие люди могли есть их мясо, он должен быть готов к тому, что его самого будут убивать таким же способом жизнь за жизнью. Есть немало негодяев, которые нарушают собственные религиозные принципы. В иудеохристианских писаниях ясно сказано: «Не убий!» Но, несмотря на это, под разными предлогами даже главы религий не брезгают мясом, выдавая себя при этом за святых. Весь этот балаган, всё это лицемерие приводит к неисчислимым бедам; именно по этой причине периодически случаются большие войны. Массы таких людей выходят на поля сражений и убивают друг друга. А в наш век они изобрели атомную бомбу, которая только и ждёт своего часа, чтобы разрушить весь мир. Если люди хотят избежать насильственной смерти – и не в одной жизни, а во многих, – им надо обратиться к сознанию Кришны и прекратить греховную деятельность. Международное общество сознания Кришны советует каждому человеку отказаться от мяса, недозволенного секса, одурманивающих веществ и азартных игр. Оставив эти виды греха, человек может понять Кришну и присоединиться к Движению сознания Кришны. Поэтому мы просим каждого человека отказаться от греховной деятельности и повторять мантру Харе Кришна. Так люди смогут спастись из круговорота повторяющихся рождений и смертей и избежать смерти от руки мясника на бойне.

Текст 252

«Слушая великого мудреца Нараду, охотник до некоторой степени понял греховность своих дел. Поэтому он слегка испугался своих злодеяний».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Таков результат общения с чистым преданным. Наши проповедники, распространяющие сознание Кришны по всему миру, должны идти по стопам Нарады Муни и очиститься, следуя четырём принципам и повторяя маха-мантру Харе Кришна. Это позволит им стать вайшнавами, и, когда они будут рассказывать грешникам о практике, с помощью которой можно обрести сознание Кришны, те прислушаются и с охотой примут их наставления. Наука о преданном служении передаётся по цепи ученической преемственности. Нарада Муни – наш изначальный гуру, поскольку он является духовным учителем Вьясадевы. Вьясадева – духовный учитель в нашей цепи ученической преемственности, поэтому мы должны идти по стопам Нарады Муни и стать чистыми вайшнавами. Чистый вайшнав – это тот, у кого нет посторонних мотивов. Такой человек полностью посвящает себя служению Господу. У него нет материальных желаний, и его не интересуют так называемые знания или благотворительность. Те, кто называет себя учёным или благодетелем человечества, – на самом деле карми и гьяни, а некоторые из них просто несчастные люди, занятые греховной деятельностью. Все они обречены, поскольку не являются преданными Кришны.

Но у всех есть шанс очиститься, если они соприкоснутся с Движением сознания Кришны и будут строго следовать правилам. Повторяя маха-мантру Харе Кришна, любой человек может избавиться от скверны, особенно от той, что связана с убийством животных. Господь Кришна Сам обращается к нам с такой просьбой:

сарва-дхарман паритйаджйа
мам экам шаранам враджа
ахам твам сарва-папебхйо
мокшайишйами ма шучах

«Оставь все религии и просто предайся Мне. Я избавлю тебя от всех последствий твоих грехов. Не бойся ничего» (Б.-г., 18.66).

Мы должны внять этому наставлению Кришны и следовать примеру Нарады Муни в цепи ученической преемственности. Если мы просто будем служить лотосным стопам Кришны и серьёзно отнесёмся к Движению сознания Кришны, мы сможем избавиться от греховной кармы. Если у нас хватит разума, мы будем с любовью служить Господу. Тогда наша жизнь увенчается успехом, и нам не придется, подобно охотнику, страдать жизнь за жизнью. Убивая животных, мы не только лишаем себя человеческой формы жизни, но и обрекаем себя на рождение в теле животного, где нас убьёт то самое животное, которое мы убиваем сейчас. Таков закон природы. На санскрите слово «мясо» звучит как «мамса». Этимология этого слова такова: «мам сах кхадати ити мамсах», что значит: «Сейчас я ем плоть животного, которое потом будет есть мою плоть».

Текст 253

«Признав, что его жизнь была греховной, охотник сказал: „Меня учили этому ремеслу с раннего детства. И теперь я не знаю, как освободиться от всех своих бесконечных грехов“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Раскаяние благотворно, при условии, что человек вновь не принимается за старое. Обман и лицемерие не находят сочувствия у духовных учителей и Бога. Если человек понимает, чтo есть грех, он должен со всей искренностью и раскаянием прекратить грешить и предаться лотосным стопам Верховного Господа через Его представителя, чистого преданного. Так можно освободиться от всех последствий греха и продвинуться по пути преданного служения. Но если человек, проведя тот или иной искупительный обряд, продолжает грешить, он не будет спасен. В шастрах такое раскаяние сравнивается с купанием слона. Хорошенько искупавшись, тщательно очистив своё тело, слон выходит из воды и тотчас обсыпает себя на берегу пылью. Можно добросовестно совершить искупительный обряд, но это не поможет человеку, если он продолжает грешить. Поэтому здесь мы видим, что охотник вначале раскаялся в своих грехах перед святым Нарадой, а затем спросил его, как ему спастись.

Текст 254

«Охотник продолжал: „Мой господин, пожалуйста, скажи, как мне освободиться от последствий моей греховной жизни. Сейчас я полностью покоряюсь тебе и припадаю к твоим лотосным стопам. Пожалуйста, избавь меня от последствий грехов“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: По милости Нарады Муни охотник прозрел и тут же склонился к лотосным стопам святого. Таков путь. В общении со святыми можно понять, какие плоды принесёт наша греховная жизнь. Добровольно подчинившись святому человеку, представителю Кришны, и следуя его наставлениям, мы можем освободиться от последствий своих грехов. Кришна требует, чтобы грешник предался Ему, и представитель Кришны даёт такое же наставление. Представитель Кришны никогда не говорит своему ученику: «Предайся мне». Вместо этого он говорит: «Предайся Кришне». Если ученик согласится и отдаст себя Кришне через Его представителя, жизнь такого ученика будет спасена.

Текст 255

«Нарада Муни заверил охотника: „Если ты послушаешься меня, я укажу тебе путь к освобождению“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: «Гаурангера бхакта-гане джане джане шакти дхаре». В этой песне поётся о преданных Господа Шри Чайтаньи Махапрабху, каждый из которых настолько могуществен, что в одиночку может спасти весь мир. Что же говорить о Нараде Муни! Следуя наставлениям Нарады Муни, человек может освободиться от любого количества грехов. Таков путь. Нужно выполнять наставления духовного учителя, и тогда освобождение от последствий грехов гарантировано. В этом секрет успеха. «Йасйа деве пара бхактир йатха деве татха гурау». Если человек твёрдо верит в Кришну и духовного учителя, ему откроются все выводы священных писаний (тасйаите катхита хй артхах пракашанте махатманах). Чистый преданный Кришны может потребовать того же, чего требует Нарада Муни. Он говорит: «Если ты последуешь моим наставлениям, я возьму на себя ответственность за твоё освобождение». Чистый преданный, подобный Нараде Муни, может дать такое обещание любому грешнику, потому что по милости Господа такой преданный обладает силой освободить всех, кто погряз в грехе, – при условии, что его ученики будут следовать принципам, установленным им.

Текст 256

«На это охотник ответил: „Мой повелитель, я сделаю всё, что ты скажешь“.
Нарада тут же велел ему: „Прежде всего сломай свой лук. Тогда я скажу тебе, что делать дальше“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это процесс посвящения. Ученик должен согласиться, что он перестанет совершать греховную деятельность, а именно: прекратит заниматься недозволенным сексом, есть мясо, играть в азартные игры и принимать одурманивающие вещества. Он обещает исполнять указания духовного учителя. В этом случае духовный учитель заботится о нём и поднимает его до [уровня] духовного освобождения.

Комментарий

Нарада Муни объяснил охотнику логически последствия греховной деятельности, он не взывал к вере, но привёл аргументы. Сначала Нарада Муни ослабил греховность охотника, а уже далее попросил отказаться его от грехов полностью. Те, кто участвовал в тяжких грехах, могут действительно быстро покаяться, поскольку эти грехи давили на них всю их жизнь, особенно когда такая греховность была лишь традицией, а не склонностью человека. В большинстве случаев люди живут греховно, просто поскольку так воспитаны. Очень много людей следуют каким-то традициям, поскольку не знают ничего другого. Кроме греховных традиций, это также традиции делать карьеру или иметь семью. Молодые люди иногда находятся в прострации, поскольку изначально в душе нет такого рода тенденций, но, подумав некоторое время, они выбирают себе какую-нибудь материалистичную цель и далее уже втягиваются в процесс её достижения. Поэтому в Движении сознания Кришны так много молодёжи: духовное развитие выглядит намного лучше, чище и свежее, чем затхлое обывательство. К сожалению, сейчас в Движении почти нет обучения и настоящего общения «гуру – ученик», поэтому молодёжь не может повысить свою духовную квалификацию и через какое-то время уходит, разочаровавшись.

Попросив охотника отказаться от греховной жизни, далее Нарада Муни дал ему метод духовного возвышения, поскольку одного отказа от грехов недостаточно для развития.

Текст 257

«Охотник ответил: „Если я сломаю свой лук, как я буду добывать себе пропитание?“
Нарада Муни ответил: „Не беспокойся. Я обеспечу тебя пищей на каждый день“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Нашу жизнь поддерживают вовсе не наши заработки. Всех живых существ – от великого Брахмы до ничтожного муравья – кормит Верховный Господь. «Эко бахунам йо видадхати каман». Одно живое существо – Высшее Существо, Кришна, – поддерживает всех остальных. Наш так называемый источник дохода – это всего лишь наш собственный выбор. Если я хочу быть охотником, то внешне будет казаться, что я добываю себе пропитание охотой. Если я стану брахманом и полностью положусь на Кришну, я не буду открывать никакого бизнеса, однако Кришна всё равно обеспечит меня всем необходимым. Охотник был обеспокоен приказом Нарады сломать свой лук, поскольку тревожился о своём пропитании. Нарада Муни поспешил успокоить его, поскольку знал, что охотник живёт благодаря не луку, а Кришне. Будучи уполномоченным представителем Кришны, Нарада Муни был уверен, что, сломав свой лук, охотник нисколько не пострадает. Нарада не сомневался, что Кришна обеспечит бывшего охотника пищей.

Комментарий

«Как я буду добывать себе пропитание?» Это всегда является основным вопросом материалистов и аргументацией против того, чтобы посвятить себя проповеди. Но, занявшись проповедью, человек всегда будет всем обеспечен. Как хорошо говорит Иисус Христос, «и не заботьтесь о дне грядущем, но ищите царство Бога и правду Его». Нам лучше не оставлять работу и учиться проповеди постепенно, но, как мы увидим далее, Нарада Муни был более радикален в отношении охотника. Современные же гуру вдохновляют всех работать, чтобы ученики зарабатывали и несли деньги им, иногда такие гуру читают лекции на тему: «Как стать успешным», видимо, считая себя специалистами по успеху.

Текст 258

«Получив такое заверение от великого мудреца Нарады, охотник сломал свой лук и тут же, припав к лотосным стопам святого, полностью покорился ему. Тогда Нарада Муни поднял его своей рукой и объяснил ему, как идти по духовному пути».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В этом суть посвящения. Ученик должен предаться духовному учителю, представителю Кришны. Духовный учитель, принадлежащий к цепи ученической преемственности, идущей от Нарады Муни, подобен Нараде Муни. Человек может освободиться от последствий своих грехов, если предастся лотосным стопам подлинного представителя Нарады Муни. Нарада Муни начал давать наставления охотнику лишь после того, как тот покорился ему.

Комментарий

Нарада Муни великий преданный, так же и Шрила Прабхупада занял всех своих учеников в проповеди, и никто из них ни в чём не испытывал недостатка.

Текст 259

«Нарада Муни дал такое наставление охотнику: „Возвращайся домой и раздай всё своё имущество чистым брахманам, которым известна Абсолютная Истина. Раздав всё своё имущество брахманам, ты и твоя жена должны взять с собой лишь по одной смене одежды и покинуть дом».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Здесь описано, как человек, достигший ступени ванапрастхи, должен отречься от мира. Насладившись в течение некоторого времени семейной жизнью, муж и жена должны оставить дом и раздать своё имущество брахманам и вайшнавам. Жена может оставаться с мужем и помогать ему на стадии ванапрастхи. Суть в том, что жена должна помогать мужу в духовной практике. Итак, Нарада Муни посоветовал охотнику стать ванапрастхой и покинуть дом. Грихастха вовсе не должен жить дома до самой смерти. Ступень ванапрастхи предшествует санньясе. В Движении сознания Кришны есть немало молодых пар, которые целиком посвятили себя служению Господу. Предполагается, что в своё время они станут ванапрастхами. Пройдя эту ступень, муж может принять санньясу, чтобы проповедовать. А жена, оставшись одна, может служить Божествам или заниматься любой другой деятельностью в Движении сознания Кришны.

Текст 260

«Нарада Муни продолжал: „Оставь свой дом и отправляйся к реке. Там построй хижину, а перед хижиной на возвышении посади деревце туласи“».

Комментарий

Судя по всему, охотник был уже немолод. Когда люди в зрелом возрасте, им стоит задуматься о будущем и оставить лишние хлопоты о хозяйстве, детях и внуках и посвятить себя развитию духовного знания и проповеди. Мригари был простая душа – когда-то под влиянием родителей он стал грешником, но под влиянием святой личности он быстро изменил свою позицию. Большинство людей не демоничны, однако попадают под дурное влияние, поэтому с помощью проповеди можно изменить их. Охотник был простая душа, и Нарада Муни дал ему посильную духовную практику. Поклоняясь туласи и повторяя мантру, охотник быстро ощутил счастье и стал поглощён им. Точно так же в присутствии Шрилы Прабхупады ученики ощущали большой духовный подъём, оставляли свои греховные привычки и занятия и становились проповедниками сознания Кришны. Мригари скорее всего был необразован, но в нашем случае более важно изучение писания и проповедь. Мригари также стал проповедником за счёт своего примера, нам же надо проповедовать ещё и прямо: философией и логикой убеждая людей, меняя их сознание. В те времена люди были намного более религиозны, поэтому можно было проповедовать просто воспевая святое имя. Сейчас также есть различные аскеты, привлекающие внимание людей к Богу, но важнее знание и проповедь философии сознания Кришны.

Текст 261

«„Посадив перед своим жилищем туласи, ежедневно обходи вокруг неё и служи ей, поливая её и ухаживая за ней. При этом постоянно повторяй маха-мантру Харе Кришна“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Так начинается духовная жизнь. Оставив свой дом и семью, человек может отправиться в святое место, например на берег Ганги или Ямуны, и построить там себе небольшую хижину. Строительство такого жилища не требует никаких расходов. Четыре бревна в качестве опор можно принести из леса. Крышу можно сделать из листьев, а внутри подмести и жить с миром. При любых обстоятельствах человек может жить в маленьком домике, посадить туласи, поливать её по утрам, возносить ей молитвы и постоянно повторять маха-мантру Харе Кришна. Так можно быстро достичь успеха в духовной жизни. Это совсем не трудно. Нужно только строго следовать указаниям духовного учителя. Тогда в свой срок успех обязательно придёт. Что касается пищи, то с этим также не будет проблем. Если Кришна, Верховная Личность Бога, обеспечивает едой всех живых существ, то почему Он не будет кормить Своего преданного? Иногда преданные не беспокоятся даже о жилье. Они просто селятся в горной пещере. Можно жить в пещере, в хижине на берегу реки, во дворце или в большом городе, таком как Нью-Йорк или Лондон. При любых обстоятельствах преданный может следовать наставлениям своего духовного учителя и заниматься преданным служением, поливая туласи и повторяя маха-мантру Харе Кришна. Исполняя волю Шри Чайтаньи Махапрабху и нашего духовного учителя, Бхактисиддханты Сарасвати Госвами Махараджи, можно отправиться в любую точку мира и учить людей, как стать преданными Господа, соблюдая регулирующие принципы, поклоняясь туласи и постоянно повторяя маха-мантру Харе Кришна.

Текст 262

«Нарада Муни продолжал: „Каждый день я буду посылать тебе и твоей жене продукты в достаточном количестве. Можете брать столько, сколько вам необходимо“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Когда человек практикует сознание Кришны, ему не надо беспокоиться об удовлетворении материальных потребностей. Кришна говорит: «йога-кшемам вахамй ахам» – «Я лично удовлетворяю все потребности Своих преданных». Зачем же беспокоиться о хлебе насущном? Нашим принципом должен стать отказ от всех излишеств. Нарада Муни советует охотнику оставлять себе и жене лишь то, что абсолютно необходимо. Преданный должен всегда следить за тем, чтобы брать только то, без чего невозможно прожить, и не создавать искусственных потребностей.

Комментарий

У нас также много подобного опыта, в том числе мы открыли бесплатное кафе в центре Петербурга, в своё время, и ни какой нужды ни в чём не было, ни в продуктах, ни в деньгах, ни для нас, ни для посетителей. В современном мире, как гуру, так и обычные люди, собирают огромные пожертвования, но, как правило, все они воруются на личную жизнь. Поэтому важны не деньги, а важно духовное развитие и бескорыстность.

Текст 263

«Трёх животных, которых ранил охотник, мудрец Нарада привёл в чувство. Они вскочили и стремглав убежали прочь».

Комментарий

Таков результат духовного могущества. Нарада Муни мгновенно излечил их своей духовной энергией. Дух господствует над всем, однако наша цель проповедь, а не чудеса или физическая защита животных. Проповедью можно не только защитить животных всего мира, но и спасти их, подняв на уровень освобождения.

Текст 264

«Увидев, как смертельно раненные животные убежали, охотник пришёл в изумление. Он с благоговением склонился перед мудрецом Нарадой, а затем направился домой».

Комментарий

Всё в мире творится духом, или Сверхдушой. Любая материальная структура – это результат плана Бога, чит-шакти. У животных были перебиты ноги, и с физической точки зрения мгновенно вылечить их было невозможно, но, поскольку Нарада Муни обладал духовной силой, то, стоило ему пожелать, и животные были мгновенно излечены. На невежественных людей такие вещи производят сильное впечатление, хотя и писание можно воспринять как некоторое чудо, поскольку оно описывает духовное знание и полно глубокого смысла. В обычной жизни, на самом деле, много чудес, но люди привыкли к ним и считают их чем-то само собой разумеющимся или интерпретируют как происходящие сами собой.

Текст 265

«А Нарада Муни продолжил свой путь. Охотник же, вернувшись домой, в точности исполнил все указания своего духовного учителя Нарады».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Чтобы развиваться духовно, необходим настоящий духовный учитель, и, если мы хотим быть уверенными в своём духовном прогрессе, необходимо следовать его наставлениям.

Текст 266

«Весть о том, что охотник стал вайшнавом, быстро распространилась по деревне, и все её жители стали приходить к нему, неся с собой подарки».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Приходя к святому, вайшнаву или брахману, люди должны приносить с собой какой-нибудь подарок. Каждый вайшнав полагается на Кришну, и Кришна готов удовлетворить все его потребности при условии, что вайшнав следует правилам, установленным его духовным учителем. В нашем Движении сознания Кришны много семейных людей. Они присоединяются к Движению и живут в центрах нашего Общества, но если они будут просто пользоваться благами, предоставляемыми Движением, не будут работать, а станут только есть прасад и спать, то поставят себя в очень опасное положение. Поэтому обычно грихастхам не рекомендуется жить в храмах. Они должны жить за пределами храма и сами обеспечивать себя. Конечно, если грихастхи полностью заняты в служении Господу в соответствии с указаниями старших, нет ничего плохого в том, что они живут в храме. В любом случае храм не должен превращаться в место, где человек просто ест и спит. Те, кто руководит храмами, должны очень внимательно следить за этим.

Текст 267

«Каждый день люди приносили столько пищи, что её хватило бы на десять или двадцать человек, но охотник и его жена соглашались взять ровно столько, сколько им было нужно».

Комментарий

До всех этих событий охотника, скорее всего, побаивались в деревне и видели, насколько он тёмный и низменный человек. Весть о том, что он стал преданным, удивила людей, и они стали приходить, принося угощение. Хотя Нарада Муни не говорил охотнику прямо заняться проповедью, тем не менее охотник стал проповедовать примером своей жизни. Важный момент состоит в том, что они с женой не брали лишнего. Санньяси или гуру-грихастха не должны брать лишние пожертвования и вести роскошную жизнь. Современные гуру зачастую, наоборот, хотят получить как можно больше денег и требуют плату за лекции или побуждают людей, чтобы те им жертвовали, это очень опасная вещь, ведущая к тысячам новых рождений. Такие гуру-материалисты даже могут не понимать, что Бог накажет их. Они окружены поклонниками и чувствуют счастье от признания глупцов и от денег, которые те несут им. Они думают, что их жизнь удалась, но фактически культивируют осквернения. Гуру должны налаживать распространение книг Шрилы Прабхупады, а сами жить скромно в храме. Современные гуру живут неизвестно где, но санньяси-гуру должен жить в храме, грихастха-гуру также должен жить в храме или рядом с храмом. Никто из гуру или священников не должен накапливать лишние деньги или собственность, а жить скромно и пользоваться только необходимым.

Охотник проповедовал своим примером, показывая другим путь духовной жизни и общаясь с людьми, которые к нему приходили. Нам же надо самим идти к материалистам и проповедовать им на основе книг Шрилы Прабхупады.

Текст 268

«Однажды, беседуя со своим другом Парватой Муни, Нарада Муни предложил ему пойти проведать этого охотника, ставшего учеником Нарады».

Комментарий

Преданные всегда обсуждают аспекты духовной жизни или пути и методы проповеди. Преданные – это проповедники, и у них нет времени обсуждать чью-то семейную жизнь или бесконечно обсуждать недостатки других. Встав утром, надо повторить круги мантры и далее читать книги Шрилы Прабхупады, чтобы настроиться на духовный лад. Лучше сторониться тех, кто лишь бесконечно критикует, и тех, кто поглощён своими семьями. Семья – это корень обусловленности, и те, кто слишком поглощён семьёй, являются материалистами. Общаясь между собой, два мудреца вспомнили этот случай и решили посмотреть, следует ли охотник принципам духовной жизни.

Текст 269

«Когда два святых мудреца подходили к тому месту, где жил охотник, тот издали увидел их».

Комментарий

Охотник не просто смиренно кланялся, он также следовал указаниям гуру. Есть много тех, кто лишь кланяется, но поглощён собой и мало чему следует. Поклоны – это внешнее проявление уважения, настоящее уважение – следовать поучениям.

Текст 270

«Вне себя от радости, охотник побежал к духовному учителю, но не смог упасть в поклоне, потому что по тропинке сновали муравьи».

Комментарий

Духовный учитель – это не просто объект культа и поклонения, его руководство должно вести ученика вверх по ступеням духовной жизни. Осознавая Брахман, величие Бога и в каких-то случаях даже расы Кришна-лилы, ученик наполняется счастьем и, конечно же, почитает опытного духовного учителя.

Текст 271

«Увидев муравьёв, охотник смёл их с дороги куском ткани и, очистив таким образом место, распростёрся в поклоне на земле, словно шест».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Слово «данда» означает «палка», или «шест», а слово «ват» – «подобно». Перед духовным учителем ученик должен падать ниц подобно тому, как падает на землю палка. Таково значение слова «дандават».

Текст 272

«Нарада Муни сказал: „Дорогой охотник, твоё поведение меня не удивляет. У человека, занятого преданным служением, сама собой исчезает склонность причинять другим боль. Преданный – самый благородный среди людей“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В этом стихе слово «садху-варйа» означает «лучший из благородных людей». В наше время есть немало так называемых благородных людей, которые не задумываясь убивают птиц и животных. Одновременно эти «благородные люди» считают себя последователями религии, в которой убийство строго-настрого запрещено. В соответствии с принципами ведической культуры, о которых говорит здесь Нарада Муни, убийцы животных не могут считаться благородными людьми, а об их религиозности не идёт даже речи. Религиозный человек, преданный Господа, не должен никому причинять вреда. Такова природа религиозного человека. Совершать насилие и вместе с тем называть себя религиозным человеком – противоречие. Нарада Муни и другие духовные учителя не одобряют такого лицемерия.

Текст 273

«„В твоих добродетелях, охотник, нет ничего удивительного. Ты больше не хочешь никому вредить, ибо те, кто занимается преданным служением, не питают ни к кому недобрых чувств и никому не причиняют боли“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это цитата из Сканда-пураны.

Комментарий

Когда человек не привязан к плодам труда и духовного развит, он счастлив. Тем не менее иногда нам приходится беспокоить людей в проповеди, но такого рода беспокойство абсолютно и несёт всем благо.

Текст 274

«После этого охотник принял двух мудрецов во дворе своего дома. Он принёс для них соломенные подстилки и с великой преданностью попросил их сесть».

Комментарий

Когда человек достигает Бога, он по-настоящему становится благодарен гуру. Материалистичных гуру также встречают с почётом, но разница в том, что они не могут никому помочь. Такое проявление почёта к ним становится подобием шоу, где материалистичные ученики выражают формальную благодарность материалистичному гуру. Охотник был так признателен, поскольку Нарада Муни реально возвысил его, а не потому, что Нарада Муни научил его кланяться себе. Мригари жил в хижине, сделанной из травы, не имел никакой собственности, всё время поклонялся туласи, воспевая Харе Кришна мантру, и был полностью счастлив. Из его поведения очевидно, что он достиг духовного успеха. Нарада Муни великий ачарья, однако это не помешало ему посетить дом ученика. Духовный учитель общается со своими учениками лично, тем более что наша миссия – это проповедь духовной жизни. Духовный учитель, который не даёт личного руководства, а лишь читает общие лекции, вряд ли сможет возвысить кого-то, поскольку существует множество тонкостей духовной жизни и проповеди. Конечно, те ученики, которые не собираются проповедовать, возвысить их будет достаточно сложно, но таковых можно и не принимать в ученичество.

Текст 275

«Охотник принёс воды и с великой преданностью омыл мудрецам стопы. Затем муж и жена отпили этой воды и побрызгали ею себе на головы».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Так следует принимать духовного учителя или того, кто находится на одном уровне с духовным учителем. Когда духовный учитель приходит в жилище учеников, ученики должны следовать примеру бывшего охотника. Не имеет значения, кем был человек до посвящения. После посвящения он должен научиться следовать правилам, о которых говорится в этом стихе.

Текст 276

«Когда охотник запел маха-мантру Харе Кришна перед своим духовным учителем, тело его затрепетало, а на глаза навернулись слёзы. Переполненный экстатической любовью, он поднял руки и пустился в пляс, размахивая своими одеждами».

Комментарий

Опытный преданный легко отличит настоящий экстаз любви к Богу от имитации. Парвата Муни увидел, что охотник поднялся на уровень духовных эмоций, и был очень впечатлён этим. Охотник был не просто сентиментален, чувства любви к Богу охватили его. Он не следовал каким-то идеям гуманизма, а осознал, что все есть души, или частички Бога, в том числе и муравьи.

Текст 277

«Когда Парвата Муни увидел, в каком экстазе любви пребывает охотник, он сказал Нараде Муни: „Поистине, ты философский камень“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Когда философский камень касается железа, оно превращается в золото. Парвата Муни назвал Нараду Муни философским камнем, потому что, соприкоснувшись с охотником, который был низшим из людей, Нарада превратил его в возвышенного и совершенного вайшнава. Шрила Бхактивинода Тхакур говорил, что уровень вайшнава можно определить по тому, в какой степени он является философским камнем, то есть скольких людей за свою жизнь он превратил в вайшнавов. Вайшнав должен быть подобен философскому камню, чтобы обращать людей в вайшнавизм, проповедуя им, даже если это такие же падшие люди, как тот охотник. Есть немало так называемых возвышенных преданных, которые сидят в уединённом месте, заботясь лишь о собственном благе. Они не выходят к людям проповедовать, не обращают в вайшнавов других людей, поэтому их, конечно, нельзя считать спарша-мани, возвышенными преданными. Каништха-адхикари не способен превращать людей в вайшнавов, тогда как вайшнав мадхьяма-адхикари способен делать это своей проповедью. Шри Чайтанья Махапрабху наказывал Своим последователям увеличивать число вайшнавов:

йаре декха, таре каха кршна-упадеша
амара аджнайа гуру хана тара эи деша
(Ч.-ч., Мадхья, 7.128)

Шри Чайтанья Махапрабху, безусловно, желает, чтобы каждый стал вайшнавом и гуру. Следуя наставлениям Шри Чайтаньи Махапрабху и Его последователей в цепи ученической преемственности, можно стать духовным учителем, поскольку метод очень прост. Можно отправиться куда угодно и проповедовать наставления Кришны. Наставления Кришны – это Бхагавад-гита, поэтому обязанность каждого вайшнава – путешествовать и проповедовать Бхагавад-гиту, неважно, в своей стране или за границей. Это проверка на спарша-мани, или способность следовать по стопам Нарады Муни.

Комментарий

Те, кто не занят в проповеди, не должны считаться возвышенными преданными, сколько бы кругов они ни повторяли.

Текст 278

«Парвата Муни продолжал: „Дорогой мой друг Нарада, ты славишься как мудрец среди полубогов. По твоей милости даже такой дикарь, как этот охотник, может обрести привязанность к Господу Кришне“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Чистый вайшнав верит в утверждения шастр. Приведённый здесь стих – цитата из Сканда-пураны, одного из ведических писаний.

Текст 279

«Затем Нарада Муни спросил охотника: „Дорогой вайшнав, есть ли у тебя какой-то доход, чтобы поддерживать своё существование?“
Охотник ответил: „Дорогой духовный учитель! Все люди – кого бы ты ни послал к нам – приходят не с пустыми руками“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Здесь подтверждается стих из Бхагавад-гиты (9.22), в котором говорится, что Господь удовлетворяет все потребности Своего преданного-вайшнава. Нарада Муни спросил бывшего охотника, как он получает средства к существованию, и тот ответил, что каждый, кто приходит к нему, дарит ему что-нибудь нужное. Кришна, пребывающий в сердце каждого, говорит: «Я лично забочусь об удовлетворении всех потребностей вайшнава». Господь может приказать любому исполнить это Его обещание. Каждый готов дать что-нибудь вайшнаву, и, если вайшнав полностью занят в преданном служении, ему не нужно беспокоиться о своём содержании.

Текст 280

«Бывший охотник сказал: „Пожалуйста, не посылай нам так много зерна. Посылай ровно столько, сколько необходимо, чтобы прокормить двоих, не больше“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Бывший охотник не хотел, чтобы у него скапливалось продуктов больше, чем могут съесть два человека. Вайшнаву ни к чему запасаться едой на завтра. Он должен довольствоваться тем количеством зерна, которого хватит на сегодня. На следующий день вайшнав снова должен полагаться на милость Господа. Таково наставление Шри Чайтаньи Махапрабху. Однажды Его личный слуга, Говинда, сделал небольшой запас плодов харитаки, но Шри Чайтанья Махапрабху отругал его: «Зачем ты откладываешь про запас?» Шрила Рупа Госвами и многие другие каждый день шли от двери к двери, собирая милостыню; им не приходило в голову превращать ашрамы в амбары с запасами пропитания. Не следует доверять материальным расчётам и думать: «Надо бы запастись продуктами на неделю. Зачем беспокоить Господа, заставляя Его приносить нам пищу каждый день?» Нужно быть уверенным в том, что Господь всегда обеспечит нас. Нет необходимости запасаться продуктами на следующий день.

Комментарий

Домохозяева могут делать какие-то запасы, особенно когда существует опасность внешней нестабильности. Но домохозяева, которые строят себе большие дома, которые в основном заняты своей семьёй, посвящая лишь остаток своего времени Богу, и не проповедуют, являются материалистичными преданными, а по большому счёту – оскорбителями. Когда кто-то снова и снова рождается внутри материи, это происходит потому, что он оскорбитель Бога, пренебрегающий Им. Майя бесконечно наказывает их, чтобы они образумились, перестали заниматься собой и по-настоящему обратили свой взор к Богу.

Те, кто не достигает любви к Богу, самые несчастные из людей, они все, по сути, являются животными, лишёнными любого счастья. Хотя охотник был домохозяином и имел право иметь какие-то запасы, он добровольно отказался от этого, но современные гуру, в том числе и санньяси, как безумцы, копят и копят собственность и деньги. Безусловно, их накажут за это. Те, кто становится в роль гуру, несут более высокую ответственность. Положение гуру не предназначено для личного обогащения, даже если гуру может жить богато, он не имеет права делать это, а чистый преданный и не станет копить богатства любого вида, как показано в этом примере. Собирая богатства, так называемые духовные учителя дают плохой пример всем остальным людям и затрудняют духовную жизнь другим, они становятся во главе «парампары», которая утверждает, что роскошная жизнь желанна для «духовно развитых вайшнавов», и таким образом получают совокупную реакцию за греховную деятельность тысяч людей и за дискредитацию религии. Именно по этой причине Нарада Муни сказал Мригари сменить дом на хижину: чтобы дать хороший пример другим и подчеркнуть необходимость отречения от материи. Далее Мригари поднялся на уровень любви к Богу и отказался даже от излишков еды, не говоря уже о каких-то более изысканных материальных благах. Таков реальный пример духовного развития. Разумные люди вполне понимают, что лишняя собственность – источник множества бед, а те, кто духовно развит, естественным образом не имеют никакого интереса к ней.

Все деньги, которые зарабатываются в ИСККОН или вообще в связи со Шрилой Прабхупадой, являются Его собственностью. Никто не должен считать их своими, и все они должны быть использованы только на расширение проповеди в духе Шрилы Прабхупады. Это правило должно действовать всегда, во всех частях Движения, как официальных, так и не официальных. Ни у кого нет права обогащаться за счёт Движения Шрилы Прабхупады, за счёт Его книг и идей. Такие гуру любят ставить авторское право на свои книжонки, но на всём, что принадлежит Шриле Прабхупаде, стоит Его «авторский знак», и каждый, кто в любой форме берёт собственность Шрилы Прабхупады, считая её своей, будет нести ответственность. Духовный учитель также должен учить учеников духовной науке и учить проповеди по книгам Шрилы Прабхупады, а не просто читать общие лекции для развлечения публики. Шрила Прабхупада не создавал Движение для того, чтобы какие-то животные, играющие роли гуру, растаскивали его по частям ради собственного обогащения или делали себе личную славу, читая лекции «Как стать богатым и счастливым».

Текст 281

«Нарада Муни похвалил охотника за то, что тот не хотел получать продуктов больше чем на день, а затем благословил его, сказав: „Тебе повезло“. С этими словами Нарада Муни и Парвата Муни исчезли».

Комментарий

Нарада Муни не стал слишком прославлять охотника, чтобы не портить его, и исчез, поскольку у него много дел, связанных с проповедью, и ему надо было идти дальше проповедовать. Нарада Муни похвалил охотника, ведь тому повезло развить любовь к Богу. Не всегда проповедь достигает цели, даже у великих преданных, но в данном случае Мригари был удачлив и развил любовь к Богу до такой степени, что перестал придавать значение поддержанию своего тела. Суть не в том, что он не поддерживает тело, суть в его чувствах к Богу, которые затмили собой всё.

Текст 282

«Итак, Я рассказал тебе историю про охотника. Выслушав это повествование, можно понять, как могущественно общение с преданными».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шри Чайтанья Махапрабху хотел подчеркнуть, что даже охотник, низший из людей, может стать вайшнавом высочайшего уровня, просто общаясь с Нарадой Муни или преданным в его истинной ученической преемственности.

Текст 283

«Таким образом мы обнаружили ещё три значения. Сложи их с другими значениями, и общее количество значений составит двадцать шесть».

Комментарий

Это продолжение комментария по стиху «атмарама».

Текст 284

«Но есть ещё одно значение, полное разнообразных смыслов. На самом деле в нём заключены два явных и тридцать два скрытых смысла».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Два явных смысла – это регулируемое преданное служение и спонтанное преданное служение. Помимо них есть ещё тридцать два скрытых смысла. В категории регулируемого преданного служения насчитывается шестнадцать смыслов, основанных на следующих трактовках слова «атмарама»: 1) личный спутник-слуга Господа, 2) личный друг, 3) родитель или старший родственник, 4) возлюбленная, 5) слуга, возвысившийся с помощью духовной практики, 6) друг, ставший таковым в результате духовной практики, 7) родители и старшие, занявшие это положение благодаря преданному служению, 8 ) супруга или подруга, достигшие этого уровня благодаря преданному служению, 9) зрелый преданный-слуга, 10) зрелый преданный-друг, 11) зрелый преданный-родитель или старший, 12) зрелые преданные-жёны или возлюбленные, 13) незрелый преданный, играющий роль слуги, 14) незрелый преданный, играющий роль друга, 15) незрелый преданный, играющий роли отца или старшего, 16) незрелые преданные, играющие роль возлюбленных. Подобно этому, в спонтанном преданном служении тоже различают шестнадцать видов спутников Господа. Так общее число разновидностей преданных, занятых регулируемым и спонтанным преданным служением, достигает тридцати двух.

Текст 285

«Слово “атма” относится ко всем многообразным экспансиям Верховной Личности Бога. В первом значении это Сам Кришна, Всевышний. Другие значения связаны с Его различными воплощениями и экспансиями».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Слово «атма» также подразумевает все формы Бхагавана, Верховной Личности Бога. Это значит, что у Кришны неограниченное количество экспансий. Это описано в Брахма-самхите (5.46):

дипарчир эва хи дашантарам абхйупетйа
дипайате виврта-хету-самана-дхарма
йас тадрг эва хи ча вишнутайа вибхати
говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами

Экспансии Кришны, таким образом сравниваются со свечами, которые зажжены от изначальной свечи. Все вторичные свечи равны по силе, а изначальная свеча – та, от которой все другие зажжены. Кришна – изначальная Верховная Личность Бога, и Он распространяет Себя в виде Баларамы, Санкаршаны, Анируддхи, Прадьюмны и Васудевы. Таким образом, существуют бесчисленные воплощения и экспансии, которые также называются Бхагаваном, Верховной Личностью Бога.

Текст 286

«Любого, кто постоянно занят служением Верховной Личности Бога, называют атмарамой. Есть два типа атмарам. Одни – это атмарамы, занятые регулируемым преданным служением, а другие – атмарамы, идущие путём спонтанного преданного служения».

Комментарий

И есть ещё третий тип, это преданные Чайтаньи Махапрабху. Господь Чайтанья сочетает в Себе и величие, и качества, вызывающие спонтанную преданность Ему. Випраламбха-према – это осознание величия, смешанное со спонтанными чувствами разлуки. Прямое служение Господу Чайтанье – это также поклонение Его величию одновременно со спонтанным проявлением чувств. Кроме этого, преданные Господа Чайтаньи – это зрелые проповедники и ачарьи, они знают как регулируемый путь духовной жизни, так и спонтанную преданность, расы Кришна-лилы. Бог знает всё, и Его преданные также принципиально знают всё.

Текст 287

«Оба типа атмарам – и те, что заняты регулируемым преданным служением, и те, кто служит Господу спонтанно, – подразделяются ещё на четыре категории каждый: вечные спутники; спутники, достигшие совершенства благодаря преданному служению, и два вида тех, кто занят практикой преданного служения. Последних называют садхаками».

Комментарий

Пока человек прямо не достигнет Бога, он может испытывать много беспокойств, но, воспринимая Бога прямо, преданный получает плод духовной жизни и обретает умиротворение. В современном мире большинство садхаков не достигают Бога в течение жизни, но чаще лишь имитируют какое-то развитие, поскольку проповедь зрелой духовной жизни началась не так давно. После ухода Господа Чайтаньи преемственность постепенно деградировала, её восстановление началось с Бхактивиноды Тхакура, и Шрила Прабхупада изложил уже всё в полном виде. В лучшем случае садхаки практиковали садхана-бхакти, пытаясь достичь своей расы Кришна-лилы, но зрелая преданность – это служение Господу Чайтанье Махапрабху. Шрила Прабхупада изложил всё полностью, научно и законченно, с начальных ступеней преданности и до самых высших. Это полное, цельное изложение, где все части преданного служения можно понять аналитически и достичь практически. Знание о расах Кришна-лилы, безусловно, присутствовало всегда, однако не хватало последнего и главного элемента, вершины преданного служения – преданности Господу Чайтанье.

Как мы читали в прошлых главах, без преданности Господу Чайтанье достижение совершенства крайне затруднено или даже невозможно. Век Кали – это век деградации, и год от года он всё усиливается, поэтому достижение даже Кришна-лилы с помощью обычной садханы становится всё более сложной задачей. Конечно, все практикующие идут по пути освобождения, и некоторые достигают его, оставляя тело, но достичь расы Кришна-лилы в течение жизни становится всё труднее. Господь Чайтанья может разрубить этот узел, однако с условием, что личность будет проповедовать. Мы можем слышать о великой вере или великой любви, о чистых сердцах и чувствах, но, если преданный не проповедует, всё это или неофитство, или словоблудие. Каждый может достичь Бога, постепенно отдав себя в процессе слушания и повторения. Без проповеди всё остаётся в основном теорией, окружённой множеством материалистичных привязанностей. Нужно становиться бескорыстными проповедниками, в другом случае человек так и будет оставаться на уровне незрелого неофита.

Текст 288

«Те, кто практикует преданное служение, бывают зрелыми и незрелыми. Следовательно, садхаки бывают двух типов. Поскольку преданные занимаются либо регулируемым, либо спонтанным преданным служением и внутри каждого типа преданных есть четыре группы, всего насчитывается восемь разновидностей преданных».

Комментарий

По мере расширения движения Господа Чайтаньи преемственность будет восстанавливаться всё больше и больше, и все эти группы и подразделения снова появятся. Практикующий садхак может достичь начального зрелого уровня (мадхьяма) и пойти выше и достичь совершенства. Сейчас в целом ситуация такова, что какой-то духовный прогресс возможен и по благословению, так преданный достигает начала зрелости, или видения Бога, и потом учится проповеди. Находясь в положении каништха-уттама-адхикари, преданный быстро совершенствуется. Но нужен и восходящий процесс, когда преданный учится, далее проповедует и постепенно достигает совершенства. Совершенство – это обретение опыта проповеди и духовной жизни и достижение зрелой связи с Богом. Это позиция гуру, уттама-адхикари.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур говорит, что изначальная Личность Бога, Кришна, – это Верховная Личность Бога, и Его экспансии – также называются Личностью Бога. Однако Кришна – это изначальная Верховная Личность Бога. Спекулятивные философы и йоги-мистики также медитируют на форму Кришны, но эта форма – не форма изначальной Верховной Личности Бога. Тот Бхагаван – всего лишь частичное представление полной энергии Бога. Тем не менее Его следует понимать как Верховную Личность Бога. Чтобы прояснить этот вопрос, нужно просто понять, что Кришна, сын Нанды Махараджи во Вриндаване, друг пастушков и возлюбленный гопи, на самом деле изначальная Верховная Личность Бога. Достичь Его можно – благодаря спонтанной любви. Хотя Его экспансии также называются Верховной Личностью Бога, Они достигаются только посредством регулируемого преданного служения.

Текст 289

«Следуя путём регулируемого преданного служения, человек поднимается на уровень вечного совершенного спутника Господа, становясь Его слугой, другом, старшим или подругой. Каждая из этих категорий включает в себя четыре подкатегории».

Комментарий

Достижение позиции вечного спутника не всегда подразумевает внешнее совершенство преданного служения, хотя, конечно, преданные Господа Чайтаньи стремятся соответствовать всему и внешне. Критерием опытного преданного-уттама является его практическое знание всех частей преданного служения и способность изложить и доказать всё это логически и аналитически. Уттама несложно это делать, поскольку духовный мир у него перед глазами. Не случайно в качестве критерия уттама писание указывает полное знание, что уже подразумевает наличие и логики, и способности к дискуссии. Но логика уттама – это не сухая и не формальная логика, это не аналитика на уровне «книжных червей», это логика, которая практически ведёт каждого к свету, к познанию Бога. Логика, устраняющая препятствия, логика, которая органично вплетена во все расы преданного служения. Целью такого уттама является проповедь, распространение духовного знания. Это цельное знание, безупречное понимание всех частей преданного служения и также обретение плода духовной жизни, связи с Богом, как прямой связи, так и связи в эмоциях разлуки. Это возвышенная тема, она красива, она завораживает, она гармонична, а духовная логика как утончённый инструмент подсвечивает для всех грани духовного великолепия. Нет речи, что уттама будет призывать кого-либо к слепой вере. Все проблемы современных религий – в отсутствии практического знания, как о процессе восхождения к Богу, так и о Самом Боге. Также, при слабой садхане (проповеди), что означает сохранение осквернений (таких как желание выгоды, почестей, страх, вожделение и другие), у людей слабый разум и слабое стремление к духовной жизни.

Текст 290

«Среди тех, кто достиг совершенства, практикуя преданное служение, есть слуги, друзья, старшие и подруги. Те же четыре категории есть и среди зрелых преданных».

Комментарий

Зрелые преданные начинаются с мадхьяма – и доходят до уттама-адхикари. Для нас зрелость – это опыт духовного восхождения, понимание частей преданного служения и опыт проповеди. Зрелость – это в основном опытный мадхьяма, а совершенство – это уттама-адхикари. Зрелый преданный также может быть определён и как уттама-адхикари, который усиливает свои отношения с Богом и достигает совершенства в этом. Зрелость в любом случае подразумевает развитый опыт, поэтому в каких-то вариантах начинающий уттама не может быть определён как зрелый. Зрелость – это также стойкость, убеждённость, способность дать руководство другим, понимание нюансов, практическая реализация. Есть зрелость знания, опыта, есть зрелость расы, когда раса достигает совершенства. Совершенство расы – это поглощённость отношениями, которая достигает проявления в форме внешних признаков, но нас в основном интересует зрелый проповеднический опыт, который достигает совершенства в общении с Чайтаньей Махапрабху, или гаура-вани.

Текст 291

«В категории регулируемого преданного служения есть также незрелые преданные. Они тоже делятся на четыре вида. Таким образом, в регулируемом преданном служении насчитывается шестнадцать разновидностей бхакт».

Комментарий

Начинающие преданные – это те, кто находится на уровне садханы или недавно вошли в расу. Если человек достигает Бога, это не означает мгновенного и полного совершенства, его чувства будут усиливаться, также преданный начнёт новую страницу духовного опыта. Но в целом Шрилу Прабхупаду интересуют навыки проповеди, а не сидение в расе. Может быть, в результате наших комментариев появится хотя бы один совершенствующийся преданный-проповедник, мы были бы счастливы в таком случае, но, если десять человек осознают себя в Кришна-лиле и просто будут сидеть сиднем, никакой радости это не вызывает. Существует бесконечное количество уттама-преданных духовного мира, но тех, кто бы бескорыстно проповедовал внутри материи, не так много.

Текст 292

«На пути спонтанного преданного служения есть те же шестнадцать категорий преданных. Итак, насчитывается тридцать два типа атмарам, наслаждающихся общением с Верховным Господом на этих двух путях».

Комментарий

Счастье приходит в основном в общении. Что бы ни делал человек, суть счастья всегда будет в общении. Даже покупая машину, человек счастлив, что она лучше, чем у других, или он едет на ней с кем-то общаться, получить какие-то впечатления. Самый же лучший тип общения – это общение с Верховной Личностью Бога, но ещё лучше – это преданное служение Ему, а именно проповедь духовной жизни. По большому счёту, преданное служение – это не предложение Богу каких-то предметов, денег или храмовое поклонение, всё это скорее нужно нам, чтобы очиститься. Бог же, или Господь Чайтанья, заинтересован в нашем развитии и в проповеди. Это, по сути, единственная услуга, которую душа может оказать Богу. Всё остальное – эгоизм в разной степени.

Текст 293

«Если эти тридцать два типа преданных определить словами “муни”, “ниргрантха”, “ча” и “апи”, можно выявить очень много новых и глубоких значений».

Комментарий

Господь Чайтанья демонстрирует, насколько должен быть глубок и эрудирован проповедник и насколько глубоко духовное знание. Если бы Господь Чайтанья не прокомментировал этот стих, мы бы не обратили внимания на него и просто пролистнули. Но, кроме этого, Господь Чайтанья обращает внимание всех на важность проповеди имперсоналистам, тема проповеди имперсоналистам «красной нитью» проходит по всей Чайтанья-чаритамрите. Как мы уже писали, каждый материалист – это потенциальный имперсоналист, а в нынешний век имперсонализм – это основная философия всего мира, которая проявляется в том числе как отказ от традиционализма, моральных принципов, космополитизм и подобное. Сейчас имперсонализм – это и основная тенденция в философии как области знания, где в разных формах объявляется зависимость внешнего мира от сознания человека, и основная бытовая философия, выражающаяся в таких утверждениях, как, например, «все пути ведут к Богу», «у каждого своя истина» и т.п. Также сильно влияние имперсонализма и в религиях, где, на словах говоря о Боге как о Личности, люди по факту культивируют Его безличный аспект, где доминирует имперсональный подъём, называемый верой, и прочее.

В основных религиях очень мало знания о Боге как о Личности, хотя каждое писание в разной степени говорит о Нём. Даже если взять вайшнавизм, который теоретически персонален, всё равно имперсональных мотивов среди его последователей очень много. Пока человек не достигнет Бога, ему сложно понять превосходство Бога, и всегда присутствует опасность увлечься имперсональным сиянием, или ощущением собственного счастья. Кришна в Бхагавад-гите поэтому говорит, что не стоит попадать под влияние как счастья, так и страданий. Осознание Брахмана, безусловно, духовный аспект, но тенденция к личному счастью делает из преданного самого настоящего имперсоналиста, игнорирующего всё, кроме самого себя. Общий подъём в религии – это замечательно, и он должен быть, но, когда люди десятилетиями не поднимаются выше безличного счастья, это становится проблемой. Верующих вполне устраивает смесь имперсонализма с материализмом, когда они, испытывая подъём в своей церкви или духовном обществе, заняты своими мелкими делами. Этот общий подъём они принимают за благословение Бога и так, воодушевлённые, зачастую делают что попало, обожествляя всё подряд или что им взбредёт в голову.

Текст 294

«Если прибавить двадцать шесть типов преданных к этим тридцати двум, всего получится пятьдесят восемь. Теперь услышь от Меня, как ещё можно истолковать этот стих».

Комментарий

Практически любой стих писания очень глубок, и понять его можно во множестве контекстов. Преданный должен добросовестно изучать писание и практиковать, чтобы понять сначала основные, а затем и высшие контексты каждого стиха. Например, «сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа». Это один из центральных стихов Бхагавад-гиты, и он может быть понят в десятках контекстов. Например, в контексте, что религия призвана дать знание о Боге, а не существовать просто ради каких-то ритуалов или личного благополучия. Также в контексте, что в конечном счёте целью является Бог, а не внешнее религиозное благочестие. Или: что из всех форм Бога надо предаться лишь Кришне. Есть множество видов дхарм, но высший контекст стиха – это преданность Господу Чайтанье Махапрабху.

Преданный должен внимательно подходить к изучению писания, стараясь честно и корректно всё понимать, тогда он будет постепенно развиваться. Те же, кто пытается использовать писание в каких-то личных целях, ради критики религии, самоутверждения, те, кто хочет бесконечно выдумывать, «опираясь» на писание, вкладывать в писание какой-то спекулятивный смысл, не смогут понять его. Писание даётся в расчёте на вдумчивого честного практикующего человека, все остальные варианты писание просто не подразумевает и не рассматривает. Сначала человек осквернён и так или иначе будет искажать писание, вкладывать в него свой смысл, искать что-то оправдывающее себя и т.п., но в процессе практики и изучения он может очиститься, подняться и понять писание как оно есть, в его десятках, сотнях и тысячах контекстов. Писание – это шедевр, который раскрывается во всей полноте тем, кто следует ему и кто честно изучает его, избегая корыстных и эгоистических мотивов.

Текст 295

«Если добавлять “ча” к одному слову за другим, образуются сложносоставные слова. Таким образом можно получить пятьдесят восемь различных названий атмарам».

Комментарий

Все эти контексты и составляют описание духовной жизни, описание духовного мира. В частности, это описание говорит, что есть те, кто осознал безличный аспект, кто сознал величие Бога и кто достиг различных рас Кришна-лилы. Материалисты же не различают контексты, поскольку погружены в грубое материальное бытие. Человек должен принять процесс преданного служения, чтобы очиститься, проявить разум, получить начальный опыт, и так он будет совершенствовать своё понимание вплоть до достижения высших уровней.

Текст 296

«Можно повторить слово “атмарамах” вместе со словом “ча” пятьдесят восемь раз, каждый раз вкладывая в это сочетание новое значение. Однако, следуя правилу, о котором говорилось в начале, мы опускаем все слова, кроме того слова, которое включает в себя все прочие значения».

Комментарий

Высшее значение слова «атмарама» – «осознание своего единства с Господом Чайтаньей как в эмоциях разлуки, так и в прямых отношениях». Высшее счастье – это випраламбха-према, и высшее знание – понимание того, что все являются Его частями и частичками. Две основных расы духовного мира – общение с Чайтаньей Махапрабху и разлука с Ним. Эти две изначальные расы породили два мира: мир материи и духовное бытие, где Господь Чайтанья проявил Себя во множестве ролей ради личного счастья и счастья Его окружения. В своём наивысшем положении душа достигает счастья видения Господа Чайтаньи и общения с Ним, тем не менее разлука с Чайтаньей Махапрабху – ещё более сильная эмоция. Как говорит Рупа Госвами: «Когда Тебя нет, весь мир наполнен Тобой». Практикуя различные аспекты преданного служения, личность достигает Кришна-лилы, но ещё выше находится осознание Господа Чайтаньи и преданность Ему. Очевидно, что достижение этой позиции намного сложнее всех предыдущих.

Текст 297

«„Из нескольких слов, имеющих одинаковую форму и одинаковое падежное окончание, сохраняется только последнее слово“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это цитата из сутр Панини (1.2.64).

Текст 298

«Даже если убрать ча-кары, то есть добавочное слово “ча”, всё равно пятьдесят восемь значений будут подразумеваться под одним словом “атмарама”».

Комментарий

Стих «атмарама» разные категории преданных и мистиков могут понять по-разному. Высшее значение стиха «атмарама» состоит в том, что все категории преданных всех рас и отношений привлекаются Господом Чайтаньей. Слушая от чистого преданного описание Шри Чайтаньи, все категории трансценденталистов привлекаются им. Даже описание одного внешнего вида Шри Чайтаньи привлечёт к себе всех. Те, кто имеет хотя бы небольшой вкус к духовной жизни, будут поражены золотым Чайтаньей Махапрабху, являющим всем Своё величие и спонтанную любовь к Богу. Нет никого равного Ему и никого выше Его. Нет никого красивее, сильнее, умнее или отречённее Его. Великолепный, очаровательный и могущественный Чайтанья Махапрабху. Все противоречия сходятся в Господе Чайтанье, Он и Бог, и Свой собственный преданный. Золотое Солнце взошло над миром! И все приветствуют Его и воспевают Его красоту и славу! Тысячи, миллионы людей вышли, чтобы приветствовать великолепного Шри Чайтанью. Как мы читали, не было вообще никого, кто бы не хотел Его видеть. Он и есть Бог, источник всего сущего, и каждый есть Его часть или частичка. Он Бхагаван, Он возглавляет все миры и правит всеми мирами. Тайный, могущественный и бесконечно красивый.

Текст 299

«„Словом вркшах [деревья], стоящим во множественном числе, обозначаются все деревья: и баньян, и смоковница, и капиттха, и манго“».

Комментарий

Деревья здесь символизируют духовные миры. Существует много видов духовных миров, и каждый из них, подобно деревьям, даёт свой плод, но это плод любви к Богу. Если же есть духовные миры или духовные деревья, должен быть и Тот, кто их создал или посадил. Очевидно также, что Создатель всего должен включать в Себя всё сущее. Поэтому изначальная Личность и является всепривлекающей. Бог бесконечен, Он создал множество творений, чтобы показать всё многообразие Своей внутренней природы. Чтобы понять Его, мы должны изучить различные части Его творения. Изучив же множество аспектов, в конце мы и приходим к познанию источника всего сущего.

Мы знаем два основных аспекта: величие Бога и близкая любовь к Нему в форме пяти рас, но творение Господа Чайтаньи безгранично, точно так же безгранично и количество вариантов отношений с Господом Чайтаньей. Души, являясь частичками всемогущего Чайтаньи Махапрабху, склонны к господству и личному счастью, и Он исполняет их желание на различных планетах материального и духовного миров. Те же, кто идёт дальше по пути преданности и очищения, могут познать и Самого Господа Чайтанью. Мы можем познать Его и так достичь совершенства духовной жизни. Далее преданный может стать Его вечным спутником, исполняя желание Господа Чайтаньи и ведя проповедь внутри материи. Самая большая награда, самый большой дар Бога – общение лично с Ним, и оно находится под Его контролем. Всё это богатство принёс нам Шрила Прабхупада, понять же величие Шрилы Прабхупады, можно лишь поняв величие Чайтаньи Махапрабху. Каждый спутник Господа Чайтаньи – это Его уполномоченная экспансия, а Шрила Прабхупада – тот, кто их возглавляет.

Текст 300

«Стих “атмарама” подобен предложению “В лесу приносит плоды множество разнообразных деревьев”. Все атмарамы с преданностью служат Господу Кришне».

Комментарий

Для нас основное деление – это деление на дух и материю. С нашей точки зрения, существует чёрная бездна материи и, как противоположность, сияющий духовный мир. С нашей точки зрения, основная цель – это достижение духовного мира, это желание вырваться из мира страданий, страха и неисполнимых надежд и обрести вечное счастье. Но духовное бытие намного превосходит материю, это бесконечный мир с бесконечным количеством красок, отношений, планет и чудес. Это бесконечное разнообразие, бесконечная градация. Век Кали – самая тёмная эпоха, но раз уж Бог приходит, Он даёт не просто освобождение, Он проповедует высшие уровни преданного служения. Люди хотят в лучшем случае освобождения или какого-то личного счастья, как они это понимают, но Бог учит самой высшей науке, это соответствует Его статусу.

Обычная религия ведёт к освобождению, более развитая религия говорит о разнообразии отношений с Богом, совершенная же религия говорит о неотличии духа от материи. Если всё есть царство Бога, то и материальный мир – это Его царство. По определению, материя должна быть отделена от Бога, но в царстве Бога нет несовершенства, поэтому Он одухотворил тьму материального мира, превратив её в особый вид духовного счастья. По сути дела, как преданные Господа Чайтаньи, так и Сам Господь Чайтанья не проповедуют освобождение. Они несут миру проповедь как высший тип преданного служения, любви к Богу. Проповедь ¬– это как тактика военных действий, высший профессионализм, виртуозное решение сложной задачи, испытание на стойкость, риск. Движение Шрилы Прабхупады – это не какая-то обычная религия, где в обмен на куцую преданность люди получают освобождение. Когда они «тащатся» в рай сначала, а потом, после миллионов лет пребывания, бoльшая часть снова падают обратно и уныло ждут вселенского суда. Религии, где ничего не известно о Боге, или лжепроповедники, торгующие «мадхурья-расой». Преданные Господа Чайтаньи далеки от корысти такого рода и различных видов эгоизма. Господь Чайтанья – Бог, Он правит всем и преподаёт самые высокие принципы духовной жизни и отношений. Да, мы можем быть друзьями Кришны и Его родителями, мы уже достигли этого положения и Кришна бесконечно дорог нам, но положение Господа Чайтаньи ещё выше.

Текст 301

«Мы повторили слово “атмарама” пятьдесят восемь раз и воспользовались словом “ча” для обозначения совокупности. Теперь можно прибавить сюда слово “мунайах”. Смысл в этом случае будет такой: “Великие мудрецы тоже преданно служат Господу Кришне”. Так получилось пятьдесят девять толкований».

Комментарий

Господу Чайтанье служат все, как личные экспансии, так и души. Сначала преданный должен следовать общим правилам, вести проповедь и развивать зависимость от Бога, так совокупный опыт может перейти в зрелую духовную жизнь. Основные направления проповеди – это духовное просвещение людей и создание новых проповедников. Проповедь «в чистом виде» намного могущественнее, чем создание храмов, общин и подобного, не случайно Господь Чайтанья давал именно такой пример. Материалистам кажется, что массовые организации, воплощённые в материи, являются лучшей экспансией, но знание и распространение духовных идей могут влиять на любые структуры и менять тенденции по всей планете. Организация эффективна, когда она состоит из проповедников и создана для проповеди, в том числе у неё могут быть храмы и подобное, но чисто храмовые, административные религии не имеют такой силы, и даже один проповедник может влиять на любую из них и менять её.

Ачарьи не просто так говорили: «Если бы я мог создать хотя бы одного преданного» и «Согласно богооткровенным писаниям, если духовный учитель сумеет превратить хотя бы одну душу в совершенного чистого преданного, миссия его жизни считается выполненной». Имеется в виду создание одного чистого преданного, маха-бхагаваты, который способен проповедовать в рамках всей планеты, именно в этом состоит цель проповеди. Разные ачарьи и святые дают разные примеры внешнего поведения. Одни демонстрируют особую отречённость от мира, другие показывают, как всё в мире можно использовать в преданном служении. Одни являются брахмачари, другие – семейными людьми. Ачарьи могут действовать иногда совершенно противоположным образом, при этом каждый достигая одного и того же результата: распространения духовного послания. Неофиты лишь имитируют ачарью, не понимая сути. Они своим поведением копируют внешние модели поведения ачарьев или «берут на вооружение» те примеры поведения, которые просто удобны или выгодны им. В конечном счёте, ачарьи показывают пример, что служить Богу можно всеми способами, а суть такого служения, или проповеди, всегда трансцендентна. Один ачарья может быть найштхика-брахмачари, а в будущем придёт ачарья, у которого будет несколько тысяч жён (есть похожий пример – Соломон), но и тот и другой – личные спутники Чайтаньи Махапрабху, которые пришли установить принципы преданного служения и полностью поглощены Богом.

Текст 302

«Взяв слово “ниргрантхах” и слово “апи” в значении “поддержка”, Я постарался дать пятьдесят девятое толкование этого стиха».

Текст 303

«Взяв все эти слова вместе, можно получить ещё одно значение. Любой человек, будь он атмарама, великий мудрец или ниргрантха, должен служить Господу».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Здесь следует обратить внимание на слово «сарва-самуччайе». Оно подразумевает все категории людей: атмарам, муни и ниргрантх. Каждый должен служить Господу. Если взять слово «апи» в значении подтверждения достоверности, получается шестьдесят разнообразных толкований.

Текст 304

«Слово “апи” можно употребить здесь в значении подтверждения достоверности, а слово “эва” можно произнести четыре раза с каждым из четырёх слов».

Текст 305

«Слова “урукрама”, “бхакти”, “ахаитуки” и “курванти” прибавляются к слову “эва” снова и снова. Так Я объяснил ещё одно значение».

Комментарий

Слова в санскрите могут иметь множество значений, и человек понимает сказанное в соответствии со своим развитием и уровнем интеллекта. Западные языки подразумевают в основном лишь буквальный смысл, касающийся внешней деятельности, санскрит же даёт возможность широкого и ёмкого изложения описания духовной жизни и Бога. Язык сам по себе – это носитель смысла, посредник, он выражает лишь то, что поняли люди. Санскрит даёт большие возможности, но люди используют его лишь в той степени, в которой они понимают духовный материал. Поэтому дело не только в языке, но и в уровне развития людей.

Текст 306

«Итак, Я истолковал этот стих шестьюдесятью разными способами, однако есть ещё одно значение, которое также ясно проступает в этом стихе».

Текст 307

«Словом “атма” также обозначают живое существо, сознающее своё тело. Это ещё один признак. От Господа Брахмы до ничтожного муравья – все относятся к пограничной энергии Господа».

Комментарий

Душа – пограничная энергия, поскольку может иметь независимость от Бога. Существует две принципиальные категории, это Сам Бог и душа. Бог вечно господствует и занимает высшую позицию, поскольку является всем сущим, а душа, духовный атом, может находиться как в духовном мире, так и в материи, поэтому называется пограничной энергией. Поскольку душа – отделённая экспансия, то она может захотеть проявить независимость от Бога, для такого случая и создан материальный мир.

Текст 308

«„Энергия Господа Вишну подразделяется на три категории: духовную энергию, живых существ и невежество. Духовная энергия полна знания; живые существа, хотя и принадлежат к духовной энергии, склонны заблуждаться, а третья энергия, которая полна невежества, всегда видна в деятельности ради плодов “».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это цитата из Вишну-пураны. Объяснение можно найти в Ади-лиле (7.119).

Комментарий

Душа принадлежит к категории духовной энергии и находится в духовном мире, но она имеет склонность впадать в иллюзию, желая господствовать, как Бог. Душа – частичка Бога, ребёнок Бога, а утверждение, что Бог создаёт души в материи – совершенно абсурдная, варварская идея, не сочетающаяся с условием свободы души. Материалисты говорят, что в духовном мире, мол, так хорошо, что душа не может уйти оттуда, при этом хотят себе материального благополучия и почестей. Если в духовном мире так хорошо и душа не может упасть, отчего же те, кто, например, принимает духовную практику, падают? Это и есть демонстрация пограничного состояния, когда, имея возможность полностью утвердиться, или находиться, в духе, душа выбирает прибежище материи.

Бог господствует, и душа как Его частичка также может проявить тенденцию к господству. Господство – основное качество Бога, поэтому оно может стать основной тенденцией и у души. В духовном мире живое существо безмятежно и не знает последствий отделённого существования от Бога. Освобождённая душа видит весь мир радужным и понятия не имеет о возможности страданий. Духовный мир исполняет все желания, поэтому, если у души появляется тенденция к господству, она может войти в мир материи. Граница между духом и материей для развитых живых существ достаточно прозрачна: разница между райской жизнью и миром Вайкунтхи, хоть и принципиальна, но не слишком заметна для них, потому что оба бытия схожи между собой. На Вайкунтхе все служат Богу – и на высших уровнях рая также все служат Богу. На Вайкунтхе души могут иметь семьи – и в раю также могут иметь. На Вайкунтхе множество красот – и рай также имеет свои красоты. Идея, что всемогущий Бог начнёт творить души во тьме мира, суть дремучее невежество, отсутствие понимания высшей природы и всемогущества Бога.

Душа свободна, и Бог лишь обеспечивает эту свободу, вся градация духовного бытия появляется из свободы души. Если бы не было такой свободы, тогда не существовала бы и Вайкунтха, как более низкий духовный уровень, не было бы и Голоки, как проявления духовной иллюзии. Каждый последующий духовный уровень (по нисходящей) даёт душе всё большую личную свободу, а материальный мир даёт уже полную, абсолютную свободу. Такая свобода соответствует желанию души, которая решила полностью занять позицию Бога, и это также является выражением полноты Абсолюта, который представлен во всех качествах.

Голока, или духовная иллюзия, – первый шаг вниз с планеты Чайтаньи Махапрабху (Навадвипы), и каждая последующая раса предполагает всё больше личной свободы. Гопи зависимы полностью от Бога, но с уровня родительской расы появляется духовная семья, где супружеская раса проявлена уже не прямо с Богом. Далее дружеские отношения, вне духовной супружеской расы, потом Матхура, где уже можно стать родственником Бога ещё более отдалённо. Дварака, где Бог в величии и личность отдаляется от Него ещё больше. Вайкунтха, здесь Бог уже и не родственник вообще, а вот личная семейная жизнь расцветает с каждым шагом всё больше. На Голоке душа живёт с Богом исключительно в близких отношениях, у неё фактически нет семьи (близких отношений) вне Его, но на Вайкунтхе Бог – Вседержитель, душе и в голову не придёт, что с Ним возможна семья, например. Если бы у души не было тенденции личного господства, откуда бы тогда взялась Вайкунтха? Или, вы думаете, что Бог навечно кого-то «упаковывает» в материю, а других – на Вайкунтху? Нет, душа сама делает выбор, какие-то души идут вверх, другие идут вниз, образуя всю градацию духовного мира. Это и называется свободой. Тупоголовые материалисты объявляют, что Бог создаёт души во тьме материи, чтобы «растить их», или что душа приходит с Вайкунтхи, чтобы «обрести мадхурью». Это невежественные индийские крестьяне, играющие роль гуру, единственный интерес которых – личное чувственное счастье. Их логика базируется на принципе «я хочу, чтобы мне было хорошо, и чтобы это не заканчивалось». Таков же принцип жизни любого алкоголика или майявади, но жизнь духовного мира строится на обратном принципе. Принцип материи: стремление к личному счастью, принцип духа: дарить счастье Богу, в этом разница. Поэтому те, кто хочет личного счастья, могут постепенно сползти в мир материи и уже здесь проповедовать абсурд, что всемогущий, всезнающий Бог творит душу во тьме, якобы для её развития.

Однако вся эта картинка духовного мира и положения души, в том числе её падения и достижения ею различных рас, никогда не станет единой для нас, если мы не узнаем о самой высокой планете духовного бытия – планете Чайтаньи Махапрабху.

Текст 309

«„Словом кшетра-джна обозначают живое существо, наслаждающегося, начальника и материальную природу“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это цитата из Сварга-варги (7) словаря «Амара-коша».

Комментарий

Душа, желающая господствовать, получает соответствующее тело для господства. Духовное тело состоит из духовных чувств, посвящённых Богу, материальное тело уже подразумевает принятие себя как единоличного наслаждающегося. Сначала это может быть тело Брахмы и сочетаться с преданностью к Богу, но, чем ниже душа падает, тем тело становится всё более грубым, способности – меньше, а претензия на господство – больше. В духовном мире, кроме служения Богу, души также могут иметь какие-то свои желания, но это носит вторичный характер на фоне преданности Богу или отношений с Ним. Как мы уже писали, от высшей планеты духовного мира и вниз такое желание отдельного бытия растёт, и когда душа входит в мир материи, оно уже меняется качественно. Соответственно, душа получает материальное тело, то есть более подходящее тело для роли наслаждающегося и начальника.

Текст 310

«Живые существа попадают в различные формы жизни, рождаясь то на одной планете, то на другой, но если случайно они встретятся с чистым преданным [садху], то оставят все прочие занятия и посвятят себя служению Господу Кришне».

Комментарий

Здесь ясно сказано, что души попадают в различные тела в соответствии со своими желаниями и поступками. Весь мир Бога гармоничен и находится под незыблемым вечным законом, или властью Бога, поэтому в любой точке Его мира, как в духе, так и в материи, душа получает лишь только то, что желает, и то, что заслужила. В этом смысле весь духовный мир также является местом проповеди и местом, где применим термин «милосердие», поскольку без проповеди души не склонны менять свою позицию, считая её наилучшей в силу своей ограниченности. Тем не менее главное внимание Господа Чайтаньи и Его преданных сосредоточено на мире материи как на основной сфере проповеди и духовных настроений. Встретив чистых преданных, душа может постепенно принять принципы духовной жизни и выйти из материального мира. Постепенность может быть проявлена в течение одной жизни, нескольких жизней, сотен или тысяч жизней, это вопрос её желания в том числе.

Текст 311

«Я дал шестьдесят различных толкований, и все они нацеливают на служение Господу Кришне. Во всех приведённых примерах это единственное значение».

Комментарий

Настоящее толкование, или описание контекста, – это то, что расширяет духовное понимание, не нарушая изначальный смысл цитаты. Материалисты, толкуя, искажают смысл писания или предложения, это вариант неверного толкования. Те, кто не практикует и не проповедует, вряд ли смогут понять писание во многих его контекстах. Для понимания писания нужно очищение, а значит духовная практика и проповедь.

Текст 312

«Сейчас, благодаря общению с тобой, обнаружилось ещё одно значение. Благодаря твоему преданному служению возникают эти волны понимания.»

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Слово «атма» относится к живому существу. От Господа Брахмы до самого последнего муравья все являются живыми существами. Живые существа считаются частицами пограничной энергии Господа. Все они суть кшетра-гья, сознающие своё тело. Когда они становятся ниргрантхами, то есть свободными, или святыми, они начинают служить Господу Кришне. Это шестьдесят первое значение стиха.

Текст 313

«[Господь Шива сказал:] „ Я могу знать, Шукадева Госвами, сын Вьясадевы, может знать; а Вьясадева, может знать или может не знать Шримад-Бхагаватам. В целом Шримад-Бхагаватам, безупречную пурану, можно познать только посредством преданного служения, не с помощью материального разума, спекулятивных методов или выдуманных комментариев.“»

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Преданное служение включает девять процессов, начиная со слушания, повторения и памятования о деятельности Господа Вишну. Только тот, кто принял преданное служение, может понять Шримад-Бхагаватам, являющийся безупречной пураной для трансценденталистов (парамахамс). Так называемые комментарии бесполезны для достижения этой цели. В соответствии с указанием Вед: «йасйа деве пара бхактир йатха деве татха гурау». Все ведические писания утверждают, что Шримад-Бхагаватам необходимо узнавать от личности-бхагаваты, и чтобы понять его, нужно заниматься чистым преданным служением. Шримад-Бхагаватам не может быть понят так называемыми учёными-эрудитами или знатоками грамматики. Тот, кто развил чистое сознание Кришны и служил чистому преданному, духовному учителю, может понять Шримад-Бхагаватам. Другие – не могут.

Текст 314

Все эти разнообразные толкования стиха «атмарама» поразили Санатану Госвами. Припав к лотосным стопам Шри Чайтаньи Махапрабху, он начал возносить Ему молитвы.

Комментарий

Санатана Госвами был очень образован и эрудирован, он был опытен во всём – и в материальной жизни, и в духовной жизни. Он хотел услышать комментарий Господа Чайтаньи, полагая, что этот комментарий необычайно интересен, но, слушая, Санатана Госвами был поражён и буквально остолбенел от удивления, от логичности и красоты объяснения Господом Чайтаньей стиха «атмарама». Нам кажется: «Ну, а что там такого? Взял значения слов, перевёл», – поскольку мы необразованны и не имеем вкуса к таким вещам. Нам кажется это обычным, то ли дело «мадхурья-раса». Но Санатана Госвами был просто заворожён объяснением Господа Чайтаньи и, как только Тот закончил, он упал перед Ним, как палка, понимая, что Господь Чайтанья – Верховная Личность Бога.

Когда преданный осознаёт Бога, он проходит этот этап много раз. Мы осознали величие Бога в какой-то степени, но происходят события, когда Его величие проявляется в ещё большем объёме, и хотя мы вроде бы уже знаем о величии Бога, в этот момент нас снова переполняют чувства к Нему. Точно так же и здесь: Санатана Госвами знал, что Господь Чайтанья – это Верховная Личность Бога, однако, услышав Его объяснение стиха, Санатана Госвами был потрясён и упал перед Ним в поклоне и молитвах. Санатана Госвами также даёт отличный пример гопи и манджари: все гопи и манджари – это экзальтированные преданные, которые духовно образованы и видят и понимают много тонкостей духовной жизни. Гопи и манджари – это эксперты во всём, поскольку это лучшие преданные Кришна-лилы. Они не сентиментальные глупцы, которые читают лекции исключительно «по мадхурье». Гопи и манджари понимают всю опасность имперсонализма и активно проповедуют науку преданного служения. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур был враг номер один для сахаджий и имперсоналистов, и Шрила Прабхупада также пришёл в западный мир бороться с имперсонализмом.

Текст 315

Санатана Госвами сказал: «Мой дорогой Господь, Ты Верховная Личность Бога, Кришна, сын Махараджи Нанды. Все ведические писания – звук Твоего дыхания».

Комментарий

Санатана Госвами обладал большим интеллектом, проницательностью и развитым духовным вкусом. Поэтому, выслушав объяснение стиха «атмарама», он был очарован высшей гармоничностью и полнотой сказанного. Обладая развитым духовным интеллектом, Санатана Госвами видел, как в объяснении Господа Чайтаньи раскрываются десятки и сотни духовных оттенков и смыслов. Господь Чайтанья объяснял этот стих подобно тому, как Ананта Шеша проповедует тысячами ртов. Санатана Госвами был и очарован, и изумлён одновременно, и он в который раз был потрясён величием Господа Чайтаньи.

Таково истинное духовное развитие: сколько бы мы ни узнали о Боге, нас снова и снова удивляют Его качества. Величие Бога бесконечно, и настоящий проповедник осознаёт его всё больше и больше и учится излагать, передавать его всё лучше. Точно так же и расы Кришна-лилы. Они бесконечны. Насколько бы хорошо мы ни знали Кришну, периодически отношения становятся ещё сильнее, в какой-то момент чувства уже не остановить – и переполняющие эмоции переходят во внешние признаки. Обычные люди испытывают временные, преходящие эмоции, но духовные эмоции исполнены настоящей силы и глубины, это вечные чувства, чувства вечного бытия.

Текст 316

«Мой дорогой Господь, Ты изначальный рассказчик Бхагаватам. Поэтому Тебе известен его истинный смысл. Никто, кроме Тебя, не знает сокровенных тайн Шримад-Бхагаватам».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Эти слова Шрилы Санатаны Госвами вдохновили нас написать введение к Шримад-Бхагаватам (см. Первую песнь Шримад-Бхагаватам»).

Комментарий

Этот стих и также комментарий Шрилы Прабхупады говорят о том, что никто не сможет дать истинный комментарий, если он не уполномочен Богом. Указывая на утверждение, что смысл Шримад-Бхагаватам известен только Богу, Шрила Прабхупада косвенно говорит здесь о том, что Бог сказал писать ему комментарий на Шримад-Бхагаватам. Шрила Прабхупада настолько скромен, что говорит, что написал лишь введение к Шримад-Бхагаватам, всё остальное он своим авторством не считает. Нам тоже сказали писать комментарий. В отличие от Шрилы Прабхупады, мы, конечно, пишем всё с ошибками, как стилистическими, так и другими, со смысловыми неточностями, но какие-то основные моменты раз за разом объясняются чётко, ясно и одинаково. Это касается положения Господа Чайтаньи, випраламбха-расы, других рас. Всё объясняется так, что и человек подобный дереву, при желании, сможет понять, а наши ошибки, в этом смысле, особо не повлияют.

Текст 317

Шри Чайтанья Махапрабху ответил: «Зачем ты прославляешь Меня? Лучше пойми трансцендентное положение Шримад-Бхагаватам. Почему ты не делаешь этого?»

Комментарий

Это одно из важных положений духовной жизни – пытаться понять суть, а не делать какой-то внешний культ. Господь Чайтанья – Бог, но, чтобы научить всех правильному подходу, Он говорит Санатане Госвами обратить внимание на суть писания и духовной жизни, а не лишь на того, кто преподаёт его. Зачастую люди делают только внешний культ гуру и мало чему учатся. Смысл же обучения в том, чтобы понять Бога, и, если гуру истинный, он даст ученикам понимание Бога, а не будет делать так, чтобы все лишь прославляли его. Выше, в предыдущем комментарии, Шрила Прабхупада говорит: «Я написал лишь введение к Шримад-Бхагаватам». Настоящий гуру никогда не приписывает ничего себе и не выставляет себя как знатока и прочее, но он прямо не пишет и то, что его комментарии даны Богом. И то и другое – скромность. Если начать говорить, что комментарии даёт Бог, это вызовет критику и спровоцирует имитацию. Сразу же появятся люди, которые заявят, что они тоже пишут от имени Бога, и критики, которые найдут ошибки и скажут, что Бог не может ошибаться. Поэтому и Господь Чайтанья на утверждение, что Он Бог, ответил: «Всем лучше понять трансцендентное изложение Шримад-Бхагаватам», а не заниматься различными формами прославления и спорами, божественный источник или нет. Хорошо, допустим, источник божественный, но, если не понять суть и не следовать, что эта божественность даст? Господь Чайтанья утверждает, что для духовного развития надо понять суть Шримад-Бхагаватам, а просто одно прославление Его как Бога не будет эффективным. Кто-то хочет поспорить с этим?

Чтобы понять, истинно что-то или ложно, человек должен следовать духовной практике, в другом случае, даже если он имеет «бона фиде» книги от Бога, большого толка не будет. Иногда люди говорят, что современный перевод на русский язык плох и в нём много исправлений. Это правда, переводы не слишком хороши, но это не значит, что, читая книги Шрилы Прабхупады в таком переводе, человек не сможет развиваться. Какие-то вещи искажены, да, но основное всё ясно, и то, что важно, Шрила Прабхупада повторяет раз за разом. Читая его книги даже в этих переводах, личность будет развиваться, можно не беспокоиться об этом. Что касается переводов, потом их исправят, что-то по дороге мы исправляем. Ошибки стилистики, некоторые подмены, типа как с «верой», влияют, конечно, но в целом это не является большим препятствием. В идеале, все переводы должен делать человек, который осознал себя, поэтому всем надо учиться. Шрила Прабхупада сказал нам лично написать комментарий, и основные положения, которые мы пишем, мы все доказываем. Никто не сможет опровергнуть высшее положение Господа Чайтаньи и Его настроения, верит человек или не верит, всё доказано, и цитатами писания, и обычной логикой. Писание рассчитано на искренних вдумчивых людей, мнение всех остальных не имеет никакого значения.

Текст 318

«Шримад-Бхагаватам так же велик, как Сам Верховный Господь Кришна, прибежище всего сущего. В каждом стихе Шримад-Бхагаватам, в каждом его слоге, заключено множество разнообразных значений».

Комментарий

Господь Чайтанья утверждает, что истинный путь к Нему и путь духовной жизни заключён в Шримад-Бхагаватам. Мы много пишем о высшем положении Чайтаньи Махапрабху, но как же достичь Его? Путь дан в Шримад-Бхагаватам. Точно так же, как Господь Чайтанья прокомментировал стих «атмарама», можно прокомментировать и каждый стих Шримад-Бхагаватам. Шрила Прабхупада сказал нам писать комментарий на Чайтанья-чаритамриту, я был настолько далёк от таких идей, что даже не мог начать. Шриле Прабхупаде важно было указать высшую цель гаудия-вайшнавизма, искажённую сахаджиями. Хотя мы не пишем ничего нового и на каждое наше предложение можно дать цитату Шрилы Прабхупады, тем не менее сахаджии затенили положение Господа Чайтаньи своими разглагольствованиями о мадхурья-расе. Шрила Прабхупада установил во Вриндаване главные Божества – Гаура-Нитай, то есть Он сразу дал высшую цель, и вся Его проповедь направлена на вершину расы, и это не мадхурья Кришна-лилы.

Шримад-Бхагаватам, в каком-то смысле, важнее, чем Чайтанья-чаритамрита, поскольку там даются конкретные методы. Бхагавад-гита – это основа всего, не усвоив и не применив Гиту, человек не будет хорошо развиваться. Далее по важности идёт Шримад-Бхагаватам как сборник практических методов духовной жизни, примеров и рас Кришна-лилы в конце. И венчает всю науку преданности Чайтанья-чаритамрита как высшая раса, высший итог духовной жизни. Поскольку материальный мир очень зыбок, то Шрила Прабхупада попросил начать с Чайтанья-чаритамриты, чтобы сразу же изложить самое главное, основное, и потом, если будет время и возможности, мы начнём комментировать Шримад-Бхагаватам. Мы просто слуги, мы исполняем указания, это труд, который надо делать качественно, это единственное, что меня беспокоит. Сделать всё хорошо, качественно и всегда быть под контролем Бога.

Текст 319

«Шримад-Бхагаватам составлен в виде вопросов и ответов. Так в нём раскрываются окончательные выводы. Слушая эти вопросы и ответы, человек приходит в изумление и восторг».

Комментарий

Тем, кто интересуется религией, Шримад-Бхагаватам будет ответом на все их вопросы. Каким образом должна быть устроена социальная сфера, как практиковать мистическую йогу, как можно использовать материальные наклонности в преданном служении, как практикуют различные категории святых, подвижников, мистиков. Каково поведение идеального правителя, кто такие демоны, каковы их качества. Бхагаватам – это большое произведение, где находятся ответы на эти и множество других вопросов.

Текст 320

«„Теперь, когда Шри Кришна, Абсолютная Истина и владыка всех мистических сил, удалился в Свою обитель, пожалуйста, скажи нам, кто защищает религиозные принципы?“»

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Этот стих из Шримад-Бхагаватам (1.1.23) представляет собой важнейший из шести вопросов, которые мудрецы, возглавляемые Шаунакой, задали великому преданному Суте Госвами. Ответ на этот вопрос даётся в следующем стихе, который также является цитатой из Шримад-Бхагаватам (1.3.43).

Текст 321

«„После того как Господь Кришна удалился в Свою обитель, а вместе с Ним ушли религиозные принципы и трансцендентное знание, на небосклоне Кали-юги взошла, словно солнце, эта пурана, Шримад-Бхагаватам, даруя свет всем, кто утратил духовное зрение“».

Комментарий

Раньше большинство людей имели духовное зрение, они видели полубогов или Бога и развивались соответственно. Сейчас, даже если кто-то видит на тонком плане, в силу осквернения ума такое видение, чаще всего, очень материалистично, поэтому в век Кали писание намного важнее, чем различное видение. Те, кто вошёл в игры Бога, им также надо изучать писание. Достижение уровня уттама, или осознания своей сварупы Кришна-лилы, не означает высшего совершенства, поэтому преданному надо учиться дальше. Миссия Господа Чайтаньи – это проповедь, и хотя многое, что мы пишем, для нас уже не актуально, оно актуально тем, кто находится ниже нас. И мы должны скрупулёзно разбираться с этим, чтобы помочь людям и так служить Шриле Прабхупаде и Господу Чайтанье Махапрабху.

Текст 322

«Итак, Я, словно безумец, объяснял тебе значение одного-единственного стиха. Не представляю, чтобы кто-то ещё принял подобные рассуждения всерьёз, как доказательство».

Комментарий

Когда человек развивается духовно, он естественным образом теряет интерес к материи. Для материалистов такой преданный сродни безумцу. Преданные привлекаются нюансами понимания санскритских стихов, в то время как материалисты ищут деньги, славу и выгоду, как внутри религии, так и вне религии. Духовный учитель должен научить учеников пониманию духовной науки и проповеди, процесс инициации и есть такое многолетнее обучение духовной жизни. Инициация – это не обряд, это передача опыта и знания в духовной жизни. Иногда под инициацией подразумевается возвышение ученика до уровня расы, но для этого ученик должен достаточно очиститься, развитие же духовного знания важнее, чем расы Кришна-лилы, поскольку проповедь может привлечь внимание Господа Чайтаньи.

Материалисты не интересуются духовной наукой и не относятся к ней серьёзно, поэтому надо учиться искусству проповеди, чтобы, где-то за счёт привлекательности духовных идей, а где-то и за счёт настойчивости, продвигать эти идеи в обществе.

Текст 323

«Но если кто-то, подобно Мне, сойдёт с ума, он сможет понять сокровенный смысл Шримад-Бхагаватам, следуя за Мной».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шри Чайтанья Махапрабху ясно говорит здесь, что Шримад-Бхагаватам недоступен для тех, кто отождествляет себя с материей. Иными словами, нужно стать безумцем, подобным Шри Чайтанье Махапрабху. Шри Чайтанья Махапрабху – не просто Верховная Личность Бога; Он – ачарья, показавший нам, чтo значит сойти с ума от любви к Богу. Как Он пишет в Своём стихе, «йугайитам нимешена» – «мгновение для Меня длится, словно двенадцать лет». «Чакшуша правршайитам» – «слёзы льются у Меня из глаз, как потоки дождя». «Шунйайитам джагат сарвам» – «весь мир опустел для Меня». Почему? «Говинда-вирахена ме» – «потому что Я разлучён с Говиндой, Кришной».

Понять Шримад-Бхагаватам можно, лишь идя по стопам Шри Чайтаньи Махапрабху, который сходил с ума по Кришне. Разумеется, мы не можем подражать Шри Чайтанье Махапрабху. Это невозможно. Однако, до тех пор пока человек всерьёз не попытается понять Кришну, он не сможет понять Шримад-Бхагаватам. В Шримад-Бхагаватам подробно описаны все трансцендентные деяния Кришны. Первые девять песней повествуют о том, кто такой Кришна, а в Десятой песни рассказывается о рождении и деяниях Господа. В Бхагавад-гите сказано: «джанма карма ча ме дивйам». Явление и уход Кришны трансцендентны, они не принадлежат к этому миру. Человек обретает право вернуться домой, к Богу, если в совершенстве понял Кришну и Его явление и уход. Это подтверждает в Бхагавад-гите (4.9) Сам Кришна: «тйактва дехам пунар джанма наити мам эти со рджуна».

Итак, человек должен получать знания о Кришне из Шримад-Бхагаватам и Бхагавад-гиты и идти по стопам Шри Чайтаньи Махапрабху. Те, кто не следует за Шри Чайтаньей Махапрабху, не способны понять ни Бхагавад-гиту, ни Шримад-Бхагаватам.

Текст 324

Сложив ладони, Санатана Госвами молвил: «Мой Господь, Ты повелел мне написать руководство по ежедневной жизни вайшнавов».

Комментарий

Хотя положение Санатаны Госвами возвышенно, Господь Чайтанья поручил ему написать общее руководство по поведению преданных. Внешняя сторона преданного служения также имеет значение, хотя и не настолько важна, как внутренняя. Господь Чайтанья разделил написание различных сфер преданности между Госвами Вриндавана, это и пример сотрудничества, и пример того, что различные части духовного знания все имеют свою ценность, а не только знание о расах. Сейчас знание о расах в основном используется для развлечения публики внутри религиозных обществ и также как претензия на высшее развитие. Мы написали о превосходящем настроении випраламбха-премы, и уже появились даже первые имитаторы этого настроения, но такая имитация лучше, чем имитация раса-лилы. Имитаторы випраламбхи, по крайней мере, будут тихо себя вести, и им надо идти на улицу с книгами, иначе их имитация получается не полной. Випраламбха – великое чувство и очень могущественное, мы идём к завершению Мадхья-лилы, чтобы коснуться этой блаженной темы ещё раз уже в Антья-лиле.

Текст 325

«Я человек низкого происхождения. Я понятия не имею, как себя вести. Как же я смогу написать авторитетное руководство по поведению вайшнавов?»

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: На самом деле Санатана Госвами принадлежал к весьма уважаемому роду брахманов. Однако сам он считал себя падшим, потому что ещё недавно служил в мусульманском правительстве. Брахманам нельзя поступать на службу к кому бы то ни было. Служить ради пропитания (паричарйатмакам карма) – занятие шудр. Брахманы всегда независимы, и их занятием является изучение и проповедь шастр представителям подчинённых сословий – кшатриям и вайшьям. Санатана Госвами считал себя недостойным составлять вайшнавские смрити, поскольку сам утратил право называться брахманом. Этим Санатана Госвами ясно даёт понять, что брахманическая культура должна иметь в своей основе незыблемые принципы. В наше время в Индии так называемые брахманы почти все служат в каких-то мирских учреждениях и не понимают смысла ведических шастр. Тем не менее на основании своего происхождения они считают себя брахманами. В связи с этим Санатана Госвами предупреждает, что брахман, если он желает выполнять руководящую роль в обществе, не должен ни у кого состоять на службе. В Шримад-Бхагаватам есть стих, где Нарада Муни утверждает, что, даже попав в затруднительное положение, брахман не должен заниматься тем, чем обычно занимаются шудры. Это означает, что он не должен поступать ни к кому на службу, поскольку это низводит его до уровня собаки. В сложившихся обстоятельствах Санатана Госвами считал себя низшим из людей, поскольку служил в мусульманском правительстве. Иначе говоря, если человек состоит у кого-то на службе, он не должен называть себя брахманом только потому, что родился в семье брахманов.

Текст 326

После этого Санатана Госвами попросил Господа: «Пожалуйста, лично расскажи мне, как я могу написать эту сложную книгу о поведении вайшнавов. Пожалуйста, прояви Себя в моём сердце».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Написание вайшнавских книг не дело обычного человека. Вайшнавская литература – это не умственные измышления. Все они являются авторитетной литературой, предназначенной направлять тех, кто собирается стать вайшнавом. При таких обстоятельствах, обычный человек не может высказывать своё собственное мнение. Его мнение всегда должно соответствовать заключению Вед. Пока личность не обретёт полную квалификацию в вайшнавском поведении и не будет уполномочена высшим авторитетом (Верховной Личностью Бога), она не может писать вайшнавскую литературу, или тексты и комментарии на Шримад-Бхагаватам и Бхагавад-гиту.

Текст 327

«Если Ты милостиво проявишься в моём сердце и будешь Сам направлять меня в работе над этой книгой, тогда, несмотря на своё низкое происхождение, я смогу надеяться, что напишу её. Ты способен сделать это, поскольку Ты Верховная Личность Бога, и всё, что Ты направляешь, получается безупречным».

Комментарий

Следуя книгам Шрилы Прабхупады (а мы никогда не имели с Шрилой Прабхупадой никакого общения в материальном мире), личность постепенно может развить сознание, аналогичное Его сознанию. Изучая Его книги, мы постепенно принимаем убеждения Шрилы Прабхупады, причём не слепо, и можно даже без излишнего культизма. Надо понять всё как есть, понять истину. Иногда нам что-то не понятно или даже мы с чем-то не согласны, в этом случае можно, с уважением, отложить такие вещи «на потом», чтобы вернуться к ним в будущем ещё раз и рассмотреть уже с позиции накопленного к тому времени опыта и понимания. Суть не в том, чтобы «набожно» выражать внешнее смирение Шриле Прабхупаде, а в том, чтобы проникнуться духом истины и проповеди. Гуру – это в первую очередь знание, а не какие-то внешние атрибуты.

Шрила Прабхупада велик, от Него исходит и внешнее величие, и величие Его понимания Бога, и величие Его настроения. Но в книгах написаны конкретные вещи, и во всём этом надо разобраться, одновременно исполняя преданное служение, которое в основном заключается в чтении, повторении мантры и проповеди. Когда ученик достигает полной зрелости, он становится неотличен от Шрилы Прабхупады в духовном смысле, хотя остаётся при этом индивидуальной личностью, по-своему преломляя опыт, который дал нам Шрила Прабхупада. Это и есть воплощение гуру (ачарьи) в ученике. То, что Шрила Прабхупада ачарья, означает, что теперь любой гуру ведёт своего ученика к Шриле Прабхупаде, а для этого он сам должен воплотить в себе духовное знание.

Каждый последующий гуру должен представлять Шрилу Прабхупаду, а не предыдущего гуру. Это положение ачарьи. Может быть длинная цепь гуру-каништха-адхикари (или ритвиков, это то же самое), где один каништха инициирует следующего каништху. Когда же в центре Шрила Прабхупада, то один из цепи таких каништх может пробудиться и достичь уровня уттама. Но это когда в центре ачарья. Если же начать культ самой цепи каништха-адхикари, то пробуждение вряд ли произойдёт. То есть принцип такой: ваш гуру (если это не Шрила Прабхупада) – это ваша частная история, в основном же вы как гуру прославляете Шрилу Прабхупаду и ведёте учеников к Шриле Прабхупаде. В центре всегда Шрила Прабхупада. На участке любой цепи каждый из гуру ведёт сразу к Шриле Прабхупаде, пропуская всех, кто находится между ним и Шрилой Прабхупадой. Это аналогично, как гуру-гауранга. Гуру должен являться воплощением Чайтаньи Махапрабху и получить Его личное указание, только в этом случае он является бона фиде гуру и может комментировать Бхагавад-гиту, Шримад-Бхагаватам и другие книги, о чём сказано выше в комментарии. Поэтому Санатана Госвами просил Господа Чайтанью воплотиться в нём, чтобы достичь совершенства.

Бог всепроникающ, Он в каждом атоме, проповедник-мадхьяма начинает развивать общую связь с Богом. Каждый проповедник знает, как Бог изнутри направляет Его, надо совершенствовать эту связь, идти дальше по этому пути и совершенствовать себя. Когда такая связь достигает зрелости, ученик поднимается на духовный уровень и, в идеале, достигает Господа Чайтаньи. Ученик не говорит ничего отличного от учения ачарьи, а лишь объясняет основные контексты, поскольку люди склонны неверно интерпретировать или неверно использовать духовное послание Бога. Конечно, проповедью такого уровня руководит Сам Господь Чайтанья, обычный человек будет не способен на проповедь такой силы и качества. Это не имитируется. Пока личность прямо не связана с Господом Чайтаньей, ей лучше не пытаться имитировать это.

Мы также не изучаем труды и наследие предыдущих ачарьев и не проповедуем их. Мы не изучаем книги, например, Шрилы Бхактивиноды Тхакура, не издаём их и не читаем лекций по ним. У предыдущих ачарьев были свои задачи, но они не устанавливали учение Господа Чайтаньи в полном объёме (это несложно показать). Может быть, кто-то из уттама в будущем прокомментирует, в частности, настроение разлуки, пример которого давал Шрила Бхактивинода Тхакур, покажет это настроение как основу проповеди Шрилы Бхактивиноды Тхакура, но всё это дело будущего, остальным нет особой нужды читать эти книги. Люди читают Бхагавад-гиту, в основном не следуют ей практически, поэтому далее идут читать всё подряд, не имея интереса к Шримад-Бхагаватам. Фактически, в современном ИСККОНе нет никакого особого внимания к Бхагаватам, хотя это основной путь развития духовной жизни.

В обществе Шрилы Прабхупады (как в официальном, так и в не официальном, и во всех ответвлениях) в центре должен быть Шрила Прабхупада и Его книги. Акцент всегда должен стоять на книгах Шрилы Прабхупады, издательская деятельность – это издание Его книг. ИСККОН должен распространять в основном Его книги (95 %), все остальные книжечки или должны направлять к книгам Шрилы Прабхупады, или их можно удалить, особенно различного рода астрологию, аюрведу и спекуляции на социальные темы, вроде семейных тем и прочего. «Соцветие» всех книжечек не должно затмевать книги Шрилы Прабхупады на прилавке и в реестрах. Я могу уверенно сказать, что за прошедшие 30 лет в СНГ мало кто прочитал все книги Шрилы Прабхупады, не говоря уже о том, чтобы понял. Так какой смысл в других книгах?

Когда я начал писать комментарий на Чайтанья-чаритамриту, то один из откликов был таков: «Это книга Шрилы Прабхупады? Если нет, я не буду это читать». Это верное настроение, можно не читать все остальные книжечки, в них нет особой нужды, хотя духовные учителя или преданные могут издавать какие-то книги как выражение своего взгляда на преданность, преданное служение и подобное. Многие могут сказать, что уполномочены, и многие гуру пытаются показать себя в высшей стадии преданности, что, однако, ещё не означает, что это так.

Книги Шрилы Прабхупады – это монолит, на них сложно развлекаться, по ним сложно давать лекции, не участвуя в реальной проповеди в материальном мире. По сути дела, материалистам (в том числе и материалистам-вайшнавам) не нравятся книги Шрилы Прабхупады, поскольку они реально кладут конец материальной жизни. Наш опыт таков, что мы достигли многого, читая книги Шрилы Прабхупады и не читая всё остальное, включая «Мадхурья-кадамбини» и аналогичные книги. Шрила Прабхупада опытен, Он глава всей сампрадаи, и эти мои слова – это не просто культ или попытка возвеличить своего гуру, всё это можно постичь, осознать практически. Он велик, но Его величие не ограничивается тем, что Он приехал в США и издал и распространил Свои книги по желанию Господа Чайтаньи. Его величие будет проявлено намного больше, это было лишь начало. Мы не видим, чтобы кто-то развивался вне Шрилы Прабхупады. Если такие люди есть, покажите их труды, но до сегодняшнего дня мы не видели ещё ничего, стоящего внимания.

Текст 328

Шри Чайтанья Махапрабху ответил: «За что бы ты ни взялся, ты сделаешь это правильно по милости Кришны. Он подскажет тебе нужные слова».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Санатана Госвами – чистый преданный Кришны. У чистого преданного нет иного дела, кроме служения Кришне, поэтому Кришна всегда готов помочь такому человеку. Шри Чайтанья Махапрабху одарил этим благословением Санатану Госвами, уполномочив его составить вайшнавскую смрити. Будучи чистым преданным Господа, Санатана Госвами смог по благословению Шри Чайтаньи Махапрабху написать эту книгу совершенным образом.

Текст 329

«Но, поскольку ты попросил вкратце рассказать, о чём должна быть эта книга, пожалуйста, выслушай несколько советов. Вначале опиши, как человек должен найти прибежище у истинного духовного учителя».

Комментарий

Истинный гуру – это уттама-адхикари, он находится в духовном мире, даже если внешне присутствует в материальном, и опытен во всех аспектах проповеди и преданного служения. Если ученик по благословению достиг уровня уттама и осознал себя в Кришна-лиле или в Кришна-лиле и Гаура-лиле сразу, это, всё же, не означает, что он может выполнять функции гуру. Нужен опыт, нужно много опыта и зрелость в понимании всех нюансов духовного развития. Даже находясь уже в духовной сфере, такие ученики учатся и набирают проповеднический опыт. Полное определение уттама, маха-бхагаваты, состоит в том, что он обладает полным знанием и опытен в логике, дискуссиях, понимании различных духовных контекстов и способен поднять ученика на духовный уровень и уровень проповеди. В комментарии на следующий стих Шрила Прабхупада объясняет этот момент.

Текст 330

«В твоей книге должны быть описаны признаки истинного духовного учителя и истинного ученика. Перед тем как принять духовного учителя, ученику необходимо убедиться в его квалификации. Подобно этому, духовному учителю тоже необходимо убедиться в квалификации ученика. Кришна, Верховная Личность Бога, – объект поклонения, и таким Он должен быть описан в твоей книге. Следует привести биджа-мантры, используемые для поклонения Кришне, а также Раме и другим экспансиям Верховной Личности Бога».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Качества гуру, истинного духовного учителя, перечислены в Падма-пуране:

маха-бхагавата-шрештхо
брахмано ваи гурур нрнам
сарвешам эва локанам
асау пуджйо йатха харих

маха-кула-прасуто пи
сарва-йаджнешу дикшитах
сахасра-шакхадхйайи ча
на гурух сйад аваишнавах

Гуру должен находиться на высшем уровне преданного служения. Существует три категории преданных, и духовным учителем следует принимать того, кто принадлежит к высшей категории. Преданный первой категории является гуру для всех людей. «Гурур нрнам». Слово «нрнам» означает «для всех людей». Гуру не принадлежит к какой-то конкретной группе людей. В «Упадешамрите» Рупа Госвами пишет, что гуру обладает качествами госвами, то есть он обуздал ум и чувства. Такой гуру может принимать учеников по всему миру. «Пртхивим са шишйат». Это тест для гуру.

В Индии немало так называемых гуру, которые никуда не выезжают из своей деревни или провинции. Они не путешествуют даже по Индии, однако величают себя джагад-гуру, гуру всего мира. Таких гуру-обманщиков принимать не следует. Каждый может видеть, как настоящий духовный учитель принимает учеников повсюду в мире. Гуру является квалифицированным брахманом, следовательно, он знает Брахман и Парабрахман. Поэтому он посвящает свою жизнь служению Парабрахману. Истинному духовному учителю, принимающему учеников повсюду в мире, поклоняется также весь мир, отдавая должное его качествам. «Локанам асау пуджйо йатха харих»: люди во всём мире поклоняются такому учителю так же, как они поклоняются Верховной Личности Бога. Все эти почести оказываются ему по той причине, что он строго следует принципам брахманической культуры и обучает этим принципам своих учеников. Такого человека называют ачарьей, ибо он знает принципы преданного служения, сам следует им и учит других поступать так же. Вот что значит быть ачарьей, джагад-гуру. Даже если человек родился в семье брахманов и хорошо знает, как проводить жертвоприношения, его нельзя принимать в качестве духовного учителя, если он не является настоящим вайшнавом. Гуру по своим качествам является брахманом и способен сделать других людей брахманами, соответствующими указаниям шастр и обладающими качествами брахмана. Брахманизм не передаётся по наследству. В Шримад-Бхагаватам (7.11.35) Шри Нарада Муни рассказывает Махарадже Юдхиштхире, кто такой настоящий брахман. По его словам, если кшатрии, вайшьи или даже шудры проявляют брахманические качества, их следует считать брахманами. По этому поводу Шрила Шридхара Свами пишет в своём комментарии: «шамадибхир эва брахманади-вйавахаро мукхйах, на джати-матрадитй аха – йасйети; йад йади анйатра варнантаре пи дршйета, тад-варнантарам тенаива лакшана-нимиттенаива варнена винирдишет, на ту джати-нимиттенетй артхах» – «Самый важный критерий, определяющий, следует ли обращаться с тем или иным человеком как с брахманом или же как с представителем другой варны, заключается в наличии или отсутствии у него самообладания и других подобных брахманических качеств. Нельзя относиться к человеку с предубеждением, основанным на внешних факторах, таких как происхождение. Об этом говорится в стихе, начинающемся со слова «йасйа» (Бхаг., 7.11.35). Если качества одной варны обнаруживаются в человеке, родившемся в другой варне, следует считать его принадлежащим к той варне, качества которой он обнаруживает, а не к той, в которой он родился».

Аналогичное утверждение делает и Нилакантха, комментатор Махабхараты: «шудро пи шамадй-упето брахмана эва брахмано пи камадй-упетах шудра эва» – «Даже если человек родился в семье шудр, но обладает брахманическими качествами, начиная с шамы (способность владеть своим умом), его следует считать брахманом. А если человек родился в семье брахманов, но обладает такими качествами, как кама (похотливость), его следует считать шудрой». Никто не должен называть себя брахманом на том лишь основании, что он родился в брахманской семье. Нужно обладать качествами брахманов, перечисленными в шастрах, в частности в Бхагавад-гите (18.42):

шамо дамас тапах шаучам
кшантир арджавам эва ча
джнанам виджнанам астикйам
брахма-карма свабхава-джам

«Умиротворённость, самообладание, аскетичность, чистота, терпение, честность, мудрость, знание и религиозность – это качества, которые брахманы проявляют в своей деятельности».

Если человек не обладает всеми этими качествами, его нельзя считать брахманом. Родиться в брахманской семье ещё недостаточно. В связи с этим Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур отмечает, что Нароттама дас Тхакур и Шьямананда Госвами, хотя и не были рождены в семьях брахманов, считаются истинными духовными учителями, потому что обладали качествами брахманов. Такие вайшнавы, как Ганга-Нараяна, Рамакришна и другие, рождённые в семьях брахманов, считали Нароттаму даса Тхакура и Шьямананду Госвами своими духовными учителями.

Маха-бхагавата – это человек, который украшает своё тело тилаком и чьё имя, оканчивающееся на слово «даса», указывает на то, что он является слугой Кришны. Он тоже получил посвящение от истинного духовного учителя и умеет поклоняться Божеству; он правильно произносит мантры, совершает жертвоприношения, возносит молитвы Господу и проводит санкиртану. Он знает, как служить Верховной Личности Бога и как оказывать почтение вайшнавам. Когда человек достигает высшего положения, то есть становится маха-бхагаватой, следует принять его в качестве гуру и оказывать ему почтение наравне с Хари, Верховным Господом. Только такой человек достоин занимать положение гуру. Однако, какой бы высокой квалификацией ни обладал человек, если он не является вайшнавом, он не может быть гуру. Невозможно быть брахманом, не будучи вайшнавом. Вайшнав – уже брахман. Если гуру обладает всеми качествами вайшнава, его следует считать брахманом, даже если он родился не в брахманской семье. Кастовая система определения принадлежности к брахманскому сословию на основе рождения неприемлема, когда речь идёт об истинном духовном учителе. Духовный учитель является квалифицированным брахманом и ачарьей. Если человек не обладает брахманическими качествами, получается, что он не знает как следует ведических писаний. «Нана-шастра-вичаранаика-нипунау». Каждый вайшнав является духовным учителем, а духовный учитель по определению знает, как следует вести себя брахману. Он также понимает ведические шастры.

Подобно этому, духовный учитель также должен на протяжении некоторого времени приглядываться к человеку, прежде чем принимать его в ученики. В нашем Движении сознания Кришны предварительным условием является отказ от четырёх столпов греховной жизни: недозволенного секса, мяса, одурманивающих веществ и азартных игр. Вначале мы смотрим – особенно в странах Запада, – готов ли будущий ученик следовать регулирующим принципам. Затем он получает имя вайшнава-слуги и посвящение в маха-мантру Харе Кришна, которую должен повторять не менее шестнадцати кругов в день. Полгода или год ученик выполняет служение под руководством духовного учителя или его представителя. Затем его рекомендуют ко второму посвящению, во время которого на ученика надевают священный шнур; с этой минуты ученик считается настоящим брахманом. Такую систему установил Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, и мы идём по его стопам, давая священные шнуры настоящим вайшнавам. Качества настоящего ученика перечислены в Шримад-Бхагаватам (11.10.6):

аманйа-матсаро дакшо
нирмамо дрдха-саухрдах
асатваро ртха-джиджнасур
анасуйур амогха-вак

Ученик должен обладать следующими качествами. Он должен отказаться от интереса к материальной, телесной концепции жизни. Он должен также отказаться от вожделения, гнева, жадности, заблуждения, безумия и зависти. Он должен интересоваться только наукой о Боге и должен быть готов изучать эту науку досконально. Ему следует перестать думать: «Я есть тело» или «Эта вещь принадлежит мне». Он должен любить духовного учителя с непоколебимой верой, отличаться постоянством и твёрдостью. Истинный ученик должен по-настоящему хотеть понять трансцендентные предметы. Он не должен выискивать недостатки среди добродетелей и не должен интересоваться материальными темами. Единственным интересом ученика должен быть Кришна, Верховная Личность Бога.

Говоря об испытании, которому должны подвергнуть друг друга духовный учитель и ученик, Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур подчёркивает, что истинный ученик – это тот, кто с неподдельным интересом относится к трансцендентным предметам. В Шримад-Бхагаватам (11.3.21) сказано:

тасмад гурум прападйета
джиджнасух шрейа уттамам

«Тот, кто жаждет понять высшую цель жизни и обрести подлинное счастье, должен обратиться к истинному духовному учителю и предаться ему». Серьёзный ученик должен быть очень внимателен в выборе духовного учителя. Он должен быть уверен, что духовный учитель сможет удовлетворить все его духовные потребности. А духовный учитель должен смотреть, насколько пытлив ученик и насколько искренне он желает постигать духовные истины. Духовный учитель должен испытывать искренность ученика по крайней мере полгода или даже год. Духовный учитель не должен принимать учеников только потому, что у них есть материальные богатства. Иногда к духовному учителю обращается за посвящением какой-нибудь богач или землевладелец. Человека, которым движет материальный интерес, называют «вишайи», или «карми». Эти слова указывают на то, что такие люди не могут жить без чувственных наслаждений. Иногда вишайи, следуя моде, обращаются к какому-нибудь знаменитому гуру и просят принять их в ученики. В некоторых случаях вишайи выдают себя за учеников известного духовного учителя, чтобы прикрыть свои нечистые дела и заслужить репутацию знатоков духовной науки. Иными словами, они стремятся к материальному успеху. Духовный учитель должен быть очень осторожен в отношении таких людей. Подобные случаи происходят повсюду в мире. Духовный учитель не должен принимать богатого человека в ученики лишь для того, чтобы все видели, что его учеником стал такой большой человек. Он знает, что, общаясь с учениками-вишайи, он сам может пасть. Тот, кто принимает в ученики вишайи, не является истинным духовным учителем. А если и является, его положение может пошатнуться из-за общения с беспринципным вишайи. Если так называемый духовный учитель принимает ученика ради собственной выгоды, отношения между ними превращаются просто в бизнес, и духовный учитель уподобляется смарта-гуру. Есть множество кастовых «профессиональных» госвами, принимающих в ученики людей, которым нет дела ни до них самих, ни до их наставлений. Таким духовным учителям ничего не надо от своих учеников, кроме материальных приобретений. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур порицает такие взаимоотношения, называя таких духовных учителей и учеников обществом обманщиков и обманутых. По-другому они называются баулами и пракрита-сахаджиями. Их цель – превратить связь духовного учителя с учеником в дешёвый фарс. У них нет серьёзного желания понять, в чём смысл духовной жизни.

В этом стихе Чайтанья-чаритамриты следует обратить особое внимание на слова «севйа бхагаван». Слово «бхагаван» указывает на Верховную Личность, Господа Вишну. Господь Вишну единственный, кто достоин поклонения. Нет никакой необходимости поклоняться полубогам. Это подтверждается в Бхагавад-гите (7.20):

камаис таис таир хрта-джнанах
прападйанте нйа-деватах
там там нийамам астхайа
пракртйа нийатах свайа

«Те же, у кого материальные желания отняли разум, принимают покровительство полубогов и поклоняются им, следуя предписаниям Вед, соответствующим природе этих людей».

Похожее утверждение мы находим в Сканда-пуране:

васудевам паритйаджйа
йо анйа-девам упасате
сва-матарам паритйаджйа
шва-пачим вандате хи сах

«Тот, кто поклоняется полубогам и пренебрегает Господом Васудевой, подобен человеку, который уходит от родной матери и доверяется ведьме».

Господь Кришна говорит по этому поводу в Бхагавад-гите (9.23):

йе пй анйа-девата-бхакта
йаджанте шраддхайанвитах
те пи мам эва каунтейа
йаджантй авидхи-пурвакам

«Те, кто с верой поклоняется полубогам, в действительности поклоняются Мне одному, о сын Кунти, но делают это неправильно».

Полубоги – это такие же живые существа, как и мы. Они частицы Кришны. Поэтому, поклоняясь полубогам, человек в каком-то смысле поклоняется и Кришне, но делает это неправильно. Есть верный способ поливать дерево: лить воду на корень. Если мы вместо этого поливаем листья и ветки – мы попросту зря теряем время. Если человек поклоняется полубогам, а Господом Вишну пренебрегает, плоды такого поклонения будут только материальными. Кришна говорит в Бхагавад-гите (7.23):

антават ту пхалам тешам
тад бхаватй алпа-медхасам
деван дева-йаджо йанти
мад-бхакта йанти мам апи

«Недалёкие люди почитают полубогов, но плоды их поклонения скудны и преходящи. Поклонники полубогов попадают на планеты полубогов, но те, кто предан Мне, в конце жизни достигают Моей высшей обители».

Поклонение полубогам предназначено для неразумных людей, потому что блага, получаемые в результате такого поклонения, материальны, недолговечны и в любой момент могут быть утрачены. В Падма-пуране сказано о том же:

йас ту нарайанам девам
брахма-рудради-деватаих
саматвенаива викшета
са пашанди бхавед дхрувам

«С духовной точки зрения того, кто приравнивает Господа Вишну к полубогам, за одно это следует считать негодяем».

В материальном мире действуют три гуны, но, если человек утвердился в духовном, он поднялся над гунами, даже если продолжает находиться в материальном мире. Господь Кришна говорит в Бхагавад-гите (14.26):

мам ча йо вйабхичарена
бхакти-йогена севате
са гунан саматитйаитан
брахма бхуйайа калпате

«Тот, кто полностью отдаёт себя преданному служению, ни при каких обстоятельствах не отклоняясь от этого пути, преодолевает влияние гун материальной природы и достигает уровня Брахмана». Следует, однако, заметить, что человек с материальным сознанием – даже тот, кто живёт в гуне благости, – подвержен осквернению гунами страсти и невежества. Если гуна благости смешивается с гуной страсти, человек становится поклонником бога Солнца, Вивасвана. Если гуна благости смешана с гуной невежества, человек начинает поклоняться Ганапати (Ганеше). Если гуна страсти смешивается с гуной невежества, человек поклоняется Дурге или Кали, внешней энергии. А если на человека влияет преимущественно гуна невежества, он становится поклонником Господа Шивы, потому что в материальном мире Господь Шива играет роль повелителя гуны невежества. Но если человек абсолютно свободен от влияния гун материальной природы, он становится чистым вайшнавом, преданным Господа. Шрила Рупа Госвами пишет в «Бхакти-расамрита-синдху» (1.1.11):

анйабхилашита-шунйам
джнана-кармадй-анавртам
анукулйена кршнану-
шиланам бхактир уттама

«Человек должен с трансцендентной любовью служить Верховному Господу Кришне, желая доставить Ему удовольствие и не стремясь к материальной выгоде, обретаемой с помощью кармической деятельности или философских рассуждений. Это называется чистым преданным служением».

Уровень вишуддха-саттвы – это уровень неосквернённой благости. Поднявшись на этот уровень, можно понять: «арадхйо бхагаван враджеша-танайас тад-дхама врндаванам» – «Верховному Господу, сыну Махараджи Нанды, следует поклоняться вместе с Его духовной обителью, Вриндаваном».

Слово «сарва-мантра-вичарана» в данном стихе Шри Чайтанья-чаритамриты означает «учитывая все различные виды мантр». Для разных типов преданных есть свои мантры. Есть мантра, состоящая из двенадцати слогов (двадашакшара мантра), есть мантра из восемнадцати слогов. Помимо них, есть ещё нарасимха-мантра, рама-мантра, гопала-мантра и т.д. Каждая мантра имеет своё духовное значение. Духовный учитель должен выбрать для своего ученика мантру, соответствующую его способности повторять те или иные мантры.

Текст 331

«Ты должен описать необходимую квалификацию для получения мантры, совершенство в повторении мантры и обряды, очищающие мантры; также объясни, как следует получать посвящение, выполнять утренние обязанности, помнить о Верховном Господе, поддерживать чистоту, ополаскивать рот и окроплять водой другие части тела».

Комментарий

Принятие духовного учителя – это принцип бхагаваты, но различные обряды, сопутствующие этому, и методы внешнего очищения – всё это принципы панчаратрики. Панчаратрика важна, однако, когда положение сложное, можно подчёркивать только метод бхагаваты, чтобы с помощью его могущества поднять движение на необходимый уровень. Безусловно, Шрила Прабхупада опирался на метод бхагаваты и, как дополнение, проповедовал далее панчаратрику. Когда нет основного направления, а у людей мало разума, они просто погрязнут в выполнении каких-то внешних правил, забыв, для чего это нужно.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В «Хари-бхакти-виласе» (1.194) даются следующие наставления относительно мантра-адхикари, квалификации, необходимой для посвящения в мантру:

тантрикешу ча мантрешу
дикшайам йошитам апи
садхвинам адхикаро сти
шудрадинам ча сад-дхийам

«Шудры и женщины, если они целомудренны и серьёзно настроены на понимание Абсолютной Истины, могут получить посвящение в панчаратрика-мантры». Это подтверждает Господь Кришна в Бхагавад-гите (9.32):

мам хи партха вйапашритйа
йе пи сйух папа-йонайах
стрийо ваишйас татха шудрас
те пи йанти парам гатим

«О сын Притхи, предавшись Мне, даже люди низкого происхождения, женщины, вайшьи (торговцы) и шудры (рабочие) могут достичь высшей обители».

Главное – по-настоящему хотеть служить Кришне, неважно, пробуждается ли это желание в сердце шудры, вайшьи или женщины. Если человек искренне стремится повторять мантру Харе Кришна или дикша-мантру, он достоин получить посвящение по системе панчаратрики. Однако, согласно ведическим принципам, получить посвящение может только брахман, целиком поглощённый исполнением своих обязанностей. Ни шудры, ни женщины не допускаются к посвящению в рамках системы «вайдика». Пока духовный учитель не решил, что ученик обладает необходимыми качествами, получить мантру невозможно ни в панчаратрика-видхи, ни в вайдика-видхи. Когда же ученик становится достойным посвящения, он получит его либо по системе панчаратрика-видхи, либо вайдика-видхи. В обоих случаях результат будет одним и тем же.

Говоря о мантра-сиддхй-ади-шодхана, силе мантры, Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур перечисляет шестнадцать категорий, о которых также идёт речь в «Хари-бхакти-виласе», начиная с двести четвёртого стиха первой главы:

сиддха-садхйа-сусиддхари
крамадж джнейо вичакшанаих

Эти шестнадцать разновидностей группируются по четырём категориям: 1) сиддха, 2) садхйа, 3) сусиддха и 4) ари. В этих четырёх категориях различают следующие подкатегории: 1) сиддха-сиддха, 2) сиддха-садхйа, 3) сиддха-сусиддха, 4) сиддха-ари, 5) садхйа-сиддха, 6) садхйа-садхйа, 7) садхйа-сусиддха, 8 ) садхйа-ари, 9) сусиддха-сиддха, 10) сусиддха-садхйа, 11) сусиддха-сусиддха, 12) сусиддха-ари, 13) ари-сиддха, 14) ари-садхйа, 15) ари-сусиддха и 16) ари-ари.

Тем, кто получил посвящение в восемнадцатисложную мантру, не нужно принимать во внимание все эти разновидности. В «Хари-бхакти-виласе» (1.215, 219, 220) говорится следующее:

на чатра шатрава доша
нарнасвади-вичарана
ркшараши-вичаро ва
на картавйо манау прийе

натра чинтйо ри-шуддхйадир
нари-митради-лакшанам
сиддха-садхйа-сусиддхари-
рупа натра вичарана

Есть обряд шодхана, процедуры, очищающие мантру, однако для мантры с именем Кришна необходимости в проведении таких обрядов нет. «Балитват кршна-мантранам самскарапекшанам на хи» – «Мантра с именем Кришна настолько могущественна, что ни о какой шодхане не может быть и речи» (Хари-бхакти-виласа, 1.235).

О дикше уже говорилось в пятнадцатой главе Мадхья-лилы, в стихе 108. Вкратце, если человек получает посвящение согласно панчаратрика-видхи, значит он уже достиг положения брахмана. Это подтверждается в «Хари-бхакти-виласе» (2.12):

йатха канчанатам йати
камсйам раса-видханатах
татха дикша-видханена
двиджатвам джайате нрнам

«Подобно тому как колокольный сплав, обработанный ртутью, превращается в золото, ученик, получивший посвящение от истинного гуру, немедленно достигает положения брахмана».

Выбор времени для посвящения зависит от гуру. Если человек встречает истинного гуру, случайно или вследствие сознательных поисков, он должен немедленно воспользоваться возможностью получить посвящение. В книге «Таттва-сагара» сказано:

дурлабхе сад-гурунам ча
сакрт-санга упастхите
тад-ануджна йада лабдха
са дикшавасаро махан

граме ва йади варанйе
кшетре ва дивасе ниши
агаччхати гурур даивад
йатха дикша тад-аджнайа

йадаивеччха тада дикша
гурор аджнанурупатах
на тиртхам на вратам хемо
на снанам на джапа-крийа

дикшайах каранам кинту
свеччха-прапте ту сад-гурау

«Если по счастливой случайности человек встретил сад-гуру, то неважно, где это случилось – в храме или в лесу, – если сад-гуру, истинный духовный учитель, согласен, следует немедленно получить от него посвящение, не дожидаясь подходящего времени и не ища подходящего места».

Относительно пратах-смрти, памятования о Господе рано утром, есть следующие предписания. В предрассветный час (называемый брахма-мухуртой) следует встать с постели и тут же произнести мантру Харе Кришна или хотя бы «Кришна, Кришна, Кришна». Так человек будет помнить о Кришне. Необходимо также пропеть несколько шлок или молитв. Благодаря этому человек тут же освящается и становится неподверженным материальным влияниям. На самом деле надо повторять святое имя и помнить о Господе Кришне постоянно, круглые сутки, или столько, сколько можно:

смартавйах сататам вишнур
висмартавйо на джатучит
сарве видхи-нишедхах сйур
этайор эва кинкарах

«Кришна – источник Господа Вишну. Следует всегда помнить о Нём и не забывать Его ни при каких обстоятельствах. Все предписания и запреты, упомянутые в шастрах, должны служить этим двум принципам». Это цитата из Падма-пураны, из главы «Брихат-сахасра-нама-стотра».

Слово «пратах-кртйа» в данном стихе Чайтанья-чаритамриты означает, что каждый день утром человек должен опорожнять кишечник, а затем совершать омовение. Нужно прополоскать рот и горло (ачамана), а затем почистить зубы (данта-дхавана): либо специальными веточками, либо зубной щеткой – что окажется под рукой. Это очищает полость рта. После этого надо совершить омовение. Домохозяева и ванапрастхи должны совершать омовение дважды в день (пратар-мадхйахнайох снанам ванапрастха-грхастхайох). Санньяси должны мыться трижды в день, а для брахмачари достаточно омываться один раз в день. Если под рукой нет воды, можно очиститься, произнеся мантру Харе Кришна. Следует также соблюдать сандхьяди-вандану: повторять мантру гаятри три раза в день – утром, в полдень и вечером.

Текст 332

«Ты должен рассказать, каким образом каждое утро надо чистить зубы, омываться, возносить молитвы Господу и кланяться духовному учителю. Ты должен также объяснить, как служить духовному учителю и как наносить на тело в двенадцати местах урдхва-пундру [тилак] и украшать тело святыми именами Господа или Его символами, такими как диск и булава».

Комментарий

Это внешние предписания, которые делают жизнь более возвышенной и чистой. Но без развития понимания и последующей проповеди, сами по себе, они не будут обладать достаточной духовной силой. Одна из проблем движения состоит в том, что, выполняя лишь внешние предписания и не развивая знание, люди остаются на материальном уровне. Все предписания панчаратрики должны считаться дополнением, и иногда мы исполняем их, иногда – нет, это зависит от обстоятельств. Хорошо, когда преданный, например, ставит тилаку, однако если ситуация такова, что он не ставит её, но ведет проповедь, никакого изъяна в этом нет. Если преданный забывает Бога и занят чем-то посторонним, это изъян, отсутствие же тилаки или неисполнение каких-то правил панчаратрики не настолько большая проблема.

Текст 333

«Затем опиши, каким образом украшать тело гопи-чанданой, носить бусы, собирать листья с туласи, стирать одежду и мыть алтарь и свой дом, отправляться в храм и звонить в колокольчик, чтобы привлечь внимание Господа Кришны».

Комментарий

«Хари-бхакти-виласа» – это сборник правил по всем основным аспектам жизни преданных. Некоторые из этих аспектов очень важны и принципиальны, как, например, то, что ученик должен проверить своего гуру, живя рядом с ним в течение года, другие правила менее принципиальны. Мадхья-лила идёт к концу, и Господь Чайтанья, подводя итог в описании общего преданного служения, также описывает и всю внешнюю сторону жизни преданных. Обычно преданные следуют лишь некоторым правилам, взятым из «Хари-бхакти-виласы», поскольку правил много и не всегда есть возможность исполнять их все, но не стоит думать, что это большая трагедия. По возможности, преданные украшают свою жизнь правилами панчаратрики, но в тяжёлое время преданный может изучать науку преданного служения, вести проповедь и думать о Боге, невзирая ни на что. Когда мы узнали многие факты о происходящем в ИСККОН, всё это было настолько ужасно, что деморализовало нас, поскольку вся наша жизнь на протяжении многих лет была связана с ИСККОНом. Из-за этого мы оставили, фактически, всё в то время, кроме проповеди и мыслей о Боге, но этого оказалось достаточно, чтобы достичь Его благословений. Как слон Гаджендра, попав в тяжёлую ситуацию, взывал к небу, так поступили и мы, и Бог ответил нам, одарив поистине по-царски. Иногда преданный может обрести всё, лишь молясь Богу, даже одного процесса преданного служения может быть достаточно, чтобы обрести определённое духовное совершенство. Суть в том, что всегда надо помнить, что – основное, а что – дополнительное.

Текст 334

«Опиши также поклонение Божеству: как предлагать Кришне пищу по меньшей мере пять раз в день и в должное время класть Его спать. Объясни также, как проводить арати и поклоняться Господу в соответствии со списком из пяти, шестнадцати или пятидесяти упачаров».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Пять предметов для поклонения Божеству – это 1) очень хорошее ароматическое масло; 2) красивые, свежие цветы; 3) благовоние; 4) лампадка и 5) какая-нибудь пища. При поклонении в соответствии с шодашопачарой, списком из шестнадцати упачаров, следует: 1) подготовить сиденье (асану); 2) пригласить Кришну сесть; 3) предложить аргхью; 4) омыть Божеству ноги водой; 5) омыть Божеству рот; 6) предложить мадху-парку; 7) предложить воду для полоскания рта; 8 ) искупать Господа; 9) нарядить Божество в одежды; 10) надеть на Господа украшения; 11) предложить ароматическое масло; 12) преподнести цветок с приятным запахом (например, розу или цветок чампаки); 13) предложить благовоние; 14) предложить лампадку; 15) накормить Божество вкусной пищей и 16) вознести Божеству молитвы.

В «Хари-бхакти-виласе» (виласа 11, стихи 127-140) подробно описывается, что необходимо для поклонения Божеству. Там перечисляются шестьдесят четыре упачара. Поклонение в храме должно быть пышным – все шестьдесят четыре элемента поклонения должны присутствовать для удовольствия Личности Бога. Бывает, что следовать всем этим правилам невозможно, но по крайней мере в день установления Божества необходимо провести церемонию в соответствии со списком из шестидесяти четырёх упачаров. Когда Господь вошёл в Божество, такое полноценное поклонение следует поддерживать настолько долго, насколько это возможно. Вот список этих шестидесяти четырёх упачаров: 1) перед входом в храмовое помещение нужно подвесить большой колокол, чтобы каждый входящий звонил в него. Это называется прабодхана, вручение себя Господу в смиренном состоянии духа. Это пункт первый. Далее: 2) звоня в колокол, приходящий к Божеству должен воскликнуть: «Джая Шри Радха-Говинда!» или «Джая Шри Радха-Мадхава!» Главное – произнести слово «джая»; 3) войдя, нужно тут же почтить Господа, упав на пол, как палка; 4) в храме должно регулярно за полтора часа до рассвета проводиться мангала-арати; 5) перед алтарём должно быть сиденье, асана. Асана предназначена для духовного учителя. Ученик приносит всё духовному учителю, а духовный учитель передаёт это Верховной Личности Бога; 6) считается, что после мангала-арати Божество чистит зубы специальной веточкой; следовательно, надо предложить Ему такую веточку; 7) Божеству надо предложить воду для омовения ног; 8 ) затем надо поднести аргхью; 9) надо предложить воду для ачамана; 10) после этого надо предложить небольшой сосуд с мадху-паркой – смесью из мёда, небольшого количества топлёного масла, воды, сахара, йогурта и молока. Это называется мадху-парка-ачамана; 11) надо поставить перед Господом деревянные сандалии; 12) нужно помассировать тело Господа; 13) нужно сделать Господу массаж с маслом; 14) мягкой влажной губкой надо удалить остатки масла с тела Господа; 15) нужно искупать Господа водой, в которой некоторое время вымачивались ароматные цветы; 16) омыв Господа водой, нужно омыть Его молоком; 17) затем нужно омыть Его йогуртом; 18) затем нужно омыть Его топлёным маслом; 19) затем нужно омыть Его мёдом; 20) затем надо омыть Его водой с растворённым в ней сахаром; 21) затем нужно омыть Господа водой, повторяя при этом следующую мантру:

чинтамани-пракара-садмасу калпа-вркша-
лакшавртешу сурабхир абхипалайантам
лакшми-сахасра-шата-самбхрама-севйаманам
говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами

22) после этого нужно обтереть тело Господа насухо полотенцем; 23) нужно нарядить Господа в свежие одежды; 24) следует надеть на Него священный шнур; 25) нужно предложить Ему воду для полоскания рта (ачаман); 26) нужно нанести на тело Господа масла с приятным запахом, такие как паста из сандалового дерева; 27) следует надеть на Него всевозможные украшения и корону; 28) затем нужно поднести Ему цветы и цветочные гирлянды; 29) нужно воскурить благовоние; 30) нужно предложить лампады; 31) нужно принять все меры, чтобы демоны и атеисты не нанесли телу Господа вреда; 32) нужно поставить перед Господом разнообразные блюда; 33) нужно дать Господу специи для освежения рта; 34) нужно поднести Ему орехи бетеля; 35) в должное время следует подготовить всё для отдыха Господа; 36) следует расчесать и украсить волосы Господа; 37) нужно предложить Господу лучшие одежды; 38) нужно надеть на Него корону; 39) нужно надушить одежды Божества; 40) следует предлагать камни Каустубха и другие украшения; 41) следует предлагать разнообразные цветы; 42) нужно провести ещё одну церемонию мангала-арати; 43) надо поднести зеркало, чтобы Божество посмотрелось в него; 44) Господа нужно отнести на алтарь в красивом паланкине; 45) Господа надо усадить на трон; 46) снова предложить воду для омовения ног; 47) снова покормить Господа; 48) предложить вечернее арати; 49) омахивать Господа чамарой, а над Его головой держать зонтик; 50) петь мантру Харе Кришна и одобренные ачарьями песни; 51) играть для Него на музыкальных инструментах; 52) танцевать перед Божеством; 53) затем нужно обойти вокруг Божества; 54) снова поклониться Божеству; 55) вознести Ему молитвы и продекламировать мантры подле лотосных стоп Господа; 56) коснуться головой лотосных стоп Божества (может быть, для всех это невозможно, но по крайней мере пуджари должен это делать); 57) приложить к своей голове цветы, предложенные Господу накануне; 58) почтить остатки пищи Господа; 59) сесть перед Божеством и представлять себе, что массируешь ноги Господа; 60) украсить постель Господа цветами перед тем, как Он отправится ко сну; 61) подать Господу руку; 62) отнести Божество к Его постели; 63) омыть Господу ноги и усадить Его на постель; 64) уложить Господа в постель и помассировать Ему стопы.

Арати нужно предлагать Господу пять раз в день: перед рассветом, поздним утром, в полдень, ранним вечером и поздним вечером. Это значит, что необходимо проводить обряд поклонения и менять одежды и цветы. Что касается кормления Господа, то все блюда должны быть самыми лучшими. Следует кормить Божество рисом высшего сорта, супами из дала, фруктами, сладким рисом, овощными блюдами и разной другой пищей, которую можно сосать, пить или жевать. Все блюда, которые предлагают Божеству, должны быть наилучшего качества. В Европе и Америке сейчас нет проблем с деньгами. Люди не бедствуют, и если они согласятся поклоняться Божеству в соответствии с этими правилами, то смогут совершенствоваться в духовной жизни. Что касается сна Господа, то, если Божество большое и тяжёлое, перемещать Его каждый день невозможно. В этом случае советуется укладывать на отдых маленькое Божество, которому поклоняются наряду с основным. При этом следует произносить такую мантру: «агаччха шайана-стханам прийабхих саха кешава» – «О Кешава, милостиво опустись на Своё ложе вместе со Шримати Радхарани» (Хари-бхакти-виласа, 11.40).

Божество следует укладывать в постель вместе со Шримати Радхарани. Это делают, перенося деревянные сандалии с алтаря к постели. Когда Божество легло, надо массировать Ему ноги. Перед сном Божеству подносят кувшин молока с сахаром. Отведав топлёного молока, Божество опускается на ложе, и в этот момент Ему нужно дать орехи бетеля и специи для освежения рта.

Текст 335

«Ты должен описать признаки Божества и признаки шалаграма-шилы. Ты должен также объяснить, как следует приходить к Божеству в храм и как нужно вести себя во Вриндаване, Матхуре, Двараке и других святых местах».

Комментарий

Все эти правила панчаратрики, или храмового поклонения, предназначены для того, чтобы осознать Бога. Если храм небольшой или если домохозяева поклоняются Божеству у себя дома, то можно установить какой-то более упрощённый порядок поклонения Божеству. Хорошо сделанный алтарь, красивые службы производят впечатление на людей, но без развития знания такое поклонение будет не настолько эффективно, как могло бы. Раньше люди жили более просто и возвышенно, поэтому, приходя в храм, они хорошо развивались. Сейчас век Кали усилился, на любого человека обрушиваются потоки информации и множество соблазнов, поэтому очень важно развивать знание и вести проповедь, храмовое поклонение в этом смысле более вторично. Те, кто поглощён Богом, их внешнее поведение будет хорошо в любом случае, для остальных даются правила, чтобы упорядочить их внешнюю жизнь.

Текст 336

«Прославь святое имя и объясни, насколько важно тщательно избегать оскорблений святого имени. Кроме того, опиши признаки вайшнава и поясни, что человек должен устранить все виды сева-апарадх, оскорблений Божества в процессе поклонения Ему».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Преданный должен очень тщательно избегать десяти оскорблений при повторении мантры Харе Кришна. Если преданный строго следует всем правилам поклонения Божеству, он быстро и без дополнительных усилий становится чистым вайшнавом. Чистый вайшнав обладает непоколебимой верой в Господа и никогда не сходит с выбранного пути. Он постоянно поклоняется Божеству самым совершенным образом.

Следует знать, какие именно оскорбления можно нанести Божеству. Сам Вьясадева перечисляет эти оскорбления в Сканда-пуране (Аванти-кханда). Человек не должен наносить никаких оскорблений.

Шалаграма-шиле следует подносить листья туласи там, где есть возможность достать много таких листьев. Поклонение шалаграма-шиле надо ввести во всех храмах ИСККОН. Шалаграма-шила – это воплощение милости Господа. Поклоняться Божеству шестьюдесятью четырьмя способами, как это было описано выше, может быть весьма затруднительно, однако Господь принимает такую маленькую форму, чтобы в любом храме любой преданный мог справиться с поклонением, просто делая всё перечисленное выше для шалаграма-шилы.

Оскорблений Божества, которых следует избегать, насчитывается тридцать два: 1) нельзя въезжать в храм на паланкине. Перед тем как войти в храм, надо снять обувь; 2) надо кланяться Божеству сразу, как только Его увидишь; 3) следует приходить в храм после омовения. Иными словами, надо быть очень чистым; 4) нельзя кланяться, касаясь пола одной рукой; 5) нельзя обходить вокруг полубогов перед Божествами; 6) нельзя вытягивать ноги по направлению к Божествам; 7) нельзя сидеть перед Божествами, закинув ногу на ногу, и нельзя касаться своих ног руками; 8 ) нельзя лежать перед Божеством; 9) нельзя принимать пищу перед Божеством; 10) перед Божеством нельзя лгать; 11) перед Божеством нельзя говорить слишком громко; 12) нельзя болтать чепуху перед Божеством; 13) нельзя плакать перед Божеством; 14) нельзя общаться с другими людьми перед Божеством; 15) нельзя произносить перед Божеством грубые слова; 16) перед Божеством нельзя покрывать голову пледом; 17) нельзя говорить плохое о других перед Божеством; 18) нельзя прославлять других перед Божеством; 19) нельзя употреблять перед Божеством жаргонные слова; 20) нельзя испускать газы перед Божеством; 21) нельзя пренебрегать шестьюдесятью четырьмя правилами поклонения Божеству; 22) нельзя есть что-либо не предложенное Божеству; 23) нельзя не предлагать фрукты, доступные по сезону; 24) нельзя кормить Божество несвежими или повреждёнными фруктами; 25) нельзя сидеть спиной к Божеству; 26) нельзя кланяться другим людям перед Божеством; 27) нельзя сидеть рядом с Божеством, не получив на то разрешения духовного учителя; 28) нельзя гордиться, слыша, как тебя прославляют перед Божеством; 29) нельзя поносить полубогов; 30) нельзя отчитывать других перед Божеством; 31) нельзя не посещать храмовые праздники; 32) нельзя драться или ссориться перед Божеством.

Текст 337

«Нужно описать, какие предметы используются для поклонения [вода, раковина, цветы, благовония, светильник и другие]. Ты должен также объяснить, как тихо повторять мантры, возносить молитвы, обходить [вокруг Божества и святых мест] и кланяться. Всё это нужно подробно описать».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Обо всём этом говорится в «Хари-бхакти-виласе». Как только человеку представится возможность, он должен изучить восьмую виласу этой книги.

Текст 338

«Ещё ты должен описать, как исполнять пурашчарану, как почитать кришна-прасад, почему следует отказываться от неосвящённой пищи, и подчёркнуть, что нельзя поносить вайшнавов».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: О вайшнава-нинде говорится в пятнадцатой главе Мадхья-лилы, стихе 261.

Комментарий

Если бы мы никого не критиковали, то погрязли бы в различного рода ложных идеях. Поэтому приходилось серьёзно критиковать и Гаудия Матх, и ИСККОН. Если крика справедлива, она также будет возвышать личность. Конечно, материальный мир так устроен, что каждый считает себя правым, поэтому определить, где конструктивная критика, а где оскорбление, бывает достаточно сложно. Критика в отношении материалистичных гуру, по сути, не несёт особых последствий, но критика чистых преданных опасна, а чтобы различать, кто есть кто, нужно духовное развитие. Поскольку в век Кали все в основном материалистичны, то как основной критерий даны книги Шрилы Прабхупады. В целом же лучше проповедовать в материальный мир, избегая вайшнавских сект различного рода. Или, находясь внутри какого-то сообщества, стоит делать акцент на духовной жизни, а не на их внутренних дрязгах и прославлениях самих себя.

Текст 339

«Ты должен описать признаки преданного, как нужно общаться с преданными, как доставить удовольствие преданному своим служением и почему нужно отказаться от общения с непреданными. Ты должен также объяснить ценность регулярного слушания Шримад-Бхагаватам».

Комментарий

Те, кто зарабатывает на религии или ищет личную славу, это также непреданные, и лучше избегать общения с ними. Иногда всю организацию может возглавить непреданный – такое было в Гаудия Матхе после ухода Бхактисиддханты Тхакура, то же самое случилось и в американском ИСККОНе после ухода Шрилы Прабхупады, и позднее в российском ИСККОНе. Общение с такими непреданными, особенно если они преступники, очень опасно. Те, кто общался с ними, разделили их судьбу, получив часть их грехов и искажение духовной жизни, а многие соучастники будут наказаны и физически, лишением свободы. У них также конфискуют всю собственность, нажитую на эксплуатации духовного общества, что вполне справедливо. Все свободные деньги лучше использовать на проповедь, а самим жить скромно, кем бы человек ни был.

Господь Чайтанья в этой главе часто делает акцент на Шримад-Бхагаватам. Именно Шримад-Бхагаватам – это практическое описание путей преданного служения, духовной жизни.

Текст 340

«Ты должен описать ритуальные обязанности, исполняемые ежедневно, а также те, что исполняют раз в две недели, уделив особое внимание посту на экадаши. Ты должен описать обязанности, которые исполняют один раз в месяц, а также подробно объяснить, как следует отмечать Джанмаштами, Рама-навами, Нрисимха-чатурдаши и другие подобные праздники».

Комментарий

Всё это правила панчаратрики, которые важны в храмовой жизни. Сейчас, если ИСККОН закроют, то, конечно, у нас будут совсем другие проблемы, цели и задачи. Просто праздновать по храмам праздники, если нет проповеди, – это не совсем то, что необходимо. Да и, по большому счёту, даже в Индии, где население намного более религиозно, праздники, конечно, являются хорошим поводом думать о Боге, но век Кали всё сильнее и там. Одна лишь вера беззащитна. Я недавно видел индийский атеистический фильм, высмеивающий принцип храмового поклонения, и такого рода фильмы будут иметь успех, поскольку они ориентированы на эмоции людей и имеют определённую логику. Принятие Бога лишь на уровне храмовых обрядов – это начальная преданность, которая без знания не может быть устойчива и не может иметь большого влияния. В каком-то смысле Кали хорош, потому что даёт возможность усилить свою преданность Богу и стать экспертами в проповеди, ведь ситуация всё время ухудшается.

Текст 341

«Экадаши, Джанмаштами, Вамана-двадаши и Нрисимха-чатурдаши – все эти особые дни должны быть описаны в твоей книге».

Комментарий

Праздники и посты есть в любой религии, и это также составляет часть системы панчаратрики.

Текст 342

«Ты должен объяснить, почему не следует поститься на смешанные экадаши, и порекомендовать соблюдение чистых экадаши. Ты должен также описать, что грозит тому, кто не соблюдает экадаши. Человек должен очень тщательно следовать этим правилам. Пренебрежение ими означает пренебрежение преданным служением».

Комментарий

Посты могут помочь очистится преданному и также являются частью преданного служения. Однако стоит остерегаться обожествления различных частей панчаратрики и не подменять проповедь и духовное развитие следованием одним лишь внешним правилам. Тщательное следованием всем правилам панчаратрики, по сути, не даст духовного развития, всё это может быть дополнением основного пути бхагавата-марга – изучения книг Шрилы Прабхупады, повторения мантры и проповеди.

Текст 343

«Всё, что ты будешь говорить о поведении вайшнавов, о строительстве храмов Вишну, установлении Божеств и обо всём остальном, должно быть подтверждено цитатами из Пуран».

Комментарий

Всё это общие правила жизни и поведения вайшнавского сообщества. Это актуально в храмовой жизни или в культуре варнашрамы, но без духовного развития одни лишь храмы, Божества и внешние правила не дадут достаточного эффекта.

Текст 344

«Ты должен будешь в общих чертах и более конкретно описать поведение и деятельность вайшнавов. Ты должен указать, что можно делать, а чего делать нельзя. Всё это должно быть представлено в виде правил этикета».

Комментарий

Внешние правила регулируют жизнь общества, этикет – это часть культуры и также часть проповеди. Но без духовного развития, без знания писаний, осознания Брахмана и величия Бога всё это будет лишь внешними принципами. Пока человек не развивается духовно, в нём всегда будет тяга к чувственной жизни и личному благополучию, которая неизбежно приведёт к проблемам и конфликтам. Культура и этикет являются также частью духовной жизни, но сами по себе они не являются сутью духовной практики, а лишь принципами внешнего поведения. Неофиты часто подчёркивают лишь внешние правила, поскольку это наиболее наглядные вещи и более доступны для их понимания, однако за всем должно стоять осознание Бога, это основа духовной жизни.

Текст 345

«Итак, Я дал тебе примерное содержание книги о правилах вайшнавов. Я рассказал об этом вкратце, просто чтобы ты знал, о чём писать. Когда ты начнёшь составлять свою книгу, Господь Кришна поможет тебе, духовно пробудив тебя».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Человек не может писать о духовных предметах без благословений Кришны и ученической преемственности гуру. Благословения авторитетов – это его «доверенность». Не следует пытаться писать что-либо о поведении и деятельности вайшнавов, не получив на то полномочий от высших авторитетов. Это подтверждается в Бхагавад-гите (4.2): «эвам парампара-праптам имам раджаршайо видух».

Текст 346

Итак, я рассказал о милости, которую Господь Чайтанья пролил на Санатану Госвами. Если человек слушает об этом, сердце его очистится от всей скверны.

Комментарий

Благословения Бога абсолютны, поэтому благословения, данные Санатане Госвами или другим преданным, будут распространяться на всех, кто проникнется данными поучениями. Таков принцип проповеди: когда мы пишем, мы делимся со всеми как своим пониманием, так и теми благословениями, которые получили. Человеку в каком-то смысле не обязательно достигать всего самому лично, благословения уже даны, надо лишь обрести их через изучение и следование.

Текст 347

Заслуживающий доверия поэт Кави Карнапура написал книгу под названием «Чайтанья-чандродая-натака». Эта книга повествует о том, как Шри Чайтанья Махапрабху благословил Санатану Госвами особой милостью.

Комментарий

Многие пишут о Боге, но доверия заслуживают те, кто пишет свой практический опыт, и те, кто достиг в духовной жизни определённого совершенства. Когда личность связана с Богом, её поучения или писание от неё будут давать практический эффект, и также эти поучения будут цельны, гармоничны. Одних лишь логических доказательств или точного цитирования недостаточно, у личности должна быть практическая реализация положений, которые она проповедует, тогда проповедь будет обладать силой.

Текст 348

«„Шрила Санатана Госвами, старший брат Шрилы Рупы Госвами, был главным министром Хуссейна Шаха, правителя Бенгалии. В царском собрании он сиял, как ярчайший бриллиант. В его распоряжении были все богатства, доступные придворным, и всё же он оставил всё это просто ради того, чтобы вступить в союз с юной богиней отречения. Внешне он выглядел как отрёкшийся от мира странник, однако сердце его было переполнено счастьем преданного служения. Можно сказать, что он был подобен глубокому озеру, покрытому ряской. Он приносил удовольствие и счастье всем преданным, сведущим в науке преданного служения“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Этот и следующие два стиха – цитаты из «Чайтанья-чандродая-натаки» (9.34, 35, 38).

Комментарий

Большинство людей хотят денег и славы, но разумные люди стремятся к духовному знанию и отречению. Духовно развитый человек не видит ценности в деньгах, он чувствует намного большее счастье в отречении от мира, во внутреннем отречении в первую очередь, а при необходимости – и во внешнем. Санатана Госвами не стал даже пытаться использовать свои деньги и возможности в проповеди, а просто оставил всё, дав пример прямого отречения. Таким образом, Господь Чайтанья подчеркнул и показал, что истинный преданный не имеет привязанности ни к чему. Санатана Госвами был полон чувств к Богу, поэтому те, кто имел интерес к преданному служению, соприкасаясь или общаясь с ним, чувствовали духовное просветление. Господь Чайтанья и Его последователи, Госвами Вриндавана, успешно вели проповедь, не обладая никакими видами богатств. Духовный учитель может быть совершенно нищим, но обладать большим влиянием. Шрила Прабхупада использовал деньги только на преданное служение, при этом мы видим много современных гуру, которые устраивают гигантские фестивали, не достигая при этом никакого особого духовного эффекта. Это подобно концертам: за ними стоят деньги устроителей, но не стоит духовной силы. Преданный может использовать деньги в проповеди, однако он может быть успешным и без любых денег, это лишь вопрос его знания и духовной чистоты.

Текст 349

«„Когда Санатана Госвами предстал перед Господом Чайтаньей, Господь, увидев его, сразу же преисполнился милосердия к нему. Господь, цвет тела которого напоминает золотистый цветок чампаки, раскрыл Свои объятия и прижал Санатану к груди, выражая величайшую любовь“».

Комментарий

Кави Карнапура видел эту встречу духовным видением, и поскольку он находился на высоком уровне, его слова передают все духовные эмоции, сопутствующие этому. Слова писания или слова ачарьи – это не просто слова, они несут нам абсолютное духовное бытие. С другой стороны, проповедь каништха-адхикари, даже если она правильна по форме, может осквернять, но у нас иногда нет выбора, поэтому можно следовать в какой-то степени и такому руководству, учитывая то, что мы и сами осквернены. Иногда неофиты хотят «самое лучшее и самое чистое», привлекаясь при этом проповедью с явными отклонениями. Чтобы получить чистое, надо в любом случае стараться и следовать, человек не может сразу же достичь какой-то чистоты, тем более что духовная чистота – это понимание, в первую очередь, и осознание духовной природы.

Текст 350

«„Со временем люди почти утратили трансцендентное знание о вриндаванских играх Кришны. Чтобы трансцендентные игры Кришны получили подробное объяснение, Шри Чайтанья Махапрабху одарил нектаром Своей милости Шрилу Рупу Госвами и Санатану Госвами и поручил им выполнять во Вриндаване эту миссию“».

Комментарий

Писания, рассказывающие об играх Кришны, в то время были, но было утрачено верное понимание их, верное отношение к Богу и утрачена традиция знания в связи с этим. Точно так же, через 500 лет после ухода Господа Чайтаньи преемственность в основном была искажена, и её восстановление началось с проповеди Шрилы Бхактивиноды Тхакура.

Текст 351

Итак, я рассказал о милости, которую пролил на Санатану Госвами Шри Чайтанья Махапрабху. Если человек слушает этот рассказ, все печали из его сердца уйдут.

Комментарий

Любая часть авторитетного писания трансцендентна, и любая из них развеивает все материальные печали, но Чайтанья-чаритамрита – самое возвышенное писание, и общение Господа Чайтаньи с Санатаной Госвами охватило практически все сферы духовной науки, начиная с постижения безличного аспекта и заканчивая спонтанной преданностью Кришне. Более того, само это общение было проявлением отношений Гаура-лилы.

Текст 352

Читая эти наставления, которые были даны Санатане Госвами, человек в совершенстве поймёт различные проявления Господа Кришны, а также практику регулируемого преданного служения, а также преданного служения, движимого спонтанной любовью. Так он узнает обо всём.

Комментарий

Практикуя преданное служение, личность достигает уровня Брахмана, или начальной ступени счастья, далее осознаёт величие Бога. Когда преданность Богу усиливается и основная часть осквернений отступает, проявляются спонтанные отношения с Кришной. Усиление осознания величия Бога также может перейти в эмоции разлуки. И достижение расы Кришна-лилы, и эмоции разлуки – это части преданного служения, но разлука в развитии намного более могущественна. В конечном итоге преданный может осознать все части преданного служения – так он становится зрелым и опытным. В конце объяснения Господь Чайтанья описал внешние принципы поведения преданных, что обрамляет совершенство любви к Богу.

Текст 353

Благодаря чтению этой главы, чистый преданный может понять любовь к Кришне, вкус преданного служения и итог преданного служения. Каждый может понять все эти вещи полностью, изучая данную главу.

Комментарий

Но в окончании главы есть два важных момента. Первый момент – это просьба Санатаны Госвами, чтобы Господь Чайтанья проявил Себя нём, и второй момент – это благословение, данное Господом Чайтаньей Санатане Госвами. Вершиной преданного служения является ситуация, когда Господь Чайтанья руководит преданным. Любая экспансия Бога – это Бог, но Господь Чайтанья является источником двух высших настроений (випраламбха-премы и самбхога-премы), и также Господь Чайтанья является высшим главой всего преданного служения. В настроении випраламбха-премы Бог выступает как преданный, в настроении самбхога-премы Бог выступает повелителем всего мира.

Мы незначительные слуги Господа Чайтаньи Махапрабху. Часть жизни мы находились в настроении разлуки с Богом, и далее Господь Чайтанья явил Себя, показав Своё высшее положение, которое также подтверждается писанием. Высшим знанием является понимание, что все являются частями и частичками Господа Чайтаньи, а совершенство преданности – это личное руководство Шри Чайтаньи, о чём и сказал Санатана Госвами. Хотя Санатане Госвами было поручено описание внешних аспектов преданного служения, но в этой главе было сказано и о высшем совершенстве, о личном руководстве Господа Чайтаньи.

Текст 354

Тайна этих наставлений откроется тому, для кого главное в жизни – лотосные стопы Шри Чайтаньи Махапрабху, Нитьянанды Прабху и Адвайты Прабху.

Комментарий

Здесь ясно сказано, что понять эти вещи могут лишь те, кто знает или принимает высшее положение Господа Чайтаньи. Господь Чайтанья не является промежуточным этапом в восхождении к расам Кришна-лилы, Господь Чайтанья и является целью всего преданного служения. Господь Чайтанья – Бог, а Нитьянанда Прабху и Адвайта Ачарья – это Его воплощения могущества и духовного знания.

Текст 355

Молясь у лотосных стоп Шри Рупы и Шри Рагхунатхи, уповая на их милость и следуя за ними, я, Кришнадаса, рассказываю Шри Чайтанья-чаритамриту.