الفصل 2. ملخص غيتا

النص 1

قال سانجايا: عندما رأى أن أرجونا كانت مليئة بالشفقة والحزن الشديد ، وكانت عيناه ممتلئتين بالدموع ، قال مادهوسودانا ، كريشنا ، الكلمات التالية.

التعليق

لسوء الحظ ، غالبا ما يكرس الناس الكثير من الوقت لرعاية الجسد ، لكنهم لا يهتمون بأهم شيء – حول حياتهم المستقبلية ، على الرغم من أن هذه القضية أكثر أهمية بكثير من احتياجات جسد شخص واحد أو حتى المجتمع ككل. حقيقة أننا روح ، نتعلم أولا من الناحية النظرية ، ولكن في وقت لاحق يأتي فهم عملي لطبيعتنا الروحية. أولا ، يتطور الفهم من خلال الدراسة التحليلية ، ثم من خلال الممارسة الروحية.

الروح ، أو الوعي ، يعطي الحياة للجسم ويملأها بالطاقة ، ولا توجد تفاعلات كيميائية في حد ذاتها قادرة على دعم الجسم ، بينما تخلق في نفس الوقت إدراكا فرديا. ليس هناك احتمال أن الحياة نشأت من خلط العناصر المادية ، وكل ثانية هناك ولادة وموت مليارات الكائنات الحية في جميع أنحاء الكون.

إن حقيقة الولادة في العالم المادي هي بالفعل نوع من الجملة ، ومن وجهة نظر الأبدية ، فإن الحياة المادية على هذا النحو هزيلة. لذلك ، لا تقلق الشخصيات العظيمة بشأن ما سيحدث ، لكنها تسعى جاهدة لتنوير الجميع أثناء وجوده في الجسد. وكلما أسرع الشخص في فهم هذه الأشياء ، كلما كان أكثر حظا ، وربما ، بهذه الطريقة ، سيكون لديه المزيد من الوقت لدراسة موضوع روحي. ومع ذلك ، فإن الوقت المحدود لوجود الجسد المادي وأبدية الروح ليس سببا لإهمال جسد المرء أو أجساد الآخرين. يجب أن نتصرف بشكل معقول ، بما في ذلك الحديث عن هذه الأشياء وفقا لحالتنا الحقيقية ، والتي ستكون صادقة وأكثر فعالية.

من وجهة نظر إله أو قديس محقق ذاتيا ، فإن الجسد المؤقت ليس له قيمة خاصة ، وسيشرح كريشنا كل هذا لأرجونا ، الذي نسي مؤقتا راعيه الحقيقي والقيم الحقيقية للحياة. "يصبح هذا الوعي ممكنا إذا قمت بأنشطة مثمرة بينما تكون في فهم ثابت للذات الحقيقية."

التعلق بثمار العمل يقيد الشخص بشكل خطير ويغطي قدراته الروحية. الروح أبدية ، لكن البحث المستمر عن السعادة المادية يغلق الروح ويبتعد عن معرفة العلوم الروحية. من بين جميع التعليمات ، ربما يكون الأول والأكثر أهمية بالنسبة لمعظم الناس هو رفض ثمار العمل أو التركيز على الروح ، لأن هذه هي الطريقة التي يأتي بها الشخص إلى السلام والوعي بطبيعته الروحية.

لا يحتاج الشخص إلى التخلي عن العمل أو نتائجه ، فهو بحاجة إلى التخلي عن التعلق به ، وجعله ثانويا أو ثالثا في حياته. تستمر الحياة ، ويشارك الجميع في نوع من النشاط الذي يجلب له المال أو القيم الأخرى ، ولكن لا تنغمس كثيرا في كل هذا ، وتضع العلم الروحي أولا. لذا ، سوف تتجلى الطبيعة الروحية تدريجيا ، وسيفهم الشخص عمليا أنه لا فائدة من القلق كثيرا بشأن تقلبات الجسد المادي أو ، كما في حالة أرجونا ، حول الأقارب. كونك بجانب الله ، خالق كل شيء وكل شيء ، من السخف أن تحزن على أي شيء.

النص 2

الشخصية العليا [بهاجافان] قال: عزيزي أرجونا, كيف جاء هذا النجاسة عليك? إنه ليس مناسبا على الإطلاق لشخص يعرف قيم الحياة التقدمية [تحسين الذات]. لا يؤدي إلى الكواكب العليا ، ولكن إلى العار.

التعليق

بالطبع ، تعليقاتي هي مجرد إضافة صغيرة لتعليقات سريلا برابوبادا. ربما لشخص ما هذا الملحق سوف تصبح مقدمة لقراءة الكتب سريلا برابهوبادا ، ولكن بالنسبة للآخرين قد تكون مثيرة للاهتمام كما لمسة لفهم أو نظرة أخرى على كتبه.

بهاكتيفيدانتا سوامي برابهوبادا يجعل تعليق رائع على هذه الآية ، ولذا فإننا سوف تعطي فقط تعليقه بالكامل.

تعليق إيه سي بهاكتيفيدانتا سوامي برابهوبادا: كرسنا والشخصية العليا الله متطابقان. لذلك ، في جميع أنحاء غيتا ، ويسمى الرب كريشنا "بهاغافان". البهاغافان هو الأسمى في الحقيقة المطلقة. تتحقق الحقيقة المطلقة من خلال ثلاث مراحل من الفهم ، وهي: براهمان ، أو الروح غير الشخصية الموجودة في كل مكان ؛ باراماتما ، أو الجانب المحلي للأعلى في قلب جميع الكائنات الحية ؛ وبهاغافان ، أو الشخصية العليا الله ، اللورد كريشنا. في سريماد-بهاغافاتام ، يتم شرح مفهوم الحقيقة المطلقة على النحو التالي:

فادانتي تات تاتّفا-فيداس تاتّفام يادج دجنانام أدفايام

برأخميتي بارأماتميتي بخاغافان إيتي شابدياتي

"الحقيقة المطلقة تتحقق من خلال ثلاث مراحل من الفهم ، وكلها متطابقة. يتم التعبير عن هذه المراحل من الحقيقة المطلقة برهمان وباراماتما وبهاغافان" (سريماد-بهاغافاتام 1.2.11). يمكن تفسير هذه الجوانب الإلهية الثلاثة بمثال الشمس ، التي لها أيضًا ثلاثة جوانب مختلفة ، وهي: ضوء الشمس ، وسطح الشمس ، وكوكب الشمس نفسه. الشخص الذي يدرس ضوء الشمس فقط هو في المستوى الأولي. أعلاه هو الذي يدرك سطح الشمس. والشخص الذي يستطيع اختراق كوكب الشمس هو الأعلى. إن التلاميذ العاديين الذين يكتفون ببساطة بمعرفة ضوء الشمس - قوتها الشاملة في الاختراق والتأثير المبهر لطبيعتها غير الشخصية - يمكن مقارنتهم بأولئك الذين لا يستطيعون إلا إدراك صفة البراهمان للحقيقة المطلقة. إن الطالب الذي تقدم إلى أبعد من ذلك يكون قادرًا على التعرف على القرص الشمسي ، والذي يمكن مقارنته بمعرفة جودة الحقيقة المطلقة مثل باراماتما. والطالب القادر على اختراق قلب كوكب الشمس يشبه أولئك الذين يدركون الجودة الشخصية للحقيقة المطلقة الأسمى. لذلك ، فإن البهاكتاس الذين أدركوا مثل هذه النوعية من الحقيقة المطلقة مثل بهاجافان هم أعلى المتعاليين ، على الرغم من أن جميع الطلاب الذين يشاركون في البحث عن الحقيقة المطلقة يشاركون في نفس الموضوع. لا يمكن فصل ضوء الشمس والقرص الشمسي والأحداث الداخلية لكوكب الشمس عن بعضها البعض ، ومع ذلك ، فإن الطلاب من ثلاث درجات مختلفة لا ينتمون إلى نفس الفئة.

يتم تفسير الكلمة السنسكريتية" بهاجافان " من قبل السلطة العظيمة ، باراشارا موني ، والد فياساديفا. الشخصية العليا الله ، التي لديها كل الثروات ، كل القوة ، كل المجد ، كل الجمال ، كل المعرفة وكل التخلي ، تسمى "بهاجافان". هناك العديد من الشخصيات التي هي غنية جدا ، قوية جدا ، جميلة جدا ، مشهورة جدا ، متعلمة جدا ونبذ كثيرا ، ولكن لا أحد منهم يمكن أن يدعي أن يكون كل الثروة ، كل السلطة وهلم جرا تماما. فقط كرسنا يمكنه قول هذا لأنه الشخصية العليا الله. لا يمكن لأي كيان حي ، بما في ذلك براهما أو اللورد شيفا أو نارايانا ، أن يمتلك أوبولينسس تماما مثل كرسنا. لذلك ، خلص اللورد براهما نفسه في براهما سامهيتا إلى أن اللورد كريشنا هو الشخصية العليا الله. لا أحد يساوي له أو فوقه. إنه الإله الأصلي ، أو البهاغافان ، المعروف باسم جوفيندا ، وهو السبب الأسمى لجميع الأسباب.

إيشفارأخ بارأماخ كرشناخ ساچ-چيد-أناندا-فيغرأخاخ

أنادير أدير غوفينداخ سارفا-كارأنا-كارأنام

"هناك العديد من الشخصيات الذين يتمتعون بصفات البهاغافان ، لكن كريشنا هو الأسمى لأنه لا يمكن لأحد أن يتفوق عليه. إنه الشخصية العليا ، وجسده أبدي ، مليء بالمعرفة والنعيم. إنه اللورد جوفيندا الأصلي وسبب كل الأسباب "(براهما سامهيتا 5.1).

يسرد بهاغافاتام أيضًا العديد من تجسيدات الشخصية العليا للربوبية ، ولكن يتم وصف كريشنا على أنه الشخصية الأصلية للربوبية ، والتي تنبثق منها العديد والعديد من التجسيدات وشخصية الربوبية:

إيتي چامشا-كالاخ بومساخ كرشناس تو بخاغافان سفايام

إيندرأرإي-فياكولام لوكام مردايانتي يوغي يوغي

"كل تجسيدات الله المذكورة هنا هي إما توسعات كاملة أو أجزاء من التوسعات الكاملة للربوبية الأسمى ، لكن كريشنا هو الله نفسه ، الشخصية الأسمى" (سريماد بهاغافاتام 1.3.28).

لذلك ، كريشنا هو الله ، الشخصية العليا الأصلية ، الحقيقة المطلقة ، مصدر كل من الروح الفائقة والبراهماني غير الشخصي.

في حضور الشخصية العليا للربوبية ، فإن حداد أرجونا على أقاربه غير مناسب بالتأكيد ، وبالتالي أعرب كرسنا عن دهشته بكلمة "كوتاس" ، "من أين". هذه المشاعر غير الرجولية لم تكن متوقعة على الإطلاق من شخص ينتمي إلى الطبقة المتحضرة من الناس المعروفة باسم أرياس. تنطبق كلمة "آريان" على الأفراد الذين يعرفون معنى الحياة ولديهم حضارة قائمة على الفهم الروحي. الأشخاص الذين يسترشدون بالأفكار المادية للحياة لا يعرفون أن الهدف من الحياة هو تحقيق الحقيقة المطلقة ، أو فيشنو ، أو بهاغافان ، فهم مفتونون بالصفات الخارجية للعالم المادي ، وبالتالي لا يعرفون ما هو التحرير. أولئك الذين ليس لديهم معرفة بالتحرر من العبودية المادية يطلق عليهم غير الآريين. على الرغم من أن أرجونا كان كشاتريا ، إلا أنه تهرب من واجباته المقررة برفضه القتال. يوصف مثل هذا العمل الجبان بأنه يتوافق مع غير الآريين. مثل هذا التهرب من الواجب لا يساعد الشخص في تطوير الحياة الروحية ولا يمنحه حتى الفرصة ليصبح ممجدا في هذا العالم. لم يوافق اللورد كريشنا على ما يسمى برحمة أرجونا لأقاربه.

النص 3

يا ابن برثا ، لا تستسلم لهذا العجز المهين. لا يناسبك. اترك مثل هذا الضعف التافه للقلب وقم أيها المعاقب على الأعداء.

التعليق

هناك وصف مماثل للجبن في الكتاب المقدس: "الخائف والكافر... مصير في بحيرة تحترق بالنار...". وهذا يعني أن جميع الكفار سيبقون يعيشون في العالم المادي ، الذي يشبه بحيرة تحترق بالنار ، لأنها مليئة بالمعاناة والموت والمشاكل المختلفة. من وجهة النظر الروحية ، العالم المادي بأكمله هو مكان الموت ، ميريتو لوكا ، كوكب الموت.

وهذا هو ، في هذه الآيات يقال أن الشخص ، بعد الحياة الروحية ، يجب أن تظهر أيضا الشجاعة. أرجونا هو محارب ، لذلك فمن الطبيعي بالنسبة له للقتال ، فمن واجبه ، ولكن لا أعتقد أن الجميع يجب أن تذهب إلى الحرب أو ارتكاب نوع من العنف. ومع ذلك ، يمكن للجميع في مكانهم أداء نوع من الفذ الروحي ، والتغلب على نقاط ضعفهم ، والاعتماد على المعرفة والممارسة الروحية.

في بعض الأحيان يقول الماديون أن غيتا متطرفة للغاية ، أو ينتقد المسيحيون غيتا لكونها محاربة ، ولكن يمكننا أن نجد دعوة مماثلة للمعركة والنصر في الكتاب المقدس ، على سبيل المثال في مزامير داود. نحن لا نحاول خلط المسيحية والفيدا ، سيكون من الخطأ في نواح كثيرة. نحن أيضا لا نشجع المسيحيين على أن يصبحوا مؤمنين بكريشنا ، ومع ذلك ، هناك العديد من أوجه التشابه في هذين الكتابين ، وأولئك الذين يعرفونهم يلاحظون ذلك بشكل لا إرادي.

هنا يظهر كرسنا صفاته من الرب نارايانا (سبحانه وتعالى). أولئك الذين يهملون اللورد نارايانا ، قائلين إن العظمة هي جانب أقل مقارنة بعلاقة وثيقة مع الله ، لا يفهمون موقفه. لا يتوقف اللورد نارايانا عن التبجيل ، بغض النظر عن الدور الذي يقوم به المحب ، ويسعد المحب النقي دائما برؤية براعته التي لا مثيل لها ، في هذا المزاج يلهم كريشنا أرجونا للقتال.

النص 4

قال أرجونا: يا قاتل الشيطان مادو ، كيف أرد بالسهام في معركة لرجال مثل بهشما ودرونا ، الذين يستحقون عبادتي؟

التعليق

إن الله صاحب كل شيء. إنه الخالق والحافظ وهو الذي يهلك كل شيء. الله كامل ، لذلك فإن أي خطته هي أيضًا كاملة. جميع الكيانات الحية هي أجزائه الأبدية ، ومن وجهة نظر أوتاما (الشخص الذي هو خارج ظلام العالم المادي) ، بين الكائنات الحية لا يوجد أعلى ولا أدنى - كلهم أرواح روحية. بالطبع ، وراء كل ما يحدث في حقل كوروكشيترا هو تاريخ العلاقة مع الله لكل شخصية موصوفة ، وليس من قبيل الصدفة أن جميعهم دخلوا في هذا الموقف.

العلاقة مع الله فردية ، وبما أن الله كلي القدرة ، يمكنه أن يكون مع الجميع بشكل فردي ويستجيب لكل نفس لمشاعرها الفردية. خلق الله النفوس لتبادل العلاقات والتواصل معهم ، ومهما كانت رغبات الروح في العالم الروحي ، فإنه يحقق رغباتها. في العالم المادي ، الوضع محدد ، لأن الناس هنا يريدون السيطرة على كل شيء بأنفسهم. إنهم يعتبرون الحياة الروحية قصة خيالية ، ويعتبرون اختراعاتهم تقدما. الناس يريدون خلق الجنة الخاصة بهم دون الله ، والله يعطيهم هذه الفرصة ، ولكن في هذه الحالة هم أنفسهم مسؤولون ويجب أن تتلقى عواقب أفعالهم.

وضع الله أرجونا على وجه التحديد في موقف متطرف للتأكيد على أهمية المبادئ الروحية مقارنة بالأخلاق المادية. ومع ذلك ، لا يمكن لأحد استخدام هذا المثال كذريعة للعنف ، أو إذا كان شخص ما يعتبر نفسه كشاتريا ، محارب ، وقال انه يجب دائما محاربة على قدم المساواة ، مع يساوي.

النص 5

فمن الأفضل أن نعيش في هذا العالم من قبل الصدقات من على حساب حياة النفوس العظيمة الذين هم أساتذتي. حتى لو كانوا جشعين ، فهم شيوخ مع ذلك. إذا قتلوا ، ستكون مكاسبنا ملطخة بالدماء.

التعليق

من الطبيعي فقط لشخص مخلص لله أن يعتبر الآخرين أعلى منه. هذا موقف جيد ، لكن يجب أن نكون حذرين عندما يتعلق الأمر بالمسائل المبدئية. وقف المعلمون الروحيون في أرجونا إلى جانب دوريودهانا ، وهذا حرمهم من حق التكريم والاحترام. إذا انحرف المعلم الروحي عن الفلسفة التي قدمها لنا أبهاي شارانارافيندا بهاكتيفيدانتا سوامي برابهوبادا ، فمن المؤكد أنه يمكن التخلي عن مثل هذا المعلم. إن موقع المعلم ليس مطلقًا ، يمكن أن يسقط المعلم ، وهناك العديد من الأمثلة في الحياة وفي الكتاب المقدس على حد سواء.

إن احترام السيد الروحي أو عبادة السيد الروحي ليس غاية في حد ذاته أو عبادة عمياء ، إنه احترام خبرة ومعرفة السيد الروحي. المعيار الرئيسي للمعلم هو ما يقوله ، يجب أن ترشدنا كلماته عمليًا ، في الوقت الفعلي ، وتساعدنا في الحياة الروحية. قد لا يعرف المعلم الروحي بعض الأمور الثانوية (سواء في المادة أو في الأقسام الثانوية للمعرفة الروحية) ، فهو خبير في المسار الرئيسي للحياة الروحية. السيد الروحي لا يهتم بالشهرة أو الشرف ، لكنه يقبل مثل هذا الدور باتباع اتجاه سلطة أعلى. في العالم المادي ، كل شخص مهووس بالشهرة والتقدير ، ولكن على المستوى الروحي لا يوجد حسد أو صراع من أجل الشهرة.

النص 6

كما أننا لا نعرف أيهما أفضل - إلحاق الهزيمة بهم أو الخسارة أمامهم. إذا قتلنا أبناء دريتاراشترا ، ستفقد الحياة كل معانيها بالنسبة لنا. ها هم يقفون أمامنا الآن في ساحة المعركة هذه.

التعليق

اعتقد أرجونا أن كلا من النصر والهزيمة في هذه المعركة سيكونان غير مواتيين بطريقة أو بأخرى. عندما يُظلم عقل الشخص ، يبدو كل شيء غير مواتٍ له ، ولكن عندما يكون الشخص مستنيرًا ومكرسًا لله ، أي يعمل وفقًا لإرادة الله ، فإنه يشعر بالارتقاء الروحي والسعادة.

الشخص المكرس لله ، في الواقع ، ليس لديه مشاكل. بتعبير أدق ، لديه مشكلة واحدة فقط: كيفية نقل رسالة الشخصية العليا إلى الكائنات الحية الأخرى. سواء كان المحب يعيش أو يموت ، فهو يفهم دائما طبيعة الله السائدة ، وبعد أن اتصل به شخصيا ، يفهم مدى أهمية التحدث إلى الآخرين عن الله. الله موجود دائما في تعاليم النفوس المحققة ذاتيا ، والتي من خلالها ينقلون تجربتهم الروحية إلينا. أولئك الذين يبشرون لا بد أن يرتقوا إلى أعلى مستوى من الحياة ، وأولئك الذين هم مباركون بالفعل لا بد أن يبشروا.

بعد تجربة الإدراك المحلي لله ، يأخذ المحب موقف مادياما-أديكاري (المحب المستوى المتوسط). أوتاما-أديكاري (أعلى نوع من المحب) يرتبط باستمرار مع الله. ولكن حتى من دون رؤية الله ، يمكن أن يكون المحب مليئا بالمشاعر الروحية باتباع تعاليم ومثال اللورد تشايتانيا ماهابرابهو. ومع ذلك ، لا ينبغي للمرء أن يعتقد أن مزاج الانفصال (فيبرالامبا) يهدف فقط لإقامة علاقة مباشرة مع الله ، وهذا ليس صحيحا. حتى أولئك الذين هم على اتصال مباشر مع الله (سامبهوغا) يدركون هذه الطبيعة الأعلى للحب في الانفصال.

إن مزاج الانفصال يتوج التدرج الكامل للتفاني والمحبة لله ويتجلى على أنه بخادجانا الأبدية للانفصال. في بعض الحالات ، يتم استخدام مزاج الانفصال (بخادجانا) لتحقيق علاقة مباشرة مع الله ، ولكن بشكل عام ، نحن لا نتبع هذا التفسير ، ولكن نقبل أعلى واحد أعطيت لنا من قبل اللورد تشايتانيا ، عندما الانفصال نفسه ، للمفارقة ، يصبح الهدف الرئيسي والأعلى. باختصار ، بغض النظر عن الوضع الذي يوجد فيه الشخص الذي كرس نفسه لله ، ليس لديه سبب للحزن المادي.

كان أرجونا مستعدا للتسول ، لأنه فهم الطبيعة الوهمية للثروة المادية. أولئك الذين يرتفعون روحيا لا يبحثون عن ثمار مادية ومال ولا يحاولون الحصول عليها أكثر مما هو ضروري للحياة ، لأنهم سعداء بالوعي الروحي.

النص 7

الآن أنا مرتبك بشأن واجبي وفقدت كل رباطة جأش بسبب الضعف. في هذه الحالة ، أطلب منك أن تشرح لي بوضوح ما هو الأفضل بالنسبة لي. الآن أنا تلميذك وروح مكرسة لك. من فضلك أعطني التوجيه.

التعليق

كان من الطبيعي تماما أن يطلب أرجونا المساعدة من كريشنا. هؤلاء المصلين يتواصلون باستمرار مع الله وهم دائما تحت حمايته. يريد الله أن يراهم أكثر فأكثر كمالا ، لذلك يضعهم أحيانا في تجارب ، مما يقوي أيضا المشاعر المتبادلة بين الله والمحب. ليس من السهل دائما خدمة الله ، وهذا يتطلب عقلا متطورا ، أو وعيا بالله ، ولكن إذا استيقظت العلاقة المتبادلة بين المحب والشخصية العليا للربوبية ، فعندئذ لا ينفصلان بالفعل. حتى لو تعثر المحب الذي وصل إلى هذا المستوى ، فسيظل الله يأخذه إلى نفسه ، وهذه الرعاية هي بالتأكيد واحدة من أعلى القيم الروحية.

معيار آخر للمعلم الروحي هو أنه تحت قيادته يتلقى التلميذ المعرفة حول جوهر كل شيء. الله يعرف كل شيء ، المعلم يعرف كل شيء ، والتلميذ يأتي في نهاية المطاف إلى نفس الشيء. يجب على أي شخص في أي عمر وموقف التفكير في الغرض من حياتهم. يجب أن يفكر ويجد إجابة السؤال: من أين أتى العالم ومن يسيطر عليه? من الضروري فهم زيف كل من المفاهيم المادية والمفاهيم المختلفة للسبب الجذري غير الشخصي ، ثم السير في الطريق المباشر لفهم الله كشخص.

المطلق هو واحد، لا يوجد اثنين من اللانهائية ، لأنها سوف تستبعد بعضها البعض. وبما أننا نرى الأشكال والصفات والشخصية في كل مكان ، لذلك ، في أصول العالم هناك أيضا شخصية لديها أعلى شكل الأبدية والصفات. أين لدينا العقل والاستخبارات تأتي من? إذا لم تكن في سبب الوجود, من أين أتوا? حتى لو افترضنا أن العقل مشتق من تطور العناصر ، وبالتالي ، فإن السبب الجذري يحتوي على خوارزمية لمثل هذا التطور.

ال غير شخصي ، براهمان ، نيرفانا أو الفراغ ، لا يمكن أن تخلق صفات ، وإلا لا يمكن تسميتها غير شخصية أو فراغ. إذا كان الفراغ أو غير الشخصي يخلق بعض الصفات ، حتى لو كانت هذه الصفات وهمية ، فإن ما يسمى بالفراغ وغير الشخصي يحتويان على مثل هذه الصفات في حد ذاتها. أيضا, أين غير شخصي والفراغ الحصول على الدافع أو الدافع لخلق عالم وهمي? الفراغ ، من ناحية أخرى ، لا يمكن أن يتجلى بأي شكل من الأشكال ويكتشفه شخص ما. لذلك ، يمكن إثبات وجود إله شخصي. يمكن تقديم العشرات من البراهين ، وهذا النهج أفضل بكثير من مجرد الإيمان.

وعلاوة على ذلك ، لا ينبغي للمرء أن يعتقد أن المعلم الروحي هو نوع من شخصية مقصور على فئة معينة في أيديهم هي "مفاتيح" لحياتنا الروحية ، وفقا لنوع "يبارك – سيكون هناك تقدم ، وليس يبارك – لن يكون هناك تقدم."ينشر المعلم الروحي رسالة الله على نطاق واسع ، دون تمييز بين الناس ، والوعظ ، بما في ذلك لأولئك الذين لا يهتمون بها. وظيفتها هي المطالبة ، لتوجيه الطالب ، ولكن الكثير يعتمد أيضا على جهود الطالب نفسه.

في بعض الأحيان يريد الماديون والطفيليات الروحية أن يظهر شخص ما "يباركهم" ، وبالتالي ، دون صعوبة ، سيجدون شيئا مميزا-لا يعرفون حتى ما يريدون-يريدون أن يكونوا منتخبين بشكل زائف ، لذلك غالبا ما يعلنون أن هذا المعلم أو ذاك "المختار" أو العظيم ، لمصالحهم الخاصة. كثير من الناس يريدون المجد الشخصي ، لذلك وضعوا تمجيد شخص ما في المركز ، والذي يصبح في نهاية المطاف تمجيد الذات. إن التمجيد والعبادة وحدهما ، دون تطوير المعرفة ، غير فعالين ويمكن للماديين تمجيد بعض المعلمين أو الله لسنوات عديدة دون الانتقال إلى أي مكان في نفس الوقت.

بالطبع ، قد يكون من الصعب التدرب عاما بعد عام ، لكن يجب ألا تبتعد عن هذا المسار. سواء كان الشخص صالحا أو خاطئا بطريقة ما ، يمكنه مواصلة ممارسته الروحية.

النص 8

لا يمكنني إيجاد طريقة لإبعاد هذا الحزن الذي يجفف مشاعري. لن أكون قادرا على تدمير الحزن حتى لو حصلت على مملكة غير مسبوقة على الأرض. مع قوة مماثلة لتلك التي من أنصاف الآلهة في السماء.

التعليق

يمكننا أن نرى أن الأخلاق المادية أو الدينية قد لا توفر دائمًا حلاً لمشاكل معينة. أي أخلاق لها أصولها في الدين. لا يستطيع الماديون خلق الأخلاق لأن أهدافهم الأنانية ستتعارض مع أي أخلاق. نرى كيف تدمر الأنانية الأخلاق في العالم الحديث. الأخلاق الدينية بدون معرفة الله هي أيضًا غير مستقرة وثانوية بشكل عام. على سبيل المثال ، في الكتاب المقدس ، الوصية الرئيسية هي أن تحب الله من كل قلبك ، من كل عقلك ، وجميع الوصايا الأخرى ثانوية وليس لها أهمية كبيرة دون تحقيق الشرط الأساسي الأول.

الوضع مشابه لمبادئ وعي كريشنا: في المقام الأول هو التكريس لله ، والتكريس لله من كل الحواس وكل العقل ، والباقي ، بما في ذلك المبادئ المقيدة ، دون استيفاء الشرط الأول ، يفقد معناه. كل المبادئ الأخلاقية هي فقط بعض المساعدة. في بعض الأحيان يتم التأكيد عليها لتعزيز الحياة الروحية ، وفي بعض الأحيان لا يتم قبولها على أنها ذات مغزى. يجب على الشخص أن يتعامل مع هذه اللحظات بضمير حي ، ثم كل شيء سيقوده إلى الأمام. يمكننا أن نخدع أنفسنا أو نخدع الآخرين ، لكن من المستحيل خداع الله ، لذلك من مصلحتنا أن نفهم موقفنا بصدق ونتبع المسار الروحي.

يقوم المعلم الروحي ذو المستوى الأدنى بتدريس العلوم الروحية باتباع مخطط قياسي ، وكذلك من خلال تجربته المحلية. مثل هذا المعلم يمكن أن تعلق على الأشياء المادية ، إلى الشهرة وهلم جرا. ومع ذلك ، قد يكون لمثل هذا التوجيه قيمته إذا لم يشوه المعلم الكتاب المقدس. المشكلة ليست الفساد المادي في المجتمع الروحي (على الرغم من أن هذه مشكلة كبيرة بالطبع) ، فإن المشكلة الحقيقية هي الفساد الروحي ، عندما يبدأون ، تحت ضغط الطبيعة المادية ، في تشويه الكتب المقدسة ، وإدخال سياقات مادية هناك أو استبدال الأهداف الحقيقية بأهداف خاطئة. بشكل عام ، ليس من المهم جدا ما إذا كان الشخص غنيا أو فقيرا ، لا يهم في الحياة الروحية ، ومع ذلك ، المعلمون ، سانياسيس ، براهماشاريس والكهنة يجب تجنب الثروة ، سواء لأغراض الوعظ والرفاه الشخصي.

يمكن للتلميذ الحصول على بدء (الخضوع لطقوس بدء) من معلم أو آخر ومواصلة ممارسته الروحية. طقوس البدء نفسها ليست سوى طقوس مشابهة لتسجيل الزواج في مكتب التسجيل ، لكن التسجيل لا يعطي ولا يضمن حياة أسرية سعيدة ، تماما كما أن طقوس البدء لا تضمن التقدم الروحي. في الوضع الحالي لهيمنة المعلمين الماديين ، يمكن للتلميذ أن يمارس دون بدء ، لأن الاسم المقدس لا يعتمد على البدء. البدء الحقيقي هو اتباع التعليمات الأساسية ، والمعلم الروحي هو الذي يساعد في ذلك من خلال الكشف عن أعمق معنى كتب سريلا برابوبادا.

معظم الناس الآن خارج المجتمعات الروحية والأديان والكنائس الرسمية ، بما في ذلك لأسباب منطقية تماما - عدم وجود مؤهلات لقادة هذه المجتمعات ورغبتهم في كسب المال من الدين. في عصر كالي ، يتم تقديم الحياة الروحية في كتب سريلا برابوبادا ، وتتوقف المعابد والمجتمعات تدريجيا عن أن تكون حاملة للدين. لذلك ، سوف يمارس الناس في الغالب بمفردهم أو في جمعيات غير رسمية ، دون الدخول في أي مجتمع روحي أو دين ودون المرور بالطقوس.

تم كسر العديد من النسخ في النزاعات حول من هو المعلم الحقيقي ، وأي جورو ليس هو المعلم الحقيقي. هناك أولئك الذين يقولون أنه ليست هناك حاجة لمعلمي كاذبة الذين لا يتبعون المبادئ ، وبدلا من ذلك أنها توفر "غورو-ريتويكس" (الكهنة وممثلي سريلا برابوبادا) ، دون إثقال كاهلهم بالمسؤولية. كلاهما يمكن أن يكون معلمو كانيشثا (معلمو المستوى الأدنى) ، لأنهم متشابهون ، لكن أولئك الذين يحاولون اتباع المبدأ القياسي للمعلم الذي يراقب جميع المبادئ لديهم فرصة أكبر للارتقاء ، لأن مفهومهم أعلى ، في حين أن وضع "ريتفيك جورو" يعني مسؤولية أقل.

من المهم اتباع التعليمات وفهم ، وليس الاسم. شخص ما يطلق على نفسه اسم" المعلم "ولا يتبع ، وآخر يطلق على نفسه اسم" ريتفيك " ، ولكن إذا اتبع وأدرك نفسه ، فهو معلم. كل من يدرك الله ويبشر بأمانة بجميع أجزاء الفلسفة الروحية هو معلم ، حتى لو لم يقدم نفسه كمعلم أو ريتفيك. بقية المعلمون ليسوا معلمين ، بغض النظر عما يسمونه أنفسهم. يمكن الروح العليا (بارأماتما) أن تساعد أيضا على المسار الروحي ، ولكن في هذه الحالة يجب أن يتطابق كل شيء مع كتب أ.بهاكتيفيدانتا سوامي برابوبادا ، لذلك: "الكتب هي أساس" كل شيء.

هناك أيضا خيار عندما يتم تعريف المعلم على أنه شخص يقود إلى علاقة وثيقة مع الله. في الأساس ، كل هؤلاء المعلمون هم مجرد مخادعين ، ولكن على أي حال ، لدينا أهداف أخرى. أولئك الذين يدركون علاقتهم مع الله يجب أن يخضعوا لمزيد من التدريب. إذا كان المرء يدرك نفسه, هذا جيد, لكن مبادئ الخدمة التعبدية أعلى من التحرير, وبالمثل, العلاقات المختلفة في تسلية كريشنا ليست الهدف النهائي والأعلى. الخدمة التعبدية هي علم عظيم ، الذي بشر به هنا وفي العالم الروحي.

النص 9

قال سانجايا: بعد أن قلت هذا ، قال أرجونا ، الذي يعاقب الأعداء ، لكريشنا:" جوفيندا ، لن أقاتل " ، وسكت.

التعليق

أرجونا أخطأ وجهات النظر المادية لتلك الروحية. الخير ، أو الخير ، هو كل ما يؤدي إلى معرفة الله ، والشر ، أو الخطيئة ، هو كل ما يؤدي بعيدا عن هذه المعرفة.

يجب على الشخص بالضرورة التمييز بين الخير والشر. منذ الطفولة ، يتم تعليم الطفل أن هناك الخير والشر ، وهذا صحيح جدا. ربما يتم تعليم الطفل من خلال أمثلة بسيطة ، ولكن بهذه الطريقة يتم وضع مفهوم عام للخير والشر في ذهنه ، وعندما يكبر ، يتعلم الشخص التعرف على هذه المفاهيم بمهارة أكبر. إن المفهوم الغربي لنسبية الوجود ، بما في ذلك نسبية الخير والشر ، التي تنتشر الآن في العالم ، مميت حقا ويمكن أن يدمر المجتمع بأكمله ككل. عندما يعتقد الناس أنه لا يوجد خير ولا شر ، أن كل شيء نسبي ، وهذا يؤدي إلى حقيقة أن الخطيئة شرعية ، والعالم كله يغرق في الفوضى والجريمة.

الآن هناك ثلاثة مفاهيم أساسية ترتكز عليها الحياة الشيطانية، وهي: 1) نسبية الخير والشر ، 2) نسبية الحقيقة (لكل شخص حقيقته الخاصة) و 3) أن الوعي هو مصدر العالم المحيط (سوليبسيزم). من الواضح أن الثلاثة مخطئون ، لكنهم الآن يتمتعون بشعبية في العالم الغربي.

أما بالنسبة ، على سبيل المثال ، الجسم المادي ، يمكن أن تبدو جيدة حقا النسبية عندما ، على وجه الخصوص ، شخص واحد هو مناسبة لبعض الأطعمة ، وآخر للآخرين ، ولكن هذه النسبية هي ضمن حدود صارمة. لا أحد يتغذى على الرمال, فمثلا? إذا كان كل شيء نسبي تماما, لماذا لا تبدأ في تناول الرمل? يتم إدخال فكرة النسبية الكاملة بشكل مصطنع ومضلل في المجتمع من أجل تجاهل الوصفات الدينية – كما يقولون ، لماذا تتبع "المبادئ القديمة التي عفا عليها الزمن". الناس الذين يعتنقون النسبية يعتبرون أنفسهم متقدمين وذكيين للغاية ، لكنهم يتجنبون أكل الرمال.

أيضا ، هناك أولئك الذين يقولون أن الحقيقة نسبية: من وجهة نظر واحدة ، كل شيء يبدو مثل هذا ، ومن جهة أخرى ، يبدو مختلفا ، وأنها تعطي مثالا مدروسا لكيفية أخذ ثلاثة أشخاص أعمى فيل كل واحد من أجزاء الجسم – الجذع والساق والذيل - وجعل كل استنتاجهم الخاص على بناء على التصور الخاص بك. لكن الفيل لا يزال فيل ، وتجربة شخص ما المحدودة في إدراك الفيل لا تعني أن الفيل أصبح شخصا آخر. يمكننا أن ندرك العالم بطرق مختلفة ، لكن العالم موضوعي ، أي أنه كيان ملموس للغاية ، خاصة وأن هناك قوانين لا هوادة فيها فيه. إن تقييد حواسنا لا يجعل العالم مختلفا ، ولا يولد حقيقة جديدة ، والحقيقة بالمعنى الأسمى هي مصدر كل شيء.

هناك العديد من الحقائق المحلية ، لكن الحقيقة المطلقة هي ما جاء منه كل شيء. المشاعر غير كاملة ، ولكن إذا درس أشخاص مختلفون العالم وانخرطوا في الممارسة الروحية ، فسوف يصلون في النهاية إلى نفس الحقيقة ، لأنها موضوعية. المشاعر غير كاملة ، ومع ذلك ، خطوة بخطوة دراسة العالم وقوانينه وظواهره ، ومقارنة تجربتهم مع الكتاب المقدس ، أي شخص والجميع سوف يأتي إلى نفس الحقيقة: الله وراء كل الخلق. في الواقع ، الكمال من الحواس ليست مهمة جدا ، لأنه ليس من الصعب أن نفهم أعلى الحقيقة في بعض النواحي.

وأخيرا ، لا يزال آخرون يقولون إن الوجود ينشأ من الوعي الفردي ، وأن كل شيء يتم إنشاؤه في العقل. وهذا هو ، الواقع هو فقط في العقل ، وكل شيء آخر غير واقعي. مثل هؤلاء الناس يقولون أنه يكفي لتغيير العقل وكل شيء سيتغير. هم مثل الطفل الذي ، يغلق عينيه ، يعتقد أن تلك الليلة قد حان في جميع أنحاء العالم. يجد هذا المذهب أيضا تطبيقا عمليا ، وفقا للنوع: "صدق في نفسك - وسوف تحقق كل ما تريد."بالطبع ، يمكن لبعض الحماس أن يزيد من احتمالية تحقيق الهدف ، لكنه ليس ضمانا للنجاح.

كل هذه أنواع من الجهل يمكن تبديدها تدريجيا من خلال دراسة تعليمات البهاغافاد غيتا.

النص 10

يا سليل بهاراتا ، في هذا الوقت ، تحدث كريشنا ، [الذي هو] في المنتصف بين الجيشين ، مبتسماً ، بالكلمات التالية إلى أرجونا المنكوبة بالحزن.

التعليق

كلما دخل شخص كرس نفسه لله في موقف صعب ، يأتي الله لمساعدته. أما بالنسبة لنا ، فإن الله سيساعدنا بسرعة أكبر من خلال دراستنا للكتاب المقدس-عندما نقرأ أو نتذكر تعاليمه ، مثل البهاغافاد غيتا. ويعتبر غيتا غيتا أن يكون الكتاب المقدس للمبتدئين ، ولكن في الواقع غيتا هو المطلق ، ومثلما هو جيد للمبتدئين ، بل هو أيضا جيدة لالمحبون نقية. غيتا لفترة وجيزة ولكن بإيجاز يفسر كل الجوانب الضرورية للتنمية الروحية ، وحتى على مستوى عال من التفاني ، وتعطى أيضا في البهاغافاد غيتا.

يمكن الروح العليا (بارأماتما) أيضًا أن تساعد المحب ، لكن مساعدتها لا ينبغي أن تتعارض مع الكتاب المقدس الرئيسي. ومع ذلك ، تحدث الله إلى أرجونا شخصيًا لمنفعة العالم كله.

النص 11

قال الرب المبارك: على الرغم من أنك تلقي الخطب المستفادة ، إلا أنك تحزن على شيء لا يستحق الندم. أولئك الذين هم حكماء لا يحزنون على الأحياء أو الموتى.

التعليق

كل من ولد في هذا العالم المادي هو في الأصل جاهل وغبي. للخروج من حالة الحيوان ، يجب أن يخضع الشخص للتدريب. هذا هو التعليم في المدرسة ، في المعهد ، ولكن الشيء الرئيسي يجب أن يكون تعليم الحياة الروحية. يدرس الشخص في المدرسة والمعهد لمدة خمسة عشر عامًا ، ولكن يجب تنمية التعليم الروحي طوال حياته. الدين في المقام الأول هو كتاب مقدس ووعظة ، وليس معبد وطقوس. ليس من المهم جدًا تلقي التنشئة الرسمية أو المعمودية ، والأهم من ذلك هو البحث الصادق عن الحقيقة.

بالطبع ، من الجيد أن يكون هناك تواصل روحي أو نوع من الارتباط الروحي ، لكن المجتمع الديني ، بما في ذلك مجتمعات فايشنافا ، يصبح في كثير من الحالات حجر عثرة على المسار الروحي ، وليس حاملا للحياة الروحية. الآن تمتلئ الأديان بالتحيزات بدلا من التدريس عن الروح وعن الله. لسوء الحظ ، فإن السلطات الروحية (المعلمون والكهنة والوعاظ والمحاضرين) ، بدلا من البحث عن الحقيقة ، غالبا ما تهتم بالثروة المادية والشرف. الآن هو عصر الشيطان وتأثيره قوي جدا ، لذلك يجب على المرء أن يكون حريصًا مع مثل هذه "السلطات الروحية".

النص 12

لم يكن هناك وقت لم أكن فيه أنا وأنت وكل هؤلاء الملوك موجودين. في المستقبل ، لن يتوقف أي منا عن الوجود.

التعليق

الروح أبدية ، وهي مأساة عظيمة أن تكون الروح في دورة الولادة والموت. عند الدخول في أشكال الحياة الحيوانية ، لا تملك الروح إمكانية الوعي الذاتي والعودة إلى العالم الروحي. الروح الأبدية الباحثة عن النعيم مجبرة على أن تكون في أجساد مختلفة ، خالية من الحب والمعرفة. يبذل الناس الكثير من الجهد لتحقيق بعض النتائج الهزيلة: الحصول على منزل ثري أو فرصة للسفر ؛ في العالم الروحي ، تتحقق كل الرغبات ، لكن الناس يعتبرونها أسطورة.

ومع ذلك ، فنحن جميعًا أرواح روحية ، ويمكن لأي شخص أن يتعلم عن هذا أولاً نظريًا ، ثم يفهم أو يرى عمليًا. يبدأ العلم الروحي بإدراك الأبدية والنفس كجزء من هذا الخلود ، الروح الأبدية - "أنا موجود" ، "أنا موجود" ، وينتهي بإدراك الشخصية العليا ، الله ، التي هي الأعلى والأكثر تعقيدًا والجانب متعدد الأوجه.

يعتقد اللاشخصيون أن شكل الله من اختراع الجاهل ، وأن الحقيقة الأسمى غير شخصية ومتفشية - "الذكاء الكوني" أو البراهمان أو النيرفانا. نظرًا لأن أي شكل يعرفونه مادي ، فقد استنتجوا أن الشكل المضاد هو برأخمان غير شخصية. من وجهة نظرهم ، لا يمكن أن يكون لله جسد ، لأن الجسد دائمًا مادي. يعتقد كل من الماديين وغير الشخصيين أن شكل الله قد اخترعه الجهلاء بالقياس على أنفسهم. "إذا كانت لدينا أيدي وأرجل ، فقد توصل" السكان الأصليون "إلى فكرة أن لله أيضًا أيدي وأرجل ، لكن الحقيقة الأسمى غير شخصية وفي الحقيقة غير مفهومة".

إنهم يحبون أن يقولوا شيئًا بطريقة "كل ما يقال كذبة" والانخراط في تأمل صامت في العقل الشامل أو الفراغ. الاندماج مع الحقيقة الأسمى والانحلال فيه يعتبرون التحرير. إنهم حازمون في مثل هذه المعتقدات لأن المظهر غير الشخصي لله موجود حقًا وهم يعرفون حقًا هذا الجانب. ومع ذلك ، تشير الكتب المقدسة إلى أن هذا هو أدنى جانب من جوانب الله ، بداية الطريق إلى الحقيقة.

التدرج هو كما يلي: أولاً ، يكون الشخص ماديًا ويقدر بشكل كبير الشكل المادي والمقتنيات المادية ، ثم يصبح جياني ، ويقبل مفهومًا غير شخصي ، وينكر أي شكل ، وبعد ذلك يمكنه بالفعل التعرف على الشكل الروحي الأبدي. إذا كانت قضية العالم غير شخصية ، فمن أين تأتي الصفات في العالم؟ يقول أهل مايافاديون إن الصفات الموجودة في العالم مجرد وهم ، لكننا نسألهم ، "لماذا يجب على عقل عظيم أن يخلق مثل هذا الوهم؟" يجيبون أنه غير مفهوم. أي ، ليس لديهم إجابة عن سبب قيام العقل الكوني بإنشاء عالم مؤقت من خلال وضع روح هناك. في حين أن المعرفة الكاملة تعطي الإجابة على جميع الأسئلة.

يمكن أن تكون اللاشخصية عقبة خطيرة للغاية في الحياة الروحية ، وأحيانًا يطلق عليها "الفلسفة الجهنمية". لكن اللاشخصية يمكن أن تكون خطوة للأمام ، ويمكن للمايافادي الذي يكتشف شخصية عليا ، الله ، أن يصبح واعظًا قويًا ومطلعًا ، وهناك العديد من الأمثلة. في الوقت نفسه ، لنكن صريحين ، فالناس العاديون الذين يعبدون الله "فقط في حالة" يعرفون القليل حقًا ، وكقاعدة عامة ، ليس لديهم أي مفاهيم واضحة عن المعرفة الروحية ، وغالبًا ما يكون الكهنة في هذا الموقف. اللاشخصية أعلى من مناصبهم ، لكن الأشخاص الذين يصلون إلى الله ، حتى أنهم لا يعرفون شيئًا عنه ، يتم توجيههم بشكل صحيح أكثر ، والله والصلوات له دائمًا مطلقة. الجواب هو أن كل شيء يعتمد على رغبات الناس: المادي المخلص والمخلص المخلص للمفهوم غير الشخصي ، كلاهما لديه الفرصة لمعرفة الشخصية العليا الله.

النص 13

تماما كما تمر الروح المتجسدة باستمرار ، في هذا الجسد ، من الطفولة إلى الشباب والشيخوخة ، بنفس الطريقة التي تمر بها الروح إلى جسد آخر في لحظة الموت. لا يتم الخلط بين الروح المدركة للذات بمثل هذا التغيير.

التعليق

الآن يعرف الجميع أساسًا عن التناسخ ، ومع ذلك ، فإن هذه المعرفة ، كقاعدة عامة ، سطحية ونظرية ، ولا أحد يوليها أهمية كبيرة. يمكن لأي شخص أن يستمع إلى جميع الحجج "من أجل" التناسخ ، ويوافق ، ولكن على الرغم من ذلك ، فإن اهتماماته ستبقى على المستوى المادي. إنه ، في بعض الأحيان ، يكون مستعدًا حتى لـ "حساب تجسيداته الماضية" و "تطهير الكرمة" ، لكن لا يحاول الخروج من هذه الدائرة اللانهائية من الولادات والوفيات ، ومعرفة الله وتحرير نفسه من التعلق المادي.

في الدين ، يمكنك أيضًا العثور على أشخاص أو حتى مدرسين يتحدثون عن بعض الأشياء السامية ، لكن لسبب ما لا يزالون قلقين جدًا بشأن راحتهم المادية. إذا كنا أرواحًا أبدية ، فلماذا كل هذا الاهتمام بالجسد المؤقت؟ لا يفهم الناس سعادتهم: لديهم الفرصة للابتعاد أخيرًا عن المفاهيم المادية ويصبحوا سعداء حقًا دون القلق كثيرًا بشأن التغييرات الجسدية - بعد كل شيء ، ومن وجهة نظر مادية ، هذا هو الوضع المثالي. يعتقد الماديون أنهم سيكتسبون السعادة والقوة من خلال الحصول على أكبر قدر ممكن من الممتلكات تحت تصرفهم ، لكن هذه الخاصية تصبح سبب كل مشاكلهم.

كل الذين ولدوا في العالم المادي سوف يتخلون عن أجسادهم في الوقت المناسب. قد يحدث هذا عاجلاً أم آجلاً ، لكن الخطر الحقيقي لا يكمن في الموت في حد ذاته ، ولكن في الحياة اللاحقة. تقع الروح التي سقطت في أشكال حيوانية في دورة يمكن أن تستمر لملايين السنين ، حتى ولادة الإنسان التالية. وعندما عانت الروح لمئات الملايين من السنين واستقبلت جسدًا بشريًا ، تنفقه مرة أخرى على المال والشقق ، فلا يوجد غباء أكبر من هذا في العالم.

يسألون أحيانًا: "لماذا لا نتذكر حياة الماضي؟" يتم منح نسيان حياة الماضي حتى يأمل الشخص في أن يصبح سعيدًا. في الماضي ، كان كل شيء على حاله ، وإذا تذكر المرء حتى عشرات من حياتهم ، فسوف يفهم بوضوح أنه في هذه الحياة سيفشل. ولكن بما أن الشخص يريد تجربة السعادة ، فإن الذاكرة تغادر ، ويظهر الشخص كما لو كان من العدم ، وينفتح أمامه عالم مليء بالأسرار والفرص العظيمة. هذه هي الطريقة التي يعمل بها الوهم حتى يتمكن الناس من محاولة تحقيق شيء ما في العالم المادي بلا نهاية.

النص 14

يا ابن كونتي ، مظاهر السعادة والتعاسة واختفائهم مع مرور الوقت كظهور واختفاء الشتاء والصيف. إنها تنشأ من الإدراك الحسي ، يا سليل بهاراتا ، ويجب على المرء أن يتعلم تحملها دون قلق.

التعليق

في العالم المادي ، تتغير الظروف الخارجية باستمرار ، والسعادة والمعاناة تأتي وتذهب ، وعندما لا يقع الشخص تحت تأثير هذه الظواهر المؤقتة ، يمكنه معرفة طبيعته الروحية. الروح أبدية ، وهي غير قابلة للتغيير ، نحن جزء من الأبدية العظيمة. الآن يتم تعبئة وعينا مع الانطباعات المتغيرة ، لذلك في وقت ما يبدو لنا أن كل شيء جيد ، وأحيانا - أن كل شيء سيء. الشخص الذي يرتفع فوق هذه الأفكار يبدأ في إدراك طبيعته الروحية ويصبح تدريجيا أكثر سعادة.

الصوفي الذي اتخذ مثل هذا الموقف الفائق يحاول ألا يشتت انتباهه بأي شيء ، لأن السعادة التي يختبرها أعلى من السعادة المادية ، علاوة على ذلك ، تزداد. هذا هو سر كل الزاهدون الحقيقيون: لماذا يحتاجون إلى المؤقت إذا تلقوا الأبدية? يمكن تحقيق نفس الموقف أو الفهم تلقائيا من قبل المحب من خلال ترديد الاسم المقدس ودراسة كتب سريلا برابوبادا.

النص 15

يا أحسن الرجال [أرجونا] ، الشخص الذي لا ينزعج من السعادة والتعاسة والمتوازن في كلتا الحالتين هو بالتأكيد مؤهل للتحرر.

التعليق

الهدف الأدنى للوجود الإنساني هو تحقيق التحرر أو الخلاص. في الواقع ، تم تصميم حياة الشخص بأكملها بحيث يتلقى درسا في عدم معنى البقاء هنا ويعود إلى العالم الروحي خلال حياته أو بعد مغادرة الجسد. من الضروري فهم المبدأ العام للعالم المادي والتوقف عن القلق دون داع بشأن بعض الاحتياجات والمشاكل المادية. تحقيق الرغبات ليس في الكفاءة الكاملة للناس. إذا لم يكن الأمر كذلك ، فسيكون الجميع أغنياء وسعداء ، لكن هناك القليل من الأغنياء.

تتحقق الرغبات أو لا تتحقق وفقا لأفعال الشخص السابقة-يعمل شخص ما بجد ويعيش بشكل متواضع للغاية ، بينما يصبح شخص آخر ثريا دون صعوبة كبيرة. بنفس الطريقة ، يريد الجميع أن يكونوا سعداء ولا أحد يريد أن يعاني ، لكن المعاناة تأتي. لذلك ، مثل هذه الأشياء ليست تحت سيطرة الناس. من الضروري أن ندرك أن هناك قوة أعلى وراء كل شيء-الله أو الطبيعة المادية-ومعرفة مسؤولياتك في هذا الصدد.

النص 16

أولئك الذين يرون الحقيقة قد توصلوا إلى استنتاج مفاده أن غير موجود [على الرغم من أنه يبدو أنه موجود] ليس له طول العمر ، والقائم ليس له توقف [الوجود]. توصل العرافون إلى هذا الاستنتاج بعد دراسة طبيعة كلاهما.

التعليق

ما الذي سيختفي إلى الأبد ، هل يمكن أن يسمى موجودًا؟ هذا العالم حقيقي ، وطبيعته الوهمية تكمن في زمنه ، لذلك يقال أحيانًا أن المادة غير موجودة. أساس العالم هو الخلود ، براهمان ، لكن الأشكال المادية تتغير باستمرار وتظهر وتختفي. من غير الطبيعي أن تعيش الروح في عالم مؤقت ، لذلك ، فرديًا وجماعيًا ، يقاتل الناس من أجل استقرار معين لكل من الجسد والأشياء المحيطة بهم.

إن نمو الفوضى يسود في العالم - الدمار ، كل شيء يحمل طابع الاضمحلال والاختفاء ، وهذا يخلق تناقضًا بين الروح الأبدية والعالم المؤقت. لا أحد يريد أن يشيخ ويمرض ويموت ، لأنه أمر غير عادي وغير طبيعي للروح. يريد الناس الجمال والسعادة والوئام والحب ، لأنه من العضوي للروح أن تكون في مثل هذا الجو.

النص 17

اعلم أن ما يتخلل الجسم كله غير قابل للتدمير. لا أحد قادر على تدمير الروح الأبدية.

التعليق

تتخلل الطاقة الروحية الجسم كله ، وعندما ينقى عقل الشخص ، يراه الشخص أو يشعر به بوضوح. بما أن الروح موجودة في الجسم ، فإن عمليات الحياة المختلفة تحدث فيها ، لأنها تدعمها. بدون روح ، لن يتمكن أي جسم مادي من التحرك أو إدراك العالم المحيط أو تنفيذ عمليات التمثيل الغذائي. تقع الروح في القلب ، وبفضل الطاقة الروحية ، يمكن للقلب ضخ الدم في ملايين الدورات.

القلب ، أو أي عضو آخر ، هو مجرد بنية محددة غير قادرة على العمل بمفردها. يسأل الناس أحيانًا: "ماذا يحدث عندما يُعطى الشخص قلبًا اصطناعيًا؟" لكن هذا القلب أو ذاك ليس مهمًا للروح: إذا كان العضو يعمل ، فإنه يستخدمه. الروح موجودة في القلب ، ومع ذلك ، فهي غير مرتبطة ميكانيكيًا بالقلب أو بالجسد ككل ، لأنها ذات طبيعة مختلفة اختلافًا جوهريًا.

الروح أبدية ويمكن أن تولد أو تكون في أي بيئة – الكائنات الحية تعيش في الأرض ، في الماء ، في الفضاء ، وفي النار ، نحن فقط ندرك فقط أولئك الذين هم مثلنا. كوكبنا مغطى في الغالب بالماء ، لذلك يتكون الجسم أيضا من الماء إلى حد كبير ، لكن النفوس تعيش في جميع العناصر. في بعض الأحيان يتم التأكيد على أنه حتى بعض الحجارة يمكن أن تتحرك وتنمو وتتكاثر.

الروح داخل الجسد وتعمل من خلال هذا الجسد. ترى الروح من خلال العيون ، وتلامس أجزاء أخرى من الجسم ، لكنها تستطيع أن ترى وتشعر بكل شيء بنفسها. ومن هنا جاءت القدرات باطني للناس (على سبيل المثال ، عندما يستطيع الشخص قراءة نص بيديه) ، لأن توطين الروح في الجسد مؤقت وليس إلزاميا. الروح أبدية ونشطة إلى الأبد ، في حين أن الجسم المؤقت خامل ويرتدي ، لذلك يحتاج إلى راحة دورية. قد يكون الشخص سعيدا للاستمتاع على مدار الساعة في انطباعات مستمرة ، لكن الجسم والعقل يتطلبان الراحة.

عندما يبدأ الشخص في فهم طبيعته الروحية ، يصبح مستوحى من منظور رائع: الأبدية التي لا حدود لها أو جمال العالم الروحي. يعتقد الماديون أن العلم الروحي هو خيال ، ولكن يمكن لأي شخص تحقيق الإدراك الروحي المباشر من خلال الممارسة المنتظمة المتسقة. كأرواح ، نعرف العالم الروحي ، ويستيقظ وعينا الروحي تدريجيا من خلال دراسة الكتاب المقدس وترديد الاسم المقدس. هذه هي الطريقة التي يستعيد بها الشخص معرفته بالإله الجاذب بالكامل ، والذي نحن كأفراد أجزاء منه.

النص 18

فقط الجسم المادي للكيان الحي الأبدي غير القابل للتدمير والذي لا يقاس هو عرضة للتدمير. لذلك قاتل يا سليل بهاراتا.

التعليق

الروح غير قابلة للتدمير ، لا يمكن قياسها بالوسائل المادية والخالدة ، لكن هذا ليس سببا لتبرير العنف. سيخضع أي نوع من العنف للتحقيق والمحاكمة ، وحتى إذا لم تتمكن الدولة في بعض الحالات من أداء وظيفة الحفاظ على العدالة ، فهناك محكمة أعلى ، يستحيل الهروب منها. في بعض الأحيان ، يعتقد ما يسمى بالمتدينين أن العنف الذي يرتكبونه سوف يبرره الله أو أن العنف الذي يرتكبونه هو باسم الله ، ولكن في معظم الحالات تكون هذه الأفكار نتاج الظلام ، وسيتعين على هؤلاء الأشخاص الإجابة ودفع ثمن أفعالهم.

معظم ما يسمى بالحروب الدينية ليس لها خلفية دينية وهي فقط نتيجة تضارب المصالح المادية للأطراف ، وهؤلاء الأشخاص المهتمون يتسترون على هذه المصالح المادية بالدين. في الوقت نفسه ، لا علاقة لنوع من المسالمة المطلقة بالدين. على سبيل المثال ، إذا أعلنت دولة ملحدة اضطهاد المؤمنين ، فلهم كل الحق في الدفاع عن أنفسهم. التواضع هو تطور العقل ، ومن الناحية المثالية يجب أن يحكم الدولة ملك أو رئيس ديني يعرف تمامًا متى يكون العنف مقبولًا ومتى لا يكون كذلك.

بدأت هذه المعركة من قبل الله ، رب كل ما هو موجود ، من أجل إقامة العدالة ، ويدفع أرجونا للقتال ، بما في ذلك بروح كشاتريا معينة ، بروح الإثارة: "على أي حال ، الروح أبدية ، لذا قاتل ، أرجونا."بالطبع ، الله هو مصدر كل شيء وكل الصفات ، لذلك ، من وجهة نظر المغامرة ، ومن وجهة نظر سرعة العقاب ، فهو متقدم على الجميع. الله شخص ، وكل من لا يريد أن يأخذ هذا في الاعتبار يواجه ولادات ووفيات متكررة لا محالة.

النص 19

أي شخص يعتقد أن كائنا حيا يمكن أن يقتل أو يقتل ليس لديه فهم. من لديه علم يعلم أن " أنا " [الروح] لا تقتل ولا يمكن قتلها.

التعليق

من وجهة نظر روحية ، لا تتصرف الروح على الإطلاق في العالم المادي ، ولكن يجب على الدولة أن تراقب بيقظة احترام العدالة - لتقف حراسة على القانون وتعاقب بشدة جميع المغتصبين والقتلة. من المؤكد أن الشخص الذي يقتل أشخاصًا آخرين يجب إدانته وإعدامه - وبهذه الطريقة سيتم الحفاظ على النظام في المجتمع ، وفي هذه الحالة قد لا يضطر المجرم الذي تم إعدامه إلى الجحيم ، لأنه يمكن أن يتوب بشدة قبل الإعدام. عقاب المجرم نعمة ، والعنف ضد الأبرياء تعسف وجريمة. ومع ذلك ، من أعلى وجهة نظر ، الروح خالدة ، وعلى عكس الناس العاديين ، فإن أولئك الذين نماوا روحيا يعرفون دائمًا وجهتهم النهائية.

النص 20

لا يوجد ولادة ولا موت للروح. وبمجرد ظهوره ، فإنه لا يتوقف عن الوجود. إنه لم يولد بعد ، أبدي ، موجود دائما ، خالد وبدائي. لا يمكن قتل الروح عندما يقتل الجسد.

التعليق

في العالم المادي ، كل شيء له بداية ونهاية ، بينما في العالم الروحي كل شيء أبدي. لقد اعتدنا على الفئات المادية ، لذلك يصعب علينا أحيانا فهم الأبدية. الأبدية ليست مجرد كائن موجود دائما ، الأبدية هي "المادة" التي يتكون منها العالم الروحي. هناك ثلاث صفات للطبيعة الروحية: الخلود والمعرفة والسعادة (سات، تشيت، أناندا). كل شيء داخل العالم الروحي هو الأبدية (سات) ، في حين أن لديها شكل والصفات (تشيت) ، وتصور الشكل والصفات تلد السعادة (أناندا).

ليس لكل من الله والروح بداية للوجود. على الرغم من أن الآية تتحدث عن ظهور الروح ، إلا أن الروح موجودة إلى الأبد في الله ، في مرحلة ما تظهر نفسها حسب الرغبة. الروح جوهر الله ، تتجلى كشخص منفصل عن الله. أحيانًا يقولون عن الروح إنها جسيم ذري ، بمعنى أن الله هو كل ما هو موجود ، لذلك ، على الرغم من أن الروح لها شخصية وجسد روحي ، إلا أنها ذرية أساسًا. أي روح موجودة إلى الأبد ، ولا تنشأ أبدًا ، ولا تنشأ أرواح من عدم الوجود ، ولكنها في مرحلة ما تتجلى ظاهريًا.

الله غير محدود ، كما أن عدد الأرواح المنبعثة منه لا حصر له. يأتي فهم الخلود عندما يدرك الشخص نفسه. كل واحد منا هو روح ، وكل منا أبدي ، عندما يعرف الشخص نفسه ، يبدأ شخصياً في إدراك وفهم ذلك. إنه يشعر بأنه أبدي ويفهم ماهية الأبدية ، لم يعد نظريًا في شكل نوع من التمثيل العقلي.

لا يمكن للعقل أن يحتضن الأبدية لأنها محدودة في حد ذاتها ، ولكن عندما ينغمس العقل في الأبدية ، فإن الشخصية تحتضن الإدراك المباشر للأبدية والسعادة الأبدية (كايفاليا). في الواقع ، أي نوع من السعادة المادية هو مجرد انعكاس شاحب لهذا الجانب من سات ، الأبدية. عندما يركز الشخص على الروح بطريقة جنانا أو اليوغا ، فإنه يدرك هذا الجانب الأولي للإله الأعلى. الخلود ، سات ، براهمان ، السكينة ، الروح القدس هي مجرد بداية الطريق ، ولكن الجانب الأعلى من السعادة (أناندا) هو في علاقة مع الله.

يصبح الشخص الذي يتبع هذا المسار سعيدًا ، ويكتسب أيضًا معرفة أساسية كاملة بكل شيء ، ويحرر نفسه من تأثير العالم المادي. طالما أننا تحت سيطرة الطبيعة المادية ، فنحن مغطى بالطبيعة المادية مثل الغطاء ، ولا يمكننا أن نفهم بوضوح ما يحدث ، ولكن عندما يأتي المرء إلى النور ، يكتسب المرء المعرفة. لذلك ، في الفصل الثالث عشر من البهاغافاد غيتا ، يُشار إلى أن المعرفة هي وسيلة للخروج من تحت تأثير الجسم المادي.

في بعض الأحيان يكون لدى الممارسين "رؤية روحية" ، "عين ثالثة" ، من الضروري توخي الحذر بشأن هذا والتحقق من كل شيء مع الكتاب المقدس ، لأن هذه الرؤية عادة ما تكون نسبية وتعتمد على العقل والذكاء الممارس. أيضا ، لا يمكن دائما أن تسمى هذه الرؤية الروحية ، لأنه في معظم الأحيان هو مزيج من المواد والروحية قليلا.

ليس فقط العالم الروحي ، ولكن أيضا يتم ترتيب الكون المادي بطريقة معقدة ، وبالتالي ، "بوضوح" رؤية بعض الأحداث المقبلة ، يمكن للشخص أن يخطئ. حتى خالق هذا الكون ، براهما ، بعقله العظيم ، يمكن أن يخطئ في المسار الروحي للأحداث. لا تهدف ممارستنا الروحية بأي حال من الأحوال إلى فتح الشاكرات أو العين الثالثة ، لأن مثل هذه الأشياء نسبية في معظم الحالات ، ولأنها لن ترفعنا إلى قمة الفهم الروحي.

في كثير من الأحيان ، يتبين أن مثل هذه الرؤية خبيثة للغاية ، لأن الجميع يرى "بسبب فساده" - يرى الشخص ما هو قريب من نفسه. وبناءً على ذلك ، يمكنه أن يرى بوضوح عيوب شخص آخر ولا يفهم وضعه الروحي ، إذا كان هو نفسه مشروطًا. لا يؤكد الكتاب المقدس في أي مكان على أهمية الرؤية على مستوى خفي وحتى رؤية روحية ، ومن الواضح أن الكتاب المقدس يفوق كل القوى باطني من هذا النوع. وبالمثل ، فإن الشخص الذي يتبع اتجاه الكتاب المقدس يتفوق على جميع الصوفيين.

وينطبق الشيء نفسه على تعليمات الروح العليا ، "صوت القلب": فالروح الفائقة تأخذ دائما في الاعتبار رغبات الشخص ، وهذا يعني مسارا دائريا طويلا. الروح العليا هي الله, حق? نعم ، هذا هو الله ، لكن الكتب المقدسة ، كتب سريلا برابهوبادا ، أعلى من" صوت القلب " وتؤدي مباشرة إلى قمة العالم الروحي ، لأن الكتب المقدسة تتعلق بجانب أعلى من الله. هذا هو أيضا موقف المعلم الروحي حسن النية.

من النادر جدا أن يرى المحب تسلية الله أثناء وجوده في جسد مادي ، ولكن حتى في هذه الحالة تكون تعليمات الكتاب المقدس أعلى. إذا كان الشخص قد حقق اللورد نارايانا أو علاقته في التسلية من كريشنا ، وقال انه لا ينبغي أن يعتبر نفسه اتشاريا أو المعلم العظيم ، لأن الشخص يحتاج إلى مواصلة مزيد من التطور الروحي. هناك فرق كبير بين التحرير بجميع أنواعه والخدمة التعبدية الأبدية بتوجيه من سريلا برابهوبادا. من نفس وجهة النظر ، وممارسة بابادجي معزولة (النساك) ، وأنواع مختلفة من محبي العلاقات الروحية ليست ذات قيمة كبيرة. نحن ندرك مثل هذه الإنجازات الروحية ، ومع ذلك ، كقاعدة عامة ، فإن هؤلاء الدعاة غير فعالين ، وغالبا ما لا يفهمون جوهر مهمة اللورد تشايتانيا ماهابرابهو.

إنه لأمر جيد ومبهج عندما يعود الشخص إلى العالم الروحي ، ومع ذلك ، ليست هناك حاجة لوعظ واسع النطاق لأي علاقات محددة في العالم الروحي ، باستثناء الإدراك الكامل للعلم الروحي بأكمله وفهم فصل اللورد تشايتانيا. سريلا برابهوبادا عموما لا تشجع على زراعة علاقة مباشرة مع الله ، ولكن تجربة الاتصال المباشر مع الله هو الملهم جدا للمبتدئين وفي بعض الحالات المعلم الروحي قد تعطي الموافقة على تلميذ للبقاء في هذا الموقف حتى يصل إلى النضج في معرفة الرب تشايتانيا ماهابرابهو.

النص 21

يا بارثا ، كيف يمكن للشخص الذي يعرف أن الروح غير قابلة للتدمير ، لم يولد بعد ، أبدية وغير قابلة للتغيير ، قتل شخص ما أو جعل شخص ما يقتل؟

تعليق إيه سي بهاكتيفيدانتا سوامي برابهوبادا: كل شيء له فائدته المقابلة، والشخص الذي لديه معرفة كاملة يعرف كيف وأين يطبق الشيء بحيث يجلب فائدته المقابلة. وبالمثل ، فإن العنف له أيضا فوائده ، وكيفية استخدام العنف تعتمد على الشخص الذي [لديه] المعرفة. وعلى الرغم من أن قاضي الصلح يحكم على شخص مدان بالقتل حتى الموت ، فإن قاضي الصلح لا يمكن اتهامه لأنه منح استخدام العنف لشخص آخر وفقا لقواعد العدالة. في مانو سامهيتا ، مدونة قوانين الإنسانية ، تم التأكيد على أنه يجب الحكم على القاتل بالإعدام حتى لا يعاني في حياته القادمة من هذه الخطيئة العظيمة التي ارتكبها. ولذلك عند الملك يعاقب القاتل شنقا ، هو في الواقع مواتية. وبالمثل ، عندما يأمر كريشنا بالقتال ، يجب أن يُفهم ذلك على أنه عنف من أجل العدالة العليا. في الواقع ، يجب على أرجونا اتباع التعليمات ، مع العلم جيدا أن العنف في المعركة التي ارتكبت من أجل كريشنا ليس عنفا على الإطلاق. لا يمكن قتل الروح ، أي من أجل العدالة ، يُسمح بالعنف. الجراحة ليست لقتل المريض ، بل لشفائه. لذلك فإن المعركة التي سيخوضها أرجونا تحت إشراف كرسنا ستجري بمعرفة كاملة ، وبالتالي [في هذا العمل] لا توجد إمكانية للخطيئة.

النص 22

تماما كما يضع الشخص على ملابس جديدة ، والتخلي عن القديمة ، بنفس الطريقة الروح تقبل الهيئات المادية الجديدة ، وترك القديمة وغير مجدية منها.

التعليق

من خلال القيام بالأشياء وتطوير الرغبات طوال الحياة ، يشكل الشخص مستقبله. عندما ترتبط رغبات الشخص وقيمه بالعالم المادي ، فعندئذ ، بالطبع ، سيولد هنا مرارا وتكرارا. حتى أولئك الذين قرروا العودة إلى ديارهم إلى الله, فمن الضروري بذل الجهود وتكريس حياتهم لهذا, ماذا يمكن أن نقول عن الماديين الذين ليس لديهم مصلحة في العلوم الروحية?

يمكن للمؤمنين المخلصين ، ولكنهم لا يعرفون سوى القليل عن الله ، أن يصعدوا إلى السماء لمواصلة تطوير المعرفة والممارسة الروحية هناك ، لكن الماديين وأولئك الذين ينكرون الله ، كقاعدة عامة ، يسقطون في أشكال حيوانية وغير حضارية. يمكنك أن تأكل أو تنام أو يكون لديك عائلة في أي شكل من أشكال الحياة ، إنه أسهل ومجاني هناك ، لكن شكل الحياة البشرية له غرض مختلف ، ومن الرفاهية غير المقبولة أن تضيع حياتك على وظائف بدائية. لسوء الحظ ، يتدهور المجتمع الآن أكثر فأكثر ، ويقضي الملايين من الناس حياتهم على أشياء شبحية لا قيمة لها.

بسبب الانخفاض في مستوى تعليم الناس ، أصبح الوعظ الفردي أكثر صعوبة ، لأن الكثيرين يفتقرون ببساطة إلى المنطق في حد ذاته أو يعيشون على مستوى الأفلام والتقييمات الحسية ، "الخير" بالنسبة لهم هو ما يحبونه ، و "الشر" هو ما لا يحبونه. من الصعب أيضا الوعظ داخل المنظمات الروحية ، حيث يتم إضفاء الطابع الرسمي عليها جميعا تقريبا للعبادة والطقوس والغناء الميكانيكي وعبادة الآلهة وما شابه. إنهم يعتنقون الإيمان بالله ، أو الإيمان بالمعلم ، أو بأي تعاليم ، وغالبا ما تختلف التعاليم عن الكتاب المقدس ، الذي لا يزعج القادة "الموثوقين" أو المشاركين في هذه المجتمعات على الإطلاق.

الآن ، بالنسبة لأي منظمة روحية تقريبا ، فإن عدد الأشخاص داخلها مهم ، لأن هذا يحدد دخلهم المادي وأيضا ، في رأيهم ، يشير إلى حقيقة دينهم. من وجهة النظر هذه ، فإن الدين الأكثر صحة هو التلفزيون ، لأن شعبيته تفوق شعبية أي من الاعترافات المعروفة. وبما أن مثل هذه الاعترافات أو المعلمون (ولا سيما في الفيشنافية) لا يحملون الحقيقة ، فإنهم يخافون من أي انتقاد ، وتكتيكهم هو تخويف المؤمنين بعدم جواز النقد في عنوانهم ، للحد من هذا الأخير إلى التواصل فقط داخل طائفتهم "الصحيحة".

في العصر الحالي ، عصر كالي ، المجتمع الروحي ، الكنيسة ، المعبد ، كقاعدة عامة ، ليس حاملا للتدين التقدمي ، لذلك ركزت سريلا برابوبادا (سامبرادايا) على التوزيع الشامل للكتب. في العصر الحاضر ، مصدر التدين هو الأدب الروحي والوعظ ومناقشة موضوع روحي.

ومع ذلك ، على عكس الوعظ الفردي والوعظ داخل المنظمات الروحية ، فإن الوعظ على مستوى مفاهيم المجتمع بأسره يمضي قدما. الآن هو وقت التكنولوجيات الجماعية ، ومن خلالها صوت بريهاد-مريدانغا ، صوت الوعظ من الكتاب المقدس ، ينتشر في جميع أنحاء العالم ، تخترق جميع مجالات المجتمع وتشكل تدريجيا مستقبل هذا العالم. سريلا برابوبادا ، رغبته ، توزع الآلاف والملايين من الكتب من أجل العثور على عدد قليل من الناس على الأقل الذين سوف تكون قادرة على فهمها. لا تحرج ، يجب أن نستمر في توزيع كتب سريلا برابهوبادا ويمكن لله أن يمنح كل أنواع البركات علينا.

ومع ذلك ، ليست هناك حاجة خاصة لإنشاء حركة جديدة أو محاولة الحصول على وضع "المعلم". عندما نبشر ، نحن بالفعل معلم ، وغياب الألقاب أو الشعارات أو أي اعتراف رسمي يجعل الشخص سانياسي الحقيقي المتخلى عنه. بدون ارتداء" عمامة كبيرة " على رأسه ، سيكون المحب أكثر فاعلية من العمامة والأتباع الخاملين. القادة في الاعترافات يقومون بعملهم، قد يكون من المفيد أيضا بطريقة ما ، لكننا نقوم بعملنا الخاص ، وغالبا ما نتجاوزهم. يمكن تعليم التلميذ أو التلاميذ الخطب وهذا ما هي حركة حقيقية وبدء حقيقي. لذلك يمكن لثلاثة أو خمسة أو عشرة أشخاص أن يتصرفوا على نطاق واسع ، أو على الأقل سيحصلون على منفعة شخصية من خلال إجراء خطبة مستمرة.

إذا كان أحد المتعبدين متقدمًا روحياً وكان تلميذه يدرس ويكرز ، فيمكن عندئذٍ رفع التلميذ إلى المستوى الروحي بشكل طبيعي ، بينما يتم تقييد "معلمو كبيرة" بردود أفعال التلاميذ والمعجبين الرسميين الذين جندهم. فيما يتعلق بالمال ، فإن التكتيك الأكثر فاعلية هو دائمًا استخدام الأموال التي تأتي فقط للوعظ المباشر وطباعة الكتب والمنشورات وما شابه.

ليست هناك حاجة لجمع المصلين السلبيين من حولنا ، يجب أن يتشكل الدعاة من حولنا. أيضا ، ليست هناك حاجة في الأساس لبناء معبد أو معابد – غالبا ما يصبح هذا مجرد عبء إضافي. الخطأ الشائع للدعاة هو عندما يحاولون دعوة الناس إلى منظمة أو في عملية محددة ، وهو أمر لا يستحق القيام به دائما. من الممكن ببساطة التحدث إلى الجميع عن الله في شكل مقبول ، وبالتالي فإن المجتمع كله سيمتلئ بالأفكار الروحية ، وفي المستقبل سيتخذ بالفعل الأشكال اللازمة.

بينما تكون الشخصية في الجسد ، يمكنك دائما إخبارها بشيء روحي ، وإعطاء الشخص فرصة. يجب علينا دائما تحسين هذا ، باستخدام قدراتنا. سواء كان الشخص صغيرا أو كبيرا ، يمكن أن ينتهي كل شيء في أي لحظة ، وسوف يغادر دون معرفة أين ، على الأرجح ليس في أفضل مكان. لذلك ، من الناحية المثالية ، يمكنك تثقيف الناس باستمرار ، وبالتالي ، على الأقل بنفسك ، تحقيق الحياة الحقيقية والسعادة الحقيقية.

النص 23

لا يمكن أن تقطع الروح إلى أشلاء بأي سلاح ، ولا تحترق بالنار ، أو تنقع في الماء ، أو تجف بفعل الريح.

التعليق

الروح غير مادية ولا تخضع لأي عناصر ولا أسلحة ، والتي يمكن أن تستند إلى عناصر مختلفة – الأرض أو النار أو الماء أو الهواء أو الفضاء (الصوت). على الرغم من أنه يقال أن الروح بحجم واحد من عشرة آلاف من طرف الشعر ، إلا أنه في الواقع ، بالطبع ، ليس لها أي أبعاد مادية ولا يمكن اكتشافها بأي وسيلة مادية ، مما يؤكد هذه الآية. يعطي الكتاب المقدس بعض المقارنات فقط لإعطاء فكرة عن الطبيعة الأولية للروح.

النص 24

هذه الروح الفردية غير قابلة للتدمير وغير قابلة للذوبان ، ولا يمكن حرقها أو تجفيفها. إنه خالد ، منتشر بالكامل ، غير قابل للتغيير ، لا يتزعزع ، وهو نفسه إلى الأبد.

التعليق

يوسع الله نفسه إلى عدد لا حصر له من أجزائه الكاملة ، ويبقى جزءًا واحدًا ، لكنه أيضًا يوسع نفسه إلى عدد لا حصر له من أجزائه المنفصلة - الأرواح ، مما يمنحهم وعيًا فرديًا. أحيانًا يقول الأحاديون أن كل الكائنات الحية تشكل الله ، أو أن الروح المحققة لذاتها تصبح إلهًا. في الواقع ، نحن جميعًا جزيئات من الله وبهذا المعنى واحد معه ، لكن الله ، على عكسنا ، لا يقع في الوهم أبدًا ، الله - هو دائمًا الله. الله لا يقع في الوهم أيضًا ، وعندما يأتي إلى العالم المادي ، يكون كل طاقته وخلقه.

يقول المسيحيون أحيانا أن الله أصبح إنسانا على صورة المسيح ، لكن الله لا يصبح إنسانا ، فهو دائما الله ، وهو دائما على قمة العالم ، كما أنه لا يعاني أبدا. الله لا يحتاج إلى أن يصبح رجلا أو أي شخص لخلاص النفوس ، فهو كلي القدرة ، يمكنه دائما فعل أي شيء. يمكنه تحرير هذا العالم أو كل العالم دون أي تضحية أو تكفير ، ومع ذلك ، فهو يحترم الاستقلال الصغير للأرواح ولا يتدخل في رغبتهم في الوجود بعيدا عنه. لا يحتاج الله أيضا إلى "التحقيق" في أي شيء ، ليحل محل الشخص ، فهو يعرف كل شيء بالفعل. إنه يعرف كل واحد منا وكل لحظات حياة جميع الكائنات الحية في جميع أنحاء الكون في فترة زمنية لا نهائية-هذه هي قوته.

تسمى الروح موجودة في كل مكان ، بمعنى أنها تنشر تأثيرها في جميع أنحاء الجسم. يمكن لوعي الروح أيضا أن يتغلغل في كل مكان داخل المادة أو في الطبيعة الروحية ، من خلال المشاعر والمعرفة ، لكن الروح ليست الله ووعيها لا يتغلغل في كل مكان في نفس الوقت ، كما هو الحال مع الله. لا يتزعزع يعني أنه لا توجد تأثيرات مادية تمتد إلى الروح.

النص 25

يقال أن الروح غير مرئية وغير مفهومة ولا تتزعزع ولا تتغير. مع العلم بهذا ، لا يجب أن تحزن على الجسد.

التعليق

الروح غير مرئية برؤية مادية ، لكن يمكن رؤيتها برؤية روحية. الروح غير مفهومة للحواس المادية،لكنها في متناول الفهم الروحي. الروح كجزء من براهمان ، أو الأبدية ، هي جسيم صغير لامع ، ولكن في العالم الروحي للروح جسد روحي. عندما يستعيد الشخص علاقته بالله ، يرى الله ونفسه ، كل هذا يتجلى على أنه معرفة بالله ومشاعر لله. كروح ، لكل شخص مكانه ودوره في العالم الروحي ، وأحيانا عدة أدوار. الحياة الروحية كلها تقود الشخص لاستعادة علاقته المفقودة مع الله.

يقول البعض أحيانًا أن السقوط من العالم الروحي مستحيل لأن كل شيء له طبيعة سعيدة ، لكن العالم المادي أيضًا "دايفي" - إلهي ، إنه أيضًا طاقة الله. الجواب هو أن الروح ، كونها توسعًا صغيرًا لله ، لديها في حد ذاتها نزعة للسيطرة ، تمامًا مثل الله نفسه ، وإذا نمت هذه النزعة في الروح ، يمنحها الله الفرصة للعيش في المادة.

يمكن للروح أن تسقط تدريجياً داخل العالم المادي: أولاً ، تدخل الروح الجنة ، ثم يمكن أن تقع تحت التأثير الأكبر للمادة وتغرق تدريجياً في قاع العالم. في أي وقت تسقط الروح؟ لا يمكن تحديد هذه اللحظة ، لأنها تأتي من مكان يغيب فيه الزمن المادي تمامًا. لهذا يقول الكتاب المقدس: "سقط مرة". لكن ، بالطبع ، لا يخلق الله كائنات حية داخل العالم المادي ، ولا يخلق أرواحًا في "سجن" ، ولا عدل ولا ضرورة في هذا.

أعلاه ، في الآية عن الروح ، قيل إنها " لم تولد أبدا ، أبدية."وهكذا ، فإن الروح بهذا المعنى لم تخلق أبدا وكانت موجودة دائما ، تماما مثل الله ، ومن الواضح أنها كانت في الأصل بجانب الله ، لأن الله هو مصدر الروح. العالم المادي غير مهم وهو حالة خاصة للحياة الروحية الأبدية ، أي أن معظم النفوس موجودة في العالم الروحي ، لكن بعض الوحدات النادرة منها قد تسقط. ومع ذلك ، بعد العودة إلى العالم الروحي ، لا تسقط الروح مرة أخرى ، لأنها تتمتع بتجربة العيش في العالم المادي.

كل هذه العبارات موجودة في الكتاب المقدس ، ومع ذلك يمكن رؤية كل منها متجليًا في الواقع ، ويمكن إثبات كل منها منطقيًا ، لأن كل جزء من خليقة الله كامل ومتناغم.

النص 26

ومع ذلك ، إذا كنت تعتقد أن الروح تولد إلى ما لا نهاية وتموت ، فحتى في هذه الحالة ليس لديك سبب للحزن ، أيها المحارب العظيم.

التعليق

الروح لا تولد ولا تموت ، لأنها أبدية. إذا كان الشخص لا يفهم هذا ، حتى في هذه الحالة لا يوجد سبب للقلق. حتى لو أخذنا خيار الإلحاد الشديد ، على افتراض أن الشخص يعيش مرة واحدة وبعد الموت تختفي الشخصية ، ثم في هذه الحالة ما الذي يجب أن يخسره? ومع ذلك ، فإن رغبة الجميع في الاستمرار في العيش والسعادة تدحض فكرة المادية هذه.

الكل يريد ثلاثة أشياء: الخلود والمعرفة والسعادة ، وهذا يشير فقط إلى الصفات الثلاث للروح: سات ، شيت وأناندا. في بعض الأحيان يقال لنا ردا على ذلك أنه ليس كل الناس يريدون العيش إلى الأبد وأن البعض ينتحر. نعم ، يحدث ذلك بسبب نقص السعادة ، لأن أناندا ، السعادة ، هي أساس الحياة الروحية والمادية. مهما كان ما يفعله الشخص في العالم المادي ، فإن الهدف النهائي لأفعاله هو الشعور بالسعادة.

النص 27

فمن ولد ، فإن الموت أمر لا مفر منه ؛ ومن مات ، فالولادة أمر لا مفر منه. لذلك ، يجب ألا تندب عند أداء واجب لا يمكن تجنبه.

تعليق إيه سي بهاكتيفيدانتا سوامي برابهوبادا: يولد الشخص وفقا لأنشطته [أثناء] الحياة. وبعد نهاية فترة واحدة من النشاط ، يجب أن يموت من أجل أن يولد في التالي. وهكذا ، تتكرر دورة الولادة والموت مرارا وتكرارا ، دون تحرير. ومع ذلك ، فإن دورة الولادة والموت هذه لا تبرر جرائم القتل والمسالخ والحروب التي لا معنى لها. لكن في الوقت نفسه ، يعتبر العنف والحرب لحظات لا مفر منها في المجتمع البشري للحفاظ على القانون والنظام.

كانت معركة كوروكشيترا ، كونها إرادة الأسمى ، حدثًا لا مفر منه ، ومن واجب كشاترية القتال من أجل قضية عادلة. لماذا يجب أن يخاف من وفاة أقاربه أو ينزعج بسبب ذلك ، إذا كان يقوم بواجبه الحقيقي؟ بخرقه للشريعة، لم يكن يستحق أن يكون موضع ردود فعل على الأنشطة الخاطئة التي كان يخشاها. تجنب الوفاء بواجبه الحقيقي ، وقال انه [لا يزال] لن تكون قادرة على وقف وفاة أقاربه وسوف تتحلل لأنه اختار الاتجاه الخاطئ للنشاط.

النص 28

جميع الكائنات المخلوقة غير ظاهرة في بدايتها ، وتتجلى خلال حالتها الوسيطة ومرة أخرى (تصبح) لا تتجلى عند تدميرها. فلماذا ثم رثاء?

التعليق

لا يوجد شيء خارج الله ، لا شيء يمكن أن يوجد خارج الله ، لأن الله هو المطلق ، ولكن عندما تريد الروح أن تعيش خارج الله وتحاول دور الله ، يتم إنشاء عالم معين لها ، حيث لا يوجد الله ، كما كان ، العالم المادي. هذا يسمى الوهم ، لأن هذين الأمرين ، في الواقع ، مستحيل-من المستحيل أن يوجد أي شيء خارج الله ولا تستطيع الروح أن تحكم بشكل مستقل ، ولكن يتم إنشاء مظهر مؤقت لهذا.

يؤدي النشاط غير الكامل للأرواح المشروطة ، الكائنات الحية ، إلى حقيقة أن العالم المادي يجب "إعادة تشغيله" بشكل دوري مثل الكمبيوتر. عندما يتراكم عدد أخطاء النفوس إلى كتلة حرجة معينة ، يتم تدمير العالم المادي ثم يتم إنشاؤه من جديد بحيث يصبح "مثل الجديد" وحتى تتمكن النفوس من استغلاله مرة أخرى.

وهذا ينطبق على العالم ككل ، وينطبق الشيء نفسه على جسد الجميع ، الذي يتآكل بسبب الأخطاء والأفعال الخاطئة. أيضا ، يمكن أن يكون الوضع في العالم الحديث مثالا جيدا على ذلك: عندما يدمر الناس البيئة بنشاط من خلال أنشطتهم "التقدمية". تدمر الابتكارات والعلوم الحديثة عددا متزايدا من أنواع الحياة وتلوث الكوكب بأكمله ، مما يجعله تدريجيا غير صالح للسكن. عندما يصل الوضع إلى ذروته ويتناثر سطح كوكبنا ويدمر لدرجة أنه يصبح غير صالح للسكن عمليا ، سيكون هناك تدمير جزئي للحياة على الأرض ، في شكل فيضان أو في شكل آخر ، وبعد ذلك سيبدأ كل شيء من جديد.

عندما يتم تدمير الكون كله ، تدخل المادة في حالة غير واضحة ، ويأتي استراحة ، وفي هذا الوقت تنغمس النفوس في شكل نوم ، وتدخل جسد الله لفترة من الوقت ، ولكنها لا تدرك ذلك. في الواقع ، ما يحدث لنا كل يوم عندما نكون مستيقظين أثناء النهار وننام ليلا هو نسخة صغيرة من العمليات العالمية.

النص 29

ينظر البعض إلى الروح على أنها مدهشة ، والبعض يصفها بأنها رائعة ، والبعض يسمعون عنها على أنها مذهلة ، بينما البعض الآخر ، حتى عندما يسمعون عنها ، يفشلون تمامًا في فهمها.

التعليق

تمتلئ مساحة الكون بأكملها بالأرواح في أجسام مختلفة ، تماما كما في أي مكان ننظر فيه على كوكبنا ، ستكون هناك كائنات حية في كل مكان: مليارات البكتيريا والكائنات الحية الأخرى ، الصغيرة والكبيرة ، تعيش في الهواء ، في الماء ، في الأرض. إذا استطعنا رؤية هذه النفوس ، فسنرى أن المساحة بأكملها مليئة بإشراقها. في الواقع ، المسألة ليست سوى قذيفة مضللة تغطي الفضاء اللانهائي من براهمان ، أو الكائنات الحية.

تعيش الأرواح أيضا على كواكب أخرى ، وفي الفضاء ، وفي كل مكان ، الروح موجودة في كل مكان ، وليس صحيحا أن الحياة تتشكل حيث يوجد الماء والأكسجين. على هذا الكوكب ، الوضع هو أن الماء والأكسجين هما العنصران الرئيسيان للأجسام ، وعلى الكواكب الأخرى تتشكل الأجسام من عناصر أخرى ، وما يبدو لنا مقفرا وبلا حياة مليء أيضا بالحياة ، ولكن في أجسام من نوع مختلف وعلى أساس مبادئ مختلفة.

الروح نشطة ، وفي العالم المادي تريد أن تخلق ، لخلق شيء يجلب لها السعادة. هذه الرغبة الأبدية للجمال والحب والسعادة ، ومع ذلك ، يتم كسرها في الغالب من قبل القوانين الدقيقة للعالم المادي. ترتكب الروح الضئيلة العديد من الأخطاء في العالم المادي ، وتحصل على النتيجة المعاكسة لأفعالها – هذه هي الطريقة التي تثقف بها الطبيعة المادية النفوس ، وتشرح لها موقعها المعتمد والاستحالة الأساسية للسعادة الحقيقية في هذا العالم. الشخص المعقول هو الشخص الذي فهم هذا بالفعل ويشارك في معرفة العلوم الروحية.

النص 30

يا سليل بهاراتا ، من هو في الجسد أبدي ولا يمكن قتله أبدا. لذلك ، ليست هناك حاجة لك للحزن على أي كائن حي.

التعليق

إدراك نفسه ، يصبح الشخص تدريجيا هادئا ولا يعرف الخوف. في البداية ، نعتمد على حماية الله ، ولكن بمرور الوقت ، يقل قلق المحب على نفسه وقد لا يعتمد على حماية الله وحمايته ، وإدراك عدم أهميته وأيضًا عدم الرغبة في إزعاج الرب الأعلى . في عملية الوعظ ، لا تنقطع العلاقة بين المحب والله لثانية واحدة ، ويصبح المحب مثل أداة في يديه. كلما كان لدى الشخص طموحات ومطالبات ورغبات شخصية أقل ، كان من الأفضل استخدامه ، ويرشده الله ، وينقله بسهولة على طول المسارات الأكثر خطورة. يريد الله أن يرى محبه مثاليا، لذلك يزيل تدريجيا كل شيء غير ضروري منه-لذلك يصبح المحب أكثر خبرة وسعادة كل عام.

في العالم الروحي ، يمكن للجميع الحصول على ثروات غير محدودة ، أو في هذا العالم يمكن للمرء أن يصبح على بينة من علاقة المرء مع الله ، ولكن الرب سري كايتانيا ماهابرابو (كريشنا) يريد أن يرانا الوعظ ، وليس فقط تشارك في فايكونتا أو غولوكا العلاقات. قد يعرف الشخص نوع علاقته مع الله ، ولكن كل هذا له طابع ثانوي أكثر على خلفية المعرفة عن اللورد تشايتانيا نفسه. نحن لا نخلق حركة كمجموعة من الأشخاص في علاقة شخصية مع الله ، فنحن نخلق حركة كقوة واحدة في العلاقة الفردية لسري تشايتانيا ، والعلاقة الشخصية لكريشنا ليلا-قد تكون هذه نقطة فردية. لذلك ، لم تولي سريلا برابوبادا اهتماما كبيرا للعلاقات ، لأن تحقيقها ثانوي أكثر.

كما أن الروح أبدية ، كذلك العلاقة الشخصية مع الله. لا يمكن فصل الروح عن الله ، ولكن في العالم المادي تتحول هذه العلاقات إلى ارتباطات مادية وحب مادي. من المؤكد أن الحلم بالعالم الروحي أو العلاقات الروحية مفيد ، لكن كل هذه الأحلام والرغبات يجب أن تنضج ، وكلما اقترب الشخص بعناية أكبر ، والمعرفة الروحية ، والحياة الروحية ، كلما ظهر كل شيء بشكل أكثر وضوحا ولا تشوبه شائبة. من ناحية أخرى ، نحن جميعا خدام ، وفي التطور ، يكون منصب الخادم أعلى من أي نوع من العلاقات مع الله. في الواقع ، البهاغافاد غيتا يعطي وصفا وتعليمات لتحقيق أعلى موقف الروحي. يصبح المحب الذي هو في وعي الله تماما لا يمكن تمييزه نوعيا عن الله نفسه وهذا أعلى بكثير من أي علاقة في العالم الروحي.

النص 31

بالنظر إلى واجباتك المحددة كشاتريا ، يجب أن تفهم أنه لا يوجد احتلال أفضل لك من القتال من أجل المبادئ الدينية ؛ لذلك ، ليست هناك حاجة للشكوك.

التعليق

الآن تحدث جميع أنواع المعارك مع المادية بشكل أساسي على مستوى نشر الأفكار الروحية. على سبيل المثال ، تتشكل الدولة بفكرة ، وليس بالسياسة أو الاقتصاد ، وهذا ينطبق أيضا على الدولة المادية ، وهذا ينطبق أيضا على الحالة الروحية. لذلك ، من أجل تشكيل دولة قابلة للحياة أو حتى حضارة روحية ، يكفي إدخال الأفكار الصحيحة في المجتمع وتنفيذها. هذا أيضا جزء من نظام فارناسراما ، عندما حكم المصلين المطلعين ، الذين يقدمون نصائح جيدة للحكومة ، البلاد.

الآن تتزايد الفوضى في جميع أنحاء العالم ، فهي تؤثر على كل من الدول والأديان. الأديان تضعف وتتوقف عن أداء وظيفتها. تم تدمير معهد الدين ، في الواقع ، من خلال شيئين: (1) إدخال فكرة أولوية الإيمان بدلا من المعرفة في الدين ، و (2) الاهتمام المتزايد بالعلم في شكله الحديث والتكنولوجيا وإنتاج الأشياء. من خلال إدخال أولوية الإيمان في الدين ، جعله الماديون معقلا للجهل والتحيز ، في حين أن أساس الدين في الواقع هو نظام المعرفة القائم على نهج علمي. تم تحويل الدين إلى إيمان ، وتم نقل المعرفة إلى دراسة واستخدام المادة ، لذلك تم تسريع نمو المادية وسقوط الدين.

لسوء الحظ ، سيستمر الخلاف بين الدول وتراجع الدين المؤسسي ، لكن الدين الحقيقي في عصرنا هو دراسة الكتاب المقدس ، وكتب سريلا برابوبادا والوعظ على أساس المعرفة. في حالتنا ، " القتال من أجل المبادئ الدينية "يعني" تطوير المعرفة والممارسة والوعظ."يمكن للمرء أن يبشر بالمعرفة الروحية باستخدام أي مجال من مجالات الحياة المادية: السياسة أو الاقتصاد أو الثقافة أو غيرها. خلق الله هذا العالم ، ويمكن التعليق على أي فرع من فروع المعرفة أو العلم من وجهة نظر الحياة الروحية.

النص 32

يا بارثا ، سعيد هم أولئك كشاترية الذين تأتي مثل هذه الفرصة للقتال دون عائق ، وفتح أبواب الكواكب السماوية بالنسبة لهم.

التعليق

الشخص الذي يدرس الكتاب المقدس ، كتب سريلا برابوبادا ، يتبعهم ويعظ وفقا لذلك ، يجلب الخير العظيم للعالم كله وأيضا يتراكم الخير لنفسه. كما سيقول اللورد كريشنا كذلك ، " بالنسبة لمن يشرح هذا السر الأسمى للمصلين ، فإن الخدمة التعبدية مضمونة ، وفي النهاية سيعود إلي. لا يوجد خادم في هذا العالم أعز مني منه ، ولن يكون هناك أبدا."(بهاجافاد جيتا 18.68-69)

يمكن أن يمنحنا الله هنا أو في الجنة ، لكن الجوهرة الأعظم هي نفسه ، لأنه لا يوجد شيء في العالم أكثر جاذبية من انتباهه. الله كامل ، لذا فإن العلاقة معه هي مصدر مستمر للسعادة. لا يوجد حب أقوى وأعلى من حب الله ، على الرغم من أن هذا الحب لا ينفي العلاقات العادية هنا أو في العالم الروحي. في الواقع ، لا يوجد فرق بين نوع أو آخر من العلاقة مع الله (على سبيل المثال ، عندما يعمل الله كأب أو كعاشق) ، فإن جميع أنواع العلاقات معه تغزو المحب وتستوعبه ، وتملأه بسعادة لا نهائية.

يمكن للشخص الذي يعظ في الوقت المناسب الحصول على كل هذا ، لكن أولئك الذين يذهبون إلى أبعد من ذلك ، على خطى اللورد كايتانيا ماهابرابو ، يصلون إلى منصب أعلى. في الواقع ، فإن مهمة سريلا برابوبادا بأكملها ، وجميع تعليقاته ، تقود المحب إلى ذروة الحب الساطعة هذه ، وتتلاقى جميع أنواع الأجناس والعلاقات في المشاعر العليا للورد تشايتانيا. كما يكتب روبا جوسوامي:

سانغاما-فيرأخا-فيكالبي، فارأم إيخا فيرأخو نا سانغامان تاسيا

إيكاخ سا إيفا سانغي، ترإي-بخوفانام أبي تان-مايام فيرأخي

"في تناوب الاجتماعات والانفصال ، يكون الانفصال أفضل من الاجتماع. عندما ألتقي به ، لا يوجد سوى هو وحده ، بينما تمتلئ العوالم الثلاثة به في حالة انفصال "(باديافالي ، 240).

هذا ، بالطبع ، موضوع كبير وخطير ، يصعب تفسير الكثير من الأشياء في مثل هذا الحب ، لكن سريلا برابوبادا ، بصفتها أفضل معلم روحي ، تقودنا إلى هناك بطريقة رائعة ، تجسد عمليا كل هذا في حياتنا. تعليق سريلا برابوبادا هو الخلود المتجسد لمحبة اللورد كايتانيا.

النص 33

ومع ذلك ، إذا لم تقاتل في هذه الحرب الدينية ، فستتحمل بالتأكيد خطيئة إهمال واجباتك وبالتالي تفقد مجدك كمحارب.

التعليق

في العالم الروحي ، بمعنى ما ، لا يوجد شيء سوى المعرفة المتعالية والحب والسعادة ، كل شيء يدور حول العلاقة بين الله وتوسعات الله وأرواحه. المعرفة والحب هما الأساس الأبدي لكل شيء ، ولكن في العالم المادي ، الحب بين الكائنات الحية مؤقت ، ومستحيل إلى حد كبير. يضع الناس خططا تنهار واحدة تلو الأخرى ، وتقع في الحب وتعاني من خيبة الأمل.

تمر الروح الروحية بالكثير من المعاناة هنا ، ومن الصعب مشاهدة كيف ، بعد أن سقطت في دورة الموت الجهنمية هذه ، بدلا من السعادة ، تتعرض للعذاب. عندما يرى الإنسان الله وجها لوجه ، يفهم أن الله هو القيمة الوحيدة. ومنذ تلك اللحظة فصاعدا ، تتمثل رغبته الكاملة في إخبار الآخرين عن الله ، لكننا بحاجة إلى تعلم القيام بذلك ، حتى نصبح ناضجين وذوي خبرة.

يريد اللورد نارايانا أن يرانا مكتفين ذاتيا في كل من الانتصارات والهزائم. في بعض الأحيان يقولون ، "الإيمان مطلوب" ، ولكن في الغالب هناك حاجة إلى المعرفة. كل هذه" المعتقدات " هي أساس واهية للغاية. الله ذكي بلا حدود ، ولا يهتدي في خططه بالإيمان. بالطبع ، في بعض الأحيان يتعين علينا المضي قدما بشكل أعمى ، ومن الصعب علينا فهم خطته بأكملها ، ولكن يتم الكشف عن الخطة تدريجيا على أساس المعرفة والممارسة الروحية. بالنسبة إلى المحب الناضج ، لا يوجد شك في الإيمان ، فهو منغمس في دراسة العلم الروحي والله.

يدرس المحب النقي علم الحياة الروحية من كتب سريلا برابوبادا ، ولا يؤمن بشيء غير واضح. وهو يشارك في الأنشطة العملية لتطوير المعرفة والوعظ ، واكتساب الخبرة باستمرار من حقيقة المسار الروحي والوجود الروحي. وبالمثل ، فإن المعلم الروحي يعطي التلميذ المعرفة ، ولا يدعو إلى الإيمان. يقول تشايتانيا تشاريتامريتا أحيانا أن طريق الحياة الروحية هو تكوين الإيمان. في البداية ، قد يكون هناك نوع من الإيمان ، ومع ذلك ، يشار إلى المعرفة كمعيار رئيسي في تشايتانيا تشاريتامريتا.

"الشخص الذي ليس إيمانه قويا جدا ، وهو مجرد مبتدئ ، يجب اعتباره مبتدئا" (تشايتانيا تشاريتامريتا. ماديا ليلا ، 22.70).

"الشخص الذي ليس لديه خبرة كبيرة في الجدل والمنطق المبني على الكتب المقدسة الموحاة ، ولكن لديه إيمان راسخ [قناعة] ، يعتبر مخلصا من الدرجة الثانية. كما ينبغي اعتباره الأكثر حظا" (تشايتانيا تشاريتامريتا. ماديا ليلا ، 22.67).

"الشخص الذي لديه خبرة في منطق وفهم الكتاب المقدس الموحى به ، والذي لديه دائما قناعة راسخة وإيمان عميق غير أعمى ، يجب اعتباره أعلى محب في الخدمة التعبدية" (تشايتانيا تشاريتامريتا. ماديا ليلا ، 22.66).

أي أن مستوى الفهم والمعرفة يحدد مستوى المؤمن. "الإيمان العميق وليس الأعمى" هو مستوى المشاعر الروحية عندما يصبح الإيمان الأولي (شرادها) مشاعر روحية (نيشثا وأعلى).

أداو شرأدّخا تاتاخ سادخو سانغو تخا بخادجانا-كرإييا

تاتو نارتخا-نيفرتّيخ سيات تاتو نيشتخا رأوچيس تاتاخ

أتخاساكتيس تاتو بخافاس تاتاخ برإيمابخيودانچاتي

سادخاكانام أيام برإيمناخ برأدوربخافي بخافيت كرأماخ

(تشايتانيا تشاريتامريتا. ماديا ليلا ، 23.14-15)

بادئ ذي بدء ، من الضروري أن تكون لديك الرغبة في فهم الحقيقة أو الإيمان بالله (سرادها). سيؤدي ذلك إلى التواصل مع أولئك الذين تم تطويرهم روحيا (سادهو سانجا ، على سبيل المثال ، في شكل قراءة كتب سريلا برابوبادا). بعد ذلك تأتي ممارسة الخدمة التعبدية (بهاجانا-كريا) – قراءة الكتب ، وترديد الاسم المقدس ، والوعظ. البدء هو عندما ألهمنا اتباع المسار الروحي وشرحنا جميع العناصر الضرورية لهذه العملية. يمكن لأي شخص أيضا قبول المعلم الروحي ، ولكن من الممكن دراسة وتحقيق الكمال دون بدء رسمي خارجي.

يقال إن التواصل مع فايشنافاس مهم للغاية ، ولكن التواصل بشكل أساسي مع أوتاما (سريلا برابوبادا) وأولئك الذين يبشرون "من الباب إلى الباب" أمر مهم. فايسنافا الحقيقي هو المحب النقي. تماما كما يسمي أتباع المسيح أنفسهم "مسيحيين" ، فإن أتباع فيشنو يطلقون على أنفسهم اسم" فايشنافاس "، ولكن إذا نظرت إلى تعليقات سريلا برابوبادا ، في معظم الحالات ، يشير استخدام كلمة" فايشنافا " إلى المحب النقي ، مها بهاغافاتا. بالطبع ، يجب أن نتعامل مع جميع المؤمنين من أي دين بشكل جيد ، وهم جميعا ، في الواقع ، "فايشنافاس" ، أو عبدة الله في العظمة ، لكن يمكننا النهوض والحصول على إرشادات حقيقية من خلال التواصل بشكل أساسي مع أوتاما – مع سريلا برابوبادا وأولئك الذين "يسيرون على خطى" منه.

لسوء الحظ ، فإن الوضع في العالم المادي هو أنه في كثير من الأحيان ، كلما انخفض وضع الشخص ، زادت رغبته في السيطرة على الآخرين. كلما انخفض وضع الشخص ، زاد الغباء والأنانية فيه ، لذلك هذه قصة شائعة عندما يصبح الحمقى النشطون قادة. يقوم هؤلاء "المعلمون الروحيون" في الغالب بتجنيد المؤمنين ، وليس الدعاة ، ويهتم هؤلاء الطلاب بشكل أساسي بشؤونهم المادية – الأسرة والصحة والمال – ومن غير المرجح أن يجدوا أي تواصل أو توجيه جيد في خضم كل هذا.

هذه الحقيقة تنطبق على جميع الأديان ، الهندوسية والمسيحية ، وغيرها. ليس من الضروري معاملة المصلين بازدراء ، حتى لو كانوا ماديين – على أي حال ، هم أرواح بريئة تتخذ خطواتها في الحياة الروحية ، لكن ليس من الضروري النظر إليهم على أنهم محبون طاهرون لله ، سيكون من الخطأ. على أي حال ، إنه موقف شائع عندما يتلقى المحب إرشادات غير صحيحة من "فايشنافاس" أو من المعلمين الروحيين. لا يمكن تجنب شيء من هذا القبيل ، ويجب على المرء أن يتحلى بالصبر والتصميم على اتباع المسار الروحي – نتيجة لدراسة الكتب ، على مر السنين ، ستتبدد تدريجيا أنواع مختلفة من الأوهام.

إنها أيضا مشكلة كبيرة لأي دين عندما يبدأ "القادة الروحيون" ، بمساعدة الوعظ ، في تكرار المفاهيم الخاطئة أو تشويه العلم الروحي. أعطانا سريلا برابوبادا ثلاثة كتب مع تعليقاته للدراسة ، وهي بهاغافاد غيتا وسريماد بهاغافاتام وتشايتانيا تشاريتامريتا ، لذا فإن كلمات أولئك الذين يروجون بنشاط للتعليقات الأخرى أو كتب فايشنافا المقدسة الأخرى أو الأفكار الأخرى يجب على الأقل الشك فيها أو رفضها.

أما بالنسبة للبدء ، فمن الممكن تلقي البدء من معلم أو آخر ، ولكن غالبا ما يكون "البدء" مجرد طقوس رسمية ، عندما لا يقوم المعلم بعد ذلك بتعليم التلميذ ، في أحسن الأحوال ، من خلال إلقاء بعض المحاضرات العامة للجمهور. لذلك ، يمكننا ببساطة اتباع تعليمات سريلا برابوبادا ، لدينا التالية لديها القوة ، وليس طقوس البدء. بمعنى آخر ، دون المرور بطقوس البدء ، ولكن باتباع التعليمات ، سيحصل الطالب على نفس النتيجة. من ناحية أخرى ، يمكن أن يكون هؤلاء المعلمون غير المؤهلين مفيدا أيضا في بعض الأحيان ، مع بعض التعاليم العامة. في البداية ، يشعر الشخص بالقلق من أن يكون" على حق " ، ويمكن لمثل هؤلاء المعلمين تشجيع طلابهم أو اقتراح بعض التفاصيل غير المهمة بشكل عام ، ولكن في البداية تفاصيل مهمة للشخص.

نظرا لأن العديد من القادة الروحيين غير مؤهلين ، فإن تناوب الناس في المجتمعات الروحية غالبا ما يكون مهما جدا. في الواقع ، هذا تدريب مهني رسمي ، على الرغم من أنه قد يكون مفيدا في بعض الأحيان. الوضع هو أنه ، لعدم القدرة على إعطاء التوجيه الحقيقي ورفع الناس تدريجيا ، يشغل هؤلاء القادة الطلاب في عبادة المعبد ، في الأعياد أو في المحاضرات العامة التي لا تغير أي شيء. حلم هؤلاء القادة هو خلق روابط اجتماعية قوية ، "مجتمع ودود" ، بسبب أن كتلة الطلاب الذين جندوا على الأقل لم يهربوا ، لكن كل المحاولات من هذا النوع محكوم عليها بالفشل.

إن إنشاء "مجتمع الحب" ، "مجتمع الإيرادات والمساعدة المتبادلة" من الطلاب هو اتجاه شائع بين كل من منظمات فايشنافا والبروتستانت المسيحيين والأرثوذكس وغيرهم. إن تأثير مثل هذه الأفكار ضئيل إلى حد ما ، لأن الأشخاص الذين جندهم هؤلاء القادة هم في الغالب ماديون ، وبالطبع ، لا يمكن إنشاء مجتمع "الصداقة والحب" منهم لأسباب فنية. من المضحك أن سريلا برابوبادا قالت مرارا وتكرارا إن هدفنا ليس إنشاء مثل هذه المجتمعات.

هناك أيضا العديد من المراكز حيث يتم تشكيل مجتمع صغير حول القائد الإداري. من حيث المبدأ ، يمكن أن تكون جميعها أكثر فاعلية إذا لم تقدم أي مساهمات نقدية للسلطات العليا (الآن القائد الإداري ليس لجنة منتخبة أو رئيسا أو واعظا للمركز أو المعبد ، ولكنه معلم المنطقة أو البلد بأكمله ، مما يؤدي إلى مركزية كارثية). أي أن مثل هذه المراكز الصغيرة يمكن ربطها معا بمفهوم روحي ، لكن لا ينبغي لها أن تقدم مساهمات نقدية أعلى في التسلسل القيادي ، فهذه هي تعليمات سريلا برابوبادا. في حالة أخرى ، يكتب ، كل شيء سيكون فاسدا ، لأن كل هذه المراكز تصبح وسيلة لكسب القادة ، وليس مراكز الوعظ.

هناك أيضا "ريتفيكس" الذين يعتقدون أن سريلا برابوبادا هو المعلم الروحي إلى الأبد. كما كتبت بالفعل ، يمكنك قبول هذا الرأي ، والفرق بين معلمو الأول والثاني "ريتويكي" صغير. إذا كان هناك شيء يربكك ، فيمكنك التدرب دون الدخول إلى أي من المنظمات ودون قبول أي معلمين. في الواقع ، في عصر كالي ، كانت الغالبية العظمى من المؤمنين خارج المجتمعات الدينية ، لذا فإن الوعظ غير الطائفي هو الأكثر نجاحا ، وغالبية الناس ، كما يقولون ، طلقاء.

من أجل التطور الروحي ، ليس من الضروري الخضوع للبدء ، بل هو أيضا مناسب تماما وليس مسيئا لاستدعاء الأشياء بأسمائها الصحيحة. من الواضح أن جميع الطوائف (الطوائف الدينية) ، المسيحية والفايشنافا ، تخيف الناس العاديين لمعاملتهم معاملة حسنة والصلاة من أجلهم ، لكن يمكنك معاملتهم كما يستحقون حقا. في الواقع ، لم يكن هناك أمل خاص للحركة كمنظمة مادية (على إيسكون) ، والحركة الروحية نفسها ليست بالتأكيد في أي إطار مادي وتنظيمي.

لذلك ، إما عن طريق الإلهام أو بدافع الشعور بالواجب ، يقوم الشخص بممارسة روحية ، والشخص الذي يمكنه مساعدته ، يقترح أشياء محددة للتقدم الروحي هو المعلم ، حتى لو لم يطلق على نفسه ذلك. ثم يأتي تنقية المقابلة (أنارثا-نيفريتي). ثم يصل التلميذ إلى" نيشثا " – وضع مستقر ، ثم هناك طعم (روتشي) ، ثم التعلق (أساكتي) ، الذي يمر في المشاعر الروحية (بهافا) ويصل إلى حب الله (بريما). عندما يعرف الشخص الله ، بالطبع ، لا يوجد شيء يؤمن به ، والإيمان هو دائما نتاج الجهل.

شيء آخر عن الإيمان. في الكتاب المقدس ، غالبا ما يعني الإيمان قناعة راسخة تستند إلى المعرفة والخبرة ، والثقة بالله ، والإخلاص لله ، وقوة المشاعر الموجهة إلى الله ، وقوة رغبتنا في الحياة الروحية ، وما إلى ذلك. بهذا المعنى ، يحدد الإيمان حقا موقف المؤمن وتطوره ، ولكن ليس الإيمان الأعمى بشيء ما ، وليس "الإيمان فقط". ومن المستحيل حقا أن نصدق بشكل أعمى. عادة ما يختار الناس الدين ليس على أساس الإيمان ، ولكن على أساس تفضيلاتهم الشخصية الشخصية ، كما فعل الأمير فلاديمير ، على سبيل المثال ، عندما اختار الأرثوذكسية ، التي جذبته بطقوس جميلة ، ولم يختار الإسلام – لأسباب عملية ، بسبب الحظر في الإسلام على الكحول.

يقبل الشخص الدين القائم ، على سبيل المثال ، على التقاليد المحلية وتفضيلاته الشخصية وأشياء أخرى ، ولا يقبل الدين أبدا على أساس الإيمان. كل شيء يسبق دائما البحث أو بعض الحقائق. أو ، بدلا من ذلك ، يمكن للشخص أن يشعر بالارتقاء الروحي في المعبد ، والسلام ، وأن ينجذب إلى هذا ويسمي مثل هذه الحالة: "أعتقد."لكن هذا ليس إيمانا ، هذه تجربة مباشرة ، صعود غير شخصي. يسمي الناس أحيانا بعض الخبرة المباشرة بالإيمان ، ومع ذلك ، بالمعنى الحرفي ، فهو ليس إيمانا. في العامية ، يقول الناس:" أنا أؤمن " - ولكن في أغلب الأحيان يعني ذلك:" أشعر بالارتقاء أو الإلهام " أو المشاعر والتجارب الفورية.

النص 34

سيتحدث الناس دائما عن خزيك ، وبالنسبة لشخص كان محترما ، فإن العار أسوأ من الموت.

التعليق

اللورد نارايانا (كريشنا) هو ربنا ، إنه مليء بالعظمة والقوة اللانهائية ، ولا يوجد أحد مساو له أو فوقه ، وهو دائما يخوض هذه المعركة العظيمة مع المادية. اللورد نارايانا لا يتزعزع ، وهكذا ، بيد حازمة ، سيفوز بالنصر بعد النصر.

عندما نظر كريشنا إلى ساحة المعركة ، رآه شخص ما كصديق ، وشخص ما كزميل ، ورأى آخرون أنه تجسيد للأبدية ، ولكن بالنسبة لأي شخص آخر أصبح تجسيدا للموت. لا يتدخل الله في حياة الكائنات الحية المتمردة ، ولكن عندما يريد أن يفعل شيئا ، لا توجد قوة يمكن أن تمنعه ، كما يتضح من مثال هذه المعركة على كوروكشترا. سيتجلى هذا أيضا في المستقبل ، عندما سيؤسس من خلال ممثله دولة واحدة على الأرض ، فارناسراما دارما ، وبعد ذلك سيدخل العصر الذهبي حيز التنفيذ الكامل. بالمناسبة ، كل هذا سيتم إنشاؤه بواسطة "سيف" المعرفة. كما يقولون ، الكلمة أقوى من السيف.

النص 35

سيعتقد القادة العظماء الذين قدروا اسمك ومجدك عالياً أنك تركت ساحة المعركة فقط بدافع الخوف ، وبالتالي سيعتبرونك جبانًا.

تعليق إيه سي بهاكتيفيدانتا سوامي برابهوبادا: استمر اللورد كريشنا في إصدار حكمه لأرجونا: "لا تعتقد أن هؤلاء الجنرالات العظماء مثل دوريودهانا و كارنا والمعاصرين الآخرين سيعتقدون أنك تركت ساحة المعركة بدافع التعاطف مع إخوانك وجدك. سيعتقدون أنك تركت من الخوف على حياتك. وهكذا سيتم تدمير تقديرهم العالي لشخصيتك."

النص 36

سوف أعدائك تصف لك مع العديد من الكلمات القاسية وسخرية قدراتك. ماذا يمكن أن يكون أكثر إيلاما بالنسبة لك ؟

التعليق

كريشنا هو الله ، وبالتالي فهو يعطي أرجونا جميع أنواع الحجج تقريبا. بالنسبة للمحاربين ، فإن مفهوم الشرف والكرامة الشخصية مهم جدا. هنا أرجونا ، بسبب وضع صعب ، يريد أن يتصرف مثل براهمين - كاهن باحث ، بطبيعته المتواضعة ، لا ينتبه إلى الإهانات. لكن على الرغم من ذلك ، فإن أرجونا محارب داخليا ، وسيكون من الصعب عليه تحمل السخرية. كرسنا يعرف كل هذا ، لذلك يقول له كمحارب ، كشاتريا.

النص 37

يا ابن كونتي ، إما أن تقتل في ساحة المعركة وستصل إلى الكواكب السماوية ، أو ستفوز وتستمتع بالمملكة الأرضية. لذا قوموا وقاتلوا بعزم.

التعليق

من الصعب جدا العثور على أشخاص مهتمين بالعلوم الروحية. حتى بعد قبول العملية الروحية في دين أو آخر ، لا يزال الناس مستغرقين في الغالب في مشاكلهم المادية ، التي تسرق عقولهم ومعرفتهم. كما النفوس نحن جميعا نفس, لماذا بعض المستنير والبعض الآخر لا? لأن هذا الأخير مشغول مع أنفسهم.

بشكل عام ، لا يتطلب الدين أي زهد خاص من الشخص. حتى لو أخذنا بعض الزاهدون المسيحيين ، فسيكون هناك تأثير أكبر بمئة مرة إذا اتبعوا تعليمات المسيح ، وطوروا المعرفة وشاركوا في الوعظ. العهد الجديد هو في الأساس دعوة للتبشير ، وقدم يسوع المسيح مثالا على الوعظ المستمر بنفس الطريقة. لا البهاغافاد غيتا ولا الكتاب المقدس المسيحي يدعو إلى التخلي عن العالم ، ولا يدعون إلى أي توبة خاصة أو لإجراء طقوس المعبد. إنهم يشيرون إلى الذهاب للتبشير أو القيام بواجبهم باسم الله ، وعندما يفعل الشخص حقا من أجل الله ، يصبح هادئا وتنمو قدراته على المعرفة.

تماما كما يشجع اللورد كريشنا أرجونا للانضمام إلى المعركة ، لذلك نحن نشجع الناس على تطوير الفهم الروحي والتواصل مع الآخرين حول هذه الموضوعات.

النص 38

قاتل من أجل المعركة [المعركة من أجل المثل الدينية] ، دون التفكير في السعادة أو التعاسة ، الخسارة أو الكسب ، النصر أو الهزيمة – وبذلك ، لن تتحمل الخطيئة أبدا.

التعليق

نظرا لأن كريشنا هو صديق أرجونا ، فإن أرجونا ينظر إلى حجج الله على أنها ودية ، ولا يشعر بالخوف أو الرهبة منه. عندما يكشف الله عن نفسه بكل عظمته ، فإن أي روح ستعبر على الفور عن تقديسها له وفي نفس الوقت تمتلئ بالسعادة الروحية. ومع ذلك ، لا يرى الناس الله لأنهم لا يهتمون بالعلوم الروحية وهم مشغولون باستمرار بشؤونهم وخططهم. لذلك يستمر الماديون في قيادة وجود ممل بلا هدف ، محرومين من السعادة الحقيقية ، بينما يمرون بإعادة الميلاد ولا يزالون لا يفهمون اللامعنى والخراب المطلق لمثل هذه الحياة.

عندما يتصرف الإنسان من أجل الله ، فإنه لا يتحمل عواقب. هناك فرق جوهري بين التصرف في المصلحة الذاتية والتصرف وفقا للكتاب المقدس. عندما يريد الشخص الحصول على نتيجة ، يقع في ازدواجية السعادة والتعاسة ، يفرح عندما ينجح ، ويحزن عندما يفشل. من ناحية أخرى ، ليس لدى المحب مصالح شخصية متطورة ، لذلك فهو راض ولا يتم إعاقة نشاطه. يتم إنشاء العالم بمساعدة العقل ، وبالتالي في أي حالة يجد المحب مخرجا بمساعدة العقل. الماديون متطورون في خططهم ، في حين أن المحب ليس لديه مطالبات خاصة على أي شيء ، لذلك حياته بسيطة. "الحياة البسيطة ، والتفكير السامي" – هذه هي صيغة السعادة والحظ السعيد.

وراء كل شيء في العالم هناك روح أعلى ، وعي فائق ، الله في كل مكان وفي وعي الجميع. كونه الشاهد الأعلى ، فهو يحدد عواقب الأفعال لكل شخص. لا يهتم الله بمعاقبة شخص ما ، لكنه يدعم العدالة العالمية ويرسل ببساطة نتائجه الخاصة إلى الفرد على مبدأ "ما تزرعه ، تحصده."في كل هذا ، واحدة من النقاط الرئيسية هي دوافع الشخص. يمكن تنفيذ نفس الإجراء بدافع مختلف. لذلك ، على الرغم من أن المحب يمكنه القيام بأفعال مثل شخص عادي ، ومع ذلك ، نظرا لأنه ليس لديه دوافع أنانية ، فإنه لا يتلقى عواقب من الناحية الفنية – لأنه غير مرتبط ، ولكن أيضا لأنه يسعى جاهدا لتكريس أنشطته لله. هذا هو مبدأ اليوغا الكرمة ، ولكن مبدأ الخدمة التعبدية هو أعلى من ذلك.

كارما يوجا تعني أن لدينا نوعا من الكارما ، على سبيل المثال ، نحتاج إلى العمل ، ولكن من خلال القيام بالعمل بروح البهاغافاد جيتا ، يخرج الشخص من مثل هذا الموقف بأقل الخسائر. الخدمة التعبدية هي ما يريده الله منا مباشرة. في حالة الخدمة التعبدية ، ليس لدينا كارما أو مصير أو واجبات قسرية ، لكننا نقبل طوعا تعليمات الله من خلال المعرفة. بالتصرف بهذه الطريقة ، نحن لسنا مسؤولين ، لأننا نحقق رغباته فقط. ما هي رغبات الله? ربما انه يحتاج الى المال أو لقهر بعض الدول? بطبيعة الحال ، لا يحتاج إلى أي شيء من هذا القبيل ، والعالم كله هو بالفعل ممتلكاته ، ولكن هناك شيء واحد يمكن أن نكون مفيدين له – وهذا يساعد الكائنات الحية الأخرى في الحياة الروحية. هذا ضروري حقا.

الله ، بدافع التعاطف مع النفوس الضائعة ، يؤسس الدين من قرن إلى قرن ، لأن كل نفس هي خليقته. بعد أن فقدت النفوس المتمردة الاتصال بالله ، تحاول يائسة بناء السعادة الشخصية بمفردها ، وعلى الرغم من أن الله يمكن أن يمنحهم كل هذا بسهولة ومثل ذلك ، إلا أنهم يتعمقون بعناد في العالم المادي. يريد أن يصبح الله أنفسهم ، هؤلاء الناس في بعض الأحيان حتى تبدأ في الكراهية له ، على الرغم من أنه لم يفعل أي شيء خاطئ لأحد. تولد هذه الكراهية بسبب إخفاقاتهم المستمرة: معاناة الهزيمة بعد الهزيمة ، يصبحون مرهقين في محاولة ليصبحوا آلهة ولا يريدون الاعتراف بذنبهم في كل هذا ، يحاولون إلقاء اللوم على الله.

في بعض الأحيان يجد الناس صعوبة في فهم من هو الله ، لكن الجواب يكمن على السطح. كل شخص في العالم المادي يريد الثروة والجمال والصحة ، والجميع يريد ألا يكبر ، وأن يكون شابا وقويا. من أين تأتي هذه الرغبات العالمية? لأن هذا هو الله: إنه شاب ، دائم الشباب ، جميل ، غني وقادر على كل شيء.

كان الناس في العالم المادي بأكمله يناضلون من أجل هذه الأشياء لآلاف السنين بعد آلاف السنين. كل البحث العلمي والأجهزة التكنولوجية هي محاولة لتصبح كلي القدرة ، للخروج من تحت تأثير قوانين الطبيعة ، لتصبح خالية من جميع القوانين ، تماما كما الله حر إلى الأبد. يبحث الناس عن الحب ، لكن الشيء الوحيد الجدير بالحب هو الله ، وعندما يفهم الشخص عدم جدوى الحياة المادية أو عندما نتمكن من توجيه شخص ما إلى الله ، فهذا حدث رائع. المحب ، الذي يشارك بجدية في تطوير المعرفة والتنوير الروحي للناس ، يتحرر تدريجيا من أي عواقب.

النص 39

حتى الآن ، شرحت لكم المعرفة التحليلية لفلسفة سامخيا. استمع الآن إلى معرفة اليوجا ، التي يتصرف بها الشخص دون الاستمتاع بالنتيجة. يا ابن بريثا ، عندما تتصرف بمثل هذه المعرفة ، يمكنك تحرير نفسك من عبودية النشاط.

التعليق

يكاد يكون منتصف الفصل الثاني ، ولكن لم يقل اللورد كريشنا مرة واحدة أنه يصدقه. يقدم كريشنا لأرجونا حجة تلو الأخرى ، والآن سيصف بنية العالم المادي من أجل أن يظهر للجميع بالتفصيل كيف يحدث التحرير.

يمكننا أن نرى أن العالم له بنية متناغمة معقدة ، تماما كما أن الحياة الروحية ، أو الدين ، له هيكله الداخلي وقوانينه. إذا تم ترتيب العالم المادي الإجمالي في مثل هذه الطريقة أنيقة ودقيقة, ماذا يمكن أن نقول عن علم الحياة الروحية? أم أن شخصا ما يفترض ذلك, بعد أن خلق بشكل متناغم وطبيعي كل ذرة وكل ركن من أركان الكون, في الدين سيقدم الله للجميع أن يؤمنوا به فقط?

الله هو المنطق الأعلى ، الفيلسوف الأعلى ، وهو الشخص الأكثر عقلانية ، ولهذا السبب لا نجد أي دعوات للإيمان الأعمى. في هذه الآية وحدها ، تذكر كرسنا المعرفة ثلاث مرات وتكرس البهاغافاد غيتا بأكملها للمعرفة الروحية. من الضروري أن نغير تدريجيا أولوية الإيمان هذه ، المتجذرة في الأديان بسبب المادية ، وسوف يضيء العالم بالفهم التجاوزي. لا يوجد إيمان في العالم الروحي ، لذلك ، يتم التعبير عن كل من الحياة الروحية والكمال الروحي في المعرفة.

ماذا سيقول الكهنة والمعلمون الزائفون والصحاجيون لحجة الله حول المعرفة التحليلية? في الواقع ، يخفون بوعي أو بغير وعي من الجميع الإله المتألق ، المليء بكل الكمال. الإيمان كمحبة لله والإخلاص لله هو بالتأكيد عنصر من عناصر الحياة الروحية ، لكن الصياغة الكاملة تبدو كالتالي: "المعرفة بدون مشاعر هي تفكير جاف ، والمشاعر بدون معرفة هي المشاعر والتعصب" ، لذلك يجب أن تسير المشاعر تجاه الله والمعرفة دائما جنبا إلى جنب ، وسيكون أحدهما بدون الآخر دائما غير مكتمل.

المعرفة هي ما يقودنا إلى الأمام, يشير الطريق, والمشاعر, حب الله هو ما يملأنا. على سبيل المثال ، تنتمي رؤية الله إلى فئة المعرفة (تشيت) ، إلى فئة الإدراك. الله هو شخص وهو مصدر كل العوالم ، وجميع أنواع الأشكال ، كل هذا هو تشيت شاكتي. هيكل العالم الروحي هو مرة أخرى تشيت، والمعرفة ، والعلاقة بين الروح والله ، والمشاعر الروحية ، هو أناندا ، والسعادة ، ولكن من دون علم الله ، لا أناندا ممكن.

يمكن للشخص تطوير المعرفة وتوجيه مشاعره نحو الله ، وعندما يدرك الله ، فإن الشخص سوف ينظر إليه مباشرة (تشيت) ويشعر الحب له (أناندا). إن رؤية الله تشبه البرق المتلألئ الذي يقطع السماء من الأفق إلى الأفق ، ويختبر الشخص صدمة روحية ، والشعور بالحب لله يندفع في تيار مستمر. حتى لحظة واحدة من هذا التصور ستغير حياته كلها. يمكن للشخص أن يتعلم عن الله (تشيت) وارتفاع تدريجيا والوصول إلى الله ، وسوف تجد أناندا – الشركة الأبدية معه. في جميع الحالات ، يعتمد الحب على جانب المعرفة ، تشيت شاكتي.

وبعبارة أخرى ، فإن صفات الله ، اسمه ، شكله ، صفاته (شيت) هي مصدر الحب له (أناندا). الحب ، أو أناندا ، غير موجود في حد ذاته ، فهو يعتمد دائما على المعرفة. الرغبة في العثور على واحد" نقية " الحب ، أو الإيمان ، هو شكل من أشكال عدم الشخصية ، أو المادية. يقال أحيانا أن "الله محبة" ، لكن هذا ليس صحيحا ، فالله شخصية نحبه ، وهو يحبنا أيضا. الحب هو تبادل متبادل للتواصل والمشاعر ، وليس سعادة عالمية غير واضحة (براهمان).

بسبب المادية ، يريد الناس باستمرار تحديد أحد هذين الجانبين على حساب الآخر. يسلط البعض الضوء على المشاعر أو الإيمان ، على سبيل المثال ، ساخادجييا والكاثوليك ، والبعض الآخر يسلط الضوء على المعرفة ، على سبيل المثال ، مدارس جنانا والبروتستانت. ومع ذلك ، فإن الصيغة الكاملة هي: "من كل قلبي ، من كل ذهني."لن يكون من الممكن معرفة الله إذا حاولت أن تفعل واحدا دون الآخر. نحن بحاجة إلى كل من المشاعر والمعرفة. ومع ذلك ، بشكل عام ، تميل الأديان الآن نحو الإيمان ، لذا فإن إبراز جانب المعرفة أكثر أهمية. فقدت الأديان نفوذها ويرجع ذلك أساسا إلى حقيقة أنها دخلت براري الإيمان – الإيمان نفسه يمكن أن يتخذ أشكالا مختلفة من الجهل ، وفي بعض الحالات يصبح الإيمان المتعصب خطرا على المجتمع بسبب تطرفه.

من ناحية أخرى ، فإن الجلوس والتفكير نظريا في الله ليس لهما فائدة تذكر أيضا. لذلك ، فإن الحل ، أو المسار الروحي ، هو دائما مزيج من هاتين النقطتين – المشاعر والمعرفة. إذا أردنا أن نكون أكثر صحة ، فمن الأفضل استبدال كلمة "إيمان" بكلمات "مشاعر" ، "حب" ، "إخلاص". في الفيدا ، تم ذكر الإيمان (شرأدخا) على أنه الموقف الأولي ، ولكن حتى في البداية ، من الممكن تماما الاستغناء عن الإيمان من خلال دراسة الكتاب المقدس. ما نعتقد ، تحتاج إلى دراسة وفهم كل شيء. يعطي الله وصفا حقيقيا للعالم ، كل ما يصفه ، يمكننا إدراكه مباشرة: الكرمة ، غونا ، ولاحقا: براهمان وما فوق – كل هذا يمكن الوصول إليه من خلال الإدراك.

الاعتقاد العام المعتاد في الله يحمل مسحة من عدم الشخصية. على سبيل المثال ، يدخل الشخص إلى معبد أو يقرأ الكتاب المقدس – ويشعر بالارتقاء الروحي ، فهو ينظر إليه على أنه علامة على الحقيقة ، وعلى الرغم من أن هذا صحيح ، إلا أن الشخص لا يعرف سوى القليل عن الله. ماذا سيحدث بعد ذلك? يدخل المسيحي معبدا مسيحيا ، ويدخل المسلم مسجدا ، ويدخل اليهودي كنيسا ، ويشعر الجميع بنفس الشيء: الارتقاء الروحي ، والخير ، والروح القدس ، والبراهمان – وبالتالي يتم تأكيد الجميع في "الإيمان" ، مع نقص شبه كامل في المعرفة.

قد يكون هذا الإيمان غير الشخصي بالله طبيعيا في البداية ، ولكن بعد ذلك ، يلتقي الثلاثة ، ويبدأ كل منهم ، بناء على تجربته الخاصة ، في إثبات "حقيقته" ، لكن لا أحد منهم يعرف الحقيقة. إذا كان الناس لا يعرفون عن الله ، ولكنهم يؤمنون به فقط ، في قوة أعلى ، على التوالي ، يربطون مظاهره بدينهم ، فإن هذا يؤدي إلى التعصب أو الإيمان ببعض الطقوس أو أشياء خارجية أخرى.

عندما لا تكون هناك معرفة ، يكون الشخص مشوشا ويمكنه أيضا تأليه أي شيء. هؤلاء المؤمنون ليس لديهم معايير في الدين ، لديهم فقط إيمانهم غير الشخصي والعجز ، وبسبب نقص المعرفة ، فإنهم مسيجون من العالم بعقائد دينهم ومواقفهم الإدارية "الروحية". في الوقت نفسه ، يتجنب رؤساء هذه الأديان والطوائف المناقشات المفتوحة ، لأنهم لا يستطيعون قول أي شيء مسبب ويخافون على صورتهم. ما هو الدين ل? يجب أن يتحدث الدين عن الله ويعطي المعرفة عن الله.

النص 40

لا يوجد خسارة في مثل هذا الطموح ، و [حتى] تقدم بسيط على هذا الطريق يمكن أن يحمي الشخص من أخطر أنواع الخوف.

التعليق

تعلق سريلا برابوبادا على هذه الآية بطريقة ، كما يقولون ، "لا تنقص ولا تضيف."

تعليق إيه سي بهاكتيفيدانتا سوامي برابهوبادا: الأنشطة في وعي كرسنا ، أو الإجراءات لصالح كرسنا ، دون الاعتماد على الإشباع الحسي ، هي أنشطة ذات أعلى مستوى متسامي. حتى البداية الصغيرة لمثل هذا النشاط لا تلبي العقبات ، وكذلك لا يمكن أن تضيع هذه البداية الصغيرة في أي مرحلة. يجب إكمال أي نشاط بدأ على مستوى المواد ، وإلا فإن المحاولة بأكملها لن تنجح. لكن أي نشاط بدأ في وعي كرسنا له تأثير أبدي ، حتى لو لم ينته. لذلك ، فإن الشخص الذي يؤدي مثل هذه الأنشطة لا يفقد أي شيء ، حتى لو لم تكتمل أنشطته في وعي كريشنا. واحد في المئة المحرز في وعي كرسنا يجلب نتائج دائمة ، وبالتالي فإن البداية التالية ستكون من علامة "اثنين في المئة" ، في حين لا توجد فائدة في الأنشطة المادية دون نجاح مائة في المئة. قام جميلة بواجباته بينما كان نسبة قليلة في وعي كريشنا ، لكن النتيجة التي حصل عليها في النهاية ، بنعمة الله ، كانت مائة بالمائة. هناك آية جيدة في سريماد بهاغافاتام في هذا الصدد:

تياكتفا سفا-دخارمام چارأنامبودجام خارإير

بخادجان نا باكّو تخا باتيت تاتو يادي

ياترأ كفا فابخادرأم أبخود أموشيا كيم

كو فارتخا أبتو بخادجاتام سفا-دخارماتاخ

"اذا كان شخص ما يتخلى عن أنشطة الإشباع الذاتي ويعمل في وعي كريشنا, ثم تسقط لأنه لم يكمل أنشطته [في وعي كريشنا], ما هي الخسارة من جانبه? وماذا يمكن أن يحصل شخص ما إذا كان يؤدي أنشطته المادية تماما? (سريماد بهاغافاتام ، 1.5.17). أو ، كما يقول المسيحيون: "ما هي الفائدة لشخص ما إذا كان يحصل على العالم كله ، لكنه يفقد روحه الأبدية?"

النشاط المادي ونتائجه تنتهي مع الجسم. لكن نشاط وعي كرسنا يقود الشخصية إلى وعي كرسنا ، حتى بعد فقدان الجسد. على الأقل ، من المؤكد أن الشخص لديه فرصة في الحياة التالية ليولد مرة أخرى كإنسان ، إما في عائلة براهمين متعلمة جيدا ، أو في عائلة أرستقراطية غنية ، مما يمنحها فرصة أخرى للارتقاء. هذه هي الجودة الفريدة للأنشطة التي يتم إجراؤها في وعي كريشنا.

النص 41

يتم تحديد أولئك الذين هم على هذا الطريق في نيتهم ، وهدفهم هو نفسه. يا الطفل الحبيب من كورو ، عقل أولئك الذين هم غير حاسم هو كثير-متفرعة.

التعليق

كتبت سريلا برابوبادا: "إن الإيمان القوي [الإدانة] في وعي كريشنا ، أنه من الضروري تحقيق أعلى قدر من الكمال في الحياة ، يسمى ذكاء فيافاساياتميكا. تنص تشايتانيا تشاريتامريتا:... الإيمان يعني أمل ثابت لشيء سامية."

وهذا هو ، في المرحلة الأولى ، يمكن للشخص أن يؤمن بمبدأ أعلى ، ولكن في وقت لاحق سوف يحصل على الخبرة العملية والمعرفة. ثم تكتب سريلا برابوبادا ما يلي:

"يعتمد تصميم الشخص الحازم في وعي كريشنا على المعرفة (فاسوديفا سارفام إيتي سا مهاتما سودورلابه) ، والتي من خلالها يتوصل إلى فهم كامل أن فاسوديفا ، أو كريشنا ، هو السبب الجذري لجميع الأسباب الظاهرة. تماما كما يتم توصيل الماء تلقائيا إلى الأوراق والأغصان عن طريق جذر الشجرة ، يمكن لأي شخص في وعي كريشنا أن يؤدي أعلى خدمة للجميع ، وهي: نفسه ، والأسرة ، والمجتمع ، والبلد ، والإنسانية ، وما إلى ذلك. إذا كانت كريشنا راضية عن تصرفات مثل هذا الشخص ، فسيكون الجميع راضين."

النص 42-43

الأشخاص ذوو المعرفة الضعيفة مغرمون جدًا بكلمات الفيدا المنمقة ، والتي توصي بالعديد من الأنشطة المثمرة للصعود إلى الكواكب السماوية ، والحصول على ولادة جيدة ، وقوة ، وما إلى ذلك. ورغبة منهم في الشعور بالإشباع والحياة الغنية ، يقولون أنه لا يوجد شيء أعظم من هذا.

التعليق

هناك العديد من الوصفات الطبية في الدين وخارج الدين: كيفية تحقيق هذه النتيجة أو تلك ، وكيفية الحصول على صحة جيدة أو عائلة ، وهلم جرا. هناك علم التنجيم وغيرها من العلوم المماثلة. المحب النقي لا تولي اهتماما كبيرا لمثل هذه الأشياء. كأرواح ، نحن لسنا مرتبطين بالجسم المادي ، وعندما يشارك الشخص بشكل كامل في الأنشطة الروحية ، فهو تحت حماية الله ، لذلك لا توجد أبراج لها أي سلطة عليه. أما بالنسبة للأسرة وغيرها من الأمور ، كما يقول الكتاب المقدس أيضا ، " طلب ملكوت الله وحقيقته، والبقية ستضاف إليك"

الناس لا يؤمنون بهذا ويستمرون في وضع خطط غير مجدية. ليس لديهم أي فكرة عن مدى قدرة الله على منحهم ، ويعيشون حياة بائسة وبائسة في العالم المادي. حتى العديد من ما يسمى ب "فايشنافاس" و "المعلمون" يبحثون عن الشهرة والمال الوفير ويضيعون وقتهم بلا معنى. لا يزال بإمكان المرء أن يفهم بطريقة ما الماديين الذين يسعون جاهدين من أجل المال والشرف ، ولكن عندما يعلن المصلين القيم المادية ، فإنه يتحدث عن غباءهم. بعد أن أتيحت لهم الفرصة للعثور على السعادة الحقيقية ، استمروا في البحث عن الرفاهية الشخصية وأشياء أخرى. كل هذا محبط.

النص 44

في أذهان أولئك الذين يرتبطون أكثر من اللازم بالملذات الحسية والثروة المادية والذين يرتبكون بمثل هذه الأشياء، لا يوجد مكان لعزم راسخ على خدمة الرب الأعلى بإخلاص.

تعليق إيه سي بهاكتيفيدانتا سوامي برابهوبادا: "سامادخي" تعني "عقل ثابت". يقول القاموس الفيدى نيروكتي: سامياغ أدخيياتي سمينّ أتماتاتّفا-ياتخاتميام - "عندما يكون العقل ثابتًا على فهم" أنا "، يطلق عليه" سامادهي ". سامادخي غير ممكن على الإطلاق للأشخاص المهتمين بالتمتع بالحواس المادية ولأولئك الذين حيرتهم مثل هذه الأشياء المؤقتة. يتم إدانتهم بشكل أو بآخر من خلال حركة الطاقة المادية.

التعليق

بسبب إلهاء العقل للأغراض المادية ، يفقد الشخص عقله وتصميمه. الحياة المادية مثل الحلم ، لذلك في بعض الأحيان يتم إدخال الدين إلى المجتمع بالقوة ، على سبيل المثال ، الأمير فلاديمير ، الذي أدخل المسيحية في روسيا ، حيث بحلول ذلك الوقت كان النظام الفيدي قد تدهور إلى مستوى الوثنية ، عبادة أنصاف الآلهة. إذا كان المجتمع خاملا بسبب المادية ، يمكن للملك المقدس أن يجلب التصميم إليه ، ويجبره في الواقع على قبول الدين. في الواقع ، هذا وضع متكرر ، وتصرف كل من موسى ومحمد بنفس الطريقة.

في بعض الأحيان لا يريد الناس حتى "تغيير" دينهم تحت وطأة الموت. من ناحية ، هو الإخلاص ، من ناحية أخرى ، الإيمان الأعمى هو دائما ، بدرجات متفاوتة ، مظهر من مظاهر الجهل. أو في بعض الأحيان يتم تنفيذ بعض الطقوس على المؤمنين من دين واحد ويعلنون أنه بهذه الطريقة أصبح الشخص عضوا في دين آخر-كل هذا هراء مطلق. جميع الديانات العالمية الرئيسية الأربعة (المسيحية والإسلام والهندوسية والبوذية) تحمل الحقيقة ، وكونها في أي منها ، يمكن للشخص أن يتطور روحيا. يعتمد كل واحد منهم على نفس المبدأ الروحي - مبدأ الإخلاص لله ومعرفة الله ، فقط البوذية محددة (البوذية غير شخصية ، ومع ذلك فإن بوذا هو شخص ، ولذا فهو ، وإن كان بشكل غير مباشر ، ولكنه يجسد الله).

النص 45

تتعامل الفيدا بشكل أساسي مع موضوع الأنماط الثلاثة للطبيعة المادية. إرتفع فوقهم يا أرجونا كن متعال لهم جميعا. تكون خالية من جميع الثنائيات وجميع المخاوف بشأن الربح والأمن وتأسيس نفسك في الذات [الأبدية].

التعليق

وبعبارة أخرى ، فإن جميع الأنشطة الدينية الفيدية الممزوجة بأنماط الطبيعة المادية ، والتي تتحدث بشكل مباشر أكثر ، هي مادية. لذلك ، ينصح الله بترك مثل هذه الأنشطة والانخراط في الدين الحقيقي ومعرفة الذات. ما هو الهدف من محاولة ما لا نهاية للحصول على بعض الفوائد المؤقتة والتفكير في غير مهم? من الضروري دفع كل هذا في الخلفية وتطوير المعرفة عن الله والوعظ.

هذا هو الدافع الرئيسي لكامل غيتا غيتا وأيضا جوهر أي دين. قد يقول شخص ما أن كريشنا ليس الله – حسنا ، يمكنهم قبول يهوه كشخصية الله أو الله ، لا يزال هو نفسه الله سبحانه وتعالى. مهما كان الدين الذي ينتمي إليه الشخص ، فإن مبادئ الحياة المادية والروحية ستكون هي نفسها. إن تكرار المانترا أو أسماء الله ، ومبادئ القدر ، ومبادئ التخلي أو صفات الله هي نفسها في كل مكان. تماما مثل " أنا " من كل كائن حي هو نفسه: نحن جميعا النفوس ، ونحن جميعا جزء من الأبدية والعالم الروحي.

إن " أنا " الجميع غير قابل للتغيير إلى الأبد وإلى الأبد ، ولا توجد خلافات ونضالات على هذا المستوى ، حيث لا يوجد موضوع خلاف. توجد الخلافات على أساس مادي ، على أساس الرغبات الأنانية والأحكام المسبقة والمفاهيم الخاطئة ، ولكن في المجال الروحي لا وجود لها – وهذا هو أساس الدين الحقيقي.

النص 46

يمكن تنفيذ جميع المهام التي يؤديها جسم مائي صغير على الفور بواسطة خزان ماء كبير. وبالمثل ، يمكن تحقيق جميع أغراض الفيدا للشخص الذي يعرف الغرض [وراء].

التعليق

تم تصميم جميع وأي خدمات وأعياد دينية لجعل الشخص يركز أفكاره على الله. المعبد ، وضع المعبد ، الآلهة أو الأيقونات ، ترديد المانترا – كل شيء مخصص للإنسان أن يصبح روحانيا في أفكاره ومشاعره ويفكر في الله. ما هي هذه الخدمات في الشكل ، لا يهم كثيرا ، يجب أن تكون النتيجة النهائية تطوير المعرفة وتذكر الله. لذلك ، إذا كان الشخص ، على سبيل المثال ، يترك كل الطقوس ، ولكن يبدأ في تطوير المعرفة عن الله والوعظ ، وبالتالي انه سوف يحقق النتيجة النهائية لجميع عبادة المعبد.

الغرض الأعلى من الفيدا أو أي دين آخر موثوق هو معرفة الله ومحبة الله. يعتقد شخص ما:" لدينا إلهنا المسيحي الخاص بنا ، ولديهم إله هندوسي آخر " ، لكن الله ليس مسيحيا ولا هندوسيا ، والله هو مصدر كل شيء ، وهو الذي يمتلك كل شيء. إنه يمتلك هذا الكوكب وهذا الكون بأكمله ، ولأنه كلي القدرة ، لديه العديد من الأسماء. لديه أيضا عالمه الأبدي الخاص ، حيث يوجد عدد لا حصر له من الكواكب ، حيث تقف قصوره ، تغرق في الثروة والجمال.

يأتي ذكر الله أيضا من خلال تكرار اسم الله القدوس. بما أن الله مطلق ، فإنه لا يمكن تمييزه عن اسمه. من خلال ترديد الاسم المقدس أو الصلاة ، يتلامس الشخص مع الطاقة الروحية ، ويصبح روحانيا ، وبمرور الوقت ، يمكن أن يبدأ في إدراك الله. حتى يرددون الاسم المقدس لبضعة أيام فقط ، يمكن للشخص أن يرتفع إلى المستوى الروحي ، ومع ذلك ، هذه حالات نادرة ونحن بحاجة إلى الاستماع لسنوات من الممارسة الروحية المريض. الاسم المقدس مطلق ، والعملية نفسها مكتفية ذاتيا ، أي عندما يستيقظ طعم الاسم المقدس ، يختبر الشخص السعادة من التكرار نفسه ويساعد التكرار في تطوير المعرفة الروحية.

دراسة الكتاب المقدس والوعظ هو أيضًا الاسم المقدس وترديد الاسم المقدس. الدراسة الواعية للكتاب المقدس هي الطريق إلى التكرار غير المسيء ، لأن الكتاب المقدس ، كتب سريلا برابوبادا ، كاسم مقدس ، يحتوي على تعليمات كاملة لبلوغ الكمال. وصف اللورد كايتانيا نفسه ذات مرة بأنه أحمق ، غير قادر على فهم الكتاب المقدس. لقد تصرف بهذه الطريقة ليعلم بمثاله اللاشخصيين الذين انغمسوا في الدراسة النظرية لفيدانتا. ومع ذلك ، كان اللورد كايتانيا على دراية تامة بكل العلوم الروحية وكان منخرطًا في الوعظ بشكل مستمر تقريبًا. حتى خلال سنوات نبذه في جاغاناث بوري ، نيلاتْشالا ، لا يزال يعظ ، ويعطي مثالًا على تمجيد المشاعر الروحية.

وهكذا ، هناك عمليتان رئيسيتان للخدمة التعبدية-الاستماع والترديد (سرافانام ، كيرتانام) ، حيث يأتي الاستماع والقراءة ودراسة الكتب المقدسة أولا ، ثم تكرار ما سمعته للآخرين ، أو مناقشته. وهذا يشمل أيضا التكرار الفعلي للاسم المقدس ، ولكن في ذلك ، على العكس من ذلك ، أولا هناك تكرار ، ومن ثم الاستماع.

العملية التالية هي ذكرى (سمارانام). يتم احتساب التذكر أحيانا من بين العمليات الرئيسية ، وأحيانا لا يتم ذلك ، ولكن التذكر يمكن أن يكون مكتفيا ذاتيا ، وفي بعض الحالات لا يمكن للشخص تحقيق الكمال إلا بتذكر الله. عندما يصل الشخص إلى الإدراك المباشر لله ، يصل إلى المستوى الأولي من الكمال (أوتاما) ، لكنه يحتاج إلى مواصلة تدريبه. أيضا ، يجب على المحب إخفاء علاقته والاستمرار في مساعدة المبتدئين في الحياة الروحية. في مزاج الانفصال عن الله ، المحب النقي "لا يحقق" علاقة شخصية ، لذلك جهوده المستمرة في تحسين الذات ضمنية تلقائيا.

النص 47

لديك الحق في أداء واجباتك المقررة ، ولكن ليس لديك الحق في نتائج أنشطتك. لا تعتبر نفسك أبدا سبب نتائج أنشطتك ولا ترفض أبدا أداء واجبك.

التعليق

يجب ألا يتوقف الشخص عن النشاط ، ولكن من الضروري التخلي عن التعلق بالنتيجة. في بعض الأحيان نفعل شيئا والنجاح يأتي ، وأحيانا يأتي الفشل ، نحتاج إلى محاولة عدم الوقوع تحت تأثير مثل هذه الأشياء. هذا ضروري حتى يصبح العقل متوازنا ويسهل على الشخص أن يتطور روحيا في وعي متساو. ولكن من الأفضل بكثير عندما ينخرط الشخص في نشاط روحي إيجابي: عندما يتم امتصاصه في تطوير المعرفة والوعظ ، فإن بعض التقلبات المادية تتوقف عن التأثير عليه بطريقة طبيعية.

في الخدمة التعبدية ، يرتفع المرء تدريجيا فوق المادة ويصل إلى مرحلة السمادهي النشط (أعلى صعود روحي). قد يكون من الصعب فهم نظريا ، ولكن في هذه الحالة ، يتوقف العقل البشري في تدفق الوعي الروحي. كونه على هذا المستوى ، قد يكون المحب مشغولا ظاهريا بالشؤون اليومية ، وقد يتصرف كشخص عادي ، ومع ذلك ، فإن عقله ثابت ويتوقف عن التجول. في مكان آخر في غيتا غيتا ، وهذا ما يسمى "اليوغا بودي" ، واليوغا من العقل الروحي.

تنقسم الخدمة التعبدية إلى قسمين – بهاغافاتا-فيدخي وبانشاراتريكا-فيدخي. مسار بهاغافاتا يستمع ويرددون ، وبانشاراتريكا هي بقية العمليات وعبادة المعبد. بهاغافاتا هو المسار الأبدي الرئيسي ، وبانشاراتريكا هو أكثر ثانوية. كارما يوجا ، جنانا ، بانشاراتريكا ، فارناسراما وما شابه ذلك كلها مرافقة للطريقة الرئيسية لبهاغافاتا ، وفي حد ذاتها لن تعطي تأثيرا كبيرا. قدمت سريلا برابوبادا عناصر ثانوية على خلفية الوعظ النشط ، ولكن عندما لا تكون المعرفة والوعظ من شخص لآخر في المقام الأول ، فإن عبادة المعبد والمكونات الأخرى للحياة الروحية تتراجع.

تنطبق هذه الأحكام على أي من الأديان ، وبالتالي ، يمكن رؤية الصورة بأكملها في أي مكان. في الغرب أو في الهند ، يزور الآلاف من الناس المعابد ، لكن هذا التدين تجميلي بطبيعته ، ونرى عمليا كيف يزداد تأثير عصر كالي من سنة إلى أخرى. بالطبع ، في بعض الحالات ، قد يكون من الجيد أن يكون لديك معبد أو إقامة أعياد دينية (بانشاراتريكا) تعطي بعض التقوى للناس ، ولكن بشكل عام ، فتح معبد وجمع الأموال هناك أو إلقاء المحاضرات للترفيه عن الجمهور ليس الغرض من الوعظ.

يجب أن تحسن الخطبة الواعظ نفسه ، سواء كانت تعطي ثمارا خارجية في نفس الوقت أم لا ، فهذا أقل أهمية. في المرتبة الثانية هو تنشئة الدعاة الأذكياء الجدد. وفي المركز الثالث ، التعليم العام للناس. في الأساس ، من المهم زيادة مؤهلات المرء ، واكتساب الخبرة ، لأنه بدون مؤهلات شخصية ، لا يكون لدى الشخص نفسه وعي بجوهر الحياة الروحية. نظرا لعدم وجود تطور ، يلجأ المصلون إلى الأشياء الخارجية-إلى السعي وراء الشهرة ، أو نمو عدد الأشخاص داخل دينهم أو نمو عدد التلاميذ ، وبناء المعابد وما شابه.

النص 48

يكون حازما في اليوغا يا أرجونا. القيام بواجبك وإسقاط كل مرفق للنجاح أو الفشل. تسمى هذه الحالة الذهنية اليوغا.

التعليق

أفضل شيء هو اتباع تعليمات الله حول تطوير المعرفة ، تنوير الآخرين وتكريس حياتك لهذا. جميع الأنشطة الأخرى مؤقتة على أي حال ، وهناك القليل من السعادة فيها. عندما يعظ الإنسان ويذهب إلى مرحلة النضج ، يكون الله بالقرب منه ، لذلك سواء جاء النصر أو الهزيمة ، فإن المحب راض ، لأنه في كلتا الحالتين ، الله قريب. يمكن أن يختبرنا الله أيضا ، وبما أنه مثالي في كل شيء ، فقد تكون الاختبارات صعبة.

لا توجد سعادة أفضل في العالم من الحياة الروحية ، لكن لا يوجد شيء أصعب في العالم إذا اختبرنا الله وأرادنا أن نصبح أقوى وأكثر نضجا. الحياة الروحية مطلقة ، لذلك يمكن أن تكون متناقضة في بعض الأحيان – عندما ترتبط السعادة الأبدية أيضا بصعوبات كبيرة.

في الحياة الروحية ، من المستحيل تطوير تلاوة تعويذة ميكانيكيا أو المشاركة ميكانيكيا أو إجراء نوع من الخدمات الدينية (بوجا). بنفس الطريقة ، لن تكون قادرا على الوعظ ميكانيكيا – سيكون عليك دائما التفكير وإظهار المزيد والمزيد من الأسباب. في البداية ، يعطينا الله مهمة مجدية ، ومع تطور المحب ، يمكنه زيادتها في الحجم أو تغيير الجودة والأهداف. في الواقع ، كل اليوغا أو الدين يهدف إلى تطوير اتصال مع الله في عملية الوعظ ، وهو أعلى الكمال وفي ذروتها ، والوعي بالوحدة النوعية مع الله.

النص 49

يا دانانجايا ، من خلال الخدمة التعبدية ، حرر نفسك من جميع الأنشطة المثمرة واستسلم تماما لهذا الوعي. أولئك الذين يريدون الاستمتاع بثمار عملهم هم بخلاء.

التعليق

هنا يتحدث كريشنا عن عدم التعلق بالفواكه ، لكن الهدف النهائي لكل اليوغا هو تسليم نفسه لله. بعد ذلك ، سيصف كريشنا جميع أنظمة اليوغا ، وهذه المعرفة ضرورية بالتأكيد. ومع ذلك ، عندما يسلم الشخص نفسه لله في عملية الوعظ ، ثم ، وتجاوز العديد من مراحل اليوغا ، وقال انه يمكن أن يصعد على الفور إلى أعلى جدا.

جنانا اليوغا أو اليوغا باطني يبدو في بعض الأحيان أكثر شمولا ، ولكن الجواب هو أن الله وراء كل شيء ، وهذا هو السبب في أن الطريقة التي تبدو بسيطة إلى حد ما من اليوغا بهاكتي قوية جدا. يمكن إعطاء تشبيه لتوضيح هذا الموقف. على سبيل المثال ، يقوم الشخص بتطوير مشروعه الخاص ، ويشتري المعدات ، ويستأجر الموظفين ، ويتعمق في جميع تفاصيل الإنتاج ويتم امتصاصه بالكامل في كل هذا. ولكن بعد ذلك يجمعه القدر مع رئيس الدولة ، بطريقة أو بأخرى ، يصبح مالك المؤسسة متعاطفا مع الرئيس كأخصائي تطوير ، ويعطيه الرئيس شركات مماثلة في جميع أنحاء البلاد لإدارتها. وهكذا ، يصبح الشخص على الفور مديرا لمئات الشركات.

الشخص البخيل يفكر بشكل أساسي في نفسه ويريد الحصول على كل شيء لنفسه فقط. هذه الفردية تقيده وتحرمه إلى حد كبير من حياة مفتوحة حرة. الشخص الذي يحسب شيئا لصالحه طوال الوقت يفقد أيضا الصداقة الحقيقية والحب ، لأنه سيكون لديه حساب فقط في كل مكان. الناس مستعدون لفعل شيء لأنفسهم طوال اليوم: يكسبون المال مقابل الشقق أو بناء المنازل ، ومشاهدة أفلام المغامرات ، والمشي في الحدائق ، ولكن عندما يتعلق الأمر بالله ، لديهم أفكار حزينة أو يقولون إنهم ليس لديهم وقت.

هؤلاء الناس ليسوا مهتمين بالله ، لأنهم هم أنفسهم يريدون أن يكونوا الله. يريد كل شخص تقريبا في العالم المادي أن يحل محل الله ، كل ما في الأمر أن الناس ليس لديهم القدرة على فعل ذلك. إذا كانت الفتاة جميلة ، فإنها تريد أن تكون الأجمل ، وإذا كان الشخص غنيا ، فإنه لا يزال يكسب ، لأن هدفه هو أن يصبح أكثر ثراء ويصبح الأغنى. الله غني أيضا ، لكن هؤلاء الناس لا يريدون أن يعرفوا عن ثروة الله ، فهم ينظرون إلى الأغنياء الدنيويين بسرور أكبر ، لأن هدفهم هو أن يصبحوا متماثلين. هؤلاء الناس يريدون الثروة هنا والآن ، والله شيء بعيد وغير مفهوم وغير واقعي بالنسبة لهم. أو أن يجعلهم الله أغنياء ومؤثرين ومشهورين ، فإن مثل هذا الإله والدين سوف يروق لهم.

إنهم يحسدون الله ، لذا فهم غير مرتاحين للمواضيع المتعلقة بالله ، وحتى بعد أن أصبحوا مؤمنين ظاهريا أو "فايشنافاس" ، فإنهم يقبلون الدين بشكل رسمي أو بدوافع أنانية ، ويستمرون في الانخراط في أنفسهم. مثل هؤلاء الناس ليس لديهم مصلحة في العلوم الروحية ، وتسوية كل شيء إلى واحد أو أكثر من الأفكار ولن نفكر كثيرا حول هذا الموضوع. في الواقع ، لا يستلهم معظمهم حتى من احتمال الثروة الروحية أو الجمال الروحي ، والواقع بالنسبة لهم هو في الأساس فقط عالم المادة وأخبار هذا العالم.

كل هذا يأتي من ضيق التفكير ، وبخل التفكير ، وبعد أن تجاوزوا سنهم ، يذهب كل هؤلاء الماديين ، بما في ذلك معظم من يسمون بـ "المؤمنين" ، إلى أشكال الحياة الحيوانية ، حيث يمكنك الحصول على أسرة ، وطعام والباقي مجانًا وبدون الكثير من المتاعب ، على عكس ما يحدث عادةً مع الأشخاص.

النص 50

الشخص المنخرط في الخدمة التعبدية يحرر نفسه من الأفعال الجيدة والسيئة حتى في هذه الحياة. لذلك ، يا أرجونا ، نسعى جاهدين لليوغا ، مما يؤدي إلى الكمال في أي نشاط.

التعليق

كل من الإجراءات الجيدة والسيئة تربط الشخص. الإجراءات الجيدة تنتج فاكهة جيدة ، سيئة-سيئة ، ولكن كلاهما غير موات في أعلى معنى. وتهدف أساليب جنانا واليوغا أشتانجا في تطهير الجسم والعقل من أجل إظهار الطبيعة الأبدية للروح ، ولكن الروح هي جزء من الله ، وإذا كنت توجيه انتباهكم إلى الله ، تنقية ، أو التحرير ، ويأتي تلقائيا (هذا مذكور أيضا في الآية التالية).في الخدمة التعبدية ، التحرير هو نتاج ثانوي لتطوير المعرفة والتفاني للربوبية. الشخص الذي أدرك نفسه والله هو حقا أغنى شخص في العالم ، ومنذ تلك اللحظة سعادته لا تعرف حدودا.

النص 51

يلجأ الأشخاص الأذكياء المنخرطون في الخدمة التعبدية إلى الله ويحررون أنفسهم من دورة الولادة والموت بالتخلي عن ثمار الأنشطة في العالم المادي. بهذه الطريقة يمكنهم الوصول إلى دولة تتجاوز كل المعاناة.

التعليق

الناس في الغالب غير مهتمين بالتحرر من العالم المادي. إن البشرية مفتونة بالتقدم العلمي والتكنولوجي واحتمال تطورها المادي. وعلى الرغم من أن الظروف المعيشية في العالم ، والعلاقات بين الناس ، والرفاه المادي تزداد سوءا ، فإن تأثير الجهل هو أن الشخص يعتقد أن كل شيء يتطور. يتميز الجهل بحقيقة أن كل شيء هو عكس ذلك: السيئ يبدو جيدا ، والخير يبدو سيئا.

بما أن الله كلي القدرة, لا توجد معاناة أو عيوب في العالم الروحي, إذن من أين يأتون من هنا? الروح غير ذات أهمية ويخطئ ، وهذا هو السبب في أنه يعاني. من الناحية النظرية ، يمكن للنشاط المعصوم للروح أن يقوده إلى حياة صافية في العالم المادي لملايين السنين ، والتي تتجسد إلى حد ما في حياة الجنة. تولد الروح في الجنة إذا تصرفت بشكل جيد وهذا هو نتيجة أفعالها ، وتسقط ، مرة أخرى ، بسبب نشاطها الخاص. "ما تزرع ، سوف تجني." تتمتع الجنة بمستوى عال من الراحة والوفرة ، لذا فإن أولئك الذين يعيشون هناك سعداء وودودون ولديهم العديد من المواهب والفرص ، ولكن حتى هذه الحياة مؤقتة ، وبالتالي لا يمكن اعتبارها مقبولة.

نظرا لأن حياة الناس المعاصرين مرهقة للغاية ولديهم القليل من الذكاء والميول الروحية ، لذلك ، يتم إعطاء الطريقة الأكثر فعالية - ترديد الاسم المقدس ، حيث من الضروري تحسين الهتاف من خلال دراسة كتب سريلا برابوبادا. إن ترديد الاسم المقدس هو أقوى عملية ، ويمكن للمحب ، على سبيل المثال ، الوصول بسهولة إلى مستوى براهمان ، بينما يقضي جنانيس ويوغيون العمر في هذا. لكن ، بالطبع ، براهمان (عظمة الخلود) هو مجرد انعكاس للاسم المقدس.

النص 52

عندما يخرج عقلك من غابة الأوهام الكثيفة ، ستصبح غير مبال بكل ما سمعته وكل ما ستسمعه.

التعليق

آية رائعة-معرفة الحقيقة والطريق كله إليها أو الاتصال بالله ، يفقد الشخص الاهتمام بالباقي. الله أعلى بكثير من الظواهر المادية ، لذلك ، مهما سمع مثل هذا الشخص ، فإنه لا يجذبه. العالم المادي رتيب ، لذا فإن الماديين يبتكرون باستمرار شيئا جديدا يضيفونه إلى حياتهم. في النهاية ، دون الحصول على الحد الأدنى من السعادة ، يبدأ الكثير من الناس في شرب الكحول من أجل التسبب على الأقل في نوع من الشعور بالسعادة في أنفسهم عن طريق التفاعل الكيميائي.

أما بالنسبة للمتساميين ، فإن المصلين يفقدون الاهتمام بجنانا والقوى باطني ، سواء بالنسبة لهم أو للآخرين. هناك أشخاص في العالم يعانون من الإفراط في السمع أو الإفراط في الرؤية عندما يسمع الشخص أفكار شخص آخر أو يمكنه رؤية الماضي أو المستقبل ، لكن أولئك الذين تم تطويرهم روحيا لا ينجذبون إلى هذا. يسترشد المحب دائما بالكتب المقدسة ونادرا ما يعتمد على رؤيته الروحية. يجب أن ندرك أن الطبيعة الروحية لا نهائية وأنه بغض النظر عما نراه ، فهي دائما جزء واحد فقط من أجزائها. حتى يصل المحب إلى دار الله العليا ، حيث يسود الانفصال ، لا ينبغي اعتبار أي رؤية وعلاقة للعالم الروحي نهائية أو كاملة.

النص 53

عندما لا يعود عقلك مشتتًا بسبب لغة الفيدا المنمقة وعندما يصبح ثابتًا في نشوة الوعي الذاتي ، عندها ستصل إلى الوعي الإلهي.

التعليق

"التثبيت في نشوة من الوعي الذاتي" هو الشعور بالارتقاء الروحي ، فهناك بالفعل الأبدية في هذا وهذه هي بداية السعادة الحقيقية.

الفيدا واسعة النطاق وتحتوي على العديد من الأقسام للعديد من فئات الأشخاص. عادة ، عندما يفتح الشخص الكتاب المقدس ويحب شيئا ما في الكتاب المقدس ، فإنه يأخذ ما يحبه في حياته كدليل. ربما تكون هذه هي القاعدة الأساسية لجميع المبتدئين-للاختيار من بين الكتب المقدسة بعض النقاط التي أعجبتك. بعد ذلك ، إذا استمر الشخص في الدراسة ، تتم إضافة ثانية وثالثة إلى هذه النقطة ، ثم من الناحية المثالية يقبل الشخص تلك النقاط التي لم يعجبه في البداية (الآن يتفق معهم ، حيث تعمق فهمه) ، وهكذا حتى يفهم الشخص الكتاب المقدس بالكامل.

ما هو موصوف في هذه الآية يعني أن الشخص قد وصل إلى الحالة عندما يفهم أن جميع أقسام الفيدا تهدف إلى فهم ذاته الحقيقية وإله. عندما يصبح الشخص مدركًا لذاته ، فإنه يفقد الاهتمام بجميع الممارسات شبه المادية والأولية ("اللغة المنمقة للفيدا").

عندما يفهم الشخص براهمان ، يفقد الاهتمام بالأنشطة المثمرة ، في نمو رفاهيته. علاوة على ذلك ، إذا فهم الروح الفائقة ، فإنه يفقد الاهتمام بالبراهمانية ، لأن عظمة الله تفوق بكثير البراهمان غير الشخصي. سعادة براهمان تتجاوز السعادة المادية ، لأن براهمان أبدي. لكن عظمة الله تفوق براهما بوتا ، والخلود العظيم ، والعلاقة العفوية الشخصية مع الله تفوق عظمة الله لأنها مشبعة بالمشاعر الحميمة.

يمكن أيضا فهم "لغة الفيدا المنمقة" على أنها جميع أوصاف العلاقات العفوية المباشرة مع الله ، وجميع أوصاف السعادة الإيجابية وأجناس العلاقات المباشرة. الوعي الإلهي ، بالمعنى الأعلى ، هو الوعي بالوحدة النوعية مع الله ومزاج الانفصال. الوعي الإلهي الحقيقي هو عندما تصبح الروح تجسيدا لله أو عندما تختبر الروح المزاج الأصلي للعالم الروحي ، الانفصال الأبدي عن الله. ومن الجدير أن نفهم أن غيتا غيتا هو مطلق وأنه أمر جيد سواء للمبتدئين وبالنسبة لأولئك الذين يذهبون بالفعل إلى الكمال النهائي.

النص 54

قال أرجونا: ما هي علامات من ينغمس وعيه في المتعالي؟ كيف يتكلم وبأي لغة؟ كيف يجلس وكيف يمشي؟

التعليق

يتحدث الشخص ذو الوعي الإلهي بشكل أساسي عن العلم الروحي. بالنسبة لأولئك الذين تم تطويرهم روحيا ، فإن الوعظ هو حالة طبيعية ، لأن الحقيقة والله مهمان دائما بالنسبة لهم. ومع ذلك ، هذا لا يعني أنه يجب على المرء دائما التحدث مباشرة عن الله – يجب على المرء فقط أن يقول ما يمكن للآخرين فهمه. ليس من الضروري التحدث عن الله لأولئك الذين لا يرون مثل هذه الكلمات كقيمة ، لأنها إهانة. لذلك ، في كثير من الأحيان هناك خطبة حول العالم المادي ، حول مصير ، حول بعض أساليب اليوغا ، حول عظمة الله. إن الوعظ بالمعرفة حول العالم المادي من وجهة نظر الكتاب المقدس هو أيضا عظة روحية عن الله. لذلك ، عادة ما يقول الواعظ بعض المبادئ الأولية عاما بعد عام ، لأن هذا مهم للتطور الروحي للغالبية العظمى من الناس.

حتى لو حقق المحب علاقة شخصية مع الله ، فإن هذا لا يعني أنه سيبشر على نطاق واسع بمثل هذه العلاقة. يمكن للمعلم الروحي الحقيقي أن يعيد التلميذ إلى العالم الروحي ، ولكن بالنسبة للمعلم ، فإن مهمة الوعظ داخل العالم المادي مهمة ، وبالتالي ، فإن أولئك الذين أدركوا الله بشكل إيجابي يخضعون لمزيد من التدريب للمساعدة في ذلك.

يمكن للمعلم الروحي أن يعيد الطلاب إلى علاقتهم الشخصية مع الله ، وفكرة أن علاقة التلميذ والمعلم يجب أن تتطابق هي فكرة خاطئة. قد يكون المعلم والطالب في علاقات مختلفة مع الله ، ومثل هذا الموقف طبيعي تماما. يقود أوتاما جورو الجميع إلى أعلى مزاج للانفصال ، لكنه يعرف أيضا جميع العلاقات الأخرى في العالم الروحي. على الرغم من أن الهدف الأعلى هو مزاج الانفصال ، إلا أن بعض الطلاب يمكنهم إدراك أنفسهم في المستويات الدنيا ، ومعظمها يحدث كجزء من التدريس والوعظ ، وفي حالات أخرى يكون عدم النضج. في عصر كالي ، قلة من الناس يحققون علاقات مباشرة ، لذا فإن موضوع العلاقات ليس وثيق الصلة بالموضوع ، لكن المعلمين الماديين عديمي الضمير يبالغون في موضوع العلاقات من أجل الإعلان عن أنفسهم على أنهم عظماء ، مع عدم معرفتهم وعدم القدرة على رفع شخص واحد.

النص 55

قال الرب المبارك: يا بارثا ، عندما يتخلى الإنسان عن جميع أنواع الرغبات الحسية التي تنشأ من التلفيقات الذهنية ، وعندما يشبع عقله فقط في الذات [الأبدية] ، يقال إنه في وعي متعالي صافٍ.

التعليق

يحدث التطهير من الرغبات على النحو التالي: عندما نشارك في نشاط روحي ، ببساطة لا يوجد مجال للنشاط السلبي. في بعض الأحيان يمكننا كبح جماح بعض الرغبات ، هذه مساعدة ، لكنها لا يمكن أن تكون الطريقة الرئيسية ، ومن المستحيل التخلص من الرغبات أو قمعها بهذه الطريقة. لذلك ، يقول الله هنا:"... عندما يجد عقله الرضا فقط في الذات [الأبدية] " ، أو بعبارة أخرى: إذا ركزت تدريجيا على الإيجابي ، فإن كل شيء آخر يختفي أو يتوقف عن التأثير.

في بعض الحالات ، قد يبدو ظاهريا أن الأشخاص المتقدمين روحيا لا يتحررون من الرغبات ، ولكن في حالة يكون فيها المحب على دراية بالله ، قد لا يتم النظر في بعض الانحرافات بجدية. من حيث المبدأ ، ليس من المهم في مكان ما مدى نظافة شخص ما أو عدم نظافته ، فمن المهم مدى انشغاله في المهمة وما هو فهمه الروحي. الأولوية الداخلية الرئيسية للشخص مهمة ، الناقل الرئيسي لحركته. عندما تكون الأولوية الرئيسية هي العلم الروحي والوعظ ، سيرتفع المحب تدريجيا ، ولكن إذا ركز الشخص على شيء آخر ، فإن البر الخارجي ، والصواب ، في هذه الحالة ، قد لا يساعده.

أيضا ، يمكن ببساطة استخدام الرغبات المادية أو الميول من أجل الله. في هذه الحالة ، يمكن أن تتحول علامة الطرح إلى علامة زائد. إذا كان الشخص يركز حقا على الله ، فسيذهب كل شيء بطريقة إيجابية ، ولكن إذا كان لدى الشخص رغبات شخصية في الأولوية ، إذا كان يبرر نفسه بالإشارة إلى الكتاب المقدس ، فسوف يتحلل. على أي حال ، سواء كانت هناك أي رغبات مادية أم لا ، يمكنك ترديد الاسم المقدس والوعظ بشكل صحيح وفقا لمستواك.

النص 56

الشخص الذي لا ينزعج على الرغم من ثلاثة أنواع من المعاناة ، والذي لا يفرح عندما تأتي السعادة ، والذي هو خال من المرفقات والخوف والغضب ، ويسمى العليم الذي لديه عقل ثابت.

التعليق

البهاغافاد جيتا بأكمله مهم للمصلين من جميع المستويات ، لأنه في العالم المادي ، بدون صمود معين ، سيكون من الصعب الحفاظ على الوعي الروحي والوعظ بنشاط. من الناحية المثالية ، كلما انخفض الشخص تحت تأثير الازدواجية المادية ، كلما كان أكثر فعالية. أولئك الذين يشاركون في الوعظ تبدو أكثر نشاطا أو في بعض الأحيان حتى العاطفية ، بدلا من دون إزعاج. ومع ذلك ، مع النشاط الخارجي ، فهم غير منزعجين لأنهم لا يتأثرون بازدواجية العالم المادي والمجد والعار ، فهم لا يبحثون عن الشرف ، بل يبحثون عن كيفية إخبار الآخرين عن الله.

عند القراءة عن الاتزان أو الاستقرار أو الزهد ، يميل الناس إلى التفكير في المظهر الخارجي لمثل هذه الصفات ، ولكن الداخلية مهمة ، وليس الخارجية. عندما يعلق المحب على تطوير المعرفة والوعظ والله ، وقال انه راض ونبذ تلقائيا من العالم المادي. التخلي ليس إضعاف المشاعر ، بل هو تطوير الارتباطات الروحية الإيجابية. المحب لا يتمتع بالسعادة العادية ، لأنه سعيد على المستوى المطلق. كونه راضيا داخليا واستيعابه في العلوم الروحية والوعظ ، ليس لديه ارتباطات مادية كبيرة وخوف وغضب.

عندما يعظ الشخص ، سيواجه حتما الإهمال والإهانات ، ويمكنه أيضا أن يجتمع بتمجيد نفسه-كل هذا يصبح معتادا بمرور الوقت ، ولا يولي المحب اهتماما كبيرا للأول أو الثاني ، ويعطي كل المجد الحقيقي لله ، ويفهم جيدا موقفه غير الهام. أما بالنسبة للشتائم ، بمعنى أنها مواتية ، لأنها تساعد على الحفاظ على حالة جيدة ، وليس للحصول على مغرور ، وليس للاسترخاء كثيرا. في الوقت نفسه ، يحمل النقد معلومات حول أفكار شخص معين أو عن الرأي العام ، والتي يمكن استخدامها بعد ذلك للوعظ.

يتجنب الماديون الدينيون والقادة الماديون الوعظ الحقيقي ، من بين أمور أخرى ، لأن انتقاد الواعظ أمر لا مفر منه. إنهم يبحثون عن الشهرة والمال والراحة ، وهدفهم هو السيطرة على الآخرين ، وأن يكونوا في أشعة الشهرة الزائفة وتجنب كل أنواع النقد. ولكن من خلال القيام بذلك ، فإنها تتحلل بشكل طبيعي ، وتستحق الكثير من المشاكل ، وتفقد مؤهلاتها وعلاقتها بالواقع.

تقريبا أي مجتمع فايشنافا هو معلم مادي محاط بمعجبيه" المحبين". كونه داخل الطائفة ، لا يعرف المعلمون الحياة الحقيقية وعظهم غير فعال. الفرق بين الأشاريا والمعلم المادي هو أنه في النهاية ، يكون الوعظ بالأشاريا دائما واسع النطاق وموجها إلى العالم المادي ، وليس إلى المجتمع المحلي. لا تسعى أشاريا إلى الشهرة ولديها كل المعرفة ، ولا يفكر المعلمون الماديون إلا في أنفسهم ، ولا يعرفون الله. يخلق أشاريا مجتمعا من الوعظ ويعلم ذلك لطلابه عمليا ، بينما يضع المعلم ، الشغوف بالعالم المادي ، نفسه في المركز من خلال إلقاء محاضرات عامة.

بقبول العبادة غير المستحقة ، يواجه القادة الماديون الكثير من المشاكل من الأشخاص الذين قادوهم. عندما يضع أي شخص نفسه فوق الآخرين ، فإنه يحصل تلقائيا على جزء من المصير السيئ لهؤلاء الأشخاص. حتى في العالم المادي ، تنطبق هذه القاعدة دائما – على سبيل المثال ، إذا كان شخص ما رئيسا ، فإنه يحصل على جزء من مشاكل مرؤوسيه. وأكثر من ذلك في منظمة روحية: أي وظيفة أو عنوان ينطوي على المسؤولية ، بمجرد أن يشغل الشخص أي منصب ، تأتي المسؤولية على الفور.

وبالمثل ، إذا كان الشخص ، على سبيل المثال ، في دور جورو ، سانياسي ، براهماشاري ولا يحافظ على وعوده ، فسيكون مسؤولا عن ذلك. من المستحيل خداع الله ، والخداع المستمر ، يجمع الشخص الكثير من المشاكل على رأسه. تم إنشاء العالم المادي فقط لأولئك الذين يريدون الغش ، وهذا ليس خبرا ، ولكن تم تأسيس قانون العدالة هنا ، ونحن لم نؤسسه ، نحن فقط وصف الوضع. الخداع داخل الدين أسوأ من الخداع العادي ، لذلك تقع على عاتق الجميع مسؤولية التصرف وفقا لموقفهم.

ولكن عندما يتصرف الشخص حقا من أجل الله ، في هذه الحالة ، يتم تقليل ردود الفعل أو لن يكون هناك شيء على الإطلاق. في الواقع ، يشرح النصف الأول من الفصل الثاني هذا الحكم. نحن نأخذ على بعض الأعمال لأن الله يريد ذلك ، وليس من مصالحنا الأنانية الخاصة ؛ ونحن نفهم أن كل هذا هو ممتلكاته ونحن لا نحاول أن الاستيلاء على أي شيء من هناك ؛ ونحن نفهم أننا مسؤولون له وللشعب الذي عهد الله لنا ، ونحن نفعل كل شيء بحسن نية ، وذلك باستخدام كل ما لدينا العقل. إذا تصرفت بشكل غير معقول ، فلن يخرج شيء جيد ، وفي النهاية ستحصل على تفكير طائفي ونشاط طائفي.

إذا قبلنا كل شيء بسبب رغبة الله ، في هذه الحالة لا توجد دوافع شخصية ، وبالتالي لا يوجد أيضا ارتباط ، وليس هناك رد فعل ، لنفس السبب أيضا. كونه في مثل هذا الوعي ، يمكن للشخص القيام بأنشطة بكميات كبيرة وعدم تجربة القلق ، لأن هذه ليست فكرته وليس ممتلكاته. ولكن عندما يستخدم الشخص موقفا أو كتابا مقدسا في الدين لنفسه ، بوعي أو بغير وعي ، يمكن أن يتورط تماما في ردود الفعل. عندما يستخدم الشخص الحياة الروحية لنفسه دون وعي ، يتم أخذ ذلك في الاعتبار ويمكن أن يغفر بدرجات متفاوتة ، ولكن يحتاج الشخص إلى التطهير ، وإلا فإن ردود الفعل لا تزال حتمية.

بشكل عام ، من الأفضل عدم لمس ممتلكات الله أو المحب النقي. على سبيل المثال ، لا يمكنك استخدام الأموال من كتب سريلا برابوبادا ، واستخدام مجتمعه ، وكتبه لأغراض شخصية ، وما شابه. لا يمكنك فعل ذلك ، لكن مثل هذه الأشياء تحدث بدافع الغباء والرغبة في المجد الشخصي والجهل والرغبة في الراحة التي لا معنى لها.

مكان آخر مهم في هذه الآية هو التحرر من الخوف. قد يعاني الأشخاص الخجولون أو المشبوهون من القلق والخوف من فعل شيء خاطئ ، وهذا أيضا غير مرغوب فيه في الحياة الروحية. لا يمكن لأي شخص أن يفقد كل شيء أو يكسب كل شيء بسبب فعل واحد ، والحياة الروحية هي عمل يومي شاق ، والتنقية تستغرق سنوات ، والعقل يتطور على مر السنين ، إنه طريق طويل ، ويمكنك التدرب بأمان. الجميع هنا ليست نظيفة بدرجات متفاوتة. في الواقع ، في البداية لا يفهم الناس حتى عن بعد ما هم نجسون بشأنه وكم ، كل ذلك اتضح لاحقا. أما الغضب فيمكن استخدامه في بعض الحالات في الوعظ وتوجيهه إلى الماديين. بالطبع ، يجب أن لا تكون غاضبا باستمرار ، ولكن في بعض الأحيان يحدث ذلك.

النص 57

من ليس له ارتباط ، ولا يفرح عندما يجد الخير ، ولا يحزن عندما يتلقى الشر ، فقد أثبت نفسه بقوة في المعرفة الكاملة.

التعليق

عندما يتصرف المحب من أجل الله ، فهو غير مرتبط بالنتيجة ، على الرغم من أن نتيجتنا في الواقع هي نشر المعرفة ، فنحن لا نحتاج إلى أموال كبيرة أو معابد أو شهرة أو أي عمليات استحواذ. وبالتالي, أي نوع من نتيجة سيئة يمكن أن يكون هناك في هذه الحالة? والنتيجة هي دائما جيدة. سواء أحب ذلك شخص ما أم لا ، لكن أولئك الذين قلنا لهم شيئا ما كانوا على اتصال بالعلم الروحي ، فإن النتيجة دائما إيجابية. المعرفة الكاملة هي وعي الذات والله وعندما يمكن للشخص استخدام مختلف مجالات الحياة للوعظ.

النص 58

الشخص القادر على سحب حواسه من أشياء الحواس ، مثل سلحفاة تسحب أطرافها إلى قوقعتها ، يجب أن يفهم على أنه موجود حقا في المعرفة.

التعليق

عندما يتم استيعاب الشخص في العلوم الروحية والوعظ ، والأشياء الحسية لم تعد تلمسه ، وقال انه لا تتلامس معهم ، منذ رفع الروحي في نفس الوقت يفوق التأثيرات المادية. طريقة بهاكتى يوجا إيجابية بشكل عام ولا تتطلب في الأساس تحكما ميكانيكيا في الحواس ، على الرغم من أن نوعا من التحكم أو القيود ضرورية كإضافة. أو عندما يستخدم المحب كل شيء من أجل الله ، في هذه الحالة يكتسب كل شيء أيضا شخصية إيجابية.

طريقة أشتانغا اليوغا ، رجا اليوغا يتكون في حقيقة أن الشخص يأخذ الحواس بعيدا عن الأشياء وهكذا يشعر تدريجيا طبيعته الروحية. مثل هذه اليوجا تشبه شحذ التفاصيل الصغر ، في حين أن الخدمة التعبدية تشبه ضربة المطرقة التي تبدأ في نفس الوقت في القضاء على كل شيء غير مرغوب فيه. على الرغم من أن مثل هذه اليوغا لا ينصح لهذا الوقت ، ومع ذلك ، فإن الجهود المختلفة في الاتجاه الروحي هي دائما مواتية.

النص 59

يمكن للروح المجسدة أن تبقي [نفسها] من الملذات الحسية ، لكن طعم الأشياء الحسية يبقى. وقف مثل هذا النشاط ، بعد أن شعرت بذوق أعلى ، يتم تثبيته في الوعي [الأبدي].

التعليق

نظرا لأن المحب منخرط بشكل أساسي في دراسة العلوم الروحية والوعظ ، فليس لديه اهتمام متطور بأي شيء آخر. تماما كما يتم استيعاب صاحب المؤسسة في أعمال الإنتاج ومغمورة فيها ، وكذلك هو المحب مغمورة في فلسفة وممارسة وعي كريشنا. وبما أن التبشير برسالة روحية ، من بين أمور أخرى ، هو نشاط صعب إلى حد ما ، فإن الواعظ لا يحتاج إلى الانخراط بشكل إضافي في سيطرة أو أخرى على نفسه. يمكن للصعوبة الحتمية في الوعظ والصعوبات ، جنبا إلى جنب مع الارتقاء الروحي ، أن تشغل الحواس تماما ، في حين أن مزاج الانفصال يجعل المحب تدريجيا أكثر فأكثر لا يتزعزع.

الله رائع ، الحياة الروحية مليئة بالديناميكيات-كل هذا يلتقط ويمتص. مثل هذا المحب ليس قلقا للغاية بشأن صحته أو عائلته ، ولكن لأنه يحاول الله ، فإن كل شؤونه الثانوية يمكن أن تسير على ما يرام ولا يتعين عليه إضاعة الوقت فيها.

الماديون في الدين وخارج الدين مشغولون في الغالب بمشاكلهم ، ويعيشون حياة مثل الحلم ويفقدون في النهاية كل "مقتنياتهم". هؤلاء الناس ليس لديهم فهم لقوة الله ، لذا فإن حياتهم شاحبة جدا وبخيلة من جميع النواحي. العديد من الماديين ، بما في ذلك الماديين المتدينين ظاهريا و "فايشنافاس" ، في قلوبهم يحسدون المصلين الحقيقيين ، حريتهم الحقيقية وسعادتهم ، هذا الحسد هو انعكاس للحسد تجاه الله.

النص 60

الحواس قوية جدا ومتهور ، يا أرجونا ، أنها يأسر عقل حتى شخص داهية الذي يحاول السيطرة عليها.

التعليق

براهماناس ، سانياسيس ، الرهبان ، النساك ، أولئك الذين يؤدون اليوغا باطني ، وغيرها تحتاج إلى السيطرة على الحواس ، وفقا لوضعهم. ومع ذلك ، على سبيل المثال ، أرجونا محارب ، ولا يطلب منه كريشنا أداء أي مآثر زاهدة ، بل على العكس ، يقول له: "قاتل من أجلي" ، أي قم بعملك المعتاد ، ولكن من أجل الله. لا يخبر كريشنا أرجونا بالبدء في الوفاء بأي عهود ، فالله لا يطلب منه أي شيء مستحيل ؛ وبالمثل ، في معظم الحالات ، المستحيل غير مطلوب من البقية. خلاصة القول هي أنه من خلال القيام بالعمل من أجل الله ، يرتفع الشخص روحيا ، وبالتالي تصبح الحواس مشغولة ومرضية.

في الواقع ، لا سانياسا على هذا النحو ولا الذكية البراهمانية (التقيد الدقيق لجميع القواعد والطقوس) مطلوب. التخلي في شكل الانسحاب من العالم ، سواء في الفيشنافية أو ، على سبيل المثال ، في المسيحية ، هو مسار جانبي. لم يدعو يسوع المسيح إلى التخلي في أي مكان ، بل على العكس ، دعا إلى الذهاب إلى الناس بخطبة ، وبالتالي فإن هذه الرهبنة مصطنعة ، وعلى العموم ليست هناك حاجة خاصة لذلك. الأمر نفسه ينطبق على ممارسة باباجي في عزلة (يرددون باستمرار الاسم المقدس). كل هذا هو علامة على الضعف وسوء الفهم ، وليس التطور الروحي.

عندما يكون الشخص ماديا ، يبدو له أن الطريقة الرئيسية هي طريقة ميكانيكية للخروج من العالم. "لقد خرجت من العالم" ، وبالتالي أصبحت خارج العالم المادي" – هذا منطق ساذج ، وبالتالي من المستحيل حل المشكلات سواء الشخصية أو الاجتماعية. يحاول أرجونا أن يفعل الشيء نفسه في ساحة المعركة ، لكن الله لا ينصح بذلك ، وفي كثير من الحالات سينتهي هذا التخلي بالسقوط.

أي دين يدعو الناس إلى الحد من أنفسهم في الحياة الحسية: في أكل اللحوم ، في العلاقات الجنسية غير المشروعة ، في القمار والاحتيال وفي أخذ التسمم. ومع ذلك ، دون الوفاء بالشرط الرئيسي – معرفة الله والإخلاص له – كل هذه القيود لا تلعب دورا هاما ، لأنها ثانوية. ومع ذلك ، أثناء التطور الروحي ، يجب أن نحاول أيضا اتباع هذه القيود ، وعلى الرغم من الانحرافات المحتملة ، يجب أن نواصل الممارسة الروحية.

أما بالنسبة إلى سانياسا ، فيمكن للشخص أن يقبل وضع سانياسي من أجل زيادة وقت الوعظ في العالم المادي. لا عائلة ولا أطفال ولا ممتلكات-كل هذا يجعل الشخص سهل الرفع. في حالة أخرى ، ليست هناك حاجة خاصة للسانياس ، وكذلك للتحكم الاصطناعي في الحواس. يتحكم الجنانيون واليوغيون في حواسهم طوال حياتهم ، وفي النهاية قد يدركون براهمان أو الروح العليا ، باراماتما. من خلال الخروج إلى الشوارع مع خطبة ، مع كتب سريلا برابوبادا ، يمكن للمحب أن يحصل على نفس الشيء بشكل أسرع. ومن الأسهل التحكم في نفسك بهذه الطريقة بدلا من كبح المشاعر بشكل مصطنع في العزلة.

في العزلة ، يكون الشخص في مكان واحد ، يقاتل رغباته الخاصة ، من أجل تحقيق التحرر في نهاية المطاف ، في أحسن الأحوال. إذا كان الشخص يعظ ، فإنه يجلب الخير لكثير من الناس ، وبركات الله تسلط عليه بسهولة. بهذه الطريقة ، يمكنه هو نفسه الحصول على التحرر والذهاب إلى أعلى ، كما أنه يساعد الآخرين في التطور الروحي ، وهذا ما يقوله كل من البهاغافاد غيتا والكتاب المقدس المسيحي.

لدينا العديد من الأمثلة على رهبان المسيحية المشهورين ، لكن زهدهم لم يجلب المعرفة للكنيسة. إذا قرأت العهد الجديد ، فلا يوجد مؤشر على العزلة أو الحياة في الهيكل ، لذلك ، عندما لا يتبع الشخص تعليمات يسوع المسيح ، تكون النتيجة صغيرة. بالطبع ، قد يلهم زهد هؤلاء الرهبان بعض الناس للحياة الروحية ، أو تصبح الأديرة أحيانا مراكز الوعظ التاريخية ، ولكن ، كما كتبت بالفعل ، فإن اتباع تعليمات المسيح سيعطي ثمارا أكبر بكثير.

كان الرهبان يسيطرون بجد على الحواس ، ومع ذلك ، بسبب عدم وجود معرفة واضحة بالعلم الروحي وفهم الله ، ضعفت الكنيسة وأصبح المجتمع الغربي بأكمله تقريبا ملحدا. في النهاية ، من الكسل الروحي ، أدى بعض الرهبان إلى ظهور عدد من العلوم المادية. هذا مثال جيد على حقيقة أنه لا يمكن احتواء المشاعر: بعد تقييدها في مكان ما ، طبقها الرهبان في مكان آخر. لذلك ، ليست هناك حاجة خاصة للجلوس في مكان ما والقتال مع مشاعرك ، تحتاج إلى تطوير عقلك والمعرفة والذهاب إلى الناس للتبشير. هذا ما يمكن أن ينقذ العالم كله ، بدلا من التركيز على البر الشخصي أو الخطيئة.

بشكل عام ، لا يتحدث وضع سانياسي ، أو الراهب ، عن الروحانية. الشخص الذي تم تطويره روحيا يمكن أن يكون سانياسي ورجل عائلة ، من وجهة نظر متعالية لا يوجد فرق كبير. أو الملك العظيم ، سليمان ، الذي لديه العديد من الزوجات ، هو أوامر من حجم أعلى من أي راهب. أدرك سليمان الله ، الذي يصفه في نشيد الأغاني. سليمان هو الشخص المثالي الذي أدرك نفسه والله في علاقة مباشرة ، وجاء يسوع المسيح للإشارة إلى جانب أعلى من ذلك ، الجانب من الحب لله في الانفصال.

النص 61

الشخص الذي يقيد مشاعره ويصلح وعيه علي يعرف بأنه شخص ذو عقل مستقر.

التعليق

بطريقة أو بأخرى ، يجب أن يؤدي أي نوع من التنازل إلى معرفة الله وتطوير الإخلاص له. عندما يدرك الشخص الله ، ينشأ الحب له بشكل طبيعي. في الواقع ، بغض النظر عمن يدرك الله ، لن يكون قادرا على عدم حبه ، لكن الناس ينغمسون في العالم المادي حتى لا يروه ولا يعرفون شيئا عنه. يشوه الكثيرون الدين بالحديث عن الإيمان ، ويرفضون المنهج العلمي والعقل ، لذلك يحاولون أن ينغلقوا عن الله مرة أخرى. لذلك ، من أجل العودة إلى الله ، نحتاج إلى بذل الجهود ، ودراسة كتب سريلا برابوبادا ، وتكرار المانترا ، والوعظ ، وتطوير المعرفة ، ومحاولة فهم تعليمات الكتاب المقدس والوفاء بها.

هذه آية مهمة ، تنص صراحة على أن تصور الله يعطي الإنسان سببا. السيطرة على الحواس ، وتركيز الوعي على الله ، والتفاني من النشاط إلى الله ، والتأمل وغيرها من الأساليب يجب أن تعطي في نهاية المطاف السبب. الذكاء الروحي هو أعلى نقطة في التطور ، وحتى عندما يكون الشخص مدركا بالفعل لله ، فإن الذكاء الروحي سيقودها إلى أعلى. حب الله وحده غير كامل ، وفقط بمساعدة الذكاء الروحي يمكن للمحب أن يصل إلى مرحلة النضج الحقيقي ، بما في ذلك المشاعر. سيتم مناقشة هذا السؤال بمزيد من التفصيل في التعليق على الآية 70 من الفصل 18.

في البداية ، يبذل الشخص جهودا للسيطرة على المشاعر وإدراك الله ، ولكن إذا حقق التفاني التلقائي ، فسيحدث كل هذا بشكل طبيعي. ومع ذلك ، فإن أولئك الذين حققوا الحب العفوي لا يسعهم إلا أن يبشروا ، ولن يكونوا صامتين عند النظر إلى هذا العالم المحتضر ، ولن يكونوا قادرين على الصمت بسبب المشاعر تجاه الله التي تطغى عليهم.

النص 62

من خلال مراقبة أشياء المشاعر والتفكير فيها ، يطور الشخص ارتباطا بها ، وتتطور الشهوة من هذا الارتباط ، وينشأ الغضب من الشهوة.

التعليق

يقول كريشنا "المراقبة" هنا ، وتوضح سريلا برابوبادا بلباقة في التعليق أن هذا يتعلق أيضا بالارتباط الجنسي. الطبيعة الجنسية للرجل والمرأة مختلفة: رجل هو تحريكها من قبل ظهور فتاة ، والاهتمام والراحة هي مهمة لفتاة. الرغبة في الراحة هي الطبيعة الأنثوية بشكل أساسي ، وبما أن العالم تهيمن عليه النساء بشكل متزايد ، فقد ظهرت الراحة والراحة في المقدمة. يحب الرجال التفكير في النساء ، وتحب النساء التفكير في أنفسهن ، ويريدن غريزيا الاهتمام من الرجال ، لذلك تنفق الفتيات الكثير من الجهد والمال على مظهرهن.

الشهوة ليست فقط الرغبة الجنسية ، الشهوة هي أي نوع من المتعة التي يريد الشخص الحصول عليها لنفسه. بشكل عام ، كل ما يفعله الشخص من أجل سعادته الشخصية أو سعادة أحبائه ، كل هذا مدرج في مفهوم الشهوة. تنمو الأنانية الفردية إلى أنانية الأسرة وإلى أنانية الأمة والإنسانية ، وبما أن السعادة الأنانية لشخص واحد تتناقض دائما مع أنانية جميع الآخرين ، فإن العالم مليء بالخلاف. لذا ، تتحول الشهوة إلى غضب ، ويتشاجر الناس ، ويقسمون في العائلات ويقاتلون على مستوى الدولة ، لأن الجميع يريد الدفاع عن مصالحهم.

ومع ذلك ، فإن حل المشكلة ليس التوقيع على معاهدات السلام أو إقناع بعضنا البعض بالامتثال ، ولكن زراعة المعرفة الروحية. الله هو الهدف الوحيد للحب العالمي ، والله هو الخيار الوحيد عندما تكون مصالح الجميع متناغمة مع بعضها البعض. الله هو أيضا صاحب هذا الكوكب ، ويمكن أن تصبح جميع العمليات العالمية مواتية عندما يولي المجتمع الاهتمام الواجب له.

بالمعنى الأعلى ، لا يحتاج الله إلى أي شيء ، ومع ذلك ، فهو قلق علينا إلى حد ما ، لأننا دخلنا في قصة سيئة ، بعد أن ولدنا داخل المادة. إن التعبير عن اعترافنا به ليس مهذبا فحسب ، بل يتوافق أيضا مع الحالة العامة للأشياء. وعلى الرغم من أنه لا يحتاج إلى أي شيء ، إلا أننا في حاجة ماسة إليه ، سواء على المستوى الفردي أو المجتمع ككل. للتعبير عن اعترافنا وحبنا له-لا يوجد شيء مخجل هنا ، لأننا أرواح أبدية خلقها.

في بعض الأحيان يقول الناس أن هناك العديد من الأديان ، لكنها قليلة الفائدة ، أو أن الأديان نفسها تشن حروبا وصراعات دينية. من ناحية ، هذا صحيح ، غالبا ما تكون الأديان مادية للغاية ، من ناحية أخرى ، انظر إلى كيفية زيادة مستوى الحروب والعنف في العالم الحديث ، عندما تصبح الدول أكثر علمانية. حتى التدين المشترك يوحد الناس من خارج الجنسيات والخصائص المحلية الأخرى ، وحتى الدين الضعيف يحد إلى حد ما من نمو الشهوة داخل المجتمع ، مما يؤدي إلى الحد من النزاعات.

النص 63

تنشأ الأفكار الخاطئة من الغضب ، ومن الأفكار الخاطئة – تشويه الذاكرة [النظرة العالمية]. عندما يتم تشويه الذاكرة [تحتوي على أوهام ويدرك الشخص العالم متحيزا] ، يضيع العقل ، وعندما يضيع العقل ، ينغمس الشخص في دوامة مادية.

التعليق

في هذه الآية ، مرة أخرى ، يأخذ الذكاء مركز الصدارة. ترتفع الروح عندما يتطور الذكاء ، أو تسقط الروح عندما يضيع الذكاء . يحتل الذكاء مكانة أعلى فوق الحواس والعقل ، في العالم الروحي يحتل الذكاء أيضا مكانة أعلى ، حيث يتم إنشاء العالم الروحي على أساس العقل أو تشيت شاكتي.

تستخدم الآية الكلمة السنسكريتية" سمريتي " - الذاكرة. في اللغة الروسية ، تشير كلمة" ذاكرة "بشكل أساسي إلى ذكرى الأحداث الماضية ، لكن كلمة" سمريتي " السنسكريتية لها معنى أوسع بكثير. على سبيل المثال ، يحدد مستوى ذكرى الله الموقف الروحي للشخص ، و "ديخا-سمريتي" يدل على مفهوم جسدي ، وهذا هو ، الذاكرة أو سمريتي يشير إلى مستوى وعي الشخص. لذلك ، "سمريتي" في اللغة السنسكريتية تعني أكثر بكثير من الذكريات العادية.

لقد ترجمنا سمريتي في هذه الحالة على أنها نظرة عالمية. يمر بأحداث مختلفة ، يتذكرها الشخص ، ويحصل على الخبرة ويتذكرها أيضا. يبقى تدريب الشخصية أيضا في الذاكرة كدليل في الحياة. يشكل التدريب بالإضافة إلى الخبرة الشخصية نظرة الشخص للعالم ، والتي تنطلق منها جميع أهدافه ومبادئه وسلوكه وما إلى ذلك. عندما يكون الشخص مرتبطا جدا بالعالم المادي ، فإنه عاجلا أم آجلا سيسبب الغضب ، والذي سيترك بصمة على كل التفكير ويخلق في النهاية أفكارا خاطئة ، ويشوه التعلم والخبرة. عندما تتراكم الأفكار الخاطئة ، فإنه يغير الوعي الكامل للشخص ويفقد عقله وفهمه الكافي للأحداث.

إذا كانت فكرة الشخص عن العالم مشوهة أو خاطئة ، فسوف يرتكب أخطاء ويتحلل حتما. لكن أي شخص ، بغض النظر عن معتقداته ، يمكنه على الأقل إظهار الفطرة السليمة. على سبيل المثال ، يفهم الشخص العاقل أن الموت أمر لا مفر منه ، وبالتالي سيكون من الغباء أن يقضي كل حياته في الترتيب المادي. ولكن عندما يتم استيعاب الشخص في السعي وراء السعادة الأنانية وخاصة عندما يتم التغلب عليه بالفخر أو التهيج أو الغضب ، في هذه الحالة يفقد القدرة على التفكير بشكل معقول ، أو يفقد عقله. يمتص هذا الشخص في تطلعات كاذبة ، ويقود حياة مادية نشطة ويسقط في النهاية.

النص 64

الشخص القادر على التحكم في مشاعره من خلال ممارسة المبادئ التنظيمية للتحرر [الإيجابي والتقييدي] يمكن أن يحصل على نعمة الله الكاملة وبالتالي يصبح متحررا من جميع الارتباطات والكراهية.

التعليق

الشيء الأكثر أهمية هو النشاط الروحي الإيجابي: تكرار التغني ، وتطوير المعرفة الروحية والوعظ. السيطرة على الحس ، والمبادئ التقييدية ، هي أكثر ثانوية ، ولكنها مهمة أيضا. سواء نجح الشخص في السيطرة على المشاعر أو لم ينجح تماما ، فعليه أن يسعى لتحقيق هذه السيطرة. عندما يتحكم الشخص في مشاعره ، يرتفع ويمكنه الحصول على نعمة الله. إذا كان الشخص لا يدير دائما للسيطرة على المشاعر ، لكنه لا يزال حقا في محاولة ، يأسف عندما لا يعمل ، ثم من خلال هذه الجهود ، من خلال التوبة أو من خلال المشاعر الروحية من مزاج الانفصال ، وقال انه يمكن أيضا تطوير روحيا وفي نهاية المطاف أيضا الحصول على نعمة الله.

الآن كثيرا ما يقال أن كل شيء يعتمد على نعمة الله أو المعلم ، ولكن الآية تنص بوضوح على أن الرحمة تأتي نتيجة لجهود الشخص نفسه ، وليس بشكل تعسفي. أولئك الذين يقولون أن كل شيء يعتمد على النعمة ببساطة لا يريدون فعل أي شيء جاد وليس لديهم مصلحة في المعرفة المتعالية. مع عبارة عن الرحمة ، يحاولون التستر على الكسل الروحي ، والنهج الرسمي للدين والمادية.

بشكل عام ، قلة من الناس يمكنهم التحكم بشكل كامل في مشاعرهم ، إما أن يتحكم الناس في المشاعر من أجل السيطرة ، وهو أمر غير صحيح ، أو يتحكمون في المشاعر لبعض الفوائد ، على سبيل المثال ، من أجل الهيبة والهيمنة الدينية. لذلك ، يجب أن يكون لدى الجميع عنصر من الندم والمشاعر أنه ليس من الممكن دائما التحكم في المشاعر أو أنه لا يحدث في الوعي المناسب ، وإلا فإن الشخص يفعل شيئا خاطئا.

براهمافاديس وأولئك الذين بلغوا الله في العظمة أو بلغوا علاقة كريشنا ليلا يجب أن نفهم أن هناك مجالات أعلى من الوجود الروحي ، وبالتالي لا ينبغي للمرء أن يعتبر نفسه قد حقق الكمال أو أن يكون راضيا عن نفسه.

النص 65

الشخص الذي يقع في الوعي الإلهي لم يعد يتأثر بمعاناة الأنواع الثلاثة من الوجود المادي ؛ في مثل هذه الحالة السعيدة ، سرعان ما يصبح عقله مستقرا.

التعليق

هذه الآية تتحدث مرة أخرى عن الذكاء. الذكاء هو أعلى عنصر في كل من المادة والروح. العقل هو دائما المرشد الأعلى في كل من العالمين المادي والروحي. أعلى مظهر من مظاهر العقل هو الوحدة النوعية مع الله ، عندما تصبح الروح تجسيدا لله ، بما في ذلك في مشاعره اللامحدودة للانفصال. أدناه أصف العالم الروحي الإيجابي ، لأنه من الصعب على المبتدئين أن يفهموا على الفور مشاعر الانفصال عن الله ، أولا عليك أن تبدأ بفهم إيجابي ، في نهاية المطاف بعد أن فهمت بالفعل تجاوز المشاعر العليا للانفصال عن الله.

حب الله في العظمة يحتضن الإنسان تماما ، والحب العفوي لله يتجلى في علاقات أوثق ، إنه مشابه لكيفية حبنا لأطفالنا أو كيف نحب والدينا ، فقط المشاعر تجاه الله أبدية. أي عرق أبدي ، وإذا كان الله ، على سبيل المثال ، أبانا ، فهو أبانا الأبدي ، بعد أن أعاد العلاقات معه ، فلن نفترق أبدا ولن نحزن أبدا.

الله دائما في مملكته ، حيث يوجد عدد لا حصر له من الكواكب. الله هو كل جاذبية ، وغرق عالمه في الزهور والسعادة ، والجبال هناك مصنوعة من الذهب الروحي ، والطرق مصنوعة من الأحجار الكريمة. لماذا الذهب أو المجوهرات? انها جميلة فقط. بالطبع ، ليس لها سعر هناك ، لأنه لا توجد أسعار على الإطلاق ، ولا توجد قيود على الوجود. عالم يوجد فيه عدد لا حصر له من أشكال الحياة ولا يوجد عدوان ، حيث توجد قصور وأكواخ مهيبة للقديسين ، حيث يتحرك السكان على متن السفن ، ويمكنهم الطيران بدون سفن. هناك أيضا طعام هناك ، لكنه غير موجود للحفاظ على الجسم ، ولكن ببساطة من أجل المتعة.

بما أن الله سعيد ، فإن كل شيء هناك يشع الطبيعة الجيدة والسعادة. إنه يخلق كائنات حية ليكون لديه شخص يسافر معه ويتواصل معه ويعيش معه ويكون سعيدا معا. ومثلما يريد الأمير الشاب أحيانا أن يلعب مع أطفال آخرين بدون شرف ملكي ، فإن الله في بعض النواحي لا يظهر نفسه في دور الله ولأشياء مثيرة للاهتمام "ينسى" أنه هو الله. بالطبع ، هناك أيضا مظاهره للسلطة ، والكواكب اللانهائية حيث يحكم كحاكم ، في عدد لا حصر له من أشكاله الخاصة ، بينما يبقى شخصا واحدا غير قابل للتجزئة ، ويبقى شخصا واحدا ، المطلق.

جميع الكواكب ، كما هو الحال هنا معنا ، لها أسلوبها الخاص. كما كتبت بالفعل ، في مكان ما كل شيء مصنوع في الغالب من الذهب ، على الكواكب الأخرى كل شيء مصنوع في الغالب من الأحجار الكريمة. عندما يكون هناك الكثير من الذهب ، يمكن أن تكون النباتات ذهبية أيضا ، وعلى سبيل المثال ، يمكن أن تنمو أشجار الزمرد على كوكب الزمرد. هناك كواكب يوجد بها الكثير من القمح أو بعض النباتات الأخرى ، وهناك كواكب يوجد بها القليل من النباتات ، أو كواكب ذات محيطات مختلفة ، وما إلى ذلك.

الله يظهر جميع أنواع الأشكال وجميع أنواع الصفات ، وبالتالي فإن العالم الروحي يحتوي على عدد لا حصر له من أشكال الحياة وعدد لا حصر له من الصفات. هنا ، على الأرض ، نرى نفس الشيء: أينما نظرنا-في الهواء ، في الماء ، على الأرض ، مجموعة كبيرة ومتنوعة من أشكال وأنواع الحياة. في العالم الروحي ، يتجلى كل هذا على نطاق لا نهائي ، لكن الاختلاف الأساسي هو أن كل شيء مؤقت في المادة ، ولكن في العالم الروحي كل شيء أبدي.

أفهم أن بعض الناس سيقولون إن هذه حكايات خرافية, ولكن هذا بالضبط ما يريده الناس-بعد كل شيء, الجميع يريد أن يكون غير محدود في لا شيء? لا في الزمان, ولا في الفضاء, ولا في المعرفة, ولا في الثروة? لا نحن نبحث عن ذلك ليلا ونهارا? إذا لم يكن هناك عالم روحي وعجائبه, فلماذا هذا ما يبحث عنه الجميع هنا? لماذا المجوهرات باهظة الثمن ولماذا تصنع الكثير من الآلات والآليات للتغلب على قوانين الطبيعة, غالبا ما تعرض نفسك للخطر? لماذا ا, في محاولة للعثور على أو إنشاء كل هذا في المسألة, هل ينكر الناس حقيقة وجود ما هم أنفسهم يسعون ل? الجميع يسعى من أجل هذا ، لأنه طبيعي ، الحرية والجمال والسعادة طبيعية للروح. وهل هو ذكي لرفض تنوع العالم الروحي, رؤية تنوع العالم المادي?

النص 66

الشخص الذي ليس في الوعي التجاوزي لا يمكن أن يمتلك عقلا متحكما فيه أو عقلا مستقرا ، والذي بدونه يكون التهدئة مستحيلا. ولكن كيف يمكن أن يكون هناك أي سعادة بدون استرضاء ?

تعليق إيه سي بهاكتيفيدانتا سوامي برابهوبادا: إذا كان الشخص ليس في وعي كريشنا ، ليس هناك إمكانية لتهدئة. وهكذا ، يتم تأكيد ذلك في الفصل الخامس (5.29): عندما يفهم المرء أن كريشنا هو الوحيد الذي يتمتع بكل النتائج الجيدة للتضحيات والتقشف ، وأنه هو صاحب جميع مظاهر الكون ، وأنه هو الصديق الحقيقي لجميع الكائنات الحية ، عندها فقط يمكن للمرء أن يكون السلام الحقيقي. لذلك ، إذا لم يكن شخص ما في وعي كريشنا ، فلا يمكن أن يكون له هدف نهائي للعقل. القلق ناتج عن الحاجة إلى هدف أسمى ، وعندما يقتنع المرء بأن كريشنا هو المستمتع والمالك والصديق للجميع وكل شيء ، فيمكنه ، بعقلٍ متساوٍ ، تحقيق السلام. لذلك ، فإن الشخص الذي ينخرط في [شيء] بدون علاقة مع كريشنا يكون دائمًا في حالة قلق ، بدون سلام ، بغض النظر عن مدى محاولته إظهار السلام والتقدم الروحي في [حياته]. وعي كريشنا هو حالة سلمية تتجلى بنفسها ولا يمكن تحقيقها إلا بالعلاقة مع كريشنا.

النص 67

تماما كما تهب الرياح القوية قاربا على الماء ، لذلك حتى إحدى الحواس التي يتم توجيه العقل إليها يمكن أن تأسر عقل الشخص.

التعليق

هنا مرة أخرى نحن نتحدث عن الذكاء ، لأن الذكاء هو أعلى مركز ، والجودة الرئيسية في الجميع. قد يقول شخص ما أن الذكاء يحتل مكانة أعلى فقط في المادة ، وفي العالم الروحي ، الشيء الرئيسي هو حب الله ، لكن هذا ليس كذلك. زراعة الحياة الروحية ، يجب على المرء أن يفهم باستمرار أو يدرك جوانب مختلفة-عظمة الله ، والحب العفوي له ثم يذهب أعلى. إن عظمة الله والمحبة العفوية عنصران مهمان للتطور الروحي وقد خلق الله أنظمة كوكبية كاملة في العالم الروحي تمثل هذه الجوانب. بعد ذلك ، يبدأ إدراك العظمة وعلاقة مشاعر الحب الوثيقة لله في الجمع معا ، وبعد ذلك ، تتبع معرفة الحب في الانفصال.

بدون عقل روحي ، لن يتمكن الشخص من السير في هذا الطريق وعلى الأرجح سيتوقف عند العظمة أو مشاعر الحب العفوي. إذا كان لدى الشخص القليل من الذكاء ، فسيكون من الصعب عليه أن يتطور روحيا ، وكذلك من الصعب مساعدته. بغض النظر عن الحجج الواضحة المقدمة ، فإن الأحمق مقتنع بأنه حقق نوعا من السعادة الشخصية أو أن معلمه وهو نفسه "فوق كل شيء" ويتوقف تطوره عند هذا الحد. في مزاج الانفصال ، لا يعتبر المحب نفسه مثاليا ويتقن نفسه إلى الأبد.

أيضا ، في العديد من الآيات ، يشرح الله مدى صعوبة كبح المشاعر ميكانيكيا. لماذا غالبا ما يتبع الناس مسارا أكثر صعوبة, تجنب مسار أكثر فعالية? لماذا الناسك أو هاثا يوجا شعبية? الجواب هو أن هناك المزيد من الأنانية في مثل هذه الأشياء ، لذلك من موقفنا المادي يبدو أكثر إثارة للاهتمام. يبدو جذابا للناس لترك كل المخاوف والمتاعب ، والتقاعد وخدمة الله"نظيفة جدا". هم أكثر تركيزا على أنفسهم من الله.

للتقاعد لترديد الاسم المقدس ، وقبول السانياس حتى ينحني الآخرون ويكرمونهم ، أو الذهاب إلى دير "لإنهاء جميع المشاكل دفعة واحدة" - كل هذه الأفكار غالبا ما تكون غير مثمرة وأحيانا مدمرة. ربما تطور مثل هذه الحياة بعض التواضع الخارجي ، لكن لا علاقة لها بالتواضع الحقيقي بشكل عام ، لأن التواضع الحقيقي هو دراسة كتب سريلا برابوبادا والوعظ في العالم المادي.

من وجهة نظر السانياس المادية ، تبدو الرهبنة والمحبسة جذابة ، لأنها غير عادية إلى حد ما. في البداية ، يعمل الشخص بحرارة داخل العالم المادي ، وبعد ذلك ، عندما لا تتحقق خططه ، يعتقد أنه يجب عليه الآن ترك كل شيء من أجل "الحياة المقدسة". ومن المفارقات أن مثل هذه "التنازلات" غالبا ما تحتفظ بمزيد من المادية في حد ذاتها ، ونتيجة لذلك ، تكون أقل فعالية مما لو استمرت في العمل في العالم المادي ، وتطوير المعرفة وإجراء الوعظ المنتظم.

باباجي واليوغيون وغيرهم ممن يكررون المانترا ، الذين يتخلون عن العالم ظاهريا ، غالبا ما يكونون مشغولين بأنفسهم فقط ، دون تحقيق أي شيء مهم. في كثير من الحالات ، يمكن تضمين سكان المعابد والأماكن المقدسة والمعلمين المحترفين الذين يكسبون المال من الدين ومحاضرات سانياسيس حول المعابد وغيرها في نفس الفئة. من وجهة نظر الماديين ، ما يمكن أن يكون أنقى من العيش في معبد ، داما وما شابه ، ولكن بدون الوعظ الحقيقي ، فإن مثل هذه الأشياء ليست فعالة ويمكن للناس مشاهدة البوجا لسنوات ، والاستماع إلى معلمو عرض المعبد ، والعيش في مكان مقدس ، والاستمرار في البقاء ماديين.

أيضا ، غالبا ما يبدأ سكان المعابد والأماكن المقدسة والوعاظ المحترفون في اعتبار أنفسهم أكثر فأكثر عظماء ويصبحون غير صالحين للتطور الروحي. بعد أن طوروا التعلق بأي عقيدة ، إله ، مكان مقدس ، صعودهم وصورتهم ، يصبحون حقا أصما وأعمى. يعتاد محترفو الوعظ على تعليم كل من حولهم ، ويتحدثون دائما في أعلى منصب في"السلطة". وهكذا ، يمكن أن يؤدي التدين المادي الخارجي إلى طريق مسدود من الأنانية والغباء.

هذا هو أحد الأسباب التي جعلت سريلا برابوبادا تغادر فريندافان ، لأن الماديين العاديين أكثر ملاءمة للدراسة من الماديين الدينيين الراسخين. قالت سريلا برابوبادا إن العدو الأبدي للحياة الروحية هو الأرثوذكس الدينيين ، وجميع "الفايشنافاس" الماديين ومعلميهم "العظماء" ينتمون أيضا إلى فئة هؤلاء الأرثوذكس.

النص 68

لذلك ، أيها القوي المسلح ، الشخص الذي تنفصل حواسه عن أغراضه بالتأكيد [يمتلك] الذكاء ثابتا.

التعليق

من الضروري محاولة إبعاد المشاعر عن الأشياء ، ولكن بدون عنصر إيجابي ، فإن مثل هذه التكتيكات محكوم عليها بالهزيمة. يجب أن يكون هناك تطور إيجابي-الصعود الروحي ، وتطوير المعرفة ، والاهتمام بالمعرفة ، والوعظ ، والانشغال بالوعظ ، ونتيجة لذلك ، الوعي بالله أو مشاعر الانفصال عن الله. الوعي بالذات كروح ، الوعي بعظمة الله ، في بعض الحالات المشاعر العفوية للعلاقة الوثيقة مع الله. أيضا لتحقيق أو على الأقل نظريا فهم الجمال الأسمى من الله في العظمة والمشاعر وثيقة إلى الله في العظمة (نافادفيبا). لكن النتيجة النهائية يجب أن تكون زيادة في مزاج الانفصال والوعي بالشكل الأصلي لشخصية الله ، اللورد كايتانيا ماهابرابو.

الانفصال هو أعلى سباق ، وكذلك لأنه في عصر كالي ، عادة ما يكون الوعي المباشر بالله صعبا ، لذلك ينصحنا الله ويوضح لنا عمليا كيف ، بعد فترة من الصعود الروحي ، يمكن أن تبدأ مشاعر الانفصال في النمو وتصل في النهاية إلى ذروة هذا السباق المطلق والكمال تماما. فيبرالامبا-بريما هو مصدر كل العوالم ، ومصدر جميع أنواع المشاعر الأخرى ، ومرة واحدة في يوم براهما ، يأتي الله نفسه ، اللورد كريشنا تشايتانيا ، الذي يتولى دور المحب (اسم "تشايتانيا" يعني "الروح") ، إلى عالم المادة لتعليم الهدف الأعلى والأخير لكل التطور الروحي.

تحتاج أولا إلى قبول الحياة الروحية ككل ، ومن ثم من خلال الممارسة والوعظ ودراسة الكتب المقدسة ، تحتاج إلى فهم تدرج العالم الروحي. إن فهم تدرج العالم الروحي هو المسار الرئيسي للتطور الروحي ، وليس الانشغال بعلاقة أو أخرى من أجل مشاعر المرء. لسوء الحظ ، فإن معظم ما يسمى بالفايشنافاس ليس لديهم اهتمام بالعلم الروحي ، ومن خلال أخذ بعض الكتاب المقدس أو بعض أحكام الكتاب المقدس ، فإنهم يجعلونها مركز كل شيء ، مما يقلل الحياة الروحية إلى مستوى الطائفة.

في التعليق على الآية الأخيرة 72 من هذا الفصل ، كتبت سريلا برابوبادا: "وصفت سريلا بهاكتيفينودا ثاكورا الفصل الثاني من البهاغافاد غيتا بأنه محتوى الكتاب بأكمله."الفصل الثاني هو ملخص للكتاب بأكمله ، لذلك ليس من قبيل المصادفة أن يتم ذكر أهمية الذكاء في كثير من الأحيان في نهاية الفصل. تم ذكر أهمية الذكاء ، وهو موقع الذكاء المركزي ، في نهاية هذا الفصل في ست آيات (61 ، 63 ، 65-68). وفي نهاية البهاغافاد غيتا ، يختتم كريشنا أيضا جميع تعاليمه بآية مخصصة الذكاء ، لأن الهدف الأسمى للتطور الروحي هو الذكاء ، وعي كريشنا ، أو وحدة وعي الروح والله ، الوحدة النوعية. الوحدة النوعية لا تعني دمج الروح والله، بل هو التوجيه الأسمى ، عقل الله ، الذي يتجلى في روح مكرسة بالكامل لله.

النص 69

ما هو الليل لجميع الكائنات الحية هو وقت الاستيقاظ للشخص المتحكم في النفس ؛ ووقت الاستيقاظ لجميع الكائنات الحية هو ليلة للمتعال الممتص للذات.

التعليق

الله والخدمة التعبدية والحياة الروحية دائما في معارضة العالم المادي والأنشطة المادية. إذا كانت رغبة الناس هي السعادة الشخصية ، فإن رغبتنا هي السعادة في تحقيق الله. في العالم المادي ، يحاول الجميع الحصول على أكبر قدر ممكن من الممتلكات المادية ، بينما يحاول المتعالي ، على العكس من ذلك ، التخلص من الممتلكات الزائدة ، وما إلى ذلك.

في العالم المادي ، يريد الناس أن يكون لديهم كل شيء في حوزتهم ، ويرفضون الله ، ويعلنون أنه غير موجود ، وأن كل شيء نشأ عن طريق الصدفة ، وبالتالي فإن كل شيء هو ملك للبشرية وأنه في التطور التدريجي سوف يستحوذون تدريجيا على الكون كله. في الوقت نفسه ، يقول المصلين أن كل شيء هو ملك الله وكل شيء ينتمي إليه. لذلك ، فإن الخطبة تتعارض دائما مع العالم المادي. إذا بدأ الدين في الفوز في مكان ما ، فإن الماديين يحاولون مقاومة تقويته (بما في ذلك العمل كأشخاص متدينين ظاهريا) ، بكل طريقة ممكنة لتسوية الدين والمعرفة عن الله ، لأن هذه هي الفكرة والوظيفة الرئيسية للمادية.

هذه آية مهمة ومثيرة للاهتمام بالمعنى الأعلى ، لأن مفهوم اليوم الروحي هو في المرحلة المعاكسة من الليلة الروحية. العلاقة المباشرة للسعادة هي في المرحلة المعاكسة من الشعور بالانفصال. يفهم جميع الناس جاذبية السعادة الإيجابية ، وهذا معيار عالمي ، ولكن من الصعب فهم سعادة الفصل غير المادي. نشأت الخليقة الروحية بأكملها من المشاعر الأبدية لفصل الله ، من ليلة الانفصال الأبدية ، ولكن الآن ، كوننا في قاع هذا الخليقة ، يصعب علينا فهم هذه الحقيقة. هذا هو أعلى سياق عندما يكون اليوم الروحي والسعادة ، بالنسبة للمصلين الناضجين ، هو الليل. وليلهم مثل يوم حقيقي ، حيث يقيم الله البدائي والجاذب في الليل الأبدي للمسكن الأعلى.

النص 70

فقط أولئك الذين لا ينزعجون من التدفق المستمر للرغبات - التي تشبه الأنهار التي تتدفق إلى محيط ممتلئ دائما ، ولكن هادئ دائما-يمكنهم تحقيق السلام ، وليس أولئك الذين يسعون لإشباع مثل هذه الرغبات.

التعليق

أعلى عاطفة في الحياة الروحية هي مزاج الانفصال سري تشايتانيا ماهابرابو. جاء اللورد تشايتانيا في عصر كالي الحالي ليعلم الجميع المعرفة والحب وترديد الأسماء المقدسة. لأكثر من نصف حياته كان يكرز ويسافر ، ثم عاش في نبذ العالم ، على شاطئ المحيط. المحيط كتلة ضخمة من الماء ، ومزاج الحب النقي للانفصال ، مثل المحيط ، عميق ولا يتزعزع ، ولا يمكن تغييره أو تحريكه. هناك تيارات قوية داخل المحيط ، وهذه هي مشاعر مختلفة من الحب لله ، ولكن ظاهريا المحيط لا يزال بلا حراك. في بعض الأحيان تكون هناك عاصفة على المحيط ، وتتدحرج الأمواج العملاقة فوقها ، فهي تشبه مشاعر الانفصال التي يشعر بها المحب تجاه الله. في بعض الأحيان مثل هذه المشاعر حتى تصبح اليأس ، لكنه لا يزال الحب ، ذروة الحب. الأنهار التي تتدفق إلى المحيط كلها من المصلين الذين أتوا لمشاركة مشاعر الانفصال الروحي ، وهناك الكثير منهم يشبهون المحيط أيضا. هذا هو حب اللورد كايتانيا ماهابرابو.

النص 71

الشخص الذي تخلى عن كل الرغبات من أجل الإشباع الحسي ، والذي يعيش متحررا من الرغبات ، والذي تخلى عن كل إحساس بالملكية وليس لديه غرور زائفة - فقط يمكنه تحقيق سلام حقيقي.

التعليق

في البداية ليس لدينا رغبة كبيرة في فعل شيء من أجل الله. بشكل عام ، فكرة التبعية ليست شائعة في العالم المادي ، فالجميع يريد ، على العكس من ذلك ، أن يهيمن ، وأن يخدم ويوقر. هناك صراع مستمر من أجل التفوق في جميع مجالات الحياة ، وعندما نتحدث عن الخدمة ، من وجهة نظر الماديين ، يبدو الأمر مثيرا للشفقة إلى حد ما. أي نوع من الخدمة يمكن أن يكون هناك إذا كانت حياة الشخص كلها تقريبا مكرسة لهيمنته الشخصية ، حتى بعد قبول الدين ، لا يزال الكثيرون يسعون جاهدين للسيطرة بالفعل داخل الدين.

ومع ذلك ، بغض النظر عما يريده الناس ، فإن كل شخص في العالم المادي مجبر على الخدمة ، من العامل إلى الرئيس. الخدمة هي النشاط الرئيسي في كل من المادة والروح ، الأمر يستحق الفهم. وفقط بعد أن يعمل الشخص لفترة طويلة ويخدم رؤسائه ، يمكنه أن يأخذ نوعا من المناصب القيادية أو يسمح لنفسه بالاسترخاء والاستمتاع لفترة من الوقت ، ليصبح "سيدا" للآخرين. وبما أن مثل هذا الوضع غير طبيعي ، فإنه يأخذ الكثير من الجهد والمال للحفاظ على مثل هذا الموقف ، ولا يزال الشخص يسقط حتما ويفقد كل شيء. لا يمكن للروح أن تهيمن ، وكلما أسرع الشخص في إدراك ذلك ، قل عدد العواقب المترتبة على هذه "الهيمنة" التي سيحصل عليها.

لذلك ، في البداية ليس لدينا رغبة كبيرة في "خدمة" غير مفهومة (على الرغم من أنها على أي حال هي الخدمة التي كنا نقوم بها طوال حياتنا) ، والله بالنسبة لنا شيء بعيد وغامض. ثم يطور الشخص المعرفة ، ومع تطور المعرفة ، يتم توجيه مشاعره بشكل أفضل نحو الله وتصبح أقوى. ثم يدرك المحب عظمة الله ، والآن لم يعد الله مبدأ غير معروف بالنسبة له ، يبدأ المحب في الإعجاب به ، وبالتالي ينسى المزيد والمزيد عن نفسه. علاوة على ذلك ، يصبح فهم المحب لله وعواطفه تجاه الله أكثر نضجا.

ومع ذلك ، حتى أولئك الذين يرتفعون بسرعة كافية إلى مستوى إدراك الله ، ما زالوا بحاجة إلى المرور بجميع مراحل المسار الروحي. البهاغافاد غيتا أو غيرها من الكتب المقدسة التي تؤكد على تحقيق عظمة الله هي دائما ذات الصلة إلى المحب من أي مستوى. أما بالنسبة لعلم العلاقات ، فهذا نوع من النتائج الأكاديمية والمثال الروحي ، لأنه من المستحيل تحقيق العلاقات فقط من خلال قراءتها ودراستها. لا يوجد تدريب على علاقات جولوكا ، مثل هذه العلاقات لا يمكن تنظيمها أو تحقيقها من خلال الجهود (السادهانا) بسبب خصوصيتها. تقدم الكتب المقدسة التي تصف العلاقات العفوية مثالا عاما للفهم ، وتظهر إمكانية تحقيق العلاقات من خلال إدراك عظمة الله (العلم الروحي بالكامل) ، مما يخلق أساس الاستقرار والنقاء للمظهر التلقائي لأي علاقة في العالم الروحي.

وهكذا ، سواء كان الشخص متحررا أم لا ، فإن عملية التعلم ضرورية دائما ، وعندما يرى المحب العلمية والصدق في المسار الروحي ، يصبح ثابتا ويجد الرضا في الزراعة التدريجية للمعرفة ، بما في ذلك على المستويات العليا. أيضا ، إدراك نفسه والله ، يصبح الشخص ، على التوالي ، غير مبال بالحياة الحسية.

النص 72

هذا هو طريق الحياة الروحية والإلهية ، بعد الوصول إلى أي شخص لن يتم الخلط أبدا. وهكذا ، حتى في ساعة الموت ، يمكنه أن يدخل عالم الله [اللامحدود].

التعليق

في التعليق على هذه الآية ، كتبت سريلا برابوبادا: "يمكن لأي شخص أن يصل إلى وعي كريشنا أو الحياة الإلهية على الفور ، في غضون ثانية ، أو قد لا يصل إلى مثل هذه الحالة من الحياة حتى بعد ملايين الولادات. إنها مجرد مسألة فهم وقبول الجوهر."

مرة أخرى ، دعونا نلاحظ أن سريلا برابوبادا تكتب أن تحقيق وعي كريشنا هو مسألة فهم والذكاء وقبول جوهر الحياة الروحية. بدون فهم الجوهر ، سيتبع الشخص القواعد الدينية الخارجية فقط ، ويخاطر بالبقاء في هذا المنصب لملايين المواليد الآخرين. لذلك ، من الضروري تكريس حياتك لدراسة العلوم الروحية ، مع التركيز أيضا على الوعظ ، ثم يتطور الشخص بشكل جيد. ومع ذلك ، سواء حققنا التنمية بسرعة أو ببطء ، سيكون الأمر سهلا أو صعبا ، لكن لا توجد طريقة أخرى.

يجب أن يتعلم المحب الصبر والمثابرة ، فهذه صفات مهمة من جميع وجهات النظر. على الرغم من أن مبدأ اليوغا الكرمة يبدو وكأنه بداية ، ولكن في الواقع هو مبدأ مهم جدا ، واحدة من أهمها ، لأن الرغبة في الفواكه هو في الواقع تدنيس الرئيسي للعالم المادي. حتى يتخلى الشخص حقا عن الرغبة في الحصول على نتيجة مادية ، سيواجه باستمرار مشاكل ومخاوف. أفضل شيء هو ضبط جميع الأنشطة والعلاقات بحيث تذهب بطريقتها الخاصة وعلى الأقل لا تتدخل.

من ناحية أخرى ، يمكن للوعظ فقط تغيير الوعي بشكل كبير. الأفعال الورعة والحياة النقية تعطي بعض الدعم ، ولكن بشكل عام كل هذا له تأثير ضعيف. يمكن لأي شخص أن يلتزم بالمبادئ ، ويعلن نوعا من الفيدية ، لكن هذا لن يشغل وعيه كثيرا ، وبشكل عام الحياة الروحية متسامية ، بما في ذلك فيما يتعلق بالتقوى. بالطبع ، التقوى تخلق ثقافة معينة في المجتمع ، ومع ذلك ، بالمعنى الأعلى ، لا تتغير كثيرا بالنسبة للشخص نفسه أو للمجتمع بأسره. حتى لو افترضنا أن مثل هذه الحياة ستقود الشخص إلى التحرر ، من وجهة نظر الخدمة التعبدية ، فهو بعيد عن أعلى المشاعر الروحية والأنشطة الفعالة.

على سبيل المثال ، يمكنك إلقاء نظرة على البلدان التي يحظر فيها الكحول وأشياء أخرى ، والتواصل المجاني مع النساء ، حيث يحظر انتقاد الدين ، حيث حتى مستوى عال من الحياة المادية ، كل هذا رائع ، ولكن هل هناك وعي الله هناك? هل من الممكن أن يضطهدوا أتباع الديانات الأخرى بسبب هذا التدين? أو مثال على كيف حدث ذلك مع" الصالحين " الذين كان من المفترض أن يقابلوا المسيح ، المسيح ، لكنهم قتلوه بدلا من ذلك. هكذا هي المجتمعات: فمثلا, هناك مدن كاملة من المورمون, هل تغير تقواهم شيئا ما في العالم? بنوا المدينة كلها, بعد ماذا يعرفون عن الله? يمكن للمرء أن يكون متدينا ظاهريا لملايين السنين ، لكنه لا يزال يعيش في العالم المادي.

التقوى هي دارما ، واجب ديني معين ، الخدمة التعبدية أعلى بكثير ، وهذا هو السبب في أن الله يعطي تعاليم في ساحة المعركة للتأكيد على ذلك. يمكن أن يخبر غيتا في أي مكان ، يمشي في الغابات المحيطة أو في قصره ، يمكنه أن يأخذ أي مناسبة وأي موقف لهذا ، لكنه اختار المعركة ، الحرب. من وجهة نظر الثقافة الكلاسيكية والأخلاق والأخلاق ، فإن مكان المعركة ليس مناسبا جدا للمحادثات النبيلة. ولكن مثلما قام الله ، الذي يبشر بالمعرفة الروحية ، بتغيير مزاج أرجونا بشكل جذري ، فإن الوعظ والتنوير يمكن أن يغيرا جذريا كل شيء في العالم وفي حياة الشخص ، بغض النظر عن المكان والزمان والظروف الخارجية.