الفصل 3. كارما يوجا

النص 1

قال أرجونا، يا جاناردانا، يا كيشافا، لماذا تتصل بي للمشاركة في هذه الحرب الرهيبة إذا كنت تعتقد أن الذكاء أفضل من النشاط المثمر ؟

التعليق

يقول أرجونا أنه إذا كنت تتخلى بالفعل عن الفواكه وتطوير الذكاء (كان هذا هو التدريس الرئيسي في نهاية الفصل الثاني) ، فلماذا هذه المعركة? لكن التخلي عن الثمار لا يعني التخلي عن النشاط نفسه. الأمر نفسه ينطبق على التخلي عن العالم: مثل هذا التخلي ليس خروجا عن العالم ، ولكنه تغيير نوعي في النشاط والوعي في الحياة اليومية. المادة هي أيضا روح خفية ، وعندما نستخدمها من أجل الله ، فإنها تكتسب صفة روحية. ومع ذلك ، فإن الأنشطة التي تتم تحت إشراف الله أعلى من ذلك. على سبيل المثال ، قديس ما ، يعيش في تنازل ويثق في الله ، يتم إضفاء الروحانيات عليه لدرجة أن جسده يكتسب صفة روحية ولا يستسلم للفساد ، لكن القديس الآخر ، الذي يبشر بإرشاد من الله ، يمكنه إضفاء الروحانيات على العالم بأسره. كلا النشاطين روحانيان ، لكن الأفعال في اتجاه الله أعلى بكثير.

لا يزال أرجونا منزعجا ولا يفهم خطة الله بأكملها حتى الآن. يلعب أرجونا دور شخص عادي هنا ، بحيث يمكن تعليم الجميع من خلال مثاله. هذا هو الوضع القياسي عندما لا يفهم الناس الفرق بين التخلي عن النشاط والتخلي عن ثمار النشاط. من الضروري التخلي عن التعلق بنتائج الإجراءات ، وليس من الإجراءات نفسها. بالنسبة لشخص عادي ، غالبا ما يرتبط الدين بالانسحاب من العالم ، تماما كما يريد أرجونا هنا الابتعاد عن المعركة. يعتقد الشخص أنه سيتخلص من المشاكل من خلال ترك موقف إشكالي ، لكن التخلص من المشاكل ليس انسحابا خارجيا منها ، بل استخدام الموقف من أجل الله. يشرح كرسنا هذه المبادئ لأرجونا من أجل أن يشرح له لاحقا مبدأ أعلى من الخدمة التعبدية.

النص 2

لقد حيرت عقلي من تعليماتك الغامضة. لذا من فضلك قل لي بشكل مقنع ما هو الأكثر ميمونة.

التعليق

غالبا ما يرغب الناس في الحصول على قاعدة واحدة واضحة لجميع المناسبات. ومع ذلك ، تتطلب الحياة الروحية الذكاء ، و "التحدث بوضوح وبشكل مباشر" ، سيجيب الله بعد ذلك على سؤال أرجونا – في ما يقرب من ستمائة آية. يولد الجميع لفهم العلم الروحي بأكمله ، لكن الناس ، الذين ينشغلون بالحياة اليومية ، بما في ذلك المتدينون ، غالبا ما لا يهتمون بالمعرفة الروحية. يتم إعطاء الحياة كلها وعقل الناس لهم من أجل فهم البهاغافاد غيتا. لذلك ، تحويل كل شيء آخر إلى الخلفية ، فمن الضروري دراسة غيتا سنة بعد سنة ومتابعته. بعبارة أخرى ، من المستحيل في الواقع الإجابة على سؤال أرجونا بطريقة بسيطة للغاية.

النص 3

قال الرب المبارك: يا أرجونا بلا خطيئة ، لقد أوضحت بالفعل أن هناك فئتين من الأشخاص الذين يدركون أنفسهم. يميل البعض منهم إلى فهمه بمساعدة التفكير التجريبي والفلسفي ، بينما يميل البعض الآخر إلى التعرف عليه من خلال الأنشطة في الإخلاص لله.

التعليق

تؤدي الدراسة التحليلية للعالم واليوغا الكارما والخدمة التعبدية إلى هدف واحد-معرفة الله. إن معرفة "أنا" فقط هو موقف غير شخصي أكثر ، لكننا ، أو "أنا" ، أبديون ومتصلون بالله. معرفة الذات هو أكثر سهولة للمبتدئين ، تماما كما مبادئ اليوغا الكرمة هي أقرب إليهم. في العالم المادي ، تحظى المادية بشعبية ، على التوالي ، كل ما هو أقرب إلى المادة يبدو للناس الأكثر جاذبية. لذلك ، يبدأ تدرج الحياة الروحية بأشياء مادية ، مثل ، على سبيل المثال ، عبادة المعبد ، وبعض الطقوس أو المحاضرات لاكتساب الرفاهية ، تليها كارما يوجا ، وتفاني ثمار العمل لله. عندما يتم تطهير الشخص إلى حد ما من الرغبات من هذا النوع أو من القدر (الكرمة) ويصبح وعيه أكثر نقاء ، فإن الرغبة في المعرفة تستيقظ فيه ، وينتقل إلى مستوى جنانا يوغا.

لا يميل الناس إلى دراسة الكتاب المقدس بسبب ردود الفعل الكرمية وبسبب الانشغال بالأنشطة المادية ، وهذا هو أيضا سبب نقص الذكاء. وفقا لذلك ، عندما يبدأ الشخص في تطوير المعرفة ، فإن معرفته هي أولا ذات طبيعة نظرية ، ولكنها تعطيه بالفعل اتجاها في الحياة الروحية. عندما تصل المعرفة إلى مرحلة النضج الأولي ، يدرك الشخص الأبدية ، وفي هذا المستوى يفهم اختلافه عن العقل والجسد. يفهم الشخص أن عقله والشخصية نفسها فئتان مختلفتان ، وأن العقل نفسه لا يمتلك الجودة اللازمة للتطور الروحي. ومع ذلك ، فإن العقل يمكن أن تكون مغمورة في الروحية ، وهذا سيكون النوع الثالث من اليوغا – اليوغا باطني.

أي ، بعد المرور بمرحلة التفكير ، يأتي المحب إلى الهدف النهائي لجميع الانعكاسات ومبدأ التأمل – التركيز على الله. إذا ركز المرء (دخيانا) على الله ، فإن الأنواع الضرورية من المعرفة ستظهر تدريجيا أيضا ، على الرغم من أن الناس العاديين لا يفهمون كيف يمكن للمرء ، دون تفكير ، الحصول على المعرفة. في مثل هذا التأمل ، يدرك الشخص بالفعل أن الله هو جوهر كل شيء ، وأنه موجود في كل مكان ، وهذا هو إدراك الروح الفائقة ، ثم يأتي إدراك عظمة الله.

بشكل عام ، يبدأ أي دين بنقطة إدراك عظمة الله ، ولكن جميع المراحل الموصوفة موجودة بالضرورة في كل من الأديان. يعتقد المسيحيون أحيانا أن التأمل هو "من الشيطان" ، لكن التأمل هو مصطلح تقني لحالة ذهنية ، وعلى سبيل المثال ، "صلاتهم الذكية" هي نوع من التأمل نفسه. بشكل عام ، يحتاج المسيحيون والآخرون إلى أن يصبحوا أكثر معقولية وتواضعا ، وإلا اتضح أنهم يعلنون أنفسهم الحقيقة الأسمى ، ويعتبرون الجميع "من الشيطان."بالطبع ، من الضروري الحفاظ على دين المرء ، لكن هذا يتحقق بوسائل أكثر معقولية. على سبيل المثال ، العديد من الهندوس لا ينكرون المسيحية ، لكنهم لا يفقدون أي شيء بسبب هذا. الدين محمي بالمعرفة ، وليس بالأفكار الأنانية وتمجيد الذات.

أي شخص في أي دين أو خارج الدين يذهب دائما بنفس الطريقة ، وانه فقط من الناحية الفنية لن تكون قادرة على تطوير بطريقة مختلفة ، فإنه من المستحيل. يصف كريشنا نفس مسار التدين للجميع ، ومثلما يسمع جميع الناس ، فإن مبدأ بنية الجسم والعقل والعقل هو نفسه للجميع في جميع أنحاء الكون. لذلك ، لكي يدرك الإنسان الله ، يجب عليه: (1) التخلص من ضغط الوضع المادي والمصير عليه ، (2) البدء في تطوير المعرفة ، (3) إدراك نفسه على أنه النفس‎ أبدية ، (4) فهم أن الله منتشر بالكامل والبدء في إدراك عظمة الله.

وكقاعدة عامة ، يمثل كل دين على الفور عظمة الله ، ولكن كل هذه النقاط لا مفر منها في تطوير وممارسة أي مؤمن. في أغلب الأحيان ، يكون الوضع على النحو التالي: إلى حد ما ، مع الاعتراف بعظمة الله ، يكون الشخص مشغولا في الغالب بشؤونه الشخصية – هذه هي الصورة القياسية للمادي الديني لأي دين. وبناء على ذلك ، من أجل تغيير الوضع ، من الضروري تحقيق النقطتين الأولى والثانية ، ولكن عندما يتم استيعاب الناس في مصيرهم ولا توجد معرفة ، يتضح أن الدين ضعيف وغير فعال ونتيجة لذلك يفقد المزيد والمزيد من النفوذ في العالم.

وهكذا ، فإن الأساليب المختلفة لليوغا والدين هي خطوات على الطريق الذي هدفه النهائي هو الخدمة التعبدية لله. يجب أن تؤدي جميع الأنشطة الخارجية لليوغا والدين إلى تغييرات داخلية ، أو إلى تحقيق العلم الروحي ، أو العالم الروحي ، أو مزاج الانفصال عن الله. والخدمة التعبدية (بأشكال عديدة ، مثل التواصل والتفاني والمشاعر بين الروح والله وما إلى ذلك) هذه هي الحياة الأبدية ونشاط الروح في العالم الروحي.

النص 4

ببساطة عن طريق الامتناع عن النشاط ، من المستحيل تحقيق التحرر من العواقب ، وبمساعدة التخلي الخارجي ، من المستحيل تحقيق الكمال.

التعليق

ما عليك سوى إلقاء نظرة على عدد التفسيرات التي تم تقديمها بالفعل حول التخلي عن العالم. لأن معظم الماديين يعتقدون أنه من خلال التخلي جسديا عن النشاط أو العالم ، سوف يتخلصون من المشاكل ويحققون الكمال الروحي. ولكن هنا تقول مرة أخرى: إذا توقفت عن التمثيل ، فسيظل القدر كما هو. يفكر الشخص: "أتخذ إجراءات ، وبالتالي تأتي العواقب. لذلك ، إذا أوقفت النشاط ، فلن تكون هناك عواقب." هذا منطق رسمي وساذج ، فقط لأن التقاعس هو أيضا نشاط ، ويمكن أن تكون عواقب التقاعس خطيرة بنفس القدر.

حتى بعد توقف النشاط البدني ، يستمر عقل الشخص في العمل كما كان من قبل ، والذهاب إلى معبد أو مكان مقدس (دهاما) ، يبدو أن الشخص يغادر العالم ، لكنه يحمل معه جميع مرفقاته. في يوجا أشتانجا ، يوقف الممارسون العقل تماما ، لكن حتى هذا ليس الكمال. دعونا نقرأ أكثر ما يقوله الله عن هذا.

النص 5

يضطر جميع الناس إلى التصرف وفقا للرغبات الناتجة عن صفات الطبيعة الفيزيائية ؛ لذلك ، لا يمكن لأحد أن يمتنع عن التصرف ولو للحظة.

التعليق

إن مجمل الأفعال التي جمعتها الروح وعواقبها هائلة. في العالم المادي ، يتسبب أي فعل أو تقاعس في حدوث عواقب ، وتسبب العواقب الجيدة والسيئة ، من حيث المبدأ ، نفس الشيء. يقول كريشنا أن الروح ، في الواقع ، لا حول لها ولا قوة أمام هذا العنصر العالمي ، كما أنها عاجزة تمامًا عن التحكم في جسدها وعقلها. علاوة على ذلك ، فإن الروح نشطة ، ولا يمكنها أن تظل غير نشطة ، فهذه هي صفة الروح - إنها أبدية ونشطة إلى الأبد. حتى في الحلم ، عندما يكون الجسد كله مستريحًا ، يستمر العقل في إنتاج بعض الصور ، لأن الروح لا تنام وتتدفق هذه الطاقة منها باستمرار لتضيء العقل.

كانت الروح في العالم الروحي ، ثم ذهبت بحماقة إلى عالم المادة من أجل الهيمنة الشخصية ، ولكن بمساعدة نبذ واحد لا يمكن تصحيح الوضع. إن التخلي الخارجي والداخلي عن العالم غير فعال في حد ذاته ، وفي الواقع ، فإن بعض التنازل الهام مستحيل في حد ذاته. فقط إذا تصرفنا بتكريس نشاطنا لله ، وتطوير المعرفة عن الله ، فإن هذا سيعطي حلا للمشكلة. لم نعيش خارج هذا العالم فحسب ، بل عشنا مع الله ، لذا فإن المخرج ليس التخلي عن العالم ، ولكن لم شملنا مع الله. هذا المبدأ مفيد جدا لشرح مرارا وتكرارا.

النص 6

الشخص الذي يقيد حواسه وأعضائه ، ولكن عقله يتأمل في أشياء الحواس ، منخرط بالتأكيد في خداع الذات ويُدعى متظاهرًا.

التعليق

أي أن الاحتفاظ بالمشاعر ميكانيكيا ، أثناء التفكير في السعادة الحسية ، هو دائما خداع بدرجات متفاوتة. يقوم الزاهدون بطريقة ما بتسوية عقولهم على حساب جهود كبيرة ، ولكن في أي لحظة يمكن أن يسقطوا مرة أخرى. من ناحية أخرى ، يتم تطهير الشخص الذي يكرس نشاطه لله بشكل أسرع وبدون ألم. أما بالنسبة للخطبة ، فنحن بحاجة دائما إلى أن نكون مدركين قليلا لأحداث العالم المادي ، وأن نعلق عليها بطريقة روحية.

يقول المعلمون الماديون أحيانا أن أهم خطبة هي الوعظ داخل المجتمع الديني. ومع ذلك ، فإن خلاصة القول هي أن وعظنا يجب أن يهدف إلى خلق الدعاة ، بما في ذلك من أنفسنا ، لذلك من المهم أن نعظ الناس العاديين أكثر من الوعظ المادي "فايشنافاس". في الأساس ، يعد الوعظ للناس خارج المجتمع الروحي أمرا مهما ، فهو مهم لأنه يعطي خبرة أكبر وتغطية أكبر وأحمال أكبر مما هو عليه عندما يجلس الشخص في المعبد ، ويلقي محاضرات للترفيه عن الجمهور. بالطبع ، من وجهة نظر الراحة المادية ، من الأنسب "الوعظ" للأشخاص داخل المجتمع الروحي الذين يتفقون مسبقا مع كل شيء.

يتم شرح المزيد من التفاصيل حول علاقة الوعظ الخارجي والداخلي وتفاصيل مختلفة عن ذلك في تعليقنا على تشايتانيا تشاريتامريتا.

النص 7

من ناحية أخرى ، فإن الشخص الذي يتحكم في الحواس بالعقل ويشرك أجهزته في العمل في الأنشطة التعبدية دون التعلق هو أكثر كمالا.

تعليق إيه سي بهاكتيفيدانتا سوامي برابهوبادا: بدلا من أن تصبح متعاليا زائفا من أجل حياة لا معنى لها وإشباع الإحساس ، من الأفضل بكثير الاستمرار في القيام بأعمالك الخاصة وتحقيق الغرض من الحياة ، وهو التخلص من الاعتماد المادي ودخول ملكوت الله. الرئيسية سفارثا-غاتي ، أو الهدف من المصالح الشخصية ، هو الوصول إلى فيشنو. تم بناء الهيكل الكامل للفرناس والأشرم لمساعدتنا في تحقيق هذا الهدف من الحياة. يمكن لشخص العائلة أيضا تحقيق هذا الهدف من خلال الخدمة المنظمة في وعي كريشنا. من أجل تحقيق الذات ، يمكن للشخص أن يعيش حياة تسيطر عليها ، على النحو المنصوص عليه في ساسترا ، والاستمرار في القيام بعمله دون مرفق ، وبالتالي تطوير. مثل هذا الشخص الصادق الذي يتبع هذه الطريقة هو في وضع أفضل بكثير من المتظاهر المزيف الذي يقلد الروحانية من أجل خداع جمهور ساذج. كاسحة الشوارع الصادقة أفضل بكثير من الدجال المتأمل الذي يتأمل فقط من أجل كسب لقمة العيش.

التعليق

يحتوي تعليق سريلا برابوبادا باللغة الإنجليزية على هذه الكلمات: "روحانية زجاجة العرض". تترجم "زجاجة العرض "على أنها" زجاجة عرض " ، أي زجاجة مملوءة بسائل ملون يصور دواء ويتم عرضها في نافذة الصيدلية. "زجاجة العرض "هي تقليد للطب ، و" روحانية زجاجة العرض " هي تقليد للروحانية ، وتعريضها للجمهور. "متظاهر مزيف يقلد الروحانية" ، يمكن أيضا تضمين العديد من المعلمين والسانياسيس والمحاضرين الذين يصورون الروحانية ويكسبون المال منها في هذه الفئة.

يمكن استخدام التحكم في المرفقات العاطفية كوسيلة مساعدة للطرق الإيجابية الرئيسية ، وهذا هو جوهر هذه الآية.

النص 8

الوفاء بواجباتك المقررة ، لأن العمل أفضل من التقاعس عن العمل. بدون نشاط ، لا يستطيع الشخص حتى الحفاظ على جسده المادي.

التعليق

تكتب سريلا برابوبادا الكثير عن اليوغيين الزائفين. هذا مناسب للهند ، لأن الثقافة الدينية لا تزال عالية جدا في الهند ويمكن لمثل هؤلاء اليوغيون الزائفون والمعلمون الزائفون والزاهدون الزائفون كسب المال من أنشطتهم الروحية الزائفة.

أثناء استعمار الهند ، جلب البريطانيون ، إلى جانب المسروقات ، فلسفة غير شخصية إلى الغرب ، وبالتالي ولدت سلسلة كاملة من الفلاسفة الذين يعتنقون عدم الشخصية في أوروبا. كما ذهب اليوغيون الزائفون مثل أوروبيندو وأوشو وآخرين غربا على نفس المسار البريطاني. بالنسبة للثقافة الغربية ، كان كل من عدم الشخصية واليوغا جديدين. سافر المصلين أيضا إلى الغرب ، لكن الأرستقراطية الإنجليزية المتغطرسة كانت خاملة جدا لقبول أفكار وعي كريشنا. ومع ذلك ، في وقت لاحق ، بخيبة أمل بطبيعة الحال في المثل البرجوازية ، كان شباب الولايات المتحدة أكثر ملاءمة لمهمة الوعظ.

بالطبع ، بعض الأعياد الدينية في الهند تثير الإعجاب بنطاقها وجو السعادة العالمية التي خلقتها. لا يوجد مثل هذا المثال للدين في الدول الغربية وفي روسيا ، لكن الزهد المصلي للمسيحية الروسية يتم تعظيمه بطريقته الخاصة. بشكل عام ، أصبحت الهند الآن دولة كرمية ، تغرق في المادية ، مثل العالم كله. واحدة من عيوب الهند هي المحسوبية المتقدمة للهندوس ، وميزة روسيا هي أن البلاد ليست نظامية ، وبالتالي فهي دائما في بعض الفوضى والبحث. روسيا ليست مناسبة للحياة الحسية ، والحياة طوعا هنا دائما الزاهد ، لذلك بعض الناس لديهم عمق. ربما بسبب هذه الجوانب الإيجابية وغيرها ، سيتم اختيار روسيا لبدء حقبة جديدة. ومع ذلك ، قبل ذلك ، سيبدأ الصعود الروحي في الصين.

النص 9

يجب أن يتم تنفيذ النشاط كذبيحة لفيشنو ، وإلا تصبح الروح مرتبطة بهذا العالم المادي. لذلك ، يا ابن كونتي ، قم بواجباتك المقررة لإرضاء الله ، وبالتالي ستبقى دائما غير مرتبط وخالية من التبعية.

التعليق

ترتبط التضحية أحيانا بالتضحية الحيوانية ، لكن التضحية في الأساس تعني تكريس نشاط المرء ووعيه لله. اسم فيشنو يعني" السائد في كل مكان " ، وبتضحية فيشنو يعني النشاط أو التفكير المكرس للإله السائد في أي من أشكاله الأبدية. أما بالنسبة للتضحيات الحيوانية ، فقد تذكر كتب العالم المقدسة مثل هذه الأشياء ، لكنها الآن غير ذات صلة وفي كثير من الحالات محظورة. هناك الكثير من الخيال في الأديان بشكل عام ، وغالبا ما يفضل الناس القيام بأعمال ثانوية ، معتبرين أنها الرئيسية وبعضها مقدس بشكل خاص.

من وجهة نظر مطلقة ، لا يوجد فرق بالضبط ما يجب التضحية به لله. هو ، في الواقع ، لا يحتاج إلى أي تضحية ، لكن مبدأ التضحية ضروري لكي يتذكر الناس الله. والتضحية بالمعرفة (تنمية المعرفة) أعلى من التضحية بالممتلكات المادية (المال وأشياء أخرى) ، ويمكن استخدام الملكية المادية لله عن طريق طباعة كتب عن الحياة الروحية. أفضل تضحية هي تكريس حياتك وعائلتك وعملك لله من خلال ترديد الاسم المقدس ودراسة الكتب المقدسة والوعظ. بشكل عام ، أردت أن أكتب تعليقاتي فقط للدعاة ، ولكن قيل لي أن البهاغافاد غيتا يجب أن يكون للجميع ، مما يعني أن الجميع يجب أن يعظ.

النص 10

في بداية الخلق ، خلق إله جميع الكائنات الحية أجيالا من البشر وأنصاف الآلهة جنبا إلى جنب مع [إمكانية] التضحيات من أجل فيشنو ، وباركهم ، قائلا: "كن سعيدا بفضل هذا ياجنا [التضحية] ، لأن تحقيقها سيمنحك كل ما تريد."

التعليق

يعطي الله صيغة يمكن أن تجذب الماديين وتبدو مثالية لهم لأنها تجمع بين السعادة المادية والتحرر: "عش هذه الحياة بسعادة وعد إلي في النهاية."إذا لم تتبرع بجزء على الأقل من ثمار العمل لله (ليس من الضروري منحهم في مكان ما ولا يختفون) ، فإن الرفاهية مستحيلة ، لأنه لن يكون هناك تطور لوعي الله ، سيكون الجميع جشعا وحسودا للغاية. هناك حاجة إلى تضحية الممتلكات لتطوير المعرفة عن الله ، لتذكر الله وأن تكون أقل ارتباطا بأي ممتلكات. الآن التضحية الرئيسية هي تقديم الطعام ، والتضحية الرئيسية هي ترديد الاسم المقدس.

القيمة هي ذكرى الله والأفكار والمشاعر ، وليس عملية التقدمة والأشياء المادية. يحدث تأثير التضحية أو عبادة المعبد عندما يكون وعي الشخص موجها نحو الله ، في حين أن العرض الخارجي أو الطقوس أو البوجا أو النشاط القرباني أو الأشياء ثانوية.

يتم إجراء بعض الاحتفالات الكبيرة للاحتفالات لاحتلال المزيد من الناس والممتلكات وخلق جو احتفالي وما إلى ذلك. لكن أي عمل أو نشاط مخصص لله هو أيضا تضحية ، أو ياجنا. من خلال التبرع بالأنشطة والأشياء وتطوير المعرفة ، يصبح الناس سعداء ، وإلا فإن السعادة مستحيلة لأسباب موضوعية. في العالم الحديث ، لا يضحي الناس بأي شيء لله ، ويسعون جاهدين للحصول على كل شيء لأنفسهم فقط ، ومشاكل هذا العالم تنمو أكثر فأكثر.

يقدم كل من الفيدا والكتاب المقدس وصفا للخليقة: خلق الله كل شيء على مراحل عديدة ، "أيام" ، وأحد هذه "الأيام" هو ملايين السنين. أولا ، تم إنشاء مساحة الكون والعناصر وأنصاف الآلهة ، ثم جميع الكائنات الأخرى ، بما في ذلك البشر.

نرى أن العالم لديه هيكل وقوانين. إذا كان هناك جهاز دقيق معقد, ثم يتم إنشاؤه من قبل شخص ما? إذا نجح كل شيء من تلقاء نفسه ، فسيستمر في التطور من تلقاء نفسه ، ولن يكون لدينا ما نفعله ، لكن الدمار والفوضى تهيمن على العالم ، والفوضى الموضوعية تنمو في الكون ، وليس النظام. يولد الشخص – ثم يتقدم في العمر ، بنفس الطريقة التي يتم بها إنشاء الكون أولا-ثم لا يوجد سوى تدميره التدريجي. والهدف من الحياة البشرية هو الخروج من هنا ، هنا سيستمر كل شيء على هذا النحو ، لن يصبح العالم المادي شيئا جيدا أبدا.

النص 11

إن أنصاف الآلهة ، التي تشعر بالرضا عن التضحيات ، ستلبي أيضا [احتياجاتك] ؛ لذلك ، إذا كنت تدعم بعضها البعض ، فستكون هناك مملكة ازدهار عالمي للجميع.

التعليق

في التعليق على هذه الآية ، كتبت سريلا برابوبادا: "أنصاف الآلهة هم المديرون المعتمدون للشؤون المادية. إن توفير الهواء والضوء والماء وجميع النعم الأخرى للحفاظ على جسد وروح كل كائن حي يعهد به إلى أنصاف الآلهة ، الذين هم عدد لا يحصى من المساعدين في أجزاء مختلفة من جسد الشخصية العليا للربوبية."مثل الله ، لا تحتاج أنصاف الآلهة إلى أشياء مادية واحتفالات ، ولكن في عملية العبادة ، يفكر الناس في أنصاف الآلهة ويحاولون أيضا العيش بإخلاص ، مما يرضي أنصاف الآلهة. بالتفكير في أنصاف الآلهة ، يطور الناس علاقة معهم ، وأنصاف الآلهة ، ورؤية السلوك الجيد ، تمنح الناس رفاهية أرضية.

كل شيء في العالم له طبيعة شخصية ، يتم التحكم في جميع عناصر العالم من قبل شخص ما ، تماما كما لو كان هناك كهرباء ومياه في المنازل ، يتم توفيرها من قبل شخص ما. نرى عمليا أن تراجع التدين في العالم يتبعه انخفاض في أداء الطبيعة. الآن غالبا ما يكون هناك انتهاك للمواسم ، والكوارث الطبيعية أصبحت أكثر وأكثر. قيل لنا أن القدماء عاشوا في جهل ، لكن الكتاب المقدس وعلم الآثار يقولان عكس ذلك: كان القدماء أكثر تطورا منا. كانوا يعرفون عن أنصاف الآلهة ، وعن البنية الدقيقة للكون ، وكان لهم علاقة بأنصاف الآلهة ، لذلك ازدهرت حضاراتهم.

ومع ذلك ، يتم تدمير كل شيء في هذا العالم على أي حال ، وهذا النظام من عبادة أنصاف الآلهة قد سقط أيضا في حالة سيئة. على الرغم من أن أنصاف الآلهة تعالى ، إلا أنهم أيضا من سكان العالم المادي ، لذا فإن عبادة أنصاف الآلهة وحدها لا يمكن أن تمنح الناس الكمال وتؤدي بهم حتما إلى طريق مسدود. عبادة أنصاف الآلهة يجب أن تؤدي إلى أعلى ، إلى الله ، وإلا لا يوجد معنى خاص في ذلك.

النص 12

مسؤولة عن ضروريات الحياة المختلفة ، أنصاف الآلهة ، كونها راضية عن أداء ياجنا [التضحية] ، تزود الإنسان بكل ما هو ضروري. لكن الشخص الذي يستمتع بهذه الهدايا دون تقديمها إلى أنصاف الآلهة هو بالتأكيد لص.

التعليق

هناك العديد من القصص المتعلقة بأنصاف الآلهة ، لكنها الآن تعتبر أساطير. من خلال تصنيف القصص عن أنصاف الآلهة كأساطير ، فضل الناس المعاصرون قبول القصص الخيالية على أنها الحقيقة. مع تراجع تأثير الدين ، تم إنشاء ثقافة كاملة من الأعمال الخيالية في المجتمع ، ويتنافس الناس لمعرفة من سيخترع شيئا أفضل. يتم دفع أموال لهؤلاء المخترعين ، ويتم منحهم جوائز حكومية وتكريمهم في احتفالات مختلفة.

الحضارة الحديثة تخلق وهما غير مسبوق وتعيش منغمسين فيه. هناك إنسانية أقل وأقل بين الناس ، والأسر الأضعف والأضعف ، وحب أقل ، ولكن بدلا من استعادة كل هذا ، يتم إعطاء الناس بديلا ، مزيفا من القصص الخيالية في الأفلام والكتب. الأخلاق والأخلاق تتراجع أقل وأقل-وفقا لذلك ، يبدأ الأبطال السلبيون والميول السلبية في الهيمنة في الثقافة والمجتمع. أصبح الناس أكثر وأكثر عنفا ، والذي يتجلى في نمو الجريمة وفي نمو الحروب. إن الحضارة التكنوقراطية القائمة على المبادئ الإلحادية والميكانيكية تؤدي حتما إلى ذلك.

الآن في المجتمع لم نعد نتحدث عن أنصاف الآلهة ، ولكن ببساطة عن القيم الإنسانية ، التي يتم تسويتها. لسوء الحظ ، لا يمكن إيقاف هذا الاتجاه بعد ، وإذا استمر كل شيء بنفس الروح ، فسيؤدي ذلك إلى الحرب التالية ، التي لن يخرج منها أحد منتصرا. ستكون حربا نووية ستغير وجه العالم بأسره بشكل كبير ، وتجلس على حطام الحضارة الحديثة ، ثم سيتعين على الناس بالتأكيد التفكير. في بعض النواحي ، ستكون هذه نقطة تحول ، وبعد ذلك سيبدأ الناس في بناء ثقافة جديدة على مبادئ علم جديد. ستكون هذه عواقب الأساطير الحديثة.

النص 13

يتم تحرير المصلين من الله من جميع أنواع الخطايا لأنهم يأكلون الطعام الذي يتم تقديمه [كذبيحة] قبل الأكل. الآخرين ، الذين يعدون الطعام لمتعتهم الحسية الخاصة ، يأكلون حقا الخطيئة فقط.

التعليق

الغذاء والتغذية هي واحدة من عمليات الحياة الرئيسية ، لذلك من المهم تكريسها لله. في الفيشنافية ، هذا عرض براسادا ، في الديانات الأخرى هناك أيضا تقديس الطعام بأشكال مختلفة. نظرا لأننا نقدم الطعام لله ، يمكننا أيضا تكريس أفعالنا له ، نوعا من العمل ، وهذا سيضفي روحانية على الحياة ويجعل الشخص سعيدا. ليس من الضروري أن نقدم لله شيئا "إلهيا" أو مرتبطا مباشرة بالله ، يمكن أن يكون أي نشاط أو إبداع تقريبا ، باستثناء الأشياء الإجرامية أو بعض الأشياء غير الأخلاقية.

النص 14

تتغذى جميع الأجسام الحية على جزيئات الطعام [بما في ذلك الحبوب] التي تتكون من المطر. يتم إنتاج الأمطار عن طريق أداء ياجنا [التضحية] ، ويتم إنشاء ياجنا من خلال الواجبات المقررة.

التعليق

أساس الزراعة هو الحبوب والحليب. لا يوجد شيء في العالم أكثر كفاءة من حيث الإنتاجية من الحبوب والأبقار. يتم ترتيب الحبوب بطريقة لا تتطلب إزالة الأعشاب الضارة-فالقمح المتنامي يغرق جميع الأعشاب الضارة ، وبعد أن ينمو ، يمكن تخزينه لسنوات عديدة. عند زراعة حبة واحدة ، يحصل الشخص على زيادة قدرها 30-200 مرة ، بنفس الطريقة التي تنتج بها البقرة الحليب من العشب ، مما ينمو في كل مكان من أجل لا شيء. تصنع العديد من المنتجات المختلفة من الحليب ، ويمكن تخزين زبدة البقر المذابة لمئات السنين ، مع تحسين صفاتها. كما تعطي البقرة السماد ، وهذا جانب مهم من الزراعة.

خلال حياتها ، تعطي البقرة ما يقرب من 10-25 عجولا مجانا ، ولكن الآن يتم تربية معظم الأبقار للذبح ، لذا فإن منتجات الألبان باهظة الثمن ، وبدلا من الأسمدة الطبيعية ، تتم إضافة المواد الكيميائية إلى الأرض ، والتي تسمم التربة أولا ، وفي النهاية الناس. إلى جانب أمراض القلب ، بسبب الإجهاد المستمر ، ظهرت السرطانات أيضا في المقدمة ، بسبب المواد الكيميائية الموجودة في الطعام والماء والهواء. البقر والثور هي المكونات الرئيسية للزراعة ، وبالتالي ، عن طريق قتل الأبقار ، والناس الحصول على الكثير من المشاكل في حياتهم وفي الصحة.

يحاول المصلون الانخراط في الزراعة وإنشاء مزارعهم ومجتمعاتهم الخاصة. يجب أن يتم توحيد الناس على أساس روحي ، على أساس التواصل المعقول وتطوير المعرفة. إذا لم يكن هناك مثل هذا الأساس ، فإن أي خيارات للرابطة الخارجية للأشخاص لن تكون وظيفية ، وبغض النظر عن شكل الملكية (بما في ذلك الملكية الخاصة أو الجماعية أو الفردية). كتبت سريلا برابوبادا أن المجتمع يجب ألا يشارك في الأعمال التجارية أو الزراعة للبيع ، ويجب أن يذهب كل شيء للاستهلاك الداخلي ، ويجب أن تكون حياة المجتمع مكتفية ذاتيا في الغالب ومستقلة عن العالم الخارجي. ولعل الحاجة إلى مثل هذا الاكتفاء الذاتي هي واحدة من المشاكل ، لأن الناس يريدون الحصول على بعض السلع الحديثة ، وهناك حاجة إلى المال للسلع ، على الرغم من أنني أعتقد أنه سيكون من الممكن الاستغناء عن هذه السلع.

إن إنشاء مثل هذه المجتمعات مستمر تقريبا ، لأن الفكرة جذابة بشكل عام ، ولكن نظرا لحقيقة أن الناس لديهم الكثير من الدوافع التملك وأن معظم المصلين ماديون تماما ، ونتيجة لذلك ، يتم الحصول على قرى مختلطة من المصلين وغير المصلين ، حيث يكون عنصر الروحانية منخفضا جدا. كخيار ، ربما هذا سوف تفعل ، ولكن من دون الوعظ ، عبادة المعبد والحياة المجتمعية ستكون دائما غير فعالة.

في الترجمات السابقة إلى اللغة الروسية ، تمت ترجمة عبارة" الحبوب الغذائية "على أنها" حبوب " ، ويمكن اعتبار هذه الترجمة بمثابة البديل الرئيسي للفهم ، حيث أن العديد من الكائنات الحية المتقدمة تتغذى على الحبوب وتشكل الحبوب جزءا كبيرا من كتلة النباتات. في الوقت نفسه ، لا تأكل الكائنات الحية الحبوب فحسب ، بل تأكل أيضا الفواكه والخضروات والأملاح المعدنية من التربة (على سبيل المثال ، الأشجار) وما إلى ذلك.

كلمة "الحبوب" ، بالإضافة إلى معاني" الحبوب " ، "الحبوب" ، "الحبوب" ، "الحبوب" ، لها معاني" الحبوب " ، "الحبوب". في قاموس كولينز الإنجليزي ، تم تسليط الضوء على عبارة "الحبوب الغذائية" على أنها مستدامة ، بمعنى "ثمار العشب الصغيرة الشبيهة بالبذور الصلبة ، وخاصة نباتات الحبوب ، المستخدمة كمنتجات غذائية" ، كما أنها أوسع من مجرد "الحبوب". أخيرا ، نجد تفسيرا لهذا المفهوم في سريلا برابوبادا:

"في الواقع ، إذا أخذنا مثل هذه الأطعمة (الحبوب الغذائية) مثل القمح والأرز والفاصوليا والخضروات والفواكه والحليب ، فهذا يكفي تماما ، طعام غني بالمغذيات مليء بالفيتامينات ، وكما يطلق عليه ، البروتينات والكربوهيدرات. هذا يكفي " (مساء دارشان ، 8 يوليو 1976 ، واشنطن العاصمة). –

أي أن" الحبوب الغذائية "هنا تعني سريلا برابوبادا جميع أنواع الأطعمة النباتية بالإضافة إلى الحليب ومشتقاته ، وليس فقط"الحبوب". بالنظر إلى كل ما سبق ، قمنا بترجمة "الحبوب الغذائية" على أنها "جزيئات الطعام [بما في ذلك الحبوب]".

النص 15

يتم وصف الأنشطة المنظمة في الفيدا ، وتتجلى الفيدا مباشرة من الشخصية العليا للربوبية. لذلك ، فإن التعالي في كل مكان موجود إلى الأبد في أعمال التضحية.

التعليق

أي ، من خلال التضحية بالوقت ، وتطوير المعرفة ، وتكريس النشاط لله ، يتطور الشخص روحيا ويتحرك نحو الكمال. على الرغم من أن العالم المادي قد تم إنشاؤه بناء على رغبة النفوس الضائعة ، إلا أنه ، كوسيلة لتحقيق الرغبات المادية ، في الواقع ، لا تحتاج إليه النفوس نفسها ، ولا حتى الله. لذلك ، مرة واحدة في العالم المادي ، يمكن للروح أن تتعلم تدريجيا تكريس كل شيء لله ، والصعود والعودة إلى العالم الروحي ، والتخلص من المعاناة المادية إلى الأبد.

النص 16

عزيزي أرجونا ، الشخص الذي لا يتبع نظام التضحية الفيدي الموصوف يقود بلا شك حياة خاطئة ، لأن الشخص الذي يتمتع ببساطة بالحواس يعيش عبثا.

التعليق

في العالم المادي ، شخص فقير ، شخص غني ، واحد هو مغمور ، والبعض الآخر مشهور ، ولكن النجاح أو الفشل يحكم عليه المستقبل ، من خلال الولادة التالية: أولئك الذين يصلون إلى العالم الروحي ناجحة ، والباقي غير ناجحة. تموت الكائنات الحية وتولد في جميع أنحاء الكون ، ويأتي تيار من الأرواح التي ستولد هنا إلى الأرض ، ويتدفق من هنا إلى جميع اتجاهات العالم. في بعض الأحيان يسأل الناس عما إذا كانوا سيتذكرون أقاربهم في العالم الروحي ، ولكن السؤال الذي يطرح نفسه: أي نوع من الأقارب بين ملايين والديهم وملايين الأطفال? في كل حياة جديدة ، للروح آباء وأطفال جدد ، لكن الناس لا يستطيعون خلق أي شخص ، إنه مجرد وهم القرابة.

عندما تذهب الروح إلى العالم الروحي ، فإنها تنسى كل ما حدث لها في العالم المادي ، فقط التجربة العامة للحياة تبقى ، والتي تحميها بالفعل من السقوط إلى الأبد. ومع ذلك ، عندما يكون هناك اتصال روحي بين الناس ، يمكن الحفاظ عليه في العالم الروحي. في العالم الروحي ، بالطبع ، قد نبدو مختلفين ، لكن على أي حال ، الجميع جميلون هناك. لذلك ، يمكن للأشخاص ذوي التفكير المماثل الاستمرار في التواصل هناك ، أو يمكن للزوجين أيضا العودة معا. يمكن لله أن يخلق ظروفا معيشية منفصلة للجميع ، لذلك كل ما يريده الشخص ، سيتم تحقيقه هناك.

النص 17

ومع ذلك ، فإن الشخص الذي يحصل على الرضا في الذات [الأبدية] ، والمستنير في نفسه ، والذي يفرح ويرضى فقط في جوهره [الأبدي] ، يكون راضيا تماما – لا توجد واجبات له.

التعليق

عندما يعرف الشخص نفسه والله ، يرتفع تدريجيا فوق كل التعليمات. يحدث هذا لأن حياته كلها تصبح مكرسة لله. هناك حاجة إلى تعليمات للشخص للارتقاء إلى مستوى وعي الله. عندما يصبح الشخص مدركا لله ، تصبح جميع أنشطته روحية وتصبح فوق التعليمات ، على الرغم من أن هذا المحب سيستمر في الغالب في اتباعها.

الشخص الذي أدرك الله ويعرف كل العلوم الروحية تماما يمكن أن يصبح معلما روحيا وفقا لتعليمات من الأعلى. ومن بين العديد من المعلمين الروحيين ، فإن الشخص الذي حصل على الصلاحيات الخاصة للورد تشايتانيا هو اتشاريا. اتشاريا يأتي إلى الحياة المادية العالم بعد الحياة مع الوعظ من أعلى المبادئ الروحية. الوعظ بهذه الطريقة ، يصبح تجسيدا لكل المعرفة وكل الخبرة ، ويصبح" ثقيلا " ، بما في ذلك من الزهد اللامتناهي. بالطبع ، مثل هذه الاتشاريا قادرة على إصلاح الكوكب بأسره ، في حضوره تنتشر الحركة الروحية مثل النار. إنه أيضا الخلود المتجسد ، أبدية محبة الرب تشايتانيا.

النص 18

الشخص الذي يدرك نفسه ليس لديه هدف للوفاء بواجباته المقررة ، وليس لديه أي سبب لعدم القيام بمثل هذه الأنشطة. وليس لديه أي حاجة للاعتماد على أي كائنات حية أخرى.

التعليق

الشخص الذي تخلى عن ثمار النشاط لا يتأثر بأداء الواجبات ، ولن يواجه مشاكل من العمل أو أي منصب في المجتمع ، مرتفع أو منخفض. هذا هو سانياسا الحقيقي ، أو التخلي. غالبا ما لا يرغب ما يسمى بـ "الأشخاص الروحيين" في العمل أو يخافون من العمل ، فقد يخافون من التواصل "مع الماديين" أو الصعوبات الجسدية. في العديد من التعاليم ، يؤكد كريشنا أنه يجب على المرء أن يفي بواجباته ، ولكن في بعض الحالات قد لا يتم الوفاء ببعض الواجبات ، ومع ذلك ، لا يؤثر أي منهما أو الآخر على أولئك الذين يتم التخلي عنهم من ثمار النشاط.

بالطبع ، العمل غير طبيعي بالنسبة للروح ، لا أحد يعمل بدافع الضرورة في العالم الروحي ، لكن العمل العادي ، مقارنة بالوعظ الحقيقي ، ليس صعبا بشكل عام ، لذلك عندما يعمل المحب ، فإنه يستريح إلى حد ما في العمل. من خلال العمل في العالم المادي ، يمكنك مقابلة الناس في كل مكان وإخبارهم بشكل صحيح عن الحياة الروحية ، ولا تخشى سانياسيس الحقيقية أبدا من تركها بدون وسائل كسب العيش. يتجنب بعض المصلين ، بما في ذلك المعلمون ، العمل والوعظ في الشوارع (الشيء الوحيد الذي لا يخافون منه هو تناول الغداء وتلقي التكريم). في الواقع ، هذه المخاوف تربط الناس بشكل خطير ، وإذا لم يتم إرفاق شخص بثمار النشاط ، فما هي الصعوبة بالنسبة له للعمل?

في هذا الصدد ، تذكرت قصة جيدة عن مادفاشاريا: كان هو وطلابه يسافرون إلى مكان ما في الهند ، وفي إحدى المناطق أوقفهم الحاكم وقال إنهم يجب أن يعملوا على إيجاد المياه لمدة ثلاثة أيام ، كضريبة على الحركة في جميع أنحاء البلاد. أجاب مادهافاشاريا: "حسنا ، سأبقى هنا للعمل حتى تجد الماء."هنا مثال على التخلي عن ثمار النشاط ، وليس:" أخشى أن أعمل ، إنه صعب بالنسبة لي."وهنا يجب أن يكون مفهوما أنهم لم يتمكنوا من العثور على الماء لسنوات عديدة. هنا هو التخلي والفروسية الحقيقية والقوة. قبل الحاكم هذا التحدي وأجاب: "حسنا ، سأحفر معك."وهكذا عملوا معا جنبا إلى جنب – القديس العظيم والملك. وعندما يخاف الشخص من كل شيء ، يكون دائما ضعيفا جدا. (ذكرت هذه القصة سريلا برابوبادا في تشايتانيا تشاريتامريتا ، ماديا ليلا ، 9.245 ، تعليق)

إذا كان الشخص يوزع الكتب طوال حياته ، فلن يضيع أو يخلط أبدا ، فهذا مستحيل. إذا قضى شخص حياته كلها في معبد أو في وضع ديني ، ثم فقد هذا المكان ، نعم ، فسيكون لديه الكثير من المشاكل. تكتب سريلا برابوبادا في كل مكان أن المعبد ليس مكانا لتناول الطعام والنوم. بانشاراتريكا-الخدمة في المعبد ، وخدمة الإله ، والسادهانا على هذا النحو ، وما إلى ذلك – كل هذا ثانوي ، والكتاب المقدس ، والاسم المقدس والخطبة تأتي دائما أولا.

النص 19

لذلك ، يجب على المرء أن يتصرف بدافع الشعور بالواجب ، دون أن يكون مرتبطا بثمار النشاط ؛ لأنه من خلال التصرف بدون ارتباط ، يصل الإنسان إلى الله.

التعليق

كم من الوقت كرس الله لهذا الموضوع. آمل أن تكون الأحكام الرئيسية قد أصبحت واضحة. التصرف بدافع الشعور بالواجب هو عموما نوعية من الخير. في بعض الأحيان تكون هناك بعض الحوافز للنشاط ، وأحيانا لا توجد حوافز ، لكن الشخص يستمر في أداء واجباته - وهذا يعني الاستقرار. بشكل عام ، الثبات والاستقرار مهمان جدا في الحياة الروحية. يسعى الماديون دائما إلى تنويع حياتهم بتجارب جديدة ، لكن المصلين يعيشون في الغالب بشكل رتيب ويسعون جاهدين من أجل حياة محسوبة. من ناحية أخرى ، فإن الخطبة هي دائما نوع من الأحداث. في بداية الحياة الروحية ، نحب مثل هذه الأحداث فيما يتعلق بنا ، ولكن بمرور الوقت ، يفقد المحب طعم تمجيد نفسه ويصبح مرتبطا بالله.

دائما ما تكون حياة المحب هادئة حقا ، حتى لو كان في قلب الصراع – فهذه هي طبيعة السمادهي النشط ، وكشاتريا في الحرب تكتسب المزيد من القوة. إنه مثل ليرمونتوف:"... كما لو كان هناك سلام في العواصف."لذلك ، فإن الاستقرار والثبات وترديد الاسم المقدس كل يوم وقراءة الكتب المقدسة كل يوم والوعظ باستمرار وكل يوم وكل عام وسنة بعد عام أمر مهم.

النص 20

حتى الملوك مثل جاناكا وغيرهم حققوا الكمال من خلال أداء الواجبات المقررة. لذلك ، حتى من أجل تثقيف الناس بشكل عام ، عليك القيام بعملك.

التعليق

على الرغم من أن النفوس المحررة قد لا تتبع التعليمات ، إلا أنها تميل إلى اتباعها. لا يسعهم إلا أن يعظوا ، ويتبعون بقية التعليمات لإعطاء مثال. قد يكون المحب غير كامل ظاهريا ، لكن بالنسبة لله نحن جميعا غير كاملين بطريقة ما ، لذا فإن الإخلاص مهم والجهود التي يبذلها الشخص مهمة. من السهل نسبيا على شخص ما اتباع بعض التعليمات ، بينما بالنسبة للآخرين سيكون من الصعب الوفاء بها ، لكن الله يرى ذلك. وحتى إذا لم تنجح بعض الأشياء بالنسبة لنا ، ومع ذلك ما زلنا بحاجة إلى القيام بذلك ، في هذه الحالة ، يمكن أن يأتي الكمال دون تلبية بعض المتطلبات.

الشخص المسؤول الذي يستخدم العقل ، والذي يحاول حقا تجنب المصلحة الذاتية ، سوف يلاحظه الله ويكافأ في الوقت المناسب. في بعض الأحيان نعطي محاضرات تصف التفاصيل الدقيقة التي لا يفهمها معظم الناس ، ولكن يمكن لله أن يستمع إليها ، وحتى لو لم يكن هناك من يقدر ذلك ، يمكن لله أن يقدرها بالتأكيد. لذلك ، لا شيء يضيع في الخدمة التعبدية.

النص 21

بغض النظر عن كيفية تصرف الرجل العظيم ، يسير الناس العاديون على خطاه. ومهما كانت المعايير التي يضعها على سبيل المثال ، فإن العالم كله يتبعها.

التعليق

يجب أن يفي الأكاريا ، أو المعلم الروحي المثالي ، بجميع متطلبات الكتاب المقدس. إذا كان الشخص لا يتوافق مع شيء ما ، فيمكنه التدريس بناء على هذه الخصائص ، وتعليم ما يتوافق معه هو نفسه ، دون أخذ لقب المعلم. الآن العديد من معلمو تنتهك ، ولكن إخفاء ذلك. هناك البعض منهم يبدو أنهم يتبعون كل شيء ، ولكن هناك مصالح مادية وراء أفعالهم (على سبيل المثال ، الأنانية والرغبة في الشهرة والمال). بطريقة أو بأخرى ، يتم تأسيس مؤسسة المعلم من قبل الكتاب المقدس ، وبطبيعة الحال ، فإن الوقت سيجعل التسرب ووضع كل شيء في مكانه. تماما كما هو الحال في العالم المادي ، حيث يكتسح الوقت الدفعة التالية من الماديين.

النص 22

يا ابن بريثا ، لا يوجد أي نشاط تم تأسيسه لي في جميع الأنظمة الكوكبية الثلاثة. لا أحتاج إلى أي شيء ولست بحاجة إلى تحقيق أي شيء-ومع ذلك أنا منخرط في النشاط.

التعليق

"لست بحاجة إلى أي شيء ولست بحاجة إلى تحقيق أي شيء" هو موقف الله. إنه المطلق الوحيد ، مصدر كل ما هو موجود ، الحقيقة الوحيدة التي ليس لها بداية ولا نهاية. من أين أتت? إنه موجود إلى الأبد ، ولا يوجد واقع آخر خارجه. ولكن لماذا يجب أن نعتقد أن? نحن لسنا بحاجة إلى الاعتقاد ، نحن بحاجة فقط لفهم وتحقيق الأبدية.

يمكن للشخص أن يتحقق شخصيا من وجود الحقيقة ، التي لا حدود لها ، أبدية ، ليس لها بداية ولا نهاية ، وهذا هو الله. إن عظمة الله لا حدود لها ، تماما كما أن الأبدية العظيمة لا حدود لها،لكن عدد صفاته لا حدود له. الله هو الذي لا حدود له ، والله هو الذي يستطيع تلبية جميع الرغبات. الآن نرى فقط هذا العالم المادي ، أي جزء صغير فقط من المطلق ، ولكن حتى هذا الجزء الصغير يثير إعجابنا بحجمه وبنيته.

الماديين, تبحث عن سبب الكون, تبدأ دائما من الوسط, يقولون أن هناك انفجار أو أي شيء آخر, ولكن من أين هذا الانفجار يأتي من, ما هي طبيعته ولماذا لدينا وعيه? يقول آخرون أن كل شيء خرج من الفراغ ، لكن ليس لدينا مثال واحد على تحول "لا شيء" إلى "شيء". بحكم التعريف ، "لا شيء" غير موجود ، ومن المستحيل إدراكه أو التفكير فيه بأي شكل من الأشكال. إذا كان" لا شيء "متاحا للإدراك أو التفكير ، فهو بالفعل"شيء".

وبالتالي ، فإن سبب العالم ليس الفراغ وليس "لا شيء". وإذا كان لدينا جميعا وعي ، وليس فقط الناس لديهم وعي ، ولكن أيضا الحيوانات والطيور والأسماك والحشرات وأي شخص آخر ، أي أن هذه ظاهرة عالمية ، فإن مصدر الوعي هو السبب الجذري. لذلك ، هذا هو مصدرنا: لا حدود لها ، مليئة بالوعي والصفات. ما هي صفاته الرئيسية? لقد فرزنا بالفعل: الخلود والمعرفة والسعادة-كل هذا يتجلى فينا ، في النفوس الروحية ، جزيئات الله ، الجميع يسعى من أجل هذه الأشياء.

هذا هو الله, وعلى الرغم من تفوقه المطلق, يقول إنه يؤدي واجباته, لماذا يفعل هذا? لإعطاء مثال للآخرين ، وليس من الصعب عليه القيام بذلك ، لأنه لا يقتصر على أي شيء. لقد خلقنا ، وخلق العالم الروحي بأكمله ، وملايين وعدد لا يحصى من أشكال الحياة ، وهو كلي القدرة ، ويحقق أيا من رغباته ، ولهذا السبب يقول هنا: "لست بحاجة إلى أي شيء."

الآن لا يفهم أرجونا تماما موقف كريشنا كإله ، لأنه على علاقة ودية معه ، سيظهر كريشنا لاحقا عظمته ، وسنعرف إلى أين سيؤدي ذلك.

النص 23

لو لم أشارك في الأنشطة [المطلوبة] يا بارثا ، لكان جميع الناس قد اتبعوا طريقي.

التعليق

إذا خالف الله القواعد ، فسيخالف الجميع القواعد. في العالم المادي ، يميل معظم الناس بالفعل إلى كسر القواعد ، وهذا ما تم إنشاء العالم المادي من أجله – "أن أعيش كما أريد وأفعل ما أريد."ولكن لكي تعاني النفوس أقل وتتاح لها الفرصة للعودة إلى العالم الروحي ، يضع الله القواعد ويتبعها أيضا بنفسه. الله كامل ، وهو يعمل أيضا بشكل لا تشوبه شائبة. بما في ذلك عندما يأتي إلى العالم المادي ، يتصرف وفقا لقواعد المجتمع البشري.

في بعض الأحيان يعتقد الناس أن هذا ليس الله ، بل هو شخص أو شخص تاريخي أو مجرد شخصية مخترعة ، ولكن هناك أدلة تاريخية ، والدليل الرئيسي هو الكتاب المقدس ، والذي يمكن التحقق منه. الدليل الرئيسي هو المعرفة الروحية ، وهي علمية. على سبيل المثال ، غيتا غيتا-ما يقال في ذلك يمكن التحقق منها في الممارسة العملية باتباع العملية.

والثاني هو أن الله موجود. بمرور الوقت ، يصبح كل من يكرس نفسه لله مقتنعا بأن الله موجود في حياته. في بعض الأحيان يتم إقناع الناس بالمعجزات. حسنا ، هناك العديد من المعجزات في تجربتنا ، لكنه هو نفسه أعلى من المعجزات – كلي القدرة ، لا يتزعزع ، منفصل وشهم. الله قوي ، مخلص ، في بعض النواحي بعيد المنال. الله ينتصر بجاذبيته ، ولا شيء يمكن أن يهزمه. حتى عندما يقدم الملايين من الكائنات الحية الصلوات له ، على الرغم من أنه خير ، فإنه لا يزال لا يؤثر عليه. هذا هو الله في العظمة - لا مساواة معه ممكنة ، فهو دائما أعلى. وبغض النظر عن مقدار ما نتحدث عنه عن الله ، فإن الكلمات عنه لا تنفد أبدا ، والمشاعر بالنسبة له لا تنفد ، وتصوره لا ينفد. لا يوجد حد لقوته ، نظرته هي نظرة الأبدية ، التي تسود كل شيء والتي تعرف كل شيء ، من البداية إلى النهاية.

هذا هو الله في عظمة نقية ، دون صفات العلاقات الوثيقة التي يخفيها يوغامايا. عندما يريد الله تجربة العلاقات الوثيقة فقط ، فإن يوغامايا ، على العكس من ذلك ، يخفي العظمة. يوغامايا ، أو الوهم الروحي ، هو أيضا طاقة الله ، يمكنه ممارسة تأثيره على الله وعلى النفوس. في جميع مجالات العالم الروحي حيث يتم إخفاء بعض صفات الله ، هذا هو تأثير يوغامايا ، ومع ذلك ، فإن تأثيره لا يمتد إلى العالم الروحي بأكمله. عندما يقال أن تأثير يوغامايا يحدث بإرادة الله ، فهذا يعني أنه بدون موافقة الله ، لا يمكن لأحد التأثير عليه. في الواقع ، ليس لدى الله رغبة في إخفاء أي من صفاته ، فهو يفعل ذلك بناء على رغبة النفوس (عندما يريدون تنمية هيمنتهم ، بما في ذلك في العالم الروحي) أو لتدريب النفوس.

من الصعب علينا أن نفهم على الفور أعلى شكل من أشكال الله ، بما في ذلك لهذا السبب ، ينقسم العالم الروحي إلى مجالات مختلفة - من أجل إظهار صفات الله المختلفة بشكل أكثر وضوحا. يظهر عالم العظمة عظمة واحدة نقية من الله ، غولوكا هي علاقة وثيقة واحدة ، نافادفيبا هو بالفعل مزيج من العظمة والعلاقات الوثيقة ، وهلم جرا.

في أي حال ، فإن الكل الكامل لا يتمتع بالجزء. الله لا يتمتع نمو الوهم الروحي ، لأنه إذا كان يقيد مظهر من مظاهر صفاته ، ثم السعادة من العلاقات محدودة أيضا. الله دائما مطلق ، بغض النظر عن عدد الصفات التي يظهرها ظاهريا ، ولكن عندما تظهر صفات أقل ، تكون علاقته بالأرواح محدودة ، لأن النفوس تعتبره أكثر محدودية. ينتشر تأثير اليوغامايا وفقا لمبدأ" كلما انخفض المجال الروحي ، كان تأثيره أقوى " ، ثم يتحول اليوغامايا إلى وهم كامل - يتجلى على أنه مها مايا ، أو عالم المادة.

في موقع العظمة النقية ، الله كلي القدرة ويعرف كل شيء مقدما. لهزيمة الأعداء ، لحكم العالم ، والمعرفة الكاملة والقدرة المطلقة هو الوضع المثالي ، ومع ذلك ، عندما كنت تعرف كل شيء مقدما ، وانت تعرف كل كلمة ، كل لفتة ، وهذا يحد من إمكانية العلاقات والمشاعر. لذلك ، من أجل تعزيز العلاقة ، يخفي يوغامايا صفات عظمة الله.

لا يدرك أرجونا صفات عظمة الله ، فهو يعتبر الله مجرد صديق له. لماذا يحدث هذا? للتدريس وأيضا لأن الله يحب العلاقات الودية ، وليس فقط تقديس نقي (بالمقارنة مع علاقات فايكونتا). إذا كان أرجونا قد أدرك كريشنا كإله في العظمة ، فلن تكون هناك صداقة بين أرجونا وكريشنا ممكنة. لماذا يفعل الله هذا? لأنه في مثل هذه العلاقة هناك المزيد من المشاعر ، والمزيد من العواطف. في الواقع ، إنه يسمح لروح صغيرة بالارتقاء إلى نفس المستوى مع الله.

جوهر كرسنا ليلا هو أن الله يصبح ، بمعنى ما ، مثل واحد منا ، يخفي عظمته. يتمتع الله بالعظمة والصفات المماثلة، ولكن في هذه الحالة ، يخفي العظمة ، يبدو أنه ينزل إلى الأسفل ، مما يسمح للروح بفهمه بشكل أفضل. أولا ، تفهم الروح الله على مستوى العظمة النقية ، ثم على مستوى كرسنا-ليلى. علاوة على ذلك ، بعد فهم الله على مستوى كرسنا-ليلى ، هناك فهم لله عندما تتجلى فيه العلاقات الوثيقة والعظمة بالفعل في نفس الوقت (أعلى نقطة في كرسنا-ليلى هي بداية غاورأ ليلا ، أو تسلية اللورد كايتانيا ماهابرابو في نافادفيبا).

لذلك ، من ناحية ، الله عظيم في قوته ويعمل كحاكم ، ومن ناحية أخرى ، فإن العلاقات الأخرى معه ممكنة.

النص 24

لا أستطيع التوقف عن التصرف [وفقا لأعلى المبادئ] ، وإلا سيتم تدمير كل هذه العوالم. أيضًا ، سأصبح سببًا في تكوين مجموعة سكانية غير مرغوب فيها ، وبالتالي سأزعج سلام جميع الكائنات الحية.

التعليق

يجب التخطيط لمفهوم الأطفال. من الناحية المثالية ، يجب أن يظهر الطفل في عائلة حيث يحب الوالدان بعضهما البعض وحيث يتوقع الطفل ، ولا يتم تصوره بالصدفة. اعتمادا على وعي الوالدين في لحظة الحمل ومصيرهم المشترك ، يأتي شخص أو آخر إلى الأسرة. الطفل ليس بأي حال من الأحوال تابولا راسا ، ورقة فارغة يمكنك كتابة أي شيء عليها ، يأتي الطفل إلى العائلة بمجموعة كاملة من الحياة الماضية ، مع الميول والعادات. التعليم هو تطوير الميول الجيدة والحد من الميول السيئة ، لكن عملية التعليم ليست غير محدودة في إمكانياتها ، وفي بعض الحالات ، حتى التعليم الجاد ، قد لا تحقق النتيجة المرجوة.

الآن لا يتم تنظيم مفهوم الأطفال عادة ، لذلك يولد الأطفال بشكل عشوائي في العائلات. الميل الغربي لمنح الأطفال الحرية وعدم معاقبتهم أمر خطير للغاية. تقوم الحضارة الغربية بذلك في مكان ما بوعي ، لأنه يمكن التلاعب بالأطفال المستقلين عن والديهم. لذلك ، بدون تأثير أبوي كاف ، ينمو الطفل أنانيا وأكثر بدائية ويصبح فيما بعد كائنا جيدا للاستغلال. من ناحية أخرى ، فإن العقوبة المفرطة تصيب الطفل بالصدمة أو تقمعه أو تجعله قاسيا.

هناك رأي واسع الانتشار إلى حد ما مفاده أنه إذا كان والدا الطفل متدينين ، فسوف يكبر الطفل متدينا ، لكن هذا ليس هو الحال دائما. كما قلنا من قبل ، يأتي الطفل مع مجموعة من التكييف ، والتي تتجلى أثناء نموه وتطوره. في حالة أخرى ، يكبر الأطفال الذين نشأوا في نفس الظروف بنفس الميول. حتى التوائم شخصيتان مختلفتان ، بشخصيات ومصائر مختلفة. النقطة الثانية هي أن الدين هو العملية الحرة الوحيدة في العالم: من المستحيل "جعل" أي شخص متدينا ، فهو دائما اختيار شخصي للشخص. بالطبع ، يمنح الآباء المتدينون الطفل فرصا أكبر لاختيار جانب الله ، ولكن لا يوجد قانون صارم بأن طفل الوالدين المتدينين سيكون بالضرورة متدينا ، أو حتى إذا أصبح متدينا ظاهريا ، فلا يزال بإمكانه أن يظل تابعا للحياة المادية.

يؤسس الله الدين ويدعمه أيضا بمثاله. يصبح المجتمع البشري متحضرا فقط من خلال الدين. إذا نظرنا إلى أصول أي ظاهرة ثقافية ، فسنجد أن المصدر في جميع الحالات هو الدين. لا يمكن للمادية أن تخلق أخلاقا حقيقية ، لأن الأهداف المادية تعني دائما منفعة شخصية أو اجتماعية ، أي الحساب ، وسيكون هذا دائما خارج الحقيقة والأخلاق (فهم ما هو الخير والشر).

من الناحية النظرية ، يمكن للمجتمع أن يحاول تأسيس نوع من الأخلاق من أجل الرفاهية العامة ، لكننا نرى في الممارسة العملية أن مثل هذه الطريقة ليست فعالة وكلما كان المجتمع أكثر مادية ، زاد انهيار المبادئ الأخلاقية هناك. على سبيل المثال ، لا يوجد سبب للمادي لبدء طوعا ونكران الذات يحد نفسه في شيء ، لذلك المادية يؤدي دائما إلى زيادة في الفوضى والجريمة.

النص 25

مثلما يؤدي الشخص الجاهل واجباته مع التعلق بالنتائج ، يمكن للشخص الذي لديه المعرفة أن يتصرف ، ولكن بدون ارتباط ، من أجل قيادة الناس على الطريق الصحيح.

التعليق

ليست هناك حاجة إلى المحب المتقدمة لأداء أي نشاط. ومع ذلك ، لصالح الآخرين ، وقال انه يمكن أن تظهر مثالا على النشاط - العمل ، وخلق الأسرة ، وهلم جرا. الشخص الذي يتخلى حقا عن الفاكهة الخارجية لا يهتم كثيرا سواء كان متزوجا أو يعيش بدون أسرة. في الوقت نفسه ، هناك ما يسمى بالسانياسيس الذين يتجنبون الأسرة ببساطة خوفا من الالتزامات المنزلية. سيقول كريشنا كذلك أن أولئك الذين يتخلون عن الأنشطة خوفا من الصعوبات لن يرتقوا أبدا إلى مستوى الزهد الحقيقي. بشكل عام ، لا تعني الحياة الروحية أي تغييرات جذرية ، فلا داعي لترك العمل أو الأسرة ، لكن هذا لا يعني أنه يمكنك الانغماس فيها.

بالنسبة للوالدين ، نعتقد أن لدينا أبا وأما،لكن لا أحد منهم في الواقع آباء. من ناحية أخرى ، يدفع المحب لوالديه دينا – بعد كل شيء ، أنجبوه وترعرعوه ، لذلك يعظهم بشكل صحيح ، أو إذا أصبح محبا نقيا لله ، فسيحصلون تلقائيا على التحرير.

النص 26

دع [أولئك الذين هم] أذكياء لا يزعجون عقول الجهلة المرتبطين بأنشطة مثمرة. يجب تشجيعهم على عدم الامتناع عن الأنشطة ، ولكن على الانخراط في الأنشطة بروح الإخلاص [لله].

التعليق

على الرغم من أن الحياة في العالم المادي لا معنى لها ، وكذلك النشاط داخلها لا معنى له ، إلا أننا بحاجة إلى العمل من خلال تكريس عملنا لله وتطوير المعرفة. نحن ننتقد العالم المادي ، والنقد هو دائما جزء من الخطبة ، لكننا لا نريد وقف النشاط ، نريد تغيير الغرض من النشاط والوعي.

النص 27

الروح الروحية المحيرة ، تحت تأثير الأنماط الثلاثة للطبيعة المادية ، تعتبر نفسها مؤدية للأنشطة التي تقوم بها الطبيعة [المادية].

التعليق

لا تختار الروح مكان الولادة والجنس وميولها-كل هذا يتكون من أنشطتها السابقة ، وتلخص الروح الفائقة الإجراءات السابقة وتوجه إلى الجسد التالي. وهكذا ، بعد أن ولد في مكان معين ، في جسم معين ، مع ميول محددة ، مع أبوين محددين ، في ثقافة معينة ، يتم تحديد الشخص تماما ، أي أن نشاطه ومستقبله محددان مسبقا بكل هذه العوامل. ويمكن أيضا أن يضاف هنا أن الروح نفسها لا تشكل الجسم وتقريبا لا تنظم العمليات التي تجري في الجسم – كل هذا يتم من قبل وسائط (غوناس) من الطبيعة. هناك ثلاثة أوضاع: الخير والعاطفة والجهل. باختصار ، الخير هو حالة هادئة ومعرفة ، والعاطفة هي حالة نشطة ، والجهل هو حالة سلبية أو نشاط مدمر.

يتم إنشاء كل ما هو موجود في العالم من خلال هذه الصفات الثلاث ، بما في ذلك جسمنا. لا يمكن للروح أن تخلق جسدا ، أو حتى ذرة واحدة ، لكن الروح في جسد جاهز وتستخدمه. لا تنتمي الروح إلى العالم المادي ، ومع ذلك ، عندما تريد نشاطا مستقلا عن الله ، يتم منحها الفرصة للدخول هنا والتصرف من تلقاء نفسها. لا تختلط الروح مع الجسد ، ولا تخلقه ، وفي الواقع ، لا تتحكم في أي شيء أساسي ، ومع ذلك ، تعتبر الروح نفسها جسدا وتعرف نفسها بنشاط الجسد.

انها مثل عندما يشاهد شخص فيلم على شاشة التلفزيون ، وقال انه يجلس في غرفته ، ولكن يتم القبض عليه من قبل المؤامرة ، وقال انه يبدأ في التعاطف مع الشخصية الرئيسية. المشاهد على بعد آلاف الكيلومترات من المكان الذي تم تصوير الفيلم فيه ، كما أنه ليس بطل هذا الفيلم ، لكنه يحب الحبكة ، ويحب البطل ، ويبدأ في التعرف على نفسه معه. عندما يدخل البطل في صراع ، يمسك الشخص بقبضاته بشكل لا إرادي ، عندما يختبر البطل الحب أو الحزن ، يتعاطف الشخص مع حبه وحزنه ، ويشعر بهما أيضا. وبالمثل ، فإن الروح لا تختلط مع الجسد ، ولكنها تريد أن تهيمن وتعرف نفسها بجسد معين ودور هذا الجسد.

لذلك ، كل ما يحدث في العالم المادي لا علاقة له بالروح. العالم المادي يشبه الآلة العملاقة ، حيث يوجد الملايين والمليارات من الأجساد ، وتدخلها الروح وتقبل نوعا من الجسد على أنه خاص بها. وهكذا ، من خلال التعرف على نفسها مع الجسد المادي ، فإنها تتلقى ، على التوالي ، السعادة الوهمية والمعاناة الوهمية.

طالما أن الشخص يريد الحصول على بعض النتائج من أنشطته ، فإنه يواصل تشكيل مستقبله في العالم المادي. ولكن إذا كان الشخص يطور المعرفة ويكرس النشاط لله ، فإن نشاطه يأخذ طابعا مطلقا ، ويخرج تدريجيا من تأثير أنماط الطبيعة. كما كتبنا بالفعل ، كل من ولد في العالم المادي مشروط بالجسد ، ومستقبله كله معروف ، ولكن هناك أيضا حرية ، كخيار بين الأنشطة والمعرفة المادية والروحية. عندما يتبع الشخص المسار الروحي ، فإنه ، وفقا لذلك ، يصبح خاليا من مجمل أفعاله السابقة وردود أفعاله المستقبلية. ببساطة ، يعيد ضبط مصيره تدريجيا ويترك العالم المادي. هذا هو السبب في أن الروح تسمى الطاقة الحدودية: يمكنها أن تلجأ إلى العالم الروحي أو في العالم المادي.

يعتمد وضع الروح داخل العالم المادي على نسبة النشاط الديني والمادي: عندما تكون هذه النسبة تقريبا واحدا إلى واحد ، تتلقى الروح جسدا بشريا ؛ إذا كان هناك المزيد من التدين ، تولد الروح في الجنة ، وإذا كانت أقل ، تذهب إلى الكواكب السفلية أو أجسام الحيوانات. الأرض كوكب متوسط ، لذلك هناك سعادة ومعاناة متساوية هنا ، في الجنة هناك المزيد من السعادة ، وعلى الكواكب السفلية هناك المزيد من المعاناة. ولكن حتى حياة الجنة لن تجعل الشخص سعيدا ، فالسعادة ممكنة فقط في علاقة مع الله.

النص 28

الشخص الذي يعرف الحقيقة المطلقة ، يا المحارب العظيم،لا ينجذب إلى المشاعر والشعور بالإشباع ، وفهم الفرق بين الأنشطة في التفاني والأنشطة للتمتع بالنتائج.

التعليق

قد ينخرط محب الله في بعض الأحيان في نوع من النشاط الحسي ، لكن هذا لا يجذبه ، فهو لا يقع تحت تأثير المشاعر. هدف الماديين هو الحصول على أكبر قدر ممكن من السعادة الشخصية وهم منغمسون في الحياة الحسية وخططهم ، لكن المحب ، حتى عندما يكون في بعض الأحيان منخرطا ظاهريا في المشاعر ، لا يعلق أهمية عليهم داخليا. كل هذا يتعلق بالمشاعر الإيجابية والسلبية مثل الندم والخوف وما شابه.

النص 29

في حيرة من صفات الطبيعة المادية ، يغمر الجهلة أنفسهم في الأنشطة المادية ويصبحون مرتبطين بها. ومع ذلك ، يجب ألا يتسبب الأشخاص المعقولون في قلق هؤلاء الأشخاص ، على الرغم من أن الواجبات التي يؤدونها أقل شأنا بسبب نقص معرفة فناني الأداء.

التعليق

يفهم محب الله عدم معنى الحياة المادية ، لكنه في بعض الأحيان ، مستوحى ، لا يفهم أن معظم الناس لا يريدون ترك الأنشطة المادية و "الراحة"المادية. لذلك ، ينصح الله أن يكون أكثر حكمة وتعليمهم المبادئ الممكنة من اليوغا الكرمة أو تطوير المعرفة ، وليس محاولة لتمزيقهم بعيدا عن أنشطتهم المعتادة. معظم الناس لديهم القليل من الاهتمام في الحياة الروحية ، لذلك المحب يمكن أن تذهب من شخص لآخر ، والوعظ الحياة الروحية ، وهكذا يكون مشغولا باستمرار ، حتى لو لم يكن أحد من الناس لا يبدو أن تقبل أي شيء. كل شيء يستغرق وقتا ، وحتى بعض الاتصال الصغير لشخص لديه معرفة روحية يمكن أن ينبت فيه تدريجيا.

عادة ما يرغب المصلون المبتدئون في القيام بكل شيء" على أفضل وجه ممكن "ويسعون أساسا للوفاء بجميع الوصفات الخارجية بحيث"كل شيء على ما يرام". هذه رغبة جيدة ، لكنها مستحيلة في كثير من الحالات. ولكن حتى لو تمكن شخص ما من القيام بذلك ، فإن معظم القواعد الخارجية لا تزال ثانوية. بسبب عدم الفهم ، في أي دين تقريبا ، تظهر بعض الأشياء والطقوس الثانوية في المقدمة. لذلك ، من الأفضل توجيه الحماس لدراسة الكتاب المقدس والاسم المقدس والوعظ ، وهذا يمكن أن يساعد تدريجيا في الكشف عن الجوهر.

الارتباط مع المصلين يعني الارتباط مع أولئك الذين لديهم اهتمامات مماثلة. في بعض الأحيان يمكن أن يكون شخصين أو ثلاثة أشخاص. بالطبع ، إنه لأمر رائع أن يكون هناك الكثير من هؤلاء الأشخاص ، على سبيل المثال في مجتمع روحي ، لكن المشكلة الكبرى للمجتمعات هي أنهم يستطيعون تعليم شيء خاطئ (على الرغم من أن طيف جميع الأديان والمجتمعات والمعلمين يمثل بعض مراحل الحياة الروحية ، ويتم توزيع الناس فيها وفقا لمزيج من رغباتهم الروحية والمادية). لا يستطيع المبتدئ ، سواء في المجتمع الروحي أو خارج المجتمع ، أن يحدد لنفسه أولا ما هو الصواب وما هو الخطأ – بطريقة أو بأخرى ، تصبح هذه الأشياء أكثر وضوحا بمرور الوقت ، بسبب الجهود وتطوير المعرفة وإخلاص الشخص.

كقاعدة عامة ، تقدم أي منظمة روحية للجميع "حزمة بداية من الروحانية الحقيقية". عادة ما يكون شيئا رسميا ومفهوما للأغلبية" للاستخدام العام". في الفيشنافية ، هذه هي الكتب والمحاضرات وزيارات المعبد والبدء. المحاضرات في هذه "الحزمة" ، للأسف ، يمكن أن يكون عن أي شيء ، على الرغم من أن مبدأ المحاضرات لا تزال جيدة. بطريقة أو بأخرى ، سيتعين على أي شخص في مجتمع روحي أو خارج المجتمع أن يكتشف تدريجيا كل شيء بنفسه. حسنا ، نظرا لأن معظم الناس لا يهتمون بهذا بشكل خاص ، فإنهم يظلون في الحياة الدينية الخارجية ، معتبرين أنفسهم على الطريق الصحيح.

الأشخاص الذين تم تحويلهم رسميا إلى دين معين ، والذين لا يتم تدريسهم ، ولكنهم يشاركون فقط في بعض الأشياء العامة ، سيكونون في الغالب سلبيين في الحياة الروحية ولن يتطوروا بشكل كبير. لأنه على الرغم من العمل الخارجي داخل الدين ، فإن الحياة الروحية لا تهمهم حقا ولا تغير وعيهم. وهذا يحدث لأن مجتمع معين أو "معلموهم" أنفسهم سلبيون في الحياة الروحية. في الوقت نفسه ، قد يظهر بعض القادة نشاطا خارجيا ، ولكن عندما تكون أولويتهم هي الشهرة والمال ، فإن مثل هذا النشاط لن يعطي ثمارا روحية لكل من القادة أنفسهم وأتباعهم.

أكدت سريلا برابوبادا دائما على الوعظ وأنشأت مجموعات من الدعاة ، وعظ بنشاط في جميع أنحاء العالم وإشراك جميع المصلين تقريبا في هذا. ونتيجة لذلك ، فتحوا المعابد وأجروا برامج أخرى. إذا قام المعلم الروحي بتجنيد الطلاب الذين يشاركون بشكل أساسي في الحياة الشخصية ، فسيؤدي الطلاب ببطء ولكن بثبات إلى التدهور. ونتيجة لذلك ، اتضح أنه لا الطلاب يفعلون أي شيء حقا ، ولا مثل هذا "المعلم العظيم" لم يعد قادرا على أي شيء مهم ، حتى لو كان قادرا في السابق على شيء ما.

النص 30

لذلك ، يا أرجونا ، تكريس كل أنشطتك لي ، وعقلك ثابت علي ، دون رغبة في الربح وخالية من الأنانية واللامبالاة ، قاتل.

التعليق

سيكون الشخص في مثل هذا الوعي سعيدا ونشطا ، ولن يزعجه أي شيء في الأساس. عندما يدرك الشخص الله ، يكون سعيدا ، وغياب الدوافع التملك سيقضي على العقبات في حياته. الله موجود في كل مكان مثل الهواء أو السماء ، وحتى رؤية السماء المادية ، يمكن للمرء أن يشعر بعظمة الله ، ولكن بالنسبة لأولئك الذين يتبعون تعليماته ، سوف يظهر نفسه بطريقة خاصة. عندما يحاول الشخص تقديم المعرفة الروحية لأشخاص آخرين ، سيقترح الله دائما أفضل طريقة للقيام بذلك ويعطي فهما أكبر. هذا موقف عالمي ، وأي واعظ يعرف ذلك من التجربة الشخصية.

النص 31

من يؤدي واجباته وفقا لتعليماتي ويتبع هذا التعليم بإخلاص ، دون حسد ، يصبح خاليا من الاعتماد على النشاط المثمر.

التعليق

يجب أن نسعى جاهدين للحصول على التحرر-اتبع تعليمات الكتاب المقدس ، وتطوير الفهم ، والوعظ قدر الإمكان ، والثقة بالله والسعي من أجل العالم الروحي. الله ليس لديه مصلحة في وجودنا هنا ، ويمكنه أن يأخذ الشخص إلى نفسه. نقطة التحول في الحياة هي الموت: ما يفكر فيه الشخص في لحظة الموت سيكون استمرارا لحياته التالية – ويفكر في أقوى ارتباطاته.

كقاعدة عامة ، عندما تأتي الصعوبات ، نريد التخلص منها بدلا من التفكير في الله ، لدينا عادة فطرية في طلب الحماية من الآباء والأقارب والمال والمعارف وما إلى ذلك في ورطة. من ناحية أخرى ، يتمتع الشخص بحياة كاملة عندما يستطيع أن يكرس نفسه لله يوما بعد يوم ، والصعوبات أثناء الحياة هي تجربة جيدة تعلمنا. الموت لحظة حرجة ، ولكن إذا كان الشخص يحاول العمل من أجل الله طوال حياته ، فقد تكون فرصه في التحرر عالية ، حتى لو لم يستطع التفكير في الله في لحظة الموت. بشكل عام ، الرغبة في التحرر هي شيء طبيعي وإيجابي ، على الرغم من أنها لا تتوافق تماما مع الأفكار المركزية للحياة الروحية.

ومع ذلك ، فإن العالم المادي قاس ، وحتى النفوس المحررة تحاول السير في طريق الحياة بأقل قدر من المخاطر. إن موقع المصلين الطاهرين في العالم المادي يحدده الله ويسمى "بوشانا" – فهم يولدون وفقا لخطة الله ولا يكونون في أي مرحلة من مراحل حياتهم في نفس وضع النفوس العادية ، على الرغم من أنهم يعيشون ظاهريا تقريبا مثل جميع الأشخاص الآخرين. بعد ولادته ، يبدأ المحب النقي في استعادة وعيه الروحي من مرحلة ما. يطور هؤلاء المصلين مهارة المثابرة فيما يتعلق بالعالم المادي ومهارة المثابرة في الحفاظ على الوعي.

الروح ليست الله ، لذا فإن أي روح ، حتى الروح المحررة ، تنسى ماضيها ، وتحتاج إلى وقت لاستعادة ذاكرتها الروحية. لكن لا ينبغي أن يعتقد المحب العادي لله أنه روح متحررة ، بشكل عام ، لا ينبغي أن يعتقد المحب أنه روح متحررة. هناك أشخاص من بين المصلين الذين تزورهم بعض الرؤى ، وربما في بعض الحالات تكون هذه الرؤى مواتية ، ومع ذلك ، فهي غالبا ما تكون تخيلات عندما يبدأ شخص ما فجأة في اعتبار نفسه "تجسيدا ثانيا" وما إلى ذلك. أي زعيم روحي حقيقي يتبع الكتاب المقدس ومن الناحية المثالية هو مها بهاغافاتا الذي يفهم جوهر كل شيء.

بالطبع ، يمكن لله أن ينشر المعرفة الروحية في كل مكان بنفسه ، لكنه لا يريد أن ينتهك حرية الكائنات الحية. الله ليس المنفذ لرغبات الجماهير المتمردة ، والوعظ هو فرصة للروح للتعبير عن إخلاصها له ، والوعظ في العالم المادي في مزاج الانفصال هو ، من نواح كثيرة ، حالة فريدة من الانفصال عن الله. بعد الانتهاء من مهمتهم ، يعود هؤلاء المصلين إلى العالم الروحي ثم يولدون من جديد في مكان آخر من العالم المادي. هذا هو الشعر الأبدي لحبهم-عندما تكتب سريلا برابوبادا رسالته إلى الله على متن سفينة قبالة سواحل أمريكا ثم تذهب إلى الأحياء الفقيرة في نيويورك. كل هذا في بعض النواحي ليس حتى لخلاص شخص ما ، هو في المقام الأول حبه الأبدي لله.

النص 32

لكن أولئك الذين ، بدافع الحسد ، يهملون هذه التعليمات ولا يمارسونها بانتظام ، يجب اعتبارهم محرومين من كل المعرفة ، ومخدوعين ، ومحكوم عليهم بالجهل والعبودية [المادية].

التعليق

لسوء الحظ ، فإن معظمهم ، وحتى أولئك المتدينين ، غالبا ما يقبلون الدين ظاهريا ولا يميلون إلى اتباع تعليمات الله وتطوير المعرفة. أولئك الذين لا يقبلون المعرفة الروحية على الإطلاق يعاقبون أنفسهم – البقاء داخل الطبيعة المادية ، يغيرون أجسادهم دون التوصل إلى أي نتيجة.

ولدت الروح المشروطة إلى الأبد وتموت في العالم المادي ، حيث يتم تدمير كل آماله في السعادة. يقال أحيانا أن الروح عاشت هنا لمدة خمسة أو خمسة وعشرين عاما ، لكن كل النفوس كانت هنا منذ زمن سحيق ، أي فترة زمنية غير محدودة ، وبنفس العدد الذي لا يحصى من الأرواح. في بعض الأحيان يعتقد الناس أنه بعد الموت سيذهب الجميع إلى الجنة أو أنه في النهاية سيتم تحرير الجميع ، ولكن أولئك الذين هم في العالم المادي ولا يقومون بمحاولات جادة للتطور الروحي ، فهم جميعا نيتيا-بادهاس أو مشروطون إلى الأبد.

كل هذا لا يتطلب الإيمان ، كل هذا يمكن فهمه من بنية الكون ، وموقع الله ورغبات الكائنات الحية ، وفهمه من وجهات نظر مختلفة. بالطبع ، في البداية لا يستطيع الشخص إدراك كل شيء ، لذلك يجب عليه الاستماع أو الدراسة أو على الأقل الإيمان بما قرأه. على أي حال ، تنطوي الحياة الروحية على تنمية المعرفة وليس الإيمان. يمكن أيضا تأكيد أي حكم من أحكام الكتاب المقدس بالمنطق ، لأن المنطق هو تعبير عن قانون الله الواحد.

النص 33

حتى الشخص الذي هو في المعرفة يتصرف وفق طبيعته الخاصة ، لأن الجميع يتبع طبيعته الخاصة. [و] ماذا يمكن قمع [طبيعة المرء] يعطي?

التعليق

حتى الشخص الذي لديه معرفة أو الذي أدرك نفسه يمكن أن يتصرف وفقا لميوله ، ومع ذلك ، كل نفس ، يجب أن نحاول الوفاء بالقواعد واللوائح الأساسية. طالما أن الشخص ليس له طعم للحياة الروحية ، فمن الصعب عليه مقاومة الرغبات المادية. في وقت لاحق ، عندما يأتي إدراك الجوانب الرئيسية للحياة الروحية ، يصبح الشخص ثابتا ، بعد أن تلقى تأكيدا واقعيا لكل ما يقال في الكتاب المقدس. ثم يرتفع أعلى ، ويصبح مليئا بالمشاعر تجاه الله. إدراك الخلود من علاقته مع الله ، يدرك المحب أنه اكتسب ثروة كاملة. ومع ذلك ، فإن هذا الكمال ليس ثابتا ويتم استكماله دائما بمعرفة جديدة.

أما بالنسبة لتحقيق الله في العظمة والتفاني العفوي ، فلا يوجد تناقض بين مشاعر اللورد نارايانا والمشاعر الوثيقة لكريشنا. في الممارسة الروحية المنظمة ، يمكن إجراء مثل هذا التمييز لإظهار مكانة أعلى من الحب العفوي ، لإظهار هدف أعلى ، ولكن لا توجد تناقضات بينهما ، ويمكن أن يوجد كلا النوعين من العلاقات معا ، بالتوازي ، يملأ المحب بالمشاعر في كلتا الحالتين.

أظهر اللورد كايتانيا العديد من الأمثلة على عبادة اللورد نارايانا بأشكاله المختلفة والموقف تجاه كريشنا. إن العلاقة الوثيقة مع الله تفوق العلاقة مع الله في العظمة ، لكن الوعي بعظمة الله مليء بالمشاعر أيضا. بالمناسبة ، فإن مصطلح "فيشنافاس" (من كلمة "فيشنو") ثابت بحزم حقيقة أنه من دون معرفة عظمة الله ، لا يمكن تحقيق العلاقات العفوية.

الممارسة الروحية ، على الرغم من أنها قد تبدو صعبة أو صعبة في بعض الأحيان ، تؤدي إلى الانتصار الأبدي للمعرفة والجمال الروحي ، إلى الحرية ومحبة الله.

النص 34

تشعر الكائنات المتجسدة بالانجذاب والكراهية للأشياء الحسية ، ولكن يجب ألا تقع الشخصية تحت سيطرة المشاعر والأشياء الحسية ، لأنها حجر عثرة على طريق تحقيق الذات.

التعليق

عندما يتطور الشخص روحيا ، فإنه يفقد الاهتمام بالحياة المادية بشكل طبيعي. لكن التنظيم الواعي للحياة الروحية يساعد أيضا في التطور الروحي التدريجي. بطريقة أو بأخرى ، يمكن للجميع العثور على حل وسط معقول مع المادة وممارسة الحياة الروحية. تؤثر علينا المشاعر وأشياء المشاعر ، لكننا بحاجة إلى محاولة عدم الوقوع تحت سيطرتهم ، وعدم الوقوع في اعتماد قوي في كل من التعلق والكراهية.

تساعد القواعد والقيود الإيجابية على زيادة الاهتمام بالعلوم الروحية ، ومع ذلك ، فهي ليست سوى وسائل خارجية أو إضافية ، لأنها لا تستطيع أن تعطي نتيجة روحية. في بعض الأحيان يسمع الناس عن الله ويستلهمون مثل هذه القصص ، ولكن دون تطوير المعرفة ودون معرفة الجوانب الأساسية ، يمكن بسهولة الخلط بينهم. الحياة الروحية تعالى وتتكون دائما من مزيج من المعرفة والتفاني لله.

النص 35

فمن الأفضل بكثير لأداء [واحد] الواجبات المقررة ، حتى لو كان يمكن [أداء] ناقص ، من واجبات أخرى. [حتى] الهزيمة في عملية الوفاء بواجب المرء أفضل من أداء واجبات الآخر ، لأنه من الخطر اتباع مسار شخص آخر.

التعليق

يقول الله الأشياء التي هي مهمة بالنسبة لي ولكم. عندما يكون الشخص مشروطا ، من الأفضل له ألا يحاول تغيير الوضع الذي هو فيه بشكل كبير ، لأن مثل هذه التغييرات من غير المرجح أن تحقق تحسنا ، وقد تضيف مشاكل. مايا (وهم) - لا تزال مايا. هناك مايا سعيدة ، هناك مايا في العاطفة ، لكن كلاهما طاقة مادية ، وبأعلى معانيها ، الروح دائما ما تكون متجاوزة لها.

أرجونا, تواجه صعوبات في ساحة المعركة, يقول ,"لن يكون من الأفضل بالنسبة لي أن تصبح براهمين تقي (كاهن) وترك هذه المعركة الرهيبة?"من الواضح أن مثل هذه الأفكار تقوم على المصالح الشخصية ، وليس التدين ، ويشرح كريشنا النقطة التالية في هذه الآية: اختيار مسار شخص آخر ، يخاطر الشخص ، لأنه يحاول استبدال وضعه الطبيعي والمستقر بواجبات شخص آخر ، وهي ليست غريبة عليه. كتبت سريلا برابوبادا أن التطهير يكون دائما تدريجيا ، لكن أولئك الطاهرين يمكنهم بالفعل التصرف بطرق مختلفة.

عندما لا يكون الشخص مرتبطا بالفواكه المادية ، فإنه لا ينزعج من أي واجبات ولا عمل ، ويتكون كمال التخلي في هذا. يمكنه التصرف في أي دور دون رؤية الفرق بينهما. يريد الماديون أن يشغلوا منصبا" عاليا "ويخافون من" منخفض " ، ويريدون أن يعبدوا ويخافوا من أن يصبحوا معتمدين ، لكن المصلين لا يزعجهم مثل هذه الأشياء ، لأن كل هذا لا يهم كثيرا. على العكس من ذلك ، يمكن أن يكون المركز المنخفض أسهل ويخدم دائما بشكل أفضل من الهيمنة. يتكون العالم المادي في الغالب من الحمقى الذين يتوقون إلى الاعتراف والتقديس لهم ، لكن المحب ، الخالي من مثل هذه الرغبات ، يتصرف في كل مكان بالوعظ.

التواضع هو اتباع تعليمات الكتاب المقدس. التواضع لا يعني أن تصبح خادما ماديا للجميع ، والتواضع هو تحقيق مهمة المعلم الروحي أو الوعظ. المنظمة الروحية ليست نقطة مساعدة اجتماعية ، إنها نقطة الوعظ وتعليم العلوم الروحية. التواضع أيضا ليس مغفرة ، وحب الجار لا يعني الابتسام لجاره. حب الجار يعني الوعظ بالمعرفة الروحية ، والمساعدة تعني مساعدة الشخص على الشروع في طريق الحياة الروحية. كل شيء آخر غير مهم ويجب ألا تضيع الوقت فيه.

النص 36

قال أرجونا: يا سليل فريشني, ما يدفع الشخص إلى ارتكاب أفعال خاطئة, حتى ضد إرادته, كما لو [هو] متورط [فيه] بالقوة?

التعليق

حتى عندما يكون الشخص قد فهم بالفعل ما هو جيد وما هو سيء للحياة الروحية ، قد يكون من الصعب عليه متابعته. في بعض الأحيان يبذل الشخص جهدا ، ولكن لا ينجح كل شيء بالنسبة له. في هذه الحالة ، قد يغفر له بعض أوجه القصور ، وسوف يتطور تدريجيا. ومع ذلك ، إذا انتهك شخص ما اللوائح وفي نفس الوقت لا يفكر حتى في التصحيح ، فسوف يتحلل.

الكل يريد السعادة ، لكن السعادة الحقيقية تأتي عندما نطور وعي الله. نحن أجزائه ، وهو كامل ، لا يمكننا أن نكون سعداء بأنفسنا ، نحن سعداء عندما نكون مرتبطين به. كوننا منجذبين من الله ، فإننا نتخلى عن المادة ، وفي الواقع ، هذا مبدأ عالمي ، إنه يعمل حتى في الحب المادي: طالما أن الشخص لديه مصالح أنانية ، فإن الحب ، على التوالي ، مستحيل ، والشخص غير المغرض قادر على الحب ، وسيكون سعيدا ، سواء كان حبه متبادلا أم لا. بالطبع ، نحن لسنا مهتمين بالحب المادي ، ولكن يمكن فهم بعض الأشياء من خلال أمثلة قريبة منا ، لذلك في بعض الأحيان نعطي بعض المقارنات.

يمكن أن توجد الخدمة التعبدية والحياة المادية بالتوازي. يحتاج الشخص إلى اتخاذ موقف مستقر وتطوير المعرفة والوعظ ، وسيأتي الكثير مع مرور الوقت. الانتظار والتحمل ، بما في ذلك النقص الخاص. الصبر جزء أساسي من الحياة الروحية. من ناحية أخرى ، فإن أولئك الذين يتم استيعابهم في العملية الروحية قد لا يلاحظون ببساطة العديد من الصعوبات.

التوبة عن عيوب المرء هي أيضا جزء من الحياة الروحية ، ولكن ليست هناك حاجة خاصة للاعتراف بخطايا المرء لشخص ما. مثل هذه الاعترافات هي ممارسة مشكوك فيها نشأت كرغبة في التأكيد على الخطيئة ، لتعزيز شعور الشخص بالذنب أمام نفسه وقبل الإداريين من الدين (الكهنة ، "المعلمون" وغيرهم). عندما يشعر الشخص بالذنب باستمرار ، فمن السهل إدارته ، ومعرفة نقاط ضعفه ، من السهل جعله ضعيفا.

لماذا ا, فمثلا, لم اعتراف تظهر في المسيحية? في الواقع ، بدأ كل شيء بحقيقة أن المسيحيين حاولوا تأليه المسيح ، وبما أنه ليس واضحا على الإطلاق من كلمات المسيح نفسه أنه الله ، فقد ظهر الخلاص في المقدمة بدلا من تطوير المعرفة والمحبة لله. بدأ التأكيد على خطيئة الناس بشكل مصطنع ، بما في ذلك من خلال إدخال الاعتراف ، من أجل التأكيد على عظمة خلاص الجميع بالمسيح. وكلما تحدث الكهنة عن الخطيئة العالمية ، كلما شعر الناس بالذنب ، كلما بدا مبدأ الخلاص أكثر أهمية. يمكن ليسوع المسيح بالتأكيد أن ينقذ (يحرر) أولئك الذين يتبعون تعليماته ، لكن الشيء الرئيسي في تعليماته ليس الخلاص ، لذا فإن تمجيد المسيح السياقي وتشويه الكتاب المقدس بمرور الوقت جعل المسيحية أضعف وأضعف. في وقت لاحق ، خرج البروتستانت من اضطهاد جو مصطنع من الخطيئة العالمية ، الذين رفضوا بحق مثل هذه النظرة للحياة الروحية ، لكنهم ذهبوا إلى الطرف الآخر.

خلاصة القول هي أن الحياة الروحية يجب أن تجمع بين المعرفة والتفاني ، وهذا يتطلب من الشخص أن يعطي نفسه في التنمية ، وعندما لا يكون لدى المتدينين مصلحة في التحسين الروحي ، فإنهم غالبا ما يأخذون نقطة واحدة من الكتاب المقدس ويجعلونها مركز كل شيء. يؤكد البعض على الحب ، والبعض الآخر يؤكد على المعرفة ، والبعض الآخر يخلق نوعا من" الاعترافات الاجتماعية " ، كل هذه أنواع مختلفة من الطوائف ، أو نظرة مجزأة للدين.

ومع ذلك ، عندما ينخرط الشخص في الممارسة الروحية ، فإن توبته عن عيوبه ، أمام الله أو أمام نفسه ، أمر طبيعي ويمكن أن يكون مثمرا. بالطبع ، نحن لا نتوب بطريقة ما عن قصد ، ونخرج منه طقوسا ، ولا نضع التوبة في مكان رئيسي في الحياة الروحية ، لكن هذا يحدث بشكل دوري. هناك مهمة أوكلها الله إلينا ، وهي الوعظ (وليس لديه أي مهام أخرى هنا – على سبيل المثال ، المهام المتعلقة بكسب المال من أجل الدين أو بمساعدة الدين) ، نحاول إنجاز هذه المهمة على الرغم من حقيقة أن لدينا عيوب شخصية. أي أن الوعظ هو مهنتنا الرئيسية ، ومع ذلك ، بالنسبة لأنفسنا شخصيا ، نحن قلقون بشأن عيوبنا ونتوب عنها. هذه التوبة سوف ترفع الشخص.

بمرور الوقت ، بعد أن وصل إلى مرحلة نضج معينة ، سيكون محبا لله قادرا على فهم مزاج الانفصال عن الله. ومع ذلك ، يجب أن يكون المحب قويا ، ويجب عليه أيضا معرفة الكتب المقدسة جيدا من أجل الوقوف بحزم. حتى في العالم المادي ، من الصعب تحمل الحب بلا مقابل ، وغالبا ما يحدث أن الشخص ، بعد أن تلقى عواقب الحب – الانفصال وخيبة الأمل ، يقرر ألا يحب مرة أخرى. بالطبع ، الانفصال الروحي هو مجال آخر ، ومع ذلك ، فإن هذه المشاعر ثقيلة. يصفها اللورد تشايتانيا بأنها مزيج من الرحيق والسم. مثل هذه المشاعر مثل السم ، "تقتل" ، ومع ذلك ، في كل من العالم المادي والروحي لا توجد سعادة أعلى من هذا.

"من خلال عدم السماح لي برؤيتك ، فأنت تقتلني ، وتحطم قلبي ؛ لكنك ما زلت إلهي ، أنت الإله الذي أعبده ، ولا أحد غيرك. مع نوع من الوعي الطفولي والأفكار مثل "كيف سيكون من الجيد العيش في العالم المادي" أو "الشيء الرئيسي هو أنني سعيد" ، لن يجد الشخص مثل هذا الحب. يجب على المحب أن يقف حازما ، وأن يتحلى بالصبر ، وإلا سيكون من الصعب عليه أن يتحمل قوة هذه المشاعر حتى يفهم طبيعتها السامية. في العالم المادي ، يعاني الناس ويبكون من الانفصال وخيبة الأمل لمدة عام أو عامين - ثم يبحثون مرة أخرى عن سعادتهم ، لكن المزاج الروحي للانفصال أبدي.

يمكن أن تكون تجربة عيوبك أيضا جزءا من مزاج الانفصال. الانفصال مطلق ، لذلك حتى العيوب الحقيقية يمكن أن تحفز هذه المشاعر. من ناحية أخرى, كيف يمكنك تعليم مشاعر الانفصال في عالم يرغب فيه الجميع فقط في التخلص من المعاناة? في عالم يسعى فيه معظمهم فقط من أجل السعادة الإيجابية الشخصية? هذا هو السبب في أن كتب سريلا برابوبادا مهمة للغاية ، والتي يمكن أن تقودنا عمليا إلى ذروة الكمال الروحي. وتحتل سريلا برابوبادا نفسه أعلى منصب بين المصلين للورد تشايتانيا ، مما يؤدي إلى الأبد خلافته بأكملها.

النص 37

قال الرب المبارك: إنها ببساطة شهوة ، أرجونا ، التي ولدت على اتصال بالجودة المادية للعاطفة وتحولت لاحقا إلى غضب ، وهي العدو الآكل والخاطئ لهذا العالم.

التعليق

الرغبة في السعادة الحسية الشخصية هي في قلب هذا العالم. في الفيدا هناك وصف لخلق العالم المادي ، وأحيانا يعتقد الناس أن مثل هذه الأشياء لا يمكن الوصول إليها للإدراك ، ولكن هذا ليس هو الحال. على سبيل المثال ، المرحلة الأولى من الخلق هي خلق الأنا ، وخلق وعي بالانفصال عن الله ، والوجود الشخصي ، ونرى عمليا أن الأنا هي أهم مبدأ وفي نفس الوقت المشكلة الأكثر إيلاما وتفجيرا في كل شخص. يمكن للناس تجربة بعض الصعوبات وتحملها ، ومع ذلك ، عندما يتم إهانة شخص ما ، تتأذى أنانيته ، يمكن أن ينفجر على الفور ويفعل بعض الهراء المدمر.

نظرا لأن الأنا هي العنصر الأساسي ، فهي جوهر تكييف الجميع. الأنا تعني تحقيق المصالح الشخصية للفرد ، والرغبة في السيطرة وتطوير الرغبة في تقليد الله أو أخذ مكانه. ما هو إهانة? هذا هو في معظم الأحيان مؤشرا على عدم أهمية الشخص. ولماذا يغضب الشخص? لأنه يرى نفسه عظيما أو يريد أن يعتبر نفسه مميزا إلى حد ما ، أي أن الادعاء بعظمته هو أساس هذا العالم. إنها أعلى من الشهوة. ومع ذلك ، فإن الشهوة ، أو الرغبة في السعادة الشخصية ، هي استمرار لنفس الأنا. لذلك ، بعد الأنا ، يتم إنشاء العقل والعقل المادي والمشاعر ، والتي من خلالها ستستمر الشخصية في لعب دور الله - السعي لكسب المزيد من المجد والتأثير والثروة والجمال والقوة ، أو محاولة السيطرة على المادة.

ينتقد الكتاب المقدس مبادئ السعادة المادية ، لكن هذا ليس انتقادا للسعادة على هذا النحو ، وفي العالم الروحي تكون الروح سعيدة. في بعض الأحيان ، بسبب انتقاد الحياة المادية (وهذا النقد ضروري وعادل) ، يحصل الناس على انطباع بأن كل شيء في العالم الروحي ضعيف. أيضا ، ممارسة الحياة الروحية صارمة إلى حد ما:" هذا مستحيل ، هذا غير موات " ، لذلك ، بعد دراسة هذا الموضوع ، في بعض الأحيان يقوم المؤمن تلقائيا باستقراء قيود الممارسة الروحية على العالم الروحي. في هذا الصدد ، قد يخاف الناس من التفكير في الروحية: إذا كان هناك الكثير الذي لا يمكن القيام به ، فماذا سيكون هناك? وحتى عندما يتعلم الشخص عن جمال ومشاعر العالم الروحي ، قد تظل بعض المخاوف قائمة.

لذلك ، نتيجة لدراسة الكتاب المقدس من هذه الزاوية ، قد يكون لدى الناس انطباع بأنه لا يوجد سوى شيء كريم ورائع في العالم الروحي ، وأن مضيفي الكهنة يمرون بالعالم الروحي بصلوات سعيدة. - وإذا كانت هناك أشجار وحدائق جميلة هناك? - ثم يستلقي الكهنة تحت الأشجار في وجبة روحية متواضعة. ماذا تفعل النفوس في الخلود? على سبيل المثال ، ينيرنا القرآن في هذه المسألة: "سيكون هناك ما تتوق إليه النفوس وما تسعد به العيون" (سورة 43 ، آيات 71).

وهكذا ، تقع الروح في المادة من أجل رغباتها الشخصية ، والسعادة الشخصية المنفصلة ، ولكن عندما ترتبط هذه الرغبات بالله ، فإنها تكون روحانية. في العالم الروحي ، يعيش الإنسان بحرية ، ولا تفكر في ما هو ممكن وما هو غير ممكن ، فهناك حب لله موجود بشكل طبيعي ، ولا يحتاج إلى تنظيم أي شيء.

النص 38

تماما كما يتم تغطية النار بالدخان ، كما يتم تغطية المرآة بالغبار ، أو يتم تغطية الجنين بالرحم ، وبالمثل ، يتم تغطية الكائن الحي بهذه الشهوة بدرجات متفاوتة.

تعليق إيه سي بهاكتيفيدانتا سوامي برابهوبادا: هناك ثلاث درجات من تغطية كائن حي يتم من خلالها حجب وعيه النقي. هذا الطلاء ليس سوى شهوة في مظاهر مختلفة ، مثل الدخان في النار والغبار على المرآة والرحم حول الجنين. عند مقارنة الشهوة بالدخان ، من المفهوم أن نار شرارة حية قد تكون مرئية قليلا. وبعبارة أخرى ، عندما يظهر كائن حي وعيه كرسنا قليلا ، يمكن مقارنته بنيران مغطاة بالدخان. على الرغم من أن النار موجودة بالضرورة حيث يوجد دخان ، إلا أنه لا يوجد مظهر مفتوح للنار في مرحلة مبكرة. هذه المرحلة هي مثل بداية وعي كريشنا. الغبار على المرآة يعني عملية تطهير مرآة العقل من خلال مجموعة متنوعة من الأساليب الروحية. أفضل عملية هي ترديد أسماء الله المقدسة. الجنين المغطى بالرحم هو تشبيه يوضح الوضع العاجز ، لأن الطفل في الرحم عاجز لدرجة أنه لا يستطيع حتى الحركة. تتم مقارنة هذه المرحلة من حالة الحياة مع حالة الأشجار. الأشجار هي أيضا كائنات حية ، لكنها توضع في مثل هذه الظروف من الحياة من خلال مظهر كبير من الشهوة لدرجة أنها تكاد تكون خالية من أي وعي. المرآة المغطاة [الغبار] تقارن بالطيور والوحوش ، والنار المغطاة بالدخان تقارن بالإنسان. في شكل إنسان ، يمكن للكائن الحي استعادة القليل من وعي كريشنا ، وإذا تطورت الشخصية أكثر ، في شكل الحياة البشرية ، يمكن إشعال نار الحياة الروحية. بمساعدة التعامل الدقيق مع الدخان في النار [عندما تشعل النار ، في البداية قد يكون هناك دخان بدون نار] ، يمكنك جعل النار مشتعلة. لذلك ، فإن شكل الحياة البشرية هو فرصة للروح للتخلص من قيود الوجود المادي. في شكل الإنسان من الحياة ، يمكن للشخص هزيمة العدو ، شهوة ، من خلال زراعة وعي كريشنا تحت إشراف المختصة.

النص 39

وهكذا ، فإن الوعي النقي للإنسان مغطى بعدوه الأبدي في شكل شهوة ، لا يتم إشباعها أبدا والتي تحترق مثل النار.

التعليق

الله ليس ضد السعادة الشخصية للروح ، ولكن إحدى مشاكل العالم المادي هي أن الروح فيه غير قادرة على تحقيق رغباتها. خلق الله عالما كاملا توجد فيه جميع الشروط للسعادة المادية (على سبيل المثال ، الجنة). ولكن حتى مع وجود هذا العالم تحت تصرفهم وفرصة السعادة ، تحاول النفوس في الغالب السيطرة على بعضها البعض ، وهذا هو السبب في أنها تنحدر إلى أشكال أقل من الحياة.

العلاقة بين النفوس هي مركز العالم المادي وأيضا أحد أسباب سقوط الروح في المادة. في العالم الروحي ، الله هو المركز ، وبالطبع ، يتم توجيه الانتباه والمشاعر (بأشكال مختلفة) لجميع سكان العالم الروحي إلى الله ، على الرغم من أنه حتى هناك يمكن أن يكون للأرواح علاقات مع بعضها البعض. إن محبة الله لا تحرم الكائنات الحية من أي سعادة شخصية ، ومع ذلك ، مع تطور الروح روحيا ، يمكنها تحويل التركيز نحو الله أكثر فأكثر.

بمعنى ما ، لا يهم من حيث المبدأ العلاقات الروحية التي تدخل فيها الروح. العالم الروحي يلبي جميع الرغبات ، لذلك ، من خلال الدخول في أي علاقة ، يمكن للشخص أن يحقق رغباته الأخرى. في العالم المادي ، كل شيء محدود والجميع يحاول تقليد الله-هناك صراع من أجل التفوق ، لذلك في الحياة الروحية ، يريد الناس ، عن طريق القياس ، أيضا "أعلى" أو "أفضل" أو يقلقون بشأن كيفية خسارتهم. لكن لا توجد مشاكل في العالم الروحي ، فالمشاكل مستحيلة بسبب بنية العالم الروحي. لذلك ، مهما كانت الحالة المزاجية أو أي دور تريده الروح في العالم الروحي ، تتحقق هذه الرغبات. بهذا المعنى ، يجب أن تكون أكثر هدوءا وثباتا في اتباع الوصفات الدينية ولا تخاف من فقدان أو تفويت شيء ما - "ارتكب خطأ" ، "لا ترتفع" وما شابه.

نظرا لأن العالم الروحي ليس محدودا ولا يوجد عامل زمني ، يمكن أن تكون الروح في أدوار مختلفة ، من وجهة نظرنا ، في نفس الوقت. نظرا لعدم وجود وقت ، يبدو الأمر وكأنه سلسلة من الأبدية: يمكن أن تكون الروح في دور واحد لبعض الوقت (الأبدية) ، ثم تنتقل إلى دور أو موقف آخر - وسيستمر هذا أيضا إلى الأبد. نظرا لعدم وجود قيود ، يمكن أن يكون للروح علاقة واحدة في دور وآخر في دور آخر. بالطبع ، الروح لها موقعها الطبيعي الدائم ، ومع ذلك ، يمكن للمصلين المتقدمين التصرف في مواقف مختلفة وتولي أدوار مختلفة لعالم الروح ، مثل نارادا موني.

نود أن نختبر السعادة الأبدية في المادة ، خارج الله ، لكننا نرتكب أخطاء ومحدودة ، لذلك هنا تتحقق رغباتنا إلى حد ما ، وهو خطأنا. الشهوة ، الرغبة في الهيمنة لا يمكن إخمادها: بغض النظر عن مقدار القوة التي يحصل عليها الشخص ، فهو يريد المزيد من القوة ، بغض النظر عن عدد الفرص المتاحة له ، فهو يريد المزيد. مشاعرنا غير راضية ، لأننا أبديون ونحتاج إلى سعادة أبدية غير محدودة ، وهذا ممكن فقط بالاتحاد مع الله ، لأنه أبدي وغير محدود.

النص 40

الحواس والعقل والذكاء هي الأماكن التي توجد فيها الشهوة ، وتخفي المعرفة الحقيقية للكائن الحي وتربك الكيان الحي.

التعليق

يصف الله كل شيء تحليليا ، ويشرح كيف يعمل كل شيء ، وكيف يعمل كل شيء ، حتى يفهم الشخص الحياة الروحية ويمارسها بوعي. لماذا نحتاج إلى الإيمان عندما تكون الأحكام الرئيسية الموصوفة أمامنا على الأقل ويمكن إدراكها مباشرة? الإيمان نفسه هو مبدأ أولي ، وفي كثير من الحالات ليس ضروريا بشكل خاص. يصبح الشخص الذي يدرس المعرفة الروحية مستنيرا حقا ويتلقى خبرة مباشرة في حياته الروحية. بالطبع ، هناك دائما العديد من الأشياء التي لا نعرفها والتي لم نتعلمها بعد ، لكن الحياة الروحية تشبه المبنى النحيف الذي ينظر إلى الأعلى. عناصر هذا المبنى مترابطة ومتناغمة ، ومن أجل الصعود فيها ، تحتاج إلى التحرك تدريجيا ، والانتقال من الأرض إلى الأرض ، أعلى وأعلى - دراسة الجوانب الأعلى والأعلى باستمرار.

المعرفة الروحية هي المعرفة الهابطة ، المعرفة التي تعطى لنا من فوق ، بشكل رئيسي في شكل الكتاب المقدس ، كتب سريلا برابوبادا. من الناحية النظرية ، يمكننا فهم المبادئ الأساسية بأنفسنا من خلال تحليل العالم المادي على أنه انعكاس للعالم الروحي ، لكن الأمر سيستغرق وقتا طويلا. بناء على تجربة العيش في العالم المادي ، يمكن للمرء أن يفهم حتى بعض الأشياء الحميمة (على سبيل المثال ، مزاج الانفصال) ، ولكن بما أنها موضحة بالفعل في الكتاب المقدس ، فلا توجد حاجة خاصة لذلك. في الوقت نفسه ، عندما تعلمنا بالفعل مواقف روحية مختلفة ، فإن تجربتنا في الحياة المادية تؤكدها. وبهذا المعنى ، فإن" الإيمان " ، باعتباره الثقة الأولية في أعلى سلطة ، يكون مثمرا إذا كان بداية تطور المعرفة الروحية. ومع ذلك ، لا يدعي الله في أي مكان أن الإيمان هو أساس الدين. وهنا يتحدث أيضا عن تطوير المعرفة.

الإيمان ليس أساس الدين في الفيشنافية ، وبنفس المعنى ، فهو ليس الأساس ، على سبيل المثال ، في المسيحية. تمت الموافقة على فكرة أولوية الإيمان في المسيحية في ما يسمى بالمجالس المسكونية ، حيث تم وضع الأحكام الرئيسية للعقيدة كعقائد ، وتم اتخاذ القرار بالتصويت. على وجه الخصوص ، في المجمع المسكوني الأول (في 325) ، تم إنشاء "رمز الإيمان" بهذه الطريقة ، والتي لا تتوافق مع الوصية الأولى (تطوير المعرفة والتفاني لله).

يجب أن يكون مفهوما أن" المجالس المسكونية " ، في الواقع ، غالبا ما سعت إلى تحقيق أهداف مادية ، حتى حل القضايا المتعلقة بالعقيدة. تم تنظيم المجالس المسكونية وتمويلها وغالبا ما بدأتها السلطة العلمانية (الإمبراطور) ، والتي ، بطبيعة الحال ، سعت إلى تحقيق مصالحها المادية الخاصة. غالبا ما ترأس الأباطرة هذه المجالس ، كما أعطى الإمبراطور قراراتهم وضع قوانين الدولة.

في المجمع المسكوني الخامس (في 553) ، أدين مفهوم التناسخ في المسيحية. كان هذا المفهوم جزءا من تعاليم اللاهوتي المسيحي أوريجانوس ، الذي كان يكتسب شعبية في الإمبراطورية البيزنطية ، على الرغم من أن أوريجانوس نفسه قد غادر الجسد بالفعل في ذلك الوقت. نتيجة لذلك ، من أجل "عدم انتهاك وحدة الإمبراطورية" ، حيث لم يكن الجميع راضين عن هذا التعليم ، وخاصة البابا لم يكن راضيا عنه ، في عام 543 أعلن الإمبراطور جستنيان الأول أوريجانوس زنديق بموجب مرسومه (مرسوم). ثم تم تأكيد هذا القرار في نفس العام من قبل المجلس المحلي في القسطنطينية ، وأخيرا ، النقطة الأخيرة – إدانة أفكار أوريجانوس بالفعل في المجمع المسكوني في 10 سنوات.

وبناء على ذلك ، ونتيجة للتعريف العقائدي للأحكام الأساسية ، وعلى وجه الخصوص بعد "إلغاء" التناسخ ، تبين أن التعاليم المسيحية غير متوازنة وتوقفت عن الإجابة على عدد من الأسئلة ، لذلك بدأ الكهنة تدريجيا في التركيز أكثر فأكثر على الإيمان باعتباره ثقة لا أساس لها ، أو إيمان أعمى ، مما أدى في النهاية إلى وصول اللاهوت المسيحي بأكمله إلى طريق مسدود.

لذلك ، ظهر الزاهدون في المقدمة في المسيحية ، وأعطوا مثالهم تأكيدا على حقيقتها. هذا التأكيد غير مباشر تماما ، لكن الإشارة إلى المعجزات في المسيحية لا تزال حجة. ومع ذلك ، فإن المعجزات هي حجة ضعيفة داخل الدين نفسه وحتى خارجه. بدأ الماديون في إظهار المزيد من المعجزات ، وبالتالي دفعوا الدين إلى زاوية بعيدة ، وحرمه نقص المعرفة واللاهوت من قوة المقاومة ، مما ساهم أيضا في ذبول المسيحية في جميع أنحاء العالم. على الرغم من وجود العديد من المسيحيين رسميا في العالم ، إلا أن تأثيرهم أصبح الآن ضئيلا للغاية.

وهكذا ، فإن شهوة الحكام ورجال الدين الذين وقعوا تحت تأثيرهم يمكن أن تغطي المعرفة الحقيقية ليس فقط لروح واحدة ، ولكن الدين كله ، لآلاف السنين. أما بالنسبة للتناسخ والمعجزات في الدين ، سنتحدث عن هذا لاحقا.

النص 41

لذلك ، يا أرجونا ، أفضل أفراد عائلة بهارات ، في البداية ، كبح هذا الرمز العظيم للخطيئة [الشهوة] من خلال التحكم في الحواس وتدمير هذا المدمر للمعرفة وتحقيق الذات.

التعليق

في الواقع ، لا توجد ديانتان ، أو مسارين يؤديان إلى العالم الروحي. جميع الأديان الأربعة الموثوقة - المسيحية والإسلام وأتباع الفيدا والبوذية-هي دين واحد ، مسار واحد مقدم في مواقف مختلفة. الأشخاص المختلفون في مراحل مختلفة من فهم علم روحي واحد ، لذلك قد يبدو أن هناك عدة طرق. يبشر الماديون بنشاط بأن" لكل شخص طريقته الخاصة " ، لكن هذه بالتأكيد كذبة وواحدة فقط من متغيرات الإلحاد.

عندما يقلل الشخص من تأثير القدر (الكرمة) على نفسه ، يرتفع إلى مجال المعرفة وبالتالي ينتقل إلى المرحلة التالية من الحياة الروحية. لا يمكن للشخص المنغمس في السعي وراء الأشياء المادية الجسيمة أن يطور المعرفة بنشاط ، لكن المفكر النشط لا يمكنه إيقاف العقل والانتقال إلى التأمل ، ولا يستطيع المتأمل أن يفهم كيف أن النشاط الروحي هو التقاعس عن العمل. الانسحاب من تأثير المادة الجسيمة ، وتطوير المعرفة والتأمل والنشاط الروحي - كل هذه المراحل الأربع في أي ممارسة روحية ، في أي دين ، لأنها تنشأ من حقيقة أن لدينا جسدا وعقلا وعقلا ونحن الروح. لذلك ، فإن طريق الحياة الروحية هو نفسه دائما ، فهو غير قابل للتغيير ، تماما كما أن الحقيقة العليا غير قابلة للتغيير. وفقا لذلك ، وفقا لنفس المبدأ ، يتم بناء مستويات اليوغا - كارما يوجا (يوجا النشاط) ، يوجا جنانا (يوجا المعرفة) ، يوجا أشتانجا (يوجا باطني ، تأمل) ويوجا بهاكتي (يوجا المعرفة العليا جنبا إلى جنب مع الإخلاص لله) - والتي ، في جوهرها ، هي منهجية واحدة لأي دين أو أي ممارسة روحية.

أما بالنسبة للنهج المادي للإدراك ، فإن أحد متغيرات الحياة الحسية والمادية هو الجلوس والاختراع إلى ما لا نهاية. واحد يأتي مع نظرية واحدة ، والآخر يأتي مع آخر ، مثل هؤلاء الناس يحبون فقط أن يخترع والتفكير. اختراع ، وبناء مخططات مختلفة ، فإنها تحوم في أذهانهم ، في حين غالبا ما تعتبر نفسها ذكية وسامية. هذه هي المرحلة التالية من التدنيس بعد التكييف الإجمالي. أولئك الذين يرغبون في ثمار الحياة المادية تسمى "الكرمي" ، وأولئك الذين هم أكثر اهتماما في البحوث العقلية تسمى" جناني "، من كلمة" جنانا " – "المعرفة". ومع ذلك ، فإن هذا النوع من المنظرين ، كقاعدة عامة ، بعيدون عن الفهم الحقيقي للأشياء. في الواقع ، إنهم غير مهتمين بالمعرفة ، فهم مهتمون بالسعادة الشخصية وأفكارهم الشخصية. انها كل نفس الشهوة ، يتجلى فقط في شكل مختلف.

يستكشف العلماء المعاصرون الطاقة المادية ، ويخرجون بالعديد من الأسماء والمصطلحات. نظرا لأن أبحاثهم تعطي بعض النتائج العملية ، فقد اعتبرت سلطة العلم لبعض الوقت غير قابلة للجدل. ومع ذلك ، مع مرور الوقت ، يدرك المزيد والمزيد من الناس أن العلم في معظم الحالات لا يفيد الناس. لا ينبغي اعتبار العلم الذي يجلب الضرر معرفة – ما نوع المعرفة المدمرة? العلم ، الذي يقوم على الإلحاد ، أفكار "التطور" ، هو دائما غير مكتمل والعلم الحديث هو البربرية إلى حد كبير.

يفهم بعض العلماء هذا أيضا ، لكن لسوء الحظ ، لا أحد يريد سماع صوتهم ، لذلك سيواجه الناس في المستقبل مشاكل كبيرة ، تتعلق في الغالب بالبيئة. في قلب هذا الوضع برمته ، نرى مرة أخرى الشهوة ، والعاطفة لحكم العالم ، والرغبة في إحاطة أنفسنا بوسائل الراحة ، مع تدمير موطن الناس. الدين المسلح بالمعرفة الروحية قادر على هزيمة أو تحويل مثل هذا العلم الإلحادي ، لكن الأديان القائمة على العقيدة عاجزة وضعيفة ؛ في الواقع ، دعاة هذا الإيمان هم "عملاء" ملحدون داخل الأديان.

النص 42

الحواس النشطة أعلى من المادة الخاملة ؛ العقل أعلى من الحواس ؛ الذكاء أعلى من العقل ؛ و [الروح] أعلى من الذكاء.

التعليق

نرى عمليا أن المشاعر والوعي أعلى من المادة الميتة. يمكن للكائنات الحية التحكم في المادة وتعديلها. من هذا يتضح أن السبب الأول للعالم هو الوعي ، الكيان الحي.

يبدأ تدرج العالم المادي بالذكاء وينتهي بالمادة الإجمالية. بما أن الذكاء هو السبب الجذري للعالم ، فبمساعدة االذكاء ، يمكن فهم العالم أو يمكن إصلاح حياة المجتمع البشري في اتجاه روحي. يرى الذكاء الظواهر في مجملها ، بينما يتصرف العقل محليا بشكل أكبر. يرتبط الذكاء أكثر بالروح والروح الفائقة ، مع الله ، الذي يتحكم في كل الخليقة ، بينما يحتل العقل موقعا أدنى ، ويحلل في نطاق أضيق. جميع الحواس الخمس التي تعطي المعرفة أو المعلومات التجريبية تدخل العقل ، وهناك أيضا خمسة أعضاء حسية نشطة. سيتم شرح كل هذا بمزيد من التفصيل في الفصول التالية.

السيطرة على العقل هو مركز اليوغا ، أو الحياة الروحية. الشخص المكرس لله ، مسترشدا بالكتاب المقدس والذكاء ، يسعى للسيطرة على العقل والمشاعر ، ولكن عندما يصبح الشخص أكثر وعيا بالله ، يهدأ العقل والمشاعر ، لأن الشخص يصبح سعيدا. في البداية ليس لدينا خبرة روحية ونبذل جهودا في الاتجاه الروحي ، ولكن كلما وصل الشخص إلى مرحلة النضج في الحياة الروحية ، قل حاجته إلى بذل هذا النوع من الجهد.

هناك من هم إلى الأبد على مستوى الكمال ، يطلق عليهم" نيتيا سيدها " ، وهناك من يحقق الكمال من خلال الجهد-" سادهانا سيدها "، وأولئك الذين يحققون الكمال من خلال البركات هم" كريبا سيدها " ، لكن من الصعب الاعتماد على البركات دون فعل أي شيء. بعد أن وصلت إلى الكمال ، وجميع فئات سيدهاس تبشر رسالة الله.

النص 43

وهكذا ، فإن إدراك الذات لتكون متجاوزة للحواس المادية والعقل والذكاء ، يجب على المرء أن يتحكم في الذات الدنيا بمساعدة الذات العليا ، وبالتالي ، من خلال القوة الروحية ، يهزم هذا العدو النهم المعروف بالشهوة.

تعليق إيه سي بهاكتيفيدانتا سوامي برابهوبادا: هذا الفصل الثالث من البهاغافاد غيتا يوجه بشكل مقنع إلى وعي كريشنا من خلال إدراك الذات كخادم أبدي للشخصية العليا للربوبية ، دون اعتبار الفراغ غير الشخصي هو الهدف النهائي. العيش في الوجود المادي ، يتأثر الشخص بالتأكيد بالميل إلى الشهوة والرغبة في السيطرة على موارد الطبيعة المادية. إن الرغبة في السيادة والشعور بالإشباع هما الأعداء الرئيسيان للروح المشروطة ؛ ولكن من خلال قوة وعي كرسنا ، يمكن للمرء التحكم في الحواس المادية والعقل والذكاء. لا يمكن للمرء أن يتخلى فجأة عن العمل والواجبات المقررة ؛ ولكن من خلال تطوير وعي كرسنا تدريجيا ، بمساعدة الذكاء الثابت الموجه مباشرة إلى جوهره النقي ، سيكون قادرا على أن يكون في وضع متسامي دون أن يتأثر بالحواس المادية والعقل. هذا هو ملخص هذا الفصل. في المرحلة غير الناضجة من الوجود المادي ، لا يمكن للانعكاسات الفلسفية والمحاولات المصطنعة للسيطرة على المشاعر من خلال ما يسمى بممارسة اليوغا أن تساعد الشخص فيما يتعلق بالحياة الروحية على الإطلاق. يجب أن يتم تدريبه في وعي كريشنا بمساعدة ذكاء أعلى.

التعليق

وتعليقا على هذه الآية ، تعتبر سريلا برابوبادا الذات العليا والسفلى في سياقين. في الحالة الأولى ، يتم تعريف الذات العليا على أنها الروح أو الجوهر النقي للشخص ، والنفس الدنيا هي الذكاء مستقر ومشاعر والعقل. في الحالة الثانية ، يتم تعريف الذات العليا على أنها الله أو المعلم الروحي الحقيقي ، والنفس الدنيا هي الروح. بالمناسبة ، يتم تعريف العقبات الرئيسية أيضا في نوعين ، مثل الميل إلى الهيمنة (الأنانية) والشهوة ، والرغبة في الملذات الحسية.

كانت هناك آيات كثيرة في هذا الفصل حول التحكم في الحواس ، لكن هذه السيطرة وحدها لا تعني تحقيق الكمال. الوعي الذاتي بالروح ليس أيضا إنجازا للكمال. إدراكا منه لنفسه ، تتحكم الشخصية أيضا في مشاعره ، ولكن بعد ذلك يجب عليه قبول توجيه أعلى لمزيد من التطور الروحي. كل من هذه الأشياء يمكن أن تذهب في نفس الوقت.

أما بالنسبة للمعلم الروحي ، فإن المعلم الرئيسي هو كتب سريلا برابوبادا ، لكن أولئك الذين تم تطويرهم روحيا يمكنهم أيضا مساعدتنا. يجب تحرير معلم ديكشا على الأقل ، مما يعني أنه وصل إلى مستوى واحد على الأقل من مستويات العالم الروحي. ومع ذلك ، فإن المعلم الحقيقي هو شخص يعرف جميع مجالات العالم الروحي مباشرة ، ولديه أيضا سلطة شخصية من سريلا برابوبادا. يجب أيضا أن يكون المعلم حسن النية مرتبطا بالله ، إما بشكل مباشر أو في موقع وحدة نوعية ، مدركا للورد كايتانيا ماهابرابو (أي في وعي كريشنا).