Чайтанья-чаритамрита. Научный взгляд

.

Ади-лила

Глава 12. Экспансии Адвайты Ачарьи и Гададхары Пандита

Введение к главе А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады

Бхактивинода Тхакур в «Амрита-праваха-бхашье» приводит краткое содержание двенадцатой главы. В Двенадцатой главе рассказывается о последователях Адвайты Прабху, среди которых истинными считаются последователи Ачьютананды, сына Адвайты Ачарьи, усвоившие суть философии Шри Адвайты Ачарьи. Других так называемых потомков и последователей не стоит считать истинными.

Эта глава содержит также рассказ о сыне Адвайты Ачарьи по имени Гопала Мишра и о слуге Адвайты Ачарьи Камалаканте Вишвасе. Однажды Гопала, который был тогда еще совсем молод, потерял сознание во время уборки Гундича-мандира в Джаганнатха-Пури и благодаря этому получил милость Господа Чайтаньи Махапрабху. С именем Камалаканты Вишвасы связана история о том, как он одолжил у Махараджи Пратапарудры триста рупий, чтобы избавить от долга Адвайту Ачарью, за что получил выговор от Шри Чайтаньи Махапрабху, когда тот узнал об этом. Позже по просьбе Шри Адвайты Ачарьи Камалаканта Вишваса был прощен. После описания потомков Адвайты Ачарьи в этой главе рассказывается о последователях Гададхары Пандита Госвами.

Текст 1

Последователи Шри Адвайты Прабху были двух видов: одни были истинными последователями, а другие – ложными. Отвергая ложных последователей, я в глубоком почтении склоняюсь перед истинными последователями Шри Адвайты Ачарьи, чьей жизнью и душой был Шри Чайтанья Махапрабху.

Комментарий

Глава сразу начинается с разделения последователей на истинных и ложных. Писание нигде не поддерживает идею, что надо любить всех или следовать всем. Всегда надо различать истинных последователей Господа Чайтаньи и Шрилы Прабхупады от ложных последователей.

Конечно, в материальном мире, каждый считает себя правым и люди делятся по религиям, где внутри религий, они так же еще раз делятся на группы людей по различным признакам. Обычные религии указывают путь к Богу в целом, не имея внутри себя больших разногласий на основе философии. Среди вайшнавских же религий существует множество течений и групп, на основе различных философий, где истинность определяется полнотой понимания духовной философии.

Общие религии существуют для масс невежественных людей, не имеющих существенного интереса к Богу. В основном, в таких религиях нет развитой философии и все сведено к внешнему поклонению Богу и к вере. Внутри развитого вайшнавизма уже есть различные философии, что и определяет положение преданных. И затем, положение определяется уже уровнем духовного развития преданного.

Поэтому, в начале, преданный должен найти истинную философию или знание, это книги Шрилы Прабхупады, а далее начать следовать. Не следуя самому, определить истинных и ложных преданных и гуру будет невозможно. Даже имея истинного гуру как книги Шрилы Прабхупады, среди следующих Шриле Прабхупаде, все так же делятся на истинных и ложных. Найти истинное направление, можно лишь следуя самому и делая это последовательно и качественно, все же остальные так называемые «вайшнавы» будут обмануты. Для подобных «вайшнавов» существуют десятки гуру-материалистов и всех подобных «гуру» надо обходить стороной.

Так или иначе, истину найдут немногие, о чем говорится в Бхагавад-гите - из тысячи людей (в том числе, из тысячи религиозных людей) по настоящему стремится к Богу лишь один человек, а среди достигших определенного успеха на этом пути, «едва ли один действительно знает Меня» (Бхагавад-гита, 7.3).

Шримад-Бхагаватам, 6.14.4, дает еще более отрезвляющую картину – «из многих людей, следующих религиозным принципам, лишь некоторые желают освобождения из материального мира. Среди многих тысяч тех, кто желает освобождения, один может действительно достичь освобождения». Таким образом, из сонм религиозных людей, лишь немногие достигают даже освобождения. Поэтому так важно следовать нам самим, развивая истинное понимание, все остальные же, неизбежно будут обмануты.

Текст 2

Вся слава Шри Чайтанье Махапрабху! Вся слава Господу Нитьянанде! Вся слава Шри Адвайте Прабху! Все они великолепны.

Комментарий

Довольно сложно сказать, что Господь Чайтанья со Своими спутниками широко известен и прославлен сейчас. Поэтому стих прославляет Бога, направляет внимание к Нему, в итоге, говоря о Его высшем великолепии. И действительно, Бог великолепен в своей красоте и могуществе. Золотое ослепительное сияние, венчает красоту Господа Чайтаньи, который является изначальным источником всего существующего. Ни одна из последующих экспансий Бога не может сравниться с Ним, однако и экспансии Бога важны, как представление различных качеств Бога, для нашего постепенного обучения. Так в стихе представлена вечная великолепная красота Бога в сочетании с Его бесконечным могуществом.

Текст 3

Я предлагаю свои почтительные поклоны прославленному Адвайте Прабху, который создаёт вторую ветвь вечного дерева Чайтаньи, и Его последователям, которые образуют Его ответвления.

Комментарий

Первая ветвь это Господь Нитьянанда, а вторая это Адвайта Ачарья. Обе эти две ветви представляют Бога, Господа Чайтанью. В первом стихе этой главы сказано, что для всех последователей Адвайты Ачарьи жизнью и душой является Господь Чайтанья. Суть в том, что все описываемые ветви представляют Бога, Господа Чайтанью, а не Радху и Кришну. Радха и Кришна были в прошлом, и затем на землю пришел Бог, Господь Чайтанья Махапрабху.

Текст 4

Шри Адвайта Прабху был второй большой ветвью дерева. Существует множество ответвлений [от неё], но перечислить их все невозможно.

Комментарий

Важен один лишь Бог, Господь Чайтанья, но что бы понять Его, существуют различное деление на экспансии и ветви. Из всех ветвей важны первые две, но ветви делятся еще дальше и поскольку дерево преданности растет вниз, поэтому ветви дерева так же растут вниз. Чем ниже спускаются ветви, тем больше на них появляется ответвлений и они становятся все более тонкие. А чем выше, тем ветвей все меньше и они становятся всё сильнее, в итоге, приходя к двум основным ветвям и затем приходя к Богу, к Господу Чайтанье Махапрабху.

Корень дерева находится вверху, затем дерево преданности растет вниз, создавая множество духовных планет и в конце, входя в мир материи. Внутри материи, дерево дает вторичные корни, поскольку в материи возможны чувства разлуки, так начинается вторичный рост дерева уже изнутри материи. Поэтому дерево преданности может быть описано и как растущее вниз, так и растущее вверх, все это указывает на его абсолютность.

Текст 5

Шри Чайтанья Махапрабху также был и садовником, и, когда Он поливал это дерево водой Своей благосклонности, все ветви и ответвления росли день ото дня.

Комментарий

Господь Чайтанья является центром всего и целью всего. Его первые две экспансии описываемые в Чайтанья-чаритамрите, неотличны от Него, но в Них выделены два основных качества Бога - могущество и знание. Осознание могущества или величия Бога, является главной опорой духовного развития, а само духовное развитие осуществляется с помощью знания. Третье главное качество Бога это красота, но как мы видим, писание говорит только о двух главных ветвях. Таким образом, экспансия красоты не представлена среди главных экспансий Бога, что происходит по нескольким причинам.

Первая причина состоит в том, что стремление людей видеть красоту Бога зачастую носит достаточно материалистичный, чувственный характер. Вторая причина аналогична первой - отделенная экспансия красоты Бога, женская природа, является основой материального творения. И третья причина состоит в том, что качество красоты должно относиться в основном к Богу, а не к Его экспансиям.

Несколько в таком же ключе, вне проявления красоты, представлено и знание, где Адвайта Ачарья находится в зрелом или преклонном возрасте (по некоторым данным Адвайта Ачарья был старше Господа Чайтаньи примерно на 50 лет и всего прожил 125 лет). Иногда Адвайту Ачарью изображают с бородой, всё это в некоторой степени указывает на то, что знание не зависит от критериев привлекательности. Есть еще и четвертая причина – поскольку в настроении разлуки, красота Бога так же скрыта, в то время, как идея могущества Бога и знание о Боге вполне доминируют.

Всего в Боге есть три основных качества, это могущество, знание и красота, но как мы видим, Чайтанья-чаритамрита основными представляет только два качества. Третье качество, красота, теоретически представлено Гададхарой, но во-первых, Он мужчина, что сразу же перечеркивает идею красоты, как женской красоты, а во вторых, практически нигде не описывается красота Гададхары или что то подобное. В Чайтанья-чаритамрите нет описаний исключительной красоты Гададхары, так же отношения Гададхары с Богом представлены мало и они все очень сдержанные, в отличии от отношений например с Джагаданандой.

Красота безусловно основное качество Бога, это второе главное качество Бога, но в Чайтанья-чаритамрите оно представлено либо в Самом Боге, либо номинально представлено в Гададхаре. И как мы уже писали выше, на это есть достаточно веские причины.

Экспансии созданы и существуют для обучения душ, так же Они показывают разные примеры проповеди. Господь Чайтанья является источником всего, целью всего, но Он же дает и основной пример преданности. Бог одновременно является и Богом и преданным, таково абсолютное положение. Бог содержит в Себе все виды экспансий, все виды принципов, качеств, все знание и все отречение. И все это мы видим только в одной Личности, в Господе Чайтанье Махапрабху.

Текст 6

Плоды любви к Богу, которые выросли на этих ветвях дерева Чайтаньи, были такими большими, что затопили весь мир любовью к Кришне.

Комментарий

Плоды любви к Богу, это плоды любви к Господу Чайтанье. Главные ветви дерева Нитьянанда и Адвайта Ачарья были поглощены Господом Чайтаньей так же как и все их ученики. Видя Господа Чайтанью каждый привлекался Им одним. Господь Чайтанья был как садовником дерева, так и целью всего дерева преданности.

Что же касается Радхи и Кришны, то поскольку понять Господа Чайтанью сложно и поскольку Бог не должен был в начале показывать высшей целью самого Себя, поэтому целью преданного служения были выбраны Радха и Кришна. Любой здравомыслящий человек может понять, что Кришна является экспансией Бога. Например, изначальный Бог не разделен на источник и энергию, так же Бог всегда находится в величии и другие факты. Писание тоже подтверждает все это, называя Кришну «пурушоттама-лилой» или например в Према-виварте сказано, что изначальный Бог разделил себя на Радху и Кришну и так далее.

Бог является источником всего, но Он же является и собственным преданным. Объяснить в начале людям, что Бог предан самому Себе фактически невозможно. Это будет истолковано как эгоизм или как несуразица. Поэтому вводится одна из экспансий Бога, как якобы цель Господа Чайтаньи. Например, поклонение Радхи в сторону Кришны, это так же поклонение Бога самому Себе, но это выглядит более понятно для обычных людей. Так же и объяснить разлуку с самим Собой в начале невозможно, это еще одна причина, почему целью Господа Чайтаньи был указан Кришна.

Поэтому один раз в день Брахмы, на стыке двух эпох, на землю приходит особая экспансия Бога Кришна, что бы затем, Господь Чайтанья мог бы поклоняться Ему. Кришна не приходит как юга-аватара, поскольку одна юга уже закончилась, а вторая еще не началась. Так же, что бы подчеркнуть необычность прихода Кришны названия юг меняют местами, такая смена названий с «треты» на «двапару» указывает, что приход Кришны имеет какую то необычную, особую и возвышенную цель.

Господь Чайтанья проповедует любовь к Кришне, но в итоге, необходимо познать Самого Господа Чайтанью. Начав с проповеди любви к Кришне, затем, преданным плавно объясняют высшее положение Господа Чайтаньи Махапрабху. Все это делается гармонично, что вполне могут видеть те, у кого есть хотя бы небольшой разум.

Текст 7

По мере того как ствол и ветви получали воду, ветви и ответвления разрастались всё больше, и дерево росло, полное плодов и цветов.

Комментарий

Хотя ветви и ответвления носят более вторичный характер, но рост ветвей важен, поскольку так знание о Боге может проникать в самые отдаленные миры и в нашем случае распространяться по всей земле. Распространение дерева означает распространений знания о Боге, а отдаленные миры означают миры, где души не знают о Господе Чайтанье. Понятие «отдаленные миры» в основном относится к духовному миру, как например Вайкунтха находится бесконечно далеко от высшего царства Бога.

Писание часто говорит о распространении знания по всей вселенной, но по большому счету имеется ввиду распространение знания в духовном мире, поскольку материальная вселенная ограничена, да и распространение знания где то Марсе, не имеет большой ценности. Все дело в том, что проповедь в позитивном духовном мире в основном идет на примере материи, поскольку так проще объяснить ценность разлуки. Небожителям практически показывают насколько могущественно настроение разлуки и затем, эти души рождаются здесь для обучения. Поэтому проповедь «по всей вселенной» в основном имеется ввиду духовный мир, в любом случае, мы не проповедуем на других планетах, да и материя, в таком смысле, не имеет большого значения.

Рост духовного дерева указывает на два процесса - процесс регрессии, как создание вторичных миров и процесс прогрессии, когда дерево представляет процесс проповеди. Одно и тоже дерево, воплощает в себе обе функции, где проповедь внешне является более вторичным, последующим действием, при этом, проповедь намного более важна, чем создание различных духовных миров по желанию неразумных душ. Создание различных миров дает возможность для проповеди в них, это единственная ценность подобных миров, таких как материя и Вайкунтха.

Таким образом, вторичное творение, в котором по большому счёту нет никакой необходимости, в силу ущербности всё равно внутренне несёт в себе чувства разлуки, что ещё раз доказывает абсолютную природу этих чувств.

Текст 8

Сначала все последователи Адвайты Ачарьи придерживались единого мнения. Но позже, по воле провидения, они стали следовать двум разным точкам зрения.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Слова «даивера карана» указывают на то, что по воле провидения, то есть по воле Бога, последователи Адвайты Ачарьи разделились на два лагеря. Такой раскол между последователями одного ачарьи произошёл и в Гаудия-матхе. Поначалу, при Ом Вишнупаде Парамахамсе Паривраджакачарье Аштоттара-шата Шри Шримад Бхактисиддханте Сарасвати Тхакуре Прабхупаде все ученики действовали согласованно, но сразу после его ухода между ними возникли разногласия. Одни продолжали строго следовать наставлениям Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, тогда как другие стали выдавать за его волю собственные выдумки. Перед своим уходом Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур попросил учеников создать управляющий совет и совместно заниматься миссионерской деятельностью. Он никого не назначил на пост следующего ачарьи. Но сразу после его ухода его главные секретари по собственной прихоти решили стать ачарьями, и это привело к расколу Матха на две фракции, каждая из которых выдвигала своего ачарью. В результате оба враждующих лагеря стали асара, то есть бесполезными, поскольку ослушались приказа духовного учителя и таким образом лишились авторитета. Невзирая на приказ духовного учителя учредить руководящий совет и заниматься проповеднической деятельностью, два лагеря самовольно начали судебную тяжбу, которой не видно конца даже сейчас, спустя сорок лет.

Поэтому мы не принадлежим ни к одному из лагерей. Но, поскольку оба лагеря, занятые дележом собственности Гаудия-матха, прекратили проповедь, мы, находясь под покровительством предшествующих ачарьев, взяли на себя миссию Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура и Бхактивиноды Тхакура, которая заключается в проповеди учения Чайтаньи Махапрабху по всему миру, и наше скромное начинание имеет успех. Мы следовали принципу, сформулированному Шрилой Вишванатхой Чакраварти Тхакуром в его комментарии к стиху «Бхагавад-гиты», начинающемуся со слов вйавасайатмика буддхир экеха куру-нандана. Согласно наставлениям Вишванатхи Чакраварти Тхакура, долг каждого ученика — строго следовать наставлениям духовного учителя. Чтобы добиться успеха в духовной жизни, нужно непоколебимо верить в наставления духовного учителя. Веды (Шветашватара-упанишад, 6.23) подтверждают это:

йасйа деве пара бхактир
йатха деве татха гурау
тасйаите катхита хй артхах
пракашанте махатманах

«Тому, кто обладает непоколебимой верой в слова духовного учителя и Верховной Личности Бога, открывается секрет успеха в постижении Вед». Проповедь Движения сознания Кришны построена именно на этом принципе, и потому, несмотря на многочисленные препятствия, которые чинят враждебно настроенные демоны, наша миссионерская деятельность имеет успех. Причина этого в том, что мы получаем поддержку от предыдущих ачарьев. О всякой деятельности нужно судить по ее плодам. Последователи самозваных ачарьев, владеющие зданиями Гаудия-матха, весьма довольны собой, но они не достигли никаких успехов в проповеди. Судя по результатам их деятельности, они асара, бесполезны. В то же время по всему миру с каждым днем растет успех ИСККОН, Международного общества сознания Кришны, которое строго следует гуру и Гауранге. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур хотел напечатать как можно больше книг, чтобы распространить их по всему свету. Мы делаем все возможное, чтобы исполнить его желание, и результаты наших усилий превосходят все ожидания.

Комментарий

Различные противоречия не всегда плохи, но в данном случае, описывается принципиальное отклонение от истины. Возникновение противоречий, различных убеждений и различных групп преданных, все это неизбежно, но в этом случае, описано серьезное искажение истины.

Что касается обычных религий-организаций, то фактически все они являются отклонившимся. Хотя все религии являются отклонившимися, тем не менее, они отклоняются в разной степени, что стоит понимать и учитывать. В случае учеников Адвайты Ачарьи, лишь часть учеников отклонились от истины, в случае современных религий-организаций они все отклонены, где далее, некоторые люди из таких религий могут начать поиск истины.

Мы принимаем другие религии, в том числе и вайшнавизм, как некоторую ступень духовного развития. Но сами по себе, такие религии-организации в основном не несут никакого зрелого духовного знания. Они говорят об освобождении или о расах любви, но не способны дать людям даже такие совершенства. В мире существует множество таких религий, в основном выйдя из которых, некоторые люди могу понять истину. Сами эти религии мы в целом не трогаем, поскольку это не имеет смысла. Хотя все подобные религии изначально были истинны, но позже материалисты переделали их, и они в разной степени стали ложными, это касается в том числе вайшнавизма, Гаудия Матха и позднее ИСККОНа.

Шрила Прабхупада пишет что - «Он [Бхактисиддханта Тхакур] никого не назначил на пост следующего ачарьи. Но сразу после его ухода его главные секретари по собственной прихоти решили стать ачарьями, и это привело к расколу Матха на две фракции, каждая из которых выдвигала своего ачарью». Примерно такая же история произошла и с ИСККОНом, Шрила Прабхупада никого не назначал гуру, но сразу после ухода Шрилы Прабхупады ученики сами назначили себя гуру, большинство из которых затем упали (а по сути, упали все полностью).

Первые ученики были более просты, и падая, они уходили с постов, но последующие «гуру» стали «умнее» и просто начали скрывать греховную деятельность. Установленный Шрилой Прабхупадой совет Джи-би-си давно уже номинален и ничего существенного не контролирует. Лишь когда, например, отклонения так называемых санньяси и гуру становятся уже общественными скандалами, только тогда Джи-би-си выносит какие то решения, которые впрочем ничего не меняют.

Само общество переделано с целью заработка денег. Внутри общества, проповедуется что угодно, лишь бы это привлекало внимание публики и деньги. Поэтому современный ИСККОН не соответствует указаниям Шрилы Прабхупады и не представляет ачарью. Единственная на сегодня истина внутри ИСККОНа это книги Шрилы Прабхупады, но и их в значительной степени толкуют, куда кто горазд. Вместо движения все переделано в церковь по продажам атрибутики, лекций, пения и сбору пожертвований. Организация как таковая фактически уже мертва, но книги Шрилы Прабхупады дают некоторый шанс искренним преданным.

Шрила Прабхупада в комментарии пишет – «О всякой деятельности нужно судить по ее плодам», таким образом, по проповеди и плодам современного ИСККОНа не так сложно понять его качество. Далее Шрила Прабхупада пишет – «Последователи самозваных ачарьев, владеющие зданиями Гаудия-матха, весьма довольны собой, но они не достигли никаких успехов в проповеди». Точно так же можно сказать, что последователи самозваных гуру весьма довольны собой, но все что происходит, это дальнейший распад общества Шрилы Прабхупады.

В целом ИСККОН Шрилы Прабхупады получился более жизнеспособным, чем Гаудия Матх, поскольку в его основе положены книги, а не организация как таковая. Тем не менее, так же как в свое время Шрила Прабхупада покинул Гаудия Матх, так же и сейчас разумные люди могут покинуть разлагающийся ИСККОН и вести проповедь вне всех этих лагерей. К слову сказать, часть из наших последователей никогда не были в ИСККОНе и таким людям проще осознать Бога. Те же, кто приходят из ИСККОНа, какое-то время несут в себе полученный там неблагоприятный отпечаток различных ложных и искаженных идей. ИСККОН сейчас делает из людей духовных инвалидов с перекошенными концепциями и страхом совершить оскорбление почитаемых там гуру-материалистов.

Безусловно, что эта организация сейчас не представляет Шрилу Прабхупаду, так же как и Гаудия Матх не представляет Бхактисиддханту Тхакура. Оба этих лагеря лишь прикрываются именами ачарьев ради своих корыстных целей денег и ложной славы.

Текст 9

Одни из учеников строго придерживались указаний ачарьи, а другие отклонились, самостоятельно выдумывая свои собственные представления под влиянием дайви-майи.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Этот стих описывает, с чего начинается раскол. Если ученики больше не придерживаются принципа во всём следовать указаниям духовного учителя, между ними немедленно возникают разногласия. Любое мнение, отличное от мнения духовного учителя, не имеет никакой ценности. Никто не должен пытаться вводить материальные представления в сферу духовной жизни. С этого начинаются все отклонения. Духовное развитие несовместимо с материальными представлениями.

Комментарий

Полностью понять философию сознания Кришны может только чистый преданный, все остальные всегда будут иметь какие то разногласия между собой. Такие разногласия, при верном подходе, имеют позитивный характер, поскольку разбираясь с ними, можно постепенно понять истину. Однако здесь дается пример принципиального отклонения, когда указания гуру или истина искажается в значительной степени. Например, указание Бхактисиддханты Тхакура управлять коллегиально, являлось принципиальным и указание Шрилы Прабхупады поддерживать организацию за счет распространения его книг, так же принципиально.

Как мы уже писали выше, организация Шрилы Прабхупады в целом получилась более успешной, чем Гаудия Матх, в том числе, поскольку общество не раскололось на владения отдельных гуру. Идея состоит в том, чтобы все «великие гуру» не создавали свои собственные организации, а сотрудничали внутри одной организации. Но в итоге, все равно, организация как принцип, в век Кали не эффективна. Однако когда гуру-материалисты объединены, они могут проявлять какой то коллективный разум и следить друг за другом. Объединение материалистов, неизбежно будет создавать и трения между ними, сколько бы они не говорили о любви и смирении, а трения, могут подталкивать людей искать истину. В этом смысле, организация лучше, чем единичные гуру, окруженные преданными учениками.

С другой стороны, важна лишь проповедь в материальном мире, и для проповеди организация не требуется, что ясно показано на примере Господа Чайтаньи который является главным и основным. Преданный должен осознать истину, начиная с Брахмана и выше, а где он находится, не играет большой роли.

В сторону религиозных организаций, в том числе и в сторону ИСККОНа существует много критики. Хотя такая критика нередко справедлива, но с другой стороны, не стоит слишком посвящать себя этому. Проблема в том, что большинство критиков такие же материалисты как и те, кого они критикуют. Некоторая критика, безусловно, полезна, но когда всё строится на одной критике, это не будет иметь духовного эффекта или может иметь деструктивный эффект. Вместо критики, надо заняться проповедью в материальный мир. Следование Шриле Прабхупаде означает стремиться понять истину и вести проповедь, нахождение же внутри ИСККОНа, как таковое, не сделает никого преданным Шрилы Прабхупады. Это как большинство христиан считают себя преданными Христа, по факту почти не следуя ему. Шрила Прабхупада уже дал пример, оставив в свое время Гаудия Матх и начав собственную проповедь, мы так же можем следовать этому примеру.

Всех объединяет духовное понимание, общность цели. Духовное развитие никогда не будет связано с членством в религии, крещением, инициацией или чем-то подобным. Каждый может вести самостоятельную проповедь или вести проповедь в союзе с некоторыми единомышленниками. Истинный путь, это проповедь и распространение книг Шрилы Прабхупады при этом, совсем не обязательно привлекать последователей. Одна из основных ошибок в проповеди, это пытаться создать последователей и учеников. Господь Чайтанья ясно указал в Шикшаштаке, что истинный преданный не имеет желания иметь последователей.

Поэтому необходимо вести проповедь, не стремясь привлекать последователей. Развивая квалификацию, через десятки лет, могут появиться и десятки реальных последователей, включая уттама-каништха адхикари, но и это не так важно. У Шрилы Прабхупады до приезда на Запад был один ученик, это при условии многих попыток проповеди, при условии попытки создать «Лигу преданных», принятия санньясы и написания книг. Поэтому наличие или отсутствие последователей и учеников ни о чём не говорит.

Господь Чайтанья показал пример непрерывной проповеди. Он проповедовал при рождении, потом в детстве, в юности, как семейный человек и далее как отреченный. Необходимо просто вести проповедь, постоянно совершенствуясь. Совершенствование означает, что человек развивает понимание истины и делает проповедь смыслом своей жизни. Для этого не нужны титулы, такие как санньяси и гуру, так же не обязательна и инициация, нужна лишь связь с Богом, которая развивается, если человек проповедует духовную науку, не подразумевая за этим личное признание, личный доход и наличие последователей.

Суть движения Господа Чайтаньи состоит в том, что все чистые преданные просто идут повсюду и ведут проповедь. Господь Чайтанья не строил храмы и не учил обрядам, а непрерывно проповедовал. Однако проповедовать надо не механически и необходимо развивать разум. Духовная жизнь всегда неформальна, однако люди нередко действуют формально, поскольку хотят жить для себя, и из-за отсутствия духовного вкуса. Зачастую люди хотят создать формальную схему в проповеди, чтобы потом не напрягаться и только получать дивиденды. Однако если разрушить подобные схемы, за ними и находится Бог, поскольку духовная жизнь и Бог никогда не бывает схемой.

Все хотят отношений и счастья, а проповедь дает неограниченное количество отношений, но для этого надо найти путь к людям, в том числе выйти из статичных схем. Проповедь даёт уникальный опыт, и так может начать образовываться связь с Богом, потому что мы следуем Его основному указанию и Его личному примеру. Так, преданный может начать развивать связь с Богом и одновременно выходить из-под влияния невежества. Проповедуя, преданному придется думать, действовать, думать и за себя и за других, получать опыт, навыки, стойкость, это мадхьяма-адхикари.

Когда преданный действует для Бога, то со временем может начать образовываться связь, йога, причем для этого вовсе не нужны деньги и внешний размах. Внешнее признание не важно, важен один Бог. Один Бог это всё существующее, поэтому надо вести бескорыстную проповедь и посвятить этому всю жизнь. Знание, проповедь и руководство Бога, это самое лучшее, что может быть в жизни, никакие деньги и слава не сравнятся с этим. Некоторые проповедуют, но затем они начинают зарабатывать деньги на проповеди или ищут признание, тогда все их развитие заканчивается и как правило, начинает идти в обратную строну.

Бог сложен, поэтому Кришна говорит: «Я никогда не являю Себя глупым и неразумным». Люди знают, что где-то существует Бог, но почему же они не знают Его лично? Потому, что они неразумны и так же они живут для себя, им важно собственное благополучие. Потому что они не ведут регулярную и бескорыстную проповедь. Богу не нужны храмы и внешнее признание, необходимо развитие знания и затем проповедь. И только в такой деятельности пробуждается разум, который может проявить связь между нами и Богом. Все это и есть Чайтанья-чаритамрита – деятельность души в бессмертии. Это намного выше положения рас Кришна лилы, и это высший уровень преданности, как материи, так и в духе. Господь Чайтанья указывает, что проповедь внутри материи, это высшая деятельность души.

«О всемогущий Бог, у меня нет ни желания накапливать богатства, ни желания обладать красивыми женщинами, ни желания иметь любое количество последователей. Я хочу только беспричинного преданного служения Тебе, рождение за рождением».

Это описание совершенства. Преданный увлеченный познанием духовной науки и проповедью, забывает все остальное. Кем бы человек ни был, путь проповеди, путь бхагаваты, постепенно поднимет его. Нам не важно признание людей, важна лишь связь с Богом. И Бог учит, ведя сложными дорогами, так приходит хороший опыт. Обмануть Бога невозможно, а преданность, это в основном развитие знания и проповедь от человека к человеку. Преданные Шрилы Прабхупады это те, кто изучают и распространяют его книги, а общество Шрилы Прабхупады, это союз распространителей книг.

Текст 10

Указание духовного учителя – это основной движущий принцип духовной жизни. Любой, кто не подчиняется указанию духовного учителя, немедленно становится бесполезен.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Таково мнение Шрилы Кришнадасы Кавираджи Госвами. Те, кто строго следует указаниям духовного учителя, способны исполнять волю Всевышнего, тогда как те, кто отступает от строгих наказов духовного учителя, утрачивают силу.

Комментарий

Духовный учитель, это чистый преданный, уттама адхикари, имеющий связь с Богом, с Господом Чайтаньей Махапрабху. Указания такого духовного учителя действительно будут направлять ученика. Указания же тех, кто не являются уттама не будут эффективны и невыполнение таких указаний так же не является оскорблением. Шрила Прабхупада установил систему распространения его книг, как основной движущий принцип духовной жизни, затем, часть его последователей отклонились от такого указания и далее, они вместе с их учениками, стали бесполезными.

Шрила Прабхупада сказал поддерживать храмы за счёт распространения книг, но большинство последующих гуру и лидеров решили действовать по-другому, собирать пожертвования или собирать деньги с людей, таким образом, их храмы стали закончены, их миссия закончена, и они сами закончены. Конечно, не всегда просто исполнить желание гуру, однако другого пути не существует. Распространение книг нужно не для денег и даже не для просвещения людей, а для развития квалификации преданных. Не распространяя книги Шрилы Прабхупады, никто не может развиваться и общество постепенно идет к упадку, как мы писали об этом выше. Если распространение книг не находится в центре общества, то все остальные программы будут бесполезны.

Следующий пример бесполезности, это когда Шрила Прабхупада сказал читать Его книги, но многие гуру, лидеры и преданные, решили читать другие книги, книги других ачарьев, книги их собственных гуру каништха-адхикари, книги сахаджий и таким образом, все эти преданные стали закончены. Когда человек читает не книги Шрилы Прабхупады, основное писание, он отклоняется, принимает неверную цель, делает неверные выводы и так далее. Внутри их обществ людей запугивают опасностью оскорблений, затем принимая всех подряд, естественно, что подобное следование приведет к отклонению.

Текст 11

Нет необходимости называть тех, кто бесполезен. Я упомянул их только для того, чтобы отделить от истинных преданных.

Комментарий

Поэтому нет нужды в широкой критике тех, кто стали бесполезны. Иногда мы говорим о таких примерах, для того чтобы иллюстрировать искажения духовной философии. Нам необходимо самим следовать указаниям Шрилы Прабхупады оставив в стороне все эти организации и их гуру. Мы не имеем никакой связи с ними, многие годы, ведя свою собственную проповедь в обществе единомышленников, преданных Шрилы Прабхупады. Если личность верно следует, она развивает сознание Бога, если же люди годами следуя гуру, так и не осознают Бога, это указывает на дисквалификацию подобных гуру и их методов.

В тех краях нет ни истинных гуру, ни реальной проповеди, ученики же таких гуру обмануты и исправить их, в основном уже невозможно. Их научили делать культ конкретного гуру и запугали опасностью оскорблений. Плюс, эти люди, как правило, не хотят никаких сложностей в своей жизни, ни в деятельности, ни в мышлении. Поэтому мы ведем проповедь в материальный мир, следуя примеру Шрилы Прабхупады, обходя стороной все эти так называемые духовные общества, подобные болотам.

Текст 12

Сначала рис смешан с соломой, и его нужно провеять, чтобы отделить рис от соломы.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Аналогия, к которой прибегает Кришнадас Кавираджа Госвами, как нельзя более кстати. В отношении членов Гаудия-матха можно применить тот же принцип. Многие называют себя учениками Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, но, чтобы определить, кто в действительности является его учеником, кто приносит пользу, а кто нет, нужно принять во внимание то, как эти ученики исполняют наказ своего духовного учителя. Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур делал все возможное, чтобы распространить учение Шри Чайтаньи Махапрабху за пределами Индии. Он сам направлял учеников в другие страны с проповедью учения Шри Чайтаньи Махапрабху, но они не добились успеха, потому что в глубине души не относились к проповеди серьезно; они лишь хотели получить признание за то, что съездили за рубеж, чтобы, вернувшись в Индию, рекламировать себя как проповедников, побывавших за границей. Немало свами занимались такой лицемерной проповедью в последние восемьдесят с лишним лет, но никто из них не смог донести до людей других стран истинное учение сознания Кришны. Они возвращались в Индию и объявляли, что им удалось обратить всех чужеземцев в последователей учения веданты или сознания Кришны, собирая под это большие деньги и обеспечивая себе безбедное существование. Однако, взяв на вооружение критерий Кришнадасы Кавираджи Госвами, можно без особого труда понять, кто является истинным всемирным проповедником, а кто нет. Это так же легко, как отделить настоящее зерно от бесполезной шелухи.

Комментарий

В комментарии Шрила Прабхупада ясно указывает на то, что основные препятствия в проповеди это слава и деньги. Сам факт проповеди еще не говорит о ее истинности. Существует множество гуру и лидеров, которые проповедуют ради денег и славы и вся такая проповедь является бесполезной. Шрила Прабхупада истинный всемирный проповедник установивший религию на 400 тысяч лет, но этим гуру-побирушкам, думающим лишь, где взять денег, не увидеть подобных вещей.

Секрет успеха Шрилы Прабхупады состоит в том, что он представил духовную жизнь научно, а не сектантски. Основание проповеди Шрилы Прабхупады, это научный подход, в отличии от веры, культа гуру, заманивания сладостью рас и подобного. Научный подход универсален и является истинным преподаванием в отличие от проповеди множества ложных гуру, обществ, сект и так далее. Век Кали усиливается и как мы уже писали, кроме науки, позже опереться будет просто не на что, поскольку обычная религиозность будет в основном разрушена. В итоге будет разрушена авторитетность гуру, писаний, религий, исторических фактов, будет разрушено все, кроме принципа повторения мантры и научного взгляда на духовную жизнь. Так век Кали отделит рис о соломы, отделит научную суть, от внешней религиозной шелухи.

Текст 13

Большой ветвью Адвайты Ачарьи был Ачьютананда, Его сын. С самого начала своей жизни он посвятил себя служению лотосным стопам Господа Чайтаньи.

Комментарий

Адвайта Ачарья и все Его последователи, были преданы Господу Чайтанье. Так же все последователи Нитьянанды, Гададхары, Шривасы, Рупы и Санатаны Госвами и других чистых преданных, так же были преданы Господу Чайтанье Махапрабху

Иногда ребенок преданного, тоже становится преданным, но сейчас такие случаи будут все более редки. Если же родители номинальные преданные, их дети так же будут такими же материалистичными преданными. Такая внешняя «индуистская» или семейная преданность не имеет ценности. Человек должен понять философию сознания Кришны, а затем воплотить ее в свою жизнь и углублять такое понимание. В основном детская преданность не имеет большой ценности и какой то осознанный выбор происходит позже детства. Так же родственность не имеет отношения к душе и не является духовным фактором. Достичь чистой преданности в любом случае сложно, но еще сложнее, передать ее другим.

Сын Адвайты Ачарьи сказал, что Господь Чайтанья является Богом и что у Него не может быть духовного учителя. Хотя все считали, что Господь Чайтанья принял гуру, но ребенок сказал, что это неверно. Таким образом, ребенок не следовал внешним догмам, а видел суть, в этом состоит квалификация преданного. То, что это был сын Адвайты Ачарьи, это стоит понять как экспансию Адвайты Ачарьи, а не как обычную родственность. Родственность не может выражать духовную преемственность и чем дальше идет век Кали, тем этот принцип будет все более явным.

Текст 14

Когда Ачьютананда услышал от своего отца, что Кешава Бхарати является духовным учителем Господа Чайтаньи Махапрабху, он стал очень печален.

Комментарий

Кешава Бхарати был санньяса-гуру Господа Чайтаньи, он не был даже дикша-гуру. Хотя Кешава Бхарати был чистый преданный, но безусловно, он не мог быть духовным учителем Бога. Так же санньяса-гуру не играет большой роли в духовном развитии, как и само принятие санньясы. Если санньяси лишь читает лекции и не распространяет книги Шрилы Прабхупады на улицах, то подобная санньяса не нужна.

Однажды Шрила Прабхупада сказал об одном распространителе книг, которого рекомендовали на принятие санньясы, что санньяса ему не нужна и что, распространяя книги, он, «без сомнения... делает больше, чем любой санньяси» (Письмо Рамешваре, 5 июня 1974, Женева). В этом же письме Шрила Прабхупада пишет: «Кроме того, я решил пока [никому] не давать санньясу», а через три года Шрила Прабхупада сказал следующее: «Санньяси больше не будет. У меня очень печальный опыт. По крайней мере, мы не собираемся создавать новых санньяси» (Разговор в комнате, 7 января 1977, Бомбей).

Однако почти никто не принимает во внимание эти слова Шрилы Прабхупады и санньяси продолжают плодиться для того, что бы гарцевать в своих сектах. Подобная санньяса не имеет смысла, причем основное большинство таких санньяси не соблюдает воздержание.

Текст 15

Он сказал своему отцу: «Твои наставления о том, что Кешава Бхарати является духовным учителем Чайтаньи Махапрабху, испортят всю страну».

Комментарий

Для того, что бы учить людей существуют такие понятия как «гуру», «санньяси», «брахман» и другие. Но когда эти титулы являются лишь внешними, это погубит религию, страну и весь мир. Носить такие титулы должны только те, кто соответствует им, но сейчас это правило нарушается все больше. Так же считать, что Господь Чайтанья обычный преданный, это оскорбление и такая идея еще более губительна.

Даже пятилетний ребенок видя Господа Чайтанью вполне понимал, что Господь Чайтанья это Бог, соответственно никакого гуру у Него не могло быть. Сейчас существует множество глупцов, которые считают Господа Чайтанью лишь преданным или условно играющим роль преданного или проповедником рас Кришна лилы, все это форма невежества.

Бог не становится преданным, что бы учить каких недалеких людей в век Кали. Бог вечно преданный, Господь Чайтанья изначальный Бог, который приходит в самый сложный период, но не для спасения людей, а поскольку это лучший период для чувств разлуки и для обучения Своих чистых преданных.

Текст 16

«Господь Чайтанья Махапрабху – духовный учитель четырнадцати миров [всех миров вселенной], а Ты говоришь, что кто-то другой является Его духовным учителем. Это не подтверждается ни одним явленным священным писанием».

Комментарий

В итоге ребенок все равно имел детское понимание. Господь Чайтанья намного больше, чем гуру четырнадцати миров, однако, как начальное понимание, такое понимание хорошо. В каждой вселенной есть четырнадцать миров и таких вселенных бесконечное количество. Быть гуру всех этих вселенных не велика честь для Бога, но как начальное понимание, оно намного лучше, чем думать, что Господь Чайтанья обычный преданный. Бог считается гуру всего духовного мира, но даже такое прославление не достаточно возвышенно, не говоря уже про роль гуру материальных вселенных. Бога прославляет то, что Он учит Своих чистых преданных, которые возвышенны как и Он Сам, а быть гуру для материалистов и любителей личного счастья, в этом нет большой славы.

Хотя Бог считается духовным учителем всего мира, но это общее прославление. Бог является духовным учителем всего духовного и материального мира, посредством Своих экспансий, но Сам Лично, Он учит только чистых преданных, не имея отношения ни к каким материалистам.

Текст 17

Когда Адвайта Ачарья услышал это утверждение от Своего пятилетнего сына Ачьютананды, Он почувствовал большое удовлетворение от его убедительного мнения.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В своем комментарии к стихам 13-17 Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур подробно рассказывает о потомках Адвайты Ачарьи. В первой главе Антья-кханды «Чайтанья-бхагаваты» говорится, что Ачьютананда был старшим сыном Адвайты Ачарьи. В «Адвайта-чарите», написанной на санскрите, говорится следующее: «У Адвайты Ачарьи Прабху было трое сыновей, преданных Господу Чайтанье. Их звали: Ачьюта, Кришна Мишра и Гопала дас, а матерью их была Ситадеви, супруга Адвайты Ачарьи. Помимо них, у Адвайты Ачарьи было три других сына: Баларама, Сварупа и Джагадиша. Таким образом, в общей сложности у Него было шесть сыновей». Из шести сыновей Адвайты Ачарьи трое были строгими последователями Господа Чайтаньи Махапрабху, и старшим среди них был Ачьютананда. Адвайта Прабху женился в начале пятнадцатого столетия эры Шакабда (в конце пятнадцатого века нашей эры). Когда Господь Чайтанья Махапрабху пожелал посетить деревню Рамакели во время Своего путешествия из Джаганнатха-Пури во Вриндаван в 1433 - 34 гг. эры Шакабда (1511 - 1512 гг. н. э.), Ачьютананде было всего пять лет. В четвертой главе Антья-кханды «Чайтанья-бхагаваты» говорится, что в то время Ачьютананде было всего пять лет и он ходил нагишом (панча-варша вайаса мадхура дигамбара). Из этого можно заключить, что Ачьютананда родился примерно в 1428 г. эры Шакабда (1506 г. н. э.). Еще до рождения Ачьютананды Ситадеви, супруга Адвайты Прабху, присутствовала при рождении Господа Чайтаньи Махапрабху. Нет ничего невозможного в том, что до Ачьютананды за двадцать один год в промежутке между 1407 и 1428 гг. эры Шакабда (1486 и 1507 гг. н. э.) у нее успели родиться трое других сыновей от Адвайты. В неавторитетном произведении «Ситадвайта-чарита», напечатанном в одной сомнительной бенгальской газете под названием «Нитьянанда-дайини» в 1792 (1870) г., говорится, что Ачьютананда был школьным товарищем Шри Чайтаньи Махапрабху. Однако «Чайтанья-бхагавата» полностью опровергает это утверждение. После того как Чайтанья Махапрабху отрекся от мира (принял санньясу) в 1431 (1509) г., Он пришел в дом Адвайты Прабху в Шантипуре. В то время, как утверждается в первой главе Антья-кханды «Чайтанья-бхагаваты», Ачьютананде было всего три года. В «Чайтанья-бхагавате» рассказывается, как перед Господом Шри Чайтаньей Махапрабху появился совершенно нагой малыш, который тотчас же припал к Его лотосным стопам, — это был сын Адвайты Прабху. Бог тут же взял его на руки, хотя тот был весь выпачкан в пыли, и сказал: «Дорогой Ачьюта, Адвайта Ачарья — Мой отец, поэтому мы с тобой братья».

Перед тем как явить Свои духовные ипостаси в Навадвипе, Шри Чайтанья Махапрабху послал Шри Раму Пандита за Адвайтой Ачарьей в Шантипур. В это время Ачьютананда сопровождал своего отца в Навадвипу. В писании сказано: адваитера танайа ачйутананда нама / парама-балака, сехо канде авирама. Ачьютананда вместе со своим отцом плакал от трансцендентного блаженства. Ачьютананда присутствовал и в то время, когда Господь Чайтанья побил Адвайту Ачарью за то, что тот толковал «Шримад-Бхагаватам» с точки зрения имперсоналистов, противоречащей принципам бхакти-йоги. Все эти события случились за два-три года до того, как Господь Чайтанья принял санньясу. Как упоминалось выше, в первой главе Антья-кханды «Чайтанья-бхагаваты» говорится, что Ачьютананда, сын Адвайты Ачарьи, выразил почтение Богу, склонившись перед Ним. Из этого можно заключить, что с самого раннего детства он был великим преданным Господа Чайтаньи Махапрабху.

Нет никаких сведений относительно того, что Ачьютананда был женат, но его называют самой большой ветвью семьи Адвайты Ачарьи. Из книги «Шакха-нирнаямрита» мы узнаем, что Ачьютананда был учеником Гададхары Пандита, что он принял покровительство Господа Чайтаньи в Джаганнатха-Пури и занимался там преданным служением. В десятой главе Ади-лилы «Чайтанья-чаритамриты» говорится, что Ачьютананда, сын Адвайты Ачарьи, жил в Джаганнатха-Пури, найдя прибежище у Господа Чайтаньи Махапрабху. Последний период своей жизни Гададхара Пандит также провел с Господом Чайтаньей Махапрабху в Джаганнатха-Пури. Поэтому вполне вероятно, что Ачьютананда был учеником Гададхары Пандита. В описаниях танца Господа Чайтаньи Махапрабху перед колесницей во время праздника Ратха-ятры имя Ачьютананды упоминается не один раз. Говорится, что в группе преданных из Шантипура, которую возглавлял Адвайта Ачарья, Ачьютананда танцевал, а другие пели. В то время мальчику было всего шесть лет. В тексте 87 Гаура-ганоддеша-дипики Шри Кави-карнапуры Ачьютананда назван учеником Гададхары Пандита, а также великим преданным и близким слугой Господа Чайтаньи Махапрабху. Одни считают его воплощением Карттикеи, сына Господа Шивы, а другие утверждают, что в прошлом воплощении он был гопи по имени Ачьюта. В Гаура-ганоддеша-дипике (88) приведены оба этих мнения. В другой книге под названием «Нароттама-виласа», которую написал Шри Нарахари дас, упоминается, что Ачьютананда присутствовал на празднике в Кхетари. Согласно Шри Нарахари дасу, последние дни своей жизни Ачьютананда провел в своем доме в Шантипуре, но при Господе Чайтанье Махапрабху он жил в Джаганнатха-Пури вместе с Гададхарой Пандитом.

Из шести сыновей Адвайты Ачарьи трое — Ачьютананда, Кришна Мишра и Гопала дас — верой и правдой служили Чайтанье Махапрабху. Поскольку Ачьютананда не вступал в брак, после него не осталось потомства. У второго сына Адвайты Ачарьи, Кришна Мишры, было двое сыновей: Рагхунатха Чакраварти и Дола-говинда. Потомки Рагхунатхи по сей день живут в Шантипуре, в кварталах Мадана-гопала-пада, Ганакара, Мриджапур и Кумаракхали. У Дола-говинды было трое сыновей: Чанда, Кандарпа и Гопинатха. Потомки Кандарпы живут в Малдахе, в деревне Джикабади. У Гопинатхи было трое сыновей: Шри Валлабха, Пранаваллабха и Кешава. Потомки Шри Валлабхи до сих пор живут в деревнях Машиядара (Махишадера), Дамукадия и Чандипур. Сохранилась родословная семьи Шри Валлабхи, начиная с его старшего сына Ганги-Нараяны. Потомки младшего сына Шри Валлабхи, Рамагопалы, в настоящее время проживают в Дамукадии, Чандипуре, Шоламари и других селениях. Потомки Пранаваллабхи и Кешавы живут в Утхали. Сына Пранаваллабхи звали Ратнешварой, сына Ратнешвары — Кришнарамой, а младшего сына Кришнарамы — Лакшми-нараяной. Сыном Лакшми-нараяны был Навакишора, вторым сыном Навакишоры был Рамамохана, старшим сыном Рамамоханы был Джагабандху, а его третий сын по имени Вирачандра принял санньясу и установил Божество Господа Чайтаньи Махапрабху в Катве. Эти двое сыновей Рамамоханы вошли в историю под именами Бада Прабху и Чхота Прабху. Это они заложили традицию совершать парикраму по Навадвипа-дхаме. Полное генеалогическое дерево потомков Адвайты Прабху по линии Кришна Мишры приводится в Вайшнава-манджуше.

Комментарий

У Адвайты Ачарьи было шесть сыновей, из которых трое были строгими последователями Господа Чайтаньи и трое других нет. Поэтому даже не примере Бога, дается пример, что не все дети будут чистыми преданными или не все дети могут быть религиозны. Так же можно обратить внимание, что в перечислении детей везде упоминаются только сыновья и не упоминаются дочери. Мужчины намного более способны к духовной жизни и проповеди чем женщины, но чем дальше идет век Кали, тем и это правило, в определенной степени, все больше размывается.

Далее из комментария становится понятно, почему важна Чайтанья-бхагавата. Хронологическое описание не дает возможности искажать и выдумывать, в этом ценность и необходимость Чайтанья-бхагаваты.

Упомянутые прошлые расы Ачьютананды не играют большой роли, поэтому их указывают две. В прошлом, у преданных были различные расы, в том числе разные по своей сути, затем в Гаура лиле это уже не имеет большого значения, в этом смысл упоминания двух рас. Так же две расы указывают на то, что преданный может совмещать две разные расы, но внутри Гаура лилы это так же не имеет значения.

Описание же потомков нужно, что бы показать реальность всех тех прошлых событий, где последующие потомки являются фактом и свидетельством прошлого. Позже, все эти потомки и их линии будут утеряны, но некоторое генеалогическое описание все равно является фактом, тем более сейчас, когда эти родственники живы и в их существовании можно убедиться прямо. Иначе нет смысла упоминать последующих детей, знание о которых не имеет особого значения.

С другой стороны, упоминание родственников-преданных говорит о развитой семейственной преданности в то время, но сейчас такая тенденция идет на спад. И далее, в спаде семейственной преданности можно убедиться, посетив упомянутые города и деревни и пообщавшись с потомками. Мы не слышали, что бы кто-то из этих потомков, стали преданными Шрилы Прабхупады, что эти деревни или городки, населенные потомками Адвайты Ачарьи включились бы в миссию Господа Чайтаньи. Вся эта семейственная преданность уже давно выродилась до уровня общего храмового поклонения.

Поэтому упоминание этих городов и деревень так же является и свидетельством вырождения семейственной преданности, что в целом является объективным и вполне духовным фактором. Упадок семейных традиций является еще одним плюсом века Кали, поскольку увеличивает критический подход в принятии религии, в отличие от выхолощенного семейного религиозного воспитания.

Здесь еще важный момент состоит в том, что в то время разлука не проповедовалась прямо. Ачьютананда и другие имели в основном опыт позитивного восприятия Бога, что находится гораздо ниже чувств разлуки. Они были связаны с Богом прямо и далее, учили своих детей примерно такому же восприятию. Но поскольку целью являются чувства разлуки, поэтому сложная внешняя ситуация, более благоприятна, чем парниковое воспитание религиозных детей. Ачьютананда с детства видел Бога, в нашем случае, никто с детства не видит Бога, зачастую находясь в атеистических странах и атеистических семьях, что в определенном смысле лучше для развития чистой преданности.

Религиозные родители в основном учат общему позитивному восприятию Бога, где сам такой подход, как правило, достаточно материалистичен. Чистый преданный же, изначально разлученный с Богом и не следующий внешней религиозности в детстве, имеет гораздо больший потенциал для развития, в том числе, находясь в окружении материалистов. Это важный момент, поскольку, не имея религиозного опыта, затем поиск истины будет наиболее чист и объективен и так же чувства преданного позже будут сильнее, поскольку начало его пути происходило в отрыве от Бога.

Даже в то время, такая ситуация была показана практически основной. Например Мадхавендра Пури находился в сампрадае таттвавади, а Рупа, Санатана, Харидаса и Рамананда Рай, все они были связаны с мусульманами. То есть вся их религиозность проходила в разной степени во враждебном окружении. Рождение же в атеистической стране или проповедь в атеистической стране как в примере Шрилы Прабхупады имеет большой потенциал, где люди не связаны догмами какой то конкретной религии, включая вайшнавизм.

Мы видим, что следование вайшнавизму или следование внутри конкретных обществ, таких как Гаудия Матх или ИСККОН, в основном протекает номинально и человек, попавший в такую среду, неизбежно будет подвержен влиянию догматизма, ложных концепций, чинопочитания материалистов находящихся в роли гуру и подобного. Так же и в примере Прахлады Махараджи, его преданность развивалась среди атеистов, что в итоге гораздо лучше и выше, чем различная семейственная и общественная преданность, которая в основном сейчас лишь портит людей. Такой же пример показан и на Рагхунатхе Госвами, где его религиозная вайшнавская семья обывателей показана фактически отвратительной, из которой он с трудом бежал.

В любом случае, семейственная религиозность ниже чистой преданности. В век Кали, семейственная и общественная религиозность, тем более, уже не имеет силы и в основном ложна. Но стоит понять, что и в прошлом такой подход был материалистичен, в этой связи можно снова вспомнить Бхагавад-гиту и пример Арджуны. Так же идеальный пример чистой преданности возможен в основном когда преданный начинает вне религии, в таком случае, это будет как максимально объективное принятие религии, так и потенциально идеальные чувства разлуки.

Когда человек получает религиозный опыт сразу же с детства, разлука не будет иметь максимальной силы. Когда человек в чем то механически принимает, что Бог есть, когда это пришло традиционно, без исследования, без больших противоречий, бездоказательно, без внутренней и внешней борьбы, такое положение намного слабее, чем путь с самого низа. Когда преданный не вырос в атеистическом окружении, его проповедь не будет доскональной, поскольку он не до конца понимает менталитет материалистов, в другом же случае, преданный развивается в подобной среде и хорошо знает ее изнутри.

Ачарьи дают разный пример, и Шриле Прабхупаде надо было показать бесполезность религиозной семьи, ущербность традиционного вайшнавизма, бесполезность бриджабаси и подобных религиозных индусов и затем, успех Шрилы Прабхупады был среди внешне нерелигиозных людей, что является главным примером. Пиком духовных чувств так же стали отъезд из Вриндавана и смерть от демонов-учеников. Пик духовных чувств, всегда приходится на разлуку с Богом, тоже самое, было показано и в примере Христа. Шрила Прабхупада ясно сказал, что его могут убить так же как и Христа, это действительно два аналогичных примера. Все эти «гуру» отрицающие убийство Шрилы Прабхупады, будут один за другим уходить в ад, никакая мантра им уже не поможет.

Религиозные материалисты глупы, их целью является личное счастье и освобождение. Их менталитет состоит в том, что бы как можно с меньшими трудами выйти из материи и такой подход прямо противоположен чистой преданности. Чистый преданный, наоборот, входит в материю, у него другие цели. Религиозные материалисты бегут от атеистов, но чистый преданный идет к атеистам. Кроме целей проповеди, нахождение в среде атеистов и глупцов, в итоге, сделает его знание и преданность совершенными. Поэтому идеальной ситуацией является рождение в нерелигиозной семье и в нерелигиозной стране, это идеальное начало духовного пути.

Точно так же и проповедь среди нерелигиозных людей более эффективна, чем среди внешне религиозных людей, что было уже не раз показано и объяснено. Позже везде будет доминировать материализм, но дело не в этом, все это вторично, важно совершенствование преданного. Максимальное развитие проявляется именно в нерелигиозной среде, где люди не предвзяты, а атеисты сильны. Где все достигается большим трудом вне религиозных догм и чинов. Так развивается совершенная преданность и знание, это максимальный потенциал знания и чувств, за чем сюда и приходит Бог, Господь Чайтанья Махапрабху.

Текст 18

Кришна Мишра [тоже] был сыном Адвайты Ачарьи. Господь Чайтанья Махапрабху всегда находился в его сердце.

Комментарий

Везде говорится, что целью преданных был Господь Чайтанья. Нигде в этих стихах не говориться, что они были преданные Радхи и Кришны или что они стремились в Кришна лилу, все они стремились к Господу Чайтанье. В этом стихе сказано, что Господь Чайтанья всегда находился в сердце преданного, слово «всегда» означает, что преданный поклонялся только одному Господу Чайтанье. И в предыдущих стихах было сказано, что Ачьютананда с самого детства был предан одному Господу Чайтанье. В прошлом Ачьютананда был воплощением Карттикеи или одной из гопи, но по отношению к Господу Чайтанье существует одна единая раса, включающая в себя все остальные расы, которые находятся ниже, в том числе, расу гопи.

Текст 19

Шри Гопала был ещё одним сыном Шри Адвайты Ачарьи Прабху. Теперь просто послушайте о его качествах, потому что все они превосходны.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Как упоминалось выше, Шри Гопала был одним из трёх верных сыновей Адвайты Ачарьи. О нём также рассказывается в двенадцатой главе Мадхья-лилы Чайтанья-чаритамриты (стихи 143–149).

Комментарий

С преданными могу случаться различные чудеса, но такие чудеса намного ниже осознания Бога. Чудеса удивляют материалистов, но тем, кто знают Бога, подобные вещи не важны. Материалисты и религиозные материалисты, привязаны к материи и когда материя проявляет какие то необычные качества им кажется это удивительным. Иногда Бог делает какие то чудеса, но все это не имеет большой ценности по сравнению с Ним Самим. Даже когда Кришна например поднял Говардхан, проявление такого необычного внешнего могущества в сравнении с привлекательностью Кришны находится гораздо ниже.

Поэтому Господь Чайтанья почти не проявлял чудеса, все подобные вещи не важны, в том числе, они снижают уровень проповеди. Проповедь чудесами, это проповедь самым невежественным людям, поэтому Господь Чайтанья почти не проявлял никаких чудес.

Текст 20

Когда Господь Чайтанья лично очищал Гундича-мандиру в Джаганнатха-Пури, Гопала танцевал перед Богом с великой любовью и счастьем.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Гундича-мандира находится в Джаганнатха-Пури, и каждый год Джаганнатха, Балабхадра и Субхадра переезжают туда из храма Джаганнатхи на восемь дней. Когда Господь Чайтанья Махапрабху жил в Джаганнатха-Пури, Он каждый год собственноручно убирал этот храм вместе со Своими главными последователями. Это событие во всех деталях описано в главе «Гундича-марджана» Чайтанья-чаритамриты (Мадхья, гл. 12).

Комментарий

Это снова примеры начальной преданности в прямом восприятии Бога. Поэтому все эти события ведут экспансии Господа Чайтаньи. Видеть Бога и привлекаться Им, не велика заслуга, поэтому опыт проповеди и преданности в отрыве от Бога, находится гораздо выше и он намного ценнее. В этом стихе даются примеры начальной преданности, такие как мытье храма и позитивная преданность в счастье. Помыть храм или даже построить храм, это в целом не сложно. Помывка храма в лучшем случае имеет ценность как символ очищения ума и сердца с помощью чтения и распространения книг Шрилы Прабхупады.

Материалисты обожают храмовое поклонение, поскольку это самое примитивное и легкое занятие, которое никак не посягает на их свободу оставаться в майе. Господь Чайтанья показал много примеров чувств заходя в храм, однако еще больше чувств Он показал вне храмов, а высшие чувства, были показаны только вне храмов.

Текст 21

Когда Господь Чайтанья Махапрабху и Адвайта Прабху пели мантру Харе Кришна и танцевали, в Их телах проявлялись различные симптомы духовного счастья, а Их умы были очень радостны.

Комментарий

В Шикшаштаке (2) сказано: «О мой Бог, даже одно Твоё святое имя может даровать все благословения живым существам, и поэтому у Тебя сотни и миллионы имён, таких как Кришна и Говинда. В эти трансцендентные имена Ты вложил все Свои трансцендентные энергии. И даже нет строгих правил для повторения этих имён. О мой Бог, по Своей доброте Ты даёшь нам возможность легко приблизиться к Тебе с помощью повторения Твоих святых имён, но я настолько неудачлив, что не привлечён ими».

Имя Бога содержит все духовные качества Бога и, повторяя Харе Кришна мантру, преданный может соприкасаться с Богом в любой расе и в любом настроении. Тем не менее, Шикшаштака показывает главный путь развития преданного как развитие чувств разлуки.

Текст 22

Пока все они танцевали, Гопала, танцуя без остановки, [вдруг] потерял силы и упал на землю без сознания.

Комментарий

Господь Чайтанья так же иногда в пении падал и терял сознание, но все понимали, что это чувства любви. В этом же случае, преданные поняли, что с Гопалой случилось что то неприятное. Низшее часто похоже на высшее, обычная потеря сознания, это форма влияния невежества, но потеря сознания от чувств любви, это высшая форма чувств. Или например материя это низшая форма творения Бога, однако, как низшая форма, она отражает высший духовный мир. Поглощенный разлукой, изначальный Бог, испытывает темные трансцендентные чувства и материальный мир так же темен, напоминая этим высший духовный мир.

Текст 23

Адвайта Ачарья Прабху стал очень несчастен. Взяв сына к Себе на колени, Он начал повторять Нрисимха мантру, чтобы защитить его.

Комментарий

Адвайта Ачарья Бог, но в этом случае Он находился в роли преданного. Но даже если считать, что Он действовал как Бог, то и в этом случае, Адвайта Ачарья ничем не мог помочь сыну, поскольку все это было действие превосходящей силы Господа Чайтаньи. В целях проповеди Господь Чайтанья устроил этот случай, что бы показать важность и внутренний смысл Харе Кришна мантры. В 21 стихе Шрила Прабхупада перевел «хари бале», как «повторение Харе Кришна мантры», потому что Харе Кришна мантра является высшей мантрой, маха-мантрой.

Что касается других мантр, то сразу же дается пример повторения Нрисимха мантры, которая, в этом случае, не помогла. Так было продемонстрировано, что все остальные мантры более вторичны. Господь Чайтанья иногда повторял некоторые санскритские стихи, но это было нужно, что бы внешне показать Его внутреннее состояние. Если бы Он не повторял конкретные стихи, тогда никто бы не понял настроение Господа Чайтаньи.

Поэтому преданные повторяют Харе Кришна мантру как основную. Фактически Бог показал, что Харе Кришна мантра сильнее Нрисимха мантры, но в каких то случаях, можно повторять и Нрисимха мантру как форму обращения к Богу для защиты.

Повторение только одной Харе Кришна мантры, в том числе, дает цельность, поэтому лучше избегать других мантр и все они не так важны. Иногда люди развлекаются, перебирая разные мантры или подчеркивают какие то мантры подношения пищи и подобные, но никакая из мантр не может сравниться с Харе Кришна мантрой, которая является главным представительством Бога, Господа Чайтаньи Махапрабху.

Харе Кришна мантра равна Богу, что будет показано ниже в 25 стихе и она является главным и единственным высшим святым именем. Харе Кришна мантра единственная представляет Бога полностью, можно разобрать любые другие мантры они все получатся лишь частичными, поскольку все они и представляют частичные экспансии Бога.

«Хара» - это изначальная энергия чувств разлуки Бога, «Рама» - это могущество Бога, а «Кришна» - это красота Бога и Сам Бог. Имя «Хара» этимологически не связано с именем «Радхарани», это не однокоренные слова, хотя внешне они похожи. «Хара» - это вечно неспокойный океан чувств Бога. «Хара» - это также могущество океана чувств Бога, а «Рама» - могущество, в большей степени относящееся к Самому Богу.

Хотя в целом эти три имени представляют красоту, могущество и знание, тем не менее, каждое из них абсолютно, поэтому может быть понято по-разному, в зависимости от контекста или от точки зрения. Например, «Хара» может быть понято как красота, могущество и разлука. Но и имя «Рама» также может быть понято как могущество чувств разлуки или как бесконечная красота Бога. В итоге все эти качества сходятся в Кришне, в Господе Чайтанье Махапрабху. Эти три имени - как океан качеств, они все представляют океан качеств Бога. Поэтому было бы не совсем верно считать, что каждое из имен представляет лишь одно качество.

В мантре имя «Хара» стоит в звательном падеже, как «Харе». И оно повторяется перед именами «Кришна» и «Рама», как обращение к внутренней энергии Бога, поскольку чувства разлуки являются проводником к Богу. «Хара» - это в том числе всепроникающая природа любви к Богу в разлуке. Преданные обращаются к Кришне, испытывая разлуку с Ним, именно в этом основное настроение Харе Кришна мантры.

Текст 24

Адвайта Ачарья повторял различные мантры, но Гопала не приходил в сознание. В итоге, все присутствовавшие вайшнавы плакали, сострадая, из-за Его печали.

Комментарий

Никакие мантры не действовали, это было сделано с тем, что бы показать, что важна только одна Харе Кришна мантра. Так же и Харе Кришна мантра существует не сама по себе, а представляет Бога. Не помогали мантры даже произносимые Адвайтой Ачарьей, но только слова Господа Чайтаньи привели сына в сознание. Ни мантры, ни собравшиеся там преданные, ничего не могли сделать. Что касается преданных, то помочь может только чистый преданный, подобный Господу Чайтанье. Поэтому собрание вайшнавов ничего не могло сделать в этой связи.

В таком смысле, это не было демонстрацией чуда, это было практическое обучение важности Харе Кришна мантры и вторичности всех остальных мантр. Обучение важности чистого преданного и вторичности всех остальных вайшнавов. Почти все эти современные гуру говорят о важности общества вайшнавов, сами при этом сидя на троне. Если общество вайшнавов так важно, тогда таким гуру надо слезть с вьяса-асаны и смешаться со всеми преданными, став одним из них. Тем более, что как правило, обычные преданные чище, чем такие гуру-проходимцы.

По настоящему пробудить нас может только чистый преданный, Шрила Прабхупада, а сообщество вайшнавов в этом очевидно бессильно. Сообщество вайшнавов хорошо для общей практики, но следуем мы не всем вайшнавам, а одной личности, Шриле Прабхупаде, чистому преданному, воплощению Господа Чайтаньи Махапрабху.

Текст 25

Тогда Господь Чайтанья Махапрабху положил руку на грудь Гопалы и сказал ему: «Мой дорогой Гопала, встань и повторяй святое имя Бога!»

Комментарий

Таким образом, Господь Чайтанья подчеркнул, что только Его личное присутствие может помочь преданному, а не мантра сама по себе. Бог мог бы сделать так, что произнесение мантры или произнесение любой мантры пробудило бы сына Адвайты Ачарьи. Так было бы прославлено влияние мантры, но мантра имеет истинную силу, только когда Бог присутствует в ней. Именно это и показал Господь Чайтанья.

Харе Кришна мантра является воплощением всего могущества и всей красоты Бога. Это единственная мантра представляющая единственного всепривлекающего Господа Чайтанью Махапрабху.

Текст 26

Услышав этот звук и ощутив прикосновение Бога, Гопала тут же встал, и все вайшнавы в ликовании запели маха-мантру Харе Кришна.

Комментарий

В этом стихе, так же как и в двадцать первом стихе, сказано, что преданные стали петь маха-мантру. Они пели Харе Кришна мантру и до и после того, как сын Адвайты Ачарьи потерял сознание, таким образом, все это можно понять как два этапа повторения мантры. Первый этап предварительный и второй этап начинается после того, когда Бог признает нас. Только после соприкосновения с Богом, преданный просыпается от сна материи. Тем не менее, такое соприкосновение позже приведет и к чувствам разлуки с Богом. Соприкосновение с Богом, это начало духовной жизни, однако достичь Бога сложно, поэтому есть книги Шрилы Прабхупады и процесс проповеди.

Текст 27

Другими сыновьями Адвайты Ачарьи были Шри Баларама, Сварупа и Джагадиша.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В книге на санскрите «Адвайта-чарита» говорится, что Баларама, Сварупа и Джагадиша были четвёртым, пятым и шестым по счёту сыновьями Адвайты Ачарьи. Следовательно, всего у Адвайты Ачарьи было шестеро сыновей. Поскольку Баларама, Сварупа и Джагадиша стали смартами, или майявади, сообщество вайшнавов отвергло их. Некоторые майявади называют себя вайшнавами, то есть почитателями Господа Вишну, но на самом деле они не верят в то, что Господь Вишну является Верховной Личностью Бога, потому что считают таких полубогов, как Господь Шива, Дурга, бог Солнца и Ганеша, равными Ему. Обычно таких людей называют панчопасака-смартами, и их нельзя считать вайшнавами.

У Баларамы было три жены и девятеро сыновей. Младшего сына его первой жены звали Мадхусудана Госвами. Он принял титул «Бхаттачарья» и пошёл путём смарты, или философии майявады. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур отмечает, что сын Госвами Бхаттачарьи по имени Шри Радхарамана Госвами Бхаттачарья отказался от титула госвами, поскольку обычно этот титул носят санньяси, то есть те, кто дал обет отречения от мира. Семейный человек не должен носить этот титул. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур не признавал кастовых госвами, поскольку они не следуют по стопам шестерых госвами, непосредственных учеников Господа Чайтаньи Махапрабху: Шрилы Рупы Госвами, Шрилы Санатаны Госвами, Шрилы Бхатты Рагхунатхи Госвами, Шри Гопалы Бхатты Госвами, Шри Дживы Госвами и Шрилы Рагхунатхи даса Госвами, которые дали обет отречения от мира. По утверждению Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, грихастха ашрам — это своего рода уступка желанию удовлетворять чувства. Поэтому грихастха не вправе носить титул госвами. В движении ИСККОН грихастхам не дают этот титул. Хотя все санньяси, которым мы дали посвящение в ИСККОН, довольно молоды, мы присвоили им титулы свами и госвами, которые предназначены для тех, кто отрёкся от мира, поскольку они посвятили всю свою жизнь проповеди учения Шри Чайтаньи Махапрабху. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур упоминает в этой связи, что семейные кастовые госвами не только непочтительно обходятся с титулом госвами, но и проявляют великую глупость, когда вслед за смартой Рагхунанданой сжигают соломенное чучело Адвайты Ачарьи во время поминального обряда шраддхи. Они ведут себя, как самые настоящие ракшасы, не почитающие Хари-бхакти-виласу, которая является руководством для всех вайшнавов. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур говорит, что иногда эти кастовые госвами, смарты, пишут книги по вайшнавской философии или комментарии к изначальным писаниям, однако чистые преданные должны тщательно избегать подобных книг.

Комментарий

Видя пример трех отклонившихся сыновей Адвайты Ачарьи, не сложно понять, что семейственной духовной преемственности как принципа не существует. Иногда в семье рождаются дети-преданные, но в основном рождаются дети-материалисты и родители в таком смысле ничего не могут сделать с этим. Если уж дети Адвайты Ачарьи отклонились и Адвайта Ачарья ничего не смог сделать с этим, тогда что говорить про обычных родителей? Так же, хотя в этом случае был показан пример рождения детей преданных и детей не преданных как «пятьдесят на пятьдесят», но век Кали прогрессирует и процент детей-преданных будет все меньше.

Родители, по сути, никогда не причина преданности детей, они могут попытаться воспитать детей преданными, но даже если Адвайта Ачарья был бессилен против детей-атеистов, тогда что говорить про обычных родителей. Поэтому не стоит изображать, что чья-то духовная жизнь вся посвящена детям с целью развития их преданности, в основном надо вести внешнюю проповедь. Детям может помочь в основном только внешняя проповедь, занятие ими, как таковыми, намного менее эффективно или вообще не эффективно. Внешняя проповедь может дать квалификацию родителям и уже в процессе такой проповеди, родители может быть смогут помочь и своим детям.

Обычно родители учат детей внешним правилам и общему понимаю религии, в итоге, такое обучение без личной квалификации, ничего не дает и позже, дети становятся материалистами или практикуют духовную жизнь так же только внешне, что в целом бесполезно. Если сами родители являются лишь религиозными материалистами, в таком случае, они не смогут сделать никого преданными, особенно когда они лишь поглощены своей семьей. Так же стоит понять, что ни у кого нет собственных детей, считать кого-то своим ребенком, это одна из форм майи. Когда ребенок рождается, необходимо попытаться помочь ему развиваться духовно, но когда это не получается, ничего особенного в этом нет.

Два сына Бхактивиноды Тхакура так же разделились на враждующие лагеря. Бхактисиддханта Сарасвати сказал, что у него нет никакой уверенности в том, что он воспитает хотя бы одного по настоящему религиозного ребенка и отказался от брака вообще. У Шрилы Прабхупады ни один из детей не стал преданным. В этом нет ничего особенного, в материальном мире с его свободой, это вполне закономерно. Если бы была необходимость, у ачарьев рождались бы дети чистые преданные, но никакой устойчивой семейственной преемственности не существует, это ясный факт. Поэтому часть детей Адвайты Ачарьи отклонились и по сути стали демонами. Если уж у Бога часть детей отклонились, что тогда говорить об обычных родителях?

Текст 28

Самый близкий слуга Адвайты Ачарьи по имени Камалаканта Вишваса был в курсе всех дел Адвайты Ачарьи.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Камалананда, упоминаемый в Ади-лиле (10.149), и Камалаканта, о котором говорится в Мадхья-лиле (10.49), — это один и тот же человек. Камалаканта, доверенный слуга Господа Чайтаньи Махапрабху, происходивший из семьи брахманов, служил Шри Адвайте Ачарье в качестве Его секретаря. Когда Парамананда Пури отправился из Навадвипы в Джаганнатха-Пури, чтобы повидаться с Господом Чайтаньей, он взял Камалаканту Вишвасу с собой. В Мадхья-лиле (10.94) говорится, что один из последователей Господа Чайтаньи, брахман по имени Камалаканта, пошёл с Параманандой Пури в Джаганнатха-Пури.

Комментарий

То есть те, кто квалифицированы служить Адвайте Ачарье, они будут квалифицированы служить и Господу Чайтанье. Пример с Камалакантой показывает универсальность духовной квалификации. И наоборот, те, кто служат Господу Чайтанье, могут служить и другим экспансиям Бога. Преданные почитают все экспансии Бога, даже находясь на вершине духовной жизни. Хотя положение например Господа Нараяны ниже чем положение изначального Бога, но преданные всегда восхищены Нараяной, видя Господа Нараяну преданный всегда станет наполнен счастьем и преданностью к Нему. Хотя наша цель, это один Господь Чайтанья, но любая форма Бога вызывает в преданном духовные чувства. Господь Чайтанья так же широко показывал такой пример поклонения различным формам Бога.

Текст 29

Когда Камалаканта Вишваса был в Джаганнатха-Пури, он через кого-то отправил записку Махарадже Пратапарудре.

Комментарий

Это конечно в своем роде безумие, обращаться к царю за помощью деньгами. Камалаканта ничего не понимал, он не понимал положение Адвайты Ачарьи и тем, более такие идеи, это оскорбление и Господа Чайтаньи. Просить у царя деньги, это просто материализм. Преданные не имеют никакой необходимости в пожертвованиях, тем более, они никогда не примут их от богатых людей или президента. Например, имея личные отношения с президентом, преданный может принять от него какой то подарок, как знак хороших отношений, но преданный никогда не станет ничего просить и особенно просить деньги. Преданные не нуждаются в пожертвованиях, ведь они находятся под покровительством Бога и всегда довольны тем, что имеют.

Практически все собиратели пожертвований говорят, что они просят деньги на распространение духовного знания, но все это является ложью. Так же чистые преданные нигде не показывают такой подход, поскольку деньги в духовной жизни не играют особой роли. Рупа и Санатана Госвами показали обратный пример, отдав все свои накопления во вне и не используя их в религии. Пример полного отсутствия денег и самой широкой проповеди так же показывают Кришнадаса Кавираджа и Сам Господь Чайтанья.

Текст 30

Никто не знал об этой записке, но так или иначе она попала в руки Шри Чайтаньи Махапрабху.

Комментарий

Суть этого примера в том, что Бог знает все. Он знает как всю деятельность, так и все мотивы. Конечно, Бог не станет заниматься какой то майей, этим занимаются Его экспансии, но когда речь идет о приближенных преданных, в таком случае, Бог будет знать все лично. В основном обычные преданные достаточно далеки от Бога, а те, кто не распространяют книги Шрилы Прабхупады вообще бесконечно далеки от Бога. Тем не менее, если преданный планирует какую то зрелую духовную жизнь, ему стоит учесть, что Бог знает все.

Самое плохое во всех этих ситуациях, это обман самого себя. Если человек обманывает себя, то исправиться он не сможет. Такие обманщики убеждают себя, что Бог благосклонен к ним, но в случае обмана это невозможно. Такой обман происходит следующим образом. Например, преданный хочет денег и славы и ведет проповедь имея в себе такие мотивы. Если преданный не видит эти свои желания и ничего не делает с ними, тогда он может постепенно начать деградировать.

Еще хуже, когда под такие желания подводится целая база из цитат писаний и прочего, в таком случае, практикуя, невежество может лишь углубляться. Обманывая себя, человек фактически закрывает себе путь к духовному развитию. Поэтому обман себя, это один из основных загрязняющих факторов. Человек может быть несовершенен, и мы все несовершенны, но нельзя обманывать себя, оправдывая несовершенство. Пока человек скромен, он будет развиваться, но как только начинается обман себя, все тут же остановится.

Чистый преданный всегда считает себя несовершенным, в то время как материалисты мыслят прямо противоположным образом. Считая себя несовершенным, чистый преданный всегда очищается. Чистый преданный никогда не считает себя великим или безупречным, он всегда знает о своем несовершенстве, даже находясь уже в прямых отношениях с Богом. Имея отношения с Кришной, он понимает, что не совершенен, тем более в отношениях с Господом Чайтаньей это выражено еще намного более явно. Харидаса Тхакур, Рупа Госвами, Санатана, Шриваса Пандит, тем более Кришнадаса Кавираджа, все они и все остальные чистые преданные, никогда не считают себя совершенными.

Текст 31

В этой записке утверждалось, что Адвайта Ачарья является воплощением Верховной Личности Бога.

Комментарий

Хотя Адвайту Ачарью видели многие, он далеко не все понимали, что Он Бог, поэтому Камалаканте пришлось это как то утверждать или даже доказывать. С другой стороны, если Адвайта Ачарья воплощение Бога, зачем тогда Ему помощь от каких то людей?

Камалаканта ничего не понимал ни в отношениях с Богом, ни в происходящем, он мыслил как обычный материалист. Адвайта Ачарья мог занять деньги по различным духовным мотивам, в том числе, что бы быть должником и чувствовать Свою несостоятельность. Любая экспансия Бога действует так, что бы дать пример людям. У людей бывают долги, тогда экспансия Бога тоже создает долг у Себя и на этом примере учит правильному поведению. Камалаканта же не понимая ничего в этом, решил пойти к царю просить за Адвайту Ачарью. Это абсурдное поведение. Плюс Камалаканта действуя так, начал мешать планам Бога, планам Адвайты Ачарьи и совершил оскорбление Господа Чайтаньи, когда один из преданных Бога вдруг обратился к царю за деньгами.

Если любой преданный стоит на пути духовного развития, такой преданный должен понимать, что теперь он не сам по себе, а в разной степени представляет Бога. Все эти негодяи клянчащие деньги во имя религии или Бога, несомненно ответят за это. Камалаканта просил не за себя, а за Адвайту Ачарью, его мотивы были гораздо выше, чем современные попрошайки, однако, даже в таком случае, он получил наказание от Бога, что тогда говорить о религиозных материалистах собирающих пожертвования или зарабатывающих деньги на религии?

Текст 32

Но также в ней упоминалось, что Адвайта Ачарья недавно взял в долг около трёхсот рупий, и Камалаканта Вишваса хотел этот долг погасить [чтобы царь его погасил].

Комментарий

Деньги не играют особой роли ни в преданном служении, ни в обычной жизни. Из-за материализма Камалаканта бессмысленно стал обеспокоен долгом Адвайты Ачарьи. Затем он сделал вторую ошибку, обратившись по этому поводу к царю. Материалисты превозносят Бога, подразумевая великими и самих себя, затем они идут куда то доказывая величие Бога и что бы им в ответ дали денег, такое поведение отвратительно. Камалаканта не поступал так, он был более благороден, но на его примере иллюстрируются и все религиозные попрошайки.

Преданные не должны обращаться с просьбами денег к богатым людям или правителям. Шрила Прабхупада в свое время попросил перевезти его через океан, но он не просил денег и ехал без денег. Все деньги должны приходить или с работы или с распространения книг Шрилы Прабхупады. Затем деньги должны использоваться в основном на проповедь, иначе они станут причиной деградации.

Заработок же на жизнь внутри религии всегда неблагоприятен, например можно иметь ведическое кафе в акцентом на прямую проповедь, на ежедневные лекции и распространение книг Шрилы Прабхупады, но обычное ведическое кафе бесполезно и все эти кафе вырождаются до уровня кармических предприятий. Любой вид заработка внутри религии порочен и в первую очередь, это заработки за лекции и за пение (два главных оскорбления), затем идут все остальные виды заработков, таких как лечения, гороскопы и прочая дребедень. Материалисты скажут, что это забота о преданных, но такого рода забота деструктивна в итоге. Надо распространять книги Шрилы Прабхупады, а лечится можно у обычных врачей или активные проповедники могут ничем и не болеть. Материалисты скажут, что это ведическая культура и постепенная проповедь, но подобная проповедь бесполезна и все эти «ведисты» быстро деградируют и исчезают.

Даже если бы существовали ведические общины то такая «гармоничная» жизнь без активной внешней проповеди не имеет смысла. Просто живя ведически, лечась ведически, ходя в храм ведически, мало кто получит даже освобождение. Кроме золотого века никаких общин не будет и более того, они не нужны. Без общин преданные более мобильны и более сильны, общины связывают, а духовного плода там почти нет. Шрила Прабхупада показал пример общин на золотой век, затем эти общины исчезли еще быстрее, чем храмы, поскольку они не жизнеспособны и по большому счету не нужны.

Преданные живут в городах и ведут проповедь, а не занимаются заготовкой продуктов и маханием кадилами. Преданные подобны альпинистам в горах или солдатам на войне, которые двигаются сложными маршрутами и оттачивают проповедь. Преданные скорее выживают, а не живут как хлебосольные мещане. Рагхунатха Госвами предпочел есть испорченный рис, чем питаться в ведических благотворительных храмах.

Один из основных примеров проповеди Господь Чайтанья символически показал, передвигаясь в джунглях, где вместо джунглей, сейчас это современные города. Наиболее важные примеры проповеди даны в джунглях, на улицах и в людных местах, тогда это были в том числе и храмы, сейчас храмы такой функции уже не имеют. Господь Чайтанья проповедовал в храмах, поскольку там были люди, храмы как таковые не так важны. Сейчас в храмах мало людей или там не дадут вести проповедь, поэтому храмы уже не играют такой роли, в том числе и ведические храмы.

Ни один из современных так называемых ведических храмов, в которых находятся в основном прославляющие сами себя карми, не даст вести актуальную проповедь в нем. Эти карми зарабатывают на храмах, точно так же как это происходит и в храмах Вриндавана. Ни в одном из этих храмов не дадут сказать, что большинство их гуру материалисты или мошенники. Поэтому Шрила Прабхупада начал проповедь вне общин и храмов того времени. Шрила Прабхупада начал проповедь в центре материализма того времени, в Нью-Йорке, в городе-джунглях и в парке, в людном месте. Затем были созданы храмы для распространителей книг, далее, эти храмы переделали в храмы «ведической культуры», таким образом, суть храмов Шрилы Прабхупады стала искажена и они стали бесполезны.

Хотя Господь Чайтанья Бог, но даже в Его примере показан риск и что Он обходился минимумом во всем. Так же вся основная проповедь Бога шла во внешнем мире и Он никогда не занимался общинами. В золотой век появится варнашрама и общины, но чистые преданные не будут принадлежать этой системе. Затем после окончания золотого века, как и сейчас, никаких общин не будет и это хорошо, потому что общины не нужны. Община, где налажена социальная жизнь и храмовое поклонение, является формой майи для материалистов. Бог приходит в век Кали, поскольку Его привлекают трудности, сложное время, невозможность материального процветания, а не пустоголовые обыватели, обитающие в ведических общинах и храмах, ради личного благополучия.

Текст 33

Прочитав записку, Господь Чайтанья Махапрабху опечалился, хотя Его лицо по-прежнему сияло так же ярко, как луна. Так, улыбаясь, Он произнёс следующие слова.

Комментарий

Бог если и печален, все равно Он сияет, даже печаль всегда украшает Его. Здесь же Господь Чайтанья начал улыбаться, поскольку в записке была написана откровенная глупость насчет денег, что в итоге, это вызвало улыбку.

Когда человек материалистичен, он думает, что сможет распространить духовную жизнь, имея деньги. Ему кажется, что достаточно построить храм или как-то начать престижно выглядеть, с тем чтобы начать проповедь «по-настоящему». Всё это глупости. Когда преданный бескорыстен и знающ, он будет вхож в любые круги общества, и знание, само по себе, имеет всепроникающую природу. Для проповеди, по сути, ничего и не требуется, кроме знания и некоторого отречения. Нет ни одного человека в мире, который мог бы противостоять реальной проповеди. Знание и духовная жизнь сияют, как Солнце, и нет никого, кто бы мог уйти от этого света, нам лишь необходимо обладать духовным пониманием.

Поэтому проповедь никогда не зависит от денег, храмов, от признания сильных мира и от количества прямых последователей, важно лишь наше качество и желание. Мы пишем на маленьком сайте Интернета, но проповедь в итоге имеет достаточно широкий охват, как среди масс людей, так и среди элиты страны.

Проповедь так же не зависит и от религии, например, все люди могут служить Богу, посвящая Ему свою деятельность. Это указание Гиты, но это не касается лишь индусов, это универсально. Это правило для всех времён и народов, от начала творения и до конца. И любое положение писания таково. Каждое положение писания научно, имеет как философское обоснование, так и практический эффект.

Поэтому, проповедь в высшем смысле не имеет преград. И когда есть хорошая проповедь, уже, как следствие из неё, могут рождаться храмы, общины и другое, но в основном это менее важно и в целом нам стоит избегать подобных вещей, продолжая идти вперед, следуя примеру Господа Чайтаньи Махапрабху.

Текст 34

«Он утверждает, что Адвайта Ачарья является воплощением Верховной Личности Бога. В этом нет ничего неправильного, поскольку Адвайта Ачарья действительно Сам Бог».

Комментарий

Во всей Чайтанья-чаритамрите почти нет каких либо явных действий Адвайты Ачарьи как всемогущего Нараяны. Поэтому достаточно сложно практически увидеть Адвайту Ачарью как воплощение Маха-Вишну. Если могущество Господа Нитьянанды описывается довольно часто, то Адвайта Ачарья, в таком смысле, всегда находится немного в тени. Все это является хорошим примером, когда Бог в роли преданного действует то в могуществе, как Нитьянанда, то могущество не проявлено как у Адвайты Ачарьи. И то и другое относится к Богу, но отсутствие проявления могущества так же важно знать.

Господь Чайтанья феноменален, Он всегда производит впечатление, но отсутствие проявления могущества отдельно показано на Адвайте Ачарье. История с деньгами так же подтверждает это. Долг у воплощения Бога отрицает могущество Бога и так же Камалаканте пришлось доказывать царю, что Адвайта Ачарья является Богом. Если бы все вокруг понимали что Адвайта Ачарья Бог, тогда откуда бы взялись долги и многие другие события. Поэтому внешняя непроявленность величия еще не означает незначительность. Это относится к Богу, но в намного более огромной степени это относится к чистым преданным, которые в основном никогда не проявляют внешнее величие.

Текст 35

«Но он сделал из воплощения Бога нищего попрошайку. Поэтому я накажу его, чтобы он исправился».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Называть кого-либо воплощением Бога, Нараяны, и в то же время ссылаться на его бедность — значит противоречить самому себе и наносить Богу величайшее оскорбление. Философы-майявади своей миссионерской деятельностью подрывают основы ведической культуры, так как проповедуют, что Богом якобы является каждый. Поэтому они называют бедняков даридра-нараяна, или «нищий Нараяна». Господь Чайтанья Махапрабху не признавал таких глупых и необоснованных идей. Он строго предупреждал: майавади-бхашйа шуниле хайа сарва-наша — «Любой, кто следует принципам философии майявады, обрекает себя на погибель». Такого глупца можно исправить только наказанием.

Хотя Верховного Бога или Его воплощение абсурдно называть нищим, мы можем обнаружить в писаниях рассказ о том, как Бог, представ в образе Ваманадевы, просил земли у Махараджи Бали. Однако всем известно, что Ваманадева отнюдь не был нищим. Эта просьба была для Него лишь предлогом для того, чтобы облагодетельствовать Махараджу Бали. Когда Махараджа Бали подарил землю Ваманадеве, тот явил Свое всемогущество, покрыв все три мира тремя шагами. Но так называемых даридра-нараян ни в коем случае нельзя считать воплощениями Бога, поскольку они абсолютно не способны явить могущество, присущее истинному воплощению Бога.

Комментарий

Таким образом и все преданные попрошайки отрицают факт своей связи с Богом. Шрила Прабхупада распространял свои книги, он не собирал пожертвования. Если человек знает Бога и связан с Богом, каким образом, он может просить у кого то деньги, это абсурд. Такой преданный либо уже имеет необходимое, либо не нуждается в деньгах.

Текст 36

Бог приказал Говинде: «С сегодняшнего дня не позволяй этому баулии Камалаканте Вишвасе приходить сюда».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Баулии, или баулы, являются членами одной из тринадцати неавторитетных сект, выдающих себя за последователей Чайтаньи Махапрабху. Бог приказал Говинде, Своему личному слуге, не пускать к Нему Камалаканту Вишвасу, поскольку тот стал баулией. Таким образом, хотя баула-сампрадая, аула-сампрадая и сахаджия-сампрадая, а также смарты, джата-госани, атибади, чудадхари и гауранга-нагари причисляют себя к ученической преемственности, идущей от Чайтаньи Махапрабху, на самом деле Сам Бог отверг всех их.

Комментарий

Отлучение от Бога является основным наказанием. Те, кто знают Бога, могут понять, насколько это тяжело. Материалистичные преданные не знают Бога и не беспокоятся об этом, они заняты внешне религиозной деятельностью и довольны собой. Это пример нахождения в майе, где в итоге, большинство из них падает вниз. Но зная Бога и разлучившись с Ним, человек не сможет быть спокоен, начнутся сильные переживания. Искренний преданный всегда будет очень обеспокоен разлукой с Богом, знал Он его перед этим или не знал. Не зная Бога, как человек может быть спокоен? Так ведут себя только материалисты.

Чистые преданные всегда чувствуют себя последними, тогда как глупые материалисты считают себя развитыми и религиозными. Даже имея прямую связь с Богом, ситуация все равно не меняется и преданный не считает себя великим. В итоге нам важна миссия проповеди, а исполнить ее сложно и при прямой связи. Имея связь с Богом, преданный так же видит, насколько далеко другие от этого и как сложно возвысить их. Так же связь с Богом оттеняет все несовершенства преданного. Достижение Бога, это определенный успех, но это не конец пути и не полное совершенство. Бог совершенен, но мы не совершенны. Прямая связь с Богом это один из этапов. С Господом Чайтаньей рядом были многие, но нахождение рядом, еще не значит совершенство, как в этом примере с Камалакантой.

Камалаканта не был баулой, но он повёл себя, как материалист. Иногда преданные могут причислять себя к какой-то группе людей, называть себя «вайшнавами», но, по факту, вести себя, как разного рода аулы-баулы, то проповедуя сахаджию, то рыща повсюду в поисках денег. Поэтому про таких говорят, что он баула, или материалист. Проблема денег решается просто: не надо менять своё положение. Где человек находится, там и хорошо, для духовной жизни это не играет никакой роли. И второй духовный рецепт – это работать. В Бхагавад-гите Кришна говорит то же самое: «Без деятельности человек не может даже поддерживать своё физическое тело».

Настоящий санньяси не боится ни быть без денег, ни работать. Такие люди говорят: «Отвергать деньги – это ложное отречение, пхалгу-вайрагья». Но тогда отрицать работу это также ложное отречение. Почему бы не использовать и работу для Бога? Если санньяси должен жить подаянием, но санньяси просили подаяние на улицах у людей и они просили подаяние на еду, а не на машины и квартиры.

Текст 37

Когда Камалаканта Вишваса услышал об этом наказании Шри Чайтаньи Махапрабху для него, он был очень несчастен, но, когда Адвайта Прабху услышал об этом, Он был очень доволен.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В Бхагавад-гите (9.29) Бог говорит: само хам сарва-бхутешу на ме двешйо сти на прийах — «Я ни к кому не питаю вражды и никому не оказываю предпочтения. Я одинаково отношусь ко всем». Поскольку Бог, Верховная Личность, беспристрастен, у Него не может быть врагов или друзей. Так как все являются частицами Всевышнего, Его сыновьями, Бог ни кому не относится предвзято, не считает одних друзьями, а других — врагами. Поэтому, когда Господь Чайтанья Махапрабху сурово наказал Камалаканту Вишвасу, запретив показываться Ему на глаза, Шри Адвайта Прабху понял скрытое значение этого наказания и был счастлив, сознавая, что на самом деле Бог проявил по отношению к Камалаканте благосклонность. Поэтому Он нисколько не огорчился. Преданные должны всегда с радостью принимать все, что посылает им их повелитель, Верховный Бог. Преданный может попасть в затруднительное положение или, наоборот, разбогатеть, но и в том, и в другом он должен видеть дар Верховной Личности Бога и с радостным сердцем продолжать служить Богу при любых обстоятельствах.

Комментарий

С темы денег все плавно перешло к тебе отношений с Богом. Тема денег очень важна, поскольку материалисты хотят денег, что является порочным стремлением. Преданным же важны отношения с Богом и в этом стихе начинает объясняться абсолютная природа таких отношений. Где поощрение и наказание равны, что в итоге, надо понять, что и разлука с Богом так же имеет духовную ценность.

В этих стихах объясняется в основном то, что наказание благоприятно, однако и разлука так же благоприятна. Видя Бога, затем разлука мучительна, но не зная Бога с самого начала жизни, стремясь к Нему посреди века Кали, разлука может набрать максимальную силу.

Текст 38

Видя, что Камалаканта Вишваса несчастен, Адвайта Ачарья Прабху сказал ему: «Тебе очень повезло, что Верховный Бог, Личность Бога, Господь Чайтанья Махапрабху, наказал тебя».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Таково авторитетное суждение Шри Адвайты Прабху. Он советует нам не горевать, если по воле Бога на нас сыплются беды. Преданный должен всегда с радостью принимать всё, чем награждает его Бог, независимо от того, нравится ему это или нет.

Комментарий

Поскольку Бог абсолютен, поэтому как прославление, так и наказание от Него носят абсолютный и благоприятный характер. Как мы уже писали, Бог в основном посылает трудности. Также и проповедь среди века Кали естественным образом сопряжена с трудностями и проблемами. Преданный сам должен идти на улицу, навстречу трудностям, а далее ещё и Бог может добавить их.

Прямое осознание Бога совсем не означает, что начнется легкая жизнь, Бог нейтрален к материи, так же и преданный должен стать нейтральным к ней. Это одна из основных ошибок, думать, что осознание Бога наладит внешнюю жизнь. Люди думают, что если человек предан Богу, он будет процветать, но это совершенное заблуждение. Чистый преданный счастлив не потому, что его дела идут хорошо, а потому что он осознает Бога, однако позже, в настроении разлуки, растут только негативные чувства. Господь Чайтанья и выбирает век Кали, поскольку это время лучше всего подходит для зрелого духовного развития и оно само по себе, толкает каждого к чувству разлучённости с Богом.

Идя посреди бед и катаклизмов века Кали, Бог чувствует растущие чувства разлуки. Разрушение так же имеет свою красоту и истину, как и в итоге всегда неразделенная любовь между душами внутри материи, так же как и их безумие, все это сопровождает чувства разлуки Бога.

Текст 39

«Раньше Господь Чайтанья Махапрабху всегда относился с почтением ко Мне как к старшему по сравнению с Собой, но Мне не нравилось такое почтение. Поэтому, так как Мой ум был несчастен, Я составил план».

Комментарий

Поскольку в отношениях почтение более безлично и отдаленно, чем, например, гнев, поэтому Адвайта Ачарья решил действовать так, чтобы рассердить Господа Чайтанью. Из всех видов загрязнений самым тяжёлым является майявада, поэтому Адвайта Ачарья начал проповедовать майяваду, как будто Он стал следовать ей.

Однако надо понять что, что такие вещи возможны только внутри развитых отношений и обычное невежество, конечно же, не привлечет внимание Бога и не может быть благоприятным. Есть преданные, которые думают, что бы они ни делали, в итоге, Бог простит им все, это опасное заблуждение. Когда человек не пытается по настоящему исправиться, в таком случае, это уже факт преднамеренной греховности. Бог находится внутри каждого, если преданный действительно переживает и пытается исправиться, ему могут простить. Если же кто то спокойно живет со своими загрязнениями, считая себя вполне приличным и развитым, в таком случае, загрязнения сохраняются и реакция на подобное неизбежна.

Особенно это касается санньяси и гуру, им не простят никакие значимые нарушения, поскольку если человек принял на тебя такой титул, он обязан ему соответствовать. Никого не заставляют становится санньяси и гуру, но если человек принял такой титул, он должен полностью соответствовать ему.

Текст 40

«Так, я составил комментарий на “Йога-вашиштху”, которая считает освобождение высшей целью жизни. За это Бог разгневался на Меня и отнёсся ко Мне с явным неуважением».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Есть книга под названием «Йога-вашиштха», которую майявади очень любят, потому что она полна неверных имперсональных представлений о Верховной Личности Бога, не имеющих ничего общего с вайшнавизмом. На самом деле всем вайшнавам следует избегать чтения такой книги, но Адвайта Ачарья Прабху, желая получить наказание от Бога, стал поддерживать имперсональные утверждения «Йога-вашиштхи». Поэтому Господь Чайтанья Махапрабху сильно разгневался на Него и внешне отнёсся к Нему неуважительно.

Комментарий

Стремление к безличному освобождению неприемлемо, однако и обычное освобождение как цель тоже не всегда благоприятно. Хотя в стихе говорится о безличном освобождении, но косвенным образом порицается и желание обычного освобождения. Например, когда, почти ничего не зная о Боге, люди думают просто о некоем духовном благе в целом, это поведение религиозных материалистов. Находясь в разлуке с Богом, одни преданные могут мечтать об освобождении, другие - считать себя недостойными освобождения, но в любом случае все эти преданные действуют, они развивают знание и ведут проповедь.

Эта история рассказывается не для развлечения, а как начало объяснения, что негативные отношения тоже духовны. В ней также показаны ещё два момента: первый - что лучше пренебрежение, чем почтение, и второй - что лучше быть зависимым, чем доминировать. В нашем случае пренебрежение помогает избавиться от желания признания, также и зависимость является очень важным качеством. Именно ради зависимости Бог принял роль преданного, а для души зависимость это самая главная характеристика духовного развития. Души падают в материю в основном по причине желания независимости. Соответственно, чтобы выйти отсюда, необходимо, следуя книгам Шрилы Прабхупады, развить правильную зависимость.

К сожалению, развивая духовную зависимость, люди зачастую попадают в зависимость от гуру-материалистов. Так или иначе, если «гуру махарадж» регулярно не распространяет книги Шрилы Прабхупады на улицах, лучше не следовать подобному гуру. Регулярное распространение означает: хотя бы два раза в неделю по 4-8 часов. Возраст гуру значения не имеет, это можно делать всегда. Если «гуру махараджа» сам не распространяет книги, тогда как он может учить этому учеников? И также без распространения книг, идя от человека к человеку, никто не может развить духовную квалификацию.

Что касается Шрилы Прабхупады, то, следуя указаниям духовного учителя, он постепенно начал проповедь на английском языке и далее всю жизнь издавал и распространял свой журнал и книги. Первую книгу он написал в 1939 году, это было «Введение к Гитопанишад» на английском. Так, с 1939 года Шрила Прабхупада начал свою работу по подготовке духовной литературы к изданию. В 1944 году Шрила Прабхупада стал выпускать журнал на английском языке, под названием «Back to Godhead» («Обратно к Богу»). Именно поэтому в 1947 году ему было присвоен титул «Бхактиведанта». Журнал (с перерывами из-за дороговизны бумаги) издавался и распространялся Шрилой Прабхупадой в течение 20 лет.

Во второй половине 1940-х — начале 1950-х годов Шрила Прабхупада продолжил активно заниматься миссионерской деятельностью: он издавал свой журнал, много путешествовал, выступая с лекциями, а также работал над комментированным переводом Бхагавад-гиты (см.: Knott, Kim. My Sweet Lord: The Hare Krishna Movement. — Wellingborough, UK: Aquarian Press, 1986. — P. 28–29).

Далее, уйдя из семьи и поселившись во Вриндаване, Шрила Прабхупада начал ещё более активно распространять духовное знание, уже ни семья, ни работа не связывали его. После принятия отречённого образа жизни (принятия ванапрастхи и затем санньясы) Шрила Прабхупада, вместо «святой» жизни во Вриндаване, наоборот, расширил свою проповедь во внешнем мире, постоянно выезжая из Вриндавана. Далее он перевёл, прокомментировав, и в 1962 году издал первый том Первой песни Бхагаватам. Издав книгу, он начал её активно распространять, при этом параллельно готовя следующую. Шрила Прабхупада не вёл себя, как бабаджи и сахаджии, сидящие во Вриндаване и повторяющие круги мантры. Он широко проповедовал, распространяя книги (причём в основном в крупных городах), следуя таким образом пути и указаниям Господа Чайтаньи.

В качестве иллюстрации этого можно рассмотреть, например, сохранившиеся дневниковые записи Шрилы Прабхупады за апрель 1965 года. Из них понятно, что книги распространялись Шрилой Прабхупадой почти ежедневно, из рук в руки, как частным лицам, так и организациям, в первую очередь образовательным. Например, в записи за 5 апреля 1965 года Шрила Прабхупада пишет: «See Sydenham, Theosophical, S.N.D.T., The charity offices. Wilson College, Vidya Bhavan etc. Mr. Dastoor, Matunga Colleges», то есть в том числе перечисляет здесь несколько учебных заведений Бомбея (ныне Мумбаи).

Так, «S.N.D.T.» - это бомбейский «S.N.D.T Womens University» - «Женский университет С.Н.Д.Т.», «Wilson College» - это «Колледж Вильсона», «Sydenham» - это, судя по всему, «Sydenham College of Commerce and Economics» («Колледж коммерции и экономики Сиденхэма»), а «Vidya Bhavan» - это «Bhavans College» («Колледж Бхавана», аффилированный с образовательным трастом «Bharatiya Vidya Bhavan»). Причём все перечисленные учебные заведения относятся к высшему образованию, поскольку колледж в Индии - по своей сути вуз, но более технической и практической направленности, чем университет. Очевидно, что во Вриндаване нет этих колледжей, да и вообще нет образовательных учреждений такого уровня. И если Шрила Прабхупада проповедовал в Бомбее, который находится на расстоянии 1080 километров от Вриндавана, то тем более он проповедовал в Дели, который находится в 130 километрах от Вриндавана.

«Он жил во Вриндаване и регулярно ездил в Дели. Но он никогда не прекращал проповедовать» (Переведено из: Satsvarupa dasa Gosvami. Srila Prabhupada-lilamrta. Los Angeles: BBT, 1980. Vol. 1. Ch. 9., P. 202). Английское слово «commuti», используемое в этой цитате, переводится как «регулярные поездки из пригорода в город».

«Распечатав несколько бланков для вступления в "Лигу преданных", он объяснил Маханту Гопалу, что его не будет пару месяцев. Махант был удивлён. Хотя большинство пожилых садху, приезжавших во Вриндаван, оставались на месте, а некоторые даже давали обет никогда не покидать его, этот тихий баба постоянно приезжал и уезжал» (Переведено из: Satsvarupa dasa Gosvami. Srila Prabhupada-lilamrta. Los Angeles: BBT, 1980. Vol. 1. Ch. 9. P. 211).

Таким образом, в основном проповедь Шрилы Прабхупады шла не во Вриндаване, и причины этого сейчас уже вполне понятны. Все связанные с этой проповедью факты обычно не слишком афишируются, поскольку по созданной материалистами легенде Шрила Прабхупада жил во Вриндаване, наслаждаясь играми Радхи-Кришны. Мягко говоря, всё это не соответствует реальности. Шрила Прабхупада не наслаждался расами Вриндавана, а писал книги и параллельно активно проповедовал вне Вриндавана. Шрила Прабхупада искал возможности проповедовать разумным образованным людям, а не религиозным материалистам, внешне поклоняющимся Кришне.

Из письма Гурудасе, 18 ноября 1976, Вриндаван:

«Поэтому я думаю, что гораздо лучше проповедовать о Господе Вриндавана, Кришне, за пределами Вриндавана. Преданный Кришны может создать Вриндаван повсюду, проповедуя славу Кришны.

Есть много сахаджий, которые, подражая Рупе Госвами, не покидают Вриндаван, но Чайтанья Махапрабху всегда оставался за пределами Вриндавана в целях проповеди, хотя Он лично является хозяином Вриндавана. Я не возражаю против твоего приезда во Вриндаван, но поскольку ты принял санньясу, гораздо важнее проповедовать о Вриндаване, а не приезжать во Вриндаван».

Шрила Прабхупада в основном вёл проповедь в крупных или в значимых городах. В частности, до санньясы это были Калькутта, Аллахабад, Бомбей, Канпур, Джханси. В Джханси, например, Шрила Прабхупада пытался создать центр будущей всемирной миссии. Он получил в этом городе помещение под штаб-квартиру и в мае 1953 года основал «Лигу преданных» — «которая, по сути, представляла собой новую ветвь сампрадаи гаудия-вайшнавов» (см.: Sooklal, Anil. A Socio-Religious Study of the Hare Krishna Movement in South Africa. Durban: NERMIC, 1986. P. 27). Шрила Прабхупада считал, что для развития всемирной миссии вначале достаточно сорока обученных преданных. Джханси, хотя и не очень большой город, но он считается городом культурной значимости в Индии. После принятия Шрилой Прабхупадой санньясы проповедь продолжала вестись тоже главным образом в больших городах, таких как Дели, Канпур, Бомбей и других.

До 1962 года Шрила Прабхупада написал на английском языке восемь книг:
1. Geetopanishad (Гитопанишад)
2. Chaitanya Charitamrita Essays And Text (Чайтанья-чаритамрита эссе и текст)
3. Science of Devotion (Наука преданности)
4. Easy Journey to Other Planets (Лёгкое путешествие на другие планеты)
5. Practical Theism (Практический теизм)
6. Message of Godhead (Послание Бога)
7. Isopanishad (Ишопанишад)
8. Prayers of King Kulashekhar (Молитвы царя Кулашекхара)

Этот список приводится Шрилой Прабхупадой, например, в первом томе Первой песни Шримад-Бхагаватам, изданном в 1962 году.

Таким образом, отправляясь на Запад, Шрила Прабхупада имел обширный опыт издания и распространения книг, проповеди, и у него уже были сформулированы основные принципы будущего международного общества. Не было так, что, приняв санньясу, Шрила Прабхупада, жил безвыездно во Вриндаване, а затем внезапно уехал в США. Отъезд Шрилы Прабхупады в США был естественным продолжением его постоянных поездок во время санньясы. Шрила Прабхупада всю жизнь учился и набирал опыт проповеди, и поэтому его успех в США был основан на многолетнем опыте и стойкости, а не на чуде и «милости Божьей». Без опыта и обучения никакая милость не поможет, да никому её и не дадут.

Отправившись на Запад, Шрила Прабхупада просто продолжил там свою постоянную деятельность – проповедь, издание и распространение книг. Он взял свои книги на корабль, когда плыл в США. Основная партия книг, пять ящиков, была доставлена на корабль уже в пути, в Кочине, (сейчас город называется Коччи), их привезли туда из Бомбея. По приезду в США Шрила Прабхупада практически сразу начал распространять книги, ещё до появления учеников. В Соединённые Штаты Шрила Прабхупада приехал 17 сентября 1965 года, а уже 11 ноября 1965 года он пишет в своём дневнике следующее:

ЧЕТВЕРГ, 11 НОЯБРЯ
«Paragon Book
Gallery» Нью-Йорк
Сегодня получены 25 комплектов
от Гопалы
5 комплектов лично
10 " через «Orientalia»
25 " " «Paragon»
40 комплектов
АЧБ [Абхай Чаран Бхактиведанта]

Гопал - это Гопала Агарвал, индус, у которого Шрила Прабхупада жил первое время (21 день), его дом был в Батлере, штат Пенсильвания. И, судя по всему, книги, привезённые Шрилой Прабхупадой, были из Нью-Йорка доставлены к Гопалу домой. Чуть позже Шрила Прабхупада вернулся из Батлера в Нью-Йорк, поскольку вести проповедь лучше в центрах общественной жизни. Переезжая в Нью-Йорк, Шрила Прабхупада взял с собой какое-то количество комплектов книг (комплект - это Первая песнь Шримад-Бхагаватам в трёх томах), а далее Гопала, скорее всего почтой, высылал книги либо Шриле Прабхупаде, либо сразу в магазин, с которым Шрила Прабхупада договорился, что тот возьмёт книги на реализацию. Запись «"Paragon Book Gallery" Нью-Йорк / Сегодня получены 25 комплектов/ от Гопала» означает, что книги были посланы прямо в магазин.

«Прежде чем получить твоё ответное письмо, я отправил два письма: тебе и Гопале. Я понял, что вы их получили. В одном из них я попросил Гопалу отправить 25 комплектов книг в "Paragon Book Gallery", и мне не терпится узнать, отправлены ли уже книги» (Письмо Салли, Нью-Йорк, 6 ноября 1965).

Таким образом, 5 комплектов книг были проданы кому-то Шрилой Прабхупадой лично, 10 - поставлены на продажу в магазин «Orientalia», а 25 - дошли в «Paragon Book Gallery». Всего говорится о распространении и постановке на продажу 40 комплектов книг. Затем запись от 19 января 1966 года подтверждает факт продажи книг: «Два комплекта книг были возвращены из "Paragon Book Gallery". Всего было возвращено семь комплектов. Вместе с ними осталось 18 комплектов». В США было привезено пять ящиков книг по 40 комплектов книг в каждом, или 200 комплектов (600 книг). Затем Гопала частями высылал эти книги из Батлера.

Когда Шрила Прабхупада приехал из Индии, Гопала послал человека встретить его в Нью-Йорке и также оплачивал текущие расходы примерно в течение месяца. При этом каких-либо фактов, что Гопала давал Шриле Прабхупаде наличные деньги, мы не нашли. По крайней мере в Нью-Йорке Шрила Прабхупада точно жил только на деньги от распространения книг:

«Я провёл с ними [в семье Гопала] три недели в Батлере, недалеко от Питтсбурга, штат Пенсильвания, а затем приехал в Нью-Йорк. Я получал немного денег, продавая свой Шримад-Бхагаватам, и таким образом обеспечивал себя в Нью-Йорке» (Письмо Хануману Прасаду Поддару, Лос-Анджелес, 5 февраля 1970).

Что касается упомянутых магазинов, то «Paragon Book Gallery» - популярный книжный магазин (затем сеть магазинов), существует до сих пор. «Является известным источником печатных материалов об искусстве и культуре Азии на Западе». Специализируется на печатных материалах по искусству, литературе, философии, истории, географии человека, религии и другим жанрам.

«Orientalia» (это слово означает «предметы восточной культуры, истории, и т.д.) - книжный магазин в Нью-Йорке, во времена пребывания Шрилы Прабхупады находившийся по адресу: 11 East 12th Street. Самые ранние упоминания магазина, которые нам удалось найти, относятся к 1908-1922 годам, но тогда он находился по другому адресу. Также удалось найти информацию о двух каталогах магазина «Orientalia», изданных в 1958 и 1965 годах. В настоящее время по указанному адресу этого магазина уже нет. Тем не менее, с точки зрения исторических связей «Orientalia» имеет некоторое символическое значение. Недалеко от него находился знаменитый парк Томпкинс-сквер, где с 9 октября 1966 года Шрила Прабхупада начал проводить своё уличное пение, привлёкшее множество новых активных последователей (до этого, в сентябре, Шрила Прабхупада один раз пел в Вашингтон-парке, но безуспешно).

В своём дневнике Шрила Прабхупада делал заметки не только о распространении книг. И, например, в записи от 25 января 1966 первый раз упоминается лекция в квартире-студии. Таким образом, из дневниковых записей следует, что Шрила Прабхупада начал движение не с пения в Томпкинс-сквер-парке, а с распространения книг и чтения лекций (причём уже начиная с Батлера, что известно из других источников). Что касается лекций в квартире-студии в Нью-Йорке, то они были регулярными, о чём можно понять из последующих записей в дневнике. Далее 3 февраля 1966 года Шрила Прабхупада пишет, что провёл санкиртану с помощью магнитофона (видимо, это было более приемлемо, чем просто пение) и что, хотя американцы не понимали ни слова, это их впечатлило.

Из всего этого следует, что движение началось не с пения, оно даже не началось с Харе Кришна мантры, не движение познакомило американцев с ней. Тот же Аллен Гинзберг знал Харе Кришна мантру ещё до знакомства со Шрилой Прабхупадой. Впервые он услышал её ещё в 1962 году в Индии, во время Кумбха-мелы в Аллахабаде. Мантра настолько понравилась ему, что, вернувшись в США, он начал исполнять её во время своих поэтических вечеров, под аккомпанемент ручных цимбал или фисгармонии. Гинзберг также пел «Харе Кришна» во время различных политических акций, в частности на антивоенных маршах (см.: Chatterjee, Debayudh. Following Inner Moonlight: Ginsbergs involvement with the Hare Krishna movement, 2013; Hayagriva Dasa. The Hare Krishna Explosion: The Birth of Krishna Consciousness in America, 1966-1969. Moundsville, WV: Palace Press, 1985. P. 26 ).

Итак, по факту движение сознания Кришны началось на Западе с книг и философии, а не с пения, и мантру хиппи знали уже до приезда Шрилы Прабхупады. К слову, Харе Кришна мантру знает и вся Индия, но, без обучения и проповеди, одно лишь повторение мантры не даёт духовный плод.

Таким образом, Шрила Прабхупада, сначала, ещё живя семейной жизнью, издавал и распространял журнал и проповедовал, а далее, уже уйдя из семьи и поселившись во Вриндаване, продолжил проповедь и начал активно писать книги. Но среди вриндаванских, в основном необразованных, индусов и сахаджий его книги почти никого не заинтересовали. Судя по имеющимся данным, в это время основное внимание Шрила Прабхупада направлял на проповедь в Дели, столице страны и ключевом общественном центре. И точно по такому же принципу затем центром проповеди была взята самая влиятельная тогда страна в мире и самый большой город в ней.

Шрила Прабхупада поселился во Вриндаване в том числе потому, что рядом был Дели. Для чистого преданного любое место - это Вриндаван, поскольку, имея связь с Богом, нет никакой разницы, где находиться. Вриндаван и другие святые места важны для начинающих. В то же время в подобных местах скапливается много лжегуру, зарабатывающих на религии, поэтому, например, Нароттама даса Тхакур вообще не советует делать паломничества туда.

Шрила Прабхупада планировал начать мировое движение и всю жизнь последовательно шёл к этому. В итоге он въехал в США с уже готовой программой общества и с двумястами комплектами трёхтомника Первой песни Бхагаватам. Поскольку Шрила Прабхупада искал наиболее разумных людей, он начал проповедь даже не с Бхагавад-гиты, а с Шримад-Бхагаватам. Соответственно, он начал и не с пения - когда он пел в Томпкинс-сквер-парке, у него уже были инициированные ученики и официально зарегистрированное общество. Помещение для лекций (бывший маленький магазинчик «Бесценные дары») появилось в июне 1966 года, в июле состоялась регистрация общества, первая инициация прошла в сентябре, а пение в Томпкинс-сквер-парке началось только в октябре.

Шрила Прабхупада приехал в США во всеоружии, и основанием того, что он привёз, были книги и философия, а не пение и танцы. Шрила Прабхупада был успешен в своих планах, поскольку он следовал последовательной программе, набирая опыт. Это не было так, что некий святой безвыездно жил во Вриндаване, молясь небу, а затем, вдруг уехав в США, он через год запел в парке... и, о чудо, «милость божья» создала движение. Например, основные идеи общества, созданного Шрилой Прабхупадой в США в 1966 году, были точно такими же, как и идеи «Лиги преданных», которую он попытался создать в 1953 году.

Материалисты вполне намеренно подчёркивают пение, повторение мантры, храмы, божества и святые места, чтобы в итоге никто не учился и не вел проповедь знания. Материалисты всегда всё хотят свести к вере, чуду и милости, чтобы преданные никогда не имели большого влияния, поскольку преданные действуют на основе знания, проповедуя духовную науку. Материалисты хотят, чтобы всё, что связано с Богом, было размыто, неопределённо, зыбко и туманно. Так подобные люди разрушают и затем эксплуатируют любую религию.

Вся жизнь Шрилы Прабхупады вращалась вокруг распространения духовной литературы, и на Западе, как только появились ученики, Шрила Прабхупада тоже начал учить их распространять книги. Это было естественным продолжением всей предыдущей деятельности Шрилы Прабхупады. Стоит также заметить, что до приезда на Запад ни во Вриндаване, ни в Индии Шрила Прабхупада как гуру никого так и не заинтересовал. Данный факт является следствием преобладания в Индии традиционной (или материалистичной) вайшнавской религиозности и отсутствия интереса к Богу.

Каждый последующий чистый преданный будет действовать точно так же, как и Шрила Прабхупада, – развивать знание, всю жизнь распространять книги, искать разумных людей. И затем, когда он обретёт собственную квалификацию, Бог может начать действовать посредством него. Таков главный принцип деятельности преданного. Он является сутью всех наших комментариев и нашей высшей практической целью.

Плывя на корабле в Америку, Шрила Прабхупада перенёс сердечный приступ. Чуть позже, 9 сентября 1965 года он написал в своём дневнике: «...Шри Чайтанья-чаритамрита, источник всей моей жизненной силы». И на следующий день Шрила Прабхупада снова пишет: «Единственное [моё] утешение – это Шри Чайтанья-чаритамрита...»

Текст 41

«Когда Господь Чайтанья наказал меня, я был очень рад получить наказание, подобное тому, которого удостоился Шри Мукунда».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шри Мукунда, близкий друг и спутник Господа Чайтаньи Махапрабху, часто посещал места, в которых собирались противники вайшнавской веры. Когда Господь Чайтанья Махапрабху узнал об этом, Он наказал Мукунду, запретив показываться Ему на глаза. Хотя Господь Чайтанья был мягок, как цветок, Он мог быть и грозен, как молния, и никто не осмеливался нарушить Его волю и пустить к Нему Мукунду. Тогда опечаленный Мукунда спросил друзей, сможет ли он когда-нибудь снова увидеться с Богом. Когда Бог услышал этот вопрос, Он ответил: «Мукунде будет позволено снова увидеть Меня через много миллионов лет». Когда Мукунде передали ответ Бога, он пустился в пляс от радости. Когда же Господь Чайтанья Махапрабху услышал, что Мукунда готов был терпеливо ждать встречи с Ним в течение миллионов лет, Он тут же призвал его к Себе. О наказании Мукунды рассказывается в десятой главе Мадхья-кханды Чайтанья-бхагаваты.

Комментарий

Конечно, специально гневить Господа Чайтанью, мог только близкий спутник, экспансия Бога. Зная Господа Чайтанью, душа будет даже бояться подумать о подобном. Страх разлуки настолько силен, что только экспансия Бога способна на такие вещи. Но эта история создана, что бы начать объяснять негативные отношения с Богом и пользу трудностей от Бога. Нет большого смысла в материальном благополучии. В своей сути благополучие, это в основном деструктивная вещь, расслабляющая человека, посреди этого мира опасностей и смерти. Поэтому, Господь Чайтанья никогда не дает Своим преданным материальное благополучие.

Текст 42

«Аналогичного наказания была удостоена мать Шачидеви. Кто мог бы быть более удачлив, чем она, чтобы получить такое наказание?»

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шачидеви была наказана похожим образом, о чём рассказывается в двадцать второй главе Мадхья-лилы Чайтанья-бхагаваты. Однажды Шачидеви, внешне проявляя свою женскую природу, обвинила Адвайту Прабху в том, что это Он склонил её сына стать санньяси. Чайтанья Махапрабху счёл это за оскорбление и, во искупление этого оскорбления, велел Шачидеви коснуться лотосных стоп Адвайты Ачарьи.

Комментарий

Это следующий пример уже пример наказания души. Среди родителей ребенка, мать является самой близкой, поскольку ребенок появляется из ее тела. Таким образом, здесь поясняется, что наказание или трудности от Бога, в первую очередь даются близким преданным. Когда человек не дорог Богу, в таком случае, он живет как хочет, но те, кто дороги, Бог будет помогать им, в том числе, посылая трудности. Так преданные становятся более опытными, стойкими, всегда понимают существование опасности рядом, все это благоприятные вещи.

Другие же постоянно стремятся к благополучию, в итоге теряя тело, при этом, будучи к этому совершенно не готовы. Не проходя трудности и опасности, у таких людей нет навыка приближения смерти, преданности в момент смерти и подобного. Стремление к благополучию прямо противоположно основному ходу событий материи и в основном противоположно внешнему принципу духовного развития. Рост благополучия всегда означает рост деструктивных проблем, так же проблемы увеличивает и возвышение над другими людьми за счет внешнего престижа. Поэтому идеалом являются трудности, минимизирование собственности или непривязанность к внешним вещам и событиям.

Потратив свою жизнь впустую, не распространяя книги Шрилы Прабхупады, занимаясь всю свою жизнь бытом, деньгами, семьей, признанием, поклонением учеников и подобным, эти несчастные создания в основном падают вниз. Если даже сам Шрила Прабхупада распространял книги, то какие то обычные души, которые отказались это делать регулярно, рискуют упасть в животные формы. Только животное, имея все возможности к духовному развитию, продолжает копать свою норку, нося туда зерно или доминировать среди себе подобных животных.

Если взять историю Прахлады, то по факту, именно Бог устроил все эти события. Прахлада не мог сам родиться у самого большого демона. Все это было устроено Богом, как пример для всех. Поэтому трудности от Бога это большая удача, хотя такие трудности, намного тяжелее, чем трудности от майи. Если же преданный не распространяет регулярно книги Шрилы Прабхупады и постоянно ищет благополучие, деньги, семью или учеников, то в итоге, он проживает пустую жизнь, не имея никакого существенного опыта связанного с Богом, тогда какой его ждет результат?

Текст 43

Успокоив таким образом Камалаканту Вишвасу, Шри Адвайта Ачарья Прабху отправился увидеть Чайтанью Махапрабху.

Комментарий

То, как действовал Адвайта Ачарья возможно только при близких личных отношениях. Когда сделав какой то неоднозначный поступок, затем можно придти к Богу объясниться. Теоретически Бог может знать все, но практически, Он не имеет интереса ни к какой майе и так же ни к какой вторичной преданности.

Когда же преданный идет по пути развития качественного единства, он просто добросовестно исполняет свои обязанности. На такое развитие потребуются десятки лет усилий и проповеди, однако личных отношений с Богом при этом не возникает. Личные отношения могут проявиться лишь в конце, но более лучшая позиция, когда личных отношений вообще нет. Если преданный осознает чувства разлуки с Богом, их верховное положение и свое качественное единство с Богом, он придет на высший уровень духовного счастья и обретет непоколебимую основу стойкости. Так же поскольку чувства разлуки с Богом изначальны, поэтому они могут доминировать даже когда преданный имеет и прямые отношения с Богом.

Текст 44

Шри Адвайта Ачарья сказал Господу Чайтанье: «Я не могу понять Твои трансцендентные поступки. Ты проявил к Камалаканте больше благосклонности, чем обычно проявляешь ко Мне».

Комментарий

Когда чистый преданный приходит в материю, то чем в более сложной ситуации он находится, тем это имеет больший потенциал для духовного развития. Например, рождение в атеистической стране с такой точки зрения лучше, чем рождение в религиозной стране. Нахождение во враждебном окружении лучше, чем нахождение среди единомышленников. Чем сложнее препятствие, тем больше надо потратить на него сил, умения, разума и так далее, но тем и выше результат.

Господь Чайтанья приходил на территорию Индии, но далее, Индия перестанет играть какую либо существенную роль. Индия, святые места, храмы, традиционный вайшнавизм, все это является вторичными вещами и в итоге, они менее благоприятны для развития чистой преданности. Например, традиционный вайшнавизм сейчас почти не связан с Богом, кроме книг Шрилы Прабхупады, все остальное является бытовым вайшнавизмом или храмовым вайшнавизмом, что и то и другое в целом бесполезно.

Позже все дхамы будут утеряны, после золотого века храмов и религий фактически не останется. В любом случае, Индия дальше не будет играть никакой роли, да и сейчас, все их внешнее поклонение Богу все менее эффективно. Религии становятся все дальше от Бога, любая внешняя религия в век Кали указывает на противостояние Богу, а истинная религиозность проявляется среди думающих людей. Храмовые религии непригодны в век Кали, все храмовые религии по сути уже выродились, включая вайшнавизм. Это стало формой заработка и оскорбления Бога.

Хотя уже представлены обширные писания о Боге, книги Шрилы Прабхупады, но так называемые религии не имеют никакого интереса к этому, продолжая кланяться картинам, статуям и собирать деньги. Все подобные религии будут разрушены, что закономерно и справедливо. Развитие науки и даже некоторые демонические тенденции больше подходят для реальной религии, чем все эти виды храмового поклонения. Развитие науки в итоге дает разум и логику, что необходимо для познания Бога. Демоническое искусство, например, шире открыло негативную сторону творчества, уйдя от выхолощенных концепций аляпистой красоты и подобного.

Демонические тенденции пренебрежения семьей дают внешний повод и к истинному отречению от семьи. Исчезновение храмов, религий, внешнего благополучия, все это благоприятствует развитию знания и чистой преданности. Поэтому Господь Чайтанья выбирает век Кали для Своей проповеди.

Нам даже не нужны последователи, достаточно одного разумного человека. Реальную проповедь всегда будет вести один человек или единицы людей, для них и пишутся эти комментарии. Они будут вести проповедь вне религий-организаций и сект, вне гуру-материалистов и вне религиозных обывателей, ищущих благополучие. Выйдите на улицу с книгами Шрилы Прабхупады, весь мир лежит перед вами. Сделайте развитие знания и проповедь центром своей жизни, без стремления к внешнему результату и так можно обрести все совершенства.

Текст 45

«Благосклонность, которую Ты проявил к Камалаканте, столь велика, что даже ко Мне Ты никогда так не благоволил. Какое оскорбление я совершил у Твоих лотосных стоп, чтобы подобная благосклонность не была проявлена ко Мне?»

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Здесь речь идёт о наказании, которому до этого Господь Чайтанья Махапрабху подверг Адвайту Ачарью. Когда Адвайта Ачарья Прабху читал Йога-вашиштху, Господь Чайтанья побил Его, но никогда не прогонял от Себя. Камалаканту же Бог наказал, лишив его Своего общества. Поэтому Шри Адвайта Ачарья Прабху хотел сказать Чайтанье Махапрабху, что, запретив Камалаканте Вишвасе подходить к Себе, Он явил ему бoльшую милость. Таким образом, милость, которую обрёл Камалаканта Вишваса, была больше той, что была дана Адвайте Ачарье.

Комментарий

Это игровое начало объяснения ценности разлуки. Любое внимание от Бога имеет ценность, в том числе в форме наказания, но здесь Адвайта Ачарья утверждает, что отдаление от Бога имеет еще более высокую ценность. Это не истории для развлечения и умиления, здесь описаны серьезные вещи, где Адвайта Ачарья утверждает, пусть и в игровой форме, что разлука с Богом имеет высшую ценность.

Этот стих подтверждает и наш комментарий про связь трудностей и потенциала духовного развития. Так же он иллюстрирует и ценность положения души. Адвайта Ачарья экспансия Бога, поэтому не может быть разлучен с Богом, но Камалаканта душа и положение души в этом случае более ценно. Адвайта Ачарья не сделал никаких оскорблений Бога, просто Он личная экспансия Бога и поэтому не может быть отдален от Бога. Адвайта Ачарья Сам является Богом, поэтому в любом случае, Он всегда прямо или косвенно связан с Богом. Это продолжение объяснения почему Бог принимает роль души.

Чайтанья-чаритамрита не является набором историй для развлечения религиозной публики, это описание науки развития сознания Кришны.

Текст 46

Услышав это, Господь Чайтанья Махапрабху удовлетворённо рассмеялся и немедленно позвал Камалаканту Вишвасу.

Комментарий

Адвайта Ачарья хотел более неформальных отношений с Господом Чайтаньей, поэтому, проповедуя майяваду, разрушил почтительность в отношении к Себе. Господь Чайтанья рассмеялся над предложением, что надо было тогда выгонять и Адвайту Ачарью и так же над тем, что Адвайта Ачарья создал целый план как привлечь внимание Бога.

Это уровень Бога, Он может не замечать ни души, ни экспансии. Поглощенный Своими вечными чувствами, изначальный Бог фактически не имеет интереса ни к чему. Волны Его океана вздымаются и затем падают, никогда не приходя ни к какому покою.

Текст 47

Тогда Адвайта Ачарья сказал Чайтанье Махапрабху: «Почему Ты позвал обратно этого человека и позволил ему увидеться с Тобой? Он обманул Меня двумя способами».

Комментарий

Адвайта Ачарья продолжает говорить о ценности разлуки. Хотя все выглядит как шутка, но так описываются серьезные вещи. Никакие обычные шутки в Чайтанья-чаритамрите не уместны и ничего подобного в этой книге нет.

Сначала Адвайта Ачарья сказал, что «этот человек» получил большее благословение чем Я, поскольку его не только отругали, но и выгнали. Затем Господь Чайтанья зовет Камалаканту к Себе и таким образом, получается второе благословение. Так, с точки зрения Адвайты Ачарьи, Камалаканта два раза превзошел или обманул Его.

Текст 48

Когда Чайтанья Махапрабху услышал это, Его ум был удовлетворён. Только Они могли понять мысли друг друга.

Комментарий

Удовлетворить Бога можно зрелым духовным развитием и достижением качественного единства. В основном только в этом случае, душа начинает представлять ценность для Него. Множество преданных общаются с экспансиями Бога, что же касается Бога, то надо стать экспертом в духовной науке, что бы привлечь Его внимание. Он Сам и показывает нам путь как это сделать.

Бог конечно является самой неизвестной личностью, Он так же и наиболее не популярен. Что бы иметь популярность, нужна известность, но понять Бога сложно, поэтому Им мало кто интересуется как в материи, так и духовном мире. Поклоняясь экспансиям Бога, души считают себя вполне счастливыми, так они не знают ни Бога, ни реального высшего счастья.

Текст 49

Господь Чайтанья Махапрабху наставлял Камалаканту: «Ты – баулия, тот, кто не знает вещей такими, каковы они есть. Почему ты так ведёшь себя? Почему ты вторгаешься в личную жизнь Адвайты Ачарьи и наносишь вред Его следованию религиозным принципам?

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Камалаканта Вишваса, по своему невежеству, попросил царя Джаганнатха-Пури, Махараджу Пратапарудру, погасить долг Адвайты Ачарьи в триста рупий, но в то же время провозгласил Адвайту Ачарью воплощением Верховной Личности Бога. Это противоречиво. Воплощение Верховного Бога не может быть в долгу ни перед кем в материальном мире. Чайтанья Махапрабху никогда не был доволен подобными противоречиями, которые технически называются расабхасой, или наложением одного настроения (расы) на другое. Это идея того же типа, как и противоречие «нищий Нараяна» («даридра-нараяна»).

Комментарий

Важные слова в стихе «кто не знает вещей такими, каковы они есть». Знание всего таким как оно есть является истиной и духовным пониманием. Видеть все как оно есть или в другой формулировке, видеть все научно, и является путем духовного развития. Сначала надо увидеть материальный мир, таков какой он есть, далее преданный может понять духовный мир. Но духовный мир так же не однороден и духовный мир это не распыленная повсюду сладость, как представляют материалисты. Такие идеи возникают из за небольшого ума, отсутствия вкуса и недостатка духовного развития.

Материалисты хотят что бы все время шел праздник, счастье и веселье, но более зрелые люди могут избегать подобного. Вся эта история с Адвайтой Ачарьей иллюстрирует, что и негативные вещи имеют свою привлекательность. Думать, что души купаются в сладости в духовном мире, как червяк ползет в яблоке, обтекаемый соком яблока, не слишком возвышенная мысль. В итоге окажется, что духовный мир не распыленная сладость, а наоборот, переживания, поэтому те, кто материалистичны и глупы, не могут понять в чем может быть счастье такой формы любви.

Текст 50

«Адвайта Ачарья, Мой духовный учитель, никогда не должен принимать пожертвования от богатых людей или царей, потому что, если духовный учитель принимает деньги или зерно от таких материалистов, его ум загрязняется».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Принимать деньги или пищу из рук материалистов очень рискованно, поскольку это загрязняет ум. Веды призывают подавать милостыню брахманам и санньяси, поскольку это освобождает подающего от грехов. Поэтому в прошлом брахманы принимали милостыню только от очень благочестивых людей. Это наставление Господа Чайтаньи Махапрабху относится ко всем духовным учителям. Материалисты, не желающие прекращать греховную деятельность, такую как прелюбодеяние, пьянство, азартные игры и употребление в пищу мяса, иногда изъявляют желание стать нашими учениками, но, не в пример профессиональным духовным учителям, которые принимают всех подряд, вайшнавы не принимают таких сомнительных учеников. Чтобы вайшнавский ачарья принял человека к себе в ученики, тот должен, по крайней мере, согласиться следовать предписанным для учеников правилам. Строго говоря, вайшнавы не должны даже принимать пожертвования или пищу от тех, кто не следует вайшнавским принципам.

Комментарий

Адвайта Ачарья взял деньги в долг, но даже в роли преданного, Он никогда не просил пожертвования, в том числе и у благочестивых людей. Преданные не только не принимают деньги от материалистов, они не принимают от них пищу и не принимают даже неприготовленные продукты, такие как зерно, молоко и овощи. Преданные могут принять пищу от благочестивых людей, но они практически никогда не принимают деньги, следуя в этом примеру Шрилы Прабхупады и Господа Чайтаньи. Кто то может быть и найдет в Ведах примеры принятия денег, но такие люди, ищущие оправдание сбору пожертвований, в итоге будут деградировать. Так же сейчас, по сути, почти нет благочестивых людей, в том числе среди тех, кто внешне религиозен.

Другим важным принципом является не принимать в ученики всех подряд. У Шрилы Прабхупады ученики распространяли его книги, и хотя за всё время он инициировал относительно не очень большое количество человек (примерно пять тысяч учеников), движение имело значительное влияние. Современные же гуру принимают в ученики религиозных материалистов, и поэтому движение, наоборот, только разваливается. Некоторые нынешние гуру имеют учеников больше, чем Шрила Прабхупада, но это не имеет никакого существенного влияния, поскольку в основном такие ученики - это материалисты. У Шрилы Прабхупады никогда не было идеи расширять движение, инициируя религиозных обывателей. Шрила Прабхупада был нацелен на поиск и привлечение разумных или хотя бы активных в проповеди людей. Таков план был в Джханси, при создании «Лиги преданных», и это же реализовывалось позже, в США.

В стихе прямо указано, что все гуру не должны принимать пожертвования от богатых людей и правителей. В комментарии к стиху сказано, что гуру не должны принимать пожертвования и от материалистов. Однако большинство современных гуру берут деньги у всех подряд и так же принимают учеников, которых они не знают и которых затем, по сути, не обучают. Когда человек берет пожертвования, он в любом случае получает реакции, плюс зависимость от пожертвований ослабляет или вообще делает непригодной всю проповедь. Не беря пожертвования, преданный будет намного сильнее, поэтому лучше вообще не принимать ни от кого никакие пожертвования или принимать их в единичных случаях, при крайней необходимости. Те же, кто не следуют этому указанию, в итоге получат последствия, описанные в стихе ниже.

Текст 51

«Когда ум человека загрязнён, очень трудно помнить о Кришне; а когда памятование о Господе Кришне затруднено, жизнь человека становится [духовно] неплодотворной».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Преданный должен всегда быть очень бдительным и поддерживать свой ум в чистом состоянии, чтобы постоянно помнить о Господе Шри Кришне. В шастрах говорится: смартавйах сататам вишнух — каждую минуту своей жизни преданный должен помнить о Господе Вишну. О том же говорил Шрила Шукадева Госвами Махарадже Парикшиту: смартавйо нитйашах. В первой главе Второй Песни «Шримад-Бхагаватам» Шукадева Госвами советует Парикшиту Махарадже:

тасмад бхарата сарватма бхагаван ишваро харих

шротавйах киртитавйаш ча смартавйаш чеччхатабхайам

«О потомок царя Бхараты, тот, кто желает освободиться от всех страданий, должен слушать рассказы о Верховной Личности Бога, воспевать Его и помнить о Нем — Сверхдуше, верховном владыке и избавителе от всех страданий» (Бхаг., 2.1.15). В этом суть всего, что делает вайшнав. Аналогичное наставление повторяется и здесь (кришна смрити вину хайа нишпхала дживана). Шрила Рупа Госвами утверждает в «Бхакти-расамрита-синдху»: авйартха-калатвам (Ч-ч., Мадхья, 23.18 - 19) — вайшнав должен быть всегда настороже, чтобы не потратить даром ни секунды своей драгоценной жизни. Таков отличительный признак вайшнава. Общение с меркантильными вишаями, с материалистами, которых интересуют только деньги и чувственные наслаждения, загрязняет ум и не дает помнить о Господе Кришне. Поэтому Господь Шри Чайтанья Махапрабху советовал: асат-санга-тйага — эи ваишнава-ачара — вайшнав должен построить свою жизнь таким образом, чтобы полностью исключить общение с непреданными или материалистами (Ч-ч., Мадхья, 22.87). Избежать общения с ними может только тот, кто всегда в своем сердце сосредоточен на Кришне.

Комментарий

Меркантильные материалисты это так же и те, кто ищут деньги, назвав себя гуру, санньяси или вайшнавами. Подобные ищут внимание, славу и деньги для чувственной или комфортной жизни. Поэтому обучение от таких гуру и лжевайшнавов не дает никакого плода, что можно видеть практически. Однако нам не надо бороться с ними, нам необходимо самим вести проповедь и самим следовать основным духовным принципам. Надо вести проповедь, избегая подобных «гуру», в том числе внимания от них и денег от них. Сейчас мы просто предупреждаем всех, что большинство современных гуру таковы.

С другой стороны, ученики таких гуру зачастую ничем не лучше своих руководителей. Не развивая знание и не имея разума, они просто проводят время в религии, мечтая о том же самом, к чему стремятся и их ложные гуру, – к деньгам и славе. Такие гуру и их ученики воображают, что они духовно возвышенны, что Бог благоволит им, но в основном это фантазии, которые будут закончены в момент смерти. Майя устроена таким образом, что у каждого есть свобода думать, что он хочет и делать, что он хочет. Не распространяя регулярно книги Шрилы Прабхупады, будет сложно достичь даже освобождения и большая часть подобных «вайшнавов» затем падает вниз.

Кто то может сказать, что мы слишком пессимистичны, однако к ним сразу же возникает встречный вопрос – почему же эти люди не распространяют книги Шрилы Прабхупады? Или они может быть немощные инвалиды? В свое время в Санкт-Петербурге был распространитель книг, у которого не было обоих рук, однако это почему то не мешало ему распространять книги на улицах. Поэтому, не распространяя книги Шрилы Прабхупады, большинство из таких людей идут вниз и ни мантра, ни Вриндаван и тем более не их лжегуру, не помогут им. Жизнь таких людей, как сказано в этом стихе, не плодотворна, она не даст духовный плод. Если уж принимая пожертвования человек не получает плод, тогда что говорить о тех, кто не распространяет книги Шрилы Прабхупады.

Еще что касается пожертвований, то человек связывается принимаемыми деньгами. Материалисты и глупцы радуются пожертвованиям, не понимая, что таким образом, они идут вниз. Так же принимающие пожертвования, становятся зависимы от жертвователей и при этом, еще и получают реакцию, которая оседает на их ум и тело. Даже пожертвования от благочестивых людей будет связывать личность, поскольку возникновение зависимости и влияния неизбежно в любом случае. В этой связи можно добавить, что например развитые материалисты избегают брать у кого либо деньги из соображений престижа и неизбежно возникающий зависимости. Развитые материалисты и развитые демоны, стремятся достичь всего сами, не попадая в зависимость от других, тогда тем более, это относится и к преданным. Принимая пожертвования, человек становится зависим и загрязняется даримым, поэтому никакая чистота и истина в таком случае невозможна.

Есть много людей, которые чувствуя некоторое вдохновение от религии, затем делают что хотят, считая, что Бог на их стороне. Это одно из самых распространенных заблуждений в религии. Для протрезвления, каждому стоит пообщаться с людьми в различных религиях, что бы увидеть, как зачастую почти ничего не зная и не делая ничего существенного для Бога, затем каждый уверен в своей правоте и праведности. Подобный подход в своей сути деструктивен, поэтому Господь Чайтанья проповедует настроение разлуки, что бы человек никогда не стал считать себя духовно развитым. Нельзя считать себя развитым, но при этом надо действовать, распространяя книги Шрилы Прабхупады.

Текст 52

Соответственно, [беря такие пожертвования], человек становится презираем в глазах людей, поскольку это разрушает его религиозность и репутацию. Вайшнав, особенно тот, кто выступает в роли духовного учителя, не должен поступать таким образом. Каждый всегда должен осознавать [и помнить] этот факт».

Комментарий

Описание стиха началось с того что нельзя брать пожертвования у царей, затем у богатых людей, затем у материалистов (в комментарии Шрилы Прабхупады). Безусловно, что в число материалистов входят так же и религиозные материалисты и материалистичные религиозные организации. Нельзя брать пожертвования ни у материалистов, ни у религиозных материалистов и нельзя принимать предложения от религиозных организаций. Так же употребив слово «вайшнав», этот стих указывает на всех преданных, но особенно он относится к тем, кто являются гуру. Сейчас же в первую очередь пожертвования берут гуру, то есть, они поступают прямо противоположным образом указанию писания.

На это нам скажут, что пожертвования делают преданные или благочестивые люди и хотя их благочестивость это достаточно спорный вопрос, но давайте вообразим, что это так. В итоге, получается следующая ситуация - гуру живет на пожертвования от учеников и доброжелателей, таким образом, он всем обеспечен, но при этом, находится в финансовой зависимости от учеников. Затем такой гуру не сможет серьезно направлять своих учеников, поскольку по факту он живет на их деньги. Так же имея доход от учеников, подобный гуру не зависит от внешней проповеди и от распространения книг Шрилы Прабхупады.

И это именно то, что мы видим сейчас. Подобные гуру-материалисты развлекают людей лекциями, собирают деньги и не распространяют регулярно книги Шрилы Прабхупады. Некоторые из таких, называют себя «странствующими проповедниками» странствуя из отеля в отель, даже не живя в храмах, которые они призывают строить. Такие гуру, живя на пожертвования учеников, оторваны от жизни и их проповедь не имеет никакой силы. Поэтому благочестивы их ученики или нет, но беря пожертвования от учеников, вся проповедь становится испорченной. Тем более, что такие ученики явно не благочестивы, иначе бы они открыли глаза и увидели кому они дают деньги и перестали бы это делать.

Поэтому беря пожертвования, внутренняя чистота и религиозность разрушается, затем разрушается и признание у людей. В век Кали в религиях стало широко распространенным жить на пожертвования, но все подобные религиозные люди и организации никчемны. Живя на пожертвования, в том числе и от государства, такие религии не представляют из себя никакой духовной силы и знания. Хотя частично они еще признаны в обществе, но их влияние падает с каждым днем. Беря у людей деньги, все так называемые религиозные люди деградируют. Все это даже не вопрос морали, это определенные механизмы влияния материи.

Проповедникам не надо много денег, мы так же не строим храмы. Шрила Прабхупада стоил храмы, в которых жили распространители книг, сейчас таких храмов уже нет. Храмы строились только в ключе распространения книг, а не для сбора денег с религиозных материалистов. Поэтому в обычных храмах нет никакой необходимости и такие храмы ничего не меняют в мире, даже самые большие. Различные лжегуру говорят, что Шрила Прабхупада хотел что бы построили какой то храм, но Шрила Прабхупада хотел что бы храмы строились с процентов от распространения его книг, а не со сбора пожертвований.

В итоге, важно только распространение книг Шрилы Прабхупады, но иногда строятся и храмы, в которых живут распространители книг, ни в каких других храмах нет никакой нужды. «Шрила Прабхупада сказал», Шрила Прабхупада сказал, что со временем люди не будут видеть дневного света и им придется строить города под землей. Всем лучше подумать об этом.

Текст 53

Когда Чайтанья Махапрабху дал это наставление Камалаканте, все присутствующие сочли, что оно предназначено для каждого из них. Поэтому Адвайта Ачарья был очень доволен.

Комментарий

Преданные не стали думать, что поучения и критика относятся только к Камалаканте, каждый преданный принял эти наставления на свой счет. Таков верный подход к любым поучениям. Если демон слышит поучения, он считает их относящимися к другим, но преданные относят поучения к себе. Материалисты считают всех ниже себя, преданные же ведут себя прямо наоборот.

Каждый демон стремиться доминировать, стать лидером, санньяси или гуру, что бы всех поучать. Каждый преданный не стремиться стать гуру и большинство преданных никогда не становятся гуру. Демоны могут обманывать других, говоря, что стать гуру сказал им Бог, но просто посмотрите, как они живут, постоянно ища деньги, всегда доминируя и избегая любых поучений. Эти негодяи внушают всем, что бы их никто не критиковал, затем подобные денежные гуру падают вниз, в животные формы или в ад. Надо быть хуже животного, что бы нарушая принципы, ища деньги и комфорт, стать при этом гуру и принимать поклонение других. Это и есть типичное поведение демонов.

Что касается наставлений, то любые наставления актуальны всегда и каждому, поскольку все в той или иной степени несовершенны. Когда Адвайта Ачарья увидел, что преданные восприняли наставления Господа Чайтаньи как относящиеся к себе лично, Он стал доволен, поскольку это правильное понимание и признак разума. Преданные не стали думать, что Камалаканта материалист, а они праведные и выше его или думать, что ругают не их, наоборот, преданные слушали так, как будто каждый из них был тоже виноват. Когда же люди завидуют и гордятся собой, им в чем то приятны недостатки других, что бы избавится от подобного, надо нацелится на проповедь и распространение книг Шрилы Прабхупады.

Мы конечно немало критикуем различных лжегуру, однако нас не беспокоит что другие скажут об этом. Пожалуйста, можете критиковать нас в ответ, мы не против критики. В материи всегда стоит хаос, где все лезут наверх, объявляя себя истинными и что бы избежать подобного, надо регулярно вести проповедь и распространять книги Шрилы Прабхупады.

Текст 54

Только Господь Чайтанья Махапрабху мог понять замысел Адвайты Ачарьи, и Адвайта Ачарья по достоинству оценил серьёзное наставление Господа Чайтаньи Махапрабху.

Комментарий

Господь Чайтанья понимал, что Адвайте Ачарье в чем то приятна эта ситуация с долгом. Богатым людям иногда приятно побыть в роли нищих, плюс Адвайта Ачарья учил всех по поводу пожертвований. Главная же цель Адвайты Ачарьи было упрекнуть Господа Чайтанью, который подобен золотой луне бесконечной красоты. В итоге, Господь Чайтанья лишь только улыбался в ответ. С другой стороны, Бог является и источником всего могущества, поэтому Адвайта Ачарья серьезно относился к наставлениям Господа Чайтаньи. Адвайте Ачарье несложно было играть роль преданного, поскольку все Его могущество Нараяны померкло в присутствии Господа Чайтаньи.

Что касается наставления Господа Чайтаньи, то переводя этот стих Шрила Прабхупада слово «гамбхира» перевел как «grave», что переводится как «серьезный», «тяжелый» или даже «погребальный». То есть, вся эта тема сбора денег с людей, это тяжелая или погребальная тема, которая привела к падению даже только при нас уже не одного преданного. В соответствии с 53 стихом, эта тема касается каждого преданного, что не надо жить на пожертвования и так же не надо давать пожертвования другим. Давать пожертвования различным лжегуру, так же порочно, как порочна жизнь подобных гуру на деньги этих неразумных людей.

Вообще сбор пожертвований деньгами, торговля атрибутикой, обрядами и подобным, внутри религии-организации, это основная причина разрушения практически всех религий. Санньяси и брахманы брали пожертвования в основном только едой или при необходимости простой одеждой, никто не собирал деньги «для Бога», затем строя себе коттеджи, как это делают многие современные лжегуру и лжесанньяси.

Слово «гамбхира» так же относится и к месту уединения Господа Чайтаньи. Отречение от мира считается гражданской смертью, но полное уединение преданного может стать его духовной смертью, так же как и сбор пожертвований. Уединение же Господа Чайтаньи в основном означает глубину Его чувств, подобных океану. Гамбхира как место уединения Бога указывает на темноту ночи, темноту Его чувств и на океан, ставший бесконечным, в который Он вошел в конце жизни.

Текст 55

В этом утверждении содержится много сокровенных аспектов. Я не описываю их все, опасаясь ненужного увеличения объёма книги.

Комментарий

Сокровенный смысл не может быть ненужным, однако если люди будут не в состоянии понять его, тогда такие описания являются лишними. Это лишь Ади-лила или начало обучения, поэтому многие возвышенные вещи будут описаны позднее. С другой стороны, сокровенное, на то и сокровенное, что недоступно всем и каждому.

В целом же сокровенное это то, что относится к отношениям с Богом. Конечно, не зная Бога, не так просто понять различные нюансы и чувства к Нему. Однако зная Бога, не сложно понять Адвайту Ачарью полного преданности к Богу. В силу своего положения Адвайта Ачарья был вынужден играть роль старшего по отношению к Господу Чайтанье. Затем, создав некоторый конфликт, это дало возможность Адвайте Ачарье на время выйти из роли доминирующего.

Материалисты всегда стремятся доминировать и это основная причина отсутствия реального счастья. Душа или даже экспансия Бога счастлива, когда она зависит, а не когда она доминирует. Поэтому любой разумный зрелый человек, не стремится доминировать над другими. Так же отношения с Богом намного лучше, чем признание людей. Люди в своей массе никчемны и они не в состоянии понять возвышенные вещи. Мы никого не принижаем, это просто факты. По большому счету, нам не важны те, кто находятся в материи, даже если все завтра исчезнут, в этом нет потери. По сути так и происходит, все кто входят сюда, основная масса душ, в итоге исчезает в непроявленном. Миллионы лет души заняты бессмысленной деятельностью в материи, падая все ниже. Нам важен Бог, затем важны чистые преданные и поиск чистых преданных.

Волны бесконечного океана поднимаются, рождая миллиарды духовных миров, затем волны стремительно падают и эти иллюзорные миры, возникающие из отблеска сияния Бога навеки исчезают. Тогда что говорить о материи и атомарных душах внутри нее.

Текст 56

Пятой ветвью Адвайты Ачарьи был Шри Ядунандана Ачарья, у которого было так много ветвей и ответвлений, что описать их невозможно.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Ядунандана Ачарья формально являлся дикша-гуру Рагхунатхи даса Госвами. Иными словами, Ядунандана Ачарья дал ему посвящение, когда Рагхунатха дас Госвами был ещё семейным человеком и жил дома. Впоследствии Рагхунатха дас Госвами нашёл прибежище у Шри Чайтаньи Махапрабху в Джаганнатха-Пури.

Комментарий

В практической деятельности ученик может получить инициацию у одного гуру, а учится у дорого гуру. В итоге, все эти названия «шикша-гуру» или «дикша-гуру» не важны, важно лишь фактическое обучение. Учитывая, что сейчас почти все гуру это каништха-адхикари, которые в основном никого не могут возвысить, поэтому, что касается гуру, сейчас это зачастую лишь одни названия. Кто-то выступает как гуру, но у него нет квалификации гуру, он не уттама. Затем он читает общие лекции, никого по факту не возвышая. Или ученики идут к нему с какими то семейными проблемами, что лишено смысла.

Сначала нужно распространение книг Шрилы Прабхупады, в другом случае, все эти гуру только одно название. Гуру сам должен распространять книги, затем его ученики делают это всю жизнь, тогда можно поговорить о гуру. Сейчас по сути нет никаких гуру, это обычные материалисты, которые назвали себя так. Шрила Прабхупада создал общество для распространения его книг и никому не удастся забыть это, иначе они все исчезнут и как общество и как души получат наказание. Материалисты переделали общество Шрилы Прабхупады в балаган, мы не будем описывать это подробно, но пока существует распространение книг, то даже в форме балагана, это как то еще выживает.

Что касается внешних инициаций, то все это не так важно. Сама инициация это просто обряд, без реального обучения он не имеет никакой силы. Так же можно следовать и книгам Шрилы Прабхупады именно для этого их и издавали. Лучше уж следовать книгам, чем следовать какому то лжегуру проповедующего чепуху. Если же есть реальный преданный, он обучит в любом случае, гуру это не внешний статус, гуру это непрерывно проповедующий уттама адхикари. Повторение мантры так же не зависит от инициации, повторять можно и без инициации.

Изучение книг Шрилы Прабхупады это и есть инициация, где закладывается весь комплекс необходимых знаний для духовного возвышения. Повторять мантру без обучения, это как указывать пальцем в небо – например, количество экспансий Бога бесконечно, так же без знания возвыситься никто не сможет. Мантра она как мотор, но без управления, машина заедет куда попало и скорее всего, просто где то застрянет. Очищение означает правильно понять духовную философию и затем уже практически следовать ей, ведя регулярную проповедь. Одно лишь соблюдение правил, это будет материалистичная преданность или сектантство.

Текст 57

Шри Ядунандана Ачарья был учеником Васудевы Датты и получил всю его милость. Поэтому он мог со всех точек зрения принять лотосные стопы Господа Чайтаньи как высшее прибежище .

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В «Гаура-ганоддеша-дипике» (140) говорится, что Васудева Датта в прошлом был Мадхувратой, певцом во Вриндаване.

Комментарий

Предание Богу это в основном развитие понимания, где далее уже как производная следуют чувства. Имея широкое понимание Бога, поэтому в стихе сказано о многих точках зрения в понимании Бога. Зная Бога, соответственно преданный мог предаться Ему во многих духовных смыслах и чувствах. Санскритское слово «бхаве» переводится как умонастроение, размышления и чувства.

Что касается милости, то милость означает последовательное обучение, это основной принцип получения милости. Гуру переводится как учитель, гуру это тот, кто учит. Материалисты выдумывают, что духовное развитие происходит чудом, по милости, как они ее понимают. Что от доброго отношения, ученик вдруг расцветет как майская роза и достигает Бога. Так не бывает. Даже нитья-сиддхи проходят весь процесс последовательно и за десятилетия, тогда что говорить про обычные души. Необходимое многолетнее обучение у гуру или самостоятельное обучение по книгам Шрилы Прабхупады, плюс повторение мантры и регулярная проповедь.

Гуру сам распространяет книги Шрилы Прабхупады и сам ведет широкую проповедь, ученик лишь присоединяется к нему. О большинстве современных гуру невозможно узнать, ни где они живут, ни чем они живут. Гуру должен быть доступен, как был доступен Шрила Прабхупада. Гуру и ученик, это по сути команда распространителей книг, а все эти фальшивые гуру, читающие общие лекции, никого не обучающие и не распространяющие книги Шрилы Прабхупады не имеют никакой квалификации.

Текст 58

Бхагавата Ачарья, Вишнудаса Ачарья, Чакрапани Ачарья и Ананта Ачарья были шестой, седьмой, восьмой и девятой ветвями Адвайты Ачарьи.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В своей Анубхашье Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур пишет, что Бхагавата Ачарья вначале числился среди последователей Адвайты Ачарьи, но впоследствии его стали причислять к последователям Гададхары Пандита. В шестом стихе Шакха-нирнаямриты — книги, написанной Ядунанданой дасом, говорится, что Бхагавата Ачарья является автором известного произведения под названием «Према-тарангини». Согласно Гаура-ганоддеша-дипике (195), Бхагавата Ачарья прежде, во Вриндаване, был Швета-манджари. Вишнудас Ачарья был одним из тех, кто присутствовал на празднике Кхетари-махотсава. Он пришёл туда с Ачьютанандой, о чём рассказывается в Бхакти-ратнакаре (Десятая волна). Ананта Ачарья был Судеви, одной из восьми главных гопи. Вначале он принял покровительство Адвайты Ачарьи, но впоследствии стал одним из главных преданных Гададхары Госвами.

Комментарий

Преданные учились у одного гуру, затем приняли прибежище у другого гуру. Оба эти гуру были истинные и в целом, нет никакой проблемы, когда преданные сменили обучающего. Точно так же выше, в 56 стихе в комментарии Шрилы Прабхупады было сказано - «Ядунандана Ачарья формально являлся дикша-гуру Рагхунатхи даса Госвами». Хотя Рагхунатха поучил инициацию у одного гуру, далее он учился у другого гуру, в этом нет ничего неправильного, лишь бы гуру был настоящий. Никакой истинный гуру и не считает себя гуру и не считает учеников своими. Каждый чистый преданный вынужден играть роль гуру и никто из них не считает себя совершенными.

Ученики могут почитать гуру как совершенного, но гуру понимает, что ученики не зрелы, поэтому такие оценки мало что стоят. Если же ученик поднялся на уровень уттама, в таком случае, он видит всю сложность ситуации в материи и продолжает совершенствоваться в практической проповеди. Материалисты подчеркивают культ гуру, но подобный культ без обучения не дает духовного развития. Общий культ Бога и гуру без обучения и регулярной проповеди в основном никого не возвышает.

Люди просто тешат себя в религии, поклоняясь различным божествам или гуру-материалистам или даже поклоняясь Шриле Прабхупаде, но по факту, не следуя его основным поучениям. Такое общее поклонение Кришне, Христу или Шриле Прабхупаде без развития знания и проповеди, в основном ничего не дает. Какие то единицы таких поклоняющихся, через тысячи жизней станут стандартными преданными ведущими проповедь, без этого достичь даже освобождения достаточно сложно.

Мы понимаем, что упрямым материалистам и карми важно лишь собственное счастье любым способом, но не действуя для Бога с отдачей, в итоге, подавляющая часть таких внешне религиозных людей падают вниз. Материалисты очень ценят себя и высоко несут себя в религии, считая свою религию высшей, своего гуру высшим и в итоге, себя высшими, но не развивая реальное знание и не ведя проповедь, затем они падают вниз, в животные формы. Небольшая часть из таких поднимаются в рай, но позже, они как правило так же падают и оттуда.

В этом нет ничего необычного, поскольку в материи преобладают в основном деструктивные процессы, что мы видим повсюду. Такие материалисты очень усердно обдумывают все, что касается их лично, но когда дело заходит о Боге, вдруг происходит чудо и вместо мышления, они начинают разглагольствовать о вере, любви и милости. Что касается деятельности религиозных материалистов, то кроме распространения книг Шрилы Прабхупады вся остальная деятельность менее важна и относится к общей религиозности. Не желая делать что то существенное для Бога, такие карми контекстно цитируют писание на тему, что любое служение важно, но это неправда. Начать можно с любого, это верно, но продолжать любым не получится, для Бога любое не подходит. Религиозные материалисты создали теорию, что Бог чуть ли не заждался этих материалистов с их лицемерной преданностью.

Текст 59

Нандини, Камадева, Чайтанья дас, Дурлабха Вишваса и Ванамали дас были десятой, одиннадцатой, двенадцатой, тринадцатой и четырнадцатой ветвями Шри Адвайты Ачарьи.

Комментарий

Все эти перечисления нужны, что бы показать, что преданных было много. Так же если выяснить что это за преданные, то все они чистые преданные. Все они пришли из духовного мира и в наше и последующее время, проповедующий чистый преданный в основном так же будет приходить из духовного мира. Тема любви Бога очень возвышенна, поэтому обычным душам сложно осознать ее. Тем не менее, обычные души могут помогать чистому преданному, такому как Шрила Прабхупада.

Текст 60

Джаганнатха Кара, Бхаванатха Кара, Хридаянанда Сен и Бхоланатха дас были пятнадцатой, шестнадцатой, семнадцатой и восемнадцатой ветвями Адвайты Ачарьи.

Комментарий

Переводчики в русской редакции два раза изменили в тексте имя «Кара» на «дас», такие вещи делать нельзя. Преданные могут носить имя и без статуса «дас» (слуга), особенно те, кто находятся на уровне качественного единства с Богом. Поэтому в стихе указаны имена даже не двух, а трех преданных без статуса «дас», в четвертом имени статус уже используется, что бы был понятен пример этого стиха.

Текст 61

Ядава дас, Виджая дас, Джанардана дас, Ананта дас, Кану Пандит и Нараяна дас были девятнадцатой, двадцатой, двадцать первой, двадцать второй, двадцать третьей и двадцать четвёртой ветвями Адвайты Ачарьи.

Комментарий

Этот стих показывает обратную ситуацию, где в пяти именах используется статус «дас», а в одном имени его нет. Ниже будет продолжение объяснения градации имен.

Текст 62

Шриватса Пандит, Харидаса Брахмачари, Пурушоттама Брахмачари и Кришнадаса были двадцать пятой, двадцать шестой, двадцать седьмой и двадцать восьмой ветвями Адвайты Ачарьи.

Комментарий

Здесь даются уже примеры статусов и титулов различных категорий преданных. Титул «пандит» указывает на уровень знания, а статус «брахмачари» на социальное положение. Таким образом, существуют различные титулы, добавляемые к именам. В каких то случаях, статус «дас» сливается с именем, например Кришна дас в таком случае получается как Кришнадас. Конечно, анализ имен можно было бы начать и с начала главы, но более удобно делать его на этих стихах, поскольку комментировать в них больше нечего.

Можно было бы найти какую то информацию об этих преданных, но она не нужна, примеры всех принципиальных преданных уже даны в Чайтанья-чаритамрите. Нет никакой необходимости искать еще чьи то достоинства, основные качества преданных уже представлены. Чайтанья-чаритамрита это не развлекательное чтение и не пустое прославление всех подряд, в ней ясно описаны все вехи пути на конкретных преданных и добавлять еще каких то преданных в это описание было бы неверно по существу.

Преданных много, все они чистые преданные, но главные примеры в систематическом порядке даются в Чайтанья-чаритамрите, и ничего большее не требуется. В итоге, надо понять одного чистого преданного, а все, кто находятся ниже, в лучшем случае, являются ступенями к такому пониманию. Сначала идет понимание чистого преданного, затем понимание Бога, это высшая точка и финал пути. Поэтому бесконечные перечисления преданных «какие они хорошие» не нужны. Есть только один хороший, это Бог, а различные материалистичные перечисления преданных в основном делают для развлечения или что бы в итоге вписать туда себя.

Текст 63

Пурушоттама Пандит, Рагхунатха, Ванамали Кавичандра и Вайдьянатха были двадцать девятой, тридцатой, тридцать первой и тридцать второй ветвями Адвайты Ачарьи.

Комментарий

В этом стихе нет ни одного имени со статусом «дас». Все это великие преданные, представляющие Бога, поэтому использовать статус «дас» в их имени не обязательно.

Текст 64

Локанатха Пандит, Мурари Пандит, Шри Харичарана и Мадхава Пандит были тридцать третьей, тридцать четвёртой, тридцать пятой и тридцать шестой ветвями Адвайты Ачарьи.

Комментарий

Здесь дается пример использования титула «пандит». Может быть много преданных с таким титулом, так же как может быть много преданных с титулом «ачарья». В 58-м стихе перечислены четыре преданных с титулом «ачарья». Но все эти титулы давались не для развлечения, просто в то время пришло множество чистых преданных Господа Чайтаньи, в нашем же случае, преданным титулы как правило не даются. Титул нельзя давать просто так, преданный должен соответствовать ему. Сейчас все титулы в основном ложны, люди называют себя гуру или ачарья, но они не являются ни гуру, ни ачарьями.

В золотой век титулы будут использоваться, но позже в них не будет необходимости. Преданные будут в основном иметь статус «дас», а чистые преданные приходящие из духовного мира, сами решат, какое им принять имя. В идеале, у преданного не должно быть титулов, одно его имя будет отражать все его знание и могущество (так же как и у Бога), но для материалистов иногда ачарьи принимают и титул, что бы помочь людям понять возвышенное положение чистого преданного.

Текст 65

Виджая Пандит и Шрирама Пандит были двумя важными ветвями Адвайты Ачарьи. Существует бесчисленное множество [Его] ветвей, и я не в состоянии перечислить их все.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шриваса Пандит был воплощением Нарады Муни, а его младший брат Шрирама Пандит — соответственно воплощением Парваты Муни, ближайшего друга Нарады Муни.

Комментарий

Существует единственный Бог, который создает первую душу как отражение Себя, поэтому множественность в основном возникает из копирования и сначала представляется на двух личностях. Копирование или тиражирование фактически является основным принципом появления всего. Например, родители распространяют себя в форме детей, яблоня дает множество яблок, во вселенной создается много аналогичных планет, по такому же принципу идет и создание людьми вещей, машин и так далее.

Что же касается множественности, то для нас Бог один, а для Бога изначальная душа одна, но в итоге, высший уровень множественности это двое. Затем множественность расширяется дальше, что является более вторичным принципом. Сейчас нам кажется что «чем больше, тем лучше», но это следствие материализма. Чем больше, тем это менее важный принцип.

Важен Бог, затем, например, важны два Его основных спутника. Важна обитель Бога, затем уже множество миров, которые менее важны. Важна одна изначальная дасья раса, затем все остальные расы, которые находятся ниже. Любая широкая множественность, это знак регресса, а не прогресса, поскольку в основании всего стоит одна Личность, один неделимый единый Абсолют.

Текст 66

Ветвь Адвайты Ачарьи получала воду от изначального садовника, Шри Чайтаньи Махапрабху. Таким образом, [её] ответвления получали необходимое питание, и на них во множестве росли плоды и распускались цветы.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Ветви Адвайты Ачарьи, питаемые водой (джала), которую льёт на них Шри Чайтанья Махапрабху, — это истинные ачарьи. Как мы уже говорили выше, последователи Адвайты Ачарьи разделились на две группы: истинные ветви ученической преемственности ачарьев и фальшивые ветви, которые якобы отходят от Адвайты Ачарьи. Те, кто следовал принципам Чайтаньи Махапрабху, цвели и плодоносили, тогда как другие, упомянутые в следующем стихе, высохли.

Комментарий

То есть, даже в присутствии Бога или через небольшое время после Его ухода, появились ложные ветви. Это важный пример, поскольку в материальном мире доминирует деструктивность или искажения. По большому счету сейчас все религии в разной степени являются отклонившимися, они сейчас все материалистичны, включая вайшнавизм. Однако среди таких отклонившихся религий существуют и истинные преданные или даже истинные течения.

Религия это знание, это книги Шрилы Прабхупады. Религию не представляют храмы или организация. Религию представляет писание и знающие преданные, однако понять по внешним признакам является ли истинной чья то преданность Богу, для обычных людей невозможно, поэтому критерием всего является писание и знание. Конечно, любой может понять, что гуру материалистичен, когда он копит деньги, учеников и не распространяет книги Шрилы Прабхупады сам на улицах, с другой стороны, знание о лжегуру не может быть основанием развития. Понимание истинного преданного начинается с собственного развития знания, затем человек должен избавляться от корыстных мотивов. В итоге нам не важны никакие религии и никакие гуру, надо заниматься регулярной или постоянной проповедью, оставив все эти религии и их гуру в стороне.

Всё, что основано на материи, не может долго существовать. Если у человека в приоритете деньги, престиж и подобное, он неизбежно потерпит поражение. Поэтому те, кто следуют принципам Бхагавад-гиты, всегда будут максимально защищены. Никто не сможет опереться на материю и стать устойчивым, поэтому идеалом являются те, кто внутренне отречены, не важно, семейные они люди или нет. Все виды ложных философий также возникают из-за материальных привязанностей, в основе любого заблуждения всегда лежат одни и те же причины – желание плодов, таких как деньги и признание.

Текст 67

После ухода Господа Чайтаньи Махапрабху некоторые из этих ветвей по достойным сожаления причинам отклонились от Его пути.

Комментарий

Это пример, что даже преданные, имевшие истинное руководство могут отклониться. Сначала отклонились некоторые ветви, затем отклонились все ветви. На момент прихода Бхактивиноды Тхакура отклонившимися в сахаджию были полностью все ветви. Поэтому Бхактивиноде Тхакуру пришлось начать проповедь со значительной примесью отношений Кришна лилы, хотя она и не является целью. Далее Бхактисиддханта Тхакур уже делал меньший акцент на Кришна лилу и затем Шрила Прабхупада делал еще меньший.

В целом, мы не сожалеем об отклонившихся, поскольку чистая преданность труднодостижима. Главное отклонение от пути Господа Чайтаньи это непонимание высшего положения любви в разлуке. Если так называемые преданные, не видят этот ясный факт, то сложно придумать большее отклонение от истины. Сахаджии ищут личное счастье и понимают его очень материалистично. Человек, считающий позитивное счастье и особенно супружеское счастье, вершиной духовной жизни, просто не развит ни духовно, ни интеллектуально. Но не видеть пример Господа Чайтаньи, это действительно надо быть слепым.

Вторая проблема сахаджий или материалистов состоит в том, что, даже признав разлуку высшей, далее они не знают, что с этим делать. Привлекать людей разлукой сложно или невозможно. Можно годами рассказывать о сладостной любви Радхи и Кришны, но как годами рассказывать о счастье разлуки? Можно годами изображать счастье, собирая деньги, но если долго изображать печаль, это надоест людям. В общем, с разлукой у сахаджий только одни проблемы.

В итоге нам надо проповедовать знание, оставив в стороне духовные чувства. Незрелые люди не могут понять чувства любви к Богу. Преданные должны регулярно вести проповедь, в том числе, распространяя книги Шрилы Прабхупады, в другом случае, речи о духовных чувствах так же быть не может. Мы вполне успешно пишем и о разлуке и даже обычные люди откликаются на эти чувства. Тем не менее, чувства не могут быть основой проповеди и большинство как обычных людей так и переданных, не получат большого блага от чьих-то чувств к Богу, если они сами не развивают знание и не ведут проповедь.

Текст 68

Некоторые ветви не приняли изначальный ствол, который оживлял и поддерживал всё дерево. Когда они таким образом стали неблагодарными, изначальный ствол стал недоволен ими.

Комментарий

Это частая ситуация, когда люди получив духовную поддержку, далее делают что им хочется. Так поступают практически все, но часть людей со временем очищается и перестает решать свои проблемы, занявшись проповедью и развитием знания. Другие же, которых подавляющее большинство, просто живут для себя, являясь религиозными только внешне. Поэтому нам стоит избегать религиозных материалистов, не обучая их и оставив в стороне. В стихе так же образно сказано, что ствол стал недоволен ими, поскольку такое поведение вызывает одну из форм гнева и отторжение подобных.

Вода питающее дерево преданности отживляет все его части, но когда затем люди используют её на материальную жизнь, они отделяются от источника и позже засохнут или упадут вниз. Энергию, «воду» или духовный подъём, дают для познания Бога и последующей проповеди, а не для решения своих проблем. Ничьи проблемы в целом неразрешимы и их не надо решать, так же нельзя развлекаться в материи, это потеря времени и опасное занятие. Материалисты расслаблены, они считают, что мир создан для их счастья, преданный же всегда понимает, что идет по тонкому льду. Даже уже осознавая Бога, этот мир полон опасностей, где жизнь может быть закончена в любой момент.

Что касается отклонившихся ветвей того времени, то ни одна из них внешне не отрицала Господа Чайтанью, все они считали себя Его истинными последователями. Непринятие Бога в религиях происходит не внешне, а внутренне, на уровне философии. Богу так или иначе, в целом преданы все верующие, но разница состоит в основном только в понимании философии. Отклонение происходит сначала как искажение философии или искажение знания, затем возникают уже все остальные последствия.

Точно так же отклоняются и последователи Шрилы Прабхупады сначала искажая философию, затем искажая основные методы или вводя ложные методы. Все отклоняющиеся считают себя истинными последователями Кришны, Христа или Шрилы Прабхупады, но если разобрать по фактам их преданность, зачастую они делают прямо противоположные учению вещи. Таким образом, все отклоняющиеся вместо знания ставят на первое место культ, поклонение или веру, маскируя этим свой материализм. В целом же не отклоняться может только чистый преданный, поэтому представляет истину только один чистый преданный или книги Шрилы Прабхупады.

Бог конечно ни на кого не сердится, Ему нет дела до отклоняющихся, все подобные ветви сами по себе отпадают и засыхают. Это обычная картина в материи и такое происходит вечно. Так же важный момент, что в стихе сказано про изначальный ствол, в век Кали будет только одна истинная религия, религия Господа Чайтаньи, об этом будет сказано и в стихах ниже. Не связанные со стволом, принявшие ложные концепции, никакая из ветвей не сможет существовать. Но имеющие связь с Богом чистые преданные будут вести проповедь 400 тысяч лет.

Текст 69

Поэтому Господь Чайтанья перестал поливать их водой Своей милости, и они постепенно ослабели и погибли.

Комментарий

Эти ветви сами отделились от Бога и в силу этого перестали получать благо, в стихе лишь образно представлено, что Бог перестал поливать их. Поскольку такое отделение ветвей очень предосудительно, и чтобы подчеркнуть это, было сказано, что Бог разгневался и перестал поливать эти ветви. «Вода милости» это следование основным поучениям и примеру Господа Чайтаньи, поэтому те, кто следуют, они получают воду, а другие нет. Насколько человек предан, настолько он вознаграждается. Было бы неправильно думать, что Бог механически поливает угодных и не поливает неугодных. Бог не занимается подобным, но те, кто отклоняются от учения, они перестают идти в верном направлении.

Общая преданность Богу, при любой философии, будет давать поддержку, но такая поддержка будет слаба. Любая преданность Богу дает поддержку, но без развития знания и следования принципу проповеди, уровень такой поддержки будет низким и в итоге, большинство из таких людей падают вниз.

Бог дает возможность духовно развиваться всем без исключения, разница в том, что кто то пользуется такой возможностью, а кто то нет. Бог никого не отделяет от Себя, все эти люди отделяются самостоятельно. Бог ни на кого не гневается, всеми материалистами занимается материальная энергия. Когда человек отделяется от Бога, дальше он деградирует в следствии своих собственных дел. Такое отделение от Бога представлено, во первых, в искажении философии, искажении истины, и во вторых, оно представлено как внутренние и внешние привязанности к быту, комфорту, деньгам, славе и подобному.

Все отделения начинаются с искажения философии, но обычно люди приходят в готовую религию, где никакой развитой философии по факту не существует. В вайшнавизме такая же ситуация, книг много, но религиозные обыватели следуют некоторым номинальным штампам, типа «Радха выше», «нужна милость, любовь, гуру, вера» и подобное. Такие люди говорят, что надо не привязываться к плодам и всю жизнь стремятся к плодам. Они говорят, что нужно смирение, не имея даже общего понимания, что такое смирение. Далее они говорят, что душа вечна и не осознают этого или они говорят Бог это Кришна и при этом не знают или не могут доказать, кто является Богом. Вся подобная внешняя религиозность в основном не дает плода и эти люди падают вниз, в животные формы. Однако Бог к этому никакого отношения не имеет, все это делает майя.

Текст 70

Человек без сознания Кришны ничем не лучше сухого дерева или мёртвого тела. Он считается мёртвым, пока живёт, а после смерти его наказывает Ямараджа.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В двадцать девятом стихе третьей главы Шестой Песни Шримад-Бхагаватам Ямараджа, владыка смерти, говорит своим помощникам, кого они должны приводить к нему: «Приводите ко мне тех, чьи уста никогда не восславляли качества и святое имя Верховной Личности Бога, чьё сердце никогда не трепетало при мысли о Кришне и Его лотосных стопах, кто никогда не склонял головы перед Верховным Богом — и я накажу их». Иными словами, непреданных приводят к Ямарадже для вынесения приговора, в соответствии с которым материальная природа затем награждает их различными телами. После смерти, которую называют дехантарой, «сменой тела», непреданных приводят на суд Ямараджи. По его распоряжению материальная природа даёт им тела, в которых они смогут испытать последствия своих прошлых поступков. Таков процесс дехантары, переселения души. Однако преданные, сознающие Кришну, не подлежат суду Ямараджи. После смерти перед преданным открывается другая дорога, о чём говорится в Бхагавад-гите. Когда преданный оставляет тело (тйактва дехам), ему больше не приходится входить в другое материальное тело, ибо он возвращается домой, к Богу, в духовном теле. Наказанию Ямараджи подлежат только те, кто лишён сознания Кришны.

Комментарий

Необходимо помнить, что речь идет не о материалистах, а об отклонившихся преданных, это будет подтверждено и в следующем стихе. Есть обычные материалисты, которые деградируют, но религиозные материалисты деградируют точно так же, как и обычные. Лишь внешне приняв религию, религиозные материалисты в своей сути почти ничем не отличаются от обычных материалистов. Например, в современном мире много верующих, но в итоге, это не дает никакого понимания Бога. Даже если религиозные материалисты внешне почитают Бога, но внутренне они поглощены собой и своими делами, поэтому они не получают духовный результат. Иногда обычные материалисты даже лучше так называемых верующих, поскольку они более непредвзяты.

Приняв какую то религию, включая вайшнавизм, продолжая жить для себя или для своей семьи, считая себя выше других и в итоге, отрицая истинную религию, книги Шрилы Прабхупады, такие люди, безусловно упадут вниз. Не имея интереса к Богу, они исповедуют какую то номинальную философию, проводят внешние обряды и даже их следование религиозным принципам ничего не меняет. Во всем подобном нет Бога, нет духовного развития и нет распространения книг Шрилы Прабхупады основного духовного метода всей этой эпохи Кали.

Текст 71

Не только заблуждающиеся потомки Адвайты Ачарьи, но и все, кто настроены против учения Шри Чайтаньи Махапрабху, должны считаться атеистами и подлежать наказанию Ямараджи.

Комментарий

Этот стих еще более радикален – все кто не принимают Господа Чайтанью и не следуют Ему, в своей сути являются атеистами и затем будут наказаны. Мы писали о различных религиях и внешней религиозности, не дающей плода, но здесь речь идет вообще о всех, кто не принимает учение Господа Чайтаньи. Это фактически почти весь мир. Противники учения это ведь и все традиционные вайшнавы поклоняющиеся Вишну, другие индуисты и так же, сюда надо добавить сахаджий, любителей супружеских отношений и других подобных религиозных материалистов.

Обычный вайшнавизм не принимает изначальным Богом даже Кришну. Современный гаудия-вайшнавизм формально принимает Господа Чайтанью, но в основном люди не следуют Его примеру или следуют в лучшем случае наполовину. Первая половина это принцип проповеди, а вторая половина, когда в преданном при этом, усиливаются чувства разлуки с Богом. Так же подавляющее большинство людей находящихся в организациях или вне организаций, очевидно Бога не знают, однако почему то они не сокрушаются об этом. Поэтому второй половине учения Господа Чайтаньи почти никто не следует.

Обычный вайшнавизм не принимает изначальным Богом даже Кришну. Современный гаудия-вайшнавизм формально принимает Господа Чайтанью, но в основном люди не следуют Его примеру или следуют в лучшем случае наполовину. Первая половина это принцип проповеди, а вторая половина, когда в преданном при этом, усиливаются чувства разлуки с Богом. Так же подавляющее большинство людей находящихся в организациях или вне организаций, очевидно Бога не знают, однако почему то они не сокрушаются об этом. Поэтому второй половине учения Господа Чайтаньи почти никто не следует.

Поэтому все, кто выступают против учения Господа Чайтаньи и так же и те, кто заблуждаются или следуют какой то части учения, все они в разной степени являются материалистами и затем получат соответствующее наказание. Обычно, некоторая часть религиозных людей, причем не важно, какова их религия, могут возвыситься или даже вернуться к Богу за счет веры и так далее. Но век Кали становится все сильнее и обычная вера и религиозность уже перестает возвышать людей. В том числе и отсюда возникает ситуация, что не принимая Господа Чайтанью, фактически никто не может возвыситься.

Ситуация такова, что в мире останется только одна религия, это учение Господа Чайтаньи. В мире выживет только одна религия, остальные становятся все более и более не жизнеспособны. Один чистый преданный Бога, это всегда больше, чем все религии и все религиозные люди вместе взятые. Поэтому вода поддерживающая жизнь в век Кали имеет только один источник.

Текст 72

Будь то образованный учёный [пандит], великий аскет, преуспевающий домохозяин или прославленный санньяси, если он настроен против учения Шри Чайтаньи Махапрабху, ему суждено страдать от наказания, определённого Ямараджей.

Комментарий

Господь Чайтанья является Верховной Личностью Бога, поэтому игнорируя учение Бога, подобные внешне религиозные люди в итоге будут наказаны майей. Бог приходит сюда один раз в день Брахмы, но Его приход имеет возвышенные цели, а не развлечение или спасение людей. Господь Чайтанья преподает всю духовную науку, раскрывая Свое положение изначального Бога. В стихе перечислены именно религиозные люди, стих не перечисляет обычных материалистов. В том числе домохозяева, могут процветать, лишь когда они религиозны, обычные домохозяева, по сути никогда не процветают, даже имея много денег.

Поэтому ученые религиозные люди, религиозные аскеты, санньяси, гуру, брахманы и все, кто не следуют учению Господа Чайтаньи, будут наказаны. Какие то гуру могут быть прославлены в материи, не случайно стих говорит именно о прославленных санньяси, но в духовном смысле, такая слава не имеет значения. Многие люди страстно хотят славы, затем становясь гуру или санньяси, но такое поведение материалистично и противоречит принципам духовного развития.

Этот стих важен, поскольку почти все современные гуру идут против учения Бога. Приход Шрилы Прабхупады задал верное направление, но после ухода Шрилы Прабхупады отклонились практически все. Они и не могли не отклониться, являясь материалистами. Тем не менее, книги Шрилы Прабхупады постепенно исправят эту ситуацию и парампара будет восстановлена. Так же стоит понять, что организации как принцип, по сути никогда не могут представлять сампрадаю. Храмы и организации просто даже технически не могут представлять все учение чисто, поэтому парампару представляют единичные люди, так идет испокон веков или вечно. Единичные люди или некоторое сообщество преданных, могут представлять парампару, но любая конкретная организация или какие то храмы не могут этого сделать.

Различные личные достижения и аскетичность, пока человек не развил сознание Бога, всё это является частью материальной жизни. Люди могут быть большими подвижниками или санньяси, хранить обет безбрачия, однако имея за этим материальные мотивы. Поэтому воздержание, подвижничество, теоретическое знание и подобное, в отрыве от Бога, не приносят духовного развития. Отсутствие стремления к реальному духовному знанию, всегда говорит о материальной загрязненности. Если же человек следует принципам Бхагавад-гиты, практически применяя её в своей жизни, в таком случае, он всегда будет продвигаться по духовному пути.

Текст 73

Все потомки Адвайты Ачарьи, которые последовали по пути Шри Ачьютананды, были великими преданными.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В этой связи Шрила Бхактивинода Тхакур делает в Амрита-праваха-бхашье следующее короткое примечание: «Шри Адвайта Ачарья является одним из основных стволов исполняющего любые желания древа преданного служения (бхакти-калпатару). Выступая в роли садовника, Господь Шри Чайтанья Махапрабху поливает корень древа бхакти, тем самым все его стволы и ветви тоже получают живительную влагу. Но, несмотря на это, некоторые ветви, попавшие под влияние майи, то есть оказавшиеся в самом плачевном положении, в каком только может находиться живое существо, отказывались признать поливающего их садовника, считая свой ствол единственной причиной великого древа желаний бхакти. Иными словами, ветви или потомки Адвайты Ачарьи, которые считали Его изначальной причиной появления древа преданности и которые по этой причине пренебрегли указаниями Шри Чайтаньи Махапрабху, тем самым лишили себя животворной влаги и потому засохли и погибли. Следует понимать, что не только заблудшие потомки Адвайты Ачарьи, но и все остальные, кто не имеет связи со Шри Чайтаньей Махапрабху — будь то даже великие санньяси, знатоки писаний или аскеты, — подобны мёртвым ветвям дерева».

Этот анализ, проведённый Шри Бхактивинодой Тхакуром, поддерживает утверждение Шри Кришнадасы Кавираджи Госвами и проливает свет на современное положение вещей в так называемом индуизме, который, оказавшись под преобладающим влиянием философии майявады, со временем превратился в мешанину всевозможных измышлений. Майявади испытывают сильный страх перед Движением сознания Кришны и обвиняют нас в том, что мы наносим урон индуистской религии, поскольку принимаем в свои ряды людей со всего света, представителей всех религий и, следуя научному методу, приобщаем их к дайва-варнашрама-дхарме. Однако, как мы неоднократно объясняли, в ведических писаниях слово «индуист» (хинду) нигде не встречается. Это слово, вероятнее всего, пришло из Афганистана, мусульманской страны, и первоначально под ним подразумевался перевал в Афганистане под названием Гиндукуш, который до сих пор является частью торгового пути из Индии в мусульманские страны.

Истинная ведическая религиозная система называется варнашрама-дхармой, что подтверждается в Вишну-пуране:

варнашрамачаравата пурушена парах пуман

вишнур арадхйате пантха нанйат тат-тоша-каранам

Вишну-пурана, 3.8.9

Ведические писания рекомендуют людям следовать принципам варнашрама-дхармы. Социальное устройство варнашрама-дхармы делает жизнь человека осмысленной, связывая его с Верховной Личностью Бога, подлинной целью человеческой жизни. Поэтому Движение сознания Кришны предназначено для всего человечества. Хотя в человеческом обществе существуют различные слои и категории людей, все люди принадлежат к одному виду жизни, и потому мы считаем, что все они наделены способностью понять своё изначальное положение и свою связь с Верховной Личностью Бога, Вишну. Подтверждением этому служат слова Шри Чайтаньи Махапрабху: дживера сварупа хайа — кришнера нитйа- даса [Ч-ч., Мадхья, 20.108] — «Каждое живое существо является вечной частицей, вечным слугой Верховной Личности Бога, Кришны». Каждая душа, родившаяся в образе человека, способна понять смысл своего существования и стать слугой Господа Кришны. Поэтому мы считаем само собой разумеющимся, что сознание Кришны нужно дать всему человечеству. Действительно, во всех частях света, в каждой стране, где мы проповедуем движение санкиртаны, мы видим, что люди без колебаний принимают Харе Кришна маха-мантру. Видимый результат повторения этой мантры заключается в том, что члены Движения Харе Кришна, независимо от своего прошлого, отказываются от четырёх опор греховной жизни и достигают высокого уровня преданности.

Хотя так называемые индуисты хотят казаться большими учеными, аскетами, домохозяевами и свами, они являются бесполезными, отсохшими ветвями ведической религии. Они бессильны; они совершенно не способны распространять ведическую культуру на благо человеческого общества. Суть же ведической культуры сосредоточена в учении Шри Чайтаньи Махапрабху. Господь Чайтанья заповедал:

йаре декха, таре каха кришна упадеша

амара аджнайа гуру хана тара эи деша

Ч.-ч., Мадхья, 7.128

Всех, кого мы встречаем на своем пути, нужно учить законам кришна-катхи, изложенным в «Бхагавад-гите как она есть» и Шримад-Бхагаватам. Кто не проявляет интереса к кришна-катхе, или учению Шри Чайтаньи Махапрабху, тот подобен сухой, бесполезной деревянной палке, лишённой жизненной силы. ИСККОН, ветвь, которую вырастил непосредственно Шри Чайтанья Махапрабху, пользуется несомненным успехом, тогда как отклонившиеся ветви так называемого индуизма, завидующие ИСККОН, отсыхают и погибают.

Комментарий

Часть детей Адвайты Ачарьи отклонились и так возникло два течения, где истинное течение было представлено Ачьютанандой. Фактически вся глава посвящена ложной и истинной сампрадае, что более важно, чем перечисление имен преданных. Разделение, раскол, отклонения и ложные традиции, это вторая по актуальности тема после знания истины. Есть истина и есть ложь, необходимо стремление к истине, однако понимание лжи или понимание ложных течений, это так же важный аспект знания. Как разобщились дети Адвайты Ачарьи, такая же история была и у Бхактивиноды Тхакура. У Шрилы Прабхупады дети вообще не стали преданными, что в чем то еще более актуальный пример.

Дети Адвайты Ачарьи были рождены от Бога, однако это не защитило их от отклонений. Это еще один из вариантов доказательств падения души. Хотя отклонение детей шло по плану, для примера на будущее, но такой план даже не надо специально осуществлять, в материи всегда доминирует деструктивность и отклонения. Что бы возвыситься надо много усилий, но отклоняющиеся появятся сами собой, никакие усилия к этому не нужны. Адвайта Ачарья был Богом и часть детей, а затем и последователей объявили Его Богом, но в итоге, такой подход стал губителен. Поэтому принятие любой формы Бога, игнорируя учение Господа Чайтаньи, в основном ведет к такому же результату.

В комментариях Шрила Прабхупада пишет, что весь индуизм стал отсохшей ветвью, что является очевидной истиной. Что касается организации созданной Шрилой Прабхупадой, то пока Шрила Прабхупада руководил своим обществом, пока в центре было распространение его книг, организация действительно процветала. Но после ухода Шрилы Прабхупады принципы его общества были изменены и сейчас мы видим постепенное угасание этой организации. По сути, сейчас там почти не осталось преданных, общество в основном привлекает религиозных обывателей, затем всем способами собирая с них деньги. Тем не менее, принципы истинного движения Бога записаны в книгах Шрилы Прабхупады, поэтому организация увядает, но движение все равно пойдет вперед.

Глава начиналась с описания Ачьютананды и затем перечисление всех преданных Адвайты Ачарьи снова заканчивается Ачьютанандой, как подведение итога. Так же описание заканчивается словами, что жизнью и душой Ачьютананды был Господь Чайтанья. Далее с 79-го стиха будут коротко описаны последователи Гададхары Пандита. Поскольку сахаджии считают Гададхару Радхой и эксплуатируют все, что связано с Ним, поэтому последователи Гададхары во первых, описаны в главе посвященной в основном Адвайте Ачарье и во вторых, они описаны достаточно коротко, в двенадцати стихах.

Ветвь Гададхары названа самой важной, поскольку понимание Гададхары Пандита дает возможность отсечь ложную ветвь сахаджии. Сначала Бог провел Кришна лилу, что бы привлечь религиозных материалистов, но те, кто затем не пошли выше, будут отсечены положением Гададхары Пандита. Гададхара не может быть Радхой, ни по поведению, ни по определению. Радху представляет Сатьябхама, а не Рукмини, таким образом, сахаджии следующие Гададхаре, следуют не той ветви гопи.

Темперамент Радхарани вечен и Богу не надо ничего ни от кого брать, поэтому Радха вполне представлена Джагаданандой (Джагад-ананда – мир любви, мир чувств) со своим естественным темпераментом. Господа Чайтанью сложно назвать Радхой, но так же и Гададхару сложно назвать Радхой, однако Джагадананда явно проявляет все качества Радхарани. Таким образом, положение Гададхары разрушает все схемы сахаджий, которые они пытаются плести внутри Гаура лилы по поводу супружеских игр.

В целом же, расы Кришна лилы внутри Гаура лилы в итоге не играют особой роли. Такие расы Кришна лилы идут наравне с расами Вайкунтхи и другими расами, что представлено и на примере преданных. Любые расы не имеют значения, кроме преданности Господу Чайтанье Махапрабху.

Текст 74

По милости Адвайты Ачарьи преданные, строго следовавшие по пути Чайтаньи Махапрабху, без затруднений достигли прибежища лотосных стоп Господа Чайтаньи.

Комментарий

Целью всех преданных был Господь Чайтанья, а не Радха и Кришна. Преданные следовали по пути указанному Господом Чайтаньей и их целью был Сам Господь Чайтанья. Следование Господу Чайтанье сейчас наиболее ясно и полно объяснено в книгах Шрилы Прабхупады и так же на примере Шрилы Прабхупады. Те, кто следует указаниям Шрилы Прабхупады, они и находятся внутри вечного движения, Господа Чайтаньи. Для того, что бы развиваться духовно, нужно исполнять указания, а не записаться в какое то общество, надо изучать книги Шрилы Прабхупады и распространять их.

Сампрадая означает верное понимание истины, сампрадая не означает членство в организации или у какого то гуру. Невозможно войти в сампрадаю записавшись в «правильную организацию» или получив инициацию у «правильного гуру». Сампрадая это не цепь людей, это понимание, которое имеют преданные и которому они обучают. Сампрадая это в итоге достижение Бога, Господа Чайтаньи, в остальных случаях, достижение любых других форм Бога не является гаудия вайшнавской сампрадаей.

Текст 75

Таким образом, необходимо сделать вывод, что путь Ачьютананды является сутью духовной жизни. Те, кто не следовал этому пути, просто рассеялись.

Комментарий

Точно так же после ухода Шрилы Прабхупады созданное им на Западе общество отклонилось и в основном рассеялось. Затем был всплеск движения в СССР-СНГ (примерно 1985-1998), где люди читали книги Шрилы Прабхупады, следовали им сами, были сплочены и где влияние гуру-материалистов еще было достаточно слабое. Затем различные гуру из стран, где движение в основном уже было ими разрушено, оккупировали общество в России и СНГ, и в итоге здесь движение тоже пошло к упадку. Так же появились местные гуру, которые продолжают этот процесс разрушения, зарабатывая деньги на религии.

Далее примерно такая же история будет и в Китае, но китайцы могут быть умнее и в какой-то степени избежать следования глупой идее брать титул гуру, не имея к этому квалификации. Движение в Китае возникнет позже и будет существовать на фоне роста силы и количества катаклизмов на планете. Даже если мировая ядерная война не состоится, последствия разрушения природы наукой будут сопоставимы с ядерной войной и начнут проявляться всё масштабнее. В целом вести проповедь в такой ситуации будет проще, но золотой век начнётся ещё позже и начнёт его снова один преданный.

Текст 76

Поэтому я миллионы раз предлагаю свои почтительные поклоны истинным последователям Ачьютананды, чьей жизнью и душой был Шри Чайтанья Махапрабху.

Комментарий

Только преданный Господа Чайтаньи может представить всю духовную науку полностью. Здесь не сказано что Ачьютананда был преданный Кришны или Радхи Кришны. Почему, если во множестве стихов говорится о преданности Господу Чайтанье, затем кто то меняет это на преданность Радхе и Кришне? Есть единство всех экспансий Бога, но есть и отличия между Ними. Отличие Господа Чайтаньи от Кришны Голоки по множеству качеств просто колоссально. Все эти преданные знали Радху и Кришну и поклонялись Им, но их целью был Бог, Господь Чайтанья Махапрабху.

Текст 77

Итак, я вкратце описал три ветви потомков Шри Адвайты Ачарьи [Ачьютананду, Кришна Мишру и Гопалу].

Комментарий

Остальные дети Адвайты Ачарьи поклонялись самому Адвайте Ачарье, в части игнорируя Господа Чайтанью. Это пример всех религий, которые поклоняются какой то форме Бога, но не имеют интереса к Господу Чайтанье. Все подобные религии в итоге будут рассеяны, а верующие этих религий столкнуться с трудностями или с наказанием. Сахаджии Вриндавана игнорирующие Господа Чайтанью, так же не достигнут успеха в своем поклонении Радхе и Кришне. Что бы понять это, не нужно быть ясновидящим, достаточно лишь пообщаться с этими людьми, что бы понять их положение сейчас, из которого затем будет сформировано их будущее.

Господь Чайтанья является Богом, поэтому даже часть родных детей Адвайты Ачарьи потерпели разгром, когда они решили поклоняться Нараяне вместо Господа Чайтаньи. Необходимо понять Кришну или Радху и Кришну, но это предварительная ступень перед познанием Бога. Кришна является Богом как экспансия, Нараяна тоже Бог как экспансия, но считать Кришну изначальным Богом могут или начинающие или те, кто так ничего и не поняли, ни в писании, ни на практике. Поэтому Рагхунатха дас и Санатана Госвами в разное время и по разному поводу сказали одну и ту же фразу - «Я не знаю, кто такой Кришна», затем утверждая высшее положение Господа Чайтаньи Махапрабху.

Надо конечно правильно понять все эти утверждения. Так или иначе, это уже 12 глава Ади лилы и те, кто не способны понять эти, в целом не сложные вещи, тогда им тут не место.

Текст 78

У Адвайты Ачарьи есть множество разнообразных ветвей и ответвлений. Очень трудно перечислить их полностью. Я просто дал некоторое представление о стволе в целом и о его ветвях и ответвлениях.

Комментарий

Дети Адвайты Ачарьи начали считать Адвайту Ачарью стволом дерева и затем были рассеяны. Сахаджии считают стволом Кришну и так же не имеют ни влияния, ни собственного развития. Поклонение Радхе Кришне идет в чувственном ключе и по факту, не следуя Бхагавад-гите и Бхагаватам, такая чувственность в основном материалистична. Затем проповедуя подобную чувственность, это не дает ни влияния, ни собственного развития.

Среди ветвей может быть разнообразие, но все эти ветви должны быть связаны со стволом, с Господом Чайтаньей. Поклонение Нараяне или Радхе и Кришне истинно, когда оно связано со стволом, иначе такое поклонение ни к чему не приведет. Описание ветвей так же должно вести к пониманию ствола, к понимаю Бога, иначе такие описания будут лишены смысла.

Текст 79

Описав ветви и ответвления Адвайты Ачарьи, я попытаюсь теперь описать некоторых последователей Шри Гададхары Пандита, самой важной из ветвей.

Комментарий

Поскольку ветвь Гададхары не является одной из двух главных (главными являются ветви Нитьянанды и Адвайты Ачарьи), поэтому ветвь Гададхары описывают фактически как подветвь ветви Адвайты Ачарьи. Сахаджии хотят сделать ветвь Гададхары главной, где Гададхара являлся бы высшим лидером мадхурья расы, возглавляя всю преданность Богу, но все подобные попытки ложны.

Ветвь Гададхары названа самой важной, но она не названа главной, поскольку для энергий Бога такое доминирование невозможно. Гададхара это один из членов Панча-таттвы, но Его положение ниже Нитьянанды и Адвайты Ачарьи. Гададхара прямо не является Богом или вишну-таттвой.

«Шри Чайтанья Махапрабху – это Сам Верховный Бог, а Нитьянанда Прабху и Адвайта Прабху – Его проявления. Все Они суть вишну-таттва, Всевышний, поэтому Им поклоняются все живые существа. Две другие таттвы, входящие в Панча-таттву, а именно шакти-таттва и джива-таттва, представленные Гададхарой и Шривасой, действуют как почитатели Верховного Бога, однако они относятся к той же категории, что и Бог, ибо вечно заняты трансцендентным любовным служением Богу». (Ади-лила 7.15, комм)

Положение Гададхары, в том числе и достаточно двойственное. Формально представляя энергию Бога, Гададхара является мужчиной. Так же Гададхара теоретически должен представлять красоту и супружеские отношения с Богом, но отношения Гададхары с Господом Чайтаньей в Чайтанья-чаритамрите описаны очень мало или другими словами, они не так важны. Так же в Чайтанья-чаритамрите нет описаний значительного влияния Гададхары или Его красоты. Поэтому положение Гададхары двойственно, а его положение как представляющего супружеские отношения и красоту, по сути, номинально.

Что касается отношений, то они описываются всего в трёх небольших фрагментах. Первый фрагмент, состоящий из пяти стихов, начинается словами: «Поведение Гададхары Пандита было очень приятно сердцу Шри Чайтаньи Махапрабху. Тем не менее Бог взял его за руку и заговорил с ним, проявляя гнев любви». Далее идёт речь о следовании религиозным принципам, и заканчивается фрагмент фразой: «Сказав это, Шри Чайтанья Махапрабху сел в лодку, и Гададхара Пандит тут же упал без сознания» (Мадхья, 16.138-142).

Второй фрагмент начинается с текста: «Ободрённый словами Шри Чайтаньи Махапрабху, Гададхара Пандит погрузился в экстатическую любовь. Немедленно припав к лотосным стопам Бога, он начал говорить с великим смирением». Далее идут четыре предложения в общем прославляющие Бога, ответ Господа Чайтаньи не приводится. (Мадхья, 16.279–283)

Третий фрагмент: «Сказав это, Гададхара Пандит отправился к Шри Чайтанье Махапрабху и в слезах припал к лотосным стопам Бога». Далее идёт ответ Господа Чайтаньи, состоящий из трёх стихов о смирении Гададхары. (Антья, 7.159-162)

Таким образом, отношения Гададхары Пандита с Господом Чайтаньей описываются очень коротко и касаются общих вещей. Собственно сами отношения, по сути, почти не описаны, тем не менее, Гададхара сказал наиболее важные слова о Господе Чайтанье.

Когда Гададхара Пандит попросил Бога вернуться в Джаганнатха-Пури, он сказал Богу: «Где бы Ты ни остановился, это Джаганнатха-Пури. Пусть моя так называемая кшетра-санньяса катится ко всем чертям» (Мадхья, 16.131).

«Человек миллион раз служит Гопинатхе, просто созерцая Твои лотосные стопы» (Мадхья, 16.132).

И далее Кришнадаса Кавираджа пишет о Гададхаре: «Гададхара Пандит отказался от своего обета и служения Гопинатхе [Кришне] точно так же, как человек отказывается от соломинки» (Мадхья, 16.137).

«Гададхара Пандит сказал: “Где бы Ты ни остановился, это Вриндаван, а также река Ямуна, река Ганга и все другие места паломничества» (Мадхья 16.280).

Все эти стихи очень важны, но они относится к Господу Чайтанье в целом, в них нет рас любви Кришна лилы. Отношения с Гададхарой почти не описывается или они представлены достаточно бледно, но зато отношения с Джагаданандой описаны много, подробно и описаны пылающими. Джагадананде посвящены две главы Чайтанья-чаритамриты, это «Любовные отношения между Господом Шри Чайтаньей Махапрабху и Джагаданандой Пандитом» и «События, связанные с Джагаданандой Пандитом и Рагхунатхой Бхаттой Госвами». Главы прямо связаны с отношениями любви и так же находятся вместе (12-13 глава) в Антья-лиле, в главной части Чайтанья-чаритамриты.

Поэтому супружеские отношения Кришна лилы в основном представлены в примере с Джагаданандой (Радхой). Господь Чайтанья из-за необходимости постепенного обучения, ввел в Панча-таттву Гададхару, как представителя женских энергий, однако представил Его как мужчину и затем, не делал большого акцента на Нем. В итоге, оба представителя энергий и Гададхара и Джагадананда, в основном находятся на периферии, а главные примеры даются на таких преданных как Харидаса, Шриваса Тхакур и Рамананда Рай, которые не имеют отношения к женской природе и к мадхурья расе Кришна лилы.

При развитии преданного, духовная чувственность становится тоже не хороша, как перед этим и материальная чувственность, поэтому Бог поставил в тень всех представителей женской природы. Хотя например Госвами Вриндавана в определенном смысле находятся достаточно в центре, но они преподают начальные вещи и так же они не были приближены к Господу Чайтанье. Тем не менее, Господь Чайтанья искусно прославил Джагадананду, хотя и не ставил его в центр, показав при этом, внутреннюю природу любви Кришна лилы. Так же Джагадананда составил одно из трех главных писаний гаудия-вайшнавизма. Поэтому Джагадананда как Радхарани, получил достаточно признания, но это было сделано в основном скрытно от публики, поскольку Джагадананда почти не известен как лидер и защищено от сахаджий, так как официально роль Радхи играет Гададхара.

Текст 80

Главными ветвями Шри Гададхары Пандита были (1) Шри Дхрувананда, (2) Шридхара Брахмачари, (3) Харидаса Брахмачари и (4) Рагхунатха Бхагаватачарья.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В стихе 152 Гаура-ганоддеша-дипики говорится, что Шри Дхрувананда Брахмачари был воплощением Лалиты, а в стихах 194 и 199 сказано, что Шридхара Брахмачари был гопи по имени Чандралатика.

Комментарий

Мы видим в этом стихе, что, например, никто из Шестерых Госвами Вриндавана не упомянут в нём. Госвами Вриндавана вообще не перечисляются среди преданных ветви Гададхары Пандита. Если бы супружеские отношения были центром и целью духовного развития, тогда каким образом среди её лидеров нет основных манджари, и более того, ветвь Гададхары фактически показывается подветвью Адвайты Ачарьи? Среди ответвлений ветви Гададхары двадцать седьмым упомянут Рагхунатха, но в комментарии Шрила Прабхупада пишет: «В "Гаура-ганоддеша-дипике" (стихи 194 и 200) упоминается, что Рагхунатха раньше был Варангадой». То есть этот Рагхунатха не Рагхунатха дас Госвами и не Рагхунатха Бхатта Госвами.

Вообще в Чайтанья-чаритамрите из Шестерых Госвами Вриндавана пятеро описаны как ветви Господа Чайтаньи No 43, 44, 46, 47 (среди преданных в Бенгалии), No 29 (среди преданных в Джаганнатха-Пури) и один - как подветвь ветви Рупы и Санатаны, то есть по значимости они и здесь не находятся на первом месте. Госвами, являющиеся ветвями Господа Чайтаньи, это Санатана (No 43), Рупа (No 44), Рагхунатха даса (No 46), Гопала Бхатта (No 47), Рагхунатха Бхатта (No 29), а Джива Госвами - это подветвь от Рупы и Санатаны. Иногда к Госвами Вриндавана добавляют седьмого Госвами, но этого не стоит делать. «Седьмой Госвами» указывает на то, что количество основных Госвами не ограничено, однако для нас основных Госвами всегда шесть.

Так же например ветвь Рагхунатхи Госвами описана два раза и как ветвь от Господа Чайтаньи и как ветвь от Маму Тхакура, последователя Гададхары Пандита. При этом, мы знаем, что Рагхунатха учился у Сварупы Дамодары. Таким образом, многие подобные описания выглядят достаточно запутанно, что означает, что все эти описания не настолько важны. По факту мы видим два описания – официальное, в этих стихах и не официальное, уже внутри событий Чайтанья-чаритамриты, которое выглядит более живо и истинно. Так показывается, что официальная сампрадая менее важна и более механистична, а все происходит в основном не формально, в том числе и обучение.

Дикша-гуру Рагхунатхи был Ядунандана Ачарья, в то же время Рагхунатха считался последователем Маму Тхакура или Господа Чайтаньи, при этом он учился у Сварупы Дамодары, который в роли официального гуру Рагхунатхи в основном не упоминается. Это хороший пример того, что во всем надо искать суть и учиться сути, а не следовать только внешним вещам. С другой стороны, запутанность в определении, кто чей последователь, указывает на то, что все эти списки последователей не так важны. Все стремились к Господу Чайтанье и никто из преданных не делал лишь внешний культ своих гуру, при необходимости меняя обучающих гуру. Так же и запутанность в определении кто кем являлся в прошлом, показывает, что прошлые роли Кришна лилы тоже не важны.

Таким образом, главными ветвями ветви Гададхары Пандита названы те, кто сейчас уже почти неизвестен. Эти преданные фактически не представлены в Чайтанья-чаритамрите, поскольку никакого принципиального примера они не показывали. Дхрувананда описан как Лалита, но далее, внутри Гаура лилы никакой центральной роли он не играет, что не соответствует идеям сахаджий, где в центре должна быть Радха и Лалита. Так же Лалитой названы и несколько других преданных, таким образом, все смешивается, запутывается и затем создавать на таких данных схемы «мадхурья расы» становится невозможно.

Бог сделал так, что стало сложно определить, кто является Радхой, кто является Лалитой и другими главными гопи. Как только сахаджии хотят создать схемы о центральном положении гопи, они сталкиваются с хаосом. Так Бог охраняет все и не дает материалистам спекулировать на писании и Кришна лиле. Сахаджии хотят представить, что все основные учителя и последователи Бога были гопи, но вполне ясно, что это не так. Если попытаться представить, что в центре Гаура лилы находится мадхурья раса и гопи, то ничего подобное не получится.

Очевидно, что внутренняя структура ролей Гаура лилы намного более сложная, чем квадратные схемы сахаджий и более утонченная как утончёнен и Бог. Все эти роли и события нужны для обучения разумных людей, а не для ложных сахаджийских схем о доминировании мадхурья расы.

Текст 81

Пятой ветвью был Ананта Ачарья, шестой – Кави Датта, седьмой – Наяна Мишра, восьмой – Гангамантри, девятой – Маму Тхакур и десятой – Кантхабхарана.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В текстах 197 и 207 Гаура-ганоддеша-дипики говорится, что Кави Датта был гопи по имени Калакантхи, в текстах 196 и 207 Наяна Мишра отождествляется с гопи по имени Нитья-манджари, а в текстах 196 и 205 Гангамантри отождествляется с гопи по имени Чандрика. Маму Тхакур, настоящее имя которого — Джаганнатха Чакраварти, был племянником Шри Ниламбары Чакраварти, деда Шри Чайтаньи Махапрабху. В Западной Бенгалии дядю по матери называют мама, а в Восточной Бенгалии и Ориссе — маму. Поэтому Джаганнатху Чакраварти прозвали Мама, или Маму Тхакур. Дом Маму Тхакура находился в районе Фаридпура, в деревне Магдоба. После ухода Шри Гададхары Пандита Маму Тхакур стал служителем в храме Тота-Гопинатхи в Джаганнатха-Пури. По мнению некоторых вайшнавов, Маму Тхакур был в прошлом Шри Рупой Манджари. В числе последователей Маму Тхакура были Рагхунатха Госвами, Рамачандра, Радхаваллабха, Кришнадживана, Шьямасундара, Шантамани, Харинатха, Навиначандра, Матилал, Даямайи и Кунджавихари.

Кантхабхарана, которого раньше звали Шри Ананта Чаттараджа, в кришна-лиле был гопи по имени Гопали.

Комментарий

Практически никто из последователей Гададхары Пандита не играл центральной роли внутри Гаура лилы, Чайтанья-чаритамрита не выделяет ни одного из основных последователей Гададхары Пандита. Если сказать более прямо, то никакого доминирования линии гопи внутри Гаура лилы не существовало.

Маму Тхакур в прошлом, это Рупа Манджари дас, это не Рупа манджари, не Рупа Госвами. Рагхунатха находился в третьем поколении цепи от Гададхары Пандита, но в итоге учился у Сварупы Дамодары, что указывает на то, что обучения в преемственности Гададхары было недостаточно. Сварупа Дамодара учил Рагхунатху всему, что связано с Господом Чайтаньей, в другом случае, достаточно было бы обучения и у Маму Тхакура как представителя Гададхары.

Текст 82

Одиннадцатой ветвью Гададхары Госвами был Бхугарбха Госани, а двенадцатой – Бхагавата дас. Оба они отправились во Вриндаван и прожили там всю жизнь.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Бхугарбха Госвами, чьё имя в кришна-лиле Према-манджари, был близким другом Локанатхи Госвами, построившего храм Гокулананды, один из семи главных храмов Вриндавана. Семь главных храмов Вриндавана — это храмы Говинды, Гопинатхи, Мадана-мохана, Радха-раманы, Шьямасундары, Радхи-Дамодары и Гокулананды, и все они принадлежат гаудия-вайшнавам.

Комментарий

Если эти два преданных упомянуты как жившие всю жизнь во Вриндаване, а обо всех остальных перечисляемых преданных этого не сказано, тогда получается, что все остальные не жили всю жизнь по Вриндаване. Все остальные преданные как Гададхары Пандита, так и Господа Чайтаньи вели проповедь вне Вриндавана. Если бы жизнь во Вриндаване, была принципиальна, тогда хотя бы основная часть преданных показала бы такой пример. Но никакой необходимости жить во Вриндаване нет. Жизнь во Вриндаване является скорее исключением, а не правилом. Господь Чайтанья не жил во Вриндаване, Шесть Госвами же пошли туда ради будущей проповеди, что бы сохранить память о Господе Чайтанье посредством строительства храмов Радхи и Кришны для материалистов. Госвами не ушли бы от Господа Чайтаньи во Вриндаван, но им было указано сделать это, ради проповеди в будущем.

Понять Господа Чайтанью сложно, в том числе сложно понять Его красоту и привлекательность. Гаудия вайшнавы это те, кто считают Господа Чайтанью Богом и следуют Его поучениям и примеру, ведя повсюду проповедь, в итоге, достигая спонтанных чувств разлуки с Богом. Те, кто ведут реальную внешнюю проповедь, в основном вне вайшнавских организаций, им будет не сложно почувствовать разлуку с Богом. Проповедуя же лишь внутри материалистичных религиозных организаций, как писал Шрила Прабхупада, такие люди довольны собой, но духовно они не развиты.

Храмы Вриндавана в те времена были гаудия-вайшнавскими, поскольку их основали преданные Господа Чайтаньи. Но когда люди не понимают Господа Чайтанью и не следуют Ему, то это можно назвать вайшнавизмом, но будет неверно называть гаудия-вайшнавизмом. «Гауда» или «Гаудадеша», это Бенгалия, это связано только с Господом Чайтаньей. Если же преданные поклоняются Радхе Кришне и не понимают и не следуют пути Господа Чайтаньи, тогда каким образом их можно называть гаудия-вайшнавами?

Семь основных храмов Вриндавана были основаны гаудия-вайшнавами и по настоящему, принадлежат только им. Это храмы Рупы, Санатаны Госвами и других Госвами, но сейчас, к сожалению, эти храмы эксплуатируются религиозными материалистами, которые в основном почти ничего не знают о Господе Чайтанье или перетолковывают Его учение и пример в сахаджию.

Поэтому в те времена мало кто из чистых преданных жил во Вриндаване, многие даже никогда не были в нем, например Шриваса Тхакур. Тем более, в наши времена, когда из Вриндавана делают место развлечения, это стало еще больше не актуально. Выше уже были даны цитаты Гададхары Пандита по этому поводу. Реальный Вриндаван и даже больше чем Вриндаван, это Бог, Господь Чайтанья. Поэтому и в те времена, во Вриндаване жили или ради будущей проповеди или как исключение, поскольку жить там, в целом, не актуально. Вслед за Гададхарой это же пишет и Джагадананда Пандит.

Люди не понимают, что например фраза «стремиться жить во Вриндаване» означает достичь духовного Вриндавана. Если бы имелся ввиду лишь Вриндаван проявленный на Земле, тогда бы все преданные Гададхары и других ачарьев жили бы там, им никто не мешал это сделать. Преданные всего мира приехали бы туда и поселись бы там, но такая идея совершенна абсурдна. Духовное развитие означает, что преданный связан с Кришной везде, чистому преданному не актуален конкретно Вриндаван, пример чего Господь Чайтанья показывал постоянно. И проповедь внутри материи более важна, чем паломничество во Вриндаван, тем более, постоянно жить во Вриндаване, нет никакой духовной необходимости.

В наше время, скорее лучше ехать например в Китай и вести там проповедь. Это было бы намного лучше, чем жить во Вриндаване. Однако если человек не учится и не ведет проповедь, он будет одинаково бесполезен как в Китае, так и во Вриндаване.

Текст 83

Тринадцатой ветвью был Ванинатха Брахмачари, а четырнадцатой – Валлабха-чайтанья дас. Обе эти великие личности всегда были полны любви к Кришне.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: О Шри Ванинатхе Брахмачари рассказывается в стихе 114 десятой главы Ади-лилы. Ученик Валлабха-чайтаньи по имени Налини-мохана Госвами основал храм Мадана-гопалы в Навадвипе.

Комментарий

Точно так же как в стихе выше упомянута жизнь некоторых преданных во Вриндаване, тут упомянута любовь некоторых преданных к Кришне. Все перечисляемые в Чайтанья-чаритамрите преданные, это преданные Господа Чайтаньи, но некоторые из них делали акцент и на Кришну, о чем и сказано в этом стихе. Выше говорилось, что среди ветвей Адвайты Ачарьи было большое разнообразие, это разнообразие поклонения преданных в том числе и различным экспансиям Бога, таким как Радха-Кришна, Господь Рама и другим экспансиям.

Если бы любовь к Кришне Голоки была основным всеобщим принципом, тогда упоминание о такой любви, лишь у двух преданных, выглядело бы некорректно. Два преданные описаны как любящие Кришну, а остальные преданные в перечислении, они меньше любят Кришну? Например, у первых четырех главных ветвей Гададхары Пандита ничего не упоминалось о Кришне, а 13-14 ветвь вдруг говорится о таком качестве.

В предыдущем стихе было сказано о жизни во Вриндаване двух (то есть немногих) преданных, а в этом стихе говорится о преданности Кришне двух (то есть, опять же, немногих) преданных. То, что оба эти момента рассмотрены в соседних стихах и что в каждом случае указано небольшое количество преданных, не случайно, поскольку оба положения являются второстепенными духовными контекстами. Господь Чайтанья поклонялся Кришне, но дело в том, что все остальные преданные, поклонялись Господу Чайтанье. Наиболее разумные при этом, понимали, что поиск Господом Чайтаньей Кришны, делается для обучения других и как определенная лила, а не в силу невозможности достичь Его.

Во времена Господа Чайтаньи в центре был Господь Чайтанья, а не Кришна, акцент на поклонение Кришне сместился позднее, по ряду причин. Акцент и должен был сместиться из-за трех причин – влияния Кали, как форма обучения начинающих и из-за труднодоступности Бога. Однако по мере духовного развития, преданные должны понять Бога, Господа Чайтанью, а поклонение Кришне носит более частный характер или как начало преданности. Поэтому, например, в стихах ниже, перечисляются еще девятнадцать чистых преданных, но нигде не упоминается преданность Кришне. Потому что это преданные Господа Чайтаньи Махапрабху.

Текст 84

Пятнадцатой ветвью был Шринатха Чакраварти, шестнадцатой – Уддхава, семнадцатой – Джитамитра, а восемнадцатой – Джаганнатха дас.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В своей Анубхашье Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур пишет: «В стихе 13 Шакха-нирнаи говорится, что Шринатха Чакраварти был сокровищницей всех добродетелей и опытным слугой Господа Кришны. А в стихе 35 сказано, что Уддхава дас обладал способностью давать любовь к Богу всем и каждому. В Гаура-ганоддеша-дипике (202) Джитамитра отождествляется с гопи по имени Шьяма-манджари. Джитамитра написал книгу под названием «Кришна-мадхурья». Джаганнатха дас жил в Викрамапуре, недалеко от Дакки. Он родился в деревне Каштхаката, или Катхадия. Его потомки в наше время живут в деревнях Адияла, Камарапада и Пайкапада. Он основал храм Яшомадхавы. Поклоняются в этом храме госвами из Адиялы. Прежде он был Тилакини, одной из шестидесяти четырех сакхи, помощницей Читрадеви-гопи. Его потомками были Раманрисимха, Рамагопала, Рамачандра, Санатана, Муктарама, Гопинатха, Голока, Харимохана Широмани, Ракхалараджа, Мадхава и Лакшмиканта. В Шакха-нирнае есть упоминание о том, что Джаганнатха дас проповедовал движение санкиртаны в штате Трипур».

Комментарий

Следующим моментом является то, что говоря например «преданный Кришны», это может иметься ввиду как Кришна Голоки, так и Господь Чайтанья. Но в те времена, говоря «Кришна», в основном имелся ввиду Господь Чайтанья. Видя Господа Чайтанью, никто из чистых преданных не считал, что Кришна находится где то еще, это было по сути и невозможно.

Так же и выражение «давать любовь к Богу», в основном означало давать любовь к Господу Чайтанье. Все люди были привлечены Господом Чайтаньей, шли за Господом Чайтаньей, а чистые преданные проповедовали о Нем, давая любовь к Богу, к Господу Чайтанье Махапрабху.

Текст 85

Девятнадцатой ветвью был Шри Хари Ачарья, двадцатой – Садипурия Гопала, двадцать первой – Кришнадаса Брахмачари и двадцать второй – Пушпагопала.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В Гаура-ганоддеша-дипике (196 и 207) говорится, что Хари Ачарья прежде был гопи по имени Калакши. Садипурия Гопала прославился проповедью движения санкиртаны в Викрамапуре в Восточной Бенгалии (ныне Бангладеш). Кришнадас Брахмачари прежде был одной из ашта-сакхи по имени Индулекха. Кришнадас Брахмачари жил во Вриндаване. В храме Радхи-Дамодары находится место, где, как говорят, погребен Кришнадас. Одни говорят, что это место захоронения Кришнадаса Брахмачари, а другие считают, что там погребен Кришнадас Кавираджа Госвами. В любом случае, мы почитаем это место, поскольку они оба с большим искусством давали любовь к Богу падшим душам этого века. В «Шакха-нирнае» также говорится, что Пушпагопалу в прошлом воплощении звали Сварнаграмакой.

Комментарий

Таким образом, мы видим, что практически все, кто был в прошлом были гопи, родились мужчинами. После Кришна лилы, выше находится Гаура лила и все гопи в ней принимают мужские тела, поскольку это более высокое положение. Если бы тела девушек были принципиальны, ничто не мешало Богу сделать так, что бы гопи снова родились в женских телах. Но тело девушки не играет принципиальной роли ни в Кришна лиле, ни тем более в Гаура лиле. В Кришна лиле, женское тело не играло центральной роли, поскольку важна преданность, а не пол. У Кришны кроме гопи было ведь еще много женщин, но суть возвышенной преданности не состоит в том, что бы только быть девушкой.

Изначально душа не имеет пола, содержа в себе обе природы и мужскую и женскую. Поэтому то, что гопи приняли тела мужчин, это так же условное понимание, поскольку души все равно, ни женщины и ни мужчины. Тем не менее, положение мужчин выше, чем положение женщин и служить в мужском теле лучше, чем в женском, это еще одна причина, почему гопи приняли мужские тела.

У женщин много чувств, но мало разума, у мужчин меньше чувств, но больше разума, однако, разум занимает главную роль. В итоге, имея разум, духовное развитие происходит намного лучше, чем с опорой в основном на одни чувства. Ниже уровня качественного единства, чувства души, по сути всегда атомарны и по большому счету, не могут привлечь Бога, однако разум имеет всеобъемлющую природу и действительно постепенно делает душу привлекательной для Бога. Девушки могут сказать, что говорить о том, что женщины ниже мужчин, это дискриминация, но в любом случае, каждый ведь должен подняться на уровень души и мужчины тоже. Поднимитесь на уровень души, там нет дискриминации.

Бог не имеет пола и душа так же не имеет пола. Бог содержит в Себе одновременно все качества, таким образом, вполне понятно, что у Него не может быть пола. Далее единое духовное тело разделяется по полу, ради исполнения неразумных желаний душ. Разделение тела не сложно доказывается и так же как факт находится у всех перед глазами, где мужчины и женщины имеют внешние противоположные половые признаки, из-за чего затем возникает тяга между полами. Мужчинам так же не достает женских качеств, а девушкам мужских качеств, все это результат разделения души по полу.

Текст 86

Двадцать третьей ветвью был Шрихарша, двадцать четвёртой – Рагху Мишра, двадцать пятой – Лакшминатха Пандит, двадцать шестой – Бангавати Чайтанья дас и двадцать седьмой – Рагхунатха.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В Гаура-ганоддеша-дипике (195 и 201) Рагху Мишра отождествляется с Карпура-манджари. Там же сказано, что Лакшминатха Пандит был Расонмадой, а Бангавати Чайтанья дас — Кали. В Шакха-нирнае говорится, что в глазах у Бангавати Чайтаньи всегда стояли слезы. У него была своя ветвь потомков. Их звали Матхурапрасад, Рукминиканта, Дживанакришна, Югалакишора, Ратанакришна, Радхамадхава, Ушамани, Вайкунтханатха и Лаламохана или Лаламохана Шаха Шанкханидхи. Лаламохана был богатым торговцем в Дакке. В Гаура-ганоддеша-дипике (194) говорится, что Рагхунатха в прежнем воплощении был Варангадой.

Комментарий

Из описания Бангавати Чайтаньи даса очевидно, что все эти преданные чувствовали разлуку с Богом. Все они следовали пути Господа Чайтаньи, где совершенство затем выражается в чувствах разлуки, а не в радости и счастье. Нельзя конечно имитировать такие вещи и ходить плакать, пытаясь привлечь внимание других. Если же преданный не понимает как почувствовать разлуку с Богом, в таком случае, он может начать проповедь в таких странах как бывший СССР или Китай, где религии фактически запрещены. Однако в большинстве случаев, достаточно регулярно выходить на улицу с книгами Шрилы Прабхупады и делать это всю жизнь.

Текст 87

Двадцать восьмой ветвью был Амогха Пандит, двадцать девятой – Хастигопала, тридцатой – Чайтанья-валлабха, тридцать первой – Яду Гангули и тридцать второй – Мангала Вайшнава.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В своей Анубхашье Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур пишет: «Шри Мангала Вайшнав жил в деревне Титакана в районе Муршидабада. Его предки были шактами и поклонялись богине Киритешвари. Говорится, что Мангала Вайшнав одно время был стойким брахмачари, но потом ушел из дому и женился на дочери своего ученика Прананатхи Адхикари в деревне Майянадала. Его потомков называют Тхакурами из Кандады, деревни, расположенной в районе Бурдвана недалеко от Катвы. Разрозненные потомки Мангалы Вайшнава (тридцать шесть семей) до сих пор живут там. Самыми известными учениками Мангалы Тхакура были Прананатха Адхикари, Пурушоттама Чакраварти из деревни Кандада и Нрисимха-прасада Митра, потомки которого славятся своим искусством игры на мриданге. Самые знаменитые из них — это Судхакришна Митра и Никунджавихари Митра. К потомкам Пурушоттамы Чакраварти относятся такие знаменитости, как Кунджавихари Чакраварти и Радхаваллабха Чакраварти, которые в настоящее время живут в районе Бирбхума. Они профессионально исполняют песни из «Чайтанья-мангалы». По преданию, когда Мангала Тхакур строил дорогу из Бенгалии в Джаганнатха-Пури, то, копая пруд, нашел божество Радхаваллабхи. В то время он жил неподалеку от Кандады, в деревне Ранипур. В той деревне до сих пор хранится шалаграма-шила, которой поклонялся Мангала Тхакур. Там же был построен храм для поклонения Вриндавана-чандре. У Мангалы Тхакура было трое сыновей: Радхикапрасад, Гопирамана и Шьямакишора. Их потомки живут и в наше время».

Комментарий

В комментарии снова даются описания потомков, как подтверждение существования преданных, названных в этом стихе. Но со временем, не останется ни потомков, ни храмов, ни этих деревень, поэтому надо следовать духовной жизни научно. Позже опереться на описание сампрадаи, опереться на веру, храмовое поклонение и различные виды культа будет невозможно. На самом деле и сейчас это сделать невозможно, поскольку читая о потомках и поклоняясь в храме, люди почти не развиваются духовно. Даже уже некоторые из описанных потомков, в итоге, стали зарабатывать, исполняя песни на тексты из «Чайтанья-мангалы». Поэтому без развития научного понимания, без проповеди и распространения книг Шрилы Прабхупады, зрелое духовное развитие невозможно.

Текст 88

Шивананда Чакраварти, тридцать третья ветвь, всегда живший во Вриндаване, обладая при этом стойкими убеждениями, считается важной ветвью Гададхара Пандита.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В Гаура-ганоддеша-дипике (183) говорится, что Шивананда Чакраварти был Лавангой Манджари. В Шакха-нирнае Ядунанданы даса приводятся следующие имена других ветвей Гададхары Пандита: 1) Мадхвачарья, 2) Гопала дас, 3) Хридаянанда, 4) Валлабха Бхатта (основатель известной Валлабха-сампрадаи, или Пуштимарг-сампрадаи), 5) Мадху Пандит (знаменитый преданный, который жил недалеко от Кхададахи, в деревне Санибона-грама, примерно в трех километрах к востоку от железнодорожной станции Кхададаха, и построил храм Гопинатхаджи во Вриндаване), 6) Ачьютананда, 7) Чандрашекхара, 8) Вакрешвара Пандит, 9) Дамодара, 10) Бхагаван Ачарья, 11) Ананта Ачарьяварья, 12) Кришнадас, 13) Парамананда Бхаттачарья, 14) Бхавананда Госвами, 15) Чайтанья дас, 16) Локанатха Бхатта (преданный, который жил в деревне Талакхади в районе Яшохара [ныне Джессор], построил храм Радхавиноды; он был духовным учителем Нароттамы даса Тхакура и близким другом Бхугарбхи Госвами), 17) Говинда Ачарья, 18) Акрура Тхакур, 19) Санкета Ачарья, 20) Пратападитья, 21) Камалаканта Ачарья, 22) Ядава Ачарья и 23) Нараяна Падихари (обитатель Джаганнатха-Пури).

Комментарий

В соответствии со словарями словосочетание «firm conviction» переводится как «твёрдое убеждение», «убеждённость» или «уверенность». Вера означает, что человек чего-то не знает, но верит в это. Например, человек не знает, есть ли Бог, но верит, что Бог есть. А убежденность означает, что человек знает и убежден в том, что Бог есть. Изучая писание и факты, используя логику, любой человек может понять, что Бог существует. Так же зная о Господе Чайтанье, тогда каким образом, Шивананда Чакраварти мог лишь верить в Него? Поэтому, когда речь заходит о зрелых преданных, никто из них не опирается на веру, они следуют знанию, науке и убеждениям.

Из перечисленных в комментарии Шрилы Прабхупады преданных, очевидно, что часть не были гопи. Даже в ветви Гададхары, который считается воплощением женских энергий Бога, часть последователей были не гопи, причем один из них, это всемирно известный Валлабхачарья. Если даже в ветви женских энергий, часть преданных не представляют такие энергии и не следуют идеям мадхурья расы, таким образом, становится понятно, что как женская природа, так и мадхурья раса не принципиальны в Гаура-лиле.

Текст 89

Итак, я вкратце описал ветви и ответвления Гададхары Пандита. Есть ещё много других [ветвей и ответвлений], о которых я не упомянул здесь.

Комментарий

Краткое резюме описания ветви Гададхары Пандита состоит в том, что все эти преданные были преданными Господа Чайтаньи и уже во вторую очередь, они могли были быть преданы Радхе и Кришне (существовали ведь еще и преданные поклоняющиеся другим экспансиям Бога, таким как Господь Рама). Чайтанья-чаритамрита не упоминает почти ничьи роли в Кришна лиле, поскольку это не так важно. Если бы прошлые роли гопи были бы значимы, тогда в стихах Чайтанья-чаритамриты это было бы подчеркнуто. Однако перечисляя ряд преданных, которые в прошлом были гопи, нет никаких указаний на это, поскольку их прошлые роли уже не имеют значения. В прошлом все эти преданные были преданы Кришне, Радхе-Кришне или Нараяне, но изначально каждый из них это преданный Господа Чайтаньи.

Вообще каждая душа является частичкой Бога, частичкой Господа Чайтаньи, и лишь спускаясь ниже, чистая преданность может меняться на преданность Кришне или Господу Нараяне. Бог в высшем смысле неделим, поэтому на высших уровнях духовного мира нет никакого деления на Бога и энергию. В том числе и создание души не отделяет от Бога энергию, поскольку создаваемая душа не отлична от Бога. Разнообразие личных экспансий Бога, появление частичных экспансий, скрытие каких то качеств Бога, создается намного ниже и все это возникает по одной причине – вследствие глупости душ.

Так создаются уровни духовного мира, идущие все ниже, где последний уровень это Вайкунтха и далее уже идет материальный мир. Однако мир материи особенный, поскольку он отражает и высшее бытие Бога. Как отражение высших чувств Бога, в материальном мире в чем то проще обучать чистой преданности и так же мир материи является еще одним высшим миром разлуки Бога, всемогущего Господа Чайтаньи Махапрабху.

Текст 90

Все последователи Гададхары Пандита считаются великими преданными, потому что для них Господь Шри Чайтанья Махапрабху – их жизнь и душа.

Комментарий

Великими по настоящему являются только те, кто осознают Бога, Господа Чайтанью. Этот стих еще раз подтверждает, что все эти преданные стремились только к одному Господу Чайтанье. В прошлом часть из этих преданных были гопи и поклонялись Радхе и Кришне, но в Гаура лиле они стали преданы только Господу Чайтанье. Так показывается постепенный путь развития, постепенное возвышение. Пример этих преданных так же показывает, что преданность Господу Чайтанье является главной и наивысшей. Если бы преданность Радхе и Кришне была высшей, тогда зачем всем этим преданным было менять ее на преданность Господу Чайтанье? Кто то скажет, что Кришна и Господь Чайтанья это одна Личность и это верно, как утверждение единства всех экспансий Бога и это неверно, если рассматривать духовные качества.

Суть в том, что разница между Кришной и Господом Чайтаньей во многом фактически противоположна. Например, Радха и Кришна это две личности, а Господь Чайтанья одна. Радха и Кришна в основном испытывают счастье в отношениях между Собой, но Господь Чайтанья погружен в чувства разлуки. Кришна в итоге начинает господствовать (в Двараке) и Он все больше окружен родственниками, женами и роскошью. Господь Чайтанья же, чем дальше, тем Он все больше отречен от любой собственности, отречен от людей, в том числе и от преданных не достигших совершенства. Вриндаван наполнен всеми видами красот, всеми красками, Нилачала же погружена в темноту чувств Бога. Вриндаван это счастье, радость, веселье, Бог же не имеет никакого интереса к подобному.

Если бы Радха и Кришна являлись высшей целью, тогда бы Они всегда оставались для преданных их жизнью и душой. Однако преданные изменили вектор преданности, приняв как высшую цель одного Господа Чайтанью, поэтому для них их жизнью и душой стал Он один. Потому что изначальная раса души, это преданность Господу Чайтанье. Души могут уходить от Господа Чайтаньи ниже, но в описываемом случае (в случае последовательных событий Кришна лилы и Гаура лилы), дается пример восходящего процесса, процесса развития, где души из различных рас, затем восстанавливают свое изначальное положение, становясь чистыми преданными Господа Чайтаньи Махапрабху.

Текст 91

Просто вспоминая имена всех этих ветвей и ответвлений трёх описанных мною стволов [Нитьянанды, Адвайты и Гададхары], личность обретает свободу от запутанности [западни] материального существования.

Комментарий

Если бы преданные Гададхары были особенными или если бы целью всего была мадхурья раса, тогда здесь бы не упоминались Нитьянанда и Адвайта Ачарья. На самом деле, все прямо наоборот - Гададхара в этом стихе добавлен, к двум основным стволам Нитьянанде и Адвайте Ачарье, поскольку ветвь Гададхары стволом не является. Ниже описывается конечная цель всех преданных, всех ветвей, это Господь Чайтанья Махапрабху.

Текст 92

Просто помня имена всех этих вайшнавов, можно достичь лотосных стоп Шри Чайтаньи Махапрабху. Действительно, просто помня их святые имена, человек достигает исполнения всех желаний.

Комментарий

В предыдущем стихе сказано о памятовании ветвей в целом и результатом указано освобождение. В этом стихе говорится уже более личностно - о памятовании вайшнавов, чистых преданных, а результат - это достижение Бога, Господа Чайтаньи. Помня о многих вайшнавах, в итоге, надо придти к памятованию одного истинного вайшнава, Шрилы Прабхупады. Так можно осознать Бога и таким образом, исполнить все желания. Как Бог один, так и Его высший преданный это одна личность.

Все ветви и все истинные духовные учителя ведут к изначальному Богу, к Господу Чайтанье Махапрабху. В этом стихе снова сказано, что высшей целью является Господь Чайтанья. При этом, не важно, находится человек в ветви Адвайты Ачарьи или в ветви Гададхары Пандита, цель всех ветвей одинакова – это Господь Чайтанья.

В Кришна-лиле существует деление между последователями Кришны и Радхи, но в Гаура-лиле такого деления нет. В Кришна-лиле, есть преданные Кришны, есть преданные Радхи, но в Гаура лиле такого деления нет и последователи ветвей как Нитьянанды Прабху так и например Гададхары Пандита, имеют одну и ту же цель и идут по одному и тому же пути. Суть в том, что разные ветви, в том числе, показывают преданных поднимающихся из различных рас. Но в итоге, все ветви сливаются в ствол и ведут к изначальному Господу Чайтанье, который и является высшей целью всего духовного развития.

Что касается исполнения всех желаний, то это не означает исполнение материальных желаний или даже исполнение каких то конкретных духовных желаний. Бог является Абсолютом, полным целым, в Боге находится все полностью, поэтому достигая Бога, все желания души так же полностью исполняются. Однако в стихе говорится о Господе Чайтанье, а не о другой форме Бога. Например, исполнить все желания, находясь в Кришна лиле невозможно, поскольку Кришна внешне не проявляет величие и другие качества. У Кришны нет проявления красоты в могуществе и например, нет вечной разлуки, однако изначальный Бог сочетает в Себе и побеждающую все красоту и чувства вечной разлуки. Красота Господа Чайтаньи это и могущество и утонченность, и женская красота и мужская и все остальные виды качеств. Поэтому исполнить все желания вне Бога невозможно, даже достигнув той или другой Его экспансии, такой как Кришна.

Так же бесспорным доказательством вышесказанного, является еще такой факт, что существует одно качество, которого невозможно достичь нигде в духовном мире - это абсолютное господство души. В том числе, дойдя «до последней черты», до мира материи, души стремятся к абсолютному господству, но исполнить они его так же не могут. Стремление к господству противоположно служению Богу, однако господство, это качество Бога, следовательно, это и качество души. Отрицать это невозможно.

Следуя духовному пути или даже уже находясь в духовном мире, души в разной степени проявляют это желание господства. С другой стороны, такое желание в чем то естественно, а например, какое то внешнее слепое смирение не имеет ценности. Смирение, на самом деле, сложное диалектическое качество, не имеющее ничего общего с тем, что думают о смирении материалисты. Достижение истинного смирения, это достижение всей благосклонности Бога. Однако надо понять, что это высшая точка развития преданного и так же, полная благосклонность Бога, закономерным образом, означает и обретение всех достояний Бога.

Абсолютное господство возможно только у одной абсолютной Личности, оно возможно только у изначального Бога, однако в отношениях качественного единства оно становится доступно и душе. Это единственное качество и желание, которое невозможно исполнить нигде, тем не менее, существование этого качества в высшем союзе души и Бога вполне очевидно. Поэтому слова этого стиха доказываются вполне научным и неопровержимым образом.

Стихи Чайтанья-чаритамриты на бенгали звучат конечно сильнее, чем подобные же стихи на санскрите. Санскрит изначальный язык и по идее, он должен превосходить бенгали. Однако описывая Бога, Господа Чайтанью, бенгали звучит сильнее, лаконичнее и красивее санскрита. Дело тут конечно не в языке, а в описании Бога. Когда чистый преданный описывает Бога, любой язык, включая и русский язык, обретет высшую красоту, духовную силу и трансцендентность. Чайтанья-чаритамрита фактически на бесконечность превосходит Шримад-Бхагаватам, но понять это, можно лишь уже приближаясь к вершине высшей духовной цели.

Поэтому, описав различные ветви и настроения, Кришнадаса Кавираджа, перед которым склоняются все чистые преданные, переходит к описанию Верховной Личности Бога, всепривлекающего Господа Чайтаньи Махапрабху.

Текст 93

Поэтому, предложив свои поклоны лотосным стопам их всех, я опишу события жизни садовника Шри Чайтаньи Махапрабху и Его деятельность, в хронологическом порядке.

Комментарий

Кришнадаса Кавираджа достоин поклонения всех живых существ, но понять его положение, могут в основном только чистые преданные. Хотя Кришнадаса Кавираджа достоин поклонения всего духовного мира, сам он не считает себя великим, склоняясь к стопам тех, кого он на самом деле учит. Кришнадаса Кавираджа высший гуру, он является обителью дерева Господа Чайтаньи. Как Шрила Мадхавендра Пури, так и Кришнадаса Кавираджа, они оба являются почвой, из которой растет могущественное дерево Господа Чайтаньи Махапрабху. Все это не является лишь поэзией или преувеличением, без примера Мадхавендры Пури и без Чайтанья-чаритамриты Кришнадасы Кавираджи понять Бога, Господа Чайтанью, было бы невозможно.

Ни одна душа не сможет сама составить писание, которое бы объяснило и привело к пониманию изначального Бога. Даже все те, кто лично участвовали в деятельности Господа Чайтаньи, они не смогут сделать этого. Не имея особой связи с Богом в чувствах разлуки, выбрать из сотен событий главные и привести всех к пониманию высших аспектов Бога, не способен никто, ни в духе, ни в материи.

Шрила Мадхавендра Пури сначала дал пример чувств вечной разлуки осознавая ее ценность, не получив перед этим никакого обучения о таких чувствах и не видя ни одного примера таких чувств. Что бы было понятно - люди 500 лет читают Чайтанья-чаритамриту, описание высшей деятельности и настроения Бога, они читают уже готовый законченный труд, в итоге, почти никто даже теоретически не смог понять цели Бога.

Кришнадаса Кавираджа составил писание, которое не смогли бы составить даже те, кто был рядом с Господом Чайтаньей, включая экспансии Бога. Это можно доказать, поскольку имея прямой опыт соприкосновения с Богом, затем сложно или даже невозможно понять многие качества вечной разлуки с Ним. Имея любой контакт с Богом, далее, если возникает разлука, назвать ее вечной, будет уже невозможно. Хотя рождаясь в материи, освобожденная душа разлучается с Богом временно, но не имея контакта с Богом с рождения и не имея памяти о прошлом, создается в определенном смысле уникальная ситуация «вечной» разлуки. В том числе и этим ценен материальный мир. Конечно, никакие гуру-материалисты никогда не поймут эти вещи.

Нужно находиться в почти полном забвении Бога, но при этом, развить преданность Ему и лишь затем, может быть раскрыто наиболее возвышенное знание и самые возвышенные чувства. Все эти сахаджии-материалисты с их псевдосупружескими отношениями бесконечно далеки от истинной любви.

Чистые преданные рождаются в забвении Бога, что бы затем постепенно подняться на вершину преданности. Такое забвение подобно драгоценному кладу, открывая который, в итоге происходит истинное достижение Бога на уровне качественного единства с Ним. А по другому, изначальный Бог по сути и не может быть достигнут. В духовном мире, Бог прямо фактически не достижим, однако в материи, со многих точек зрения, в уникальной ситуации, душа может достичь осознания качественного единства с Богом, что и является высшим положением души.

Имея любой контакт с Богом (с экспансией Бога), развитие качественного единства будет осложнено. Имея прямые отношения, воплощение Бога в преданном становится осложнено или вообще невозможно. Потому раз в день Брахмы, в одну из эпох, вслед за Господом Чайтаньей, сюда приходят чистые преданные, для высшего духовного развития, где заодно проповедуются и все предварительные принципы. Высшая форма Бога может быть понята и осознана, только в таком союзе качественного единства.

Достичь изначального Бога в прямом контакте невозможно, поскольку душа неотделима от Него. Являясь атомарной и в своей сути беспомощной, затем следуя пути указанным Господом Чайтаньей, в итоге, Бог воплощается в душе. Постепенно совершенствуясь, практически это выглядит как воплощение Бога в душе, поскольку душа атомарна и в своей сути бессильна. Душа делает все необходимое, а именно, развитие знания и проповедь, затем постепенно она может быть возвышена.

Для Бога душа никогда не является сторонним объектом и не существует вне Его, точно так же и для души, она никогда не существует вне Бога. Бог и душа, это вечно единое целое, где уже далее, возникают отношения, общение и чувства. Приход Бога сюда, приход Господа Чайтаньи как раз и нацелен на объяснение этих двух вещей – вечной разлуки и качественного единства души и Бога.

Господь Чайтанья является садовником, или изначальной причиной всего духовного творения и создателем всех рас отношений с Богом. Кришна Вриндавана является лила-аватарой, пурушоттама-лилой, на предварительном этапе обучения Его называют Богом, но далее, надо познать источник Радхи и Кришны, Господа Чайтанью.

Кришна-лила, это игровая экспансия Господа Чайтаньи, так же как Рама-лила и все другие экспансии Бога. Господь Чайтанья – изначальный садовник всего творения, Он является источником всех духовных миров. Хотя Господь Чайтанья прямо не участвует в создании этих миров, но Он является высшей причиной всего, в том числе, причиной возникновения и материального мира. Духовные миры создаются по желанию душ, однако причиной появления материи, парадоксальным образом являются отнюдь не души, а желание Бога испытывать особые чувства разлуки. Материя же, как подразумевающая жизнь обусловленных душ, является более второстепенным фактором.

Бог создал материальный мир как воплощение Своих чувств разлуки, а души своими бедами и хаосом жизни, лишь дополняют общий антураж таких чувств. Господь Чайтанья вечно испытывает чувства разлуки, в том числе и внутри материи, где фаза уничтожения материального мира не нарушает Его чувства или даже дополняет эмоции Бога. В некотором смысле, нет разницы между высшим духовным миром Бога и материей. В этом особая уникальность материи. Разрушение всего, вселенское крушение, все это лишь эпизоды чувств Господа Чайтаньи и также составляют часть высшей поэзии любви в разлуке с Богом.

Текст 94

Океан деятельности Господа Чайтаньи Махапрабху и проявлений Его качеств неизмерим и непостижим. Кто отважится измерить этот великий океан?

Комментарий

Не случайно описание Бога начинается с упоминания океана. Существует бесконечное количество духовных миров и все эти миры появляются из изначального океана Бога. Затем существует бесконечное количество событий внутри духовных миров, но выше всех этих событий, находится океан Нилачалы, океан разлуки Бога. Даже события одной Гаура лилы образуют океан, но океан Нилачалы является высшим финалом всех этих событий. Бесконечный океан любви Господа Чайтаньи Махапрабху.

Господь Чайтанья является источником всех экспансий Бога и источником всех духовных миров, где никто не сможет измерить ни количество миров, ни количество духовных событий. Тем не менее, даже одна проявленная жизнь Господа Чайтаньи своей привлекательностью превосходит деятельность всех Его экспансий вместе взятых. Господь Чайтанья, Кришна Чайтанья, – это изначальный Бог, поэтому Его чувства превосходят чувства всех остальных Его экспансий, так же как и Его высшая обитель превосходит все остальные планеты духовного мира вместе взятые.

Данный стих утверждает превосходство деятельности Господа Чайтаньи не только с точки зрения количества, но и с точки зрения качества. Настроение разлуки Господа Чайтаньи – это высшее настроение духовного мира. Океан чувств разлуки Бога превосходит собой все остальные чувства любви, в то же время, все эти чувства появляются из чувств разлуки. Все миры и все духовные расы появляются в бесконечном океане разлуки, но чувства и деятельность Самого Господа Чайтаньи превосходят их все вместе взятые, как по количеству, так и по духовному качеству.

Конечно, невозможно сразу понять и увидеть эти истины, поэтому существует постепенный процесс обучения, который приходит к кульминации в Чайтанья-чаритамрите, или в деятельности души в высшем бессмертии внутри материи. Бессмертие души может быть понято на различных уровнях, начиная с бессмертия вечно страдающих душ и заканчивая бессмертием высшей, не уничтожимой ничем любви к Богу. Любовь к Богу в разлуке является апогеем всех форм любви, и Господь Чайтанья создал мир материи, как одно из явлений этого великого чувства. Бог абсолютен, поэтому даже инертная материя стала уникальным воплощением Его высших духовных чувств.

Текст 95

Погрузиться в этот великий океан невозможно, но его привлекательный насыщенный аромат притягивает мой ум. Поэтому я стою на берегу этого океана, чтобы попытаться попробовать хотя бы одну его каплю.

Комментарий

Души не могут погрузиться в высший океан чувств Бога, в лучшем случае, они могут находиться лишь на берегу этого океана. Стихи Чайтанья-чаритамриты это не просто поэзия, сказанная для красоты, они объясняют высшую истину. Описывая океан событий или океан чувств Господа Чайтаньи, далее Кришнадаса Кавираджа говорит о невозможности погрузиться в этот океан. Душа атомарна, она не способна осознать все события или весь океан чувств Бога. Душа так же не способна погрузится в океан духовных переживаний из-за бесконечного могущества разлуки Бога.

Красота Бога неизмерима, но сила Его чувств проявленных и в океане так же неизмерима и является вечным препятствием для достижения Бога. Бог наслаждается разлукой и души не способные ни войти, ни пересечь этот океан, тоже испытывают разлуку с Ним. Разлука души, это лишь капля из вечного океана чувств Бога, однако для души достаточно и такой капли высшего счастья.

Хотя океан описан как приятный, но тогда возникает вопрос, почему же душа не может войти в него? Надо понять, что слова «приятный» или «сладкий» используются как описание начала событий (Ади-лила) или для привлечения материалистов, в целом же, более точным переводом будет слово «привлекательный». Океан чувств Бога привлекает, но душа не может войти в него, потому что это океан разлуки, а не океан позитивного счастья. Сахаджии думают, что выражение «попробовать каплю океана» сказано из лжесмирения, а затем, по мере духовного развития, они погрузятся в океан любви к Богу и он будет обтекать их со всех сторон. Такие материалисты не могут даже попробовать одну каплю из этого океана, не говоря уже о том, что бы войти в него.

Таким образом, это начало описания океана чувств Господа Чайтаньи. Как обусловленным, так и освобождённым душам сложно сразу понять высшее настроение разлуки Бога, поэтому сначала проходят Ади- и Мадхья-лила, в которых чувства носят в том числе и позитивный характер.

Но чем дальше развиваются события, тем больше в них начинает доминировать одна разлука. И на солнечный океан начинает падать какая-то тень. Повсюду становится всё более сумрачно и тревожно. Порывы ветра усиливаются, и день переходит в ночь. Океан становится сначала тёмного, а затем чёрного цвета. Повсюду начинают вздыматься гигантские волны чувств Бога. Перекатываясь, волны с огромной силой обрушиваются на берег. Глядя на эту разворачивающуюся стихию, душа испытывает страх, не в состоянии войти в океан Господа Чайтаньи в Его вечной ночи неизмеримых чувств любви.

Текст 96

Молясь у лотосных стоп Шри Рупы и Шри Рагхунатхи, всегда желая их благосклонности, я, Кришнадаса, рассказываю Шри Чайтанья-чаритамриту, следуя по их стопам.