الفصل 4. المعرفة المتعالية

النص 1

قال الرب المبارك: علمتُ هذا العلم الأبدي لليوغا لإله الشمس ، فيفاسفان ، فيفاسفان علمه لمانو ، أبو الجنس البشري ، ومانو بدوره علم إيكشفاكا.

التعليق

قد يبدو لنا أن الكلمات عن فيفاسفان تحيلنا إلى شيء بعيد أو غير مفهوم أو غير ذي صلة. وهذا مشابه لما يصفه الكتاب المقدس: أنجب إسحاق يعقوب ... "ولكن ، بالتطور الروحي ، يمكن للإنسان أن يفهم ويدرك التسلسل الهرمي للكون. في العصور القديمة ، ارتبط الناس بأنصاف الآلهة ، كما يتضح من الكتب المقدسة ، والهياكل الشبيهة بالأهرام ، والمنحوتات التي تصور أنصاف الآلهة ، وما شابه ذلك.

كل كوكب له حياة. توجد حياة على كل من الشمس والقمر ، لكننا لا ندركها ، لأن أجسادنا ، وبالتالي ، الإدراك ، تستند إلى مبادئ أخرى. حتى على كوكبنا ، هناك العديد من أشكال الحياة التي لا يمكننا إدراكها إلا بمساعدة نوع من الأجهزة. من بين أشكال الحياة المختلفة ، هناك أيضًا أنصاف آلهة تتحكم في الكواكب وعناصر كاملة. على سبيل المثال ، يوسع إله الماء وعيه ليشمل جميع أنواع الماء في جميع أنحاء الكون ويمكنه التحكم فيها. المادة نفسها خاملة ولا يمكنها تنظيم نفسها. على العكس من ذلك ، فإن المادة تتفكك باستمرار ، ويمكن لأنشطة البشر أو أنصاف الآلهة أن تحافظ على نظام نسبي.

نظرًا لأن أنصاف الآلهة قوية ومتقدمة روحيًا ، فقد تتضمن الممارسة الروحية أحيانًا عناصر مرتبطة بها. يحب أنصاف الآلهة عندما يعيش الناس حياة منظمة ، في المقابل يمكنهم أن يمنحوا الناس حصادًا جيدًا أو فوائد أخرى. ومع ذلك ، فإن عبادة أنصاف الآلهة تتم الموافقة عليها فقط عندما تؤدي إلى الله. إن عبادة أنصاف الآلهة ، "الوثنية" ، في حد ذاتها ، لا معنى لها بشكل عام ، مثل أي نشاط مادي آخر.

إن أنصاف الآلهة هم الذين خلقوا الكون بشكل مباشر ، وليس الله ، فالله له مكانة أعلى بكثير. ومع ذلك ، وبصورة عامة ، فإن قبول السياق الذي خلقه الله للكون هو أيضًا مقبول ، حيث أنه مع ذلك فإن الخلق يتم وفقًا لخطة الله وهو الذي يعطي القدرات لذلك. إن مجمل كل عوالم العالم المادي خلقه الله ، وهو أمر يفوق قوة أنصاف الآلهة ، لكن التنوع داخل كل كون تم إنشاؤه بواسطة براهما وأنصاف الآلهة.

كما نرى من هذه الآية ، فإن أنصاف الآلهة لديهم فرصة الارتباط بالله ، كما أن أنصاف الآلهة لديهم أيضًا تسلسل هرمي ، وهذا أمر طبيعي. شرح إله الشمس العلم الروحي لمانو ، الذي يحتل مكانة أدنى ومسؤول عن حياة الناس ، وبعد ذلك تم نقل المعرفة أدناه. مبادئ الإدارة عالمية ، في أي هيكل سنجد رئيسًا ومرؤوسًا. نظرًا لأن هذا يعكس أعلى مكانة لله وموقع البقية ، فإن التسلسل الهرمي موجود في بنية الكون ، بما في ذلك على كوكبنا ، في حياة الناس.

حتى بنية الكون يمكن تحليلها بشكل تحليلي ، وفهمها على أساس المقارنات والقوانين المعروفة لنا ، ويمكن للأشخاص العقلاء والزهدون رؤية بنية الكون مباشرة. كل هذا يشكل نظامًا متماسكًا مع العديد من الروابط المتناغمة ، لذلك لا يشك أولئك الذين يدرسون موضوعًا روحيًا في حقيقته. وهكذا ، فإن المعرفة الروحية في جميع مراحلها هي دائمًا علمية.

النص 2

انتقلت هذه المعرفة السامية من خلال سلسلة التعاقب التأديبي ، وأدركها الملوك القديسون بهذه الطريقة. لكن مع مرور الوقت ، تم كسر الاستمرارية ، وبالتالي يبدو أن هذا العلم قد ضاع.

التعليق

يتم تمرير أي معرفة على طول سلسلة الخلافة: يذهب الناس إلى المدرسة أو المعهد ، حيث يتلقون المعرفة من سلطات أكثر خبرة. يتم أيضًا تمرير جميع المعارف العلمية على طول سلسلة التعاقب العلمي ، حيث يتعلم كل مبتدئ من الخبرة السابقة. يتعلم الجميع دائمًا بهذه الطريقة ، بدءًا من ولادة الطفل. بعد تلقي الأسس اللازمة للمعرفة ، يجب على الشخص فيما بعد التحقق من كل شيء - هذه هي الطريقة التي سيتم بها تكوين المعتقدات الحقيقية. عندما يقبل شخص ما المعرفة التي تلقاها ، وتذكرها ، لكنه لم يتحقق منها ، فستكون هذه مجرد بعض المعلومات بالنسبة له ، ولن يكون على علم بها ، وعلاوة على ذلك ، قد يتضح أنها خاطئة.

بدون فهم جوهر الموضوع ، لن يكون الشخص قادرًا على فهم التفاصيل وكيفية تطبيق المعرفة المكتسبة. تستمر عملية التعلم بنفس الطريقة في العلوم الروحية: أولاً نستمع ونقرأ كتب شريلا برابهوبادا ، ثم ندرك ما نقرأه من خلال التجربة الشخصية والمنطق والتحليل والإلهام الروحي. هذا يشكل معتقدات حقيقية ويجعل الشخص على دراية ومستقرة. أي أن الدراسة النظرية يجب أن تكون مصحوبة بالممارسة.

العلوم المادية كلها تقريبًا ، من البداية إلى النهاية ، بمعنى ما ، خاطئة ، لأنها نسبية. تعمل مع بعض الوحدات الوهمية التي تخلق فقط نموذجًا تقريبيًا للعمليات. لكن مثل هذا النموذج لن يكون صحيحًا في جميع الظروف وفي مجموعة العمليات بأكملها. هذا ينطبق على أي فرع من فروع العلم ، وعلى العلم نفسه بشكل عام. يفترض الفهم الحديث للمعرفة التعديل الأبدي لهذا النموذج اعتمادًا على العمليات الحقيقية. يعتبر هذا "تطورًا تدريجيًا وطبيعيًا" ، ويقبل الناس هذا النهج باعتباره حقيقة مطلقة. ومع ذلك ، في الواقع هذا ليس كذلك ، وهذه الطريقة في صعود المعرفة خاطئة في أي من مراحلها ، لكن هذا الموقف لا يزعج الناس ، لأنهم يحصلون على النتيجة النفعية للعلم. من الناحية الرسمية ، يعد هذا نهجًا موضوعيًا ، عندما يتم تأكيد النظرية بالحقائق ، ولكن في الواقع ، لن تؤدي هذه الأساليب أبدًا إلى معرفة حقيقية.

على عكس العلم النسبي الحديث ، الذي يقوم على "البديهيات" ، أو بعبارة أخرى ، على العقائد غير المؤكدة ، يعمل الدين بوحدات مستقرة وغير نسبية. على سبيل المثال ، "الأرض" و "الماء" و "النار" و "الهواء" و "الأثير" هي خمس حالات مجمعة واضحة للمادة: الحالة الصلبة والسائلة وغيرها. قد يبدو نهج الدين بدائيًا للناس ، ولكن بمساعدة منه يمكن وصف العالم كله بموضوعية ، بما في ذلك العقل والذكاء والمشاعر. يعتبر العلم الحديث أن كل شيء مشتق من الذرات ، وقد بدأ الآن في الخوض في العالم المصغر ، معتقدًا أنه بهذه الطريقة سيجد مفتاح أسرار الكون. لكن دراسة العالم المجهري تشبه دراسة ذرات علبة الكمبيوتر ، والتي تعطي فكرة عن بنية الحالة ، ولكنها لا تشرح العمليات الرئيسية التي تحدث داخل الكمبيوتر.

العالم خلقه العقل ، ولم يتم تجميعه من حبيبات الذرات المتناثرة ، ولم تطوي الذرات نفسها في أجهزة معقدة ، وهو ما تؤكده القوانين المعروفة لدينا بشكل كامل ولا لبس فيه. العلم الحديث بهذا المعنى هو أيديولوجيا أكثر منه علمًا في حد ذاته ، لأنه ، على سبيل المثال ، لم يتم تأكيد نظرية التطور بأي شيء وهي موجودة كختم أيديولوجي أو دعاية إلحادية. يكمن أصل هذه الأيديولوجية في إنكار الله ، وعلى الرغم من أن أشهر العلماء كانوا مؤمنين ، إلا أن فكرة الله بشكل عام في العلم مرفوضة بسبب الخداع والقرارات الإدارية. إذا كان كل شيء في الكون ينهار باستمرار ، فكيف يكون التطور ممكنًا؟ يقولون أن هذا ممكن في نظام مفتوح ، لكن حديثهم عن الأنظمة ينفي حقيقة أن الفوضى تتزايد في العالم. العلماء المعاصرون هم في الغالب مهندسون ، ومبدأ العلم هو بيروقراطي ، ويتخذ البيروقراطيون قرارات بشأن النظرية التي يجب اعتبارها صحيحة ، لذلك سيكون من السذاجة البحث عن بعض الحقيقة هناك حيث لا يتم اتباع الحقائق الحقيقية.

إن الوضع مع البيروقراطية في العلم والدولة والأديان المشبعة بالمادية مشابه ومعيار. تحدث البيروقراطية بسبب التعليم المنخفض العام ورغبة الناس في ترتيب حياتهم ، وعدم فهم الجوهر. تقلل البيروقراطية من نشاط أي مجال إلى الشكليات والجمود ، لذلك يتبين في النهاية أن العلم يطرح عقائده الخاصة ، والأديان المشبعة بالمادية - أديانها. في الوقت نفسه ، تمتلك العقائد العلمية تطبيقًا عمليًا أكبر للرفاهية المادية ، وبالتالي ، بالنسبة لعامة الناس ، تبدو العقائد الدينية مثل الجهل ، وتبدو العقائد العلمية مثل التقدم. بالطبع ، حقيقة أن الدين يبدأ في الاعتماد على العقيدة ، وليس على تنمية المعرفة الروحية ، هو علامة على الجهل. الدين الحقيقي علمي في جوهره ، من بين أمور أخرى ، يعطي إجابات لأسئلة حول بنية الكون ، لكن أهدافه أكبر وأسمى بكثير. هذه كلها مواضيع تتطلب مناقشة منفصلة ، وهنا أشرت إليها بإيجاز فقط.

لقد أتى العلم الروحي إلينا من خلال سلسلة التعاقب التأديبي ، من المعلم إلى الطالب - وهذا ما يحدث طوال الوقت. في تعداد سلسلة المعلمين (بارامبارا) ، يشار فقط إلى المعلمين الرئيسيين. عندما تُفقد هذه الاستمرارية أو تضعف ، يرسل الله ممثليه مرة أخرى لاستعادتها. بهذه الطريقة تنشأ جميع الأديان أو تستمر. حقيقة أن المعلم الروحي "في تعاقب حقيقي" يعني أنه يتبع الاستنتاجات والأفكار الأساسية للكتاب المقدس. وفي الوقت نفسه ، رسميا ، قد يكون المعلم في خلافة مختلفة (سامبرادايا) ، وهناك ما يكفي من هذه الأمثلة ، لأنه من المهم أن نفهم الكتاب المقدس وتنفيذ ما هو مفهوم في الممارسة العملية ، وليس البدء الخارجي. على سبيل المثال ، قبل اللورد تشايتانيا التخلي في خلافة مايافاديس (الذين يعتبرون الله غير شخصي). هذا لا ينتقص من منصبه كمدرس وواعظ.

النص 3

وقد قال هذا العلم القديم جدا من العلاقة مع العليا من قبلي لك اليوم لأنك بلدي المحب وصديقي; لذلك يمكنك فهم سر التجاوزي لهذا العلم.

التعليق

كونك متشككًا أو معاديًا لله سيجعل من الصعب أو حتى المستحيل فهم الرسالة الروحية. على أي حال ، فإن الموقف العدائي يتحدث عن تحيز الشخص ، ومثل هؤلاء الناس ، بدلاً من الدراسة ، سيبحثون فقط عن "التناقضات". لا تكمن العائق أمام التعلم في قدرة الشخص ، بل رغباته - فعندما يريد الشخص الهيمنة ، لن يقبل الحجج الكتابية. سوف يعترف العالم الحقيقي ، أو الأكاديمي الحقيقي ، دائمًا بإمكانية وجود الله ، وهذا نهج موضوعي وعلمي. لكن الشخص المخادع الذي تلقى تعليمًا إلحاديًا أو ماديًا سينكر الله ، على الرغم من عدم وجود سبب لذلك. ومع ذلك ، من الصعب مقاومة الحقائق والمنطق ، لذلك ، بحكم الوعظ المنتظم وتنوير الناس ، سيظهر الطريق إلى الله بشكل أكثر وضوحًا.

الحياة الروحية لا تعني القبول الأعمى ، أو الإيمان وحده. اتباع المعلم الروحي لا يعني أن الشخص يجب أن يقبل كل ما يقوله. المعلم الذي لم يجتاز باستمرار جميع مستويات الوعي الروحي ولم يصل إلى أعلى مستوى (نيلاتْشالا) قد يعلم بشكل غير صحيح ويخطئ ، وهذا يمكن أن يوضع في الاعتبار. المعلم الروحي هو ممارس مدروس لديه سنوات عديدة من الخبرة في المتابعة والوعظ. هذا هو الشخص الذي وصل شخصيا على الأقل إلى مستوى روحي معين. ومع ذلك ، قد لا يكون لدى هؤلاء المعلمين فهم كامل. قد يخلطون بين المبادئ الروحية العليا وتلك أدناه, وما شابه ذلك.

في البداية ، كقاعدة عامة ، لا يستطيع الشخص فهم من هو ، ولكي يظهر مثل هذا الفهم ، من الضروري دراسة كتب سريلا برابوبادا ومتابعتها. ومع ذلك ، فإن أولئك الذين لا يهتمون بالتطور الروحي ، ولكن فقط يتبعون بعض الأديان ظاهريا ، لن يكونوا قادرين على فهم ذلك سواء في البداية أو في النهاية ، لأن الموضوع الروحي ليس مناسبا جدا لهم.

بالطبع ، سيكون من الرائع أن يكون المعلم الذي بدأ التلميذ على أعلى مستوى (أوتاما-أديكاري) ، لكن احتمال العثور على مثل هذا المعلم الروحي منخفض ، وهذا هو السبب في نشر كتب سريلا برابوبادا وتوزيعها على نطاق واسع. وبما أن معظم الناس يريدون حل مشاكلهم الشخصية ، فإن "المعلمين المحترفين" المناظرة يأتون إليهم ، ويصبح البدء طقوسا ، مثل المعمودية في المسيحية.

الاعتماد على المعلم البادئ (ديكشا غورأو) ليس ضروريًا ، العملية الأساسية للتطور الروحي موصوفة بواسطة شريلا برابهوبادا ، حتى تتمكن من متابعة شريلا برابهوبادا. وفقًا لذلك ، فإن شريلا برابهوبادا هي معلم شيكشا الرئيسي (المعلم التعليمي). ومثل هذا المعلم شيكشا هو فوق كل معلمي ديكشا. بعد كل شيء ، هم جميعا إما تلاميذه أو تلاميذ تلاميذه ، وإذا كان أحدهم يبشر بشيء مختلف عن برابهوبادا ، يمكنك ترك مثل هذا المعلم ولا تقلق.

قد يقول البعض أن هذا هو نهج رإيتفيك ، الذي يعتقد أنه لا يوجد سوى سيد روحي واحد ، وأن جميع الآخرين مجرد "رإيتفيك" ، كهنة يمثلون السيد الروحي. ومع ذلك ، فإننا نقبل أن المحب الممارس يمكن أن يصل إلى أعلى منصب وأن يرتقي إلى مستوى المعلم ، ولكن بعد ذلك لا ينبغي أن تختلف وعظه عن الكتاب المقدس الرئيسي ، من كتب سريلا برابهوبادا. من الممكن الارتقاء إلى مستوى المعلم ، لكن هذا لا يعني أن كل من حصل على لقب "المعلم" هم حقيقيون. ثم اسأل نفسك ما هو الأفضل ، تعاليم أوتاما ، كتب سريلا برابوبادا أو بعض الأشخاص الذين يسمون أنفسهم معلمين وليس لديهم مؤهلات؟

أيضا ، في المجتمع الروحي ، غالبا ما يكون هناك مجموعة من القادة الذين يكون وعظهم فوضويا ، وبما أن أي تحليل أو نقد داخل المجتمع محظور عادة ، فمن الصعب فهم كل هذا. من الواضح أن القادة يحظرون النقد من الرغبة في حماية المجتمع من الخلافات والخلاف ، ولكن هناك لحظة غير صحية في هذا ، لأنه في هذه الحالة يصبح من المستحيل مناقشة أي أخطاء أو انحرافات. بشكل عام ، عندما يتم حل بعض التناقضات عن طريق المحظورات الميكانيكية ، فإنه يشير إلى انخفاض مستوى المعرفة والثقافة. في الواقع ، مناقشة وتحليل الأخطاء ، وهمية أو حقيقية (النقد البناء) ، هي مفيدة للتنمية الروحية ، لا توجد إهانات في هذا. إن المجتمع الذي لا يوجد فيه حوار ، ويتم وضع اللوائح إداريا ، له علامة على وجود طائفة.

النص 4

قال أرجونا: [لكن] إله الشمس فيفاسفان أقدم منك بالولادة. كيف يفترض بي أن أفهم أنك في البداية علمته هذا العلم؟

التعليق

كما قلنا، حتى الروح المتحررة تنسى ولاداتها السابقة. أرجونا على علاقة ودية مع كريشنا، لذلك قد لا يفهم أحكام كريشنا على أنها الله، على الرغم من أن هذه ليست قاعدة صارمة. يسأل سؤالاً حتى يتمكن الناس العاديون من اكتشافه. انتبه: هذا هو الفصل الرابع ، لكن كريشنا لم يقل أبدا أنه يجب على المرء أن يؤمن بـ كريشنا. ثم سيبدأ في وصف نفسه بأنه الله ويؤكد ذلك لأرجونا عمليا. وبالمثل ، يمكن للجميع أن يقتنعوا بمرور الوقت بأن كريشنا هو الله. بعد كل شيء, هذا هو واحد من أهداف الحياة الروحية – اتصال مع الله أو كريشنا الوعي.

النص 5

قال الرب المبارك: لقد مررنا أنا وأنت بالعديد من الولادات. أستطيع أن أتذكر كل منهم, ولكن لا يمكنك يا قاهر الأعداء!

التعليق

هناك المصلين الذين هم إلى الأبد في العالم الروحي ، وهناك أيضا أولئك الذين يبشرون إلى الأبد في جميع العوالم. وبطبيعة الحال ، فإن مثل هذه العظة هي الموقف الأكثر تعالى للروح ، ولكنها أيضا مسؤولية. يرى الماديون فقط الجانب الخارجي لمثل هؤلاء القادة الروحيين-مجدهم وشرفهم ، لكنهم لا يفهمون كل عمل هؤلاء المصلين العلويين والمسؤولية التي يتحملونها.

في العالم المادي ، يريد الجميع المجد الشخصي-الابتسامات والتمجيد وأشياء أخرى. ولكن المركز هو الله وليس نحن. من أجل الحصول على التمجيد ، يجب أن يكون الشخص مؤهلا ، وإلا فإن الشخص سوف يسقط حتما. الله وحده قادر على قبول الشهرة إلى أجل غير مسمى، ولكن بالنسبة للناس هو دائمًا اختبار. ليس عبثًا أن يقال عن رجل مر كثيرًا، أنه مر بالنار والماء وأنابيب النحاس. "الأنابيب النحاسية" هي عندما يمجد الجميع الإنسان. ومع ذلك ، يمكن لله أن يخلق وضعا يصبح فيه المحب ممجدا ، وهو أيضا انعكاس لمجد الله. عندما يكون المحب في علاقة مع الله ، فهو أقوى بكثير من المجد البشري ، وبالتالي فإن المجد لا يستقر على هؤلاء المحبون ، على الرغم من أنهم ممتنون للناس لذلك.

يرى محب الله كل شخص داخل المادة كروح روحية ، كروح تسعى إلى السعادة ، ولكنها منفصلة عن الله وتعاني في النهاية إلى ما لا نهاية ، كل هذا يثير التعاطف فيه. بما في ذلك من هذا التعاطف ، يعظ المحب من الحياة إلى الحياة ، وبالطبع يمنحه الله الحماية. من الصعب تحديد ما إذا كان يجب على الشخص العادي السعي للحصول على مثل هذا المنصب. هذا سؤال شخصي ، لكن على أي حال ، يجب ألا تحاول النفوس العادية تقليد مثل هؤلاء القادة العظماء. جميع أنواع التقليد ، بما في ذلك عندما يأخذ الناس العاديون دور المعلم ، خطيرة. كلما كان الشخص أكثر واقعية يقيم نفسه وأقل أنه يضع نفسه ، وأكثر استقرارا موقفه سيكون. كل أولئك الذين يضعون أنفسهم فوق الآخرين ، دون أن يكون لديهم المؤهلات والسلطة الكافية لذلك ، يعقدون تطورهم الروحي ويخاطرون بالحصول على الكثير من المشاكل ، بما في ذلك المشاكل الخطيرة.

النص 6

على الرغم من أنني لم ألد ولا يتم تدمير جسدي التجاوزي أبدا ، وعلى الرغم من أنني إله جميع الكائنات الواعية ، إلا أنني ، في شكلي التجاوزي الأصلي ، أظهر في كل ألف عام.

التعليق

يتم إنشاء الناس على صورة الله ومثاله ، أي أن الشكل الأصلي لله هو مسلحان. بما أن الله كلي القدرة ، فإنه يمد نفسه إلى عدد لا حصر له من توسعاته الكاملة ، بينما يبقى شخصا واحدا. يأتي إلى الأرض والكواكب الأخرى في الكون في تجسيداته المختلفة ، ولكن مرة واحدة في يوم براهما ، يأتي الله ليظهر أكثر التسلية سامية.

الناس لا يريدون أن يروا الله ، لذلك زياراته ليست متكررة جدا. في الأساس ، يعلم الدين بعض المبادئ الأولية ، ومع ذلك ، في بعض الأحيان ، نادرا جدا ، يكشف الله عن أكثر الألعاب حميمية في العالم الروحي. وهكذا ، كريشنا يأتي مرة واحدة في يوم براهما (يوم براهما يستمر 4.32 مليار سنة) ، أو مرة واحدة في ألف فترات من أربعة يوغاس. يتم استخدام كلمة" الألفية " في الآية. يمكن فهمها بطرق مختلفة: ألف سنة ، وألف دورة من أربع يوغا ، أو ، على سبيل المثال ، أدناه ، في الآية الثامنة ، تعتبر سريلا برابوبادا "الألفية" تعني حقبة واحدة (يوجا).

في فترات زمنية صغيرة، تقاس بآلاف السنين، تأتي النفوس - ممثلو الله، في فترات أعظم يأتي تجسيد الله، ويأتي الله نفسه مرة واحدة في يوم براهما، هذا هو اللورد تشيتانيا مهابرابو. إن مجيئه أكثر حميمية من تسلية كريشنا ، ونشاطه أكثر سامية ، وينتهي بمزاج روحي أسمى ، مما يؤدي إلى مكان الإقامة الأصلي الأعلى لله.

من أجل فهم كل هذا العلم الروحي بشكل صحيح ، يجب على المحب أن يتبع كتب سريلا برابوبادا ، متجنبًا الخيال. في الدين ، عادةً ما يحبون التحدث عن التواضع ، لكن التواضع الحقيقي هو اتباع الكتاب المقدس ، دون تشويه ودون تقديم شيء خاص بك.

الله لا ينسى أي شيء ويتذكر كل شيء في نفس الوقت. إن وعي الله يحتضن بالكامل جميع الإبداعات الروحية والمادية. وكل واحد منا هو جزء صغير ، ولكن متطابقة نوعيا منه ، حتى نتمكن أيضا من احتضان شيء مع الوعي. ومع ذلك ، لا يمكننا احتضان كل ما هو موجود بوعينا ، لأننا ذريون ، ويمكن لله ، لأنه غير محدود. يمكن للروح أن تتلقى أي معرفة ، لكنها تفعل ذلك في أجزاء ، لكن الله يعلم كل شيء ودائما. ومع ذلك ، فإن المعرفة الأساسية لكل شيء متاحة أيضا للروح: لا يمكننا تغطية كل شيء تماما ، ولكن من الممكن جدا بالنسبة لنا معرفة المبادئ الأساسية لكل شيء موجود. في وقت لاحق ، سيقول كريشنا ذلك بنفسه.

إن جسد الله ، على عكس أجسادنا المادية ، أبدي وغير قابل للتغيير ، ويمكن لجميع أجزاء جسده أن تؤدي أي وظيفة. من الصعب علينا أن نفهم بعقلنا كيف هو الشخصية الأصلية ، ولكن في مثل هذا الطموح ، نتواصل أولا مع الأبدية ، ثم مع نفسه. إن الوعي بالجانب غير الشخصي لله هو أيضا جزء من المسار الروحي ، وأولئك الذين وصلوا إلى هذا المستوى يطلق عليهم البراهمان ، مما يعني أنهم أدركوا على الأقل براهمان.

النص 7

أينما ومتى كان هناك انخفاض في الممارسة الدينية والنمو السائد لغير الدين, س سليل بهاراتا, في هذا الوقت جئت.

التعليق

في العالم المادي ، كل شيء يتدهور باستمرار ، بما في ذلك الدين وثقافة الناس. على سبيل المثال ، بمرور الوقت ، يصبح كل شيء في المنزل مغطى بالغبار ، لذلك تحتاج إلى تنظيفه بشكل دوري. وبالمثل ، المجتمع البشري: إنه يتحلل من سنة إلى أخرى ، وعندما يزداد الانخفاض ، يأتي الله أو ممثله. هكذا جاء موسى أو بوذا أو المسيح أو محمد – أسسوا جميعا نفس الدين ، في شكل مناسب للزمان والمكان والظروف. على الرغم من أن البوذية غير شخصية وتتحدث عن الفراغ كمصدر لما هو موجود ، إلا أن البوذيين ، الذين يقبلون بوذا نفسه كسلطة ، يمكنهم الصعود إلى الجنة والتحسن أكثر. هؤلاء الأفراد ليسوا الله نفسه ، بل النفوس التي أذن لها بالتبشير واستعادة مبادئ الدين.

في بعض الأحيان يريد الناس تأليه ممثل الله تماما ، كما حدث في حالة المسيح ، لكن لا يوجد شيء جيد في مثل هذه الأفكار. مثل هذه الرغبة في التأليه هي مظهر من مظاهر عدم الشخصية ، وجذر هذه الرغبة هو تمجيد الذات. بعد تأليه المسيح، وقعت المسيحية على أفكار النزعة الإنسانية، حيث أصبح فهم الله صعبًا وانتهك معنى الكتاب المقدس. كان على المسيحيين أن يخترعوا أفكارا مختلفة: أن الله أصبح رجلا وما شابه ذلك ، فقد ارتبكوا في تعريف ممثل الله - الصور الرمزية.

المسيح هو ابن الله ، هو واحد مع الله ، ولكن أيضا مختلفة عن الله-انه ليس الله ، ولكن ممثله. بعد كل شيء ، يجيب الكتاب المقدس من هو المسيح ، لكن الناس أرادوا أن يعتبروا أنفسهم عظماء ويؤمنون بأن المسيح ليس فقط ابن الله ، بل الله نفسه. مثل هذه الأشياء لا تأتي من عقل عظيم وتستمر في جزء من المسيحية حتى يومنا هذا. بإعلانه أن المسيح هو الله ، لم يقترب المسيحيون من الله ، بل على العكس ، نأوا بأنفسهم عنه.

لا يمكن تأسيس الدين إلا من قبل الله أو ممثله. يعتقد البعض أن الدين يؤسسه الناس أو أن الناس يمكنهم اختراع دين، لكن الناس ليس لديهم الكثير من الذكاء لهذا الغرض. في تاريخ العالم لا يوجد مثال على الوجود الطويل لدين اخترعه الناس ، في حين أن الأديان الحقيقية موجودة منذ آلاف السنين. جميع مظاهر الله مذكورة في الكتاب المقدس ، حيث يتم وصف رسالتهم وصفاتهم.

النص 8

من أجل تحرير الصالحين وتدمير الأشرار ، وكذلك لاستعادة مبادئ الدين ، فإنني أتيت إلى الألفية بعد الألفية.

تعليق من قبل بهاكتيفيدانتا سوامي برابهوبادا: وفقا ل بهاغافاد غيتا ، فإن سادخو (القديس) هو شخص في وعي كريشنا. قد يبدو الشخص غير متدين ، ولكن إذا كان لديه صفات وعي كريشنا تماما ، فيجب أن ينظر إليه على أنه سادو. و" دوشكريتام " يشير إلى شخص غير مهتم في وعي كريشنا. يوصف هؤلاء الأوغاد ، أو دوشكريتام ، بأنهم غير معقول وأدنى الرجال ، على الرغم من حقيقة أنهم قد يكونون" مزينين " بالتعليم الدنيوي; في حين يتم قبول شخص آخر يشارك مائة في المئة في وعي كريشنا باعتباره سادو ، حتى لو لم يكن هذا الشخص متعلما وليس مثقفا للغاية. أما بالنسبة للملحدين ، ليست هناك حاجة للرب الأعلى لتظهر كما هو من أجل تدميرها ، كما فعل مع الشياطين رافانا وكامسا. الله لديه العديد من الممثلين المؤهلين تماما لهزيمة الشياطين. لكن الله ينزل بشكل أساسي لحماية أتباعه الطاهرين ، الذين يزعجهم الشياطين دائما. شيطان يسبب القلق إلى المحب ، حتى لو كان هذا الأخير يرتبط به. على الرغم من أن براهلادا مهراجا كان ابن هيرانياكاشيبو ، إلا أنه تعرض للاضطهاد من قبل والده ؛ على الرغم من أن ديفاكي ، والدة كريشنا ، كانت أخت كامسا ، إلا أنها وزوجها فاسوديفا اضطهدوا فقط لأن كريشنا كان سيولد لهم. لذلك ظهر اللورد كريشنا في المقام الأول لتحرير ديفاكي بدلا من قتل كامسا ، ولكن تم إنجاز كلاهما في وقت واحد. لذلك يقال هنا أنه من أجل تحرير المصلين وهزيمة الأوغاد الشيطانيين ، يظهر الله في تجسيدات مختلفة.

في تشايتانيا تشاريتامريتا من كرإيشناداسا كافيرأدجا ، تلخص الآيات التالية مبادئ التجسد هذه:

سرشتي-خيتو ييي مورتي برأبانچي أفاتارإي

سيي إيشفارأ-مورتي أفاتارأ ناما دخارإي

ماياتيتا بارأفيومي سافارأ أفاستخانا

فيشفي أفاتارإي دخارإي أفاتارأ ناما

"أفاتارا ، أو تجسد الله ، ينزل من ملكوت الله إلى العالم المادي. والشكل الخاص لشخصية الله الذي ينحدر بهذه الطريقة يسمى "التجسد" أو "أفاتارا". مثل هذه التجسيدات موجودة في العالم الروحي ، في ملكوت الله. عندما ينحدرون إلى العالم المادي ، يكتسبون اسم "أفاتارا".

هناك أنواع مختلفة من الصور أفاتارا ، مثل بورأوشافاتارأ و غونافاتارأ و ليلافاتارأ و شاكتيافيشا أفاتارأ و مانفانتارأ-أفاتارأ و يوغافاتارأ ، وكلها تظهر في أوقات محددة في جميع أنحاء الكون بأكمله. لكن اللورد كريشنا هو الإله الأصلي ، أصل كل أفاتارا. ينزل اللورد سري كريشنا لغرض خاص: لتخفيف قلق المصلين الطاهرين ، الذين يتوقون لرؤيته في هوايته الأبدية في فريندافان. لذلك ، فإن الغرض الرئيسي من تجسيد كريشنا هذا هو إرضاء المصلين النقيين.

يقول الله أنه يتجسد في كل ألف عام. يشير هذا إلى أنه يتجسد أيضًا في عصر كالي. كما ورد في سريماد بهاغافاتام ، مثل هذا التجسد في عصر كالي هو اللورد تشايتانيا ماهابرابو ، الذي نشر عبادة كريشنا من خلال حركة سانكيرتانا (ترديد الأسماء المقدسة معًا) ونشر وعي كريشنا في جميع أنحاء الهند. وتوقع أن تنتشر ثقافة السانكيرتانا في جميع أنحاء العالم ، من مدينة إلى مدينة ، ومن قرية إلى قرية. الرب تشايتانيا, كما تجسد كريشنا, يوصف في تمويه, ليس مباشرة, في الأجزاء الأعمق من الكتب المقدسة كشفت, مثل أوبانيشادا, ماهابهاراتا, بهاغافاتام, إلخ. تنجذب المحبون من الرب كريشنا جدا من قبل حركة سانكيرتانا الرب تشايتانيا. هذه الصورة الرمزية لله لا تقتل الأشرار ، ولكنها تحررهم بإظهار الرحمة بدون سبب.

التعليق

"يا رب سري كريشنا ينزل لأغراض خاصة."هذه الأهداف ، بصرف النظر عن تلك التي ذكرتها سريلا برابهوبادا ، هي إظهار وجود علاقة وثيقة مع الله ، وبعد ذلك ، أيضا باستخدام مثال كريشنا ليلا ، لإظهار كيف يتطور مزاج الانفصال عن الله. بعبارة أخرى ، يأتي كريشنا لغرض خاص - لإعداد وصول اللورد تشايتانيا ماهابرابو لإظهار أعلى مزاج لنشاط الله.

تكتب شريلا برابهوبادا في تعليق أن اللورد تشايتانيا هو تجسيد لكريشنا ، لكن هذا هو الفهم الأولي الضروري للتطور الروحي التدريجي. لا يمكن لأي شخص فهم كل شيء في وقت واحد ، لذلك يطور الفهم على مراحل: من فايكونثا إلى جولوكا ، ومن جولوكا إلى نافادفيبا وما هو أعلى.تشايتانيا تشاريتامريتا ، الكتاب المقدس الأعلى ، يبدأ بالبيان بأن اللورد تشايتانيا ماهابرابو نفسه هو الشخصية العليا. حقيقة أن الرب تشايتانيا ماهابرابو هو الشخصية العليا يمكن فهمها ليس فقط من البيانات المباشرة للكتاب المقدس ، ولكن أيضا من مظاهر صفات الرب تشايتانيا. ومع ذلك ، فإن أولئك الذين يتبعون ببساطة على مستوى العبادة ، أو بعبارة أخرى ، أولئك الذين هم ماديون وليس لديهم ذكاء ، لن يكونوا قادرين على فهم ذلك.

النص 9

الشخص الذي يعرف الطبيعة المتسامية لمجيئي وأنشطتي ، بعد مغادرة الجسد ، لا يولد مرة أخرى في العالم المادي ، ولكنه يصل إلى مسكني الأبدي ، يا أرجونا.

التعليق

عندما يدرك الشخص الله أو يطور الرغبة في العيش والتواصل معه ، يعود إلى العالم الروحي. بما أن كل من الله والروح روحيان (متجاوزان) ، فإن تصور الله متاح لنا حتى عندما نكون في العالم المادي. يمكن لأي شخص أن ينظر إلى الله بطرق مختلفة-أن يرى مظهر الله على أنه عظمة وجمال الطبيعة المادية ، وأن يرى من خلال عيون الكتاب المقدس ، وما إلى ذلك. في مزاج الانفصال ، لا يحقق المحب علاقة مباشرة مع الله ، لكنه في الواقع أكثر ارتباطا به. الروح ، كونها في أعلى مزاج (مزاج الانفصال) ، وتطوير المعرفة ودمجها مع الوعظ المنتظم ، يمكن أن تحقق أيضا أعلى مظهر من مظاهر الله للروح - الوحدة النوعية للروح والله.

بما أننا نبشر ، يمكننا أن نتعلم كل هذه الجوانب من العلاقات - العلاقات المباشرة والعلاقات في الانفصال - لتوضيحها ، لكن اللورد شيتانيا نفسه في الفترة الأخيرة من حياته كان فقط في مشاعر الانفصال عن الله.

النص 10

يجري تحريرها من المرفقات, الخوف والغضب, استوعبت تماما في لي واللجوء في لي, كثير, وقد تم تطهير العديد من الشخصيات في الماضي من خلال معرفة عني. بهذه الطريقة ، حققوا جميعا حبا متجاوزا بالنسبة لي.

تعليق من قبل بهاكتيفيدانتا سوامي برابهوبادا: كما هو موضح أعلاه ، من الصعب جدا على الشخص الذي يتأثر كثيرا بالمادة أن يفهم الطبيعة الشخصية للحقيقة المطلقة العليا. عادة ما يكون الأشخاص المرتبطون بالمفهوم الجسدي للحياة منغمسين في المادية لدرجة أنه يكاد يكون من المستحيل عليهم أن يفهموا أن هناك جسما متجاوزا أبديا ، مليئا بالمعرفة وهناء إلى الأبد. في المفهوم المادي ، يكون الجسد مؤقتا ومليئا بالجهل وبائسا تماما. لذلك ، يضع الناس في الغالب هذه الفكرة الجسدية نفسها في الاعتبار عندما يتعلمون عن الشكل الشخصي لله. بالنسبة لمثل هؤلاء الأشخاص الماديين ، فإن شكل الكون المادي العملاق هو الأعلى. لذلك ، يعتبرون الأعلى غير شخصي. ولأنهم ممتصون جدا في المادة ، فإن مفهوم الحفاظ على الشخصية بعد التحرر من المادة يخيفهم. عندما يكتشفون أن الحياة الروحية هي أيضا فردية وشخصية ، فإنهم يخشون أن يصبحوا شخصيات مرة أخرى ، وبالتالي يفضلون بشكل طبيعي نوعا من الانحلال إلى فراغ غير شخصي. عادة ما يقارنون الكائنات الحية بفقاعات المحيط التي تندمج مع المحيط. هذا هو أعلى كمال للوجود الروحي ، يمكن تحقيقه بدون شخصية فردية. إنه نوع من مستوى المعيشة المليء بالخوف يخلو من المعرفة الكاملة بالوجود الروحي. علاوة على ذلك ، هناك الكثير من الناس غير القادرين على فهم الوجود الروحي على الإطلاق. الخلط من قبل العديد من النظريات والتناقضات من أنواع مختلفة من التفكير الفلسفي ، فإنها تشعر بالاشمئزاز والغضب وخلص بحماقة أنه لا يوجد سبب الأسمى وأن كل شيء هو الفراغ في نهاية المطاف. حياة مثل هؤلاء الناس في حالة غير صحية. بعض الناس مرتبطون جدا بالمادة وبالتالي لا يهتمون بالحياة الروحية. البعض الآخر يريد أن يذوب في قضية روحية أعلى. وما زال آخرون ، بعد أن فقدوا الثقة في كل شيء ، غاضبون من اليأس في جميع أنواع التفكير الروحي. هذه الفئة الأخيرة من الناس تلجأ إلى أنواع مختلفة من التسمم ، والهلوسة العاطفية هي في بعض الأحيان خاطئة للرؤية الروحية. من الضروري التخلص من جميع مستويات التعلق الثلاثة بالعالم المادي: إهمال الحياة الروحية ، والخوف من الهوية الشخصية الروحية ومفهوم الفراغ ، الذي هو أساس خيبة الأمل في الحياة. لكي تتحرر من هذه المستويات الثلاثة من الفهم المادي للحياة ، يجب على المرء أن يأخذ ملجأ كاملا لله بتوجيه من سيد روحي حسن النية وأن يتبع التخصصات التي يتم تدريسها والمبادئ التنظيمية للخدمة التعبدية. المرحلة الأخيرة من الحياة في الخدمة التعبدية تسمى بهافا ، أو الحب المتعالي للرب.

وفقًا لـ بهاكتي راسامتريتا سيندهو (علم الخدمة التعبدية):

أداو شرأدّخا تاتاخ سادخو-سانغو تخا بخادجانا-كرإييا

تاتو نارتخا-نيفرتّيخ سيات تاتو نيشتخا رأوچيس تاتاخ

أتخاساكتيس تاتو بخافاس تاتاخ برإيمابخيودانچاتي

سادخاكانام أيام برإيمناخ برأدوربخافي بخافيت كرأماخ.

"تحتاج أولا إلى الرغبة الأولية في الوعي الذاتي. سيؤدي ذلك إلى التواصل مع الأفراد الذين يرتفعون روحيا. في المرحلة التالية ، يبدأ الشخص من قبل سيد روحي تعالى ، وتحت إشرافه ، يبدأ المحب المبتدئ عملية الخدمة التعبدية. من خلال أداء الخدمة التعبدية بتوجيه من سيد روحي ، يصبح المرء خاليا من جميع المرفقات المادية ، ويحقق الاستقرار في تحقيق الذات ويكتسب طعما لسماع الشخصية المطلقة للرب ، سري كريشنا. هذا الذوق يقود المرء إلى الأمام إلى التعلق بوعي كريشنا ، الذي ينضج إلى بهافا ، أو المرحلة الأولى من حب الله المتسامي. الحب الحقيقي لله يسمى "بريما" ، أعلى مرحلة مثالية من الحياة."في مرحلة بريما ، هناك مشاركة مستمرة في خدمة الله المحبة المتسامية. وهكذا ، من خلال عملية تدريجية من الخدمة التعبدية ، بتوجيه من سيد روحي حسن النية ، يمكن للمرء أن يصل إلى أعلى مرحلة ، تحررت من جميع المرفقات المادية ، من الخوف من الشخصية الروحية الفردية ومن خيبات الأمل الناجمة عن فلسفة الفراغ. ثم يمكن للشخصية أن تصل في النهاية إلى مسكن الرب الأعلى.

التعليق

في هذا التعليق الذي كتبته شريلا برابهوبادا ، من المهم ملاحظة النقاط التالية. "من خلال أداء الخدمة التعبدية بتوجيه من سيد روحي ، يصبح المرء خاليًا من جميع الارتباطات المادية ..." - عندما يكون المعلم حقيقيًا ، يتم تحرير التلميذ تدريجيًا من جميع الارتباطات الأساسية ويكرس حياته للوعظ ، وإلا للاستقرار وسوف يتم إعاقة التنمية. لا يعني البدء المرور بطقوس العبور ، فالبدء هو دليل عملي من معلم يمكنه تحرير التلميذ وترقيته. المعلمون المعاصرون ، كقاعدة عامة ، لا يعلمون أي شيء وهم أنفسهم غير مؤهلين. يقرأ هؤلاء المعلمون المحاضرات العامة ويتحدثون ببعض الكلمات العامة ، لذلك يظل طلابهم مشغولين بطريقتهم في الحياة ولا يكادون يتطورون.

"... يكتسب طعم لسماع عن الشخصية المطلقة ، سري كريشنا - - وهذا يعني أن التلميذ يفهم تدريجيا العلم كله من الحياة الروحية. " في مرحلة بريما (prema) ، هناك مشاركة مستمرة في خدمة الله المحبة المتسامية." - المشاركة المستمرة في الخدمة التعبدية تعني في الأساس الوعظ من شخص لآخر." المشاركة المستمرة في الخدمة التعبدية تعني بشكل أساسي الوعظ من شخص لآخر. قد لا يعني الانخراط في الخدمة التعبدية أن مثل هذا المخلص يخدم باستمرار في المعبد أو الإله في المنزل ، فهذا يعني في المقام الأول أن عقله وذكائه وحواسه مستغرقة في الله. عندما يحب شخص ما ، لا يمكنه إلا أن يتحدث عن موضوع حبه ، لذلك ، عندما يحب الشخص الله ، لا يمكنه إلا أن يتحدث عن الله ، أو عن علم وعي كريشنا. محبة الله تعني خدمة اللورد تشايتانيا ماهابرابو من خلال الوعظ غير الأناني والمسؤول والمستمر بشكل مثالي. كل أنواع الحب والعاطفة الأخرى تجاه الله لا تساوي الوعظ.

النص 11

أنا مكافأة كل منهم وفقا لمدى أنها تعطي نفسها لي. كل اتبع طريقي من جميع النواحي ، يا ابن بريتخا.

التعليق بواسطة بهاكتيفيدانتا سوامي برابهوبادا: الجميع يبحث عن كريشنا في جوانب مختلفة من مظاهره. كريشنا، شخصية الله العليا, تم التعرف عليه جزئيًا في وهجه غير الشخصي لبراهماجيوتي وبوصفه Supersoul، الذي يقيم داخل كل شيء، بما في ذلك جزيئات الذرات. لكن المصلين النقيين فقط هم من يدركون تمامًا كريشنا. لذلك ، كريشنا هو موضوع وعي الجميع ، وبالتالي الجميع والجميع راضون وفقا لرغبتهم في فهمه. في العالم التجاوزي ، يستجيب كريشنا أيضا لمحبيه النقي. قد يرغب أحد المحبين في كريشنا باعتباره الرب الأعلى ، وآخر كصديق له ، والثالث باعتباره ابنه ، والرابع باعتباره محبوبًا له. كريشنا يكافئ جميع المصلين على قدم المساواة ، وفقا لشدة متفاوتة من حبهم له. في العالم المادي هناك نفس التبادل المتبادل للمشاعر ، والله على قدم المساواة تبادل المشاعر مع أنواع مختلفة من المصلين. المصلين النقي سواء هنا أو في مسكن متعال المنتسبين معه شخصيا ، ولها الفرصة لتقديم خدمة شخصية لله ، وبالتالي الحصول على النعيم متعال في خدمة المحبة له. أولئك الذين يريدون الانتحار الروحي من خلال تدمير وجودهم الفردي ، يساعد كريشنا أيضًا من خلال استيعابهم. أولئك الذين ينكرون الطبيعة الشخصية لا يوافقون على الاعتراف بالشخصية الأبدية لله ، ونتيجة لذلك ، بعد أن دمروا فرديتهم ، لا يمكنهم الشعور بسعادة الخدمة الشخصية المتسامية لله. بعضهم ، الذين ليسوا حتى في وجود غير شخصي ، يعودون إلى المجال المادي لتحقيق رغبتهم غير المحققة في النشاط. لا يُسمح لهم بدخول الكواكب الروحية ، لكن يُمنحون مرة أخرى فرصة العيش في العالم المادي. أولئك الذين هم عمال مثمرون يكافأهم الله كما يادﺝنيشفارا مع النتائج المرجوة من واجباتهم المقررة ؛ وأولئك الذين هم اليوغيون الذين يبحثون عن قوى باطنية يكافأون بمثل هذه القوى. وبعبارة أخرى ، يعتمد الجميع فقط على نعمته لنجاحه ، وجميع أنواع التقدم الروحي هي مجرد مستويات مختلفة من النجاح على نفس الطريق. لذلك ، إذا كان الشخص لا يحقق أعلى الكمال ، وعيه كريشنا ، تبقى كل الجهود ناقصة ، كما هو مذكور في سريماد بهاغافاتام:

أكاماخ سارفا-كامو فا موكشا-كاما أودارأدخيخ

تيفرإينا بخاكتي-يوغينا يادجيتا بورأوشام بارأم

"سواء كان المرء ليس لديه رغبات [حالة المصلين] ، أو يرغب في كل النتائج المثمرة ، أو يسعى إلى التحرر ، يجب على المرء أن يسعى بكل قوته لعبادة الشخصية العليا للرب من أجل الكمال الكامل الذي بلغ ذروته في وعي كريشنا "(سريماد بهاغافاتام ، 2.3.10).

التعليق

"كريشنا ، الشخصية الأسمى للربوبية ، تتحقق جزئيًا في تألقه البراهمجيوتي غير الشخصي وباعتباره Supersoul المنتشرة في كل شيء ، بما في ذلك الجسيمات الذرية." يمكن أن يكون لمفهوم "الذرة" معان مختلفة. المعنى الدقيق لمفهوم " الذرة "هو" جسيم غير قابل للتجزئة من المادة " ، ولكن في بعض السياقات قد يعتبر الكتاب المقدس الذرة كجسيم قابل للقسمة. أيضا في العلوم الحديثة ، تسمى الذرات جسيمات قابلة للقسمة.

النص 12

يريد الناس في هذا العالم النجاح في أنشطة مثمرة ، وبالتالي فهم يعبدون أنصاف الآلهة. مما لا شك فيه أن [هؤلاء] الناس ينالون بسرعة نتائج العمل المثمر في هذا العالم.

التعليق

بعبارة أخرى ، يعبد الأشخاص الذين يريدون الازدهار المادي القوى الموجودة. نحن هنا نتحدث عن عبادة أنصاف الآلهة ، ولكن بنفس الطريقة يخدم الناس السياسيين أو رجال الأعمال أو الإنسانية بشكل عام - تمامًا مثل أنصاف الآلهة ، فهم جميعًا ممثلين مختلفين للعالم المادي. عبادة أنصاف الآلهة هي أكثر فعالية من عبادة أنواع مختلفة من المسؤولين ، ولكن الناس الآن بسبب المادية لا يعرفون ولا يؤمنون بأنصاف الآلهة. في بعض الأحيان يعتقد الناس أن أي شخص هو شكل من أشكال الله ، بما في ذلك أن أنصاف الآلهة هم الله. يقولون أنه "بما أن كل شيء هو جزء من الله ، فالجميع هو الله".

كما أوضحنا بالفعل ، فإن مسار وأساليب الحياة الروحية هي نفسها بالنسبة للجميع ، ولكن بنفس الطريقة فإن عدد الفلسفات المعلنة في العالم هو رقم ثابت. تنقسم الفلسفات حسب جواب السؤال: ماهي الروح. على سبيل المثال ، أولئك الذين يعتقدون أن الروح هي الجسد هم ماديون.

هكذا:

- "الروح جسد أو جزء من الطبيعة المادية" - هذه هي المادية ،

- "الروح جزء من الروح غير الشخصية" أو "الروح هي الله" - هذه هي اللا شخصية (فلسفة الوحدة اللانهائية) ،

- "الروح عبد الله الأزلي" (فلسفة الاختلاف اللانهائي ، وهذا يشمل أيضا علاقة وثيقة مع الله ، لأن هذا شكل من أشكال خدمة الله) ،

- "النفس واحدة مع الله ومختلفة عنه" (فلسفة الوحدة والاختلاف).

عندما يعتقد الناس أن أيًا من حكام الكون هو الله ، فهذه هي المادية لأنهم يقبلون الأجسام المادية لأنصاف الآلهة ككيانات روحية. لكن هذا أيضًا غير شخصية ، لأنهم في النهاية سيحصلون على أن كل شيء هو الله. يحدث هذا بسبب وجود رغبتين ماديتين رئيسيتين: السيادة على المادة والرغبة في بلوغ مكانة الله. بالنظر إلى أنصاف الآلهة هم الله ، فإنهم يريدون الوصول في النهاية إلى نفس الموقف ، ويريدون أن يعتبروا الله أنفسهم. يدعي اللاشخصيون الخالصون أن أي شكل هو وهم ، وإن تحقيق الله بالنسبة لهم هو مخرج من أي أشكال ومفاهيم ، ونتيجة لذلك ، يندمجون مع الأبدية العظمى.

يعتقد أتباع شنكرا (اللاشخصية الفيدية) وغيرهم من دعاة عدم الشخصية المماثلين أن العقل الكوني ، براهمان ، سبيريت هو كيان غير مادي لا شكل له ، بينما ينكر البوذيون أي كيان من حيث المبدأ ، وبالتالي فإن مفهومهم هو "شونيا" ، الفراغ. بشكل عام ، لا يوجد فرق كبير بين الأول والثاني ، لأن كلا المفهومين يشيران إلى براهمان ، فقط بعبارات مختلفة. ومع ذلك ، على وجه الدقة ، براهمان ، الروح هو كيان.

كل هذه الفلسفات والمفاهيم المختلفة موجودة في أي دين ، والتي يمكن أن تظهر في شكل اعترافات مختلفة داخل دين واحد (على سبيل المثال ، الصوفية والسنة والشيعة في الإسلام) أو التيارات داخل طائفة واحدة (على سبيل المثال ، فكرة غير شخصية عن الله داخل طائفة معينة). نظرا لوجود أشخاص لديهم مستويات مختلفة من الوعي في الدين ، فإن مثل هذا الموقف طبيعي بشكل عام. إن تقسيم الأديان المشتركة إلى اعترافات (اعترافات الإسلام والمسيحية والبوذية والهندوسية) هو أيضا شيء طبيعي بل وضروري ، لأنه بهذه الطريقة يتم تجميع الناس وفقا لمستويات الفهم. في بعض الأحيان يريدون تضمين اليهودية في قائمة الأديان العالمية ، لكن اليهودية محلية للغاية بحيث لا يمكن اعتبارها ديانة عالمية. هناك 2.3 مليار مسيحي ، 1.5 مليار مسلم ، مليار هندوسي ، نصف مليار بوذي و 14 مليون يهودي على هذا الكوكب الآن.

إن المادية ، أو الرغبة في الحصول على نتيجة مادية ، تؤدي دائمًا إلى الوثنية ، أو عبادة أقوياء هذا العالم. في المسيحية ، على سبيل المثال ، هي عبادة القديسين من أجل بعض الفوائد ، ولكن مثل هذه "الوثنية" يمكن أن تكون مقبولة إذا كانت في إطار الكتاب المقدس والمفهوم العام لله. أي أن القديسين لا يحلون محل الله ، ويحققون بعض الرغبات المادية للناس ، ويمنحونهم فرصة للتقدم في الحياة الروحية. هناك أيضا أتباع لمفاهيم غير شخصية في المسيحية ، عندما يتم تمثيل الله كروح غير شخصية ، شعارات ، وأكثر من ذلك. عادة ما تكون فلسفة أي دين قياسي (طائفة) هي فلسفة الاختلاف اللانهائي ، أو معرفة الله في العظمة. في الوقت نفسه ، في المسيحية ، على سبيل المثال ، هناك أيضا فلسفة الوحدة والاختلاف ، أي فلسفة المستوى الأعلى التالي ، وهذا مثال للمسيح نفسه وأمثلة أخرى.

كل ما سبق يمكن فهمه تحليليا: الفلسفات المعروضة هي مجموعة مشتركة من جميع الفلسفات الأساسية ، انطلاقا من فهم موقف الروح والله. وبالتالي ، فإن مثل هذا الفهم لا يتطلب أي إيمان. ومن الجدير بالذكر أيضا أنه بدون عبادة الله أو على الأقل أنصاف الآلهة ، فإن ازدهار المجتمع مستحيل ، بما في ذلك بسبب نمو أنانية الناس.

النص 13

وفقا للأنماط الثلاثة للطبيعة المادية والأنشطة ذات الصلة ، أنشأت أربعة أقسام للمجتمع البشري. ويجب أن تعرف أنه على الرغم من أنني خالق هذا النظام ، كونه غير قابل للتغيير ، إلا أنني لا أدخله.

التعليق من قبل بهاكتيفيدانتا سوامي برابهوبادا: الله هو خالق كل شيء. يتم إنشاء كل شيء من قبله ، ويدعم كل شيء من قبله وكل شيء يبقى فيه بعد الدمار. لذلك ، فهو خالق الأقسام الأربعة للنظام الاجتماعي ، بدءًا من الطبقة الذكية من الناس ، المسماة تقنيًا "البراهمين" لأنهم تحت تأثير الخير. يأتي بعد ذلك فئة أولئك الذين يحكمون ، الذين يطلق عليهم تقنيًا "كشاترية" لأنها متأثرة بالشغف. التجار الذين يطلق عليهم" فايشيا "هم في أوضاع مختلطة من العاطفة والجهل ، و" شودرأ " ، أو فئة العمال ، في مثل هذا النمط من الطبيعة المادية مثل الجهل. على الرغم من أن اللورد كريشنا قد خلق هذه الأقسام الأربعة للمجتمع البشري ، إلا أنه لا ينتمي إلى أي منها ، لأنه ليس أحد النفوس المشروطة ، وبعضهم يولد كبشر. المجتمع البشري هو مثل أي مجتمع حيواني آخر ، ولكن من أجل رفع الناس من الدولة الحيوانية ، خلق الله الانقسامات المذكورة أعلاه للتنمية المنهجية للوعي كريشنا. يتم تحديد ميل شخص معين إلى النشاط من خلال أنماط الطبيعة المادية التي اكتسبها. يتم وصف علامات الحياة هذه وفقا للأنماط المختلفة للطبيعة المادية في الفصل الثامن عشر من هذا الكتاب. ومع ذلك ، فإن الشخصية في وعي كريشنا متفوقة حتى على براهمين ، لأن براهمين ، بسبب صفاته ، يجب أن يعرف عن براهمان ، الحقيقة المطلقة العليا. معظمهم من الاقتراب من مظهر غير شخصي من الرب كريشنا براهمان ، ولكن فقط الشخص الذي يتجاوز المعرفة المحدودة من براهمان ويصل إلى معرفة الشخصية العليا من غودهيد ، الرب سري كريشنا ، يصبح الشخص في وعي كريشنا ، أو ، وبعبارة أخرى ، فايشنافا. يتضمن وعي كريشنا معرفة جميع التوسعات الكاملة المختلفة لـ كريشنا، وهي رأما و ناراسيمها و فاراها ، إلخ. ومع ذلك ، بما أن كريشنا متعال على هذا النظام المكون من أربعة أقسام للمجتمع البشري ، فإن الشخصية في وعي كريشنا هي أيضا متعالية على جميع أقسام المجتمع البشري ، سواء اعتبرنا التقسيم إلى مجتمعات أو أمم أو أعراق.

التعليق

الله يخلق كل من العالم المادي ونظام فارناسراما ، ومع ذلك ، هو نفسه لا يطيع قوانين المادة أو قواعد فارناسراما ، على الرغم من أنه ظاهريا يلاحظ جميع القواعد والقوانين. حتى مع مراعاة جميع قواعد المجتمع البشري ، لا يزال الله خارج هذه القواعد وخارج المادة ، وهذا هو السبب في أنه يتحدث عن نفسه على أنه لا يتصرف ، أو كغير فاعل (أكارتارأم).

"عدم التغيير" يعني أن خلق عالم المادة لا يؤثر على الله ، ولا يقلل منه كميا أو نوعيا ، ولا يجعله على اتصال بالمادة. العالم المادي هو واحد مع الله ويختلف عنه ، ولكن من وجهة نظر المادة على هذا النحو ، فإن العالم المادي لا يتلامس مع الله ، على الرغم من أنه يتم إنشاؤه كنوع من العالم الروحي ويعكس بشكل غير مباشر صفاته.

النص 14

لا يوجد نشاط يؤثر علي ؛ وأنا لا أسعى من أجل ثمار النشاط. الشخص الذي يفهم هذه الحقيقة عني أيضا لا يتورط في ردود فعل مثمرة للنشاط.

التعليق

الشخص الذي يكتسب وعي الله يخرج من تحت تأثير قوانين العالم ، أي ، مثل الله ، لا يتأثر بها (تبقى جميع أنواع التأثيرات ، ولكنها لا تؤثر على وعي الفرد) . ومع ذلك ، هذا لا يعني أن مثل هذا الشخص يتجول محاولا تقديم نفسه على أنه الله أو ممثلا عن الله. تقول شريلا برابهوبادا أن ممثل الله لا يحتاج إلى التصريح عن نفسه ، فالناس أنفسهم سيفهمون في الوقت المناسب من هو. بمعنى آخر ، الشخص الواعي بالله منشغل بالوعظ وليس السعي وراء الهيمنة والشرف. في العالم المادي ، كثير من الناس ببساطة "بالجنون" بسبب الرغبة في أن تعتبر كبيرة ، ولكن الناس ذكي ، وخاصة المحب النقي ، دائما تجنب مثل هذه الأشياء ، على الرغم من ، إذا لزم الأمر ، المحب النقي يؤدي أي دور.

يريد الماديون الدينيون ، بلا سبب ، الهيمنة على الدين ، بما في ذلك من خلال لعب دور المعلمين والسلطات ، بينما يبحث الماديون الآخرون عن "معلم عظيم" بدلاً من الحقيقة نفسها. يحتاج الأول إلى اهتمام الجمهور لإرضاء أنانيته ، والثاني يحتاج إلى نوع من الوثن ، لأنهم لا يريدون حقًا دراسة أي شيء ، فهم بحاجة إلى "معلم" يُظهر لهم معجزة ويرسلهم بأعجوبة إلى العالم الروحي. الثقة بالله هي المكان الصحيح ، لكن الثقة به دون بذل الجهود المناسبة للتقدم الروحي ستكون خاطئة. يعطي أي كتاب مقدس تعليمات يجب اتباعها ، ولكن بسبب المادية ، لا يهتم الكثيرون بالعلوم الروحية ويبحثون ببساطة عن طريقة رسمية لحل كل شيء دون فعل أي شيء.

وأما الإعجاز فهل المعجزة هي معيار الدين؟ لنبدأ بحقيقة أن هناك معجزات في أي دين. لدى الأرثوذكس نار مقدسة في عيد الفصح ، والمسلمون لديهم ملاك يجلس على الكعبة المقدسة ، أو شجرة لا تذبل ، جلس تحتها النبي محمد. هناك أيضًا العديد من المعجزات في الهندوسية ، لكن المشاكل تبدأ عندما يظهر أناس مثل ساي بابا معجزات ، ولا يظهرونها في مكان ما في معبد مغلق ، ولكنهم يسكبون شخصيًا الرماد المقدس في أيدي الجميع. نتيجة لذلك ، يحاول أتباع دين معين ، الذين تعتبر المعجزة بالنسبة لهم مؤشرًا على حقيقة دينهم ، أن يغضوا الطرف عن كل المعجزات الأخرى ، باستثناء أروع معجزاتهم.

بشكل عام ، تظهر المعجزة كحجة حيث لا يستطيع الناس فهم الفلسفة ، أو الحالة الثانية لظهور معجزة ، عندما يريدون خداعهم. المعجزة الرئيسية من الله هي العالم المخلوق بأسره ، ولكن عندما لا يستطيع الناس فهم مثل هذا الشيء الواضح ، يتم تزويدهم بمزيد من المعجزات المحلية ، أي أن أحد أسباب المعجزات هو مساعدة الجهلاء على فهم وجود الله. وهذا أيضًا هو سبب تجنب الله أو السلطات الروحية إظهار المعجزات: لأن المعجزة هي نوع من الشعبوية في الدين. من ناحية أخرى ، لا توجد قوانين لله ، ويمكنه بالتأكيد التصرف بأي شكل من الأشكال. الحالة الثانية لاستخدام المعجزات - الاحتيال - تحدث عندما لا تستطيع الفلسفة إثبات أن محتالًا معينًا هو تجسد الله وما إلى ذلك. بمعنى أنه عندما يكون من المستحيل إثبات شيء ما بشكل معقول ، فإن "المعجزة" أو الإيمان ضروري.

المعجزات محبوبة من قبل المؤمنين والملحدين. الأولى مستوحاة من المعجزات ، والأخيرة بحماس و" بنجاح "فضح أي معجزة ، لأن الكنيسة هي" الأفيون للشعب."ربما يكون هناك المئات والآلاف من البراهين العملية لشفاء الناس بعد اللجوء إلى الله أو القديسين. إنه أمر مفهوم ، لأن الله هو سبب ومركز كل شيء ، وعلى الرغم من أن الغرض من الدين ليس الشفاء على الإطلاق ، ولكن بهذه الطريقة ، من خلال الأشياء غير المباشرة ، يمكن للناس فهم وجود الله. في المسيحية ، هناك مجموعة كاملة من القديسين الذين يساعدون الناس في مواقف مختلفة - مرة أخرى ، نشأ هذا بسبب بعض الركود في المسيحية ، والتي ، في غياب فلسفة واضحة ، اضطرت إلى التحول إلى الزهد والمعجزات.

بعد انتهاك سلامة الكتاب المقدس ، دعمت المسيحية نفسها إلى حد كبير من خلال الإيمان والزهد ، عندما قام الزهد بإضفاء روحانية أو منح بركات مختلفة للناس بقوة زهدهم. كل هذا ، من ناحية ، طبيعي ، لكنه ، من ناحية أخرى ، بعيد كل البعد عن كونه مناسبًا دائمًا من وجهة نظر روحية. على سبيل المثال ، يحاول دين لاحق مثل الإسلام تجنب تأليه القديسين ويتفاعل مع المعجزات بضبط النفس الكافي ، مدركًا عدم استقرار مثل هذه الحجة.

بشكل عام ، الغرض من الدين ليس أن "يؤمن" شخص ما أو يتم علاجه ، والغرض من الدين هو المساعدة في فهم العلم الروحي وإدراك الله ، وهناك معجزات كافية إذا نظرت إلى كل شيء بعناية أكبر. من ناحية أخرى ، لكل محب لله تجربته الخاصة في حضور الله في حياته ، وعلى مر السنين تصبح هذه التجربة أكثر شمولا. يساعد الله ، خاصة عندما ننجز مهمته ، ولا نحل مشاكلنا الشخصية التي خلقناها.

يتم استخدام عبارة" في ردود الفعل المثمرة للعمل " في الآية ، لأنه يعني ضمنا أن رد الفعل الناجم عن الفعل قد يكون مختلفا ، أو يعطي ثمارا مختلفة. هناك تعبير" نشاط مثمر "، ولكن في هذه الحالة نعني" ردود فعل مثمرة " تأتي بعد أن أدت تصرفات الشخص إلى نتيجة محددة. عندما يتصرف الشخص ، نتيجة لذلك ، فإن رد الفعل المثمر المختلط يربكه، وهو ما يقال في هذه الآية.

النص 15

في العصور القديمة ، كانت جميع الأرواح المحررة تتصرف بهذا الفهم وبالتالي نالت التحرر. لذلك ، مثل الناس القدامى ، يجب أن تقوم بواجبك في هذا الوعي الإلهي.

التعليق

كما كتبنا بالفعل ، يتم ترتيب كل شخص بطريقة قياسية ، وآلية العقل والمشاعر والجسد هي نفسها بشكل أساسي للجميع ، وبالتالي فإن الطريق إلى الله هو المعيار أيضًا. تعني عبارة "في العصور القديمة" أن هذا العلم موجود منذ ملايين ومليارات السنين ، وقد استخدمه عدد كبير من الناس بالفعل. الله أزلي ، والعالم الروحي أبدي ، والله دائمًا ، الألفية بعد الألفية ، يحافظ على الدين في العالم المادي حتى يتمكن جميع الأذكياء من العودة إلى الرب.

إذا كان الشخص يبحث عن طريق روحي ، فإن الله يبدأ في مساعدته من الداخل ومن الخارج. لذلك يجد الشخص أدبًا روحيًا أو أشخاصًا متشابهين في التفكير. لسوء الحظ ، عادة ما يقبل معظم الناس الدين رسميًا ، مما يشير إلى اهتماماتهم المادية المتطورة. الدين هو مصدر المعرفة وجميع المواهب ، لذا فإن أولئك الذين يتبنون الدين بشكل غير رسمي ، ويدرسون العلوم الروحية والوعظ بنشاط ، يصبحون مستنيرين تدريجياً بكل معنى الكلمة.

النص 16

حتى الأشخاص الأذكياء يشعرون بالارتباك عند محاولتهم تحديد ما هو الفعل وما هو التقاعس عن العمل. الآن سأشرح لك ما هو العمل. بمعرفة هذا سوف تتحرر من كل الآثام.

التعليق

يكمن تعقيد تحديد ما هو الفعل وما هو التقاعس في حقيقة أن الفعل في بعض الأحيان يمكن أن يكون تقاعسًا عن العمل ولا يؤدي إلى عواقب ، وفي بعض الأحيان يمكن أن يكون العكس. القول المعتاد عن الدين هو أن الشخص المتدين يجب أن يعيش حياة التقوى ، ويحضر المعبد ، وما شابه. يعتقد الناس أيضًا في بعض الأحيان أن الأسرة ، والعمل الجيد ، والازدهار في المنزل هو مظهر من مظاهر حقيقة أن الشخص متدين. ومع ذلك ، بشكل عام ، الصفات الخارجية ليست علامة على التدين. الحياة المادية مؤقتة وعابرة ، لذا فإن نوعا من الوضع المادي للروح في العالم لا يلعب دورا كبيرا. الأهم من ذلك هو صدق الشخص ، فضوله ، اهتمامه بالعلوم الروحية ، وعندما يطور الشخص المعرفة الروحية والوعظ ، يمكنه أن يرتفع تدريجيا.

النص 17

من الصعب للغاية فهم التفاصيل الدقيقة للنشاط. لذلك ، من الضروري أن نفهم جيدًا ما هو الفعل ، وما هو الفعل المحظور وما هو التقاعس عن العمل.

التعليق

في كل مكان ، في جميع أنحاء بهاغافاد غيتا ، يتعلق الأمر بالمعرفة والفهم ، لأنه بدون فهم لا يمكن للمرء أن يتقدم في الحياة الروحية. في الواقع ، لا يقود الإيمان الأعمى إلى أي مكان ، ونرى أن هؤلاء المؤمنين ببساطة لا يعرفون شيئًا عن الله. في الواقع ، حتى العديد من القديسين المعروفين عمومًا يكتبون القليل عن الله - يكتبون عن تجربتهم الروحية المحلية ، وعن مبادئ التحكم في الحواس ، أو يكتبون نوعًا من الحكمة العامة وما شابه ذلك. عندما يؤمن الشخص ببساطة بالله ، فهو في الأساس يعرف فقط الجانب غير الشخصي من الله ، والذي يحدث في شكل شعور بالارتقاء الداخلي ، والاستنارة ، و "سعادة لا توصف" ، و "نعمة" وأشياء أخرى - كل هذه هي المظاهر الأولية من الحياة الروحية. يقول البعض أنه لا يمكن رؤية الله ، لكن هذا مخالف للكتاب المقدس والفطرة السليمة.

الكتاب المقدس هو كلام الله أو ممثله. على سبيل المثال ، كلمات المسيح هي الكتاب المقدس الرئيسي ، لكن أتباع المسيح الذين تحدثوا لاحقا لا يمكن قبولهم كسلطات لا تشوبها شائبة. كلمات المسيح ومحمد وبوذا وسريلا برابهوبادا هي الكتاب المقدس الرئيسي مباشرة ، في حين أن كلمات أتباعهم ، حتى تلك التي طوب ، قد تكون معيبة. أساس أي دين هو كلمات مؤسس الدين ، كلماته هي الدين بالمعنى الحرفي للكلمة. على سبيل المثال ، هناك المسيحية - هذه هي كلمات أو تعاليم يسوع المسيح. تم إنشاء عشرات الكنائس على أساس هذه الكلمات - الكاثوليك والبروتستانت والأرثوذكس وغيرهم ، لكن الدين هو الكتاب المقدس.

الدين لا يطلب المال ، ولا يبدأ الحروب وما شابه ، لأن الدين هو المعرفة الروحية ، التي تنشأ على أساسها منظمات دينية مختلفة. في بعض الأحيان هذه المنظمات والكنائس (الأديان ، بالمعنى الضيق للكلمة) تتوافق مع الكتاب المقدس إلى حد كبير ، وأحيانا إلى حد أقل. وفقا لرغبة الله ، يتم توزيع الكتب المقدسة مثل الكتاب المقدس أو القرآن أو البهاغافاد غيتا على نطاق واسع: بحيث يمكن لأي شخص التعرف عليهم شخصيا ، بحيث يكون الدين متاحا للجميع ، بما في ذلك الأشخاص خارج المنظمات ، ولا يغتصبه الماديون.

أما بالنسبة للمعلمين ، وهناك نوعان من التواصل معهم: الشخصية المادية (فابو) ومن خلال اتباع تعاليم (فاني). التواصل الجسدي الشخصي مع المعلم الروحي أقل أهمية من تعاليم المعلم. الشيء الرئيسي هو اتباع التعاليم ، بما في ذلك الكتب. السلطات العظيمة لا تختلف عن تعليماتهم ، لذلك ، بعد كلماتهم ، كقاعدة عامة ، الكتاب المقدس ، الكتب ، يتلقى الشخص التواصل ، بكل معنى الكلمة.

الهدف هو تطوير نشاط روحي إيجابي في شكل ترديد الاسم المقدس ، ودراسة كتب سريلا برابوبادا والوعظ. من أجل بدء المسار الروحي ، وتحسين ، واكتساب الخبرة العملية وفهم الطبيعة الروحية. يجب على أولئك الذين يبدأون أو يواصلون مثل هذا المتابعة تجنب أفكار العظمة الشخصية ، لأن هذا يتناقض مع المبدأ الأساسي للتطور الروحي. تتحدث الكتب المقدسة للعالم كله عن التواضع ، لكن جميع الأديان والمعلمين المحترفين تقريبا يشاركون في البحث عن الشهرة والاعتراف. يجب على أي منظمة روحية وأي معلم أن يسعى جاهدا لنشر المعرفة الروحية ، وليس لتوسيع أنفسهم. كقاعدة عامة ، لا يمكنهم مساعدة أي شخص بجدية في التطور الروحي ، لكنهم يريدون دعوة البلد بأكمله أو العالم كله تحت رعايتهم ، وفضح أنفسهم كشخصيات عظيمة وديانات عظيمة. هذا هو سلوك الماديين الدينيين غير المعقول.

بشكل عام ، طالما أن الشخص غير مهتم بالمعرفة ، فلن يكون قادرا على التطور روحيا جيدا. من ناحية أخرى ، هناك العديد من المفكرين الذين يمكنهم اقتباس الكتاب المقدس جيدا أو إظهار بعض الكاريزما كوعاظ ، مع الاستمرار في البقاء في وضع ضعيف. هذا يعني أنهم يشاركون فقط في دراسة نظرية لكتب شريلا برابهوبادا أو ، حتى أثناء متابعتهم ظاهريًا عمليًا ، لا يشركون حواسهم وعقولهم في معرفة الله ويسعون وراء بعض الأهداف الأخرى تحت ستار القادة الدينيين. نظرًا لأنهم منظرين ولا يطبقون الكتاب المقدس في حياتهم فعليًا ، فهم غير فعالين كمعلمين وقادة روحيين.

النص 18

الشخص الذي يرى التقاعس في العمل والعمل في التقاعس هو شخص ذكي بين الناس ، فهو في وضع متسامي ، على الرغم من مشاركته في جميع أنواع الأنشطة.

التعليق

يشرح الله ، من بين أمور أخرى ، أن التقاعس الحقيقي هو نشاط مكرس له ، حيث يكون أفضل شكل من أشكال التقاعس عن العمل هو تنمية المعرفة والوعظ. عندما يعظ شخص ما ، سيكون من الصعب عليه الحفاظ على ارتباطاته المادية ، وخاصة الأنانية. يصبح الواعظ محور اهتمام الآخرين ، لذا فإن الوعظ خارج مؤسستك الدينية سيكون صعبًا. لذلك ، فإن الواعظ الحقيقي ، بسبب حقيقة أنه يعظ من شخص لآخر ، يترك بطبيعة الحال كل الأشياء غير المرغوب فيها والتنجس. في الوقت نفسه ، لا يقع في التواضع الزائف ، وهو أيضًا ليس جيدًا. وبالتالي ، تؤدي عملية الكرازة إلى حقيقة أن الشخص يتخذ موقفًا متوازنًا وسليمًا.

النص 19

يجب اعتبار الشخص على أنه في المعرفة إذا كان كل عمل له يخلو من الرغبة في المتعة الحسية. يقول الأشخاص المعقولون أن مثل هذا الشخص هو الفاعل الذي احترق نشاطه المثمر في نار المعرفة الكاملة.

التعليق

وبعبارة أخرى ، فقط مثل هذا الشخص الذي لا يسعى لتحقيق السعادة الحسية الشخصية هو سعيد حقا في العالم المادي. معيار المعرفة هو التخلي عن ثمار النشاط (بما في ذلك تلك الخفية ، مثل الشهرة وما شابه). حتى الشخص العاقل فقط لن يسعى جاهدا من أجل ما سيسبب معاناته ، ولكن إذا كان الشخص على دراية بنفسه وبالله ، فإن الأشياء الخارجية المؤقتة تفقد أهميتها بالنسبة له. أولئك الذين لا يستطيعون فهم أن التعلق بالثمار المادية لا معنى له سيواجهون حتما مشاكل. أيا كان ما يجده الشخص في العالم المادي ، فسيتعين عليه التخلي عنه – الطبيعة المادية تغوي بشيء ما ، وتربط ، ولكن بعد ذلك يتم تدمير كل شيء. لذلك ، يحاول الأشخاص المعقولون تجنب هذا النوع من التعلق. في العالم المادي ، ينشأ كل شيء أولا ، لكنه يتلاشى في النهاية ، وهذا يحدث باستمرار ، تظهر الحضارات العظيمة - ثم تذهب إلى النسيان ، ويراقب الله هذا بلا عاطفة.

الله كما باراماتما ، Supersoul ، وتقع في قلب الجميع ، ويقول الجميع بشكل فردي ما هو الأفضل القيام به ، ومع ذلك ، هو نفسه لا يزال بمعزل عن أي أعمال وعواقبها. لماذا لا يوقف الله حياة العالم المادي? لأن النفوس التي أتت إلى هنا تريد أن تخلق مصيرها. حتى عند قراءة نصيحة الله ، يعتقد الكثير من الناس أنهم أذكى من الله وسيكونون قادرين على ترتيب شؤونهم ، وتجاوز جميع المشاكل. لكن مثل هذه المشاكل لا يمكن التحايل عليها ، لأنها متأصلة بشكل أساسي في بنية العالم المادي (كنتيجة حتمية لرغبات وأفعال النفوس). عند الولادة والموت ، يبدأ عدد قليل من الكائنات الحية في فهم عدم جدوى الحياة المادية والسعي للخروج من الدورة الجهنمية. لذلك يبدأون تدريجيا في إدراك الأبدية ، أعلى الشعر ، السعادة الموجودة في كل مكان وقبل كل شيء هذا العالم والله كشخص.

النص 20

بعد أن تخلى عن كل التعلق بنتائج أنشطته ، وهو راض ومستقل دائما ، فإنه لا يقوم بأي أعمال مثمرة [أفعاله لا تجلب عواقب عليه] ، على الرغم من أنه يشارك في جميع أنواع الشؤون.

التعليق

الشخص الذي يتخلى عن ثمار العمل ويعرف هو نشط ، وليس سلبيا ، وهو سعيد. إنه سعيد بإدراك الأبدية ، إنه سعيد بقراءة البهاغافاد غيتا ، أو أنه سعيد في علاقة مع الله. مبادئ التخلي الحقيقي تجعل الشخص سعيدا وناجحا. هذا أمر طبيعي تماما: نظرا لأن مثل هذا الشخص غير ملزم بثمار النشاط ، فهو حر ، ولديه عقل ، وبطبيعة الحال لديه معرفة ومواهب. في الواقع ، هذا وصف لشخص مثالي. إذا حدث شيء سيء أو جيد لمثل هذا الشخص ، فإن محب الله يكون دائما هادئا ومستعدا لمسار مختلف من الأمور ، وبما أنه مرتبط بالله ، فإن موقفه يتعزز بشكل كبير. عندما يفهم الشخص على الأقل إلى حد ما ما تتم مناقشته ، فإنه ، بالطبع ، يتخذ على الفور خيارا في الاتجاه الروحي ، في حين أن البقية محكوم عليهم بالنباتات في العالم المادي.

النص 21

مثل هذا الشخص من الفهم يعمل بمساعدة العقل والذكاء تحت السيطرة الكاملة ، [هو] يرفض أي شعور بالملكية على ما يملكه ، ويعمل فقط [لتلبية] احتياجات الحياة البسيطة. يتصرف بهذه الطريقة ، لا يتأثر بتأثير ردود الفعل الخاطئة.

التعليق

تعليق سريلا برابهوبادا الشهير.

أ. بهاكتيفيدانتا سوامي برابهوبادا: لا يتوقع الشخص الواعي كريشنا نتائج جيدة أو سيئة في أنشطته. العقل والذكاء تحت السيطرة الكاملة. إنه يعلم أنه جزء لا يتجزأ من الأسمى ، وبالتالي فإن الدور الذي يؤديه ، كجزء لا يتجزأ من الكل ، لا يتم اختياره بنفسه ، بل يتم اختياره من قبل الأسمى ولا يتم تنفيذه إلا من خلال سيطرته. عندما تتحرك اليد ، فإنها لا تتحرك بمحض إرادتها، ولكن وفقا لرغبة الجسم كله. مثل هذا الشخص يتفق دائما مع الرغبة العليا ، لأنه ليس لديه رغبة في إشباعه الخاص. يتحرك تماما مثل قطعة من الآلات. كآلية تتطلب التشحيم والتنظيف ، وبالمثل ، فإن الشخص ، الذي يدرك كريشنا ، يدعم نفسه من خلال عمله ، فقط من أجل البقاء لائقا للنشاط في خدمة المحبة المتعالية لله. لذلك ، فهو محصن ضد جميع ردود الفعل على جهوده. مثل الحيوان ، ليس لديه ملكية حتى لجسده. أحيانا يقتل المالك القاسي للحيوان الحيوان الذي يمتلكه ، لكن الحيوان لا يحتج. كما أنه ليس لديه استقلال حقيقي. عندما يكون المرء على بينة من كريشنا ، واحد يشارك بشكل كامل في الوعي الذاتي. لديه القليل من الوقت لامتلاك أي أشياء مادية بشكل خاطئ. للحفاظ على الجسد والروح ، لا يحتاج إلى طرق غير شريفة لتراكم الأموال. لذلك ، فهو غير ملوث بمثل هذه الخطايا المادية. إنه خال من جميع ردود الفعل على أنشطته.

النص 22

الشخص الذي يشعر بالرضا عن الدخل والأشياء التي تأتي من تلقاء نفسه ، والذي يتحرر من الازدواجية ولا يحسد ، والذي لا يتأثر بالنجاح أو الهزيمة ، [هو] لا يشعر بالارتباك أبدا ، على الرغم من النشاط.

التعليق

يتخلص الشخص من الحسد عندما يدرك الله ، وإلا فإنه من الصعب أو المستحيل أن يكون حرا من الحسد. عندما يكون الشخص سعيدا في علاقة مع الله ، تختفي جميع أنواع الحسد ، لأنه يحب ، محبوب ، لديه توجيه مثالي ، وهو ، في الواقع ، لا يحتاج إلى أي شيء آخر في الحياة. في مشاعر الانفصال عن الله ، المحب أيضا لا يحسد أحدا.

ينتقل تدرج الحسد من أدنى الأوضاع إلى الأعلى ، من الجهل إلى الخير. الحسد من أدنى مستوى هو الحسد من الثروة المادية والمال والممتلكات. ثم هناك حسد لحيازة الأشياء الحسية ، للصفات الشخصية: القوة والجمال والذكاء. حتى أعلى هو الحسد من السلطة ، ثم - إلى الشهرة ، والمستوى الأخير من الحسد المادي هو الحسد من المواهب. قد يكون هناك أيضا حسد من القيادة الروحية ، والحسد من المجد الروحي والنجاح الروحي. من الناحية النظرية ، لا أحد يريد أن يكون حسودا عندما يكون بالفعل على الطريق الروحي ، ولكن من الناحية العملية ليس من السهل تجنبه. بشكل عام ، المشاعر قوية في الدين ، وفي بعض الحالات يمكن أن تكون مدمرة للغاية ، لأن الدين يؤثر بشدة على أنانية الشخص ومعتقداته.

النص 23

إذا لم يكن الشخص مرتبطا بصفات الطبيعة المادية وكان موجودا تماما في المعرفة المتعالية ، فإن أنشطته مغمورة تماما في التعالي

التعليق

بما أن الله (السبب الأول) هو مصدر هذا العالم ، فعندما يكرس نشاط ما لله ، فإن كل عواقب هذا النشاط تصل إلى الله وتنغمس فيه. تستند جذور العالم المادي (سبب الخلق) وعملية الخلق والحياة الكاملة للعالم المادي إلى رغبة الروح في العيش بشكل مستقل عن الله ، لذلك ، عندما توجه الروح وعيها إلى الله ، تختفي كل هذه المكونات تدريجيا (لا يختفي النشاط ، بل يتوقف عن التأثير). يبدو وكأنه للطي من مكونات خفية من الجسم (بسبب نمو الوعي الروحي). هذا الفهم علمي ، والعملية نفسها طبيعية. بسبب التطور الروحي ، بعد انهيار المكونات الدقيقة للجسم المادي (يتم تحويل العقل والذكاء والأنا إلى مكونات روحية) ، تترك الروح أيضا العالم المادي

مبدأ التحرير بشكل عام هو أنه في المرحلة الأولى يضحي الشخص بثمار عمله (كارما يوجا) ، الذي يعطي تنقية الوعي ويؤدي إلى تطوير الفهم الروحي والرضا وذكرى الله. يبدو مبدأ الخدمة التعبدية مختلفا: يقبل الشخص الأنشطة الروحية التي تنحدر من الأعلى من خلال كتب سريلا برابوبادا ، لذلك يغير عقله وجسده اتجاه النشاط إلى روحاني. وبعبارة أخرى ، تدريجيا جميع مكونات جسده تعمل أداء وظيفة روحية. من الناحية النظرية ، يجب أن يحصل الشخص أولا على التحرر ، وبعد ذلك يمكن أن يشارك بالفعل في النشاط الروحي ، ولكن العملية الروحية مطلقة ، وبالتالي يمكن قبولها على الفور. نحن نفعل كلاهما في نفس الوقت: نكرس ثمار أنشطتنا لله ونقبل مبادئ الخدمة التعبدية

تتمثل الوظيفة الرئيسية للمعلم الروحي في إشراك الشخص في تطوير المعرفة والوعظ وتحقيق إدراك الله. هناك بعض القواعد الخارجية العامة ، وهناك أيضا الحياة الداخلية ومعتقدات الناس. يشير المعلم الروحي إلى كيفية تصحيح المكون الخارجي ، ويساعد على فرز القضايا الداخلية أو التناقضات. في بعض الأحيان ، يمكن للمعلم أن يلهم التلميذ بسرعة ويساعده أكثر ، ويدفعه ؛ في بعض الأحيان ، سيتعين على التلميذ بذل جهود لفترة طويلة قبل أن يأتي إلى شيء داخلي أكثر من المتابعة الميكانيكية. كقاعدة عامة ، لا يمكن للطالب تقييم موقفه أو تقدمه من تلقاء نفسه ، من ناحية أخرى ، ليست هناك حاجة دائما لمثل هذه التقييمات ونوع من التوجيه الحرفي

كم عدد الأشخاص الموجودين ، توجد العديد من المواقف. ومع ذلك ، في الوقت نفسه ، لا يوجد أي شخص في العالم المادي في وضع استثنائي ، حيث أن كل شخص يعاني من نفس المشاكل تقريبًا ، فقط بلهجات مختلفة. إن مشاكل الناس ، والصور النمطية ، والتعلق أو القلق ، وأنواع مختلفة من المعتقدات والفلسفات معروفة بشكل عام. عندما نأتي إلى الحياة الروحية ، قد يبدو لنا أن معتقداتنا خاصة ، أو أن تجربتنا خاصة ، أو أن المشاكل خاصة ، لكنها جميعًا معروفة بالفعل ، ولا يوجد شيء مميز عنها

يعتبر الناس أحيانًا اتباع دين أو الدراسة مع معلم روحي نوعًا من "الحديث من القلب إلى القلب" عندما يأتي الشخص ويخبر بعض تجاربه "الأعمق" ، لكن كل هذه التجارب ليست مهمة جدا. في بعض الأحيان قد يتملق المعلم الروحي قليلا في البداية من خلال تقدير بعض "الوحي" ، ولكن أفضل شيء هو الاستغناء عنه ودراسة كتب سريلا برابوبادا بانتظام لتطوير الفهم الروحي. خلاصة القول هي أنه في النهاية ، يجب على الشخص أن يأتي إلى الثبات في الممارسة الروحية ، وعلى خلفية هذا الاستقرار ، سوف تتعزز حياته الروحية. يجب نقل كل الحياة المادية و "الهموم الكبيرة" جانبا بطريقة ما بشكل صحيح ، ويجب أن يصبح كل شيء روحي هو الشيء الرئيسي

عندما يكون الطلاب ماديين وينشغلون باستمرار بالبحث عن طرق لحل مشاكلهم المادية ، فإنهم ببساطة سيحملون المعلم بمثل هذا الهراء. للإجابة باختصار: الحياة الروحية لا تنطوي على حل المشاكل المادية ، والمعلم ليس متخصصا في إقامة العلاقات الأسرية ، "جذب" المال ، والحفاظ على الصحة وما شابه ذلك

في بعض الأحيان ، "لغرض الوعظ" ، تعمل المنظمات الروحية بين الناس باستخدام الأساليب الشعبوية ، قائلة إنها يمكن أن تجلب لهم الثروة وما شابه ذلك. لن نجادل في أن هؤلاء "الدعاة" ربما لديهم قواسم مشتركة كبيرة مع العالم المادي ، ومع ذلك ، فإن مثل هذه المشاريع لا تؤدي إلى أي شيء جيد. إذا وجدنا أنفسنا بالفعل في دين ، وليس في مركز أعمال ، فمن الأفضل التحدث عن الله - قد يبدو هذا غريبًا ، لكن لسبب ما يُنظر إلينا أكثر وأفضل. لقد فشلت كل وعظ "الشخص الروحي يعني الأغنياء" بالفعل ، كما يمكن رؤيته في العالم الجديد ، ولا جدوى من تكرار هذا المسار

النص 24

من ينغمس تمامًا في وعي كريشنا سيصل بالتأكيد إلى العالم الروحي من خلال الاستثمار الكامل في الأنشطة الروحية التي يكون فيها بلوغ الكمال مطلقًا وما يتم تقديمه له نفس الطبيعة الروحية.

التعليق

المعلم الروحي يعلم على أساس تجربته الخاصة ، ممارسته الروحية الخاصة. هو الذي سار على هذا الطريق من البداية إلى النهاية ، لذلك فهو يعرف الكثير من تفاصيل الحياة الروحية ويعرف أعلى نتيجة للمسار الروحي. لا يستطيع المحب المبتدئ معرفة النتيجة النهائية ، ونظرتنا إلى حياتنا الروحية هي في الغالب حسية بحتة. من ناحية أخرى ، يصف المعلم كل شيء في كتبه ، لذلك لا يعد مسار الحياة الروحية ولا الأساليب سرا ، ولا يتحدث المعلم في الألغاز ، ولا يفترض أهمية ولا يتاجر بالمعرفة مقابل الاعتراف أو المال. يجب على التلميذ اتباع الحياة الروحية والوعظ.

المعلم الروحي يعظ الجميع بشكل عام. إنه لا يتوقع احترامًا لنفسه ولا ينتظر شخصًا ما ليأتي إليه طالبًا منه التدريس ، ولكن باتباع تعليمات بهاغافاد غيتا ، يقوم بالوعظ ، بما في ذلك أولئك الذين لا يطلبون ذلك. إنه من ذوي الخبرة في فهم الناس ، وفي فهم كيف يمكن مساعدة الشخص على إدراك نفسه وإدراك الله. ليس لديه أي مصلحة في تجنيد أتباع اسمية من خلال إشراك الناس في بعض تدين فايشنافا العام مثل عبادة المعبد وما شابه. يقبل السيد الروحي التلاميذ بشكل انتقائي لأنه يدرك قواه المحدودة ويعرف من خبرته العملية مدى صعوبة مساعدة أولئك الذين ليس لديهم رغبة حقيقية في الحياة الروحية. كما أنه لا يطلب العبادة لنفسه.

يسعد قادة نيوفيت بتلقي التقدير ، لكن الشخص العاقل لا يقدر التقدير كثيرًا ، فهو مهتم بفهم العلوم الروحية. المعلم المثالي هو تلميذ مثالي أكثر من كونه قائدًا مثاليًا ، ولكن إذا كان على المرء قبول مثل هذا المنصب ، فسيشغل حقًا أولئك الذين يشرعون في المسار الروحي. الاعتراف الحقيقي ليس الاعتراف بالأشخاص عديمي الخبرة ، ولكن السلطات الروحية العليا ، والتي ليس من السهل تحقيقها.

من خلال قبول تلميذ ، يقبل المعلم أيضا جزءا من مصيره. وبعبارة أخرى ، فإن المعلم يعطي جزءا من حظه وصحته ويعقد الحياة. شخص من ذوي الخبرة ، هو في عقله الصحيح وحقا لمساعدة الطالب ، لن تكون مقبولة بسهولة كطالب. ولن يقبل كطلاب أولئك الذين لا يعرفهم شخصيا وبشكل جيد بما فيه الكفاية. وأيضًا ، يجب أن يكون الوعظ موجهًا في المقام الأول إلى الأشخاص العقلاء ، وهذا خيار أكثر فاعلية من محاولات الترويج له على نطاق واسع.

القادة العظام قادرون على قبول مصير الآلاف والآلاف من الماديين بالتضحية بأنفسهم ، تمامًا كما فعل يسوع المسيح. هذا إنجاز عظيم لإخلاصهم لله وهو أمر صعب للغاية - أن يبذلوا أنفسهم ، ويتلقوا المعاناة في المقابل ؛ عندما ، بسبب معاناتك ، يقوم الناس ، من بين أمور أخرى ، بحل مشاكلهم المادية الشخصية ، وتحسين شؤونهم. وهكذا ، وعلى حساب آلام المسيح والبركات التي حصلنا عليها منه ، بنى الماديون حضارة مادية كبيرة. غالبًا ما يقبل الناس البركات لحياتهم الروحية ، لكنهم يستخدمونها أساسًا في الحياة المادية. ومع ذلك ، مع هذه الصعوبة الكبيرة ، لا يزال الدين موجودا ، وعلى الرغم من كل الخسائر ، فإن الناس لديهم الفرصة للارتقاء روحيا.

هذه هي قصة جميع الدعاة تقريبا: بمجرد أن تبدأ المهمة الروحية في النمو ، يجتمع الماديون حولها لاتخاذ مواقف فيها واستخدام إمكاناتها لأغراضهم الخاصة. بالطبع ، يأتي القادة الروحيون للمساعدة ، والعالم كله يتكون من أشخاص ماديين ، ومع ذلك ، في الخطبة ، يجدر دائما التأكيد على المعقول وغير الأناني. في حين أن الشخص لا يملك السلطة ، وقال انه قد تبدو متواضعة ، ولكن إذا كان يحصل على السلطة أو الكثير من المال ، وسلوكه عادة ما يتغير. في هذا العالم ، والرغبة في الهيمنة نائمة في الجميع ، وحتى شخص قد خضع للتدريب الروحي ، لم يمر مدرسة جيدة ، فمن غير المرجح أنه سوف تكون قادرة على أن تكون خالية من تأثير مثل هذه الأشياء. طالما يتم الضغط على الشخص من قبل الطبيعة المادية ، وقال انه يمكن أن تتصرف بشكل متواضع ومتواضع بما فيه الكفاية ، ولكن السلطة والشهرة سوف يفسد أي شخص تقريبا ، باستثناء أولئك الذين هم في الوعي الروحي.

لذلك ، عند الوعظ ، أولا وقبل كل شيء ، من الضروري البحث عن أولئك الذين لديهم مصلحة في الحياة الروحية ، لأن أولئك الذين هم ماديون سوف يتصرفون دائما بوعي أو بغير وعي ماديا ، وغالبا ما يكون مدمرا ، وفي الدين العادي ، بما في ذلك الفيشنافية ، والمشاركة في الممارسة الروحية العادية ، من غير المرجح أن يتغير هؤلاء الناس بسرعة.

النص 25

بعض اليوغيون يعبدون أنصاف الآلهة بشكل مثالي من خلال تقديم تضحيات مختلفة لهم ، بينما يقدم آخرون تضحيات على نار البراهمي الأعلى.

التعليق

وهذا هو ، تحقيق أنصاف الآلهة بدرجات متفاوتة من خلال عبادة لهم ، والحصول على بعض النتائج العملية من التضحية (وهذا يعني التضحية أساسا الحواس والعقل ، وتكريس لهم أنصاف الآلهة) ، ثم تتحرك الشخصية نحو تحقيق براهمان العليا. كما يقول كريشنا: "وأنا أساس البراهمان غير الشخصي ، وهو الموقف الدستوري [المتأصل في طبيعته] للسعادة العليا والذي هو أبدي وغير قابل للتدمير ولانهائي". (بهاجافاد جيتا ، 14.27).

وهكذا ، فإن المسار الروحي يشمل جميع جوانب الحياة الروحية: معرفة الطبيعة المادية ، وإدراك البراهمان ، وSupersoul ، وعظمة الله ، وأنواع أخرى من العلاقات مع الله. ومع ذلك ، في المقام الأول لدينا خطبة ، وليس علاقة شخصية. في المقام الأول هي الحركة الروحية ، والتي لا يتم التعبير عنها من خلال إطار إداري ، ولكن من خلال فهم مشترك. لسوء الحظ ، فإن جميع المنظمات الدينية تقريبا (بما في ذلك فايشنافا) هي هيكل إداري يحل محل الهيكل الروحي. أي أن القادة الدينيين فيها هم في مناصب إدارية "روحية" ، مثل منصب المعلم وما شابه ، وفقا لـ"جدول الرتب" الداخلي.

ربما في بعض النواحي هذا ليس دائما شيئا سيئا ، لأنه ينبغي أن يكون هناك نوع من الإدارة ، ولكن المشكلة هي أن هذه الإدارة يدمر الحوار في المنظمات الروحية ، لأن المناقشات الحقيقية يمكن أيضا التشكيك في سلطة "الأشخاص عالية". لذلك ، فإن المنظمات الدينية هي بنية بعيدة عن الحياة الروحية ، حتى لو اتبع القادة مبادئ الحياة الروحية. وبالتالي ، فإن الحركة الروحية ، بمعنى ما ، ليست أبدا ضمن الإطار الإداري للمجتمعات الدينية.

أولا ، يتم إنشاء دين أو آخر من قبل المؤسس ، ثم ينقسم إلى تيارات اعتمادا على مشروطية الناس أو على أساس تقسيم الممتلكات المادية. بعد ذلك ، يتم إنشاء تسلسل هرمي داخل كل منظمة ومسلمات رسمية ، وبعد ذلك يتم إغلاق المناقشة غير الرسمية. يتم إنشاء" رأي عام " والموافقة على الإجابات الرسمية على الأسئلة الرئيسية. سوف يجيب المعلم أو قائد مثل هذه المنظمة على أي أسئلة وفقا للنموذج المعطى ، ولكن حتى لو كانت إجاباته صحيحة ، فإنها عادة ما تكون غير فعالة ، لأن هذا الشخص هو قائد إداري. إذا كان هناك شخص على قيد الحياة داخل مثل هذا المجتمع ، وقال انه لن تكون قادرة على الوعظ خارج قالب معين (بما في ذلك قالب كاذبة تستند رسميا على كتب سريلا برابوبادا) ، لأن "المحبة فايشنافاس" سوف تظهر له بسرعة مكانه.

لذلك ، في عصر كالي ، الحياة الروحية ليست في المنظمات والمعابد ، ولكن بشكل رئيسي في الوعظ والمناقشة (الاسم المقدس). المجتمع والمعابد ممكنة فقط كمراكز الوعظ والأماكن التي ينبثق منها الوعظ وتوزيع كتب سريلا برابهوبادا في جميع الاتجاهات ، وكل شيء آخر سوف يقع في التدهور الروحي. أما بالنسبة للتكرار المادي الفعلي أو الغناء ، دون المعرفة والوعظ ، فإن هذا الغناء لن يدوم طويلا ، وهو ما نراه عمليا. وبالمثل ، من دون معرفة ، يمكن للمرء أن يردد تعويذة مع أي دوافع ومفاهيم ، وبالتالي فإن الطريقة الرئيسية لهذا القرن هي سانكيرتانا ، بريهاد–مريدانغا - دراسة ونشر وتوزيع كتب سريلا برابوبادا. تم التوصل إلى هذا الاستنتاج من قبل بهاكتيسيدهانتا ثاكورا. كل شيء آخر هو إضافة أو نتيجة للعملية الرئيسية.

النص 26

البعض منهم يضحي بعملية السمع والحواس في نار العقل المتحكم فيه ، والبعض الآخر يضحي بأشياء الحواس ، مثل الصوت ، في نار التضحية.

التعليق

أولئك الذين يهتمون بالمعرفة الروحية يمكن أن يكونوا براهماشاريس حقيقية. "براهماتشاري" هو مصطلح الفيدية التي تشير إلى الشاب الذي يمتنع عن النشاط الجنسي, يدرس الكتاب المقدس وتشارك في الوعظ, ولكن الذي قد يتزوج في نهاية المطاف ويكون لها عائلة. عندما يكون لدى الشخص عقل فضولي واهتمام متطور بالحياة الروحية ، قد لا يكون لديه علاقات جنسية ، في بعض النواحي يكون طبيعيا تماما. هذا النوع من براهماتشاري هو براهماتشاري الحقيقي ، وجميع الخيارات الأخرى من الامتناع عن ممارسة الجنس لديها تشوهات.

النوع الثاني من الامتناع عن ممارسة الجنس هو سانياسا. عادة ما يكون السانياسيس أشخاصا ناضجين تعهدوا بالامتناع عن ممارسة الجنس مدى الحياة. يمارس كل من الأول والأخير الامتناع عن ممارسة الجنس من أجل التطور الروحي والوعظ ، وفي الحالة الأخرى ، فإن الامتناع عن ممارسة الجنس لا معنى له. أولئك الذين يمتنعون وفي نفس الوقت يتطورون روحيا هم براهماشاريس وسانياسيس ، كما أنهم لا يضطرون بالضرورة إلى ارتداء ألقاب أو ملابس خاصة ، فالجوهر مهم ، وليس سمات خارجية.

يضحي كل من براهماشاريس وأفراد العائلة بـ "الصوت" ، أي أنهم يكررون ويستمعون بانتظام إلى (قراءة) الكتاب المقدس والاسم المقدس ، لكن أفراد العائلة ، على عكس براهماشاريس ، لديهم لهجات عملية أكثر في الحياة ، ويجب عليهم تنظيم أنشطتهم الحسية (التضحية بالأشياء الحسية). يسعى البراهماكاريس وأولئك الذين يمتنعون عن العلاقات الجنسية إلى السيطرة على عقولهم تماما ، وقد يؤدي الآخرون الذين ليس لديهم مثل هذه السيطرة على العقل إلى بعض الحياة الحسية ، لكن يجب عليهم تنظيمها. من ناحية أخرى ، قد يكون رجل العائلة الذي يبشر متفوقا على بعض المعابد براهماتشاري الذي يأكل وينام ويذهب إلى الخدمات فقط.

إن أفراد العائلة ، الذين يطورون المعرفة ويعظون ويوزعون كتب سريلا برابوبادا ، يقدمون أيضا حياتهم اليومية وممتلكاتهم المادية لله-ويقدمونها في أذهانهم أو يكرسون له ، ويستخدمونها له. يمكنهم إلقاء محاضرات لعائلاتهم أو للجميع. لا تعتمد جودة المحاضرات على عدد الأشخاص الحاضرين ، لذا فإن حجم الجمهور ليس مهما جدا.

النص 27

أولئك الذين يهتمون بتحقيق الذات ، [يتحقق] من خلال التحكم في العقل والحواس ، يقدمون نشاط جميع الحواس ، وكذلك قوة الحياة [التنفس] مثل التضحية بنار العقل المتحكم فيه.

تعليق من قبل إيه سي بهاكتيفيدانتا سوامي برابوبادا: نحن هنا نتحدث عن نظام اليوغا الذي قدمه باتنجالي. في اليوغا سوترا باتانجالي ، وتسمى الروح" براتياغ-أتما "و"باراج-أتما". طالما أن الروح مرتبطة بالإشباع ، فإنها تسمى"باراج أتما". تتأثر الروح بعمل الأنواع العشرة من الهواء التي تعمل داخل الجسم ، ويتحقق ذلك من خلال نظام التنفس. نظام اليوغا باتانجالي يعلم كيفية السيطرة من الناحية الفنية على أداء الهواء في الجسم ، بحيث في نهاية المطاف كل نشاط الهواء داخل يصبح مواتية لتنقية الروح من المرفقات المادية. وفقا لهذا النظام اليوغا ، براتياغ أتما هو الهدف النهائي. براتياغاتما هو الانسحاب من الأنشطة المادية. تتفاعل الحواس مع أشياء الحواس - مثل الأذن في الاستماع ، والعيون في النظر ، والأنف في الشم ، واللسان في التذوق ، واليد في اللمس ، وبالتالي تشارك جميعها في أنشطة خارج "أنا". ما يطلق عليه وظائف برانا-فايو. أبانا-فايو تنخفض ، فيانا-فايو يعمل على ضغط وتوسيع ، سامانا-فايو ينظم التوازن ، أودانا-فايو ترتفع-وعندما يكون الشخص المستنير ، وقال انه يحتل كل منهم في البحث عن تحقيق الذات.

النص 28

هناك آخرون ، أولئك الذين المستنير من خلال التضحية ممتلكاتهم المادية ، في التقشف الشديد ، واتخاذ وعود صارمة وممارسة اليوغا من التصوف ثمانية أضعاف ؛ وأولئك الذين يدرسون الفيدا من أجل التقدم في المعرفة المتعالية.

التعليق

يصف الله أنواعا مختلفة من الأساليب الروحية. براهمافادي ، تاتفافادي وغيرهم ممن يسعون إلى فهم عظمة الله ، يحاولون اتباع التعليمات الروحية بدقة. هناك طعم في مثل هذا الزهد ، في مثل هذا الكمال ، عندما يضع الشخص ، كما كان ، فسيفساء جميلة من حياته ، حيث يتم ترتيب كل شيء ويسعى لتحقيق الكمال. أولئك الذين هم على مستوى التفاني العفوي ينجرفون بعلاقة وثيقة مع الله ، لذلك يتم دفع الجانب الخارجي للتطور الروحي إلى الخلفية بالنسبة لهم. ومع ذلك ، في التفاني للرب تشايتانيا هناك كل من العناصر المذكورة أعلاه: كل من جذب لصفاته ، والسعي لمعرفة العلوم الروحية والوعظ.

فيما يتعلق بدراسة الفيدا ، تشير الآية إلى بعض الدراسة العامة للفيدا. إن دراسة كتب سريلا برابوبادا هي الطريقة الرئيسية والرئيسية للتطور الروحي أو الترديد الرئيسي للاسم المقدس.

النص 29

وهناك حتى أولئك الذين يميلون إلى عملية حبس أنفاسهم من أجل أن يكونوا في نشوة ؛ يمارسون إيقاف حركة النفس المنتهية ولايته إلى الداخل والتنفس الوارد إلى الخارج ، وبالتالي يظلون في النهاية في نشوة ، ويوقفون كل التنفس. آخرون ، يقتصرون على الطعام ، يضحون بهواء الزفير.

التعليق

من خلال التحكم في التنفس ، يحقق اليوغيون إيقاف العقل وتثبيته على الجانب غير الشخصي من الله أو على الله. في عملية هذه الممارسة ، يكتسبون قوى صوفية ، والتي تصبح إغراء معين بالنسبة لهم. اليوغيون الحقيقيون أو البراهمة المتقدمون لا يستخدمون القوى الغامضة لتحقيق أي أهداف خارجية ، ولا يتباهون بها ولا يقومون بالتنبؤات ، كما أنهم يتجنبون في الغالب الماديين والجمهور ، لأن كل هذا سيزيد من سوء موقفهم. من ناحية أخرى ، يقضي الماديون قوة حياتهم على الملذات الحسية وبالتالي يزيدون باستمرار من مشاكل العقل والجسم. الروح أبدية ، لكن عملية الحياة الحسية تبلى الجسم وتؤثر على الوعي ، لذلك يسعى اليوغيون لوقف الحياة الحسية من أجل الحفاظ على الطاقة والبرانا ، وبالتالي اكتساب المزيد والمزيد من القوة. ومع ذلك ، من دون اتصال مع الله ، سيكون موقفهم دائما غير مستقر.

الآن تعرف اليوغا في الغالب باسم التمارين الصحية. الناس لا يفهمون مبدأ "الوضعيات" واستخدامها كما التربية البدنية ، والتي يمكن أن تعطي بعض تأثير الشفاء ، ولكن بشكل عام لا ترتبط هذه الممارسات إلى اليوغا الحقيقية. يمكن تحقيق هدف أي يوغا في عصرنا من خلال ترديد الاسم المقدس ، بما في ذلك أعلى مستويات اليوغا ، السمادهي. اليوغيون ، الذين يتوقفون عن نشاطهم ، يمارسون السمادي السلبي ، بينما يتصرف المصلون ، وبالتالي يحققون السمادي النشط ، وهو مطابق. السمادهي النشط ممكن لأن الحياة الروحية مطلقة.

النص 30

كل هؤلاء المؤدين [الذبائح] ، الذين يفهمون معناها ، يتم تطهيرهم من ردود الفعل الخاطئة ، وبعد أن تذوقوا رحيق بقايا [نتيجة] مثل هذه التضحيات ، ينتقلون إلى أعلى جو أبدي [براهمان أو العالم الروحي].

التعليق

الخطايا هي مجموعة من الرغبات والأفعال المادية في الماضي والحاضر. للتخلص حقًا من الخطيئة (المشروطية) ، من الضروري تطوير إدراك الله ، لأن الحياة الصالحة في حد ذاتها ليست روحانية. يمكن للحياة الصالحة أن تمنح بعض الفرص لمعرفة الله ، لأنه إذا كان الإنسان يعيش بحتة ، فإنه يصبح مسالمًا. من ناحية أخرى ، فإن الحياة الصالحة تزيد أيضًا من احتمالات الحياة الحسية ، وبالتالي فإن السؤال دائمًا ما يكون في رغبة الشخص ، وليس في موقعه. سواء كان الشخص يعيش حياة صالحة أم لا ، فإن فرصه في بدء حياة روحية هي نفسها تقريبًا ، لأن الخاطئ ، الذي يعاني من ردود الفعل ، قد يكون لديه حافز إضافي (ولكن بعد الشروع في طريق الحياة الروحية ، يجب على الشخص أن يبدأ لتصحيح نفسه). ومع ذلك ، بدون معرفة الله ، حتى البر سيكون حتمًا ذا طابع أناني وحسي.

يحدد الكتاب المقدس ، في تعريفه لما هو خطيئة وما هو ليس كذلك ، حدًا بين الخطيئة واللاخطيئة يمكن للناس الحفاظ عليه. في الواقع ، في العالم المادي ، يعد أي نشاط تقريبًا خطيئة ، حيث يعمل الجميع لتحقيق أهدافهم المادية. وبما أن الشخص غير قادر على تغيير حياته بسرعة ، يتم إعطاء المحظورات والمؤشرات الإيجابية التي تكون مجدية للإنسان. في الوقت نفسه ، عندما يطور الشخص وعي الله ، تتلاشى المبادئ الخارجية المختلفة في الخلفية وتصبح مجرد مساعدة في الحياة الروحية. الدين هو أولاً وقبل كل شيء معرفة عن الله ؛ وبدون هذه المعرفة ، لا يكون للقواعد والقيود المختلفة معنى كبير.

النص 31

يا أحسن سلالة كورو ، بدون تقديم تضحيات من المستحيل أن تعيش سعيدًا على هذا الكوكب أو في هذه الحياة: فماذا نتحدث عن التالي؟

التعليق

التضحية هي التخلي الطوعي عن شيء ما من أجل التطور الروحي ، أو استخدام شيء ما من أجل التطور الروحي. على سبيل المثال ، يمكن لأي شخص أن يتبرع ببعض الأشياء والممتلكات والمال (وليس بالضرورة منحها لشخص ما) ، ويمكنه التبرع بجسده ووقته ومشاعره وعقله وذكائه باستخدام كل هذا (في شكل تأمل وترديد الاسم المقدس ، إلخ) كذلك) للتطور الروحي.

على أي حال ، نظرًا لأن معظم الناس لا يهتمون بما يكفي بالعلوم الروحية ، فبالنسبة لهم في الفيدا ، هناك العديد من التقاليد والطقوس الخارجية المختلفة التي يجب أن يمر بها الشخص منذ الولادة حتى الموت. في العالم الحديث ، لم يتبق الكثير من الطقوس من هذا النوع - على سبيل المثال ، تقليد الزواج. كل هذا يتم بهدف رفع مستوى الناس بحيث لا تستمر حياتهم كلها على مستوى وظائف الحيوان. بالنسبة لأولئك الذين يطورون المعرفة الروحية والوعظ ، فإن مثل هذه الطقوس ليس لها أهمية تذكر ، على الرغم من أن الوعاظ قد يوافقون أحيانًا على المشاركة بطريقة ما ، مستخدمين ذلك كعنصر من عناصر الخطبة.

النص 32

تمت الموافقة على كل هذه الأنواع المختلفة من التضحيات من قبل الفيدا ، وكلها ناتجة عن أنواع مختلفة من الأنشطة. بمعرفتهم على هذا النحو [جوهرهم] ، سوف تتحرر.

تعليق من قبل بهاكتيفيدانتا سوامي برابهوبادا: يتم تقديم أنواع مختلفة من التضحيات ، كما هو مذكور أعلاه ، في الفيدا لتناسب أنواعًا مختلفة من الفاعلين. نظرًا لأن الناس منغمسون بعمق في المفهوم الجسدي ، يتم ترتيب هذه التضحيات بحيث يمكن للشخص أن يعمل إما بالجسد أو بالعقل أو الذكاء. لكنهم جميعًا موصى بهم من أجل أن تؤدي في النهاية إلى التحرر من الجسد. وهذا ما أكده الله من شفتيه.

النص 33

يا عاقب الأعداء ، تضحية المعرفة أعلى من تضحية الممتلكات المادية. يا ابن بريتخا ، في النهاية تبلغ تضحية الأنشطة ذروتها في المعرفة المتعالية.

التعليق

هنا هو نتيجة كل التضحيات والطقوس وعبادة المعبد: تطوير المعرفة. في الواقع ، فإن إضفاء الطابع المطلق على أي نشاط ديني على هذا النحو هو دائمًا مظهر من مظاهر الجهل بطريقة ما. وحتى في توزيع كتب شريلا برابهوبادا ، ينبغي أن تكون النتيجة الرئيسية هي التطور الروحي للموزع.

غالبًا ما يكون الناس غير متأكدين من فهمهم للدين ، لذلك ، على سبيل المثال ، عندما يأتي شخص ما إلى معبد ، قد يكون خائفًا من "فعل شيء خاطئ" ، لكن المعبد والقواعد الدينية الخارجية الأخرى مشروطة. في الوقت نفسه ، فإن إهمال القواعد ، مثل القلق المفرط في مراعاة القواعد ، هو تطرف غير مرغوب فيه. يضحي المرء لله بممتلكاته ونشاطه ليحرر نفسه من الارتباطات ويطور المعرفة ويدرك الله.

يعتقد العديد من المتدينين أن الطقوس وعبادة المعابد والآلهة والأيقونات وما شابهها هي شعائر مقدسة وموقرة للغاية ، لكن الكتاب المقدس أعلى. والأعلى من ذلك هو تطوير المعرفة والفهم ، وأفضل شيء هو الوعظ. في الواقع ، مثل هذا التبجيل في المعبد ، شكل من أشكال المادية - استدعاء شيء باطني للغاية ، غير مفهوم ، سر ، لجعله مستحيل المعرفة ، ولكن فقط موقف مرتجف أعمى.

مثل هذا التفويض المطلق للقواعد الدينية الخارجية ، والطقوس ، وعبادة المعبد ، والتأليه المفرط للرموز ، والسمات الدينية (وبشكل عام كل ما هو مصنوع من مادة جسيمة) ، وما إلى ذلك ، هو شكل من أشكال المادية والفهم غير الشخصي. يتخذ الناس ما هي الوسيلة غاية ، أو ما هو ثانوي بدلاً من الأساسي. مع عدم وجود معرفة وعدم إدراك الله ، ولكن مطلقة تفاصيل مختلفة ، يبدأ هؤلاء أتباع الدين في تخيل أنفسهم ممجدون ، ويمتلكون شيئًا سرًا. في الوقت نفسه ، يستمر المجتمع ككل في عيش حياة مادية كاملة ، وغالبًا ما تقف المعابد نصف فارغة ، أو يبدأ المؤمنون في اعتبار بعض الكأس مقدسة ويصلون عليها. في الهند ، يأتي المئات من الناس إلى المعابد ، ولكن بدون تطور المعرفة ، فإن عبادتهم هي أيضًا في الغالب اسمية وخارجية.

بالطبع ، سيكون من الجيد أن تكون هناك عظة في المعابد. من المهم أن تكون على وجه التحديد الوعظ بالعلوم الروحية ، وتعليم المعرفة الروحية ، وليس فقط بعض الكلمات أو القصص عن الله لإرضاء حواس الفرد أو الازدهار الخارجي.

النص 34

فقط حاول أن تعرف الحقيقة من خلال الاقتراب من المعلم الروحي. اسأله بتواضع وخدمته. يمكن للروح المدركة لذاتها أن تمنحك المعرفة لأنها ترى الحقيقة.

التعليق

العبارة الأساسية في الآية هي "النفس المحققة للذات". كتبت شريلا برابهوبادا في التعليقات ، "نصحنا الله بالذهاب إلى سيد روحي حقيقي". تكمن المشكلة هنا في أن الإخلاص لمعلم غير محقق والأسئلة الموجهة إليه لن يكون لها تأثير كبير. إذا تم اعتبار شخص ما معلمًا ، وحتى إذا جادل بطريقة ما بأنه ينتمي إلى سلسلة المعلمين ، فإن هذا لا يعني أنه قد أدرك نفسه. بهذا المعنى ، تعتبر كتب شريلا برابهوبادا أكثر فاعلية من المعلمين الماديين ، على الأقل لأنها خبرة وتعليمات لشخص في منصب أعلى. النقطة الثانية هي أنه بدون المعرفة ليس لدينا معايير لفهم من هو المعلم الحقيقي ومن ليس كذلك.

لذلك ، فإن كتب شريلا برابهوبادا واتباعها هي أيضًا المعيار والدليل الوحيد في اختيار المعلم الروحي ، أو إذا لزم الأمر ، تعمل الكتب نفسها كمعلم. على سبيل المثال ، الآن لا أحد تقريبًا ممن يسمون أنفسهم معلمين ليسوا كذلك (أوتاما ليست كذلك ، والغالبية العظمى ليست حتى مادهياما-أدهيكاري). ومع ذلك ، في بعض الحالات يمكنهم المساعدة في بعض اللحظات العامة أو في المرحلة الأولية. من ناحية أخرى ، نظرًا لأنهم ليسوا مؤهلين بدرجة كافية ، فيمكنهم ، على العكس من ذلك ، إلحاق الأذى بإعطاء نصيحة خاطئة أو تشويه فهم كتب شريلا برابهوبادا. قبول المعلم هو التعلم ، ولكن إذا لم يكن هناك تعلم حقيقي ولا تنمية ، فما هو الهدف من هؤلاء "المعلمين الروحانيين"؟

السمة الرئيسية للمعلم هي مستوى معرفته وجوهر وعظه. كيف كلماته تتوافق مع الكتاب الرئيسي? هل تتزامن استنتاجاته مع استنتاجات الكتاب المقدس الرئيسي-كتب سريلا برابوبادا? أين هي نظرية في خطبته, وما سبق أن أدركت? مع تراكم تجربة دراسة الكتاب المقدس ومتابعته ، يبدأ المحب ، الذي يستمع إلى هذا المعلم أو ذاك ، في فهم ما هي نظرية من محاضرة هذا المعلم وما يتم تنفيذه عمليا. بالطبع ، يجب أن نحاول أن نرى الخير وليس السيئ ، وعندما يكون لدى الشخص عقل ، سيجد شيئا مفيدا في أي مكان ، ومع ذلك فمن الأفضل فهم الموقف بموضوعية. لأن اختيار منظمة دينية أو معلم روحي يمكن أن يحدد الكثير. والمشكلة هي أن الناس في الغالب اختيار المعلم زورا ، لأنها تجعل خيار على مستوى الإدراك الحسي والأفضليات المادية ، وجعل الحق في الاختيار ، تحتاج إلى تجربة روحية معينة. ولذلك ، فمن الضروري اتباع عمليا وتطوير المعرفة.

من ناحية أخرى ، قد يكون لدى أفضل معلم طلاب غير ناجحين ، وهناك العديد من الأمثلة على ذلك. قبول المعلم الروحي ليس حلا سحريا لكل شيء ، يجب على التلميذ أيضا تحسين نفسه روحيا ، وبذل الجهود بنفسه. بالطبع ، سيشعر الكثير من الناس بالهدوء إذا أعلنا أن سريلا برابوبادا معلمة روحية أبدية ، ويمكنه تقديم التوجيه ، ولكن هناك حاجة أيضا إلى المعلمين الروحيين في واقعنا المؤقت ، فنحن بحاجة إلى أولئك الذين سيحاولون الذهاب إلى الكمال وتعلم تحمل المسؤولية الشخصية. وهذا هو ، على الرغم من أن هناك العديد من الأمثلة على معلمو المادية ، ومع ذلك يمكن للشخص تحقيق نكران الذات ومن ثم تأتي إلى الكمال.

وفقا للآية ، المعلم الروحي هو الشخص الذي أدرك نفسه ، ويتم وصف علامات مثل هذا الشخص في البهاغافاد غيتا بأكملها. قد يكون هناك العديد من المعلمين الروحيين – معلم واحد يعطي البدء للتلميذ ، يمكن للمعلمين الآخرين تعليم التلميذ (أي المصلين الذين لديهم خبرة روحية ويمكن أن تساعد). في بعض الحالات ، عندما تكون هناك مشاكل مع المعلم إعطاء بدء ، يمكنك اتباع معلمو أخرى أو ممارسة لوحدك. يمكن لأي معلم ، إذا كان مؤهلا ، أن يرفع تدريجيا التلميذ أو الشخص الذي يتصل به (لهذا ليس من الضروري أن يكون تلميذا رسميا) إلى مستوى الفهم الروحي والإدراك الروحي المباشر. الشخص الذي لا يتمتع بوضع "المعلم" هو أيضا معلم روحي إذا أدرك نفسه. إن عنوان "المعلم" ، واسم" التلميذ " وما شابه ذلك هي مجرد تسميات خارجية ، ولكن تحقيق الشخص هو المهم.

يقول كريشنا ، "اسأل" ، وهذا يعني أن التلميذ يجب أن يتعلم. المعلم ليس مجرد شخص للعبادة ، المعلم يعلم كل العلوم الروحية من الأبسط إلى الأعلى. مجرد عبادة المعلم الروحي ، والتواضع الخارجي ، والخدمة المادية وما شابه ذلك ، دون عملية التعلم ، لن تعطي أي شيء كبير. إذا كان المعلم يعلم جيدا ، فإن التلميذ يتطور ، وبالتالي فإن التلميذ يفهم الحياة الروحية. عندما لا تكون هناك معرفة ، سيكون هناك الكثير من الجدل حول من هو المعلم الحقيقي ، ومن ليس المعلم الحقيقي. إذا كان التلميذ ليس لديه معرفة ولا خبرة (والتي غالبا ما يتم استبدالها بغرور كبير), ثم ما هو موقف ووظيفة المعلم له? يتلقى الآلاف من الناس البدء ، ويشاركون في عبادة الله الخارجية ، ولا يأتون إلى تطور روحي ذي معنى ، لأنه لا يوجد تدريب حقيقي.

من الصعب جدا مساعدة التلميذ الذي لا يعظ. الوعظ يعني في الأساس الوعظ في العالم المادي ، وليس الوعظ داخل المجتمع الروحي. الجوهر هنا هو أنه حتى من الناحية الفنية البحتة ، يجب أن تكون هذه بعض الإجراءات المهمة ، وليس مجرد تبادل روحي وحسي داخل المنظمة الدينية للفرد ، في شكل نوع من الدورات أو حتى محاضرات قياسية. يمكن للدورات والمحاضرات أن تكون جيدة بطريقتها الخاصة ، ولكن الوعظ يعني أن الشخص يقوم بالوعظ في الشارع أو على الإنترنت ، ويخرج للناس. يمكن لأي شخص أن يبدأ بسلاسة وصغيرة واكتساب الخبرة تدريجياً ، وزيادة الحمل. يجب أن يعتمد أيضًا على كتب شريلا برابهوبادا.

عندما تحاول روح عديمة الخبرة ، ساذجة إلى حد ما ، مثل طائر يحاول شرب المحيط ، مرارا وتكرارا تقديم كتب سريلا برابوبادا للناس في الشارع ، بمرور الوقت يمكن أن يأتي الله لمساعدتها. سيظهر طائره العملاق في السماء ، ومن ثم ستصبح هذه الروح المخلصة هي الفائز تدريجيا. في الوقت نفسه ، يجب على الشخص أن يستمر في بذل جهود مستقلة ، وتجميع الخبرة ، وتعلم المرونة ، ومقاومة الملحدين ، والماديين الدينيين ، وأن يكون ودودا مع الأبرياء – لذلك ستصبح عزيزة أكثر فأكثر على الله.

النص 35

وعندما تتعلم الحقيقة بهذه الطريقة [من خلال عملية التعلم] ، ستعرف أن جميع الكائنات الحية ليست سوى جزء مني وأنها في داخلي وهي لي.

التعليق

مرة أخرى ، يتكلم الله عن المعرفة. وبالتالي ، فإن المعرفة هي الهدف من كل الذبائح والطقوس والأنشطة الدينية واليوغا ومبدأ التنشئة. في الواقع ، التدريب على تنمية المعرفة الروحية هو التنشئة. من خلال المعرفة الروحية ، يدرك الفرد مباشرة أن جميع الأرواح جزء من الله. في وصف نتيجة التعلم ، لا يتحدث كريشنا عن أي إيمان ، ونتيجة التعلم هي المعرفة. على سبيل المثال ، كل شخص لديه روح ، هذه حقيقة ، والطالب في عملية التعلم يفهم ويدرك هذه الحقيقة ، بدءًا من الوعي الذاتي. الحقيقة الثانية هي أن جميع الأرواح مرتبطة بالله إلى الأبد ، لكن هذا الارتباط مخفي في العالم المادي.

يتم إنشاء النفوس من قبل الله وهي جزء منه ، مما يدل على اعتمادهم الأبدي عليه. النفوس في الله ، مما يعني أنها كلها ذات طبيعة روحية ، أي لا يمكن تمييزها نوعيا عنه. على الرغم من أن جميع النفوس تنبع من الله ، إلا أنها لم تولد أبدا ، ولم تخلق ، لأنها أبدية وموجودة إلى الأبد في الله ، وتفصل عنه وتتصرف كأفراد منفصلين عن الله. إذا لم يكن هذا هو الحال, ثم, فمثلا, كيف يمكن للروح دمج مع إشعاع الله مرة أخرى? الروح يمكن أن تندمج مع الله مرة أخرى ، لأنه في مرحلة ما خرج من الله.

النفوس ليست الله ، فهي ليست مكتفية ذاتيا ، لا وجود لها في حد ذاتها وليست سبب نفسها. الله وحده هو سبب ومصدر وجود النفوس ، لذلك لا يمكن القول أن النفوس ظهرت من تلقاء نفسها أو أنها موجودة من تلقاء نفسها. يتم إنشاء النفوس من قبل الله ، فهي جزء منه ، ولكن كأفراد هم الأبدية وقبل مظاهرها الخارجية كانت موجودة إلى الأبد في الله. غير ذلك, ما هو معنى التعبير "هم في لي "(بخوتاني أشيشاني درأكشياسي أتماني)? النفوس أبدية وكلها في الله ، لكنها في مرحلة ما تظهر نفسها.

النقطة المهمة هي أن النفوس بالمعنى الأسمى لا يمكن تمييزها عن الله ، لذلك لا يمكن القول عنها أن هناك نوعا من بداية وجودهم ، ولا توجد مثل هذه البداية. لا تولد النفوس أبدا ، ولكن هناك لحظة تظهر فيها فرديتها المنفصلة ، تماما كما ، على سبيل المثال ، في بعض الحالات ، يمكنهم الدخول مرة أخرى إلى الله ، والاندماج مرة أخرى مع وعيه الأبدي. وستناقش جميع هذه القضايا بمزيد من التفصيل في الفصل الثامن عشر.

كل النفوس لله ، لكنه لا يسيطر عليها ولا يجبرها على فعل أي شيء. كونه كلي القدرة ، فإن الله يحقق رغبات النفوس المختلفة ، ومع ذلك ، فإن الرغبة في الهيمنة الوحيدة بين الأرواح ، والتي تؤدي إلى حياة منفصلة عن الله ، أمر خطير للغاية ، وهو ما نراه عمليًا داخل المادة.

النص 36

حتى لو كنت تعتبر الأكثر خاطئين من جميع الخطاة ، عندما كنت في قارب المعرفة المتعالية ، يمكنك عبور المحيط من المعاناة.

التعليق

هذه الآية يجب أن تلهم. إنها لا تقول فقط" الخاطئ "، بل" الأكثر خطيئة من بين جميع الخطاة " ، أي أنه حتى مثل هذا الشخص يمكن تربيته من خلال تطوير المعرفة.

يقول الله أننا نعيش في محيط من المعاناة. وبالفعل هناك خطر دائم هنا ويموت شخص ما باستمرار. يولد الشخص ويحاول ترتيب شؤونه في فترة زمنية قصيرة ثم يموت. من أعلى وجهة نظر ، كل هذا لا معنى له. بما أن الروح أبدية ، يعيش الناس كما لو كان لديهم أجسام أبدية ، على الرغم من أن كل شيء يمكن أن ينتهي في أي لحظة. لذلك ، يجب أن يشارك جميع المصلين في الوعظ بناء على كتب سريلا برابوبادا. يجب علينا دراسة الكتاب المقدس ، ومتابعتها والاستمرار في الوعظ. مع هذا النهج ، يمكن تعديل شيء ما في العالم المادي أو في شخصك. لكن أولئك الذين يحاولون حل المشاكل الخارجية فقط ، في الواقع ، لن يحلوا أي شيء. الوعظ ليس مهمة سهلة ، لكنه ملهم.

النص 37

يا أرجونا ، تمامًا كما تحول النار المشتعلة الخشب إلى رماد ، كذلك تحرق نار المعرفة جميع ردود أفعال الأنشطة المادية إلى الرماد.

تعليق بهاكتيفيدانتا سوامي برابهوبادا: تتم مقارنة المعرفة الكاملة للذات والذات العليا وعلاقتهما هنا بالنار. تحترق هذه النار ، وتتحول إلى رماد ، ليس فقط جميع ردود الفعل على النشاط الضار ، ولكن أيضا جميع ردود الفعل على النشاط الورع. هناك العديد من مراحل التفاعل: التفاعل في عملية الخلق ، نضوج التفاعل ، التفاعل الذي تم تلقيه بالفعل ورد الفعل المسبق. لكن معرفة الوضع الدستوري للكيان الحي يحرق كل شيء إلى رماد. عندما يكون الشخص في حالة معرفة كاملة ، يتم إبادة جميع ردود الفعل ، سواء تلك التي لم تكن موجودة بعد أو تلك الموجودة بالفعل. يقول الفيدا:" أوبهي أوخايفايشا إيت تارات أمرتا سادهف-أسدهوني " – " يتغلب الشخص على علاقات النشاط الورعة والفاجرة."

النص 38

لا يوجد شيء في هذا العالم سامية ونقية مثل المعرفة المتعالية. هذه المعرفة هي ثمرة ناضجة من كل التصوف. والشخص الذي حقق ذلك ، في الوقت المناسب يتمتع "أنا" [الجوهر الأبدي] داخل نفسه.

تعليق بهاكتيفيدانتا سوامي برابوبادا: عندما نتحدث عن المعرفة المتعالية ، فإننا نفعل ذلك من وجهة نظر الذكاء الروحي. في الواقع ، لا يوجد شيء سامية ونقية مثل المعرفة المتعالية. الجهل هو سبب عبودية لدينا ، والمعرفة هي سبب تحريرنا. هذه المعرفة هي الثمرة الناضجة للخدمة التعبدية ، وعندما يكون الشخص في معرفة متعالية ، لا يحتاج إلى البحث عن السلام في مكان آخر ، لأنه يتمتع بالسلام داخل نفسه. وبعبارة أخرى ، هذه المعرفة والسلام تتوج في وعي كريشنا. هذه هي الكلمة الأخيرة من البهاغافاد غيتا.

النص 39

المحب ، الذي يمتص في المعرفة المتعالية ويخضع حواسه ، يصل بسرعة إلى أعلى سلام روحي.

التعليق

الإيمان الأولي (وهو أمر ممكن ، ولكن ليس إلزاميا ، حيث يمكن للشخص تطوير المعرفة على الفور) ، جنبا إلى جنب مع دراسة كتب سريلا برابوبادا والممارسة الروحية ، يؤدي إلى المعرفة. يجب أن يقترن تطوير المعرفة بالسيطرة على الرغبات والوعظ. عندما يتطور المحب روحيا ، يصبح مسالما وفقا لذلك. يقول البعض أنه من المستحيل معرفة كل شيء ، ولكن هذا هو بالضبط ما يبشر به البهاغافاد غيتا-المعرفة الأساسية حول كل شيء. معرفة كل شيء بشكل أساسي ، يمكن للشخص دائما فهم بعض التفاصيل بالفعل.

النص 40

ولكن الجهلة وغير المؤمنين الذين يشككون في الكتاب المقدس كشفت لا تصل إلى وعي الله. بالنسبة للروح المشكوك فيها ، لا توجد سعادة سواء في هذا العالم أو في العالم التالي.

التعليق

الشكوك هي وظيفة العقل ، ولكن إذا كان الشخص يشك فقط دون اتباع العملية الروحية ، أو إذا كان غاضبا من العلم الروحي ، فسوف يسقط. أي معرفة تخضع للتحقق. وبالتالي أي الشكاك يمكن التحقق من الكتاب المقدس أو تعليقات على الكتاب المقدس و لذلك فهم الحقيقة. ومع ذلك ، فإن أولئك الذين يحسدون الله ، وأولئك الذين هدفهم الهيمنة المادية ، يخافون من الحقيقة الروحية مثل النار ، لأنه إذا كان الله موجودا ، فهذا يعني أن جميع خططهم خاطئة ، لأن حياة هؤلاء الناس مبنية على إنكار الله وتمجيد أنفسهم. إذا كان الله موجودا ، فإن حياتهم الأنانية كلها تؤدي إلى الأسفل ، لذلك لا يريدون التفكير في الله والغضب من ذكره.

لا يحب المفكرون المضاربون كتب سريلا برابوبادا ، لأن الحقيقة الواضحة تغلق الطريق أمامهم أمام تكهنات لا نهاية لها. ولا الماديون في الدين مثل الحقيقة. إنهم يعترفون بالله رسميا ، ويقبلون بعض الأحكام العامة للكتاب المقدس (وقد يعظون بها) ، لكنهم يتجنبون الخوض في فهم العلوم الروحية ولا يريدون مناقشات حقيقية ، لأن المناقشات والمعرفة ستجعل جهلهم واضحا. الهدف من هؤلاء المصلين الماديين (من بينهم قادة روحيون ومعلمون) هو الاستمتاع بالعالم المادي وتفوقهم الروحي الخيالي.

النص 41

لذلك ، الشخص الذي يتخلى عن ثمار أنشطته، التي دمرت شكوكها بالمعرفة المتعالية والذي يقع بقوة في "أنا" ، [هو] غير ملزم بالأنشطة ، أيها الفاتح للثروة.

يقول كريشنا هنا أنه يجب حل جميع الشكوك من خلال المعرفة المتعالية، لذلك يتم إعطاء الكتاب المقدس وإدخال عملية التعلم. يجب على الشخص أن يتخلى عن ثمار أفعاله (لكن هذا لا يعني أنه يجب أن يتوقف عن النشاط). يجب أن يحل كل الشكوك بمساعدة المعرفة ، دعونا نلاحظ أيضا أنه لا يوجد شيء عن الإيمان هنا وفي الآية التالية سيقال مرة أخرى عن المعرفة. ويختتم الفصل الثاني باستنتاج حول أعلى منصب الذكاء ، ويخصص الفصل الثالث لنشاط وخطر الشهوة ، ويؤكد الفصل الرابع على أهمية المعرفة. الذكاء التجاوزي هو ذروة التطور الروحي (الفصل الثاني يحدد بإيجاز جوهر البهاغافاد غيتا بأكمله) ، والمعرفة هي أساس وبداية مثل هذا الطريق إلى العقل ، أو إلى وعي كريشنا.

وهكذا ، بدءا من الآية 33 في هذا الفصل ، يذكر أن جميع أنواع الأنشطة الدينية والتضحيات وعبادة المعبد واليوغا ، يجب أن تؤدي إلى تطوير المعرفة. المعلم هو الذي يعطي مثل هذه المعرفة الكاملة (34). المعرفة هي الطريق الرئيسي إلى الله (35). المعرفة هي أعلى نوع من البر (36). المعرفة هي أفضل وسيلة لتنقية (37). المعرفة هي أعلى نتيجة للتطور الروحي (38). المعرفة كأعلى سعادة (39). أولئك الذين لم يتعلموا لا يستطيعون الوصول إلى الله (40). والآيتان الأخيرتان من الفصل (41-42) مكرسة أيضا للمعرفة.

في بعض الأحيان يدرس الناس الكتاب المقدس لسنوات عديدة دون التوصل إلى أي نتائج ذات مغزى ، مما يعني أنهم لا يتبعون الكتاب المقدس عمليا بما فيه الكفاية. بشكل عام ، أولئك الذين لا يعظون ، ولكنهم يشاركون فقط في التكرار المادي للمانترا والغناء وعبادة المعبد ، لا يتطورون بشكل فعال بما فيه الكفاية. حتى لو كان الشخص يبشر ، فسوف يستغرق الأمر بعض الوقت لفهم المبادئ الأولية للكتاب المقدس على الأقل. تعني المعرفة أيضا أن الشخص يصبح غير مرتبط بنتائج أفعاله (عندما لا يعتمد الشخص على تدفق كل الحياة المادية) ، وعلى العكس من ذلك ، فإن التخلي عن النتائج يساعد على تطوير المعرفة. لذلك ، طالما أن الشخص يحتفظ بالمرفقات المادية ، فإن حياته الروحية ستكون صعبة.

إن ذاتنا الحقيقية هناء إلى الأبد وإلى الأبد ، ولكن طالما أن عقل الشخص يمتص في الكسب المادي أو المشاكل المادية ، فلا يمكنه التوصل إلى تحقيق ملموس لهذا. وبالتالي ، إذا لم يستطع الشخص الخوض في الحياة الروحية إلى مستوى المتابعة العملية ، فإن معرفته ستكون دائما نظرية ولن تجلب له السعادة. يصف الله بوضوح شديد العلامات الرئيسية للتطور الروحي الحقيقي.

النص 42

لذلك فإن الشكوك التي نشأت في قلبك بسبب الجهل يجب قطعها بسلاح المعرفة. مسلحًا باليوغا ، قم وقاتل يا بهاراتا.

التعليق

بعد وصف المبادئ الأساسية للمعرفة ، يدعو الله أرجونا إلى عدم الاستسلام للشكوك. أي أن نتيجة المعرفة الحقيقية تتجلى في النشاط ، في الوعظ برسالة الله إلى الكائنات الحية. لا ينصح كرسنا أرجونا بالجلوس والتعامل مع ارتباطاته أو التعامل مع مشاكل الحياة المختلفة ، لكنه ينصحه بالنهوض والبدء في التصرف من أجل الشخصية العليا للربوبية.

هذا هو خطبة من المعلم الحقيقي. لا يهتم المعلم الحقيقي بالرفاهية المادية للناس ، فالدين الحقيقي ، بعد أن رفع راية المعرفة ، يجب أن يذهب إلى العالم للتبشير ، لحمل رسالة روحية. وهنا عدد من الناس ليست مهمة - في الحياة الروحية وشخص واحد هو محارب. أيضا ، لا يلعب المكون المادي دورا-ليس هناك شك في أن الله يمكن أن يعطي أي مكونات مادية للوعظ ، على الرغم من أنه في معظم الحالات لا يوجد شيء مطلوب.

من المهم أن يكون الشخص صادقا ودراية. لقد سئم الناس من الماديين في الدين ، وهم منزعجون من القادة الماديين ، لذلك إذا وعظنا دون أن يكون لدينا مصالح أنانية مثل المال والشهرة الشخصية ، فقد يكون ذلك ناجحا. الدين في الأساس لا يتطلب المال لتوسعه ، هناك حاجة فقط الفهم الروحي. نرى أديان ذات ثروة مادية كبيرة ، وهذه الأديان تختفي ببساطة الآن. - وماذا أموالهم والمعابد منحهم? لذلك ، نحن بحاجة إلى الوعظ ، وتنوير الناس ، وهكذا سيعلمنا الله تدريجيا كل شيء ويرشدنا ، تماما كما قاد أرجونا إلى النصر في هذه المعركة العظيمة.