Чайтанья-чаритамрита. Научный взгляд

.

Ади-лила

Глава 13. Приход Господа Шри Чайтаньи Махапрабху

Введение к главе А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады

В тринадцатой главе описывается пришествие Господа Чайтаньи Махапрабху. Вся Ади-лила посвящена описанию семейной жизни Господа Чайтаньи Махапрабху, а в Антья-лиле описана Его жизнь после принятия санньясы. Первые шесть лет Его жизни в качестве санньяси, относящиеся к антья-лиле, называются мадхья-лилой. За это время Чайтанья Махапрабху побывал в Южной Индии и во Вриндаване, вернулся обратно в Пури. Везде Он проповедовал движение санкиртаны.

Некогда в провинции Шрихатта жил ученый брахман по имени Упендра Мишра. У него был сын Джаганнатха Мишра, который отправился в Навадвипу, чтобы учиться там под руководством Ниламбары Чакраварти, и остался там жить, женившись на дочери своего учителя, которую звали Шачидеви. Шри Шачидеви родила Джаганнатхе Мишре одну за другой восемь дочерей, которые умерли вскоре после рождения. Девятым у них родился сын, которого назвали Вишварупой. Наконец, в 1486 г. (в 1407 г. по бенгальскому летоисчислению), в месяце пхалгуна, вечером в полнолуние, когда на небосклоне появилось созвездие Льва, у Шри Шачидеви и Джаганнатхи Мишры родился сын, в образе которого на Землю пришел Господь Шри Чайтанья Махапрабху. Услышав о рождении Чайтаньи Махапрабху, ученые люди и брахманы пришли к Нему с многочисленными дарами. Ниламбара Чакраварти, который был выдающимся астрологом, немедленно составил гороскоп, из которого ему стало ясно, что новорожденный является великой личностью. Эта глава также описывает признаки, выдававшие в ребенке великую личность.

Текст 1

Я хочу обрести благословения Господа Чайтаньи Махапрабху, в силу благосклонности которого даже падший человек может описывать деятельность Бога.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Чтобы описывать Шри Чайтанью Махапрабху или Господа Шри Кришну, нужны божественные способности, которые являются благословением и милостью Бога. Без Его милости невозможно создать трансцендентное произведение. Но достаточно снискать хотя бы малую толику милости Бога, чтобы даже человек, который не имеет литературного дара, смог писать о духовных, не поддающихся описанию предметах. Писать о Кришне может только тот, кто уполномочен на это. «Кришна шакти вина нахе тара правартана» (Ч-ч., Антья, 7.11). Тот, кто не наделён милостью Бога, не может проповедовать славу имени Бога и рассказывать о Его величии, качествах, образе, окружении и т. д. Поэтому тот факт, что Кришнадаса Кавираджа Госвами написал Шри Чайтанья-чаритамриту, свидетельствует о дарованной ему особой милости Бога, хотя сам он считал, что пал ниже всех. Но, несмотря на то что он называет себя падшим, мы ни в коем случае не должны считать его таковым. В действительности каждого, кто способен создать подобное духовное произведение, нужно считать своим наставником и оказывать ему всяческое почтение.

Комментарий

Чистый преданный считает себя падшим, однако при этом, он постоянно ведет проповедь послания Бога. Кришнадаса Кавираджа пишет, что он падший, однако он просит, что бы даже в падшем состоянии он мог бы описывать Бога. Кришнадаса Кавираджа не просит о личном возвышении, он считает, что это невозможно для него. Тогда даже считая себя падшим, он просит Бога сделать его способным писать и дальше Чайтанья-чаритамриту.

Что касается писаний, то любое писание содержит в себе противоречия. Вообще полная истина всегда будет противоречивой, поскольку мир целостен. Например, существует хорошее и плохое, низкое и высокое, но все качества существуют вместе и одновременно. Разделение качеств происходит в сознании, однако низкое и высокое, истинное и ложное и так далее – всё это существует одновременно и связано между собой. Тем не менее, все эти явления существуют не хаотично, между ними есть строгие связи, или законы.

Поэтому, описание истины всегда противоречиво, но противоречия описываются в закономерностях. Общая логика означает, что противоположные утверждения противоречат друг другу: если что-то описано низким, значит оно не высокое, и наоборот. И сначала истина познаётся на таком начальном уровне, например: есть дух и материя, которые противоположны. Далее же понимание углубляется, и материя уже может быть рассмотрена как представляющая собой дух. Но, не зная начальные, базовые понятия, оперировать более тонкими понятиями будет невозможно. Сначала надо понять главное. Когда же понято главное, далее могут быть поняты более дальнейшие положения.

Майявади говорят, что любая истина иллюзорна, а окончательная истина безлична, это означает, что все качества ложны и истины как однозначного факта не существует. Другие материалисты говорят, что любые доказательства относительны, поэтому и истина тоже относительна и в итоге, однозначной истины так же не существует. Есть и те, кто утверждают, что логика неприемлема в познании Бога, поскольку Бог бесконечен. Однако бесконечность означает, что Бог может быть выражен и во внешне ограниченных величинах, иначе это не соответствует понятию бесконечности.

Материалисты отрицают логику в духовной жизни, поскольку не имеют большого интереса к Богу и их цель, это собственное чувственное счастье. Такие говорят, что Бог выражен только в вере и чувствах и что конечная цель религии это чувства любви (как они ее понимают). Говоря более прямо, они считают, что цель религии, это счастье подобных глупцов.

Хотя истина противоречива, или диалектична, тем не менее, толковать истину в любую сторону не получится, поскольку существуют факты и законы. Закон правит этим миром и сам мир имеет конкретную форму, он не произволен. Хотя мир, являясь целостным, полон противоречий, все противоречия не существуют хаотично, а так же подчинены закону. Поэтому истина конкретна, очевидна, может быть доказана, и она одна включает в себя всю совокупность явлений.

Таким образом, придя в духовную жизнь, каждый должен учиться от простого к сложному. Сначала надо понять общие вещи, далее, это понимание должно расширяться и углубляться. Чит-шакти, форма, является основой духовного мира и так же главным качеством души и мира материи. Чит-шакти, или знание, лежит в основе духовного и материального творения, в основе всего, поэтому понимание, разум, является главным критерием духовного развития. Знание это центральный принцип духовной жизни и в этой связи Бог дал вполне ясное определение: «Я никогда не являю Себя глупым и неразумным».

Духовное совершенствование предполагает, что человек развивает разум, поскольку, не имея разума, совершенствоваться, подниматься выше, будет невозможно. Например, вера, аскетизм и благочестие сами по себе не могут привести к Богу, чему хороший пример история любой общей религии. Совершая аскезы, следуя принципам, ведя себя благочестиво, склоняясь перед каждым или устраивая псевдо религиозные войны; повторяя «Бог есть любовь», «Бог милостив», занимаясь благотворительностью, строя храмы и подобное, никто из людей таких религий в течение жизни так и не осознал хотя бы любую форму Бога, поскольку в этих религиях нет никакой внятной философии о Боге. Бог незауряден, осознание Бога приходит посредством знания, посредством книг и регулярной проповеди, а вся остальная религиозная деятельность, является более вторичной.

Другие повторяют множество кругов мантры, но когда нет развития разума, никто из таковых так и не понял Господа Чайтанью. Даже имея готовое писание, но в основном лишь активно повторяя мантру, с помощью такого повторения, они не смогли даже теоретически понять истину или приблизиться к Богу. Поэтому, всё духовное развитие покоится на знании и проповеди, а не на физическом повторении или на чувствах.

Даже прочитав, что Господь Чайтанья – это единая форма Радхи-Кришны, за 500 лет почти никто так и не понял, что это изначальная форма Бога. Если они считают, что Кришна является Богом, но Господь Чайтанья прямо показал, что Он источник Радхи и Кришны. Это ясные факты, прямая логика и свидетельство писаний. Эти преданные повторяли мантру, у них были какие-то чувства к Богу, некоторые даже видели Бога, но из-за отсутствия понимания, они не смогли осознать Его положение. Невозможно посредством поклонения или одной любви, познать Бога, который создал всё во множестве форм и качеств, создал бесконечное количество духовных принципов и который совершенен.

Разум это изначальное, главное свойство души. Чистый разум не является вторичным качеством, и в духовной градации разум занимает более высокое положение, чем чувства. У Бога разум занимает высшее положение, например структура духовного творения создается разумом и душа устроена таким же образом. Разум и чувства переплетены и не существуют один без второго (чит- и ананда-шакти), однако разум является определяющим. Разум, форма или затем созданные формы, определяют чувства. Форма Бога рождает любовь к Нему, качества Бога рождают любовь, восприятие же качеств является аспектом чит-шакти. Не существует любви вне форм, вне качеств. Таким образом, аспект чит является главным и основным.

Религиозные материалисты-карми всегда хотя поставить во главу всего чувства, поскольку их цель личное чувственное счастье. Они не хотят думать, они хотят испытывать чувства (развлекаться) или что бы им поклонялись, не смотря на то, что они почти ничего не знают. Тогда они ставят во главу всего веру, любовь или чувства. Фактически такие карми находятся на животном уровне, делая различный культ Бога или гуру. Зачем нужны такие обширные писания, если бы было бы достаточно одной веры или любви?

Истина всегда диалектична и писание содержит в себе различные противоречия, слова Шрилы Прабхупады также могут иметь противоречия. Например, в одном месте Шрила Прабхупада говорит, что мы христиане, а в другом месте говорит, что мы не имеем отношения к христианству. С точки зрения формальной логики, первое исключает второе, но это просто разные контексты. С одной стороны, преданные следуют духовной науке, и в этом смысле они христиане, или последователи религии (в данном случае в форме христианства). Но в то же время, мы не следуем христианству как таковому и не имеем отношения к христианской церкви. И то и другое утверждения верны. Когда человек честен и когда он развивает разум, нет ничего сложного, чтобы понять эти два контекста.

Так же в развитии понимания важна объективность, непредвзятость человека. Писание содержит в себе множество противоречий, но надо правильно понять их, а не использовать в каких-то своих интересах. Материалисты не изучают писание, они используют его в корыстных целях. Например, если преданный говорит: «Мы вайшнавы» – с целью превознесения себя, то это ложное утверждение. Формально такой человек повторяет слова Шрилы Прабхупады, реально же подобное цитирование ложно, поскольку имеет под собой корыстный мотив. Таким образом, всё писание может использоваться в личных корыстных целях, и тогда всё писание будет представляться ложно или искажаться. Например, человек, соблюдающий принципы из зависти к другим или ради личного доминирования, искажает писание. Те, кто цитируют Рупу Госвами ради превознесения себя, искажают писание. И так далее.

Искажение писания можно разделить на две категории: первая – это искажение писания ради меркантильных целей, и вторая – искажение писания ради личной славы. Пример первого искажения: когда человек привязан к семье, он выбирает цитаты, где говорится, что важна семейная жизнь, игнорируя обратные. Пример второго искажения: когда человек хочет гордиться собой и использует с такой целью писание, доказывая другим, что его религия выше всего, его гуру выше и подобное. Почти все начинают в таком положении, используя религию в двух целях: для личного благополучия, оправдания своих поступков, или ради личной славы.

Практически все поступают именно так, поскольку это основная болезнь материи – стать выше других и жить как хочется. Если человек не изменит такой подход, духовно развиваться он не будет, потому что по факту, это тот же самый материализм, просто на основе религии. Подобное является корыстным использованием писания и фактически основным оскорблением. Писание даётся для познания Бога, а не для того, чтобы кто то приспосабливал его под свои нужды.

Таким образом, получилось длинное вступление, которое в чём-то важнее самой темы, поскольку отсутствие разума и корыстные мотивы – это главные препятствия на пути духовного развития. Шрила Прабхупада распространял в первую очередь книги, а не мантру. Важны книги, поскольку мантру можно повторять в любом сознании, с любыми целями, не приходя при этом ни к чему. Без книг, без знания, совершенствование невозможно, без знания всё становится культом, который в итоге просто выродится. Аскетизм, принципы и мантра должны давать разум, изучение книг необходимо с той же целью, иначе духовное развитие будет невозможно. Без понимания, люди лишь кичатся собой, проводят время в религии или используют религию ради личных целей и чувств. Подобный подход в большинстве случаев не приведёт к духовному развитию.

Многие верующие ложно считают себя избранными и освобождёнными, но, не имея интереса к Богу и не развивая разум, почти все они затем рождаются дальше и далее деградируют. Мечта каждого религиозного материалиста – это считать себя принадлежащим какой-то религии, поклоняться иконе, божеству или гуру, и так получить освобождение. Однако духовное понимание у подобных людей отсутствует по причине жизни для себя. Внешне, такие люди религиозны, внутренне, их жизнь посвящена себе. Подобные люди составляют подавляющее большинство в любой религии, но в итоге, развивается из таковых лишь небольшой процент. Живя для себя, они получают плод такого же качества, религия в их случае, является лишь внешним имиджем.

Религия может как смягчать последствия, так и усугублять их, поскольку использование религии в корыстных целях деструктивно. Душа вечна и обладает вечным разумом, поэтому, когда человек развивается духовно, разум будет проявлен. Преданность Богу, или любовь к Богу, также приводит к пониманию, к разуму: «Тем, кто постоянно предан Мне и с любовью поклоняется Мне, Я даю понимание, с помощью которого они могут прийти ко Мне». Но объект поклонения религиозных материалистов не Бог, а они сами, хотя внешне они приняли ту или иную религию. Поэтому такие люди в большинстве своём ничего не достигают.

Возвращаясь к противоречиям – например, Шрила Прабхупада нередко говорил, что движение сознания Кришны, будут существовать десять тысяч лет, однако он говорил и иное, например, что движение вечно. В частности он указывает это в письме Говинде (8 мая 1974, Бомбей): «Поэтому продолжайте строить планы на всю жизнь, заботясь о [продолжении] распространения книг. Этому нет конца. Это движение вечно». Это еще один пример разных контекстов. Есть частный контекст о десяти тысячах лет и есть очевидный основной контекст, что движение вечно. Однако слова о вечности сказаны не абстрактно и не в общем, а применительно к нашей конкретной жизни – «Поэтому продолжайте строить планы на всю жизнь».

Люди были духовно неразвиты и понимали движение как внешнюю массовую религию, поэтому Шрила Прабхупада максимально упростил описание. Суть этого описания сводится к тому, что надо развиваться сейчас или максимум в Золотой век, а дальше ситуация будет всё хуже и хуже. Организованная религия действительно будет существовать только десять тысяч лет, однако Бог не приходит сюда ради десяти тысячи лет. Хотя бы потому, что Он приходит и как юга-аватара, Бог устанавливает религию на всю эпоху. Даже воплощение Калки уничтожит не всех, кто-то благочестивый останется и в конце века Кали, об этом говорится, например, в беседе с Алленом Гинзбергом.

Шрила Прабхупада также дал некоторые предсказания, которые не сбылись, однако главным фактором того, что они не исполнились, стал он сам. Например, в 1956 году Шрила Прабхупада в своём журнале «Обратно к Богу» написал, что цивилизация будет уничтожена через 50 лет, но в этом предсказании не учтено одно обстоятельство: его собственная проповедь, которая изменила мир. Ачарья не является Богом, он не может знать всё. Ачарья полностью знает духовную науку и так же он видит будущее, исходя из текущего момента, но такое видение не играет большой роли. Духовная наука важна, видение же будущего не принципиально.

Бхактисиддханта Тхакур, например, видел будущую проповедь Шрилы Прабхупады, но сам Шрила Прабхупада не видел этого. Это йога-майя, иначе получилось бы, что Бог всё сделал вместо чистого преданного (поскольку зная всё, остаётся лишь идти по сценарию) и чувства разлуки с Богом были бы также невозможны. Поэтому Шрила Прабхупада не видел будущее в полном объёме, он ехал в неизвестность, что является главным поводом к усилиям, к истинной славе и к любви к Богу. Также разные ачарьи имели разную миссию – Бхактивинода Тхакур проповедовал сахаджиям, Бхактисиддханта Сарасвати сделал попытку экспансии духовного знания, развивая его в Индии, Шрила Прабхупада дал писание на весь мир и на весь век Кали.

Духовное знание будет существовать до конца века Кали: «Когда практики, которым учат Веды, и институты закона почти исчезнут, и завершение века Кали будет близко, часть того божественного существа, которое пребывает в Своей собственной духовной природе, которое есть начало и конец и которое осознаёт всё, сойдёт на землю» (Вишну-пурана, книга 4, глава 24). «В конце Кали-юги принципы религии, или обязанности принципиальной деятельности человечества, [будут] почти утрачены» (Шримад-Бхагаватам, 8.14.4, комм.). Хотя Калки придёт в конце эпохи, Он родится в религиозной семье, на что так же есть цитаты писания, то есть определенная религиозность в то время, всё равно будет существовать. «Он – Калки. Он – дитя славы Вишну. Он завершает век Кали. Он убивает всех нечестивых млеччх. Он создал всех безупречных брахманов. Он излагает истину. Он устраняет длительную жажду [духовного знания] богов и брахманов. Он Ашваварадиреванта. Он уничтожает плачевное состояние земли» (Падма-пурана, VI.71.279-282).

Когда Шрила Прабхупада говорит о десяти тысячах лет, он имеет в виду общее массовое повторение Харе Кришна мантры. Затем, из-за развития века Кали, такое массовое повторение будет идти на спад. Общая религия в итоге совсем почти исчезнет, а знание и проповедь будут все более сложными, однако они станут и более эффективными с точки зрения духовного развития проповедников. Также говорить людям о четырехстах тысяч лет проповеди не имело смысла, для них и десять тысяч лет выглядели как фантастика. Ни в Индии, ни на Западе, в то время не было тех, кто могли бы понять великую миссию Шрилы Прабхупады. Так же высшее положение Господа Чайтаньи еще не было установлено прямо. Если Господь Чайтанья является Богом, тогда почему Он проповедует всего лишь 10 тысяч лет?

В обычной форме религия будет существовать десять тысяч лет, религия же в особой высшей форме будет установлена на 400 тысяч лет, на всю эпоху. Все это очевидно и из писаний, из анализа событий материи, анализа принципов духовного развития и так же очевидно исходя из обычной логики, если человек допускает идею, что Бог все же существует.

Текст 2

Вся слава Шри Кришне Чайтанье Махапрабху! Вся слава Адвайтачандре! Вся слава Господу Нитьянанде Прабху!

Комментарий

Адвайта Ачарья снова поставлен на второе место, поскольку Он стал причиной прихода Господа Чайтаньи в материальный мир. Подтверждая это, в стихе Адвайту Ачарью называют Адвайтачандрой. Обычно чандрой, луной, называют Самого Господа Чайтанью, но, поскольку Адвайта Ачарья является причиной прихода Господа Чайтаньи, в таком смысле и Его тоже называют Адвайтачандрой. В стихах Чайтанья-чаритамриты на бенгали Адвайта Ачарья часто называется «адвайта-чандра», но Шрила Прабхупада, как правило, переводит это как «Адвайта Ачарья» или как «Адвайта Прабху», чтобы было более ясно и однозначно.

Следующая причина, почему Адвайта Ачарья назван вторым, поскольку Он является создателем материального мира, создателем места деятельности и чувств, для изначального Бога. Материальный мир уникален тем, что сюда периодически приходит Сам Бог, чего нет в обычном духовном мире. С этой точки зрения, положение Адвайты Ачарьи выше положения Нитьянанды Прабху. Конечно, причиной материи является Сам Господь Чайтанья, однако более непосредственным исполнителем этого является Адвайта Ачарья. Так же Адвайта Ачарья представляет философию абсолютного единства, что в итоге, приводит к пониманию высшего качественного единства души и Бога.

Текст 3

Вся слава Гададхаре Прабху! Вся слава Шривасе Тхакуру! Вся слава Мукунде Прабху и Васудеве Прабху! Вся слава Харидасе Тхакуру!

Комментарий

Из семи перечисленных преданных, шесть из них, не имеют никакого отношения к мадхурья расе Кришна лилы. Преданность Господу Чайтанье это намного больше, чем любая из рас Кришна лилы и обычные факты прямо указывают на это. Господь Чайтанья это Бог, создатель всего духовного мира с бесконечным количеством рас и отношений. Поэтому рядом с Богом перечисляются преданные всех рас, что вполне естественно. Выделена же в итоге будет одна раса разлуки, которая и является высшей целью и высшим совершенством.

Шриваса глава всех чистых преданных, а Мукунда, хотя и является душой, идеальным образом понимал чувства Господа Чайтаньи и ассистировал Ему во время пения в доме Шривасы. Поэтому не случайно Шриваса и Мукунда упомянуты рядом. Поскольку преданных с именем «Мукунда» много, поэтому в стихе упомянуты Мукунда и Васудева, что ясно указывает на Мукунда Датту и Васудева Датту.

Харидаса Тхакур здесь упомянут, как представитель дальнейшей проповеди и как воплощение чувств разлуки с Богом. Харидасу в таком ключе практически никто не понимает, все в основном видят лишь его внешний пример повторения кругов, проповеди и так далее. Основной пример Харидаса Тхакур дает в отношениях с Господом Чайтаньей, а примеры проповеди, это в основном внешняя иллюстрация, что преданный в разлуке с Богом очень активен, бесстрашен и так далее. Харидаса это пример разлуки с Богом в прямом присутствии Бога, что является одним из важных и принципиальных примеров разлуки.

Текст 4

Вся слава Сварупе Дамодаре и Мурари Гупте! Все эти сияющие луны вместе рассеяли тьму материального мира.

Комментарий

Во втором стихе этой главы луной был назван Адвайта Ачарья, в этом стихе все чистые преданные названы лунами, как представляющими Господа Чайтанью. Преданные рассеяли тьму материи, что бы затем началась духовная темнота чувств разлуки. Материальный мир в основном темен, это темнота невежества, однако эта темнота невежества напоминает Богу Его высшие чувства любви.

Сначала мы даем знание как возвыситься, затем, когда человек возвышен, тогда большинство проблем материи идут мимо него или усиливают его чувства любви к Богу. Возвысившись, материя уже не представляет проблемы и лишь усиливает духовные чувства.

В этом стихе Сварупа Дамодара и Мурари Гупта поставлены вместе, хотя с точки зрения рас Кришна лилы они не должны находится вместе. Сварупа Дамодара это гопи, а Мурари Гупта это Хануман, однако внутри Гаура лилы их прошлые расы уже не имеют никакого значения. Более того, Сварупа Дамодара это полная экспансия Бога, а Мурари это душа, но внутри Гаура лилы уже и это не играет роли. Экспансии Бога и души часто перечисляются вперемежку, как будто между ними нет разницы. И это так, поскольку по отношению к Богу и экспансии и души незначительны. Следующий момент, почему экспансия и душа названы вместе, как будто они равны, касается качественного единства души и Бога, что является второй высшей целью Чайтанья-чаритамриты, после понимания чувств разлуки Бога.

Текст 5

Вся слава лунам, которые являются преданными главной луны, Господа Чайтаньячандры! Их яркий лунный свет освещает всю вселенную.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В этом стихе слово «луна» употреблено во множественном числе (чандра-гана). В Бхагавад-гите (10.21) Бог говорит: накшатранам ахам шаши – «Из звёзд Я — Луна», иначе говоря, все звёзды подобны Луне. Западные астрономы уподобляют звёзды Солнцу, но ведические астрономы, основываясь на ведических писаниях, считают их лунами. Солнце излучает мощный поток света, а луны отражают этот свет и потому выглядят сияющими. В Чайтанья-чаритамрите Кришну называют Солнцем. Верховная Личность Бога — Шри Кришна или Господь Шри Чайтанья Махапрабху — высший источник силы и энергии, тогда как Его последователи блистают отражённым светом верховного Солнца. В Чайтанья-чаритамрите (Мадхья, 22.31) сказано:

кришна — сурйа-сама; майа хайа андхакара
йахан кришна, тахан нахи майара адхикара

«Кришна сияет, подобно солнцу. Там, где восходит солнце, нет места для тьмы и невежества». В этом стихе также говорится, что свет всех лун, отражающих свет солнца Кришны, или, другими словами, милость всех преданных Чайтаньи Махапрабху, может рассеять тьму Кали-юги. Только преданные Господа Чайтаньи Махапрабху способны рассеять тьму Кали-юги, то есть невежество людей, живущих в эту эпоху. Никто другой на это не способен. Поэтому мы хотим, чтобы все участники Движения сознания Кришны отражали свет верховного Солнца, разгоняя царящую в мире тьму.

Комментарий

И как итог, в этом стихе Бог описан главной луной. Так от луны Адвайта-чандры, через понимание многих чистых преданных можно придти к пониманию Бога, Чайтанья-чандры.

С материальной точки зрения в стихе сказаны два очень спорных утверждения, что свет лун ярок и что он освещает всю вселенную. Очевидно, что свет луны или лун, во-первых, не яркий, а во-вторых, он однозначно не освещает всю вселенную. Однако все это сказано не как поэзия или выдуманная для красоты метафора, а потому что, в высшем духовном мире, все обратно материи и луна является главным светилом, а солнце является производной луны.

В этом смысле, стих описывает духовный мир, а не материальную вселенную. Но даже если мы берем материальную вселенную, то свет особого знания и чувств разлуки Бога, свет луны, будет сильнее света солнца, сильнее позитивных чувств к Богу. Поэтому, говоря о лунах, в итоге имеется ввиду Господь Чайтанья и Его настроение разлуки. Начало главы множество раз говорит о луне, подчеркивает именно луну, поскольку целью является духовная луна, а не духовное солнце.

Бог подобен солнцу, это верно, но находясь в чувствах разлуки, Он подобен луне. Чувства разлуки рождают вечную ночь и Сам Господь Чайтанья подобен золотой луне с Его утонченной красотой. Солнце освещает все вокруг, Солнце ясно, однозначно, но и в чем то просто, примитивно. Солнце поддерживает всех, чего не скажешь о луне, которая светит не так ярко. Красота солнца для всех, красоту луны могут оценить те, кто развиты. Солнце поддерживает позитивное счастье, чего по сути избегают те, кто духовно развиты. Луна восходит тогда, когда все материалисты спят, дожидаясь солнца.

Духовная жизнь обратна материи, как луна обратна солнцу. То, что для всех день и счастье, для нас выглядит как ночь невежества. А для материалистов духовная наука выглядит как ночь и она им неинтересна. С другой стороны и позитивное духовное счастье меркнет перед красотой бесконечной духовной ночи. Поэтому в Чайтанья-чаритамрите нет случайных слов, все слова каждого стиха очень точно описывают истину.

Текст 6

Таким образом, я изложил вводную часть Чайтанья-чаритамриты. Теперь я опишу деятельность Чайтаньи Махапрабху в хронологическом порядке.

Комментарий

Вводная часть Чайтанья-чаритамриты это ее первые двенадцать глав, в которых были описаны начальные основы духовной науки, важные моменты описания творения Бога, понимание целей прихода Господа Чайтаньи и так далее. Все это необходимо для начала развития понимания Бога, Господа Чайтаньи Махапрабху.

Без такого понимания, описание лишь внешних событий по большому счету не имеет смысла. Даже со всеми вводными частями, большинство людей так и не поняли Бога, а одно лишь описание деятельности Господа Чайтаньи, с такой точки зрения бессмысленно, поскольку не ведет к высшей цели. По сути, большинство и понимали Господа Чайтанью как одну из экспансий, а Его приход - как проявление очередных игр Бога, либо считали, что Господь Чайтанья пришёл с целью проповеди мадхурья-расы. Такое понимание далеко от истины и в высшем смысле ложно.

Описание всей жизни Господа Чайтаньи как это сделано в Чайтанья-бхагавате так же не имеет высокой значимости. Однако Чайтанья-бхагавата важна, для проповеди религиозным материалистам. Ценность же Чайтанья-чаритамриты состоит в том, что она описывает только главные события, только одну суть, а не все подряд. Духовный мир бесконечен, описывая различные части духовного мира, любой заплутает в них. Хотя такие описания так же привлекательны, но они не дают понимания высшей цели, поэтому в них нет необходимости. Поэтому Кришнадаса Кавираджа дал самое важное, указал высшую цель, в этом ценность Чайтанья-чаритамриты, или высшего писания всей вечной духовной науки.

Текст 7

Сначала позвольте мне дать краткий обзор деятельности Бога. Затем я опишу её в деталях.

Комментарий

Хотя рождение и подобные события не так важны, но их также было необходимо упомянуть, как значимые в материи факты жизни и для цельности произведения. Тем не менее, поскольку рождение, взросление, женитьба и другие аналогичные события не имеют большой духовной значимости, поэтому они упомянуты очень коротко, иногда буквально в одном-двух стихах.

Религиозные материалисты умиляются тому, что Бог рождается подобно им, растёт и так далее. Фактически это продолжение зависти к Богу, но теперь это зависть, уже переходящая на духовную основу. Хотя любая деятельность Бога привлекательна, однако надо отдавать себе отчет, что изначальный Бог не имеет ни рождения, ни детского тела. Так же деятельность, связанная с семьей, с родителями и полами, все это форма йога-майи, которой в оригинале не существует. Поэтому Чайтанья-чаритамрита упоминает все это лишь вскользь, для цельности повествования.

Основное описание жизни начинается только с принятия санньясы Господом Чайтаньей. Конечно, никакая санньяса не нужна Богу, в том числе и для проповеди, но санньяса была принята как общий пример или как некоторая уступка религиозным материалистам, которым важно это звание. Материалисты либо хотят принять санньясу ради поклонения себе, либо поклоняться санньяси (которые в основном сейчас ложны), считая санньясу высоким духовным достижением. Но санньяса это часть варнашрамы или самого низкого религиозного подразделения.

Вообще в век Кали принцип санньясы перевернулся в обратную сторону и сейчас лидеры-санньяси зачастую наиболее богаты и значительная часть из таковых нарушают принципы больше, чем обычные люди, поэтому варнашрама-санньяса вообще запрещена. Санньяси должен следовать пути отречения, а не имитировать Бога, стремясь к господству, где последнее неминуемо закончится крахом, падением в следующей жизни вниз.

Тем не менее, если у кого-то нет семьи, и он посвятил себя проповеди, особенно не принимая санньясу и не принимая внешне титул гуру, это хорошее положение. С другой стороны, семейные люди могут быть более эффективны, чем санньяси, поэтому, в итоге, внешний статус преданного не играет большой роли.

Однако принятие санньясы Господом Чайтаньей было сделано и по еще одной причине - поскольку это близко к положению изначального Бога, основным качеством которого является практически полное отречение от внешнего мира. Роль санньяси, если убрать все материалистичные атрибуты санньясы, и рассмотреть ее суть, близка к положению Бога. Поэтому подробное описание жизни Господа Чайтаньи начинается с момента принятия Господом Чайтаньей санньясы и заканчивается на Его уходе в почти полное отречение в Нилачале, которое ещё более точно представляет изначального Бога.

Что касается кратких обзоров перед изложением всего материала, то духовная литература предназначена для развития понимания и памятования. Чтение или изучение писания не подобно чтению обычных книг для развлечения. Поэтому, вначале даётся краткий обзор ко всей книге или к главе, чтобы сразу обозначить все ключевые моменты. В обычных книгах никто не пишет в начале обзор всей книги, поскольку станет не интересно читать, но в духовной литературе такой обзор позволяет подготовиться и иметь общий план будущего рассказа. Также внутри книги или главы могут снова повторяться краткие обзоры. Это духовная литература, у неё другое предназначение, и в идеале, человек должен придти к целостному пониманию всего материала. Таким образом, книги Шрилы Прабхупады формируют сознание человека.

Кришнадаса Кавираджа сначала изложил цели и мотивы прихода Господа Чайтаньи, а сейчас, приступая к описанию Его деятельности, делает краткий обзор, чтобы нам было легче ориентироваться и начать запоминать. С другой стороны, иногда преданные выучивают на память весь текст на санскрите или выучивают стихи в переведённом виде, но намного более важно понимание писания и применение его в жизни, чем одно внешнее цитирование.

Текст 8

Господь Шри Чайтанья Махапрабху, явивший Себя в Навадвипе, был видим в течение сорока восьми лет, наслаждаясь Своей деятельностью и чувствами.

Комментарий

Бог приходит в материю не ради проповеди людям, а в первую очередь исходя из Своих собственных интересов. Бог обеспечивает души в духовном и в материальном мире, Он создал все эти миры по желанию душ. Но у Него есть и Свои интересы, и в этом, первом стихе начала описания Бога, ясно говорится, что Он пришел ради собственных целей. Однако, это не цель принять роль Радхи, Бог приходит сюда таким, каков Он есть, ради своих чувств разлуки, в этом, самом далеком от Него краю. Описание же Радхи и Кришны даются для обучения начинающих, Сам же Господь Чайтанья не принимал никакие роли, это просто лишено смысла.

У людей ценится долгая жизнь, и кто-то может подумать: «Почему же Господь Чайтанья жил так недолго?» Но важно качество жизни, а не её количество, – некоторые деревья живут тысячами лет, но их сознание почти не развито. Так же и с точки зрения обучения, Господу Чайтанье было достаточно сорока восьми лет, для того чтобы показать основные аспекты преданности и показать основные примеры отношений со своими спутниками. Хотя, по сути, это время было еще в два раза меньше, поскольку основной пример был дан в последние двадцать четыре года.

Поэтому Чайтанья-чаритамрита почти не описывает первую половину жизни, важно понять последние двадцать четыре года, где и были показаны основные аспекты Бога. Так же и в этом смысле, жизнь была максимально сокращена, что бы подчеркнуть только главное, основное и принципиальное, а не представлять бесконечные наборы событий, для развлечения религиозной публики.

Для осознания Бога необходимо знание философии, проповедь и знание основных моментов деятельности, отношений, качеств или чувств Бога, в каких-то случаях можно помнить даже всего лишь один такой момент или один стих. Господь Чайтанья так же показывал подобные примеры, повторяя всего один стих и испытывая бесконечные чувства при этом.

Текст 9

В 1407 году эры Шака (1486 год н.э.) Господь Шри Чайтанья Махапрабху пришёл, а в 1455 году (1534 год н. э.) Он скрылся из этого мира.

Комментарий

На самом деле, Бог проявил Себя только с приходом Шрилы Прабхупады. Приходящий же на землю Господь Чайтанья, это три экспансии Бога (в Навадвипе, Джаганнатха Пури и Нилачале). Богу нет никакой нужды рождаться на земле и хотя рождение не влияет на Него, но изначальный Бог никогда не меняет Свое положение и Свою форму (по сути это и есть понятие вечности и высшей истины). Поэтому, Он никогда физически не рождается тут, все это осуществляют Его экспансии. Затем Бог приходит сюда, но Он делает это всегда посредством чистого преданного. Бог присутствует лично, но Он непроявлен для непреданных и для религиозных материалистов. Для них Он действует через Шрилу Прабхупаду и некоторых других преданных, которые придут в будущем.

Когда есть чистый преданный, тогда с ним есть и Бог, который видит, слышит и действует, вместе с чистым преданным, но Он невидим для других. Просто в материи нет ничего, кроме чистого преданного, что бы могло интересовать Бога, так же Он не имеет интереса ко всем остальным душам. Весь духовный мир не представляет ценности для Бога, тогда что говорить о материи?

Поэтому Бог пришел сюда только со Шрилой Прабхупадой, поскольку Он имеет интерес как к чистому преданному, так и к проповеди посредством чистого преданного (в основном интерес представляет сложность такой проповеди в исполнении преданного). Господь Чайтанья переживает эмоции души, однако как дополнение, Он начал и распространение знания по всему миру. Богу важен Его чистый преданный, все остальное делается уже по пути и по большому счету, ценности для Бога не представляет.

Говоря по-простому, то, что имеет самую важную ценность для нас, для Бога не имеет почти никакой ценности. Наши ценности это распространение знания по всему миру, признание, счастье, достижение Бога и подобное. А ценности Бога это трудности, разлука, заброшенный мир, усилия Его преданного, в том числе, бесплодные усилия, разочарование, испытания преданного и подобное. И всегда неизбежное разочарование общим результатом проповеди внутри материи (поскольку большинство практикующих так и не развивают значительного интереса к Богу, в том числе и в золотой век). Однако, на этом пути, можно найти и редких чистых преданных, это является второй целью Бога, после Его чувств разлуки.

Что же касается физического прихода Бога, то даже в западном мире были внешние признаки этого, например, расцвет эпохи Возрождения. Суть в том, что когда Бог присутствует на земле, какой-то импульс к развитию получают все сферы жизни, по всей земле. Поэтому Ренессанс явно выделяется как период жизни Европы - «Время самого пышного развития, которое принято называть “Высоким Возрождением”. Он простирается в Италии приблизительно с 1500 по 1527 год. Творчество трёх великих итальянских мастеров знаменует собой вершину Ренессанса, это – Леонардо да Винчи, Микеланджело Буонарроти и Рафаэль Санти». Отметим, что эти художники были не только чрезвычайно талантливы, но и много писали на религиозные темы. Леонардо же одновременно был живописцем, скульптором, архитектором, учёным, изобретателем, писателем, философом и музыкантом, причём во всех этих сферах проявил выдающиеся способности.

На указанные годы приходится и полный расцвет папского (католического) государства, а 1517 стал началом протестантизма (первое публичное выступление Мартина Лютера против церковной политики). Также, перед этим, в 1492 мореплаватель Колумб «открывает» Америку, что расширяет влияние Европы в мире, формирует Новый Свет, при этом европейцы начинают новую веху в христианстве, протестуя против застоя, догматизма и церковного чинопочитания.

Протестанты делают упор на проповедь, отвергая большую часть внешних обрядов и доминирование церковной иерархии. Католицизм стал воплощением веры, но протестанты активно выделяют аспект знания, чего не хватало и не хватает как католикам, так и православным, до сих пор. К сожалению, протестанты из-за своего активного протеста против церковной догматики, сделав слишком большой акцент на знание, упустили важность посвящения чувств Богу. Поэтому из одной крайности, примата веры, они попали в другую крайность, в примат формального знания. Так же протестуя против постоянного навязывания церковью чувства вины, протестанты объявили своей целью еще и материальное счастье и благополучие.

Исходя из всего этого, можно с уверенностью сказать, что в те годы в Европе произошёл настоящий культурный взрыв и так же было положено начало новой цивилизации во главе с США, куда позже приехал Шрила Прабхупада.

В России в это время был воздвигнут пятиглавый Успенский собор (освящён в 1479 году), пятиглавый Архангельский собор (1505–1508) Теремной дворец (1499–1508) и Грановитая палата (1487–1491). На южной стороне фасада Грановитой палаты располагается лестница, которая сейчас называется «Красное крыльцо». По ней проходили русские цари и императоры на коронование в Успенский собор. В XXI веке Грановитая палата стала одним из представительских залов при резиденции Президента Российской Федерации, а в подклете (нижний этаж, состоящий из нескольких помещений, перекрытых сводами) оборудована резиденция Патриарха.

Текст 10

Двадцать четыре года Господь Чайтанья находился в грихастха-ашраме [вёл семейный образ жизни], постоянно занимаясь деятельностью движения Харе Кришна.

Комментарий

Господь Чайтанья является создателем духовных миров и материального мира. Даже в материи, по факту, мы видим абсолютную закономерность всего, точно так же и духовный мир имеет свои законы. Приходя в материальный мир, Господь Чайтанья, в том числе, и на этапах Своей жизни, показывает Свое положение создателя всего. Бог представляет для всех пример научного подхода (тем самым показывая, что закономерность и научность являются сутью Его мышления) и пример полной гармонии, деля Свою жизнь ровно пополам, а каждую из двух половин - на четыре периода по шесть лет.

Первую половину Своей жизни Он находился в семье, а вторую половину посвятил проповеди и отречению. В течение первой половины жизни Господь Чайтанья так же показал и пример общей проповеди. Вторая половина является намного более важной, она так же началась с общей проповеди массам людей, но в нее все больше вплеталось настроение разлуки Бога, которое затем начало доминировать полностью.

Исполнение же личных желаний Бога, началось со встречи с Раманандой Раем и достигло апогея в Нилачале, в полном отречении от мира - отречения от внешней религии, от проповеди и от обычных преданных. Принятие санньясы, это первое указание на начало важных событий, а чуть позже, встреча с Раманандой, явилась еще более важным событием, чем внешняя санньяса.

Санньяса же являлась фиктивной, принятая у майявади. Санньяса-гуру был истинный (по сути, он и не следовал майяваде), но сама преемственность была ложной. Это, в том числе, указывает и на ложность любых чисто внешних преемственностей, включая вайшнавские. Такой пример принятия санньясы показывает, что нужно следовать тем, кто реально осознал себя, а не смотреть на внешние обозначения такие как «гуру» или «вайшнавизм».

Далее вся деятельность Бога постепенно перешла в полное отречение и такое полное отречение, является прерогативой Бога и никогда не должно исполняться любыми душами. Господь Чайтанья оставил всю внешнюю проповедь и был все больше поглощен чувствами разлуки. Тем не менее, это уже не является примером для подражания ни на какой стадии жизни и ни для каких преданных.

Текст 11

Через двадцать четыре года Он принял отречённый образ жизни, санньясу, и ещё двадцать четыре года прожил в Джаганнатха-Пури.

Комментарий

Для ясности и обучения не только жизнь Господа Чайтаньи делится ровно пополам, но и места где Он постоянно жил, их тоже всего два - это Навадвипа и Джаганнатха Пури. Эти два места соответствуют делению всего духовного мира на две глобальные, гигантские части. Навадвипа это позитивный духовный мир, а Джаганнатха Пури (Нилачала) это мир, где доминируют чувства разлуки. Весь духовный мир делится на две этих части, что ниже, в материи, отражается как день и ночь, счастье и страдания и так далее. Вриндаван относится к миру Навадвипы, к миру духовного солнца, но Голока в мире солнца атомарна, являясь одной из планет экспансий Бога.

Так, разделив и Свою жизнь и на два города, Бог ясно показал общее устройство духовного мира. Все обычно знают духовный мир как вечный день, но в духовном мире существует и вечная ночь, причем такая ночь является первичной.

Что касается Джаганнатха Пури, то поскольку Господу Чайтанье надо было дать много разных примеров для обучения разных категорий преданных, поэтому жизнь в Джаганнатха Пури выглядит довольно смешанной, поэтому суть мира разлуки была показана отдельно, в Нилачале. Хотя Нилачала это одно из названий Джаганнатха Пури, но для ясности, мы разделили два этих названия, где Нилачалой мы называем только небольшую местность на берегу океана, где Господь Чайтанья жил в полном отречении. Из всех дхам Нилачала самая маленькая, при этом, она является источником всего духовного мира.

Текст 12

Из этих последних двадцати четырёх лет первые шесть Он непрерывно путешествовал по Индии – то по Южной Индии, то в Бенгалию, то во Вриндаван.

Комментарий

По Южной Индии Господь Чайтанья путешествовал как минимум два года, то есть, это длительное путешествие на большое расстояние. Путешествие в Бенгалию значительно короче, и там Господь Чайтанья был несколько раз. В этом смысле такое путешествие можно назвать регулярным. Путешествие же во Вриндаван было единичным. Таким образом, в стихе описаны три вида путешествий: долгое передвижение по большому региону или стране, короткое неоднократное посещение локальной области, Бенгалии в данном случае, и однократное посещение конкретного места – здесь это Вриндаван.

Посещение Господом Чайтаньей Вриндавана несколько раз откладывалось под разными незначительными предлогами. Так же Вриндаван в этом стихе перечислен наряду с обычными регионами Индии, из чего можно понять, что достижение Вриндавана не является высшей целью. Когда же Господь Чайтанья пришёл во Вриндаван, то никаких особо исключительных событий там не было. Собственно, паломничество по Вриндавану описано достаточно коротко, в 39 стихах из 234 стихов семнадцатой главы (Чайтанья-чаритамрита. Мадхья-лила, 17.192–230) и в 69 стихах из 229 стихов восемнадцатой главы. Сначала можно перечислить события, описанные в семнадцатой главе.

1. Посещение лесов Вриндавана bbbrrr 2. Встреча коров и оленей bbbrrr 3. Шмели, птицы, деревья и лианы приветствуют Бога bbbrrr 4. Разговор двух попугаев о Радхе и Кришне bbbrrr 5. Танец павлинов, Господь Чайтанья теряет сознание от чувств bbbrrr 6. Господь Чайтанья просит всех повторять святое имя

Таким образом, различные виды чувств к Богу, в описании были проявлены животными, диалог о Радхе и Кришне так же был сказан попугаями. Ни о каких сокровенных событиях и видениях не говорится. Глава называется «Бог путешествует во Вриндаван», можно так же рассмотреть содержание всей главы, насколько в ней выделен конкретно Вриндаван.

Сначала идут - вступление к главе, обсуждение паломничества во Вриндаван, уход во Вриндаван (1-24). Путешествие по джунглям, различные виды животных испытывающие любовь к Богу (25-46). Люди в деревнях испытывающие любовь к Богу (47-54). Продолжение путешествия (55-66).

Объяснение почему не надо делать массовые паломничества во Вриндаван (67-75). Диалог со слугой, посещение города Каши (76-103). Обсуждение философов майявади (104-145). Посещение Матхуры и Праяга (146-163). Прославление Мадхавендры Пури (что является наиболее важным материалом из всей главы, 164-186). Посещение святых мест Матхуры (187-191).

Только после этого идет описание посещения Вриндавана, где Вриндаван описан как лес или поле. Из текста главы и в соответствии с цитатой Шрилы Прабхупады становится понятно, что в то время, Вриндавана, как населенного пункта, не было и там никто не жил. «Прабхупада: Раньше, до прихода сюда Господа Чайтаньи, здесь было открытое поле. Здесь ничего не было». (Утренняя прогулка, 15 октября 1972, Вриндаван). Название же «Вриндаван» относится к трем категориям - это лес («вана» означает «лес»), населенный пункт и духовный Вриндаван.

Что касается лесов Вриндавана, то существует два варианта описания: глобальное и локальное. Глобальные двенадцать лесов охватывают большую территорию, включая, например, Говардхан и Радха-кунду. Локальные леса находятся на территории современного города Вриндавана и вокруг него. В семнадцатой главе сначала описаны леса в целом, но в итоге, описано посещение локального леса или территории современного Вриндавана (что подтверждается и в Мадхье, 5.12). Поэтому глава и названа «Бог путешествует во Вриндаван», этот локальный лес, в то время, и есть современный Вриндаван. А в восемнадцатой главе все описано с точки зрения Вриндавана как глобальных лесов.

Восемнадцатая глава называется «Визит Господа Шри Чайтаньи Махапрабху в Шри Вриндаван», может возникнуть вопрос: почему восемнадцатая глава названа почти так же, как и предыдущая? Как мы уже писали выше, посещение конкретно Вриндавана было представлено в семнадцатой главе, а Говардхан и Радха-кунда, например, не находятся на территории Вриндавана-поселения, но они входят в территорию духовного Вриндавана, Шри Вриндавана. Поэтому посещение Говардхана, Радха-кунды и других таких мест было описано отдельно, как не входящее в описание паломничества во Вриндаван, так и в широком смысле входящее.

Теперь можно перечислить основные события, описанные в восемнадцатой главе.

1. Поиск и затем прославление Радха-кунды bbbrrr 2. Посещение Говардхана bbbrrr 3. Посещение божества Харидевы (Нараяны) bbbrrr 4. Ночь в храме Харидевы bbbrrr 5. История с божеством Гопалы, обход Говардхана, посещение Гопалы в Гантхули-граме bbbrrr 6. Три дня в Гантхули-граме bbbrrr 7. Посещение Шри Камьявана, обход всего Вриндавана, и посещение божеств Нанды, Яшоды и Кришны в Нандишваре bbbrrr 8. Несколько дней в Нандишваре bbbrrr 9. Посещение Кхадиравана, затем божества Лакшми в Шешашайе, далее посещение Кхела-тиртхи, Бхандиравана, Бхадравана, Шривана, Лохавана, Махавана, Гокулы, возвращение в Матхуру и затем в Акрура-тиртху bbbrrr 10. На следующий день снова приход во Вриндаван, посещение места танца раса bbbrrr 11. Далее Господь Чайтанья живет в Акрура-тиртхе, но ежедневно ходит повторять мантру под тамариндовое дерево во Вриндаван, затем возвращаясь обратно

Стоит обратить внимание, что Господь Чайтанья никогда не жил на месте Вриндавана-поселения. Так же обойдя основные места паломничества, больше Он туда не возвращался, что является хорошим примером. Господь Чайтанья хотел жить в Матхуре, вне Вриндавана, но там было много людей, поэтому Он остановился в Акрура-тиртхе, но люди стали приходить и туда. Поэтому первую половину дня Господь Чайтанья уходил повторять мантру во Вриндаван, где никого не было, однако, не посещая при этом ни одно из известных мест, таких как место танца раса или подобных. Вместо того, что бы повторять мантру в каком либо особом святом месте, Бог просто выбрал большое красивое старое дерево и повторял мантру под ним.

Храм Харидевы, Гантхули-грама, Нандишвара, которые упомянуты как места, где ночевал Господь Чайтанья, можно отнести к духовному Вриндавану (хотя например божество Харидевы духовно относится к Матхуре), но ни одно из этих мест, не относится к Вриндавану-селению. Так же Господь Чайтанья не останавливался надолго и не тем более не ночевал, ни в одном сокровенном месте, таком, как например, место танца раса. Когда человек живет в каком то месте, то это связано и с повседневной обыденностью такой как еда, сон и подобное, поэтому Господь Чайтанья совершая паломничество по духовному Вриндавану по сути так же не жил и там.

Господь Чайтанья показал пример идеального паломничества, когда Он приходил в какое то святое место, выражал там почтение или погружался в чувства любви и затем, Он уходил оттуда, избегая жить там. И второй важный момент, состоит в том, что затем Бог не возвращался обратно. Паломничество это не развлечение и не способ получения какой либо выгоды, в том числе и духовной выгоды. Преданный смиренно приходит в святое место, не считая себя достойным, какое то время он поклоняется там Богу, затем уходит и в основном больше не возвращается, храня в себе эти воспоминания всю жизнь. Это идеальный пример.

А не так, что «мне хорошо во Вриндаване», давай теперь туда ездить или еще лучше поселиться там, не имея квалификации и совершая все виды оскорблений. Такой подход порочен. Местные жители родились там, за какие то заслуги в прошлом, но если они в итоге не возвысятся, затем они родятся уже в майе. Вриндаван это не место для обыденной жизни и не место где можно налаживать свой быт. Во Вриндаване могут жить чистые преданные и так же те, кто действительно отречены. Я надеюсь, что понять эти вещи не сложно.

Таким образом, совершая паломничество во Вриндаван, Господь Чайтанья жил в Акрура-тиртхе, которая была между Вриндаваном и Матхурой. На это могут сказать, что в самом Вриндаване было негде жить, однако перед этим, Бог вообще жил в джунглях например, не испытывая неудобств. Господь Чайтанья вполне сознательно не жил во Вриндаване, лишь приходя туда на время утром (что в целом представлено как вынужденные приходы) и только повторял там мантру, показывая этим пример идеального отношения к дхаме. Затем Он возвращался в Акрура-тиртху или в Матхуру, где он был окружен людьми и фактически проповедовал им.

Из-за необходимости продолжать путешествие по конкретному маршруту, Господь Чайтанья лишь несколько раз останавливался жить на один-три дня, но в местах, всегда находящихся вне Вриндавана-поселения. И как главный принцип, Он вообще не имел плана жить во Вриндаване.

Так же кроме обхода основных святых мест, затем все остальные события происходили уже в Акрура-тиртхе или в Матхуре. Это история с Кришнадасом, затем история как люди ночью приняли за Кришну факел рыбака на реке, как иллюстрация выдумок о Кришне и глупости людей. Следующий эпизод, это обьяснение людей что Господь Чайтанья это Сам Кришна. Приглашения на обеды у брахманов. Господь Чайтанья в чувствах любви бросается в реку в Акрура-тиртхе. Слуга хочет увести Господа Чайтанью из Вриндавана, придумывает предлог к этому и они покидают Матхуру-Вриндаван.

Уход из Вриндавана, это безусловно желание Бога, но проявленное через слугу, что бы сделать это тактично. Никто не мог ни привести Господа Чайтанью во Вриндаван, когда Он не хотел этого, ни увести Его из Вриндавана, если бы Он отказался делать это. Затем, как только Господь Чайтанья покинул Вриндаван, по описанию признаков экстаза, Он проявил чувств еще больше, чем в любом из мест Вриндавана.

Покидая Вриндаван, они должны были идти из Акрура-тиртхи на юг, в Гокулу (текст 18.156), параллельно берегу Ямуны. Однако, переправившись через Ямуну (текст 157), они пошли не на юг, в Гокулу (поскольку Гокула больше не упоминается), а на восток или на юго-восток, чтобы добраться до Ганги и далее уже по ней идти в Праяг, что также ранее планировалось. На то, что путники отправились к Ганге, указывает тот факт, что после стиха о переправе через Ямуну говорится о знании берега Ганги, а не Ямуны (текст 158). В Праяг можно было бы дойти и по берегу Ямуны, через Гокулу, но Ямуна очень петляет и скорее всего никто не знал условий на этом пути. Поэтому в стихе и упомянуто знание берега Ганги, а не Ямуны.

Ещё можно было бы предположить, что в 158-м стихе допущена ошибка в названии реки и Ямуна перепутана с Гангой, однако далее говорится, что спутники устали (159-й текст). Например от Акрура-тиртхи до Гокулы примерно 15 километров, и постоянно путешествующие преданные не могли сильно устать от перехода в 10-15 километров. А вот до Ганги от Акрура-тиртхи минимум 100 километров. Таким образом, когда Господь Чайтанья услышал звук флейты пастушка, это было достаточно далеко от Вриндавана.

В любом случае, в этот момент Господь Чайтанья не был ни на месте танца раса, ни на Радха-кунде, ни на Говардхане, но услышав звук флейты случайного пастушка, экстаз Бога описан намного сильнее, чем при посещении этих мест в прошлом. Это просто иллюстрация того, что дело не во Вриндаване, а в сознании преданного. Важно осознание Бога, а не просто физическое паломничество. Поэтому вне Вриндавана, чувства Господа Чайтаньи были проявлены более сильно. Так же подобные примеры были показаны и в начале Его санньясы и тем более в конце.

В семнадцатой главе при посещении Вриндавана описано что чувства к Богу выражали только животные. Там еще были и пастухи, но нигде не сказано, что пастухи испытывали какую либо преданность к Господу Чайтанье. Скорее наоборот, они пытались забрать своих коров обратно – «Лишь с большим трудом пастухам удалось остановить коров [идущих за Господом Чайтаньей]» (Мадхья-лила, 17.197). Сначала дается пример, что невинные животные испытывали чувства к Богу, а люди нет. Что невинные животные восприняли Бога, а люди нет (из-за привязанности к коровам).

Шрила Прабхупада так же сначала проповедовал среди хиппи, которые были подобны детям или невинным животным, однако до поездки на Запад, во Вриндаване почему то не нашлось никого, кто бы оценил Шрилу Прабхупаду, это уже пример животных другого типа. Шрила Прабхупада стал значим для невежественных индусов лишь когда у него появились деньги, храмы и западные последователи. Шрила Прабхупада являлся ачарьей и распространял книги, делал акцент на своих книгах и знании, но животные видят лишь внешние вещи. Поэтому если человек не развит духовно, он не сможет понять славу и величие Шрилы Прабхупады. Большинство людей прославляют Шрилу Прабхупаду или по общей традиции, либо из корыстных интересов как это делают, например, почти все так называемые гуру.

Однако пример любви животных Вриндавана имеет и обратный смысл. Во-первых, как косвенный пример невежества людей, живущих во Вриндаване, чья преданность и жизнь зачастую подобна животной жизни. Во-вторых, как пример того, что расы Кришна-лилы - это начальный уровень, в чем то еще близкий к животному, с родственностью, телесными отношениями и так далее. По сути, сейчас во Вриндаване такая же ситуация, где большинство людей внешне преданы Богу, но фактически находятся на уровне животных, игнорируя или перетолковывая обучение Господа Чайтаньи. Во Вриндаване сейчас нет развитого понимания Бога, нет тенденции развития знания и доминирует культ (не говоря уже о бизнесе там), в основном ради собственного счастья.

Далее, описывается, как животные обнимались и целовались между собой, что в целом не вызывает возвышенных ассоциаций. Так же это косвенное указание на то, что подобные телесные отношения это животный уровень, животное начало. Люди, которые считают, что суть Кришна лилы сводится к телесным отношениям, такие люди подобны животным. Поцелуи животных будут позитивно восприняты либо детьми, либо не слишком развитыми людьми. Так же напрмиер преданность коров, которые облизывали Бога, для коров такое поведение закономерно, у них нет другого способа выразить чувства, но люди, которые считают, что Бог заинтересован телесными отношениями, ничем не лучше обычных коров.

Затем в восемнадцатой главе описан поиск Радха-кунды и далее идет описание Говардхана и трех божеств, из которых только Лакшми косвенным образом, связана с мадхурья расой Кришна лилы. Так же в первый день, Бог не идет на место танца раса, что бы не делать акцента на этом типе отношений. Такое поведение не сочетается с идеей доминирования мадхурья расы даже во Вриндаване.

Далее простым перечислением, описано посещение пяти лесов и трех мест и больше в восемнадцатой главе ни о каких событиях во Вриндаване не говорится. Так же из всех божеств и мест, которые Господь Чайтанья посетил, Радха кунда является проявлением чувств разлуки, а не прямых отношений, остальные божества тоже с паракия расой не связаны. Господь Чайтанья теряет сознание на месте танца раса, тем не менее, и в другие дни Он терял сознание, увидев павлинов, и так же утратил рассудок, увидев Говардхан.

По фактам, проявление признаков экстаза во Вриндаване является начальными чувствами любви. Такие чувства по сути не сравнимы с чувствами, который Бог проявлял даже в начале санньясы, например танцуя перед Джаганнатхой и тем более, они не сравнимы с чувствами Бога в Нилачале. Вообще чувства Бога во Вриндаване в целом носят достаточно позитивный характер, что для ситуации посещений мест связанных с Кришной вполне естественно, но это же, указывает и на то, что такие чувства начальны.

Таким образом, обойдя духовный Вриндаван примерно за неделю, затем Господь Чайтанья отправился в Акрура-тиртху и далее жил там или в Матхуре. Как мы писали раньше, Матхура была и больше Вриндавана и всегда была более знаменита. Если во Вриндаване в то время никого не было, то в Матхуре описывается множество людей.

Так же и наш комментарий призван оградить Вриндаван от сахаджий и любителей развлекаться. Никакого блага эти люди там не получают, им нет смысла ни ездить во Вриндаван, ни тем более жить там. Перефразируя одну известную русскую поговорку, не надо свинье лезть в калашный ряд. Те кто знают Кришну, видят, насколько оскорбительны все эти дельцы от религии и сахаджии с их низменными представлениям о любви. Не очистившись знанием о величии Бога, являясь материалистами, никто не способен понять привлекательность Кришны и тем более понять возвышенную любовь. Тем не менее, сейчас Вриндаван уже оккупирован в основном такими людьми, поэтому в паломничестве туда нет особой необходимости.

Аналогичный пример показал и Господь Чайтанья, сначала несколько раз откладывая посещение Вриндавана, затем Он недолго побывал там один раз, при этом, избегая жить в самом Вриндаване и больше Он туда не возвращался, даже в конце жизни. По факту, в самом Вриндаване Бог был один день, в духовном Вриндаване Господь Чайтанья был примерно неделю. Если бы Вриндаван был так важен, то безусловно, ему было бы посвящено намного больше времени. Бог в роли преданного считал, что Он оскорбит святое место своей жизнью там, но религиозные материалисты лезут туда, как будто их там кто то ждет.

Таким образом, основные события Гаура лилы всегда шли вне Вриндавана, но даже посетив Вриндаван, на Нем не было сделано большого акцента. Точно так же, все основные события, связанные со Шрилой Прабхупадой и успех его проповеди, происходили вне Вриндавана. Фактически и во времена санньясы, Шрила Прабхупада не жил во Вриндаване постоянно, выезжая из него в Дели и другие города Индии.

Посещение Вриндавана было сделано в начальный период проповеди Господа Чайтаньи. Что же касается самого этого периода, то хотя по определению он имеет начальное значение, но для нас этот период является самым главным примером, поскольку проповедь является основным процессом духовной практики. Постоянная или регулярная внешняя проповедь, формирование мечты о достижении Кришны, являются безусловным основанием духовного развития. Поэтому первые шесть лет Бог показал начальные события, которые для Него имели минимальное значение, а последний период Его жизни в отречении имел максимальное значение для Него. Но как пример для нас, все выглядит прямо наоборот - максимальное значение имеет наша внешняя проповедь, а уединение для нас вообще запрещено.

Действуя по примеру Господа Чайтаньи который Он показал в первые шесть лет и проповедуя от человека к человеку, затем можно понять настроение и внутреннюю природу Бога, которые Он проявил в последние шесть лет. Таким образом, для нас, основной пример это первые шесть лет проповеди с целью понять последние шесть лет жизни Бога.

Господь Чайтанья путешествовал по всей Индии, нам же не обязательно много ездить, можно проповедовать в своём городе или проповедовать в Интернете. В нашем случае, ситуация скорее обратная – проповеднику лучше оставаться, в основном, в одном месте ведя регулярную проповедь. Шрила Прабхупада возглавлял мировую миссию, и поэтому Его поездки были вполне оправданы. Если лидер налаживает распространение книг Шрилы Прабхупады по всей стране, он также может ездить по всей стране, в другом случае, бесконечная езда с развлекательными лекциями, это просто потеря времени и денег. Некоторые гуру живут в США и других странах, где сейчас почти нет преданных и толком не проповедуя у себя в стране, затем они едут в Россию, что бы покрасоваться и собрать деньги, в итоге такой «проповеди» и в России преданных так же становится все меньше.

Так же, в такого рода поездках, есть определенный обман людей. Остановись такой «гуру» в одном месте, он уже через месяц всем надоест, но пока он появляется где-то раз в год, это получается событием, и он всегда предстаёт для всех в развлекательном виде. Люди также не видят и не знают, как и чем живут многие такие «странствующие проповедники», это ещё один обман, достигаемый с помощью такой езды. Поэтому для всех будет лучше, оставаться в одном месте, ведя регулярную проповедь. Как, например, Харикеша Свами в свое время заново инициировал мировое распространение книг, почти никуда не ездя.

Точно так же регулярные поездки в Индию или жизнь во Вриндаване, Маяпуре или других дхамах, как правило, не дает большого блага или может иметь и обратный эффект. Господь Чайтанья один раз был во Вриндаване и никогда постоянно не ездил туда и не жил там и важен именно этот пример. Вриндаван в основном должен быть мечтой, а не ломиться туда. Господь Чайтанья в итоге жил в одном месте, в Джаганнатха Пури, где Господь Джаганнатха, это Нараяна правящий вселенной. Поэтому надо жить в основном в одном месте, где то внутри этой вселенной, ведя регулярную проповедь. Что касается Вриндавана, то всегда надо помнить, что оскорбления совершенные там усиливаются в тысячи раз и приезжающие или живущие во Вриндаване люди, зачастую лишь увеличивают негативную реакцию, это относится и ко многим местным индусам.

Когда Госвами возродили Вриндаван 500 лет назад, местные жители в основном были чистыми преданными, но со временем, все это выродилось и перешло на материализм и подсчет денег. Западные люди, живя в тяжелых условиях материализма, могут быть впечатлены атмосферой Вриндавана, однако сейчас ни западные люди, ни индусы, в основном не имеют квалификации жить там. Но дело даже не в этом, дело в том, что жизнь и проповедь в западном мире, намного более ценна, чем жизнь в различных дхамах. Одна из основных тенденций материализма это избежать трудностей, как в примере Арджуны, но это неверный подход.

Многие думают, что смогут достичь Вриндавана, купив туда билет или что они смогут достичь освобождения, живя во Вриндаване, но совершая оскорбления, увеличивая реакцию за оскорбления, освобождение наоборот, станет затруднено. Проповедуя в западном мире, достичь освобождения намного проще, чем живя во Вриндаване. Но материалисты не хотят проповедовать и культивируют идею, что живя во Вриндаване, они будут автоматически освобождены, но это далеко не так. Материалисты всегда ищут простое механическое действие, которое бы принесло им освобождение, но таких действий не существует.

Живя в материи, иногда люди чувствуют тупик и хотят вырваться из него, уехать во Вриндаван или в другую дхаму и там, как они думают, все будет прекрасно или даже если не все будет прекрасно, но в конце жизни, таким способом, они получат освобождение. Не следуя указанию вести проповедь и не развиваясь духовно, затем они хотят уехать во Вриндаван физически и так разом решить все проблемы. Или они хотят жить во Вриндаване ради собственного счастья, что так же не слишком духовная идея. Подобное поведение не является подходящим методом и сам такой подход уже несет в себе противоречие с духовным развитием. Если человек так и остается религиозным материалистом, то ни жизнь, ни смерть во Вриндаване ничего не изменят для него, так же высшей целью является далеко не Вриндаван.

Чистые преданные наоборот, из духовного мира входят в материю, чайтанья-чаритамрита - они достигают намного большего, чем Вриндаван и обычное освобождение. До поездки на Запад, Шрила Прабхупада не имел во Вриндаване никакого успеха, поскольку там уже собрались в основном религиозные материалисты и сахаджии. Шрила Прабхупада по сути никогда и не жил постоянно во Вриндаване он постоянно выезжал из него в крупные города с проповедью. Мы уже много писали на эту тему, приводя факты и цитаты, так или иначе, это обращено к разумным людям, остальные же делают что им вздумается, получая соответствующий результат.

Текст 13

В течение оставшихся восемнадцати лет Он постоянно оставался в Джаганнатха-Пури. Повторяя подобную нектару маха-мантру Харе Кришна, Он затопил там всех потоком любви к Кришне.

Комментарий

Вся жизнь Господа Чайтаньи была разделена на два периода по двадцать четыре года, где каждый из них был поделен еще на четыре периода по шесть лет. Чайтанья-чаритамрита описывает в основном второй период жизни, поскольку только он имеет принципиальное значение.

Далее, во втором периоде, разница между первыми шестью годами проповеди и последними шестью годами отречения, состоит, в том числе, в разнице значимости для Бога между внешней проповедью и Его вечным бытием, показанным в конце жизни. По большому счету общая проповедь в материи, для Бога не имела большой значимости (и поэтому позже она была полностью оставлена), однако период общей проповеди был показан специально, как наиболее важный пример для нас. Проповедь в Южной Индии не имела дальнейшего распространения, это снова является указанием и на небольшую значимость проповеди такого типа и на то, что общая проповедь, как правило, никогда не является эффективной. Проповедь же в Бенгалии, которая была намного более успешной, возглавил Нитьянанда Прабху.

Всю проповедь Бога можно разделить на три части или на три типа. Первая часть, это проповедь в Южной Индии, которая имела максимальный охват, максимальное внешнее влияние, но при этом, в итоге, была самой не эффективной. Это пример самой общей проповеди. Такой же была внешняя проповедь и Шрилы Прабхупады в США и во всем мире, она широкая, яркая, но плодов почти не осталось, все было достаточно быстро забыто или искажено. Второй тип проповеди показан на примере проповеди в Бенгалии, где было больше обучения и все делалось более регулярно и тщательно. Проповедь в Бенгалии, таким образом, имела намного больший результат.

Показывая пример общей проповеди, Господь Чайтанья не имел цели устанавливать преемственность. Все это делалось в основном для Него Самого, чем для людей. Господь Чайтанья шел охваченный чувствами, Он был поглощен Богом, а не проповедью как таковой. Люди поражались, видя Его, Он же просто шел дальше, через города, деревни и джунгли. По сути, Господь Чайтанья почти никого не учил, где в итоге, дальнейшего результата такой проповеди почти не было.

Те, кто видели Господа Чайтанью, получали любовь к Богу и освобождались, но дальнейшего распространения такая проповедь по факту не имела. Это и пример того, что одних чувств и любви совсем не достаточно, и что такой тип освобождения является низшим типом. Бенгалией же занимались направленно, тщательно и многократно, главным же плодом проповеди в Бенгалии стал Шрила Прабхупада. Фактически вся проповедь и велась, учитывая будущий приход Шрилы Прабхупады, поскольку Шрила Прабхупада стал основанием для всей мировой проповеди.

И третья часть проповеди, это проповедь внутри Джаганнатха Пури. Этот тип проповеди стал наиболее эффективным, но при этом, принцип проповеди постепенно трансформировался в отношения с Богом, что и является основным плодом любой проповеди. Надо понять, что необходимо вести постоянную или регулярную проповедь, затем если преданный достигает Бога (или в растущих чувствах разлуки), это и есть цель такой проповеди. Далее проповедь продолжается вестись точно так же как и перед этом, но преданный делает это уже все более квалифицированно. Таково краткое описание всего духовного пути, где проповедь является центром, а источником проповеди является знание и книги Шрилы Прабхупады.

Имея отношения с Богом, затем интерес преданного к внешнему результату, к последователям и к массам людей, начинает спадать. Однако проповедь продолжается, но теперь уже из за присутствия Бога, плюс преданный переориентирует свою проповедь на поиск чистых преданных. Внешне проповедь продолжает идти точно так же как и в прошлом, но внутренние приоритеты меняются и преданный становится еще сильнее и эффективнее. Надо понять, что центр всего Бог, а не люди, центр так же это чистый преданный.

Для наглядности вся проповедь Господа Чайтаньи была разделена на два периода по шесть лет (далее проповедь постепенно была полностью закончена). Период внешней проповеди (не эффективной) и период внутренней проповеди в Джаганнатха Пури, что бы более детально показать оба этих типа проповеди. Тем не менее, никакой отдельной проповеди преданным как принципа не существует, почти вся внутренняя проповедь должна вестись внутри внешней. Надо совместить, сложить вместе пример первых шести лет и последующих шести лет проповеди. Никаких отдельных лекций «для узкого круга» не должно быть, проповедь всегда идет всем, и она идет в основном как внешняя проповедь. Шрила Прабхупада так же показал это. Есть естественное общение между преданными, но проповедь, как принцип, в основном направлена на всех.

Так же проповедь в Джаганнатха Пури велась всеми чистыми преданными. Перефразируя 12 стих такую проповедь вел то Господь Чайтанья, то Нитьянанда, то Сварупа Дамодара. Сначала Бог взял на Себя миссию показать общую внешнюю проповедь, что бы показать важность такой проповеди, как метода для самих преданных, несмотря на ее низкую эффективность. Господь Чайтанья сделал это, что бы каждый видел, что Бог Сам, Лично, шел повсюду и проповедовал и что в итоге, даже у Него не получилось никакого устойчивого результата, продолжение преемственности не возникло. К слову сказать, отсутствие результата, так же привлекательно, и такая проповедь ничем не связывала Господа Чайтанью и это прекрасно.

Проповедь же в Бенгалии возглавил Нитьянанда, поскольку Господь Чайтанья не имеет интересов или обязательств учить массы людей. Это не положение Бога, заниматься такими вещами. А внутреннюю проповедь в Джаганнатха Пури вели уже многие экспансии и чистые преданные. Поскольку все они являются близким окружением Бога, поэтому кто именно учил, это уже не существенно. В итоге, высшее положение Бога состоит в том, что Он вообще никого не учит и только поглощен Своими чувствами. В таком случае, все становится наоборот - тогда преданные или чистый преданный «учит» Бога, как показано в примере Рамананды Рая.

Обучение это определенная работа, обязанности, но Бог свободен от таких вещей. В материальном мире практически каждый хочет учить и доминировать, но совершенство прямо противоположно этому. Господство означает, что Бог не занят ни в какой деятельности обучения. Есть ашрайя и вишайя, где активная сторона это слуги, а не Бог. Бог хотя и является ашрайей, господином, но когда Он действует как преданный, Он господствует, принимая служение и в форме обучения направленного в Его сторону. Такое обучение конечно условно и по сути обучения нет, но высшее положение означает, что Бог не делает никаких усилий, что бы например помнить что то. Если Господу Чайтанье надо что то вспомнить, это тут же подсказывают слуги.

Таково положение повелителя и Его слуг, хотя внешне это выглядит как зависимость Бога. Но это не зависимость, это высшее положение, где всю работу, такую как обучение, памятование и другие функции, исполняют чистые преданные. В таком типе доминирования Бог выглядит как зависимый, но по факту, такая зависимость это лишь окружение Его всеми видами заботы.

Конечно, изначальный Бог не имеет такой зависимости и не воспринимает подобное служение. Бог полностью независим и по сути никто и не может служить Ему. Можно быть рядом, но никакой тип служения в отношении Бога невозможен, поскольку Он всемогущий. Душа, как таковая, без связи качественного единства, находясь рядом с изначальным Богом, может лишь получить какую то помощь, однако ничем помочь или служить Богу она не в состоянии. Душа может что то делать в отношении Бога, но внутренне она слишком далека от Него и атомарна. Формально служение может происходить, реально же Бога оно не касается. Служение, в этом смысле, нужно самому преданному для развития, и по сути, все виды служения, с высшей точки зрения, таковыми и являются.

Когда же Бог действует как преданный, в таком случае, Его господство начинает выражаться уже обратным образом. Действуя как преданный, Бог наоборот, обретает абсолютную зависимость и становится счастлив уже от такой зависимости. Таким образом, Бог осуществляет господство в двух основных формах, выраженных как абсолютное доминирование и абсолютная зависимость. Между абсолютным доминированием и зависимостью существуют и все промежуточные варианты. Так образуется полный спектр всех видов прямого господства и господства-зависимости Бога.

Если все подытожить. То первое, Бог не нуждается в служении и никто не может исполнить любую услугу для Него, хотя бы потому, что изначальный Бог в целом никого и не воспринимает. В роли же преданного, Бог занимает подчиненное положение и Сам начинает исполнять служение, которое уже может иметь эффект в отношении всемогущей Личности. Поскольку это действия Бога-слуги, а не души-слуги, поэтому Господь Чайтанья периодически успешен в Своей преданности непоколебимому, недосягаемому и всепривлекающему Богу.

Таким образом, такие понятия как «преданный» и «преданность», в первую очередь относятся к Богу и не относятся к душам, души же становятся преданными ниже. Само положение преданного создано для Бога, а не для душ и главный преданный, это так же безусловно Бог.

Поскольку вся основная деятельность Господа Чайтаньи начинается с принятия Им санньясы, то можно более подробно рассмотреть этот принцип. Первое и самое главное - для духовного развития и проповеди, санньяса не требуется и во многих случаях она только мешает или даже вредит. Господь Чайтанья принял санньясу у майявади и для майявади, что сказано вполне ясно, иначе никакой санньясы бы не было. Варнашрама-санньяса вообще запрещена. Шрила Прабхупада так же в конце запретил санньясу в своем обществе.

Внешнее отречение тоже не принципиально и например Господь Чайтанья половину жизни находился в семье, в нашем случае, такая половина, это время до 40–50 лет. Иногда преданные женаты, иногда нет, это не играет роли. Так же достаточно повторять 16 кругов мантры, нет никакой необходимости в механическом повторении 64 кругов. Важны книги и проповедь, «книги основа, проповедь сущность», мантра в этом случае, даже не упоминается.

Материалисты обожествляют санньясу, им кажется, что это привлекательно или почётно, но без опыта проповеди, сама санньяса и воздержание, ничего не изменят. В итоге, следуя самым последним указаниям Шрилы Прабхупады, мы вообще против принятия статуса санньясы. «Это должно быть строго запрещено, больше никаких санньяси» (Беседа в комнате, 7 января 1977, Бомбей). Суть в том, что если при Шриле Прабхупаде была такая ситуация, то тем более она будет и без него. Большинство современных санньяси, это просто ряженые, не соблюдающие принципы, поэтому лучше никому не принимать ее. Позже, в золотой век, будут те, кто соблюдают санньясу, но и в золотом веке в основном тоже стоит избегать принимать ее. Санньяса это часть материалистичной системы варнашрамы и так же санньяса слишком связывает самим этим статусом и в целом, нет никакой необходимости в ее принятии.

Господь Чайтанья принял формальную санньясу у майявади, Сварупа Дамодара не был санньяси, Рамананда Рай не был санньяси и он был выше в своем отречении чем любой санньяси. Поэтому следуя последним указаниям Шрилы Прабхупады, лучше не принимать санньясу, и в том числе, не иметь дел с современными санньяси, поскольку они либо лжесанньяси, либо слишком обеспокоены своим внешним статусом, что является признаком материализма.

Что же касается первой половины жизни Господа Чайтаньи, заметим, что и она делится на четыре возраста и соответственно на четыре периода жизни по шесть лет. Это период проповеди в детстве (балья), Его учёба и обучение сверстников (пауганда), дальнейшая проповедь (кайшора) и принятие семейного положения (яувана).

Из вторых 24-х лет, шесть лет Господь Чайтанья непрерывно путешествовал проповедуя. Ещё шесть лет Он проповедовал различным категориям людей и учил преданных, оставаясь в одном месте. Последние двенадцать лет (два периода по шесть лет) Он в основном посвятил Своим духовным чувствам, причём последние четыре года (Чайтанья-чаритамрита. Мадхья-лила, 1.49–50) Он находился практически в полном уединении шесть. Есть и другие данные, что преданные приходили к Богу каждый год до конца жизни (Мадхья-лила, 1.249–250).

Полное уединение в итоге надо считать равным четырем годам. Таким образом, последние, самые важные 12 лет, можно разделить и на три периода по четыре года, которые уже касаются в основном проявления чувств Бога.

Вторую половину жизни Господь Чайтанья учил двум основным составляющим духовной жизни – внешней и внутренней проповеди (12 лет) и развитию высшего знания и духовных чувств (12 лет). Для нас же, в итоге, от начала и до конца человек должен проповедовать внешнему миру. У Господа Чайтаньи период внешней проповеди длился шесть лет, в нашем случае, такая проповедь должна идти всю жизнь. Так же если преданный не делает акцент на внешней проповеди, в том числе, на улицах от человека к человеку, а лишь проповедует внутри религиозного общества, он не может достичь зрелого духовного развития, включая всех так называемых гуру и санньяси.

Основной пример Господа Чайтаньи состоит в том, что почти вся жизнь или как минимум четверть жизни должна быть посвящена интенсивной проповеди. В нашем случае, это выглядит так – например, человек женат, но примерно четверть его времени уходит на проповедь (на размышления, статьи и прямую проповедь). В сутках 24 часа, четверть получится 8 часов, если попытаться «облегчить» задачу и отбросить 8 часов сна (хотя это не корректно), тогда четверть получится 4 часа. То есть, преданный должен проповедовать 4-8 часов и никакой трудности на самом деле в этом нет. Некоторые думают, что сначала надо жить в семье, а позже уже начать проповедь, это неправильно. Проповедь должна быть всегда, Господь Чайтанья показал и это.

Преданный должен проповедовать всю жизнь, а не 10 или 30 лет. Никто так же не должен лишь повторять мантру, проповедовать только вайшнавам или только внутри духовной организации. Преданный в основном должен проповедовать от человека к человеку во внешнем мире, избегая корыстных мотивов, таких как деньги и признание людей. Духовное развитие так же не зависит от наличия статуса санньясы, от нахождения в религиозном обществе и от увеличения кругов мантры. Достижение Бога зависит от развития знания и затем духовного опыта, обретаемого в проповеди, где развивается связь с Богом, которая полностью не материальна.

Хотя Господь Чайтанья показал и пример уединения, но в нашем случае уединения никогда не должно быть. Уединение Господа Чайтаньи относится только к Нему одному и не является примером для всех. В том числе и поэтому, полному уединению посвящено только четыре года. Если бы уединение было частью всеобщей духовной практики, Бог посвятил бы ему 12 лет или хотя бы шесть лет, но Он находился в уединении всего четыре года. Это связано с Его положением Бога и больше ни к кому отношения не имеет. Преданные лишь увеличить интенсивность или качество проповеди вплоть до самой смерти, Шрила Прабхупада так же показал этот пример.

Господь Чайтанья уединился по двум причинам. Первая причина это Его положение Бога и вторая причина, чтобы все преданные, находящиеся в то время, почувствовали разлуку с Ним и духовно развивались дальше. Уединение Господа Чайтаньи относится к Нему одному как к Богу и больше ни к кому, в том числе, это не является примером для бабаджи. Пример жизни бабаджи дал Харидаса Тхакур, глава всех бабаджи, который, тем не менее, всегда проповедовал, но уединение Господа Чайтаньи никак не связано с этим. Поскольку через какое-то время после ухода Господа Чайтаньи последователи стали использовать факт Его уединения как пример для себя лично, всё движение постепенно деградировало и через 500 лет от него мало что осталось.

С внешней точки зрения жизнь Господа Чайтаньи делилась пополам, где вторая половина (вторые 24 года) является основной частью или её можно назвать самой жизнью Господа Чайтаньи. Жизнь Господа Чайтаньи это вторые двадцать четыре года, а первые двадцать четыре года больше относятся к йога-майе и в некотором смысле, с Богом прямо не связаны. Затем уже вторая половина жизни также делится пополам, где снова главной частью является вторая половина, в которой дан пример развития чувств разлуки. В нашем же случае главные части, это в основном первые половины. Пример первой половины жизни Господа Чайтаньи, это обучение, семейная жизнь и начальная проповедь. Из следования этой первой половине, далее, для нас становится актуален снова пример первой половины второй части жизни Господа Чайтаньи – постоянная проповедь, постепенно формирующая понимание Бога и связь с Богом.

Проповедь и развитие сознания Кришны, всегда идут параллельно и духовное развитие не может осуществляться без внешней проповеди. Господь Чайтанья разделил проповедь и развитие чувств, чтобы показать их более наглядно, но проповедь и развитие духовной зрелости неразделимы. Господь Чайтанья разделил их, чтобы более ясно, детально показать, какие фазы проходит внешняя проповедь, какие внутренняя и чувства разлуки, в нашем же случае всё это всегда идёт как единое целое.

Таким образом, из второй половины жизни Господа Чайтаньи важен период развития чувств разлуки (последние 12 лет), поскольку проповедь является внешним общим фактором, который сам по себе, без внутреннего развития, не так важен. А из периода развития разлуки самым главным периодом является полный расцвет чувств, приходящийся на последние четыре года. В нашем же случае випраламбха-раса или при какой то необходимости, любая другая раса, развивается в трёх вариантах: во внешней проповеди, во внутренней проповеди и как собственно раса, не связанная ни с чем.

Если взять 48 лет жизни Господа Чайтаньи с обычной точки зрения, то последние четыре года, это одна двенадцатая часть. Если же взять всё с духовной точки зрения, то первая половина жизни будет одной единицей, период проповеди можно считать как сто тысяч единиц, поскольку проповедь, бхагавата-марг, является ключом к возвышению, а последние четыре года равны бесконечности, в которой Господь Чайтанья остаётся уже навсегда. Первая половина жизни – рождение, рост, семья и связи – это некоторая вынужденная неизбежность из-за рождения в материи и для обучения обусловленных душ, но которой не существует в духовном мире. Вторая половина жизни – это описание пути развития преданного (санньяса для нас при этом не требуется), а последние четыре года – это уже само положение Бога и чувства которые изначальны и не имеют пределов.

Поэтому с духовной точки зрения последний период – самый важный и самый большой. Важна разлука, но для нас сейчас намного более важен путь к ней, или все предыдущие события, перед этими последними четырьмя годами. Так же преданный никогда не должен уединяться, поскольку это материализм и имитация Бога. Если же кто то осознал себя и затем уединился, то такое самоосознание не имеет ценности, поскольку нет проповеди. Например, в духовном мире бесконечное количество душ, осознавших свои отношения с Богом, но пока они не идут в материю для проповеди, узнать высшую истину они не смогут. Таким образом, все должны вести проповедь звуком, и те, кто осознал себя, и те, кто не осознал. Проповедь – это всегда звук. Звук, издаваемый посредством воздуха, или звук, издаваемый посредством текста, это одно и то же.

Господь Чайтанья вечно находится в этом настроении разлуки, поэтому никто не может найти данных о Его смерти. Никакой смерти не было, Господь Чайтанья вечно жив и в определенном смысле, Он вечно находится в материальном мире. Он никуда не уходил (соответственно и не приходил), и Он вечно находится на берегу океана разлуки. Но достичь Бога, можно только посредством пути, который Он Сам детально показал, разделив его на две, три, шесть, восемь и двенадцать основных частей или другими словами, Бог показал все полностью, во всех вариантах. Каждую из этих частей можно разделить на ещё меньшие части, где в итоге, каждое мгновение направлено на обучение.

Господь Чайтанья показал абсолютно гармоничную жизнь, где всё математически точно, так же как и всё, что находится вокруг нас, точно и закономерно в любой части. Это еще один пример и факт того, что Господь Чайтанья является Богом, создателем как этого мира, так и всего на свете.

Господь Чайтанья вечно находится в настроении разлуки в Нилачале, однако если перефразировать известную фразу про Вриндаван, то «Невозможно достичь Нилачалы, приехав туда физически». Господь Чайтанья так и остаётся всегда там, тем не менее, одновременно Он пребывает повсюду. Он так же присутствует во всей честной проповеди, во всех рисках ради Него, но по-настоящему Он находится – на берегу Своего океана вечной разлуки, бхакти-расамрита-синдху.

Чувства разлуки изначальны, затем из этих чувств исходят прямые отношения, так образуются две основные расы или два основных принципа существования духа и материи – встреча и разлука. Любое явление всегда покоится на этих двух принципах. Например, человек хочет чего то достичь, это принцип разлуки, а достигая, это принцип встречи. Родители хотят детей, это принцип разлуки, затем дети рождаются, это принцип встречи. Ученый хочет понять что то, это принцип разлуки, затем понимание рождает радость или принцип встречи. Химические вещества то соединяются между собой, то разъединяются и так далее. Таким образом, изначальные принципы создания всего, принципы бытия всего, принципы рас, могут быть не сложно доказаны.

Так же на этих примерах, становится очевидно, что в начале всего лежит разлука, выраженная в форме желаний, а уже последующим принципом, является встреча или исполнение желаний. Поэтому такое знание о Боге не является какой либо верой, преданностью авторитетам, сектантством или чем то подобным. Это чистое знание, царь всего знания, поскольку это знание лежит как в начале всего, так же все эти принципы мы можем видеть всегда и повсюду. Это безусловно научное знание, высшее научное знание, объясняющее природу всего существующего.

Текст 14

События во время Его семейной жизни известны как ади-лила, или начальная деятельность. Его последующая деятельность известна как мадхья-лила и антья-лила, или деятельность в средний и заключительный период.

Комментарий

Значимость деятельности Господа Чайтаньи нарастает от ади-лилы к антья-лиле. Ади-лила – это описание начального периода, название «Мадхья-лила» перекликается с термином «мадхьяма-адхикари» то есть является описанием практического пути возвышения, а Антья-лила описывает заключительный период и высшее совершенство любви в разлуке. Ади-лила – это общие положения, Мадхья-лила – это описание методов духовного совершенствования, а Антья-лила – это описание и пример внутренней сути любви к Богу. Хотя такое деление в чём-то условно, поскольку любовь к Богу проявляется и в период мадхья-лилы, а примеры проповеди есть и в антья-лиле, но общий смысл таков.

Текст 15

Вся деятельность, совершённая Господом Шри Чайтаньей Махапрабху во время его ади-лилы, была кратко описана Мурари Гуптой.

Комментарий

Поскольку ади-лила (с маленькой буквы указывается на период жизни) не так важна, она была описана одним из преданных и в краткой форме. Если мы хотим познать Бога, то связанное с Богом, это в основном Мадхья и Антья лилы (с большой буквы указывается на три книги Чайтанья-чаритамриты). Хотя детство был описано и в Чайтанья-бхагавате, но здесь она вообще не упомянута, что так же указывает на предварительное положение этого писания.

В Ади-лиле даются примеры различных начальных рас, поэтому она менее значима. События ади-лилы могут привлечь начинающих преданных и также тех, кто ищут параллели с Кришна-лилой и другими играми и подобных параллелей Господь Чайтанья создал множество. Таким образом, ади-лила была посвящена проповеди в форме привлечения преданных различных начальных рас, но в целом ади-лила менее важна, чем последующие события, которые уже были записаны Сварупой Дамодарой.

Текст 16

Его последующая деятельность [мадхья-лила и антья-лила] была записана в форме заметок Его секретарём Сварупой Дамодарой Госвами и таким образом сохранена в виде книги.

Комментарий

Позже, на основе заметок Сварупы Дамодары, была написана Чайтанья-чаритамрита, в которой Господь Чайтанья посредством Кришнадасы Кавираджи изложил уже самую суть всей Своей деятельности, чувств и преданности. Этот стих утверждает, что Чайтанья-чаритамрита почти не описывает ади-лилу, что по факту так и есть.

Из всех книг о Господе Чайтанье мы изучаем в основном только одну Чайтанья-чаритамриту. И для достижения полного духовного совершенства необходимо следовать одной Чайтанья-чаритамрите. Для достижения духовного совершенства скорее важно раскрыть для себя суть хотя бы несколько основных эпизодов Гаура-лилы, чем читать бесконечные истории, не углубляясь ни в одну из них. Чтение множества историй и книг о Боге является разновидностью духовного развлечения, которое в основном не приводит к какому-то существенному развитию.

Текст 17

Изучая и слушая записи, сделанные этими двумя великими личностями, вайшнав, преданный Бога, может понять и осознать данные события одно за другим.

Комментарий

В этом стихе ясно указано, что чтение является слушанием (шунья). Нет разницы, слушать духовную личность физически или читать. Предыдущие переводчики постеснялись перевести «hearing the notes» как «слушание записей». Какое то время активно насаждалась идея, что гуру надо в основном слушать физически, что противоречит как обычному факту, что текст тоже является звуком, так и противоречит абсолютности духовного предмета.

Поскольку первая книга упомянута как краткая, а Чайтанья-бхагавата не упомянута вообще, поэтому акцент делается на одной Чайтанья-чаритамрите. Так же найти сейчас оригинальную книгу Мурари Гупты скорее всего будет уже невозможно, так же как сложно или невозможно теперь найти записи Сварупы Дамодары. Может быть, эти две книги где то и существуют, но проверить их подлинность будет сейчас нереально. С другой стороны, книга Мурари Гупты и даже заметки Сварупы Дамодары не так важны. Ценность имеет только текст составленный Кришнадасой Кавираджей, поскольку изложение главной сути, без всех второстепенных аспектов и второстепенных событий, дает ясный путь к Богу и представляет Бога.

Текст 18

В Его начальной деятельности есть четыре периода: балья, пауганда, кайшора и яувана [детство, раннее отрочество, позднее отрочество и юность].

Комментарий

Поскольку описываемый период в 24 года, делится на четыре части, поэтому каждый подпериод состоит из шести лет. Таким образом, и вторая часть жизни должна делится на подпериоды в шесть лет. Господь Чайтанья подтверждает это, где например начальный период проповеди длился шесть лет.

Первая половина жизни Бога делится на основании возраста, но вторая половина жизни никакого отношения к возрасту уже не имеет и делится на основании принципов духовного развития. Указание в первой половине на возраст, автоматически означает несущественность этих лет, поскольку возраст является наиболее общим определением, которое имеет каждый.

Таким образом ади-лила длилась 24 года, а мадхья-лила и антья-лила длились по 12 лет. При этом, ади-лила почти не описана и Чайтанья-чаритамрита посвящена в основном второй половине жизни Бога. В Ади-лиле больше рассказывается о целях Господа Чайтаньи и экспансиях Бога, чем о Его детстве и юности. Детство и юность упомянуты максимально кратко, тогда как например описание экспансий Бога в Ади-лиле дается намного более развернуто.

Текст 19

Я предлагаю свои почтительные поклоны вечеру полной луны в месяце пхалгуна. Благоприятному времени, наполненному благоприятными признаками, когда Господь Шри Чайтанья Махапрабху пришёл Сам, вместе с повторением святого имени Харе Кришна.

Комментарий

Как рождение, так и детство Господа Чайтаньи не имеют большого значения, поскольку они являются проявлением йога-майи. Однако придя на полной луне, такой символизм делает рождение Бога очень значимым. Поскольку каждая экспансия Бога рождается, то это является самым общим событием, однако рождение на полной луне указывает на изначальность духовной луны и духовной ночи. По всей Чайтанья-чаритамрите снова и снова упоминается луна, поскольку в духовном мире и в духовном развитии в первую очередь важна луна, а не солнце. Как Бог рождается внутри материи, так же Он приносит с Собой высшее настроение разлуки и знание о высшем духовном мире, что символизируется луной. Поэтому в описании важен не сам факт рождения, который является общим, а время рождения, ночь и луна.

Предыдущие переводчики почему то перевели что Бог принес повторение святого имени, но мантру повторяли и до прихода Господа Чайтаньи. В стихе имеется ввиду, что Бог родился под звуки повторения святого имени, поскольку было затмение луны. Затмение луны считается неблагоприятным знаком, однако в этом случае, оно названо благоприятным и так же факт затмения имеет глубокий смысл. Затмение луны указывает на отсутствие позитивных чувств в высшей любви к Богу, на вечную ночь духовного мира, на век Кали, который полон тревог и проблем и на высшую трансцендентность Бога, который действует в самых неблагоприятных обстоятельствах, считая их благоприятными.

Помня любой из эпизодов деятельности Господа Чайтаньи, преданный может достичь трансцендентного положения. Поглощенность любым эпизодом событий связанных с Богом или поклонение любой Его экспансии возвышает личность на общий абсолютный уровень. Рождение Господа Чайтаньи относится к ади-лиле, но поскольку рождение предполагает дальнейшие события, поэтому факт рождения значим, как значимы и все последующие события особенно мадхья- и антья-лила.

Бог нерожденный, поэтому факт рождения Господа Чайтаньи внутри материи, не столь важен для чистого преданного. Бог нерожденный, а связь с Ним вечна, но рождение важно в связи с последующими событиями и оно важно для материального мира, который ничего не знает о Боге. Фраза из Бхагавад-гиты «Меня не знает никто», безусловно относится к одному Господу Чайтанье, поскольку Его не знают внутри материи, кроме одного раза в день Брахмы, но Его не знают и в позитивном духовном мире. Например, Бог в величии известен всегда и всем, так же как и различные экспансии Бога, такие как Кришна, всегда доступны в духовном мире, неизвестен лишь изначальный Бог, Господь Чайтанья. Однако лично Бога не знают и в мире разлуки, в Нилачале, тогда чистые преданные приходят в материю один раз в день Брахмы и радуются рождению Господа Чайтаньи.

Хотя Харе Кришна мантра была известна и до прихода Бога, но только Господь Чайтанья объяснил ее высший смысл. Все знали мантру и возможность супружеских отношений с Кришной, но Господь Чайтанья объяснил и показал мантру как проявление чувств любви в разлуке. Затем Он объяснил мантру как проявление своих трех основных качеств – знания, могущества и красоты. Никто до прихода Господа Чайтаньи не знал ни высшего положения разлуки, ни что означают три имени Бога, ни на кого они указывают. Харе Кришна мантра считалась связанной с Кришной Голоки, однако в высшем смысле, она не имеет связи с Кришной. Поскольку Харе Кришна мантра представляет изначального Бога, поэтому в ней косвенным образом представлены и все сферы духовного бытия, поскольку они созданы Богом, но в высшем смысле, Харе Кришна мантра не связана ни с одной из этих сфер.

Харе Кришна мантра представляет Бога, где Кришна это Сам Бог и аспект знания, Хара это внутренняя энергия и красота Бога, а Рама это величие Бога и Его могущество. Все три данных аспекта являются вечными и присутствуют в Боге вечно и одновременно. Бог, или Махапрабху воплощен в Харе Кришна мантре, поэтому она и называется «маха», великая или величайшая.

Поскольку Господь Чайтанья в целях обучения прямо не представлял Себя как Бога, поэтому Он сказал всем поклоняться Кришне Голоки как Верховному Богу. Мы следуем этому указанию, но по мере духовного развития, преданный может осознать Господа Чайтанью, как в настроении разлуки, так и в прямых отношениях. Повторение или пение Харе Кришна мантры – это следование по пути, указанному Господом Чайтаньей, но в высшем развитии, преданный ясно осознает, что Харе Кришна мантра неотлична от изначальной формы Бога, Господа Чайтаньи. В мантре Харе Кришна заключены все расы и все энергии Бога, но в высшем развитии она ведёт к одной Личности, к изначальному Господу Чайтанье Махапрабху.

Текст 20

В вечер полнолуния месяца пхалгуна, когда Бог родился, одновременно [по высшему провидению] также произошло лунное затмение.

Комментарий

Люди ищут свет солнца и счастье, но зрелые трансценденталисты ищут духовную луну. Однако приход Господа Чайтаньи на землю затмил даже Луну. Надо понять, что настроение духовной разлуки закрывает от всех свет Солнца – свет прямых отношений с Богом, однако разлука, которую испытывает Господь Чайтанья, настолько сильна, что закрывает собой и Луну. Луна часто символизирует чувства разлуки, чувства же Господа Чайтаньи настолько глубоки, что затмевают Луну и даже саму ночь. Настроение разлуки, которое обрело гигантскую силу, темнее ночи, и затмение Луны в момент рождения Господа Чайтаньи указывало на Его высшую цель. В момент прихода всемогущего Бога случилось затмение Луны, и люди, даже не понимая, что происходит, чувствовали подъём и ликование, повторяя Его имена.

Текст 21

В ликовании все повторяли святое имя Бога: «Хари! Хари!» – и затем явился Господь Шри Чайтанья Махапрабху, после того как сначала было вызвано появление святого имени [среди людей].

Комментарий

Затмение луны неблагоприятный знак и обычно имена Бога повторяют, что бы нейтрализовать неблагоприятное влияние затмения. В этот раз люди так же следовали этому правилу, однако их охватило необычайное ликование, причины которого они не знали.

Повторение Харе Кришна мантры это наиболее общий и доступный метод. Но для того, что бы совершенствовать повторение, необходимо знание, книги Шрилы Прабхупады. Эти книги необходимо как читать, так и распространять людям на улице. Совершенствование повторения мантры без знания невозможно, и так же лучшее пение мантры, это распространение книг. Пение слышно лишь на одной улице, а знание может распространяться по всему миру.

Текст 22

Во время Своего рождения, в детстве, в раннем и позднем отрочестве, а также в юности Господь Чайтанья Махапрабху, под разными предлогами, побуждал людей повторять святое имя Хари [маха-мантру Харе Кришна].

Комментарий

Проповедь одного повторения мантры в основном шла в детстве и юности, потому что повторение мантры является самым общим началом духовной жизни. Повторять может любой и это имеет общий очищающий эффект. Однако основным повторением является проповедь, а проповедь покоится на знании. В последовательном развитии все выглядит так – сначала идет физическое повторение и пение, следующее это знание, а целью является проповедь, как основной метод связи с Богом. Материалисты же считают иначе – основное это физическое повторение, как самое легкое для них, а вершина это достижение духовного мира, где вечное счастье. Такой подход возможен в начале (и он так же проповедуется), но такой подход находится достаточно далеко от зрелой преданности. Вообще преданность Богу не обязательно подразумевает личное счастье, в любом случае, духовное счастье не находится на уровне примитивных идей материалистов. Так же и высшая любовь к Богу не подобна обычной любви. Бог неординарен и понять Его, находясь на кармическом уровне невозможно.

В этих двух стихах ясно описаны две вещи. Первая, что люди повторяли мантру по традиции, а затем общее обучение повторению мантры шло в детстве и юности Господа Чайтаньи. Повторение мантры и есть детство или начало духовного пути. Так же мантра была известна и до Господа Чайтаньи дело не в самом повторении мантры, а в знании, которое принес Бог. Знание является определяющим, поэтому основой всего являются книги Шрилы Прабхупады, а не мантра как таковая.

Люди в век Кали не могут возвыситься с помощью храмового поклонения (что так же является и позитивным моментом). Поэтому основным методом духовного развития является повторение имени Бога, которое можно осуществлять в любое время и в любом месте. Повторяя имена Бога, люди чувствуют подъём, но надо также изучать духовную философию, поскольку имперсональный, или общий подъём без развития духовного знания, может сопровождаться любыми искажениями духовной науки.

Господь Чайтанья побуждал всех повторять святое имя, но далее Он обучал науке духовной жизни, иначе развитие невозможно. Лучшее же обучение представлено в книгах Шрилы Прабхупады, изучая которые и следуя которым, личность не только теоретически понимает духовный предмет, но может и практически достичь любых духовных рас. Но самое главное, что книги Шрилы Прабхупады ведут к достижению высшей расы разлуки Господа Чайтаньи Махапрабху.

Текст 23

В детстве, когда Бог плакал, Он сразу же переставал это делать, услышав святые имена Кришны и Хари.

Комментарий

Уже в нескольких стихах упоминается имя «Хари» и говорится, что Бог учил повторять это имя. Потому что без осознания величия Бога духовное развитие невозможно. Так же имя «Хари» указывает и на Самого Господа Чайтанью. В познании Господа Чайтаньи имя «Хари» более важно, чем имя «Кришна», поскольку в современном представлении или в начале обучения, «Хари» указывает на величие, а «Кришна» указывает на Кришну Голоки, в котором величие внешне не проявлено. Поэтому говоря имя «Хари» в нем больше отражено величие Господа Чайтаньи в сочетании с Его красотой. Имя «Кришна» точно так же имеет оба этих качества, но в начале обучения люди не знают этого, считая Богом Кришну Голоки.

Изначальный Бог не бывает маленьким, и у Него также нет родителей. Форма Бога как ребёнка появляется лишь после создания души, как некоторое явление Бога, перекликающееся с положением души. В целом же, форма Бога как ребенка это йога-майя или духовная иллюзия. Тоже самое относится к родителям Бога, к другим родственникам, к полам, к формам животных и так далее.

Детство, отрочество и юность Господа Чайтаньи перекликается с Кришна лилой, образуя некоторую связь с этими играми Бога. Кришна приходил с тем, что бы позже Бог, Господь Чайтанья мог обучать людей на примере этих игр. В другом случае, приход Кришны как юга аватары не имеет смысла, поскольку эпоха уже закончилась. Так же и распространение спонтанной любви для масс людей в век Кали невозможно, что мы видим по многим фактам. Ответ в том, что Кришна приходил, что бы создать прецедент для будущего обучения всех Господом Чайтаньей и Шрилой Прабхупадой.

Приходя в мир материи, Бог ведёт себя, как обычный человек, чтобы не нарушать законы материального мира и чтобы не проявлять Себя как Бога слишком явно. Если Бог не будет рождаться как все, а сойдёт с неба, являя все виды чудес и мистических сил, тогда мир материи исчезнет и тут будет духовное царство. Но Бог не делает этого, потому что считается с желаниями душ и не нарушает желания тех, кто не хочет Его признавать.

Таким образом, такие события как рождение, детство, отношения с матерью, с жёнами и другие подобные события, всё это является уступкой материалистам и так же отражением игр Кришна-лилы и Вайкунтха-лилы. Бог является Абсолютом и содержит в Себе все качества одновременно, как величие, так и качества близких отношений. Однако ниже, эти качества были разделены, для исполнения желаний неразумных душ и для обучения. Поэтому были отдельно созданы планеты величия и отдельно планеты рас близких отношений.

Обычно дети могут утомлять своих родителей плачем и родители всеми силами хотят успокоить ребёнка, но в этом случае, достаточно было произнести имя Бога, и маленький Кришна тут же затихал. Это было очень практично – как только ребёнок плакал, родители или другие люди повторяли имя Бога, и Он тут же переставал плакать. Чем меньше возраст ребёнка, тем он больше требует заботы, но забота о Кришне приносит Его родителям лишь одно счастье. Видя Его, они не могут налюбоваться Им, и что бы Он ни делал, всё это всегда выглядит очень привлекательно. Обычные дети также в небольшой степени отражают привлекательность Бога, но их привлекательность мизерна и временна.

Лучше иметь объектом своей любви Бога, например как ребёнка, Он вечен и отношения с Ним вечны, но глупые люди пытаются любить кого-то другого, различные временные формы этого мира. Надо понять, что каждая временная форма имеет свой вечный прототип в духовном мире. Здесь в мире материи все эти формы временны и все наполнено раздорами и несовершенством, там же всё существует в высшей вечной гармонии.

Мы потеряем всех родственников и все виды связей, мы и сами находимся во временном теле, при этом, люди пытаются построить здесь счастье. Видя все эти факты, только совсем неразумные люди, те, кто подобны животным и демоны, отказываются признать Бога и направить свой ум, разум и чувства к Нему. Достигнув же Бога, человек становится удовлетворен и единственной его заботой, остается проповедь обусловленным душам внутри материи, исполняя желание Шрилы Прабхупады.

Текст 24

Дружившие [с семьёй] женщины, приходившие посмотреть на ребёнка, начинали повторять святые имена: «Хари, Хари!» – как только ребёнок начинал плакать.

Комментарий

Хотя Кришна уже приходил и все в целом знали о Кришне, но описано что и женщины повторяли имя «Хари». На это может быть несколько причин. Первая, что знание о Кришне все равно было уже достаточно забыто и вторая причина, что Богу в основном поклоняются в величии, в развитых же отношениях с Кришной, Он не воспринимается как Бог, соответственно и повторять Его имя как Бога никто не станет. Конечно, женщины повторяли имя «Хари» в основном по традиции и так же поклонение Богу в величии имеет намного более широкое распространение и большее влияние в мире.

Текст 25

Когда женщины видели этот забавный момент, они радовались, смеясь, и называли Бога «Гаурахари». С тех пор Гаурахари стало ещё одним Его именем.

Комментарий

Очевидно, что в то время, в основном все поклонялись Богу в величии. Женщины не повторяли имена Кришны или Радхи, они повторяли «Хари», а затем «Гаурахари», и это имя, своему могуществу, намного превосходит имена Радхи и Кришны.

Хотя формально женщины вроде бы придумали имя «Гаурахари», но это одно из вечных имён Бога и по высшему провидению, женщины повторяли его. Вообще любое имя, это имя Бога, поскольку Он является всем существующим, но нам надо повторять только имена указанные в писании. Майя, это то, что отделено от Бога и в материи все отделено от Бога, поэтому надо повторять только упомянутые имена, изучая при этом книги Шрилы Прабхупады, иначе повторение Харе Кришна мантры никогда не достигнет чистоты.

Текст 26

Его детство продолжалось до дня хате кхади, начала Его обучения, а Его возраст от окончания детства до женитьбы называется «пауганда».

Комментарий

В этом стихе сказано, что Господь Чайтанья женился в конце возраста пауганда (в десять лет), но по другим данным брак с Лакшмиприей состоялся в возрасте 14–15 лет. В Индии детей обручали в детстве, они считались мужем и женой, но начинали жить вместе, когда уже вырастали. Поэтому, возможно, возраст женитьбы Господа Чайтаньи был дан в двух вариантах, имея в виду и менталитет будущего западного мира, где не понимают, что брак в раннем возрасте совсем не подразумевает совместную жизнь в таком возрасте. Тем не менее, в любом случае, женился Господь Чайтанья в 10 лет или в 14–15, Он никогда не жил со своей первой женой.

Поэтому, первый раз Господь Чайтанья был женат лишь условно, затем эта девочка умерла от укуса змеи. Далее Господь Чайтанья женился ещё раз (по просьбе матери), формально давая пример двух браков, поскольку в век Кали все женятся и разводятся. Но и во втором браке Он не жил с женой - женитьба состоялась примерно в 1502-1503 году, Вишнуприи было в это время 8–9 лет, поскольку, когда Господь Чайтанья принял санньясу (1510 год), ей было 15–6 лет. Исходя из фактов (таких как путешествие Господа Чайтаньи в Гаю и других), с Вишнуприей также не было никакой совместной жизни. Таким образом, Господь Чайтанья никогда не вступал в близкие отношения с жёнами, отсюда у Него не было детей и саму жизнь в браке Он тоже максимально сократил.

Что касается различных обрядов, таких как день начала обучения или свадебный обряд, такие обряды являются частью варнашрамы или частью храмовой жизни. Преданные могут иногда участвовать в каких то обрядах, помогая людям формировать начальную культуру, но в целом, такие обряды сейчас не имеют значения. Даже Господь Чайтанья позже получил санньясу от майявади, поскольку обряды как таковые или формальная принадлежность к какому-либо духовному течению, сампрадае или религии, не имеют большого значения. Важно обучение людей, что же касается детей, то ребёнок обретает шанс к духовной жизни, в основном, если его родители разумные проповедники, а любые обряды сейчас, да и тогда тоже, в целом не эффективны.

Текст 27

После женитьбы началась Его юность, и в юности Он побуждал всех и каждого повторять маха-мантру Харе Кришна везде и всюду.

Комментарий

В предыдущем стихе упомянута женитьба в конце возраста пауганда, а в этом стихе, пропуская возраст кайшора, говорится, что после брака сразу наступила яувана, юность. Дело в том, что в этом стихе описан второй брак Господа Чайтаньи, который состоялся в начале юности. Так тема браков сразу же минимизируется, из двух браков создается один и если продолжить развивать эту мысль дальше, то еще лучше было бы не говорить ни об одном из них.

Первый брак, скорее всего, был в возрасте пауганда, это выглядит логично, потому что если бы первый брак был в 14-15 лет (в возрасте кайшора), тогда между двумя браками был бы слишком короткий промежуток времени, в один год, что выглядит не слишком хорошо. В предыдущем стихе сказано, что брак был в возрасте пауганда.

balya vayasa--yavat hate khadi dila

pauganda vayasa--yavat vivaha na kaila

А второй брак был гораздо позднее, в возрасте яувана (оба стиха были проверены по скану первых книг).

vivaha karile haila navina yauvana

sarvatra laoyaila prabhu nama-sankirtana

Так или иначе, Чайтанья-чаритамрита дает два возраста первого брака. Такая двойственность в чем то хороша, поскольку ослабляет основу для критики Бога. Это уже второй пример двойственности писаний и оба примера касаются отношений полов. Первый пример был в связи с отъездом Кришны из Нанда-грамы, где указаны два возраста отъезда 11 и 16 лет. Сейчас мы видим аналогичный пример, где указан почти тот же самый возраст в 10 и 15 лет. Так или иначе, у Господа Чайтаньи было два брака, а не один, при этом первый брак указан в двух возрастах.

Так же такая двойственность становится препятствием для всех буквалистов, религиозных материалистов и любителей развлекательных историй. Преданным же изучающим суть, такая двойственность никак не мешает. Двойственность в возрасте женитьбы Господа Чайтаньи так же указывает на то, что все эти браки не играют большой роли. Женился Бог в десять лет или в пятнадцать лет, никакого значения не имеет, как не важен и сам брак.

Хотя Господь Чайтанья и некоторые Его спутники женились, однако это не помешало им продолжать вести проповедь. Ни семья, ни работа не мешают проповеди. Несчастные люди хотят жить для собственного благополучия, думая что это принесет им счастье, поэтому они пытаются обмануть себя и других, говоря, что у них нет возможности для регулярной проповеди из-за работы, семьи и детей.

Текст 28

В возрасте пауганда Он стал серьёзным учеником и также сам начал учить учеников. Таким образом, Он повсюду объяснял святое имя Кришны.

Комментарий

В стихе не случайно сказано, что Господь Чайтанья объяснял святое имя. Сначала Он просил повторять всех мантру, а затем Господь Чайтанья объяснял (вьякхьяне) смысл повторения и учил всей духовной философии. Если кого то просто уговорить повторять мантру без объяснений, такое повторение не будет иметь развития. Например зная, что мантра это имя Бога, но одно физическое повторение мантры не даст существенного развития. Даже если бы человек достиг прямого видения Бога, это не является целью повторения. Цель повторения, это знание всей духовной философии, знание всего духовного мира, основных экспансий Бога и в итоге, достижение Господа Чайтаньи. Ни видение Бога как таковое, ни расы Кришна лилы не являются главной целью.

Материалисты профанируют духовную науку, говоря, что важно лишь любовь и повторение мантры, но в таком случае, почему основная деятельность преданных это издание и распространение книг Шрилы Прабхупады? Вриндаванские и другие сахаджии могут по пол дня повторять Харе Кришна мантру, в итоге не зная ни Бога, ни достигнув ни одной из рас Кришна лилы. Поэтому Шрила Прабхупада проповедовал в основном вне Вриндавана, даже когда жил там, поскольку религиозные материалисты, с их идеями веры и любви, не пригодны к зрелой духовной жизни.

Что же касается детей и обучения, то подрастая, ребёнок может где то проповедовать, но в основном это должно быть его желанием, а не результатом давления взрослых. В каких то случаях, детей можно учить избегать проповедовать в неподходящих местах. Дети непосредственны, но и не разумны, поэтому взрослым надо беречь их от проповеди кому попало.

Обучение же в современных западных и индийских гурукулах в большинстве случаев не эффективно в развитии преданности Богу. Образование в «ведических школах» где зачастую преподают вайшнавы-карми не сделают ребёнка по-настоящему преданным. Например, Шрила Прабхупада писал - «На самом деле Институт Бхактивиноды был основан именно с этой целью [воспитания истинных преданных], но они превратили его в обычную школу» (Письмо Бхавананде, 14 апреля 1974, Калькутта). Закончив такие школы, дети чаще всего становятся материалистами с ведическим «налётом». Позже, в Золотой век, будут созданы другие гурукулы, но обучение в них будет тоже в целом номинальным. Господь Чайтанья проповедовал сверстникам, которые все учились в гурукулах, но их обучение в гурукулах не давало духовной квалификации и в те времена.

Вообще любые ведические предприятия такого рода – духовная организация, храм, гурукула и подобное, всегда будут носить достаточно формальный характер, и только какие-то реальные проповедники, как в этом случае Господь Чайтанья, могут внести туда реальную духовную жизнь. Люди в основном хотят лишь устроить свои материальные дела, по дороге выражая почтение Богу, это является обычной материалистичной религиозностью. Также и материалистичные брахманы, санньяси и духовные учителя составляют оплот материализма внутри религии.

Сейчас создание гурукул как их видел Шрила Прабхупада пока стало невозможно. Так же вариант обучения в обычной школе может быть по эффективности даже лучше гурукулы, если родители ребёнка преданные и ребёнок склонен к преданности. Шрила Прабхупада основывал школы на фоне роста мирового распространения книг, где дети должны были жить в этих школах (как минимум с десяти лет), где в школах не должно было быть государственной программы обучения, школы должны были быть бесплатными, а например обучение девочек наукам вообще не предполагалось. То есть, такое обучение в гурукуле было возможно только на подъёме духовного общества на всех социальных направлениях, что сейчас фактически почти уже полностью провалено.

С другой стороны, сам Шрила Прабхупада закончил престижный Шотландский колледж (существует до сих пор). Бхактисиддханта Тхакур учился в английской школе, затем в Восточной семинарии. Далее он поступил в Видьясагарский колледж при Калькуттском университете, где, помимо основных занятий, он посещал внешкольные курсы по санскриту, математике, абстрактному рациональному мышлению, традиционной индийской астрономии и астрологии. Затем продолжил обучение в Санскритском колледже — одном из лучших индуистских образовательных центров Калькутты. Бхактивинода Тхакур получил начальное и среднее образование в сельской школе, затем продолжил обучение в индуистском колледже в Калькутте, где познакомился с западной философией и богословием и позже хотел реформировать индуизм. «Он пытался совместить западную мысль и традиционные верования путём выделения из религии феноменального и трансцендентного аспектов. В своих трудах он успешно сопоставил современный критический анализ с индуистским мистицизмом».

Таким образом, преданные могут получить обучение в гурукуле-интернате не следующей государственной программе или получить обычное качественное образование. Шрила Прабхупада критиковал современное образование, когда была альтернатива получить духовное образование, но в других случаях, он вполне поощрял академическое образование.

«Обучение в школе не является препятствием для того, чтобы стать настоящим преданным. ... Развитию сознания Кришны нет пределов, никакие материальные препятствия не могут остановить прогресс сознания Кришны. Это признак духовной жизни» (из письма Роберту, 13 февраля 1968).

«Что касается школы, то мы знаем, что современное образование в школах и колледжах не слишком способствует продвижению в сознании Кришны, но мы все же должны воспользоваться всеми благами, которые дает это заведение, в отсутствие других, хороших организаций» (из письма Роберту, 20 февраля 1968).

«Я очень рад, что ты успешно сдал экзамен на степень магистра, и надеюсь, вскоре ты получишь и степень доктора, и воспользуешься обеими этими степенями в служении Богу» (из письма Джанардане, 26 апреля 1968). И таких цитат много.

Когда же гурукула платная, не является интернатом или там преподается и государственная программа, то получается «ни туда - ни сюда». Такое образование не будет хорошим ни с точки зрения государства, ни с точки зрения вайшнавизма, поскольку последнее предполагает практическое следование, развитие характера и навыков проповеди.

Так же стоит учесть, что различный ведизм, включающий например варны и ашрамы появляется там, где люди не слишком развиты и не ведут проповедь – «Те, у кого уровень образования ниже, те, кто не слишком опытен в проповеди, они должны действовать как кшатрии или вайшьи, или шудры» (Утренняя прогулка «Колледж варнашрамы», 14 марта 1974, Вриндаван). Деление на варнашраму начинается тогда, когда человек не развит как проповедник, иначе в варнашраме нет необходимости - «Я уже объяснял. Мы все преданные. ... Мы не принадлежим к этой варнашраме» (там же).

Поэтому в одних случаях Шрила Прабхупада говорит о создании ведической школы или университета, но в других, он отвергает необходимость подобного. Например – «... ты выразил желание открыть в Хьюстоне ведический колледж или высшее учебное заведение сознания Кришны. Это нежелательно» (из письма Хридаянанде, 9 июля 1972). «Прабхупада: Да. Это не дело санньяси. Для открытия школ есть правительство, есть общественность. Почему [это должны делать] вы [преданные]» (Разговор в комнате с репортёром «Researchers Magazine», 24 июля 1973, Лондон). Когда создание учебного заведения было уместно и расширяло проповедь, тогда это приветствовалось, но в других случаях, не было смысла терять время на открытие школ и подобное. Во многих случаях, проще закончить обычную школу или институт, и идти дальше с проповедью.

Так же надо всегда брать оба вида цитат - и за ведическую школу и против нее, за варнашраму и против варнашрамы, иначе понимание этих вопросов будет искажено. Когда люди берут один тип цитат и доказывают ими одну сторону вопроса, это является контекстным, ложным цитированием. Правильный взгляд состоит в том, что важно развитие проповеди, а школы и варнашрама не важны и они создаются, лишь когда проповедь уже развита. Развитая проповедь означает, что на открытие всего этого деньги идут с распространения книг Шрилы Прабхупады, а не с пожертвований и взносов. Если книги распространяются мало, тогда школы и подобное однозначно не будут эффективными, и не нужны.

Еще дело состоит и в том что, не имея достаточного современного образования, проповедовать будет сложно или проповедь не будет значимой. Преданный учится либо в развитом духовном обществе, а развитое общество значит, что там есть развитые преданные, которые всему обучат, либо он получает достаточное современное образование. Все цитаты Шрилы Прабхупады про ведическое образование относятся к ситуации, когда существует развитая организация (существовавшая тогда), способная обучать детей бесплатно, включая проживание и питание.

Поэтому когда подобной организации нет, тогда детям лучше получить обычное образование, с тем, чтобы дальше быть эффективными в проповеди. Но такие правила касаются только преданных, ответ в том, что материалистичным преданным не поможет ни гурукула, ни обычная школа, ни исполнение правил и предписаний. Материалистичных преданных может исправить только регулярная проповедь от человека к человеку, но они отказываются делать это или делают ради корыстных целей, таких как деньги и признание других.

Материалистичные преданные всегда следуют лишь чему-то внешнему, они исполняют какие-то принципы или ходят в храм, но у них нет интереса к духовной науке и они не способны понять ее. Изучая писание, такие материалисты выбирают из писания только то, что им понравилось, или толкуют писание как им хочется. Всё это является оскорблением. Путь духовной жизни узок, и надо при внутреннем очищении познавать всё более высокие аспекты Бога. Однако материалисты из всего делают лишь примитивные схемы, создавая формулы типа «служение преданным» или «достижение мадхурья-расы».

Каждый может начать с общей религиозности и изучения книг Шрилы Прабхупады, но, не имея интереса к духовной философии и не ведя регулярную проповедь, такие люди будут развиваться очень слабо или не будут развиваться вообще. Век Кали хорош и тем, что вся подобная формальная религиозность в основном разрушается. Особое преимущество Кали-юги – это отсутствие внешней религиозности и разрушение внешнего института религии, что даёт импульс для неформальной проповеди и неформального развития духовного знания. Век Кали, с этой точки зрения, надо признать лучшей эпохой среди четырёх, и также нынешний век Кали, это время, когда преданный может понять наиболее высокие истины, в отличие от предыдущих эпох, наполненных стремлением к освобождению и личному счастью. Безмятежность внутри материи, это всегда состояние невежества, а Кали-юга – лучшее время начать проповедь, не обращая внимания на внешние условности.

Обыватели занятые личной жизнью, в основном не пригодны к духовному развитию, и, проповедуя им в целом, мы ни с кем не сближаемся. Религиозным обывателям потребуются тысячи рождений, где большая часть из них в итоге упадут вниз, поэтому мы ищем лишь тех, кто заинтересован в активной преданности, и тех, кто не имеет претензий на личное величие, в том числе внутри религии. Не ожидая почтения к себе, но проповедуя всем и каждому, человек может стать на путь реальной духовной жизни.

Проповедуя различным образом, в том числе, рискуя собой, преданные быстро очищаются и становятся не привязаны ни к чему внешнему, в том числе к семье и к личному благополучию. Религиозные материалисты на всё это могут привести много разных цитат из Вед, но можно ничего не отвечать им, поскольку эти люди, подобные животным, всегда ищут повод, чтобы оправдать свой материализм. Иногда такие признают Бога, иногда отвергают, но их суть в обоих случаях одинакова.

Текст 29

Обучая грамматике [вьякарана] и объясняя её с помощью комментариев, Шри Чайтанья Махапрабху рассказывал Своим ученикам о славе Господа Кришны. Кульминацией всех объяснений был Кришна, и ученики Господа Чайтаньи понимали их очень легко. Таким образом, Его влияние было удивительным.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Взяв за основу данный метод обучения, Шрила Джива Госвами написал учебник санскритской грамматики в двух частях, которые называются «Лагху-хари-намамрита-вьякарана» и «Брихад-дхари-намамрита-вьякарана». Этот учебник не только позволяет выучить правила грамматики санскрита, но и даёт возможность стать великим преданным Господа Кришны.

В пятой главе Мадхья-лилы Чайтанья-бхагаваты содержится более подробное описание метода, который Господь Шри Чайтанья Махапрабху использовал для преподавания грамматики. Бог объясняет, что правила грамматики вечны, как вечно святое имя Кришны. В Бхагавад-гите (15.15) сказано: ведаиш ча сарваир ахам эва ведйах. Все богооткровенные писания призваны помочь человеку постичь Кришну. Поэтому если кто-то говорит на темы, не связанные с Кришной, то он просто попусту теряет время и, несмотря на все усилия, не приближается к цели жизни. Учитель или преподаватель, который не знает, кто такой Кришна, по словам Бхагавад-гиты (7.15), относится к низшему разряду людей: нарадхама майайапахрита-джнанах. Если человек не постиг суть всех священных писаний, но, несмотря на это, учит других, его преподавание подобно назойливым крикам осла.

Комментарий

Грамматика является общей основой всех наук, потому что любой вид знания излагается на конкретном языке. Таким образом, правила языка, далее формируют понимание вообще всех законов, правил и всего мироздания. Если правила языка произвольны, тогда и различные описания будут ущербными. В западном мире мерилом точности является математика, но перед математикой идет ведь язык. Знание языка определяет всю последующую точность описаний и так же оно всегда более емкое, чем оперирование цифрами и формулами.

С другой стороны, сейчас использование практически всех языков, включая санскрит, нарушается все больше. Поэтому в этом случае, опорой становится знание трех аспектов Бога, начиная с Брахмана. Зная Бога, затем уже можно точно изложить все на любом языке, тогда как, не зная Бога, изложение на любом языке будет ущербно. Так же надо отметить, что Шрила Прабхупада не считал важным углубленное изучение санскрита, можно найти немало цитат на эту тему. Например – «Мы должны просто тратить свое время на развитие сознания Кришны. Превращаться в знатоков санскрита не наше дело». (Ямуне и Гурудасу, 16 апреля 1970)

Во времена Господа Чайтаньи грамматика еще играла определенную роль, но в наше время, все эти правила нарушаются все больше, а знатоков санскрита практически не осталось. Знание санскрита без знания Бога, так же бесполезно, как и знание любого другого языка. Но зная Бога, затем уже не важно, на каком языке говорит человек.

Как изучение грамматики, так и обучение о Кришне является началом или детством духовной жизни. На самом деле, внешнее описание игр Кришна лилы, в том числе, привлекает не слишком разумных людей. Привлекательность этих игр не состоит в чудесах, которые показывал Кришна. Для разумных людей уровень таких чудес, будет выглядеть достаточно низко. Например, Бог создает все миры и на таком фоне, какое то локальное чудо, совсем не выглядит чудом. Но для неразумных людей, для жителей деревни, им кажется фантастическим то, что делал Кришна. Но эти чудеса привлекательны качествами Кришны как ребенка, а не чудесами как таковыми.

Например, убийства различных демонов, это уровень чудес деревни, где Бог убивает «больших и страшных демонов». Сами демоны выглядят так же по детски или они были созданы для будущих историй для детей, как цапля, змей и так далее. Только убийство Камсы, где убив его и затем, протащив мертвое тело по арене, под крики людей охваченных счастьем и горем, это был первый эпизод, где могущество Бога было проявлено уже не совсем по детски. Однако это и был окончательный конец детства, когда Кришне стало уже больше 16 лет. Если Хираньякашипу захватил всю вселенную и блистал собой, то в этом случае, эти демоны, нападающие на Кришну, выглядят очень локально. Красота игр находится в качествах Кришны, а не в том, что Он поднимает холм или убивает какого то демона. Для Бога поднять холм, не велик подвиг.

В таком смысле, описание например трех Вишну намного более глобально, захватывающе и намного больше подходит под статус Бога, чем убийство демонов бегающих по лесу и подобное. Поэтому описание игр Кришны хороши для детей, для начинающих, для не слишком разумных людей, или наоборот, они хороши для наиболее разумных, кто видят красоту Кришны за всеми этими локальными и в целом не соответствующими статусу Бога событиями.

Поэтому Господь Чайтанья не показывал практически никаких чудес, поскольку уровень чудес в целом предназначен для недалеких людей. После принятия санньясы Бог сразу же показал уровень вечных духовных чувств, охватывающих собой всю вселенную. Кришна лила же это детство духовной жизни. Если человек разумен или духовно развивается, то в принципе никаких доказательств положения Кришна лилы не требуется, поскольку все это и так очевидно.

Текст 30

Когда Господь Чайтанья Махапрабху был учеником, Он просил каждого, кого встречал, повторять маха-мантру Харе Кришна. Таким образом Он наполнил весь город Навадвипу повторением Харе Кришна.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Нынешняя Навадвипа-дхама — это только часть всей Навадвипы. «Навадвипа» означает «девять островов». Эти девять островов, которые занимают площадь, равную примерно восьмидесяти квадратным километрам, омываются рукавами реки Ганги. Каждый из девяти островов Навадвипы связан с одним из девяти методов преданного служения. В Шримад-Бхагаватам (7.5.23) говорится, что есть девять видов деятельности в преданном служении (нава-видха бхакти):

шраванам киртанам вишнох смаранам пада-севанам
арчанам ванданам дасйам сакхйам атма-ниведанам

Острова Навадвипы олицетворяют эти девять разновидностей преданного служения и называются, соответственно: 1) Антардвипа, 2) Симантадвипа, 3) Годрумадвипа, 4) Мадхьядвипа, 5) Коладвипа, 6) Ритудвипа, 7) Джахнудвипа, 8) Модадрумадвипа и 9) Рудрадвипа. Согласно топографической карте, отделение ИСККОН в Навадвипе находится в самом центре острова Рудрадвипа. Ниже, на острове Антардвипа, находится Майяпур, где жил Шри Джаганнатха Мишра, отец Чайтаньи Махапрабху. В юности Господь Чайтанья Махапрабху регулярно обходил все девять островов Навадвипы с группой санкиртаны. Так Он погрузил всю эту область в океан любви к Кришне.

Комментарий

Просить людей повторять мантру, это общая проповедь начинающим, но настоящее обучение начинается с изучения духовной философии. Поэтому просьбы ко всем повторять имя Бога, это форма начальной проповеди, которую Господь Чайтанья вел в детстве. В начале духовной жизни, люди вдохновлены мантрой и просят других повторять ее, но одно такое повторение, не даст зрелого духовного развития, необходимо изучение книг Шрилы Прабхупады.

Хотя вся Навадвипа повторяла имя Бога, но в итоге, со временем, все это было забыто. Господь Чайтанья был еще ребенком, поэтому Он вел и соответствующую детскую проповедь. Существует форма некоторой наивности, когда преданные думают, что весь мир начнет петь мантру и наступит великое благоденствие. Во первых, все не начнут петь мантру без обучения, а если и начнут, то одно пение не имеет большой ценности с точки зрения зрелой духовной жизни. Например, индусы могут легко соглашаться петь мантру, но в итоге это ничего не меняет. В золотой век мантру будут петь миллионы людей, но даже такое пение не является высшей целью проповеди.

Цель проповеди понять одного Бога и высшее пение, это пение одного Господа Чайтаньи. Только пение Господа Чайтаньи имеет высшую абсолютную ценность, но никогда не пение людей. Пение любого человека или миллионов людей, никогда не будет сопоставимо с пением Господа Чайтаньи. Ценность имеет пение только одной Личности, так же как и ценность преданности заключена только в Боге. По настоящему любит, поет и предан только один Бог, а все что делают люди, по своей силе находится бесконечно далеко от Его совершенства. Но истинное пение началось только во второй половине жизни Господа Чайтаньи, а проповедь в детстве и пение в детстве, являются предварительными и в основном иллюстрируют начало духовной жизни у людей. Если бы не обучение, Бог бы не стал терять время на подобную проповедь.

Что касается девяти процессов преданного служения, то главные из них это слушание (чтение) и повторение (обсуждение и проповедь). Затем, в высшем развитии, остальные семь процессов начинает исполнять в основном Господь Чайтанья, а не душа. Таким образом, и в этом случае, слушание и повторение остаются главными для души. Для нас всегда важны только первые два процесса, остальные же являются дополнительными. Можно выделить лишь еще один, последний процесс, предание себя (атма-ниведанам), это уровень качественного единства с Богом. Полное предание себя не выглядит как падение Богу в ноги, это когда преданный осознает себя, действуя в проповеди внутри материи и затем достигает полного осознания Бога. Атма-ниведанам это высшее совершенство, но и оно далее проявлено в основном в слушании и повторении.

Перечисленные острова находящиеся на территории современной Навадвипы указываются достаточно условно (хотя бы потому, что Ганга в этом месте постоянно меняла русло). Эти острова, так же символизируют и планеты Навадвипы духовного мира. Хотя Навадвипа это одна планета духовного Солнца, но внутри нее существуют еще планеты или в таком случае, их называют островами. Таких планет бесконечное количество, но в этом случае, символически представлено девять островов. Когда люди материалистичны, то им указывают на эти острова, что бы у них возникло какое то впечатление, но более разумные люди могут читать книги Шрилы Прабхупады и осознать Навадвипу духовного мира, являющуюся внешним источником всепроникающего сияния брахмаджьоти.

Текст 31

Незадолго до Своей юности Он начал движение санкиртаны. Днём и ночью Он в счастье танцевал со Своими преданными.

Комментарий

Поскольку это было еще детство или начало проповеди, то Господь Чайтанья и преданные испытывали в основном позитивное счастье. Однако двигаясь к зрелости, Господь Чайтанья начал испытывать все более возрастающие чувства разлуки, которые противоположны позитивному счастью. Окружающие Его преданные так же погружались в такие чувства разлуки, как отражение чувств Бога. В начале духовной жизни преданные чувствуют подъём и счастье, но по мере развития, преданные начинают испытывать растущую печаль от собственного несовершенства и невозможности достичь Бога. Истинным преданным не так важно личное счастье, поэтому они не пытаются получить такое счастье всеми способами и они продолжают следовать развитию знания и проповеди, не смотря на различные трудности и проблемы.

Материалисты, придя в религию, хотят добиться признания людей и наладить свой быт, построить какие то храмы или школы. Они хотят достичь процветания здесь, внутри материи, что невозможно и не требуется. Они так же боготворят золотой век, когда все это появится на какое то время, но преданных такие идеи не впечатляют. Преданным скорее нравится идти по джунглям городов, распространяя книги Шрилы Прабхупады, чем веселится среди сытых и по своему неприглядных религиозных обывателей. В начале духовной жизни позитивный подъём должен быть, но если такой подъём не выводит человека на улицу с книгами Шрилы Прабхупады, тогда он бесполезен. Так же бесполезны храмы, школы и общины, если люди оттуда не распространяют книги Шрилы Прабхупады на улицах городов.

Господь Чайтанья просил повторять людей мантру, так же Он пел и танцевал, все это начальные принципы. Только последующее обучение делает все это значимым, иначе танцы и пение не дадут плод. Для полноценной преданности одного повторения и пения совсем недостаточно, каждый должен получить соответствующее духовное образование, иначе такое пение может принять любые формы от имперсонализма до сахаджии.

Даже в то время, одно лишь пение было в целом не эффективно, и позже, в Навадвипе было почти все утрачено и забыто, в том числе, и место рождения Господа Чайтаньи. Так же и в Южной Индии проповедь пением и танцами не имела продолжения, однако проповедь в Бенгалии, которую вел Господь Нитьянанда имела эффект, поскольку там шло активное обучение. Как мы уже писали, Господь Чайтанья шел повсюду пел и танцевал, Он делал это для Бога, а не для других. Окружающие испытывали начальную любовь к Господу Чайтанье, но все это достаточно быстро угасло, поскольку не было регулярного обучения.

Бог не обязан никого учить и по сути Он и не делал этого. Лишь иногда, Он проповедовал каким то значимым, разумным людям и вот после обучения подходящих людей, затем действительно появлялись последователи. Поэтому основное пение, это проповедь и обучение, которое покоится на издании и распространении книг Шрилы Прабхупады. Суть санкиртаны, это не пение и танцы, а развитие знания и проповедь от человека к человеку. Поэтому лучшим пением и танцами является издание и распространение книг Шрилы Прабхупады, поэтому его и назвали брихад-мриданга. Даже пение Бога не дало большого эффекта, тогда что говорить о пении обычных людей?

В Индии много таких поющих мантру, что не дает особой пользы ни им, ни слушающим. Теперь и на Западе люди думают, что могут распространить любовь к Богу пением, что является или наивностью, либо сахаджией. Так же и повторение мантры зависит от убеждений человека, поскольку, если он не имеет необходимых убеждений, всё неизбежно съедет на материализм или будет носить обрядовый характер.

Господь Чайтанья пел днем и ночью, не обращая внимания на внешние условности, так же и в начале движения на Западе и в России преданные проповедовали на улицах городов практически постоянно. Когда же посредством индийских гуру-сахаджий духовная философия данная нам Шрилой Прабхупадой была искажена, этот неформальный импульс преданности стал всё более утрачиваться. Созданное Шрилой Прабхупадой общество стало искажено и кроме книг Шрилы Прабхупады там уже почти нет никакой истины. Поэтому издавались книги, как главное пение и танцы, поскольку обычное пение и танцы, ни в то время, ни сейчас, никуда не ведут.

Преданные должны изучать и распространять книги Шрилы Прабхупады, все остальное менее важно. Так же надо обходить стороной всех лжегуру и лжепроповедников которые заняты поиском денег, признания или личного счастья. Действуя так, даже в одиночку, преданный всегда будет в хорошей духовной форме. «Общение с вайшнавами» это общение с уттама преданными, а общение с религиозными материалистами, называющими себя вайшнавами, никакой пользы не дает. Уттама или книги Шрилы Прабхупады научат, а религиозные материалисты или религиозное общество наоборот, уводят в сторону от истинной преданности.

Текст 32

Движение санкиртаны шло из одной части города в другую, когда Бог шел повсюду, совершая киртан. Таким образом, Он затопил весь мир, распространяя любовь к Богу.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Кто-то может спросить: как Чайтанье Махапрабху удалось затопить любовью к Кришне все три мира, если киртаны проводились только в Навадвипе? Ответ таков: Господь Шри Чайтанья Махапрабху — это Сам Кришна. Всё мироздание приводится в движение начальным импульсом, исходящим от Бога. Точно так же пятьсот лет назад Шри Чайтанья Махапрабху положил начало движению санкиртаны, желая, чтобы оно распространилось по всей вселенной, и теперь Движение сознания Кришны распространяется по всему миру. Со временем оно охватит всю вселенную. А когда Движение сознания Кришны распространится, все погрузятся в океан любви к Кришне.

Комментарий

Поэтому преданные всегда должны передвигаться с книгами Шрилы Прабхупады. Санкиртана означает распространение книг Шрилы Прабхупады, при этом не так важно, продаются книги или нет. Преданный должен делать это, не привязываясь к результату. Кто то может попытаться постоянно ходить и петь, однако одно пение, тем более в нашем исполнении, намного ниже и слабее, чем распространение книг. Так же петь в то время в религиозной Индии было уместно, но сейчас физическое пение в основном стало формой развлечения, как для преданных так и для слушающих людей.

Поэтому важна проповедь книг Шрилы Прабхупады, это является основной санкиртаной. Книга, это повод заговорить с человеком, но когда преданный поет, он не может общаться и степень влияния на людей намного ниже. Пение, это общий внешний принцип, но даже пение Бога, в итоге мало что изменило. Так Господь Чайтанья показал пример, что является важным, а что более второстепенно. Господь Чайтанья пел, но в основном это не имело продолжения, Кришнадаса Кавираджа написал книгу и она будет звучать тысячелетия по всему миру. Такова разница между внешним пением и распространением книг, брихад-мридангой.

Текст 33

Господь Чайтанья Махапрабху жил на территории Навадвипы двадцать четыре года, [всё это время] Он побуждал каждого повторять маха-мантру Харе Кришна и таким образом погрузиться в любовь к Кришне.

Комментарий

Суть в том, что первые двадцать четыре года Бог проповедовал начальные принципы. Описывая эту проповедь, это было самой общей, детской и юношеской проповедью. Где то после 18 лет должна была начаться более зрелая проповедь, но она началась еще позже. Это произошло потому, что достижение зрелости нелегко и не может произойти быстро. Поэтому зрелое развитие началось на середине жизни и в нашем случае, она так же может начаться примерно на середине жизни или на середине духовной жизни, через 20-30 лет. Середину жизни Господь Чайтанья сделал как водораздел, после которого всё начало кардинально меняться, переходя в свою противоположность - счастье и радость стали переходить в чувства разлуки.

Поэтому первые двадцать четыре года это пример начальной проповеди, включающий в себя обычное детство и духовное детство преданного, обычную школу и духовную школу (или начальное обучение), общую проповедь людям, пение, танцы и так далее. Затем начался период зрелости, однако и он начался с начальных вещей, с общей проповеди (в Южной Индии). Однако это уже более зрелый пример, чем путешествия по Навадвипе. Путешествуя по Навадвипе, Бог раздавал общую любовь, начальную любовь, такая любовь действительно будет распространена повсюду. Распространение любви по всему миру кажется начинающим чудесным и желанным, но с высшей точки зрения, это указывает на начальное качество такой любви.

Надо правильно понять выражение «затопил весь мир любовью к Богу». Если весь мир был затоплен любовью уже в Навадвипе, тогда что же Господь Чайтанья распространял еще 24 года? И может ли быть затоплен весь мир высшей любовью к Богу? Если люди понимают под счастьем, лишь позитивные чувства, тогда как быть с чувствами разлуки? Таким образом, разлука не доступна всем и так же ее невозможно получить легко, как описано в этих стихах. Легко даются лишь начальные вещи, все остальное требует обучения и времени, и именно это было и показано во второй половине жизни.

Поэтому общая любовь была распространена повсюду из Навадвипы, поскольку любовь Навадвипы понятна и доступна каждому – это позитивная любовь, в которой сочетается поклонение Богу в величии с примесью близких чувств. Такая любовь доступна повсюду в материальной вселенной и в половине духовного мира. Но чем выше уровень любви, тем его сложнее достичь, и тем она меньше распространена среди душ. Общая любовь распространена максимально широко, но высшие типы любви более сложно понять и соответственно и достичь.

Поэтому разлука является второй и самой важной половиной духовной жизни. Например, существует день и ночь, и духовный мир так же поделен пополам, на мир дня и мир ночи. Соответственно и все духовные чувства, так же делятся пополам на чувства встречи и чувства разлуки, на позитивное счастье и на счастье в негативных чувствах. Все это не сложно доказывается, можно привести еще десятки примеров и аналогий.

Таким образом, вторая половина жизни была посвящена обучению более высоким истинам, находящимся выше обычной любви к Богу. Тем не менее, все обучение снова началось с примера общей проповеди, но такая проповедь уже велась намного шире, чем проповедь в Навадвипе. И если проповедь в Навадвипе всегда велась в окружении преданных, то последующая внешняя проповедь велась уже в одиночку. Это означает, что достигнув зрелости, преданный остается один. Он остается один внутренне, в смысле чувств разлуки с Богом и считая себя несовершенным, и он остается один, занимая более высокое положение, чем у всех окружающих. Поэтому преданный ведет проповедь один, уже почти не имея единомышленников.

Как Господь Чайтанья, так и многие основные ачарьи, в том числе, Бхактивинода Тхакур, Бхактисиддханта Тхакур и Шрила Прабхупада, показывали именно такой пример. Суть в том, что никакая внешняя религия или внешнее религиозное общество не является истинным, поэтому каждый ачарья устанавливает все заново, и как минимум, начинает это делать в одиночку. Поэтому пример одиночной проповеди очень важен и это является основным примером зрелой проповеди.

В течение первых шести лет после принятия санньясы, Господь Чайтанья так же распространяет общую любовь к Богу, однако это уже не солнечная проповедь Навадвипы и многое меняется. Добавляются трудности и главное, появляется, и начинает расти чувство разлуки. Так Бог приступает к обучению зрелой духовной жизни.

Само же повторение святого имени можно понять как три процесса – это изучение писания, собственно физическое повторение мантры и проповедь от человека к человеку. Изучение писания, книг Шрилы Прабхупады даёт основу духовной жизни, физическое повторение даёт практику, а проповедь является основным методом духовного возвышения. Чередуясь, все эти три процесса постепенно ведут к совершенству. Преданное служение это всегда сочетание знания и преданности. Началом данного пути являются чтение книг Шрилы Прабхупады и повторение мантры, а развитием, является проповедь, где знание и преданность сочетаются уже вместе.

Иногда преданные думают, что достаточно лишь петь на улице и затем люди одухотворятся, почувствуют счастье, примут Бога, и так одним пением всё движение распространится повсюду. Но такие идеи это сантименты, без обучения никто не сможет развиваться. Каждый должен понять философию и начать проповедь.

Шрила Прабхупада начал движение с распространения своих книг и с лекций, петь же он начал гораздо позже, когда уже были инициированные ученики. В качестве основы Шрила Прабхупада установил не мантру и пение, а свои книги, знание. Даже если кто то прямо достигнет Бога, но без обучения, он будет беспомощен в проповеди и соответственно бесполезен в миссии Господа Чайтаньи.

Господу Чайтанье поклоняется весь духовный мир, у Него нет недостатка в поклонниках и Он не обеспокоен тем, что бы найти себе новых поклонников. Бог спускается в материю, чтобы начать движение санкиртаны, или движение проповедников, и это делается не ради освобождения и не ради рас Кришна-лилы, а с намного более высокой целью. Но не проповедуя, и не совершенствуя знание, личность не сможет понять эту цель.

Текст 34

Оставшиеся двадцать четыре года Шри Чайтанья Махапрабху, приняв отречённый образ жизни, находился в Джаганнатха-Пури со Своими преданными.

Комментарий

Эти двадцать четыре года и описывают весь путь зрелой духовной жизни. Но это не означает, что духовная жизнь начинается с отречения или принятия санньясы. Для развитой духовной жизни санньяса не требуется, и настоящей санньясой является регулярная проповедь, из которой уже рождается то или иное внешнее отречение. Господь Чайтанья принял санньясу у майявади, это также указывает на то, что санньяса сама по себе не духовна и не так важна.

Все эти двадцать четыре года являются описанием пути развития духовной жизни для каждого, вне зависимости от его внешнего статуса. Как санньяси, так и семейный человек могут развиваться одинаково, и ни статус санньясы, ни семейный статус, сами по себе, не связаны с духовной жизнью.

Также важный момент, что Господь Чайтанья жил вместе со зрелыми преданными, а не в окружении религиозных материалистов или вайшнавов-обывателей. Господь Чайтанья широко проповедовал всем, но общался в основном с развитыми преданными, часть из которых Он считал равными Себе, а некоторых Он считал и выше Себя. Господь Чайтанья, даже являясь Богом, не создавал системы, где бы Он единолично возвышался над всеми, где бы все служили Ему и исполняли бы Его указания. Этого не существовало. Скорее наоборот, чем дальше, тем Господь Чайтанья меньше доминировал среди преданных, находящихся рядом с Ним.

Поэтому, любой истинный лидер должен жить среди преданных, не устанавливая искусственной системы поклонения себе. Часть людей признaют его как лидера, других он будет считать более опытными, чем он сам, и все вместе они должны вести проповедь и обсуждение духовной науки. Системы современных духовных обществ не соответствует такому примеру и в целом непригодны для развития преданных и преданного служения.

Общество Шрилы Прабхупады сейчас стало искаженно и во многом уже принципиально переделано. Это в первую очередь, система гуру, находящихся на должностях, что совершенно неприемлемо. Затем подобные гуру установили правило, что никто не должен их критиковать и общество просто сгнивает от неквалифицированных гуру и их неквалифицированной проповеди. Отсутствие обсуждений и критики, позволяет таким гуру проповедовать, что угодно и общество стало наполнено обывателями, которым безразлична истина и где исповедуется все подряд. Подобные гуру читают общие лекции, по принципу развлечения публики, собирая с людей деньги.

Это уже почти мёртвая система, где жизнь остается только в книгах Шрилы Прабхупады, если кто то будет им реально следовать и распространять. Все такого рода религиозные общества сейчас рушатся по всему миру, но даже если какие-то из них внешне выживают, для развития зрелой духовной жизни они непригодны. Создание же истинной религии начинается с бескорыстной проповеди от человека к человеку, пример чего Господь Чайтанья и показывал в течение первых шести лет проповедуя в Южной Индии и других местах.

Текст 35

В течение шести из этих двадцати четырёх лет, проведённых в Нилачале [Джаганнатха-Пури], Он распространял любовь к Богу постоянным пением и танцами.

Комментарий

Пример первых шести лет это продолжение примера общей проповеди. Хотя Господь Чайтанья проповедовал во многих местах, и например, в Южной Индии проповедь шла как минимум два года, но в стихе говорится лишь о проповеди в Джаганнатха-Пури. В этом смысле, Джаганнатха-Пури символизирует весь материальный мир. Город Джаганнатхи или владения Джаганнатхи это вся вселенная.

Господь Чайтанья шел повсюду, совершая пение и танцы, но никакого продолжения, эта проповедь не имела. Это произошло в основном потому, что Господь Чайтанья почти никого не обучал. Он пел для Бога, люди наполнялись чувствами, затем все это быстро угасло в обществе. Не возникло ни преемственности среди всех этих людей, ни организаций, ни храмов, так же как не сохранилась и память о Господе Чайтанье. Таким образом, Бог показал, что такая общая внешняя проповедь пением и танцами не эффективна. Вся преданность, основанная лишь на чувствах и любви, не имеет продолжения, потому что чувства и любовь не могут дать основу для духовного развития.

Так же сам факт того, что распространялась любовь, а не знание, говорит о вторичности такой проповеди. Материалисты думают, что любовь является формой их личного счастья (хотя любовь это прямо противоположный эгоизму принцип), поэтому они считают, что любовь является высшей целью. Читая подобные стихи, им даже не приходит в голову, что это описание предварительных принципов. Однако высшая любовь в разлуке была проявлена гораздо позднее и такую любовь Бог в то время никому вообще не распространял.

Господь Чайтанья шел и пел для Бога, люди же добавлялись по дороге и их охватывали чувства любви. Однако как они быстро добавлялись, так это быстро и погасло. Распространять движение, опираясь на чувства людей невозможно, необходимо обучение духовной философии и затем следование, распространение книг Шрилы Прабхупады. Так же человек должен сам распространять книги, если кого то постоянно подталкивают к этому, большой пользы не будет. Когда человек сам распространяет, тогда он сам и развивается, все остальное эффекта не имеет.

Понять Бога быстро невозможно, Бог является самой сложной Личностью. Господь Чайтанья вполне знал положение и менталитет людей, но дело в том, что у Него не было цели устанавливать обычную религию и Он ее не установил. Можно назвать только четыре вещи, которые перекинули мост в будущее – это обучение преданных в Джаганнатха Пури (в течение последних восемнадцати лет), как основной пример высших принципов духовной жизни; проповедь в Бенгалии, которую вел Господь Нитьянанда, как физическое распространение парампары; основание храмов во Вриндаване, как память с помощью храмов и общей популяризации религии; и Чайтанья-чаритамрита как полное изложение науки о Боге.

Истинная парампара осталась фактически только в Бенгалии, поскольку преданных там обучали регулярно и так же Бенгалия далеко от Вриндавана и не попала под влияние вриндаванской сахаджии. Например, Бхактивинода Тхакур хотел поселиться во Вриндаване, но Бог сказал ему не делать этого и идти в Бенгалию. Это очевидный факт. Бхактивинода Тхакур начал проповедь, стремясь сочетать ее с аналитикой и научным подходом. Затем Бхактисиддханта Тхакур попытался создать духовное общество проповедников, что окончилось фактически полной неудачей. Далее, стало понятно, что создание общества уже невозможно и в центр всего было поставлено издание и распространение книг, что получилось вполне успешно. Хотя общество Шрилы Прабхупады уже духовно разрушено, но книги продолжают действовать.

Поэтому Господь Чайтанья не имел цели создавать массовую религию, и такая религия не появилась. Он так же не хотел, что бы возникло общее поклонение Ему, и такое поклонение не возникло, все было сдвинуто на поклонение Кришне. Господь Чайтанья не хотел, что бы Его сделали еще одним номинальным объектом поклонения и этого не случилось. Бог не хотел, что бы возникла еще одна массовая религия, где Его божество поставят на алтарь, что бы кланяясь, решать свои дела, и ничего подобного не произошло.

Эти оскорбительные материалисты, которые принимают религию ради своих собственных целей, которые коверкают писание во все стороны и которые по факту не делают для Бога ничего существенного, заявляя о себе как о великих и возвышенных. В лучшем случае, некоторые из них получают освобождение, но для развитой духовной жизни они не пригодны. И как видите, Бог избежал их всех, позже уже дав полное знание через Шрилу Прабхупаду.

Бог не имеет отношения ко всем этим людям, бьющим ему поклоны или поющим мантру, но не распространяющим книги Шрилы Прабхупады. Зайти в храм или петь, это не сложно, поэтому все эти материалисты ничего больше и не делают. Они не понимают, что Бог все знает и что подобная копеечная преданность оскорбительна. Конечно, Богу нет дела до них, Он просто не видит их, подобными людьми занимается майя и делает она это вполне успешно.

Текст 36

Начав с мыса Коморин и продолжив через Бенгалию до Вриндавана, в течение этих шести лет Он путешествовал по всей Индии. При этом Он пел, танцевал и распространял любовь к Кришне.

Комментарий

Господь Чайтанья обошел всю Индию, в конце посетив Вриндаван, указывая, что такой путь проповеди ведет во Вриндаван. Вриндаван в этом смысле, указан, как начальная цель, и общая проповедь указана как ведущая к начальной цели. Больше Бог во Вриндаване не был, хотя многие преданные периодически ходили туда. Говоря по простому, Господь Чайтанья больше не стремился туда, что ясно и по факту.

Господь Чайтанья специально путешествовал в одиночку, с тем, чтобы показать, что начало истинной религии, или истинному духовному обществу, может положить один человек и что как правило, это один человек. Точно так же и Шрила Прабхупада в одиночку начал всё движение. Когда проповедник эффективен, часть тех, кому он проповедует, также становятся проповедниками – и так движение расширяется. Современные же гуру не создают проповедников, а набирают себе почитателей ради славы и денег, так возникает множество сект различных гуру. Иногда такие секты объединены, тем не менее, сам сектантский подход, не делает общество эффективным.

Духовное развитие происходит там, где идёт проповедь и распространяются книги Шрилы Прабхупады, одно лишь храмовое поклонение, паломничества и культ гуру неизбежно ведут к упадку. Изменить же ситуацию в организациях в основном невозможно, просто необходимо нам самим продолжать проповедь во внешний мир, получая опыт в этом. Проповедуя, надо создавать проповедников, передавая им свой опыт. Гуру в основном создаёт активных проповедников, а не своих почитателей. Уттама создаёт уттама, каништха-адхикари же лишь развлекают людей, в пустую тратя свое и чужое время.

Текст 37

Деятельность Господа Чайтаньи Махапрабху во время путешествий после принятия Им санньясы является Его основными играми. А Его деятельность в течение оставшихся восемнадцати лет называется антья-лилой, или итоговой частью Его жизни.

Комментарий

Первые шесть лет проповеди названы основными, поскольку они являются основными для нас. Безусловно, для Бога эта проповедь не играла центральной роли, это стало лишь начальной стадией на пути к зрелости, на пути к высшим чувствам. Хотя шесть лет общей проповеди важны, но последующие восемнадцать лет намного важнее и они названы итоговыми. Значимость событий все время росла по времени и самые значимые события, это последние четыре года уединения.

Значимые события Кришна лилы находятся в начале жизни Кришны и чем дальше по времени, тем значимость событий становится меньше. Гаура лила же построена по обратному принципу - чем дальше, чем значимость больше (что является более высоким положением, естественным при развитии). Преданные всю жизнь должны проповедовать, поэтому шесть лет внешней проповеди, названы главным периодом. Для Господа Чайтаньи же это были общие вещи и подобная проповедь является второстепенной, поскольку привлечение людей как принцип второстепенно, плюс позитивные чувства так же второстепенны.

Далее Бог на Своем примере показал внутреннее обучение и внутренний рост преданных. Затем увеличение чувств разлуки, которые в конце достигли апогея. С точки зрения развития чувств, главные события это антья-лила, однако, уединение нельзя брать как стандарт духовной жизни, поэтому этот период по своему не был подчеркнут. После ухода Господа Чайтаньи многие стали имитировать уединение, став повторяющими мантру бабаджи-отшельниками, и затем всё движение деградировало. Вместо проповедующих повсюду преданных, в итоге осталась лишь кучка бабаджи во Вриндаване и на Радха-кунде. На самом деле, это путь падения любой религии, когда материалисты решают «отречься» и уйти от мира. Отсюда и основной сюжет Бхагавад-гиты, где Бог никому не советует следовать подобному отречению.

Некоторые преданные могут повторять больше кругов и проповедовать, для них составлена Харинама Чинтамани, но в целом, эта книга является проповедью Бхактивиноды Тхакура для заблудших бабаджи, чтобы упорядочить и возвысить их духовную практику. Поэтому данная книга не актуальна для преданных Шрилы Прабхупады. Бабаджи считают, что их повторение и уединение нужно, чтобы осознать мадхурья-расу Кришна-лилы, но отречение Господа Чайтаньи имело совсем другую, противоположную, цель и природу.

Что касается бабаджи Радха-кунды и вообще всех, кто живет на Радха-кунде, то писание говорит, что достичь берегов Радха-кунды очень сложно. Рупа Госвами поясняет: «Кто же откажется поселиться у Радха-кунды и в духовном теле, исполненном экстатических эмоций [апракрта-бхава], с любовью служить божественной чете Шри Шри Радхе-Говинде» (Упадешамрита, 10). То есть, Рупа Госвами пишет, что достичь Радха-кунды можно, лишь находясь в духовном теле. Было бы наивно думать, что, просто купив туда билет или поселившись на берегу Радха-кунды, человек механическими действиями достигнет Бога. Сейчас на Радха-кунде находятся бабаджи, которые в основном являются сахаджиями, многие из них нарушают принципы (об этом пишет, в том числе и Шрила Прабхупада) и они достаточно материалистичны.

Суть в том, что не развивая знание и не ведя внешнюю проповедь, жизнь в любой из дхам не гарантирует ни духовного развития, ни освобождения. Люди хотят купить билет в духовный мир, но это невозможно. Писание говорит о том, что оскорбления в святом месте увеличиваются в тысячи раз, но практически никто не обращает внимание на это, поскольку карми и демоны не считают себя оскорбительными. Любой демон считает, что полон чувств любви к Богу, любой преданный считает, что он далек от Бога. Если человек глуп, является материалистом или демоном, он всегда уверен в своей правоте и своем высоком положении. Такой подход является полной дисквалификацией преданного служения. Даже те, кто видят Бога лицом к лицу, не считают себя возвышенными, что тогда говорить о подобных глупцах и материалистах. Господь Чайтанья, совершая паломничество по Вриндавану, избегал жить там, но эти люди считают себя пригодными для этого.

Бабаджи устроили бизнес, рекламируя себя как тех, кто даст «сиддха-пранали», или духовное тело гопи, всё это является ложью. Духовное тело проявляется, когда преданный прошел все ступени Бхагаватам, а не через поиски чуда-гуру. Если ученик не очищен, ему не поможет никакой гуру. Очищение же происходит посредством развития знания и проповеди, поэтому главными событиями в этом стихе названы первые шесть лет проповеди Господа Чайтаньи.

Рупа Госвами описал начальные принципы, поэтому в комментариях на Упадешамриту Шрила Прабхупада поясняет: «Более того, випраламбха-сева – размышлять о Кришне в разлуке с Ним, как делал это Шри Чайтанья Махапрабху, – гораздо лучше, чем непосредственно служить Кришне». В одиннадцатом стихе Нектара преданности Рупа Госвами пишет что, «Несомненно, даже великие преданные очень редко достигают Радха-кунды, поэтому обычным преданным достичь ее еще труднее». Получается, что великие преданные не могут купить билет до Радха-кунды? Это означает, что даже великим преданным сложно осознать природу спонтанных отношений, не говоря уже про обычных преданных.

Поэтому заработав денег, уехав на Радха-кунду или во Вриндаван и поселившись там, такой подход без развития знания и проповеди, будет материалистичен и в основном не даст даже освобождения. Конечно, все могут совершить паломничество во Вриндаван, но не стоит думать, что такое паломничество или жизнь в дхаме автоматически принесут совершенство. Те же, кто совершенен, где бы они ни находились, будут связаны с Богом.

Господь Чайтанья отправил Госвами восстановить Вриндаван и Радха-кунду и также они описали начальные принципы преданного служения. Приняв целью достижение Кришны, далее преданный должен следовать пути указанным Господом Чайтаньей, как внешне, так и внутренне. Следуя примеру и ведя проповедь, так преданный может развить связь с Богом или сознание Кришны. Поэтому проповедник может всю жизнь жить в Москве, Казани или Запорожье, ни разу не побывав во Вриндаване, и при этом видеть и Радха-кунду и Бога, в то время, как какой-нибудь бабаджи, живущий на берегу Радха-кунды, так никогда и не достигнет её по-настоящему.

Текст 38

В течение шести из восемнадцати лет Своего постоянного пребывания в Джаганнатха-Пури Он регулярно совершал киртан, побуждая всех преданных любить Кришну просто с помощью пения и танцев.

Комментарий

Таким образом, в первые шесть из двадцати четырех лет был показан пример общей проповеди, но в которую начало добавляться настроение разлуки с Богом. Следующие шесть лет, описанные в этом стихе, это так же была общая проповедь, но уже внутри общества преданных. Обычно, преданные одновременно проповедуют во вне и внутри, но в этом случае, Бог разделил внешнюю общую проповедь и внутреннюю. Это было сделано с тем, что бы показать все более наглядно и так же основной причиной являлось то, что внешняя проповедь должна быть одиночной. Преданный в одиночку распространяет книги, а ачарья в основном в одиночку начинает движение. Поэтому получился пример шести лет внешней общей проповеди и шести лет внутренней общей проповеди, хотя и то и другое может идти одновременно.

Далее идет пример двенадцати лет более зрелого обучения преданных и развития чувств разлуки. Как мы видим, все было разделено Богом математически точно, где каждый элемент духовного развития показывается отдельно от других. Шесть лет внешней и шесть внутренней проповеди указывают на то, что обе эти части как минимум должны быть равными. Но проповедь вне духовного общества идёт первой, основной и должна быть гораздо больше, чем внутренняя проповедь. И лишь вслед за внешней, уже идёт проповедь внутри общества. Не получив опыт внешней проповеди, человеку нечему учить других, и проповедники, проповедующие в основном лишь внутри организации, не развиваются духовно.

Иногда гуру-материалисты говорят, что проповедь преданным важнее внешней проповеди, однако внутренняя проповедь должна создавать внешних проповедников, распространителей книг Шрилы Прабхупады и сам проповедующий должен иметь хороший опыт внешней проповеди от человека к человеку. Находиться же среди обывателей-вайшнавов, читать лекции внутри общества, вести поклонение алтарю, жить в дхаме, совершать паломничества, повторять мантру – всего этого недостаточно для зрелого совершенствования.

Материалисты не имеют вкуса к духовной жизни, они не хотят беспокойств и не имеют интереса к Богу, стремясь лишь к личному комфорту. Поэтому они не распространяют книги Шрилы Прабхупады на улицах, предпочитая находиться среди таких же материалистов-вайшнавов. Они могут прославлять друг друга, но подобная жизнь не относится к развитому преданному служению. Гуру-материалисты так же лишь ездят по храмам или по своим поклонникам, читая ничего не значащие лекции и собирая деньги. Всё это не имеет никакого отношения ко вторым шести годам жизни Господа Чайтаньи среди преданных.

Материалисты говорят, что раз новые люди пришли в общество, теперь надо позаботиться о них, но все, кто пришёл, должны стать проповедниками. У опытных проповедников же нет ни времени, ни желания, заниматься социальной сферой. Так же такие проповедники избегают обществ фальшивой заботы и любви. Духовная жизнь не предназначена для решения социальных проблем, Господь Чайтанья и Его последователи не занимались подобным. Мир может изменить проповедь, а социальные программы все равно в итоге будут бесполезны.

Господь Чайтанья собирает армию Своих преданных, но это не относится к тем, кто занят собственным благополучием и идеями ведического материализма. На это материалисты-вайшнавы скажут, что их проповедь имеет широкий охват (хотя как правило, и это не так), но проповедь, не дающая людям реального духовного самоосознания не имеет никакого смысла.

Текст 39

В течение оставшихся двенадцати лет, которые Он провёл в Джаганнатха-Пури, Он учил всех, как ощутить зрелое трансцендентное счастье любви к Кришне, испытывая его Сам.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Человек, обладающий сознанием Кришны, всегда ощущает разлуку с Кришной, поскольку это чувство сильнее, чем радость встречи с Ним. В Свои последние двенадцать лет в этом мире, находясь в Джаганнатха-Пури, Шри Чайтанья Махапрабху учил людей тому, как чувство разлуки с Богом помогает пробудить в себе дремлющую любовь к Кришне. Чувство разлуки и чувство встречи с Кришной характеризуют разные ступени любви к Богу. Со временем эти чувства развиваются в том, кто серьезно занимается преданным служением. Высшая ступень любви к Кришне именуется према-бхакти, но, чтобы достичь этой ступени, нужно выполнять правила садхана-бхакти. Не следует пытаться достичь стадии према-бхакти искусственными способами, без строгого следования регулирующим принципам садхана-бхакти. Человек, достигший ступени према-бхакти, наслаждается вкусом любви к Богу, тогда как находящийся на ступени садхана-бхакти в основном занят совершенствованием своего преданного служения. Шри Чайтанья Махапрабху на собственном примере учил, как заниматься преданным служением во всех его деталях. Он Сам говорит: апани ачари бхакти шикхаиму сабаре. Шри Чайтанья Махапрабху — Сам Кришна. В роли кришна-бхакты, Своего преданного, Он учил весь мир тому, как заниматься преданным служением, чтобы в положенный срок вернуться домой, к Богу.

Комментарий

Шрила Прабхупада в комментарии пишет, что сознание Кришны это только разлука с Богом. Что последние двенадцать лет были посвящены только разлуке и что разлука является вершиной према-бхакти.

Если под начальной любовью распространяемой пением и танцами имелись ввиду позитивные чувства любви, но зрелая любовь, упомянутая в этом стихе, это любовь в разлуке с Богом. Последние двенадцать лет и являлись главной целью прихода Бога в мир материи, все остальное являлось прелюдией или частью обучения начинающих. Затем, в течении двенадцати лет, росла лишь одна разлука, ставшая в итоге подобная океану. Океан чувств разлуки является изначальным океаном любви к Богу, этот океан не имеет пределов, на котором вздымаются могущественные волны. Чувства Бога всегда подвижны, и не достигая объекта своей любви, они становятся сокрушительным штормом.

Текст 40

День и ночь Господь Чайтанья Махапрабху ощущал разлуку с Кришной. Проявляя признаки этих [чувств] разлуки, Он плакал и говорил очень сбивчиво, подобному сумасшедшему.

Комментарий

В описании экстаза и деятельности этого последнего периода, пение и танцы уже не упоминаются. Поглощенный чувствами разлуки с Богом Господь Чайтанья так же оставил и всю внешнюю проповедь, указывая на ее второстепенный характер. Хотя внешняя проповедь второстепенна, но для нас она вечно является основным процессом, поскольку дает связь с Богом. Но важна не проповедь как таковая, не люди, и не результат проповеди, а связь с Богом. Пение и танцы, это самое вторичное действие, во многих случаях, можно обойтись и без них, особенно, когда идут гонения на преданных. Но проповедь для нас это основной процесс, он так же выше и физического повторения мантры.

Материалисты, что им ни говори, всё равно будут делать по-своему, выбирая что полегче. Вместо проповеди, они поставят мантру, вместо внешней проповеди они поставят внутреннюю проповедь, вместо книг Шрилы Прабхупады другие книги, или они выбирают из книг Шрилы Прабхупады лишь оправдания своим желаниям. Или проповедуя, они поставят в центр себя как лидера, деньги и так далее. В целом нам все равно, что делают эти недалекие материалисты, в итоге они исчезают, теряясь внутри материального мира.

Такие материалисты говорят, что Бог ценит любые действия, сделанные для Него, поэтому годится любое служение Богу. Такой подход оскорбителен. Любые действия они могут предложить себе или своей семье, но себе, они почему то ищут самое лучшее. Для себя они хотят все по максимуму, они хотят еще больше денег, красивых жен или богатых мужей, себе они всегда ищут самое лучшее. Такие люди боготворят храмовое поклонение, что бы не делать ничего существенного для Бога, они боготворят прасад, что бы затем получше питаться и так далее. Если вы разберете всю их деятельность, вы ясно увидите, что ничто, кроме распространения книг Шрилы Прабхупады на улицах не поможет им. Они большие мастера жить для себя и уворачиваться от Бога, считая себя при этом великими.

Только распространение на улицах книг Шрилы Прабхупады может как то удалить этот материализм из них. Мантра и храмовое поклонение очевидно бессильны в этом. Даже увидев Бога, затем они снова начали бы прославлять себя, поэтому Бога они не видят, да и в таком случае, нет никакого повода, что бы они увидели Его и в будущем.

В итоге, развивая зрелые чувства, пение, танцы и проповедь Господа Чайтаньи сокращались все больше и затем были полностью закончены. В нашем же случае, весь путь духовной жизни необходим для того, что бы понять этот и подобные стихи. Все двенадцать лет были посвящены только любви в разлуке, которая не предполагает встречи, или говоря прямо, Бог учил вечной любви в разлуке.

По факту, Господь Чайтанья никогда не достиг Бога прямо. Он не вошёл в расы Кришна-лилы, не стремился стать гопи и никого не учил таким вещам. Госвами Вриндавана написали о расах Кришна-лилы для начинающих, и чтобы сформировать позитивную цель, но Сам Господь Чайтанья нигде не давал примера прямого достижения Бога. Иногда Ему казалось, что Он видит Кришну, но в итоге, это лишь усиливало Его чувства разлуки. Всё это происходило, поскольку цель прихода Бога – раса разлуки и никакая другая раса. Разлука является высшим настроением духовной жизни, и Господь Чайтанья пришёл только ради него и культивировал только его.

Господь Чайтанья испытывал такие чувства, начиная с принятия Им отречения, и разлука усиливалась в Нём год от года, достигнув пика к концу жизни. Сначала преданный должен иметь позитивное настроение, но далее, при условии ведения им проповеди и верной практики духовной жизни, у него может начать доминировать сожаление о своём низком положении и о невозможности достичь Бога. Он будет испытывать то подъём, то разочарование и со временем, разочарование может расти, в идеале, дойдя до своего пика. Находясь на пике безысходности, преданный может понять это великое чувство любви к Богу.

Преданные иногда осознают свою расу Кришна-лилы, но все равно, она никогда не будет доминировать, из-за разницы положений Кришны и Господа Чайтаньи. Установив отношения, далее за год-два, преданный практически полностью теряет восприятие Кришны как Бога. Понимание Кришны как Бога в развитой спонтанной преданности невозможно и в нем нет необходимости. Так же на пике зрелости, преданный может достичь и Господа Чайтанью, но чистый преданный в течение жизни никогда не достигает Бога, всё время увеличивая чувство разлуки.

Разлука тяжела и мир материи по своему идеально подходит для таких чувств. «Не давая мне увидеть Тебя, Ты убиваешь меня, Ты разбиваешь мне сердце; и всё равно Ты – мой Бог, Ты – Бог, которому я поклоняюсь, [Ты, и] никто другой». Преданный иногда думает, что попадет в ад и что он все так и остается порочен. Преданный сокрушается, что не достоин Бога и сам мир материи выглядит так же неприглядно для него, тем не менее, преданный продолжает обучение и проповедь, не видя для себя другого выхода в такой ситуации. К слову сказать, религиозные материалисты обычно уверены в своей светлой судьбе, но часть из них действительно затем падают в ад.

Достижение же рас Кришна-лилы вдохновляюще, но они менее важны. По сути, идеалом является ситуация, когда преданный не достигает Кришны, что обеспечивается влиянием века Кали и настроением чистой преданности разлуки, которое принес нам Шрила Прабхупада. Так же достижение рас Кришна лилы мы всегда рассматриваем условно, поскольку их практически никто не достигает, в том числе и те, кто живут во Вриндаване. Проповедуя в материи, шансы достижения таких рас намного выше, чем сидя во Вриндаване или Маяпуре.

Также без проповеди и опыта проповеди эти расы не имеют высокой ценности. Кришна является экспансией Бога, и Шрила Прабхупада в том числе пишет, что прямые отношения ниже разлуки. В итоге, чистые преданные служат одному Господу Чайтанье, увеличивая качество проповеди. Сам процесс проповеди дает связь с Богом, что может привести к прямому руководству, что и является целью всей жизни. Видит при этом преданный Бога или нет, принципиального значения не имеет.

Идеальной ситуацией является, когда преданный всегда остаётся в разлуке, при этом осознавая своё качественное единство с Богом и не вступая в прямые отношения с Ним. Осознание качественного единства не предполагает прямых отношений, что позволяет сохранить и настроение разлуки, и наиболее высокую связь с Богом. Поэтому такое положение является самым высшим, в отличие от всех видов прямых отношений. Низшее подобно высшему - люди в материи не видят Бога, чистый преданный тоже «не видит», являясь при этом Его воплощением.

Те, кто практически достигнут качественного единства, потом им будет не сложно понять все эти положения. Отсутствие прямого восприятия Бога, не является изъяном и делает преданного сильнее, а не слабее, в том числе, сильнее в чувствах. Когда люди обязательно хотят все увидеть, то это является своего рода материализмом. Хотя, конечно, имея прямую связь, никто не хочет терять ее. Идеал это качественное единство, а не прямые отношения, надеюсь, мой комментарий поможет всем преданным в этой связи. Развиваясь дальше, прямой контакт не требуется.

Духовное совершенствование может идти по-разному, Бог всемогущ, поэтому все известные виды отношений могут быть проявлены по разному, но классически, чистый преданный непрерывно находится в разлуке, при этом осознав своё качественное единство с Богом (гаура-вани). Ачарья осознаёт все виды рас, тем не менее, в основном остаётся в разлуке, следуя пути, указанному Господом Чайтаньей. Имея опыт всех рас, ачарья практически понимает высшее положение разлуки, одновременно сознавая себя как слугой Господа Чайтаньи, так и Его вечной экспансией.

Имитировать такой уровень невозможно. Не имея личной протекции Бога, никто не сможет действовать в таком качестве, являя особое знание и влияние. Душа не управляет этим миром ни в какой его части, в то время, как Бог управляет всем. Обычная душа находится под контролем майи и лишь думает, что является кем-то великим, чистый преданный же находится под контролем Бога, у которого во власти всё существующее. В этом разница между имитаторами и чистым преданным.

Текст 41

Как Шримати Радхарани сбивчиво говорила, при встрече с Уддхавой, точно так же Шри Чайтанья Махапрабху, днём и ночью, был поглощен подобными экстатическими разговорами, находясь в настроении Шримати Радхарани.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Автор ссылается на монолог Шримати Радхарани, который Она произносит, встретив Уддхаву во Вриндаване. Шри Чайтанья Махапрабху являл пример таких же экстатических речей с воображаемым собеседником. Охваченная ревностью и почти потерявшая рассудок от мысли о том, что Кришна пренебрёг Ею, Шримати Радхарани ругала шмеля, говоря, как безумная. В последние дни Своих игр на земле Шри Чайтанья Махапрабху являл все признаки подобного экстаза. Описание этого состояния приводится также в стихах 107 и 108 четвёртой главы Ади-лилы.

Комментарий

В начале писание проводит аналогию между Господом Чайтаньей и Шримати Радхарани - говорится, что Господь Чайтанья принял настроение Радхарани. В данном стихе указывается на подобие разговоров Господа Чайтаньи разговорам Радхарани в прошлом. Всё это делается с целью обучения. Но сахаджии, затем беря такие тексты, пытаются установить высшее положение Радхарани, что является искажением духовной науки.

Пример с Радхарани является начальным и он нужен, что бы дать некоторое предварительное объяснение обычным людям, почему Бог действует как преданный и в чем суть расы разлуки. В любом случае, Радхарани не может быть навечно разлучена с Богом, так же эмоции Радхарани в итоге не сопоставимы с чувствами Господа Чайтаньи ни по количеству, ни по качеству. Чувства Радхарани подобны капле из океана чувств Бога. Поэтому значительная часть признаков экстаза Господа Чайтаньи не может быть применена к Радхарани и она никогда не испытывает чувств такой силы. Подобные признаки экстаза привлекательны только в Боге, поскольку Он абсолютен и они совершенно не совместимы с ролью и качествами Радхарани.

Все это можно понять лишь последовательно развиваясь. Радха Кришна это амша-амша-амшах, Они экспансия экспансии полной экспансии Господа Чайтаньи.

Текст 42

Бог обычно читал книги Видьяпати, Джаядевы и Чандидасы, наслаждаясь их стихами вместе со Своими близкими спутниками, такими как Шри Рамананда Рай и Сварупа Дамодара Госвами.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Видьяпати — прославленный поэт, автор песен о лилах Радхи и Кришны. Он жил в Митхиле и происходил из семьи брахманов. Установлено, что он писал свои песни во времена правления царя Шивасимхи и царицы Лачхимадеви в конце четырнадцатого века (начало четырнадцатого века эры Шакабда), почти за сто лет до явления Господа Чайтаньи Махапрабху. Потомки Видьяпати в двенадцатом колене живут в настоящее время. Его песни об играх Господа Кришны проникнуты глубоким чувством разлуки с Ним, и потому Шри Чайтанья Махапрабху наслаждался этими песнями, переживая экстаз разлуки с Кришной.

Джаядева родился в период правления бенгальского царя Махараджи Лакшманы Сена, в одиннадцатом или двенадцатом веке эры Шака. Его отца звали Бходжадева, а мать — Вамадеви. Джаядева много лет прожил в Навадвипе, которая в то время была столицей Бенгалии. Местом его рождения считается деревня Кендубилва в округе Бирбхум. Вместе с тем некоторые сведущие люди считают, что он родился в Ориссе, другие говорят, что его родина — Южная Индия. Свои последние дни Джаядева провел в Джаганнатха-Пури. Одна из его книг — знаменитая Гита-говинда, исполненная трансцендентного чувства разлуки с Кришной. Согласно Шримад-Бхагаватам, гопи ощущали разлуку с Кришной перед танцем раса — именно эти чувства и описывает Гита-говинда. Многие вайшнавы писали комментарии к этому произведению.

Чандидас родился в деревне Наннура, которая также находится в районе Бирбхум в Бенгалии. По некоторым сведениям, он родился в семье брахманов также примерно в конце четырнадцатого века (начале четырнадцатого века эры Шакабда). Считается, что Чандидас и Видьяпати были близкими друзьями, поскольку в произведениях одного и другого с одинаковой силой выражено чувство разлуки с Кришной. Шри Чайтанья Махапрабху действительно переживал все те экстатические эмоции, которые описывали Чандидас и Видьяпати. Войдя в роль Шримати Радхарани, Он наслаждался этими переживаниями в присутствии тех, кто был способен понять Его, — Шри Рамананды Рая и Шри Сварупы Дамодары Госвами. Эти наперсники Господа Чайтаньи Махапрабху очень помогали Ему в тех лилах, в которых Он ощущал Себя на месте Радхарани.

В этой связи Шри Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур поясняет, что чувство разлуки, которым Господь Чайтанья Махапрабху наслаждался, слушая стихи Видьяпати, Чандидаса и Джаядевы, доступно пониманию только таких людей, как Шри Рамананда Рай и Сварупа Дамодара. Оба они были парамахамсами, людьми, чье духовное сознание находилось на высшей ступени совершенства. Не следует обсуждать такие темы с обычными людьми, берущимися подражать деяниям Господа Чайтаньи Махапрабху. Тем, кто критически изучает светскую поэзию и сам занимается писательским трудом, но не обладает сознанием Бога, а стремится лишь к чувственным наслаждениям, нет никакой необходимости касаться столь возвышенных трансцендентных произведений. Люди, привязанные к чувственным наслаждениям, не должны имитировать преданное служение на уровне рагануги. Песни Чандидаса, Видьяпати и Джаядевы описывают трансцендентные деяния Верховной Личности Бога. Светские исследователи, которые пишут об этих песнях, побуждают своих читателей только к распутству, являясь причиной бесчисленных скандалов и плодя в обществе безбожие. Игры Радхи и Кришны ни в коем случае нельзя считать занятиями, которым обычно предаются юноши и девушки. Любовные похождения юношей и девушек могут вызывать лишь отвращение. Поэтому тем, кто пребывает в телесном сознании и желает чувственных наслаждений, запрещено увлекаться обсуждением трансцендентных игр Шри Радхи и Кришны.

Комментарий

В этом стихе и в комментарии Шрилы Прабхупады еще раз подтверждается, что Господь Чайтанья всегда был поглощен только одними чувствами разлуки (все три автора писали о чувствах разлуки с Богом). В тридцать девятом стихе в комментарии Шрила Прабхупада определил разлуку как высший уровень премы, а в комментарии на этот стих, он говорит, что разлука является и высшим уровнем рагануга бхакти. Так же важным моментом является то, что из всех видов преданного служения в конце осталось только чтение книг. Книги всегда являются основой и в начале духовной жизни и в конце.

Шрила Прабхупада ясно указал на то, что Господь Чайтанья именно читал (read) книги. Господь Чайтанья Сам читал книги или Ему читали эти книги, но в основном книги читались, пение же происходило намного реже или его вообще не было. В стихе выше сказано, что Бог день и ночь был поглощен разговорами, а не пением. Если бы преданные пели, как тогда говорить?

Поэтому Шрила Прабхупада перевел слово «гита» как «чтение», поскольку по факту там и шло чтение. Слово «гита» не обязательно переводится как «пение», например, Бхагавад-гита по факту была рассказана, просто она была рассказана стихами. Кришна не пел ее, Он говорил Арджуне стихами, там шел диалог, где были в том числе, вопросы и ответы. Материалисты хотят все приукрасить для собственной славы, но только портят все этим. Более точный перевод названия «Бхагавад-гита», это не «Песнь Бога», а «Рассказ Бога», что звучит более трезво и сильнее. «Песнь» это песнопения, что то чувственное, в итоге эфемерное, а вот рассказ это четкое, конкретное и точное. В итоге, «Бхагавад-гита» переводится как «Знание данное Богом», чем эта книга и является. Так же и книги Видьяпати, Джаядевы и Чандидасы написаны стихами, поэтому использовано слово «гита» - «песнь», но эти стихи не пелись, а читались.

Господь Чайтанья читал или слушал стихи, затем Он обсуждал их со спутниками или начинал монолог, который иногда внешне казался бессвязным. Но эти монологи или диалоги с незримым Богом не были бессвязными, просто не слыша вторую сторону общения или не понимая течение чувств Господа Чайтаньи, монологи только со стороны, могли казаться бессвязными. Господь Чайтанья в последний период жизни уже никогда не находился в духовной иллюзии. Как духовный парадокс - в первой половине жизни, которая выглядела последовательной и здравой, было много духовной иллюзии, но в конце жизни, которая нередко выглядела внешне иллюзорной, йога-майя отсутствовала.

То, что для всех ночь, для зрелых трансценденталистов является временем бодрствования и наоборот. Для материалистов днем является чувственная жизнь, для преданных это является ночью. Для обычных преданных духовным миром является вечный день, но для зрелых преданных духовным миром является вечная ночь. В обычном понимании счастье это день и прямые отношения, а несчастье, это ночь и разлука. Целью преданных является день, но зрелые преданные поглощены ночью. Так же и начало жизни Бога в основном было наполнено духовной иллюзией, такой как детство, рост, обучение, родители, жены и так далее, в то время как последний период жизни не имеет в себе никакой иллюзии, но для обычных преданных она кажется иллюзорной.

Идя снизу-вверх, низшее, всегда кажется высшим. Чувственная жизнь кажется высшей, затем высшим кажется Брахман, вечное безличное счастье. Далее величие Бога и богатства Бога кажутся высшими и следом за этим, высшими кажутся отношения близкой любви, как это существует и в материи. Богатство, сила и власть, затем близкие чувственные отношения, глупцам такие вещи кажутся несущими счастье.

Духовный мир противоположен материи, но материя творится с духа, а не возникает сама по себе. Поэтому материя как противоположна духовному миру, так и едина с духовным миром. Вечный день противоположен доминированию ночи материи, однако вечная ночь материи едина с вечной ночью духовного мира. Солнце или Брахмалока, единственное светило в материи, точно так же и Бог является единственным источником света в вечной ночи разлуки. Он не может найти объект своей любви, но Он же и является этим всепривлекающим объектом любви. Бог создает душу, видя Себя в ней и так, эта бесконечная ночь разлуки, становится наполнена позитивными чувствами.

Материальные вселенные возникают в океане Карана, так же и все духовные миры возникают в океане чувств Бога. «О океан, велик ли ты настолько, что бы воплотить чувства всемогущего Бога?». Эти чувства могут быть описаны, более того, они уже описаны, но необходимо обучение и следование, что бы воспринять их. Бог не бывает в иллюзии, поэтому все Его слова были полны смысла и чувств. В том числе, Господь Чайтанья спрашивал «Почему же ты не приходишь?» Это конечно высшая, близкая и ничем не превзойденная любовь.

В комментарии Шрила Прабхупада пишет, что материалистам нельзя касаться тем про отношения Радхи и Кришны. Точно так же материалистичным вайшнавам нельзя пытаться принизить положение чувств разлуки, пытаясь поставить в центр прямые отношения. Это имело бы хоть какой-то смысл, если бы подобные люди сами достигли Кришны. Однако достигая Кришны, далее, центром преданности станет Господь Чайтанья. Поэтому те, кто пытаются поставить в центр прямые отношения, являются второй категорией порочных материалистов, стремящихся к чувственным наслаждениям под видом духовной жизни.

Текст 43

В разлуке с Кришной Шри Чайтанья Махапрабху наслаждался всей этой экстатической деятельностью и так исполнил Свои желания.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В начале Чайтанья-чаритамриты говорится, что Господь Чайтанья явился в этот мир для того, чтобы испытать чувства, которые переживает Радхарани при виде Кришны. Не будучи способным самостоятельно постичь экстатические чувства Шримати Радхарани по отношению к Нему, Кришна решил войти в Ее роль. Господь Чайтанья — это Кришна, который испытывает эмоции Радхарани; иными словами, Он — Радха и Кришна, слитые воедино. Поэтому говорится: шри-кришна-чаитанйа радха-кришна нахе анйа. Поклоняясь одному Шри Чайтанье Махапрабху, можно познать вкус любовных отношений Радхи и Кришны. Поэтому не следует пытаться постичь Радху-Кришну непосредственно, понять Их можно только через Шри Чайтанью Махапрабху и Его спутников. Именно в связи с этим Шрила Нароттама дас Тхакур говорит: рупа-рагхунатха-паде хаибе акути, кабе хама буджхаба се йугала-пирити – «Когда же разовью я в себе желание служить Шри Рупе Госвами, Санатане Госвами, Рагхунатхе дасу Госвами и другим преданным Господа Чайтаньи, чтобы стать достойным понять игры Шри Радхи и Кришны?»

Комментарий

Людям сразу сложно понять разлуку Бога с Самим Собой или понять вечную разлуку. Потому создается сюжет, что Бог разделил Себя на две экспансии, на Радху и Кришну, где эти экспансии стали подобны людям и одна экспансия не знает вторую. Идея, что Бог чего то не знает в материи или в духовном мире, в своей сути абсурдна, но когда люди обусловлены, им кажется естественным, что Богу надо принять какую то роль для развития знания.

Вводя идею, что Бог привлечен Самими Собой, это подается в форме принятия роли Радхи, что бы смягчить это положение и позднее это станет объяснением принятия роли души. Бог испытывает чувства к Самому Себе хотя бы потому что, в высшем смысле, ничего кроме Него больше и не существует. Но чувства к Самому Себе, в случае принятия другой роли, представляются уже опосредовано, это выглядит для людей более приемлемо. Бог любит Себя, но такая любовь, посредством принятия чужой роли, для обычных людей выглядит более естественно и менее эгоистично. Так же если сразу сказать о любви Бога к Себе, это однозначно будет понято неправильно. Поэтому и были созданы эти красочные игры Радхи и Кришны как начало обучения.

Бог не бывает ограничен и Он не бывает неспособен к чему либо. Поэтому версия, что Кришна принял настроение Радхарани, очень условна или если сказать более прямо, подобное появляется только внутри духовной иллюзии и в реальности не существует. Ключевой текст комментария Шрилы Прабхупады следующий – «Поэтому не следует пытаться постичь Радху-Кришну непосредственно, понять Их можно только через Шри Чайтанью Махапрабху и Его спутников».

До прихода Господа Чайтаньи миллионы людей поклонялись Радхе и Кришне и некоторая часть из них вернулось в духовный мир. Но понять настроение разлуки без следования Господу Чайтанье невозможно, так же век Кали усилился, поэтому и достичь Радху-Кришну прямо стало тоже невозможно. Тем не менее, Расы Кришна лилы были созданы только для познания Бога, для познания Господа Чайтаньи. Поэтому преподавая такие расы, далее, ачарьи постепенно смещают акцент на одного Господа Чайтанью. В итоге все, что касается Кришны лилы, необходимо только с одной целью - что бы привести человека к пониманию Господа Чайтаньи.

Поэтому создана эта версия, что Кришна принял настроение Радхарани, что Господь Чайтанья принял настроение Радхарани, но эта версия является иллюзорной (йога-майей), поскольку Радха и Кришна являются экспансией Господа Чайтаньи, что очевидно из Их качеств. Однако сразу понять эти вещи невозможно и люди так же не могут сразу привлечься Богом. Поэтому в начале, проводятся игры Радхи и Кришны, что бы привлечь ими материалистов и затем на основе этих игр начать реальное обучение.

Объяснить чем привлекательны чувства разлуки сложно и объяснить как Бог может быть разлучен, являясь всемогущим, тоже сложно. Поэтому все начинается издалека, когда создается сюжет любви похожей на материальную любовь. Чувства в разлуке между любовной парой людям понятны, так это становится вводной частью. Так же люди не интересуются Богом, поскольку Его положение возвышенно и не просто. Соответственно обучение идет от всемогущего Нараяны, затем Радха-Кришна и далее уже начинается Навадвипа. В Навадвипе еще существует примесь родственности и позитивных чувств любви, которые позднее полностью исчезают, так постепенно люди могут понять изначального Бога, Господа Чайтанью Махапрабху.

Текст 44

Деятельность Господа Чайтаньи Махапрабху не имеет пределов. Как много маленькое живое существо может рассказать об этой трансцендентной деятельности?

Комментарий

Деятельность Бога беспредельна и количественно и качественно, поэтому была составлена Чайтанья-чаритамрита что бы описать только основные события, избегая второстепенных. Но и описать основные события полностью невозможно. Бесконечность означает, что и каждый период такой бесконечности, тоже бесконечен. Тогда Чайтанья-чаритамрита описывает только самую суть, только высшие принципы, которые описываются сжато, но полностью. Бог бесконечен, но это не значит, что Он непознаваем. Душа так же бесконечна, поэтому она вполне может познавать бесконечного Бога.

Люди иногда неправильно понимают настроение разлуки. Они не понимают, что молитвы в разлуке с Богом и являются самим этим высшим настроением. Например, цитата из комментария на предыдущий стих - «Когда же разовью я в себе желание служить Шри Рупе Госвами, Санатане Госвами, Рагхунатхе дасу Госвами и другим преданным Господа Чайтаньи, чтобы стать достойным понять игры Шри Радхи и Кришны?»

Такие молитвы не означают, что у зрелого преданного нет достаточного желания служить и что он не может достичь Бога. Хотя эти слова могут являться началом преданности, когда преданный не может достичь Бога, но они же являются и вершиной преданности, когда преданный связан с Богом посредством чувств разлуки. Начало пути и высшая точка духовного развития похожи между собой. Поэтому молитвы о достижении Радхи и Кришны не означают, что преданный не может достичь Их, он может, но особая духовная суть состоит в том, что преданный не достигает Их. Именно такой пример показывают все основные ачарьи, начиная с Мадхавендры Пури и Сам Господь Чайтанья. Разве Бог не может достичь кого то?

Эти молитвы уже представляют высшую расу, такой какая она есть. Преданный сокрушается о несовершенстве, но его положение совершенно. Он стремится достичь Бога, но не достигает Его. Преданный вечно стремится достичь Бога и вечно не достигает Его, и это именно то, что показывает всем Господь Чайтанья. Теперь нам надо понять, почему так происходит, в чем смысл вечной разлуки.

Господь Чайтанья не может достичь Кришны, в том числе, потому что Он Сам и есть Кришна. Эта история с Кришной является началом описания положения изначального Бога, где Бог является всем существующим и нет никого кроме Него. Что бы объяснить как Бог испытывает чувства к Самому Себе, вводится идея, что Он принимает роль Радхи, но с точки зрения абсолютного Бога, у Него нет необходимости ни в специальном проявлении чувств к Себе, ни в принятии роли Радхи. Чувства к Себе, это внутренние чувства Бога, они и так существуют вечно, так же и никакая роль в этом смысле не нужна. Что же касается внешнего объекта поклонения, то у изначального Бога нет чувств ни к кому, поскольку не существует никого, кроме Него и поскольку высшее вечное счастье это разлука.

Это описание изначального Бога. Он вечно находится в разлуке, Его положение совершенно и неизменно. Однако во второй ипостаси, являясь абсолютным, а следовательно и атомарным, Бог принимает роль души, создавая вторую, светлую половину как чувств, так и духовного мира. С этой точки зрения, принятие роли Радхи, это начало иллюстрации принятия Богом роли души. Созданная вторая половина является второстепенной, можно даже сказать, что она является ущербной, но дело в том, что эта половина занята поклонением Богу, который совершенен. Так Бог создал душу, Сам став душой, затем Его экспансии создали все остальные души и как следствие возник и позитивный духовный мир. Сейчас нам кажется, что мир света и солнца прекрасен, все это влияние иллюзии майи, йога-майи и результат небольшого знания о Боге.

Текст 45

Если бы Сам Шешанага Ананта взялся излагать в виде сутр деятельность Господа Чайтаньи, то даже с помощью Своих тысяч уст Он не смог бы найти её предел.

Комментарий

Описать всю деятельность Бога, деятельность Господа Чайтаньи, невозможно, но с другой стороны, в этом и нет необходимости. Часть такой деятельности связана с желаниями несовершенных душ, отсюда подобная деятельность, по сути, не представляет большой значимости. Такая деятельность возникает не от Бога, а от душ, поэтому она является вторичной. Внутри материи души хотят доминировать, поэтому им очень лестно, когда их положение ставится в центр, это является следствием обусловленности и глупости.

Поэтому важно лишь то, что связано с Самим Богом, с Его желаниями. Но это не эгоизм Бога, это Его реальное положение, положение абсолютного центра всего. Несовершенные же души ничего не могут дать Богу, поклонение Богу имеет в основном ценность для них самих. Бог благоволит и принимает их преданность, но атомарная преданность душ несопоставима с Ним.

Отсюда важны лишь желания Бога, но Его желания возвышенны и понять Бога не так просто. Поэтому в Чайтанья-чаритамриту включен и процесс обучения, и так же включено описание первой половины жизни Бога, хотя она в целом не имеет большого значения. Посредством обучения, сначала на основе событий Кришна лилы, откуда взяты лишь несколько основных моментов, затем, Чайтанья-чаритамрита ведет преданного к постижению действительно значимых вещей - это роль Бога как преданного, настроение разлуки, описание бытия изначального Бога и качественного единства с Ним.

Перечисление же всей деятельности Бога, в таком смысле, ценности не имеет. Здесь указание на бесконечность деятельности носит не позитивный, а негативный контекст - поскольку деятельность бесконечна, описать ее невозможно, поэтому необходимо описывать только самую суть, избежав, таким образом, всех второстепенных моментов. Об этом говорится в следующем стихе.

Текст 46

Такие преданные, как Шри Сварупа Дамодара и Мурари Гупта, после тщательного анализа записали всю основную деятельность Господа Чайтаньи в виде заметок.

Комментарий

Мурари Гупта описывал начальную деятельность Бога, однако эти записи упомянуты здесь, поскольку они являются частью научного подхода. Записи Мурари Гупты и Сварупы Дамодары составили научную основу для дальнейшего описания деятельности Бога. Тщательный анализ означает, что из всех происходивших событий, выбирались только главные и принципиальные события. Эти записи составлялись так же как фиксация фактов, без интерпретаций. Нравилось кому то или не нравилось, преданные только фиксировали основные факты, что и является основой любого научного изложения.

И лишь затем Вриндавана дас (Вьясадева) и позже Кришнадаса Кавираджа уже на основе этих фактов, составили два писания. Бог сделал так, что основное писание составил почти никому неизвестный Кришнадаса Кавираджа, а не всемирно известный Вьясадева. Это сделано с тем, что бы показать, что такое развитие доступно каждому, а не только большим авторитетам. Так же Вьяса в прошлом делал слишком большой акцент на проповедь религиозным материалистам. Такая проповедь, безусловно нужна, но она вторична и не так важна. Вьяса конечно совершенен, но в отличие от предыдущего раза, когда он записывал все Веды, в этот раз, ему не дали возможность излагать суть деятельности Бога.

В прошлом Нарада Муни поправил Вьясу и тот написал Шримад Бхагаватам, отвергнув весь религиозный материализм. Но в этот раз, Вьяса снова выступил в своей роли популяризатора, написав Чайтанья-бхагавату. Однако учитывая, что Господь Чайтанья является изначальным Богом, то даже описание ранних событий, связанных с Ним, стало особой привилегией.

Еще одна из причин, почему Чайтанья-чаритамриту писал не Вьяса, состоит в том, что сложно сочетать между собой описание в позитивном и в негативном ключе. Так же Вриндаван дас был признан и имел развитый литературный навык, где оба положения тоже являлись помехами. В том числе, описывать настроение разлуки находясь в позитивных чувствах, находясь на подъёме, по сути, невозможно. Что бы писать о разлуке, надо самому быть в этих чувствах.

Поэтому Чайтанья-чаритамриту писал Кришнадаса Кавираджа, который был почти никому не известен, практически не имел учеников, был болен, очень стар, находился на грани смерти, не имел развитой позитивной реализации и не имел особых литературных навыков. Кришнадаса Кавираджа считал, что он разлучен с Богом, недостоин Бога, что он низкий, ни на что не годный, и именно все эти вещи и сделали его подходящим, что бы описывать высшие чувства Бога. Так же это пример, что духовное развитие в основном не предполагает благополучие.

Подходящие только те, кто лишены любых форм эгоизма, в том числе духовного эгоизма, заслуженного эгоизма, эгоизма возникшего за счет признания людей и эгоизма возникшего из-за признания Бога. Кришнадаса понимал, что всегда находится на грани смерти, его не волновали внешние люди и признание, но самое главное, он считал себя отделенным от Бога, незначительным и только в таком случае, преданный может развиваться. Все эти глупцы, наслаждающиеся собой или Богом, непригодны для высшего развития. Только такие преданные как Кришнадаса Кавираджа могут иметь зрелое развитие и идти вперед, но никогда не самодовольные глупцы.

Все эти пустоголовые гуру, гоняющиеся за деньгами и славой. Все пустоголовые вайшнавы-материалисты, которым важно лишь их личное счастье. Поэтому Бог приходит в век Кали, когда все эти религии самодовольных глупцов будет разгромлены и где может появиться хотя бы один такой преданный как Кришнадаса Кавираджа. Такой преданный, считает себя разлученным с Богом. Интересно, что практически все так называемые «вайшнавы», так же не осознают Бога, однако их это не беспокоит.

Такой преданный, считающий себя разлученным с Богом, считающий себя несовершенным, но при этом регулярно проповедующий от человека к человеку, развивающий разум. И когда он продолжает делать это без признания, без денег, в том числе, когда ему периодически или постоянно угрожает смертельная опасность, вот такие преданные нужны.

Нам фактически нужен один такой преданный через каждые 30-100 лет, а не пустоголовые гуру, которые за пятьсот лет так и нее смогли увидеть, что к концу жизни Господь Чайтанья находился в полной разлуке. Им залило глаза материализмом в виде желаний комфорта, денег, желания признания, желания поклонения им и личного счастья. Никакой адекватный, нормальный человек не станет гуру, не зная при этом Бога и не имея к этому указаний свыше. Так что можете посмотреть на всех этих гуру, которые практически все, являются глупцами номер один, в отличие от более разумных преданных.

Текст 47

Записи, оставленные Шри Сварупой Дамодарой и Мурари Гуптой, являются основой этой книги. Следуя им, я пишу обо всей деятельности Бога. Ранее эти записи [часть их] были искусно изложены Вриндаваной дасом Тхакуром.

Комментарий

Вриндаван дас Тхакур описал в основном первую половину жизни Бога и так же в общем описал основные моменты касающихся принципиальных экспансий Бога и духовной философии. Чайтанья-бхагавата заканчивается на истории Пундарики Видьянидхи, а в Чайтанья-чаритамрите это примерно середина Мадхья лилы. Поэтому эта история, где Пундарику (в прошлом отца Радхарани) бьют по щекам, можно считать завершением всех второстепенных событий в Чайтанья-чаритамрите и началом описания зрелой духовной жизни. Наказание почтенного родственника Радхарани, отца Радхарани, стало по возможности тактичным, но вполне недвусмысленным символом завершения всего связанного с собственно Кришна лилой.

Вриндавана дас Тхакур описал многое, однако его описание имеет начальную ценность, а главную ценность имеет только вторая половина жизни Бога описанная уже в Чайтанья-чаритамрите и так же только те события, которые ведут читателей к пониманию чувств разлуки. Искусное описание, которое упоминает Кришнадаса Кавираджа, с его точки зрения, выглядит как положительный фактор, но на самом деле, искусное или литературное описание, является минусом и не желательно.

Описать разлуку сложно, плюс чувства разлуки сами по себе никогда не цветастые и не сладкие, поэтому литературная искусность, в таком смысле, скрывает эти чувства. Кришнадаса Кавираджа считал Вьясу высшим признанным авторитетом, но положение самого Кришнадасы является еще более высоким, но он не понимал этого. Быть признанным авторитетом и при этом не попадать под влияние признания, смогут лишь единицы чистых преданных. Если же человек попадает под такое влияние, то его духовная квалификация снижается. Находясь в абсолютной разлуке, никакое признание, включая признание Бога, не влияет на преданного, не приводит к тому, что преданный начинает считать себя великим. Так же, что бы упрочить положение Кришнадасы, Бог сделал так, что тот писал, всегда находясь на грани смерти.

Поэтому Бог всегда посылает трудности своим чистым преданным, да и сам принцип проповеди от человека к человеку всегда будет приносить трудности. Поэтому материалисты-вайшнавы или карми-вайшнавы почти никто не занят постоянным распространением книг Шрилы Прабхупады. В лучшем случае, они делают это изредка, в итоге, не имея никакой зрелой духовной квалификации.

Чувства разлуки всегда скупы, они сжаты, рублены, поэтому литературное описание плохо подходит для таких чувств. А понять эти чувства могут лишь те, кто сами духовно возвышены. Материалисты-вайшнавы не привлекаются такими чувствами, поскольку такие чувства прямо противоположны позитивному счастью, к которому стремятся неопытные преданные. Кришнадаса Кавираджа считал себя ничтожным, из-за болезней он был в слабом состоянии, не имел признания и находясь на пороге смерти, писал совершенным образом. Некоторые скажут, что тогда получается, необходимо находится на пороге смерти? Ответ состоит в том, что вы уже и находитесь на пороге смерти, но не имея даже одной извилины в голове, эти люди не понимают этого.

Текст 48

Шрила Вриндавана дас Тхакур, авторитетный составитель описаний деятельности Шри Чайтаньи Махапрабху, столь же хорош, как Шрила Вьясадева. Он описал эту деятельность таким образом, чтобы сделать её дающей всё большую сладость.

Комментарий

Сладостные описания делают для религиозных материалистов, которые под счастьем понимают исключительно позитивные чувства. Этот стих снова подтверждает предварительное положение Чайтанья-бхагаваты. То, что для материалистов-вайшнавов становится все более и более приятным, для зрелых трансценденталистов видится предварительным и они счастливы в бесконечной ночи чувств Господа Чайтаньи. Даже один вздох в пространстве этой ночи несет счастье в тысячи раз сильнее, чем любые позитивные духовные чувства.

Текст 49

Опасаясь, что книга получится слишком объёмной, он оставил некоторые места без детальных описаний. Я постараюсь заполнить эти места, насколько это возможно.

Комментарий

Кришнадаса Кавираджа составил совершенно отдельную книгу, по сути, никак не связанную с предыдущими книгами о Господе Чайтанье. Он не заполнил пробелы, он дал главное и принципиально иное писание. Кришнадаса Кавираджа находясь в чувствах разлуки с Богом, считал себя ниже всех, тем более, ниже таких великих и признанных авторитетов как Вьясадева. Говоря, что он ест лишь остатки их пищи, положение Кришнадасы Кавираджи намного выше положения предыдущих гуру и вообще всех гуру. Это хорошая иллюстрация, как занимая наивысшее положение, преданный считает себя ниже всех.

Религиозные карми и особенно религиозные демоны считают себя в высшем положении, но преданные всегда думают обратными образом. На самом деле, даже Богу сложно убедить чистого преданного, что тот возвышен (например, как в случае Харидасы Тхакура). Зная себя, каждый чистый преданный считает себя несовершенным, однако это не мешает ему вести проповедь и при необходимости, критиковать материалистов, что делал и Кришнадаса Кавираджа. Даже вернувшись в духовный мир, чистый преданный не считает себя возвышенным, в то время, как материалистичные вайшнавы не устают петь собственную славу и славу их никчемных гуру.

Текст 50

Шрила Вриндавана дас Тхакур действительно наслаждался трансцендентными играми Господа Чайтаньи. Я же просто пытаюсь доедать остатки пищи, оставленной им.

Комментарий

Чистый преданный действительно не наслаждается играми Бога, в основном испытывая разлуку с Богом или поглощен проповедью. Чистые преданные так же не стремятся наслаждаться в храмах или в дхамах таких как Вриндаван. Чистый преданный видит других выше себя, он допускает, что многие уже достигли рас Кришна лилы, однако сам он ясно понимает, что далек от любых рас. Чистый преданный может испытывать боль, что все вокруг него духовно развиты, а он все так и не совершенен. С другой стороны, у него мало времени на такие рассуждения, поскольку он занят в интенсивной проповеди и распространении книг Шрилы Прабхупады.

И именно такие преданные могут достичь Кришны, в отличие от самодовольных глупцов, называющих себя «вайшнавами». Иногда такие скромные преданные достигают Кришны и затем они видят, что были окружены фальшивыми гуру. Всё предыдущее время такие смиренные преданные считали других выше себя, затем достигнув Кришны, они видят, что все эти так называемые «авторитеты» не имеют никакой зрелой квалификации. Зная Кришну, затем, человек легко будет различать всех имитаторов, но такой преданный вряд ли станет гуру, так же как он никому не скажет о своем положении.

Стать гуру и принимать поклонение людей, может либо чистый преданный рискующий собой, либо законченный глупец. Преданный находящийся в расах Кришна лилы не станет этого делать, поскольку он полностью удовлетворен. Так же знание своей расы Кришна лилы не является высокой позицией, и такой преданный будет понимать это. Знание расы дает право преданному стать гуру, но поскольку это все еще невысокое положение, поэтому лучше не делать этого.

Чистый преданный так же никогда не считает себя выше предыдущих ачарьев, но всегда выступает в роли их последователя. Кришнадаса Кавираджа создал высшее писание мира, но считал себя самым незначительным. Так же и Шрила Прабхупада является главным преданным Господа Чайтаньи, тем не менее, он всегда говорил о себе как о слуге предыдущих ачарьев. Чистый преданный видит совершенство других, при этом считая себя несовершенным. Однако, несмотря на это, он продолжает проповедь, поскольку она является сущностью. Наше положение же никогда не является сущностью, хорошее оно или плохое.

Текст 51

Дорогие мои преданные Господа Чайтаньи, позвольте мне теперь написать краткий обзор ади-лилы; я пишу об этой деятельности коротко, потому что невозможно описать её полностью.

Комментарий

Кришнадаса Кавираджа обращается к преданным Господа Чайтаньи, а не к преданным Кришны или Радхи. Существует большая разница между Господом Чайтаньей и Радхой-Кришной. Игры Кришны прошли перед этим в прошлом и были прелюдией прихода всемогущего Бога. Игры Радхи-Кришны это начало или детство преданности, если человек не понимает этого, то изучение Чайтанья-чаритамриты бесполезно для него.

Радха-Кришна не отличны от Господа Чайтаньи, но и Лакшми-Нараяна не отличны от Бога. От Бога не отличны вообще все экспансии, но это не делает эти экспансии Богом. Кто же является экспансией, а кто Богом, не сложно понять по качествам. В любом случае, в Боге должны быть все виды качеств одновременно, чего очевидно нет ни в Радхе-Кришне, ни в Нараяне.

Ади-лила описывается коротко, поскольку она уже была описана Вриндаваном дасом Тхакуром и поскольку она менее важна. Что касается Кришна-лилы, то события Чайтанья-чаритамриты во многом принципиально отличаются от событий Кришна-лилы, они в большинстве случаев происходят противоположным образом. Например, в Кришна лиле главные события это детство, но в Гаура лиле, главные события начинаются после середины жизни Бога. В Кришна лиле важна Радха, в Гаура лиле, Гададхара не играет центральной роли, почти всегда оставаясь в тени. В Кришна лиле высшей считается сладостная мадхурья раса, в Гаура лиле, наоборот, культивируется разлука с Богом. В Кришна лиле представлены пять рас, в Гаура лиле такие расы уже не имеют значения и так далее.

Единственное исключение для этих двух типов событий - это центральное положение Арджуны. Арджуна является основным связующим персонажем, поскольку его положение и в Кришна-лиле, и в Гаура-лиле ближе всего к изначальному положению души как вечного спутника Бога. Через Арджуну была рассказана Бхагавад-гита, и через Арджуну как Рамананду Рая, было показано высшее положение души в знании, отречении и показана высшая раса отношений с Богом.

Текст 52

После глубоких размышлений Господь Кришна, Враджендра-кумар, решил сойти на эту планету, чтобы исполнить находящееся в Его уме особое желание.

Комментарий

Важный момент, что желание описано в уме (на бенгали - mane), а не в сердце и чувствах. Выше везде говорились, что Бог хочет испытать чувства, увидеть Свою собственную привлекательность, однако здесь сказано про ум. Дело в том, что Господь Чайтанья шел в том числе проповедовать, донести людям истину, и если что то и надо было обдумывать, то это касалось проповеди. Принятия настроения Радхарани по факту не было, поскольку в Боге находятся все духовные настроения. Так же Бог всегда все знает, Ему нечего было узнавать. Целью прихода было дать всем возможность понять высшее положение Господа Чайтаньи, причем сделать это, обойдя различные виды религиозных культов и невежество.

Поэтому, этот стих дает очень условное описание, созданное для религиозных материалистов. В начале обучения, Бога представляют подобным людям, которые размышляют над решением какой либо проблемы. В любом случае, Господь Чайтанья периодически приходит сюда, действуя по одному и тому же плану. Так же все эти формы Бога и события, вечно существуют в духовном мире, поэтому размышлять особо не о чем. Но для начинающих говорится, что Бог размышлял как исполнить конкретное желание и придумал принять настроение Радхарани, где и первого и второго никогда не было. Сначала Радха и Кришна представляются как подобные обычным людям и затем, по мере духовного развития, такие материалистичные представления постепенно рассеиваются, ведя человека к Богу, к Господу Чайтанье Махапрабху.

Текст 53

В связи с этим Господь Кришна сначала дал возможность сойти на землю старшим из Своей семьи. Я постараюсь описать их вкратце, поскольку описать их полностью невозможно.

Комментарий

Господь Чайтанья дал возможность всем необходимым преданным играть их роли сначала во Вриндаване пять тысяч лет назад, а позже в Навадвипе пятьсот лет назад. Поскольку мы идем снизу-вверх, поэтому роли Кришна лилы кажутся нам первичными и главными, но все прямо наоборот, первичны роли в Навадвипе (Нилачале), а не во Вриндаване. Роли Вриндавана вторичны, роли Навадвипы отчасти тоже вторичны, но они уже ближе к духовному миру, ближе к форме преданных. Роли гопи и пастушков полностью создаются духовной иллюзией, но в Навадвипе иллюзии уже меньше, в том числе, поскольку там меньше деления по полу. Например все гопи пришли уже в мужских телах, что ближе к реальному духовному миру. Истинная форма души это не гопи и пастушки, а преданные Бога, но религиозным материалистам сложно понять привлекательность души как преданного.

Поэтому создаётся красивая прелюдия Кришна-лилы, где много милых персонажей и по-детски «ужасных и злых» демонов, которых доблестно побеждает маленький Кришна. С демонами все делается показательно, гротескно, но для обычной жизни слишком сказочно, что бы быть принятым большинством людей. Господь Чайтанья создал эту «сказку» Кришна лилы привлекательной, но и что бы она не слишком широко распространялась в обществе, имея ввиду Свои будущие цели. К этому стоит добавить, что настоящие демоны не выглядят так показательно зло, но их влияние намного больше, чем различные виды обычной локальной агрессии.

Люди поклоняются Кришне, но если они будут игнорировать Господа Чайтанью, ни один из подобных людей не сможет возвыситься. Потому что Кришна лила создана как начало для последующей проповеди Господа Чайтаньи, а не сама по себе. Поэтому когда какие то глупцы думают, что Господь Чайтанья не важен или что Он пришел учить подобных людей расам Кришна лилы, все их сладостное пение ни к чему не приведет.

Текст 54–55

Прежде чем придти как Господь Чайтанья, Господь Шри Кришна попросил этих преданных предшествовать Ему [родиться раньше Его]: Шри Шачидеви, Джаганнатху Мишру, Мадхавендру Пури, Кешаву Бхарати, Ишвару Пури, Адвайту Ачарью, Шривасу Пандита, Ачарьяратну, Видьянидхи и Тхакура Харидасу.

Комментарий

Все родственники Бога принимают такую роль искусственно, поскольку у Него нет родственников. Шрила Прабхупада пишет, что Господь Чайтанья просил в духовном мире преданных (devotees), роль преданного и является изначальной ролью души. У Бога например нет отца и матери, но в материи все рождаются от родителей, поэтому создаются родители Бога. У Бога нет детства, но в материи детство есть, поэтому создаются детские игры Бога. У Бога также не бывает жён, но, чтобы дать пример людям, создаются жёны. Может возникнуть вопрос, что за счастье без детства, родителей, жён и друзей? Поэтому нужен путь развития знания и проповеди, чтобы выбраться из подобных материалистичных представлений.

Текст 56

Среди них был также Шри Упендра Мишра, живший в районе Шрихатты. Он был великим преданным Господа Вишну, обладал большими знаниями, был богат и был вместилищем всех хороших качеств.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Гаура-ганоддеша-дипика (35) отождествляет Упендру Мишру с гопалой по имени Парджанья. Тот, кто в прошлом был дедом Господа Кришны, явился в образе Упендры Мишры и зачал семь сыновей. Он жил в деревне Дхака-дакшина-грама в округе Шрихатта. В той части страны до сих пор живёт немало людей, причисляющих себя к потомкам рода Мишра, к которому принадлежал и Шри Чайтанья Махапрабху.

Комментарий

Важный момент, что дед Господа Чайтаньи был преданный Вишну, а не Кришны. Мать Господа Чайтаньи так же всю жизнь была преданной Вишну. В спонтанной преданности нет поклонения Кришне. Так же считая Господа Чайтанью сыном, Его мать тоже поклонялась Вишну. Если с Господом Чайтаньей у родственников еще были возможны элементы принятия Его как Бога, то с Кришной, особенно в детстве, такое фактически невозможно.

Подрастая, красота Господа Чайтаньи и Его величие все время так же росли, но в играх Кришна лилы, с возрастом привлекательность Кришны снижается (поскольку Он начинает играть роль Господа Нараяны). Так же в Кришна лиле величие Кришны в целом не растет, оно начинает выражаться в основном во внешних атрибутах таких как положение царя, внешнее влияние, великолепие Двараки, десятках тысяч жен и так далее. Как мы уже писали, Кришна лила и Гаура лила во многом противоположны, богатства Кришны растут, а привлекательность снижается, в Гаура лиле богатства Господа Чайтаньи становятся все меньше, приходя к почти полному нулю, но Его красота, величие и великолепие становятся все больше и больше.

Упендра Мишра был представлен для материалистов с их точки зрения как можно более привлекательно. Он был богат, учен и велик, это делается для того, что бы привлечь обычных людей, представить все как можно более «благостно» (как материалисты понимают благость) и что бы таким образом, заложить принятие Господа Чайтаньи различными типами материалистов. Но другой смысл богатств состоит в том, что чем меньше отношения с Богом, тем больше человек может иметь различных внешних достояний. Госвами предаваясь Господу Чайтанье, полностью избавились от богатств и высоких связей. Рамананда Рай конечно оставался богатым еще какое то время, но он был полностью вне подобных вещей.

«Вместилище хороших качеств», сейчас представляется как приторно доброжелательный, материалистично-милосердный, помогающий всем подряд, никого не судящий, никуда не вмешивающийся и другие подобные ложные идеи о религиозных людях. Подобные представления созданы материалистами, что бы религиозные люди ни в чем не мешали им или даже помогали их деструктивной деятельности. С другой стороны, такой перекос, когда внешне смиренное невежество объявляется благостью, неизбежно рождает и воинственных фанатиков, готовых сражаться со всем миром за свою правильную религию. И то и другое является крайностью и результатом отсутствия знания и верной духовной практики.

Текст 57–58

У Упендры Мишры было семеро сыновей, все они были благочестивы и очень влиятельны: (1) Камсари, (2) Парамананда, (3) Падманабха, (4) Сарвешвара, (5) Джаганнатха, (6) Джанардана и (7) Трайлокьянатха. Джаганнатха Мишра, пятый сын, решил поселиться на берегу Ганги в Надии.

Комментарий

У Упендры Мишры родились только сыновья и не было ни одной дочери, что было в то время своего рода идеалом. Считалось, что сыновья более важны, как продолжатели дела и как основа семьи. Сейчас же, что сыновья, что дочери, все стало одинаково. В восточных странах сыновья продолжают считаться основой, но практически все мужчины попадают там под влияние женщин и в итоге, их сыновья растут внутренне слабые. Мужчина, как правило, лишь внешне считается главой семьи там, реально доминирует все равно его жена. В любом случае, когда целью семьи являются материальное благополучие, то уже не важно кто глава, поскольку это женские ценности.

Мужчина, основной ценностью которого является благополучие своей семьи, не может быть успешен как политик, бизнесмен или творческий человек. Поглощенность семей, делает мужчин дисквалифицированными и в итоге, все государство становится слабым. Мужчина должен быть занят в первую очередь профессией, а не семьей, а вот женщина наоборот, создана для занятий семьей. Например, политик, поглощенный женой или семьей, становится слабым, большинство таких людей коррумпируются деньгами или должностями. Тоже самое касается бизнеса и творчества. Но в первую очередь, важен политик, президент страны, поскольку он определяет основные положения в стране, вектор развития страны.

Судя по тому, что у Упендры Мишры рождались одни сыновья, он был реально сильный мужчина, затем и все его сыновья обрели большое влияние в обществе. Таким образом, дед Господа Чайтаньи был выдающейся личностью. «Вместилище хороших качеств» было основано на внутренней силе, знании и влиянии в первую очередь. Такими же росли и его сыновья, пятый из которых стал отцом Господа Чайтаньи. Родившись пятым, это означало, что Джаганнатха Мишра видел пример четырех старших братьев и они заботились о нем, но было еще и два младших брата, с которыми он получил опыт заботы о ком то.

Далее у Джаганнатхи Мишры с детьми была создана обратная ситуация – родилось восемь дочерей, которые все умерли. Это пример бессмысленности жизни в материи, где все смертны и Бог показал это восемь раз. Так же получить Бога в сыновья невероятно редкая привилегия и сначала родители получили восемь раз причину для глубокой скорби. Это же и пример того, что близкие преданные Бога в основном не будут жить в благополучии. Когда восемь детей умерло, другие родители возможно бы отступили, сказав что «Богом не дано», но после восьми смертей, девятым рождается Вишварупа (Баларама), а десятым Вишвамбхара (Господь Чайтанья).

Как мы видим, имя, данное при рождении Господу Чайтанье, имело минимальное значение и позже, основным именем Бога стало санньяса имя. У Шрилы Прабхупады основным стало вообще не имя, а два титула, сначала «Бхактиведанта» и затем «Прабхупада». Имя данное при инициации - Абхай Чаранаравинда вообще практически не упоминается. Так же и у нас важно второе духовное имя, а первое не имеет значения и в целом было дано случайным образом.

Что же касается материального благополучия, то сейчас это стало опасно уже чисто практически. Поскольку в любой момент, может начаться война или катастрофы, и все, кто жили припеваючи, будут не готовы к этому ни внешне, ни внутренне. В целом же, проблемы это неплохо, так люди будут поменьше думать, что они попали в вечную жизнь, что они строят великое счастье или вечную семью.

Текст 59

Джаганнатху Мишру называли Пурандарой. Точно так же, как Нанда Махараджа и Васудева, он был океаном всех хороших качеств.

Комментарий

Океаном хороших качеств были и Парашурама и Арджуна, хотя они были воинами, применявшими силу. Надо правильно понять хорошие качества, как в первую очередь проявление разума, а не ложные представления о благости, как о внутреннем комфорте или хорошие качества, как всепрощение и служение всем подряд и кому попало.

Океан хороших качеств, так же упомянут, поскольку все духовные миры и вместе с ними и все живые существа, появляются в океане чувств Бога. Изначальный океан хороших качеств темного цвета и обладает сокрушительным могуществом, но у живых существ, любое могущество без разума, всегда будет деструктивно. Осознать привлекательность этого вечно неспокойного океана можно по мере духовного развития. Поэтому в понятие «все хорошие качества» входят и негативные духовные качества, берущие начало в изначальном океане. Этот океан является внутренней энергией Бога и далее, он проявляется внешне, как темный океан высшего могущества.

Сам Бог представляет в основном красоту, а океан представляет могущество как Его Самого, так и могущество Его чувств. Максимальное представление силы всегда носит негативный характер. Так же изначальный Бог не существует без этого океана или вне этого океана. Океан это внутренняя энергия, чувства и жизненная сила Господа Чайтаньи, поэтому, когда осуществляется творение и океан становится проявлен внешне, то и в этом случае, Бог и океан остаются вечно неразделимыми.

Сам Бог представляет светлую, золотую сторону качеств, океан представляет темную, черную сторону, но дело в том, что темные чувства разлуки, это внутренняя сущность Бога. Поэтому светлое и темное неразрывно связаны между собой. Как промежуточное состояние, над океаном появляется лотос, который меняет свой цвет в любой последовательности, например от золотого к лунному и далее к темному. В этом лотосе рождается вторая экспансия Бога или душа, которая полностью неотлична от Бога. Сначала появляются небо, океан и лотос, затем появляется душа и Бог начинает воспринимать Себя со стороны и наслаждаться собственными качествами. Вся Чайтанья-чаритамрита написана только для того, что бы понять положение изначального Бога и ни для чего другого.

Бог отрешен от всего существующего и никакие молитвы не могут достигнуть Его. Все миры устроены идеальным образом, где все желания душ исполняются с математической точностью. Такая точность является одним из проявлений всемогущества Бога и ни в одном из миров ни в чем нет нужды. Достичь Бога прямо невозможно, поскольку Он находится вне любых миров, Он так же отрешен и поглощен счастьем разлуки, но есть и еще одна, более высокая причина - в изначальной форме Бога внешнее творение просто не существует. Тем не менее, каждая душа, является частью Бога и каждая душа может понять Его. Достижение Бога прямо невозможно, но осознание Бога в высшем единстве с Ним, в сознании Бога, являющегося сутью и изначальной причиной всего, доступно каждому поднимающемуся к совершенству.

Так же Бог, Господь Чайтанья, периодически приходит на землю в Своей изначальной форме, что является золотым благословением для всех чистых преданных духовного мира. Конечно, без прихода Бога и высшей души, понять все это было бы невозможно. Недоступность Бога является основным и главным стимулом преданности и проявлением высшей силы преданности. Недоступность, усиленная чувствами разлуки, делает такую преданность еще более насыщенной. Непоколебимое основание всей преданности это труднодоступность Бога, а чувства разлуки, это жизненная сила преданности, которая подобна рекам, текущим по склонам гор.

Когда же преданный начинает осознавать Бога, в таком случае, оставаясь недоступным, Бог становится и максимально доступен, воплощенный в преданном. Грань между душой и Богом стирается, но в то же время, становится и наиболее ясной. Душа не является Богом, но Бог вечно воплощен в каждой душе. Это и есть высшая диалектика, Абсолютная вечная истина. Так проповедь Господа Чайтаньи достигает своей цели. Непобедимый Господь Чайтанья, первый преданный, остающийся на берегу вечного океана Нилачалы и Тот, кто может преподать высшую духовную науку совершенным образом, посреди деградирующей цивилизации века Кали.

Текст 60

Его жена, Шримати Шачидеви, была целомудренной женщиной, очень преданной своему мужу. Отца Шачидеви звали Ниламбара, а второе его имя было Чакраварти.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В Анубхашье Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур пишет: «В Гаура-ганоддеша-дипике (104) упоминается о том, что в прошлом воплощении Ниламбара Чакраварти был Гаргой Муни. В настоящее время некоторые потомки Ниламбары Чакраварти живут в деревне Магдоба, которая находится в районе Фаридпура в Бангладеш. Его племянником был Джаганнатха Чакраварти, известный также под именем Маму Тхакур, который стал учеником Пандита Госвами и был священнослужителем в храме Тота-Гопинатхи в Джаганнатха-Пури. Ниламбара Чакраварти жил в Навадвипе, в селении Белапукурия — об этом сообщается в книге “Према-виласа”. Поскольку он жил рядом с домом Кази, тот также считается одним из дядьев Господа Чайтаньи Махапрабху по материнской линии. Кази называл Ниламбару Чакраварти дядей (кака). Достоверно установлено, что дом Кази находился в селении под названием Ваманапукур, поскольку там находится его гробница. Таким образом, Белапукурия — это старое название селения Ваманапукур, и это подтверждают археологические свидетельства».

Комментарий

В те времена это были не фамилии, а второе имя, которое могло указывать на род, социальный слой, профессиональные навыки, религию, место проживания и так далее. Имя «Чакраварти» означало «правитель», видимо в этом роду в прошлом были какие то правители Индии. «Чакра» означает колесо, а «варти» передвижение, это имя указывает на того, кто передвигался на царской колеснице. Поэтому не случайно племянником Ниламбары Чакраварти был Чханд Кази мировой судья управляющий городом.

Таким образом, родственники и со стороны Джаганнатхи Миры и со стороны Шачидеви были влиятельными людьми. И Сам Господь Чайтанья нигде не показывал пример псевдо смиренного брахмана, просящего пожертвования. Кроме особого периода полного отречения, Господь Чайтанья всегда был активен, всегда проповедовал, был любознателен, образован, стоек, аскетичен, бескорыстен и не привязан к результату.

Современные представления о религиозных людях в основном выхолощены и безжизненны. Ни Христос, ни Мухаммад тоже не были «смиренными брахманами», они оба широко проповедовали и при необходимости действовали решительно. Что касается женщин, то Шачидеви была достаточно активной и решительной. Например, она сказала резкие слова Адвайте Ачарье, когда сочла, что из-за Него Вишварупа принял санньясу. Позже Господу Чайтанье пришлось специально устраивать ситуацию, чтобы мать попросила прощения у Адвайты Ачарьи.

В других традициях, например последняя жена Мухаммада Аиша тоже была из царской семьи и была активной и решительной. Она была хорошо образована, занималась, в том числе и политикой и даже возглавила одно из сражений. Эти представления, что жена должна только сидеть дома, не слишком возвышенны. Завистливые, слабые мужчины, неспособные по настоящему любить и заботиться о своей жене, затем чисто физически пытаются подавлять женщин.

Текст 61

В Радхадеше, той части Бенгалии, где не видна [не протекает] Ганга, родились Нитьянанда Прабху, Гангадаса Пандит, Мурари Гупта и Мукунда.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В данном стихе под словом «радха-деше» подразумевается деревня Экачакра, расположенная в округе Бирбхум, недалеко от Бурдвана. От станции Бурдван берет начало ветка восточной железной дороги, которая называется «Луп Лайн»; на ней находится станция Малларапур. Экачакра расположена в двенадцати километрах к востоку от этой станции и сама растянулась с юга на север почти на двенадцать километров. На территории Экачакры также находятся деревни Вирачандра-пур и Вирабхадра-пур, названные так в честь Вирабхадры Госвами.

В 1924 г. (1331 г. по бенгальскому летоисчислению) в храм Экачакра-грамы ударила молния, и теперь он находится в сильно поврежденном состоянии. Ранее такого никогда не случалось в этом районе. В храме находится Божество Шри Кришны, установленное Шри Нитьянандой Прабху. Имя Божества — Банкима Рай, или Банка Рай. Справа от Банкимы Рая стоит Божество Джахнавы, а слева — Божество Шримати Радхарани. По словам служителей этого храма, Божество Джахнава-маты было установлено справа от Банкимы Рая, поскольку Господь Нитьянанда вошел в тело Банкимы Рая. Позже в храме было установлено еще несколько Божеств. На другом троне находятся Божества Муралидхара и Радхи-Мадхавы, на третьем — Божества Маномохана, Вриндавана-чандры и Гауры-Нитая. Но только Божество Банкима Рай было установлено Самим Нитьянандой Прабху.

К востоку от храма на берегу реки по имени Ямуна находится гхат под названием Кадамба-кханди. Рассказывают, что Божество Банкимы Рая приплыло сюда по воде и что Сам Господь Нитьянанда Прабху подобрал Его и установил в храме. Позже в месте под названием Бхаддапур, в деревне Вирачандра-пур, находящейся примерно в километре к западу, под деревом нима было найдено Божество Шримати Радхарани. Она была установлена рядом с Банкимой Раем и получила имя Бхаддапурера Тхакурани («Владычица Бхаддапура»). На другом троне, справа от Банкимы Рая, находится мурти Йогамайи.

Сам храм и храмовая галерея опираются на высокий цоколь, а впереди, на бетонном фундаменте, выстроен зал для киртанов. Известно также, что раньше в северной части храма находилось Божество Господа Шивы по имени Бхандишвара, которому поклонялся Хадай Пандит, отец Нитьянанды Прабху. Однако в настоящее время Божество Бхандишвары отсутствует, а на его месте установлен Джаганнатха Свами. Господь Нитьянанда Прабху не построил ни одного храма. Сохранившийся до наших дней храм был построен во времена Вирабхадры Прабху. В 1891 г. (1298 г. по бенгальскому летоисчислению) брахмачари Шивананда Свами отремонтировал этот храм, который к тому времени значительно обветшал.

В храме заведено каждый день преподносить Божеству примерно пятнадцать килограммов риса и овощных блюд. Нынешние служители храма принадлежат к потомкам Гопиджана-валлабхананды, одной из ветвей, идущих от Нитьянанды Прабху. Храму принадлежит участок земли, доходы с которого поступают на содержание храма. Делами храма посменно управляют три группы служителей-госвами. В нескольких шагах от храма есть место под названием Вишрамтала, где, по рассказам, Нитьянанда Прабху ребенком забавлялся вместе со Своими друзьями, разыгрывая раса-лилу и другие вриндаванские лилы Господа Кришны.

Недалеко от храма находится место Амалитал (Имли-тала), название которого происходит от растущего там большого тамариндового дерева. По мнению членов религиозной группы под названием Недади-сампрадая, Вирабхадра Прабху с помощью тысячи двухсот ее последователей (буддийских монахов) выкопал в том месте большой пруд под названием Шветаганга. Перед храмом находятся усыпальницы служителей храма (Госвами), а также протекает речка Маудешвара, вода в которой считается неотличной от воды Ямуны. В километре от этой речки расположено место рождения Шри Нитьянанды Прабху. Судя по всему, раньше перед храмом был большой зал для киртанов, но со временем он разрушился. Сейчас его скрывают побеги баньяновых деревьев. Не так давно в Экачакра-граме был возведен храм для Божеств Гауры-Нитьянанды. Этот храм построен на средства некоего Прасаннакумара Карафармы. В 1916 г. (1323 г. по бенгальскому летоисчислению) в месяце вайшакха (апрель-май) в его честь в храме была установлена памятная доска.

Место явления Нитьянанды Прабху называется Гарбхаваса. Поклонение в находящемся там храме поддерживается за счет выделенного ему участка земли площадью примерно в пять с половиной гектаров. Для этих целей Махараджа Динаджапура пожертвовал еще два с половиной гектара. Согласно сохранившимся источникам, Хадай Пандит открыл поблизости Гарбхавасы школу и учил в ней детей. До наших дней дошло также генеалогическое древо священнослужителей этого храма: 1) Шри Рагхавачандра, 2) Джагадананда дас, 3) Кришнадас, 4) Нитьянанда дас, 5) Рамадас, 6) Враджмохан дас, 7) Канай дас, 8) Гаурадас, 9) Шивананда дас и 10) Харидас. Кришнадас принадлежал к Чидия-кундже во Вриндаване. Его уход из этого мира пришелся на день Кришна-джанмаштами. Чидия-кунджа — место, которое в настоящее время находится под ведомством Госвами из Шрингара-гхата во Вриндаване. Они считаются потомками Нитьянанды, вероятнее всего, по причине их родства с Кришнадасом.

Недалеко от Гарбхавасы находится место Бакулатала, где Шри Нитьянанда Прабху и Его друзья играли в игру под названием джхала-джапета. Там растет дерево бакула, его ветви похожи на капюшоны змей. Считается, что, по желанию Шри Нитьянанды Прабху, в образе этого дерева проявился Анантадева. Это дерево очень старое. Говорят, что прежде у него был двойной ствол, но позже, когда товарищам по играм Нитьянанды Прабху стало неудобно прыгать с ветвей одного ствола на ветви другого, Нитьянанда Прабху милостиво соединил два ствола в один.

Другое место, расположенное неподалеку, носит название Хантугада. Говорят, что Господь Нитьянанда Прабху перенес сюда все святые реки и водоемы. Поэтому жители окрестных деревень, вместо того чтобы ходить на Гангу, принимают омовение здесь. Это место названо так потому, что Шрила Нитьянанда Прабху проводил здесь праздник дадхи-чида, на котором всех угощали рисовыми хлопьями с йогуртом, и Сам Он принимал прасад, стоя на коленях. Находящееся там священное озеро круглый год наполнено водой. В день Гоштхаштами и в день явления Шри Нитьянанды Прабху здесь устраиваются большие ярмарки. В Гаура-ганоддеша-дипике (58–63) говорится, что в образе Нитьянанды Авадхуты одновременно явились Халаюдха, Баладева, Вишварупа и Санкаршана.

Комментарий

В стихе не случайно упомянуто отсутствие Ганги. В этом случае, Ганга символизирует все святые места, но эти преданные родились вне таких святых мест. Материалисты не знают ничего, кроме святых мест или кроме каких то внешних религиозных символов созданных из материи, которые лишь косвенно связаны с Богом. Второй контекст стиха состоит в том, что преданные не зависят от таких святых мест, иначе упоминать в стихе отсутствие Ганги не имело бы смысла. Есть еще и третий контекст этих слов, что Ганга не видна, но она присутствует и там. Таким образом, все три контекста важны, но слова о прямом физическом отсутствии Ганги, самый важный из них, поскольку зрелая преданность не формируется верой в святые места, преданные не зависят от таких мест и так же как преданные проповедуют в основном вне их.

Шрила Прабхупада в комментарии перечисляет храмы и потомков, с тем, что бы показать реальность всех событий прошлого пятьсот лет назад. В другом случае, все эти места и храмы не так важны, как деятельность Господа Нитьянанды. Важна деятельность Бога, важно писание, а места и храмы имеют вторичное значение, и они упоминаются в основном для грубых материалистов, которые ценят в основном лишь внешние вещи.

Такие люди думают, что если сохранился какой то храм или дерево и его можно придти и увидеть, значит, о Боге сказана правда, это начальное или примитивное сознание. Зачастую люди делают культ таких физических мест, не понимая философию и Бога. Подобные материалисты думают, что поселившись в святом месте, они гарантируют себе освобождение, поскольку они физически «окунулись» в место, в котором когда то был Бог (хотя Бог присутствует и повсюду). Точно так же, они окунаются и в Гангу. Эти люди не имеют развитого сознания, они не ведут регулярную проповедь и все, что они могут, это зайти в храм или окунуться в Гангу.

Теоретически, такие люди могут получить освобождение, но практически, без развития знания, в какой то момент, они совершат оскорбления, в основном искажая писание ради корыстных интересов и так они перечеркивают свою копеечную преданность. Поэтому зайдя в храм или окунувшись в Гангу, теоретически человек может получить освобождение через тысячи рождений, но практически, получить освобождение таким примитивным способом в основном невозможно. Писание вдохновляет карми зайти в храм или совершить омовение, но писание подразумевает и дальнейшее развитие.

Позднее, единицы из миллионов таких людей, действительно начинают духовную жизнь. Но если бы люди получали освобождение, например, только омывшись в святой реке, тогда достаточно было бы устроить такие купания всему миру, но подобный подход, без знания духовной науки, является материализмом и профанацией духовной жизни. Вместо осознания совершенного Бога, люди окунаются в Гангу или ходят по Вриндавану как коровы, конечно, сами по себе, такие вещи бесполезны.

В Индии миллионы подобных материалистичных верующих, а по времени их миллиарды, что в итоге, имеет достаточно небольшой эффект, в том числе и для всего мира. Один Шрила Прабхупада важнее этих миллионов глупых людей, по факту не имеющих интереса к Богу. Они омываются то в Ганге, то еще где то, или едут жить во Вриндаван, не понимая Бога, не понимая высшие аспекты преданности, не понимая, что нужно осознать Бога, а не поклоняться внешним вещам. Они не понимают, что Ганга без осознания Бога, не имеет большого значения, о чем косвенно и сказано в этом стихе.

Тоже самое касается и божеств. Если люди совсем не развиты, тогда им показывают божества. Писание намного более важно, чем божества, так же памятование о Боге намного выше, чем статичные божества. Но материалисты, не имеющие интереса к Богу, сводят все к поклонению божествам, тогда Бог дает им такой пример поклонения как начальную преданность. Важно образование, а не внешняя религиозность. Все основные ачарьи были в первую очередь хорошо образованы и затем, можно понять Бога и совершенствоваться. А одно лишь поклонение божеству или повторение мантры, этого совсем недостаточно.

Религия это в первую очередь знание, а не вера. Вера, в прямом смысле, к религии отношения не имеет. Религия это всегда знание, затем уже дополняющееся преданностью. Религия это проповедь, а не внешние поклоны, культ божеств, икон, святых или гуру. Через развитие знания и регулярную проповедь придет и настоящая преданность, а одно лишь храмовое поклонение и повторение мантры, никогда не дадут зрелости.

Если люди подобны животным или когда они поглощены своей жизнью, тогда им строят храм, что бы дать хоть какой то шанс к духовному развитию. Но в большинстве случаев, храмовое поклонение ничего не приносит им. Просто ходить в храм, этого слишком мало даже для освобождения, не говоря уже о большем. Если человек не проповедует хотя бы три-четыре часа в день, он находится в майе. В таком случае, вся остальная религиозная деятельность не имеет большого значения, потому что ум и речь человека, а значит и его основные внутренние интересы, по факту заняты майей.

Но начав проповедь, надо делать это бескорыстно. Бескорыстность лучше всего достигается распространением книг Шрилы Прабхупады, где каждый встречный не интересуется этими книгами. Бескорыстность важна в двух направлениях, как отсутствие стремления заработать на религии и отсутствие желания быть признанным людьми и доминировать над другими. Сейчас часть так называемых «вайшнавов» просто сошли с ума, пытаясь различными способами зарабатывать на религии. Они даже не понимают, что этого нельзя делать.

Бывшее общество Шрилы Прабхупады стало сборищем маргиналов и обывателей, где одни не имея работы и став лидерами, ищут деньги, а вторые, их почитатели, дают им деньги за развлечения или как псевдо благотворительность. Безусловно, майя легко расправится с этими глупцами, собственно они уже теряют влияние и уважение, как у обычных людей, так и у государства. Кроме книг Шрилы Прабхупады и распространения книг Шрилы Прабхупады, все остальное, в этом обществе является лишь помехой на пути духовной жизни и дискредитацией религии.

Текст 62

Господь Кришна, Враджендра-кумар, сначала побудил явиться бесчисленное множество преданных и, наконец, явился Сам.

Комментарий

Все объяснение идет от Кришны, что бы создать концепцию, что Господь Чайтанья является Кришной. Кришна более известен и более понятен, поэтому Он стал основой для начала проповеди. Положение Господа Чайтаньи намного выше положения Кришны, но понять это не так просто. Кришна это экспансия Бога, Он как один атом Бога, и в целом, вполне естественно, что обучение начинается с начальных положений, постепенно объясняя все более сложные.

Обучение начинается с Кришна лилы, с игр йога-майи и затем переходит к реальной деятельности Бога, к деятельности Господа Чайтаньи, к Его реальным интересам. С понимания счастья, как позитивных чувств, оно переходит к истинному счастью разлуки. Но осознать всё это сразу невозможно. Так же и поэтому в Кришна лиле, всё создано приукрашенным, хотя по большому счёту, Бог не имеет отношения к этой вторичной красоте, в том числе, выраженной как родственные связи, взаимоотношения полов и так далее.

В стихе говорится, что Бог послал преданных (bhaktera), а не послал гопи, потому что форма преданного и является изначальной сварупой каждой души. Изначально все души являются преданными и лишь ради целей Бога, позже, они становятся родственниками, гопи и так далее. Например, положение гопи намного ниже, чем положение преданных. Никакое частичное тело, имеющее один пол, не может быть равно изначальному духовному телу. Так же одни близкие отношения, на бесконечность ниже, чем близкие отношения в сочетании с величием. Далее, душа находящаяся на одном уровне с Богом, являясь для Него полноценным партнером, это еще на порядок выше, чем все предыдущие положения.

Таким образом, ни у кого из зрелых преданных, нет причин, что бы становится например гопи, но это делается ради целей Бога или по Его указанию (caused). Положение гопи, как минимум, на три порядка ниже, положения чистых преданных, поэтому говорится, что Бог побуждает преданных рождаться в материи. Поэтому в Кришна лилу тем более, преданные идут по желанию Бога, своего желания становится гопи или еще кем то, с телом от йога-майи, у них нет.

Так же в переводе стиха слово «побудил» (caused) имеет и другой важный смысл, поскольку рождение в материи всегда является испытанием. Те, кто уже были здесь, понимают это. Духовный мир безмятежен, но любая душа, которая прошла материю, знает, что это страдания. Поэтому те, кто были обусловлены, уже никогда не падают обратно, а те кто освобождены и были здесь, они понимают, что их ждут проблемы. Душа атомарна и энергия майи всегда носит зловещий характер для души. Поэтому в приходе сюда любой освобожденной души, всегда есть мотив желания Бога, иначе по большому счету, никто бы не стал этого делать.

Так же и у Бога нет желания, что бы освобожденные души рождались внутри материи, однако зная, что души получат благо от процесса проповеди и от испытаний майи, затем, Он соглашается на такие рождения. Сам же Бог никогда не страдает, чего не скажешь о душах. Далее стоит понять, что преданные приходят в материю в основном для развития собственного совершенства, а не для спасения других. Спасать людей может просто одна экспансия Бога, установив религию, как это обычно и происходит. Что бы дать возможность освобождения, не требуется множество преданных. Поэтому множество чистых преданных приходят сюда учиться, а не по иной причине.

Текст 63

До явления Господа Чайтаньи Махапрабху все преданные Навадвипы обычно собирались в доме Адвайты Ачарьи.

Комментарий

До прихода Господа Чайтаньи все принципы вайшнавизма уже существовали. Существовала философия, повторение Харе Кришна мантры, пение, танцы, знание о Радхе-Кришне и другое. В стихах ниже, все это описано. Точно так же и до прихода Шрилы Прабхупады, мантру в Индии уже повторяли, так же были и писания, но все это уже почти не работало. Смысл религии не в том, что бы механически повторять мантру или петь, а в том, что бы осознать Бога.

Во времена Адвайты Ачарьи люди в основном уже не могли получить освобождение, следуя лишь внешней религии (стихи 67–69), так же и во времена Шрилы Прабхупады в Индии была такая же ситуация. Поскольку после прихода Господа Чайтаньи Его религия не была достаточно известна, сначала движение частично распространилось, но затем почти полностью угасло.

Поэтому после Господа Чайтаньи, приходит Шрила Прабхупада, чистый преданный Бога, он дает полное знание и учит распространению его книг. Никакие организованные религии сейчас не работают и пение тоже, даже пение Господа Чайтаньи не имело продолжительного влияния. Важен процесс проповеди и распространения книг Шрилы Прабхупады от человека к человеку, и любой, кто серьезно практикует, будет видеть, что эффективен в основном лишь один этот процесс. Это совершенно очевидный, однозначный опыт.

Так же и теоретически не сложно показать, что распространение книг Шрилы Прабхупады является главным методом среди всех видов преданности. Повторяя мантру, поклоняясь в храме, соблюдая посты, читая лекции в храме и общаясь с единомышленниками, все эти процессы в основном не затрагивают коренную причину обусловленности, эгоизм человека и так же в целом они не сложны.

Не подходя к людям в роли проповедника, не получая порицание, ложные похвалы и опасности, не набирая опыт общения с различными людьми, не отвечая на их бесконечные аргументы и так далее, зрелое развитие по факту невозможно. Без проповеди, без определенной увлеченности, не имея сражений, поражений, порицания, чувства никогда не будут значительно втянуты в преданное служение. Одно повторение мантры, пение мантры или чтение не даст такой эффект, это не сложно понять на опыте. Повторение мантры и другие подобные процессы никогда не создадут ситуации накала как позитивных чувств, так и давления на эгоизм, что в итоге, является основным очищающим фактором. Идеи, что какое то лубочное повторение мантры или кулуарные обсуждения, принесут преданному зрелость, не являются истиной.

Одним повторением, чтением, созерцанием божеств или жизнью в дхаме, невозможно очистится по настоящему, поэтому Бхагавад-гита была рассказана перед началом сражения. Такой же пример дает и лидер повторения мантры Харидаса Тхакур и другие чистые преданные. Нужна проповедь от человека к человеку, современные санньяси ездящие по храмам и залам, это не санньяса. Но нам не нужны санньяси, нам нужны преданные-проповедники. Писание определяет мадхьяма-адхикари только как проповедника, все остальные являются каништха-адхикари или проще говоря, они остаются религиозными материалистами. Не ведя проповедь от человека к человеку, никто не может полноценно развиваться.

Поэтому Шрила Прабхупада основным процессом установил распространение его книг. Шрила Прабхупада и сам всю жизнь издавал и распространял свои книги. Материалисты на это скажут, что любое служение Богу хорошо и каждый делает то, на что способен. Это ложный аргумент, не соответствующий писанию. Такой подход возможен в начале, но при реальном развитии, каждый должен стать проповедником, поднимаясь на уровень мадхьяма-адхикари. Если этого не происходит, значит, духовная практика человека не верна.

Те, кто говорят, что любое служение хорошо, их цель жить для себя, прикрываясь контекстными цитатами из писания, где в итоге, все их общества вырождаются и они просто исчезнут. Повторяя мантру, ходя в храм или живя во Вриндаване, вся их практика остается поверхностной и ни к чему не приводит. В основном они могут рождаться еще какое то время людьми и затем они падают уже окончательно, поскольку слишком поглощены собой и избегают реальных усилий в духовной жизни.

Однако и корыстная проповедь не дает результата. Демоны могут легко принять принцип проповеди, но ставя своей целью деньги, почет и личное счастье, они падают еще быстрее, чем обычные религиозные обыватели. Демоны могут быть очень активны в проповеди, когда возникает перспектива денег, признания людей, возможность стать гуру и подобное. Собственно почти все лидеры у Шрилы Прабхупады и были такими, но выбора в то время не было. Демоны активны, а поклоняются им в основном мудхи, которые полны гордости собой, своей религией и своими гуру-материалистами. Иногда такие люди изображают смирение, в таком случае, надо дать им указание регулярно распространять книги Шрилы Прабхупады на улице, чего как правило делать они не будут, поскольку вся их жизнь посвящена себе или своим никчемным семьям.

Поэтому храмовое поклонение, повторение мантры и все остальные духовные принципы, кроме проповеди, в основном, никогда кардинально не меняют практикующих. Такие люди исповедуют лишь часть писания, пытаясь выставить его как целое писание. Они берут пример гопи, но не хотят быть в роли Прахлады. Это просто религиозные материалисты, которые позднее в основном падают. Люди находящиеся в различных религиях, хотят прославлять себя и говорят о вере, потому что ничего, кроме веры или их фантазий, не может представить их как великими и спасенными Богом. Они возможно мечтают об освобождении, но поглощенные собой, в итоге в основном падают.

Человек должен развить знание, а затем начать действовать не для себя, а для Бога. Действовать для Бога, не означает делать религиозные обряды, а надо идти на улицу с книгами Шрилы Прабхупады. Бог не зависит от распространения книг, это нужно самим этим преданным. Бог не ищет, кто бы проповедовал это знание, у Него уже есть те, кто сделают это совершенно, это нужно нам самим, что бы как минимум, выбраться из болота материи. Так же каништха адхикари не могут представить Бога, поэтому их преданность не имеет большой ценности. Если человек не квалифицирован в проповеди и ничего не делает с этим, какое он ждет отношение к себе? Поэтому вполне закономерно, что подобные люди находятся вне Бога. Что же касается каништха-адхикари в роли гуру, то это вообще позор и подобные люди не имеют никакого отношения к истинной духовной жизни.

Господь Чайтанья Сам, на Своем примере, показал как надо действовать. Бог показал это как обучение, но и как критерий преданности. Если уж Сам Бог постоянно и широко проповедовал от человека к человеку, а какие то люди даже не пытаются распространять книги Шрилы Прабхупады, они по сути обречены. Какое то время они могут рождаться людьми, но не приняв процесс проповеди затем они падают в животные формы, поскольку они и есть животные. Далее рождение человеком становится еще реже и затем, они падают окончательно, никогда уже больше не поднимаясь. Это судьба почти всех душ входящих в материю. Внешняя религиозность имеет эффект только когда человек затем становится бескорыстным проповедником, все остальные религиозные принципы не обладают достаточной силой.

Поэтому только бескорыстное распространение книг Шрилы Прабхупады является основным процессом преданности и такое распространение действительно может изменить любого. В религиозных вайшнавских обществах находятся сотни или даже тысячи людей, но практически никто из них не развивается и не осознает Бога. На это нам скажут, что те, кто распространяли книги в прошлом, тоже не развились. В ответ, мы спрашиваем их - каким же образом движение стало тогда мировым? Каким образом, с нуля, за десять лет, все стало мировым движением, а затем у вас оно только разрушается? Так же те преданные распространяли книги, но они делали это недолго или возможно не бескорыстно, а позже появились гуру-материалисты, которые начали разрушать движение еще более активно.

Харер нам харер намаива кевалам – в этот век Кали эффективен только один процесс, это проповедь и распространение книг Шрилы Прабхупады (брихад-мриданга). Ни пение мантры, ни храмовое поклонение, ни святые места, не имеют достаточной очищающей силы. Это не лозунг, просто остальные процессы сами по себе не эффективны. В соответствии с писанием основной процесс, это метод бхагаваты, где среди трех функциональных процессов бхагаваты (мантра, книги, проповедь) проповедь находится на первом месте. Панчаратрика же в лучшем случае, является дополнением. На это нам могут ответить, что тогда социальная сфера в религии, строительство общества дружбы и любви будет нарушено. Так это же и замечательно, как замечательны и чистые преданные, не занятые подобными вещами. Все эти общества, все равно разрушатся, вместе со всеми их программами. Все современные религии фактически уже давно не эффективны, вместе с мировым вайшнавизмом.

Что касается лекций в доме Адвайты Ачарьи, то надо понять такую вещь, что никакой развитый преданный не будет рассказывать собственную расу Кришна лилы или обсуждать расы других, поскольку этого делать нельзя и не имеет смысла. Например, если у порядочного мужчины есть отношения с девушкой, он никогда не станет подробно обсуждать такие отношения с друзьями. Два преданных в одной и той же расе, не будут обсуждать их отношения с Кришной, поскольку это слишком лично.

Например, пара родителей Кришны не станет обсуждать их отношения с Кришной с другой такой парой, поскольку в каждой паре их Кришна разный и поскольку это личный ребенок пары. Слушать о другом ребенке, как он хорош, им будет неловко, даже зная, что это тот же самый Кришна и любить они будут только своего Кришну. Хотя это тот же самый Кришна, но и Нараяна это Кришна и другие экспансии, это так же Кришна, однако по факту и в отношениях, это разные Личности. Между двумя экспансиями Кришны Голоки может быть большая разница, точно так же как у разных людей разные предпочтения. И в отношениях с Кришной, из-за сильных чувств к Нему, такие предпочтения так же сильно доминируют. Тем более, все это касается и отношений мадхурья-расы.

Поэтому собираясь вместе, преданные обсуждали стандартную философию, а не расы Кришна лилы. Сахаджии думают, что гуру рассказывает свою расу, но никакой истинный гуру не станет этого делать. Или сахаджии думают, что преданные собираются и обсуждают свои расы Кришна лилы, но таких обсуждений не бывает. Еще сахаджии думают, что слушая о расах Кришна лилы, они обретут свою расу, но что бы обрести ее, надо действовать как например Прахлада Махарадж, в этом состоит метод достижения расы. Без последовательного развития, слушать или читать о расах не будет иметь эффекта, в другом случае, Шрила Прабхупада сразу издал бы десятую песнь Шримад Бхагаватам в Индии, а не первую. Затем Шрила Прабхупада даже не закончил комментировать десятую песнь Бхагаватам, Бог сделал это специально, что бы показать, что одна десятая песнь, сама по себе, не важна.

Текст 64

На этих собраниях вайшнавов Адвайта Ачарья обычно цитировал Бхагавад-гиту и Шримад-Бхагаватам, осуждая пути философских спекуляций и плодотворной деятельности и доказывая превосходство преданного служения.

Комментарий

В стихе важно упоминание Бхагавад-гиты, таким образом, обсуждения шли не о расах Кришна лилы. Далее упомянут Шримад-Бхагаватам и указаны основные темы обсуждений, такие как критика спекулятивного мышления и кармической деятельности основанной на Ведах. Мы точно так же критикуем материалистичный вайшнавизм и без определенной доли критики, духовное развитие будет невозможным. Псевдо гуру запрещают критику, что бы в итоге не критиковали их самих, что прямо противоположно указаниям Господа Чайтаньи, не ожидать почтения к себе. Такие лжегуру фактически заставляют других поклоняться им, подавляя любую критику. Таким образом, бывшее общество Шрилы Прабхупады сгнивает на глазах, наполняясь ложными идеями, материализм и сахаджией.

В целом нас не беспокоит разрушение этого общества, поскольку на него не делалось никакой ставки и оно было обречено изначально, так же как и предыдущий Гаудия Матх. Когда проповедь ведется исходя из корыстных интересов, все это конечно быстро разрушается. В любом случае, никакой пользы это общество само по себе уже почти не несет и практически все наши активные преданные либо никогда не были в нем, либо давно ушли оттуда. Поэтому если бы критика была не нужна, зачем бы тогда Адвайта Ачарья, активно осуждал бы различные отклонения? Мы делаем тоже самое, что бы разумные люди могли учиться и избежать материалистов в религии, которые лишь уводят других с пути чистой преданности.

Путь преданного служения стандартен и неизменен миллионами лет. Так же надо понять, что любой освобожденный преданный, рождаясь в материи, затем проходит постепенный стандартный путь развития. Принимая материальное тело, любая душа не может помнить прошлое и сначала действует под значительным влиянием окружения. Затем преданный, имея вечный навык стремления к знанию, привлекается духовной наукой. Внешнее положение таких преданных не имеет большого значения, итог всегда будет один, это развитие знания и проповедь.

Хотя ачарья приходит по плану Бога, но все равно в этом нет буквальной программы. Такой программы нет ни в духовном мире, ни в проповеди в материи, иначе свобода и индивидуальность души просто бы исчезла. Преданный идет сюда на свой страх и риск, имея общую поддержку Бога. Бог как частично поддерживает, но в основном создает проблемы преданному, что можно видеть на примере практически всех преданных начиная с Арджуны, затем Пандавов, Харидасы и великих преданных из других религий. Идея что Бог везде все устроит, бессмысленна по двум причинам, во первых, тогда в чем будет заслуга преданного? Во вторых, не имея проблем, откуда возьмется опыт и дальнейшее обучение стойкости?

Ачарьи не падают никогда, обычные нитья-сиддхи могут падать, отклоняться в материализм. Падение обычных освобожденных преданных не хорошо для них самих, но в целом, не играет большой роли. Если такой преданный затем снова будет спускаться в материю, то со временем, он обретет нужную квалификацию.

Позже, в век Кали придёт много таких преданных, а чтобы поддерживать преемственность, как правило, приходит один опытный преданный, ачарья. В цепи таких ачарьев есть разрывы в десятки или сотни лет, но преемственность это не физическая цепь, это преемственность философии и следования. С нашей точки зрения, любой нитья-сиддха совершенен, но те, кто не имеют опыта, могут быть не устойчивы, поскольку майя это энергия Бога. Что касается ачарьев, то они преподают всю духовную науку и понимают все этапы развития преданности, но они не обязаны знать всё на свете. К подобным освобожденным сиддхам могут присоединиться и обычные души, таким образом, они могут достичь Бога.

Текст 65

Через все явленные писания ведической культуры проходит объяснение преданного служения Господу Кришне. Поэтому преданные Господа Кришны не признают философские спекуляции, мистическую йогу, чрезмерные аскезы и так называемые религиозные обряды. Они не признают никакого другого процесса, кроме преданного служения.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В нашем Движении сознания Кришны мы следуем именно этому принципу. Мы не признаём никаких других методов духовного самопознания, помимо метода сознания Кришны, или преданного служения. Иногда приверженцы путей гьяны, йоги, тапаса или дхармы критикуют нас, но — к нашему счастью — мы не можем пойти на компромисс с ними. Мы твёрдо остаёмся на позициях преданного служения и проповедуем этот принцип по всему миру.

Комментарий

Основа движения это развитие знания, проповедь и распространение книг Шрилы Прабхупады. Все остальные составляющие, такие как храмовое поклонение и другие, являются дополнением.

В стихе сказано, что все писания ведической культуры необходимы для познания Бога, а не сами по себе. Ведическая культура включает в себя множество разделов, такие как различные философские концепции, йога, правила храмового поклонения, аюрведа и другие. Такие разделы могут как помочь преданному, так и мешать ему. Но как основной принцип, все эти разделы не относятся к преданному служению прямо, и в итоге, они должны быть отвергнуты.

Так же среди всех ведических писаний мы принимаем только три, это Бхагавад-гита, Шримад-Бхагаватам и Чайтанья-чаритамрита Шрилы Прабхупады. Далее, мы изучаем и распространяем эти три писания что и является преданным служением. Преданное служение это осознание Бога и затем проповедь от человека к человеку. Или преданное служение это чувства разлуки с Богом и проповедь, все остальное либо предварительно, либо вообще не нужно.

Материалисты и карми под преданным служением понимают физическую деятельность, служение в храме, служение божествам и так далее. В стихе это названо следование религиозным обрядам. Другие сводят всю преданность к изучению писания и лекциям в храмах и залах, это больше относится к умозрительному пониманию. Такие лекторы и гуру год за годом читают лекции, сами никуда не двигаясь и никого никуда не ведя. Часть из подобных, еще увлекаются различным аскетизмом, например проводя посты и подобное, что так же не дает результата. Мистическая йога же является в основном потерей времени и как правило, запутывает человека, развивает лишнее самомнение и лишние беспокойства о теле и тонком теле. Все эти вещи в основном не относятся к понятию преданного служения.

Преданность начинается с повторения мантры как самого общего и доступного процесса, далее, это изучение книг Шрилы Прабхупады и основное преданное служение это проповедь от человека к человеку и распространение книг Шрилы Прабхупады. Все остальные процессы, такие как храмовое поклонение, поклонение божествам и подобное, являются вторичными, они могут дополнять основную преданность или в каких то случаях, можно обойтись и без них. Бог находится в сознании и достигается развитием знания в сочетании с чувствами. Материальное тело и внешние вещи, по сути не имеют к этому отношения.

Точно так же и проповедь, это в первую очередь влияние на сознание и получение неформального знания, а поклонение в храме и подобное, не имеют такой эффективности. В проповеди затрагивается самое основное в личности проповедника - чувства, ум, разум и эго. Так преданный развивает знание, получая опыт, проходя критику, прославления и так далее. Никогда храмовая жизнь или даже повторение мантры не сравнятся с проповедью, они просто несопоставимы.

Кроме книг Шрилы Прабхупады есть так же и книги других преданных, но если в этих книгах не говорится изучать книги Шрилы Прабхупады и распространять их на улице, такие книги ценности не представляют. Любая проповедь, не ведущая к распространению книг Шрилы Прабхупады, не имеет значимости. Факт состоит в том, что большинство современных гуру и профессиональных проповедников, сами не распространяют книги Шрилы Прабхупады, они хотят комфорта, денег и признания, следовательно, все они недалекие карми.

Текст 66

В доме Адвайты Ачарьи все вайшнавы испытывали счастье, постоянно говоря о Кришне, постоянно поклоняясь Кришне и постоянно повторяя маха-мантру Харе Кришна.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Только на основе этих принципов живёт и развивается Движение сознания Кришны. У нас нет иных обязанностей, помимо бесед о Кришне, поклонения Кришне и пения маха-мантры Харе Кришна.

Комментарий

Когда преданный увлечен Кришной, затем он проповедует другим это знание. Отсутствие внешней проповеди говорит о слабой увлеченности Богом и о недостаточной чистоте. Увлеченность Кришной так же означает и знание всей философии. Так же увлеченность Кришной не означает лишь обсуждение игр Вриндавана. В основном такие обсуждения не актуальны ни для большинства преданных, ни тем более для тех, кто находится в материи. Сахаджии говорят, что надо в основном обсуждать игры Кришны и расы, но в итоге, даже имея такую цель, духовно они не развиваются. Детские игры Кришны описаны в Шримад-Бхагаватам достаточно сжато, поэтому сахаджии быстро исчерпывают эти темы и что бы продолжать развлекать публику, они находят еще какие то истории, непонятно откуда.

Игры Кришны это уже вершина Шримад-Бхагаватам и понять их могут лишь те, кто прошли предыдущие ступени. Тем не менее, игры Кришны достаточно специфичны, во первых, высшие из них, это детские игры (далее уже идет жизнь Кришны как Нараяны). Во вторых, в них много чудес, что в целом не характерно для Бога. В духовном мире, как и в материи, царит закон и все события там закономерны и редко происходят как чудо. В отношениях любви чудеса вообще не нужны, так же они не нужны и в других сферах.

Когда люди не понимают Бога, в таком случае, их впечатляют чудеса или нарушение законов. Собственно вся материя и создана, что бы попытаться нарушать законы, но когда это делает Бог, то это благоприятно и красиво. Тем не менее, чудо как таковое, не является стандартом духовного мира и отношений. Привлеченность чудом, это следствие глупости, однако и детям нравятся чудеса, поэтому Кришна лила наполнена детскими чудесами и делается это для начинающих духовную жизнь.

Поэтому разговоры о Кришне, это обсуждение стандартной философии, и в основном, это не относится к обсуждениям игр Кришны. Обсуждая философию и углубляя знание, в итоге, преданный может достичь Кришны, но далее, он пойдет выше, к пониманию Бога, Господа Чайтаньи Махапрабху.

Текст 67

Но Шри Адвайте Ачарье Прабху было больно видеть, что все люди, не обладающие сознанием Кришны, просто погружаются в материальные чувственные наслаждения.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Истинный преданный Господа Кришны всегда испытывает боль, видя, в каком состоянии находится мир. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур часто говорил: «В этом мире нет недостатка ни в чём, кроме сознания Кришны». Так видят мир все чистые преданные. Из-за того, что человеческому обществу недостаёт сознания Кришны, люди, погрузившиеся в океан невежества и чувственных наслаждений, испытывают ужасные муки. И преданный не может не скорбеть, наблюдая такое положение вещей в мире.

Комментарий

Сострадание людям, это общая начальная причина проповеди. Хотя в то время Индия была намного более религиозна, чем сейчас, люди были внешне религиозны, однако, такая религиозность это тот же самый материализм. И в наше время все индусы верят в различные формы Бога, но такая общая вера и религиозность, в своей сути продолжают оставаться материалистичными. Индия 500 лет назад не была подобна современному Западу, где процветает атеизм, однако Адвайта Ачарья говорит, что почти все люди не обладали сознанием Кришны. Это подтверждается и тем, что Господь Чайтанья вел проповедь по всей Индии.

В следующем стихе сказано, что весь мир был в плохом состоянии. Однако Господь Чайтанья не вел проповедь по всему миру. Следовательно, Шрила Прабхупада, который позже распространил духовное обучение повсюду, является представителем Бога.

Одно лишь формальное внешнее принятие Бога не меняет людей и они продолжают быть поглощены материальными чувственными наслаждениями, связанными с семьей, работой и развлечениями. Не зная Бога, людям кажется это счастьем, но те, кто знают Бога, смотрят на подобное счастье, испытывая внутренние страдания.

В любом случае, жизнь временна, но большинство не думает об этом или приняв одну из религий, люди не имеют никакого интереса к духовной науке. Подобно тому, как дети учатся в школе 10 лет и потом в институте, точно так же каждый религиозный человек должен всю жизнь изучать духовную науку и вести проповедь. Религия в основном должна быть обучением, а не поклонением; знанием, а не верой; разумом, а не чувствами. Преданный в основном сдержан в чувствах и каждому надо осознать себя как Брахман, иначе преданный не достиг даже первой ступени духовной жизни.

Сострадание к людям являются общей начальной причиной проповеди, однако если люди не хотят учиться, то сострадать им бессмысленно. В этих стихах есть еще момент, что Адвайта Ачарья признается в том, что Он бессилен изменить ситуацию материализма людей коренным образом. Это действительно правда, поскольку любая внешняя религия в основном мало что меняет в людях. Религия упорядочивает жизнь материалистов, тем не менее, освобождения достигают немногие из сотен тысяч таких внешних верующих. Все религии в материи исходят от Адвайты Ачарьи, от Бога в величии или от Его представителя, но все эти религии имеют низкую эффективность.

Поэтому ниже, Адвайта Ачарья говорит, что только Кришна, Господь Чайтанья может изменить эту ситуацию. Адвайта Ачарья это всемогущий Бог, тогда чем же Он отличается от Господа Чайтаньи? Господь Чайтанья проповедует настроение разлуки и Он ведет проповедь научным образом, в этом отличие. Разлука особые чувства, особого могущества, а научный взгляд всегда объективен и опирается на практику и доказательства. Однако Господь Чайтанья не стал вести такую проповедь сразу и позже это сделал Шрила Прабхупада. Всеобщая проповедь Бога по факту начинается с прихода Его чистого преданного Шрилы Прабхупады.

Проповедь рас Кришна лилы являлась предварительной, в любом случае, распространять такие расы массово невозможно. Затем Господь Чайтанья пел и танцевал, но пение и танцы не имели продолжительного влияния в мире. Так же Господь Чайтанья не объяснял Себя и Свои чувства. Далее позже приходит Шрила Прабхупада и пишет книги на научной основе, и именно эти книги станут источником духовной жизни и проповеди на весь этот век Кали. Хотя Адвайта Ачарья сказал, что только Господь Чайтанья может научить по настоящему, однако это не занятие Бога, учить невежественных людей, это делает его чистый преданный Шрила Прабхупада, воплощение Господа Чайтаньи Махапрабху.

Текст 68

Видя, в каком состоянии находится мир, Он начал серьёзно думать о том, каким образом можно освободить всех этих людей из тисков майи.

Комментарий

Адвайте Ачарье не надо было думать, Он и так все знал. Миллионами лет он видит эти сумасшедшие души, которые решили развлекаться в материи. Он так же знает, что большинство из них сгинут навеки. Однако Адвайта Ачарья знает и что Бог, Господь Чайтанья, может освободить всех этих людей. Господь Чайтанья создал все эти души и установил законы во всех мирах, соответственно Он обладает и полной властью над всем. Конечно, Бог не станет освобождать тех, кто не стремятся к этому, однако только Он один обладает абсолютной властью.

Хотя души появляются от экспансий Бога, тем не менее, изначальная причина души это Господь Чайтанья. Бог имеет бесконечное количество качеств и желаний, затем из Него появляется бесконечное количество Его полных экспансий, из которых появляется бесконечное количество душ на всем спектре желаний Бога. В высшем смысле у Бога существует только одно желание, это раса разлуки, а позитивные отношения являются лишь частичным отражением, тенью разлуки. Но поскольку души атомарны, поэтому любая энергия Бога для них бесконечна и привлекательна. Отсюда души привлекаются в том числе, и пеной от настоящих чувств любви, позитивным счастьем. Реально душа наслаждается одной разлукой, а позитивные чувства это прерогатива Бога. Позитивные чувства, по сути, опасны для души и только Бог по настоящему владеет ими.

Текст 69

Шрила Адвайта Ачарья Прабху думал: «Если Кришна придёт Сам, чтобы распространять учение преданного служения, только в этом случае освобождение станет возможно для всех людей».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Как осуждённого на смерть преступника может помиловать верховный правитель — президент или царь, так и обречённых людей, живущих в Кали-югу, может освободить только Верховная Личность Бога или тот, кто специально уполномочен на это. Шрила Адвайта Ачарья Прабху хотел, чтобы Верховный Бог явил Себя и освободил падшие души этого века.

Комментарий

Любая обычная религия проповедует лишь половину истины. Поскольку материя это ночь невежества, поэтому как противоположность, духовный мир представляется как вечный день, что является лишь половиной истины. Материя двойственна, где есть счастье и страдания, но абсолютность духовного мира означает, что и темные качества духовного мира, так же несут счастье. Знание о Боге только в позитивном ключе, не представляет Бога полностью, нет темной стороны, нет глубины чувств, нет представления абсолютной силы. Бесконечное могущество всегда имеет в себе негативную сторону. Бог обладает бесконечной красотой, вызывающей чувства любви, в сочетании с бесконечным могуществом, вызывающим почтение и в каких то случаях, даже страх, где высшее могущество всегда связано с вечной ночью.

Живя в двойственности, где есть хорошее и плохое, затем люди переносят этот взгляд на духовный мир, считая, что в духовном мире вообще нет негативной стороны. Они так же думают, что Бог должен благодетельствовать праведникам и карать грешников. Однако Бог не занят подобным, это делают законы материи, либо в лучшем случае, экспансии Бога. Сам же Бог абсолютен и развиваясь духовно, влияние материи на преданного спадает автоматически.

Так же покровительство Бога, которое проявляется в основном только для чистых преданных, в большинстве случаев, не носит позитивный характер. Благополучная, безмятежная жизнь, всегда опасна, поэтому она не имеет смысла. Так же и в духовном мире, благо это обучение, а не чувства личного счастья. Позитивное счастье души, как таковое, в некотором смысле, не дает ничего существенного. Допустим, какая то душа вечно счастлива, такой вечно счастливый атом, не имеет особой значимости. Если же говорить о большем, то счастье, это явление трансцендентное, включающее в себя и негативные чувства.

В итоге, позитивное счастье достаточно поверхностно. Развиваясь, душа познает бесконечные чувства Бога, могущество Бога, которое в основном является проявлением негативных качеств. Вечный темный океан, черный мерцающий светом лотос над ним, где находится Бог поражающий свой красотой. Таким образом, красота Бога обрамлена Его бесконечным темным могуществом. Таково бытие изначального Бога, где счастье и страдания, день и ночь, существуют неразрывно вместе. Все остальные экспансии Бога подобны лишь искрам, на фоне Его красоты и силы. Так же изначальное положение Бога отражается повсюду и во всем, что мы можем видеть практически.

Обычные религии, проповедуя в основном позитивные чувства и не основываясь на науке, привлекают собой далеко не всех людей, да и те, кого они привлекают, все это происходит достаточно поверхностно. Поэтому обычная религия, как правило, дает небольшой эффект, но кроме этого, обычная религия зачастую не касается многих категорий людей, причем в первую очередь, это разумные люди. Религии веры и слепого поклонения Богу, различные развлекательные истории о Боге, не слишком привлекают разумных людей. В этом одна из основных причин, почему сейчас в мире так явно доминирует наука, поскольку обычная религия не отвечает критерию полного знания.

Разумные люди могут принять любую религию в целом, но без научного подхода, такие люди чувствуют ее ущербность. В конце концов, поклоняться Богу ради освобождения или ради рас Кришна лилы выглядит достаточно корыстно и противоречит высшим принципам религии. Так же в религиозных организациях обычно доминируют не самые разумные люди. Разумный человек никогда не хочет возвышаться над другими и управлять другими. В таком смысле, разумные люди в чем то подобны Арджуне, которые склонны отойти в сторону в случае конфликта или сражения. Арджуну поправил Бог, но в обычной жизни разумные и внутренне смиренные люди держаться подальше от должностей в религии.

Религии, которые основаны на вере, на одном лишь поклонении Богу, на желании получения различных благ, таких как материальное благополучие, семья и освобождение; религии, которые обещают райское счастье или большие чувства любви супружеских отношений с Богом взамен на преданность; религии, которые существуют в форме организаций, где, как правило, руководят ушлые материалисты или демоны и где нет научного подхода, - все подобные религии, безусловно, не слишком привлекательны для разумных людей.

Нередко люди считают, что религия направлена на помощь тем, кто в находится в самом низу, так же и многие современные религии наполнены маргиналами. Однако религия Господа Чайтаньи направлена на самых разумных людей, где самые разумные, являются и самыми страдающими, поскольку имея разум, они видят весь хаос, который происходит в мире. Люди подобные животным и опустившиеся люди, не испытывают больших страданий. Животные, в таком смысле, вообще мало страдают, а те, кто опустились, шудры поглощенные семьей или работой, живут повседневностью, считая это счастьем.

Чем выше уровень человека, тем он больше переживает о происходящем. Эталон сострадания это Адвайта Ачарья, ниже находятся разумные люди и еще ниже уже все остальные. Поэтому религия Господа Чайтаньи направлена в основном на разумных людей, а проповедь всем остальным идет уже как дополнение. Господь Чайтанья обычно общался с разумными, образованными людьми, поскольку в основном именно такие люди, могут принять религию по настоящему.

Господь Чайтанья приходит в век Кали, когда все официальные религии будут разрушены или станут номинальными, когда не будет религиозных должностей и званий. Это хорошее время распространять духовное знание повсюду, вне внешних условностей, в том числе, вне организаций и храмов. Храмы в мире пустеют все больше или становятся развлечением, религиозные организации так же теряют свое влияние и позже исчезнут полностью. Сейчас никакая организация не может представлять Бога, в том числе и все вайшнавские организации. Шрила Прабхупада создал организацию, только ради распространения своих книг и пока организация распространяет книги Шрилы Прабхупады на улицах от человека к человеку, она сможет жить, иначе она постепенно исчезнет.

Кроме научного подхода, религию Господа Чайтаньи отличает еще и чувства разлуки. Разумные, опытные люди, творческие люди, не слишком привлекаются цветастыми описаниями. Настоящие чувства всегда более глубоки чем взаимный обмен, и они всегда в чем то драматичны. Так же без негативной стороны, как мы уже писали, Бог представляется пасторально и выхолощено, в этом так же причина, почему Бхагавад-гита была рассказана на поле сражения. Без негативной стороны, Бог всегда неполон, а чувства к Нему достаточно поверхностны. Опять же, век Кали хорошо подходит для проповеди настроения разлуки, это еще одна причина, почему Бог выбирает это время. Разлука изначальное чувство, изначальная раса, если человек не может понять этого, это указывает на то, что такой человек не имеет даже самого элементарного мышления.

Говоря «Если Кришна придет Сам», так Адвайта Ачарья утверждает высшее положение Господа Чайтаньи. Кришна Голоки это игровая экспансия Бога, а изначальный Кришна, это Господь Чайтанья. «Сам Кришна» пришел как Господь Чайтанья, таков высший смысл слов Адвайты Ачарьи.

Так же в стихе говорится, что обычная религия никогда не может освободить всех. На самом деле, любая религия освобождает лишь маленький процент людей и только Бог может освободить всех. Ни одна из экспансий Бога не способна на это, Господь Нараяна, Рама, Радха-Кришна и другие экспансии Бога, не могут дать освобождение всем.

Адвайта Ачарья создал мир материи и ведет вечную проповедь внутри него прямо или через своих посредников. Адвайта Ачарья в некотором смысле, косвенно вовлечен в деятельность материи и под влиянием материи, иногда Он думает об освобождении всего мира. Однако Господь Чайтанья не придерживается таких идей, поэтому, хотя Бог может освободить всех, но Он не делает этого. Господь Чайтанья вначале освободил всю вселенную, показав пример Своих возможностей, но как мы видим, ничего не изменилось. Все души в развитых телах получили освобождение, но количество таких душ все равно мизерно, а внутри материи ничего не изменилось, поскольку количество душ даже в одной вселенной бесконечно.

Освобождать же полностью всех, означает, что исчезнет свобода жить вне Бога, и все, кто хотят этого, окажутся подавлены. Дело в том, что Бог свободен и душа, как Его частичка, не может быть не свободна. Так же Бог господствует и некоторые души неизбежно проявляют это качество как доминирующее. Количество душ бесконечно, какая то их часть падает в материю и исчезает, но в этом нет никакой потери. Души возникают непрерывно и вечно, затем мизерная часть из них уходит в материю и в итоге полностью скрываются в ней. Никого это не беспокоит и это выбор этих душ. Так же с точки зрения Бога, уход в позитивный духовный мир или падение в материю, аналогичны между собой. В таком смысле и позитивный духовный мир не нужен, однако и то другое продолжает существовать в силу желаний душ.

Ответ в том, что души сами по себе не совершенны и не равны Богу, поэтому из-за их желаний возникает множество вторичных творений. Адвайта Ачарья находясь на стыке духа и материи, иногда считает, что положение позитивного духовного мира благо, а материя зло. Однако с более высокой точки зрения и то и другое творение не совершенны.

Поэтому, хотя Бог может освободить всех, но в целом, это не имеет смысла и противоречит желаниям душ. Так же освобождать каких то глупцов или проповедовать подобным глупцам, не соответствует положению Бога. Приходя в материю, Бог имеет совсем другие, более возвышенные цели. Тем не менее, поскольку материалисты считают, что освобождение всей вселенной есть великое благо, поэтому Адвайта Ачарья упоминает о том, что Бог способен на это. Иными словами Адвайта Ачарья проповедует начинающим и невежественным людям.

Текст 70

С такими мыслями Адвайта Ачарья Прабху, давая надежду [чистым преданным], что побудит Господа Кришну низойти [в материальный мир], начал поклоняться Верховной Личности Бога, Кришне, с помощью листьев туласи и воды из Ганги.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Листьев туласи, воды Ганги и, по возможности, немного сандаловой пасты достаточно для поклонения Верховной Личности Бога. Бог говорит в Бхагавад-гите (9.26):

патрам пушпам пхалам тойам
йо ме бхактйа прайаччхати
тад ахам бхактй-упахритам
ашнами прайататманах

«Если человек с любовью и преданностью поднесёт Мне листок, цветок, плод или немного воды, Я непременно приму его подношение». Следуя этому принципу, Адвайта Прабху пытался ублаготворить Верховную Личность Бога листьями туласи и водой из Ганги.

Комментарий

Кришна уже был перед этим в материи, все кто присутствовал при этом, видели Его, так же остались писания, свидетельства и так далее, поэтому второй приход Кришны не мог быть уникальным. Так же придя один раз, затем приходить через 4,5 тысячи лет, это не положение Бога приходить так часто. Кришна уже провел Свои игры, на этот счет уже всё было известно, поэтому Адвайта Ачарья молился о приходе другого Кришны, высшего Кришны. Если бы Кришна Голоки был Богом, тогда Он мог бы освободить всех и 4,5 тысячи лет назад, но подобного не произошло. Кришна Голоки и Кришна Двараки (Вайкунтхи) дал начальное писание, начальные расы, но освободить всех мог только Бог и это предельно ясно из слов Адвайты Ачарьи.

Если бы Кришна Голоки мог всех освободить, Он бы уже сделал это, зачем Ему приходить второй раз. Если расы Голоки являлись бы главными, то они уже были показаны в прошлом и так же процесс поклонения Радхе и Кришне уже существовал. Господь Чайтанья лично вообще не проповедовал такие расы и не указал их целью, Он обучал обратному прямым отношениям настроению разлуки.

Кришна проявил раса лилу в прошлом и преемственность такого знания уже существовала, затем приходить еще раз с тем, что бы проповедовать тоже самое, это лишено смысла. Кто то скажет, что Кришна лишь наслаждался, а не вел проповедь. Но это не так, Кришна учил, Он рассказал Бхагавад-гиту, так же был составлен Шримад-Бхагаватам. Вся наука о Кришне была полностью представлена (в то время как Чайтанья-чаритамрита объясняет совсем другие вещи). Так же если бы целью было распространение рас спонтанных отношений, тогда их распространили бы повсюду, но произошло обратное - чем дальше, тем знание об этих расах угасало все больше. Другие скажут, что Господь Чайтанья и пришел с целью распространить эти расы широко, но проблема в том, что по факту Сам Он не распространял такие расы.

Современная версия такова, что Кришна проявил расы спонтанной любви, а затем Господь Чайтанья чудом и особой милостью распространит их по всему миру. Однако Бог не развивал такие расы, а Своим примером учил разлуке с Богом, а не прямым отношениям. Так же после прихода Господа Чайтаньи такие расы снова не стали широко распространяться. Прошло 500 лет, но никакого всемирного распространения таких рас не произошло. И его не произойдет, поскольку цель Бога совсем другая. Цель Господа Чайтаньи это научная проповедь и чувства разлуки и вот эти две вещи будут распространяться все больше. Так же цель Бога, это проповедь вне различных религий и религиозных чинов.

Рупа Госвами описал расы близких отношений, но он не написал ничего принципиально нового. Какие то внешне новые детали в проповеди Рупы Госвами в целом не отличаются от Бхагаватам и от писаний других преданных на эту тему. Но Сам Господь Чайтанья не проповедовал такие расы и нигде их не распространял, потому что целью Его прихода была совсем другая раса. Расы Кришна лилы были лишь началом обучения, поводом для начала объяснения чувств разлуки с Богом.

Поэтому Адвайта Ачарья призывал Верховную Личность Бога, все чистые преданные ждали Бога, который намного превосходит известного всем Кришну. Но поскольку люди ничего не знают о Боге, поэтому была дана версия, что Кришна должен был придти второй раз. Однако, если бы это был тот же самый Кришна, тогда возникает вопрос, почему все эти цели не были достигнуты в Его первый приход? Господь Чайтанья же проповедует разлуку и распространяться будет разлука, а расы прямых отношений по факту сейчас не распространяются и тем более, этого не будет и в будущем.

Расы Кришна лилы не предназначены для публичного массового распространения, даже в Сатья югу люди не смогли бы широко проповедовать их, что говорить про век Кали. Большинство людей глупы, они не могут даже теоретически понять суть таких рас, не то что бы достичь их. Люди в основном неправильно понимают например супружеские отношения и положение гопи, сахаджии понимают все прямо наоборот. Гопи это минимальный эгоизм, а при подходе сахаджий, они демонстрируют максимальный эгоизм, как стремление к максимальному личному счастью. Поэтому проповедовать такие расы широко невозможно, все будет искажено, плюс современные люди не могут достичь даже Нараяны, что тогда говорить о Кришне.

Широко будет распространятся духовная наука и чувства разлуки с Богом, и вот в таком ключе, век Кали подходит идеальным образом. Когда кругом возникает все больше проблем и их будет еще больше. Кругом развал, погибель, поэтому самое время испытать разлуку с Богом. Сахаджии Вриндавана это «голые короли», они изображают поглощенность расами Кришна лилы на уровне садханы, что одно противоречит другому. Обычные неразумные обыватели смотрят на таких гуру-сахаджий воображая, что те находятся в расах, тогда как любой преданный из рас Кришна лилы видит, что это обман.

Преданные ждали Господа Чайтанью, а не Кришну. Кришна и не пришел, Он был уже перед этим. Но обычным людям сложно понять Бога, поэтому было сказано, что придет Кришна, который был уже широко известен. Так всем стало понятно, что придет Бог. Сахаджии скажут, что Господь Чайтанья и есть Кришна, более того, что Он Радха-Кришна. Что же, это действительно так, но надо добавить к этому, что Господь Чайтанья, это так же Нараяна, Вараха и Нрисимха. Если Господь Чайтанья показал форму Варахи, то по логике сахаджий Он Вараха? Господь Чайтанья, в итоге, показал все основные формы Бога, тогда кто Он?

Назвать Господа Чайтанью Варахой или Кришной, это в некотором смысле, ничего не сказать о Нем. Например, в Кришне нет даже половины качеств Бога, но поскольку люди ничего не знают о Боге, тогда им представляют Господа Чайтанью как вновь пришедшего Кришну. Кришна пришел раз, затем еще раз, такая версия дается для начинающих и истиной не является. Ничто не мешало Кришне в прошлом играть роль преданного и вести проповедь, что Он частично и делал, став слугой Арджуны. А приходить сюда ради освобождения каких то глупцов, это не может быть целью Бога, целью Господа Чайтаньи.

В один день Брахмы существуют 1000 веков Кали, но Бог почему не приходит спасать этих несчастных людей, посылая лишь экспансию Нараяны. Слова о спасении людей, это часть проповеди, часть вводного объяснения прихода Бога, но у Господа Чайтаньи нет цели спасать людей, это слишком низко для Него. Даже освобождение всей вселенной Он назвал бессмысленным.

Что касается рас Кришна лилы, то все объяснения таких рас уже были даны в прошлом и как мы уже писали, у Бога не было цели проповедовать такие расы. Если человек адекватен, то он увидит, что Господь Чайтанья не показал примера достижения рас Кришна лилы, причем и глава Гаудия-сампрадаи Мадхавендра Пури показывает точно такой же пример. Если какие то люди ослепли от вожделения, которое они считают мадхурья-расой и они не видят эти два главных и ясных примера, тогда не стоит тратить время на таких людей, в итоге, майя выпишет им лечение от слепоты.

Бог приходит сюда ради чувств разлуки, когда век Кали набирает все большую силу, это действительно цель Бога. Бог приходит, воплощаясь в чистом преданном Шриле Прабхупаде и это действительно цель Бога. Все это не так сложно показать, доказать и объяснить. По сути, общая задача моих комментариев уже выполнена, хотя это всего лишь Ади лила. Любой разумный человек несложно поймет все представленные положения. Однако я продолжаю писать, имея ввиду уже описание самого Бога, великолепного Господа Чайтанью Махапрабху.

Текст 71

Громко обращаясь, Он призывал Кришну придти, и эти неоднократные призывы [и чувства] привлекли Господа Кришну, побудили низойти [в мир материи].

Комментарий

Надо отметить, что мотив прихода Бога дан в двух вариантах. Первый, это освобождение всех людей. Адвайта Ачарья хотел этого, но это не значит, что Бог будет исполнять такое желание. И второй мотив, Бог пришел ради чистых преданных, о чем сказано в стихе выше. Поскольку мы идем «снизу-вверх», у нас очередность всегда перевернута, где на первом месте самое незначительное. Самый незначительный мотив это освобождение людей, этого мотива у Бога по сути вообще не было, подобным занимались спутники и экспансии Бога. Второй мотив, это обучение чистых преданных (в основном специально приходящих сюда из духовного мира) и третий, высший мотив, это чувства разлуки Бога. На первом месте находятся чувства разлуки Бога, которые важны для Самого Бога, а не для обучения. На втором месте, чувства разлуки преданных и обучение, и только в конце идет мотив освобождения кого либо. Таким образом, в центре всегда Бог, а не люди, как обычные люди, так и освобожденные души.

Предложение Богу листьев и воды описанное в предыдущем стихе, по сути, не имеет смысла. Это как солнцу предлагать огонь свечки. Но такое предложение нужно, что бы и внешне показать чувства Адвайты Ачарьи. Если бы физического предложения не было, тогда внешне Адвайта Ачарья просто бы сидел на берегу Ганги, что-то говоря. Поэтому, когда Он брал листья туласи, затем воду Ганги, затем снова брал листья туласи и предлагал их, любому со стороны было видно, что Адвайта Ачарья непрерывно поклоняется Богу.

Следующий момент стоит в том, что Адвайта Ачарья таким образом дал, пример всем остальным. Богу не нужны предметы, предложение предметов не имеет смысла, это нам самим необходимо предложение Богу предметов, что бы овеществить процесс поклонения, что бы наши чувства были заняты более полно. Мы привыкли иметь дело с предметами, поэтому и в поклонении Богу, как часть обучения, используются предметы.

Что касается листьев туласи, то они очень доступны в Индии, плюс они горьковатые на вкус, что является их основным важным качеством. Листья туласи в чем то лечебные, но в целом, они не являются пищей, в этом основной смысл акцента на этих листьях. Такое предложение не прагматично, поскольку предложив, затем ими не наешься, и во вторых, надо понять, что полезное и истинное не всегда приятно. Главное же среди истинного и не всегда приятного, это разлука с Богом, поэтому основной смысл предложения листьев туласи состоит именно в этом.

По поводу дерева туласи есть много историй, часть из них выдумана людьми. В любом случае, все истории Кришна лилы игровые и они не имеют какого либо фундаментального значения. Появилось туласи одним образом или другим, это не принципиально. Тоже самое, относится и ко всем остальным предметам и явлениям Кришна лилы. Все такие истории представлены цветастыми, «интересными», но это важно в основном для начинающих или идет как начало проповеди.

Бог создал все деревья, а не только туласи и все эти деревья и их плоды связаны с Богом. Поэтому Богу можно предлагать любые листья, так же как можно вообще ничего не предлагать, а распространять книги Шрилы Прабхупады. Адвайта Ачарья дал начальный пример поклонения Богу предметами, это хорошее начало. Но просто сидеть и предлагать листья туласи и воду, это не может привести к развитой духовной жизни.

Текст 72

До рождения Господа Чайтаньи Махапрабху, у Шачиматы, жены Джаганнатхи Мишры, одна за другой родились восемь дочерей. Но сразу после рождения все они умерли.

Комментарий

Это хороший пример как Бог посылает трудности преданным. Казалось бы, что у родителей Бога не должно быть проблем, но это не так. Благополучие внутри материи не связано с Богом. Люди поклоняются Богу, затем их сознание выравнивается, уходят какие то вредные привычки и далее, они могут начать процветать материально. Это результат религии, дхармы, но с Богом подобное не связано. Выровняв жизнь и развив привязанность к Богу, затем лучше, что бы начались трудности, поскольку благополучие усыпляет и опасно. Жить благополучно, время от времени славя Бога, это не радостная картина. Поэтому Бог приходит в век Кали, когда такие картины в итоге будут невозможны. Довольный собой, религиозный карми, в этом нет ничего хорошего.

Если человек становится преданным Бога, это не означает, что у него не будет проблем и что он станет здоровым, богатым или обретёт какую-то особую семью. Конечно, преданность Богу защищает человека, у него становится более ясный ум, и также его энергия идет вверх, просветляя его. Когда человек проповедует, он становится ещё более защищён самой проповедью и развитием опыта, однако это совсем не значит, что трудности и проблемы исчезнут. Так же осознание себя и осознание Бога, не избавляет от трудностей.

Материалисты поклоняются Богу ради денег и благополучия. Получая желаемое, они славят Бога, но любое внешнее благополучие, это энергия майи и оно временно. Затем майя забирает все свои «богатства» или такие «богатства» становятся источником больших проблем. Все это бессмысленно, поэтому Бог не дает такие вещи. Смерть стольких детей, это пример, что даже у самых близких и доверенных преданных Бога могут быть огромные проблемы, но это не значит, что Бог отвернулся от них.

Это так же пример, что пока преданный придет к совершенству, смерть может восемь раз подойти к нему. Или это пример, что не имея большой стойкости перед лицом тяжелых проблем, достичь Бога не получится, это совершенная истина. Религиозные карми хотят не делая ничего существенного для Бога, достичь освобождения, но даже освобождение для таких труднодостижимо. Не ведя регулярную проповедь от человека к человеку, зрелая духовная жизнь вообще ни для кого не возможна.

Поэтому проблемы никогда исчезнут, просто преданный становится выше проблем. Проповедуя от человека к человеку, преданный чисто технически, не может не иметь проблем. Сам принцип проповеди всегда создает проблемы, что является одной из больших ценностей. Если преданный развит, затем уже и Бог может посылать проблемы, что бы преданный учился дальше.

Текст 73

Джаганнатха Мишра был очень несчастен из-за того, что его дети умирали один за другим. Поэтому, желая иметь сына, он стал поклоняться лотосным стопам Господа Вишну.

Комментарий

Дочери в этом случае символизировали майю, а рождение сына символизировало Бога. Иначе упоминание молитв о сыне было бы лишено смысла. Когда дети умирают один за другим, в итоге, родители хотят, что бы родился любой ребенок, уже не важно, сын или дочь. Но Джаганнатха Мишра видел, что умирают дочери, тогда он решил молить о сыне.

Смерть восьми детей очень важный пример больших испытаний и проблем. Проблемы которые устраивает Бог, безусловно очень тяжелы и смерть восьми детей, это хороший пример тяжести таких проблем. Материалисты постоянно ищут благополучие, но развитая духовная жизнь и благополучие несовместимы. Так или иначе, Чайтанья-чаритамрита учит высшим принципам, игнорируя все остальное ведическое невежество.

Стоит так же заметить, что Джаганнатха Мишра поклонялся Вишну, а не Кришне. И до сих пор поклонение Кришне в Индии так и не стало широко распространенным. Шрила Прабхупада привлек внимание мира к Вриндавану, но материалисты-вайшнавы уже устроили бизнес на этом. Ни в Индии, ни на Западе, поклонение Кришне не растет, но оно и не должно расти по многим причинам. Кришна лила это начало, затем нужно познавать духовную науку, высшей целью которой так же не является Кришна. Если бы поклонение Кришне было важно, тогда почему родители Господа Чайтаньи поклонялись Вишну?

Шачимата и Джаганнатха Мишра были религиозны, смерть восьми дочерей сильно опечалила их, но их преданность Богу стала ещё сильнее. Поскольку они преданные в родительской расе, их желание детей носило особый, значительный характер. Имея такие чувства, встретить смерть собственного ребёнка восемь раз это тяжелейшее испытание. И Бог как правило проводит Своих близких преданных через такого рода трудности. Благословения Бога велики, но и испытания от Него могут быть очень тяжёлыми. По сути, все чистые преданные проходят те или иные серьёзные трудности и испытания. Помимо прочего, такие вещи благоприятны тем, что они страхуют преданных, показывают им лицо майи, и делают их сильнее.

Смерть восьми детей так же показывает и природу материального мира, где майя бесконечно убивает людей. Она убивает каждого, но почти никто не просыпается к тому, чтобы хотя бы попытаться что-то изменить. Что бы человек ни имел – семью, детей, деньги, здоровье, красоту – он всё это потеряет, и если у человека есть хоть намёк на разум, он должен понять это. Мы просим людей проповедовать и в сравнении с тем, что каждому уготовила майя, это не так сложно. Всё равно всё пойдёт прахом – так проповедуйте, не сидите в ожидании, пока всё будет разрушено.

Однако еще тяжелее, чем любые испытания, могут быть эмоции разлуки. По сравнению с разлукой, любые проблемы материи всегда незначительны. В Бхагавад-гите описывается, что преданные не привязаны к материи и разлука делает это наиболее основательно. Позитивное счастье может быть омрачено, но сильные чувства разлуки не могут быть ничем омрачены. Великий океан этих чувств наполнен высшим могуществом, миллиарды духовных миров лишь пена на его поверхности, что тогда говорить о мире материи.

Текст 74

После этого Джаганнатха Мишра получил сына по имени Вишварупа, который был самым могущественным и высококвалифицированным [в знании], поскольку был воплощением Баладевы.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Вишварупа был старшим братом Гаурахари, Господа Шри Чайтаньи Махапрабху. Когда начались приготовления к свадьбе Вишварупы, Он принял санньясу и ушёл из дома. Приняв санньясу, Он получил имя Шанкараранья. В 1509 г. Шанкараранья покинул этот мир — это произошло в Пандрапуре, в округе Шолапур. Будучи воплощением Санкаршаны, Он является как вещественной, так и непосредственной причиной возникновения мира. Он неотличен от Шри Чайтаньи Махапрабху, поскольку амша и амши, или часть и целое, едины. Как воплощение Санкаршаны, Вишварупа входит в четверное проявление Бога, чатур-вьюху. В Гаура-чандродае говорится, что после Своей так называемой кончины Вишварупа вошёл в Шри Нитьянанду Прабху.

Комментарий

Хотя Вишварупа это воплощение Баларамы или Сам Баларама, но далее, Вишварупа нигде не играет какую либо центральную роль. Это еще раз указывает на отличие Гаура лилы от Кришна лилы. Господь Нитьянанда так же описан как Баларама, однако положение Нитьянанды выше положения Баларамы Голоки. Поэтому Нитьянанда находится в центре событий, а Вишварупа нет.

Что бы указать, что Вишварупа это Господь Баларама, он родился от Шачи, так же как Кришна родился у Деваки и Баларама родился у Деваки-Рохини. Хотя Шачи это Яшода, а не Деваки, но в этом случае, все было упрощено, и сама Яшода стала матерью Кришны и Баларамы. Однако далее, Вишварупа не играл никакой центральной роли, а Нитьянанда не был родным братом Господа Чайтаньи. Сначала копируя сюжет Кришна лилы, у Шачи родились Кришна - Господь Чайтанья и Баларама - Вишварупа, но затем, братом Кришны стал Нитьянанда, рожденный в другой семье, а родной брат Баларама-Вишварупа ушел практически полностью в тень. Все эти противоречия делаются с тем, что бы как показать, что Господь Чайтанья равен Кришне, так и отвергнуть такую идею. Писание вводит равенство Гаура лилы и Кришна лилы и затем, по мере духовного развития преданного, отвергает такое равенство.

Родители Кришны это великие преданные Бога, поэтому никакие трудности не могли сломить их. Сколько бы ни умирало детей, они всё равно ждали ребёнка, поскольку это их вечная духовная роль. Однако сами они не считали себя великими и они не думали, что Бог родится в их семье. Они считали себя обычными людьми, и после того, как они прошли такие тяжёлые трудности, в конце Бог вознаградил их, родившись у них. В прошлом они уже были родителями Кришны, но преданные всегда смиренны, и даже если бы им сказали об этом, они бы не поверили или не приняли бы это. Преданные никогда не считают себя выдающимися, даже если Сам Бог скажет им это.

Для материалистов очень важно признание и слава, это одна из их высших ценностей, поэтому в материальном мире постоянно идёт борьба за признание. Такая же борьба за влияние идет и в религиях между лидерами и гуру. В век Кали люди становятся всё безумнее и даже готовы даже совершать насилие из-за славы и денег, подобные желания затмевают остатки их разума. Преданные же, даже получая признание, всё равно остаются скромными. Ещё один фактор этого состоит в том, что отношения с Богом намного превосходят счастье от любого признания.

Текст 75

Экспансия Баладевы, в духовном мире известный как Санкаршана, является как частью, так и непосредственной причиной этого материального космического проявления.

Комментарий

Санкаршана является частью материи, основной личностью поддерживающей материю и из Его энергии создан весь материальный мир (упадана). И так же Он является и высшей причиной материи (нимитта), Тем, кто создал замысел творения материи. Санкаршана или Сверхдуша является как всеми элементами материи, так и высшим создателем материи, поэтому элементы материи едины и отличны от Него.

Сам Санкаршана так же един и отличен от Баладевы. Баладева воплощение могущества, а Санкаршана это воплощение могущества в творении материального мира. По сути между Баладевой и Санкаршаной нет отличия, однако Санкаршана творец материи, а Баладева находится в духовном мире.

Говоря о неотличии Санкаршаны и Баладевы, становится понятно, что Баладева, в таком смысле, это Господь Нараяна. Говоря «Баладева» имеется ввиду взрослый Баларама, поскольку Баларама Вриндавана не имеет внешнего могущества. «Подрастая» Кришна и Баларама начинают проявлять больше внешнего величия, что имитирует начало творения планет Вайкунтхи. Дварака, это в своей сути Маха-Вайкунтха, изначальная Вайкунтха.

Описания могущества Санкаршаны и качества Баларамы Вриндавана плохо сочетаются между собой. Но таким образом, писание вводит идею, что могущество, все же может сочетаться с качествами близких отношений. С Кришной и Баларамой Вриндавана в основном близкие отношения, которые иногда прерываются проявлением Их могущества. Писание учит двумя путями – с одной стороны подчеркивая величие Баларамы-Санкаршаны, с другой стороны, описывая детские игры Кришны и Баларамы.

Эти два описания не сочетаются между собой. Вроде бы Баларама-Баладева-Санкаршана поддерживает весь мир, с другой стороны, Баларама представлен ребенком. С одной стороны, описание Баларамы и Санкаршаны указывает на возможность сочетания качеств рождающих близкие отношения и величия Бога. Однако, в целом, никакого последовательного описания совмещения величия и близости в этой ситуации нет и оно не возможно, поскольку обе эти сферы имеют один источник и появились одновременно и параллельно. Голока и Вайкунтхи творились одновременно, Вайкунтхи не появились из Голоки, в том числе, поскольку Кришна и Баларама не имеют внешнего величия.

Единый Бог разделил себя на экспансии близких отношений Голоки и экспансии величия Вайкунтхи. Вообще все планеты духовного мира были созданы одновременно, поскольку Бог всемогущий, Богу не надо ничего выращивать и ждать. Однако все эти планеты создавались на разных уровнях, одновременное создание не означает, что планеты одинаковы.

Далее близкие отношения с Кришной стали прототипом близких отношений между людьми внутри материи. Поскольку близкие отношения в чистом виде возникли, начиная с Голоки, поэтому обычных людей привлекают отношения Кришна лилы. А величие Бога стало прототипом желания господства. В материи близкие отношения и величие так же не сочетаются. Хотя обусловленные души не обладают величием, но даже имитация величия, препятствует близким отношениям.

Поэтому, как итог - между Баларамой-Санкаршаной и Баларамой Голоки по сути нет никакой прямой связи. И когда люди пытаются связать вместе величие Баларамы-Санкаршаны и детские игры Голоки, то ничего не получится. Эти две Личности идут отдельно и в писании и в уме. Писание говорит о связи, события Кришна лилы проводят такую связь через возраст, но в реальности, такой связи нет, это две разные экспансии с противоположными качествами. Хотя Баларама Вриндавана и проявляет эпизодически могущество, но такие проявления являются исключением и ничего в этом вопросе не меняют.

Поэтому писание сначала формально связывает Балараму-Санкаршану и Балараму Голоки, но полная картина возникает только при развитии понимания Бога, Господа Чайтаньи Махапрабху.

Текст 76

Гигантскую вселенскую форму называют Вишварупа-воплощением Маха-санкаршаны. Таким образом, внутри этого космического проявления мы не находим ничего, кроме Самого Бога.

Комментарий

Это продолжение описания упаданы, где Бог не только часть материи, Он описывается вообще как вся материя. Не имея понимания абсолютности Бога, чтение различных ведических историй, по сути бессмысленно. Люди читают или слушают их как развлекательные сериалы. Гуру-карми набирают в ученики таких же как они сами карми и затем рассказывают «истории о Боге», в которых формально говорится о Боге, но реально, никакой связи с Богом такие гуру представить не могут. Бог это все существующее, а не так, что Бог есть в одном месте и Его нет в другом месте. Все эти кармические религии агитирующие за «своего Бога», совершенная глупость. Бог есть только у них, а затем поклоняйтесь им и платите им деньги. Конечно, Господь Чайтанья не имеет отношения к подобным религиям и подобному «вайшнавизму».

Не осознав себя как Брахман, затем, не понимая абсолютность Бога, слушать какие то истории не имеет большого смысла. И в первую очередь, это касается историй о Кришне, поскольку истории о величии Бога ближе к истине для таких людей.

Величие Бога было уже описано десятки раз в предыдущих главах, но как только появляется повод, Кришнадаса Кавираджа тут же заново начинает описывать величие Бога. Уже были описаны и Баладева и Санкаршана, но Кришнадаса Кавираджа снова описывает Их, поскольку это форма его счастья. Он снова и снова размышляет о божественных качествах и приглашает всех нас снова ощутить непревзойдённое величие Бога. Второй момент состоит в том, что осознание величия Бога важно и составляет основу преданного служения, в том числе, достижения рас спонтанной преданности. Джаганнатха Мишра, желая обрести сына, поклонялся Богу в величии, Господу Вишну и так исполнил свои духовные желания.

Текст 77

«Как нити в ткани распространяются в длину и в ширину, так и всё, что мы видим в этом космическом проявлении, прямо или косвенно существует в Верховной Личности Бога. Но это не является чем-то удивительным для Него».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это стих из Шримад-Бхагаватам (10.15.35).

Комментарий

В создании и поддержании материи нет ничего сложного и необычного для Бога. Материя, это по сути самый примитивный мир, с самыми простыми принципам. Материя возникает из желания душ, у которых, как говорится, «одна извилина в голове» и все это отражено повсюду. Например, красоты материи, очевидно ущербны и больше всего, это проявлено в людях. Если изъяны красоты природы сглаживаются ее масштабностью и нейтральностью, ограниченные животные так же вписываются в антураж общей картины, то у подавляющего большинство людей, изъяны более очевидны. Поэтому когда же человек красив, он становится объектом всеобщего внимания, потому что внутри материи индивидуальная красота достаточно редка. Это же относится и ко всем остальным качествам людей.

Самый важный принцип материи, это нахождение Бога внутри нее, сама же материя вполне заурядна. Но Сверхдуша находящаяся повсюду, не имеет интереса к материальному миру, хотя и поддерживает его. Сверхдуша видит все и слышит все, но это совсем не значит, что ее интересует подобное. Люди рождаются и умирают, Сверхдуша осуществляет все эти процессы, но Сама Она (или Он), никаким образом не привлечена этим, и в высшем смысле, не соприкасается ни с чем материальным.

Однако когда мы берем материю, как мир разлуки, вся эта картина меняется полностью и кардинально. В высшем смысле, материя создается отнюдь не Сверхдушой, ее создает изначальный Бог, Господь Чайтанья. Духовный мир творится сверху вниз, где каждый уровень создается одной из экспансий Бога, но когда дело доходит до самого дна творения, то, как и высшее творение, оно создается Богом или первой экспансией Бога. Бог конечно не творит материальные элементы и не входит в них, материя появляется как отражение высшего бытия Бога, она создается как поэзия, как поэтическое настроение, а не как совокупность примитивных атомов. Бог является нимиттой, высшей причиной материи и упаданой, где основные формы материи являются отражением Его чувств разлуки.

Как и высший океан, материя состоит из чувств Бога, но обычные души не соприкасаются с этими чувствами. Материя фактически неотлична от океана чувств Бога, но понять это, можно только развив полное знание о Боге. Говоря, что материя это дно, с другой точки зрения, как и океан, материя не имеет дна. Мир материи считается самым маленьким и для обычных душ это действительно так, но с другой точки зрения, мир материи, это самый большой мир среди всех сотворенных духовных миров, поскольку как отражение океана, ему нет равных.

Для Сверхдуши, творение материи заурядно и не представляет никакого интереса, но для Бога, материя это часть Его высшего мира, которая имеет значимость для Него. Как люди хранят драгоценные украшения в шкатулке и иногда одевают или любуются ими, так же и Бог, один раз в день Брахмы приходит сюда, что бы испытывать счастье Его чувств разлуки. Хотя материя это отражение океана чувств Бога, но она имеет свою особую специфику и когда Бог принимает роль преданного, в таком случае, этот небольшой мир, становится для Бога подобным океану. Но принятие роли преданного, не делает Бога душой, тогда Бог воплощается в чистом преданном и так Он может переживать эмоции своей атомарной души.

Описать все духовные положения материи достаточно сложно, поскольку они очень многообразны. Но как минимум, надо понять, что материя, как духовное творение Бога, не имеет почти никакого отношения к обусловленным душам. Хотя эти обусловленные души живут здесь, но в высшем смысле, они не имеют никакого отношения к миру разлуки и к чувствам Бога. Так же Бог не имеет целей связанных со спасением таких душ, но поскольку Он приходит сюда, то по пути, Бог обучает и обычные души. Из четырех тысяч эпох в дне Брахмы, продолжительностью более четырех миллиардов лет, Господь Чайтанья выделяет лишь одну эпоху, что составляет одну сотую от этого времени. Если же мы берем сорок восемь лет Его жизни, то теперь это будет одной сотой от времени внутри века Кали, а от времени всего дня Брахмы это будет одной миллионной частью. Такое время, это суть атом, но в эти сорок восемь лет, а точнее, в последние восемнадцать лет, а еще точнее, в последние четыре года, заключена вся вечная жизнь Бога.

Я где то даже боюсь касаться всего этого более подробно. Потому что, начиная описывать положение Бога, тут же возникают десятки контекстов, которые я не могу ни полностью охватить, ни гармонично описать. Все эти контексты связаны и переплетены между собой, но человеческому разуму очень сложно представить все гармонично и целостно. Мы маленькие атомы, мы восхищаемся величием Бога проявленном на одном-двух примерах, но замыслы Бога и Его действия настолько необъятны, что я опасаюсь даже начинать описывать их, поскольку все начнет тонуть в их бесконечной диалектической красоте.

Люди, которые думают, что Бог лишь господствует или хорошо проводит время, все еще бесконечно далеки от истины. Что бы познать Бога, необходимо максимальное развитие как знания, так и чувств. Бог это самая сложная личность, Он самый неординарный, самый непростой, но вместе с тем и самый красивый. Его взгляд как молния или молния воплощенной красоты, но всем надо понять Его неординарность, а не просто красоту или могущество. Сказать, что Бог красив, или что Он всемогущий, это самое начальное понимание. Бог неординарен, Он великолепен, Его сила потрясает и переворачивает все обыденные представления. Его сила, это не убить какого то демона в лесу или на небе, Его сила переворачивает весь мир, все миры. Его красота такова, что люди теряли рассудок, при виде Бога.

Все это мы видим только в одной личности, в Господе Чайтанье. И все это описывается только в одном писании, в Чайтанья-чаритамрите. Нет никакого второго Бога кроме Господа Чайтаньи, Он один единственный Бог, создатель всего и даже материя, майя, вполне наглядно показывает это. Если материя была создана Богом, должна ли она отражать Его качества? Именно что материя и создана Им, в отличии позитивного духовного мира, все здесь пронизано Богом вдоль и поперек, в отличие от заурядных духовных творений, где все основано на обмене. Но что бы понять или увидеть это, нам надо подняться на высшую ступень развития, потому что невозможно ни понять, ни оценить Бога, оставаясь неразвитым, следуя лишь своим никчемным интересам.

Господь Чайтанья как сияющая золотая искра посреди мрака всех времен материи, но оказывается, что эта искра важнее мириадов духовных миров. Потому что Он Бог, единственный создавший все и иногда приходящий сюда, в это Свое особое творение.

Текст 78

Поскольку Маха-Санкаршана является частью [упадана] и действенной причиной [нимитта] космического проявления, Он присутствует в каждой детали этого проявления. Поэтому Господь Чайтанья называл Его Своим старшим братом. В духовном мире эти два брата известны как Кришна и Баларама, но в настоящее время они известны как Чайтанья и Нитай. Следовательно, заключение таково, что Нитьянанда Прабху – это изначальный Санкаршана, Баладева.

Комментарий

Реальным братом Господа Чайтаньи являлся Вишварупа который по сути не участвовал в Гаура лиле. Вишварупа подрос и ушел из семьи, приняв санньясу, а затем умер. Поэтому прямой параллели между Кришной-Баларамой и Гаурой-Нитаем не существует, есть только условная параллель. Нет никаких детских игр Гауры-Нитая поскольку Они жили в разных местах и в разных семьях (Нитьянанда жил в Экачакре от которой до Навадвипы примерно 100 километров). Но нет и никаких детских игр между Господом Чайтаньей и Вишварупой поскольку детские игры Кришны и Баларамы внутри Гауры лилы значения уже не имеют.

Лишь достигнув юности, у Господа Чайтаньи появляется еще один условный брат, который не является Ему родным, но незаметно для всех остальных, Он ставится на место родного брата. Первый раз Господь Чайтанья и Нитьянанда встретились после путешествия Господа Чайтаньи в Гаю, когда Ему было по разным данным 17–23 года.

Хотя в целом, между Нитьянандой и Вишварупой нет разницы, однако буквальные факты таковы, что Нитьянанда не являлся братом Господа Чайтаньи, однако это более высокое положение, чем семейное родство. В том числе, это указывает на то, что внешняя родственность не имеет значения, что в высшем духовном мире нет родственности, что положение экспансии Бога выше, чем заурядная родственность, которая существует в материи, на Вайкунтхе (между душами) и на Голоке.

Объявляя Нитьянанду братом, так была создана тожественность между Кришна лилой и Гаура лилой, но поскольку Нитьянанда братом не являлся, то с этой точки зрения, связь между двумя этими играми одновременно и отрицается. Такая связь нужна в начале, что бы люди поняли Господа Чайтанью как Бога, но позже такую связь постепенно исключают, поскольку положение Господа Чайтаньи намного выше игр Кришны лилы. Нитьянанда никакой не брат Господа Чайтаньи, это первая всемогущая экспансия Бога, не имеющая отношения к родственности. Нитьянанда брат только для начинающих или для недалеких людей и именно поэтому Он и не был братом.

Если попытаться перенести роли всех преданных Кришна лилы на их положение внутри Гаура лилы, то в итоге мы получим хаос. Когда мы смотрим отдельных персонажей, все выглядит вроде бы связанно, но если мы возьмем всех персонажей, то никакого зеркального отражения Кришна лилы в Гаура лиле не существует. Господь Чайтанья Бог, Он создал все экспансии и Он окружен всеми типами экспансий, всех рас, вот это действительно истина.

Сахаджии любят рассказывать, что у Господа Чайтаньи как Радхи главные спутники были гопи, но ничего подобного мы не находим. Главные спутники Бога в основном были как раз не гопи и главный преданный, Шриваса Тхакур, однозначно не является гопи. У материалистов идея фикс, что бы Богом была женщина, как продолжение идеи главенства майи. Вторая их идея, это главенство лубочной любви, как высшего типа личного счастья. Хотя Бог подыграл им, создав Кришна лилу, но такие материалисты не понимают духовные отношения. К сожалению, сейчас они представляют все на низменном, примитивном уровне, как отражение их собственной примитивности.

Однако к счастью, подобных сахаджий немного, часть из них скопилась во Вриндаване и в таком смысле, материалистичное развитие Вриндавана можно считать благом, поскольку внешний комфорт закрывает их низменные представления «о любви». Формально, все эти сахаджии поклоняются Радхе, но по факту, они заняты в основном в материальном развитии, что в этом случае, получается лучше, чем их оскорбительное поклонение. Сложно представить, что материалистичное загрязнение дхамы, может быть и благом, но по сути это так. Лучше уж пусть ищут деньги и комфорт, чем их неприглядное смакование собственных материалистичных чувств и представлений о Кришна лиле.

Практически никто из подобных культистов не следует стандартным путем Шримад-Бхагаватам, в том числе, не имея интереса к нему, в итоге и получается неприглядная преданность, когда неразвитые люди, берутся думать о возвышенных вещах. Они считают, что их чувства подобны нектару, что это према, но вся подобная неавторитетная преданность и их неавторитетные гуру, находятся в тамо-гуне. Такие люди считают себя подобными лебедям, играющимся среди красивых лотосов, но реально, они подобны другим животным, которые едят что попало. Они считают себя и своих низменных гуру возвышенными и лучшими, но духовно развитые люди, избегают собраний этих животных.

Поэтому один из главных спутников Бога, это Господь Нитьянанда, который не родственник Богу и не брат, который описывается как экспансия Бога, с акцентом на величие, а не на мадхурья расу. Такое представление «брата» Господа Чайтаньи лучше, чем достаточно условная связь всех этих событий с Кришна лилой. В любом случае, Кришна лилу невозможно понять, минуя знание о величии Бога и восхождение по ступеням Шримад-Бхагаватам.

Текст 79

Муж и жена [Джаганнатха Мишра и Шачимата], получив Вишварупу в качестве своего сына, были очень счастливы у себя в уме [внутри себя]. В силу их счастья они ещё лучше начали служить лотосным стопам Говинды.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В Индии говорят, что все поклоняются Богу в нужде, но забывают Его в достатке. Бхагавад-гита (7.16) подтверждает это:

чатур-видха бхаджанте мам
джанах сукритино рджуна
арто джиджнасур артхартхи
джнани ча бхаратаршабха

«О лучший из Бхарат, четыре типа праведников встают на путь преданного служения Мне: страждущие, ищущие богатства, любознательные и те, кто стремится постичь Абсолютную Истину». Супруги, Джаганнатха Мишра и Шачимата, очень скорбели из-за смерти восьми дочерей. А теперь, когда у них появился сын Вишварупа, они несказанно обрадовались. Они понимали, что только по милости Бога стали так богаты и обрели такое счастье. Поэтому Джаганнатха Мишра и Шачимата не только не забыли о Боге, но стали с ещё большим усердием служить лотосным стопам Говинды. Когда обычному человеку удаётся разбогатеть, он забывает о Боге, но, чем богаче по милости Бога становится преданный, тем больше его влечёт к служению Богу.

Комментарий

Важный момент, что чувства счастья описаны в уме супругов. Джаганнатха и Шачи не показывали свое счастье внешне из скромности и боясь спугнуть свою удачу, боясь очередной смерти ребенка. Так же увеличение преданного служения, означает увеличение знания и чувств к Богу. Материалисты под увеличением преданности обычно подразумевают увеличение физической деятельности по отношению к алтарю или храму, увеличение подношений Богу еды или каких то вещей или даже как увеличение внешней работы и обустройство дома и так далее. Такой взгляд на преданное служение является самым низким.

Преданное служение это в основном изучение книг Шрилы Прабхупады, развитие знания и затем последующая внешняя проповедь, например по 2–4 часа в день. Не всегда стоит проповедовать в семье и на работе, но сейчас есть Интернет или человек может проповедовать в уме, проговаривая в себе различные положения духовной науки потенциальным собеседникам или составляя планы будущей проповеди. Так или иначе, тот, кто размышляет на эти темы, найдет способы внешней проповеди.

Хотя Вишварупа это сам Баларама, но в Чайтанья-чаритамрите Он упомянут лишь в небольшом количестве стихов. Рождение Баларамы важно в том числе, что сначала преданные должны осознать величие Бога и лишь затем, они смогут осознать Кришну. Но внутри Гаура лилы события Кришна лилы уже не важны, поэтому родной брат Господа Чайтаньи Вишварупа почти не представлен, а приемный брат Нитьянанда, в роли собственно брата, практически не выступает. Нитьянанда представлен как спутник Бога, но никаких особых мотивов родственности между «братьями» в Чайтанья-чаритамрите по сути нет, в том числе, поскольку Они никогда и не были родственниками.

Текст 80

В январе, в 1406 году эры Шака (1485 год н. э.) Господь Кришна вошёл в тела обоих – Джаганнатхи Мишры и Шачи.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Господь Чайтанья Махапрабху родился в 1407 году эры Шака (1486 год н.э.), в месяце пхалгуна. Но здесь мы видим, что Он вошёл в тела Своих родителей в 1406 году, в месяце магха. Таким образом, Бог вошёл в тела Своих родителей за тринадцать полных месяцев до Своего рождения. Вообще обычный ребёнок остаётся в утробе своей матери в течение десяти лунных месяцев, но здесь мы видим, что Бог оставался в теле Своей матери в течение тринадцати лунных месяцев.

Комментарий

Зачатие происходит от мужчины к женщине и затем уже женщина одна вынашивает плод. Но поскольку описывается рождение Бога, то ребенок оставался в телах обоих родителей всю беременность. Мать Кришны носила в себе плод, но и отец Кришны ощущал присутствие Бога в себе. Рождение Бога необычно и не подобно рождению детей в материи, поэтому и мать и отец Кришны оба чувствовали присутствие ребенка в себе.

Перед этим в семье был рожден и рос Вишварупа-Баларама, но Чайтанья-чаритамрита не уделяет этому почти никакого внимания. Баларама или Вишварупа тоже ведь Бог, Он так же полностью божественен, но это примеры того, что никакая экспансия Бога не сравнима с самим Богом, с Господом Чайтаньей. В доме Джаганнатхи Мишры и Шачи уже давно был рожден Баларама, но этому уделено мало внимания.

В Кришна лиле Баларама появился в лоне Деваки и затем был перенесен в лоно Рохини. Поскольку Баларама это старший брат Кришны, то перенос Его к Рохини тактично поставил в центр рождение Кришны. Иначе пришлось бы сначала подчеркивать рождение Баларамы и лишь затем рождение Кришны, таким образом, событие рождения Кришны не стало бы единственным великим событием. В Гаура лиле же брат вообще не играет большой роли, поэтому о Вишварупе почти не вспоминают. С Господом Чайтаньей пришли вместе несметное количество Его полных экспансий, среди которых положение Баларамы не имеет большого значения. Поэтому рождение Баларамы в Чайтанья-чаритамрите в чем то проигнорировано.

Кто-то может сказать, что Вишварупа - это не Баларама, а Санкаршана, но Санкаршана это ведь тоже Бог. Санкаршана, Маха-Вишну, это одна из главных экспансий Бога. Тогда нам могут сказать, что Вишварупа - это вселенская форма Бога, но и такая форма - тоже Бог или, в другом смысле, такой вечной формы вообще не существует.

«Вират-рупа, или вишва-рупа, гигантская вселенская форма Бога, которую очень высоко ценят имперсоналисты, не является вечной формой Бога. Она проявляется по высшей воле Бога после [создания] элементов материального творения» (Шримад-Бхагаватам, 3.6.4, комментарий).

«Концепция вираты, вселенской формы Бога, появляющейся в материальном мире, придумана, или условна. Она создана для того, чтобы дать возможность неразумным людям [и неофитам] адаптироваться к мысли о том, что Бог имеет форму. Но на самом деле у Бога нет материальной формы» (Шримад-Бхагаватам, 1.3.30).

Поэтому Вишварупа являлся как минимум Санкаршаной, постоянного же воплощения Бога как вишва-рупы просто нет. То есть Бог иногда показывает вишва-рупу, вират-рупу, как это было в случае с Арджуной, но это делается искусственно, поскольку такой вечной формы Бога не существует.

Все было представлено следующим образом. Вишварупа был описан как экспансия Баладевы (74 стих). Затем представлен как часть Баладевы Санкаршана (75 стих). В следующих двух стихах Он представлен как вселенская форма, пронизывающая собой весь материальный мир (76–77 стихи). Но в 78 стихе Маха-Санкаршаной пронизывающим все творение и старшим братом, назван уже Нитьянанда. Четыре стиха описывали Вишварупу как старшего брата, в пятом стихе старшим братом назван Нитьянанда, однако затем в шестом стихе (в 79 стихе) снова описывается Вишварупа. Таким образом, Вишварупа был представлен как Баладева, Санкаршана и вишварупа (вселенская форма). Затем в обратном порядке - вишварупой, Санкаршаной, Баларамой и Баладевой был назван Нитьянанда.

Таким образом, Санкаршаной описаны оба брата, при этом заметим, что официально Санкаршана, Маха-Вишну это Адвайта Ачарья. Вот почему сахаджии избегают комментировать Чайтанья-чаритамриту, они не в стоянии объяснить эти вещи. Там где чистые преданные видят нектар, сахаджии избегают обсуждений, поскольку ничего не понимают в этом. Сахаджии сразу хотят представить себя экспертами в мадхурья расе, минуя реальное осознание величия Бога. Цель сахаджий собственное наслаждение в любовных играх, но к сожалению, или к счастью, им придется продолжать рождаться внутри материи, для обретения ими скромности, знания и адекватности.

Вишварупа и Господь Чайтанья, родились от одной матери, Вишварупа это родной брат Господа Чайтаньи. Всё это указывает на то, что Вишварупа это Баларама, а не на Санкаршана и не вселенская форма. Так же рождение от одной матери Вишварупы-Санкаршаны и Кришны выглядит достаточно двойственно и плохо сочетается между собой, так же как плохо сочетаются экспансии величия Бога и детские игры Кришны. Шачи родила сначала Балараму, но суть в том, что Ему было уделено мало внимания. Так же как в Чайтанья-чаритамрите нет большого внимания и к Гададхаре-Радхе.

Кришна лила была в прошлом, и по сравнению с Господом Чайтаньей, Баларама и Радха это частичные экспансии и внутри Гаура лилы их роль уже не существенна. Это прямо показано на родном брате Кришны Вишварупе и более косвенно, показано на возлюбленной Кришны в прошлом, которая к тому же для надежности находилась в мужском теле.

На самом деле нет никакой особой связи между Гаура лилой и Кришна лилой, по факту, внутри Гаура лилы находятся десятки и сотни преданных из всех игр Бога. Кришна лила это одна из игровых экспансий всемогущего Бога, где таких экспансий несметное количество. Однако в начале, подобную связь устанавливают, хотя и достаточно пунктирно, иначе людям будет сложно понять Господа Чайтанью.

Текст 81

Джаганнатха Мишра сказал Шачимате: «Я вижу удивительные вещи! Твоё тело сияет, и кажется, что сама богиня процветания теперь живёт в моём доме».

Комментарий

Все это указывает на то, что существует огромная разница между Баларамой-Санкаршаной-Вишварупой и Господом Чайтаньей. В доме Джаганнатхи и Шачи уже был рожден и жил всемогущий и всепроникающий Вишну, но никаких чудес в связи с этим не описано и даже богиня процветания видимо еще не пришла к родителям Бога. Получается, что Баларама-Санкаршана-Вишварупа в некотором смысле не является Богом и это в чем то действительно так.

По сравнению с Господом Чайтаньей, никакая из Его экспансий не является Богом, все Они Его смиренные преданные и все Они лишь частичны. Сначала мы понимаем экспансии Бога как равные Богу, но затем, по мере развития, надо понять, что ни одна из экспансий Бога не равна изначальному Богу. Поэтому в стихах описывается рождение Бога как Господа Чайтаньи, а предыдущее рождение Баларамы-Санкаршаны-Вишварупы получается как будто Он и не являлся Богом. Это верное описание.

Вообще все экспансии возникают только в связи с душами, это еще один контекст того, что экспансии Бога занимают не такое высокое положение. В обучении душ экспансии очень важны, но как таковые, экспансии не играют центральной роли, что можно видеть по описанию этих стихов. По настоящему духовный мир можно понять, когда человек осознает изначального Бога и настоящее счастье и настоящая удача приходит только в этом случае. Все остальные экспансии являются вечными слугами Бога и Они лишь составляют лестницу в помощи духовного развития душам. Без экспансий понять Бога было бы очень сложно, в этом и состоит главное и основное назначение мириадов полных экспансии Бога, поддерживающих мириады Своих миров.

Текст 82

«Куда бы я ни пошёл, все люди выражают мне почтение. Хотя я не прошу их об этом, они по своему желанию дарят мне деньги, одежду и рис».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Брахман не должен становиться ничьим слугой. Быть у других в услужении — занятие для шудр. Брахман всегда должен оставаться независимым, иначе он не сможет исполнять свои обязанности в обществе, то есть быть учителем, духовным наставником и советчиком. Члены общества обеспечивают его всем необходимым. В Бхагавад-гите Бог говорит, что Он разделил человеческое общество на четыре сословия: брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр. Без такого деления, осуществлённого на научной основе, общество не может нормально функционировать. Брахман обязан помогать всем членам общества советами; кшатрий — руководить, поддерживая в обществе закон и порядок; вайшья — заниматься ремеслом и торговлей, обеспечивая нужды всех членов общества, тогда как шудры должны служить высшим сословиям (брахманам, кшатриям и вайшьям).

Джаганнатха Мишра был брахманом, поэтому люди давали ему всё необходимое: деньги, одежду, зерно и так далее. Когда Господь Чайтанья находился во чреве Шачиматы, Джаганнатха Мишра получал всё необходимое, даже не прося об этом. Благодаря тому, что Бог вошёл в его семью, все выражали ему почтение, подобающее брахману. Иными словами, если брахман или вайшнав сознают себя вечными слугами Бога и исполняют Его волю, у них никогда не будет недостатка в средствах для удовлетворения их личных потребностей и нужд семьи.

Комментарий

Основное занятие брахмана это развитие знания, а не проведение обрядов в храме или у себя дома. Когда человек знающ, он автоматически имеет признание у всех. Если существует деление общества на варны и ашрамы, тогда и брахманы ведут себя, так как описано в комментарии Шрилы Прабхупады. Важным моментом является то, что истинный брахман сам ничего не просит у людей, как описано в этом стихе и так же ничего не продает людям и не устанавливает плату за обучение. Но когда варнашрамы нет, то никто не будет делать подношения человеку, который одел брахманский шнур. Варнашрамы не существует или варнашрама носит номинальный характер (как например, в Индии), потому, что в обществе нет реального обучения духовной науке. Так же один брахман, один осознающий Бога человек, может установить варнашраму в целой стране, давая советы президенту и другим влиятельным людям политики, науки и искусства. Когда же варнашрамы нет, то все эти правила варн и ашрамов не функционируют.

С другой стороны, варнашрама сейчас не так актуальна и Шрила Прабхупада установил принцип распространения книг, что выше варнашрамы и внешнего брахманизма. Брахман это всегда проповедник, что касается услужения другим, то чистый преданный не видит себя связанным с этим миром и не боится никакой работы. Современные псевдо брахманы клянчат у людей деньги или продают какие то липовые курсы аюрведы, астрологии и прочего. Положение таких людей ниже шудр и чем больше проходит времени, тем большее пренебрежение показывает им общество. Это не брахманы, они даже не шудры, у них нет ни хорошего образования, ни работы, и затем они идут в религию, что бы попрошайничать деньги или торговать курсами лжесамоосознания. Так подобные «гуру», «санньяси», «брахманы» и другие ложные лидеры попадают в полную зависимость от людей и дальше деградируют.

Или такие люди пишут книги, что бы зарабатывать на этом, но важны только книги Шрилы Прабхупады, что же касается моих книг, то еще ни одна из них не была продана за деньги. Мои книги стоят свободно в интернете, имея тысячи просмотров и так же никаких пожертвований мы никогда не собирали и собирать не будем. Если книги будут изданы на бумаге, то продавать мы их будем так же по себестоимости. Шрила Прабхупада продавал свои книги с наценкой, что бы показать пример строительства храмов, общин и подобного. Такой пример уже показан, сейчас эти вещи не актуальны.

Иногда в биографии Шрилы Прабхупады пишут, что он основал 108 храмов по всему миру, но не стесняйтесь сказать, что почти все эти храмы были позже утеряны. Это не изъян, это является примером, как развития общества, так и падения общества, и то и другое важно и нужно увидеть. Поэтому сейчас нет никакой необходимости строить храмы, соответственно, нет необходимости делать наценки на бумажные книги.

Если бы была нужда, Бог бы дал нам любое здание в любом городе мира. Однако я достаточно долго был в религиозной организации, в том числе и как лидер, и вполне знаю, что происходит с храмами, когда из них активно не распространяются книги. Когда в центре не книги Шрилы Прабхупады, храм становится пристанищем майи и в итоге пустым. Для распространения книг, храм и не требуется, само же распространение книг Шрилы Прабхупады может иметь влияние на всю страну или на весь мир, что намного больше, чем любые храмы.

Текст 83

Шачимата сказала своему мужу: «Я также вижу удивительно сияющих человеческих существ, появляющихся во внешнем пространстве, как будто они возносят молитвы».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Джаганнатху Мишру почитали люди на земле и обеспечивали его всем необходимым, а Шачимата видела полубогов, которые парили в небе и возносили ей молитвы, ибо во чреве у неё находился Господь Чайтанья Махапрабху.

Комментарий

Очевидно что перед этим, рождение Вишварупы не вызвало чудес или Чайтанья-чаритамрита не считает чудеса связанные с Вишварупой существенными и не упоминает о них. В центре этих стихов описывается только рождение Бога, Господа Чайтаньи и Он действительно является центром всего.

При всем этом Шачимата и Джаганнатха Мишра не считали себя особенными людьми, они также не знали, что Бог родится в их семье. Они ждали обычного ребенка и судя по всему, не осознавали и положение Вишварупы, рожденного ранее. Все это в целом является иллюстрацией определенного невежества любой семьи и религиозного невежества, основанного на благополучии и чудесах. Но поскольку в мире материи практически все хотят благополучия, тогда Бог показывает, что религиозность может принести достаток и процветание. Как рождение Бога в материи является началом последующей деятельности Бога, так и такая проповедь о благополучии невежественным людям, может быть началом духовной жизни.

С другой стороны, это иллюстрация того, что в спонтанной преданности, Бог не выступает в роли Бога. Начало Гаура лилы подобно родительским отношениям Кришна лилы, где видя Кришну каждый день, родители не понимают что Он Бог.

Текст 84

Затем Джаганнатха Мишра ответил: «Во сне я увидел, как сияющая обитель Бога вошла в моё сердце».

Комментарий

Вишварупа был описан как Бог, присутствующий во всем материальном мире, а Господь Чайтанья описан как духовная обитель Бога. В этом смысле, положение Господа Чайтаньи и Вишварупы противоположны. Вишварупа-Санкаршана это колыбель материи, а Господь Чайтанья источник всего духовного мира. Однако обитель Бога описана сияющей и все обучение начинается с того, что духовный мир представляется людям сияющим. В данном случае, это описание Навадвипы, планеты высшего духовного солнца. И все последующие игры Господа Чайтаньи в земной Навадвипе, это описание бытия духовной планеты Навадвипы, которая в соответствии с этим стихом, сошла в мир материи.

Религиозные материалисты считают, что Бог должен наслаждаться и развлекаться, а затем такие люди думают, что и они сами будут вечно духовно развлекаться. Не слишком развитым людям кажется это счастьем. Если человек неразумен, он считает что счастье, это иметь много собственности, женщин, славы и господства. Все подобные люди поклоняются Богу ради получения каких то благ в материи или в духовном мире. Так же часть материалистов и демонов поклоняются Богу или гуру, с целью затем самим господствовать над другими. Демоны готовы поклоняться кому угодно, лишь бы в этой или в следующей жизни, они смогли бы получить избранность и доминирование над другими.

Поэтому для материалистов Бог сначала представляется как господствующий (Вайкунтха) или наслаждающийся (Голока). Однако в высшем смысле Бог далек от подобных вещей, что можно понять и увидеть по мере духовного развития. Мы не говорим верить в это, мы так же не говорим принять это от нас, как от авторитетов или что это святое откровение, пришедшее с неба. Мы утверждаем, что обучаясь, каждый может со временем понять положение Бога на основании логики, фактов и прямого восприятия. Это означает авторитетность и обучение.

Точно так же и в Навадвипе преданные в основном учатся, что бы узнавать все больше о Боге, обретая и все больше счастья. Хотя счастье в целом не важно, знание важно, а счастье нет. Если человеку не важно собственное счастье, тогда он и будет идти вперед, в отличие от религиозных материалистов, которые всегда хотят получить какую то выгоду, что противоречит высшим целям религии, да и просто обычной порядочности. Человек не животное, что бы все время искать личное счастье.

Что касается рождения Господа Чайтаньи, то безусловно, Бог не рождается как обычный ребенок, Его «рождение» никак не связано с механизмами тела. Так же стоит узнать, что изначальный Бог никогда не рождается, это делает Его полная экспансия. Бог никогда не рождается, не бывает в детском теле, не ходит в школу и не проповедует массам людей, все это делает Его экспансия. Бог вообще не участвует в деятельности внутри материи, но иногда Он проявляет Себя через Свою экспансию.

В этих событиях Бог иногда проявлял Себя, например, идя по джунглям Джхарикханды, когда начинало темнеть и Он был один (не замечая спутника). Бога привлекают трудности, джунгли, ночь, разлука, а не танцы с животными. И иногда Он проявлял Себя в конце жизни в Нилачале, ночью на берегу океана, так же когда Он был один. Бога скорее привлекают джунгли, чем не имеющая для Него значения чья-то общая преданность или обучение кого-то начальным вещам. Он шел поглощенный Своими чувствами, где джунгли полны трудностей, так же как и могущественный океан привлекал Его. Бог всегда один, но затем Он становится преданным. Далее Господь Чайтанья проявил Себя вместе со Шрилой Прабхупадой и затем, Он будет проявлять Себя с приходящими сюда в одиночку чистыми преданными. Все остальное не представляет интерес для Него, как части Его частей, которые все уже известны Ему.

Чистый преданный рискует и как освобожденная душа и как отделенная экспансия, его действия невозможно просчитать заранее. Не имея никакой кармы и находясь в хаосе материи, обладая полной свободой, просчитать действия чистого преданного невозможно. Так же чистый преданный учится, он реально стремится к Богу. Это действительно искреннее и является преданностью. Имея в своем распоряжении весь духовный мир, чистый преданный приходит сюда, в объятья майи. Безусловно, Бог ценит это и как сказано в Бхагавад-гите – «В этом мире нет слуги, который был бы Мне дороже, чем он, и никогда не будет» (Бхагавад-гита, 18.69).

Текст 85

«Из моего сердца она перешла в твоё сердце. Поэтому я понимаю, что скоро [на земле] примет рождение великая личность».

Комментарий

Джаганнатха Мишра не стал говорить слова, что у них в семье родится великая личность. Любой зрелый взвешенный человек не связывает что то великое с самим собой. Только глупцы считают, что какие то существенные события исходят от них. Чем глупее человек, тем будет шире диапазон его амбиций, в итоге, самые глупые считают, что весь мир появился от них или что мир существует пока эти люди воспринимают его (солипсизм). Майя постоянно бьет их, но они считают себя причиной всего творения.

Поэтому говоря о великой личности, Джаганнатха Мишра не сказал, что в его семье появится великая личность, поскольку великая личность не связана с конкретной семьей. Великая личность может придти в любую семью, в том числе, в недостойную семью или в нерелигиозную семью, как например Прахлада. Джаганнатха Мишра сказал в контексте, что в мир придет великая личность и не стал упоминать в связи с этим свою семью. Это зрелое трезвое поведение, соответствующее фактам.

С другой точки зрения, как ребенок появляется от влияния мужчины на женщину, так же одна великая личность появляется от другой великой личности. Например, истинный гуру, уттама-адхикари создает следующего гуру уттама-адхикари. Но любой тип величия появляется из первой великой Личности, из изначального Бога. Из высшей великой Личности, появляется Его душа, первая экспансия Бога. И от высшей души, начинается вся духовная преемственность, подобно тому, как Брахма является источником знания во вселенной. Конечно, без проповеди высшей души, понять изначального Бога и духовный мир было бы невозможно.

Текст 86

После этого разговора муж и жена, оба были очень радостны и вместе служили домашней шалаграма-шиле.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В доме каждого брахмана должна быть шалаграма-шила, которой поклоняется вся его семья. Эта традиция сохранилась до нашего времени. Люди, принадлежащие к касте брахманов, родившиеся в семьях брахманов, должны поклоняться шалаграма-шиле. К сожалению, с наступлением Кали-юги так называемые брахманы все чаще перестают делать это, хотя и продолжают гордиться своим брахманским происхождением. Но в действительности для тех, кто родился в семьях брахманов, с незапамятных времен установлено правило при любых обстоятельствах поклоняться шалаграма-шиле. Некоторым членам Движения сознания Кришны не терпится ввести поклонение шалаграма-шиле и в нашем обществе, но мы намеренно воздерживаемся от этого, поскольку большинство членов нашего общества не происходят из брахманских семей. Но в будущем, если мы убедимся, что они действительно строго следуют правилам поведения, подобающего брахманам, мы введем в обиход поклонение шалаграма-шиле.

В наш век поклонение шалаграма-шиле менее важно, чем повторение святого имени Бога. Таково наставление шастр: харер нама харер нама харер намаива кевалам / калау настй эва настй эва настй эва гатир анйатха. По мнению Шрилы Дживы Госвами, повторение святого имени без оскорблений само по себе приводит к полному совершенству. И тем не менее поклонение Божеству в храме тоже необходимо, так как оно помогает очистить ум. Поэтому тот, кто обладает достаточно высоким духовным сознанием и утвердился на духовном уровне, может начать поклоняться шалаграма-шиле.

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур объясняет, как Бог перешел из сердца Джаганнатхи Мишры в сердце Шачиматы: «Нужно понимать, что и Джаганнатха Мишра, и Шачимата являются нитья-сиддхами, вечно чистыми, неоскверненными спутниками Бога. Их сердца всегда чисты, и потому они никогда не забывают Верховную Личность Бога. У обычного человека, живущего в материальном мире, сердце осквернено. Поэтому, чтобы подняться на трансцендентный уровень, ему требуется очистить свое сердце. Но Джаганнатха Мишра и Шачимата не были обычными мужчиной и женщиной с оскверненным сердцем. Говорится, что, когда сердце чисто, оно достигает экзистенциального состояния, которое называется “васудева”. Только Васудева способен зачать Васудеву, Кришну, чье положение трансцендентно».

Нужно иметь в виду, что Шачидеви забеременела не как обычная женщина, беременность которой наступает в результате удовлетворения чувственных желаний. Считать беременность Шачиматы обычной беременностью — значит совершать грех. Понять природу ее беременности может только тот, кто действительно обладает высоким духовным сознанием и полностью поглощен преданным служением Богу.

В Шримад-Бхагаватам (10.2.16) сказано:

бхагаван апи вишватма
бхактанам абхайанкарах
авивешамша-бхагена
мана анакадундубхех

Этот стих объясняет причину рождения Господа Кришны. Воплощение Бога вошло в ум Васудевы и оттуда перешло в ум Деваки. В этой связи Шрила Шридхара Свами делает следующее пояснение: мана авивеша манасй авирбабхува; дживанам ива на дхату-самбандха итй артхах. В данном случае не может быть и речи о зачатии ребенка посредством извержения семени, как у обычных людей. Шрила Рупа Госвами также отмечает, что Господь Кришна сначала явился в уме Анакадундубхи, Васудевы, а затем перешел в ум Деваки-деви. В уме Деваки стало день ото дня возрастать духовное блаженство, как месяц возрастает с каждой ночью, пока не превратится в полную луну. Когда настало время пришествия, Господь Кришна покинул ум Деваки и появился в темнице Камсы, рядом с материнским ложем. Тогда находящаяся под чарами йогамайи Деваки подумала, что у нее родился ребенок. Даже небожители-полубоги не поняли, что произошло. Недаром говорится: мухйанти йат сурайах (Бхаг., 1.1.1). Они пришли, чтобы вознести молитвы Деваки, думая, что Верховный Бог находился в ее чреве. Полубоги прибыли в Матхуру из своего небесного царства. Это указывает на то, что Матхура превосходит по важности небесное царство, или высшие планетные системы.

Господь Кришна, как вечный сын Яшодамайи, всегда пребывает во Вриндаване. Игры Господа Кришны вечно проходят и в материальном, и в духовном мире. В этих играх Бог всегда считает Себя вечным сыном матери Яшоды и Махараджи Нанды. В сорок третьем стихе шестой главы Десятой песни Шримад-Бхагаватам есть такие слова: «Когда великодушный, чистый сердцем Махараджа Нанда вернулся из поездки, он немедленно усадил Кришну к себе на колени и, вдохнув аромат Его волос, ощутил трансцендентное блаженство». В двадцать первом стихе девятой главы Десятой песни говорится следующее: «Господь, Личность Бога, который предстал в образе сына пастушки, легко доступен и понятен преданным, тогда как те, кто находятся во власти телесных представлений — пусть даже они многого добились своей аскезой или стали великими философами, — не способны Его понять».

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур далее цитирует Шрипаду Баладеву Видьябхушану, который, ссылаясь на молитвы полубогов Господу Кришне, пребывающему во чреве Деваки, подводит итог истории о рождении Кришны: «Подобно тому как свет восходящей луны озаряет восток, Деваки, которая всегда находилась на трансцендентном уровне, получив посвящение в кришна-мантру от Васудевы, сына Шурасены, хранила Кришну в своем сердце». Из этого утверждения Шримад-Бхагаватам (10.2.18) можно заключить, что Господь, Верховная Личность Бога, появился в сердце Деваки, перейдя туда из сердца Анакадундубхи, или Васудевы. Согласно Шриле Баладеве Видьябхушане, «сердце Деваки» означает чрево Деваки, поскольку в Шримад-Бхагаватам (10.2.41) полубоги говорят: диштйамба те кукши-гатах парах пуман — «О мать Деваки, Бог уже находится у тебя во чреве». Поэтому слова о том, что Бог переместился из сердца Васудевы в сердце Деваки, означают, что Он перешел в ее чрево.

Точно так же и в Чайтанья-чаритамрите в отношении явления Господа Чайтаньи Махапрабху употреблены слова вишеше севана каре говинда-чарана, указывающие на то, что Господь Чайтанья перешел в сердце Шачидеви после того, как проявился в сердце Джаганнатхи Мишры, подобно тому, как Кришна проник в сердце Деваки из сердца Васудевы. В этом состоит тайна явления Господа Чайтаньи Махапрабху. Поэтому Его явление не следует уподоблять рождению обычного человека или другого живого существа. Понять природу появления на свет Бог непросто, но для преданных Бога постичь смысл утверждений Кришнадаса Кавираджи Госвами не составляет никакого труда.

Комментарий

Говоря более прямо, Кришна и Господь Чайтанья появились вследствие непорочного зачатия. Сам принцип зачатия материалистичен, поэтому Бог избегает подобного, а в высшем смысле, как мы уже писали, Он вообще избегает рождения и никогда не рождается тут. Рождение и детство Господа Чайтаньи всегда осуществляет Его экспансия.

И в этом стихе снова говорится, что родители поклонялись Вишну, а не Кришне (шалаграм это камень, воплощение одной из экспансий Господа Нараяны). Так же Шрила Прабхупада пишет в комментарии, что если человек не чист, ему не следует поклоняться шалаграма-шиле. Если это касается поклонению экспансии Господа Нараяны, тогда что говорить о жизни в святом месте, таком как Вриндаван? Ученикам Шрилы Прабхупады не терпелось начать поклонение шалаграма-шиле, но Шрила Прабхупада пишет, что без строгого следования правилам поведения, это нельзя делать. Это еще одна из причин, почему Госвами основали город Вриндаван не в Нанда-граме, таким образом, реакции за оскорбление святого места были частично уменьшены.

Текст 87

Таким образом, беременность подходила уже к тринадцатому месяцу, но по-прежнему не было никаких признаков рождения ребёнка. Поэтому Джаганнатха Мишра стал очень встревожен.

Комментарий

Поскольку перед этим умерло восемь детей, задержка беременности очень встревожила Джаганнатху Мишру. С одной стороны была тревога, с другой стороны, он вспоминал свои духовные видения в связи с ребенком, и это частично успокаивало его.

Что касается тринадцати месяцев или затянувшейся беременности, то Бог показывал этим, что на Него не влияют обычные законы и косвенно показывал, что рождение внутри материи не сулит ничего хорошего. Главная и первая ошибка каждого в материи состоит в том, что человек рождается. Рождение является самой первой глупостью, из которой уже следуют все остальные проблемы. На это нам скажут, что если человек уже родился, тогда как быть с этим? Ответ состоит в том, что надо жить так, что бы не родиться еще раз. Смерть это одна из проблем, но более опасно, последующее рождение. Люди думают, как страшна смерть, но следующее рождение еще более опасно.

Текст 88

Тогда Ниламбара Чакраварти [дед Шри Чайтаньи Махапрабху] произвёл астрологические расчёты и сказал, что ребёнок родится в этом месяце, воспользовавшись преимуществом благоприятного момента.

Комментарий

Другими словами, Господь Чайтанья просто подождал благоприятный момент времени, чтобы время Его рождения соответствовало Его статусу и с точки зрения расположения планет. Ниламбара Чакраварти был разумен и понял, что должен родиться необычный ребенок, и поэтому он просто посмотрел, как скоро наступит самый благоприятный момент (предвидеть само физическое рождение Бога он не мог). Поскольку Бог совершенен, то и гороскоп Его должен быть совершенен. Хотя Бог мог изначально придти в лоно матери чуть позже и родиться в этот же благоприятный момент, ровно через девять месяцев, но задержкой беременности было показано Его особое положение.

Бог не рождается, принуждаемый материальной природой, а приходит Сам, по Своему желанию, в любой момент времени. Бог лишь имитирует рождение, рождаясь подобно обычному ребёнку. Он не приходит в материальный мир прямо, без рождения, чтобы поддержать закон справедливости, не нарушать установленный порядок и сохранить основной принцип материи – отсутствие прямого осознания Бога. Если бы Бог каждый раз прямо приходил и являл Себя во всём Своём могуществе и богатстве, это просто растворило бы материальный мир, и души не смогли бы иметь отдельное бытие от Бога.

Так же чудеса существуют в основном для неразумных людей, не понимающих духовную философию. Поэтому рождаясь, Бог дал лишь намёк на чудо, но не стал являть каких-то ещё бoльших чудес, как это происходит с другими экспансиями Бога или с преданными Бога. Например, рождение Кришны сопровождалось множеством чудес или рождение Христа было явно непорочным, поскольку Иосиф был стар и физически уже не мог зачать ребенка. Однако Сам Бог избегает показывать чудеса, поскольку это снизило бы статус Его проповеди до общего популизма.

Например, мы пишем комментарии, где каждый разумный человек может понять положение Бога и достичь Его. Никакие чудеса в таком смысле не требуются. Чудо не может быть ни серьезным началом, ни тем более, основанием религии. Чудо не может определить положение экспансии Бога и положение преданного. Поэтому чудеса, это одна из форм религиозного невежества. Бог создал весь этот мир и что бы понять Его, требуется научный подход, научное развитие знания, а не чудеса, которые важны лишь начинающим и неразумным людям.

Что касается астрологии, то действительно существует такая наука, но чтобы ей овладеть, человек должен быть брахманом, то есть осознавать или Брахман, или величие Бога. Если во времена Господа Чайтаньи или во времена Шрилы Прабхупады астрологи еще существовали, то сейчас их практически нет. Современные астрологи, берутся рассчитать судьбу человека, но не могут предсказать более явные и глобальные события на планете. Они берутся гадать обычным людям за деньги, но ни одно из их глобальных предсказаний не сбывается. Потому что, рассчитывая гороскоп человека, можно вдохновенно обманывать, но на глобальных событиях обман станет всем очевиден. Поэтому в современности астрологов уже не существует и никакой преданный не должен обращаться к астрологам или к ясновидящим.

Ясновидящие так же ничего не понимают в преданности Богу, отсюда все их прогнозы бессмысленны. Ясновидящие видят, исходя из уровня своего сознания, которое, как правило, у них не развито. В любом случае, преданные не зависят от судьбы, преданность, это акарма или то, что противоположно судьбе. Так же те, кто осознают Брахман или Бога, не станут заниматься ни астрологией, ни ясновидением, поскольку и то и другое в их положении, не имеет ни смысла, ни ценности.

Текст 89

Таким образом, в 1407 году эры Шака, в месяце пхалгуна [март-апрель], вечером в ночь полнолуния наступил ожидаемый благоприятный момент.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шрила Бхактивинода Тхакур в своей «Амрита-праваха-бхашье» представил гороскоп Шри Чайтаньи Махапрабху следующим образом:

шака 1407/10/22/28/45 bbbrrr динам bbbrrr 7 11 8 bbbrrr 15 54 38 bbbrrr 40 37 40 bbbrrr 13 6 23

Объяснение гороскопа, данное Бхактивинодой Тхакуром, заключается в том, что во время рождения Господа Чайтаньи Махапрабху созвездия располагались следующим образом: Шукра (Венера) и созвездие Ашвини находились в Меша-раши (Овне); Кету (девятая планета) и Уттарапхалгуни находились в Симха-раши (Льве); Чандра (Луна) находилась в Пурвапхалгуни (одиннадцатом лунном доме); Шани (Сатурн) и Джьештха находились во Вришчика-раши (Скорпионе); Брихаспати (Юпитер) и Пурвашадха находились в Дхану (Стрельце); Мангала (Марс) и Шравана находились в Макара (Козероге); Рави (Солнце) находилось в Кумбха-раши (Водолее); Раху находилась в Пурвабхадрападе; а Будха (Меркурий) и Уттарабхадрапада находились в Мина-раши (Рыбах). День был симхалагна.

Комментарий

Сейчас существует три варианта перевода этого стиха и три варианта перевода комментария Шрилы Прабхупады к нему. Стих и комментарий позже существенно менялись и дописывались «специалистами». Это варианты за 1974 год, 1996 год и самый последний вариант, без конкретной даты. Возможно, переводчики поправили какие то ошибки, но честно говоря, мы даже не стали разбираться, есть там ошибки или их нет. Все эти определения месяцев или гороскопы, для осознания Бога не важны, нам важен Шрила Прабхупада, поэтому мы оставили его текст 1974 года. Наши месяцы, это месяцы Шрилы Прабхупады, наша жизнь посвящена ему, а не другим ачарьям и тем более переводчикам.

Мы следуем Шриле Прабхупаде, нам важны его слова, а не слова других ачарьев. Есть три принципиальных ачарьи, это Шрила Прабхупада и его книги, Мадхавендра Пури и Кришнадаса Кавираджа и его Чайтанья-чаритамрита. Все остальные писания мы не рассматриваем, остальные писания во первых предварительны, и в во вторых основном уже искажены, поэтому нет смысла обращаться к ним. Например, есть Према-виварта Джагадананды Пандита, это вполне авторитетное, высшее писание, но убедиться, что сейчас представлен изначальный текст книги уже невозможно. Тоже самое касается книг Госвами и других.

Читая и следуя Шриле Прабхупаде, любой может достичь изначального Бога, все остальные писания являются лишь дополнением книг Шрилы Прабхупады. Все это практические факты, начиная с того, что Шрила Прабхупада дал знание на весь мир и заканчивая анализом книг других ачарьев, которые очевидно созданы для начинающих. Например, описание Кришна лилы методологически предварительное писание, тоже самое касается и других книг.

Некоторые говорят, что книги Шрилы Прабхупады искажены, но у нас есть английский бумажный оригинал этих книг изданных в 1974 году при жизни Шрилы Прабхупады и которые нам прислали еще в СССР в где-то в конце 1980-ых годов. У нас есть оригинал, мы переводим по оригиналу, но оригиналов книг других ачарьев нет. Век Кали усилился и люди дописывают и искажают книги прошлого, в чем мы неоднократно убедились практически.

Текст 90

Согласно Джйотир-веде, или ведической астрономии, когда образ льва появляется одновременно в зодиаке [в высшем положении] и во времени рождения [лагна], это указывает на очень высокое соединение планет, область, находящуюся под влиянием шад-варги и ашта-варги, являющихся во всех смыслах благоприятными моментами.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, который в своё время был великим астрологом, объясняет этот стих таким образом: «Шад-варга (шесть делений) имеют следующие названия: кшетра, хора, дреккана, навамша, двадашамша и тримшамша. Согласно астрологической науке, представленной в джьотир-веде, достаточно определить отношения между планетами и хозяевами этих шести делений, чтобы узнать, насколько благоприятно время рождения ребёнка. В трактате “Брихадж-джатака” и других книгах даются указания, как толковать положения звёзд и планет. Тот, кто знаком с методом вычисления ашта-варги, может предсказывать хорошие и плохие события в жизни человека. Тех, кто разбирается в этой науке, называют хора-шастра-вит, или знатоками астрологических писаний. На основе произведённых им астрологических вычислений в соответствии с хора-шастрами Ниламбара Чакраварти, дед Шри Чайтаньи Махапрабху, рассчитал благоприятный момент, в который должен был явиться Бог».

Комментарий

Господь Чайтанья появился под знаком льва, а не например под знакам девы или другими знаками. Лев символизирует силу и власть, это первое и высшее качество Бога. И в Чайтанья-чаритамрите, в первом описании Бога сказано, что Он был подобен льву. Даже если мы берем чувства, то чувства определяются их силой. Сила чувств Бога бесконечна, это основное определение Бога. Сила чувств Бога в основном и проявляется как бесконечная, что частично можно видеть в земном примере чувств Господа Чайтаньи. Хотя планеты и астрология не имеют никакого отношения к Богу, однако среди всех созвездий, Бог выбрал созвездие льва, как свое представительство. Материалисты-сахаджии часто хотят видеть в Боге одни женские качества или считать Богом женщину, в этом стихе есть ясный ответ им.

Этот стих важен, однако в целом, он не имеет отношения к астрологии. В стихе утверждается, что одновременно - созвездие льва было восходящим знаком и что луна так же вошла в созвездие льва. Затем утверждается, что из-за этого, все планеты (граха-гана) приняли очень высокое или высшее положение, но подобное невозможно. Если вы рассмотрите гороскоп Господа Чайтаньи, то разные планеты в нем имеют разное положение. Расположение планет благоприятно, но сам гороскоп не однозначен, он не может быть однозначен, да и не должен быть однозначен. Приход Бога, где то в середине дня Брахмы не может сопровождаться высшим положением всех планет. Все планеты в высшем положении, были в момент творения, но далее вселенная развернулась и стала несовершенной.

Поэтому этот стих не имеет отношения к астрологии, в нем по факту астрология отодвинута в сторону и утверждается, что Бог выше любых планет, что является совершенной истиной. В стихе не случайно сказано, что лев появился в зодиаке, это выражение на первый взгляд кажется неверным и ни один из переводчиков не перевел его прямо. Однако оно означает, что лев закрыл собой все знаки зодиака, так в зодиаке остался один лев или лев вошел в зодиак, скрыв собой все двенадцать знаков. В итоге, это Бог появился в образе льва, а созвездие льва не имеет отношения к этому.

В стихе на бенгали, слово «лев» употреблено два раза, причем почти рядом. Так писание указывает и на созвездие льва и на Бога, подобного льву. Шрила Прабхупада взял высший контекст и перевел только как «образ льва», опустив значение «созвездие льва». Потому что в стихе иносказательно описывается приход Бога, а не обычное созвездие. Шрила Прабхупада описал все в самом высоком контексте и наиболее глубоко.

Время рождения, а затем и дни рождения, определяется луной, как главной планетой. Ребенок рождается не сам по себе, а под влиянием луны. Сейчас мы считаем, что сначала рождается ребенок, а в это время луна находится в каком то знаке, но так думать неправильно. Именно луна определяет рождение ребенка, ребенок рождается от движения луны, а не сам по себе. Поэтому время рождения определяется положением луны в конкретном знаке, и это становится основным формирующим фактором дальнейшей судьбы человека. Поэтому положение луны в этом стихе, описано как время рождения [лагна].

Солнце определяет внешнюю деятельность человека, а луна внутреннюю. Но внешняя деятельность, менее важна, чем внутренняя. Таким образом, можно снова понять, что луна, а не солнце, является главной планетой.

Фактически без особого углубления в астрологию, мы разобрались в смысле этого стиха, поэтому нам не надо его корежить, как перед нами это делали различные «астрологи». Много говоря о влиянии планет, в итоге у них получилось, что ребенок рождается сам по себе, в момент какого то расположения планет. Однако именно планеты определяют время рождения. Так же в понимании этих стихов астрология в целом и не нужна, поскольку стихи совсем не о ней.

Бог не может иметь лишь часть качеств, Бог всегда имеет в Себе все качества. В материи одни качества благоприятны, а другие нет, но в Боге все качества благоприятны, включая и негативные качества. Поэтому у Бога не может быть гороскопа, поскольку Бог это все существующее, со всеми качествами. Однако, поскольку люди материалистичны, поэтому для рождения был выбран, с материальной точки зрения, благоприятный момент времени. Это подобно тому, как Бог женится, хотя у изначального Бога не бывает жены. У Него нет ни жены, ни родителей, плюс Ему не нужна еда и так далее, но все это имитируется внутри материи, как часть проповеди материалистам. Если у Бога вечное тело, зачем Ему процесс еды? Или если восприятие Бога абсолютно, тогда поглощение еды не имеет смысла. Все это действительно так. Поэтому и гороскоп Бога такая же условность как еда или жены.

Внутри материи по большому счету не может быть благоприятного времени для рождения. В любом случае, внутри материи не существует положения планет, которое достойно Бога или которое могло бы описать Бога. Поэтому был взят один из условно благоприятных моментов времени, но в целом, этот момент времени толком ничего не описывает и по большому счету ничего не значит. Поскольку люди неразумны, тогда Бог исполняет некоторые правила материи, но сами эти правила к Богу не относятся, в том числе и астрология.

Гороскоп может иметь значение, как материальный факт рождения Господа Чайтаньи, но в итоге, проповедь на уровне астрологии не может быть эффективной. В то время просто всем рождающимся детям составляли гороскопы, поэтому и Господу Чайтанье он был составлен. Но все подобные обряды для Бога не имеют никакого значения, это просто дань внешним традициям невежественных людей. Никакой гороскоп не может описать Бога, а в современности астрологии уже не существует, поскольку она профанирована.

Текст 91

Когда стала видна чистая луна Чайтаньи Махапрабху, то какая необходимость в луне, полной тёмных отметин на своём теле?

Комментарий

Бог это источник всего, оригинал всего, оригинал могущества, красоты и других качеств. Имея оригинал, зачем тогда нужно несовершенное отражение? Например, красота людей полна изъянов, зачем нужна красота с изъянами, когда существует безупречная красота? Аналогично, если есть изначальный Бог, тогда какой смысл в поклонении Его экспансиям? Экспансии представляются лишь для обучения, что бы было легче понять Бога. Но неразумные люди не хотят учиться и полны различных желаний, подобных пятнам на луне. Тогда они останавливаются на поклонении одной из экспансий Бога, считая это совершенством. Даже если подобные люди достигнут конкретной экспансии Бога, все это является глупым поведением. Подобным глупцам важно лишь свое счастье и освобождение, все это вызывает лишь скорбь.

Проповедь духовной науки начинается с представления духовного мира как вечного дня, вечного позитивного счастья. Бог же пришел объяснить вторую высшую половину духовного мира или мир вечной ночи. Поэтому приход Бога начался на полной луне, а не днем, когда светит солнце. Ночь и луна, это основная картина прихода Бога, потому что это и есть картина начала высшего духовного мира.

Текст 92

Учитывая это, Раху, чёрная планета, закрыла полную луну, и сразу же звуки «Кришна! Кришна! Хари!» затопили все три мира.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Согласно джьотир-веде, когда планета Раху проходит перед полной луной, наступает лунное затмение. У всех последователей ведических писаний во время лунного или солнечного затмения принято совершать омовение в Ганге или море. Все строгие приверженцы ведической религии стоят в воде в течение всего затмения и повторяют маха-мантру Харе Кришна. Когда родился Господь Чайтанья Махапрабху, как раз произошло лунное затмение; поэтому все люди стояли в воде и повторяли: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.

Комментарий

Поскольку материальная луна имеет изъяны, поэтому планета Раху закрыла ее, делая приход Господа Чайтаньи совершенным. Что бы в момент прихода была одна высшая Луна, высший Бог, а материальная луна была бы скрыта. Действия Раху еще раз подтверждают, что для Бога не существует негативных качеств. Богу так же служат и полубоги и демоны, разница лишь в том, что демоны делают акцент на себе. Демоны служат Богу, наливаясь собственной значимостью, важностью и своим мнимо высоким положением, все это противоположно принципам преданности, однако и такая преданность существует.

Кроме несовершенного гороскопа, в момент прихода Господа Чайтаньи еще состоялось и затмение луны, что является неблагоприятным знаком. Бог вне всех этих вещей, а основная функция затмения, указать на высший духовный мир, на высшие духовные чувства, подобные затмению и на высшее положение Бога, не зависящее ни от каких внешних факторов. Повторение же имени Бога является начальным, самым простым и самым общим принципом. Одного повторения мантры совершенно не достаточно для зрелого духовного развития. В этой картине происходящего затмение носит более важный смысл, чем всеобщее повторение имен Бога. Но поднимаясь снизу-вверх, люди все видят наоборот. Затмение, темные как ночь чувства Господа Чайтаньи, в этом был высший смысл происходящего.

Текст 93

Таким образом, во время лунного затмения все люди повторяли маха-мантру Харе Кришна, и их умы были полны удивления.

Комментарий

Люди были удивлены возвышенной атмосферой во время неблагоприятного затмения. Мантру они повторяли и раньше по разным поводам, а вот полная темнота, несущая счастье, удивила их. Действительно, в материальном мире, никто никогда не слышал, что бы темнота или чувства разлуки несли счастье.

Конечно приход Бога, несравним ни с чем. При этом думать, что Бог пришел, что бы все пели имена и веселились, является формой глупости. Затмение и является лучшей формой выражения могущества Бога и чувств Бога. Для Бога не существует ни положительного, ни отрицательного и затмение так же хорошо, как и полная луна. Положительное и отрицательное сошлись вместе, где важнее отрицательное или затмение вызванное Раху.

Бог так же содержит в Себе положительное и отрицательное, где оба начала выражены в максимальной степени. Положительное, это красота Бога, а отрицательное это чувства Бога (чувства разлуки). Бога ни с кем не перепутаешь, поскольку Его чувства влияют сразу на все миры и поскольку, в мире нет никого, кроме Него одного. Если вы найдете место, где находится один Бог, где при этом, находятся все духовные миры и где эти миры подобны атомам на фоне чувств Бога, то это и есть истинный духовный мир.

В более низком контексте стих говорит о том, что если есть высшее счастье, кому нужно временное, переменчивое счастье материального мира? Когда люди духовно развиты, они не слишком интересуются материальными благами, но когда общество падает, оно начинает развивать цивилизацию, подобную современной. Современная цивилизация – это цивилизация женских ценностей: развитие быта, производства тысяч всяких мелочей, цивилизация внешнего имиджа. Люди считают, что это и есть развитие, но фактически, большая часть всего этого является бессмысленной деятельностью.

Религиозные люди зачастую так же ищут материальное благополучие и полны различных предрассудков. Поэтому обычные люди следуют каким то обрядам и повторяют мантру, для благополучной жизни, не интересуясь духовной наукой и Богом. Каждому надо стать нейтральным к материи, а не пытаться манипулировать ей или добиваться благополучия с помощью ведических обрядов. Обычные люди и религиозные карми ищут счастье, в то время как чистые преданные приходят с проповедью в материю, в мир страданий.

Обыватели благоговеют перед вечным счастьем, не в состоянии представить ничего кроме этого. Верность, любовь, самопожертвование, интеллект, высший вкус и многие другие возвышенные вещи как раз не базируются на личном счастье. Человек лишь ищущий личное счастье ограничен, конечно же, с таким подходом высшее духовное развитие невозможно. Подобные люди сбиваются в различные религии, проводя обряды для освобождения и собственного вечного счастья. Личное счастье у них, это критерий всего и критерий истины, поэтому если не менять такой подход, конечно же, они никогда не смогут понять Бога.

Поскольку Бог это всё существующее, поэтому Его рождение в любой момент времени делает этот момент и расположение всех планет благоприятным. Гороскоп Бога по сути, является чистой условностью, поскольку никакие планеты не могут иметь влияния на Него. Даже если бы планеты стояли иначе или были бы какие-то неблагоприятные сочетания, то все неблагоприятные сочетания были бы поняты уже как благоприятные. Точно так же затмение луны – неблагоприятный знак, но в этом случае стал благоприятным.

Поэтому, гороскоп Бога или гороскопы великих личностей это условность. Однако некоторые люди придают большое значение гороскопам, поэтому для рождения, Бог выбрал благоприятный момент, с точки зрения таких людей. При этом, безусловно, никакая астрология не может описать Бога, и никакое расположение планет никогда не влияет на Него и ничего не определяет.

Понять положение Господа Чайтаньи можно только по мере духовного развития человека, это невозможно сделать, лишь читая описание событий или по свидетельству авторитетов, тем более, астрология, совершенно бессильна в этом вопросе. Внешнее описание событий Гаура лилы не поможет понять Бога пока личность сама не следует процессу преданного служения, процессу развития знания и регулярной проповеди от человека к человеку. Описание событий существует все 500 лет после ухода Господа Чайтаньи, но большинство так называемых вайшнавов не понимали и до сих пор не понимают Его положение.

Что касается авторитетов, то различные авторитеты делают различные акценты и имеют различные духовные цели, поэтому без развития знания и разума, принцип авторитетности не может стать критерием. Сахаджии говорят, что их авторитет – это Рупа Госвами, но высшей гуру, это Господь Чайтанья, поэтому сахаджии так ничего и не поняли в духовной науке. Другие скажут, что их авторитет – это Шрила Прабхупада, однако на основе книг Шрилы Прабхупады разные люди делают разные выводы, поскольку изучают писание некорректно, имея какие-то свои корыстные цели или мотивы.

Одно лишь объявление Господа Чайтаньи Богом или внешнее поклонение Ему не даст личности понимания. Объявить Господа Чайтанью Богом – это как «указать пальцем в небо»: одни говорят, что Он Кришна, другие говорят, что Он Радха, а третьи – что Он Господь Нараяна. Даже если мы примем, что Господь Чайтанья – изначальный Бог, но при этом мы не развиваемся духовно, тогда что изменит такое принятие? Господь Чайтанья приходит в век Кали, показывая тем самым Своё положение всемогущего Бога и проповедует вне любых внешних религий. Как это сказано в Бхагавад-гите - «Оставь все виды религий», оставь всех ложных авторитетов и учись науке предания и связи с Богом, следуя процессу знания и книгам Шрилы Прабхупады.

Господь Чайтанья является Богом, Он все существующее, поэтому всё существующее указывает на Него, а не так, что кто-то найдёт цитату одного авторитета, а другой сошлётся на другого авторитета, и дальше эти люди будут спорить об авторитетности их авторитетов. Пока человек не развит духовно, все его заявления о том, что Бог это Кришна или Радха, всё это лишь внешние заявления. Чтобы что-то говорить, надо знать это, а не зная, надо учиться. Поэтому, номинальное признание Богом Кришны или Господа Чайтаньи по большому счёту не имеет особой ценности.

Надо осознать себя и научно, последовательно, осознать Бога, а не оставаться сектантом, объявляя кого-то Богом по своей вере. Если человек много лет практикует, но ничего, кроме слепого культа, так и не достиг, тогда в чём заключается его духовная практика? Гуру нужен для того, чтобы личность осознала себя и Бога, если же этого не происходит, зачем тогда нужен такой гуру? Гуру создаёт гуру, он создаёт опытных преданных, а не устраивает культ самому себе и сбор денег.

Поэтому, понять Господа Чайтанью, Его деятельность, Его вечное положение, можно только постепенно духовно развиваясь. Чтобы понять Господа Чайтанью, надо посредством развития научного знания и проповеди последовательно духовно возвыситься. Положение Господа Чайтаньи не имеет себе равных, но без духовного развития, религиозные материалисты 500 лет не понимали этот факт, и не понимают до сих пор.

Господь Чайтанья не имеет цели установить ещё один религиозный культ в Свою сторону, поэтому многое знание о Нём до прихода Шрилы Прабхупады в основном было скрыто. Это делается также и для того, чтобы показать, что, кроме чтения писания, нужно ещё следовать книгам Шрилы Прабхупады, развивать разум и зависимость от Бога в процессе проповеди. Также целью было показать и реального, высшего авторитета, А.Ч. Бхактиведанту Свами Прабхупаду.

Текст 94

Когда весь мир повторял таким образом святое имя Верховной Личности Бога, Кришна в форме Гаурахари явил Себя на земле.

Комментарий

В стихе сказано, что весь мир повторял святое имя, поскольку это делали и полубоги и демоны. Конечно, в обычном мире никто не повторял имена Бога, даже на земле повторяли лишь небольшое количество людей в районе Ганги. Но в стихе сказано, что повторял весь мир, поскольку в мире важны полубоги, а не массы людей. Полубоги повторяли имена Бога, уже зная о Его приходе, а демоны повторяли имена своих божеств, чувствуя вдохновение к этому. Так же демоны были очарованы привлекательностью вечной ночи Господа Чайтаньи Махапрабху, которая появилась в этот момент по всей вселенной.

В стихе сказано что Бог явил Себя в форме Гаурахари, Гаура означает золото или красота, а Хари означает могущество. Поэтому форма Гаурахари является изначальной формой Бога. В высшем смысле, Бог не принимал ни такой формы, ни такого образа, это Его вечная форма. Однако, поскольку Он рождался как обычный ребенок, в этом смысле, можно сказать, что Бог принял некоторую форму.

Господь Чайтанья является Богом не потому, что это написано в писании или что какой то авторитет сказал об этом. Господь Чайтанья это Бог, потому что Он создал всё, знает всё и поэтапно раскрывает такое знание. Господь Чайтанья источник всех экспансий Бога, Он так же источник как вечного дня так и вечной ночи. Даже не зная ничего о Его приходе или о Его качествах, но просто анализируя материальный мир, можно понять все эти вещи. Господь Чайтанья открыл для понимания и восприятия для всех вторую половину духовного мира, или настроение разлуки с Богом. Он также объяснил, что и материя является проявлением высших духовных чувств. Ни в какое время жизни материального мира никто не знал этих вещей и даже не мог представить себе их.

Текст 95

Весь мир был счастлив. В то время как индуисты повторяли святое имя Бога, неиндуисты, особенно мусульмане, в шутку повторяли [за ними] эти слова.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Мусульмане, не считающие себя последователями индуизма, не проявляют интереса к повторению святого имени Бога, маха-мантры Харе Кришна; однако мусульмане Навадвипы во время лунного затмения подражали в этом индусам. Таким образом, когда Шри Чайтанья Махапрабху явился в этот мир, звуки святого имени Бога объединили индусов и мусульман.

Комментарий

В таком объединении мусульман и индусов мало смысла, но это было начальная демонстрация могущества имени Бога. Позже Господь Чайтанья проповедовал некоторым из мусульман, однако Он не стал менять саму религию ислам на вайшнавизм, поскольку в этом нет необходимости. Господь Чайтанья не имел отношения к исламу, но по большому счету Он не относился и к традиционному вайшнавизму, в том числе, иногда нарушая достаточно существенные правила варнашрамы и другие правила.

Господь Чайтанья не был внешне смиренным преданным, ходящим в храм, живя при этом семейной жизнью. Бог всегда проповедовал, не обращая внимания на многие религиозные условности. Например, в юности Он стал объектом критики в ведической школе. Далее женившись, через недолгий срок, Он оставил молодую жену и затем принял неавторитетную санньясу у майявади. Далее Господь Чайтанья вел проповедь повсюду, не входя ни в какую религиозную организацию, не основывая никакой собственной внешней организации и не строя храмы.

Бог не выступал в роли гуру и не провел ни одной официальной инициации. Так же Господь Чайтанья лично проповедовал в основном только разумным людям. При этом, Он проповедовал, не взирая на религиозную принадлежность человека, при необходимости, опираясь на любые писания, как на истинные, так и критикуя ложные писания (например, истинный Коран и ложное учение Шанкары). Привлекая разумных людей, при этом Бог не менял сами религии, оставляя их в стороне.

Так Господь Чайтанья показывал пример, что важна суть, а не внешняя религиозность. Важны не титулы и храмы, а проповедь от человека к человеку. Не создание внешней религии, а путь разума. Бог показал и массовую проповедь, но в итоге, такая проповедь основанная на пении и чувствах, не имела большого распространения. Так же и в этом примере с затмением, имена Бога повторяли и индуисты и мусульмане, но ни те ни другие, не обрели за счет этого особого блага. Это был общий антураж прихода Бога, но какое то личное благо, возможно только посредством последовательного обучения и следования.

Иногда говорят, что повторив имя Бога, затем человек в будущих жизнях получит освобождение, но подобное достижение не имеет большой ценности и в любом случае, не относится к цели проповеди чистых преданных. Случайное повторение имени Бога или материалистичное повторение мантры в основном не эффективно и вся возможная духовная польза, как правило, позже теряется из-за невежества и оскорблений. Все это можно видеть на примере современного вайшнавизма, когда внешняя религиозность не меняет людей внутренне и они так и продолжают свое стремление к материальному благополучию и отсутствует понимание Бога.

В этом смысле нет разницы между вайшнавизмом и исламом и так же нет разницы между тем, как повторяли вайшнавы и мусульмане. Мусульмане повторяли с насмешкой, однако они не имели корыстных мотивов. Иногда такое насмешливое повторение получится чище, чем повторение вайшнавов, стремящихся к материальным целям с помощью Вед. В любом случае, как случайное, так и оскорбительное повторение в основном не имеют эффекта. Нужно сознательное следование и надо будет отдать все, что бы достичь зрелой духовной жизни. Никаких специальных чудес на этом пути не будет, все надо делать последовательно, двигаясь к успеху, который возможен для любого, посредством научного следования.

В итоге необходимы полное знание и преданность, которая шлифуется как в успехе, так и в поражении, как в удаче, так и в опасностях. Преданность, которая достигается только через процесс проповеди и никак иначе. Нужно знание всего и преданность день за днем в процессе проповеди и распространения книг Шрилы Прабхупады. Отдав все, человек все и получит, а почему должно по другому? В чем причина, что люди хотят получить благо себе, почти ничего не делая? Что за мотивы лежат в основе таких желаний? Так не бывает. Бог экзальтирован, Он ценит лучшее, ведет к лучшему и Сам Он лучший. Ничего ниже этого, не годится. А когда преданный видит сложность духовного пути и чувствует бессилие, это так же хорошо и полезно. Люди не понимают, что Бог досконально знает весь процесс преданности и что Он и является изначальным преданным. Бог учит высшему, Он учит совершенству, а то, что находится ниже, это не для Него и прямо с Богом вообще не связано.

Если вы пришли учиться к Богу, тогда учитесь этому хорошо и ответственно, а делать все «спустя рукава», идите тогда в вайшнавизм или в ислам. Мы не можем придти к Богу, не собираясь учиться и не собираясь вести регулярную проповедь. Есть общие религии, где вам напоют в уши, как вы замечательны и что вас ждет райское счастье. Обманут вас, что делая на пол копейки, Бог одарит вас всеми видами благ и счастья. Мы не следуем таким религиям. Господь Чайтанья не требует точного исполнения внешних правил, Он их и Сам точно не исполнял, Он просит лишь учиться, а затем проповедовать и делать это разумно и бескорыстно. Остальное следование и правила исполняются по мере возможностей, как получается. Бог так же не учит, что важна семья или что то подобное. Достичь внешней безупречности сложно, да это и не нужно, просто 1) учитесь 2) проповедуйте. Это может делать любой.

Поскольку люди заняты материей и своим благосостоянием, они не имеют интереса к духовной науке, и поэтому мир поделён на множество религий, зачастую враждующих между собой. Вражда возникает не от того, что существуют разные религии, а от невежества людей. В основе противоречий всегда лежит желание личного господства. Точно такая же причина раздора и внутри религий и внутри конкретной религии.

В век Кали основной духовный принцип, это проповедь и общение, а не организация и храмовое поклонение. Проповедники могут установить настоящую религию в форме связи между собой, образовать сеть таких связей и проповеди. Это намного эффективнее внешних должностей в организации, или званий брахманов, гуру и санньяси, где за всем этим, зачастую стоит желание доминировать. По сути, Шрила Прабхупада и хотел именно такую систему проповеди. Так же следуя примеру Господа Чайтаньи и Шрилы Прабхупады, в основном лучше вести внешнюю проповедь, а не проповедь внутри различных религий. И общая идея состоит не в том, чтобы создать одну «правильную» религию или найти идеального гуру, а в том, чтобы повсюду проповедовать знание о Боге.

Мы не устанем это повторять, потому что кроме знания, просвещения людей, избавления от различных материальных мотивов посредством проповеди и постепенной связи с Богом, все остальное является лишь потерей времени.

Текст 96

В то время как все эти женщины повторяли святое имя Хари на земле, на райских планетах танцевали и звучала музыка, поскольку полубогам было очень радостно и интересно происходящее.

Комментарий

В стихе не случайно упомянуты женщины, поскольку большинством среди общих верующих являются женщины и поскольку женщины, при таком подходе, более искренни и самоотверженны. В общей религии женщины обычно более преданы Богу, чем мужчины. Мужчинам нужно основание, логика, тогда как женщины могут принять все на вере и чувствах. Поэтому такая общая вайшнавская, в этом случае, религиозность, это больше женская, неразумная преданность. Имя Бога повторяли и мужчины и женщины, но сам подход веры, любви и традиций, это женский подход, поэтому мужчин, следующих подобному, так же отнесли к женскому роду.

После женщин упомянуты полубоги, поскольку их интерес тоже был общий. Полубоги так же толком ничего не понимали, как и женщины. Полубоги знали, что придет экспансия Бога, но кроме этого общего факта, они ничего не могли предвидеть, наблюдая за всем с любопытством. В том числе, полубоги не понимали, почему произошло затмение, которое неблагоприятно. Можно сказать, что никто ничего не понимал - люди повторяли имена Бога по традиции, полубоги знали, что придет одна из экспансий Бога, семья Господа Чайтаньи считала, что родится великий преданный.

Даже когда Господь Чайтанья родился, никто из обычных людей или полубогов не понимал Его положение. Знать, что родился Бог, видеть Его, еще не значит понимать Бога и испытывать истинные чувства к Нему. Полубоги видят много экспансий Бога, поэтому и Господь Чайтанья для них был одной из экспансий. Видеть Бога не означает понять Его чувства и достичь высшей цели. Видения Бога недостаточно, нужно обучение. Все обусловлены, люди и полубоги обусловлены, они не могут, просто увидев, достичь совершенства. Так не бывает. Даже на Голоке и Вайкунтхе души духовно обусловлены, души привлечены другими экспансиями Бога и понять Господа Чайтанью и оценить Его, без обучения они не смогут.

Духовный мир абсолютен, но он имеет градацию. Если бы любой уровень был хорош, зачем тогда учить души, например, любви к Кришне Голоки? Почему бы всем душам не жить на Вайкунтхе? Точно так же и с уровня Голоки, надо учиться дальше, пока личность не осознает Бога, Господа Чайтанью Махапрабху.

Текст 97

В этой атмосфере все десять сторон света наполнились счастьем, [которое распространялось повсюду] подобно речным волнам. Более того, все живые существа, движущиеся и неподвижные, были охвачены трансцендентным счастьем.

Комментарий

В стихе не случайно упомянуты волны, потому что духовное движение распространяется посредством проповеди как волны двигаясь по планете, нарастая и спадая. Однако в стихе сказано именно про речные волны, которые не бывают большими, в этом есть конкретный смысл, поскольку счастье от общей религиозности всегда не слишком значительно.

Так же сравнение с речными волнами важно, поскольку внутри материи духовное движение никогда не будет глобальным. Проповедь Шрилы Прабхупады в мире подобна речным волнам, а поднять движение, подобно океанским волнам внутри масс людей невозможно. В золотой век практически все люди земли будут преданными, но все равно, это речные волны, поскольку массы людей будут следовать общему поклонению Богу. Стих ясно говорит, что на всех десяти сторонах света счастье было (и будет) подобно речным волнам. Это вполне точное описание.

Духовное движение, это всегда река, которая то полноводная, то обмелевшая. Иногда эта река еле течет, выживая, а затем становится стремительной, сметая все на своем пути. Однако эта река движется к океану, к океану чувств Бога, и вот там, уже видны настоящие волны чувств Бога. В материальном мире движение никогда не будет как океан, но Сам Бог является таким океаном, к которому надо стремится.

Конечно, в материи почти никто не интересуется Богом, тем более изначальным Богом. Так же как люди много говорят о любви, на практике избегая зависимости, точно так же религиозные люди внешне могут много говорить о Боге, на практике избегая Его. Приняв какую то религию, люди не имеют интереса к Богу, продолжая жить для себя. Или приняв вайшнавизм, в нем находятся такие же материалисты как и повсюду. Поэтому нам надо проходить с проповедью тысячи и десятки тысяч этих серых людей, не ожидая результата и в большинстве случаев, не имея никакого результата. В век Кали люди непроходимо глупы, но нам надо продолжать проповедь.

Однако век Кали настолько свиреп, что может отрезвить любого человека, в любой момент времени. Так же и любой из проповедников может попасть под удар века Кали, в любой момент времени. Поэтому есть все основания для проповеди, начиная с высших мотивов знания и до низших, таких как приближение войн, катаклизмов и подобного.

В стихе описано начальное счастье, пока еще не имеющее отношения к зрелой духовной жизни. Человек приходит в религию или читает книги Шрилы Прабхупады, чувствуя общее счастье, но затем нужны десятилетия, пока преданный придет к истинному понимаю и к истинному счастью. Точно так же и в этом случае, все это была начальная радость (Брахман), где в целом, никто не понимал ее причину. Полубоги понимали больше, люди меньше, остальные души, чувствуя общий подъём, не понимали ничего. Но поскольку изначальный Бог пришел на землю, счастье чувствовали все и подъём шёл везде, практические же примеры этого подъёма по всей земле мы уже приводили и описывали.

Текст 98

Таким образом, по Своей беспричинной милости полная луна, Гаурахари, взошёл в местности Надия, которую сравнивают с Удаягири, которая первой видит солнце. Его восхождение на небо рассеяло тьму греховной жизни, и таким образом все три мира преисполнились радости и повторяли святое имя Бога.

Комментарий

Беспричинная милость состоит в том, что Бог проповедовал знание, которое внутри материи никто не заслуживает. Внутри материи нет живых существ, которые были бы достойны, получить такое знание в силу собственных заслуг. Поэтому эти благословения не имели причины, но далее, каждый должен учиться, и затем развитие человека зависит от его усилий. Бог пришел в материю, хотя люди не заслуживали этого, но далее, все должны учиться, начиная с Бхагавад-гиты. «Каждого из них Я вознаграждаю в соответствии с тем, насколько он предан Мне» (Бхагавад-гита, 4.11).

Очень важно, что Бога постоянно называют луной. Важна луна, а не солнце, важна разлука, а не встреча. Родившись в материи, мы находимся в двойственности, где темнота символизирует невежество, а свет знание. Однако именно свет создает начало всей духовной иллюзии. Есть свет исходящий от Бога, это истинный свет, любой другой свет, например свет духовного солнца, является иллюзией. Есть свет от Бога и темнота от Бога, где темнота является высшими чувствами разлуки.

Невежество начинается с духовных светил, сначала луны, затем солнца. В итоге, невежество достигает максимальной концентрации как Брахман, безличный свет и еще ниже, находится материя, где Брахман, трансформируясь, становится темнотой невежества. Однако материя имитирует высший духовный мир, где свет от Бога, так же становится темнотой. Кто является источником всего существующего и источником темноты? Темнота, черный фон, это лучшее обрамление золота. Черное с золотом, это высшее сочетание цветов. Но вечная ночь Бога, это не обрамление, это изначальная природа, вечные чувства разлуки Господа Чайтаньи Махапрабху.

Текст 99

В это время Шри Адвайта Ачарья Прабху танцевал, пребывая в радостном настроении, в Своём доме в Шантипуре. Взяв с Собой Харидасу Тхакура, Он танцевал и громко повторял Харе Кришна. Но никто не мог понять, почему они танцевали.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Судя по всему, в то время Адвайта Прабху находился в родительском доме в Шантипуре, где его часто навещал Харидас Тхакур. Случилось так, что Харидас Тхакур как раз был у Адвайты Прабху, и, когда родился Шри Чайтанья Махапрабху, они вдвоём немедленно пустились в пляс. Никто в Шантипуре не мог понять, почему танцуют эти два святых человека.

Комментарий

Только чистые преданные понимали происходящее, даже находясь вдали от всех этих событий. Видеть Бога менее важно, чем развивать знание и осознать Его. Видение Бога, как таковое, не сделает никого совершенным. В материи видение Бога воспринимается как чудо и существует мнение, что увидев Бога, человек тут же станет совершенным, но это не так. Множество людей и полубогов видели Господа Чайтанью и мало что понимали, но чистые преданные понимали и знали Бога, даже находясь вдали от всех этих событий.

Следом за явлением Бога, вторым важным событием является приход чистого преданного Шрилы Прабхупады. Тем не менее, приход преданного более важен, чем приход Бога, поскольку понять Бога, можно только посредством чистого преданного, что невозможно сделать, даже видя Бога прямо. Приход чистого преданного, приход высшей души, для нас намного важнее, чем приход Бога. Душа едина с Богом и отлична от Него и понять это, без обучения чистого преданного невозможно.

Для Бога так же важнее приход чистого преданного, чем события Гаура лилы 500 лет назад. Для Бога подобные события в целом заурядны, поэтому их и исполняет экспансия Бога. Представленные в прошлом признаки разлуки, больше относятся к разлуке испытываемой людьми, чем к разлуке Бога. Океан не выходил из берегов скрывая землю и солнце не гасло, сила чувств показанных в Гаура лиле подобна одной капле, о чем Бог и говорит. Однако приход чистого преданного значим для Бога. Позитивные чувства и привязанность всегда возникают из зависимости и зависимость от высшей души, вошедшей в океан невежества, является максимальной. Поэтому Богу важен чистый преданный, что же касается духовных чувств, то в высшем мире они проявлены намного больше, чем это было показано на земле 500 лет назад.

Текст 100

Увидев лунное затмение и рассмеявшись, Адвайта Ачарья и Харидаса Тхакур немедленно отправились на берег Ганги и в великом счастье совершили омовение в ней. Воспользовавшись подходящим случаем лунного затмения, Адвайта Ачарья, с помощью Своей ментальной силы раздал брахманам различные виды подношений.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: У индусов принято давать пожертвования бедным во время лунного или солнечного затмения. Воспользовавшись этим поводом, Адвайта Ачарья преподнёс различные дары брахманам. В Шримад-Бхагаватам (10.3.11) говорится, что, когда родился Кришна, Васудева, воспользовавшись этим, немедленно раздал брахманам десять тысяч коров. Радуясь рождению ребёнка, особенно мальчика, его родители, по индусскому обычаю, щедро раздают пожертвования. В действительности, Адвайта Ачарья раздавал пожертвования по случаю того, что в день лунного затмения явился Господь Чайтанья. Люди не могли понять причину такой щедрости Адвайты Ачарьи, потому что не знали, что Он сделал это не в честь лунного затмения, а потому, что родился Бог. Он поступил точно так же, как Васудева по случаю явления Кришны.

Комментарий

Адвайта Ачарья мог бы создавать вещи физически и затем дарить их людям, но это не соответствовало бы Его статусам преданного и скромного брахмана. Так же такие чудеса привлекли бы людей к Самому Адвайте Ачарье, вместо Бога, поэтому все подношения делались лишь в уме. Это подтверждает и тот факт, что Адвайта Ачарья не был богат, поэтому Он никогда не использовал Свою ментальную силу создавать что угодно. По-русски было бы верно сказать что все подношения делались в уме, но использовано словосочетание «манах-бале», «силой ума» что бы косвенно указать, что Адвайта Ачарья мог бы и физически создать например коров и золото.

Адвайта Ачарья раздавал собственность в уме, так же и потому, что физическая собственность, как таковая, не имеет ценности. Люди копят собственность, что бы потом умирать посреди своих «богатств». Чем больше собственности имеет человек, тем больше он будет терять времени и сил на нее. Люди говорят, что собственность упрощает их жизнь, но она всегда все усложняет. Чем больше собственности, тем меньше в итоге будет и здоровья. Человека защищает развитие знания, поскольку чистый ум, основа всего здоровья. Затем идет проповедь и еще выше идет преданность Богу. Бог здоровья не дает, но преданность Богу закончит вообще все эти перерождения.

Еще защиту дает контроль ума, но исполнить это достаточно сложно. Йоги, которые отрешившись от всего, сидят и медитируют на свою душу, в этом мало серьезного контроля, поэтому они так легко и падают. Контроль означает, что преданный испытывая позитивный подъём или в силу чувств разлуки или на основе разума, перестает придавать значение всем видам счастья и страданий. Так же преданный понимает, что все прошлое суть химера. Химера означает нечто неприятное, сложение несовместимых вещей, фантазии и все прошлые счастье и страдания. Прошлое суть химера и будущее такая же иллюзия. Кроме проповеди и Бога в этом мире нет ничего реального и смерть постоянно блуждает рядом с каждым. Чем старше человек, тем ему стоит больше отдаляться от идеи испытывать счастье, включая счастье Брахмана, это сделает его положение еще лучше и устойчивее.

Вообще концепция Брахмана, только как позитивного счастья неполна, трансцендентное, означает все виды чувств, где позитивность является лишь началом духовного пути. Так же преданный не стремится и к духовным страданиям, тем не менее, переживания разлуки с Богом намного более могущественны, чем позитивные чувства.

Чистые преданные увидели, что Бог пришел на затмении и поскольку затмение, как неблагоприятный знак, противоречит приходу Бога, как самому благоприятному событию, они рассмеялись. Под наиболее неблагоприятным знаком, в самый неблагоприятный век, на землю пришел Бог, Господь Чайтанья Махапрабху.

Текст 101

Когда Харидаса Тхакур увидел, что весь мир ликует, он, поражённый этим, прямо и косвенно высказал Адвайте Ачарье свои мысли: «Твои танцы и раздача подношений очень нравятся мне. Как я понимаю, есть какой-то особый смысл у этих действий».

Комментарий

Косвенное утверждение, это слова о танцах и раздаче подношений, а прямое утверждение, это вопрос о причине этого. Сами танцы и раздача подношений, это косвенные действия, прямо не связанные с Богом и упоминание их, это так же косвенный вопрос. Танцы и раздача подношений большой ценности не имеют, но Харидаса Тхакур понимал, что в этих действиях должен быть особый смысл.

Харидаса Тхакур духовным зрением видел, как весь мир ликует, но не мог до конца понять причину этого. Адвайта Ачарья это Бог, а Харидаса Тхакур это душа, и как Бог, Адвайта Ачарья лучше всех знал причину разливающегося счастья по планете. Танцы и раздача подношений как таковые, не имеют ценности и Харидаса Тхакур понимал это. Поэтому он сказал - «мне нравятся Твои танцы и щедрость, но какова настоящая причина этих действий?»

Текст 102

Ачарьяратна [Чандрашекхара] и Шриваса Тхакур были переполнены радостью и немедленно отправились на берег Ганги, чтобы совершить омовение в её водах. Их умы были наполнены счастьем, они повторяли мантру Харе Кришна и с помощью ментальной силы раздавали милость [любовь к Богу].

Комментарий

В стихе выше были описаны Адвайта Ачарья и Харидаса Тхакур, здесь без перехода описаны уже Ачарьяратна и Шриваса Тхакур. Это сделано с целью, проиллюстрировать, что все чистые преданные чувствовали и знали о приходе Бога. На примере Харидасы Тхакура было объяснено, что преданные могли не до конца понимать происходящее, но все они испытывали сильное счастье.

Все эти преданные пришли из духовного мира, что бы встретить Бога уже внутри материи. Господа Чайтанью сопровождают в основном освобожденные души и целью прихода Бога являются Его чувства разлуки и обучение чистых преданных. Проповедь же обусловленным душам целью не является или она в любом случае третичная. Общую проповедь всегда ведет один преданный или одна экспансия Бога, для этого не нужны сотни чистых преданных и экспансий, все они пришли с другими целями.

Господь Чайтанья является Богом и Он всегда находится в окружении высших преданных, поэтому и проповедь в материи направлена на создание высших преданных, все остальные могут следовать любым другим религиям, включая общий вайшнавизм. Если человек не слишком заинтересован Богом, почему тогда Он должен заниматься подобными людьми? А те, кто заинтересованы, они действуют по указаниям, учатся, ведут регулярную проповедь, так они станут разумны и достигнут изначального Бога. Чистые преданные развивают знание о Боге, а не ищут обычное освобождение или расы Кришна лилы ради собственного счастья.

Господь Чайтанья поклонялся Кришне, что бы дать пример начинающим, показать пример разлуки и что бы скрыть Себя как Бога, но как мы видим, целью чистых преданных был Он Сам, а не Кришна. Кто то скажет, что Господь Чайтанья и есть Радха-Кришна, но в высшем смысле, это не так, что мы уже объясняли.

В предыдущем стихе Адвайте Ачарье был задан вопрос о причине танцев и раздачи подношений, но ответа на него так и не прозвучало, поскольку ответ и так очевиден. Вопрос был задан не с целью выяснять что-то о приходе Бога, а что бы показать, что преданные-души не понимали все полностью, в отличие от преданных – экспансий Бога. Так же это была иллюстрация, что танцы и раздача подношений сами по себе не важны. Когда танцует Бог это совершенство, когда танцуют чистые преданные, на это есть высшая причина, танцы же всех остальных большой ценности не имеют. Танцы Бога важны чистым преданным, но для всех остальных, даже видение Бога или танцы Бога, ничего не меняют. Без обучения и практики, видение Бога может дать обычное освобождение или в самом лучшем случае, общую позитивную любовь.

Чистые преданные видят Бога, однако им так же необходимо учиться для дальнейшего развития, делая это как в духовном мире, так и в материи, куда приходят наиболее возвышенные души. Приход в материю чистых преданных, как и у Бога, имеет те же самые две основных причины и так же он не связан с проповедью обусловленным душам. Например, один Адвайта Ачарья, может освободить всю планету, нет никакой нужды приходить с такой целью тысячам чистых преданных.

Что касается милости, то сначала под «даной», милостью, пожертвованием (в 100-м стихе), подразумевалось дарение каких то вещей. Хотя подарки делались только в уме, но сказано, что они делались брахманам, поэтому те могли видеть их. Кто то скажет, какой смысл в таких ментальных подношениях, но эти подношения так же хороши, как и физически подарки. Материальные предметы, в любом случае, эфемерны и исчезнут, так же люди в то время не были привязаны к собственности и ментальный подарок в таком смысле, лучше физического. Получив в подарок машину или корову, затем надо было бы заниматься этой машиной или коровой. А получив такой подарок ментально, это было приятно и более того, ни к чему не обязывало человека.

У современных людей все наоборот, они зачастую делают то, что неправильно и то, что пойдет им во вред. Например, служить другим, это благо для человека, а господствовать над другими, это либо повышенные обязанности, либо зло для человека. Дарить подарки, это благо в первую очередь дарящему, а не получающему. Не иметь собственность лучше, чем иметь ее, но сейчас у людей все наоборот и они делают то, что их уничтожает. Они хотят господствовать, как можно меньше отдавать другим и накопить максимум собственности.

Преданные раздавали подношения в уме, так же и потому, что были бедными и почти ничего не имели. Все такого рода ведические и брахманические правила в основном никогда не актуальны. Когда человек проповедует, он оказывает намного бoльшую услугу для всех, чем раздача бесполезной собственности. Материалисты и карми очень ценят деньги и собственность, поэтому подарок деньгами или собственностью для них, это лучший и высший подарок. Но среди всех видов даров, это низшие дары, для самых неразумных. Приход Бога, это было только начало событий, поэтому приход сопровождался начальным счастьем, так же как и раздача собственности, это самый низший тип благотворительности.

Так же и различные правила Вед в основном являются начальными и предварительными. Например, существует ведическое предписание, что брахманы не должны быть ни у кого в услужении, однако это не относится к преданным, которые являясь и брахманами, могут исполнять любую работу и вести проповедь. Принципы преданного служения выше, чем варнашрама и брахманизм. Бхагавад-гита объясняет все эти положения.

Текст 103

Таким образом, все преданные, где бы они ни находились, в каждом городе и в каждой стране, танцевали, совершали санкиртану и под предлогом лунного затмения раздавали милость [знания] посредством ментальных способностей. Их умы были охвачены радостью.

Комментарий

В этом стихе преданные описаны обобщенно. В то время преданные в основном жили в регионе, который сейчас относится главным образом к Индии, Бангладеш и Пакистану. Когда же говорится, что преданные находились в каждой стране, то имеется в виду будущее распространение движения по всему миру, которое осуществил Шрила Прабхупада. Так же важно, что преданные упомянуты как живущие в основном в городах. Преданные заняты проповедью, а большинство людей живут в городах, поэтому и преданные в основном живут в городах. Преданные не стремятся уехать жить подальше от городов или во Вриндаван, наоборот, они живут в основном в городах или рядом с ними.

Следующий важный момент, что вместо пения, сказано, что преданные совершали санкиртану. Сначала сказано, что преданные танцевали, а затем сказано, что они совершали санкиртану, а не пение. Санкиртана в самом начальном значении, это физическое публичное пение, когда преданные при этом идут и так или иначе танцуют. Санкиртана подразумевает передвижение и так же она подразумевает и танцы. Поэтому сказав слово «танцы», затем слово «санкиртана», получилось употреблено неправильно. Надо говорить либо «санкиртана» (пение и танцы), либо «пение и танцы» (или санкиртана), а сказав «танцы и санкиртана», так стало нарушено это понятие.

Однако в стихе нет ошибки, потому что, в высшем значении санкиртана означает проповедь, а не пение. В основном, преданные заняты проповедью, а не пением и танцами. Даже те, кто делают акцент на пение и танцы, поют и танцуют на улице, как правило, лишь пару часов и делают они это достаточно редко. Шрила Прабхупада первый ввел понимание, что санкиртана это распространение его книг и этот стих подтверждает такой подход. Танцы это танцы, а санкиртана это проповедь.

Если сказать прямо, то преданные танцевали, пели, затем проповедовали и в соответствии с приведенными выше стихами, иногда они раздавали собственность в уме людям, которым проповедовали. Что бы сделать подарок конкретному человеку, надо общаться, говорить с ним. Было бы неправильно петь и танцевать для Бога, при этом с помощью ума посылая окружающим по корове например. Но когда преданный проповедует, то в конце общения, сделать какой то подарок, вполне уместно. Поэтому в этом стихе слово «санкиртана» указывает на общение. На самом деле, под подношениями подразумевается и чувство счастья, которое преданные дарили людям. Преданные несли людям счастье или любовь к Богу, но поскольку материалисты привязаны к вещам, поэтому сначала сказано, что дарились какие то вещи.

В первом стихе, где упомянуты подношения (100-й стих), Адвайта Ачарья действительно раздавал в уме вещественные подношения брахманам и Шрила Прабхупада в комментарии подтверждает раздачу собственности. Далее (в 101-м стихе) сам принцип пожертвований был подвергнут сомнению Харидасой Тхакуром. И в следующем стихе (102) слово «дана» (милость, пожертвование, дар) указывает уже на распространение любви к Богу. «Дана», в этом случае, не указывает на дарение физических вещей, потому что в стихе упоминание милости прямо связано с повторением или пением мантры. Далее в этом стихе (103) слово «милость» прямо связано уже со словом «санкиртана», что указывает на проповедь и распространение знания. В конце концов, дарить подарки в уме или физически, все равно бессмысленно и в этом случае, используя вместе слова «санкиртана» и «дана» имеется виду милость к людям в форме знания и проповеди. Однако надо заметить, что в этом стихе не сделан акцент на распространении пением чувств к Богу, поскольку знание более важно, чем чувства.

Так, в трех стихах, описаны три типа подношений или милости. Первое, самое низкое, это собственность, раздаваемая в уме или раздаваемая физически. Следующая милость, это распространение чувств, счастья или любви к Богу. И высшая милость людям, это санкиртана как обучение и проповедь. Знание важно, чувства души в любом случае, атомарны. Чувства так же не устойчивы и как конечный вердикт невозможности публичного распространения высшей любви к Богу – преданные санкиртаны не имеют цели непосредственного распространения чувств разлуки. Так же санкиртана как публичное пение, это в основном пение в счастье, а не в разлуке.

Придти к истинным чувствам разлуки можно через постепенное развитие и за многие годы. Разлука это не какая-то заурядная печаль, это зрелые сильные чувства любви, которые развиваются в основном спонтанно и постепенно. Если, например, мадхурья раса сокровенна, то чувства разлуки еще более сокровенны. Поэтому преданные распространяли знание, вели проповедь, это наше основное занятие. В итоге, мы не одариваем никого и чувствами, поскольку в этом нет большого смысла.

Ещё что касается санкиртаны как пения и танцев. Псевдопреданные, которые зарабатывают деньги пением и танцами, могут делать это каждый день, но подобное регулярное пение в своей сути не духовно. В любом случае, даже бескорыстное пение, по своему влиянию имеет намного меньший эффект, чем проповедь. Влияние от пения, без распространения книг Шрилы Прабхупады, достаточно незначительно, оно по факту почти ничего не меняет. Пение хорошо для привлечения внимания людей, но без обучения, пение мантры мало что меняет как индивидуально, так и в мире. Если поющие действительно чисты, они будут вести и проповедь, но те, кто просто поют, говоря, что это изменит мир, это просто наивность или глупость.

Пение Господа Чайтаньи поднимало всех на уровень любви к Богу, но без обучения, все это быстро рассеялось и было забыто. Люди видели Бога и были поражены Им, но одних чувств недостаточно. Например, от проповеди в Южной Индии, которая в основном велась пением и танцами, позже почти ничего не осталось, в отличие от Бенгалии, где шло обучение. Это важный пример, поскольку материалисты все хотят свести к пению, танцам и еде, тогда как важно обучение, книги Шрилы Прабхупады и проповедь. Поэтому представлять санкиртану лишь как пение и танцы будет неверно ни технически, ни по факту практики.

Повторение мантры, пение и танцы, являются начальными методами и начальными принципами преданности. Не надо большого ума, что бы петь и танцевать, это может быть общим началом. Таким образом, Бог родился на планете и все чувствовали общую радость и проявляли ее общим образом в пении и танцах. Раздача собственности лишь подтверждает все это. Раздавать собственность бессмысленно, у преданных и не было лишней собственности. В лучшем случае, преданные в уме дарили какие то вещи неразумным людям, поскольку для последних, это повод к счастью. Говоря более прямо, никто из преданных никому ничего физически не дарил, и стихи три раза сказали об этом.

Поэтому начальные принципы преданности это повторять мантру, петь, танцевать и дарить какую то собственность. Среди начальных принципов основной принцип это повторение мантры, затем идет пение мантры, затем танцы и в конце это благотворительность. Что касается благотворительности, то сейчас многие лжерелигиозные лидеры зарабатывают на этом, поэтому лучше не давать никому пожертвований, не посещать платные лекции, платные ведические курсы, платные праздники и так же не давать деньги другим людям, особенно тем, кто играет роль брахманов, гуру и санньяси. В стихах три раза ясно сказано – все пожертвования делались в уме, преданные физически ничего никому не давали.

Все эти ложные религии и ложные гуру существуют за счет сбора пожертвований. Даже в ведические времена этот принцип пожертвований был низшим. Например Рагхунатха Госвами предпочел есть испорченный рис, чем питаться среди религиозных материалистов в храме или брать пищу от религиозных материалистов домохозяев. В те времена в храмах бесплатно раздавали пищу и многие домохозяева кормили любых преданных, тем более санньяси. Но Рагхунатха Госвами перестал питаться в храмах и так же не брал ничего у людей. Точно так же как Рагхунатха Госвами избегал брать любые подношения, включая еду, так же и нам не надо никому ничего давать и особенно деньги. Поэтому мы не просим ни у кого пожертвования и не даем никому деньги как пожертвования на строительство храмов, на издание книг и журналов или на питание другим.

Текст 104

Все категории уважаемых брахманов – мужчин и женщин – пришли со своими подношениями, неся блюда, наполненные различными дарами. Увидев новорождённого ребёнка, чьё тело напоминало настоящее сияющее золото, все они, чувствуя счастье, предложили свои благословения.

Комментарий

Надо заметить, что в стихе брахманами названы и женщины. Брахман, дух, имеет всепроникающую природу, так же каждая душа в своей общей сути является Брахманом. Душа едина с великой Вечностью, однако при этом она индивидуальна. Это низшее отражение единства души и Бога, указывающее на высшее единство души и Бога. Естественно, что и женщины могут осознавать себя как Брахман. Осознание Брахмана делает человека возвышенным и автоматически избавляет от стремления к материальным плодам, таким как собственность, престиж и желание господства. Счастье Брахмана свободно и намного выше счастья в материи, поэтому истинные брахманы, мужчины и женщины, не имеют развитых привязанностей в материи.

В стихах выше сказано о бессмысленности материальных подношений, но в этом стихе, все наоборот, начинается с таких подношений Богу. Это так же иллюстрация низшего типа преданности. Поскольку материалисты очень привязаны к собственности, поэтому, что бы привлечь их внимание, события начинаются с богатых даров Богу, что в целом не так важно. Сначала описаны дары, затем описывается Бог, такой подход неверен, но это часть проповеди религиозным материалистам. Они всегда ценят собственность и внешнее богатство – свое личное богатство, богатство их храма и религии и лишь затем следует Бог. В век Кали подобный постепенный подход от богатства к Богу, почти не эффективен, тем не менее, иногда возможен.

Текст 105

Переодевшись жёнами брахманов, все божественные девушки, включая жён Господа Брахмы, Господа Шивы, Господа Нрисимхадевы, царя Индры и Васиштхи Риши, и Рамбха, небесная танцовщица, пришли туда с разнообразными дарами.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Посмотреть на новорожденного Господа Чайтанью Махапрабху пришли соседские женщины, большинство из которых были жёнами почтенных брахманов. В облачении брахманских жён взглянуть на новорожденного пришли и обитательницы небес, такие как жены Господа Брахмы и Господа Шивы. Обычные люди видели в них всего лишь почтенных жён брахманов, живущих где-то по соседству, но в действительности это были переодетые небожительницы.

Комментарий

Все это начало событий, поэтому все описываемые принципы так же начальны, это предложение даров, пение, танцы и затем идет описание полубогов. Для обычных людей важны деньги, внешнее богатство и полубоги. Как начало представления величия Бога, описываются полубоги, причем даже не сами полубоги, а только их жены. Это подчеркивает предварительный характер такой преданности.

Женщинам нравятся дети и маленький Кришна, поэтому описан приход одних женщин, что указывает на начальный уровень такого типа преданности. Что касается танцев преданных, то в числе описанных девушек, упомянута и небесная танцовщица. Так писание провело параллель между обычными танцами преданных и внешне религиозными танцами в раю, которые отчасти все равно предназначены для развлечения. Действительно, танцы религиозных материалистов подобны развлекательным танцам в раю.

В целом приход жен не добавляет славы для Бога, но он производит впечатление на обычных людей и немного расслабляет их. Красивые девушки и красивый маленький Бог, это мило, но в общем, является картинкой для начинающих. И в этом стихе снова говорится о подношениях, но подношения для ребенка, который пока ничего не воспринимает, указывает на начальный характер таких подношений. Умиление Кришной, так же предварительная преданность, как и все расы Кришны лилы, которые в основном и предназначены для начинающих или для женщин.

Есть еще один важный момент, что в стихе упомянута жена Господа Нрисимхи. Среди полубогов, неожиданно упоминается женское воплощение Бога, плюс например в Шримад-Бхагаватам нигде не говорится, что у Господа Нрисимхи вообще есть жена. Жена Господа Нрисимхи, как и танцовщица, упомянуты, что бы внести некоторый диссонанс в это описание и что бы люди задумались. Почему пришли только жены, а не их более великие мужья? Это ведь не соответствует статусу Бога. Почему в одном ряду упомянуты жены полубогов, жена Господа Нрисимхи и танцовщица? Ответ в том, что рождение и детство Бога не относятся к высшим событиям, поэтому и встречать Его пришли лишь одни женщины из различных (из всех) сословий.

Что касается Господа Нрисимхи, возможно имеется ввиду одна из четырёхруких форм Нараяны. Тем не менее, описание Бога без жены, это более высокое положение, чем Бог с женой. Господь Нрисимха в Шримад-Бхагаватам нигде не описывается с женой, и представление, что у Него нет жены, гораздо лучше, чем представление, что она есть. По крайней мере, описано, что Лакшми не смогла подойти к разгневанному Богу, но Прахлада вполне сделал это. Получается, что положение чистого преданного выше, чем положение жены Бога. Это действительно так, поскольку у изначального Бога нет жены, а первая создаваемая экспансия, это преданный Бога. Впрочем, у Бога так же нет ни рождения, ни детства, поэтому при условном рождении в материи, Его встречали только женщины, иллюстрируя начальную преданность Богу.

На это могут сказать, что мужчины не могли войти в покои, поскольку мать только что родила. Но какие тайны рождения, могут быть для создателей вселенной? Даже если мы примем, что это было частью земного этикета, в таком случае, почему мужья не пришли, когда ребенка вынесли из дома? Если все они великие преданные и рождение так важно, они могли бы ждать вне дома или придти чуть позже, когда мать уже вышла с ребенком в другое место (текст 118). Этого не произошло, поскольку рождение Господа Чайтаньи как таковое, с высшей духовной точки зрения, представляло начальную преданность Богу.

Текст 106

В космическом пространстве все полубоги, включая обитателей Гандхарвалоки, Сиддхалоки и Чараналоки, возносили свои молитвы и танцевали под аккомпанемент музыки, песен и боя барабанов. И точно так же в городе Навадвипе все профессиональные танцоры, музыканты и благословляющие [профессиональные брахманы] собрались вместе, танцуя в великом ликовании.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: На райских планетах живут профессиональные певцы, танцоры и чтецы, читающие молитвы, и точно так же в Индии до сих пор сохранились представители этих профессий, которых обязательно приглашают на все домашние торжества, по случаю бракосочетания и рождения ребёнка. Эти люди живут за счёт пожертвований, которые они получают во время празднования таких событий в индусских семьях. Евнухи также зарабатывают себе на жизнь, получая подарки на таких церемониях. Все эти люди никогда не поступают ни к кому в услужение и не занимаются ни торговлей, ни сельским хозяйством; они лишь собирают подаяние, ходя по друзьям и соседям, и таким образом без особого труда обеспечивают своё существование. Бхаты — это класс брахманов, которые посещают подобные церемонии, чтобы дать свои благословения, сочиняя стихи на темы ведических писаний.

Комментарий

Пение и танцы полубогов в этом стихе приравнены к пению профессиональных певцов и танцоров. Это действительно так, поскольку полубоги достаточно материалистичны. Так же описание косвенно подразумевает и преданных, которые поют и танцуют, что бы произвести впечатление на других. Еще упомянуты профессиональные брахманы (бхаты), к таким брахманам-материалистам можно причислить профессиональных гуру и лекторов, которые живут на сборах пожертвований.

Работа этих брахманов состояла в обрядовых благословениях людей на праздниках, подобные же материалистичные благословения раздают и профессиональные гуру, санньяси и лекторы. Никаких истинных благословений эти люди никому дать не могут. Таким образом, полубоги, профессиональные артисты и материалистичные брахманы, снова формируют картину начальной преданности Богу. Нам кажется удивительным, что полубоги на небесах пели в честь Бога, но опять же, для Бога не велика слава, это в основном важно, как картина для обычных людей.

Для нас пение на небесах, это большая слава, но такое прославление от полубогов не имеет высокой значимости. Просто если бы были перечислены поющие преданные, то это не произвело бы впечатление на обычных людей. Поэтому в этих стихах не упомянуты ни преданные, ни великие преданные, хотя это не соответствует положению Бога. Преданные пели и танцевали в других местах и находились в отдалении от Бога. Так же к месту рождения не пришли и полубоги, лишь послав туда своих жен.

Однако, все это так и было, поскольку рождение и детство не занимают особого положения в жизни Бога. Рождение, детство и женитьба, все это не играет большой роли, в том числе, поэтому, одна жена быстро умирает, от второй Господь Чайтанья так же через некоторое время уходит. Если Он собирался принимать санньясу (а Он собирался), тогда зачем жениться? Но так был дан пример того, что преданные могут жить в семье и одновременно пример, что никакая семья не важна. Поэтому после рождения, рядом с младенцем находились жены полубогов, а затем упомянут низший уровень полубогов и профессиональные артисты. Потому что все эти события не имели большого значения и являются общей проповедью начинающим.

Радость же Адвайты Ачарьи и Харидасы Тхакура имели причиной совсем другие вещи, причиной было все будущее, которое они проведут вместе с Богом. При самом же рождении, их не было, и они не беспокоились об этом. Тоже самое, касается и великих полубогов пославших туда лишь своих жен. В общем, рождение Господа Чайтаньи было представлено мило, но достаточно скромно, что вполне соответствует значимости всех этих событий.

Текст 107

Никто не мог понять, кто приходил и кто уходил, кто танцевал, а кто пел. Не понимали они и языка друг друга. Но в результате [восприятия Бога] все несчастья и горести мгновенно рассеялись, и люди стали ликовать. Таким образом, Джаганнатха Мишра тоже был переполнен радостью.

Комментарий

Из стиха следует, что все присутствующие в основном не знали друг друга. Так же они были из разных мест, поэтому не понимали язык друг друга. В целом, описание того, что отовсюду пришло много людей, соответствует положению Бога, который важен для всех благочестивых жителей вселенной. Стих описывает поведение людей несколько хаотичным и радостным, что так же соответствует течению большого праздника, где все условности становятся не важны, а все несчастья отступают.

Стоит заметить, что Бог пришел в эту семью, только после суровых испытаний родителей. Это указывает на то, что путь зрелой духовной жизни никогда не бывает легким. Легкость пути просто не имеет смысла и различные трудности делают преданных сильнее. Бог может отдать Себя только серьезным преданным, которые будут стойки и при тяжелых обстоятельствах. Хотя Бог может придти к любому, но когда человек находится под значительным влиянием майи, такой человек не сможет ценить это и постепенно все потеряет. Люди иногда думают, что стоит Богу придти и все будет прекрасно, но это не так, в том числе примеры этого, даются и в Чайтанья-чаритамрите.

Вечно освобождённые души так же проходят большие трудности. Кришна не сомневался в преданности Джаганнатхи Мишры, но это был пример для всех остальных, что даже совершенные преданные могут проходить серьезные испытания. Это важный момент, поскольку преданные могут падать духом, когда приходят тяжёлые времена. Так Бог показывает всем, что надо учиться стойкости и следовать учению Бхагавад-гиты.

Надо понять, что приход Бога несет счастье, но такой приход вовсе не означает, что преданный перестанет страдать от влияния материи. В стихах описана начальная преданность, что страдания отступили, но в зрелой преданности, страдания наоборот, могут усилиться. В том числе, не случайно, в конце стиха подчеркнуто, что Джаганнатха Мишра, стал счастлив, поскольку это счастье, после долго периода страданий. Минимум восемь-десять лет трудностей, это в целом характерно для испытаний от Бога. Страдания Джаганнатхи Мишры закончились, но в зрелой духовной жизни трудности и страдания неизбежны, но они же и благоприятны.

Текст 108

Чандрашекхара Ачарья и Шриваса Тхакур оба пришли к Джаганнатхе Мишре и привлекли его внимание многими своими качествами. Они совершили обрядовые церемонии, предписанные в соответствии с религиозными принципами во время рождения. Джаганнатха Мишра также дал разнообразные пожертвования [собравшимся людям].

Комментарий

Таким образом, мужчины так же могли придти в дом Джаганнатхи Мишры, но мужчины-полубоги и мужчины-экспансии Бога не стали этого делать. Адвайта Ачарья не пришел, но пришел Шриваса Тхакур, что символично, поскольку он глава преданных всех духовных миров. Как глава преданных, Шриваса пришел к рождению Господа Чайтаньи, к началу всех событий. Шриваса Тхакур является главным чистым преданным, находящимся на одном уровне с Богом, поэтому Шриваса Тхакур представлен как божество в Панча-таттве.

Через 500 лет Шриваса Тхакур снова пришел как Шрила Прабхупада и начал движение по всему миру. Хотя Шриваса Тхакур и Шрила Прабхупада это одна и также личность, однако, лучше воспринимать Шрилу Прабхупаду в чем то отдельно. Так же положение Шрилы Прабхупады выше положения Шривасы Тхакура. В событиях Гаура лилы Шриваса действовал как чистый преданный, но придя в материю еще раз, Шриваса пришел уже как качественное воплощение Бога. Бог прямо был воплощен в нем, что несложно понять и по размаху происходящих событий. Поэтому положение Шрилы Прабхупады выше, чем положение Шривасы Тхакура, а так же выше положения Нарады и Мадхумангала. Тем более, положение Шрилы Прабхупады выше положения гопи и других ролей Кришна лилы. Вообще этот титул «Шрила Прабхупада», в идеале относится только к одной личности. Это имя, которое лучше ни для кого больше не использовать.

Как Шриваса при рождении Бога провел разные обряды, которые по большому счету не важны, так же Шрила Прабхупада учил и многим начальным вещам. Главным в миссии Шрилы Прабхупады было издание и распространение книг, а вот храмы, общины и подобное, все это менее важно. Так же как после пения и танцев Господа Чайтаньи в Южной Индии, существенного продолжения этой проповеди не состоялось, так и большинство храмов и общин, созданных Шрилой Прабхупадой, были утеряны, однако книги остались и продолжают преемственность.

«Книги основа, проповедь сущность», все остальные духовные методы являются дополнительными или не играют большой роли. «Чистота сила» - чистота, это в основном понимание философии, чистота сознания, внешнее поведение в таком смысле, менее важно. Если человек сахаджия например, тогда какая разница, как он ведет себя внешне? Чистота приходит только через развитие знания и регулярную проповедь, никаким другим образом достичь истинной чистоты не получится. Чистота, это когда человек следует развитию знания и бескорыстной проповеди, соблюдение же внешних принципов, само по себе, дать чистоту не может.

Кришна и Господь Чайтанья приходят в начале века Кали, в развитой ведической культуре, в том числе, для того, что бы показать общую религиозность. Далее, Бог приходит вместе с одиночными чистыми преданными, где внешняя религия уже большой роли не играет. Проповедники сознания Кришны, могут не следовать многим общим ведическим принципам и обрядам, в этом нет изъяна. В ведической культуре Кришна находился среди ведических атрибутов и обрядов, но Бог не зависит от подобного и может действовать в любой культуре. Это Его мир, созданный Им и принадлежащий Ему. Мы так же разделяем на религиозное и не религиозное, но для Бога такого деления нет, Он смотрит суть и Его интересы, это развитие знания и проповедь, а не внешние атрибуты.

Спонтанная преданность рас Кришна лилы не зависит ни от обрядов, ни от уровня внешней чистоты, но когда такие отношения проявились, преданный становится поглощён Богом, где все нежелательное автоматически уходит. Всегда важна суть, а не внешние вещи. Так же следование правилам и предписаниям ради самих правил – это такое же препятствие, как и пренебрежение правилами. Поэтому формальное следование любым правилам, является тормозом в духовной жизни. Начинающие, в основном видят внешнее и следуют внешнему, поэтому нам надо попытаться понять суть.

Существует спонтанная преданность рас Кришна лилы и еще выше находится чистая преданность. Чистая преданность так же не зависит от правил и обрядов, но преданный, находящийся в чувствах разлуки, считает себя духовно неразвитым. Отсюда он старается следовать основным правилам, однако, считая себя неуспешным и в этом. В спонтанной преданности личность поглощена позитивными чувствами и не зависит от правил, поскольку если человек действительно посвятил себя Богу, это и есть главное правило. В чистой преданности, личность тем более, не зависит от правил, но считая себя неразвитым, преданный старается следовать основным правилам.

Поэтому следование правилам и принципам, можно разделить на пять категорий. Сначала это общее механическое следование, затем идет следование правилам ради правил. Выше находится следование правилам для развития знания и преданности (истинное следование). Еще выше находится частичное пренебрежение правилами в чувствах спонтанной любви, где правила становятся уже условны, и не играют особой роли. И пятая категория это следование правилам в чистой преданности, где преданный в чувствах разлуки, считает себя несовершенным. Такой преданный еще меньше зависит от правил, но в силу специфики чувств разлуки он исполняет основные правила, в целом, считая себя неуспешным в этом.

Если, например, человек являющийся бизнесменом, артистом или политиком, начнет считать себя успешным, тогда он неразумен и не будет развиваться. Ни один трезвомыслящий человек не считает себя успешным. Тем более в религии, когда кто то считает себя успешным, такие люди зашли в тупик. Преданным, находящимся в расах Кришна лилы, нет дела до материального мира, так же они прилежно изучают Чайтанья-чаритамриту и стараются подняться еще выше. Такие преданные уже не будут изучать писания посвященные расам Кришна лилы, поскольку это не актуально для них. Имея прямую связь с Кришной, они видят ситуацию рас изнутри и писания о расах, это самое последнее, что им нужно. Они могут изучать Бхагаватам особенно первые девять песней, что бы совершенствовать себя и Чайтанья-чаритамриту, как новую для них сферу отношений с Богом.

Не бывает преданных находящихся на уровне спонтанной любви к Кришне, которых не привлекает Чайтанья-чаритамрита, это невозможно.

Текст 109

Все богатства, собранные в виде подарков и подношений, и всё, что было у него в доме, Джаганнатха Мишра раздавал брахманам, профессиональным певцам, танцорам, бхатам и беднякам. Он оказал им всем честь, раздав богатства в качестве милостыни.

Комментарий

В стихах снова и снова говорится о материалистичных подношениях, а здесь уже говорится об избавлении от таких подношений. Преданным лучше не иметь ничего лишнего, можно раздать лишнее, но еще лучше, просто не заводить лишнего. Поскольку преданные поглощены развитием знания и проповедью у них, как правило, мало денег и раздавать им попросту нечего. Материалисты обычно сразу говорят на это какие то крайности, типа «что теперь надо в нищете жить?». Нищета не требуется, но и передергивать не надо, а копить лишнее мы никому не советуем, что бы уменьшить страдания. Материалисты окружают себя комфортом и затем они становятся уязвимы со всех сторон и в первую очередь это касается здоровья.

Джаганнатха Мишра раздал вообще все лишнее, что у него было в доме. Далее надо посмотреть, кому он это отдавал. Получив богатства, в том числе, от жен полубогов, Джаганнатха Мишра раздал его бедным, нуждающимся и неразумным людям. В стихе не случайно говорится о милостыни, поскольку пожертвования были сделаны в первую очередь бедным людям – бедным брахманам, затем профессиональным танцорам и певцам, которые так же были не богаты. Далее говорится о профессиональных брахманах, которых поставили ниже артистов и в конце упомянуты просто бедняки.

Так же стих на бенгали поставил танцоров выше певцов, поскольку танцы производят большее впечатление, чем пение, идущее фоном к танцам. Все это указывает на развлекательный характер событий. Но в переводе стиха Шрила Прабхупада поменял порядок этих двух слов, поставив первыми певцов, поскольку классически, пение выше танцев. Брахманы же, даже будучи бедными, брали пожертвования у Джаганнатхи Мишры, поскольку эти вещи были связаны с Богом, в другом случае, они не стали бы их принимать как лишние.

В стихе говорится о богатствах, поскольку там было много драгоценностей и дорогих вещей, все это Джаганнатха Мишра раздал людям, чувствуя при этом счастье. У него не было мыслей, оставить что то себе, на обеспечение будущего. Этот стих иллюстрирует, что осознавая Бога, преданный не имеет интереса ни к каким видам богатств.

Текст 110

Жена Шривасы Тхакура, которую звали Малини, в сопровождении жены Чандрашекхары [Ачарьяратны] и других женщин пришли туда в великом счастье, чтобы поклониться младенцу такими параферналиями, как киноварь, куркума, масло, рис, бананы и кокосовые орехи.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Киноварь, кха-и (воздушный рис), бананы, кокосы и куркума, смешанные с маслом, являются приносящими удачу дарами, которые преподносят во время таких церемоний. Рис кха-и, похожий на обычный воздушный рис, с бананами считается очень благоприятным подношением. Также, если куркуму смешать с маслом и киноварью, получится паста, которую наносят на тело новорожденного или новобрачных. Все эти обряды должны принести благополучие в дом и семью. Мы видим, что пятьсот лет назад, при рождении Господа Чайтаньи Махапрабху, эти обряды строго выполнялись, но в настоящее время они преданы почти полному забвению. Сейчас роженицу отправляют в больницу, и, как только ребёнок рождается, его омывают дезинфицирующим раствором и на этом всё заканчивается.

Комментарий

Качество жизни в первую очередь зависит от знания, проповеди и непривязанности. Эти вещи делают человека сильным и неуязвимым, в том числе и в различных невзгодах. Далее идет аскетичность и где то потом, по важности, идут продукты питания. Качество пищи так же имеет значение, поскольку из пищи формируется тело. Хотя по большому счету пища не принципиальна и активный проповедник не зависит ни от чего, но все же, пище стоит уделить определенное внимание.

Жёны брахманов были небогаты, как и их мужья, поэтому принесли как подношение просто продукты. Так же обычно женщины много готовят, а люди регулярно едят, поэтому процесс предложения пищи является одним из широко распространенных в регламентированном поклонении Богу и в этом стихе он представлен на женщинах. Вторая причина состоит в том, что все, что связано с едой, это предварительные, общие вещи.

Текст 111

Однажды, вскоре после рождения Господа Чайтаньи Махапрабху, жена Адвайты Ачарьи Ситадеви, которой поклоняется весь мир, с разрешения своего мужа отправилась со всевозможными дарами и подношениями навестить этого наивысшего ребёнка.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Судя по всему, у Адвайты Ачарьи было два дома: один в Шантипуре, другой в Навадвипе. Когда родился Господь Чайтанья Махапрабху, Адвайта Ачарья находился в Своём доме в Шантипуре, а не в Навадвипе. Поэтому Сита прибыла в Навадвипу с подарками для новорожденного Чайтаньи Махапрабху из старого родительского дома Адвайты в Шантипуре (ниджалайа), о котором говорилось в стихе 99.

Комментарий

Ребенок в стихе назван наивысшим (широмани), поскольку Господь Чайтанья это наивысшая Верховная Личность Бога. Стих продолжает описание начальной преданности, это подтверждается тем, что Адвайта Ачарья не прибыл на церемонию рождения, лишь опустив туда Свою жену. Таким образом, рождение ребенка и различные подарки Ему, в основном относятся к начальной преданности, что иллюстрируется на примере женщин, сначала жен полубогов и затем на примере жены Адвайты Ачарьи.

Приход Ситы описан достаточно подробно, что бы показать отношения и богатства духовного мира и их изысканность. Так же Сита, будучи женой Адвайты Ачарьи и экспансией Бога, в наибольшей степени могла оценить красоту и качества ребенка. Восприятие Бога зависит от положения преданного или от положения экспансии Бога, поэтому приход Ситы описан подробно, как наиболее совершенной из всех женщин, как духовных, так и материальных.

Текст 112

Она принесла различные виды золотых украшений, в том числе браслеты для запястий и для верхней части рук, ожерелья и браслеты на щиколотки.

Комментарий

Описав золотые браслеты для рук, ожерелья на шею и браслеты для ног, так косвенно, был описан сам ребенок красивый и сияющий как золото. Также такие украшения делают ребёнка ещё привлекательнее, усиливая его красоту.

В духовном мире нет понятия дороговизны вещи, поэтому в украшениях там ценится только одна красота. В материи же красота украшений сопровождается понятием богатства украшений. Конечно, по отношению к всепривлекающему ребенку, понятие богатства украшений утрачивалось на фоне Его красоты. Привлекательность Бога сильнее, чем все виды богатств. В этом случае, украшения усиливали привлекательность ребенка, но изначальный Бог не имеет никаких украшений, к абсолютной красоте невозможно добавить ничего улучшающее ее.

Текст 113

Здесь были и тигриные когти, оправленные в золото, поясные украшения из шёлка и кружев, украшения для рук и ног, шёлковые сари с красивым рисунком и детская одежда, тоже сшитая из шёлка. Ребёнку также было подарено много других богатств, включая золотые и серебряные монеты.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Судя по подаркам, которые принесла с собой Сита Тхакурани, ее супруг, Адвайта Ачарья, был в то время весьма богат. Хотя брахманы не относятся к зажиточным слоям общества, Адвайта Ачарья, будучи предводителем брахманов в Шантипуре, был достаточно хорошо обеспечен. Поэтому Он был в состоянии преподнести множество украшений новорожденному, Господу Чайтанье Махапрабху. Но тот случай, когда Камалаканта Вишваса просил царя Джаганнатха-Пури Махараджу Пратапарудру погасить долг Адвайты Ачарьи в размере трехсот рупий, указывает на то, что даже для состоятельных людей того времени было трудно уплатить такую сумму. Следовательно, в те времена ценность рупии была в сотни раз больше, чем сейчас. В наше время никого не обременит долг в триста рупий, однако никто не сможет подарить сыну своего друга столько драгоценных украшений. Судя по всему, в те времена триста рупий равнялись по ценности нынешним тридцати тысячам рупий.

Комментарий

Среди описания конкретных украшений, первыми описываются тигриные когти, оправленные в золото. Золото символизирует красоту, а когти, в этом случае, являются символом силы. Классическая красота должна иметь в себе силу, одна красота без силы не полна, но и одна сила без красоты, так же не полна. Сила может быть и устрашающей, но красота делает такую силу великолепной. Это два основных внешних качества Бога, а два основных внутренних качества, это знание и чувства.

Зная все существующее, у Бога так же есть интеллект, высшая мыслительная деятельность, находящаяся выше обычного течения дел. Как позитивные, так и негативные чувства, в Боге являются эмоциями несущими счастье, но жизнь состоит не только лишь в том, что бы испытывать счастье, поэтому существует еще и интеллект, как способность к неординарному мышлению.

Чувства проявляются в основном как внешнее могущество, в том числе, как могущество бесконечных стихий. А знание проявляется как внешняя красота, как черты внешности. Конечно могущество, красота, знание и чувства, каждое из этих качеств абсолютно и содержит в себе все перечисленные составляющие, но например чувства, их основной характеристикой будет сила – «сила чувств». А красота в основном характеризуется изысканностью. Могущество не требует утонченного восприятия, могущество тотально и всеобъемлюще, тогда как красота требует различения деталей или знания. Так чувства и знание, воплощаются как могущество и красота.

Стоит заметить, что в земных людях эти качества представлены обратным образом. Сила внешне представлена в мужчинах, хотя у мужчин доминирует ум и знание. А красота внешне представлена в женщинах, хотя у них доминируют чувства. Материя, как перевернутое отражение духовного мира, представляет все наоборот. Однако и на низших уровнях духовного мира мы найдем такую же перевернутую картину. Тем не менее, какие бы чувства не проявлял человек, критерием будет сила чувств, в то время, как красота в целом не зависит от проявлений силы. Низшие уровни духовного мира, это преддверие материи, поэтому, чем ниже уровень, тем основные качества Бога выглядят все более искаженными. Материальный мир не создавался внезапно или как некий не закономерный феномен, материя, это результат постепенной нисходящей градации духовного мира, которая возникла из роста эгоизма души.

Что касается чувств, то высшие чувства любви, это разлука, где могущество чувств проявляется как внешне, так и внутренне. Внешнее проявление чувств это океан, но этот же океан изначально является и внутренними чувствами Бога. Внутренние чувства Бога позже проявляются внешне как океан и становятся внешними чувствами. Затем Бог хочет начать испытывать позитивные эмоции, так создается душа, где Он и становится это душой, Господом Чайтаньей Махапрабху.

Бог является и Богом и душой, Бог является вообще всеми видами экспансий, что хорошо представлено в Панча-таттве. Собственно души появляются уже только после Бога-души, хотя в своем высшем положении, душа никогда не отделяется от Бога. Все это можно понять постепенно и в основном практически, теоретическое понимание этих вещей достаточно сложно, потому что Бог не прост. Люди учат материалистичные науки десятками лет, но думают, что смогут понять Бога, делая обряды или прочитав одну-две книги. Это надо отдать жизнь, посвященную развитию знания и проповеди.

Текст 114

На покрытом тканью паланкине и в сопровождении служанок в дом Джаганнатхи Мишры прибыла Сита Тхакурани, привезя с собой множество благоприятных предметов, таких как свежая [особая] трава, необрушенный рис, горочана, куркума, кункума и сандаловое дерево. Все эти подношения заполнили большую корзину.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В этом стихе особое значение имеют слова «вастра-гупта дола». Еще пятьдесят-шестьдесят лет назад любая знатная дама Калькутты отправлялась куда-нибудь только в паланкине, который несли четверо носильщиков. Паланкин был покрыт лёгкой хлопчатобумажной тканью, чтобы сидящую в нём женщину никто не видел. Женщины, особенно из уважаемых семейств, не должны были показываться на глаза посторонним людям. Этот обычай ещё сохранился в отдалённых местах в Индии. В санскрите существует выражение «асурйа-пашйа», означающее, что почтенную даму не должно было видеть даже солнце. В восточной культуре это правило было широко распространено и строго соблюдалось как у индусов, так и у мусульман. В детстве я ни разу не видел, чтобы моя мать, приглашённая даже в соседский дом, пошла пешком; она садилась либо в экипаж, либо в паланкин, который несли четверо носильщиков. Пятьсот лет назад этому обычаю тоже строго следовали все женщины из знатных семейств, и супруга Адвайты Ачарьи не была исключением.

Комментарий

Мужчины автоматически привлекаются видя женщин и суть в том, что чем больше мужчин привлечется девушкой, тем это хуже для этой девушки. Чувства выше, чем грубое тело и желания в уме, по своему влиянию в итоге сильнее, чем физический контакт. Физический контакт является следствием желаний и хотя люди стремятся к физическому контакту с объектами чувств, но сами желания, выше этих объектов. Поэтому привлеченность мужчин девушкой, в целом, неблагоприятно для нее. Что же касается исполнения желаний как принципа, то гораздо лучше желать, не пытаясь получить сам физический объект. Если же мы берем йогу, тогда еще лучше не желать никаких физических объектов.

Так или иначе, когда мужчина видит красивую девушку, он привлекается ей. И чем больше мужчин привлечено девушкой, тем больше будет негативная реакция на эту девушку. Сейчас век Кали усиливается и все стало наоборот, считается, что чем девушка больше привлекла мужчин, тем она и успешнее. Внимание мужчин так же подпитывает эгоизм девушки, что делает ситуацию еще хуже.

Однако не все так просто и проблема состоит в том, что религиозные правила сейчас исполняются в основном неверно. Религия сейчас используется в основном на почве стремления доминировать, зависти и так далее. Затем и религиозные правила используются в таком же ключе. В итоге, зачастую вместо религии получается дикое варварство, когда под видом религии, женщин угнетают и эксплуатируют. Так же мужчины, которые полны вожделения, не в силах справится с ним, могут испытывать гнев и ненависть к красивым женщинам. Эти мужчины хотят обладать множеством женщин, но не в состоянии исполнить это желание, оно становится негативным, превращается в гнев на женщин. Такой гнев и стремление упрятать всех женщин, не имеет ничего общего с религией и религиозными правилами.

Все эти вещи не сложно показать и доказать. Сейчас все религии-организации используются в основном в корыстных целях, отсюда и правила этих религий зачастую становятся более негативны, чем обычный материализм. В итоге, религиозные фанатики готовы уничтожать верующих других религий или подавлять женщин. Когда правило используется верным образом, оно является благом, но сейчас почти все правила, во всех религиях, по факту, используются неправильно. Например, внутри страны люди следуют правилам своей религии и страна живет внешне спокойно, но когда следование религии материалистично, такое следование неизбежно будет разжигать ненависть по отношению к людям, не следующим этой «истинной» религии.

Такие религиозные невежественные фанатики хотят господства над миром, используя для этого религию, которую они, как правило, толком и не знают. В таких людях горит зависть к тем, кто не следует правилам их религии, к тем, кто живут более свободно и счастливо, чем лжерелигиозная жизнь, которую они изображают. В подобных людях так же горит неуемное вожделение - они хотели бы обладать множество женщин, но не в силах исполнить такое желание, в них появляется ненависть к женщинам. Или они изображают бережное отношение к женщинам своей религии, но всех остальных женщин они считают порочными.

Поэтому мы против таких религий и против таких псевдо религиозных правил. Западный материалистичный мир в чем то более чист, чем подобная лжерелигиозность. Западный мир прямо стремится к материальному процветанию, а эти псевдо религии, говоря о Боге, стремятся к тому же самому, зачастую в еще более худших формах, чем обычные материалисты.

Например, в раю много красавиц и чувственное счастье доступно там каждому. Западная цивилизация идет по этому «райскому пути» отвергнув религию, и в целом, для духовной жизни это лучше, чем невежественные религии, считающие себя выше всех остальных. Поскольку подобные «религиозные люди» не развивают духовное знание и имеют большое вожделение, затем на основе зависти и желания господства, они могут начать притеснять или даже убивать последователей других религий. Мы против таких религий и дело даже не в гуманизме. Такие агрессивные религии, в итоге хуже, чем например либеральный демоничный запад. По крайней мере, материалисты более честны и не прикрываются Богом, ради своего материализма. Материалисты прямо заявляют о своих целях, они не лукавят, что стремятся к Богу, при этом, желая материальных богатств. Так же материалисты в целом не преследуют никакие религии и не устраивают войны под прикрытием религии.

Такие открытые материалисты в целом менее оскорбительны по отношению к Богу и у них более ясное сознание, не затуманенное ложными толкованиями писаний и принципов. Так же у материалистов более развита наука и образование, где люди могут мыслить намного более свободно, что совершенно необходимо для познания Бога. Современные же религии в основном не следуют культуре знания и более образованные материалисты побеждают их.

Поэтому открытые знанию материалисты лучше, чем ложные религиозные фанатики. Материалисты не предвзяты, а все «уверовавшие», в основном следуют догмам и не пригодны для развитой духовной жизни. Множество подобных «верующих», включая вайшнавов, видят себя на вершине мира, но большая часть из них упадут в животные формы из-за отсутствия развития знания и регулярной проповеди. Такие люди ведут себя внутри религии как животные, опираясь на одни чувства, и затем они падают, поскольку их внутренние цели, это доминирование, любование собой, деньги, женщины, власть и комфорт. Поэтому зачастую лучше, когда человек вроде внешне материалистичен, но при этом ищет истину, чем те, кто изображают религиозность, при этом наполнены материальными желаниями.

Что касается женщин, то им лучше скрывать себя, скрывать свою фигуру, но сейчас это в целом уже или слишком непрактично или подобные религиозные правила стали бесполезными. Сначала религиозные фанатики объявляют правила для женщин, говоря о благочестивости и семье, затем искажая религию, преследуют людей других религий. Поэтому мы не следуем подобным правилам. Материалистичный Запад с его не религиозностью, свободой в мышлении и так далее, в целом лучше, чем стремление к доминированию и материальному благополучию под прикрытием религии.

Текст 115

Когда Сита Тхакурани пришла в дом Шачидеви, принеся с собой множество съестного, одежды и других подарков, она была поражена, увидев новорождённого, поскольку поняла, что, если не считать разницы в цвете тела, ребёнок был в точности Сам Кришна Гокулы.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Петари — это большие корзины, которые носят по две на концах лежащего на плечах шеста. Тех, кто носит такие корзины, называют «бхари». Такой способ переноски грузов и багажа до сих пор распространён в Индии, а также в других восточных странах, в частности, я видел то же самое в столице Индонезии Джакарте.

Комментарий

Хотя в подарок было принесено и много драгоценностей, но в этом стихе это не упоминается. Описание начинается с самых простых вещей, таких как еда и одежда, поскольку сами подношения, по сути никакой роли не играли. Второй смысл этого описания состоит в том, что видение Самого ребенка затмило собой все обряды и подношения.

Чтобы объяснить, что Господь Чайтанья – это Бог, сначала объясняется Его идентичность с Кришной Голоки. В начале обучения преданные узнают, что Кришна является Богом, что Кришна всепривлекающий. Утвердившись в идее, что Кришна это Бог, затем необходимо изучать Чайтанья-чаритамриту, где Богом уже представляется Господь Чайтанья. Говорится, что нет разницы между Кришной и Господом Чайтаньей, однако, по мере изучения писания и духовной практики, разница между Ними становится все более очевидной. Более того, кроме писания затем и авторитеты, такие например как Гададхара Пандит, Рагхунатха и Санатана Госвами начинают утверждать более высокое положение Господа Чайтаньи. Господь Чайтанья является изначальным Богом, это так же доказывается и научно, на десятках фактах, как духовного мира, так и материи.

В том числе и цвет тела, подтверждает все вышесказанное. Бог золотого цвета, а не темного, так же как и любая душа цвета золота. Экспансии Бога могут быть любого цвета, но изначальный Бог золотой, окруженный вечной темной ночью. Кришна является экспансией Бога, где цвет Его тела, символизирует темные чувства разлуки Господа Чайтаньи.

Текст 116

Видя трансцендентное сияние тела ребёнка, каждую из Его прекрасно сложённых, как будто золотых частей тела, со множеством благоприятных знаков, Сита Тхакурани была очень счастлива, и из-за своей материнской привязанности она чувствовала, как будто её сердце тает.

Комментарий

Среди всех посетивших новорожденного, Сита занимала самое высокое положение, поэтому она восприняла ребенка с максимальной силой и максимальными чувствами. Обычные люди чувствовали общее счастье, жены полубогов были восхищены, но Сита написано была поражена, поскольку среди всех, ее восприятие и чувства были максимальны. Это важный момент, поскольку восприятие Бога зависит от развития преданного, что в своей сути, исходит из развития знания о Боге. Например, не понимая положение Господа Чайтаньи, одни чувства в познании Бога не помогут.

Люди привлекаются Богом в соответствии со своими желаниями, поэтому, даже видя Бога прямо, обусловленные люди не воспринимают Его в полной степени или вообще не понимают что это Бог. В Чайтанья-чаритамрите приводится много таких примеров. Это например пастухи, привязанные к своим коровами во Вриндаване, затем люди ночью принявшие рыбака за Кришну на озере Калии и другие примеры. Так же жизнь во Вриндаване, как мы видим, не помогла им в восприятии Бога.

Те, у кого развита преданность, они всегда будут замечать то, что связано с Богом, это как вечный навык. Увидев Бога, Сита тут же пленилась Им, испытав материнскую любовь. И в духовном мире все, кто видит маленького Кришну, тут же расцветают улыбкой и хотят сделать что-то хорошее для Него. Это не зависит о расы, и в том числе, это относится и к личным экспансиям Бога, маленького Кришну любят все. Иногда наш маленький Бог подходит к дереву и обнимает его, и дерево в ответ обнимает Его ветвями.

Текст 117

Она благословила новорождённого, положив ему на голову [благоприятные предметы:] свежую траву и необрушенный рис и сказав: «Будь благословлён долгой жизнью». А опасаясь привидений и ведьм, она дала ребёнку имя Нимай.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Дакини и Шанкхини — две спутницы, сопровождающие Господа Шиву и его супругу. Относясь к злым духам, они причиняют людям множество неприятностей. Но, по поверью, эти нечистые духи не могут приблизиться к дереву ним. По крайней мере, с медицинской точки зрения признано, что древесина нима обладает сильнейшим антисептическим свойством. В прошлом было принято сажать дерево ним перед домом. По обочинам больших дорог Индии, особенно в штате Уттар-Прадеш, растут тысячи этих деревьев. Ним настолько сильный антисептик, что в аюрведической медицине его используют даже для лечения проказы. Учёные-медики научились извлекать из нима активное вещество, которое носит название маргозиновой кислоты. Ним используют повсеместно, в частности для чистки зубов. Подавляющее большинство жителей индийских деревень используют для этого веточки нима. Из-за защитных свойств нима, а также потому, что Господь Чайтанья появился на свет под этим деревом, Сита Тхакурани дала Господу имя Нимай. В юности во всех окрестных деревнях Его называли Нимай Пандит, хотя настоящее Его имя было Вишвамбхара.

Комментарий

Сита занимала самое высокое положение среди всех посетивших ребенка, поэтому именно она дала главное имя новорожденному, это сделали даже не родители. То есть, все по умолчанию принимали авторитет Ситы.

Духи опасны для каждого, поэтому даже Сита была обеспокоена защитой ребенка. Сейчас люди настолько деградировали, что уже почти никто не замечает влияния духов. Когда же преданные немного очищаются, они, как и Сита, могут видеть, на что способны духи. Защититься от духов обрядами, с помощью деревьев сейчас уже стало невозможно. Мантра помогает в этом, но без реального развития, человеку не поможет и мантра. Мы так же видим немало гуру-демонов которые повторяют мантру и проходят различные обряды. Эти гуру считают себя возвышенными и служащими Богу, но они суть демоны, которые хуже обычных духов. Духи питаются энергией людей, такой вожделение и другими желаниями, но духи не изображают религиозность и не читают лекций искажающих писания.

Поэтому религиозные лидеры-демоны более опасны, чем духи, которые сейчас повсюду. В основном надо избегать лидеров-демонов и не попадать под их влияние, это намного более важно, чем избавиться от духов, которые в своей сути хотя и деструктивны, но в целом понятны. Избавится же от духов полностью вряд ли возможно, но можно свести почти к минимуму влияние самых могущественных духов. Это происходит автоматически, когда преданный развивает знание и проповедует. Даже прямое видение Бога, не сравнится с силой проповеди, бхагавата-марга. Есть преданные видящие Бога, но духи могут успешно атаковать их, однако очень сложно успешно атаковать активного бескорыстного проповедника.

Преданный, поглощенный развитием знания и проповедью, фактически становится неуязвим. Однако на таких преданных идет постоянная охота, они мешают всем и особенно они мешают псевдо религиозным лидерам, таким как гуру, санньяси и тем, кто зарабатывает деньги на религии. Поэтому иногда духи и физические демоны внутри религии будучи одной природы, группируются, нанося удары по преданному. Преданный же видит это как благословение Бога, для развития стойкости. Демоны и духи могут наносить удары 5-15 лет или наносить их всегда, так же против преданных могут проводить и различные обряды черной магии. Такими обрядами могут заниматься и так называемые «вайшнавы», поклоняясь при этом различным формам Бога.

Находясь в роли гуру и лидеров, получая поддержку от глупых поклонников и учеников, демоны могут иметь большое влияние, так же и обычные духи могут быть опасны, однако, ни один из духов не может победить преданного. Тем не менее, чистый преданный всегда должен занимать скромное, невзрачное положение и ведя проповедь по всем направлениям, избегать славы и денег, что бы религиозные демоны не обращали на него внимание.

Сита дала благословение ребенку на долгую жизнь, но как мы видим, это благословение затем не сработало. Это сделано, что бы показать, что все эти материалистичные пожелания «здоровья и счастья» не имеют значения. Так же идея защитить ребенка относится к разряду сентиментальных идей, свойственных женщинам. Конечно, люди хотят защищать своих детей и должны стараться это делать, но в высшем смысле, никто из них не может дать никакой защиты. Защита это обучение и затем проповедь от человека к человеку. Те, кто не проповедуют, мы даже не хотим слышать о них. Такие люди в большинстве случаев уже закончены, а как они живут сейчас и какие мантры повторяют, значения уже не имеет.

Сита понимала, что перед ней Бог, но она делала все в соответствии с местными традициями. Это была дань традициям, но одновременно и косвенная иллюстрация материализма в религии, когда вместо Бога начинают ценить различные обряды. В целом же, это было действительно рождение Кришны, просто теперь Он был золотого цвета. У Господа Чайтаньи по большому счету не бывает детского тела, в то время, как Кришна имеет вечное детское тело, в том числе в духовном мире. В расах Голоки возраст Кришны обычно не меняется, Ему например либо вечно пять лет, либо вечно шестнадцать лет. Родителям нравится например маленький Кришна и Он вечно такой, Он не растет, поскольку в этом нет никакой необходимости.

Текст 118

В день, когда мать и сын приняли омовение и покинули дом, где произошло рождение, Сита Тхакурани подарила им всевозможные украшения и одежду и затем также выразила почтение Джаганнатхе Мишре. Потом Сита Тхакурани, удостоенная чести со стороны матери Шачидеви и Джаганнатхи Мишры [увидеть ребёнка], была очень счастлива в душе, и пребывая в таком настроении она вернулась домой.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: На пятый и на девятый день после рождения ребёнка мать омывается либо в Ганге, либо в другой священной реке или водоёме. Этот обычай называется нишкрамана, или обрядом покидания родильной комнаты. В наше время женщины рожают в больнице, но в прошлом каждая уважаемая семья отводила под это одну комнату в доме, и, когда на девятый день после рождения ребёнка мать переходила оттуда в обычные комнаты, по этому случаю проводилась церемония нишкрамана. Нишкрамана входит в число десяти очистительных обрядов. В прошлом, особенно в Бенгалии, представители высших каст соблюдали строгий карантин в течение четырёх месяцев после рождения ребёнка. По прошествии четырёх месяцев мать в первый раз выходила из дома и наблюдала восход солнца. Позже представители высших сословий — брахманы, кшатрии и вайшьи — стали соблюдать карантин только в течение двадцати одного дня, а шудры должны были соблюдать его в течение тридцати дней. У представителей общин картабхаджей и сатимов церемония очищения матери после карантина ограничивалась разбрасыванием во время киртана крошек сладостей под названием хари-нута. Сита Тхакурани засвидетельствовала своё почтение Шачидеви, Джаганнатхе Мишре и новорожденному ребёнку. В свою очередь, Шачидеви и Джаганнатха Мишра подобающим образом почтили Ситу Тхакурани, когда она собралась домой. Так было заведено в почтенных бенгальских семействах.

Комментарий

Сита выразила почтение Джаганнатхе Мишре, поскольку отец является главой семьи и только у великой личности в семье может родиться Бог. Что касается обрядов, то родители следовали обычаям, принятым в той местности. Такие обычаи кроме обрядового значения, имели в себе и чисто медицинские принципы, что бы защитить здоровье матери и ребенка. В целом же Богу не нужны подобные обряды и Он никак не зависит от них.

Господь Чайтанья пришел в более-менее религиозную страну, что бы Его приход внешне выглядел для материалистов «благочестиво». Люди и так не хотят принимать Бога, поэтому внешний приход должен был выглядеть по возможности гладко. Так же люди считают, что Бог должен показывать чудеса, поскольку Он всемогущий. Им не приходит на ум, что как раз всемогущий и не станет делать чудес. Всемогущество делает все гармоничным без нарушения законов. Всемогущество так же делает Бога независимым ни от чего и не нуждающимся ни в чем. Из всех видов воплощений Бога, один Господь Чайтанья, вел Себя таким образом - не имея собственности, не завися от внешних условий и так далее.

Другие экспансии могут показывать много чудес, например людям легче принять Кришну как Бога, поскольку Он совершал много чудес. Для невежественных людей только чудо, подтверждает, что пришел Бог и подобные люди действительно только чудом могут спастись из этого мира, не имея разума и истинного интереса к Богу. Кришна родился, совершая многие чудеса, затем жил совершая чудеса, но изначальный Бог далек от подобных вещей. Являясь самодостаточным, зачем Ему совершать чудеса? Поэтому в жизни Господа Чайтаньи чудес почти не было. Отсюда религиозные материалисты привлекаются Кришной, но не имеют большого интереса к Господу Чайтанье. Неразумные люди считают, что приход Господа Чайтаньи более вторичен и нужен лишь для того, что бы связать их с Радхой и Кришной. Такие идеи годятся в начале духовного пути, но в своей сути, они однозначно неверны.

Для начинающих и материалистов игры Радхи и Кришны кажутся сладостными, а жизнь Господа Чайтаньи им менее интересна. Однако настоящие чувства проявляет только Бог, Господь Чайтанья, игры же Радхи и Кришны это детские отношения, где по большому счету нет значимых чувств. События Кришна лилы кажутся религиозным материалистам очень увлекательными, а деятельность Господа Чайтаньи более прозаичной. Это происходит, потому что такие люди неразвиты духовно и они не зрелы даже материально, не имея разума и более глубокого понимания любви.

Например, мы ставим поэзию чувств Господа Чайтаньи, но в материальном мире на нее отклик больше, чем у так называемых «вайшнавов». В материи больше вдумчивых и зрелых людей, чем среди сект, ищущих райское счастье. В век Кали в религиях скапливаются в основном маргиналы. Так же стандартные религии-организации, которыми руководят материалистичные гуру, подавляют в людях адекватное восприятие и здравый смысл. Гуру-материалисты запугивают всех, что бы никто не критиковал таких невежественных гуру и лидеров, и в итоге, их ученики становятся оболванены и не способны к зрелому духовному развитию.

Еще что касается ложных авторитетов и чудес, то есть такой юмористический фильм «Праздник Святого Йоргена». Он считается атеистическим фильмом, был снят в СССР в 1930 году, но на самом деле, фильм вполне актуальный, высмеивающий принцип поклонения Богу основанный на чудесах. Сюжет таков, что два мошенника под утро забрались в церковь украсть драгоценности, но неожиданно для воров, рано утром, вокруг церкви собрались толпы людей, отмечать праздник святого Йоргена. Ворам некуда было деться и один из них переоделся, якобы он святой Йорген и вышел перед толпой в одеяниях святого. Люди остолбенели, а затем начали кричать ему – «Чуда! Яви чудо!».

Тем временем, второй вор, пользуясь суматохой, смешался с толпой, нашел где то костыли и изображая калеку, пошел на костылях среди толпы просящей чуда. Заметив своего друга (другом был артист Ильинский), «святой Йорген», призвал его к себе, и положив ему руки на голову, начал что то глубокомысленно бормотать. Затем второй вор «излечившись» отбросил костыли и принялся скакать, показывая чудесное исцеление. Толпа тут же приняла переодевшегося вора за святого. Но священники конечно же все поняли и позже кулуарно предложили «святому Йоргену» денег и что бы он убирался восвояси. Воры и священники договорились между собой и на следующий день «святой Йорген» «отбыл на небо».

В этом конечно есть некоторое оскорбление и определенная критика религии, но она вполне заслуженная. Именно поведение религиозных людей и их философия делает конкретные религии оскорбительными, а не обычные воры и не СССР. Религия не должна основываться на вере и чудесах, иначе люди неизбежно станут жертвой мошенников от религии. В фильме воры и священники уравнены между собой, первые обманщики и вторые тоже обманщики, но уже на основе религии-церкви. Иногда атеисты ведут критику религии, но глядя например на многих ложных лидеров вайшнавизма, конечно, такая критика в чем то вполне заслуженна. Что касается чудес, то даже истинные чудеса не должны быть критерием религии. Бог создал все существующее, Он создал каждый атом, духовное знание должно быть научно, а не находиться на уровне веры и чудес.

Два основных внешних качества Бога могущество и красота, а так же и два основных внутренних качества, интеллект и чувства, неразделимо и вечно находятся в Боге. Что касается духовного творения, оно является вторичным проявлением, к которому Бог по большому счету не имеет ни отношения, ни интереса. Важен Бог, а не творение, важно осознание Бога, хотя в нашем случае, развитие происходит и с помощью изучения творения. Но как Бог не имеет интереса к творению, так же и любая душа, осознающая Бога, потеряет интерес к творению.

Текст 119

Таким образом, мать Шачидеви и Джаганнатха Мишра, обретя сына, который был мужем богини процветания, исполнили все свои желания. Их дом всегда был полон богатств и зерна. Поскольку они видели любимое [всепривлекающее] тело Шри Чайтаньи Махапрабху, их радость возрастала день ото дня.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Господь Чайтанья Махапрабху — Верховная Личность Бога, поэтому все выражали Ему почтение. Даже небожители в обличье обычных людей приходили поклониться Богу. Видя, какое почтение оказывают их сыну, отец и мать, Джаганнатха Мишра и Шачидеви, чувствовали в душе огромную радость.

Комментарий

В стихе не случайно сказано, что родители видели лишь тело (калевара) Бога. Обычные родители поклоняются лишь телам своих детей, не понимая ни свою духовную природу, ни духовную природу своих детей. Все обычные дети приходят в конкретную семью неизвестно откуда. Затем, в силу вечного навыка любить Бога, неразумные родители привязываются к детям, вместо привязанности к Богу и не развивают понимание души. Так же и в духовной жизни, начинающие и религиозные материалисты поклоняются лишь божествам или телу Бога, не развивая понимание духовной философии и понимание самого Бога.

Косвенным образом в стихе сказано, что родители Господа Чайтаньи, находились в определенном невежестве. Хотя это духовное невежество йога-майи (Бог не являлся их сыном), тем не менее, стих косвенно порицает и такое невежество. Кришна лила и расы Кришна лилы уже были в прошлом и преданным надо идти дальше, познавая Бога вне иллюзии йога-майи.

Господь Чайтанья в стихе так же назван мужем богини процветания, поскольку детство и юность не относятся к основным событиям деятельности Бога. Так же Бог является всем существующим, поэтому Он содержит в Себе все роли и качества. Его можно назвать мужем богини процветания или мужем Радхарани или мужем, отцом, сыном, всех остальных, поскольку Он создал все и одновременно находится во всех возможных ролях. Бога так же можно назвать и самой богиней процветания, но основная роль богинь состоит в подчинении Богу. Существовании энергии без Бога, красоты без Бога и одной любви без Бога, все это лишено смысла, поэтому неверно называть богинь Богом.

Энергия не может быть выше своего источника и женская природа, это природа подчинения, в этом ее основное качество и функция. Доминирование женской природы, все это идеи материи, в которой энергия господствует над душами. Затем неразумные души хотят стать частью господствующей над ними энергии, объявляя, что энергия выше Бога или что энергия является Богом. Это идеи материализма, затем имперсонализма, затем сахаджии. Сахаджия это философия карми, поставивших чувственность, вожделение или любовь, как они ее понимают, в центр всего. К сожалению современный вайшнавизм наводнен такими карми, не имеющим развитого интереса к книгам Шрилы Прабхупады и к проповеди.

Исходя из всего сказанного выше, писание называет Господа Чайтанью мужем богини процветания, а не самой такой богиней. Точно с такой же точки зрения было бы неверно называть Господа Чайтанью и Радхарани. Говорится, что Кришна принял роль Радхи, что бы испытать ее чувства, но Кришна не стал Радхарани, Он не выглядел как женщина и никогда внешне не вел себя как Радхарани. Так же, исходя из принципа позитивных отношений, где должен быть второй партнер, Радхарани необходимо было бы стать Кришной, если бы Кришна стал ей. Поменявшись ролями, внешняя ситуация осталась бы точно такой же какой и была, никакого смысла с точки зрения обучения подобное не имело.

Радха – арадхана – ее основная роль и функция служить, если Бог стал Радхой и исчез как повелитель, кому Он будет служить в таком случае? Для служения нужен объект преданности. Так же если например Кришна частично становится Радхой, Он обретает женские качества, а Радха наоборот мужские, с точки зрения отношений Кришна лилы все это полный абсурд. Ответ в том, что Кришна принял роль Радхарани лишь условно и вовсе не для позитивных чувств, а в чувствах разлуки, концепция Бога, положение Бога, осталось таким же как и было.

Однако сахаджии, не обеспокоенные размышлениями, считают, что Господь Чайтанья это Радха и что Радхарани является изначальным Богом. Они считают, что в начале творения стоит женщина, а не мужчина. Что на вершине мира находятся чувства, чувственная любовь, сладость, в таком случае, не понятно, откуда берутся законы. Если бы всемогущая богиня, решила одаривать всех сладостью, почему тогда это до сих пор не сделано? Если эта богиня любит всех без условий, откуда тогда возникла материя и души в ней?

Идеи сахаджий это низменный материализм. Суть в том, что сахаджии любят майю и затем хотят поставить майю во главе духовного мира. Сахаджии – это карми-материалисты, у них не развито мышление и зрелые чувства. Они говорят, что Бог это вечная любовь, но откуда взялась наносящая удары материя? И вообще откуда взялись негативные качества? Если все было бы устроено по принципам «не закон, а милость», «не закон, а любовь» материального мира бы не существовало. Вся материя и духовный мир показывают как раз обратное, что во главе всего закон, а не любовь. Вообще идея любить всех и каждого в материи, является опасной и деструктивной.

Поэтому писание говорит, что Господь Чайтанья муж богини процветания, что автоматически исключает и идею, что Он Радха. Бог конечно, может быть кем угодно, но существуют законы или логика существования экспансий и отношений между ними. Поэтому указав в начале, что Господь Чайтанья это муж, мужчина, законы и логика событий, не может к концу переделать Его в женщину. Кришна в роли Радхи, это роль мужчины, а не женщины. Кришна принял только настроение преданности, но Сам Он не менялся и как был мужчиной (властителем) так и остался Им. Кришна один раз показал форму Радхарани, но это было точно так же как Он показывал формы Варахи или Рамы. Все виды экспансий находятся в Боге и Радхарани в том числе.

Далее надо понять, что наиболее сильные чувства любви возникают от подчинения, а не от господства. Поскольку Радхарани починена Кришне, поэтому ее любовь сильнее любви Бога. Я не знаю, надо ли это объяснять еще раз и более подробно? Кришна Бог, Он независим и не привязан - захотел приехал, захотел уехал, захотел взял, захотел оставил. А Радха она не Бог, она подчинена, она зависима, поэтому, когда Кришна делает что хочет, у нее, в силу зависимости, чувства всегда сильнее, чем у Него. Зависимость, рождает сильные чувства, а в господстве чувств на порядок меньше.

Видя эту силу чувств, Кришна условно принимает роль Радхарани, но Он не становится Радхарани, а Радхарани или энергия, не является Богом. Мир творится законом, а не любовью, и знание является основной любви, а не наоборот. Не энергия всем управляет, а законы или Бог, где энергия лишь посредник. Хотя в любом случае, Бог не имеет пола, но понять Бога, начав считать Его женщиной, не получится, поскольку так искажается основное качество Бога. Бог, в общем смысле, это мужчина, а не женщина. Женская природа, все равно, является более вторичной, что мы видим повсюду во всем творении, как материальном, так и в духовном.

Основное качество Бога это закон и власть, и это мужское качество. Основные качества Бога это закон, власть и могущество, а последующее качество, это красота. Основа материи и духовного мира, это закон, а красота является следствием закона. Например, в материи, природа красива, поскольку формируется на основе законов. Если убрать законы, все просто растечется в кашу, красота исчезнет. И поскольку у сахаджий нет разума и в голове каша из любви, поэтому они думают, что Радхарани является Богом или что Кришна подчинен ей. Если бы Он был подчинен, как бы тогда Он уехал, например, в Матхуру, оставив всех? Радхарани теряла сознание от разлуки, но Кришна не терял сознание, Он был вполне счастлив, в том числе, и с другими женщинами. Это положение Бога. Все миры являются Его собственностью, все принадлежит Ему и Он действует, как считает нужным.

Текст 120

Джаганнатха Мишра был идеальным вайшнавом. Он был умиротворённым, сдержанным в чувственном счастье, чистым и контролирующим себя. Поэтому у него не было желания наслаждаться материальными богатствами. Все деньги, которые приходили благодаря влиянию его трансцендентного сына, он раздавал брахманам в качестве милостыни, чтобы удовлетворить Вишну.

Комментарий

Развитые преданные не имеют интереса к деньгам и богатству. Скорее они предпочитают жить скромно и аскетично, посвящая себя проповеди. Материалисты хотят жить во дворцах и коттеджах и что бы все видели их величие и богатство, преданные стараются наоборот, ничем не выделяться. Материалисты хотят господства, власти, хотят всех учить, преданные же ведут проповедь, понимая необходимость духовного просвещения людей и считая себя при этом не слишком достойными.

Брахманическая культура – это, в первую очередь, культура знания, понимания, а не система религиозных догм и обрядов. Поэтому именно знание может менять жизнь общества. В ведические времена люди сами поддерживали брахманов, давая им пожертвования, и брахманы могли развивать знание и проповедовать, не тратя время на поддержание тела. Это был плодотворный союз на благо всего общества. Но со временем брахманы (так же как гуру и санньяси) стали терять квалификацию, и их стали интересовать больше деньги и комфорт, чем духовная наука, так они постепенно деградировали, и люди перестали поддерживать их, что является правильным решением.

Вслед за брахманами деградировали правители, теряя свои качества и разум, далее вайшьи, торговцы, также стали стремиться лишь к росту прибыли, акцент был перенесен с качества производства на заработок денег. В итоге, получилась разваливающаяся цивилизация шудр, где все хотят лишь личного благополучия. Поэтому, все виды духовности основываются на развитии знания и поддерживаются знанием. Убеждения, поведение людей, жизнь всего общества, все это исходит из знания и сознания людей.

Брахманы же, это от рождения любознательные люди, которые ценят знание. В современном мире практически все брахманичные люди стали имперсоналистами, и еще часть стали учёными. А в религиях находятся в основном шудры-карми, ради собственной прибыли или чувств. Внутри всех религий сейчас почти нет брахманов, поскольку никакой разумный человек не станет следовать идеям веры и слепого поклонения.

Так же сама концепция брахманизма стала искажена, где вместо разумного думающего человека, ввели понятие брахмана как священника служащего в храме. Под брахманом сейчас подразумевается не разумный, знающий человек, а человек, прилежно поклоняющийся в храме или цитирующий какие то писания, опираясь на авторитетность. Понятие авторитетности сейчас так же стало искажено, где авторитет означает «признанный людьми», «тот, кому надо верить», «тот, в кого надо верить», а не знающий, объясняющий истину, доказывающий истину. Поэтому следование подобным «авторитетам» не имеет никакого отношения к истине и брахманизму.

В этом причина, почему Господь Чайтанья уделил столько внимания майявади, поскольку сейчас практически все брахманы это имперсоналисты. Никакой разумный человек не примет этот мир как истинный и несущий счастье. Однако при этом, практически все существующие религии и религиозные лидеры, включая гуру и санньяси, в основном очень материалистичны. Поэтому почти все брахманичные люди избегают как материю, так и все эти аляпистые, лишенные разума религии, становясь имперсоналистами.

И чтобы вести эффективную проповедь для имперсоналистов, преданный должен осознать Брахман и подняться выше, тогда он будет хорошо знать их менталитет. Пока человек не познал Брахман и Бога, он всегда будет на уровне карми и карма-канды, религиозных обрядов и половинчатых религиозных идей, ради тех или других личных интересов. Из-за отсутствия знания, почти все религии мира находятся на уровне обрядов и веры, не в силах подняться выше. Невежественные гуру и брахманы карма-канди, фактически препятствуют развитию знания внутри религии, и разумные люди обходят стороной такие авторитарные общества. Поэтому проповедь среди обычных материалистов может быть намного более эффективной, чем проповедь внутри религиозных сообществ, в том числе и вайшнавских.

После ухода Шрилы Прабхупады, из общества, созданного для распространения его книг, все стало переделываться в обычную религию храмовой карма-канды основанную на личных заработках и сборах пожертвований. Лидеры и гуру такого общества готовы прославлять Бога, лишь бы их продолжали считать великими и давали им достаточно денег на жизнь. В лучшем случае, ощутив лишь отблеск вечного Брахмана, принимая это за бхакти, такие гуру становятся довольны собой и пытаются представить своё куцее понимание, как высший тип чувств любви.

Текст 121

Рассчитав время рождения Господа Чайтаньи Махапрабху, Ниламбара Чакраварти сказал Джаганнатхе Мишре наедине, что и в теле, и во времени рождения ребёнка он видит все [полностью все известные] признаки великой личности. Таким образом, он понял, что в будущем этот ребёнок освободит все три мира.

Комментарий

Только в изначальном Боге полностью проявлены все внешние признаки (all the different symptoms) великой личности и все они идеальны. Поскольку экспансии Бога являются частичными воплощениями Бога, поэтому и признаки в Них всегда будут частичны, хотя Они так же являются Богом. Таким образом, если во вселенную пришел изначальный Бог, следовательно, Он вполне может освободить и всю вселенную. Освобождение вселенной не является высшим достижением и высшим благом, так же говорится, что даже чистый преданный Господа Чайтаньи может освободить всю вселенную, тогда тем более, это может сделать и Бог.

Ниламбара Чакраварти сказал «маха-пурушера чина», «я вижу все признаки Маха-пуруши, изначального Бога». Под Маха-пурушей не подразумевалась экспансия Бога. Хотя Маха-пурушей называют например Маха-Вишну, но этим указывается, что Он Самый великий, как создатель всех вселенных. Однако положение Господа Чайтаньи очевидно выше, чем положение пуруша-аватар. Поэтому называя Его Маха-пурушей, имеется ввиду, что Он высший среди всех экспансий Бога или говоря более прямо, что Господь Чайтанья является Богом. Ниламбара Чакраварти был великой личностью, он видел, как весь духовный мир вращается вокруг рожденного мальчика.

Позже Господь Чайтанья освободил эту вселенную, далее Он сказал, что подобное освобождение не имеет смысла и больше к этой теме не возвращался. Вся эта глава является началом описания Бога, поэтому она описывает в основном начальные принципы, такие как подношения, обряды, гороскоп, освобождение вселенной и тому подобное. В стихах ниже так же будут представлены начальные принципы принятия Господа Чайтаньи.

Не имея разума, обычные люди могут принять на веру, что Господь Чайтанья является Богом, поклоняться Ему внешне и так достичь освобождения из мира материи. Это принцип начальной проповеди для невежественных людей, но конечно же, он не имеет отношения к развитой духовной жизни. Как говорит Шримад-Бхагаватам пришло время понять Абсолютную истину, Абсолютного Бога, оставив в стороне все виды материалистичных религий (кайтава-дхарму).

Текст 122

Так Господь Чайтанья Махапрабху, по Своей беспричинной милости, явился в доме Шачидеви. Господь Чайтанья очень милостив к каждому, кто слушает это повествование о Его рождении, и, соответственно, подобный человек достигает лотосных стоп Бога [Господа Чайтаньи].

Комментарий

В стихе сказано о достижении Господа Чайтаньи, а не о достижении какой либо другой формы Бога. «Гаура-прабху дайа-майа» — Господь Чайтанья очень милостив, «сеи пайа танхара чарана» – и человек достигает Его лотосных стоп. Слово «танхара» означает «Его», слушая о Господе Чайтанье, человек Его и достигает. Стих не подразумевает, что слушая о Господе Чайтанье, человек достигает например Радхи и Кришны. Ади-лила это введение в Чайтанья-чаритамриту, которое указывает нам уже высшую цель, Господа Чайтанью Махапрабху.

Тем не менее, стих описывает общую или начальную преданность. Просто общее слушание о рождении Бога ведет к освобождению или к общей любви к Господу Чайтанье. Достижение лотосных стоп Бога является началом преданности. Мы считаем, что достижение Бога, это совершенство и такой взгляд в целом верный. Особенно в чувствах разлуки, достижение Бога кажется подобным мечте. Тогда читая, что слушанием истории рождения, Бог может быть достижим, это выглядит как высшая ценность. Это в целом правильный подход, но такое достижение Бога является лишь началом преданности.

Зрелое развитие начинается после того, как преданный достиг Господа Чайтанью прямо или достиг зрелых чувств разлуки. Сначала преданный осознает Брахман, это наиболее доступно. Затем осознает величие Бога, это так же доступно. Иногда преданный достигает рас Кришна лилы, это еще больше проясняет ситуацию. Но расы Кришна лилы, занимая чувства в целом, с Богом прямо не связаны, и с точки зрения высшего обучения, они не эффективны. Поэтому, в основном, не достигая таких рас, искренний преданный чувствует нарастание чувств разлуки. Когда же чувства разлуки крепнут, преданный становится связан с Богом прямо или опосредовано, это и есть начало зрелой духовной жизни.

Если человек не связан с Богом, тогда как он будет возвышать других? Проблема в том, что сейчас повсюду гуру-материалисты, поэтому они учат вере или учат теории, но как можно быть гуру, не достигнув Бога? Реальный гуру знает Бога, затем, как минимум, часть его учеников в течение своей жизни достигают Бога. Это не легко, но вполне возможно. Это и означает «истинный гуру», не существует никаких других гуру. Человек, осознающий Бога, дает стопроцентный шанс каждому, кто следует за ним, так же осознать Бога. А достигнув Бога, так начинается этап зрелого духовного развития. Поэтому достижение Бога, это лишь начало, а не высшая точка духовного пути.

Текст 123

Любой, кто получает человеческое тело, но не принимает учение Шри Чайтаньи Махапрабху, упускает свою [исключительную] возможность. Амритадхуни – это нисходящая [из высшего духовного мира] река нектара преданного служения. Если, получив человеческое тело, человек пьёт воду из отравленного колодца материального счастья вместо воды из такой реки, то для него было бы лучше не жить, а сразу умереть.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: У Шри Прабодхананды Сарасвати в Чайтанья-чандрамрите (37, 36, 34) есть похожие стихи:

ачаитанйам идам вишвам йади чаитанйам ишварам
на видух сарва-шастра-джна хй апи бхрамйанти те джанах

«Материальный мир лишён сознания Кришны. Господь же Чайтанья Махапрабху является олицетворением сознания Кришны. Поэтому, если учёный человек ничего не знает о Шри Чайтанье Махапрабху, это значит, что он без толку блуждает в этом мире».

прасарита-махапрема-пийуша-раса-сагаре
чаитанйачандре пракате йо дино дина эва сах

«Кто не пользуется возможностью испить нектара преданного служения, когда он льёт через край там, где поклоняются Шри Чайтанье Махапрабху, — тот последний из бедняков».

аватирне гаурачандре вистирне према-сагаре
супракашита-ратнаугхе йо дино дина эва сах

«Явление Господа Чайтаньи Махапрабху – океан нектара, который простирается без конца и без края. Тот, кто не собирает драгоценные камни в этом океане, – несчастнейший из несчастных».

В Шримад-Бхагаватам (2.3.19, 20, 23) также говорится:

шва-вид-варахоштра-кхараих
самстутах пурушах пашух
на йат-карна-патхопето
джату нама гадаграджах
биле баторукрама-викраман йе
на шринватах карна-путе нарасйа
джихвасати дардурикева сута
на чопагайатй уругайа-гатхах
дживанчхаво бхагаватангхри-ренум
на джату мартйо бхилабхета йас ту
шри-вишну-падйа ману-джас туласйах
швасан чхаво йас ту на веда гандхам

«Человек, который не имеет связи с сознанием Кришны, даже если он занимает высокое положение в человеческом обществе, ничем не лучше большого животного. Таких больших животных обычно почитают другие животные, наподобие свиней, собак, верблюдов и ослов. У того, кто не использует уши, чтобы внимать повествованиям о Верховной Личности Бога, ушные отверстия подобны норам в земле; его язык ничем не лучше языка лягушки, который трезвонит впустую, привлекая змею смерти. А человек, который никогда не касался пыли на лотосных стопах великих преданных и не вдыхал аромата листьев туласи, преподнесённых лотосным стопам Бога, ничем не лучше мертвеца, хотя кажется, будто он живёт и действует».

В другом стихе Шримад-Бхагаватам (10.1.4) сказано:

нивритта-таршаир упагийаманад
бхаваушадхаччхротра-мано бхирамат
ка уттама-шлока-гунанувадат
пуман вираджйета вина пашу-гхнат

«Кто, кроме мясника или убийцы собственной души, откажется слушать, как прославляют Верховную Личность Бога? Эти прославления доставляют радость тем, кто свободен от скверны материального мира».

В стихе 3.23.56 из Шримад-Бхагаватам также говорится: на тиртха-пада-севайаи дживанн апи мрито хи сах — «Того, кто не служит лотосным стопам великих преданных, нужно считать ходячим мертвецом, хотя и кажется, что он жив».

Комментарий

Следование Господу Чайтанье в итоге означает следование Ему одному. Следование Господу Чайтанье это не идеи достижения Радхи и Кришны в мадхурья расе. Например, сахаджии не следуют Господу Чайтанье и три стиха приведенных в комментарии Шрилой Прабхупадой относятся так же и к сахаджиям.

«Материальный мир лишён сознания Кришны. Господь же Чайтанья Махапрабху является олицетворением сознания Кришны. Поэтому, если учёный человек ничего не знает о Шри Чайтанье Махапрабху, это значит, что он без толку блуждает в этом мире».

Сахаджии не понимают, кем является Господь Чайтанья. Сахаджии по своему перетолковывают учение, миссию и роль Господа Чайтаньи, искажая духовную науку. В стихе упоминаются обычные образованные люди, но так же имеются ввиду и те, кто исповедуют вайшнавизм. Господь Чайтанья является олицетворением сознания Кришны, однако Он не показал примера постоянной прямой связи с Богом или достижения рас Кришна лилы. Таким образом, Его пример прямо противоположен тому, чему учат материалисты-сахаджии.

«Кто не пользуется возможностью испить нектара преданного служения, когда он льёт через край там, где поклоняются Шри Чайтанье Махапрабху, — тот последний из бедняков».

Сахаджии не поклоняются одному Господу Чайтанье (Мам экам) и далеки от истинного нектара преданности разлуки. У сахаджий есть возможность ощутить нектар истинной преданности, но они отворачиваются от него, они закрывают глаза на ясный пример Господа Чайтаньи. Сахаджии думают, что высшее счастье подобно отношениям между мужчиной и женщиной, поэтому действительно, сахаджии очень бедны с точки зрения разума и чувств.

«Явление Господа Чайтаньи Махапрабху — океан нектара, который простирается без конца и без края. Тот, кто не собирает драгоценные камни в этом океане, — несчастнейший из несчастных».

Сахаджии не считают Господа Чайтанью изначальным и самодостаточным Богом. Они перетолковывают Его учение и вместо алмазов преданности собирают камни материалистичных чувств, которые они хотят выставить как прему. В этом стихе сказано про океан, и безусловно имеется ввиду океан разлуки в который шаг за шагом входил Бог. Океан нектара, не имеющий пределов, это только океан разлуки, поскольку только чувства разлуки беспредельны и ничем не ограничены.

Текст 124

Так, принимая себе на голову как своё личное достояние лотосные стопы Шри Чайтаньи Махапрабху, Нитьянанды Прабху, Ачарьи Адвайтачандры, Сварупы Дамодары, Рупы Госвами и Рагхунатхи даса Госвами, я, Кришнадаса Кавираджа Госвами, описал приход Шри Чайтаньи Махапрабху.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Здесь Кришнадаса Кавираджа Госвами указывает на то, что он принимает авторитет Шри Чайтаньи Махапрабху, Нитьянанды, Адвайты Прабху, Сварупы Дамодары, Рупы Госвами, Рагхунатхи даса Госвами и всех их последователей. Каждый, кто идёт по стопам Кавираджи Госвами, тоже считает лотосные стопы упомянутых выше святых своим личным сокровищем. Богатство и достоинства, которыми обладает материалист, иллюзорны. В действительности всё это следовало бы называть не достоянием, а путами, поскольку, наслаждаясь в материальном мире, обусловленная душа увязает в долгах за свои наслаждения и только больше запутывается. К несчастью, обусловленная душа считает одолженное ей имущество своим и стремится присвоить себе ещё больше. Однако преданный не считает имущество такого рода своей собственностью; для него это лишь материальные оковы. Если Господь Кришна доволен кем-то из Своих преданных, то Он забирает у него всё, чем он владеет. Он Сам говорит об этом в Шримад-Бхагаватам (10.88.8): йасйахам анугрихнами харишйе тад-дханам шанаих — «В знак благоволения к преданному Я лишаю его всего, чем он владеет». Нароттама дас Тхакур говорит об этом так:

дхана мора нитйананда, радхакришна-шричарана
сеи мора пранадхана

«Моё истинное богатство — Нитьянанда Прабху и лотосные стопы Шри Радхи и Кришны». Далее он молит: «О Господь, даруй же мне это богатство. Мне ничего не надо, кроме Твоих лотосных стоп». Во многих песнях Шрилы Нароттамы даса Тхакура встречаются слова о том, что истинное его достояние — лотосные стопы Радхи и Кришны. Нас же, в отличие от него, к сожалению, интересует только ложная собственность, и нам нет дела до истинного богатства (адхане йатана кари дхана тейагину).

Некоторые смарты считают Рагхунатху даса Госвами шудрой. Но Кришнадаса Кавираджа Госвами упоминает его здесь наряду с другими: сварупа-рупа-рагхунатхадаса. Тот, кто считает лотосные стопы Рагхунатхи даса не имеющими отношения к кастовым условностям, получает доступ к богатствам подлинного духовного блаженства.

Комментарий

Шрила Прабхупада ясно пишет, что те, кто дороги Богу потеряют всё чем они владеют. Религиозные материалисты, материалистичные гуру и санньяси считают, что наоборот, у них станет много денег и последователей.

Нароттама даса Тхакур говорит о преданности Нитьянанде и поклонении Радхе и Кришне, что указывает на предварительный процесс обучения. Затем он просит даровать ему лотосные стопы Бога, Господа Чайтаньи. Поклоняясь Нитьянанде, Радхе и Кришне и другим экспансиям Бога, каждый преданный должен постепенно осознать Господа Чайтанью Махапрабху.

Хотя Нароттама даса Тхакур, в том числе, дал описания преданности Радхе и Кришне, однако Шрила Прабхупада взял цитаты, точно указывающие на преданность Господу Чайтанье. Лотосные стопы Радхи и Кришны это должна быть мечта, высшая надежда. Таково предварительное обучение Нитьянанды Прабху и начало чувств разлуки. Однако после прихода в этот мир чистого преданного Бога, Шрилы Прабхупады, теперь можно следовать более прямо, сразу приняв своей высшей целью великолепного Господа Чайтанью.