الفصل 5. كارما يوجا-أنشطة في وعي كريشنا

النص 1

قال أرجونا: يا كريشنا ، أولا تطلب مني التخلي عن الأنشطة ، ثم تنصحني بالتصرف بتفان. رجاء, هل يمكن أن تشرح لي الآن بشكل لا لبس فيه أي من الاثنين هو الأفضل?

التعليق

لم يفهم أرجونا أن النشاط القائم على المعرفة الحقيقية ليس له عواقب وهو تقاعس عن العمل. كما أن التخلي عن النشاط في معظم الحالات لا يعني إنهاء النشاط.

العالم المادي مليء بالنشاط-النفوس التي تريد الانطباعات والسعادة تؤدي باستمرار إجراءات معينة. يقودون السيارات وينتجون كمية هائلة من الأشياء. إنهم لا يحتاجون إلى الكثير من الأشياء ، لكن مثل هذا النشاط يخلق وهما بتنوع الحياة والتشبع في أذهان الناس. كل هذا يحدث بسبب عدم وجود هدف حقيقي في الحياة. المئات والآلاف من القصص التي تتكون مكتوبة أو معروضة أيضا على أجهزة التلفزيون وأجهزة الكمبيوتر. كل هذا يتم من أجل احتلال العقل مع الانطباعات.

في الأساس ، هذه الأنشطة لا معنى لها ، والشخص الذي يحاول تطوير روحيا غالبا ما يريد الخروج من كل هذا نشاز. ومع ذلك ، فإن الحل الأكثر صحة هو عدم الخروج ، بل على العكس ، الدخول إلى هذه البيئة ، حاملا رسالة الله. للتبشير من خلال مقابلة الناس شخصيا أو التواصل عبر الإنترنت.

إذا كان شخص ما لا يريد الدراسة والوعظ، فهذا يعني أنه تحت تأثير كبير للمادة ومصيره. في هذه الحالة ، يتم تطبيق طريقة كارما يوجا ، أو تكريس نشاط المرء لله. لتصبح سعيدا ، تحتاج إلى فهم ، والتواصل الكافي حول مواضيع العلوم الروحية ، تحتاج إلى خطبة والأحداث ذات الصلة. عندما يكون لدى الشخص مثل هذا التواصل ، يصبح راضيا. ليس عليك الانتظار حتى يأتي شخص ما ويقيمنا ، فأنت بحاجة إلى الخروج بنفسك إلى هذا المجال من الشركات المصنعة للأشياء والآلات. لا يحتاج الشخص حتى إلى الذهاب إلى مكان ما ، حتى في بلدة صغيرة ، يمكن للشخص أن يصبح عامل جذب حي ، بطريقة ودية ، مذكرا الجميع بالله.

في العالم المادي ، كل شخص يعاني بلا جدوى ، وجميع أنشطته لا تجلب السعادة الحقيقية لأي شخص ، وبالتالي فإن شعاع المعرفة الروحية الساطع يجلب الحياة إلى هذا الوجود المحكوم عليه بالفناء.

النص 2

قال الرب المقدس: التخلي عن النشاط والنشاط التعبدي كلاهما جيد للتحرير. لكن من بين هذين ، فإن النشاط في الخدمة التعبدية أفضل من التخلي عن النشاط.

التعليق

من الجيد التخلص من الاعتماد المادي بأي وسيلة. يمكن القيام بذلك إما عن طريق التخلي عن النشاط ، أو عن طريق توجيه النشاط إلى الله ، ومع ذلك ، فإن الموقف النشط أفضل من الموقف السلبي.

جميع أنواع الحياة الحسية هي الرغبة في الأحداث والانطباعات ، والرغبة في الشعور بالصفات ، وأفضل الصفات روحية ، لأنها أبدية. عندما يقدم المحب رسالة روحية للناس مرارا وتكرارا ، يبدأ جليد الحياة المادية في الذوبان تدريجيا ، وبما أن المحب غير مرتبط ، فإن لديه عشرات الأفكار في الشكل الذي يمكن تقديم هذا العرض به. كما هو الحال في العالم المادي يتم اختراع العديد من المتغيرات من نفس الموضوع ، ردا على ذلك نخلق المزيد من المتغيرات لتمثيل العلوم الروحية. المحب لا يبحث عن المال والاعتراف من الناس ، كما أنه لا يهتم بإحضارهم إلى دين معين ، لذلك فهو راض. عدم الرضا الذي ينشأ في بعض الأحيان من الآخرين ، وقال انه يرى شيئا حتى إيجابيا.

أولئك الذين يفتقدون شيئا باستمرار ، يواصلون حياتهم المملة. في بعض الأحيان ، هم حتى في بيئة دينية. ومع ذلك ، فإن اللورد شيتانيا سيجلب تدريجيا الآلاف من الدعاة إلى شوارع هذا العالم.

النص 3

من لا يكره ثمار نشاطه ، لا يسعى من أجلها ، يسمى دائما غير مرتبط بالثمار. مثل هذا الشخص ، الذي تحرر من جميع الثنائيات ، يتغلب بسهولة على الاعتماد على المادة ويتحرر تماما ، يا أرجونا المسلحة الأقوياء.

التعليق

نظرا لعدم وجود ارتباط أو رفض ، فإن الشخص غير ملزم بالنشاط نفسه أو عواقبه. عندما يتصرف الشخص في منصب المؤدي ، بعد ما هو مكتوب في كتب سريلا برابوبادا ، ينسحب تدريجيا من التأثيرات المختلفة ويقلل من ردود أفعاله المتراكمة. تعمل هذه القاعدة حتى في الأنشطة اليومية: يزيد المديرون من ردود أفعالهم ، وأولئك الذين يخدمون ، فناني الأداء ، يقللون من ردود أفعالهم. وعلى الرغم من أنه في بعض الأحيان يتعين على الناس تحمل المسؤولية والقيادة ، في الواقع ، لن يسعى أي شخص عاقل إلى القيادة أو الارتفاع فوق الآخرين.

القيادة مهمة صعبة ، ومع ذلك ، وفقا لإرادة الله ، يجب على المصلين القيام بذلك أيضا. ومع ذلك ، فإن الهيمنة لن تجلب عواقب عندما تتحقق حقا لله. هذا هو مصلحة الجميع: أن تفعل كل شيء دون أنانية ، من أجل الله-من التفاني أو من الشعور بالواجب ، أو على الأقل لأسباب عملية - حتى لا تعاني من العواقب.

النص 4

فقط شخص جاهل يتحدث عن الكارما يوجا والخدمة التعبدية على أنها مختلفة عن الدراسة التحليلية للعالم المادي [سانكيا]. أولئك الذين هم حقًا في المعرفة يقولون إن من يعمل جيدًا في أحد هذه المسارات يحقق نتائج كليهما.

التعليق

بالتصرف بتفان من أجل الله ، يطور الشخص المعرفة ، لأن مثل هذا النشاط (الوعظ بشكل أساسي) يخرجه من تأثير الطبيعة المادية. عندما يصبح الشخص أكثر حرية ، يرى أنماط واتصالات هذا العالم. في الواقع ، يكفي أن نفهم فقط عبور كل شيء ، ولكن عندما يكون الناس في وهم ، فإنهم يعتقدون أنهم سيعيشون هنا إلى الأبد وأن الملكية المادية ستجعلهم سعداء.

يتفوق جنانيس (المفكرون) على الماديين أو أولئك الذين يحبون الملكية ، لكن جنانيس غالبا لا يستطيع أن يفهم أن أنشطة المصلين لا ترتبط بالعالم المادي. لا يميز المفكرون بين الأنشطة الدينية العادية والخدمة التعبدية ، ويعتبرونها أقل شأنا وأوليا ، لكنهم يرون أنفسهم في قمة العالم. قلة قليلة من الناس يمكن أن يفهموا أن الخدمة التعبدية تعطي المعرفة ، ويبدو للمفكرين أنه لا يمكن الحصول على المعرفة إلا من خلال التفكير. إنهم يرون أن تفكيرهم ذو قيمة فائقة, لكن المصلين يجدون أحيانا صعوبة في الاستماع إلى مثل هذه النظريات التي سئموا منها "قبل عشرين عاما."المفكرون لا يفهمون أنهم يعيشون في مجال محدود من العقل المادي ، ينتقلون إلى هناك في دائرة مغلقة. بينما يكون الشخص في عالم العقل ، فهو غير قادر تقنيا على فهم أشياء كثيرة ، بما في ذلك التفاصيل الدقيقة للحياة الروحية.

ومع ذلك ، فإن دراسة الكتاب المقدس تنتمي إلى مجال روحي آخر ، لأنه صوت يأتي إلينا من العالم الروحي ولا يرتبط بالعناصر المادية. وفقط أولئك الذين هم أذكياء يمكن أن نرى أن كلا من الدراسة التحليلية والخدمة التعبدية تؤدي إلى نفس الهدف.

النص 5

الشخص الذي يعرف أن الموقف الذي يتحقق من خلال التخلي يمكن أن يتحقق أيضا من خلال الأنشطة في الخدمة التعبدية ، وبالتالي من يفهم أن مسار النشاط ومسار التخلي متماثلان ، يفهم الأشياء كما هي.

تعليق بهاكتيفيدانتا سوامي برابوبادا: الهدف الحقيقي للبحث الفلسفي هو العثور على أعلى هدف في الحياة. نظرا لأن الهدف الأعلى للحياة هو الوعي الذاتي ، فلا يوجد فرق بين الاستنتاجات التي تم التوصل إليها من خلال هاتين العمليتين. من خلال البحث الفلسفي عن سانخيا ، يتوصل الشخص إلى استنتاج مفاده أن الكائن الحي ليس جزءا لا يتجزأ من العالم المادي ، بل هو كل روحي أعلى. لذلك ، لا علاقة للروح الروحية بالعالم المادي؛ يجب أن تكون أفعالها مرتبطة بالله. عندما تتصرف في وعي كريشنا ، فهي في الواقع في منصبها الدستوري. في العملية الأولى ، سانخيا ، ينبغي للمرء أن تصبح منفصلة عن المسألة ، وفي عملية اليوغا الخدمة التعبدية ينبغي للمرء أن تصبح تعلق على أنشطة كريشنا. في الواقع ، كلتا العمليتين هي نفسها ، على الرغم من أنه يبدو ظاهريا أن إحدى العمليات هي التخلي ، والأخرى هي التعلق. ومع ذلك ، فإن الانفصال عن المادة والتعلق بكريشنا هما نفس الشيء. أي شخص يستطيع فهم هذا يرى الأشياء كما هي.

النص 6

إذا لم يكن الشخص منخرطا في خدمة تعبدية لله ، فإن التخلي العادي عن الأنشطة لا يمكن أن يجعله سعيدا. الأشخاص الأذكياء ، الذين تنقيتهم الأنشطة التعبدية ، يحققون الأسمى دون تأخير.

التعليق

يقول كريشنا أن الخدمة التعبدية تأتي في المقام الأول من فهم الشخص ، من الذكاء. المعرفة هي العنصر الأكثر أهمية ، لأنه عندما نفعل شيئا ماديا فقط ، في الواقع ، يتبين أنه مجرد نشاط خارجي. الحياة الروحية تعني دائما الوعي ، في حين أن الجسم دائما ثانوي ، إذا احتلنا الجسم ، فإن الغرض من ذلك هو تنقية الوعي.

الارتباط بالله ، وعي كريشنا ، موجود خارج الصلة بالجسد المادي ، لكن المصلين يحاولون استخدام كل شيء من أجل الله. ومع ذلك ، فإن العلم الروحي خارج القواعد الرسمية ، لذلك يمكننا أن نرى مثالا على الكمال (على سبيل المثال ، في سريماد بهاغافاتام) عندما يتم استخدام كل شيء لله ، بما في ذلك الجسد ، ولكن هناك أيضا مثال على المصلين الكاملين الذين يهملون أجسادهم. الجواب هو أن كل شيء يجب أن يستخدم بطريقة تعزز الإخلاص لله ، وفي بعض الحالات يحدث هذا أيضا بسبب إهمال المكونات المادية.

لا يمكن للروح أن تكون سعيدة خارج الصفات والأنشطة ، لكن الصفات المادية تجلب المعاناة في النهاية. لذلك ، يمكن للروح في بعض الأحيان أن تأخذ استراحة من خلال الصعود إلى مستوى براهمان ، ولكن بعد ذلك تضطر إلى النزول مرة أخرى إلى المستوى المادي بحثا عن الصفات. يحدث هذا لأن الشخص لا يفهم نوعية النشاط الروحي. تجنب المادة ، يدخل الشخص براهمان ، ولكن بعد أن فهم المبادئ الروحية العليا ، يتصرف في العالم المادي دون الوقوع تحت تأثيره أو ، كما هو مذكور في الآية ، يصل إلى الأسمى. يرى براهمافاديس براهمان في كل مكان ، لكن المصلين الخالصين يدركون الله ، وفي العلاقات الشخصية يكون الله دائما معهم شخصيا.

النص 7

الشخص الذي يعمل في الإخلاص ، وهو روح نقية ، ويسيطر على عقله وحواسه ، عزيز على الجميع ، والجميع عزيز عليه. على الرغم من العمل دائما ، فإن مثل هذا الرجل لا يتشابك أبدا.

التعليق

مثل هذا الواعظ يصبح تدريجيا عزيزا على الجميع ، وحتى أولئك الذين لديهم القليل من الذكاء يبدأون في النهاية في فهم أنه يعظهم وأحيانا ينتقدهم ليس على حساب الضرر ، ولكن من أجل الخير. لا يطمح المحب إلى القيادة أو التدريس ، ومع ذلك ، إذا لزم الأمر ، فإنه يقبل هذه الواجبات ويؤديها بمسؤولية. القيادة الحقيقية ليست امتيازاً ، وأي شخص يعتقد أن القيادة امتياز مخطئ بشكل خطير. إن التوجيه أو التدريس مهمة صعبة وتتطلب الكثير من العمل ، ولكن إذا لزم الأمر نقوم بذلك.

إن حب الروح لله أعلى بكثير من العلاقة بين الكائنات الحية ، ومظهر حب روح واحدة للأرواح الأخرى هو التدريس والوعظ بشكل أساسي ، لأنهم لن يكونوا سعداء إلا من خلال تطوير وعي الله. لا يمكن أن تكون هناك علاقة على الإطلاق بين النفوس ، خارج الله. النفوس في حد ذاتها ، فيما بينها ، لا يمكن أن يكون لها الحب ، لأنها متطابقة مع بعضها البعض وهي جزء من براهمان. أقرب "علاقة" بين النفوس هي دمج النفوس في براهمان ، في الإشراق الأبدي ، جنبا إلى جنب مع فقدان الفردية. العلاقة الحقيقية بين النفوس ممكنة فقط فيما يتعلق بالله. "ماتشيتا ماد-غاتا-برأنا" – المصلين مناقشة العلوم الروحية والوعظ ، وهذا هو كيف يتم التعبير عن العلاقة الحقيقية ، أو الحب ، بين النفوس.

هنا الجميع يغار من بعضهم البعض بدرجات متفاوتة ، يمكن أن يستمر الحسد حتى في المراحل الأولى من الإدراك المباشر لله. تقريبا كل شخص يعيش في المادة يريد السيطرة بدرجات متفاوتة،وهذا مرض ، تكييف. لذلك ، فإن المحاولات الاصطناعية للحب لا معنى لها في الأساس. في بعض الأحيان ، يصبح الشخص قائدا ثم يقول: "يجب على الجميع خدمة بعضهم البعض ومعاملة بعضهم البعض بالحب" (اقرأ: "لأنني المسؤول"). بالطبع ، يمكنه أن يقول هذا لأسباب وجيهة ، لأنه لا فائدة من الشجار ، ومع ذلك ، طالما لا يوجد وعي بالله ، فإن مثل هذه المحاولات في "الحب" ليست فعالة. على الرغم من أن الثقافة مطلوبة في المجتمع ، إلا أننا بحاجة إلى النظر إلى الأشياء بوعي أكبر. نحن بحاجة إلى اللطف مع الآخرين والاحترام ، ولكن من دون حياة روحية نشطة ، كل هذا لا يهم كثيرا.

إن "مجتمع الصداقة والحب" ليس مناسبا لنا ، فنحن بحاجة إلى مجتمع من الدعاة ، وقد أنشأت سريلا برابهوبادا مثل هذا المجتمع. كما أنه كان يتواصل دائما بشكل غير رسمي مع الطلاب ، ولم يعزل نفسه عن الجميع من خلال منصبه أو أي شيء آخر. كتبت سريلا برابهوبادا تعليقا على البهاغافاد غيتا ، حيث قدمت البهاغافاد غيتا كما هي. وإذا تصرفنا وفقا لما هو عليه ، وقلنا كل شيء كما هو ، فهو أفضل بكثير مما لو تصرفنا بأسلوب "كيف نريد" أو "أن ننظر بشكل أفضل في عيون الآخرين."

النصوص 8-9

الشخص في الوعي الإلهي ، على الرغم من مشاركته في الرؤية والسمع واللمس والشم والأكل والتحرك والنوم والتنفس ، يعرف دائما داخل نفسه أنه في الواقع لا يفعل شيئا على الإطلاق. لأنه أثناء التحدث أو الإخلاء أو الاستلام أو فتح أو إغلاق عينيه ، يعرف دائما أن الحواس المادية فقط هي التي تتعامل مع أغراضها وأنه منعزل عنها.

التعليق

الشخص الذي يطور المعرفة والإخلاص لله يحاول ربط جميع أنشطته مع الله. لذلك ، بينما يعيش في العالم المادي ، على الرغم من أنه يشارك في أحداث الحياة المادية ، فهو على اتصال داخلي أقل وأقل معهم. ليس لديه مصلحة خاصة في تحقيق أي أهداف ، من ناحية أخرى ، لا يوجد سبب لتجنب شيء ما. إنه يفهم أن أي نشاط مؤقت وبالتالي ليس له معنى، لذلك يكرس نفسه للتبشير بالعلم الروحي. المحب ، في الواقع ، ليس لديه شيء آخر للقيام به في العالم المادي ، التنوير من الناس هو الشيء الوحيد الذي هو قيمة بالنسبة له في البقاء هنا. لكي لا يزعج الآخرين ، يظهر أحيانا ظاهريا بعض الاهتمامات المادية ، لكنه غير مهتم بها حقا.

على الرغم من أن المحب ليس لديه مصالح مادية ، ومع ذلك ، لغرض الوعظ ، وقال انه يفهم في بعض الأحيان بعض الفروق الدقيقة في حياة الناس الحديثة من أجل فهم أفضل السبل لتقديم رسالة روحية.

النص 10

من يقوم بواجبه دون ارتباط ، ويعطي نتائج إلى الله الأسمى ، لا يتأثر بالأنشطة الخاطئة ، تمامًا كما أن ورقة اللوتس لا تُبلل بالماء.

التعليق

أولئك الذين يتصرفون دون ارتباط ، ويكرسون الأنشطة لله ، يتخلصون من كل من الميول المادية داخل أنفسهم وعواقب الأنشطة ، ولكن أولئك الذين يتصرفون في الخدمة التعبدية يضفون روحانية على المادة. المادة هي الروح بالمعنى الأسمى ، وعندما ترتبط بالله ، فإنها تكتسب صفة روحية. بالنسبة لنا هناك انقسام في المادة والروح ، ولكن بالنسبة لله لا يوجد مثل هذا التقسيم. في بعض الأحيان يعتقد الناس أن هناك نوعا من المواجهة بين الله والشيطان (الطبيعة المادية) ، ولكن لا توجد مثل هذه المواجهة. تؤثر الطبيعة المادية على الناس من خلال تغطية الوعي ، لذلك نحن بحاجة إلى بذل الجهود واختيار جانب الله ، لكن المادة لا تؤثر على الله ولا تعارضه.

ثم إذا كان الله هو المسؤول عن كل شيء والشيطان هو تابعة له, لماذا لا إخضاع الله الشيطان? لأن الشيطان ، أو الجهل ، موجود حتى يتمكن الناس من التفكير في أنفسهم على أنهم مستقلون. يتم إنشاء الجهل في بداية الخلق حتى تتمكن النفوس من تحقيق رغبتها في اعتبار نفسها حرة وقادرة على السيطرة على المادة بشكل مستقل. على سبيل المثال ، نظرا لوجود جهل أو وهم ، فإن العالم مليء "بالأسرار" التي يمكن "اكتشافها" ، ونتيجة لذلك ، اعتبر نفسك مكتشفا. بفضل الجهل ، يمكننا أيضا لعب أدوار مختلفة-أن نصبح قادة ومبدعين وأولياء أمور وما إلى ذلك. إذا تمت إزالة الجهل ، فسيصبح من الواضح أن الله وراء كل شيء ، والروح ليست مستقلة وهي في وضع ثانوي. وبعبارة أخرى ، يتم إنشاء الجهل وموجود لتحقيق رغبة النفوس غير ذكية للحكم.

النص 11

يتصرف اليوغيون ، الذين يتخلون عن التعلق ، بمساعدة الجسد والعقل والذكاء وحتى بمساعدة الحواس فقط لغرض التطهير.

التعليق

اليوجا من الناحية الفنية أكثر صعوبة من الخدمة التعبدية. لماذا يمارس الناس اليوجا الكلاسيكية؟ لأنهم لا يفهمون الله. في الواقع ، خطوات اليوجا هي درجات السلم من المادية وما فوق. أولاً ، التحرر من تأثيرات الفعل (الكارما) ، ثم إدراك البراهمان ، الروح الفائقة (Supersoul) ، وأخيراً إدراك الله. يوجا بهاكتي في تطورها هي ما تفعله الروح في العالم الروحي. تبدو اليوجا الكلاسيكية أحيانًا أكثر إثارة للاهتمام لأنها تنطوي على مادية أكثر. من ناحية أخرى ، فإن الخدمة التعبدية تعتمد على الله ، والناس ليسوا معتادين على مثل هذه الصيغة للسؤال ، فنحن معتادون على تحقيق كل شيء بأنفسنا.

وهذا أيضًا هو السبب الذي يجعل الناس ، في بداية الممارسة الروحية ، يهتمون كثيرًا بالأشياء الخارجية: لأن كل شيء آخر ليس واضحًا لهم تمامًا. القيام ببعض الأشياء الخارجية أسهل بكثير من فهم شيء أعمق. مثل هذا الاتباع هو أيضًا تفاني ، لكنه سيء عندما يظل التفاني ، عامًا بعد عام ، على المستوى الخارجي فقط. ما هو سبب عدم تعميق الإنسان لحياته الروحية؟ لقد تناولنا هذا في الفصل الأخير: التعلق بثمار العمل. وهذا يعني التعلق بكل شيء - للعمل والأسرة والهيبة وبقية الأمور. السبب الثاني والأكثر شيوعًا هو الافتقار إلى الوعظ الحقيقي.

النص 12

الروح المخلصة بثبات تصل إلى سلام خالص لأنه يقدم لي نتيجة كل الأنشطة ؛ في حين أن الشخص الذي ليس في اتحاد مع الإلهي ، الذي هو الجشع لثمار عمله ، يصبح متشابكا.

التعليق

بغض النظر عن الموقف الذي يشغله الشخص في العالم المادي ، إذا لم يتحرك نحو الله ، فسوف يسقط. ما الفرق الذي يجعل الموقف الذي يشغله الشخص هنا إذا كان كل هذا مؤقتا? يصبح الشخص ، من خلال إعطاء أو تكريس ثمار نشاطه لله ، هادئا وسيحصل في النهاية على مائة مرة أكثر. الممتلكات المادية ليس لها قيمة ، وإذا كان الشخص يتطور روحيا ، ثم حتى من دون امتلاك أي شيء خاص ، وقال انه لا يزال سعيدا ، فقط من خلال الحياة الروحية نفسها.

يفرح الناس إذا جاء نوع من الرفاهية استجابة للتدين ، ولكن في الواقع هذه فائدة ضئيلة. بينما نحن ماديون ، يمكن أن يلهمنا الله أحيانا بهذه الطريقة ، ولكن عندما يصبح الشخص أكثر نضجا ، يعطيه الله فهما روحيا ، وهو أكثر قيمة. أو يعتقد الناس أن هناك حاجة إلى المال للوعظ ، ولكن المشكلة ليست أنه لا يوجد ما يكفي من المال ، ولكن فهم ضعيف ، ومؤهل ضعيف للواعظ. يمكن أن يمنحنا الله أي ثروة ، ولكن في معظم الحالات لا تكون هذه الأشياء ذات صلة ، وغالبا ما تكون غير مواتية.

النص 13

عندما يتحكم كائن حي متجسد في طبيعته [نفسه] ويتخلى عقليا عن جميع الأنشطة ، فإنه يقيم بسعادة في مدينة البوابات التسعة [الجسد المادي] ، دون أن يتصرف أو يكون سبب النشاط الذي يجب القيام به.

التعليق

عندما يدرك الشخص أنها غير مرتبطة بأفعال الجسد ، يأتي السلام إليها ، لكن أولئك الأكثر تطورا يفهمون أن الله وراء كل شيء وأن سعادتهم أعلى عدة مرات. كونهم سعداء روحيا ، فإنهم يبشرون بالعلم الروحي ويصبحون بمرور الوقت أكثر خبرة وثباتا ومعقولة ، وهذا بالضبط ما يريده معلمنا الروحي منا. يمكن لمثل هؤلاء الدعاة ذوي الخبرة ، مادهياما-أديكاري (المحب من المستوى المتوسط) ، أن يشكلوا أيضا مجتمعا روحيا غير رسمي - الوعظ والتواصل مع بعضهم البعض وحل جميع القضايا. لا أحد منهم ككل يحاول السيطرة على بعضهم البعض ، لأن هناك القليل من الحسد بينهما.

كانيشثا-أديكاري (المحبون الماديون) ، بسبب ضعف التطور الروحي ، يحسدون بعضهم البعض ويريدون الهيمنة ، لكن مادياما يرى الجوهر ولا يعلق أهمية على الأشياء الخارجية. المجتمع الروحي الحقيقي هو اتحاد من هؤلاء المصلين مادياما ، بعيدا عن أفكار الإثراء الشخصي والمجد ، وهذا هو المجتمع الذي سيكون قويا. يفهم كانيشثا-أديكاري هذا من الناحية النظرية ، ولكن بما أن كانيشثا لم يعمر الحسد ، والرغبة في الشهرة والدخل ، فإن المجتمعات الروحية التي يخلقونها أو يحاولون إقامة "علاقات جيدة" هي مجرد تقليد خارجي وليس لها قيمة خاصة.

النص 14

الروح المتجسد ، سيد جسده ، على غرار المدينة ، لا يولد نشاطا ، ولا يشجع الناس على التصرف ولا يخلق ثمار النشاط. كل هذا يتم من خلال صفات الطبيعة المادية.

تعليق بهاكتيفيدانتا سوامي برابوبادا: الكيان الحي ، كما سيتم شرحه في الفصل السابع ، هو واحد في الطبيعة مع الرب الأعلى. لكن الكيان الحي يختلف عن المادة ، وهي طبيعة أخرى لله ، تسمى الطبيعة الدنيا. على أي حال ، منذ زمن سحيق ، كانت الطبيعة العليا ، الكيان الحي ، على اتصال بالطبيعة المادية. الجسم المؤقت أو الموطن المادي الذي يتلقاه [الكيان الحي] هو سبب مجموعة متنوعة من الإجراءات وردود الفعل الناتجة عنها. الذين يعيشون في مثل هذه الحالة من تكييف ، شخص يعاني من نتائج أنشطة الجسم ، وتحديد نفسه (في الجهل) مع الجسم. هذا الجهل ، المكتسب من زمن سحيق ، هو سبب المعاناة الجسدية والبؤس. بمجرد أن يصبح الكيان الحي منفصلا عن أنشطة الجسم ، يتم تحريره أيضا من ردود الفعل. بينما هو في مدينة الجسد ، يبدو أنه سيده ، لكنه في الواقع ليس مالكه ولا يتحكم في أفعاله وردود فعله [اللاحقة]. إنه ببساطة في وسط المحيط المادي ، يكافح من أجل الوجود. أمواج المحيط ترميه ، وليس لديه سيطرة عليها. أفضل حل له هو الخروج من الماء عن طريق وعي كريشنا المتعالي. هذا فقط سيوفر له من كل الصدمات.

النص 15

كما أن الروح العليا لا تقبل أنشطة أي شخص الخاطئة أو المتدينة. ومع ذلك ، فإن الكائنات المتجسدة مرتبكة بسبب الجهل الذي يغطي معرفتهم الحقيقية.

التعليق

يتم الخلط بين الكائنات الحية ، معتبرين أنفسهم سبب النشاط أو الاعتقاد بأن الله هو سبب سعادتهم أو معاناتهم. لا يتلامس الله مع الأنشطة المادية ولا يقبل هذا النشاط مثل التقدمة. الروح هي متعال للعالم المادي ، وكذلك الله. كل ما هو مكرس لله ضروري من أجل تحقيق الذات وتحقيق الله. وبهذا المعنى ، فإن القرابين أو الأنشطة المادية المقدمة إلى الله ليست سوى سبب لهذا الوعي وليس لها في حد ذاتها أهمية. قد يكون الشخص مرتبطا ببعض الأنشطة أو الأشياء ، وبتكريسها لله ، يجب عليه أن يدرك الله ، الذي هو متعال للمادة.

الله يخلق العالم المادي ككل ، ولكن يتم تحديد موقف الروح مكيفة داخل العالم في حد ذاته ، من خلال أفعالها. الروح نفسها تختار بين المادة والروح ، لذلك الله ليس مسؤولا عن هذا. يريد الناس باستمرار الحرية الشخصية ، والله لا يتدخل في أنشطتهم. في بعض الأحيان يعتقد الناس أن العالم غير عادل ، لكن العالم يبدو لهم كذلك ، لأنهم لا يرون الماضي ، ولا يرون أفعالهم السابقة أو أفعال الآخرين. من ناحية أخرى ، فإن الشعور بالظلم في العالم يمكن أن يدفع الروح للبحث عن هدف أعلى.

قد يعتقد الشخص أن المشاكل تحدث له لأن الله يعاقبه ، لكننا نعاقب أنفسنا بفعل أو فعل أشياء غير لائقة في الماضي ، بينما الله بمعناه الأسمى منفصل عن العالم المادي كما هو مذكور في هذه الآية. عندما يحاول الشخص إيجاد طريقة للخروج من حالة التكييف المادي ، يبدأ الله في المساعدة بإرسال الكتاب المقدس له ، وفي أحسن الأحوال ، التوجيه.

يجب أن يكون لدى الإنسان رغبة قوية في المضي قدمًا وتنمية المعرفة وتنقية الحواس. إن مجرد إدراك عام لوجود الله أمر جيد ، لكنه ليس كافياً. ذهبنا نحن أنفسنا إلى هنا ، وبالتالي نحن أنفسنا بحاجة إلى بذل جهود لاستعادة وعينا الروحي. من الضروري العمل واكتساب الخبرة لفهم العديد من الفروق الدقيقة في العلوم الروحية وبعض الفروق الدقيقة في الحياة العادية ، لأن هدفنا هو المعرفة والوعظ وتنوير الناس. قد يرحب المصلين الناضجين بالمعاناة لأنها تجعلهم أقوى وتساعدهم على تحسين إدراكهم لله.

النص 16

ومع ذلك ، إذا كان الشخص مستنيرا بالمعرفة التي تدمر الجهل ، فإن المعرفة تكشف كل شيء لها ، حيث تضيء الشمس كل شيء خلال النهار.

التعليق

ومرة أخرى آية مخصصة للمعرفة. يتحدث البهاغافاد غيتا في الواقع فقط عن المعرفة والتعليم والإخلاص لله على أساس المعرفة. الجوهر هو أن الروح مكتفية ذاتيا ومتميزة عن المادة. كل محاولات الروح لإرضاء مشاعرها بمساعدة المادة ، لتجسيد شيء ما في المادة ، هي خطأ. لا تحتاج الروح إلى المادة ، وعندما تفهم الروح هذه الحقيقة ، لم تعد مشاعرها تحتوي على حواجز ، وتصل في النهاية إلى الله. من ناحية أخرى ، يعتقد الماديون أنهم بحاجة إلى تحقيق رغباتهم بمساعدة المادة أو تعزيز التدين بمساعدة المادة. على العموم ، ليس من المنطقي تجسيد أي شيء باستثناء كتب سريلا برابوبادا في المادة. أما بالنسبة لهذه الكتب نفسها ، فهي مكرسة للمعرفة وتهدف إلى تنمية وعي الناس.

عند السقوط ، تبتعد الروح تدريجيا عن الله ، وتترك العالم الروحي في النهاية ، وتبدأ في الاعتقاد بأنها قادرة على الحكم مثل الله. وهكذا تدخل الروح الجنة ، وتصبح نصف إله ، تتحكم في العناصر أو تشارك في حياة حسية متطورة. ثم ، كقاعدة عامة ، تنخفض إلى مستوى أقل ، إلى مستوى الناس ، وتبدأ في الاعتقاد بأن النشاط البدني والاستحواذ المادي سيجلب لها السعادة. فالنفس الغبية تعتقد أنه من الضروري تحقيق بعض الأهداف وتجسيدها في المادة ، ونتيجة لذلك تفقد ذاكرة الله وماضيها اللامع. بعد أن وقعت في أشكال حيوانية ، فإن الشخصية الممجدة ذات يوم مشغولة فقط بالبحث عن الطعام وما شابه ، ولا تفهم شيئًا تقريبًا عما يحدث. ليس هناك سوء حظ وعبثية أعظم من قصة سقوط الروح.

العملية العكسية (الصعود) هي تطوير المعرفة التي تعيدنا إلى الله. على الرغم من أن أحد أهداف التطور الروحي هو العلاقة مع الله ، إلا أن التطور الروحي هو في المقام الأول تطوير المعرفة ، والوعظ هو أيضًا شرح للمعرفة ، وليس مجرد أي قصص عن المشاعر والحب تجاه الله. بدون المعرفة يكون الحب عاطفيًا فقط ، وحتى يتطهر الإنسان لن يستفيد من مثل هذه القصص. في الوقت نفسه ، نكتب أحيانًا عن العالم الروحي الأبدي لنحاول أن نلهمه بالواقع.

النص 17

عندما يكون الذكاء والعقل والإيمان و الرغبة في اللجوء ثابتًا بالكامل على العلي ، يصبح الشخص متحررًا تمامًا من القلق من خلال المعرفة الكاملة وبالتالي يتقدم مباشرة في طريق التحرير.

التعليق

كريشنا يعدد ما هو ضروري لتطوير التفاني ، بدءا من الذكاء. غالبا ما يركز الناس انتباههم على الله ، ولكن إذا لم يكن لدى الشخص ذكاء ، فلن يتمكن الشخص من فهم الله. إن تطور الإيمان واللجوء إلى الله دون تطور المعرفة يؤدي إلى التعصب ، وهو الجهل الديني. نظرا لعدم وجود ذكاء ، يركز الشخص على أحد أشكال الله ، معتبرا أن هذا التثبيت هو الكمال ، ولكن لا يسعى إلى فهم العلم الروحي بأكمله ، فهو يقيد التطور أو نتيجة لذلك ، يمكن للشخص أن يرتكب الإهانات. يحدث عدم الاهتمام والفهم الروحي بسبب التعلق بثمار العمل ، أو بسبب الرغبة في الهيمنة. بعد قبول هذا الدين أو ذاك أو بعض المعلم ، يعتبر هؤلاء الناس أنفسهم الأكثر تعالى ، مما يدل على غبائهم.

العلم الروحي هو نفسه في جميع الأوقات ويقود الإنسان إلى معرفة الله. باتباع المسار الروحي ، يمكن للمحب أن يدرك الله في العديد من الجوانب وأنواع كثيرة من العلاقات ، لكن الأمر يستغرق وقتا وتطورا ثابتا. في بعض الأحيان يبدو للمحب أنه لا يزال قائما أو أنه يسقط بدلا من التطور ، مثل هذه الأفكار لا ينبغي أن تكون ساحقة للغاية ، ويجب على الشخص مواصلة ممارسته الروحية.

من الصعب وصف المتغيرات المختلفة للحياة الروحية ، لأنها عملية كبيرة ومتعددة الأوجه ، ومع ذلك ، عندما يعطي المعلم الروحي تعليقات ، يشرح خطوة بخطوة الجوانب المختلفة لهذه العملية ، وهذا يشكل الكتاب المقدس. أولئك الذين يتبعونه يبدأون تدريجيا في رؤية أن التعليقات هي دليل عملي ، أو وصف لمختلف جوانب الحياة الروحية. بالإضافة إلى كونه مستوحى من واقع العملية الروحية ، يبدأ الناس أيضا في الشعور بجاذبية الكتاب المقدس.

أشاريا سريلا برابهوبادا في تعليقاته يصف جميع مكونات الحياة الروحية ، ويشرح كل شيء بشكل عام ويساعدنا كذلك بالتفصيل. لكن أولئك الذين لا يطبقون هذه المعرفة في حياتهم لا يرون كل هذه التفاصيل الدقيقة ، فالكتاب المقدس يبدو رتيبا لهم. عدم اتباع تعليمات المعلم الروحي ، فإنها تبدأ في البحث عن شيء "أكثر إثارة للاهتمام" ، لا يدركون أن القراءة هي طريقة روحية ، وليس الترفيه. يقرأ بعض الناس وصف العلاقات المختلفة ، لكن هذا النهج يتحدث مجازيا ، على غرار شخص يلعق جرة من العسل دون فتح الجرة. دون اتباع تعليمات أشاريا ، لا يمكنهم الاتصال بأي علاقة.

هؤلاء عشاق العلاقات هم على مستوى جنانا ، أو الدراسة النظرية. في بعض الأحيان يقول هؤلاء الهواة أن جنانا عقبة في الخدمة التعبدية ، لكنهم هم أنفسهم منخرطون في هذا. يعتقد البعض أن سريلا برابوبادا علمت شيئا أساسيا ، ويرجع ذلك إلى الحسد ، وضعف العقل والنظرة المادية للعلوم الروحية. يعطي المعلم أهم التعليمات ، فهو أكثر ذكاء وخبرة منا ، ومع ذلك ، عندما لا يرغب الناس في اتباع المسار المستقيم بسبب المادية ، فإنهم يبدأون في الابتكار ، والانحراف ، وإضاعة الوقت فقط.

تعليقات سريلا برابهوبادا هي كتلة صلبة من المعرفة الروحية ، ولا يمكن فهم هذا المونليث إلا من خلال اتباع غير رسمي. يتم التعبير عن مشاعر اللورد تشايتانيا ماهابرابو في هذه التعليقات ومخفية فيها ، ويمكن فقط للتلميذ الصادق والمخلص الوصول إليها.

النص 18

يرى الحكيم المتواضع ، بحكم المعرفة الحقيقية ، برؤية متساوية ، براهمة متعلمة ولطيفة ، وبقرة ، وفيل ، وكلب ، وآكل كلب.

التعليق

يرى محبو الله جميع الكائنات الحية كأرواح ، لكن اهتمامهم أكثر تركيزا على الناس ، لأن الناس لديهم كل الفرص لفهم العلوم الروحية. لذلك ، يذهب محبو الرب كيتانيا "من الباب إلى الباب" للتبشير بالرسالة الروحية. يمكن للمحب أن يعظ في الشارع ، على شبكة الإنترنت ، وذلك باستخدام الثقافة والسياسة وغيرها من المجالات. المهمة الرئيسية لمثل هذه الخطبة هي أن يكتسب المحب الخبرة بنفسه. الواعظ الذي لا يتصرف وفقا لمخطط رسمي (مادهياما-أديكاري) له قيمة. يجب على الشخص أن يتعلم التمييز بين دوافع الناس وموقفهم وأن يتعلم حثهم على الخطوة التالية في التطور الروحي. عندما يكون الناس سلبيين للغاية ، يمكنك تجنبهم. من ناحية أخرى ، في حالة الجدل ، من الممكن تماما تحطيم المفاهيم الخاطئة بالمنطق والأمثلة.

من خلال فهم العالم الداخلي لشخص معين ، يدحض المحب أحيانا وجهات نظره ، ويدعمه أحيانا بطريقة ما ، ويقدم عنصرا روحيا هناك ، كل هذا يعتمد على دوافع وموقف المحاور. هذه هي الطريقة التي يتعلم بها المحب مادياما-أديكاري فهم الناس والتصرف في مواقف مختلفة. هذا هو المؤهل المطلوب في المقام الأول ، وليس الحديث عن "الأجناس" أو المعلمين الرسميين. إذا كان شخص ما قد جلس بالفعل في مكان المعلم ، فيجب على طلابه الخروج مع خطبة ، وإذا لم يخرجوا ، فإن كل هذا "الجلوس" غير فعال. يجب تعليم التلاميذ ، وإلا فلن يكونوا قادرين على الوعظ بشكل جيد. وإذا كان المعلم نفسه لا يملك الخبرة ذات الصلة, ثم كيف يمكن أن يعلم?

بعد مغادرة سريلا برابهوبادا ، بدأ تلاميذه في الغالب في تقليده. ظنوا أنه يكفي أن يطلقوا على أنفسهم اسم" المعلم " ، والجلوس على فياساسانا ، والبدء في إعطاء المبادرات ، وسيستمر كل شيء كما كان في عهد سريلا برابوبادا. ولكن عندما تقول أكاريا ، "كرر هاري كريشنا" ، وعندما يقول مبتدئ ، "كرر هاري كريشنا" ، فهما شيئان مختلفان. أتشاريا ، يتحدث هكذا ، يضع قوته وخبرته وتوجيهه فيه. يمكنه توجيه ودعم آلاف الأشخاص. عندما يحاول المبتدئ التقليد ، ينهار كل شيء ، وهو ما يحدث في معظم الحالات.

في بعض الأحيان يتم انتقاد سريلا برابوبادا لأنه أعطى سانياسا ، بما في ذلك الأشخاص الذين لم يبقوا سانياسي حتى النهاية ، لكن هدفه كان توزيع الكتب ، وفعل كل ما ساعد على السير في هذا الاتجاه ، مما أعطى الجميع فرصة للارتقاء. كما أراد أن يفعل أكبر قدر ممكن في حضوره ، لأنه فهم أنه بعد رحيله ، سيتم استخدام المجتمع الروحي الذي أنشأه للمصالح الأنانية ، ونتيجة لذلك ، سيتم تشويه مفهوم وهيكل المجتمع في المستقبل.

بينما كانت سريلا برابهوبادا حاضرة ، دعم الجميع بتأثيره الروحي وتوجيهه وخلق حرفيا حركة عالمية من لا شيء. كما أظهر كيف ينبغي ترتيب كل شيء ، وسيتم تنفيذ هذا المثال في المستقبل. على سبيل المثال ، لم تقدم سريلا برابهوبادا فقط سانياسا أو البدء البراهماني ، فقد أسس كل هذه المؤسسات كمؤسسات - معهد سانياسا ، معهد البراهمانية ، إلخ. لقد فهم أنه لم يكن من السهل مطابقة مستوى سانياسا ، ولكن تم إنشاء المعهد لأتباع أكثر جدية في المستقبل.

لم يميز بعض تلاميذ سريلا برابوبادا بأي قدرات أو حتى ثقافة ، ولكن بمثالهم ، أظهرت سريلا برابوبادا أنه حتى الناس من الطبقات الدنيا في المجتمع يمكنهم التطور روحيا. إذا كان من الممكن رفع أولئك الذين هم في القاع ، فماذا يمكن أن نقول عن أولئك الذين هم فوق. العلوم الروحية ، والكتب المثالية من سريلا برابوبادا ، مما يؤدي إلى أعلى هدف ، هو مطلق ومتاح للجميع ، بغض النظر عن الموقف الخارجي. ومع ذلك ، في الدين ، هذا هو ، في الواقع ، حالة متكررة عندما تبدأ الحركة الروحية من قاع المجتمع ، لأن النخبة والطبقة الوسطى ، كقاعدة عامة ، مشروطة للغاية لإدراك أفكار روحية جديدة لهم. أيضا ، الأديان الرسمية هي في معظمها مادية ، وبالتالي ليس لديهم مصلحة في التطور الروحي.

النص 19

أولئك الذين أثبت عقلهم نفسه في الهوية والتوازن [الروحيين] قد غزوا بالفعل حالات الولادة والموت. هؤلاء الناس بلا لوم مثل براهمان ، وبالتالي هم بالفعل في براهمان.

التعليق

عندما يكون الشخص سعيدا ، يريد الحفاظ على سعادته. لذلك ، يقلل الأشخاص الروحيون تلقائيا من احتياجاتهم من أجل حياة بسيطة تعزز التطور الروحي. يعتبر الماديون أنفسهم ماهرين في إنشاء أو الحصول على ممتلكات مادية ويفخرون بها ، بينما يتجنب المتعالون في الغالب الإفراط. البعض منهم يريد أن يتخلى تماما عن العالم من خلال الذهاب إلى المعبد ، والذهاب إلى داما أو ممارسة اليوغا باطني. ومع ذلك ، كما ناقشنا بالفعل ، من الأفضل بكثير تطوير المعرفة وتثقيف الناس ، والابتعاد عن التكييف ليس بالتخلي الميكانيكي (الذي غالبا ما يكون خاطئا) ، ولكن على مستوى النشاط الروحي ، والحفاظ على توازن العقل حتى في شوارع المدن.

النص 20

الشخص الذي لا يفرح عند تحقيق شيء لطيف ولا يرثي عند الحصول على شيء غير سار, من هو ذكي ذاتيا, غير محير, والذي يعرف علم الله, يجب أن يفهم على أنه موجود بالفعل في التعالي.

التعليق

أو ، لإعادة صياغة: أولئك الذين هم على المستوى الروحي ، والتوقف عن الالتفات إلى الازدواجية المادية. عندما يمارس الشخص باستمرار الحياة الروحية ، فإنه يأتي حتما إلى توازن معين في العقل. لأنه ، من ناحية ، ينمو حافزه الروحي ، من ناحية أخرى ، الطبيعة المادية هي دائما قابلة للتغيير ويجلب المعاناة. وبالتالي ، فإن أولئك الذين يقبلون العملية الروحية هم على طريق الحظ السعيد الأبدي ، حيث حتى المشاكل تعزز موقفه.

في بعض الأحيان يبدأ المتعالون في التعرف على أنفسهم مع الله. هذا بالتأكيد مفهوم خاطئ ، ولكن في بعض الحالات يمكن قبول مثل هذا الفهم كمرحلة من التطور الروحي. يوجه رئيس جميع المايافادي ، اللورد شيفا ، هؤلاء المتعاليين تدريجيا نحو تحقيق الله كشخص.

شيفا على حد سواء توسع الله وأكبر المحب الذي يعطي المأوى لفئات كثيرة من الكائنات الحية ، ولكن المصلين عادة لا تؤكد عبادة له. من ناحية ، اللورد شيفا هو توسع لله ، ولكن بما أنه على اتصال بالمادة ، فإنه لا يظهر كل صفات الله وبالتالي ينتمي إلى الفئة المتوسطة ، وبهذا المعنى لا يكون الله. في الوقت نفسه ، من غير الصحيح إلى حد ما أن ينسب شيفا إلى أنصاف الآلهة ، لأنه ليس روحا مثل كل أنصاف الآلهة ، ولكن بسبب اتصاله مع مايا (الوهم) ، في بعض الأحيان يفعلون ذلك.

خلاصة القول هي أنه من أجل فهم موقف شيفا ، يجب على الشخص تطوير الذكاء ، لن يساعد نوع من المخطط الخطي هنا. كما أن الروح هي في وقت واحد واحد مع الله ومختلفة عن الله ، لذلك هو الرب شيفا على حد سواء الله وليس الله. إذا كان الشخص يعتبر شيفا أن يكون الله (كما يحدث في كثير من الأحيان ، على سبيل المثال ، في الهند) وإذا كان لديه نوع من الذكاء ، يمكنك محاولة لشرح له موقف شيفا ، في حالات أخرى لا يمكنك مناقشته ، والوعظ العلوم الروحية بشكل عام. الوعظ لا يعني إقناع الناس لقبول إله واحد بدلا من آخر ، فمن الضروري أن نفهم المبادئ الأساسية للمسار الروحي بأكمله وتطبيقها في حياتك.

النص 21

مثل هذا الشخص المحرر لا ينجذب إلى الإشباع المادي أو الأشياء الخارجية ، ولكنه دائما في حالة نشوة ، ويتمتع بالرضا داخل [نفسه]. بهذه الطريقة ، يتمتع الشخص المحقق ذاتيا بسعادة غير محدودة ، لأنها تركز على الأسمى.

التعليق

كل الكتب المقدسة توجه الناس إلى السعادة ، وتأخذهم بعيدا عن الحياة المادية المليئة بالمعاناة. الكتاب المقدس والمعلم الروحي تعطينا الثروة الحقيقية والمعرفة الحقيقية. يقول كريشنا أن سعادة الصوفي الذي يتحقق ذاتيا مستمرة ، ولكن أعلى من ذلك هو سعادة إدراك الله. اليوغي الصوفي ثابت خارجيا لسبب واحد فقط: لم يدرك الله بالكامل بعد. بعد أن أدرك الله ، يمكن للمرء أيضا أن يفهم مطلقة المادة والنشاط فيها ، وبالتالي ، على أعلى مستويات التطور الروحي ، لا يلزم التخلي الخارجي عن العالم.

النص 22

لا يشارك الشخص الذكي في [أنشطة] مصادر المعاناة ، التي توجد بسبب الاتصال بالحواس المادية. يا ابن كونتي ، هذه الملذات لها بداية ونهاية ، وبالتالي فإن الشخص الذكي لا ينجذب إليها.

التعليق

يجري في الجسم المادي ، والروح على اتصال مع الحواس المادية ، والحواس نفسها ترتبط مع الكائنات من الحواس. لذلك ، يمكن فهم حدوث المعاناة بطريقتين: أنها تنشأ إما بسبب اتصال الروح بالحواس المادية ، أو بسبب اتصال مشاعر الروح المكيفة بالمادة مع الأشياء الحسية. لذلك ، لا يحدد نص الآية ما يتصل بالضبط بالمشاعر.

إن الروح ، التي تنجذب إلى العلم الروحي والله ، تصبح على اتصال أقل فأقل بالمشاعر المادية (تستمر المشاعر في العمل ، لكن الارتباط بها يضعف باستمرار) وتتواصل مع الله في داخلها. لذلك يتم دفع نشاط الحواس في الخلفية. ومع ذلك ، يمكن أيضا ربط الروح بالله من خلال النشاط في المادة ، خاصة إذا كان هذا النشاط هو الوعظ. في عملية الوعظ ، نتحدث مع" أجساد مادية " (أرواح مغطاة بالمادة) ونستخدم جسدنا المادي ، ومع ذلك ، بما أن العلم الروحي قيد المناقشة ، فإن كل هذا النشاط روحاني.

النص 23

إذا كان المرء قبل مغادرة الجسد الحالي قادرًا على تحمل دوافع الحواس المادية والتحكم في قوة الرغبة والغضب ، فهو يوغي وهو سعيد في هذا العالم.

التعليق

اليوغيون يجب أن تحمل التلقينات من المشاعر ، في حين المصلين ، واحتلال المشاعر في الوعظ ، وغالبا ما لا تلاحظ مثل هذه التلقينات أو استخدام بعض في مفتاح التفاني. بشكل عام ، الغضب ، على سبيل المثال ، شيء خطير. تحت تأثير الغضب القوي ، يمكن للشخص أن يفقد عقله ويرتكب بعض الأشياء الغبية التي سوف يندم عليها لاحقا. والمزيد من الرغبات شخص لديه والمزيد من الأنانية ، والمزيد من الغضب انه يمكن أن يكون. بشكل عام ، من الأفضل للمصلين تجنب حالات الصراع المادي ، لأنها مضيعة للوقت. Supersoul هو وراء كل شيء في العالم ، وجميع الذين يرتكبون الإثم سوف يعاقب. يمكن للمصلين استخدام ميولهم في اتجاهات أكثر مبدئية. على سبيل المثال ، الشيء الأكثر تدميرا في العالم اليوم هو العلم المادي ، والمعرفة الروحية فقط يمكن أن تغير هذا الوضع.

النص 24

الشخص الذي سعادته في الداخل ، الذي يعيش في الداخل ، الذي يفرح في الداخل ومستنير في الداخل ، هو في الواقع صوفي مثالي. يتم تحريره في الأسمى ، وفي النهاية يصل إلى الأسمى.

بهاكتيفيدانتا سوامي برابوبادا: إذا كان الشخص غير قادر على الاستمتاع بالسعادة من الداخل, كيف يمكنه الابتعاد عن الأنشطة الخارجية المصممة للحصول على السعادة السطحية? يتمتع الشخص المحرر بالسعادة من خلال التجربة الحقيقية. لذلك ، يمكنه الجلوس بصمت في أي مكان والاستمتاع بنشاط الحياة [القادمة] من الداخل. مثل هذا الشخص المحرر لم يعد يريد السعادة المادية الخارجية. وتسمى هذه الدولة "براهما بوتا" ، التي توفر للشخص العودة إلى الله ، في الوطن.

النص 25

الشخص الذي يفوق الازدواجية والشك ، والذي يمتص عقله في الداخل [منغمسًا في تحقيق الذات] ، والذي يشارك دائمًا في أنشطة لصالح جميع الكائنات الواعية وخالٍ من كل الخطايا ، يحقق التحرر في الأسمى.

التعليق

أولئك الذين يرون الحق يفهمون أن حل جميع المشاكل هو تنمية وعي الله. يريد الإنسان الحب ، ويريد أن يحب وأن يُحَب - هذه هي طبيعة الروح. حتى نجد موضوع الحب الحقيقي ، سنعاني. حتى مع الشعور بخيبة الأمل بعد خيبة الأمل ، سيستمر الشخص في البحث عن الحب ، لأن هذا الدافع أبدي. كل شخص يحتاج إلى حياة سعيدة أبدية ، لكن المادة بطبيعتها مؤقتة وتسبب المعاناة ، لذلك لا يمكن لأي إصلاحات في العالم المادي أن تجعل الحياة فيها سعيدة.

الفائدة الحقيقية لجميع الكائنات هي فهم هذه الأشياء ، والمتعالي الحقيقي (الإنسان) يساعد الكائنات الحية في هذا. يقول الكتاب المقدس أنه من أجل التقدم في الحياة الروحية ، عليك أن تقبل سيدًا روحيًا ، فلماذا إذن هناك الكثير من الناس الذين قبلوا معلمًا روحيًا ومارسوا ولم يحققوا النتيجة؟ لأن البعض منهم لا يملك الرغبة الكافية للتطور والبعض الآخر لا يتلقى التوجيه الحقيقي. يمكن للمعلم الحاصل على أعلى مؤهل أن يدعم الطلاب ، بما في ذلك من خلال عدم التواصل شخصيًا أو إعطاء تعاليم عامة ، فلديه القدرة على القيام بذلك. على سبيل المثال ، عندما كانت شريلا برابهوبادا ، حتى مجرد إلقاء المحاضرات ، كان المستمعون يتفهمون ، بدأوا في المتابعة والوعظ بنشاط. لكن سريلا برابوبادا هي أوتاما. أولئك الذين ليسوا أوتاما يجب ألا يقلدوا ذلك ، لن يكونوا قادرين على فعل ذلك.

عندما غادرت سريلا برابهوبادا ، تحرك المجتمع بسبب القصور الذاتي لبعض الوقت ، لكن التلاميذ كانوا تحت الانطباع بأنه يكفي "قول كيف ينبغي أن يكون" وسيتم تحقيق كل شيء. ولكن هذا ليس هو الحال. وتجدر الإشارة أيضا إلى أنه على الرغم من منصبه المتفوق ، أوضحت سريلا برابوبادا ، إذا لزم الأمر ، شخصيا وبالتفصيل كل شيء للتلاميذ. وأوضح ، تصحيح ، وليس فقط أعطى محاضرات عامة ، وهذا هو جزء من بدء ، عندما يتم تدريس الطالب شخصيا وتوجيه.

النص 26

بالنسبة لأولئك الذين يتحررون من الغضب وجميع الرغبات المادية ، والذين هم مدركون للذات ، ومنضبطون ذاتيا ويكافحون باستمرار من أجل الكمال ، فإن التحرر [بالنسبة لهم] في الأسمى مضمون في المستقبل القريب جدا.

التعليق

وانتهى الفصل الثاني بشرح المكانة الأعلى للذكاء ، ووصف الفصل الثالث أنشطة الإخلاص ، والرابع أهمية المعرفة ، وفي النهاية وصف الفصل الخامس أعراض التحرر. يتساءل الناس أحيانًا عما إذا كان سيتم إطلاق سراح شخص ما أم لا ، فيجيبهم الله بوصف مثل هذه العلامات. هنا ، تُعطى هذه العلامات بشكل أساسي لممارسي اليوغا الصوفي ، والتي هي بداية فهم الصفات الروحية. عادة يفهم الناس الروحانيات على أنها تحرر من الأشياء غير المرغوب فيها ، ولكن من بين جميع العلامات ، فإن الأهم هو وعي المرء بالذات والله ، والسلوك الخارجي ثانوي أو نتيجة للتطور الروحي.

بدءًا من الآية 16 ، فإن جميع الآيات في هذا الفصل تدور مرة أخرى حول معرفة وتحقيق الله. المعرفة كفهم لكل ما هو موجود (الآية 16). علامات امتلاك المعرفة الحقيقية: التركيز على الله (17) ؛ وعي النفس وكل الآخرين كأرواح (18) ؛ وعي براهمان (19) ؛ معرفة علم الله (20). سعادة تحقيق الله (21). التحرر من الرغبات المادية (22-23). من يهتم بالإدراك الداخلي (24) ، وهو مدرك لذاته ويعظ (25) ، و (في هذه الآية) من يدرك نفسه وبالله ، يتحرك نحو التحرير.

وهكذا ، فإن المركز هو دائما العلم الروحي والوعي الله. قد يبدو المصلون في بعض الأحيان غير متحررين من الغضب أو الرغبات ، ولكن إذا كانوا على دراية بالله أو تم استيعابهم في مشاعر الانفصال عن الله ، فهذا يعني أنهم منفصلون عن المادة. يأخذ اليوغيون الحواس بعيدا عن أشياء الحواس ، ويكرس المحبون الحواس لله. اليوغيون يسيطرون على الغضب والدوافع الأخرى ، المحبون ، إذا لزم الأمر ، يستخدمون كل شيء في الإخلاص لله. استخدام الحواس لله هو نفس النقاء كما هو الحال عند التحكم في الحواس ، وحتى مستوى أعلى من النقاء. بالطبع ، بشرط أن يكون الشخص صادقا حيال ذلك. عندما يكون المحب على دراية مباشرة بالله ، يتم تحريره ، ولكن عندما يتم امتصاص المحب في الانفصال عن الله ، يكون هذا هو نفس التحرر ، على الرغم من أن هذا المحب قد لا يفهم أنه متحرر.

الجميع يبحث عن السعادة والجمال والقوة ، كل هذا في الله. عندما لا يشتت الإنسان انتباهه كثيرًا على الأشياء المؤقتة ، فإن هذه الرغبة ، التي تركز على الله ، تصل إليه. إذا كان الشخص لا يدرك الله ، فهذا يعني أنه ببساطة لا يهتم بما يكفي بالعلوم الروحية. كأرواح نحن جميعًا متماثلون ، فلماذا لا يدرك الآخرون الله؟ ليس لديهم أي اهتمام ، إنهم يرشون وعيهم على شيء آخر. ومع ذلك ، فإن اللورد شيتانيا ، الشخصية الأصلية ، الإله الأصلي ، أعطانا الطريقة المطلقة للتطور الروحي - الانفصال عن الله ، عندما تتطور الشخصية ، والرثاء والقلق بشأن نقصها. لذلك ، التطلع إلى الله والرثاء المحاولات غير المثمرة ، في كلتا الحالتين ، يتطور المخلص.

هناك العديد من الأديان والممارسات الروحية. عندما نساعد الناس في أي منهم ، يستفيد كل من الناس وأنفسنا. بشكل عام ، ليست هناك حاجة لأن يصبح المسيحي كريشنايت أو مسلما ليصبح مسيحيا – كل دين يتحدث عن الله ومن الضروري فقط تطوير المعرفة عنه. نحن نبشر عن الله ، ولا نعلن أنفسنا كمالكين حصريين للحقيقة.

النصوص 27-28

من خلال الابتعاد عن جميع الأشياء الخارجية للحواس ، والحفاظ على تركيز العينين والنظرة بين الحاجبين ، وتعليق التنفس الوارد والصادر في فتحتي الأنف – وبالتالي التحكم في العقل والمشاعر والذكاء ، يصبح الشخص المتسامي خاليا من الرغبات والخوف والغضب. الشخص الذي هو دائما في هذه الحالة يتحرر بالتأكيد.

التعليق

في البداية ، يبطئ اليوغي نشاط العقل والحواس ، لكنه يركز بعد ذلك على المتعالي ، على الله. كل هذا ممارسة تتطلب مهارات وشروطًا محددة ، والناس الآن غير قادرين أساسًا على أدائها.

يدرك المخلصون الله في العظمة أولاً ، وبعد ذلك يمكنهم الارتقاء إلى مستوى أعلى لعلاقة شخصية أكثر مع الله. وبالمثل ، فإن اليوغي المتأمّل يدرك أولاً عظمة الله ، وبعد ذلك قد تظهر علاقة ملموسة مع الله. يعطي الكتاب المقدس مثالاً على العديد من العلاقات (rasa) ، ومن خلال الكفاح من أجل أي منها ، سوف يتقدم المحب. العالم الروحي مطلق ، لذلك كل عرق مطلق ويجلب السعادة المطلقة.

بسبب المادية ، والناس يريدون تحقيق" أفضل " العلاقة مع الله (راسا) ، وهو أعلى منصب ، ولكن يمكن للشخص أن ترتفع إلى أي علاقة مع الله ، وبعد ذلك ، إذا رغبت في ذلك ، في وقت لاحق ترتفع أعلى من ذلك. العلاقة مع الله أبدية ، ومع ذلك ، هذا لا يعني أن الروح "مقيدة" بها أو أنه باختيار العلاقة "الخاطئة" ، فإنها ترتكب نوعا من الخطأ. بشكل عام ، موضوع العلاقات ليس وثيق الصلة بنا ، لأننا لا نعرف حتى الآن أشياء أبسط بكثير ، ولكن بما أن الناس يفكرون في ذلك ، فإننا نكتب عن هذا الموضوع.

لذلك ، يمكن للمحب التفكير في أي علاقة ، لأن الله مطلق. من ناحية أخرى ، عندما نفكر في علاقة وثيقة مع الله دون تنقية مناسبة ، سيكون من ساخادجييا ، وهمية. إذا كان الشخص ماديا والتفكير في العلاقة مع الله ، لا تبذل جهودا لتنقية ولا تحاول أن ترتفع ، ثم لن يكون هناك أي معنى من هذه "الأجناس". إن التفكير في الله بعظمة أو التفكير في الله في علاقة وثيقة أمر موات بنفس القدر، لكن إدراك العظمة يجب أن يكون أساسيا وبهذه الطريقة فقط يمكن للمحب أن يرتفع أعلى.

إدراك عظمة الله (وأيضا معرفة العلم الروحي تماما) ، يتلقى المحب المؤهلات اللازمة للارتقاء إلى أعلى. لذلك ، عندما يفكر المحب في الله بعظمة، يكون ذلك ضروريا ومهما أكثر بكثير من محاولة التوصل إلى علاقة شخصية مع الله. بشكل عام ، هذا فقط هو الفعال حقًا. يحتاج الجميع إلى التطهير ، وعلاقته بالله (rasa) لن تذهب إلى أي مكان ، "لن تهرب" ، وبالتالي لا فائدة من اختراع أي شيء. ومع ذلك ، هذه ليست سوى بداية الموضوع حول rasa.

خلاصة القول هي أن العلاقات المباشرة ليست هدفنا. لم يعظ اللورد شيتانيا بالعلاقة المباشرة كهدف نهائي ، ويظهر بوضوح مثالا على تطوير مشاعر الانفصال عن الله ، وليس العلاقات المباشرة. يتم أخذ كريشنا ليلا (Krishna-lila ) كمناسبة لإظهار مشاعر الانفصال هذه وتطورها. هكذا يظهر اللورد شيتانيا السماء المظلمة التي لا نهاية لها لمشاعره. محيط قاتم ، يوجد فوقه مطر أبدي. محيط مظلم مع انعكاس فضي للقمر. يذكر المحيط اللورد شيتانيا كرسنا ، والأمواج العملاقة المتدحرجة هي مشاعره تجاه كرسنا. يرمي اللورد شيتانيا نفسه في المحيط لأنه يريد أن يكون دائما مع كرسنا ، لكنه لا يستطيع الوصول إلى كرسنا.

لذلك ، يجب أن لا تتسرع في القراءة عن العلاقات (راسا) أو البحث عن المعلم الذي من شأنه أن يعطينا علاقة مع الله (راسا) ، وخاصة لأن مثل "راسيكا غوروس" هي تقريبا كل المخادعين. العلاقات المباشرة بمعنى معين ليست مطلوبة. إذا حقق المرء بالفعل rasa الخاص به من Krishna-lila ، فهذا جيد ، ولكن بعد ذلك سيتعين عليه الذهاب إلى مستوى أعلى. العلاقات العفوية المباشرة أكثر قابلية للفهم من مزاج الانفصال ، فهي أقرب إلى المادة ، وبالتالي فهي تجذب الناس أكثر ، لكن سريلا برابوبادا جاءت لتعليم الانفصال عن الله بشكل أساسي ، لذلك في كتبه موضوع العلاقات المباشرة (راسا) ليس مركزيا.

سواء كان الشخص في منظمة أو كان خارج المنظمة ، سواء كان لديه معلم أو ليس لديه معلم ، فهو بحاجة إلى مواصلة الممارسة. لا يمكن لأي شخص تغيير أي شيء ، ولكن هناك حاجة إلى الممارسة والوعظ. عبادة المعبد والتكرار الجسدي والغناء وحدها ليست كافية ، هناك حاجة إلى خطبة إذا كان شخص ما مهتما حقا بالعلاقات الروحية. أولئك الذين يعظون سوف تتطور بالتأكيد. أولئك الذين هم روحيا وضعت بالضرورة الوعظ ، وبالتالي الوعظ هو دائما جوهر الحياة الروحية.

النص 29

الأشخاص الأذكياء الذين يعرفونني كهدف نهائي لجميع التضحيات والتقشف ، بصفتهم الإله الأعلى لجميع الكواكب وأنصاف الآلهة والراعي ويتمنون الخير لجميع الكائنات الحية ، يحققون السلام [التحرر] من عذاب المعاناة المادية.

التعليق

أولا ، يدرك الشخص عظمة الله ، ومن ثم يمكنه أن يرتفع إلى أعلى ، في علاقة أوثق مع الله. على الرغم من أن هذه العلاقات تنقسم إلى خمسة أنواع ، إلا أنها في الواقع لها طيف لا نهائي. كريشنا ينتشر نفسه في عدد لا حصر له من التجسيد لالمحبون له. قد يكون لكل منهم تفاصيل فردية. على سبيل المثال ، كريشنا مع ياشودا ليست "نفس" كريشنا كما هو الحال مع أم أخرى ، قد يكون له شخصية مختلفة ، وجميع علاقاتهم وأفعالهم فردية. قد لا تكرر علاقة كرسنا بأم أخرى تسلية Krishna-lila. كل أم تعتبره ابنها الوحيد والوحيد ، وفي الواقع هو كذلك.

يظهر كريشنا الشخصية والصفات التي يحبها والديه بشكل أفضل ، لكنه فرد ، لذلك ليس الأمر تماما أن يتكيف الله تماما مع النفوس في أي من العلاقات. معرفة قلب الجميع ، وقال انه يتصرف في مثل هذه الطريقة أنه يحصل في جوهر رغبات وحب المصلين المقربين له. يحب أن يعتمد على والديه. سلوك الأطفال في العالم المادي هو مجرد تقليد شاحب.

في أي علاقة عفوية ، ينسى المصلون أن كريشنا هو الله. حتى لو كانوا يعرفون موقفه ، فإن حبهم أقوى من هذه المعرفة. كان هناك بعض التشابه مع هذا في Gaura-lila: عندما كان اللورد شيتانيا هنا ، كان عليه في الأساس إخفاء أنه الله ، لأن مهمته كانت مختلفة. كان يلعب دور المحب ، وليس دور حاكم العالم ، وهذه المعرفة من شأنها أن تتداخل مع أفعاله. الجميع سوف يعبده كإله ، وهذا لن يعطي الرب شيتانيا الفرصة لتحقيق خطته بالكامل. لذلك ، وجه اللورد تشايتانيا الجميع إلى كرسنا كإله ، على الرغم من أن كرسنا ليست سوى توسع للورد تشايتانيا ماهابرابهو نفسه.

يمكن تقسيم أنشطة اللورد كيتانيا إلى فترتين: الفترة الأولية - الوعظ والفترة الأخيرة من العزلة. الفترة الأخيرة أكثر أهمية ، حيث أظهر اللورد شيتانيا مشاعره بكامل قوته ، وكشف عن أعلى مزاج للانفصال تماما. بسبب تفاصيل هذه المشاعر ، كان في الواقع وحده ، وليس عد اثنين (أربعة) مساعدين. لقد ساعدوه فقط على تعميق هذه المشاعر. في الفترة الأخيرة من حياته ، كشف اللورد كيتانيا عن مها بهافا في أعلى أشكالها البدائية. عادةً لا يمكن للروح أن تلمس مثل هذه المشاعر مباشرة ، ولكن في حالة حب اللورد شيتانيا ، يمكن أيضًا أن يتعاطف المصلين مع هذه المشاعر معه بشكل مباشر.

وهكذا ، فإن تحقيق الله يبدأ بإدراك عظمته ، ثم هناك أنواع من العلاقات العفوية ، وأعلى تدرج جميع أنواع الحب هو فيبرالامبها بريما اللورد تشايتانيا ماهابرابهو ، الذي كشف عنه خلال الفترة الأخيرة من إقامته على الأرض.