الفصل 6. سانخيا يوجا

النص 1

قال الرب القدوس: من لا يعتمد على ثمار أنشطته ويتصرف وفقا لواجباته هو زاهد حقيقي وصوفي حقيقي ، وليس من لا يشعل النار ولا يقوم بالأنشطة.

التعليق

وهكذا ، في بداية الفصل ، تم تلخيص جميع التعاليم السابقة. المحب الحقيقي أو اليوغي لا يتخلى عن النشاط ، ولكنه يتصرف دائما. محاولات الانسحاب الميكانيكي من العالم هي علامة على سوء الفهم أو ضعف المحب. المرفقات المادية والمعاناة تدفع الشخص إلى الانسحاب من العالم ، ولكن مثل هذه الأشياء لا يمكن تجنبها إلا من خلال البدء في العمل في الوعي الروحي ، أو عن طريق تكريس أنشطتهم لله.

على الرغم من أن طريقة سانخيا (أو ديانا) بطريقة ما تعني التخلي الخارجي ، لكنها في حد ذاتها نشاط أيضًا. ديانا يوجا ، أو هاثا يوجا ، هو مسار من ثماني خطوات. مراحلها (1) ياما ، (2) نياما ، (3) أسانا ، (4) براناياما ، (5) براتياهارا ، (6) دارانا ، (7) دهيانا ، (8) سامادهي. يعني ياما قبول المبادئ الإيجابية للحياة ، مثل التركيز على الروحانيات. نياما تعني تنفيذ المحظورات ورفض ما هو غير مرغوب فيه. أسانا تعني اتخاذ وضعية مستقرة ومريحة. هناك العديد من هذه المواقف ، ومن خلال تغييرها إذا لزم الأمر ، فإن اليوغي يسوي تدفق الهواء في الجسم. على سبيل المثال ، فإن الأمراض التي تصيب الجسم هي في الأساس نتيجة لانتهاك عمل تدفق الهواء فيه ، أثناء اتخاذ مواقف مختلفة ، يقوم اليوغي بمحاذاة هذه التدفقات وبالتالي يقوي الجسم ويذهب للسيطرة على العقل. يمكن لليوغي أن يمارس الأساناز كما يشاء ، مسترشدًا بالأحاسيس الداخلية أو تعليمات Supersoul.

بعد ذلك يأتي البراناياما ، أو التحكم في التنفس. التنفس وفقًا لصيغة معينة ، يقوم اليوغي بالتدريج بزيادة حبس النفس عند الشهيق والزفير ، مما يزيد من فترات توقف التنفس ، ويفضل أن يتوقف عن التنفس تمامًا. في هذه العملية ، يكتسب سيطرة أكبر على العقل وإمكانيات أكبر. أحيانًا يُظهر اليوغيون الحيل من خلال حبس أنفاسهم أو إظهار قوتهم العظيمة ، لكن هذه كلها آثار جانبية لليوجا وليست هدف اليوجا.

بعد ذلك ، يسحب اليوغي الحواس من الأشياء - براتياهارا ، ويبدأ في التركيز على المتعالي. دارانا هي تكثيف التأمل ، أو الانتقال من إلهاء الحواس (براتياهارا) إلى تركيز أكبر. ديانا هو التأمل نفسه في الله أو على الجانب غير الشخصي. قد يفسر اليوغيون المعاصرون الديانا بطرق مختلفة ، بوصف التركيز على الشاكرات أو أي شيء آخر ، لكن كل هذا فهم أو انحراف أولي ، لأن الهدف دائمًا هو الله. تعني دخيانا رؤية الحقيقة ، وعندما تصل دخيانا إلى الكشف الكامل ، فإنها تنتقل إلى سامادخي لرؤية الله ، أو كنسخة أكثر تحديدًا من الانغماس في براهمان.

بعد ذلك ، يسحب اليوغي الحواس من الأشياء - براتياهارا ، ويبدأ في التركيز على المتعالي. دارانا هو تعزيز التأمل ، أو الانتقال من الهاء من الحواس (براتياهارا) إلى تركيز أكبر. دهيانا هو التأمل في الله أو على الجانب غير شخصي. اليوغيون الحديثة يمكن تفسير دهيانا بطرق مختلفة ، واصفا التركيز على الشاكرات أو أي شيء آخر ، ولكن كل هذا هو الفهم الأولي أو الانحراف ، لأن الهدف هو دائما الله. دهيانا تعني رؤية الحقيقة ، وعندما تصل دهيانا إلى الكشف الكامل ، فإنها تنتقل إلى السمادهي لرؤية الله أو كنسخة جزئية أكثر من الانغماس في براهمان.

في الواقع ، يصعد اليوغي شجرة هذا العالم ، ويمر عبر الجنة ويصل إلى أحد توسعات الله. على طول الطريق ، وقال انه يطور ثماني قوى باطني ، مثل أن تصبح غير مرئية ، والسيطرة على الآخرين ، ومعرفة الماضي أو المستقبل ، وهلم جرا. كل هذه هي الآثار الجانبية ، ومن الأفضل عدم استخدامها ، لأن استخدامها سوف يصرف ، وبالتالي ، تنجس. وبالتالي ، لا يمكن للناس العاديين الوصول بسهولة أو رؤية مثل هؤلاء اليوغيين. مثل هؤلاء اليوغيون لن يعرضوا ممارستهم للخطر من أجل اهتمام الجمهور أو تحقيق ثمار مادية. السلع الأرضية ليست لها قيمة بالنسبة لهم ، ولكن يمكن تحريكها من خلال إغراءات حياة الفردوس وأنصاف الآلهة. يرى أنصاف الآلهة أن اليوغيين يكتسبون القوة ويمكنهم تقديم بعض المكافآت لهم من دوافع مختلفة. مهمة اليوغي ليست الوقوع تحت تأثير هذا النوع.

بمساعدة براناياما ، يمكن لليوغيين إطالة حياتهم من أجل إكمال العملية بأكملها تماما خلال فترة حياة واحدة. يمكن لمثل هؤلاء اليوغيين أن يعيشوا لمئات أو حتى آلاف السنين ، وربما لا يزال هناك بعض اليسار من الحقبة الأخيرة ، ولكن من غير المرجح أن يجدوهم أو يقتربوا منهم. يمكنهم الجلوس ، على سبيل المثال ، في شقوق الجبال التي يصعب الوصول إليها ، لأنهم لم يعودوا بحاجة إلى الطعام أو النوم أو حتى التنفس المستمر. مع قوتهم الصوفية يحرسون جسدهم ، ولكن مع وعيهم هم في متعال. كما قلنا بالفعل ، يحقق المحب هدف اليوغا بوسائل تبدو أبسط ، لكن الخدمة التعبدية الحقيقية أكثر تعقيدا من نواح كثيرة ، لأنها تتطلب ذكاء أكثر بكثير من التحكم الميكانيكي للحواس.

هذه اليوغا تلهم الناس في بعض الأحيان ، ومع ذلك ، لا يمكن لأحد أن يمارسها بجدية. هذه هي أساليب اليوغا من العصور الماضية عندما كان هناك ارتفاع متوسط العمر المتوقع وكانت قدرات الناس أعلى ، ولكن نحن محظوظون جدا لأن الخدمة التعبدية هي أكثر روحانية وأكثر قوة. من خلال دراسة كتب سريلا برابوبادا ، وترديد الاسم المقدس والوعظ ، يمكن للمحب أيضا تحقيق هدف سانخيا أو دايانا يوغا.

النص 2

ما يسمى التخلي هو نفس اليوغا ، أو ربط نفسه مع العليا ، لأنه لا يمكن لأحد أن يصبح يوغي ما لم يتخلى عن السعي وراء إشباع الشعور.

التعليق

غيتا غيتا يأخذنا خطوة خطوة أعلى على سلم اليوغا. إذا كان الشخص يقوم اليوغا الكرمة وتم تطهيرها من عواقب الماضي ، إذا كان مزيد من تطوير المعرفة ، ثم يصبح قادرا على التأمل - دايانا. للقيام بذلك ، ليست هناك حاجة لممارسة اليوغا الصوفية – التمثيل في وعي كريشنا الناضج ، يمكن للشخص أيضا أن يكون في حالة ديانا أو سامادهي. الله مطلق ، لذلك الكمال لا يتطلب وقف النشاط أو مغادرة العالم. العالم كله هو ملك الله وخلق الله ، وتحتاج أولا إلى الحصول على المعرفة ، ومن ثم يمكن للشخص تعميق هذه المعرفة تدريجيا والوصول إلى مستوى السمادهي ، أو وعي الله.

يتم وصف المكونات الرئيسية لعملية التنمية التعبدية من قبل سريماد-بهاغافاتام (التعليق على فيدانتا). وترد أيضا أهم الأمثلة على الزاهدون كبيرة على طريق اليوغا باطني هناك. يتم وصف اليوغا الصوفية نفسها في سوترا اليوغا من باتانجالي موني ، وهذا هو عمل صغير حيث يتم شرح جميع مراحل اليوغا. في الأساس ، تتعلق التفسيرات بالفهم الروحي ، بدلا من بعض التقنيات ، مثل هذه التقنيات التي يختارها يوغي التأمل لنفسه. الغربيون ، كقاعدة عامة ، يمارسون أنواعا مختلفة من الوضعيات دون فهم مبدأهم وغرضهم.

الخدمة التعبدية التي يتم إجراؤها بشكل صحيح لها نفس جودة اليوغا الصوفية. يمكن للمصلين أيضا الحصول على بعض القوى الغامضة كأثر جانبي للممارسة الروحية ، ولكن كما في حالة اليوغيين الكلاسيكيين ، من الأفضل محاولة عدم استخدامها. ولكن حتى من دون أي قوى باطنية ، فإن المحب النقي أقوى بكثير من يوغي باطني ، لأن الله وراءه. القوى الصوفية ليست مطلوبة في الغالب ، لأن هدفنا هو الوعظ وليست هناك حاجة إليها بالفعل في الخطبة. ومع ذلك ، في بعض الأحيان يظهر المصلين قوى باطنية. ذات مرة أراد حاكم محلي قتل هاريداس ثاكور ولم يستطع، لأن هاريداس ثاكور أظهر قوى صوفية.

النص 3

يقال أنه بالنسبة للمبتدئ في نظام اليوغا ذي الثماني أضعاف ، فإن النشاط هو الطريقة ، وبالنسبة لمن أدرك اليوغا بالفعل ، فإن وقف جميع الأنشطة المادية هو الطريقة.

التعليق

أي أن تسلق درجات اليوجا الغامضة هو نشاط ، لكن النقطة الأخيرة - السمادهي - هي توقف النشاط.

كأرواح ، نحن منخرطون إلى الأبد في علاقة مع الله في العالم الروحي ، ولكن بما أن الله مطلق ، يمكن القيام بنفس نشاط العالم الروحي هنا ، والذي هو في نفس الوقت توقف النشاط المادي. هذه النقطة يصعب فهمها. في كثير من الأحيان لا يستطيع الناس أن يفهموا أن الأنشطة المادية الموجهة نحو الله هي روحانية أو أن الخدمة التعبدية في أعلى تطور هي روحيا ومن وجهة نظر مادية هي التقاعس عن العمل.

أيضًا ، ينتقد الناس أحيانًا عبادة صور الله أو الآلهة ، بحجة أن هذه مجرد أشياء مادية غير قادرة على عكس الروحانيات ، ولكن لماذا لا يستطيع الله أن يظهر نفسه من خلال مثل هذه الأشكال؟ يتم إنشاء صورة الله أو الإله لتسهيل تركيز الشخص على الله. الله موجود في كل مكان ، يمكنك الاستغناء عن صورة ، لكن الصورة المخصصة لله تعمل أيضًا. ربما لا يحب شخص ما صورة معينة ، ثم يمكنه التقاط صورة أخرى (تتوافق مع الكتاب المقدس) أو عدم استخدام الصور على الإطلاق ، مع إدراك الشكل الروحي لله.

مبدأ إنشاء مثل هذه الصور هو أن المحب يجب أن يكرس نفسه بإخلاص ، ويحاول بصدق إنشاء صورة وفقا لكيفية وصف الكتاب المقدس لها. لا تعتمد" قوة " هذه الصورة أو الأيقونة على عمرها ، ولكن من المهم أن تتوافق مع وصف الله – وأن يؤديها شخص مخلص وممارس. قد يفكر المحب في الله من خلال النظر إلى مثل هذه الصورة ، أو ، في حالات خاصة ، قد يظهر الله نفسه من خلال مثل هذه الصورة وسيراها المحب أو يشعر بها. بالطبع ، أي صورة مصنوعة في المادة غير كاملة وبعيدا عن المثالية في بعض النواحي ، لكن هذا لا يؤثر على القدرة على التفكير في الله. إذا كان المحب مخلصا وقرر الله الرد عليه (وهو ما قد يحدث ، على سبيل المثال ، مرة واحدة في حياة المحب) ، فإن الله يضفي روحانية على الصورة ، وتحدث رؤية الله بطريقة غير مفهومة.

الأمر نفسه ينطبق على الآلهة ، الآلهة هي فرصة لتقديم أدوات معينة لله وتوجيه عقلك وعقلك إلى الله. ومع ذلك ، لا ينبغي للمرء أن يبالغ في تقدير الصور أو الآلهة ، مثل هذه العبادة ليست مركز الحياة الروحية ، ودراسة الكتاب المقدس والوعظ هي أكثر أهمية بكثير. غالبا ما يصنع المبتدئون والمحبون الماديون عبادة كبيرة من عبادة المعبد والآلهة والقواعد ، لكن الاسم المقدس والوعظ أكثر أهمية. رؤية الله أو التأمل في الله ممكن بدون صور الله والآلهة ، وعندما يتطور الشخص روحيا ، مع مرور الوقت يمكن أن يكون مستنيرا في هذه المسألة.

بعض الطوائف تمنع تصوير الله. ليس من الضروري دائمًا الجدال حول هذا الموضوع - وبدون الصور ، يكون تصور الله متاحًا. تتمحور الأديان حول الكتاب المقدس والاسم المقدس والوعظ. من المحتمل أن شخصًا ما لم يستخدم الأيقونات بشكل صحيح تمامًا في الممارسة الروحية ، وهذا هو سبب حظرها في بعض الطوائف. كل ما يتعلق بصور الله والآلهة والمعابد ، على أي حال ، هو ثانوي ، والمعرفة تأتي أولاً دائمًا. أحيانًا يتم إلهام المصلين من مختلف أنواع الأضرحة ، ولكن عندما تكون المعرفة نادرة ، يبدأ كل شيء في الانزلاق إلى عبادة عمياء. يجب أن نفهم أن هدف الحياة الروحية ليس عبادة شيء ما ، بل تحقيق الله.

لذلك ، فإن التعليمات الأولى لأي شخص يدخل طريق التطور الروحي: من الضروري دراسة كتب سريلا برابوبادا بانتظام. هذا أعلى من تكرار المانترا ، لأنه إذا كان الشخص يعرف القليل، فسيكون من الصعب عليه التكرار ، وسيكون من الصعب تنقية نفسه في عملية التكرار ، ولن يكون مستقرا ، ومن غير المحتمل أيضا أنه سيكون قادرا على فهم الهدف الأعلى للحياة الروحية. من الممكن التكرار مع الاحتفاظ بأي أفكار وتشويش ، لذلك غالبًا ما يرغب الماديون في جعل عملية التكرار الجسدي مستقلة عن أي ظروف ، بحيث يكون هناك مجال للجهل والحرية المادية. إذا كانت المانترا كافية ، فلماذا تكتب الكتب وتوزعها؟ بهذا المعنى ، فإن الاسم المقدس الرئيسي هو كتب سريلا برابوبادا ، وليس المانترا على هذا النحو.

الاسم المقدس مكتفي ذاتيا ، ويمكن للشخص أن يصعد من خلال تكرار واحد ، ولكن بدون معرفة لن يكون قادرا على التحسن ، حتى لو كان قد تحرر بالفعل ووصل إلى أحد أشكال الله. لذلك ، تعتبر كتب سريلا برابوبادا مهمة ، وفي بعض الحالات توجيه شخصي. بالنسبة دخيانا، من الضروري التركيز على الله ، والتعلم في نفس الوقت كيفية الحفاظ على الوعي أثناء وجوده في العالم المادي ، ولكن هدفنا هو الوعظ ، لذلك نحن بحاجة إلى تعلم الوعظ.

في بعض الأحيان يدرك الناس الله بثبات ، وأحيانا يتم مقاطعتهم لفترة من الوقت. ومع ذلك ، فإن مثل هذه الفجوة في الوعي يمكن أن تقوي المشاعر والتعلق بالله أو تعلم المحب أن يكون حذرا. ومع ذلك ، فإن قلة قليلة منهم يدركون الله مباشرة. العملية الرئيسية هي أن المحب يجب أن يطور رغبته في الله ، ولكن باتباعه سريلا برابوبادا ، قد لا يصل إلى الله مباشرة بسبب تأثير روحي خاص (سامبرادايا) ، لذلك يظهر المزاج الأعلى للانفصال تدريجيا. على الرغم من أنه في بعض الحالات ، يمكن للمحب أن يصل إلى الله مباشرة ، إلا أن هذا استثناء أو جزء من مسار تدريجي. في غاوديا سامبرادايا ، العلاقات المباشرة ليست الهدف الرئيسي للتطور الروحي.

على سبيل المثال ، وصف روبا جوسوامي العلاقات المباشرة (كريشنا ليلا) ، لكنه أشار إلى اللورد تشايتانيا ماهابرابو باعتباره إلهه الأعلى (انظر تشايتانيا تشاريتامريتا. أنتيا ليلا ، 1.129-132). أما بالنسبة لدراسة مثل هذه الكتابات لجوسوامي وبهاكتيفينودا ثاكور وآخرين ، إذا درسها المرء دون اتباع تعليمات سريلا برابوبادا ، فلن يكون لمثل هذه الدراسة أي تأثير. إذا وصل شخص ما إلى كريشنا-ليلا ، فلا يزال يتعين عليه المزيد من الدراسة ، والوعظ وفقًا لتعاليم سريلا برابوبادا ، وهي التعاليم الرئيسية والعالية. وأيضًا ، بشكل أساسي ، تحتاج إلى إخفاء علاقتك بالله حتى لا تفقدها.

النص 4

يقال إن الشخص قد أدرك اليوجا عندما ، بعد أن تخلى عن جميع الرغبات المادية ، فإنه لا يعمل من أجل إشباع الشعور ولا ينخرط في أنشطة مثمرة.

تعليق من قبل إيه سي بهاكتيفيدانتا سوامي برابهوبادا: عندما ينخرط الشخص بشكل كامل في خدمة محبة متعالية لله ، فإنه يشعر بالرضا داخل نفسه ولم يعد يشارك في الرضا الحسي والأنشطة المثمرة. خلاف ذلك ، يضطر الشخص إلى الانخراط في الرضا الحسي ، لأن الشخص لا يمكن أن يوجد بدون نشاط. بدون وعي كريشنا ، سيضطر المرء دائمًا إلى السعي وراء الأنشطة الأنانية. لكن في وعي كريشنا ، يمكن للمرء أن يفعل كل شيء من أجل إرضاء كريشنا وبالتالي يكون منفصلاً تمامًا عن إشباع الشعور. الشخص الذي ليس لديه مثل هذا الوعي يضطر إلى الابتعاد عن الرغبات المادية ميكانيكيًا ، حتى يصعد إلى أعلى درجة في سلم اليوغا.

النص 5

بمساعدة عقله ، يجب على الإنسان أن يرفع نفسه ، ولا يعرض نفسه للانحطاط. والعقل صديق النفس المكيفة وعدوه كذلك.

التعليق

العقل نفسه محايد وخلق تحت تأثير الخير. إنه نقي ، إنه ببساطة يعكس المعلومات القادمة من الحواس ، لكن نشاط الحواس يمكن أن يؤثر عليه ، لذلك غالبا ما يشكل الشخص معتقدات تحت تأثير المشاعر ، وليس على أساس المعرفة. يمكن للشخص الذي لا يثيره المشاعر أن ينظر إلى الأشياء بموضوعية أكثر من الشخص الذي ينغمس في النشاط الحسي. عندما يكون هدف الشخص هو الحياة الحسية ، فإنه ، وفقا لذلك ، سيقاوم الحقيقة والله. لذلك ، تطوير المعرفة ، يجب على الشخص أن يرتفع ويتعلم إخضاع الحواس والعقل. وبالتالي فإن الحواس والعقل سوف تتوقف عن أن تكون الأعداء وتصبح أصدقاء.

يطلق على العقل والذكاء والحواس أحيانا اسم"الجسد الخفي". حيث نوجه انتباهنا ، يتم تلوين العقل بهذه الجودة. عندما يتم توجيه الحواس والعقل نحو الله ، فهي روحانية. عندما يتحرك الشخص على طول هذا الطريق ويرتفع ، في بعض الأحيان ، كأثر جانبي ، يمكنه إدراك الماضي أو المستقبل. والحقيقة هي أن كل ما حدث بالفعل في العالم في الماضي أو سيحدث في المستقبل قد حدث بالفعل بالمعنى الأسمى. لذلك ، يرتفع فوق طاقة الوقت ، يمكن للشخص إدراك الماضي أو المستقبل.

مهما كان ما نفكر فيه ، فإننا نربط أنفسنا بموضوع الفكر ، وهذا انعكاس لقدرة الله الشاملة التي يتم التعبير عنها في الذهن. عندما يطور الشخص جسده الخفي ، فبمساعدة قدراته يمكنه إدراك خصائص الأشياء البعيدة ، الماضي أو المستقبل ، وقراءة أفكار الآخرين ، وما إلى ذلك. لا ينخرط المخلصون في مثل هذه الممارسات لأنهم نفس الأنشطة المادية وسوف يصرفونهم عن الله. بشكل عام ، كل تقلبات العالم المادي معروفة بالفعل ، وأهمها الولادة والموت. أولئك الذين هم ماديون مهتمون بالتفاصيل ، والمصير ، لكن الدعاة ، الذين يعملون لمصلحة الله ، يخرجون تدريجياً من تأثير القدر والمسار المعتاد للأمور في العالم. يمكن أن يغير الله أو Supersoul كل شيء في أي اتجاه ، لذلك قد لا تنطبق هذه القوانين على المصلين.

النص 6

بالنسبة لمن غلب العقل ، فإن العقل هو أفضل الأصدقاء ؛ ولكن بالنسبة لمن فشل في القيام بذلك ، فإن عقله سيكون العدو الأكبر.

التعليق

يمكن للعقل الخارج عن السيطرة أن يدمر الممارسة طويلة المدى لصوفي اليوغا. كتبت سريلا برابهوبادا أن سقوط يوغي يشبه ضربة صاعقة في جبل. بعد هذا السقوط ، يمكن لليوغي الحصول على الكثير من الفوائد المادية ، والتي ، في الواقع ، هي نتيجة السقوط. نظرا لأن عملية اليوجا الصوفية ميكانيكية بشكل أساسي وتعتمد على الجسم ، فبالإضافة إلى المكون الروحي ، عند السقوط ، في الحياة التالية ، يفقد اليوغي بشكل أساسي كل الخبرة المكتسبة.

إلى جانب حقيقة أن العقل يشكل خطرا على اليوغيون ، فإنه يمكن أيضا أن يكون عدوا للناس العاديين. يمكن للعقل غير المنضبط أن يقود الشخص إلى وضع غير موات ، لذلك يجب أن تكون هناك معرفة وثقافة روحية في الدولة. أما بالنسبة لممارسة المصلين ، فيجب على المرء إدخال المبادئ الروحية تدريجيا في حياته ، مع التركيز بشكل أساسي على المبادئ الإيجابية: دراسة الكتاب المقدس ، وترديد الاسم المقدس والوعظ. المحبون المبتدئون متعصبون إلى حد ما وغالبا ما يحاولون تحويل أقاربهم "إلى دينهم" بشكل أسرع. الشعور بالإلهام ، فإن المصلين المبتدئين لديهم انطباع بأن الجميع الآن سوف يلهمون مثلهم تماما ، ولكن من الأفضل عدم التسرع والممارسة بأنفسهم ، ثم ستكون هناك تجربة ستخبرك بما يستحق القيام به وما هو ليس كذلك.

لذلك يبدأ المحب في الممارسة ، في حين أن العقل والحواس تتبع شبق المعتاد. يحاول المحب السيطرة على نفسه ، وأحيانا يعمل ، وأحيانا لا يعمل. إذا لم ينجح ذلك ، فأنت تحتاج فقط إلى مواصلة ممارستك الروحية. في الحياة الروحية ، العنصر الإيجابي مهم ، وحتى لو كان واحد في المئة فقط ، فمن الضروري التركيز على هذه النسبة. تدريجيا ، يصبح الشخص أقوى ، ويصبح واحد بالمائة اثنين ، ثم خمسة ، وهكذا.

الوضع هو أنه في المقام الأول هناك ممارسة (أساسا في شكل دراسة الكتاب المقدس ويرددون الاسم المقدس) والخطبة المقابلة. أما بالنسبة للنقص الشخصي، فلا ينبغي أن يكون ساحقا للغاية. من ناحية أخرى ، فإن المحب الصادق والمعرفة لن يترك الحياة الروحية ، بغض النظر عن مدى صعوبة ذلك بالنسبة له. لذلك ، قدمت سريلا برابوبادا المبادئ ، على الرغم من أنه كان من الواضح أن الكثيرين لن يكونوا قادرين على اتباعها تماما. يمكن أن تؤدي تجربة العيوب الشخصية إلى رفع مستوى الشخص. لذلك ، في الحالة الأولى ، عندما يلاحظ الشخص المبادئ ، فإنه يرتفع بطريقة براهمانية ، في الحالة الثانية ، عندما لا يستطيع مراقبة بعضها ، لكنه قلق بشأنه ويريد أن يتحسن ، يتطور أيضا. إذا كان الشخص ينتهك المبادئ ولا يهتم بها بأي شكل من الأشكال ، فهذا غير موات ولن يكون له أي تأثير روحي.

بالمعنى الأسمى ، لا يصل الشخص إلى الكمال أبدًا ، وكلما تقدم الشخص في الحياة الروحية ، زاد فهمه لنقصه (حتى عندما يكون قد حقق بعض النجاح الكبير في الحياة الروحية). وهذا سبب ظهور مشاعر الانفصال عن الله ، وهذا هو الموقف الصحيح.

النص 7

الشخص الذي غزا العقل قد وصل بالفعل إلى الروح الفائقة لأنه وصل إلى الصفاء. بالنسبة لمثل هذا الشخص ، السعادة والمصيبة ، الحرارة والبرودة ، المجد والعار - كل شيء [يدركه] بنفس الطريقة.

التعليق

عندما يسيطر الصوفي على العقل ، فإنه يصل إلى رؤية أو سماع Supersoul. أيضا ، بسبب القوى الصوفية ، يخرج اليوغي من تحت ازدواجية العالم المادي ، والظروف المناخية وما إلى ذلك تتوقف عن التأثير عليه ، لأنه حتى جسده يكتسب نوعية روحية. في بعض الأحيان يبدأ هؤلاء الصوفيون في التعرف على أنفسهم Supersoul ، وفي هذه الحالة قد يسقطون. يمكن أن يكون التماهي مع الله خطوة للأعلى ، عندما تعترف الروح لاحقا بعظمته وتفوقه الأسمى ، وتنحيه ، عندما تعتبر الروح نفسها متطابقة تماما معه. حتى يقيم الشخص علاقة مع الله ، يكون تطوره دائما غير مكتمل . يمكن المصلين أيضا الحصول على اتصال مع Supersoul ، وفقا لمدى أنها تتبع.

النص 8

يقال أن الشخص قد أثبت نفسه في الوعي الذاتي ويسمى يوغي [أو الصوفي] عندما تكون راضية تماما بحكم المعرفة والوعي الذي تلقته. مثل هذا الشخص هو في التعالي والسيطرة على نفسه. يرى كل شيء ، سواء كان الحصى أو الحجارة أو الذهب ، بنفس الطريقة.

التعليق

لا يوجد شيء ذي قيمة في العالم المادي ، والشيء الوحيد ذو الأهمية بالنسبة للمحب هو الله والوعظ. الارتباط مع المصلين يعني الارتباط بأشخاص لديهم اهتمامات مماثلة. ومع ذلك ، لا يزال هناك حسد بين المصلين. يمكن التغلب على هذا الحسد بشكل رئيسي من خلال الاهتمام بالمعرفة ومناقشة المعرفة ومن خلال تطوير الوعظ. كل التواضع الاصطناعي ومحاولات "العلاقات الجيدة" ضرورية كجزء من الثقافة ، ولكنها بشكل عام ليست فعالة. إذا لم يكن المحبون في المجتمع الروحي ، بما في ذلك القادة ، منفتحين على التواصل المباشر ولا يوجد حوار مفتوح بين الناس ، فستستمر المادية والإدارة السطحية في هذا المجتمع.

مشكلة أي دين (مجتمع) تقريبًا: هيمنة الهيكل الإداري على الروحي. يبدأ حل هذه المشكلة بحقيقة أن المديرين لا ينبغي أن يكونوا قادرين على إدارة تدفق الأموال داخل المنظمة. هذا ممكن بشرط وجود هيكل لامركزي ، عندما يكون كل معبد أو مركز وعظ غير مرتبط اقتصاديًا بالهيئة الحاكمة الجماعية للمنظمة. كل معبد في الميزانية العمومية الخاصة به ويدير سياسته المالية الخاصة ، دون إجراء استقطاعات للإدارة. وبالتالي ، لا تحصل قيادة المنظمة على دخل من شبكة المعابد وليس لديها نفوذ اقتصادي ، ولكنها تتمتع بامتياز السفر من معبد إلى معبد لإلقاء خطبة (دون تلقي مدفوعات مقابل ذلك).

يجب على الإدارة العليا أن تدير بشكل رئيسي ليس من خلال المراسيم الإدارية ، ولكن عن طريق الوعظ. أي أن كبار المديرين لا يمكنهم التأثير إلا على حساب الصفات والمعرفة الروحية الشخصية ، دون أن يكون لديهم أدوات مالية في أيديهم ، ولا يستخدمون الأدوات الإدارية إلا عند الضرورة القصوى. وهكذا ، على رأس المجتمع سيكون هناك دائما قادة روحيون أدركوا أنفسهم أو ، كما يقال في هذه الآية ، الذين لا يرون الفرق بين الحصى والذهب. كل هذا موصوف في تعليمات سريلا برابوبادا ، ومثل هذا النظام قابل للحياة ، وإلا فإن كل شيء سوف يتلاشى تدريجيا روحيا وماديا.

إذا كان لدى المنظمة مصدر خارجي للمال ، خاصة عندما تكون الكنيسة ، على سبيل المثال ، في الميزانية العمومية للدولة ، فإن الهيئة المركزية للكنيسة ستوزع الأموال على المعابد. سيؤدي ذلك إلى إنشاء نظام إداري بالكامل ويؤدي إلى الركود الروحي ، لأنه يستبعد التطور والنمو الطبيعي لكل من قيادة المنظمة والمحبين. هناك عدد غير قليل من الأمثلة المماثلة ، في الواقع ، عندما يمول" المركز " المحيط وعندما تكون هناك كنائس حديثة كبيرة وبنية وعلاقات اجتماعية متطورة (بين البروتستانت ، على سبيل المثال) ، لكن هذا لا يؤدي إلى التقدم الروحي.

فقدان مؤهلاتهم الروحية ، يتحول المجتمع إلى المحاضرات الشعبوية والطقوس والعطلات و" رعاية " المصلين. في مثل هذا المجتمع ، يعتقد أن كل هذا سيزيد من عدد الأشخاص في المنظمة ، ولكن لا يمكن لأي دين أن يتنافس بكفاءة مع العالم المادي في مجال الترفيه للناس. يعتقد الزعيم المادي أن الجمع بين الاعتراف العام ، والراحة المادية معينة ، والمال والاتصالات مع الحياة الروحية هو الموقف الأكثر منطقية وفعالة. ومع ذلك ، فإن مثل هذا النهج لن يعطي فائدة كبيرة ، على جميع المستويات - لا بالنسبة له شخصيا ، ولا للمجتمع الروحي ككل. في الواقع ، هذه مرحلة مرت بالفعل ، عندما أصبحت الدولة في نهاية المطاف علمانية ، بعد أن تخلصت من الكهنوت الاسمي ، ومن المستحيل إعادة الوضع ، على أساس مادي. كما أن" الوعظ " داخل الكنائس والمجتمعات قد تلاشى بالفعل في جميع أنحاء العالم ويستمر في الانهيار أمام أعيننا.

وبالتالي ، فإن الصيغة الفعالة للمجتمع الروحي هي المراكز المستقلة ماديا عن القيادة ، المرتبطة بمفهوم روحي مشترك. في الواقع ، تقترح الحياة هذا الخيار طوال الوقت ، وفصل المعابد عن دين معين أو فصل هؤلاء القادة أو غيرهم ، لكن المسؤولين ، خوفا من فقدان قوتهم ودخلهم ، يعلنون أن كل هذا مرفوض لله أو غير مصرح به. هذه هي الطريقة التي يحافظ بها المجتمع الروحي على جموده ، مما يؤدي بهم إلى الذبول. من ناحية أخرى ، عندما يكون هناك العديد من المراكز ، يمكنهم أيضا التبشير بمختلف أشكال الانحرافات الفلسفية ، ولكن بدون تأهيل القادة ، يمكن أن توجد الانحرافات حتى مع الحفاظ على "الوحدة" ، فقط في حالة "الوحدة" ، سيتم تشكيل الانحراف داخل المجتمع. في بعض الأحيان نوع من الانحراف المحدد (أباسيدهانتا) يمكن أن تغطي المجتمع الروحي بأكمله تماما.

اليوم ، الانحراف الأكثر شيوعا في العالم الغربي هو الإنسانية (أعلى قيمة للحياة البشرية) و "الخدمة" للناس (المصلين). الإسلام أكثر منطقية بهذا المعنى ، ووعظه ، كما نرى ، أكثر فعالية. بعد سقوط المسيحية إلى منصة الإنسانية ، التي أعلنت فيها الحياة البشرية أعلى قيمة ، في الإسلام (كما في النسخة اللاحقة من المسيحية) تم حظر تأليه الأنبياء ، مما جعل من الممكن تركيز الانتباه على الله. تم تبسيط الكتاب المقدس أيضا ، حيث تمت إزالة جميع النقاط التي يمكن إعادة تفسيرها بطريقة ما ، وتم تقديم الصلاة كمبدأ يقطع النشاط المادي خمس مرات على الأقل في اليوم. كما تم إدخال قواعد صارمة للفصل بين الرجال والنساء والقوانين ، حيث تكتسب المادية المزيد والمزيد من القوة. باستخدام مثل هذه الأساليب التي لا تحظى بشعبية ، تبين أن الإسلام فعال حقا في الوعظ ويشكل التهديد الأول للمادية ، على عكس الكنيسة المسيحية المترامية الأطراف. ومع ذلك ، يفقد الإسلام تدريجيا مكانته تحت تأثير فلسفة "لماذا لا نعيش أسهل وأفضل".

من ناحية أخرى ، هناك بالفعل العديد من الأديان والمعابد والمراكز وما شابه ذلك في العالم ، لذلك إذا لزم الأمر ، يمكنك ببساطة الوعظ لأتباعهم. إن الوعظ بالمعرفة الروحية ليس له عقبات ، ويمكن للواعظ أن يحمل المعرفة دون "تغيير أواني الكنيسة".

النص 9

يقال إن الشخص يكون أكثر تقدمًا إذا كان يدرك الجميع - أولئك الذين يريدون الخير والأصدقاء والأعداء والحسد والصالحين والخطاة وأولئك الذين لا مبالون وغير متحيزين - بعقل متساوٍ.

التعليق

يسرد كريشنا عدد غير قليل من فئات مختلفة من الناس. ويؤكد هذا التعداد بطريقة ما على حقيقة عدم معنى هذا التنوع الخارجي. في العالم المادي ، يبحث معظم الناس عن الفوائد ، و "العلاقات الجيدة" في نهجهم تعني نوعا من التبادل المادي أو الحسي ، لأن أساس نشاط الأغلبية هو الرغبة في الثمار - للممتلكات المادية ، والشعور بالسعادة الشخصية ، وما إلى ذلك. في الواقع ، المادي غير قادر على أي علاقات غير مهتمة ، لذا فإن أي تعريفات ، مثل تعريفات الأصدقاء والأعداء ، كلها هشة للغاية. ومع ذلك ، بسبب المعاناة التي جلبتها الطبيعة المادية ، وأيضا لأن الروح لديها رغبة أبدية في العدالة والحب ومعرفة الحقيقة ، هناك أيضا صفات جيدة في الناس.

بدون أساس روحي ، يكون موقف أي شخص مؤقتا وعرضيا ، لذلك لا يولي الشخص المتمرس الكثير من الاهتمام للتعبير عن الامتنان أو العداء له. حتى يتم تطهير الشخص ، لا يمكنها حقا تقدير الموقف الروحي لشخص ما. لذلك ، فإن التمجيد من الناس عديمي الخبرة في الحياة الروحية هي اسمية ، أو أشخاص مشابهون ينسبون ببساطة إلى الشخص الذي يمتدحون صفات المثل الأعلى لـ "الشخص الروحي" الذي يرغبون فيه. علاوة على ذلك ، غالبا ما يكون هذا المثل الأعلى بعيدا عن الروحانية الحقيقية. في بعض الأحيان ، يمكن لتمجيد شخص ما والتواضع الخارجي أن يساعد الشخص في الحياة الروحية ، ولكن بدون تطور ثابت ، سيظهر الشخص حتما الحسد الخامل والرغبة في الهيمنة. كل هذا يمكن التغلب عليه عن طريق الوعظ والتواصل حول مواضيع العلوم الروحية.

هناك عدد قليل جدًا من الأشخاص في العالم الذين يميلون إلى تطوير المعرفة وإلى نوع من الموضوعية. الماديون دائمًا مدفوعون بتفضيلاتهم الشخصية. حتى عندما يصبحون متدينين ، ولكن دون التخلص من الرغبة في الثمار ، سيضطرون للعيش تحت ضغط مشاعرهم. جياني ، المفكر ، هو شخص نادر في العالم الحديث ، جياني قادرون على إقامة علاقات جيدة ، على عكس الماديين بـ "حبهم" الشعبي. ومع ذلك ، يهتم جياني بالأشياء الأساسية ، وليس العلاقات ، وبشكل عام ينجذبون أكثر نحو الأفكار غير الشخصية ، وأيضًا بسبب المادية في الأديان التي يرونها والتي تنفرهم.

في العالم المادي ، الفكرة المركزية هي فكرة الهيمنة الشخصية. إن هيمنة المسؤولين (بما في ذلك المعلمون والكهنة) في المنظمات الروحية هي أيضًا مادية إلى حد كبير. الروح المشروطة ، على عكس الروح المحررة ، تعتبر نفسها تلقائيًا أن لديها صفات الهيمنة والسيطرة. هذه ظاهرة فريدة للتكييف. ومع ذلك ، فإن "سادة" الأديان سيخسرون دائمًا لصالح "أسياد" العالم المادي ، لأن هؤلاء الأخيرين أكثر خبرة ولا يغطون أنفسهم بأفكار الروحانية.

ومع ذلك ، هناك أيضا هيمنة روحية ، وهو أمر طبيعي ، لأنه انعكاس لموقف الله الأسمى. يجب على المحب أن يميز بين دوافع الناس: عندما يتبع الشخص شكلا خارجيا ويسعى إلى الشرف أو السلطة أو المال ؛ عندما ينخرط الشخص في عملية روحية دون السعي لتحقيق ثمار خارجية ؛ أو عندما يكون لدى الشخص كلا الدوافع ، ومن ثم يجب على المحب أن يفهم ما هي العلاقة بين هذين الدوافع في الشخص. وبالمثل ، يجب أن يكون القادة معقولين ولا يخلطون بين الاعتراف في العالم المادي أو الاعتراف بالطلاب والحياة الروحية.

النص 10

يجب أن يحاول المتعالي دائما تركيز عقله على الذات العليا ؛ يجب أن يعيش بمفرده في مكان منعزل وأن يتحكم دائما في عقله بعناية. يجب أن يكون خاليا من رغبات ومشاعر الملكية.

التعليق

إذا لم يبلغ الشخص تحقيق الله ، فعليه أن يوجه عقله نحوه بجهد. من ناحية أخرى ، من خلال دراسة الكتاب المقدس والوعظ المستمر ، يشرك الشخص عقله بشكل طبيعي بأفكار الله ويحسن نفسه باستمرار. الإلهام الداخلي الذي يصاحب ترانيم الأسماء ودراسة الكتاب المقدس والوعظ يشبه إلى حد ما المشاعر التلقائية ، وأول نوعية في الخدمة التعبدية هي الحماس. الميزة الثانية هي أن تكون واثقًا من أفعالك. هذا ممكن عندما يفهم الإنسان الحياة الروحية علميًا وثابتًا ، وفي هذه الحالة يكون هادئًا وواثقًا. ولدت هذه القناعة على أساس المعرفة والخبرة الشخصية التي تؤكدها المعرفة.

يأتي بعد ذلك الصبر والالتزام بالمبادئ التنظيمية والجودة التالية هي تجنب التواصل مع الأشخاص الذين لا يعبدون الله. يمكن القيام بذلك عندما يكون لدى الشخص المعرفة وعندما يعظ. ستجعل المعرفة من الممكن التمييز بين المكونات الروحية والمادية ، والوعظ سيحمي من جميع أنواع الماديين خارج الدين وداخله. بالطبع ، يقال أن أي شخص يهتف بالاسم المقدس هو محب ، ولكن من بين الهتافات هناك العديد من الأشخاص الذين لديهم معتقدات مادية أو شبه مادية مختلفة. عندما يلتقي هؤلاء الناس ، يجب أن يعظوا أو يتجنبوا التواصل الخامل معهم وأفكارهم.

يتكرر الاسم المقدس من قبل أولئك الذين يعبدون غير الشخصيين ، وساخادجييا ، وأشخاص من عشرات الأديان بمعتقدات مختلفة ، كلهم مكرسون لله بدرجات متفاوتة، لكن هذا لا يعني أنه من الضروري مشاركة معتقداتهم أو بالضرورة أن يكون لديهم نوع من العلاقة معهم على أساس عاطفي. على الرغم من أن هذه النقطة في بعض النواحي لا تهم الدعاة ، لأنها تبشر في كل مكان ، وبالتالي لا تنجس في أي مكان. في بعض الأحيان يقوم المجتمع الروحي بإضفاء الطابع الرسمي على الفلسفة من أجل "الوحدة" بين المصلين ، وهذه ليست لحظة جيدة ، والتي ستؤدي عاجلا أم آجلا إلى التدهور الروحي. أيضا ، داخل أي مجتمع ديني ، قد تكون هناك مجموعات مختلفة من المصلين أو حتى تيارات كاملة تلتزم بفهم أو آخر للكتاب المقدس ، والمعرفة ضرورية لتجنب النظريات الخاطئة.

النقطة الأخيرة والسادسة هي السير على خطى المعلمين السابقين. في بعض النواحي ، هذه هي النقطة الأكثر أهمية ، لكن عملية التفاني نفسها تعتمد على الحماس والمعرفة والوعظ. إن السير على خطى السلطات يعني تطوير فهم صحيح للعلوم الروحية. هذا يعني التعلم والفهم ، وإلا ، سيكون التالي خارجيا أو ميكانيكيا أو على مستوى شعار. على سبيل المثال ، يمجد الكثيرون الآن سريلا برابوبادا أو يطلقون على أنفسهم أتباعه ، ولكن دون محاولة فهم كتبه وعدم اتباع تعليماته الأساسية ، فإن هذا القبول ليس صحيحا.

تطوير المعرفة والوعظ ، واكتساب المزيد والمزيد من الخبرة والذكاء ، ونتيجة لذلك ، لا يتم تكييف المحب في أي مكان ، في حين أن اليوغيون الصوفيون يحتاجون إلى العزلة للتقدم الروحي.

النصوص 11-12

لممارسة اليوغا ، تحتاج إلى الذهاب إلى مكان منعزل ، ووضع عشب كوش على الأرض ثم تغطيته بجلد الغزلان وقطعة قماش ناعمة. يجب ألا يكون المكان مرتفعا جدا وليس منخفضا جدا ويقع في مكان مقدس. ثم يوغي يجب أن يجلس عليه بشكل آمن [في وضع مستقر] وممارسة اليوغا ، والسيطرة على العقل والمشاعر ، وتنقية القلب وتحديد العقل على نقطة واحدة.

تعليق بهاكتيفيدانتا سوامي برابوبادا:" المكان المقدس " يعني أماكن الحج. في الهند ، يغادر اليوغيون أو المتعالون أو المصلون المنزل تماما ويعيشون في أماكن مقدسة مثل برأياغ وماثورا وفريندافان وهريشيكيش وهاردوار ، ويمارسون اليوغا في عزلة حيث تتدفق الأنهار المقدسة مثل يامونا وجانجا. لكن هذا غالبا ما يكون مستحيلا ، خاصة بالنسبة للغربيين. قد تنجح مجتمعات اليوغا المزعومة في المدن الكبرى في تحقيق دخل مادي ، لكنها ليست مناسبة على الإطلاق لممارسة اليوغا الحقيقية. الشخص الذي لا يسيطر على نفسه والذي لا يهدأ عقله لا يمكنه ممارسة التأمل. لذلك ، في بريهان-ناراديا بورانا يقال أنه في كالي يوغا (في العصر الحالي ، أو العصر) ، عندما يعيش الناس عموما قصيرة جدا ، بطيئة في الوعي الروحي ودائما المضطربة من قبل مختلف القلق ، وأفضل وسيلة للوعي الروحي هو يرددون اسم الله القدوس.

خارإير ناما خارإير ناما خارإير نامايفا كيفالام

كالاو ناستي إيفا ناستي إيفا ناستي إيفا غاتير أنياتخا

"في عصر الفتنة والنفاق هذا ، الوسيلة الوحيدة للتحرر هي تكرار اسم الله القدوس. لا توجد طريقة أخرى. لا توجد طريقة أخرى. لا توجد طريقة أخرى."

النصوص 13-14

من الضروري الحفاظ على جسمك ورقبتك ورأسك عموديا في خط مستقيم والنظر باستمرار إلى طرف أنفك. مع العقل المرؤوس دون عائق ، وخالية من الخوف ، وخالية تماما من الحياة الجنسية ، يجب على الشخص التأمل في لي داخل القلب وتجعلني أعلى هدف في الحياة.

التعليق

لا يمكن الجمع بين ممارسة اليوغا الصوفي والحياة الجنسية ، لذلك لا يمكن أن يكون هناك أفراد عائليون بين أتباعها. الحياة الجنسية هي أصل ارتباط الروح بالعالم المادي. تختلف الحياة الجنسية بين الرجال والنساء ، فالرجال يستهدفون بشكل أساسي الجنس الجسدي ، بينما تريد الفتيات بشكل أساسي مشاعر أكثر دقة. الفتيات في نهجهن أكثر حسية ، وبالتالي يتم هزيمة الرجال في أغلب الأحيان - تكون المشاعر أعلى من الجسد ، وبالتالي يكون للمرأة تأثير أكبر. في أي فتاة ، هناك رغبة غريزية في أن يحبها الآخرون ، وهذا عنصر من عناصر الرغبة الجنسية لا يستطيعون السيطرة عليه في الأساس.

لذلك ، كقاعدة عامة ، أي تقليد ديني يقيد النساء ميكانيكياً بحتاً ، ويفصل بين الرجال والنساء ويوجه الفتيات لإخفاء أجسادهن بدرجات متفاوتة. كلما زاد انقسام المجتمع حسب الجنس ، كلما كان أكثر سلامًا. في بعض الأحيان ، تتعرض الفتيات للإهانة من هذا التقسيم ، معتبرين أنفسهن نقيات تمامًا ، ومع ذلك ، إذا لم تكن هناك مثل هذه السيطرة عليها ، فسوف يمتلئ المجتمع بالمادية. بالطبع ، يمكن أن تحتوي مثل هذه السيطرة في بعض الأحيان على بعض التجاوزات ، لكن المساواة بين الجنسين مدمرة. من ناحية أخرى ، بدون تطوير وعي الله ، تكون هذه الأساليب مؤقتة وسيتم إلغاؤها تدريجيًا ، وهو ما نراه عمليًا.

في العالم الغربي ، تتفاقم حالة "المساواة بين الجنسين" فقط ، ويمكن أن يساعد الوعظ بشكل أساسي. لا تعني هذه المساعدة القدرة على تجنب العلاقات غير القانونية فحسب ، بل تعني أيضًا عدم الخضوع لسيطرة الزوجة. غالبا ما تكون الزوجات أقوى من أزواجهن. بشكل عام ، بالنسبة للمرأة ، الطبيعة المادية هي عنصرها ، وعندما يكون الزوج تحت تأثير زوجته ، بالطبع ، هذا غير موات لكليهما. تكون الفتاة سعيدة فقط عندما يكون الرجل أقوى منها داخليًا وعندما يحبها - مثل هذا المزيج من القوة والحب يجعلها راضية. لا يوجد شيء آخر في العالم المادي يجعلها سعيدة. عندما تكون الفتاة غير سعيدة ، فإنها إما أن تتلاشى أو تصبح أكثر تصميماً ، وتتحول بنشاط إلى رفاهيتها وما إلى ذلك. وهناك طريقة واحدة فقط لتكون أقوى من المرأة: إنها تنمية المعرفة وليس الوعظ الرسمي. في جميع الحالات الأخرى ، يكون الرجل إما تحت سيطرة زوجته أو تحت تأثير النساء الأخريات.

الفتيات ناشطات جنسياً - يحاولن الظهور بمظهر جذابات للآخرين ، بينما الرجال نشيطون - يريدون الكثير من النساء. أضف إلى ذلك أن الرغبة في الربح والشهرة هي أيضًا رغبة جنسية ، وستفهم أن العالم بأسره يسعى وراء الجنس بأشكال مختلفة. لذلك ، بدون الوعظ ، من غير المحتمل أن يخرج الشخص من مثل هذه التأثيرات ، فهي عالمية للغاية وقوية للغاية. بدون الوعظ ، يمكن للإنسان أن يتطور أيضًا ، لكن نموه سيكون بطيئًا جدًا ، ولن يكون الوضع مستقرًا. يتعرض هؤلاء الأشخاص لخطر العثور على أنفسهم في مايا في أي لحظة ، ومعظمهم في وقت لاحق (في حياتهم التالية) يقعون هناك.

لذلك ، يعتبر المثل الأعلى أن يكون سانياسي ، أو الشخص الذي ليس لديه علاقات عائلية وجنسية. ومع ذلك ، يمكن أن تكون سانياسا أيضا بديلا عن الجنس الجسدي للجنس العقلي ، لاستخدام الآخرين أو للسلطة ، للاعتراف والشهرة. مثل هذا الاستبدال يمكن أن يكون له نفس العواقب مثل انتهاك مبدأ الامتناع عن ممارسة الجنس. وبالمثل ، فإن سانياسي الذي لا يوزع كتب سريلا برابوبادا من شخص لآخر ، لا يختلف عمليا عن جميع السكان المتدينين الآخرين. حقيقة أن سانياسي ليس لديها علاقات حميمة ، بالمعنى الأسمى، لا تلعب دورا كبيرا ، وبالتالي فإن سانياسا نفسها لا تجلب التطور الروحي وليس لها قيمة أساسية. في عصر كالي ، تسود الفوضى في كل مكان ، وبالتالي فإن الحل الوحيد هو هارير نام – الوعظ وفقا لكتب سريلا برابوبادا ، كل شيء آخر لن يكون فعالا.

عندما يكون الرجل واعظًا ويكرس الجزء الرئيسي من وعيه ونشاطه لذلك ، فإنه لن يقع تحت تأثير النساء ، حتى لو كان لديه بعض الارتباط بالنساء أو كان لديه زوجة. هذا الوضع هو في الواقع الحالة الوحيدة عندما يصبح الرجل أقوى من النساء. إذا أظهر الشخص صفات براهمان وما فوق ، فإن مشاعره تصبح أقوى بكثير من الناس العاديين ، على التوالي ، ويصبح أكثر جاذبية. في بعض النواحي ، تعد هذه خطوة متبادلة للوهم الذي يربط المحب بمساعدة النساء. ولكن من خلال الوعظ للنساء أيضًا ، ودائمًا ما يكون أمامه هدف أسمى ، يمكن لأي شخص تحويل هذا الموقف برمته إلى ميزة روحية. وبنفس الطريقة ، يمكن لأي فتاة أن تعظ الرجال أيضًا. بالطبع ، تحتاج الفتاة إلى توخي الحذر وتجنب أولئك الذين ينجذبون إلى الفتاة.

الله هو مصدر هذا العالم ، لذلك ، عندما نكون مرتبطين بالله ، يمكن تشبع المكونات الحيوية المختلفة. في الوقت نفسه ، لا يجذب الحب المادي المحتمل المحب ، لأنه حتى المشاعر المادية القوية بما فيه الكفاية أضعف بكثير من الحياة الروحية ، والوعظ من شخص لآخر ، يكون المحب دائما في حالة روحية جيدة. يجب أن يصبح المحب بارعا في المعرفة والوعظ ، لذلك سيكون روحيا وسعيدا. في الواقع ، كانت حركة سريلا برابوبادا بأكملها في مثل هذه الحالة عندما كان حاضرا هنا.

النص 15

بهذه الطريقة ، من خلال ممارسة السيطرة على الجسد والعقل والأنشطة ، يصل الصوفي المتعالي إلى ملكوت الله [أو مسكن كريشنا] من خلال وقف الوجود المادي.

التعليق

وقف الوجود المادي لا يعني بالضرورة الموت. تحررت من التأثيرات المادية ، أو ، بعبارة أخرى ، تحررت من الوجود المادي ، يصل اليوغي الصوفي إلى ملكوت الله ، ويبقى في جسده. لذلك ، يمكن فهم كلمة "نيرفانا-بارامام" في سياقين: الأول - كخروج من تأثير الطبيعة المادية بينما لا يزال في الجسم ، والثاني - كخروج من العالم المادي في وقت واحد مع الخروج من الجسم في وقت الوفاة. السياق الأول أكثر أهمية من الثاني ، لأنه من الأفضل الوصول إلى الله أثناء الحياة ورؤية كل شيء مباشرة ، بعد أن وجدت أساسا متينا ، حتى داخل العالم المادي.

عندما يعظ المحب النقي أو يتصرف في وعي كريشنا ، فهو في حالة من السمادي النشط. إما أنه يعظ ، أو يفكر في الخطط المستقبلية للوعظ ، أو يدرس الكتاب المقدس. وبهذا يكون على صلة بالله ولن تؤثر عليه المادة. بعد هذا الطريق ، يمكن لأي شخص أن يصبح خادما عزيزا لله ، وسوف يكتسب المعرفة والنضج والمشاعر الروحية. في الوقت نفسه ، لا يوجد فرق معين سواء كان الشخص في مجتمع روحي أو خارج مثل هذا المجتمع ، سواء كان لديه دائرة اجتماعية كبيرة أو صغيرة ، سواء كان متزوجا أم لا. وموقف المعلم الروحي الحقيقي هو أنه يعلم كل هذا ، وهو ما نراه في مثال سريلا برابوبادا.

لا يحتاج الواعظ أيضًا إلى أي اعتراف في العالم المادي أو في المجتمع الروحي. في بعض الأحيان نحصل على الاعتراف - ونبشر ، ثم نفقد الاعتراف - ونبشر أكثر. مثل هذا المحب يحقق عمليا جميع الصفات الموصوفة في بهاغافاد غيتا. أشارت سريلا بهاكتيسيدهانتا ثاكور ، وهي ترى الفشل المستقبلي لمهمة معبده (غاوديا ماتخ) ، إلى شريلا برابهوبادا أنه في هذا العصر ، فإن الاسم المقدس الرئيسي هو نشر الرسالة الروحية في شكل الكلمة المطبوعة والكتب والآن تمت إضافة الإنترنت.

كما أعطت سريلا برابهوبادا مثالا شخصيا على كيفية التصرف في حالة تدهور التنظيم الروحي (في حالته كانت غاوديا ماتخ) ، وتركها والوعظ بشكل مستقل. وبالمثل ، إذا لزم الأمر ، يمكن التخلي عن إسكون ، الذي هو مهين حاليا ، ويتصرف بشكل أكبر وفقا لكتب سريلا برابوبادا. في بعض الحالات ، يمكنك البقاء في المنظمة ، والوعظ للعالم الخارجي ، لأن أساس كل شيء هو المعرفة والوعظ ، قابلة للتطبيق عالميا في أي مكان. من ناحية أخرى ، يمكن أن يكون تأثير مختلف الأفكار الروحية الزائفة والإدارة والمادية داخل المنظمة قويا ، لذلك ، إذا لزم الأمر ، يمكن للمحب تركها ، وفي كثير من الحالات يمكن أن يحسن هذا موقفه.

في وقت من الأوقات ، بعد مغادرة إسكون بعد 22 عاما من النشاط النشط فيه ، واصلنا العمل بنشاط وما زلنا نتصرف ، لمدة 14 عاما تقريبا (لعام 2021). ونتيجة لذلك ، تكثف وعظنا وأصبح أكثر فعالية من حيث الكمية ، والأهم من ذلك ، من حيث الجودة. إسكون مشغول حاليا تسلية الناس العاديين من أجل كسب المال وليس هناك خسارة في تركها. إن التواجد في هيكل إسكون لا يحدد التفاني في سريلا برابوبادا ، تماما كما أن رغبة إدارة المجتمع في إقناع الجميع بالعكس أمر مفهوم.

من المحتمل أن تكون أي منظمة قائمة على كتب سريلا برابهوبادا أحد فروع حركته ، ويمكن لكل منهم الإصرار على اختياره وصدقه. يمكنهم المجادلة فيما بينهم ، وهذا أمر مقبول من بعض النواحي ، لأنه يسمح لك بفهم فلسفة وأفكار سريلا برابهوبادا بشكل أفضل. بالطريقة نفسها ، "الحروب" الفلسفية ، يمكن أن تكون المناقشات داخل منظمة واحدة مفيدة ، في حين أن الفلسفة "كم عدد فيشنافا ، وآراء كثيرة ، وكل هذه الآراء جيدة" هي المادية ، وهذا في الحقيقة غير موات.

عندما يكون هناك مجموعة من الآراء أو حتى الاتجاهات في منظمة ما ، فقد يكون ذلك مواتيا ، ولكن بدون حوار طبيعي والبحث عن الحقيقة ، سيصبح هذا التنوع فوضى غير متبلورة ، ونتيجة لذلك ، سيكون وعي الناس غير واضح ، وسيفقدون الاقتناع. في الحياة الروحية ، هناك حاجة دائما إلى العقل ، وأي قاعدة من الكتاب المقدس أو اقتباس من الكتاب المقدس يستخدم في السياق ، بدافع أناني أو ميكانيكيا ، هو دائما خطأ. يجب أن تعمل المنظمة، أي أنه يجب على الناس تطوير فهم للعديد من الجوانب وإجراء الوعظ الخارجي ، واتباع فلسفة رسمية أو أخرى وقواعد رسمية أو أخرى سيؤدي إلى الركود. إن وجود المناقشات والنقد الصحي يسمح لنا بالحفاظ على النزاهة والنقاء ، في حين أن محاولات قمع "المنشقين" أو التسوية بحجة "النقد إهانة" تؤدي إلى التراجع. هذه حركة حية ، وإلا ستكون هناك كنيسة "صحيحة" أخرى عند الخروج.

أنشأ سريلا برابهوبادا المنظمة بشكل أساسي لغرض نشر وتوزيع الكتب ، ولم يكن لديه مهمة لإنشاء أي شيء آخر. التنظيم كمجموعة من المعابد أو الأديرة (ماثاس) ليس قابلاً للتطبيق ، والذي أصبح واضحًا في بداية القرن الماضي ، ومع ذلك ، عندما زاد توزيع الكتب ، أظهرت سريلا برابوبادا عمليًا كيف يمكن أن تولد عناصر أخرى أقل أهمية من الحياة الروحية من توزيع كتبه: المعابد ، والجماعات ، وما إلى ذلك (على الرغم من ضياعها في الغالب لاحقًا).

إن توزيع الكتب أو الوعظ بفلسفة سريلا برابهوبادا يعطي الحياة لكل من المحب والمعبد والمجتمع. كل شيء آخر سيكون نوعا من الطائفية. ليس علينا حتى تجربة أي شيء من هذا القبيل ، فقد تمت تجربة كل شيء بالفعل من قبل ديانات أخرى ، وهناك نتيجة. يجب أن يوجد المعبد أو التقسيمات الفرعية الأخرى بشكل أساسي بأموال من توزيع كتب سريلا برابوبادا ، ولكن ليس بأموال من مصادر أو تبرعات أخرى. تم تأسيس هذه القاعدة على وجه التحديد ، بما في ذلك حتى يتطور المجتمع ولا يهلك روحيا.

وبعبارة أخرى ، إذا كانت المعابد أو المجتمع مدعومة بوسائل أخرى ، فقد تبقى المعابد ، ولكن سيكون هناك القليل من الحياة الروحية فيها. نحن نعلم أنه ليس من السهل دائما دعم المعبد من خلال توزيع الكتب ، ولكن في حالة أخرى ، ستبقى الطقوس والبرامج العامة فقط في المعابد ، وهناك بالفعل العديد من هذه المعابد من مختلف الأديان في جميع أنحاء العالم ، على الرغم من أنها أقل فائدة. إذا كان المعبد غير قادر على دعم نفسه من خلال توزيع كتب سريلا برابوبادا ، فلا داعي لذلك. لا يحتاج الله إلى سلسلة أخرى من الماديين في الدين ، ولا فائدة من إنشاء نسخة أخرى من الكنيسة البروتستانتية أو الأرثوذكسية.

لا يوجد فرق بين الطقوس المسيحية أو الطقوس الهندوسية ، بين الكتب المقدسة الرسمية ، والتي غالبا ما يتم استخراج الاقتباسات السياقية منها فقط لتبرير ماديتها. على أي حال ، لم يتم حساب المعابد والدين العادي لفترة طويلة ، منذ عام 1935 لم تكن هناك مثل هذه الخطط ، وبالتالي: "هارير ناما" – حيث سيكون هناك مناقشة مفتوحة وتوزيع كتب سريلا برابوبادا ، ستكون هناك حياة روحية.

أصبح المستقبل واضحا. بعد فترة ، سيقرأ الجميع كتب سريلا برابوبادا ، لذلك يجب أن نستمر في طباعتها وتوزيعها باستمرار ، وستكون جميعها مطلوبة. كان من الممكن أن تأتي الحرب النووية أو الكوارث الأخرى عدة مرات بالفعل ، ولكن بفضل الخطبة تم تأجيلها. لقد كسبت البشرية العواقب منذ فترة طويلة ، لكن توزيع كتب سريلا برابوبادا والوعظ بها يقدس هذا العالم ، ويمنح الناس المزيد من الوقت لقبول الحياة الروحية طواعية ، وليس تحت ضربات مصيرهم. إن عملنا هو محاولة اتباع التعليمات ، وليس من شأننا التفكير فيما إذا كانت النتيجة ستنجح أم لا. حتى لو ، ونتيجة لذلك ، يتم توزيع كتاب واحد في السنة كل يوم ، فإنه لا يزال من الضروري تنفيذ هذه التعليمات. أيضا ، نحن أنفسنا بحاجة إلى قراءة هذه الكتب بانتظام وفهمها.

إن انتقاد المنظمات الدينية المادية أمر جيد لهم وللواعظ، ولكن إذا كانوا يتفاعلون بطريقة ما بشكل مؤلم للغاية مع هذا ، فلا يمكنك أن تنتقد ، ولكن ببساطة تبشر بالرسالة الروحية بنفسك. من يطيع التعليمات يتلقى البركات ، فإن وجود أو عدم وجود عضوية في المنظمة لا يلعب أي دور في ذلك. المهمة الروحية هي نظام الوعظ القائم على التواصل المفتوح ، وليس تجمعا لـ "فايشنافاس" المنخرطين في إرضاء مشاعر بعضهم البعض ، أو البحث عن أرباح أو الاستمتاع بعلاقات حقيقية أو خيالية مع الله. عصر كالي قوي جدا ، وكثير من الناس ببساطة لا يفهمون أين تذهب الإنسانية ، إلى أي عواقب وأن أساليبهم في حل المشاكل لا تمثل أي شيء مهم. على أي حال ، فإن الوضع سيء في كل مكان الآن ، ونحن مهتمون بتطوير المعرفة والوعظ ، وهذا فقط يمكن أن يغير شيئا للأفضل.

النص 16

لا يمكن للمرء أن يصبح يوغي ، يا أرجونا ، إذا كان يأكل كثيرًا أو يأكل القليل جدًا ، أو ينام كثيرًا أو ينام بشكل غير كافٍ.

التعليق

عندما يأكل الشخص باعتدال ، يحتفظ بصحته. المحب الذي يتم امتصاصه في تطوير المعرفة والوعظ يعيش دائما حياة مثيرة للاهتمام ، لذلك فهو لا يحتاج إلى تعويض عن بلادة الحياة مع بعض المواد الغذائية الخاصة أو أحجامها الكبيرة.

النوم هو مضيعة للوقت والجهل. عندما يتطور الإنسان روحياً ، يبدأ في رؤية هذا ، ويأسف لإضاعة الوقت في النوم. بينما نحن في الوهم ، يبدو لنا أن النوم هو نوع من المتعة ، ولكن مع وعي أعلى ، يدرك الشخص أن فقدان الوعي أثناء النوم ليس جيدًا. ومع ذلك ، في بعض الأحيان ، بسبب عبء العمل الثقيل ، يحتاج المحب إلى مزيد من النوم ، وفي هذه الحالة يكون هناك ما يبرر النوم لفترة أطول ، لأنه سيعطي قسطًا كافيًا من الراحة حتى يتمكن بعد ذلك من مواصلة الوعظ في ذهن متساوٍ. يمكن دائمًا تقييم جميع المكونات الخارجية مثل النوم والطعام وما إلى ذلك من وجهة نظر مساعدتها للحياة الروحية. المساعدة تعني الخير ، والإعاقة تعني الشر.

أما بالنسبة للطعام: فالإنسان المتطور روحياً لا يعلق عليه أهمية كبيرة. الواعظ كروح نشط ، لذلك يقوم الجسد بوظائفه بانتظام ، ولكن عندما تحترق نار الهضم جيدًا في الجسد ، فإن أي طعام تقريبًا يمتص جيدًا. بالطبع ، المحبون يطبخون لله ، وبالتالي يفعلون ذلك بأفضل طريقة ممكنة ، لكن الطعام روحاني من مستوى الوعي البشري ، وليس من كمية الطعام ونوعيته المادية. أيضًا ، فإن عملية تقديم الطعام إلى الله هي جزء من pancaratrika. يعني كل ذلك أنه لا يجب أن تجعل عبادة الطعام كبيرة جدًا. عُرض على اللورد شيتانيا عشرات الأنواع من الطعام ، وعندما نكرز على مستوى أوتاما ، ونجعل دولًا بأكملها روحانية ، عندها يمكننا توسيع التنوع. من ناحية أخرى ، هناك العديد من الأمثلة حيث يأكل المحبون العظماء القليل جدًا ، لذلك يجب أن يكون المرء عمليًا مع الطعام.

بالنسبة للمحب المبتدئ ، يمكن أن يكون المذبح والآلهة وعروض الطعام وما شابه ذلك جزءا أساسيا من حياته الروحية وتفانيه. ومع ذلك ، يؤسفني الآن أنه في وقت من الأوقات لم أفهم ما هو مهم في الحياة الروحية وما هو ثانوي ، وقد أوليت الكثير من الاهتمام لما هو أقل أهمية. لحسن الحظ ، كان لدينا قائد حقيقي ألهمنا لتوزيع الكتب ، لذلك تراكمت خبرة روحية جيدة. الشخص الذي لم يوزع الكتب بنشاط أو يبشر في حياته لن يفهم الكثير حتى نهاية أيامه ولن يتخلص من التكييف الأساسي. ببساطة لا يوجد شيء ليحل محل وتعويض عن ذلك. سانياسا يعني الذهاب من الباب إلى الباب الوعظ ، لذلك المحب توزيع الكتب هو سانياسي الحقيقي. العناوين ليست مهمة هنا ، التجربة التي يحصل عليها مهمة.

النص 17

يمكن للشخص المقيد في عاداته في الأكل والنوم والعمل والراحة أن يقلل من كل المعاناة المادية من خلال ممارسة نظام اليوجا.

التعليق

يجب تنظيم كل شيء والوعظة فقط ليس لها حدود. يمكن للمحب أن يعظ باستمرار (بما في ذلك داخليا) ، وأحيانا يقطع بعض الطعام والنوم. خطبة حقيقية تقود الشخص إلى حالة سامادهي ، وكتبت سريلا برابهوبادا كتبه على هذا المستوى. تحدث نفس العملية بدرجات متفاوتة عندما نكرز في الشارع أو على الإنترنت أو نلقي محاضرات. هذا هو أعلى منصب من المحب. بمعنى ما ، هذا أعلى من علاقة شخصية مع الله. بغض النظر عن العرق الذي يوجد فيه الشخص ، سيكون الله راضيا دائما عن خطبة ضميرية ، مثل هذه الخطبة لا تجلب التنافر في العلاقات معه.

إرضاء اللورد شيتانيا سهل وليس سهلا. من ناحية ، يمنح الجميع فرصة ، ولكن من ناحية أخرى ، في الفترة المتأخرة من وجوده ، كان صارما ، وكان الاقتراب منه أكثر صعوبة. المؤمنون الماديون مثل كلمات الكتاب المقدس أن الرب شيتانيا لا تولي اهتماما للإهانات. يؤكدون على فكرة أن اللورد تشايتانيا لا يعتبر أي إهانات ، لكن هذا غير صحيح ، لأنه لا يعتبر الإهانات غير المقصودة فقط. عندما لا تكون الإهانات كبيرة جدا ، وعندما يحاول الشخص تصحيح نفسه ، فإن اللورد تشايتانيا لا ينتبه. من نص تشايتانيا تشاريتامريتا ، على العديد من الأمثلة ، يمكننا أن نرى أن اللورد شيتانيا لم يتسامح مع مختلف مظاهر الجهل ورد فعل لهم في بعض الأحيان بشكل حاد جدا أو في بعض الحالات ، كان حتى مصرا على معاقبتهم.

بتكرار تعويذة بانشا تاتفا ، يتم تحرير المحب من جميع الإهانات (سريماد بهاغافاتام 3.15.25 ، كوم.) ، ومع ذلك ، إذا ارتكب شخص ما إهانات مرة أخرى ، فسوف يتلقى رد فعل تجاههم. يقال أن اللورد تشايتانيا لا يقبل الإهانات من المحب الصادق ، لكن المحب الصادق لن يستخدم المانترا والخدمة التعبدية لأغراض أنانية أو كذريعة لخطاياه. ويقال أيضا أن إهانة المحب النقي (أساسا تشويه فلسفة سريلا برابهوبادا) يدمر الخدمة التعبدية (سريماد بهاغافاتام 3.15.39 ، كوم.).

ولذلك ، فإن مثال الرب شيتانيا نفسه ، كلمات الكتاب المقدس والحس السليم لا تدعم فكرة أن الله لا تولي اهتماما لأي إهانات على الإطلاق. اسم اللورد كيتانيا أقوى من اسم كريشنا ، وبتكرار تعويذة بانشا تاتفا ، يتم تحرير المحب من جميع الإهانات ، ولكن يتم توفير هذا أن المحب صادق ويحاول تنقية نفسه ، وإلا فإن المانترا لن تساعده. تكتب سريلا برابوبادا أن تكرار تعويذة بانشا تاتفا لا يأخذ في الاعتبار الإهانات العشرة ، ولكنه بالطبع يعني تكرار الشخص الذي يسعى إلى الكمال. هذه الكلمات من سريلا برابهوبادا ليست إذنا لفعل أي شيء ، لأن " الله رحيم."مثل هذه الأفكار غير مقبولة.

من الصعب على الناس أن يفهموا اللورد تشايتانيا على الفور ، لذلك حافظ الأكارياس على سياق عبادة اللورد تشايتانيا بدرجات مختلفة من أجل تحقيق رادها وكريشنا (تم ذلك بترتيب تنازلي: في خطبة بهاكتيفينودا ثاكورا ، كانت عبادة رادها وكريشنا في المركز ، وفي خطبة سريلا برابهوبادا ليس كثيرا في المركز). على مدى 500 عام ، تدهورت حركة اللورد تشايتانيا إلى ساهاجيا ، لذلك استغرق الأمر بعض الوقت لاستعادة التفاهم ، لإحضار أهدافها إلى شكلها الأصلي. في البداية ، اعتبر روبا وساناتانا وجاغاداناندا وغيرهم من المصلين النقيين أن اللورد تشايتانيا نفسه هو هدفهم الأعلى. تعويذة هاري كريشنا بالمعنى الأسمى هي أيضا أسماء اللورد شيتانيا ، والتي تمثل جوانبه الرئيسية الثلاثة: نفسه (كريشنا) ، قوته (راما) وجماله (هارا). بهذا المعنى ، لا يوجد فرق بين تعويذة هاري كريشنا ومانترا بانشا تاتفا.

أما بالنسبة للإهانات، فهي لا تعتبر بشكل عام في كل من المانترا عندما يسعى المحب إلى الكمال ، والعكس بالعكس ، تبدأ الإهانات في التصرف عندما يسعى الناس إلى تحقيق أهداف أنانية ، وتكون خبيثة وما شابه. جميع أشكال الله مطلقة ، فمن الممكن التحدث عن اختلاف أشكال أو أسماء الله فقط في إطار التدرج الروحي أو لمساعدة الشخص على فهم الشكل الأساسي. كل أسماء الله هي أسماء الرب تشايتانيا ماهابرابهو ، وكلها مطلقة. لكن قوة أسماء الله تتجلى أيضا بالنسبة لنا فيما يتعلق بموقفنا-فكلما ارتفع المحب ، أصبح أكثر نقاء ، وبهذا المعنى فإن أسماء الله أو أشكاله لها تدرج أيضا. على سبيل المثال ، إذا كان المحب قد ارتفع فقط إلى تحقيق عظمة الله ، واسم كريشنا بالنسبة له تبين أن تكون أعلى وأكثر قوة. وهكذا ، يمكن للمرء أن يفهم أن تعويذة بانشا تاتفا هي أعلى تعويذة ، فهي تتجاوز الإهانات ، ولكن يجب على المرء أن يقترب منها بشكل صحيح ، وإلا فلن يساعد أي تعويذة الشخص.

غاورأ ليلا يبدأ مع نافادفيبا ، فهم نافادفيبا هو بداية التفاني النقي والفهم الأولي لوجود الله ، الرب شيتانيا.

يقول بعض المصلين المتعلمين أن نافادفيبا مطابق لأرض فرإيندافان. يقول آخرون أن نافادفيبا هو في الواقع الكوكب الروحي لـ غولوكا. لا يزال آخرون يقولون إن نافادفيبا هو كوكب شفيتادفيبا ، ولا يزال آخرون يقولون إن نافادفيبا هي في الواقع السماء الروحية لـ فايكونثا. كل أمجاد أرض نافادفيبا المتألقة الرائعة "(Gaura-ganoddesa-dipika ، 18).

من هذا يمكن أن يكون مفهوما أن نافادفيبا يشمل جميع العوالم الروحية المدرجة ، ولكن في نفس الوقت موقف نافادفيبا هو أعلى من ذلك. يكشف الله عن نفسه لأولئك الذين يرتفعون باستمرار ، وبالتالي يمكن للمحب أن يتعلم عن الجوانب العليا المتزايدة لله. كريشنا في جولوكا ، يعيش معه محبو الأجناس الخمسة في جولوكا ، بينما يعيش اللورد تشايتانيا في نافادفيبا ، أو على كوكب الشمس الروحي اللامتناهي ، وأولئك الذين أدركوا هذا المنصب الأعلى من الله يعيشون معه ، بالفعل خارج تأثير الوهم الروحي. ومع ذلك ، بمعنى آخر ، يبشر اللورد تشايتانيا باستمرار في جميع أنحاء الأكوان المادية ، ويختبر السعادة الأبدية لحواسه. ليس لديه مصالح أخرى غير الوعظ ومشاعره العليا ، ولكن هذا هو سر صالح اللورد تشايتانيا.

يبدو اللورد كيتانيا قويا ظاهريا ، وهو قوي في حواسه. إنه الله ، مصدر كل التجسيدات ، وهو عظمة اللورد نارايانا وجاذبية ومشاعر رادها وكريشنا. مشاعر الحب العفوي ، مضروبة بقوة لا حدود لها ، تشكل جماله وقوة عواطفه. الملك الأعلى ، ملك العالم الروحي ، يأتي منه عظمة هذا الحب. جميع المصلين في منزله هم أيضًا ذهبيون اللون ، مثله.

النص 18

عندما يوغي التخصصات نشاطه العقلي من خلال ممارسة اليوغا ويبلغ التعالي ، وخالية من جميع الرغبات المادية ، ويقال أنه قد فهم اليوغا.

التعليق

جميع القواعد واللوائح تشكل سلسلة من الشروط ، والغرض منها هو جلب شخص إلى الله. عندما يصل الشخص إلى إدراك الله ، تبدأ القواعد في لعب دور أقل بالنسبة له ، ولكن يجب شرحها لمن هم أدناه وإعطائهم مثالا. العالم المادي هو مكان للفوضى ، حيث تنشأ العشرات من المشاكل باستمرار ، ويتبع الناس في الغالب الأفكار والمثل الخاطئة ، لذلك على المحب أن يطور عقله من خلال التفكير لنفسه وللآخرين. ومثلما يوغي الصوفي يشحذ تمارينه عاما بعد عام ، لذلك المصلين شحذ الوعظ. يتمتع الدعاة الناضجون بصبر وذكاء كبيرين ، وهم أعلى بكثير من أي من اليوغيين.

النص 19

وكما أن شعلة المصباح لا تتزعزع في مكان هادئ ، فإن الشخص المتسامي الذي يسيطر على عقله يبقى دائما دون تغيير في تأمله على الذات المتسامية.

التعليق

يمارس اليوغيون الصوفيون العزلة والتأمل ، بينما ينخرط المصلون في حواسهم وعقولهم في الوعظ برسالة الله. لا يتزعزع عقل اليوغي ، تماما كما لا يتزعزع عقل المحب ، على الرغم من أن المحب يتصرف باستمرار. يأخذ الصوفي الحواس بعيدا عن أشياء الحواس ، بينما يستخدم المحب حواسه في الوعظ ، ويحصل على نتائج أفضل وأكثر استقرارا.

النصوص 20-23

وتسمى مرحلة الكمال "نشوة" أو "سامادهي" ، عندما من خلال ممارسة اليوغا عقل الشخص هو ضبط النفس تماما من النشاط العقلي المادي. يتميز بقدرة الشخص على رؤية "أنا "بمساعدة عقل نقي والاستمتاع والفرح في" أنا " [في الجوهر الأبدي]. [يجري] في مثل هذه الحالة بهيجة ، واحد هو في السعادة المتعالية لا حدود لها ويتمتع بمساعدة الحواس المتعالية.

بعد أن أثبت نفسه بهذه الطريقة ، لا ينحرف الشخص أبدا عن الحقيقة ، وبعد أن وصل إليها ، يعتقد أنه لا توجد قيمة أكبر. مثل هذا الشخص لا يتزعزع ، حتى في خضم أكبر الصعوبات. هذا هو في الواقع حرية حقيقية من كل المعاناة الناشئة عن العلاقة مع المادة.

التعليق

الروح ذرية في الطبيعة ، ولكن عندما تصل إلى إدراك براهمان ، فإنها تندمج مع الأبدية العظيمة ، مع إشراق السعادة ، وتتماشى مع الأبدية. إنها تعتبر نفسها كل هذا الأبدية التي لا نهاية لها ولا حد ، وتؤمن أن الأبدية هي الله وأنها هي نفسها صارت الله. هذه الروح مليئة بالسعادة ، والتي هي أكبر بعدة مرات من أي متعة مادية. ومع ذلك ، نظرًا لعدم وجود علاقة في براهمان ، والرغبة في العلاقة هي جزء لا يتجزأ من الروح ، كجزء من الله ، وبالتالي يمكن للروح أن تسقط من مكانة براهمان مرة أخرى في العالم المادي.

وبالمثل ، فإن اليوغي الذي يفكر في الروح الخارقة يختبر السعادة الفائقة ، ولكن يجب على المرء تجنب التماهي مع الروح الخارقة. إن تحديد الذات بعظمة الله ، بقوته ، ونتيجة لذلك ، محاولة اعتبار الذات إلهًا ، يمكن أن تنتهي بالسقوط بنفس الطريقة. يجب أن يكون الفهم الحقيقي لما وراء الروح أو الله في العظمة مصحوبًا بفهم عدم أهمية المرء ، وإلا فإن هذا موقف خاطئ.

في الواقع ، في العالم المادي ، يحدث هذا للجميع كل يوم-عندما نهدر أنفسنا ، إشراق روحنا ، لأغراض مادية أو عندما نستخدم بعض صفاتنا في موقع الهيمنة. لكن من المستحيل التخلص من الرغبة في الهيمنة فقط من خلال التواضع الخارجي ، سيكون مجرد تواضع مؤقت على أساس مادي. هناك حاجة إلى وعي الله ، مثل هذا الوعي سوف يولد التواضع الروحي الحقيقي ، مثل اتباع التعليمات من فوق. وبالمثل ، فإن تحقيق براهمان أو Supersoul يعطي حرية حقيقية واحدة ، كما يقول كريشنا في هذه الآية. الناس ضيق الأفق لا يفهمون سعادة هذه الحرية ، يراهنون على الهيمنة في العالم المادي.

النص 24

من الضروري الانخراط في ممارسة اليوجا بعزم وإخلاص ثابت. من الضروري التخلي عن جميع الرغبات المادية الناتجة عن الأنا الزائفة دون استثناء ، وبالتالي التحكم في جميع المشاعر في جميع الاتجاهات من خلال العقل.

التعليق

تتضمن اليوجا التخلص ميكانيكيًا من الرغبات المادية ، ولكن في الخدمة التعبدية ، للتخلص من الرغبات المادية ، يمكننا استخدام ميولنا إلى الله. بصرف النظر عن تطوير المعرفة والتفاني لله ، ليس لدى الشخص طريقة أخرى للخروج من العالم المادي ، لذلك ، في أي موقف نحن عليه ، يجب أن نواصل هذه العملية. كل من يترك الممارسة الروحية ، بالطبع ، لم يفهم شيئًا ، لقد استمعوا رسميًا إلى المعلومات عن الله وعن الطبيعة المادية. لا يمكن للشخص المطلع أن يترك هذه الممارسة ، فقط لأنه يفهم يأس وضع العالم المادي. من يغير حياته الروحية من أجل الحياة من أجل تحقيق بعض الأهداف المادية ، بالطبع ، لا يفهم شيئًا.

يترك الكثير من الناس التنظيم الروحي لسبب أو لآخر ويتخلون عن تنمية المعرفة والتفاني لله. ترك منظمة أمر ممكن ومبرر ، ولكن لماذا التخلي عن الحياة الروحية؟ يقول البعض أن هؤلاء المصلين يوقفون ممارستهم الروحية لأنهم وجهوا إهانات للقادة ، لكن هذه ليست إهانات في كثير من الأحيان ، بل نقص في الفهم. غالبًا ما يتبع الناس نوعًا من المعلم ، ثم ينتقدون بخيبة أملهم ويغادرون ، ولكن يجب على المرء أن يدرس العلوم الروحية ، ولا يصنع عبادة لمعلم أو آخر. معظم القادة الحديثين والمعلمين مشكوك فيهم ، لذلك ليس من المستغرب أن يصاب الناس في النهاية بخيبة أمل معهم.

أما بالنسبة للإهانات ، فإن إهانات أوتّاما ، سريلا برابوبادا خطيرة ، على سبيل المثال ، الانحراف عن فلسفته وتعليماته. بطريقة أو بأخرى ، في بداية الحياة الروحية ، يرتكب الجميع إهانات بدرجات متفاوتة ، وحتى بعض التواضع الخارجي لا يعني أنه لا توجد إهانات. التكرار غير المؤذي يرفع الشخص على الفور ، لكننا في مرحلة الإهانات. وبطبيعة الحال ، عندما يكون الشخص معاديا باستمرار ، انها ليست جيدة ، ولكن بعض التبادل العام للآراء ، حتى تلك الحرجة ، لا ينبغي أن تؤخذ على أنها إهانات. هناك أشخاص ، لسبب أو لآخر ، لا ينتقدون أي شخص ظاهريا ، لكن هذا لا يعني على الإطلاق أنهم لا يرتكبون الإهانات. الجوهر مهم دائما. إذا تم إملاء الصمت أو الإحسان الخارجي بدوافع مادية ، فإن مثل هذا الشخص مسيء ، وفي الوقت نفسه يمكن للنقد البناء أن يتحدث عن نقاء الناقد.

يريد الماديون اختزال كل شيء إلى قواعد رسمية ، لكن هذا النهج خاطئ. غالبا ما يأخذ المصلون الماديون اقتباسات من الكتاب المقدس (أو سريلا برابوبادا) لتحقيق مكاسب شخصية ، وهذا هو خطأهم الكبير. الكتاب المقدس هو "أوم بورنام" ، كامل كامل ، ويمكن العثور على عبارات مختلفة فيه ، بما في ذلك العبارات المعاكسة ، ولكن يجب فهمها وتطبيقها بشكل صحيح. أولئك الذين يأخذون الكتاب المقدس من أجل تبرير بعض مصالحهم يمكن أن يجدوا تأكيدا بأنهم "على حق" ، لكن مثل هذا النهج الأناني يقودهم بعيدا عن الحياة الروحية ، من عالم الأبدية والسعادة إلى عالم المصالح الشخصية.

حتى يتخلص الشخص من المصلحة الذاتية ، سيكون سطحيا ، وبالتالي لن يفهم الكتاب المقدس. للتخلص من المصلحة الذاتية كرغبة في المال والممتلكات المادية والشعور المفرط بالإشباع هو نصف المعركة ، والنصف الثاني والأكثر صعوبة إلى حد ما هو التخلص من الدوافع الأنانية للرغبة في الهيمنة أو الاعتراف أو المجد الشخصي. هذا ممكن عندما يكون الشخص مهتما بالجوهر ، وليس في وضعه الخارجي. الفكرة الرئيسية للعالم المادي – لتصبح سيدا-تزدهر ، بما في ذلك في المنظمات الروحية ، والنضال من أجل السلطة والقيادة فيها يمكن أن يكون أقوى مما هو عليه في المنظمات المادية العادية. التواضع الخارجي أو الكلمات عن التواضع لا تشير إلى وجود التواضع الحقيقي. التواضع الحقيقي هو المعرفة والوعظ. عندما يكون الشخص نقيا ، يكون على دراية ، وعندما يكون الشخص متواضعا ، يعظ ، كل شيء آخر يشير إلى التكييف.

لذلك ، من الأفضل بكثير مناقشة بعض الأخطاء أو النواقص في شيء ما بدلاً من أن تحمل التكييف "بتواضع" طوال حياتك. هناك نقد ، عندما نريد فهم شيء ما أو تحسينه ، هناك نقد ، عندما يكون الشخص غير راضٍ أو حسود ويرى "عيوبًا" أو "مشاكل" في كل مكان ، فهذه أشياء مختلفة. المنظمات الروحية التي تمنع النقد ستصاب بالركود ، والقادة الذين لا يريدون سماع النقد وتجنب النقاش سيزيدون وضعهم سوءًا. الحوار المفتوح في مصلحتهم ، لكن في معظم الحالات لن ينخرطوا فيه بسبب قلقهم من صورتهم الزائفة لشخصيات عظيمة.

من ناحية أخرى ، عندما يتكون المجتمع بشكل أساسي من المصلين الماديين ، فإن النقد الفارغ والقيل والقال أمر لا مفر منه ، لأن البرامج والأعياد المختلفة في مثل هذا المجتمع لا تشغل الحواس بما فيه الكفاية ولا تطهر بما فيه الكفاية. بدون توزيع الكتب ، ليس لدى الناس في الواقع ما يفعلونه، لذا فهم يخترعون كيف سيشغلون أنفسهم - إما لكسب المال ، أو للذهاب إلى مكان ما. مثل هذا الهياج والنقد لا معنى لهما ، لكن خلاصة القول هي أنه حتى لو تم حظر النقد ، فإنه لن يحسن الوضع ، لأن المادية ستجد تطبيقه في شكل آخر.

في هذه الحالة ، كما هو الحال في الحياة الروحية بشكل عام ، حتى يطور الشخص مكونا إيجابيا ، فإن جميع أنواع القواعد والمحظورات ليس لها تأثير خاص. عندما يحاولون حظر النقد داخل المجتمع أو تشجيع الجميع ميكانيكيا على "الرعاية" و "الحب" ، فإن كل هذا عادة ما يتخذ أشكالا بشعة ، وتصبح المنظمة الدينية موضوعا للسخرية من الناس في العالم المادي ، وفي عامة الناس يبدأون في تسميتها طائفة ، وبشكل عام هم على حق.

النص 25

تدريجيا ، خطوة بخطوة ، مع قناعة كاملة ، من الضروري الدخول في نشوة بمساعدة الذكاء. يجب أن يكون العقل ثابتا فقط على "أنا" ولا يفكر في أي شيء آخر.

التعليق

بالتركيز على الروح ، تصبح الشخصية مكتفية ذاتيا. معرفة الذات كنفس هو الجزء الأول والأكثر سهولة في الحياة الروحية. إنها الروح التي تنشط العقل والعقل والحواس والجسد كله. تأتي السعادة من الروح ذاتها ، لذلك لا فائدة من التلاعب بالمادة بحثًا عن السعادة ، فهي ليست موجودة. السعادة المعتادة التي يختبرها الناس هي انعكاس الروح على الظواهر المادية ، عندما يعتقد الشخص أن بعض الأشياء أو العلاقات ستجعله سعيدًا. جزء من التعاليم التي قرأناها بالفعل في البهاغافاد غيتا هو بالتحديد أن الشخص يجب أن يبتعد عن الانعكاسات على المادة وأن ينظر داخل نفسه. يقول جزء آخر من التعاليم أن نفس التأثير ينشأ من تكريس المشاعر والأنشطة لله.

الحياة الروحية والكمال الروحي أبدية. يحدث أننا نرتكب أخطاء أو نواجه صعوبات ، ولكن بما أن كل هذا أبدي ، فإننا في وقت لاحق نبذل الجهود مرة أخرى ويتم استعادة الوعي. كانيشثا يعني عدم الاستقرار ، ولكن مثل هذه التجربة الطويلة الأمد للصعود والصعوبات قد تكون مفيدة في المستقبل للوعظ. عندما يرى الناس وصفا مباشرا لمختلف جوانب حياتهم الروحية ، وصفا لحل مشاكلهم ، فإنه يساعدهم ويلهمهم. وعلى الرغم من أنه قد لا يتم تقديم الأدلة ، إلا أن كل هذا لا يزال واضحا لهم ، لأنه تجربتهم المباشرة.

بعد إدراك براهمان ، يكمل الشخص مرحلة التفكير العادي ، لذلك لا يمكن لأي فلسفات مادية التأثير عليه. إنه يفهم الفرق بين العقل والروح ويفهم الحقيقة العليا على أنها براهمان. لكن نفس اللحظة يمكن أن تخلق أيضا صعوبات في مزيد من التطوير ، حيث أنه من الصعب جدا الترويج للأشخاص الذين يعتنقون مفهوما غير شخصي من موقع براهمان.

لكي نكون منصفين ، دعنا نقول أن هذا يحدث في كل مرحلة من مراحل التطور الروحي تقريبا. أولئك الذين يرتبطون بعظمة الله يصرون على أعلى منصب للعظمة ، والبعض الآخر المرتبطون بعلاقة كريشنا ليلا يصرون على أعلى منصب لمثل هذه العلاقة. القيد هو أن بعض الخبرة المحلية الشخصية مقبولة كتجربة أعلى في نهاية المطاف. الجهل هو الرغبة في سعادة المرء وعدم الاهتمام بالعلوم الروحية. الجواب هو أن الله يظهر كل الصفات في نفسه-فهو غير شخصي وشخص على حد سواء ، والعلاقات الوثيقة ممكنة معه ، وفي الوقت نفسه ، لا يزال في عظمة. الله يظهر كل من صفات الهيمنة وصفات الروح ، والسعادة والحزن ، والضوء والليل الأبدي. يظهر الله في وقت واحد كل ما سبق وأكثر من ذلك بكثير. الحقيقة المطلقة غير محدودة وجميع الظواهر المعروفة لنا تنشأ فيها.

يجمع المطلق بين الخوف والحب الأبدي والتفاني والغضب والتنازل والقوة والضعف والقوة المطلقة والاعتماد المطلق. روعة وعدم أهمية ، وتحقيق الرغبات وعدم القدرة على تحقيق هدفك. الشخصية المطلقة لله ككل كامل ، وهو متعدد الأوجه ، ويشمل كل شيء ، في جميع الأشكال والظواهر في نفس الوقت. الله عبقري ، فهو كلي القدرة ، وجذاب تماما ولا يمكن الوصول إليه لأولئك الذين هم ضحلون ، وثابتون ، ولا يطورون العقل ولا يهتمون به تماما. الأشخاص الذين يريدون السعادة الشخصية فقط يحدون أنفسهم ويكونون إلى الأبد خارج الشخصية العليا ، حتى بعد الوصول إلى العالم الروحي. بعد أن وصلوا فقط إلى بداية الوجود الروحي ، فإنهم يعتبرون أنفسهم بشكل غير معقول الأعظم والأكثر نجاحا.

التحرر من عالم المادة هو نعمة مطلقة للروح ، لكن الله يأتي للتبشير بمناصب أعلى بكثير. العالم الروحي هو لانهائي ، ولكن مع العلم سوى عدد قليل من مبادئها ، الحمقى يعتقدون أنهم قد فهموا الله وحتى تتعهد بالعمل كمعلمين وما شابه ذلك. لا يمكن معرفة الله إلا بشكل ثابت وتدريجي ، ويعرفه المحب النقي ، تماما كما يعرف جميع الأجناس المشتقة من العرق الأعلى الواحد ، ويعرف الشكل الأصلي لله ، مصدر جميع الأشكال الأخرى أدناه.

أما بالنسبة لأتباع المفهوم غير الشخصي ، فهم ينظرون إلى أي حجة على أنها وهم ، وهذا صحيح فيما يتعلق بالمادة ، ولكن ليس صحيحا فيما يتعلق بالله. مثل هؤلاء الناس لا يفهمون وجود الصفات الروحية ويعتقدون أنه عندما يصف المصلين الله كشخص ، فإنهم يتحدثون عن المادة أو نوع من المعرفة الأولية. وهم يعتقدون أن براهمان يمكن تجسيده في العالم المادي باعتباره شخصية الله للناس غير المعقولين ، ولكن بأعلى معنى ، الله غير شخصي.

هناك صفات مادية ، أعلى هو براهمان وحتى أعلى هي الصفات الروحية. وجود خبرة فقط من الصفات المادية ، ينكر المنتحلون أي صفات ، بما في ذلك الصفات الروحية ، معتبرين إياها وهم. معظم المؤيدين الحديثين لعدم شخصية الأسمى هم في الغالب جنانيس نظري، ليس لديهم الكثير من الذكاء مثل المايافاديس في الأوقات الفيدية ، عندما ، على سبيل المثال ، سماع الآية "أتماراما" ، يمكنهم على الفور تقدير حقيقة وجمال أعلى فلسفة روحية. عندما يكون الشخص براهمان حقيقي ، فقد طور ذوقا روحيا ، وسماع أوصاف الله ، ينجذب إليه. هذا هو معنى الآية "أتماراما".

النص 26

أينما يتجول العقل ، بسبب طبيعته المتقلبة وغير المستقرة ، من الضروري إعادته إلى سيطرة "أنا".

التعليق

المحبون يدركون أنفسهم كروح ، لكنهم يركزون أيضا على الله. يمكن لأي شخص التفكير في أي توسع لله ، في الواقع ، يتم إنشاء سريماد-بهاغافاتام لهذه الأغراض. يمكن للمحب أن يفكر في أي شكل من أشكال الله ، أي أمثلة على الإخلاص من كتب سريلا برابهوبادا. ارتفاع باستمرار في دراسة البهاغافاتام ، لفترة من الوقت يمكن أن ينجذب المحب من قبل شكل واحد من الله ، ثم من قبل آخر ، لا توجد عيوب أو إهانات في هذا. بالتفكير في عظمة الله ، لا يفقد الشخص أي شيء. بدلا من ذلك ، من خلال التفكير في العظمة ، سيصل إلى راسا ليلا بشكل أسرع ، على سبيل المثال ، من التفكير مباشرة في راسا ليلا نفسها. في البداية هناك فترة من السادهانا ، أو معرفة الله في العظمة:

"إن إيقاظ النشوة العاطفية المتعالية (بهافا-بهاكتى) لا يقال أبدا أنه يحدث قبل ممارسة الخدمة التعبدية المنظمة (سادهانا-بهاكتى)" (براكرتا-راسا-شطا-دوشيني ، 1.16).

راسا ليلا هو حب طفولي أو شاب على الأكثر (كان كريشنا يبلغ من العمر ثمانية أو خمسة عشر عاما) ، وهذه هي ألمع وأنقى المشاعر. مثل هذا الحب مؤثر ولطيف ، وكل من يجلب شيئا آخر هناك ، فهم لا يفهمون جوهر هذا السباق. بالطبع ، هناك ألعاب أخرى تنطوي على الله ، حيث توجد علاقات أكثر للبالغين ، ولكن بشكل عام من الأفضل الابتعاد عن موضوع مثل هذه العلاقات ، لا توجد روحانية خاصة في التفكير في مثل هذه الأشياء ، بل تشير إلى أن الشخص مشروط بعالم المادة.

على أي حال ، فإن جميع المعلقين ورواة "راسا ليلا" و "العلاقات الحلوة" ليسوا على هذا المستوى ، وإلا فإنهم سيعرفون عظمة الله وبقية الأجناس. ثانيا ، لن يخبروا عن علاقتهم بالله حتى لأولئك الذين يرغبون في سماع ذلك ، لأن علاقتهم قد تتعطل بسبب هذا ، أو قد يفقدونها تماما. سيخشى الشخص على مستوى العلاقات المباشرة دائما أن يخبر تجربته الشخصية ، حتى لا يفقد علاقته بالله.

كتب ناروتاما داس ثاكور: "لن أكشف طريقي في عبادة الله [راسا] للجميع. سأكون حذرا جدا مع هذا " (سري بريما-بهاكتي-تشاندريكا ، 9.19).

وبالمثل ، تكتب سريلا برابهوبادا:" المحب الذي تم تطويره حقا في وعي كريشنا ويشارك باستمرار في الخدمة التعبدية يجب ألا يظهر نفسه [كمحب متطور أو راسيكا] ، حتى لو حقق الكمال " (رحيق الإخلاص ، 16).

انظروا كيف بشر الرب تشايتانيا: بدأ الملايين من الناس في ترديد الاسم المقدس, لكنه لم يبشر علنا بأي علاقة شخصية مع الله, ناهيك عن العلاقة الزوجية مع الله. أيضا ، أثناء وجوده في نيلاتْشالا ، لم يتم استيعاب اللورد تشايتانيا في علاقة مباشرة مع الله. كل القصص التي سمعها عن رادها كريشنا زادت فقط من حزنه ، وجاء إلى الأرض على وجه التحديد لمشاعر الانفصال عن الله. هذا هو السبب أيضا في وصف علاقة رادها-كريشنا من قبل جوسفامي وليس من قبل اللورد تشايتانيا نفسه. في الوقت نفسه ، وصف غوسواميس جميع فئات الحياة الروحية ، وجميع الأجناس ، وليس مجرد سباق مادوريا واحد.

كلما كان الشخص أقل طموحا ، كلما حصل على منصب أعلى ، هذا صحيح في عالم المادة وفي العالم الروحي. يتم الوصول إلى أعلى منصب في كرسنا ليلا من قبل أولئك الذين ليس لديهم علاقات زوجية مباشرة ، ولكنهم في داسيا راسا (مانجاري). الروح ، إلى حد كبير ، لا يمكن أن تجعل الله سعيدا تماما ، بسبب صغر حجمها ، لذلك ، عندما يكون الله في اتحاد مع طاقته ، والروح تساعدهم فقط ، وهذا هو موقف أعلى من العلاقة الشخصية للروح مع الله. بما أن التبادل بين الله وتوسعه الشخصي هو الحد الأقصى ، فإن سعادة المساعدين هي أيضا الحد الأقصى.

نحن أجزاء من الله ، لذلك نحن سعداء عندما يكون سعيدا. مانجاري هو أعلى منصب للروح في كريشنا ليلا ، وهذا جزء من معرفة غاوديا سامبرادايا ، ولكن ليس هدفه. ولكن حتى أولئك الذين هم في علاقة مختلفة مع الله داخل كريشنا ليلا ، في الأجناس "الدنيا" ، لا يهتمون بأي شكل من الأشكال بوضعهم ، لأنهم سعداء تماما. غالبا ما يكون البحث عن "أعراق أعلى" و "سعادة أكبر" مجرد مادية على مبدأ "أريد المزيد وأفضل لنفسي" أو في فكرة تجاوز الآخرين.

غاوديا هو فايشنافيسم ، جوهرها ، أعلى هدفها هو مزاج فصل الرب تشايتانيا ماهابرابو. أي شخص يعتقد أن هدف المصلين هو باراكيا-راسا من كرسنا-ليلا هو في أحسن الأحوال في منتصف الطريق هناك. ومع ذلك ، فإن الغالبية المطلقة من المصلين ، بما في ذلك المعلمون ، ليسوا على مستوى باراكيا-راسا ، تماما كما أن معظم المصلين ، بسبب تكييفهم ، لا ينبغي أن يفكروا في هذه المواضيع على الإطلاق ، لذلك هذا النوع من الوعظ غير ذي صلة. النقطة الثانية والأكثر أهمية هي أننا بحاجة إلى ثمرة مزاج الانفصال ، وتضيء غاورأ ليلا هذا العالم بعمقه وإشراقه الذهبي.

أسست سريلا بهاكتيسيدهانتا ثاكورا الوعظ كطريقة رئيسية لراجا مارجا. وشدد على الوعظ ونشر الكتب بدلا من الغناء الجسدي والهتاف ، لأن هذا الوعظ جنبا إلى جنب مع المعرفة والحماس قريب من التفاني التلقائي. علاوة على ذلك ، يجب أن يكون مفهوما أن الوعظ بالمستويات الأولية للعلوم الروحية جيد مثل المستويات العليا. الحياة الروحية مطلقة في جميع مراحلها ، لذلك ، من خلال الوعظ بشيء أولي ، سوف يتطور المحب على مستواه الخاص. لتحقيق أعلى، ليس من الضروري أن نبشر بذلك بالضبط. من خلال مساعدة هؤلاء في أي مرحلة ، ينتقل المحب في تطوره الخاص.

أيضا ، بالنسبة للوعظ لأولئك الذين لم يصلوا بعد إلى النضج الروحي. هناك أشياء كثيرة في العالم الروحي ، ولكن بسبب الطبيعة المادية للناس ، من المستحيل وصفها بمزيد من التفصيل. يوضح الكتاب المقدس العالم الروحي بطريقة محدودة بما يكفي لمساعدة الناس على إدراك الواقع الروحي ، ولكن في نفس الوقت حتى لا يخترعوا أو ينظرون إلى صفاته على أنها مادية.

النص 27

اليوغي الذي تم تثبيت عقله عليَّ يحقق حقًا أعلى درجات السعادة. من خلال التعرف على نفسه مع براهمان يتم تحريره. عقله مسالم ، وشغفه هادئ ، ومثل هذا اليوغي خالٍ من الخطيئة.

التعليق

تحقيق براهمان هو مرحلة من مراحل الحياة الروحية. إذا قال أحدهم إنه على علم بالله ، فعليه أن يكون أكثر وعيا بالبراهمان. قد يقول البعض أن موقف براهمان هو أقل بكثير من بعض الألعاب من الله, ولكن إذا كان الشخص هو أعلى من براهمان, ثم لماذا لا يفتقرون إلى فهم هذا المجال? وبالمثل ، إذا كان الشخص قد أدرك براهمان أو حتى أعلى، فلا ينبغي أن يكون لديه رغبة في الراحة أو المال أو الشهرة.

النص 28

مستقر في " أنا " [في الجوهر الأبدي] ، متحرر من جميع المواد المادية [للعقل والحواس] ، يصل اليوغي إلى أعلى مرحلة مثالية من السعادة في اتصال مع الوعي الأعلى.

تعليق بهاكتيفيدانتا سوامي برابوبادا: تحقيق الذات يعني فهم الموقف الدستوري للفرد فيما يتعلق بالأعلى. الروح الفردية هي جزء لا يتجزأ من الأسمى ، وموقفها هو تقديم خدمة متسام إلى الله. ويسمى هذا الاتصال المتعالي مع العليا"براهما-سامسبارسا".

التعليق

نقطة مهمة في التعليق هي أن الوعي الذاتي يتم التعبير عنه في الفهم. الوعي الذاتي هو في المقام الأول عن الفهم ، وليس فقط المشاعر. أيضا ، لا تتأثر السعادة الروحية بالازدواجية المادية.

تصف سريلا برابهوبادا العلاقة بشكل أساسي من حيث عظمة الله. يمكن وصف كل شيء من وجهة نظر علاقة كريشنا ليلا ، لكن الناس ليسوا على هذا المستوى ، ومن أجل تحقيق علاقة كريشنا ليلا ، يجب على المرء أولا أن يدرك عظمة الله. من ناحية أخرى ، فإن العلاقة العفوية الوثيقة مع الله ليست الهدف النهائي لسمو المحب. فوق كريشنا - ليلا توجد غاورأ ليلا ، حيث يتجلى التفاني والعظمة العفويان في الله في نفس الوقت. الموقف الدستوري للروح هو الاعتماد الأبدي على الله ، لذلك فإن وصف تبعية الروح لا يتحدث عن مرحلة التطور الروحي ، بل عن أعلى مكانة للروح.

فيما يتعلق بالفكرة غير الشخصية ، هناك اقتباس جيد من كتاب سريلا برابهوبادا "كريشنا ، الشخصية العليا الله "(في الطبعة الروسية يطلق عليه" مصدر المتعة الأبدية") ، من الفصل" صلوات الفيدا المجسدة": "نظرية الناس الذين يلتزمون بالفكرة غير الشخصية هي أن براهمان نفسه تجسد في أنواع مختلفة من الأجسام وأن هذه هي لعبته. ومع ذلك ، هناك العديد من المئات والآلاف من أنواع الحياة على مستويات مختلفة من ظروف الوجود ، مثل البشر وأنصاف الآلهة والحيوانات والطيور والوحوش ، وإذا كانت جميعها توسعات للحقيقة المطلقة العليا ، فلن يكون هناك أي سؤال عن التحرر ، لأن براهمان قد تم تحريره بالفعل. تفسير آخر طرحه مايافادي هو أن أنواعا مختلفة من الأجسام تظهر في كل ألفية ، وعندما تكتمل الألفية ، تصبح جميع الأجسام أو التوسعات المختلفة لبراهمان واحدة تلقائيا ، وتكمل جميع المظاهر المختلفة. علاوة على ذلك في الألفية القادمة ، وفقا لهذه النظرية ، ينتشر براهمان مرة أخرى إلى أشكال جسدية مختلفة. إذا قبلنا هذه النظرية ، يصبح براهمان عرضة للتغيير. لكن لا يمكن قبولها. نحن نعلم من فيدانتا سوترا أن براهمان فرح بطبيعته. لذلك ، لا يمكنه تغيير نفسه إلى جسد يخضع لحالات مرضية. "

وهذا هو ، براهمان كروح فردية يمكن أن تجعل اختياره والدخول في المسألة ، على التوالي ، والروح يحتاج التحرير. إذا قبلنا النظرية القائلة بأن براهمان نفسه ، كونه الله ، يظهر هواياته من خلال التجسد في المادة ، فلا شك في التحرر. وبالمثل ، لا يمكن للبراهمي الأعلى أن يتجسد بشكل تعسفي في المادة ، أولا ، إنه لا معنى له ، وثانيا ، يتناقض مع طبيعته الأبدية السعيدة. لا يستطيع الأشخاص الذين يلتزمون بمفهوم الله غير الشخصي إعطاء إجابة على السؤال لماذا يتجسد براهمان داخل العالم المادي ، بينما من وجهة نظر الروح الفردية ، فإن الإجابة واضحة.

النص 29

يراني اليوغي الحقيقي في كل الكائنات ، ويرى أيضًا كل كائن فيّ. في الواقع ، يراني الشخص الذي يدرك نفسه في كل مكان.

التعليق

الله في كل مكان. في بعض الأحيان يريد الناس القيام بحج مستمر إلى الأماكن المقدسة ، معتقدين أنهم بهذه الطريقة سيجدون النعم الروحية بشكل أسرع. ومع ذلك ، يحذرنا الكتاب المقدس من أن العديد من الماديين قد يجتمعون في أماكن الحج وأن مثل هذه الرحلات ليست دائما مواتية. أيضا ، يعتمد تصور المكان المقدس على مؤهلات المحب ، لذلك ، إذا لم يكن منخرطا بشكل صحيح في الحياة الروحية هنا ، فلن يحصل على مزايا خاصة هناك ، وأحيانا يكون لمثل هذه الحج تأثير معاكس. والأهم من ذلك ، أن الوعظ في العالم المادي أعلى من زيارة دخاما (المكان المقدس) ، وهذا هو استنتاج الكتاب المقدس.

قد يكون من المفيد زيارة مايابور أو فريندافان مرة واحدة في حياتك (أعطى اللورد شيتانيا مثل هذا المثال ، بعد أن زار فريندافان مرة واحدة فقط) ، ولكن الوعظ في العالم المادي يمكن أن يجعل الشخص أقرب إلى الله أسرع بكثير من هذه الرحلات أو الحياة في داما. هناك العديد من اتشاريا الذين لم يذهبوا إلى فريندافان على الإطلاق، مما يدل على أن مثل هذه الحج ليست أساسية. يجب أن يكون مفهوما أنه عندما يطور الشخص وعي الله ، سيكون الله معه في كل مكان. يجب ألا تعتقد ، على سبيل المثال ، أن علاقات كريشنا ليلا تحدث فقط في فريندافان "الدنيوي". عندما يتم تطوير شخص روحيا ، وقال انه يرتبط مع الله ويدرك له أينما كان. كل هذا هو نتيجة التفاني والوعظ ، ومثل هذا المحب في بعض الأحيان لا يريد حقا الذهاب إلى الأماكن المقدسة ، لأنه لا توجد حاجة خاصة لزيارتهم. وسوف تتجلى جميع أنواع راساس أينما الواعظ ، المحب النقي ، هو.

غالبا ما تكون الرحلات إلى الأماكن المقدسة مجرد نفقات غير ضرورية وأيضا ضياع وقت الوعظ، لكن أولئك الذين لا يعظون بنشاط ليس لديهم ما يفعلونه ، وهم يركبون ذهابا وإيابا على أمل العثور على الخير الروحي أو بطريقة الرحلات ، ولكن النقطة ليست في إقامة ميكانيكية في داما ، ولكن في التطور الروحي. بالنسبة للواعظ ، يمكن ربط أي مكان بالله ، وهو ما تؤكده أيضا أدفايتا أشاريا. بدأت سريلا برابهوبادا ، التي تبشر بشكل رئيسي في الدول الغربية ، في وقت لاحق في تطوير الوعظ في الدهم ، لكن مهمته الرئيسية هي الوعظ في جميع أنحاء العالم ، ولهذا السبب غادر فريندافان. بعد أن أنجزت مهمته الرئيسية في الغرب ، بشرت سريلا برابهوبادا كذلك بالمنصب الأعلى للورد تشايتانيا ماهابرابهو بالفعل في فريندافان.

النص 30

بالنسبة لشخص يراني في كل مكان ويرى كل شيء في داخلي ، فأنا لا أضيع أبدا ، ولا يضيع أبدا بالنسبة لي.

التعليق

في الأساس ، يرى المحب الله بشكل غير مباشر، من خلال صفات الطبيعة المادية. هذه الرؤية مواتية تماما ، ومعناها هو أن الشخص يحاذي وعيه ويربط حياته بالله. التدين العادي يلهم الناس ، لكنه عادة لا يكفي للتنمية النشطة. لذلك ، في معظم الحالات ، يعيش المصلين أو المؤمنين من مختلف الأديان ببعض الأشياء الدينية الخارجية ، دون الوصول إلى تصور أكثر نضجا عن الله. أما بالنسبة للوعظ ، فيجب على الشخص أن يجعله تدريجيا مهمة حياته. يجب أن يكون التفاني وتطوير المعرفة غير أناني ومستمر ، لذلك ، يجب على المحب أن يعظ في أي مسار من الشؤون ("من يراني في كل مكان ويرى كل شيء في داخلي") ، يجب أن يصبح هذا جوهره ، حياته الحقيقية ، ثم سيتطور بشكل جيد.

كثير من الناس يتصرفون في الدين أو الوعظ ، ولكن من أجل بعض الحوافز المادية أو تحت تأثير خارجي. لم يصبح تطوير المعرفة والوعظ جوهر حياتهم، لذلك لا يستمدون فوائد كبيرة ولا يصلون إلى وعي أعلى. هدف سريلا برابهوبادا هو مادخياما ، الذي سيصبح في النهاية أوتّاما. يحدث أن يتحدث المصلين عن التفاني الخالص ، ولكن غالبا ما تكون خلفية مثل هذه المحادثات مجرد رغبة في المكانة الشخصية. أولئك الذين ، بدلا من مثل هذه المحادثات ، سوف يتصرفون ، بما في ذلك تطوير العقل ، يمكنهم حقا الارتفاع. ليس عليك أن تكون سانياسي أو معلما لهذا ، فهو متاح للجميع ، ولكن عليك أن تبدأ في العيش معه.

وبهذه الطريقة ، ينتقل المحب تدريجيا من الإدراك غير المباشر لله والمعرفة النظرية إلى حياة روحية أكثر واقعية. عندما يجد الشخص الله ، يتوقف عن الاهتمام بأي حوافز مادية ، بما في ذلك الدين. كل ما كتبته سريلا برابوبادا صحيح ، وكل شيء يعمل ، ولكن يجب على الشخص الانخراط بجدية في الممارسة الروحية والوعظ. حتى لو كان قليلا فقط ، ولكن يجب أن نذهب في هذا الاتجاه.

الشخص الذي قبل سريلا برابهوبادا كقائد له ، الشخص الذي يبشر على أساس كتبه ، الشخص الذي يلهم لتوزيع كتبه ، الشخص الذي يوزع كتبه بنفسه بانتظام ، يجب اعتباره أفضل محب أو معلم ، وهذه المعايير لن تتغير لأربعمائة ألف سنة ، عصر كالي بأكمله.

النص 31

يوغي الذي يدرك أنني وSupersoul داخل جميع الكائنات هي واحدة [متطابقة] يعبدني ويبقى دائما في لي في جميع الظروف.

التعليق

كل من الوعي بعظمة الله ووعي الله في العلاقات العفوية روحيان, ويمكن للمحب الناضج التركيز على أي من هذه الجوانب: في وقت ما يكون أكثر تركيزا على عظمة الله, وفي وقت آخر يفكر أكثر في العلاقات العفوية. الله مطلق ، لذلك ، فإن اتجاه الوعي نحو مختلف أنواع العلاقات معه هو جزء من التطور الروحي.

يكتب بهاكتيفينودا ثاكورا أن المحب يجب أن يعامل كريشنا ليلا وغاورأ ليلا على قدم المساواة. في وقت لاحق ، يمكن لمثل هذا المحب أن يفهم مشاعر غاورأ ليلا واللورد تشايتانيا. من ناحية أخرى ، تؤكد سريلا برابهوبادا على الانفصال لأنه منصب أعلى وهدف غاوديا فايشنافية. نتج عن تتويج اجتماع راسا ليلا أيضا تتويجا للانفصال ، لكن قوة الانفصال لا حدود لها ، والتي رآها كريشنا وقبلها لاحقا هذا المزاج.

النص 32

يوغي المثالي ، بالمقارنة مع "أنا" خاصته ، يرى المساواة الحقيقية بين جميع الكائنات ، سواء في سعادتهم أو في محنتهم ، يا أرجونا!

التعليق

كل النفوس هي نفسها ، لكنها تقع في أجسام مختلفة بسبب أفعالهم ورغباتهم. هيئة جيدة أو سيئة ، فإنه يحدد مستوى التدين في الماضي ، ولكن عندما يبدأ الشخص في تعلم العلوم الروحية ، وقال انه يطهر نفسه ، ويظهر الذكاء والنشاط الروحي. الروح قوية ، لذلك ليس من المستغرب ، على سبيل المثال ، أن اليوغيون الصوفيون لديهم قوى خارقة. لماذا لا تتجلى قوتنا الآن? لأننا مستغرقون في المادة. المادة ، التي تمتص الروح ، تخفي عظمة الروح ، ولدينا فرص كبيرة ، نضيعها على أشياء غير مهمة.

بسبب التقلبات المستمرة للعقل ، بسبب الازدواجية ، تصبح طاقة الروح مخفية بشكل كبير. بسبب المرفقات ، والمخاوف ، والشكوك ، والخبرات ، والسعادة الزائفة ، وتبدد الطاقة الروحية أو تصبح مخفية من قبل مختلف التأثيرات. حتى عندما يركز الشخص ببساطة على الروح ، على نفسه ، تبدأ قوة الروح في إظهار نفسها إلى حد أكبر. عندما يصبح اليوغي مطهرا ، يصبح أقوى. بحكم قوة الروح ، يمكن أن تدعم جسد شخص أو فيل أو حتى كوكب بأكمله ، مثل الشمس. هذا هو السبب أيضا ، بشكل عام ، لا يحتاج المحب للقلق بشأن أي أشياء ثانوية - من خلال الوعظ ، يصبح تدريجيا مكتفيا ذاتيا مثل الشمس. هذا العالم يحتاج إلى مثل هذه الشمس ، وأعرب في الوعظ من المحب النقي أو في المجتمع من هؤلاء المصلين.

النص 33

قال أرجونا: يا مادوسودانا ، نظام اليوجا الذي لخصته يبدو لي غير عملي ولا يمكن استدامته [بالتحكم في الحس والتأمل] لأن العقل مضطرب وغير مستقر.

التعليق

يشك أرجونا في أنه سيكون قادرا على أداء مثل هذه الممارسة ، وهو على حق: بالنسبة لمعظم الناس ، سيكون من الصعب تنفيذ مثل هذه الأساليب. في الأساس ، لن يسيطر الناس على أنفسهم ، أو حتى يحاولون القيام بذلك ، فهم يفشلون. أيضا ، عيب هذه الممارسة هو أنه إذا كان الشخص يركز على أداء تقنيات اليوغا المختلفة ، وهذا في حد ذاته لا يؤدي به إلى هدف أعلى. كل من اليوغيون والمحبون الذين يهتمون فقط بالعملية نفسها والقيود ، بدون المكون الداخلي-الرغبة في معرفة براهمان والله ، لن يكونوا قادرين على تحقيق الوعي الروحي. يجب أن تدعم القيود الدافع الروحي ، ولا توجد من تلقاء نفسها. في بعض الأحيان يمر المحب ببعض الصعوبات أو يختبر الانفصال عن الله ، كل هذا يجب أن يزيد في النهاية من معرفته ومشاعره الروحية وصموده.

النص 34

لأن العقل لا يهدأ ، متمرّد ، عنيد وقوي جدًا ، يا كريشنا ، وإخضاعه ، كما يبدو لي ، أصعب من السيطرة على الريح.

التعليق

هدف الجميع في العالم المادي هو الشعور بالسعادة. بما أن الروح ذات طبيعة سعيدة ، نريد أن نكون سعداء باستمرار. تنشأ هذه الرغبة لأن هذه هي الطريقة التي عشنا بها في العالم الروحي: كنا سعداء في كل لحظة. الآن لقد وقعنا في العالم المادي ونبحث في كل مكان حيث سعادتنا.

ولدت الروح وتنتظر سعادتها. يعتني الآباء بأطفالهم ، ويعتنون بهم حتى لا يعرف الطفل معاناة العالم المادي لأطول فترة ممكنة ، من أجل منحه الفرصة للتنمية الهادئة. يبحث السياسيون والعلماء أيضا عن صيغة لحياة سعيدة: فهم يحاولون إنشاء نوع من نظام الدولة المثالي أو اكتشاف قوانين الكون وإيجاد طاقة لا نهاية لها للراحة والسعادة. يبحث الرجال والنساء عن الحب ، أيضا من أجل العثور على السعادة ، وعندما لا تكون سعادتهم كافية ، يشاهد الناس أفلاما عن سعادة الآخرين. لذا فإن العالم كله ، كل روح تبحث عن السعادة بشكل أو بآخر.

لذلك ، عندما تعطينا المشاعر شعورا بالسعادة ، ينجذب العقل على الفور، ومن الصعب السيطرة عليه ، لأن الهدف من حياتنا هو الشعور بالسعادة. لكن العقل يمكن أن يهدأ عندما يكون مليئا بالسعادة الروحية ، وهذا يحدث عندما يصبح الشخص مدركا لنفسه ويطور تدريجيا الوعي بالله. هذا هو المبدأ الحقيقي للسيطرة على العقل.

نحن كأرواح أبدية ونحتاج إلى سعادة أبدية. الله أيضًا أبدي ، لكنه ، على عكسنا ، ليس مقيدًا بأي شيء وهو كلي القدرة. لذلك ، عند إدراك الله ، يجد الإنسان السعادة الحقيقية والسلام. ومع ذلك ، فإن النفس المشروطة اعتادت أن تنال السعادة من تلقاء نفسها ، والله شيء بعيد وغير مفهوم بالنسبة لها. لذلك ، حتى يهتم الشخص بجدية بالعلوم الروحية ، سيكون محكوم عليه بمعاناة لا نهاية لها في العالم المادي.

النص 35

قال الرب السعيد: أيها الابن الجبار كونتي ، من الصعب جدًا بالتأكيد ترويض العقل المضطرب ، لكن هذا ممكن من خلال الممارسة المستمرة والتخلي.

التعليق

السماع عن الله يعني في الأساس دراسة الكتب المقدسة. في بعض الأحيان ، يعتقد المخلصون أنهم يجب أن يسمعوا فقط عن تسلية الله المباشرة ، ولكن حتى يتم تطهير المرء ، قد لا يكون هذا الاستماع ذا فائدة كبيرة. يحب المصلون الماديون القصص من مختلف الأنواع لأنهم يذكرونهم بالحياة الحسية. عندما تحتوي مثل هذه القصص على واحد أو آخر أخلاقي ، يعتبره الماديون ذروة الكمال ، ويمكن لرواة القصص في هذا الأسلوب أن يكونوا ناجحين مع الجمهور.

بالطبع ، الوعظ في شكل قصص ضروري أيضا ، ومع ذلك فمن الأفضل دراسة واحدة تلو الأخرى. قد لا يعرف المحب الكثير من القصص ، ولكنه يقرأ فقط كتب سريلا برابهوبادا وعلى أساس هذا يدرك براهمان ، ثم عظمة الله ، ثم يحقق علاقة مع الله. لذلك ، فإن الدراسة المتسقة للكتاب المقدس والممارسة المناسبة أفضل بكثير من الاستماع إلى قصص عن الله لغرض الترفيه.

النص 36

بالنسبة لمن لا يسيطر على عقله ، فإن تحقيق الذات هو عمل شاق. ولكن بالنسبة لمن يسيطر على عقله ويمارس نفسه بالطريقة الصحيحة ، فإن النجاح مضمون. هذا رأيي.

التعليق

عندما يطور المحب المعرفة والتفاني ، يصعب عليه أحيانا التحكم في نفسه ، واتباع جميع القواعد واللوائح. ولكن على الرغم من ذلك ، من الضروري مواصلة هذه الممارسة. أما بالنسبة للقواعد واللوائح ، فإن الشيء الرئيسي هو دراسة الكتاب المقدس ، وتكرار اسم الله والوعظ. باتباع حتى هذه الأشياء الثلاثة وحدها (بهاجافاتا مارجا) ، يمكن للمرء تحقيق الكمال الكامل. من الناحية المثالية ، يتبع المحب طريقة البهاغافاتا والبانشاراتريكا (مجموعة من القواعد لعبادة الله ، وتنظيم الروتين اليومي ، وما إلى ذلك). ولكن يجب علينا أن نفهم أن بانشاراتريكا هي دائما مكملة فقط للبهاغافاتا وأنها في حد ذاتها ليست فعالة.

النص 37

قال أرجونا: ماذا يحقق شخص الإيمان في النهاية الذي لا يظهر الصمود, الذي يقبل في البداية عملية تحقيق الذات, لكنه يتوقف لاحقا بسبب المادية وبالتالي لا يحقق الكمال في التصوف?

التعليق

من الأفضل أن يقوم المحب الممارس بإعداد نفسه لإنهاء كل شيء في عمر واحد. هذا يعني اتخاذ موقف مستقر: أولا ، بشكل أساسي دون تغيير أي شيء في حياتك الخارجية ، ابدأ في قراءة كتب سريلا برابهوبادا وترديد المانترا ، أثناء الضبط لفترة طويلة وللتطور المتسق. نوصي يرددون تعويذة هاري كريشنا. "هير "هو نداء إلى طاقة الله ،" كريشنا "يعني" جذب الجميع "، و" راما "يعني" الفرح "أو"السلطة".

من خلال تكرار هذه الأسماء يمكن للمرء أن يفكر في أي شكل من أشكال الله ، فهذه الأسماء تمثل جميعها ، وكذلك جميع العلاقات. من خلال ترديد تعويذة أو الصلاة أو التأمل ، قد يفكر المرء في مظاهر مختلفة من الله ، ولكن بشكل عام ، الممارسة هي الاستماع إلى صوت الاسم وإدراك براهمان ، عظمة الله ، جاذبية الله ، الانفصال عن الله والشخصية الأصلية الله بهاغافان. أولاً ، ينغمس المخلص في البراهمانية ، أو الشعور بالسعادة غير الشخصية. ومع ذلك ، فإن أحد الأخطاء المتكررة هو الشعور بالسعادة ، ثم استخدام الارتقاء الروحي في الأنشطة المادية. يمكن لأي شخص أن يبدل التكرار بالمادية لسنوات ، ولا يأتي أبدًا إلى أي شيء. يجب أن يوجه التكرار والسعادة إلى مصدرهم ، أو الله ، أو الوعظ ، وألا يتحولوا إلى مادة أو تدين خارجي.

عندما لا تكون هناك سعادة من تكرار المانترا ، يكررها الناس كنوع من الواجب ، ولكن حتى في هذه الحالة يمكن للشخص أن يتعمق من خلال التجارب أو الحزن. بالطبع ، التكرار والحياة الروحية يجلبان السعادة ، لكن هذه ليست سعادة عادية ، إنها سعادة متعالية يمكن أن تتجلى بطرق مختلفة. على سبيل المثال ، حزن الانفصال يجعل المحب أقوى. على أي حال ، لا يمكن أن يأتي النجاح من التكرار إلا بسنوات. في بعض الأحيان ، وتكرار ، ونحن نشعر الرقي ، وأحيانا لا يوجد النهضة ، ومن ثم نكرر من الشعور بالواجب ، يتم تضمين كل هذا في مفهوم تنقية.

لتكرار ، يمكنك شراء أو جعل المسابح من الخشب (أو غيرها من المواد) – 108 الخرز التي تم جمعها من خلال عقدة وانضم معا من خلال حبة كبيرة 109. على كل حبة ، يتم تلاوة المانترا مرة واحدة ، وعندما يمر الشخص 108 حبات ، يطلق عليه "دائرة واحدة". ثم ، دون القفز فوق حبة 109 ، فمن الضروري أن تتكشف المسبحة والبدء في قراءة الدائرة التالية في الاتجاه المعاكس. يمكنك أن تبدأ مع واحد أو أربع دوائر ، وزيادة تدريجيا. الشيء الرئيسي هو محاولة الحفاظ على القاعدة ، وقراءة مبلغ ثابت كل يوم. من الناحية المثالية ، يجب على الشخص قراءة 16 دائرة من هذا القبيل ، والتي تستغرق حوالي ساعتين. ومع ذلك ، فإن أي عدد من التكرار هو روحاني ومفيد. يجب على الشخص ترديد الاسم المقدس بوتيرة.

هاري كريشنا هاري كريشنا

كريشنا كريشنا هاري هاري

هاري راما هاري راما

راما راما هاري هاري

عندما لا تزال تتعلم ترديد المانترا ، يمكنك تكراره ببطء قليل ، ثم تسريعها تدريجيًا. يمكن أن يساعد التكرار البطيء في البداية على التعود عليه ولن يتخطى الشخص الكلمات أو المقاطع. لا نحب دائمًا الجلوس والاستماع ، لذلك يلزم بذل بعض الجهد ، لكن الأفضل زيادة التكرار بشكل تدريجي.

في بعض الأحيان يرغب المخلصون في ترديد المزيد من الجولات ، فهذه رغبة جيدة وفي بعض الحالات تكون جيدة ، ولكن من الأفضل دراسة كتب شريلا برابهوبادا والوعظ منها. لذا فإن ترديد 16 جولة والوعظ أفضل بكثير من ترديد 32-64 جولة والجلوس في مكانه طوال اليوم. هناك من ينشدون 32 جولة ويكرزون ، وهذا يستحق الاحترام ، ومع ذلك ، فإن الزيادة الميكانيكية في الدوائر لا تعني دائمًا تقوية الموقف الروحي للشخص ، لأن نقاء الوعي والدوافع الشخصية واتباع شريلا برابهوبادا مهمة.

هناك أولئك الذين يستمدون السعادة من الهتاف (بهاجاناندي) ، هذه هي سعادة براهمان ، سعادة عظمة الله أو سعادة نوع من العلاقة مع الله ، ومع ذلك ، بعد تكرار 16 دائرة ، يجب على الشخص أن يذهب للتبشير والتطور في الوعظ ، يمكنه في النهاية إرضاء سريلا برابوبادا وهذا أفضل من تجربة أنواع مختلفة من سعادته.

النص 38

أيها كريشنا العظيم ، ألا يجب أن يختفي مثل هذا الشخص الذي انحرف عن المسار الروحي مثل سحابة ممزقة ، فلا يجد لنفسه مكانًا في أي عالم [روحي أو مادي]؟

التعليق

في بعض الأحيان تنفصل سحابة صغيرة عن سحابة كبيرة ثم تختفي في السماء. الابتعاد عن المادة ، دون الوصول إلى الوضع الروحي ، ألا يصبح الإنسان مثل سحابة منفصلة؟

بما أن الروحية أبدية، فإن أي جهود على الطريق الروحي لا تختفي. حتى لو لم يكمل الشخص العملية ، في الحياة القادمة أو حياة أخرى ، سيتم منحه مثل هذه الفرصة ، وسيكون كل فهمه الروحي دائما معه. ويتجلى ذلك في حقيقة أنه في الحياة القادمة يستعيد الشخص بسرعة موقفه الروحي السابق. ومع ذلك ، فهذا يعني الأشخاص الذين يتطلعون حقا إلى التطور الروحي ، ولم يستخدموا الدين أو اليوغا لأغراض أنانية. أولئك الذين ليس لديهم اهتمام كاف بالعلوم الروحية قد ينجذبون مرة أخرى بالطاقة المادية ويسحبونها.

الله هو صاحب كل شيء ، ولكن يجب على الإنسان تطوير المعرفة والعقل. من الصعب أن نتوقع أن ينجح الشخص ، بناء على نزواته الخاصة ، ؛ بالتصرف على أساس المعرفة الحقيقية ، يمكن لأي شخص أن ينجح. هذا النجاح لا يعني اكتساب الممتلكات المادية والشهرة ، بل يعني تطوير المعرفة والتعلق بالحياة الروحية.

النص 39

هذا هو شك بلدي ، يا كريشنا ، وأنا أطلب منك أن تبدد ذلك تماما. بصرف النظر عنك ، لا يوجد أحد يمكنه تدمير هذا الشك.

التعليق

أرجونا يسأل أسئلة مختلفة ، فإنه يشير إلى أنه يحاول فهم ، في محاولة لمعرفة ذلك. المعلم ليس صوريا، عليه أن يحل عمليا المشاكل الرئيسية للتلميذ. في البداية ، لدى الطالب الكثير من الأسئلة ، ثم يجب عليه البدء في المتابعة العملية ، ودراسة الكتب المقدسة بانتظام وتكرار المانترا. بعد تلقي التجربة الأولية ، يمكن للتلميذ الانخراط في الوعظ ، والمعلم الروحي (و/أو دراسة كتب سريلا برابوبادا) يساعده في هذا.

بعد سنوات عديدة من الوعظ ، سيصبح التلميذ أكثر نضجا ، وستصبح أسئلته أو تأملاته أكثر عمقا. لقد فهم أرجونا كل تعاليم الله بسرعة كافية ، لكن الأمر سيستغرق منا مدى الحياة لفهمه. كتبت سريلا برابوبادا أن الأسئلة بدون ممارسة لن يكون لها أي تأثير. هذا يعني أنه إذا لم تقم بتطبيق المعرفة في حياتك ولم تبشر ، فلن يكون للمعرفة الرسمية للطالب وإجابات المعلم أي تأثير.

يقول أرجونا أن الشكوك تزعجه ، وهذا يدل على أن لديه مصلحة متطورة في العلوم الروحية. أرجونا لا يسأل من الفضول الخمول ، كل هذا يثير حقا ومهم بالنسبة له.

النص 40

قال الرب المبارك: إن ابن بريتخا ، الشخص المتعالي المنخرط في أعمال ميمونة ، لم يُهزم في هذا العالم ولا في العالم الروحي ؛ من يعمل من أجل الخير ، يا صديقي ، لا يقهره الشر أبدًا.

التعليق

الخير والخير هو ما يقودنا إلى تحقيق الله ، والشر هو كل ما يعيق ذلك. على سبيل المثال ، إذا دخل شخص ما في موقف صعب وبالتالي بدأ يعرف الله ، فهذا أمر جيد ، ولكن إذا كان شخص ما يعيش في سعادة ولا يهتم بالله ، فهذا شر. بالطبع ، قد يكون الأمر مختلفًا ، لكن المبدأ العام هو كما يلي.

الخير هو معرفة العلم الروحي والوعظ من هذا العلم ، والتنوير من الناس. بدون الوعظ ، لن نتطور بشكل جيد ، وأيضا ، بدون الوعظ ، نرتكب العنف لأننا لا نحاول مساعدة الآخرين في الحياة الروحية. الخير هو معرفة جوهر العلم الروحي ، هو الوعظ نكران الذات ، بما في ذلك دون توقع الاعتراف والمجد. وبطبيعة الحال ، فإن أولئك الذين يفعلون مثل هذا الخير سوف تجد في نهاية المطاف أعلى جيدة. كريشنا نفسه يعلم أو يعظ هنا ، وقال البهاغافاد غيتا لأرجونا ، وهذا مثال على أفضل الخير ، وأفضل نشاط للخير.

النص 41

يوغي غير ناجح ، بعد سنوات عديدة من التمتع على كواكب الكائنات الحية الفاضلة ، يولد في عائلة من الناس الأتقياء أو في عائلة من الأرستقراطيين الأغنياء.

التعليق

حتى يطور الشخص وعي الله ، أو الرغبة في معرفة الله ، أو على الأقل الرغبة في مغادرة العالم المادي ، سيولد داخل المادة. الغرض من الطبيعة الروحية والمادية هو تحقيق رغبات الروح ، لذلك ، أولئك الذين حاولوا تحقيق الكمال الروحي ، لكنهم لم يتمكنوا من تحقيقه بسبب الرغبات المادية ، يولدون في الجنة ، وبعد ذلك يمكنهم الارتفاع أكثر أو العودة إلى الأرض أو الكواكب الأخرى المماثلة.

قد يحتفظ المحب ببقايا المادية في حياته ، غير قادر على الامتثال الكامل لتعليمات الكتاب المقدس ، ومع ذلك ، إذا كان هدفه الرئيسي هو معرفة العلم الروحي والله والوعظ ويحاول ، فقد لا تؤخذ عيوبه في الاعتبار. في بعض الحالات ، يمكن لمثل هذا المحب أن يرتفع إلى المستوى الروحي خلال حياته. من ناحية أخرى ، أولئك الذين يتبعون بدقة الوصفات الدينية ، ولكن بوعي أو بغير وعي يكون هدفهم تحقيق الرغبات المادية ، مثل الرغبة في الربح ، والهيمنة الشخصية ، والشهرة وما شابه ذلك ، ملزمة رغبات مماثلة ولا تحقق تقدما روحيا كبيرا.

لذلك ، فإن رغبة الفرد تلعب دورًا دائمًا. الرغبة هي التركيز الرئيسي في النشاط. قد تصاحب الرغبات المادية التطور الروحي ، ولكن بشكل عام ، فإن الرغبة في المال والشهرة والقوة عادة ما تكون عقبة خطيرة في الحياة الروحية ، ويحتاج الشخص إلى الذهاب إلى مدرسة جيدة حتى لا تؤثر عليه هذه الأشياء ، سواء كانت كذلك أو ليس. يحذرنا الكتاب المقدس من أن الثروة ، والتعليم الجيد ، والمظهر الجيد ، والولادة في أسرة مادية مزدهرة هي في الأساس عقبات في الحياة الروحية.

النص 42

أو ولد في عائلة من المتعاليين الذين لديهم بلا شك معرفة كبيرة. حقا ، مثل هذه الولادة نادرة جدا في هذا العالم.

التعليق

تماما كما المحبون المتقدمة نادرة ، لذلك هو فرصة أن يولد في مثل هذه الأسرة. يتحدث كريشنا هنا مرة أخرى عن الحياة الروحية كمعرفة. بالطبع ، الخدمة التعبدية ليست مجرد علم ، بل علم جميع العلوم ، لأنها تجيب على جميع الأسئلة الأساسية. يصف الكتاب المقدس كلا من مبادئ العقل والجسد والكون والطرق الأساسية للبشرية ، وكذلك مبادئ الحكومة وجميع أساليب الحياة الروحية.

أولئك الذين مارسوا الحياة الروحية في الماضي قد يولدون في عائلات متعالية أو في عائلات تنتمي إلى سلالات روحية ، ولكن بالنسبة للسلالات ، كتبت سريلا برابوبادا: "هناك العديد من هذه الأشاريا في الهند ، لكنها تدهورت الآن بسبب عدم كفاية التعليم والتربية."هذا يعني أن الولادة في خط هذه السلالات الروحية ، كقاعدة عامة ، لا تشير إلى مكانة روحية عالية للفرد ، لأن مثل هذه السلالات تستمر بشكل أساسي مثل بعض التقاليد المادية. يتم تحديد الموقف الروحي للشخص من خلال مستوى الفهم الروحي ولا يتم تحديده بالولادة. وينطبق الشيء نفسه على نظام فارناسراما: على سبيل المثال ، الشخص المولود في عائلة براهمة ليس بالضرورة لديه صفات براهمة. من ناحية أخرى ، يمكن أن يولد مكرسة الخالص في أي عائلة ، وهذا لا يؤثر على وضعه بأي شكل من الأشكال.

النص 43

بعد أن أخذ مثل هذه الولادة ، يعيد مرة أخرى الوعي الإلهي [الذي حققه في] الحياة السابقة ، ويسعى إلى مزيد من التقدم من أجل تحقيق النجاح الكامل ، يا ابن كورو.

التعليق

كل هذا يشير إلى وجود صعوبة معينة في تنمية الحياة الروحية ، لذلك يجب أن يكون المحب مصممًا تمامًا على هذا الطريق. من ناحية أخرى ، يأتي التصميم من تطوير الفهم والمتابعة ، ولكن لا شيء يقارن في الفعالية بتوزيع كتب سريلا برابهوبادا والوعظ وفقًا لذلك. من الصعب أن نتخيل كيف يمكن تطهير الإنسان وتحقيق الكمال الروحي بدون هذه الممارسة. كما قلنا من قبل ، فإن اتباع هذا النهج هو سانياس صحيح ، ولكن يجب على الشخص نفسه قبول هذه المبادئ كمبادئ لحياته. أحيانًا يوزع الناس الكتب بسبب بعض الموضة الروحية ، أو أحيانًا ، كنوع من الترفيه الروحي ، أو تحت تأثير خارجي. بالطبع ، يستفيدون منه ، لكن إذا لم يبذلوا جهودًا كافية ، فسيتم الحصول على الفائدة المقابلة.

توزيع الكتب لا يعني بالضرورة بعض النتائج. توزيع الكتاب لا يعني التنافس في الكم ، المهم هو مبدأ الوعظ والتفاهم. يمكن للمحب أن ينتقل من شخص لآخر ، ويمثل ويتعلم. ما إذا كانت الكتب توزع أم لا هي أكثر ثانوية. عادةً ما يتم بيع الكتب على أفضل وجه بدلاً من التبرع بها حتى يشعر الشخص بقيمة الكتاب. كما أن بيع الكتاب أصعب من التخلي عنه ، وهذا عامل جيد للواعظ نفسه ، لكن لا يمكنك جني الأموال من توزيع الكتب.

في الواقع ، الناس في الشارع أو الإنترنت ليسوا معلمين سيئين ، لأن التواصل معهم يساعد على فهم جوهر الموضوع الروحي بشكل أفضل ، والبحث عن حجج جديدة ، وفهم أفضل للناس ، ودوافعهم ، والتخلص من الصفات غير المرغوب فيها. ، وهلم جرا. وهكذا ، يمكن للشخص أن يكتسب الوعظ والخبرة الروحية سنة بعد سنة. الوعظ داخل المجتمع الروحي هو أقل فعالية ، على الرغم من أنه في بعض الحالات من الضروري - أساسا لتدريب الدعاة. الغرض من أي نوع من الوعظ هو تطوير الفهم الروحي للمحب نفسه وأكثر من ذلك – لنشر المعرفة وتنوير الناس.

النص 44

بسبب قوة الوعي الإلهي في حياته السابقة ، ينجذب تلقائيا إلى مبادئ اليوغي-دون حتى البحث عنها. مثل هذا المتعالي الفضولي ، الذي يطمح إلى اليوغا ، يقف دائما فوق المبادئ الطقسية للكتاب المقدس.

التعليق

في التعليق ، الكلمات عن الفضول مهمة. الرغبة في فهم العلم الروحي والله هي القوة الدافعة الرئيسية للتنمية الروحية. النقطة المهمة التالية هي الطبيعة الثانوية لعبادة المعبد والطقوس. يريد المصلون الماديون تجسيد كل شيء في المادة. تعلق على المسألة الخارجية ، والناس يريدون أن يروا العملية الدينية كما تتجسد في ذلك كما المعابد والطقوس ، بوجاس وما شابه ذلك. لكن الفهم مهم ، وليس هذه الطقوس أو غيرها. من ناحية أخرى ، هناك أشخاص يرفضون عبادة الهيكل بدافع الكبرياء ويعتبرون أنفسهم متفوقين على هذا. كلاهما خاطئ ، لكن طقوس أو مبادئ بانتْشارأتريكا لا تزال ثانوية ، يجدر فهمها علميا. نحن الوعي ، الروح ، وعي الله يحدث على مستوى الفهم ، والقواعد الخارجية يمكن أن تساعد فقط ، لكنها لا يمكن أن تكون الجوهر.

مع تطور المحب ، يكون أقل انجذابا إلى الثروة المادية أو الأسرة أو شيء مشابه ، فهو مهتم دائما بالحقيقة والحياة الروحية. يتجنب الماديين خارج الدين وداخل الدين. هناك عدد كبير من الفلسفات والأفكار والانحرافات المختلفة ، لكن مسار الحياة الروحية هو نفسه دائما. يقال أنه لصالح جميع الكائنات الحية ، تختلف الحقيقة العليا عن الوهم ، لذلك ، على الرغم من العديد من العقبات ، يمكن للمحب أن يفهم كل شيء تدريجيا. لذلك ، الاستقرار مهم.

المحبون الماديون ، كقاعدة عامة ، يفعلون كل شيء وفقا للمخطط ويعلقون أهمية بشكل أساسي على الخارج ، لأنه في غياب الفهم الروحي ليس لديهم معايير أخرى للحياة الروحية. في بداية المسار الروحي ، يمكن أن تكون هذه المخططات مفيدة لأنها تبسط التفكير وتساعد في إصلاح العقل ، لكن الحياة الروحية ليست تخطيطية ، وبعد ذلك ، يمكن للشخص أن يكتشف كل شيء تدريجيا من خلال تطوير العقل. ولكن ، دون بذل جهود واعية ، سيبقى الشخص في الغالب على المستوى التخطيطي ، وليس فهم الجوهر. هناك أيضا أولئك الذين يفكرون بلا نهاية ، يدرسون هذه الكتب المقدسة أو غيرها، مثل هذا النهج لن يعطي نتائج أيضا. الكتاب المقدس ، وتعليقات سريلا برابهوبادا ، هو متراصة "مشفرة" الذي يفتح من خلال تطبيقه في حياتك. يمكن لأي شخص متابعة حتى اقتراح واحد من سريلا برابوبادا لسنوات عديدة ، في حين تتطور دائما روحيا. كتب سريلا برابهوبادا هي الأبدية المتجسدة لمحبة الله.

دراسة الكتاب المقدس هي عملية روحية ، إنها ليست قراءة عادية ، إنها نظام روحي معين. في البداية نقرأ لأننا مهتمون ، إذن ، بعد أن تعلمنا كل شيء نظريا ووضعنا كل شيء في مكانه في ذهنه ، يستمر الشخص في دراسة الكتاب المقدس ، "الذي يعرفه بالفعل كل شيء" ، ويتبعه من أجل فهمه عمليا. في بعض الأحيان قد يبدو هذا النهج رتيبا إلى حد ما ، لكنه ممارسة روحية ، إنه ليس ترفيها ماديا. يحدث أن المصلين دراسة بعض الكتب المقدسة الأخرى ، فمن الممكن ، ولكن بشكل عام ليس من الضروري. في الواقع ، ليس لدينا الكثير من الوقت حتى لفهم الكتب الثلاثة الرئيسية لسريلا برابوبادا ، ناهيك عن قراءة شيء آخر. الانحراف عن دراسة كتب سريلا برابوبادا لتعليمات أكارياس أخرى ، قد يغيب الشخص عن أهم شيء. يجب أن تتبع دراسة الكتاب المقدس تعليمات سريلا برابوبادا، ثم ستكون مثمرة.

يجب أن يكون هذا أيضا مبدأ المحاضرات. يجب أن تعطى المحاضرات وفقا للكتاب المقدس الرئيسي-كتب سريلا برابوبادا. الغرض من المحاضرة هو تعليم المصلين وإلهامهم للوعظ. ليس المقصود من المحاضرة للترفيه عن المتكلم والجمهور. في عصر كالي ، الناس في الغالب سودراس ، لذلك هم سعداء عندما تمكنوا من الحصول على بعض المتعة أو سماع بعض قصة "مثيرة للاهتمام" جديدة.

عندما لا يكون هناك وعظ خارجي حقيقي في مجتمع روحي ، فإن أعضائه يركدون دون أن يتطوروا ، ويجب أن يكون المعلمون وقادة المجتمع متطورين من أجل الحفاظ على نبرة الناس بطريقة ما ، ولكن بشكل عام لا يؤدي هذا النهج إلى أي مكان. المحاضرة مثيرة للاهتمام عندما يشارك الواعظ إدراكه العملي ، وفهمه للحياة الروحية ، وليس من المهم جدا ما هو مستوى هذه التجربة ، لأن مثل هذه التجربة هي دائما على قيد الحياة ودائما يملأ. عندما تعقد المحاضرات في المجتمع بهذه الطريقة ، فإن نجاحات الآخرين بشكل عام لن تسبب الحسد ، لأن الفائدة منها تمتد تلقائيا إلى الجميع ويشعر بها الناس. الهيمنة الميكانيكية والهيمنة الإدارية وهيمنة المناصب (مثل منصب المعلم وما شابه) ستثير دائما الحسد .

يمكن لجميع المصلين إلقاء محاضرات ، ويجب على الجميع أيضا الاستماع إلى المحاضرات. في المجتمع الروحي ، عادة ما يفترض افتراضيا أن جميع أولئك الذين يطلق عليهم المعلمون أو السانياسيس هم في ذروة الحياة الروحية ، ولكن على الرغم من حقيقة أنهم قد يكون لديهم بعض الخبرة ، إلا أنهم غالبا ما لا يكون لديهم أي إدراك كبير. كانيشثا-أديكاري يشكل نظام "زعيم واحد-العديد من المعجبين" ، مادياما-أوتاما يشكل نظام "العديد من القادة".

نوع من العبادة الخارجية ليس له قوة. وعندما يتم تأسيس نظام العبادة هذا ، إذا لم يطور المعلمون أنفسهم والآخرين ، فسيتم انتقاد هؤلاء المعلمين بشكل دوري أو سيترك تلاميذهم المجتمع. مع هذا النهج ، يتدهور علم الغورو الرسمي إلى حالة المعابد العادية ، حيث يتقاضى الكهنة والبراهمة والمعلمون رواتبهم ويؤدون "واجبهم الروحي" ، بقية الوقت ، يعيشون حياة مادية.

النص 45

وعندما ينخرط اليوغي الذي لديه رغبة صادقة في مزيد من التطوير ، حيث يتم تطهيره من جميع أنواع التلوث ، فإنه في النهاية ، بعد العديد من الولادات [المكرسة ل] الممارسة ، يصل إلى الهدف الأعلى.

التعليق

بعد أن يصل الشخص إلى التحرر ، تبدأ حياته الروحية الحقيقية ، لكن الحياة الروحية مطلقة ، لذلك يمكن للشخص الانضمام إلى مهمة اللورد تشايتانيا دون تحرير. سريلا برابهوبادا هي الرفيق الأكثر ثقة للورد تشايتانيا ، وقد أعطاه الله مفتاح الجزء الأكثر مقصور على فئة معينة من الحياة الروحية. كان سريفاسا ثاكورا أحد القلائل الذين فهموا اللورد تشايتانيا عندما كان في عزلة. كان من المستحيل الاقتراب من اللورد تشايتانيا في العزلة. ومع ذلك ، أصبح من الممكن الدخول إلى دائرة المحبين المقربين للورد تشايتانيا ، الذين يفهمون مزاجه الأبدي للانفصال ، وذلك بفضل كتب سريلا برابوبادا.

النص 46

اليوغي أعلى من الزاهد ، أعلى من الفيلسوف التجريبي ، وأعلى من العامل المثمر. لذلك ، يا أرجونا ، تحت أي ظرف من الظروف ، كن يوغي.

التعليق

اليوغا هي ذروة كل النشاط والفلسفة ، وبالتالي اليوغا تتوج المسار الروحي بأكمله ، تماما كما فيدانتا التيجان جميع الفيدا. اليوغا ، وأوضح في البهاغافاد غيتا ، هو وصف علمي لأسس التطور الروحي ، على أساس مبادئ النظام العالمي بأسره. اليوغا هو العلم الذي يتجسد عمليا ، بل هو العلم الذي يؤدي إلى تحرير الروح وقيادة أعلى من ذلك. ما العلم أو ما هدية يمكن مقارنة مع تحرير الروح من هذا العالم مؤقت?

حتى في هذه الآية يتم شرح كل شيء علميا. هناك أولئك الذين يسعون جاهدين للفواكه ، والبعض الآخر يشارك في تطوير المعرفة النظرية. هناك أيضا أولئك الذين يؤدون مختلف التقشف الديني ، اتبع الوصفات الطبية وما شابه ذلك. هذا في الواقع وصف عام كامل لجميع فئات الأشخاص حيث يكون ممارسو اليوغا في أعلى منصب ، لأن اليوغا تشمل النشاط الروحي والمعرفة وزهد معين. على الرغم من أن أرجونا سبق أن قال أعلاه أن اليوغا باطني هو أكثر من اللازم بالنسبة له ، ولكن الله يقول له: "كن يوغي" ، وهذا يعني أن أنواع أخرى من اليوغا واليوغا أعلى ، بهاكتيفيدانتا اليوغا (التي وصفنا) ، هي قادرة تماما على أرجونا وغيرها.

وهكذا ، يتصرف في اليوغا ، يجب على المحب أن يفهم الله ويدخل المملكة الروحية ، بعد أن حقق بالفعل السعادة الأبدية إلى الأبد.

النص 47

ومن بين جميع اليوغيين ، الشخص الذي هو دائما في داخلي بتفان كبير ، يعبدني في خدمة محبة متعالية ، هو الأكثر ارتباطا بي في اليوغا وهو الأعلى على الإطلاق.

التعليق

على الرغم من أن العلاقة مع الله لديها العديد من الخيارات ، إلا أنه غير مسبوق في كل دور من أدواره. لا يمكن للروح أن تظهر الكثير من الصفات ، ولا يمكنها أن تبني أي نوع من العلاقات بشكل رائع. الآن نحن نعرف الله بشكل رئيسي في العظمة ، لكن في العلاقات الشخصية لا يمكن لأحد أن يقارن به. الارتباط مع الشخصية العليا يملأ المحب بالسعادة. بما أنه لا يوجد أحد يقارن بالله في أي شيء ، فإن كل الارتباطات والعلاقات الروحية تركز عليه. العلاقات بين المصلين تدور أيضًا حول الله. لا يوجد شيء خارج الله ، وهو مُمَثَّل في العالم الروحي في عدد لا حصر له من الأشكال والتوسعات ، بينما يبقى شخصًا واحدًا.