Текст 1. Я в почтении склоняюсь перед Шри Чайтаньей Махапрабху, чьи достояния безграничны и удивительны. По Его милости даже человек самого низкого происхождения может распространять науку о преданном служении.
Текст 2. Слава Господу Шри Чайтанье Махапрабху! Слава Нитьянанде Прабху! Слава Шри Адвайте Ачарье! Слава всем преданным Шри Чайтаньи Махапрабху!
Текст 3. Сидя в тюрьме в Бенгалии, Санатана Госвами получил письмо от Шрилы Рупы Госвами.
Текст 4. Получив это письмо, Санатана Госвами очень обрадовался. Он сразу же пошёл к начальнику тюрьмы, который был мясоедом, и обратился к нему со следующими словами.
Текст 5. Санатана Госвами сказал тюремщику-мусульманину: «Уважаемый господин, ты святой человек, и тебе во всём сопутствует удача. Ты в совершенстве постиг богооткровенные писания – Коран и другие священные книги».
Текст 6. «Если человек, поступая в соответствии с заповедями религии, поможет освободиться обусловленной душе или узнику, томящемуся в тюрьме, то Верховный Господь освободит от материального рабства его самого».
Текст 7. Санатана Госвами продолжал: «В своё время я многое сделал для тебя. Теперь я сам оказался в трудном положении. Пожалуйста, отплати мне добром за добро – освободи меня».
Текст 8. «Вот пять тысяч золотых. Прошу, возьми их. Освободив меня, ты совершишь благочестивый поступок и к тому же получишь денежное вознаграждение. Тем самым ты обретёшь двойную выгоду».
Текст 9. Так Санатана Госвами уговаривал тюремщика. Тот ответил: «Послушай, уважаемый господин. Я бы и рад освободить тебя, но боюсь нашего правителя».
Текст 10-11. Санатана ответил: «Тебе нечего бояться. Набоб отправился на юг. Когда он вернётся, скажи ему, что Санатана пошёл на берег Ганги опорожниться и при виде реки бросился в неё».
Текст 12. «Скажи ему: „Я долго искал его, но так и не нашёл. Он бросился в воду в кандалах и утонул, а тело его унесло течением“».
Текст 13. «Тебе нечего бояться, ибо я не останусь в этих краях. Я сделаюсь отшельником и пойду в Мекку».
Текст 14. Санатана Госвами видел, что мусульманин колеблется. Тогда он разложил перед ним семь тысяч золотых.
Текст 15. При виде монет мясоеда обуяла жадность, и он дал своё согласие. Той же ночью он снял с Санатаны кандалы и помог ему переправиться через Гангу.
Текст 16. Так Санатана Госвами оказался на свободе. Держась подальше от дорог, пролегавших между крепостями, он шёл днём и ночью, пока не достиг гористой местности под названием Патара.
Текст 17. В Патаре он познакомился с одним землевладельцем и смиренно попросил, чтобы тот перевёл его через горы.
Текст 18. В то время вместе с этим землевладельцем жил опытный хиромант. Поняв положение Санатаны, он зашептал на ухо землевладельцу.
Текст 19. «У этого Санатаны есть восемь золотых». Услышав это, землевладелец обрадовался и обратился к Санатане Госвами.
Текст 20. «Ночью я со своими людьми переведу тебя через горы. А пока приготовь себе поесть».
Текст 21. С этими словами он дал Санатане зерна, чтобы тому было из чего готовить. Затем Санатана пошёл к реке омыться.
Текст 22. Санатана, который постился уже два дня, приготовил обед и поел. Однако поведение землевладельца заставило Санатану, бывшего министра набоба, задуматься.
Текст 23. Санатана долго служил министром и хорошо разбирался в дипломатии. «Почему этот землевладелец выражает мне такое почтение?» – думал он. С такими мыслями Санатана стал расспрашивать своего слугу Ишану.
Текст 24.
Санатана сказал слуге: «Ишана, мне кажется, что у тебя есть с собой какие-то ценности».
Ишана ответил: «Да, у меня есть семь золотых».
Текст 25. Услышав это, Санатана Госвами отчитал слугу: «Зачем ты взял с собой нашу смерть?»
Текст 26. Санатана Госвами взял семь золотых и пошёл к землевладельцу. Протянув ему монеты, Санатана сказал следующее.
Текст 27. «У меня с собой семь золотых. Пожалуйста, возьми их и, как подобает религиозному человеку, помоги мне перейти через горы».
Текст 28. «Я бежал из тюрьмы, в которую меня заточил правитель, и не могу идти по охраняемой дороге. Ты совершишь праведный поступок, если возьмёшь эти деньги и переведёшь меня через горы».
Текст 29. Улыбнувшись, землевладелец ответил: «Я знал, что у твоего слуги есть восемь золотых, ещё до того, как ты предложил их мне».
Текст 30. «Я собирался убить тебя этой ночью и забрать твои деньги. Очень хорошо, что ты сам отдал их мне. Тем самым ты спас меня от греха».
Текст 31. «Твоё поведение тронуло меня. Поэтому я не стану брать у тебя золотые монеты и, просто чтобы совершить благочестивый поступок, помогу тебе перейти через горы».
Текст 32. Санатана Госвами возразил: «Если ты откажешься взять эти деньги, то из-за них меня убьёт кто-нибудь другой. Будет лучше, если ты возьмёшь деньги и тем самым избавишь меня от опасности».
Текст 33. Землевладелец согласился и послал с ним четырёх охранников. Всю ночь они шли вместе с Санатаной Госвами по лесной тропе, пока не перевели его через горы.
Текст 34. Перейдя через горы, Санатана Госвами сказал слуге: «Ишана, я думаю, у тебя остались какие-то деньги».
Текст 35.
Ишана ответил: «У меня остался один золотой».
Санатана Госвами сказал: «Возьми этот золотой и возвращайся к себе на родину».
Текст 36. Расставшись с Ишаной, Санатана Госвами пошёл дальше один. Теперь, когда у него не было с собой ничего, кроме кувшина в руке да рваной накидки, он избавился от всех беспокойств.
Текст 37. Проделав долгий путь, он наконец достиг Хаджипура. Наступил вечер, и Санатана Госвами остановился в каком-то саду.
Текст 38. В это время в Хаджипуре по делам службы находился Шриканта, муж сестры Санатаны Госвами.
Текст 39. У Шриканты было с собой 300 000 золотых, которые ему дал правитель Бенгалии для покупки лошадей. Шриканта покупал лошадей и отправлял их царю.
Текст 40. Сидя на возвышении, Шриканта заметил Санатану Госвами. Ночью Шриканта взял слугу и пошёл к Санатане.
Текст 41. Встретившись, они долго разговаривали. Санатана Госвами рассказал зятю во всех подробностях о своём аресте и освобождении.
Текст 42. Затем Шриканта сказал Санатане Госвами: «Останься здесь хотя бы на пару дней. Сбрось эти грязные лохмотья и оденься, как подобает уважаемому человеку».
Текст 43. Санатана Госвами ответил: «Я не останусь здесь даже на мгновение. Пожалуйста, помоги мне переправиться через Гангу. Я должен отправиться в путь немедленно».
Текст 44. Шриканта заботливо дал ему шерстяной плед и помог переправиться через Гангу. Так Санатана Госвами продолжил своё путешествие.
Текст 45. Через несколько дней Санатана Госвами прибыл в Варанаси. Узнав, что там уже находится Шри Чайтанья Махапрабху, он очень обрадовался.
Текст 46. Санатана Госвами пришёл к дому Чандрашекхары и сел у дверей. Зная об этом, Шри Чайтанья Махапрабху обратился к Чандрашекхаре.
Текст 47. «У твоих дверей сидит вайшнав. Пожалуйста, позови его». Чандрашекхара вышел, но не увидел у дверей никакого вайшнава.
Текст 48. Когда Чандрашекхара сказал Господу, что никакого вайшнава у дверей нет, Господь спросил его: «А кто-нибудь там есть?»
Текст 49.
Чандрашекхара ответил: «Там сидит один дервиш».
Шри Чайтанья Махапрабху сразу сказал: «Пожалуйста, приведи его сюда», и Чандрашекхара позвал Санатану Госвами, сидевшего у дверей.
Текст 50. «Дервиш, зайди в дом, тебя зовёт Господь». Услышав это, Санатана Госвами очень обрадовался и вошёл в дом Чандрашекхары.
Текст 51. Увидев Санатану Госвами во дворе дома, Шри Чайтанья Махапрабху бросился ему навстречу. Обняв Санатану, Он преисполнился экстатической любви.
Текст 52. От прикосновения Шри Чайтаньи Махапрабху Санатана Госвами тоже погрузился в экстаз любви к Богу. С дрожью в голосе Санатана произнёс: «О мой Господь, не прикасайся ко мне».
Текст 53. Положив голову на плечо друг другу, Шри Чайтанья Махапрабху и Санатана Госвами очень долго плакали, а Чандрашекхара изумлённо смотрел на них.
Текст 54. Взяв Санатану Госвами за руку, Шри Чайтанья Махапрабху повёл его в дом и усадил рядом с Собой на возвышение.
Текст 55. Своей божественной рукой Шри Чайтанья Махапрабху стал отряхивать пыль с Санатаны Госвами, но тот сказал: «О мой Господь, пожалуйста, не прикасайся ко мне».
Текст 56. Господь ответил: «Я прикасаюсь к тебе для собственного очищения, ибо силой своего преданного служения ты способен очистить всю вселенную».
Текст 57. «„Святые твоего уровня сами являются местами паломничества. Благодаря своей чистоте они никогда не разлучаются с Господом и потому могут очистить даже святые места“».
Текст 58. «[Господь Кришна сказал:] „Даже знаток санскрита, изучивший все ведические писания, не считается Моим преданным, если он не возвысился до чистого преданного служения. С другой стороны, человек, родившийся в семье собакоедов, очень дорог Мне, если он чистый преданный, свободный от стремления наслаждаться ритуальной деятельностью или умозрительным философствованием. Такому человеку следует оказывать всевозможные почести и принимать от него всё, что он пожелает дать. Поистине, такой преданный достоин того, чтобы ему поклонялись так же, как Мне Самому“».
Текст 59. «„Если человек родился в брахманской семье и обладает всеми двенадцатью качествами брахмана, но при этом не предан лотосным стопам Господа Кришны, чей пупок по форме напоминает лотос, то он стоит ниже чандала, посвятившего все свои мысли, слова, действия, богатства и саму жизнь служению Господу. Мало родиться брахманом или даже обладать качествами брахмана. Нужно стать чистым преданным Господа. Если шва-пача, или чандал, стал преданным, то он способен спасти не только себя самого, но и всю свою семью, тогда как брахман, не являющийся преданным, а лишь обладающий брахманскими достоинствами, не может очистить даже самого себя, не говоря уже о других“».
Текст 60. Шри Чайтанья Махапрабху продолжал: «Тот, кто видит тебя, прикасается к тебе или воспевает твои божественные качества, использует свои чувства совершенным образом. Так гласят богооткровенные писания».
Текст 61. «„Дорогой вайшнав, видеть тебя – значит совершенным образом использовать своё зрение, прикасаться к твоим лотосным стопам – значит совершенным образом использовать своё осязание, а воздавать хвалу твоим замечательным качествам – это лучшее занятие для языка, ибо в материальном мире чистые преданные встречаются очень редко“».
Текст 62. Затем Шри Чайтанья Махапрабху сказал: «Послушай, дорогой Санатана. Кришна очень милостив, Он – спаситель всех падших душ».
Текст 63. «Дорогой Санатана, Кришна спас тебя от Махарауравы, ужаснейшего из адских миров. Кришна – океан милости, и все Его деяния исполнены глубокого смысла».
Текст 64. Санатана ответил: «Я не знаю, кто такой Кришна. Я считаю, что вышел из тюрьмы лишь по Твоей милости».
Текст 65. Шри Чайтанья Махапрабху спросил Санатану Госвами: «Как тебе удалось освободиться из тюрьмы?» Тогда Санатана рассказал Ему свою историю с начала до конца.
Текст 66. Шри Чайтанья Махапрабху сказал: «Я виделся с твоими братьями, Рупой и Анупамой, в Праяге. Оттуда они пошли во Вриндаван».
Текст 67. По просьбе Шри Чайтаньи Махапрабху Санатана Госвами встретился с Тапаной Мишрой и Чандрашекхарой.
Текст 68. Тапана Мишра пригласил Санатану к себе на обед, а Господь Шри Чайтанья Махапрабху попросил Санатану обриться.
Текст 69. Затем Шри Чайтанья Махапрабху позвал Чандрашекхару и попросил, чтобы тот взял Санатану Госвами с собой и забрал у него старую одежду.
Текст 70. Чандрашекхара помог Санатане Госвами привести себя в порядок. Он повёл Санатану омыться в Ганге, после чего принёс ему новую одежду.
Текст 71. Чандрашекхара предложил Санатане Госвами новую одежду, но Санатана отказался от неё. Узнав об этом, Шри Чайтанья Махапрабху необычайно обрадовался.
Текст 72. Совершив полуденное омовение, Шри Чайтанья Махапрабху отправился на обед к Тапане Мишре. Санатану Госвами Он взял с Собой.
Текст 73. Омыв стопы, Шри Чайтанья Махапрабху сел обедать. Он попросил Тапану Мишру накормить и Санатану Госвами.
Текст 74. Тапана Мишра ответил: «У Санатаны есть кое-какие дела, поэтому он не может пообедать прямо сейчас. Когда Ты закончишь обед, я накормлю Санатану остатками Твоей трапезы».
Текст 75. Поев, Шри Чайтанья Махапрабху прилёг отдохнуть. Тогда Тапана Мишра дал Санатане Госвами остатки пищи с тарелки Шри Чайтаньи Махапрабху.
Текст 76. Когда Тапана Мишра предложил Санатане Госвами новую одежду, тот не взял её, а обратился к нему с такой просьбой.
Текст 77. «Если ты хочешь дать мне какую-то одежду, то дай мне, пожалуйста, что-нибудь из твоей старой одежды».
Текст 78. Когда Тапана Мишра отдал Санатане Госвами своё старое дхоти, Санатана сразу же разорвал его и сделал две набедренные повязки и две бахирвасы.
Текст 79. Чайтанья Махапрабху познакомил Санатану с брахманом из Махараштры, и тот сразу же вызвался полностью взять на себя заботы о пропитании Санатаны Госвами.
Текст 80. Брахман сказал: «Дорогой Санатана, пока ты находишься в Каши, пожалуйста, обедай у меня дома».
Текст 81. Санатана ответил: «Я собираюсь вести жизнь мадхукари. Разве могу я тогда есть досыта в доме какого-либо одного брахмана?»
Текст 82. Когда Шри Чайтанья Махапрабху увидел, насколько строго Санатана Госвами следует принципам санньясы, радости Его не было границ. Но при этом Он часто бросал взгляд на шерстяной плед, который носил Санатана Госвами.
Текст 83. Заметив, что Шри Чайтанья Махапрабху посматривает на его дорогой шерстяной плед, Санатана Госвами понял, что Господь не одобряет его. Тогда Санатана стал думать, как избавиться от этого пледа.
Текст 84. С этими мыслями Санатана пришёл на берег Ганги совершить омовение. Там он встретил странника из Бенгалии, который постирал свою накидку и расстелил её сушиться.
Текст 85. Санатана Госвами сказал бенгальскому страннику: «Дорогой брат, пожалуйста, окажи мне любезность. Отдай мне свою накидку в обмен на мой шерстяной плед».
Текст 86. Странник ответил: «Ты уважаемый человек, зачем же ты насмехаешься надо мной? Чего ради тебе менять дорогой плед на мою рваную накидку?»
Текст 87. Санатана сказал: «Я не шучу, я говорю правду. Пожалуйста, возьми этот плед в обмен на свою рваную накидку».
Текст 88. С этими словами Санатана Госвами обменял плед на простую накидку и вернулся к Шри Чайтанье Махапрабху, неся её на плече.
Текст 89. Когда Санатана Госвами вернулся, Господь спросил: «Где твой шерстяной плед?» Тогда Санатана Госвами всё рассказал Господу.
Текст 90-91. Шри Чайтанья Махапрабху сказал: «Я уже думал об этом. Господь Кришна очень милостив, поэтому Он избавил тебя от привязанности к материальным вещам. Зачем же Кришне позволять тебе сохранять последнюю материальную привязанность? Излечив больного, хороший врач не допустит, чтобы у того сохранялись какие-то остатки болезни».
Текст 92. «Нельзя вести жизнь мадхукари и одновременно носить дорогой плед. Поступая так, человек утрачивает духовную силу и выставляет себя на посмешище».
Текст 93. Санатана Госвами ответил: «Верховный Господь спас меня от мирской жизни, исполненной греха. Теперь же по Его воле я избавился от последней материальной привязанности».
Текст 94. Очень довольный Санатаной Госвами, Шри Чайтанья Махапрабху пролил на него Свою беспричинную милость. По милости Господа Санатана Госвами обрёл духовную силу, чтобы задавать Господу вопросы.
Текст 95-96. Прежде Шри Чайтанья Махапрабху задавал вопросы на духовные темы Рамананде Раю, и Рамананда Рай по беспричинной милости Господа смог дать на них правильные ответы. Теперь же милостью Господа Санатана Госвами задавал вопросы Господу, и Шри Чайтанья Махапрабху лично излагал истину.
Текст 97. Шри Чайтанья Махапрабху, Верховная Личность Бога, поведал Санатане Госвами об истинной природе Господа Кришны. Он также рассказал ему об отношениях с Господом в супружеской любви, о величии Господа и о расах преданного служения. По Своей беспричинной милости Шри Чайтанья Махапрабху Сам объяснил всё это Санатане Госвами.
Текст 98. Зажав зубами травинку и склонившись перед Шри Чайтаньей Махапрабху, Санатана Госвами обнял Его лотосные стопы и смиренно произнёс такие слова.
Текст 99. Санатана Госвами сказал: «Я человек низкого происхождения, и круг моего общения составляли низменные люди. Я сам – падшая душа, худший из людей. Поистине, я пал в колодец греховного материализма и провёл в нём всю свою жизнь».
Текст 100. «Я не знаю, что для меня хорошо, а что – нет. Однако обычные люди считают меня знатоком писаний, и даже сам я о себе так думаю».
Текст 101. «По Своей беспричинной милости Ты спас меня от материалистического образа жизни. Теперь, снова оказав мне беспричинную милость, пожалуйста, объясни, что я должен делать».
Текст 102. «Кто я? И почему меня преследуют тройственные страдания? Не зная этого, как я смогу обрести благо?»
Текст 103. «Я даже не знаю, как задавать вопросы о цели жизни и о пути, ведущем к этой цели. Будь милостив, объясни мне всё это».
Текст 104. Шри Чайтанья Махапрабху ответил: «Господь Кришна сполна одарил тебя Своей милостью, поэтому все эти истины уже открылись тебе. И для тебя не существует тройственных страданий».
Текст 105. «Поскольку Господь Кришна наделил тебя Своей энергией, ты, разумеется, всё это знаешь. Однако природа садху – вопрошать. Хотя садху всё это известно, он задаёт вопросы, чтобы утвердиться в знании».
Текст 106. «„Те, кто жаждет пробудить в себе духовное сознание и чей разум исполнен непоколебимой решимости, без сомнения, очень быстро достигают желанной цели жизни“».
Текст 107. «Ты способен распространить учение о преданном служении. Поэтому слушай Меня, Я открою тебе одну за другой все истины о нём».
Текст 108-109. «Естественное предназначение живого существа – вечно служить Кришне, ибо живое существо относится к пограничной энергии Кришны и представляет собой проявление Господа, которое тождественно Ему и в то же время отлично от Него, как луч солнечного света или искра огня тождественны своему источнику и одновременно отличны от него. У Кришны есть три вида энергии».
Текст 110. «„Подобно тому как свет огня, расположенного в определённом месте, распространяется повсюду, энергии Верховной Личности Бога, Парабрахмана, распространяются по всей вселенной“».
Текст 111. «Энергия Господа Кришны естественным образом проявляется в трёх формах: как духовная энергия, энергия, состоящая из живых существ, и иллюзорная энергия».
Текст 112. «„По природе своей энергия Кришны духовна, и энергия, известная как джива, также духовна. Однако существует и другая энергия, называемая иллюзией, которая состоит из деятельности, приводящей к последствиям. Это третья энергия Господа“».
Текст 113. «„Высшей Абсолютной Истине присущи все творческие энергии, непостижимые для обычного человека. Эти непостижимые энергии действуют в процессе сотворения, поддержания и разрушения мироздания. О величайший из подвижников, подобно тому как огню присущи два проявления энергии – жар и свет, Абсолютной Истине свойственно обладание непостижимыми творческими энергиями“».
Текст 114. «„О царь, кшетра-гья-шакти – это живое существо. Хотя у него есть возможность выбирать между духовным и материальным мирами, оно испытывает тройственные страдания материального существования, поскольку находится под влиянием энергии авидьи [неведения], которая скрывает его изначальную природу“».
Текст 115. «„Окутанное пеленой неведения, живое существо воплощается в различных материальных телах. О царь, живые существа в большей или меньшей степени свободны от влияния материальной энергии в зависимости от того, в каких телах они оказываются“».
Текст 116. «„Помимо этой, низшей, энергии, о могучерукий Арджуна, есть другая, Моя высшая энергия, состоящая из живых существ, которые пользуются тем, что создано материальной, низшей энергией“».
Текст 117. «Живое существо, забывшее о Кришне, с незапамятных времен притягивается внешней стороной бытия. Поэтому иллюзорная энергия [майя] причиняет живому существу всевозможные материальные страдания».
Текст 118. «В материальном мире живое существо порой поднимается на высшие планеты, где наслаждается материальным благополучием, а порой погружается в пучину ада. Его положение очень напоминает положение преступника, которого царь наказывает, попеременно то погружая его в воду, то вытаскивая».
Текст 119. «„Когда живое существо попадает под влияние материальной энергии, которая отделена от Кришны, его охватывает страх. Поскольку материальная энергия отделяет живое существо от Верховной Личности Бога, его представления о жизни искажаются. Иными словами, вместо того чтобы считать себя вечным слугой Кришны, оно становится Его соперником. Это называется випарйайо смритих. Чтобы исправить эту ошибку, тот, кто обрёл подлинную мудрость, поклоняется Верховной Личности Бога как своему духовному учителю, Божеству и источнику жизни. Так человек поклоняется Господу, идя путём чистого преданного служения“».
Текст 120. «Если живое существо обретает сознание Кришны милостью святых, которые по внутреннему побуждению проповедуют наставления богооткровенных писаний и помогают обусловленным душам обрести сознание Кришны, оно освобождается от оков майи, и та оставляет его в покое».
Текст 121. «„Преодолеть влияние Моей божественной энергии, состоящей из трёх гун материальной природы, невероятно трудно. Но тот, кто предался Мне, с лёгкостью выходит из-под её власти“».
Текст 122. «Обусловленная душа не может возродить в себе сознание Кришны собственными усилиями. Поэтому Кришна по Своей беспричинной милости дал людям Веды и дополняющие их Пураны».
Текст 123. «Забывчивую обусловленную душу Кришна учит посредством ведических писаний, осознавшего себя духовного учителя и Сверхдуши. Благодаря этому она может понять природу Верховной Личности Бога и осознать, что Господь Кришна – её вечный господин, освобождающий её из плена майи. Так можно обрести истинное знание о своём обусловленном состоянии и о том, как достичь освобождения».
Текст 124. «Ведические писания повествуют о вечных взаимоотношениях живого существа с Кришной, которые называются самбандхой. Когда живое существо понимает свои отношения с Кришной и действует в соответствии с ними, это носит название абхидхеи. А высшая цель жизни – возвращение домой, к Богу, – именуется прайоджаной».
Текст 125. «Преданное служение, или использование органов чувств для удовлетворения Господа, называется абхидхеей потому, что позволяет живому существу развить дремлющую в нём любовь к Богу, а в этом и состоит цель жизни. Эта цель – высшее благо и величайшее богатство, которое могут обрести живые существа. Так душа возвышается до трансцендентного любовного служения Господу».
Текст 126. «Достигнув трансцендентного блаженства близких отношений с Кришной, душа служит Ему и вкушает сладость сознания Кришны».
Текст 127. «Рассказывают такую притчу. Однажды учёный астролог пришёл в дом бедняка и, видя его удручённое состояние, задал ему вопрос».
Текст 128. «Астролог спросил: „Почему ты горюешь? Отец твой был очень богат, но он не открыл тебе, где спрятаны его богатства, потому что умер далеко отсюда“».
Текст 129. «Подобно тому как слова астролога принесли бедняку весть о принадлежащем ему сокровище, ведические писания дают наставления о сознании Кришны человеку, который хочет выяснить, почему он оказался в бедственном положении».
Текст 130. «Слова астролога связали бедняка с его богатством. Подобно этому, ведические писания учат нас, что на самом деле мы связаны со Шри Кришной, Верховной Личностью Бога».
Текст 131. «Однако только знания о том, что у его отца было сокровище, недостаточно, чтобы бедняк мог его получить. Поэтому астролог должен был рассказать ему, как найти это богатство».
Текст 132. «Астролог сказал: „Сокровище находится здесь, но, если ты начнёшь копать с южной стороны, поднимется рой ос и шершней, и ты не добудешь его“».
Текст 133. «„Если ты примешься копать с западной стороны, обитающее там привидение будет так тебе мешать, что ты даже не коснёшься сокровища“».
Текст 134. «„А на северной стороне живёт большая чёрная змея, которая проглотит тебя, если ты попытаешься выкопать сокровище здесь“».
Текст 135. «„Но, как только ты выкопаешь немного земли с восточной стороны, твои руки коснутся горшка с сокровищами“».
Текст 136. «Богооткровенные писания заключают, что человек должен отказаться от эгоистической деятельности, спекулятивного знания и мистической йоги и встать на путь преданного служения, которое полностью удовлетворяет Кришну».
Текст 137. «[Верховный Господь, Кришна, сказал:] „Дорогой Уддхава, ни посредством аштанга-йоги [системы мистической йоги, направленной на обуздание чувств], ни с помощью безличного монизма или аналитического исследования Абсолютной Истины, ни изучением Вед, ни аскетическими подвигами, ни раздачей милостыни, ни принятием санньясы невозможно удовлетворить Меня так, как это можно сделать, служа Мне с чистой преданностью“».
Текст 138. «„Я очень дорог садху, преданным, и они достигают Меня с помощью непоколебимой веры и преданного служения. Бхакти-йога, постепенно усиливающая привязанность ко Мне, способна очистить даже человека, родившегося среди собакоедов. Иными словами, каждый может подняться на духовный уровень, встав на путь бхакти-йоги“».
Текст 139. «Вывод таков: преданное служение – это единственное средство достижения Верховной Личности Бога. Поэтому практика бхакти-йоги называется абхидхеей. Так гласят все богооткровенные писания».
Текст 140. «Когда человек становится по-настоящему богат, счастье и всевозможные удовольствия сами приходят к нему. Когда же человек по-настоящему счастлив, все огорчения уходят прочь без каких-либо усилий с его стороны».
Текст 141. «Подобно этому, практика бхакти пробуждает дремлющую в человеке любовь к Кришне. Для того, кто получил возможность наслаждаться общением с Господом Кришной, материальное существование, череда рождений и смертей, заканчивается».
Текст 142. «Цель любви к Богу не в том, чтобы разбогатеть или освободиться из плена материи. Истинная цель состоит в том, чтобы преданно служить Господу и наслаждаться трансцендентным блаженством».
Текст 143. «В ведических писаниях сказано, что центром притяжения для всех является Кришна и что наше предназначение – служить Ему. Высшая цель жизни – обрести любовь к Кришне. Таким образом, Кришна, служение Кришне и любовь к Кришне суть три величайших сокровища».
Текст 144. «Во всех богооткровенных писаниях, начиная с Вед, главный центр притяжения – это Кришна. С человека, который в совершенстве познал Его, оковы майи, иллюзорной энергии, спадают сами собой».
Текст 145. «„Существует множество ведических писаний и дополняющих их Пуран. В каждом из этих писаний какой-нибудь полубог называется главным. Это нужно лишь для того, чтобы ввести в заблуждение движущихся и неподвижных живых существ. Пусть они до скончания века тешат себя этими иллюзиями. Однако, внимательно изучив все ведические писания в их совокупности, человек придёт к выводу, что Господь Вишну, и только Он, является Верховной Личностью Бога“».
Текст 146. «И косвенный, и буквальный смысл Вед один: в конечном счёте они, прямо или иносказаниями, указывают только на Господа Кришну».
Текст 147-148. «[Господь Кришна сказал:] „На что направлены все ведические писания? Кого они ставят в центр внимания? Кто является предметом всех рассуждений? Никто, кроме Меня, этого не знает. Знай же, что наставления Вед указывают на Меня и предписывают поклоняться Мне. Ведические писания дают человеку возможность познать Меня умозрительным путём: либо с помощью косвенного толкования текста, либо с помощью его буквального понимания. Все рассуждают обо Мне. Суть ведических писаний в том, что они проводят различие между Мной и майей. Поняв, что представляет собой иллюзорная энергия, человек возвышается до знания обо Мне. Благодаря этому он избавляется от необходимости размышлять о Ведах и в итоге приходит ко Мне. Так он обретает удовлетворение“».
Текст 149. «Трансцендентное тело Господа Кришны не имеет пределов и исполнено бесконечных совершенств. Он обладает внутренней, внешней и пограничной энергиями».
Текст 150. «Материальный мир представляет собой проявление внешней энергии Кришны, а духовный – проявление Его внутренней энергии. Поэтому Кришна является изначальным источником как материального, так и духовного миров».
Текст 151. «„В Десятой песни Шримад-Бхагаватам раскрывается десятая тема – Верховная Личность, Сам Господь, прибежище всех обусловленных душ. Его зовут Шри Кришна, и Он является высочайшим источником всех вселенных. Я почтительно склоняюсь перед Ним“».
Текст 152. «О Санатана, услышь о вечном образе Господа Кришны. Кришна – Абсолютная Истина, свободная от двойственности, однако Он живёт во Вриндаване как сын Махараджи Нанды».
Текст 153. «Кришна – изначальный источник и совокупность всего сущего. Он лучший из юношей, и Его тело целиком состоит из духовного блаженства. Он является прибежищем всего мироздания и повелителем каждого».
Текст 154. «„Кришна, Говинда, – верховный повелитель. Его тело духовно, вечно и исполнено блаженства. Он источник всего сущего, но у Него Самого нет источника, ибо Он причина всех причин“».
Текст 155. «Изначальная Верховная Личность Бога – Кришна. Его изначальное имя – Говинда. Он полон всех достояний, а Его вечная обитель называется Голокой Вриндаваной».
Текст 156. «„Все эти воплощения Господа являются либо полными экспансиями, либо частями полных экспансий пуруша-аватар. Но Кришна – Верховная Личность, Сам Бог. В каждую эпоху Он в Своих разнообразных воплощениях защищает мир, когда враги Индры создают в нём беспорядки“».
Текст 157. «Есть три духовных способа постижения Абсолютной Истины – это философские поиски, мистическая йога и бхакти-йога. Тем, кто применяет эти способы, Абсолютная Истина открывается, соответственно, как Брахман, Параматма или Бхагаван».
Текст 158. «„Учёные трансценденталисты, знающие Абсолютную Истину, называют эту недвойственную сущность Брахманом, Параматмой или Бхагаваном“».
Текст 159. «Лишённое разнообразия сияние безличного Брахмана представляет собой лучи, исходящие от тела Кришны. Это похоже на солнце. Когда мы смотрим на солнце невооружённым глазом, то кажется, что оно состоит из одного сияния».
Текст 160. «„Я поклоняюсь Говинде, предвечному Господу, обладающему колоссальным могуществом. Ослепительное сияние Его трансцендентного тела – это безличный Брахман, абсолютный, целостный и безграничный, в котором плавают миллионы и миллионы вселенных с бесчисленными планетами, наделёнными разными богатствами“».
Текст 161. «Параматма, Сверхдуша, – это полная экспансия Верховной Личности Бога, изначальной души всех живых существ. Кришна является источником Параматмы».
Текст 162. «„Знай же, что Кришна – изначальная душа всех атм [живых существ]. Ради блага всей вселенной Он по Своей беспричинной милости принял облик обычного человека, сделав это с помощью Своей внутренней энергии“».
Текст 163. «„Но зачем тебе, о Арджуна, знать все эти подробности? Одной Своею частью Я пронизываю и поддерживаю всю вселенную“».
Текст 164. «Постичь всесовершенный трансцендентный образ Кришны можно только с помощью преданного служения. Хотя Господь один, Он по Своей высочайшей воле распространяет Себя в бесчисленное множество форм».
Текст 165. «Верховная Личность Бога существует в трёх основных формах: сваям-рупа, тад-экатма-рупа и авеша-рупа».
Текст 166. «Изначальная форма Господа [сваям-рупа] проявляется в двух видах: сваям-рупа и сваям-пракаша. В Своём изначальном облике [сваям-рупе] Кришна предстаёт как пастушок во Вриндаване».
Текст 167. «Изначальная форма Кришны проявляется двояко: как прабхава и как вайбхава. Он распространяет Свой изначальный образ, проявляя Себя во множестве форм, как Он сделал это во время раса-лилы».
Текст 168. «Когда в Двараке Господь женился на 16 108 девушках, Он также распространил Себя во множество форм. Эти экспансии Господа, как и те, что Он явил во время танца раса, называются “прабхава-пракаша” – так гласят богооткровенные писания».
Текст 169. «Экспансии прабхава-пракаша Господа Кришны совсем не такие, как экспансии мудреца Саубхари. Иначе Нарада не пришёл бы в изумление, увидев Их».
Текст 170. «„Господь Шри Кришна один, но Он распространил Себя в шестнадцать тысяч похожих форм, чтобы жениться на шестнадцати тысячах царевен и пребывать с каждой из них в её дворце. Поистине, это великое чудо!“»
Текст 171. «Если Господь проявляет Себя в ином настроении, принимая слегка отличающийся образ, это проявление называется “вайбхава-пракаша”».
Текст 172. «Когда Господь распространяет Себя в бесчисленные формы, то между этими проявлениями нет разницы, но из-за различия некоторых деталей, цвета тела и атрибутов Они носят разные имена».
Текст 173. «„Разные ведические писания содержат правила поклонения Тебе в различных формах и образах. Очистившись благодаря следованию этим правилам, человек поклоняется Тебе как Верховной Личности Бога. Ты один, хотя и проявляешь Себя во множестве обликов“».
Текст 174. «Первое проявление аспекта вайбхава Кришны – это Шри Баларамаджи. У Шри Баларамы и Кришны разный цвет тела, но во всех остальных отношениях Шри Баларама равен Кришне».
Текст 175. «Примером вайбхава-пракаши является сын Деваки. Иногда у Него две руки, а иногда – четыре».
Текст 176. «Когда у Господа две руки, Его называют вайбхава-пракаша, а когда у Него четыре руки, Его называют прабхава-пракаша».
Текст 177. «В Своём изначальном облике Господь одевается как пастушок и считает Себя пастушком. Когда Он является как Васудева, сын Васудевы и Деваки, Он одевается как кшатрий, воин, и сознаёт Себя кшатрием».
Текст 178. «Если сравнить Васудеву, воина, с Кришной – пастушком и сыном Махараджи Нанды – по красоте, великолепию, сладости и игривости ума, можно увидеть, что всё, связанное с Кришной, приносит больше радости».
Текст 179. «Более того, Сам Васудева приходит в волнение, видя сладость Говинды, и в Нём пробуждается трансцендентная жажда вкусить этой сладости».
Текст 180. «„Друг Мой, этот актёр появляется как Моё второе Я. Словно картина, Он показывает Мои лилы в образе пастушка, которые исполнены дивной сладости и аромата и столь дороги сердцу девушек Враджа. Когда Я вижу эту картину, Моё сердце приходит в сильнейшее волнение. Я жажду этих игр и желаю стать одной из девушек Враджа“».
Текст 181. «Однажды влечение Васудевы к Кришне проявилось, когда Васудева увидел танец гандхарвов в Матхуре. В другой раз это случилось в Двараке, когда Васудева изумился, увидев изображение Кришны».
Текст 182. «„Кто это являет величайшую, неведомую прежде сладость, которая затмевает даже Мою сладость и повергает всех в удивление? Мой ум теряется перед этой красотой – как странно, Я Сам жажду наслаждаться ею так, как это делает Шримати Радхарани“».
Текст 183. «Когда то тело проявляется несколько по-иному, с немного другими трансцендентными эмоциями и внешними особенностями, оно называется “тад-экатма”».
Текст 184. «К тад-экатма-рупе относятся формы Господа, в которых Он предаётся играм [виласа], и личные экспансии Господа [свамша]. Иначе говоря, она делится на две категории. У каждой игровой и личной экспансии есть разные особенности».
Текст 185. «Виласа-рупы, в свою очередь, делятся на две подкатегории: прабхава и вайбхава. Лилы этих проявлений Господа бесконечно разнообразны».
Текст 186. «Главная четверная экспансия состоит из Васудевы, Санкаршаны, Прадьюмны и Анируддхи. Все Они относятся к категории прабхава-виласа».
Текст 187. «Баларама, имеющий такой же изначальный облик, как Кришна, является пастушком во Вриндаване, а кроме того, Он считает Себя принадлежащим к сословию кшатриев в Двараке. Цвет тела и одежда у Него иные, чем у Кришны, поэтому Его называют виласа-рупой Кришны».
Текст 188. «Шри Баларама – это вайбхава-пракаша Кришны. Он также присутствует в изначальной четверной экспансии, состоящей из Васудевы, Санкаршаны, Прадьюмны и Анируддхи. Они представляют Собой проявления Кришны, которые относятся к категории прабхава-виласа и пребывают в различных настроениях».
Текст 189. «Первая чатур-вьюха, четверная форма, уникальна, с Ней ничто не сравнится. Эта четвёрка является источником бесчисленных четверных форм».
Текст 190. «Эти четыре игровых формы Кришны, относящиеся к категории прабхава, вечно обитают в Двараке и Матхуре».
Текст 191. «Изначальная чатур-вьюха проявляет Себя в виде двадцати четырёх форм Господа. Они отличаются друг от друга расположением атрибутов в четырёх руках и называются “вайбхава-виласа”».
Текст 192. «Снова Господь Кришна распространяет Себя в духовном небе, паравьоме, принимая образ четырёхрукого Нараяны. Этот образ, обладающий всей полнотой могущества, всегда сопровождают экспансии изначальной четверной формы».
Текст 193. «Изначальная четверная форма снова проявляет Себя во второй четвёрке экспансий. Обители этих последующих четырех экспансий покрывают все четыре стороны света».
Текст 194. «От каждой из этих четырёх форм исходят ещё по три формы, начиная с Кешавы. Так полностью проявляются виласа-рупы Господа».
Текст 195. «У каждой из четырёх форм, составляющих чатур-вьюху, есть три экспансии, которые носят разные имена соответственно расположению атрибутов в Их руках. Экспансии Васудевы – это Кешава, Нараяна и Мадхава».
Текст 196. «Экспансии Санкаршаны – Говинда, Вишну и Мадхусудана. Этот Говинда отличается от изначального Говинды, ибо Он не сын Махараджи Нанды».
Текст 197. «Экспансии Прадьюмны – Тривикрама, Вамана и Шридхара. Экспансии Анируддхи – Хришикеша, Падманабха и Дамодара».
Текст 198. «Эти двенадцать проявлений Бога господствуют над двенадцатью месяцами. Кешава правит месяцем аграхаяна, а Нараяна – месяцем пауша».
Текст 199. «Господствующее Божество месяца магха – Мадхава, а месяцем пхалгуна правит Говинда. Вишну управляет месяцем чайтра, а Мадхусудана – месяцем вайшакха».
Текст 200. «Месяцем джьяиштха управляет Тривикрама. Божество месяца ашадха – Вамана, Божество месяца шравана – Шридхара, а месяцем бхадра управляет Хришикеша».
Текст 201. «Божество месяца ашвина – Падманабха, а карттики – Дамодара. Этот Дамодара отличается от Радхи-Дамодары, сына Махараджи Нанды во Вриндаване».
Текст 202. «Ставя двенадцать знаков тилака в двенадцати местах тела, нужно произносить мантру, состоящую из этих двенадцати имён Вишну. Очищая различные части тела водой, также следует произносить соответствующие имена».
Текст 203. «Из Васудевы, Санкаршаны, Прадьюмны и Анируддхи исходят ещё восемь виласа-руп. Послушай, Санатана, как Я буду перечислять Их имена».
Текст 204. «Восемь виласа-руп – это Пурушоттама, Ачьюта, Нрисимха, Джанардана, Хари, Кришна, Адхокшаджа и Упендра».
Текст 205. «Из этих восьми экспансий две являются виласа-рупами Васудевы. Их имена – Адхокшаджа и Пурушоттама. Две виласа-рупы Санкаршаны – это Упендра и Ачьюта».
Текст 206. «Виласа-рупы Прадьюмны – Нрисимха и Джанардана, а виласа-рупы Анируддхи – Хари и Кришна».
Текст 207. «Эти двадцать четыре формы – главные виласа-рупы Господа, относящиеся к категории прабхава-виласа. Они носят различные имена в соответствии с тем, как расположены атрибуты в Их руках».
Текст 208. «Из Них те, что различаются одеждами и обликом, называются вайбхава-виласа».
Текст 209. «Падманабха, Тривикрама, Нрисимха, Вамана, Хари, Кришна и т.д. имеют разный облик».
Текст 210. «Васудева и три других формы – это непосредственные прабхава-виласы Господа Кришны. Из этих четырёх форм исходят двадцать виласа-руп».
Текст 211. «Все эти формы Господа правят на различных Вайкунтхах, планетах духовного мира. На каждом из восьми направлений, начиная с востока, есть три разных проявления Господа».
Текст 212. «Хотя у каждого из Них имеется Своя вечная обитель в духовном мире, некоторые из Них пребывают в материальных вселенных».
Текст 213. «В духовном небе находится вечная обитель Нараяны. В верхней части духовного неба располагается планета, называемая Кришналокой. Богатства её неисчислимы».
Текст 214. «Кришналока состоит из трёх областей: Гокулы, Матхуры и Двараки».
Текст 215. «Господь Кешава вечно обитает в Матхуре, а Господь Пурушоттама, известный под именем Джаганнатхи, вечно обитает в Нилачале».
Текст 216. «В Праяге Господь всегда пребывает в образе Бинду-Мадхавы, а на Мандара-Парвате Он известен под именем Мадхусуданы. Васудева, Падманабха и Джанардана обитают в Анандаранье».
Текст 217. «В Вишну-Канчи находится Господь Вишну, в Майяпуре – Господь Хари. Точно так же по всей вселенной существует множество других форм Господа».
Текст 218. «В этой вселенной Господь являет Себя в различных духовных формах. Они обитают и проводят Свои игры на семи островах, в каждой из девяти областей».
Текст 219. «Господь пребывает во всех вселенных в различных формах лишь для того, чтобы доставить удовольствие Своим преданным. Так Господь сокрушает безбожие и утверждает религию».
Текст 220. «Некоторые из этих форм, например Господь Вишну, Господь Тривикрама, Господь Нрисимха и Господь Вамана, считаются аватарами».
Текст 221. «Дорогой Санатана, пожалуйста, послушай. Я расскажу тебе, в каком порядке различные вишну-мурти держат диск и другие Свои атрибуты, а также об Их именах, которые соответствуют расположению атрибутов у Них в руках».
Текст 222. «Счёт ведётся с нижней правой руки, за ней следует верхняя правая рука, верхняя левая, затем нижняя левая. Господа Вишну именуют по-разному в зависимости от расположения атрибутов в Его руках».
Текст 223. «Согласно Сиддхартха-самхите, существует двадцать четыре формы Господа Вишну. Вначале Я опишу, в соответствии с этой книгой, расположение диска и остальных атрибутов Господа».
Текст 224. «В нижней правой руке Господь Васудева держит булаву, в верхней правой – раковину, в верхней левой руке Он держит диск, а в нижней левой – цветок лотоса. Господь Санкаршана в нижней правой руке держит булаву, в верхней правой – раковину, в верхней левой – цветок лотоса, а в нижней левой – диск».
Текст 225. «Прадьюмна держит диск, раковину, булаву и цветок лотоса. Анируддха держит диск, булаву, раковину и цветок лотоса».
Текст 226. «Так в духовном мире каждая форма Господа, начиная с Васудевы, держит в руках Свои атрибуты в особом порядке. Описывая Их, Я повторяю то, что сказано в Сиддхартха-самхите».
Текст 227. «Господь Кешава держит лотос, раковину, диск и булаву. Господь Нараяна – раковину, лотос, булаву и диск».
Текст 228. «Господь Мадхава держит булаву, диск, раковину и лотос. Господь Говинда – диск, булаву, лотос и раковину».
Текст 229. «Господь Вишну держит булаву, лотос, раковину и диск. Господь Мадхусудана – диск, раковину, лотос и булаву».
Текст 230. «Господь Тривикрама держит лотос, булаву, диск и раковину. Господь Вамана – раковину, диск, булаву и лотос».
Текст 231. «Господь Шридхара держит лотос, диск, булаву и раковину. Господь Хришикеша – булаву, диск, лотос и раковину».
Текст 232. «Господь Падманабха держит раковину, лотос, диск и булаву. Господь Дамодара – лотос, диск, булаву и раковину».
Текст 233. «Господь Пурушоттама держит диск, лотос, раковину и булаву. Господь Ачьюта – булаву, лотос, диск и раковину».
Текст 234. «Господь Нрисимха держит диск, лотос, булаву и раковину. Господь Джанардана – лотос, диск, раковину и булаву».
Текст 235. «Шри Хари держит раковину, диск, лотос и булаву. Господь Шри Кришна – раковину, булаву, лотос и диск».
Текст 236. «Господь Адхокшаджа держит лотос, булаву, раковину и диск. Господь Упендра – раковину, булаву, диск и лотос».
Текст 237. «В Хаяширша-панчаратре говорится о шестнадцати формах Верховной Личности Бога. Сейчас Я опишу, в соответствии с этой книгой, как Они держат Свои атрибуты».
Текст 238. «В ней приводится другая точка зрения: Кешава держит в руках лотос, раковину, булаву и диск, а Мадхава – диск, булаву, раковину и лотос».
Текст 239. «Расположение атрибутов в руках Нараяны и остальных форм Господа тоже описано в Хаяширша-панчаратре по-другому».
Текст 240. «У Кришны, изначальной Верховной Личности Бога, сына Махараджи Нанды, два имени. Одно – Сваям Бхагаван, а другое – Лила-Пурушоттама».
Текст 241. «Господь Кришна Сам защищает Двараку со всех сторон. Он распространяет Себя в девять разных форм и присутствует в девяти частях города».
Текст 242. «„Эти девять форм Господа – Васудева, Санкаршана, Прадьюмна, Анируддха, Нараяна, Нрисимха, Хаягрива, Вараха и Брахма“».
Текст 243. «Итак, Я рассказал о виласа-рупах и пракаша-рупах Господа. Теперь послушай, пожалуйста, о Его разнообразных личных экспансиях».
Текст 244. «Первая личная экспансия – это Санкаршана, а к другим личным экспансиям относятся воплощения Господа, такие как Матсья-аватара. Санкаршана распространяет Себя в форму Пуруши, или Вишну. Такие воплощения, как Матсья, Господь в образе рыбы, появляются в разные юги и проводят особые лилы».
Текст 245. «Существует шесть категорий воплощений [аватар] Кришны. Первая – это воплощения в образе Вишну [пуруша-аватары], вторая – воплощения, в которых Господь проводит Свои игры [лила-аватары]».
Текст 246. «Кроме того, существуют воплощения, управляющие гунами материальной природы [гуна-аватары], воплощения Господа в период правления каждого Ману [манвантара-аватары], воплощения, нисходящие в разные эпохи [юга-аватары], и живые существа, которых Господь наделил особыми полномочиями [шактьявеша-аватары]».
Текст 247. «Кришну обычно изображают в виде ребёнка или отрока. Именно в таких обликах Кришна, сын Махараджи Нанды, проводил Свои лилы».
Текст 248. «Воплощениям Кришны нет числа, сосчитать их невозможно. Мы можем лишь дать о них некоторое представление, воспользовавшись примером с луной и ветвями дерева».
Текст 249. «„О учёные брахманы, подобно тому как от огромных водоёмов расходятся сотни и тысячи ручейков, от Шри Хари, Верховной Личности Бога и источника всех сил, исходят бесчисленные воплощения“».
Текст 250. «В начале Кришна принимает образ пуруша-аватар, то есть Вишну. Они бывают трёх типов».
Текст 251. «„Есть три формы Вишну, именуемые пурушами. Первый пуруша, Маха-Вишну, – создатель всей материальной энергии [махат], второй – Гарбходакашайи – пребывает внутри каждой вселенной, а третий – Кширодакашайи – обитает в сердце каждого живого существа. Тот, кто знает эти три проявления Вишну, освобождается из рабства майи“».
Текст 252. «Кришна обладает безграничными энергиями, главными из которых являются три: энергия желания [иччха-шакти], энергия знания [гьяна-шакти] и созидательная энергия [крия-шакти]».
Текст 253. «Энергией желания повелевает Господь Кришна, ибо всё возникает по Его высшей воле. Желание порождает необходимость в знании, и знание это выражается через Васудеву».
Текст 254. «Творение невозможно без мышления, ощущений, воли, знания и деятельности. Благодаря сочетанию высшей воли, знания и действия появляется космическое мироздание».
Текст 255. «Господь Санкаршана – это Господь Баларама. Как повелитель творческой энергии Он создаёт и материальный, и духовный миры».
Текст 256. «Этот изначальный Санкаршана [Господь Баларама] является причиной существования как материального, так и духовного миров. Он – владыка эго, и по воле Кришны Он с помощью духовной энергии творит духовный мир, состоящий из Голоки Вриндаваны и планет Вайкунтхи».
Текст 257. «Хотя о духовном мире нельзя говорить, что он был сотворён, тем не менее он проявляется по божественной воле Санкаршаны. Духовный мир – это место, где разворачиваются игры вечной духовной энергии».
Текст 258. «„Гокула, высочайшая из всех обителей и планет, похожа на цветок лотоса с тысячей лепестков. Венчик этого лотоса – обитель Верховного Господа, Кришны. Эта высшая обитель, имеющая форму лотоса, сотворена волей Господа Ананты“».
Текст 259. «С помощью материальной энергии тот же Господь Санкаршана создает все материальные вселенные. Безжизненная материя, которую принято называть природой, вовсе не является причиной возникновения материального мира».
Текст 260. «Без энергии Верховной Личности Бога безжизненная материя не может сотворить космическое мироздание. Созидательной способностью её наделяет не материальная энергия, а Санкаршана».
Текст 261. «Безжизненная материальная энергия сама по себе не может ничего создать. Она творит материальный мир благодаря могуществу Верховного Господа, подобно тому как железо, которое само по себе не способно обжигать, приобретает такую способность, если раскалить его в огне».
Текст 262. «„Баларама и Кришна суть действенная и вещественная причины материального мира. Как Маха-Вишну и материальная энергия Они входят в материальные элементы и порождают разнообразие при помощи Своих многочисленных энергий. Поэтому Они являются причиной всех причин“».
Текст 263. «Та форма Господа, в которой Он нисходит в материальный мир, чтобы творить, называется аватарой, или воплощением».
Текст 264. «Все экспансии Господа Кришны на самом деле обитают в духовном мире. А когда они нисходят в материальный мир, их называют воплощениями [аватарами]».
Текст 265. «Чтобы взглянуть на материальную энергию и наделить её созидательной способностью, Господь Санкаршана вначале воплощается в образе Господа Маха-Вишну».
Текст 266. «„В начале творения Господь принял образ пуруша-аватары и проявил все составные части материального мира. В первую очередь Он создал шестнадцать основных энергий, необходимых для творения. Он сделал это, желая проявить материальные вселенные“».
Текст 267. «„Каранабдхишайи Вишну [Маха-Вишну] является первым воплощением Верховного Господа. Он повелевает вечным временем, пространством, причинами и следствиями, умом, стихиями, материальным эго, гунами природы, чувствами, вселенской формой Господа, Гарбходакашайи Вишну и всеми движущимися и неподвижными живыми существами“».
Текст 268. «Эта изначальная Личность Бога по имени Санкаршана вначале ложится на воды реки Вираджи, которая служит границей между материальным и духовным мирами. В образе Каранабдхишайи Вишну Он является первопричиной материального творения».
Текст 269. «Вираджа, Причинный океан, разделяет духовный и материальный миры. Материальная энергия расположена по одну сторону этого океана, и на другой берег, в духовное царство, ей доступа нет».
Текст 270. «„В духовном мире не существует ни гуны страсти, ни гуны невежества, ни их смеси, ни осквернённой гуны благости, ни влияния времени, ни самой майи. Там живут только чистые преданные, приближённые Господа, которых чтут и полубоги, и демоны“».
Текст 271. «У майи две функции. Одна называется „майя“, а другая – „прадхана“. Майя – это действенная причина, а прадхана – это компоненты, из которых создаётся материальный космос».
Текст 272. «Когда Верховная Личность Бога бросает взгляд на материальную энергию, та приходит в возбуждённое состояние. В это время Господь вкладывает в неё изначальное семя, оплодотворяя её душами живых существ».
Текст 273. «Чтобы оплодотворить материальную энергию душами живых существ, Господь соприкасается с ней не Сам, а через посредство Своей особой, специально для этого предназначенной экспансии, и тогда живые существа, Его неотъемлемые частички, входят в материальную природу».
Текст 274. «„В незапамятные времена, приведя материальную природу в возбуждённое состояние, так что проявились три её качества, Верховный Господь вложил в её лоно семя бесчисленных живых существ. После этого она породила совокупную материальную энергию, известную под названием хиранмайа-махат-таттва, изначальная символическая форма мироздания“».
Текст 275. «„В определённый момент Верховный Господь [Маха-Вайкунтханатха], действуя в образе Своей полной экспансии [Маха-Вишну], вложил семя живых существ в лоно материальной природы“».
Текст 276. «Вначале проявляется совокупная материальная энергия, а из неё возникают три вида эго, которые представляют собой источники всех полубогов [управляющих божеств], чувств и материальных первоэлементов».
Текст 277. «Соединяя эти разнообразные элементы, Верховный Господь сотворил все вселенные. Этих вселенных бесконечно много, их невозможно сосчитать».
Текст 278. «Первая форма Господа Вишну называется Маха-Вишну. Он изначальный творец совокупной материальной энергии. Из пор Его тела исходят бесчисленные вселенные».
Текст 279-280. «Эти вселенные плавают в воздухе, который выдыхает Маха-Вишну. Они подобны пылинкам, пляшущим в лучах солнца и проходящим сквозь небольшие отверстия. Все эти вселенные создаются при выдохе Маха-Вишну, а когда Маха-Вишну вдыхает, они снова входят в Его тело. Безграничное могущество Маха-Вишну запредельно любым материальным представлениям».
Текст 281. «„Брахмы и другие повелители материальных миров появляются из пор Маха-Вишну и живут лишь на протяжении одного Его выдоха. При этом Сам Маха-Вишну является частью полной экспансии Говинды, изначального Господа, которому я поклоняюсь“».
Текст 282. «Маха-Вишну – Сверхдуша всех вселенных. Возлежа на водах Причинного океана, Он повелевает всеми материальными мирами».
Текст 283. «Так Я поведал тебе истину о первой пуруша-аватаре, Маха-Вишну. Теперь послушай о славе второй пуруша-аватары».
Текст 284. «Создав все бесчисленные вселенные, Маха-Вишну распространил Себя в великое множество форм и вошёл в каждую из вселенных».
Текст 285. «Когда Маха-Вишну вошёл в каждую из бесчисленных вселенных, Он увидел, что в них царит тьма и жить там негде. Тогда Он стал обдумывать это положение».
Текст 286. «Водой, изошедшей как пот из Его тела, Господь наполнил половину вселенной. Затем Он лёг на эти воды, а ложем для Него стал Господь Шеша».
Текст 287. «Из подобного лотосу пупка этой формы Господа, Гарбходакашайи Вишну, вырос цветок лотоса. Этот цветок лотоса стал местом рождения Господа Брахмы».
Текст 288. «В стебле того лотоса было создано четырнадцать миров. Тогда Он стал Господом Брахмой и проявил всю вселенную».
Текст 289. «Верховный Господь в образе Вишну является хранителем всего материального мира. Поскольку Вишну пребывает за пределами гун материальной природы, она не может коснуться Его».
Текст 290. «Верховный Господь в образе Рудры [Господа Шивы] разрушает материальное мироздание. Иными словами, весь проявленный космос создаётся, поддерживается и разрушается лишь по воле Всевышнего».
Текст 291. «Брахма, Вишну и Шива суть три Его воплощения, которые управляют гунами материальной природы и ведают сотворением, поддержанием и разрушением вселенной».
Текст 292. «Гарбходакашайи Вишну, известный в этой вселенной под именами Хираньягарбха и антарьями (Сверхдуша), прославлен в ведических гимнах – и прежде всего в гимне, который начинается словами “сахасра-ширша”».
Текст 293. «Эта вторая Личность Бога, известная как Гарбходакашайи Вишну, является повелителем всех и каждой вселенной и прибежищем внешней энергии. Тем не менее, Он всегда остается вне влияния внешней энергии».
Текст 294. «Третья экспансия Вишну – это Кширодакашайи Вишну, который является воплощением качества благости. Его следует рассматривать как относящегося к двум типам воплощений [пуруша-аватары и гуна-аватары].
Текст 295. «Кширодакашайи Вишну – это вселенская форма Господа и Сверхдуша в каждом живом существе. Его называют Кширодакашайи, потому что Он лежит на океане молока. Он – хранитель и владыка вселенной».
Текст 296. «О Санатана, Я дал ясное описание трёх пуруша-аватар Вишну. А теперь послушай о лила-аватарах».
Текст 297. «Воплощения Господа Кришны, в которых Он совершает Свои игры, неисчислимы. Я назову лишь главные из них».
Текст 298. «Среди лила-аватар – воплощение в виде рыбы, воплощение в образе черепахи, Господь Рамачандра, Господь Нрисимха, Господь Вамана и Господь Вараха. Этим воплощениям нет конца».
Текст 299. «„О Вседержитель, лучший из рода Яду, мы молим Тебя прежде всего о том, чтобы Ты облегчил тяжкое бремя вселенной. Ты уже делал это раньше, воплощаясь в образе рыбы, коня [Хаягрива], черепахи, льва [Господь Нрисимха], вепря [Господь Вараха] и лебедя. Ты приходил сюда также в облике Господа Рамачандры, Парашурамы и карлика Ваманы. Так Ты всегда защищал и нас, полубогов, и вселенную. Пожалуйста, сделай то же самое и сейчас“».
Текст 300. «Я привёл несколько примеров лила-аватар. Теперь же Я расскажу о гуна-аватарах, воплощениях, которые управляют материальными качествами. Пожалуйста, слушай».
Текст 301. «Материальному миру присущи три функции. Всё здесь создаётся, какое-то время поддерживается и в конце концов разрушается. Поэтому Сам Господь воплощается в образе повелителей трёх качеств: саттва-гуны, раджо-гуны и тамо-гуны [благости, страсти и невежества]. Благодаря этому происходит всё то, что должно происходить в материальном мире».
Текст 302. «Совершив в прошлом хорошие поступки с оттенком преданного служения, самая возвышенная из всех обусловленных душ испытывает влияние гуны страсти на свой ум».
Текст 303. «Такая преданная душа получает особые полномочия от Гарбходакашайи Вишну. Так Кришна воплощается в образе Брахмы и создаёт всё сущее во вселенной».
Текст 304. «„Солнце являет своё сияние в самоцветах, хотя это всего лишь камни. Подобно этому, предвечный Господь, Говинда, особым образом проявляет Своё могущество в благочестивом живом существе. Так живое существо становится Брахмой и управляет вселенной. Я поклоняюсь Говинде, изначальной Личности Бога“».
Текст 305. «Если в какую-то калпу не находится дживы, достойной занять пост Брахмы, Сам Бог, Верховная Личность, распространяет Себя и становится Господом Брахмой».
Текст 306. «„Велика ли для Господа Кришны ценность трона? Правители планетных систем посыпают пылью с Его лотосных стоп свои увенчанные коронами головы. Эта пыль делает святыми святые места. Господь Брахма, Господь Шива, Лакшми и даже Я Сам – части полной экспансии Кришны, и все мы вечно храним на своих головах эту пыль“».
Текст 307. «Господь Кришна, Верховная Личность Бога, экспансирует часть Своей полной части и, входя в контакт с материальной гуной невежества, принимает форму Рудры, чтобы разрушить космическое проявление».
Текст 308. «У Рудры, Господа Шивы, есть разные формы, возникшие из-за его соприкосновения с майей. Рудра не относится к категории джива-таттвы, однако и личной экспансией Господа Кришны его считать нельзя».
Текст 309. «Если к молоку добавить закваску, оно превращается в йогурт. Этот йогурт – то же молоко, но всё же он не является молоком».
Текст 310. «„Молоко, смешиваясь с закваской, превращается в йогурт, который по сути есть не что иное, как молоко. Подобно этому, Говинда, Верховная Личность Бога, принимает облик Господа Шивы [Шамбху] ради выполнения особых задач в материальном мире. Я склоняюсь к Его лотосным стопам“».
Текст 311. «Господь Шива соприкасается с внешней энергией, поэтому он погружён в материальное качество тьмы. Господь Вишну запределен майе и её качествам. Поэтому Он – Верховная Личность Бога».
Текст 312. «„В действительности Господь Шива всегда покрыт тремя материальными оболочками: вайкарикой, тайджасой и тамасой. Из-за этих трёх качеств материальной природы он постоянно соприкасается с внешней энергией и самим эго“».
Текст 313. «„Шри Хари, Верховный Господь, пребывает за пределами материальной природы. Он – величайшая трансцендентная личность. Он видит всё изнутри и снаружи и потому является свидетелем всех поступков живых существ. Тот, кто укрывается под сенью лотосных стоп Господа и поклоняется Ему, достигает трансцендентного положения“».
Текст 314. «Для того чтобы поддерживать эту вселенную, Господь Кришна нисходит в неё в образе Своей личной полной экспансии, Вишну. Он управляет гуной благости, поэтому Он трансцендентен материальной энергии».
Текст 315. «Господь Вишну относится к категории свамша, поскольку Своими достояниями Он почти равен Кришне. Кришна – это изначальная личность, а Господь Вишну является Его личной экспансией. Таково заключение ведических писаний».
Текст 316. «„Когда от одной свечи зажигают другую, вторая свеча горит отдельно от первой, но свет её так же силён, как свет первой. Подобно этому, Верховная Личность Бога, Говинда, распространяет Себя в разные формы Вишну, обладающие таким же сиянием, могуществом и великолепием. Я поклоняюсь Ему, Говинде, Верховной Личности Бога“».
Текст 317. «Вывод таков: Господь Брахма и Господь Шива – это воплощения Всевышнего в образе преданных слуг, которые лишь исполняют Его волю. Однако хранитель вселенной, Господь Вишну, – это проявление личности Господа Кришны».
Текст 318. «[Господь Брахма сказал:] „Верховный Господь поручил мне творить этот мир. Послушный Его воле, Господь Шива разрушает мироздание. В образе Кширодакашайи Вишну Верховная Личность Бога поддерживает всю деятельность материальной природы. Поэтому верховным повелителем трёх гун материальной природы является Господь Вишну“».
Текст 319. «О Санатана, теперь послушай о воплощениях, которые приходят в периоды правления разных Ману [манвантара-аватары]. Этим воплощениям нет конца, сосчитать их невозможно. Послушай же об их источнике».
Текст 320. «В течение одного дня Брахмы четырнадцать Ману сменяют друг друга. И во время правления каждого из этих четырнадцати Ману Верховная Личность Бога являет Своё воплощение».
Текст 321. «В течение одного дня Брахмы приходят 14 манвантара-аватар, в течение одного его месяца – 420, а в течение одного его года – 5 040».
Текст 322. «За сто лет жизни Брахмы нисходит 504 000 манвантара-аватар».
Текст 323. «Я указал количество манвантара-аватар лишь для одной вселенной. Можно только представить себе, сколько манвантара-аватар приходит во все бесчисленные вселенные. И все эти вселенные и Брахмы существуют лишь в течение одного выдоха Маха-Вишну».
Текст 324. «Нет числа выдохам Маха-Вишну. Посмотри: невозможно дать полное описание даже одних только манвантара-аватар!»
Текст 325. «Имя аватары, приходящей в Сваямбхува-манвантару, – Ягья. В Сварочиша-манвантару нисходит Вибху. В Ауттама-манвантару Господь носит имя Сатьясена, а в Тамаса-манвантару Его имя – Хари».
Текст 326. «Аватара Райвата-манвантары носит имя Вайкунтха, а в Чакшуша-манвантару приходит Аджита. В Вайвасвата-манвантару аватара Господа зовётся Ваманой, а в Саварнья-манвантару нисходит Сарвабхаума. Имя аватары Дакша-саварнья-манвантары – Ришабха».
Текст 327. «В Брахма-саварнья-манвантару аватара Господа носит имя Вишваксена, а в Дхарма-саварнья-манвантару – Дхармасету. При Рудра-Саварни это Судхама, а в эпоху Дева-Саварни – Йогешвара».
Текст 328. «В Индра-саварнья-манвантару аватара Господа носит имя Брихадбхану. Таковы имена четырнадцати аватар, приходящих в четырнадцати манвантарах».
Текст 329. «О Санатана, теперь послушай о юга-аватарах, воплощениях для каждой из юг. Прежде всего, существуют четыре юги – Сатья-юга, Трета-юга, Двапара-юга и Кали-юга».
Текст 330. «Воплощение Господа в Сатья-югу – белого цвета, в Трета-югу – красного, в Двапара-югу – чёрного, а в Кали-югу – жёлтого. Таковы цвета воплощений Кришны в разные эпохи».
Текст 331. «„Этот ребёнок прежде был белого, красного и жёлтого цветов – соответственно той или иной эпохе. Теперь же у Него облик чёрного цвета“».
Текст 332. «„В Сатья-югу Господь явился в теле белого цвета, с четырьмя руками. Он связывал Свои волосы в пучок и был облачён в древесную кору и шкуру чёрной антилопы. Он носил священный шнур и гирлянду из рудракши. В руках Он держал посох и сосуд для воды. Он вёл образ жизни брахмачари“».
Текст 333. «„В Трета-югу Господь явился в теле, имеющем красноватый оттенок. У Него было четыре руки. Его живот пересекали три отчётливо видимые линии, а волосы были золотистого цвета. Он явил миру ведическое знание. Атрибутами Господа были черпак, ложка и другие принадлежности жертвоприношения“».
Текст 334. «Воплотившись в теле белого цвета, Господь учил заповедям религии и технике медитации. Он дал благословения Кардаме Муни, явив тем самым Свою беспричинную милость».
Текст 335. «В Сатья-югу люди, как правило, были сведущи в духовной науке и легко могли размышлять о Кришне. Людям Трета-юги Верховный Господь, пришедший в теле красного цвета, предписал совершение великих жертвоприношений».
Текст 336. «В Двапара-югу предписанной обязанностью было поклоняться лотосным стопам Кришны. Поэтому Господь Кришна, придя в теле тёмного цвета, Сам побуждал людей поклоняться Ему».
Текст 337. «„В Двапара-югу Бог является в теле тёмного цвета. Его можно узнать по таким признакам: Он одет в жёлтые одежды, украшен драгоценным камнем Каустубха и знаком Шриватса и при Нём всегда Его оружие“».
Текст 338. «„Я почтительно склоняюсь перед Верховной Личностью Бога, принявшей образы Васудевы, Санкаршаны, Прадьюмны и Анируддхи“».
Текст 339. «Этой мантрой люди поклоняются Господу Кришне в Двапара-югу. А в Кали-югу дхарма заключается в том, чтобы вместе петь святое имя Кришны».
Текст 340. «В век Кали Господь Кришна приходит в теле золотого цвета и, сопровождаемый Своими последователями, начинает движение хари-нама-санкиртаны, совместного пения мантры Харе Кришна. Так Он раздаёт всем любовь к Кришне».
Текст 341. «Господь Кришна, сын Махараджи Нанды, Сам учит людей Кали-юги исполнять дхарму. Он поёт и танцует, охваченный экстатической любовью, и вслед за Ним весь мир начинает петь святое имя».
Текст 342. «„В век Кали разумные люди совместным пением поклоняются воплощению Бога. В этом воплощении Господь непрерывно поёт имя Кришны. Хотя тело Его не чёрного цвета, это Сам Кришна. С Ним всегда Его спутники, слуги, оружие и приближённые“».
Текст 343. «В три другие юги – Сатью, Трету и Двапару – люди занимаются различными видами духовной практики. Любой результат, которого они при этом достигают, в Кали-югу может быть достигнут просто пением маха-мантры Харе Кришна».
Текст 344. «„Дорогой царь, хотя Кали-юга полна пороков, одно хорошее качество у этой эпохи всё же есть. Оно состоит в том, что, просто повторяя маха-мантру Харе Кришна, человек может освободиться от материального рабства и войти в царство Бога“».
Текст 345. «„Всё то, что в Сатья-югу люди обретали, медитируя на Вишну, в Трета-югу – проводя жертвоприношения, а в Двапара-югу – служа лотосным стопам Господа, можно обрести и в Кали-югу, если просто петь маха-мантру Харе Кришна“».
Текст 346. «„Всё, что в Сатья-югу достигается медитацией, в Трета-югу – совершением жертвоприношений, а в Двапара-югу – поклонением лотосным стопам Кришны, в Кали-югу можно обрести, просто воспевая славу Господа Кешавы“».
Текст 347. «„Высокоразвитым и добродетельным людям, которые стремятся к самому главному в жизни, известны преимущества Кали-юги. Такие люди поклоняются Кали-юге, ибо в эту эпоху, чтобы обрести духовное знание и достичь цели жизни, достаточно петь маха-мантру Харе Кришна“».
Текст 348. «Следует понимать, что, подобно описанным ранее воплощениям Господа, которые управляют гунами материальной природы [гуна-аватарам], эти воплощения бесчисленны, сосчитать их невозможно».
Текст 349. «Итак, Я рассказал о воплощениях Бога в четыре разные юги». Выслушав всё это, Санатана Госвами задал Господу вопрос с намёком.
Текст 350. Санатана Госвами прежде был министром при дворе набоба Хуссейна Шаха и, несомненно, обладал разумом Брихаспати, главного жреца райского царства. Полагаясь на бесконечную милость Господа, Санатана Госвами без всяких колебаний обратился к Нему с этим вопросом.
Текст 351. Санатана Госвами сказал: «Я ничтожное живое существо – низкий человек, к тому же дурного поведения. Как мне понять, кто является воплощением Господа в этот век Кали?»
Текст 352. Шри Чайтанья Махапрабху ответил: «В другие эпохи люди распознают воплощения Бога по описаниям, которые приводятся в шастрах, и таким же образом следует распознавать Его воплощение в эту эпоху, Кали-югу».
Текст 353. «Ведические писания, составленные всеведущим Махамуни Вьясадевой, – главные свидетельства духовной реальности. Лишь из этих богооткровенных писаний все обусловленные души могут получить знание».
Текст 354. «Настоящее воплощение Бога никогда не говорит: „Я Бог“ или „Я воплощение Бога“. Великий мудрец Вьясадева, которому ведомо всё, описал признаки аватар в шастрах».
Текст 355. «„У Господа нет материального тела, однако Он нисходит к людям в Своём духовном теле, принимая человеческий образ. Поэтому нам чрезвычайно трудно понять, кто является воплощением Бога, а кто нет. Лишь по несравненному могуществу и необычайным деяниям, на которые обычные живые существа не способны, можно в какой-то степени узнать воплощение Верховной Личности Бога“».
Текст 356. «Великие мудрецы судят обо всём по двум видам признаков – сущностным и внешним».
Текст 357. «Телесные особенности, характер и форма – это личные характеристики. Знание о Его деяниях – это Его внешняя характеристика».
Текст 358. «В своём несущем благо обращении, в начале Шримад-Бхагаватам, Шрила Вьясадева описал Верховную Личность Бога с помощью этих признаков».
Текст 359. «„О мой Господь, Шри Кришна, сын Васудевы, о вездесущая Личность Бога, я в глубоком почтении склоняюсь перед Тобой. Я медитирую на Господа Шри Кришну, ибо Он – Абсолютная Истина и изначальная причина всех причин созидания, сохранения и разрушения проявленных вселенных. Господь прямо и косвенно сознаёт все проявления и при этом не зависит ни от какой другой причины. Именно Он вначале вложил ведическое знание в сердце Брахмаджи, первого живого существа. Даже великие мудрецы и полубоги введены Им в заблуждение, подобно тому как человека сбивает с толку обманчивый образ воды в огне или суши на воде. Лишь благодаря Ему материальные вселенные, временно проявленные взаимодействием трёх гун природы, кажутся настоящими, хотя в действительности они нереальны. Поэтому я медитирую на Него, Господа Шри Кришну, вечно пребывающего в трансцендентной обители, которая всегда свободна от иллюзорных образов материального мира. Я медитирую на Него, ибо Он – Абсолютная Истина“».
Текст 360. «В этом вступительном стихе из Шримад-Бхагаватам слово “парам” указывает на Господа Кришну, Верховную Личность Бога, а слово “сатйам” – на Его сущностные признаки».
Текст 361. «В этом же стихе утверждается, что Господь создаёт, поддерживает и уничтожает космическое проявление и что Он наделил Брахму способностью творить вселенную, вложив в его сердце знание Вед. В нём же сказано, что Господь прямо и косвенно знает всё; что Ему ведомо прошлое, настоящее и будущее и что Его личная энергия существует отдельно от майи, иллюзорной энергии».
Текст 362. «Все эти деяния Господа суть Его внешние признаки. Великие святые узнают воплощения Верховной Личности Бога по двум видам признаков, которые называются “сварупа” и “татастха”. Именно так нужно распознавать все воплощения Кришны».
Текст 363. «Когда очередное воплощение Господа приходит в этот мир, люди могут распознать Его с помощью шастр, где указаны основные признаки каждого воплощения – сварупа и татастха. Так великие святые узнают воплощения Бога».
Текст 364. Санатана Госвами сказал: «Тот, кому присущи отличительные черты Господа, – жёлтого цвета. Деяния Его таковы: Он раздаёт любовь к Богу и поёт святые имена Господа».
Текст 365. «Воплощение Кришны в нынешний век Кали можно узнать по этим признакам. Пожалуйста, подтверди это со всей определённостью, чтобы все мои сомнения рассеялись».
Текст 366. Шри Чайтанья Махапрабху ответил: «О Санатана, оставь свои уловки. Сейчас просто попытайся понять описание шактьявеша-аватар».
Текст 367. «Существует бесчисленное множество шактьявеша-аватар Господа Кришны. Позволь, Я опишу тебе главных среди них».
Текст 368. «Воплощения, наделённые особыми полномочиями, бывают двух типов – основные и второстепенные. Основные Верховная Личность Бога непосредственно наделяет Своей энергией, и они называются аватарами. Второстепенные косвенно уполномочены Господом и называются вибхути».
Текст 369. «Некоторые из шактьявеша-аватар – это четыре Кумара, Нарада, Махараджа Притху и Парашурама. Когда Господь наделяет живое существо способностью выполнять функции Брахмы, оно также считается шактьявеша-аватарой».
Текст 370. «Два основных уполномоченных воплощения Бога – это Господь Шеша в духовном мире, царстве Вайкунтхи, и Господь Ананта в материальном мире, держащий бесчисленные планеты на Своих капюшонах. Перечислять остальных Я не буду, ибо их бесконечно много».
Текст 371. «В четырёх Кумаров вложена энергия знания, а в Нараду Муни – энергия преданного служения. Созидательная энергия была вложена в Господа Брахму, а способность держать на Себе бесчисленные планеты была дарована Господу Ананте».
Текст 372. «Верховный Господь вложил в Господа Шешу способность лично служить Ему, а в царя Притху – способность править всей Землёй. Господь Парашурама получил способность уничтожать мошенников и негодяев».
Текст 373. «„Когда Господь присутствует в ком-либо в виде части Своих разнообразных энергий, такое живое существо, являющееся представителем Господа, называется шактьявеша-аватарой – воплощением, которое наделено особым могуществом“».
Текст 374. «Как объясняется в одиннадцатой главе Бхагавад-гиты, Кришна распространил Себя по всей вселенной во множество личностей, вложив в них особые энергии, называемые “вибхути”».
Текст 375. «„Пойми же, что всё чудесное, прекрасное и величественное в этом мире – лишь искра Моего великолепия“».
Текст 376. «„Но зачем тебе, о Арджуна, знать все эти подробности? Одной Своею частью Я пронизываю и поддерживаю всю вселенную“».
Текст 377. «Итак, Я поведал тебе о воплощениях, наделённых особым могуществом. Теперь послушай, пожалуйста, о характерных особенностях детства, отрочества и юности Господа Кришны».
Текст 378. «Господь Кришна, сын Махараджи Нанды, по природе является олицетворением кишоры [юности]. Он предпочитает являть Свои игры именно в этом возрасте».
Текст 379. «Перед тем как явиться Самому, Господь побуждает некоторых из Своих преданных прийти в ту же вселенную, чтобы стать Его матерью, отцом и близкими спутниками. Затем Он приходит Сам, как будто рождаясь и подрастая, и постепенно превращается из младенца в юношу».
Текст 380. «„Верховный Господь вечно наслаждается, и Он прибежище всех видов преданного служения. Хотя Его возраст меняется, лучший из всех периодов Его жизни тот, что называется кишора [заря юности]“».
Текст 381. «Когда Господь Кришна приходит в этот мир, Он каждое мгновение вершит Свои разнообразные лилы, начиная с убийства Путаны. Все эти игры вечны и разворачиваются одна за другой».
Текст 382. «Лилы Кришны последовательно проявляются в каждой из бесчисленных вселенных. Вселенным нет числа, но в любой момент времени какая-нибудь лила Господа протекает в той или иной вселенной».
Текст 383. «Игры Господа подобны непрерывно текущим водам Ганги. Так сын Махараджи Нанды являет Свои лилы».
Текст 384. «Господь Кришна сначала являет Свои детские, потом отроческие игры, а затем вступает в пору ранней юности. Когда Он достигает ранней юности, Его тело перестаёт меняться. Оставаясь вечно юным, Он вершит такие лилы, как танец раса и другие».
Текст 385. «О вечных лилах Кришны рассказывается во всех богооткровенных писаниях. Однако человек не понимает, как эти игры могут продолжаться вечно».
Текст 386. «Позволь привести пример, который поможет людям понять вечные игры Господа Кришны. Этот пример связан с зодиаком».
Текст 387. «Солнце день и ночь движется по зодиаку и один за другим пересекает океаны, расположенные между семью островами».
Текст 388. «Согласно ведическим астрономическим расчётам, в своём круговом движении солнце в течение суток проходит шестьдесят данд, или три тысячи шестьсот пал».
Текст 389. «Восход солнца продолжается шестьдесят пал. Шестьдесят пал равны одной данде, а восемь данд составляют одну прахару».
Текст 390. «Сутки делятся на восемь прахар: четыре прахары составляют день и четыре прахары – ночь. Спустя восемь прахар солнце восходит вновь».
Текст 391. «Подобно тому как у Солнца есть орбита, у игр Кришны, которые разворачиваются одна за другой, тоже есть орбита. За время правления четырнадцати Ману эти игры проходят по своей орбите сквозь все вселенные и потом возвращаются в прежние места. Так Кришна одну за другой проходит все вселенные со Своими играми».
Текст 392. «Кришна остаётся в каждой вселенной на протяжении ста двадцати пяти лет и наслаждается Своими лилами во Вриндаване и Двараке».
Текст 393. «Круг Его игр вращается, подобно огненному колесу. Так Кришна одну за другой проявляет Свои лилы в каждой вселенной».
Текст 394. «Явление Кришны, Его детские, отроческие и юношеские игры, начиная с убийства Путаны и кончая маушала-лилой (уничтожением династии Яду) – все эти лилы одна за другой проходят в каждой вселенной».
Текст 395. «Поскольку все игры Кришны происходят постоянно, в любой момент времени каждая из них имеет место в той или иной вселенной. Поэтому эти лилы называются в Ведах и Пуранах вечными».
Текст 396. «Духовная обитель, известная под названием Голока, пастбище коров сурабхи, изобильна и могущественна, как Сам Кришна. По воле Кришны изначальные дхамы Голока и Гокула проявляются вместе с Ним во всех вселенных».
Текст 397. «Вечные игры Кришны непрерывно протекают на изначальной планете, Голоке Вриндаване. Эти же самые игры последовательно проявляются в материальном мире, в каждой без исключения брахманде».
Текст 398. «Кришна совершенен в духовном небе [на Вайкунтхе]. Ещё более Он совершенен в Матхуре и Двараке. Но самое полное совершенство Кришна проявляет во Вриндаване, во Врадже, где Он предстаёт во всём Своем великолепии».
Текст 399. «„В драмах это называется совершенный, более совершенный и наиболее совершенный. Господь Кришна проявляет Себя тремя способами: как совершенный, ещё более совершенный и в высшей степени совершенный“».
Текст 400. «„Когда Верховный Господь не проявляет все Свои трансцендентные качества, Его называют совершенным. Когда проявляются все качества, но не в полной мере, Его называют более совершенным. Когда же Он проявляет все Свои качества во всей их полноте, Его называют наиболее совершенным. Таково заключение всех, кто сведущ в науке преданного служения“».
Текст 401. «„Во всей полноте качества Кришны проявляются во Вриндаване, а просто полное и сравнительно более полное проявление Его качеств характерны для Двараки и Матхуры“».
Текст 402. «Господь Кришна во Вриндаване – это Верховная Личность Бога во всём Своем совершенстве. Все проявления Господа в других местах называются либо просто совершенными, либо сравнительно более совершенными».
Текст 403. «Итак, Я вкратце рассказал о трансцендентных формах, в которых проявляется Кришна. Эта тема настолько обширна, что даже Господь Ананта не способен изложить её полностью».
Текст 404. «Трансцендентные проявления Кришны бесконечны. Никто не в силах сосчитать Его облики. Всё сказанное Мной даёт о них лишь частичное представление. Так показывают луну сквозь ветви дерева».
Текст 405. Любой, кто слушает или пересказывает эти описания различных экспансий тела Кришны, без сомнения, очень удачлив. Хотя понять всё это весьма трудно, такой человек сможет кое-что узнать об уникальном теле Кришны.
Текст 406. Молясь у лотосных стоп Шри Рупы и Шри Рагхунатхи, уповая на их милость и следуя за ними, я, Кришнадаса, рассказываю Шри Чайтанья-чаритамриту.
