Чайтанья-чаритамрита. Мадхья-лила

Глава 21. Могущество и сладость Господа Шри Кришны

Текст 1

Я в почтении склоняюсь перед Шри Чайтаньей Махапрабху, чьи достояния безграничны и удивительны. По Его милости даже человек самого низкого происхождения может распространять науку о преданном служении.

Комментарий

Наука о преданности – это гармоничная, сложная материя, которая, кроме знания, требует личной чистоты и квалификации. Тем не менее, даже человек низкого происхождения может обрести такую квалификацию и распространять эту науку или проповедовать духовное послание, будучи не в состоянии соответствовать всем принципам. Каждый, кто пытается следовать духовной жизни, может вести посильную проповедь. Также любой человек любого происхождения или тот, кто не совсем чист, может достичь совершенства и осознать Верховную Личность Бога.

Текст 2

Слава Господу Шри Чайтанье Махапрабху! Слава Нитьянанде Прабху! Слава Шри Адвайте Ачарье! Слава всем преданным Шри Чайтаньи Махапрабху!

Текст 3

Сидя в тюрьме в Бенгалии, Санатана Госвами получил письмо от Шрилы Рупы Госвами.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Благодаря Шриле Бхактивиноде Тхакуру мы знаем, что об этом письме Шрилы Рупы Госвами Санатане Госвами упоминает комментатор Удбхата-чандрики. Шрила Рупа Госвами написал Санатане Госвами из Баклы, сообщая ему, что Шри Чайтанья Махапрабху направляется в Матхуру. В его письме были такие слова:

йаду-патех ква гата матхура-пури.
рагху-патех ква гатоттара-кошала.
ити вичинтйа курушва манах стхирам.
на сад идам джагад итй авадхарайа.

«Где теперь город Ядупати – Матхура? Куда исчезло царство Рагхупати, Северная Кошала? Размышляя об этом, обрети спокойствие ума и всегда помни: „Ничто не вечно в этом мире“».

Текст 4

Получив это письмо, Санатана Госвами очень обрадовался. Он сразу же пошёл к начальнику тюрьмы, который был мясоедом, и обратился к нему со следующими словами.

Комментарий

Когда человек сидит в тюрьме, он может быть угнетён внутренне, подавлен или испытывать гнев и другие негативные эмоции, но, как мы видим, Санатана Госвами сохранял спокойствие и разум. В какую бы ситуацию ни попал преданный, у него есть основа для стабильности, это Бог и духовное сознание. Поскольку переправляемое для Санатаны Госвами письмо могло быть прочитано кем-то, поэтому то Рупа Госвами, написав «Ничто не вечно в этом мире», иносказательно намекнул Санатане Госвами: «Тюремное заключение тоже не вечно, так что пришло время осуществить побег». В то время люди мыслили более возвышенно, поэтому записка с мыслями о бренности мира не вызывала бы ни у кого подозрения.

Текст 5

Санатана Госвами сказал тюремщику-мусульманину: «Уважаемый господин, ты святой человек, и тебе во всём сопутствует удача. Ты в совершенстве постиг богооткровенные писания – Коран и другие священные книги».

Комментарий

Чем глупее человек, тем он считает себя более достойным и разумным. Глупцам также нравится лесть, и они с удовольствием слушают её. Какую бы лесть ни сказали глупцу – что он умный, красивый или даже святой, он тут же расцветает удовольствием, поскольку цель всех глупцов мира – это личное превосходство. Преданным же надо обрести спокойствие от чужих мнений о себе, как хороших, так и плохих, и продолжать совершенствовать духовное знание и проповедь. В то время признание человека религиозным и знающим священное писание было высшей похвалой. Поэтому, хотя тюремщик не был религиозным деятелем и его жизнь не подразумевала досконального знания писания, знать писание в совершенстве было для него верхом престижа. В современном мире престиж – это должность и деньги, тогда же духовное понимание ценилось намного выше.

Текст 6

«Если человек, поступая в соответствии с заповедями религии, поможет освободиться обусловленной душе или узнику, томящемуся в тюрьме, то Верховный Господь освободит от материального рабства его самого».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Из этих слов понятно, что Санатана Госвами, бывший министр набоба, обращаясь к тюремщику-мусульманину, решил применить хитрость. Тюремщик едва ли мог похвастаться хорошим образованием, если у него вообще было какое-то образование. И уж тем более вряд ли он обладал глубокими познаниями в духовной науке. Однако, желая польстить ему, Санатана Госвами назвал его большим знатоком священных писаний. Тюремщик не мог возразить против этого, потому что, когда человека превозносят, он тотчас вырастает в своих глазах. Санатана Госвами правильно сказал о плодах духовной деятельности, но тюремщик увидел в его словах просьбу об освобождении из тюрьмы.

Бесчисленные обусловленные души томятся в тюрьме материального мира, пленённые чарами майи – чувственными наслаждениями. Душа настолько зачарована майей, что ощущает себя довольной, даже когда ведёт обусловленную жизнь в теле свиньи. Энергия майи, затмевающая сознание живых существ, проявляется двояко. Одно её проявление носит название «пракшепатмика», а другое – «аваранатмика». Когда кто-либо преисполняется решимости вырваться из плена материи, отвлекающая энергия, пракшепатмика-шакти, побуждает его продолжить вести обусловленную жизнь и довольствоваться чувственными наслаждениями. Под влиянием второй энергии (аваранатмики) обусловленная душа испытывает полное удовлетворение, даже если влачит жалкое существование в теле свиньи или навозного червя. Вызволить обусловленную душу из материального рабства очень трудно, ибо чары майи очень сильны. Даже когда Сам Верховный Господь нисходит в этот мир ради спасения обусловленных душ и просит их предаться Ему, они отказываются сделать это. Вот почему Шри Санатана Госвами сказал: «Тот, кто так или иначе поможет другому освободиться от пут майи, сразу же заслужит благосклонность Верховной Личности Бога». Господь Кришна говорит в Бхагавад-гите (18.69):

на ча тасман манушйешу
кашчин ме прийа-криттамах
бхавита на ча ме тасмад
анйах прийатаро бхуви

Лучшее, что можно сделать для Господа, – это попытаться вдохнуть преданное служение в сердце обусловленной души, чтобы она сбросила оковы обусловленной жизни. Шрила Бхактивинода Тхакур учил, что вайшнава оценивают по его проповеди, иначе говоря, по его способности убедительно объяснить обусловленной душе её вечное предназначение, названное здесь ниджа-дхармой. Вечное предназначение живого существа – служить Господу; следовательно, чтобы помочь какому-либо человеку освободиться от материального рабства, надо пробудить в нём понимание того, что он вечный слуга Кришны. «Дживера сварупа хайа – кришнера нитйа-даса» (Ч.-ч., Мадхья, 20.108). Далее Господь Сам объяснит это Санатане Госвами.

Текст 7

Санатана Госвами продолжал: «В своё время я многое сделал для тебя. Теперь я сам оказался в трудном положении. Пожалуйста, отплати мне добром за добро – освободи меня».

Комментарий

Санатана Госвами был опытным, справедливым и честным человеком, и тюремщик знал это по совместной деятельности, поэтому уважал Санатану Госвами и хорошо относился к нему. Честность, справедливость и знание всегда будут цениться. Даже в современных деградировавших обществах всё равно такие вещи ценятся, поскольку даже в нерелигиозном обществе человек с такими качествами будет хорошим работником, другом или начальником. Это универсальные качества, которые постепенно будут вести личность в верном направлении. Тем не менее понятия честности и справедливости могут варьироваться, поэтому центром всего всегда будет знание. Знание – это основа всех миров, как материальных, так и духовных, и когда к знанию добавляются и хорошие качества человека, это становится путём к совершенству.

Текст 8

«Вот пять тысяч золотых. Прошу, возьми их. Освободив меня, ты совершишь благочестивый поступок и к тому же получишь денежное вознаграждение. Тем самым ты обретёшь двойную выгоду».

Комментарий

Хотя Санатана Госвами не обманывал и освобождение его из тюрьмы было бы действительно очень благочестивым поступком, но вряд ли тюремщик мог понять это, поэтому Санатана Госвами добавил более сильный для тюремщика аргумент – предложил ему деньги.

Текст 9

Так Санатана Госвами уговаривал тюремщика. Тот ответил: «Послушай, уважаемый господин. Я бы и рад освободить тебя, но боюсь нашего правителя».

Комментарий

Тюремщик не имел ничего против Санатаны Госвами и уважал его, он отпустил бы его и просто так, но содержание заключённых было его обязанностью и он боялся наказания. Скорее всего, тюремщик также понимал, что Санатану Госвами держат под стражей без особых на то оснований и что правитель-самодур «перегибает палку».

Текст 10-11

Санатана ответил: «Тебе нечего бояться. Набоб отправился на юг. Когда он вернётся, скажи ему, что Санатана пошёл на берег Ганги опорожниться и при виде реки бросился в неё».

Текст 12

«Скажи ему: „Я долго искал его, но так и не нашёл. Он бросился в воду в кандалах и утонул, а тело его унесло течением“».

Текст 13

«Тебе нечего бояться, ибо я не останусь в этих краях. Я сделаюсь отшельником и пойду в Мекку».

Комментарий

Тюремщик знал, что Санатана Госвами был религиозен. Скорее всего, Санатана Госвами также хорошо знал Коран. Аргумент паломничества в Мекку должен был быть убедителен, поскольку арестован был Санатана Госвами за то, что отказался сотрудничать с властителем, предпочтя философские обсуждения государственной службе. Тем не менее тюремщик колебался, из-за страха наказания.

Текст 14

Санатана Госвами видел, что мусульманин колеблется. Тогда он разложил перед ним семь тысяч золотых.

Комментарий

Одно дело – рисковать собой «за просто так», но совсем другое дело – получить за это большие деньги. Сделать что-то для Бога намного более ценно, чем заработать денег, однако материалисты так не думают, деньги им всегда важнее. Ценность имеет духовное освобождение, развитие духовного знания, поскольку любое материальное положение временно. Ценность имеет аскетизм, стойкость, честность, и Бог ведь всё знает про каждого из нас. Ценность имеет счастье человека, любовь, и лучший тип любви – это любовь к Богу. Люди любят кого-то внутри материального мира, однако это ошибка, неверное приложение чувств. С другой стороны, знание и любовь к Богу могут расцвечивать всю жизнь человека: и семью, и работу, и все остальные аспекты. Надо понять, что духовное знание важно и важны духовные чувства. Это вечные вещи, которые реально могут помочь каждому.

Текст 15

При виде монет мясоеда обуяла жадность, и он дал своё согласие. Той же ночью он снял с Санатаны кандалы и помог ему переправиться через Гангу.

Текст 16

Так Санатана Госвами оказался на свободе. Держась подальше от дорог, пролегавших между крепостями, он шёл днём и ночью, пока не достиг гористой местности под названием Патара.

Текст 17

В Патаре он познакомился с одним землевладельцем и смиренно попросил, чтобы тот перевёл его через горы.

Комментарий

Даже верно зная направление, куда идти, всё равно можно заблудиться в горах, поэтому нужен был проводник.

Текст 18

В то время вместе с этим землевладельцем жил опытный хиромант. Поняв положение Санатаны, он зашептал на ухо землевладельцу.

Комментарий

Все эти гороскопы и хиромантии – материальные науки ради материальных целей. Душа, безусловно, трансцендентна и не зависит ни от материального тела, ни от гороскопов. Человек, следующий принципам преданного служения, нейтрализует влияние судьбы и тела, а те, кто слушает все эти гороскопы, лишь ещё сильнее попадают под влияние кармы. Сегодня астрология и хиромантия – это просто заработок денег, поэтому практически не существует никаких квалифицированных астрологов и хиромантов, в другом случае они составили какой-нибудь сбывшийся глобальный прогноз и стали бы миллиардерами, а не зарабатывали бы на недалёких людях.

Текст 19

«У этого Санатаны есть восемь золотых». Услышав это, землевладелец обрадовался и обратился к Санатане Госвами.

Комментарий

Люди, чья цель – корыстные интересы, никогда не будут порядочными. Поэтому так важно отрекаться от плодов труда, чтобы потом не попасть в ад из-за «восьми золотых». Жизнь на земле очень скоротечна и, по большому счёту, не может дать никакого значимого счастья, поэтому нет смысла разменивать её на такие призрачные вещи, как богатство или признание.

Текст 20

«Ночью я со своими людьми переведу тебя через горы. А пока приготовь себе поесть».

Комментарий

Материалисты практически никогда не делают ничего, что не несло бы им какую-то выгоду. Даже так называемый альтруизм имеет материалистичную подоплеку – когда человек хочет считать себя добрым и хорошим или получать отклик людей в ответ на благотворительность. Любое действие материалиста имеет целью личную выгоду и личное счастье, это касается обычных отношений, это касается и семей, любви и прочего. Поэтому, когда кто-то особо учтив или вдруг предлагает какие-то услуги или ценности, это должно настораживать. Иногда материалисты оказывают большие почести духовным учителям или лидерам, за этим также часто стоят просто корыстные интересы, такие как: разделить славу восхваляемого лидера или со временем тоже занять какое-либо почётное положение или должность. Все такого рода прославления не имеют цены, и «великие гуру» должны не разводить культ себе, а учить людей и занять их в проповеди. Точно так же и мы в ответ на любые прославления предлагаем людям начать проповедь, в другом случае и «прославители», и их «прославления» не имеют никакой цены. Важны проповедь и духовный диалог, а не кто кого выше. С любыми людьми, будь они выше или ниже, имеет смысл или обсуждать духовные аспекты, или проповедовать, в другом случае общение будет лишь потерей сил и времени.

Текст 21

С этими словами он дал Санатане зерна, чтобы тому было из чего готовить. Затем Санатана пошёл к реке омыться.

Текст 22

Санатана, который постился уже два дня, приготовил обед и поел. Однако поведение землевладельца заставило Санатану, бывшего министра набоба, задуматься.

Комментарий

Санатана Госвами, работая министром, имел огромный опыт общения с людьми, поэтому сразу же заметил излишнюю приветливость землевладельца.

Текст 23

Санатана долго служил министром и хорошо разбирался в дипломатии. «Почему этот землевладелец выражает мне такое почтение?» – думал он. С такими мыслями Санатана стал расспрашивать своего слугу Ишану.

Комментарий

Все интересы материалистов связаны с деньгами или с улучшением условий жизни. Иногда им уже нечего улучшать, но они всё равно копят деньги, из-за неудовлетворённости и жадности. Поскольку у Санатаны Госвами ничего не было, он подумал, что, может, у слуги есть какие-то деньги. Когда шли все эти перипетии с деньгами, слуга, видимо, взял золотых монет «на всякий случай». Санатана Госвами хотел избавиться от всех денег, а слуга, будучи менее разумным, решил взять несколько монет.

Текст 24

Санатана сказал слуге: «Ишана, мне кажется, что у тебя есть с собой какие-то ценности».
Ишана ответил: «Да, у меня есть семь золотых».

Текст 25

Услышав это, Санатана Госвами отчитал слугу: «Зачем ты взял с собой нашу смерть?»

Комментарий

Человек должен пользоваться лишь необходимым, избегая лишнего богатства. Деньги должны тратиться на какие то минимальные, достаточные для жизни нужды, а остальное можно использовать для проповеди. Большие деньги – это всегда та или иная опасность, поскольку материалисты постоянно охотятся за деньгами и, соответственно, за их владельцами. Такая опасность исходит не только от преступников, но и от коллег-бизнесменов, государства, родственников и других. Для жизни много денег не надо, а те, кто не умеет довольствоваться необходимым, так и будут всю жизнь в рабстве денег. Иногда смертельную опасность представляют большие деньги, а иногда – даже небольшая сумма денег, но всегда большую опасность представляет тенденция к накоплению денег и бесконечному улучшению условий жизни. Суть в том, что надо как-то решить основные потребности и направить жизненную силу на развитие духовного знания. Не стоит бедствовать, но и не стоит пытаться устроиться с особым комфортом. Что касается санньяси, то те из них, кто пойдёт по пути проповеди, а не денег, обретут успех. Более того, санньяси или грихастха, это не имеет значения, когда преданный проповедует и развивает сам своё понимание, он будет успешен. Многие современные же санньяси, обвешанные деньгами, храмами и почитанием, не могут никому помочь и ведут материалистичную жизнь, лишённые духовного знания. Они осуществляют лишь внешнюю ритуальную проповедь, и, поскольку не имеют квалификации, все их помыслы устремлены к деньгам и количеству номинальных последователей, что также является формой духовной смерти.

Текст 26

Санатана Госвами взял семь золотых и пошёл к землевладельцу. Протянув ему монеты, Санатана сказал следующее.

Комментарий

У преданных нет материальных интересов, нам нечего делить с материалистами. Иногда от нас чего-то хотят, выражения признания или подобного, и мы легко это делаем, лишь бы избавиться от материалистов, как от обычных, так и от религиозных.

Текст 27

«У меня с собой семь золотых. Пожалуйста, возьми их и, как подобает религиозному человеку, помоги мне перейти через горы».

Комментарий

Санатана Госвами уже второй раз, обращаясь к материалистам, говорит об их религиозности. С одной стороны, это некоторый комплимент им, но, с другой стороны, он так побуждает их думать о себе как о религиозных людях и вести себя подобающе. Люди любят выдумывать какие-то «великие» отождествления себя, и Санатана Госвами таким образом вдохновляет их думать о себе как о религиозных людях.

Текст 28

«Я бежал из тюрьмы, в которую меня заточил правитель, и не могу идти по охраняемой дороге. Ты совершишь праведный поступок, если возьмёшь эти деньги и переведёшь меня через горы».

Комментарий

Поскольку Санатана Госвами хотел пройти через горы обходными путями, землевладелец подумал, что здесь что-то не чисто, и Санатана Госвами прямо сказал ему, что бежал из тюрьмы. Судя по всему, местный землевладелец чувствовал себя большим хозяином, поэтому не беспокоился, ни когда хотел убить преданных, ни когда его план не удался. Такое чувство личного могущества всегда ложно и рано или поздно приведёт к большим проблемам. Какие-то наказания в жизни – это ничто в сравнении с перспективной попасть в ад, поэтому, если человек обладает хотя бы каким-то проблеском разума, он не станет совершать преступления. Ад – это специфическое место во вселенной, где преступников наказывают совершенным образом. Честным преданным, даже если они в чём-то греховны, можно не бояться ада, но разного рода убийцам, насильникам и прочим может не помочь и Харе Кришна мантра. Сейчас перед нашими глазами находится наглядный пример так называемых «лидеров» и «вайшнавов» ИСККОНа. Некоторые из них отсидят в тюрьме, а потом ещё пойдут в ад, за тяжкие преступления и дискредитацию движения, но есть и особо отличившиеся, которые будут лишены освобождения навечно. Совершение грехов в расчёте на воспевание – это оскорбление, и повторение святого имени ничего не нейтрализует в таком случае. Ещё раз перечислю, за что будут наказаны такие люди: за убийство преданных и не преданных, за торговлю наркотиками, за использование знания и собственности Шрилы Прабхупады в корыстных целях, за нарушение санньясы, за роскошную жизнь в статусе санньяси, за изнасилования, доведение до самоубийства, гомосексуализм, грабёж (отжим чужого имущества, квартир и предприятий) и другие подобные преступления.

Текст 29

Улыбнувшись, землевладелец ответил: «Я знал, что у твоего слуги есть восемь золотых, ещё до того, как ты предложил их мне».

Комментарий

Землевладелец чувствовал себя хозяином всего, поэтому не только не смутился, но и даже бравировал. Тем не менее он понимал, что убийство – это грех, хотя, по всей видимости, уже убил не одного человека. Только сумасшедшие люди убивают людей ради денег, чтобы, получив горстку собственности, уйти потом в ад. Если человек совершил преступление, его аналогичным образом должно наказать государство, то есть, например, за убийство его надо казнить. Это будет наука и самому такому человеку, и всем остальным людям. Современные же идеи отмены смертной казни под видом псевдогуманизма будут только ухудшать ситуацию в стране и мире. Если государство не смогло поймать или наказать преступника, тогда он будет наказан по законам вселенной, но уйти от наказания не сможет никто, кроме тех, кто покаялся и твёрдо встал на путь религии. Человека могут простить, если он действительно изменил свою жизнь. Любое преступление будет иметь последствия, но лучше, когда государство следит за этим, поскольку безнаказанные преступники будут разрушать мирную жизнь людей и общества.

В случае, если преданный вынужден идти на войну и нет никакой возможности избежать этого, часть ответственности за убийство и остальное ложится на государство или людей, создавших такую ситуацию, и какая-то часть грехов всё равно ляжет на преданного, но это можно искупить проповедью. Конечно, весь материальный мир полон невежества и насилия: кто-то убивает на войне, учёные убивают миллионами, делая свои открытия, третьи убивают, создавая какие-то механизмы, четвёртые убивают, проводя пропаганду развлечений, и так далее, – в век Кали всё это является бесконечным клубком действий и последствий, поэтому в основном только проповедь может защитить человека. Следование принципам само по себе, в каком-то смысле, не слишком эффективно, но следование принципам как часть проповеди – да, это также будет защищать. Соблюдение четырёх принципов – это сейчас не настолько сильно в море осквернений века Кали, но, когда человек даёт пример другим, это уже действительно обретает силу, поскольку может менять жизнь всего общества.

Текст 30

«Я собирался убить тебя этой ночью и забрать твои деньги. Очень хорошо, что ты сам отдал их мне. Тем самым ты спас меня от греха».

Комментарий

Желание личного благополучия может быть сильнее понимания греховности своих поступков. Землевладелец понимал, что убийство – это грех, но не мог удержаться. Ещё бывает ситуация, когда человек ввязывается в денежные дела, становится кому-то должен, ему начинают угрожать – и так ему ломают всю жизнь или он идёт на какие-то преступления. Или человек ввязывается в какое-то преступное предприятие или преступный бизнес или просто совершает преступление ради денег или каких-то других целей и потом, чтобы скрыть содеянное, совершает преступление ещё, и ещё, это очень опасная ситуация. Если бы люди видели последствия своих дел для себя (хотя они очевидны), они никогда бы не тронули никого в мире, поскольку это против их собственных интересов.

Землевладелец убивал людей и думал о себе как о могущественном и богатом человеке. Все такие люди – сумасшедшие, и их, безусловно, накажут. Поэтому очень важный принцип: никогда не иметь дел с преступниками и нечестными людьми. У преступников такая природа, что рано или поздно свои греховные наклонности они применят и в отношении тех, кто находится рядом с ними. Какими бы «закадычными друзьями» ни были кому-то материалисты, они всегда могут предать. Также сейчас много преступников и во властных структурах, и в каких-то случаях в религиозных организациях, как это происходит в ИСККОНе. Поэтому не стоит иметь никаких дел с такими людьми. Не надо никогда брать у них ничего – никаких денег, никакой собственности, и не иметь никакой протекции от них. Намного лучше – отказаться и получить какую-то локальную реакцию сразу, чем ввязаться в их дела и сгубить, в конечном итоге, всю свою жизнь. В ИСККОНе были и такие лидеры, кто не совершал никаких преступлений, но которые знали о преступности. Они молчали и тем самым стали соучастниками, с любой точки зрения, как государства, так и Бога. Также они брали греховные деньги и имели общение с греховными людьми – лидерами и гуру ИСККОН, такие «безгрешные» соучастники также получат реакцию за всё это. Некоторым из них придётся рождаться ещё сотню жизней, хотя в другом случае они могли бы получить освобождение сразу же. Так они променяли освобождение на ложный почёт и деньги.

Люди, которые находятся в общении с такими грешниками, также получают часть их реакций. Собственно, поэтому в современном ИСККОНе такой разлад повсюду. Реакции преступной верхушки оседают на всех, кто следует за ними, но обычные люди не будут наказаны в случае их неведения. Вера в таких мошенников, безусловно, ложна и осложняет духовную жизнь. Хотя книги Шрилы Прабхупады чисты, но проповедь, исходящая из осквернённого источника, не имеет особой силы, а в каких-то случаях эти гуру-преступники также искажают философию, и их «проповедь» вообще уводит людей в сторону.

Текст 31

«Твоё поведение тронуло меня. Поэтому я не стану брать у тебя золотые монеты и, просто чтобы совершить благочестивый поступок, помогу тебе перейти через горы».

Комментарий

Материалисты переполнены желанием денег и постоянно ведут борьбу за них, поэтому, когда кто-то вдруг даёт им деньги, они видят это как поступок высшей ценности. Иногда материалисты также дарят деньги духовным лидерам, считая это великой заслугой, но духовное развитие намного важнее таких пожертвований. Лидеры-материалисты ищут денег, и ученики-материалисты могут одаривать их деньгами, но без духовного развития всё это лишено смысла. В Бхагавад-гите сказано, что жертва собственностью должна приводить к знанию, таков критерий. Ученики-материалисты или прихожане-материалисты, давая деньги, часто рассчитывают на особое признание или на какое-то мистическое благословение, но без реального обучения они не будут развиваться. Иногда ученики в порыве ложного самопожертвования жертвуют всё, что у них есть, продавая квартиру или оставляя себя или семью без средств к существованию, такие пожертвования находятся в гуне невежества, тем более что чаще всего в них и нет никакой нужды. Гуру-материалисты же на деньги учеников строят и покупают себе квартиры или строят коттеджи, живут в своё удовольствие, катаясь по миру и иногда читая лекции. В лучшем случае, такие гуру строят храм, чтобы возглавить его и продолжать набирать себе материалистичных последователей.

Лучшее, что может сделать гуру для ученика, – научить его всему и сформировать из него проповедника, всё остальное более-менее бессмысленно. Лучшее, что может сделать ученик, – это учиться и стать опытным в проповеди и помощи другим. Шриле Прабхупаде были нужны деньги, чтобы начать издательство книг. В мире уже полно денег и, если в них есть необходимость, Бог пошлёт деньги, но проповедь, как правило, никак не зависит от денег, о чём также даёт пример и Санатана Госвами. Он даже не пытался использовать свои деньги в преданном служении, а просто оставил всё (родственникам и т.п.). Позже они построят несколько храмов во Вриндаване, всё это будет сделано за пожертвования, хотя суть их проповеди была, конечно же, не в храмах. Если сравнить строительство храма и развитие преданного до уровня уттама-адхикари, то между этими двумя вещами лежит просто пропасть, и построить храм совсем не сложно в сравнении с обретением высшей квалификации. Парампару поддерживают уттама-гуру и уттама-проповедники, храмы и другая собственность – это второстепенные вещи.

Текст 32

Санатана Госвами возразил: «Если ты откажешься взять эти деньги, то из-за них меня убьёт кто-нибудь другой. Будет лучше, если ты возьмёшь деньги и тем самым избавишь меня от опасности».

Комментарий

Землевладелец понял, что Санатана Госвами не обычный человек, и в нём проснулось благочестие и симпатия к Санатане Госвами. Тем не менее Санатана Госвами не хотел иметь при себе никаких денег, и землевладелец понял его и согласился. Теперь он уже взял эти деньги из чувства долга и как помощь другому, а не из вожделения.

Текст 33

Землевладелец согласился и послал с ним четырёх охранников. Всю ночь они шли вместе с Санатаной Госвами по лесной тропе, пока не перевели его через горы.

Комментарий

Землевладелец выразил особое отношение к Санатане Госвами, дав ему надёжную охрану. Я думаю, они расстались практически друзьями – таково влияние уттама даже на материалиста и преступника.

Текст 34

Перейдя через горы, Санатана Госвами сказал слуге: «Ишана, я думаю, у тебя остались какие-то деньги».

Комментарий

После того как выяснилось, что слуга взял себе какие-то деньги, Санатана Госвами стал настороженно относиться к нему. Слуга уже чуть не погубил их обоих, и теперь Санатана Госвами снова понял, что со слугой что-то не так. Слуга уже совершил одну ошибку, но, даже пройдя смертельную опасность, так ничего и не осознал, и всё равно решил сохранить золотой. Стало ясно, что это не ошибка, а стойкая тенденция: сохранив золотой, слуга совершил оскорбление и показал себя как материалист. Поэтому Санатана Госвами отстранил его от себя – учить такого человека было бессмысленно. Мы видим, что уттама не был сентименталистом, и, если чья-то цель – это деньги, так пусть идёт к себе на родину и делает там, что хочет. Точно так же и мы расстались с последователями-материалистами, за счёт чего обрели больше свободы и сделали много хорошего в сознании Кришны. Такие материалисты – лишь тяжкий груз. Если человек твёрдо сохраняет желание материальной жизни, в таком случае нет никакой нужды пытаться общаться с ним и учить, и Санатана Госвами даёт замечательный пример нам в этом.

Текст 35

Ишана ответил: «У меня остался один золотой».
Санатана Госвами сказал: «Возьми этот золотой и возвращайся к себе на родину».

Текст 36

Расставшись с Ишаной, Санатана Госвами пошёл дальше один. Теперь, когда у него не было с собой ничего, кроме кувшина в руке да рваной накидки, он избавился от всех беспокойств.

Комментарий

Санатана Госвами не думал, что ему не хватает денег, чтобы наладить проповедь, наоборот, он избавился как от денег, так и от ученика-материалиста – ни то ни другое не добавит проповеднику могущества, а лишь ослабит его. Нам, конечно, не надо быть нищими, можно поддерживать себя той или иной работой и проповедовать. Суть в том, что человек может обходиться разумным минимумом, тогда его положение будет сильнее. Санатане Госвами было достаточно накидки и кувшина, нам, например, будет достаточно какой-то работы и жилья, но суть в том, чтобы не увеличивать потребности бесконечно и вести проповедь. Идеал – это полное отсутствие собственности, но это результат духовного развития, а не внешнего отречения. Также человек должен соответствовать правилам социума, в котором находится. В то время нищий странник – это было понятное всем явление, сейчас ситуация несколько иная, и надо учитывать всё это. Если же человек накапливает лишнюю собственность, оправдывая это писанием, то у него будет просто больше проблем.

Текст 37

Проделав долгий путь, он наконец достиг Хаджипура. Наступил вечер, и Санатана Госвами остановился в каком-то саду.

Комментарий

Один знающий опытный проповедник – это могущественная сила, способная изменить весь мир. Шрила Прабхупада дал нам такой пример. Но даже обычный преданный, который подойдёт к проповеди последовательно и разумно, способен на очень многое. Не всегда надо создавать какую-то организованную религию, идеал – это странствующий проповедник, который, так или иначе, говорит всем о Боге. Он может странствовать по стране или по своему городу, быть семейным человеком или быть отречённым, это не принципиально. Одна из ошибок – это пытаться обязательно создать своих последователей или создать организованную религию, пытаться добиться чьего-то признания или стремиться обязательно продать какое-то количество книг, и подобное. Иногда последователи могут появиться, иногда нет, но важен принцип проповеди, а не какие-то результаты – последователи, книги и другое. Знающий опытный человек может просто подсказывать всем какие-то шаги, которые им нужно сделать, чтобы продвинуться на следующую ступень духовной жизни. Ему необходим также разум, чтобы видеть, что необходимо менять в обществе и какими путями. Но, по большому счёту, важна лишь проповедь, что и является основным воспеванием святого имени. Такой проповедник не обязательно должен быть чистым преданным, это может быть любой искренний и практикующий человек – так каждый уголок мира станет домом ему, а каждый человек – объектом его помощи. Такой проповедник постепенно обретёт духовное знание и связь с Богом, что и является целью духовной жизни. Для реформирования мира нужны проповедь и разум, никакое количество собственности или введение внешних религиозных принципов ничего не изменят.

Текст 38

В это время в Хаджипуре по делам службы находился Шриканта, муж сестры Санатаны Госвами.

Комментарий

Санатана Госвами оставил деньги и материалистичного слугу. Здесь описывается, что он также оставил и всех родственников. Но нам надо понять, что Санатана Госвами был опытным человеком, как в жизни, так и в преданном служении, он не был неофитом, которому вдруг взбрело в голову всё оставить. Человек может оставить что-то, когда в этом есть духовный смысл, когда это становится его естественной позицией, в другом случае любая внешняя санньяса, внешнее отречение от семьи или работы не будет эффективно как для него самого, так и для общества.

Текст 39

У Шриканты было с собой 300 000 золотых, которые ему дал правитель Бенгалии для покупки лошадей. Шриканта покупал лошадей и отправлял их царю.

Комментарий

Санатана Госвами отказался от всех видов денег: от личных денег, от денег, которые имел его слуга (ученик), и от денег, которые предложили ему родственники. Материалисты же хотят денег и вне религии, и даже придя в религию. Нет большей глупости, чем идти в религию искать материальное благополучие. Любая лишняя собственность создаст проблемы, это касается как санньяси, так и семейных людей. Сейчас в ИСККОНе есть и гуру-грихастхи, которые покупают себе квартиры, строят большие дома, – они просто материалисты. Любой человек может построить себе большой дом, это как земля на улице – любой может это иметь. Они строят себе дома и не могут обрести духовную квалификацию, далее же эта собственность станет источником их проблем. К сожалению, в движение часто приходят маргиналы со скрытыми или явными желаниями устроиться в материальном мире, получить деньги и славу и используют духовное знание ради своих личных целей. Такие люди не смогут хорошо духовно развиваться, пока не избавятся от материальных желаний.

Текст 40

Сидя на возвышении, Шриканта заметил Санатану Госвами. Ночью Шриканта взял слугу и пошёл к Санатане.

Комментарий

Увидев своего родственника, одетого, как нищий, Шриканта постеснялся его и побоялся подходить к нему днём. Когда человек привязан к имиджу, его задевает всё, что может испортить этот, на самом деле ложный, имидж, поэтому, несмотря на хорошие отношения, Шриканта не подошёл к Санатане Госвами. Желание иметь имидж – это одна из значительных привязанностей. Избавившись от желания признания и имиджа, преданный обретает огромную свободу. В основном избавиться от имиджа и лишних привязанностей можно, ведя проповедь от человека к человеку, в другом случае личность, скорее всего, будет таскать на себе этот груз всю жизнь.

Текст 41

Встретившись, они долго разговаривали. Санатана Госвами рассказал зятю во всех подробностях о своём аресте и освобождении.

Текст 42

Затем Шриканта сказал Санатане Госвами: «Останься здесь хотя бы на пару дней. Сбрось эти грязные лохмотья и оденься, как подобает уважаемому человеку».

Комментарий

Материалисты хотят признания и хотят считать себя «уважаемыми людьми», они также хотят иметь отношения с другими «уважаемыми людьми» – всё это признак карми. У материалистов нет интеллекта и духовного понимания, поэтому им важен лишь внешний имидж – большой дом или квартира, дорогая машина, престижные вещи, большие связи, и подобное. Все такого рода ценности не имеют особого смысла, и время постоянно смывает карми вместе со всем их барахлом и имиджем.

Текст 43

Санатана Госвами ответил: «Я не останусь здесь даже на мгновение. Пожалуйста, помоги мне переправиться через Гангу. Я должен отправиться в путь немедленно».

Комментарий

Преданные не хотят иметь ничего общего с такими «уважаемыми людьми» и не хотят находиться в обществе «уважаемых людей» даже мгновение. Однако, обретя квалификацию, преданные идут к «уважаемым людям» с проповедью. К категории «уважаемых людей» относится также и всё священничество, и почти все современные гуру, которые также являются материалистами и постоянно пекутся о своём имидже. Преданным же всё равно, как к ним относятся, иногда их уважают, иногда не уважают, это не имеет особого значения. Важно признание Бога, а не каких-то замшелых материалистов.

Текст 44

Шриканта заботливо дал ему шерстяной плед и помог переправиться через Гангу. Так Санатана Госвами продолжил своё путешествие.

Комментарий

Шриканта сначала постеснялся встречаться, потом подарил плед. Загнанный стремлением к имиджу, человек становится двуличным, но Санатана Госвами не обратил внимания на это. Постоянно проповедуя, преданные привыкают к таким вещам, что материалисты могут хитрить, обманывать, быть двуличными, и подобное. Пока человек не очистится, он неизбежно будет так или иначе нечестным, причём такие вещи портят жизнь и ему самому, вынуждая всё время находиться в той или иной двойственности. Преданный же не имеет никакого «второго дна», ему нечего скрывать, незачем обманывать кого-то, у него ясное мышление, чистая жизнь, поэтому он всегда полон сил и энтузиазма.

Текст 45

Через несколько дней Санатана Госвами прибыл в Варанаси. Узнав, что там уже находится Шри Чайтанья Махапрабху, он очень обрадовался.

Комментарий

Освободившись от должности, денег, родственников и бежав из тюрьмы, Санатана Госвами достиг Господа Чайтаньи. Конечно, нам не обязательно оставлять семью, деньги и прочее, но преданный должен освободиться от их влияния. Санатана Госвами вышел из тюрьмы, заплатив деньги, нам также надо выйти из тюрьмы материального мира, использовав все свои способности в преданном служении, и достичь Чайтаньи Махапрабху.

Текст 46

Санатана Госвами пришёл к дому Чандрашекхары и сел у дверей. Зная об этом, Шри Чайтанья Махапрабху обратился к Чандрашекхаре.

Комментарий

Господь Чайтанья – Бог и может знать всё, но и в роли чистого преданного Он также может знать многое. Преданные могут обладать мистическим видением и знать всё, что захотят, единственное, что надо понимать, что такое видение может быть достаточно относительным и также что какие-то предсказания через ясновидение могут не исполниться, поскольку за всем стоит Бог и Он может что-то менять в мире в связи с преданным служением. В материальном мире постоянно идёт соревнование между материалистами и преданными, и когда желание преданных сильнее желания материалистов, Бог может помогать в соответствии со всеобщими законами. Например, уже не один раз должна была начаться ядерная война, но каждый раз она была отодвинута, поскольку шла активная проповедь.

Текст 47

«У твоих дверей сидит вайшнав. Пожалуйста, позови его». Чандрашекхара вышел, но не увидел у дверей никакого вайшнава.

Комментарий

Вайшнав – это чистый преданный, а не тот, кто одел на себя религиозную одежду. Чистый преданный может выглядеть как угодно, он может выглядеть внешне как материалист, но разница в сознании: чистый преданный осознаёт Бога и не имеет материальных привязанностей. Чистый преданный внешне может быть погружён в любую деятельность, однако настоящая его забота – это проповедь. Шрила Прабхупада почти всю жизнь работал, имел семью, но всю свою жизнь Он был поглощён размышлениями о том, как проповедовать, и, уже будучи в преклонном возрасте, Он исполнил своё главное желание. Распознать вайшнава можно по тому, что он знающий и отречённый. Есть те, кто достиг Бога, но мало знает, это уттама-каништха-адхикари – начинающие преданные. Как правило, те, кто мало знает, поднимаются на уровень видения Бога благодаря благословению. Мадхьяма-адхикари намного более опытны, а уттама-адхикари знают всё. Когда человек достигает Бога и находится устойчиво в этом положении, это уттама-адхикари, но без проповеди такое достижение не имеет большой ценности в глазах ачарьи, поэтому надо учиться и проповедовать.

Текст 48

Когда Чандрашекхара сказал Господу, что никакого вайшнава у дверей нет, Господь спросил его: «А кто-нибудь там есть?»

Текст 49

Чандрашекхара ответил: «Там сидит один дервиш».
Шри Чайтанья Махапрабху сразу сказал: «Пожалуйста, приведи его сюда», и Чандрашекхара позвал Санатану Госвами, сидевшего у дверей.

Комментарий

Так называемые «вайшнавы» и неофиты могут не распознать чистого преданного и даже не замечать его, но важно признание Бога, а не религиозной публики. Никто из современников Шрилы Прабхупады не понимал Его высшего положения, материалисты не способны увидеть нитья-сиддху, и, даже читая Его комментарии, они не понимают Его положения. Получив признание Бога, любой достигнет успеха в духовной жизни, тем не менее зачастую основную проповедь ведут нитья-сиддхи, приходящие сюда из духовного мира.

Текст 50

«Дервиш, зайди в дом, тебя зовёт Господь». Услышав это, Санатана Госвами очень обрадовался и вошёл в дом Чандрашекхары.

Комментарий

Даже нитья-сиддха, прежде чем получит признание Бога, проходит длинный путь жизни, трудностей и обучения, что говорить об обычных душах? Все должны настроиться на кропотливый труд проповеди, и пока мы не отдадим бoльшую часть себя Богу, говорить о чём-то значительном не приходится. В конечном счёте, каждый должен пожертвовать всем, что у него есть, и сделать миссию Бога главной целью своей жизни. Огромное препятствие на этом пути – это желание славы, которое может сделать духовно статичным любого проповедника. По сути дела, желание славы создаёт намного большее препятствие, чем обычное вожделение.

Текст 51

Увидев Санатану Госвами во дворе дома, Шри Чайтанья Махапрабху бросился ему навстречу. Обняв Санатану, Он преисполнился экстатической любви.

Комментарий

Пройдя сложный путь проповеди и духовной жизни, преданный достигает Бога. Санатану Госвами охватили все виды чувств, и от сильного смущения он попросил Господа Чайтанью не прикасаться к нему. С Господом Чайтаньей в духовном мире невозможны близкие отношения, а такого рода эмоции между Санатаной Госвами и Господом Чайтаньей подразумевают, что Господь Чайтанья преданный. Фактически, Господь Чайтанья демонстрирует здесь скорее отношения между возвышенными преданными, чем отношения с Ним как Личностью Бога.

Текст 52

От прикосновения Шри Чайтаньи Махапрабху Санатана Госвами тоже погрузился в экстаз любви к Богу. С дрожью в голосе Санатана произнёс: «О мой Господь, не прикасайся ко мне».

Текст 53

Положив голову на плечо друг другу, Шри Чайтанья Махапрабху и Санатана Госвами очень долго плакали, а Чандрашекхара изумлённо смотрел на них.

Комментарий

Душа, будучи долго разлучена с Богом, накапливает в себе так много разной обусловленности и тяжёлого груза, что, встречая в конце концов Бога, она чувствует облегчение и бесконечное счастье от того, что снова встретила свою самую дорогую Личность. Душа совершенно бессмысленно борется в материальном мире за свою независимость и вынуждена сама решать тысячи различных проблем, испытывать переживания, страхи и неудачи. Вернувшись к Богу, каждый становится полностью счастлив и умиротворён. Господь Чайтанья плакал, поскольку встретил дорогого Ему преданного, который прошёл так много испытаний на пути к Нему. Все эти слёзы были и слёзы счастья, и слезы прошлой разлуки и многих переживаний, и слёзы любви к Богу. Преданных между собой всегда связывает Бог, и все их чувства и общение всегда, так или иначе, связны с Ним. Поскольку Господь Чайтанья – Бог, то Санатана Госвами почувствовал одновременно все виды эмоций: и счастье, и печаль.

Текст 54

Взяв Санатану Госвами за руку, Шри Чайтанья Махапрабху повёл его в дом и усадил рядом с Собой на возвышение.

Комментарий

Господь Чайтанья принял Санатану Госвами как равного Себе и даже выше Себя, но надо понять положение Санатаны Госвами как маха-бхагаваты, Санатана Госвами не обычный преданный, он зрелый во всём преданный, уттама, пожертвовавший для Бога абсолютно всем. Санатана Госвами опытный человек, он не просто восторженный неофит или какой-то формальный санньяси, принявший отречение ради каких-то своих интересов. Санатана Госвами – опытный как в материальных делах, так и в духовном бытии, бесстрашный, знающий цену всему. Такой человек везде хорош. Господь Чайтанья прославляет не какого-то неофита или даже мадхьяма-адхикари, Он прославит здесь маха-бхагавату. Рядом были и Чандрашекхара, и другие, Господь Чайтанья не оказывал им таких почестей.

Текст 55

Своей божественной рукой Шри Чайтанья Махапрабху стал отряхивать пыль с Санатаны Госвами, но тот сказал: «О мой Господь, пожалуйста, не прикасайся ко мне».

Комментарий

Господь Чайтанья – Бог и знает всё и про всех. Санатана Госвами смутился из-за своего вида и из-за того, что Господь Чайтанья отряхивает пыль с Него, но Господь Чайтанья прекрасно понимает всё и любого человека. Материалисты же не осознают, что Бог знает всё. Просто они хотят быть подальше от Бога, и Он не вмешивается в их жизнь, давая возможность погрузиться в материю и управляя всем посредством Своей экспансии – Сверхдуши.

Текст 56

Господь ответил: «Я прикасаюсь к тебе для собственного очищения, ибо силой своего преданного служения ты способен очистить всю вселенную».

Комментарий

Это признак маха-бхагаваты, его преданность может очистить не только одну планету, но и всю вселенную. На такие вещи не способны ни каништха-адхикари, ни мадхьяма, ни начинающие уттама. Служить Богу с такой силой и так чисто может только великая личность. Конечно, в окружении Господа Чайтаньи было много нитья-сиддх, однако все они играли разные роли, и Господь Чайтанья на примере Санатаны Госвами показывает высший пример уттама-адхикари. Предыдущая глава была посвящена Рупе Госвами, но Господь Чайтанья, в чём-то, больше выделил Санатану Госвами, поскольку именно Санатана Госвами преподал основы философии, что является началом чистой преданности для любого человека. Философия – это основание, фундамент, это ответы на все вопросы. Рупа Госвами описал игры Радхи и Кришны, но это также дало почву и для распространения сахаджии, проповедь же Санатаны Госвами совершенна, поскольку строго научна и академична. Таковы же и комментарии Шрилы Прабхупады, которые способны очистить всю вселенную.

Текст 57

«„Святые твоего уровня сами являются местами паломничества. Благодаря своей чистоте они никогда не разлучаются с Господом и потому могут очистить даже святые места“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Этот стих произносит Махараджа Юдхиштхира, обращаясь к Видуре в Шримад-Бхагаватам (1.13.10). Видура вернулся домой из паломничества по святым местам, и этими словами Махараджа Юдхиштхира приветствует своего благочестивого дядю. По сути, Махараджа Юдхиштхира сказал: «Господин мой Видура, ты сам подобен святому месту, ибо являешься возвышенным преданным. Такие люди, как ты, всегда носят Господа Вишну в своём сердце. Ты способен снова вдохнуть жизнь в любое святое место, которое осквернили своими грехами паломники».

Грешник отправляется в паломничество по святым местам, чтобы очиститься. В местах паломничества живёт много святых людей и стоят храмы Господа Вишну, однако такие места оскверняются грехами многочисленных паломников. Когда же в святое место приходит возвышенный преданный, он нейтрализует все грехи паломников. Вот почему Махараджа Юдхиштхира встретил Видуру этими словами.

Возвышенный преданный носит Господа Вишну в своём сердце, и потому такого преданного называют подвижным храмом, или передвигающимся Вишну. Возвышенному преданному нет необходимости посещать святые места, ибо любое место, куда он приходит, становится святым. Нароттама дас Тхакур даже говорил, что посещение святых мест – это очередной способ сбить себя с толку (тиртха-йатра паришрама, кевала манера бхрама). Но если возвышенному преданному нет необходимости посещать святое место, то для чего он всё-таки идёт туда? Ответ таков: он идёт туда только для того, чтобы очистить это место.

Текст 58

«[Господь Кришна сказал:] „Даже знаток санскрита, изучивший все ведические писания, не считается Моим преданным, если он не возвысился до чистого преданного служения. С другой стороны, человек, родившийся в семье собакоедов, очень дорог Мне, если он чистый преданный, свободный от стремления наслаждаться ритуальной деятельностью или умозрительным философствованием. Такому человеку следует оказывать всевозможные почести и принимать от него всё, что он пожелает дать. Поистине, такой преданный достоин того, чтобы ему поклонялись так же, как Мне Самому“».

Комментарий

«Этот стих включён в Хари-бхакти-виласу (10.127), составленную Санатаной Госвами» (А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада).

Чистое преданное служение – это не некоторая сильная вера в Радху и Кришну, а преданность, основанная на знании – бхакти-веданте. В высшем смысле, чистая преданность – это преданность одному Чайтанье Махапрабху. Как сказано в Бхагавад-гите, «оставь все виды религии и предайся Мне одному». Господь Чайтанья – источник всего сущего, Он также источник Радхи и Кришны, и все виды рас проявлены исключительно в Нём одном.

Текст 59

«„Если человек родился в брахманской семье и обладает всеми двенадцатью качествами брахмана, но при этом не предан лотосным стопам Господа Кришны, чей пупок по форме напоминает лотос, то он стоит ниже чандала, посвятившего все свои мысли, слова, действия, богатства и саму жизнь служению Господу. Мало родиться брахманом или даже обладать качествами брахмана. Нужно стать чистым преданным Господа. Если шва-пача, или чандал, стал преданным, то он способен спасти не только себя самого, но и всю свою семью, тогда как брахман, не являющийся преданным, а лишь обладающий брахманскими достоинствами, не может очистить даже самого себя, не говоря уже о других“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Этот стих (Бхаг., 7.9.10) произнёс Махараджа Прахлада. Брахман должен обладать двенадцатью качествами, перечисленными в Махабхарате:

дхармаш ча сатйам ча дамас тапаш ча
аматсарйам хрис титикшанасуйа
йаджнаш ча данам ча дхритих шрутам ча
вратани ваи двадаша брахманасйа

«Брахман должен соблюдать все заповеди религии, всегда говорить правду и владеть своими чувствами. Он должен совершать суровую аскезу, быть отрешённым от всего мирского и служить образцом смирения и терпения. Брахман не должен никому завидовать, он должен в совершенстве знать, как проводить жертвоприношения, и быть готовым поделиться с другими всем, что у него есть. Он должен быть непоколебим в своём преданном служении и хорошо знать Веды. Таковы двенадцать качеств брахмана».

Бхагавад-гита (18.42) так описывает качества брахмана:

шамо дамас тапах шаучам
кшантир арджавам эва ча
джнанам виджнанам астикйам
брахма-карма свабхава-джам

«Умиротворённость, самообладание, аскетичность, чистота, терпение, честность, знание, мудрость и религиозность – таковы природные качества брахманов, проявляющиеся в их деятельности».

В Муктапхала-тике сказано:

шамо дамас тапах шаучам
кшантй-арджава-вирактайах
джнана-виджнана-сантошах
сатйастикйе дви-шад гунах

«Уравновешенность, самообладание, аскетичность, чистота, терпение, простота, свобода от мирских привязанностей, обладание теоретическим и практическим знанием, удовлетворенность, правдивость и непоколебимая вера в Веды — таковы двенадцать качеств брахмана».

Текст 60

Шри Чайтанья Махапрабху продолжал: «Тот, кто видит тебя, прикасается к тебе или воспевает твои божественные качества, использует свои чувства совершенным образом. Так гласят богооткровенные писания».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Подтверждение тому – следующий стих, взятый из Хари-бхакти-судходаи (13.2).

Текст 61

«„Дорогой вайшнав, видеть тебя – значит совершенным образом использовать своё зрение, прикасаться к твоим лотосным стопам – значит совершенным образом использовать своё осязание, а воздавать хвалу твоим замечательным качествам – это лучшее занятие для языка, ибо в материальном мире чистые преданные встречаются очень редко“».

Комментарий

Вайшнав, чистый преданный – это зрелый уттама-адхикари, маха-бхагавата. Положение такого маха-бхагаваты не зависит ни от его рождения, ни даже от его внешнего поведения. Шримад-Бхагаватам даёт описание многих таких уттама, но высший и совершенный уттама – это преданный Чайтаньи Махапрабху. Господь Чайтанья возглавляет весь духовный мир, это Его личное творение, но Его особое внимание направлено на проповедь сознания Кришны. В духовном мире Господь Чайтанья господствует и также руководит всем преданным служением, а приходя в материю, Он играет роль преданного и является лучшим преданным, однако главное, за чем приходит Господь Чайтанья, это испытывать Свои чувства любви к Богу. Позже, Его экспансия, Шриваса Тхакур, приходит как Шрила Прабхупада, чтобы начинать движение Господа Чайтаньи по всему миру. Но не надо думать, что Шрилы Прабхупады «уже нет», Он всё также присутствует и всё также руководит, и преданные-уттама могут видеть Его и общаться с Ним. Именно Он дал нам все указания по ИСККОНу, это Его организация. Желание Шрилы Прабхупады в том, чтобы все совершенствовались духовно, а не делали какое-то шоу преданности, зарабатывали деньги или стремились получить должность санньяси или гуру.

Текст 62

Затем Шри Чайтанья Махапрабху сказал: «Послушай, дорогой Санатана. Кришна очень милостив, Он – спаситель всех падших душ».

Комментарий

Поучения Господа Кришны – Бхагавад-гита – составляют основу всего преданного служения, а Его игры во Вриндаване могут привлечь к себе все обусловленные души. Кришна приходит в материальный мир, чтобы показать Своё вечное бытие, и наиболее удачливые люди могут привлечься им и вернуться в духовный мир. Но Кришна в образе Чайтаньи Махапрабху ещё более щедр. Фактически, без прихода Господа Чайтаньи вся Кришна-лила была бы также уже утеряна для людей.

Текст 63

«Дорогой Санатана, Кришна спас тебя от Махарауравы, ужаснейшего из адских миров. Кришна – океан милости, и все Его деяния исполнены глубокого смысла».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В Бхагавад-гите (18.61) сказано: «ишварах сарва-бхутанам хрид-деше рджуна тиштхати». Кришна пребывает в сердце каждого, и всё, что Он делает, исполнено глубокого смысла. Постичь деяния Господа не может никто, но, когда Господь видит, что преданный искренне служит Ему, Он помогает преданному таким образом, что тот даже не может понять, как всё происходит. Если преданный полон решимости служить Господу, Господь всегда готов помочь ему (дадами буддхи-йогам там йена мам упайанти те). Шри Чайтанья Махапрабху говорит Санатане Госвами, что Господь очень милостив. Санатана Госвами был министром у набоба Хуссейна Шаха. Ему приходилось постоянно вращаться в обществе материалистичных людей, мусульман-мясоедов. Хотя Санатана тесно общался с ними, по милости Кришны он со временем разочаровался в круге своего общения и потому покинул его. Шриниваса Ачарья говорит: «тйактва турнам ашеша-мандала-пати-шреним сада туччха-ват». Кришна ниспослал Санатане Госвами просветление, благодаря которому он смог отказаться от высокого поста министра. Не видя в своём материальном положении никакой ценности, Санатана решил стать нищим странником. Высоко оценив поступок Санатаны Госвами, Шри Чайтанья Махапрабху похвалил его и возблагодарил Кришну за пролитую на Санатану милость.

Текст 64

Санатана ответил: «Я не знаю, кто такой Кришна. Я считаю, что вышел из тюрьмы лишь по Твоей милости».

Комментарий

Санатана Госвами здесь прямо утверждает, что Господь Чайтанья и есть Верховная Личность Бога. «Я не знаю, кто такой Кришна» означает, что положение Господа Чайтаньи намного превосходит Кришна-лилу, и это так и есть. Санатана Госвами – маха-бхагавата, чистый преданный, он не стал бы бросаться такими словами. Для того, чтобы сказать так, у него должна быть серьёзная причина, и эта причина – Господь Чайтанья Махапрабху. Сахаджии постоянно подчёркивают, что все Госвами в Кришна-лиле – это манджари в мадхурья-расе, но здесь Санатана Госвами утверждает, что сварупа Кришна-лилы не так важна для него, и что он вообще не знает, кто такой Кришна.

Текст 65

Шри Чайтанья Махапрабху спросил Санатану Госвами: «Как тебе удалось освободиться из тюрьмы?» Тогда Санатана рассказал Ему свою историю с начала до конца.

Комментарий

Господь Чайтанья сказал, что Кришна – океан милости, спаситель падших душ, на это Санатана Госвами ответил, что не знает, кто такой Кришна, но знает лишь Господа Чайтанью. Господь Чайтанья на это ничего не ответил, косвенно признав утверждение Санатаны Госвами верным и перешёл на разговор об освобождении Санатаны Госвами из тюрьмы.

Текст 66

Шри Чайтанья Махапрабху сказал: «Я виделся с твоими братьями, Рупой и Анупамой, в Праяге. Оттуда они пошли во Вриндаван».

Текст 67

По просьбе Шри Чайтаньи Махапрабху Санатана Госвами встретился с Тапаной Мишрой и Чандрашекхарой.

Комментарий

Прославив Санатану Госвами, далее Господь Чайтанья поручил его заботам Тапаны Мишры и Чандрашекхары. Санатана Госвами был по опыту и статусу выше, чем они, тем не менее он смиренно исполнял их указания – таково поведение чистого преданного. Господь Чайтанья перед этим сказал, что Санатана Госвами может освободить всю вселенную и описал другие его возвышенные качества, но Санатана Госвами никак не изменил своё поведение из-за этого, он не стал думать о себе, о своей возвышенности и никогда не пытался доминировать. Санатана Госвами был слугой и остался слугой, это качества опытного преданного и разумного, смиренного человека. Когда человек глуп, достаточно чуть прославить его, как он наливается гордостью, однако опытный человек всегда слуга. Нас также достаточно прославили, но впереди так много работы. Чего бы мы ни достигли, в мире остаётся много материализма. Преданный никогда не занимается собой и своей славой, итог всего прославления состоит в том, что мы просто ещё лучше трудимся для Шрилы Прабхупады. Иногда Бог испытывает, давая славу и разные ситуации, и Он доволен, когда мы не поддаёмся, а просто остаёмся слугами. На самом деле, в этом нет ничего сложного или выдающегося – быть слугой, это всегда максимально сильная, защищённая позиция, нет никакой нужды менять её или чем-то излишне гордиться. Всегда важно понимание и преданность, и Бог, находясь в каждом, видит всё это.

Текст 68

Тапана Мишра пригласил Санатану к себе на обед, а Господь Шри Чайтанья Махапрабху попросил Санатану обриться.

Текст 69

Затем Шри Чайтанья Махапрабху позвал Чандрашекхару и попросил, чтобы тот взял Санатану Госвами с собой и забрал у него старую одежду.

Текст 70

Чандрашекхара помог Санатане Госвами привести себя в порядок. Он повёл Санатану омыться в Ганге, после чего принёс ему новую одежду.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В этом стихе важны слова «бхадра карана». С длинными волосами, усами и бородой Санатана Госвами был похож на дервиша или на хиппи. Шри Чайтанье Махапрабху не понравился запущенный внешний вид Санатаны Госвами, поэтому Он сразу же попросил Чандрашекхару обрить его. Если человек с длинными волосами и бородой хочет присоединиться к Движению сознания Кришны и жить с нами, ему тоже нужно обриться. Последователи Шри Чайтаньи Махапрабху не признают длинных волос.

По милости Шри Чайтаньи Махапрабху Санатана Госвами был спасён от ада (Махарауравы). Махараурава – это ад, в который попадают убийцы животных. Прочитать о нём можно в Шримад-Бхагаватам (5.26.10-12).

Текст 71

Чандрашекхара предложил Санатане Госвами новую одежду, но Санатана отказался от неё. Узнав об этом, Шри Чайтанья Махапрабху необычайно обрадовался.

Комментарий

Материалисты хотят как можно больше собственности хорошего качества, но санньяси добровольно обходятся минимумом вещей и не лучшего качества. Конечно, сейчас не всегда стоит ходить в какой-то старой одежде, однако принцип тот же самый: санньяси и грихастха-проповедник избегает роскошных вещей, роскошной пищи и остального в таком же роде. Любой преданный живёт скромно, но аккуратно. Нет никакой нужды в шикарном жилье, шикарной одежде и подобном, всё это требует лишних средств, образует привязанность и даёт плохой пример другим. Люди рождаются и умирают внутри материального мира, поскольку непрерывно только и заняты тем, что улучшают условия жизни. Сейчас эта жажда лучшего уже достигла огромных масштабов, и цивилизация стремительно катится в варварство неограниченного потребления. Когда человек живёт скромно, то для жизни не требуется много средств, а все лишние деньги можно использовать на проповедь в различных формах. В целом даже не так обязательно строить какие-то храмы и центры, гораздо лучше просто непрерывно проповедовать, это идеал проповеди.

Текст 72

Совершив полуденное омовение, Шри Чайтанья Махапрабху отправился на обед к Тапане Мишре. Санатану Госвами Он взял с Собой.

Текст 73

Омыв стопы, Шри Чайтанья Махапрабху сел обедать. Он попросил Тапану Мишру накормить и Санатану Госвами.

Текст 74

Тапана Мишра ответил: «У Санатаны есть кое-какие дела, поэтому он не может пообедать прямо сейчас. Когда Ты закончишь обед, я накормлю Санатану остатками Твоей трапезы».

Комментарий

Тапана Мишра хотел уделить всё внимание Господу Чайтанье и также дать большее благо Санатане Госвами, накормив его маха-прасадом. Хотя у Санатаны не было никаких дел, Тапана Мишра сказал, что у него дела, чтобы позже накормить его исключительно маха-прасадом. Такое некоторое своеволие слуги приемлемо, поскольку несёт благо всем. Господь Чайтанья принял слова Тапаны Мишры, хотя они не соответствовали действительности, в этом Его величие и снисходительность.

Текст 75

Поев, Шри Чайтанья Махапрабху прилёг отдохнуть. Тогда Тапана Мишра дал Санатане Госвами остатки пищи с тарелки Шри Чайтаньи Махапрабху.

Комментарий

Господь Чайтанья исполнен величия. Тем, кто осквернён, будет сложно приблизиться к Нему. Некоторые, даже достигнув сварупы Кришна-лилы, так и не могут приблизиться к Чайтанье Махапрабху. Это даже не вопрос внешней чистоты, скорее внутренней чистоты и желаний человека: пока существует большой процент эгоизма, приблизиться к Господу Чайтанье будет сложно. Также те, кто испытывает вожделение, в том числе и духовное, не смогут постоянно находиться в обществе Чайтаньи Махапрабху. Однако в каких-то случаях, прямые отношения не так принципиальны, поскольку мы связаны с Чайтаньей Махапрабху в настроении разлуки и также в Его миссии.

Текст 76

Когда Тапана Мишра предложил Санатане Госвами новую одежду, тот не взял её, а обратился к нему с такой просьбой.

Комментарий

Тапана Мишра давал указания Санатане Госвами, и тот слушался и исполнял их, но, когда дело коснулось принципиальной вещи, Санатана Госвами не согласился и обратился с просьбой.

Текст 77

«Если ты хочешь дать мне какую-то одежду, то дай мне, пожалуйста, что-нибудь из твоей старой одежды».

Комментарий

Нехорошо для отречённого человека ходить в новой одежде. Современные гуру и санньяси делают просто фарс, окружив себя комфортом. Эти глупцы имитируют Прабхупаду, даже отдалённо не понимая Его положения. Шрила Прабхупада – «сакшад-хари», Он на уровне Чайтаньи Махапрабху, Ему можно всё, но не этим глупым дуралеям. Санатана Госвами ищет что похуже, гуру-материалисты ищут что получше (из материи).

Текст 78

Когда Тапана Мишра отдал Санатане Госвами своё старое дхоти, Санатана сразу же разорвал его и сделал две набедренные повязки и две бахирвасы.

Текст 79

Чайтанья Махапрабху познакомил Санатану с брахманом из Махараштры, и тот сразу же вызвался полностью взять на себя заботы о пропитании Санатаны Госвами.

Комментарий

Господь Чайтанья ни на чём не настаивал, все свои обеты Санатана Госвами принял сам, по своему желанию. Также мы видим, что Санатана Госвами принял санньясу без каких-либо церемоний. Все эти церемонии принятия санньясы или посвящения в ученики, хоть и благоприятны, но не настолько важны. Важно, как человек следует, а не какие церемонии он прошёл.

Текст 80

Брахман сказал: «Дорогой Санатана, пока ты находишься в Каши, пожалуйста, обедай у меня дома».

Комментарий

Бог даёт советы, но не настаивает и не заставляет. Насколько человек хочет предаться Ему или отречься, человек сам и решает. В духовном мире такая же ситуация: как душа хочет, как желает, так всё и исполняется. Бог даёт душе свободу так же, как свободен и Он Сам. В том числе и свободу жить вне Его.

Текст 81

Санатана ответил: «Я собираюсь вести жизнь мадхукари. Разве могу я тогда есть досыта в доме какого-либо одного брахмана?»

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Слово «мадхукари» происходит от слова «мадхукара» – «сбор мёда». Пчёлы собирают мёд, перелетая с цветка на цветок. Мадхукари – это святой человек, нищенствующий монах, который не обедает в каком-либо одном доме, а просит подаяние в разных домах и берёт в каждом из них лишь немного еды. Благодаря этому он и не переедает, и не доставляет много хлопот семейным людям. Тот, кто отрёкся от мира, может просить милостыню, но не должен готовить сам. И для семейных людей, среди которых он собирает подаяние, это не должно быть обременительным. Практике мадхукари обязаны строго следовать бабаджи, люди, достигшие уровня парамахамсы. Эта практика и поныне распространена во Вриндаване, где есть много специальных мест, в которых раздают милостыню. К сожалению, многие нищие, которые пришли во Вриндаван просить подаяние, не следуют принципам Санатаны Госвами. Пытаясь подражать ему, такие люди живут за счёт мадхукари, но при этом ничего больше не делают. Строго следовать примеру Санатаны Госвами или Рупы Госвами почти невозможно. Лучше есть пищу, предложенную Кришне в храме, чем пытаться подражать Санатане Госвами и Рупе Госвами.

йуктахара-вихарасйа
йукта-чештасйа кармасу
йукта-свапнавабодхасйа
його бхавати духкха-ха

«Тот, кто умерен в еде, сне, труде и отдыхе, может, занимаясь йогой, избавиться от всех материальных страданий» (Б.-г., 6.17).

Образцовый санньяси всегда строго следует принципам, которых придерживались Госвами.

Текст 82

Когда Шри Чайтанья Махапрабху увидел, насколько строго Санатана Госвами следует принципам санньясы, радости Его не было границ. Но при этом Он часто бросал взгляд на шерстяной плед, который носил Санатана Госвами.

Комментарий

Господь Чайтанья обрадовался, поскольку увидел, что Санатана Госвами развит духовно, не придаёт никакого значения внешним вещам и также не беспокоится о своём будущем, полностью вручив себя Богу. Такие же поучения даёт и Иисус Христос в Новом Завете: «И не заботьтесь о дне грядущем... но ищите царство Божие и правду его». Эти советы относятся ко всем: и к семейным людям, и к отречённым. Когда человек внутренне отречён, он будет счастлив, но те, кто хочет как можно лучше устроиться в материи, их страданиям не будет конца.

Текст 83

Заметив, что Шри Чайтанья Махапрабху посматривает на его дорогой шерстяной плед, Санатана Госвами понял, что Господь не одобряет его. Тогда Санатана стал думать, как избавиться от этого пледа.

Комментарий

Санатана Госвами не имел никакой собственности, у него был лишь один хороший плед, и Господь Чайтанья не одобрил это. Когда человек отречён, то любая дорогая мелочь будет бросаться в глаза, будь то хороший плед или дорогие часы, отречённому человеку лучше не иметь ничего подобного. Кто-то подумает: «Но каково будет влияние нищего проповедника?» Его влияние происходит за счёт знания и опыта, это намного могущественнее любых денег и духовных чинов. Любой разумный человек может понять это, но глупцы будут искать какой-то внешний имидж, чтобы привлечь таких же глупцов, как они сами. Проповедь, знание и разум – это самое главное в жизни, и человек, обладающий этими тремя вещами, никогда не пропадёт и всегда будет в порядке. Бог одаривает так, что все эти материальные вещи теряют любую значимость для преданного. Обрести Бога – это настоящее богатство, а не призрачные вещи и должности материального мира.

Текст 84

С этими мыслями Санатана пришёл на берег Ганги совершить омовение. Там он встретил странника из Бенгалии, который постирал свою накидку и расстелил её сушиться.

Комментарий

Старые вещи, простую еду или скромное жильё не так сложно приобрести. Материалистам нечего делать, и они громоздят огромные дома или постоянно ищут удобства. Преданные не ввязываются в такую гонку имиджа, поэтому им не сложно поддерживать себя. Это касается и семейных людей. Что же касается детей, то хорошо, если получится дать им духовное понимание, это намного важнее каких-то внешних вещей. Человек находится в хорошей форме, когда у него ясное сознание, простое питание и когда он не обременён бесконечными заботами. Преданный может где-то работать и остальное время посвятить проповеди – всё это не сложно сделать.

Текст 85

Санатана Госвами сказал бенгальскому страннику: «Дорогой брат, пожалуйста, окажи мне любезность. Отдай мне свою накидку в обмен на мой шерстяной плед».

Комментарий

Простые поношенные вещи и в западных странах стоят копейки или их можно найти вообще бесплатно, это же иногда касается и еды. Иногда преданные содержат себя добротно, иногда они могут жить как нищие странники, и то и другое может быть приемлемо при разумном подходе. Важно сознание человека, а не внешняя одежда. Если человек знающий, он и в одежде нищего обретёт успех, а если он глуп или корыстен, никакие должности санньяси и гуру не помогут ни ему, ни его последователям.

Текст 86

Странник ответил: «Ты уважаемый человек, зачем же ты насмехаешься надо мной? Чего ради тебе менять дорогой плед на мою рваную накидку?»

Комментарий

Материалисты не понимают преданных. Весь мир априори считает, что иметь много денег и комфортную жизнь – это желанно и важно. Каждый материалист уверен, что это высшая цель жизни, но такие люди безнадёжно глупы. Санатана Госвами перед этим добровольно оставил почти самый высокий пост в правительстве и состояние в миллионы долларов, он оставил всё, к чему так стремятся материалистичные глупцы. Преданное служение не зависит от того, богат человек или беден, но санньяси должны показывать идеальный пример отречения. Конечно, пока человек думает, что богатство – это хорошо, ни о какой санньясе речь идти не может. К сожалению, современные гуру, как санньяси, так и грихастхи, ищут богатство, и некоторые так пришли к своей духовной гибели, ради власти и денег они совершали преступления и в результате многие из них потеряли шанс на освобождение. Они будут навсегда оставлены в круговороте рождения и смерти, и никакие титулы и упование на Бога или Шрилу Прабхупаду им уже не помогут. Я не знаю всех деталей, но прощать тех, кто совершал тяжкие преступления не хочет никто. Другие пойдут в ад, однако шанс освобождения для них остаётся, и третьим придётся рождаться ещё неоднократно, десять, сто, пятьсот или тысячи жизней, в зависимости от тяжести содеянного. Поэтому, стремление к богатству, славе и комфортной жизни – очень опасная вещь для всех, но особенно для религиозных лидеров.

Текст 87

Санатана сказал: «Я не шучу, я говорю правду. Пожалуйста, возьми этот плед в обмен на свою рваную накидку».

Комментарий

Материальные привязанности не шутки, поэтому Санатана Госвами хотел избавиться от дорогой вещи вполне решительно.

Текст 88

С этими словами Санатана Госвами обменял плед на простую накидку и вернулся к Шри Чайтанье Махапрабху, неся её на плече.

Комментарий

В Индии по утрам бывает прохладно, поэтому такой плед был необходимостью, в другом случае Санатана Госвами просто подарил бы свой дорогой плед кому-то и обошёлся бы вообще без него.

Текст 89

Когда Санатана Госвами вернулся, Господь спросил: «Где твой шерстяной плед?» Тогда Санатана Госвами всё рассказал Господу.

Текст 90-91

Шри Чайтанья Махапрабху сказал: «Я уже думал об этом. Господь Кришна очень милостив, поэтому Он избавил тебя от привязанности к материальным вещам. Зачем же Кришне позволять тебе сохранять последнюю материальную привязанность? Излечив больного, хороший врач не допустит, чтобы у того сохранялись какие-то остатки болезни».

Комментарий

Человек может обладать многими вещами или семьёй и быть не привязанным ни к чему, но идеальный санньяси и не привязан ни к чему, и не обладает ничем. Преданным надо ответственно подходить к формуле «всё можно использовать в служении Богу». Конечно, можно использовать всё, но если человек, беря такую формулу, на самом деле использует всё для себя, в таком случае его духовный рост будет затруднён. Майя постоянно меняется. Соответственно, если человек привязан к материи, у него будут проблемы, и нет никаких сил в мире, способных остановить движение времени и материи. Поэтому Господь Чайтанья советует всем избавиться от всех привязанностей полностью, чтобы стать счастливым и практиковать духовную жизнь.

Текст 92

«Нельзя вести жизнь мадхукари и одновременно носить дорогой плед. Поступая так, человек утрачивает духовную силу и выставляет себя на посмешище».

Комментарий

Если бы пример мадхукари был не актуален, Господь Чайтанья не стал бы его приводить здесь. Мадхукари – это один из уровней отречения, и он будет актуален всегда. Суть не во внешнем отречении, суть в том, чтобы человек стал независим от всего и вёл проповедь. Проповедник может начать как грихастха и закончить как мадхукари, не завися ни от чего. Шриле Прабхупаде надо было издавать книги, сейчас ситуация стала проще, и кто-то может достичь уровня мадхукари, просто ведя проповедь и не имея при этом никакой собственности и денег, не строя никаких храмов и подобного. Так личность может достичь высот знания, опыта и отречения. Суть в том, что, если отречение усиливает проповедь, его можно принять, но отречение как таковое не имеет особой ценности. Идеальное отречение – это когда личность естественным образом приходит на этот уровень внутренне и в своём образе жизни. И, уже живя в таком реальном отречении, позже можно поменять свой социальный статус уже официально. Идея, что, получив санньясу, человек станет отречён, ложна, он должен сначала жить как санньяси много лет и лишь потом менять статус.

Текст 93

Санатана Госвами ответил: «Верховный Господь спас меня от мирской жизни, исполненной греха. Теперь же по Его воле я избавился от последней материальной привязанности».

Комментарий

Несколькими стихами выше Господь Чайтанья сказал, что Санатана Госвами был спасён от Махарауравы, или ада, куда идут за убийство животных. Был приведён пример именно этого ада, поскольку сейчас в мире мясоедение очень распространено, люди убивают животных миллионами, и им придётся отвечать за это. Ветхозаветное «око за око» – это закон кармы, и он действует всегда, поэтому, убивая, причиняя боль сотням и тысячам живых существ, люди обрекают себя на ответную реакцию, в том числе и на адские страдания. Ад – это воплощение справедливости, когда за тяжкие грехи личность получает возмездие. Возможно, люди хотят убивать и не хотят нести наказание за это. Ну, а как быть тогда со справедливостью, с теми, кого убили, хотя они хотели жить? Тех, кто религиозен и практикует духовную жизнь, в том числе следуя каким-то постам, возможно, минует такое наказание. Это регулируется основателем каждой религии, который определяет, что можно употреблять в пищу, а что нет, и каким образом. Иногда мясоедением можно пренебречь, поскольку в первую очередь надо проповедовать позитивные принципы духовной жизни, но в целом это серьёзная мировая проблема. В каких-то случаях писания, в том числе и Веды, дают санкции на мясоедение, Ману-самхита, например, но надо понять, что это санкция на достаточно ограниченное употребление мяса. В прошлые эпохи люди не убивали животных в таком количестве, современное же мясоедение рождает смертоносную волну в виде агрессии, войн и несёт всех атеистов вниз, вплоть до адских планет Махарауравы.

Текст 94

Очень довольный Санатаной Госвами, Шри Чайтанья Махапрабху пролил на него Свою беспричинную милость. По милости Господа Санатана Госвами обрёл духовную силу, чтобы задавать Господу вопросы.

Комментарий

Это, по сути, основной принцип преданного служения: Бог вкладывает силу в преданного в соответствии со Своими планами. Но это самый высокий уровень преданного служения, сначала же надо следовать общим принципам духовной жизни и вести общую проповедь, и лишь со временем личность может достичь уровня связи с Богом, или сознания Кришны.

Текст 95-96

Прежде Шри Чайтанья Махапрабху задавал вопросы на духовные темы Рамананде Раю, и Рамананда Рай по беспричинной милости Господа смог дать на них правильные ответы. Теперь же милостью Господа Санатана Госвами задавал вопросы Господу, и Шри Чайтанья Махапрабху лично излагал истину.

Комментарий

Любой проповедник, находящийся в хорошей духовной форме, знает, что Бог помогает ему в проповеди, задавая общее направление или вкладывая в него нужные слова. Это, по сути, стандартный ежедневный опыт, хотя такой опыт всегда, в той или иной степени, откровение. Когда человек проповедует десятки лет, такая связь с Богом становится всё сильнее, и его знания становятся глубже.

Текст 97

Шри Чайтанья Махапрабху, Верховная Личность Бога, поведал Санатане Госвами об истинной природе Господа Кришны. Он также рассказал ему об отношениях с Господом в супружеской любви, о величии Господа и о расах преданного служения. По Своей беспричинной милости Шри Чайтанья Махапрабху Сам объяснил всё это Санатане Госвами.

Комментарий

Санатана Госвами знал ответы на заданные им вопросы и даже реализовал многое из того, что знал на практике, тем не менее хотел услышать эти ответы от Господа Чайтаньи. Он это сделал потому, что, даже когда знаешь что-то и реализовал практически, но слушаешь об этом от более авторитетной личности, то знание открывается ещё глубже и обширнее. Когда же личность достигает понимания Господа Чайтаньи, духовная наука предстаёт перед ним уже вся полностью. Слушая осознавшую себя душу и исполняя преданное служение, личность со временем осознаёт высшее положение Бога и призрачность материальной жизни.

Текст 98

Зажав зубами травинку и склонившись перед Шри Чайтаньей Махапрабху, Санатана Госвами обнял Его лотосные стопы и смиренно произнёс такие слова.

Комментарий

Смирение и служение в отношении Чайтаньи Махапрабху может включать в себя все расы преданного служения. Господь Чайтанья – изначальный Радха и Кришна, источник всех рас Кришна-лилы и также величия Вайкунтхи. Величие Господа Чайтаньи превосходит величие Господа Нараяны, но при этом Господь Чайтанья поражает Своей красотой и изысканностью. Безусловно, что дасья по отношению к Господу Чайтанье содержит в себе и вершину мадхурья-расы, но материалисты и сахаджии не смогут понять этого.

Текст 99

Санатана Госвами сказал: «Я человек низкого происхождения, и круг моего общения составляли низменные люди. Я сам – падшая душа, худший из людей. Поистине, я пал в колодец греховного материализма и провёл в нём всю свою жизнь».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В действительности Санатана Госвами принадлежал к брахманскому роду. Он происходил из семьи сарасвата-брахманов, получил хорошее воспитание и образование. Волею судьбы Санатана Госвами стал министром в мусульманском правительстве и потому вынужден был общаться с мясоедами, пьяницами и закоренелыми материалистами. Санатана Госвами считал себя падшим, поскольку в обществе таких людей он тоже пал жертвой материальных наслаждений. Вот почему он считал, что провёл свою жизнь впустую. Эти слова, описывающие, как происходит падение человека, принадлежат человеку, пользующемуся величайшим авторитетом в Гаудия-вайшнава-сампрадае. На самом деле сейчас весь мир погряз в материализме. В наши дни все едят мясо, пьют спиртное, предаются разврату, играют в азартные игры и т.д. Люди наслаждаются материальной жизнью, совершая эти четыре главных греха. Но хотя они так низко пали, они могут избавиться от всех последствий своих грехов, если найдут прибежище у лотосных стоп Шри Чайтаньи Махапрабху.

Текст 100

«Я не знаю, что для меня хорошо, а что – нет. Однако обычные люди считают меня знатоком писаний, и даже сам я о себе так думаю».

Комментарий

Выслушав ответы на свои вопросы, Санатана Госвами увидел, как он далёк от совершенства и истинного понимания. Насколько бы мы хорошо ни знали все ответы, и насколько бы мы глубоко всё ни понимали, духовная наука безгранична, и, слушая Господа Чайтанью, Санатана Госвами в очередной раз убедился в этом. Он думал, что знает писания, но, выслушав ответы Господа Чайтаньи, был поражён их глубиной и новым смыслом. Обычной душе или даже нитья-сиддхе иногда сложно разобраться, что есть благо, а что не является благом. Мы точно знаем общее направление, это преданность Богу, но какие-то детали, и таковых немало, нам сложно понять, поскольку любая душа ограничена. Материальный мир подобен огромной машине, где перемешиваются тысячи событий, действий и их последствий, никакая душа не сможет точно определить, что станет благом для неё, а что – нет, это может знать только Бог. Поэтому истинное благо – это в любой момент времени быть связанным с Ним и исполнять Его желания, что даст как обычное благо, определённое благополучие, так и высшее благо – взаимоотношения с Ним. Мы все частички Господа Чайтаньи Махапрабху, и, только обретя Его покровительство, можно обрести высшее счастье. Пока человек не понимает свою духовную природу, свою вечную связь с Богом, и свою зависимость от Бога, он будет вынужден мыкаться внутри материи, испытывая последствия своих собственных поступков.

Текст 101

«По Своей беспричинной милости Ты спас меня от материалистического образа жизни. Теперь, снова оказав мне беспричинную милость, пожалуйста, объясни, что я должен делать».

Комментарий

Санатана Госвами был опытным, зрелым преданным, он нисколько не был обеспокоен тем, что оставил и службу, и все свои деньги, и родственников. Но теперь он хотел понять свои обязанности санньяси и свой дальнейший путь. У него было достаточно опыта материальной жизни, и сейчас он отрёкся от всего этого и хотел полностью покончить с двойственностью любого рода.

Текст 102

«Кто я? И почему меня преследуют тройственные страдания? Не зная этого, как я смогу обрести благо?»

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Тройственные материальные страдания – это страдания, причиняемые нам собственными телом и умом, другими живыми существами и природными стихиями. Когда у нас жар, мы испытываем телесные страдания, а когда мы теряем кого-то из близких, страдания охватывают наш ум. Доставляют нам страдания и другие живые существа. Одни из них развиваются из человеческого зародыша, другие появляются на свет из яиц, третьи – из пота, а четвёртые – из семян. Есть также страдания, причиняемые природными стихиями, которыми управляют полубоги. Это могут быть суровые морозы или удар молнии, а иногда в человека вселяются духи. Таким образом, тройственные страдания постоянно преследуют нас и делают нашу жизнь полной опасностей. «Падам падам йад випадам». Опасности подстерегают нас здесь на каждом шагу.

Текст 103

«Я даже не знаю, как задавать вопросы о цели жизни и о пути, ведущем к этой цели. Будь милостив, объясни мне всё это».

Комментарий

Самый главный вопрос, на который каждый должен найти ответ, это в чём цель жизни. Любое действие любой души в этом мире имеет какую-то цель, но какова же главная цель всех живых существ? Если бы мир был создан случайно и у него не было бы никакой цели, то внутри этого мира всё происходило бы также случайно, а не закономерно. Идея случайного возникновения мира абсурдна и противоречит даже самой простой логике. Если есть цель, следовательно, должен быть и путь к этой цели. Мелких целей может быть много, но высшая цель одна, и путь к ней один. Невозможно создать какой-то ещё один путь к Богу, это всегда один и тот же, единственный путь. Человек, поглощённый получением плодов своего труда, не способен к плодотворному мышлению, а мыслитель не способен к медитации. Поэтому путь всегда один: посвящение плодов труда Богу, очищение ума (карма-йога); далее размышление, познание Бога и мира (гьяна); когда мыслитель познал всё принципиально, он переходит к дхьяне, или медитации, его ум перестаёт блуждать; а ещё выше находится преданное служение. Сколько существует или будет существовать мир, всегда будет вот этот один-единственный путь.

Текст 104

Шри Чайтанья Махапрабху ответил: «Господь Кришна сполна одарил тебя Своей милостью, поэтому все эти истины уже открылись тебе. И для тебя не существует тройственных страданий».

Комментарий

Хотя преданный не может знать всех деталей будущего, но, следуя основному пути и имея благословение Бога, он пройдёт все возможные трудности. Поскольку преданный вдохновлён, то все виды страданий не касаются его, хотя иногда кажется, что он сбит с толку или страдает.

Текст 105

«Поскольку Господь Кришна наделил тебя Своей энергией, ты, разумеется, всё это знаешь. Однако природа садху – вопрошать. Хотя садху всё это известно, он задаёт вопросы, чтобы утвердиться в знании».

Комментарий

Хотя ответы на какие-то вопросы по определённой теме могут быть уже известны, но, если обсуждать эту тему снова, это даст ещё большее понимание. То есть иногда повторение нужно, чтобы ещё твёрже понять какие-то истины. По сути, мы говорим всегда одно и то же, просто в разных аспектах и контекстах. Сначала преданный осознаёт величие Бога, а далее вступает в близкие отношения с Ним. Развитие знания относится к познанию величия, и тот, кто дал ученику крипу и поднял на уровень спонтанных отношений с Богом, должен позаботиться, чтобы подопечный добрал недостающее знание, иначе он будет неустойчив. Достижение расы Кришна-лилы может произойти по благословению, но брахманичная позиция всё равно важна, поскольку иначе, раса будет перемежаться майей. Человек не может достичь расы, не пройдя предварительные уровни, но по благословению иногда он может быть поднят сразу, в таком случае обязанность гуру – позаботиться об образовании ученика

Текст 106

«„Те, кто жаждет пробудить в себе духовное сознание и чей разум исполнен непоколебимой решимости, без сомнения, очень быстро достигают желанной цели жизни“».

Комментарий

«Эта цитата из Нарадия-пураны вошла в Бхакти-расамрита-синдху (1.2.103)» (А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада).

Те, кто имеет сильное желание к духовной жизни, будут быстро развиваться. Такое желание возникает из отречения от плодов труда, развития знания и стремления к Богу. Даже если преданный не в состоянии следовать всем принципам, непреклонное желание всё равно будет вести его вперёд. Основные препятствия в духовной жизни – это отсутствие интереса к духовной науке, или, другими словами, желание личного благополучия; далее идёт желание исповедовать различные идеи и привязанность к ним. Материалисты, карми, не имея интереса к духовной жизни, сводят всё к внешним обрядам, ритуалам и ограничительным принципам. Гьяни погружаются в бесконечные измышления, считая свои идеи сверхценными. Это две основные обусловленности, или два основных осквернения.

Хотя Санатана Госвами внешне был связан с материалистами и, возможно, в прошлом даже не следовал каким-то принципам, тем не менее благодаря непреклонной решимости он постоянно взращивал в себе как знание, так и преданность Богу, и в какой-то момент, оставив неблагоприятное общение, он достиг совершенства в духовной жизни. Его встреча с Господом Чайтаньей и достижение духовного успеха не были случайными, и, как мы видим, этому даже не помешала некоторая греховность. Господь Чайтанья специально даёт нам пример жизни Санатаны Госвами, поскольку в современном мире практически любой искренний человек находится в такой ситуации, когда он вынужденно связан с греховными людьми и сам греховен в какой-то степени. Здесь фактически прямо сказано, что с помощью непреклонной решимости надо идти вперёд, и что несмотря на различные неблагоприятные факторы успех возможен. Таков же и наш опыт: несмотря на множество осквернений, постоянная практика дала духовный плод. Фактически, внешнее положение человека не играет особой роли, поскольку духовная жизнь абсолютна, а Бог всемогущ, но, не пытаясь исправить недостатки, преданный не станет целеустремлённым и не проявит духовных эмоций.

Текст 107

«Ты способен распространить учение о преданном служении. Поэтому слушай Меня, Я открою тебе одну за другой все истины о нём».

Комментарий

Распространять духовное учение способен тот, кто получил благословения Бога и сам обладает духовной квалификацией. Хотя Санатана Госвами – нитья-сиддха, прежде чем Бог уполномочил его на широкую проповедь, он прошёл длинный путь духовной жизни и трудностей. Санатана Госвами жил фактически как материалист, общаясь с материалистами, и никогда внешне не принадлежал к религии. Господь Чайтанья даёт здесь пример сильной обусловленности: у Санатаны Госвами была очень высокая должность, огромное богатство, связь с порочными людьми, отсутствие общения с преданными, и тем не менее он достиг высшего положения в духовной жизни. Это означает, что любой человек, из любого положения, может достичь высшего совершенства, если он непоколебимо стремится к этому. В процессе проповеди, и особенно после того как человек обрёл связь с Господом Чайтаньей, Бог Сам вложит все духовные истины в него.

Наша же проповедь зачастую носит теоретический характер, но и такая проповедь постепенно может поднять личность на вершину совершенства. Не стоит думать, что сначала надо стать чистым и безгрешным, а уж потом начнётся проповедь, – каждый должен разумно проповедовать из своего положения. Каждый в чём-то несовершенен, но суть в том, чтобы давать людям духовное знание, помогать на пути духовной жизни, а не просто играть роль лидера. Надо помогать людям, а не пытаться стать для материалистов какой-то культовой фигурой, тешащей их самолюбие. Проповедник широко распространяет послание Бога, при этом формируя новых проповедников и уча их. Проповедь в материальном мире не обязательно должна подразумевать вовлечение людей в конкретную религию, массовая проповедь скорее будет носить характер распространения духовных идей в обществе, чем формирование какой-то общины. Большинство людей не спешат в духовной жизни, им более интересны материальная собственность и отношения. Соответственно, обычная религия – это просто некоторый культурный придаток активного материализма, поэтому нет необходимости формировать подобную религию. Проповедник широко распространяет духовные идеи для всего общества, но более личное общение происходит с теми, кто также является потенциальным проповедником. В этом была идея Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, когда он создавал Гаудия Матх. Он не создавал заурядную церковь, Он хотел создать институт проповедников-санньяси. Далее Шрила Прабхупада действовал в таком же ключе. Попытки создать церковь как таковую или общину заведомо обречены на поражение. Точно так же обречены на поражение гуру, которые лишь играют роль лидеров для инертной паствы и не в состоянии сформировать опытных проповедников. Лидер или гуру должен делать акцент на формировании союза проповедников, а не становиться иконой для невежественных прихожан.

Текст 108-109

«Естественное предназначение живого существа – вечно служить Кришне, ибо живое существо относится к пограничной энергии Кришны и представляет собой проявление Господа, которое тождественно Ему и в то же время отлично от Него, как луч солнечного света или искра огня тождественны своему источнику и одновременно отличны от него. У Кришны есть три вида энергии».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шрила Бхактивинода Тхакур так объясняет этот стих. Шри Санатана Госвами спросил Шри Чайтанью Махапрабху: «Кто я?». В ответ Господь сказал: «Ты чистое живое существо. Ты не являешься ни грубым материальным телом, ни тонким телом, состоящим из ума и интеллекта. В действительности ты вечная душа, неотъемлемая частица Высшей Души, Кришны. Поэтому ты Его вечный слуга. Ты принадлежишь к пограничной энергии Кришны. Существует два мира: духовный и материальный, и ты находишься между двумя энергиями: духовной и материальной. Ты связан отношениями как с духовным миром, так и с материальным и потому относишься к пограничной энергии. С Кришной тебя связывают отношения одновременного тождества и различия. Поскольку ты вечный дух, ты обладаешь такими же качествами, как Верховная Личность Бога, но, будучи ничтожно малой искрой духа, ты вместе с тем отличаешься от Высшей Души. Поэтому твоя природа – одновременное тождество с Высшей Душой и отличие от Неё. Это можно пояснить на примере солнца и солнечных лучей или на примере огня и вылетающих из него искр». Другое объяснение этого стиха можно найти в Ади-лиле, в девяносто шестом стихе второй главы.

Текст 110

«„Подобно тому как свет огня, расположенного в определённом месте, распространяется повсюду, энергии Верховной Личности Бога, Парабрахмана, распространяются по всей вселенной“».

Комментарий

«Это цитата из Вишну-пураны (1.22.53)» (А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада).

Душа – часть Бога, в высшем смысле – частичка Чайтаньи Махапрабху. Пока личность не достигнет Господа Чайтаньи, она в большей или в меньшей степени не будет знать своё изначальное положение. Преданность Господу Нараяне или раса Кришна-лилы – всё это носит предварительный характер, поскольку в высшем смысле каждый является слугой Кришны, Господа Чайтаньи. Сначала преданный осознаёт величие Бога, далее достигает своей расы Кришна-лилы, это делает его связь с Богом всё более сильной, но все мы частички всемогущего и всепривлекающего Господа Чайтаньи, и Его планета, великое, вечное золотое Солнце, освещает все миры. Или духовное развитие может выглядеть и иначе: сначала преданный осознаёт величие Бога, достигает настроения разлуки с Богом, в каких-то случаях достигает Кришна-лилы, но высшей точкой всё равно будет понимание Господа Чайтаньи Махапрабху.

Текст 111

«Энергия Господа Кришны естественным образом проявляется в трёх формах: как духовная энергия, энергия, состоящая из живых существ, и иллюзорная энергия».

Комментарий

Когда душа осознаёт свою вечную связь с Богом, все её мытарства заканчиваются. После того как личность поднялась на духовный уровень, все виды сомнений тут же отступают. Бог есть верховное Солнце, освещающее весь мир, и, выполняя Его указания, каждый становится счастлив. Функция гуру – привести ученика на такой совершенный уровень знания и связи с Богом. Конечно, даже не видя Бога, личность может не иметь никаких сомнений, благодаря совершенному пониманию и опыту. Иллюзия постоянно уводит душу в сторону, но при всех обстоятельствах надо продолжать учиться, развивать понимание и проповедовать.

Текст 112

«„По природе своей энергия Кришны духовна, и энергия, известная как джива, также духовна. Однако существует и другая энергия, называемая иллюзией, которая состоит из деятельности, приводящей к последствиям. Это третья энергия Господа“».

Комментарий

«Это цитата из Вишну-пураны (6.7.61). Подробное объяснение этого стиха можно найти в седьмой главе Ади-лилы (текст 119)» (А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада).

Мы вечно связаны с Богом, каждый из нас – Его частичка. Преданный познаёт Брахман, далее Сверхдушу, Господа Нараяну, ещё выше Кришна-лила, но источник всего – это Господь Чайтанья Махапрабху. Уже третий или четвёртый раз в Чайтанья-чаритамрите описывается принципиальное устройство мира, начиная с самого начала. Таково развитие реального знания и такова реальная проповедь. Санатана Госвами знает всё, но Господь Чайтанья начинает описывать сущее с основных, базовых понятий.

Текст 113

«„Высшей Абсолютной Истине присущи все творческие энергии, непостижимые для обычного человека. Эти непостижимые энергии действуют в процессе сотворения, поддержания и разрушения мироздания. О величайший из подвижников, подобно тому как огню присущи два проявления энергии – жар и свет, Абсолютной Истине свойственно обладание непостижимыми творческими энергиями“».

Комментарий

«Это тоже цитата из Вишну-пураны (1.3.2)» (А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада).

Современные учёные почти ничего не знают о материальном мире, при этом утверждают, что он возник сам собой. Однако мы видим, что любой элемент этого мира имеет сложное устройство, следовательно, за всем стоит разум. Здесь говорится о творческом начале Бога как об одном из Его основных качеств. Бог – повелитель всего, но Он также и творец всего.

Текст 114

«„О царь, кшетра-гья-шакти – это живое существо. Хотя у него есть возможность выбирать между духовным и материальным мирами, оно испытывает тройственные страдания материального существования, поскольку находится под влиянием энергии авидьи [неведения], которая скрывает его изначальную природу“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Этот стих, как и следующий, – цитата из Вишну-пураны (6.7.62-63). Объяснение этих стихов можно найти в шестой главе Мадхья-лилы (стихи 155-156).

Текст 115

«„Окутанное пеленой неведения, живое существо воплощается в различных материальных телах. О царь, живые существа в большей или меньшей степени свободны от влияния материальной энергии в зависимости от того, в каких телах они оказываются“».

Комментарий

Тип тела зависит от религиозности души, стремление наслаждаться материальным миром всегда опускает живое существо вниз, а стремление к Богу – возвышает. Выбор и свобода души всегда находятся только между этими полюсами, влияние же материальных желаний происходит автоматически. Душа, принимающая религиозные принципы, получает более высокое тело и больше свободы, но материя всегда связывает и тянет вниз. Внутри материи всё предопределено: один тип тела ведёт к следующему, но религия даёт для души шанс, который может привести её к освобождению. Глупая душа, принимая религию в ограниченной степени, может подняться в рай, где будет наслаждаться высокой степенью свободы и чувств, но далее она может упасть обратно в животные формы жизни и снова уйти в цикл, длящийся триллиарды лет. Поэтому каждый должен действовать решительно и настроиться достичь успеха в одной жизни. В этом смысле человеческая форма жизни благословенна и превосходит тела полубогов.

Текст 116

«„Помимо этой, низшей, энергии, о могучерукий Арджуна, есть другая, Моя высшая энергия, состоящая из живых существ, которые пользуются тем, что создано материальной, низшей энергией“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это стих из Бхагавад-гиты (7.5). Объяснение этого стиха можно найти в комментарии к сто восемнадцатому стиху седьмой главы Ади-лилы.

Текст 117

«Живое существо, забывшее о Кришне, с незапамятных времен притягивается внешней стороной бытия. Поэтому иллюзорная энергия [майя] причиняет живому существу всевозможные материальные страдания».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Когда живое существо забывает о своём естественном предназначении – вечно служить Кришне, – оно тут же оказывается в западне иллюзорной, внешней энергии. Живое существо изначально является неотъемлемой частичкой Кришны и относится к высшей энергии Кришны. Оно наделено крошечной непостижимой энергией, которая непостижимым образом действует внутри его тела. Однако, забыв о своём предназначении, живое существо попадает в царство материальной энергии. Живое существо называют пограничной энергией, так как по природе оно духовно, но из-за своей забывчивости склонно попадать под влияние материальной энергии. Иначе говоря, оно способно жить как в духовной, так и в материальной энергии, почему и носит название пограничной энергии. Находясь в пограничном положении, оно иногда привлекается внешней, иллюзорной энергией, и с этого момента начинается его материальное существование. Оказавшись в царстве материальной энергии, оно становится подвластным времени с тремя его фазами – прошлым, настоящим и будущим. Прошлое, настоящее и будущее присущи только материальному миру, в духовном мире их нет. Джива, душа, вечна, она существовала ещё до сотворения материального мира. К несчастью, она забыла о своих отношениях с Кришной. Здесь забывчивость души описывается словом «анади», которое указывает на то, что эта забывчивость присуща душе с незапамятных времён. Следует понять, что живое существо оказывается в материальном мире из-за своего желания наслаждаться независимо от Кришны как Его соперник.

Текст 118

«В материальном мире живое существо порой поднимается на высшие планеты, где наслаждается материальным благополучием, а порой погружается в пучину ада. Его положение очень напоминает положение преступника, которого царь наказывает, попеременно то погружая его в воду, то вытаскивая».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В Брихад-араньяка-упанишад (4.3.16) сказано: «асанго хй айам пурушах». Это значит, что живое существо всегда свободно от осквернения материальным миром. Тот, кто не заражён болезнью материализма и никогда не забывает Кришну, своего вечного господина, называется нитья-муктой. С незапамятных времён живое существо, относящееся к категории «нитья-мукта», неизменно остаётся преданным слугой Кришны и стремится только к тому, чтобы служить Кришне. Оно никогда не забывает о своём положении вечного слуги Кришны. Любое живое существо, забывающее о своих вечных отношениях с Кришной, попадает под влияние материальных обстоятельств. Лишившись возможности трансцендентного любовного служения Господу, оно вынуждено пожинать плоды своих эгоистических поступков. Когда в результате каких-то благочестивых дел живое существо попадает на высшие планеты, оно считает своё положение хорошим, а когда оно подвергается наказанию, то считает своё положение плохим. Так материальная природа награждает и наказывает душу. Если живое существо наслаждается материальными богатствами, значит материальная природа наградила его. Если оно находится в стеснённых материальных обстоятельствах, значит материальная природа наказала его.

Текст 119

«„Когда живое существо попадает под влияние материальной энергии, которая отделена от Кришны, его охватывает страх. Поскольку материальная энергия отделяет живое существо от Верховной Личности Бога, его представления о жизни искажаются. Иными словами, вместо того чтобы считать себя вечным слугой Кришны, оно становится Его соперником. Это называется випарйайо смритих. Чтобы исправить эту ошибку, тот, кто обрёл подлинную мудрость, поклоняется Верховной Личности Бога как своему духовному учителю, Божеству и источнику жизни. Так человек поклоняется Господу, идя путём чистого преданного служения“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это цитата из Шримад-Бхагаватам (11.2.37). Кави Риши, один из девяти святых, известных под именем девяти Йогендр, дал это наставление царю Ними. Когда Васудева, отец Кришны, спросил Нараду Риши в Двараке о преданном служении, тот рассказал, как некогда царь Ними, правитель Видехи, получил наставления об этом от девяти Йогендр. Обсуждая бхагавата-дхарму, преданное служение, Шри Нарада Муни поведал о том, как обусловленная душа может освободиться: для этого она должна с трансцендентной любовью служить Господу. Господь – это Сверхдуша, духовный учитель и объект поклонения для всех обусловленных душ. Кришна не только Верховное Божество, объект поклонения для всех живых существ, Он также гуру, или чайтья-гуру, Сверхдуша, которая всегда даёт живому существу добрые советы. К несчастью, живое существо игнорирует наставления Верховной Личности. Оно отождествляет себя с материальной энергией и оказывается во власти страха, из-за того что считает себя материальным телом, а всё, что относится к этому телу, – своей собственностью. Любые плоды нашего труда на самом деле исходят от вечной души, но, поскольку она забыла о своём истинном предназначении, ей приходится испытывать на себе множество материальных последствий этого забвения, таких как страх и привязанность. Единственный выход – обратиться к преданному служению Господу и таким образом спастись от мучений, посылаемых материальной природой.

Текст 120

«Если живое существо обретает сознание Кришны милостью святых, которые по внутреннему побуждению проповедуют наставления богооткровенных писаний и помогают обусловленным душам обрести сознание Кришны, оно освобождается от оков майи, и та оставляет его в покое».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Обусловленная душа – это душа, которая забыла о том, что Кришна является её вечным господином. Думая, что наслаждается материальным миром, обусловленная душа постоянно испытывает тройственные страдания материального существования. Святые люди (садху), вайшнавы – преданные слуги Господа – проповедуют сознание Кришны на основе ведических писаний. Лишь по их милости обусловленная душа может пробудиться к сознанию Кришны. Пробудившись, она больше не желает наслаждаться материалистическим образом жизни, а посвящает себя трансцендентному любовному служению Господу. Погружаясь в преданное служение Господу, она утрачивает привязанность к материальным наслаждениям:

бхактих парешанубхаво вирактир
анйатра чаиша трика эка-калах
(Бхаг., 11.2.42)

Это тест, при помощи которого любой может проверить, продвигается ли он по пути преданного служения. Человек не должен быть привязан к материальному наслаждению. Отсутствие этой привязанности означает, что майя фактически уже даровала обусловленной душе освобождение от иллюзорных наслаждений. Если человек развил в себе сознание Кришны, он не считает себя равным Кришне. Тот, кто думает, что наслаждается материальными благами, находится в плену телесных представлений о жизни. Но, когда душа перестаёт отождествлять себя с телом, она способна заниматься преданным служением, и в этом естественном для неё состоянии она свободна от оков майи. Всё это объясняется в следующем стихе, взятом из Бхагавад-гиты (7.14).

Текст 121

«„Преодолеть влияние Моей божественной энергии, состоящей из трёх гун материальной природы, невероятно трудно. Но тот, кто предался Мне, с лёгкостью выходит из-под её власти“».

Комментарий

Когда преданный посвящает свою деятельность Богу, он постепенно освобождается от привязанностей. Далее, увеличив интерес к знанию и осознав Брахман, свою вечную природу, преданный становится ещё более свободен и вдохновлён. Далее он осознаёт величие Бога, и его преданность Богу и связь с Ним крепнут ещё сильнее, на фоне величия Бога все материальные перипетии утрачивают свою значимость. Когда же преданный достигает Кришны Вриндавана, можно сказать, что его материальная жизнь полностью закончена, поскольку сила любовных чувств сводит на нет все прочие связи. В случае же каких-то трудностей преданный развивает настроение разлуки, и, даже если он не осознаёт Кришна-лилу, випраламбха-према приведёт его к высшему духовному совершенству. И осознание Кришна-лилы, и настроение разлуки намного превосходят освобождение, поэтому здесь сказано, что преданный достигает его с лёгкостью.

Текст 122

«Обусловленная душа не может возродить в себе сознание Кришны собственными усилиями. Поэтому Кришна по Своей беспричинной милости дал людям Веды и дополняющие их Пураны».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Обусловленная душа введена в заблуждение иллюзорной энергией Господа (майей). Майя держит живое существо в забвении относительно его настоящих отношений с Кришной. Из-за этого живое существо не помнит, что на самом деле оно является вечной душой, Брахманом, и, не сознавая своего истинного положения, считает себя порождением материальной энергии. В Шримад-Бхагаватам (1.7.5) говорится:

йайа саммохито джива
атманам три-гунатмакам
паро пи мануте нартхам
тат-критам чабхипадйате

«Под влиянием внешней энергии живое существо, хотя оно трансцендентно к трём гунам материальной природы, считает себя порождением материи и из-за этого вынуждено терпеть материальные страдания».

Это описание того, как майя действует на обусловленную душу. Считая себя порождением материальной энергии, обусловленная душа начинает всячески служить ей. Она становится слугой вожделения, гнева, жадности и зависти. Так обусловленная душа постоянно служит иллюзорной энергии. Позже введённая в заблуждение душа становится слугой умозрительных рассуждений, но в любом случае она просто окутана иллюзорной энергией. По Своей беспричинной милости и из сострадания Кришна, воплотившись в образе Вьясадевы, составил различные ведические писания. Вьясадева – это шактьявеша-аватара Господа Кришны. Он милостиво дал людям эти книги, чтобы привести обусловленные души в чувство. К несчастью, в настоящее время обусловленными душами руководят демоны, которые не желают читать ведические писания. Вместо того чтобы обратиться к несметным сокровищам знания, Ведам, люди посвящают своё время чтению бесполезных книг, в которых ничего не сказано о том, как вырваться из тисков майи. Предназначение ведических писаний объясняется в следующих стихах.

Текст 123

«Забывчивую обусловленную душу Кришна учит посредством ведических писаний, осознавшего себя духовного учителя и Сверхдуши. Благодаря этому она может понять природу Верховной Личности Бога и осознать, что Господь Кришна – её вечный господин, освобождающий её из плена майи. Так можно обрести истинное знание о своём обусловленном состоянии и о том, как достичь освобождения».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Забывшая о своём истинном положении, обусловленная душа может получить помощь от шастр, гуру и Сверхдуши в сердце. Кришна пребывает в сердце каждого в образе Сверхдуши. В Бхагавад-гите (18.61) сказано:

ишварах сарва-бхутанам
хрид-деше рджуна тиштхати
бхрамайан сарва-бхутани
йантрарудхани майайа

«Верховный Господь пребывает в сердце каждого, о Арджуна, и направляет скитания всех живых существ, которые словно находятся в машине, созданной материальной энергией».

В образе Своей шактьявеша-аватары, Вьясадевы, Кришна учит всех обусловленных душ через ведические писания. Внешне Кришна проявляется как духовный учитель, который воспитывает в обусловленной душе сознание Кришны. Когда в душе возрождается её изначальное сознание Кришны, она освобождается из плена материи. Так Верховный Господь постоянно помогает обусловленной душе тремя способами: через священные писания, через духовного учителя и как Сверхдуша в сердце. Господь – освободитель обусловленной души и верховный повелитель всех живых существ. Кришна говорит в Бхагавад-гите (18.66):

сарва-дхарман паритйаджйа
мам экам шаранам враджа
ахам твам сарва-папебхйо
мокшайишйами ма шучах

«Оставь все религии и просто предайся Мне. Я избавлю тебя от всех последствий твоих грехов. Не бойся ничего». Это же наставление можно найти повсюду в ведических писаниях. Садху, шастра и гуру действуют как представители Кришны, и движение сознания Кришны существует в самых разных уголках вселенной. Любой, кто пользуется предоставляемой этим движением благоприятной возможностью, получает освобождение.

Текст 124

«Ведические писания повествуют о вечных взаимоотношениях живого существа с Кришной, которые называются самбандхой. Когда живое существо понимает свои отношения с Кришной и действует в соответствии с ними, это носит название абхидхеи. А высшая цель жизни – возвращение домой, к Богу, – именуется прайоджаной».

Комментарий

Шрила Прабхупада больше комментирует начальные принципы преданного служения, чем более высокие, поскольку именно начальные принципы могут вывести душу из невежества. Эти стихи также актуальны намного бoльшему количеству людей, поскольку на пути духовного развития стоят совсем немногие, а основная масса людей игнорирует принципы, описанные в этих стихах. Даже так называемые духовные люди, различные сахаджии, рассуждающие об играх Радхи и Кришны, в большинстве случаев всё равно обусловлены, и им намного актуальнее изучить начальные принципы преданного служения, чем заниматься изучением раса-лилы. Своей имитацией раса-лилы они просто вводят людей в заблуждение.

Господь Чайтанья проповедует опытному Санатане Госвами все эти начальные принципы, и далее Санатана Госвами будет их проповедовать людям. Следование по пути Госвами Вриндавана – это объяснять широким массам людей начальные принципы духовной жизни, вовлекая их в преданное служение. Далее некоторые из этих людей поймут более высокие положения и посвятят себя проповеди. Шрила Прабхупада также проповедует вполне стандартно, хотя его положение выше, чем положение Рупы и Санатаны Госвами.

Господь Чайтанья обозначил здесь прайоджану как освобождение. В начале духовной жизни желание освобождения и естественно, и правильно. Все должны стремиться достичь освобождения, но, достигнув его, преданный сможет понять прайоджану как более высокое положение, или любовь к Богу.

Текст 125

«Преданное служение, или использование органов чувств для удовлетворения Господа, называется абхидхеей потому, что позволяет живому существу развить дремлющую в нём любовь к Богу, а в этом и состоит цель жизни. Эта цель – высшее благо и величайшее богатство, которое могут обрести живые существа. Так душа возвышается до трансцендентного любовного служения Господу».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Обусловленная душа введена в заблуждение внешней, материальной энергией, которая побуждает её всеми способами удовлетворять свои чувства. Из-за того что душа занята материальной деятельностью, изначально присущее ей сознание Кришны скрыто. Однако, как верховный отец всех живых существ, Кришна хочет, чтобы Его дети вернулись домой, к Богу. Поэтому Он Сам приходит, чтобы дать им ведические писания, такие как Бхагавад-гита. Он посылает Своих доверенных слуг, и те, выступая в качестве духовных учителей, просвещают обусловленных живых существ. Находясь в сердце каждого, Господь становится голосом совести живого существа, который помогает ему принять Веды и духовного учителя. Так живое существо получает возможность понять собственную изначальную природу и свои отношения с Верховным Господом. Как Сам Господь провозглашает в Бхагавад-гите (15.15), «ведаиш ча сарваир ахам эва ведйах»: изучая веданту, каждый может полностью осознать свои взаимоотношения с Верховным Господом. Действуя в соответствии с этим пониманием, человек в конечном счёте возвысится до любовного служения Господу. Понять Верховного Господа – в интересах живого существа. К несчастью, живые существа забыли, что это для них очень важно, и потому в Шримад-Бхагаватам сказано: «на те видух свартха-гатим хи вишнум» (Бхаг., 7.5.31).

Каждый стремится достичь высшей цели жизни, но, будучи погружены в материальную энергию, мы попусту растрачиваем время на чувственные удовольствия. Изучая ведические писания, квинтэссенцией которых является Бхагавад-гита, можно прийти к сознанию Кришны. Так начинается преданное служение, называемое абхидхеей. Когда же душа действительно обретает любовь к Богу, она достигает высшей цели, прайоджаны. Иными словами, тот, кто полностью развил в себе сознание Кришны, достиг совершенства жизни.

Текст 126

«Достигнув трансцендентного блаженства близких отношений с Кришной, душа служит Ему и вкушает сладость сознания Кришны».

Комментарий

Близкие отношения с Кришной вечны и исполнены высшего счастья. Любая раса такова, не стоит думать, что лишь мадхурья-раса привлекательна, так думать ошибочно.

Текст 127

«Рассказывают такую притчу. Однажды учёный астролог пришёл в дом бедняка и, видя его удручённое состояние, задал ему вопрос».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Иногда, удручённые чем-то или желая узнать своё будущее, люди обращаются к астрологу или хироманту. Обусловленную душу всегда удручают тройственные страдания, неотделимые от материального существования. Эти страдания заставляют её задумываться о своём положении. Например, Санатана Госвами обратился к Верховному Господу, Шри Чайтанье Махапрабху, чтобы спросить о причине своих страданий. Всем обусловленным душам приходится страдать. Мы постоянно страдаем, и разумный человек, естественно, задумывается над причиной своих страданий. Это называется брахма-джигьяса. «Атхато брахма-джиджнаса» (Веданта-сутра, 1.1.1). Слово «брахма» в данном случае относится к ведическим писаниям. Необходимо обратиться к ведическим писаниям, чтобы узнать, почему обусловленная душа постоянно удручена. Ведические писания предназначены именно для того, чтобы избавить обусловленную душу от страданий, которые она испытывает в материальном мире. Приведённая в этой главе история об астрологе (сарвагье) и бедняке весьма поучительна.

Текст 128

«Астролог спросил: „Почему ты горюешь? Отец твой был очень богат, но он не открыл тебе, где спрятаны его богатства, потому что умер далеко отсюда“».

Комментарий

Другими словами, каждый обладает несметным богатством, но это богатство сейчас спрятано. Господь Чайтанья последовательно описывает все принципы преданного служения. Эти принципы уже были описаны раньше, зачем же их повторяют? Поскольку эти положения актуальны и поскольку понять и реализовать их не так просто. Какие-то положения писание повторяет снова и снова, поскольку они максимально важны. Основной рефрен Чайтанья-чаритамриты – это утверждение о том, что Господь Чайтанья –Верховная Личность Бога. Понять это непросто, но таков основной смысл высшего писания вайшнавизма, поведанного нам Кришнадасой Кавираджей.

Текст 129

«Подобно тому как слова астролога принесли бедняку весть о принадлежащем ему сокровище, ведические писания дают наставления о сознании Кришны человеку, который хочет выяснить, почему он оказался в бедственном положении».

Комментарий

Сначала человек должен понять важность освобождения из материального мира, далее необходимо принять духовную практику, ведущую к этому. Есть две основные проблемы: первая состоит в том, что люди не понимают важности освобождения, вторая – что, теоретически поняв важность духовной жизни, они не хотят серьёзно практиковать её.

Текст 130

«Слова астролога связали бедняка с его богатством. Подобно этому, ведические писания учат нас, что на самом деле мы связаны со Шри Кришной, Верховной Личностью Бога».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В Бхагавад-гите (7.26) Шри Кришна говорит:

ведахам саматитани
вартаманани чарджуна
бхавишйани ча бхутани
мам ту веда на кашчана

«О Арджуна, будучи Верховной Личностью Бога, Я знаю всё, что происходило в прошлом, происходит сейчас и произойдёт в будущем. Я также знаю всех живых существ. Меня же не знает никто».

Итак, Кришна знает причину бедственного положения обусловленной души. Поэтому Он приходит сюда из Своего вечного царства и даёт наставления обусловленным душам, напоминая им о взаимоотношениях, связывающих их с Богом. Кришна проявляет Себя во взаимоотношениях с обитателями Вриндавана и во время битвы на Курукшетре таким образом, чтобы привлечь к Себе людей и помочь им вернуться домой, к Богу. Кроме того, Кришна говорит в Бхагавад-гите, что Он владеет всеми вселенными, наслаждается всем сущим и является другом каждого. «Бхоктарам йаджна-тапасам сарва-лока-махешварам / сухридам сарва-бхутанам» (Б.-г., 5.29). Если мы восстановим свои изначальные близкие взаимоотношения с Кришной, нашим мукам в материальном мире придёт конец. Каждый старается приспособиться к своему бедственному положению в материальном мире, однако наши основные проблемы не решатся до тех пор, пока мы не восстановим близкие отношения с Кришной.

Текст 131

«Однако только знания о том, что у его отца было сокровище, недостаточно, чтобы бедняк мог его получить. Поэтому астролог должен был рассказать ему, как найти это богатство».

Комментарий

Сначала человек должен понять необходимость духовной жизни, но далее надо найти путь к ней. Внимание материалистов сосредоточено на сотнях вещей, внимание мыслителей наполнено множеством идей. Избавившись от этих двух основных осквернений, человек может идти стандартным путём развития преданности. Карма-йога хороша для того, чтобы очиститься от грубых осквернений, а гьяна хороша для понимания основных концепций устройства мира и духовной жизни. Тем не менее карма-йога как таковая может давать благочестие, которое снова будет потрачено на материальную жизнь, а гьяна даёт широкое поле для измышлений, поэтому сами по себе эти йоги могут не дать должного эффекта. Каждый является вечной душой, и нам необходимы вечные отношения, вечное прибежище и вечная любовь, именно такова высшая цель йоги и человеческой жизни.

Текст 132

«Астролог сказал: „Сокровище находится здесь, но, если ты начнёшь копать с южной стороны, поднимется рой ос и шершней, и ты не добудешь его“».

Комментарий

Объекты чувственной жизни сравниваются здесь осами. Эти объекты «жалят» – сначала привлекают, потом причиняют страдания – и тем самым уводят внимание человека от духовной жизни. Люди считают материальное процветание счастьем, но с духовной точки зрения оно подобно укусам ос. Люди хотят получить мёд, следуя пути экономического развития, но ни осы, ни шершни не дают мёд, и в результате люди наткнутся лишь на множество страданий. Карма-йога и гьяна хороши как помощь основному пути, однако в чистом виде они являются лишь продолжением материальной жизни.

Текст 133

«„Если ты примешься копать с западной стороны, обитающее там привидение будет так тебе мешать, что ты даже не коснёшься сокровища“».

Комментарий

Ум – это элемент материальной природы. Обычный человек живёт в сфере ума и чувств, даже теоретически не понимая, что ум отличен от души. Всё, что происходит в сфере ума, не имеет отношения к душе, поэтому, сколько бы человек ни размышлял, он не может коснуться духовной сферы. Ум блуждает в ограниченной плоскости, не в силах выйти за её пределы, и, лишь очистив его, проявив разум и поднявшись на уровень Брахмана, личность может увидеть своё отличие от тела и ума. Тем не менее, осознав вечность, душа может считать, что достигла высшей цели, такая идея сравнивается с привидением, как это описывает Шрила Прабхупада в комментарии далее по тексту. С помощью одного метода гьяны человеку сложно понять, что Бог является Личностью, гьяна даёт понимание относительности, призрачности материальной жизни и понимание безличного аспекта Бога. Отрешившись от материи, душа осознаёт себя как часть великой вечности, далее, следуя методу дхьяны, начинает познавать Сверхдушу. Что касается ума, то мистики растворяют его в вечности, а преданные одухотворяют ум, связывая его с Богом. Материальный ум иллюзорен, но духовный ум и духовные чувства вечны. Сейчас наши вечные тело, ум и чувства осквернены, а в процессе преданного служения они проявляются, тогда как гьяни лишь пытаются избавиться от их материальных аналогов, не приходя к позитивному духовному развитию.

Текст 134

«„А на северной стороне живёт большая чёрная змея, которая проглотит тебя, если ты попытаешься выкопать сокровище здесь“».

Комментарий

Чёрная змея – это процесс мистической йоги и достижения йогических совершенств. Процесс мистического совершенствования поглощает сознание, поэтому говорится, что эта змея поглотит человека. Обычных людей привлекают чудеса мистики, им кажется это интересным, необычным и очень духовным. Мистики могут видеть прошлое или будущее или управлять другими людьми, достигать рая и проявлять другие совершенства. Когда не имеешь духовного опыта, такие вещи кажутся очень привлекательными, но в сравнении с Богом всё это не стоит внимания. Карма-йога, гьяна и дхьяна в целом предназначены для материалистов и привлекательны для них, но познание Бога намного более захватывающе. Преданный, осознающий Бога, совсем не привлекается освобождением Брахмана или йогическими совершенствами, однако элементы этих йог могут быть использованы в начале духовного пути. Мистическая йога также сравнивается с большой змеёй, поскольку в любой момент йог может упасть, то есть «большая чёрная змея» дхьяны, «поглотив» йога, может увести его обратно в материальный мир.

Текст 135

«„Но, как только ты выкопаешь немного земли с восточной стороны, твои руки коснутся горшка с сокровищами“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Ведические писания, включая Пураны, утверждают, что в зависимости от своего положения обусловленная душа может идти различными путями, к которым относятся карма-канда, гьяна-канда, йогическая практика и бхакти-йога. Карма-канду сравнивают здесь с осами и шершнями, которые просто жалят того, кто ищет у них прибежища. Гьяна-канда, путь умозрительного поиска истины, подобен привидению, вызывающему сильное беспокойство в уме. Йога, мистический метод, сравнивается с чёрной змеёй, проглатывающей людей, которые стремятся к безличной кайвалье. Однако тот, кто встаёт на путь бхакти-йоги, быстро добивается успеха. Иными словами, с помощью бхакти-йоги совсем не трудно прикоснуться к спрятанному сокровищу.

Все богооткровенные писания, все наставления Вед направляют людей к Кришне, о чём Он Сам говорит в Бхагавад-гите (15.15): «ведаиш ча сарваир ахам эва ведйах». Поскольку Веды предписывают человеку искать Кришну и укрыться у Его лотосных стоп и поскольку ни один из методов, описанных в Ведах, кроме преданного служения, не позволяет достичь этой цели, человеку следует встать на путь преданного служения. Согласно Бхагавад-гите (18.55), лишь метод бхакти способен привести к высшей цели. «Бхактйа мам абхиджанати». Это окончательный вывод Вед, и каждый человек, если он серьёзно стремится найти Кришну, Верховную Личность Бога, должен применять этот метод. Вот как объясняет это Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур. Восточная сторона символизирует преданное служение Господу Кришне. Южная сторона символизирует карма-канду, то есть всевозможные ритуалы, совершаемые ради материальных плодов. Западная сторона символизирует гьяна-канду, метод умозрительных рассуждений (некоторые считают, что она символизирует сиддхи-канду). Северная сторона символизирует мистическую йогу (некоторые считают, что эта сторона символизирует спекулятивный метод). Только восточная сторона, преданное служение, даёт человеку возможность достичь истинной цели жизни. С южной стороны находится ритуальная деятельность, и людей, занимающихся такой деятельностью, наказывает Ямараджа. У тех, кто идёт этим путём, материальные желания остаются очень сильными. Потому-то результат применения этого метода сравнивается с осами и шершнями. Осы и шершни корыстной деятельности жалят обусловленную душу, и ей приходится влачить мучительное материальное существование жизнь за жизнью. С помощью этого метода невозможно освободиться от материальных желаний, у живого существа всегда сохраняется склонность к материальным наслаждениям. Поэтому круговорот рождений и смертей продолжается, и вечная душа подвергается нескончаемым страданиям.

Метод мистической йоги сравнивается с чёрной змеёй, которая проглатывает человека и губит его своим ядом. Высшей целью системы йоги является слияние с Абсолютом. Это означает прекращение собственного индивидуального существования. Но духовная искра, частица Верховной Личности Бога, обладает вечным индивидуальным бытием. Бхагавад-гита утверждает, что индивидуальная душа существовала в прошлом, существует в настоящем и будет существовать как индивидуум в будущем. Пытаться слиться с Абсолютом противоестественно: это значит пытаться убить свою душу. Уничтожить своё естество невозможно.

Якша, хранитель сокровищ, не даст никому завладеть и насладиться ими. Этот злой дух принесёт искателю богатств одни беспокойства. Смысл этого сравнения в том, что преданный должен полагаться не на материальные ресурсы, а на милость Верховного Господа, который даёт человеку истинную защиту. Это называется «ракшишйатити вишвасах» или (в бенгальских стихах Бхактивиноды Тхакура, из его «Шаранагати») «авашйа ракшибе кришна – вишваса палана». Предавшаяся душа должна понять, что её истинным защитником является Кришна, а не материальные приобретения.

Принимая во внимание всё это, следует признать, что преданное служение Кришне – настоящая сокровищница живого существа. Когда человек достигает уровня преданного служения, он обретает сокровище общения с Верховной Личностью Бога. Того же, кто лишён преданного служения, заглатывает чёрная змея йоги или кусают осы и шершни эгоистической деятельности, и он вынужден страдать от мирских невзгод. Иногда живое существо, ошибочно считая себя равным Верховной Личности Бога, пытается раствориться в духовном бытии. Такая душа, даже поднявшись на духовный уровень, не обретёт покоя и будет вынуждена вернуться к материальному существованию. В Шримад-Бхагаватам (10.2.32) сказано:

йе нйе равиндакша вимукта-манинас
твайй аста-бхавад авишуддха-буддхайах
арухйа криччхрена парам падам татах
патантй адхо надрита-йушмад-ангхрайах

Такие люди могут стать санньяси, но, пока они не укроются под сенью лотосных стоп Кришны, они будут возвращаться на материальный уровень и заниматься благотворительностью. Так человек утрачивает свои духовные достижения. Вот что значит быть проглоченным чёрной змеёй.

Текст 136

«Богооткровенные писания заключают, что человек должен отказаться от эгоистической деятельности, спекулятивного знания и мистической йоги и встать на путь преданного служения, которое полностью удовлетворяет Кришну».

Комментарий

Материалисты ничего не знают о Боге, поэтому им кажутся такими желанными плоды карма-йоги, гьяны и дхьяны. Они думают, что Бог подобен обычному человеку, или не видят ничего примечательного в Его играх. Все эти методы йоги в разной степени сочетаются с материализмом, поэтому они и привлекательны для материалистов. С другой стороны, когда преданный практикует бхакти-йогу, то, например, элементы карма-йоги вполне уместны. Метод гьяны сам по себе ведёт к безличному аспекту, в рамках же преданного служения любая йога, выступая как дополнение, может носить позитивный характер. Пока человек материально обусловлен, он не сможет исполнять «чистое бхакти» и потребуется время для очищения и использование всех видов йог для этого. Поэтому в Бхагавад-гите есть глава «Карма-йога – деятельность в сознании Кришны», а метод садханы – это гьяна плюс мистическая йога. В высшем смысле, ни одна из этих предварительных йог не принесёт счастья Богу, но все они – неизбежный элемент в практике начинающего. В этих стихах йоги рассматриваются как таковые, а не как элементы преданного служения. Сами по себе они не приведут к высшей цели, но могут быть важным элементом развития духовной жизни.

Текст 137

«[Верховный Господь, Кришна, сказал:] „Дорогой Уддхава, ни посредством аштанга-йоги [системы мистической йоги, направленной на обуздание чувств], ни с помощью безличного монизма или аналитического исследования Абсолютной Истины, ни изучением Вед, ни аскетическими подвигами, ни раздачей милостыни, ни принятием санньясы невозможно удовлетворить Меня так, как это можно сделать, служа Мне с чистой преданностью“».

Комментарий

«Этот и следующий стихи взяты из Шримад-Бхагаватам (11.14.20-21). Объяснение данного стиха есть в Ади-лиле (17.76)» (А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада).

Ни один из видов йоги не ведёт к высшему совершенству, но все они могут быть элементами помощи на основном пути преданности. Достигнув Бога с помощью бхакти-йоги, преданный оставляет все эти предварительные ступени естественным образом.

Текст 138

«„Я очень дорог садху, преданным, и они достигают Меня с помощью непоколебимой веры и преданного служения. Бхакти-йога, постепенно усиливающая привязанность ко Мне, способна очистить даже человека, родившегося среди собакоедов. Иными словами, каждый может подняться на духовный уровень, встав на путь бхакти-йоги“».

Комментарий

Преданность в сочетании с духовной практикой помогает достичь Бога. Поскольку Бог не материален, то предварительное положение человека не играет особой роли. Каждый, в чистом виде, есть душа и всё, что касается материального тела и материалистичного сознания, постепенно нивелируется преданным служением. Каждый хочет знания, счастья и любви, достигнув Бога, личность теряет интерес к материи.

Текст 139

«Вывод таков: преданное служение – это единственное средство достижения Верховной Личности Бога. Поэтому практика бхакти-йоги называется абхидхеей. Так гласят все богооткровенные писания».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В Бхагавад-гите (18.55) Господь Кришна говорит:

бхактйа мам абхиджанати
йаван йаш часми таттватах
тато мам таттвато джнатва
вишате тад-анантарам

«Постичь Меня, Верховную Личность Бога, таким, какой Я есть, можно только с помощью преданного служения. И когда благодаря преданному служению всё сознание человека сосредоточивается на Мне, он вступает в царство Бога».

Цель жизни заключается в том, чтобы избавиться от материальной обусловленности и войти в духовное царство. Хотя шастры рекомендуют разным людям разные методы, Верховная Личность Бога утверждает, что в конце концов человек должен встать на путь преданного служения, поскольку это самый верный путь духовного развития. Преданное служение Господу – это единственный путь, который действительно одобрен Господом. «Сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа» (Б.-г., 18.66). Если человек хочет вернуться домой, к Богу, и обрести вечное блаженство, он должен стать преданным.

Текст 140

«Когда человек становится по-настоящему богат, счастье и всевозможные удовольствия сами приходят к нему. Когда же человек по-настоящему счастлив, все огорчения уходят прочь без каких-либо усилий с его стороны».

Комментарий

Настоящее богатство – это любовь к Богу. Люди по глупости пытаются достичь счастья какими-то другими путями, всё это обречено на провал. Знание о Боге и любовь к Богу – истинная жизнь каждой души.

Текст 141

«Подобно этому, практика бхакти пробуждает дремлющую в человеке любовь к Кришне. Для того, кто получил возможность наслаждаться общением с Господом Кришной, материальное существование, череда рождений и смертей, заканчивается».

Комментарий

Личность, достигшая Бога, черпает бесконечное счастье в отношениях с Ним. Всё остальное, кроме Бога, теряет свою привлекательность. Поглощённая Богом, душа автоматически получает освобождение. Общение с Богом также рождает и отрешённость от материи, но такая отрешённость – это лишь побочный эффект преданного служения.

Текст 142

«Цель любви к Богу не в том, чтобы разбогатеть или освободиться из плена материи. Истинная цель состоит в том, чтобы преданно служить Господу и наслаждаться трансцендентным блаженством».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Плоды преданного служения – это, конечно же, не материальные блага или освобождение из плена материи. Цель преданного служения – навеки погрузиться в любовное служение Господу и наслаждаться духовным блаженством, которое оно дарует. Человека, который забывает Верховную Личность Бога, называют нищим. Чтобы избавиться от всех страданий материального существования, нужно покончить с этой нищетой. Желание материальных наслаждений само собой оставляет того, кто изведал вкус служения Кришне. Такому человеку нет нужды прилагать отдельные усилия, чтобы обрести богатство. Богатство само приходит к чистому преданному, хотя он не ищет материального счастья.

Текст 143

«В ведических писаниях сказано, что центром притяжения для всех является Кришна и что наше предназначение – служить Ему. Высшая цель жизни – обрести любовь к Кришне. Таким образом, Кришна, служение Кришне и любовь к Кришне суть три величайших сокровища».

Комментарий

Достижение Кришны Вриндавана легче, чем достижение Господа Чайтаньи. Те, кто достиг Кришны, становятся полностью удовлетворены, но чистое преданное служение находится ещё выше – в общении с Господом Чайтаньей или гаура-вани, в настроении разлуки с Богом и вечном служении Чайтанье Махапрабху. В высших расах Кришна-лилы служения как такового не существует. Кришна – это друг, ребёнок и возлюбленный, поэтому, когда говорится о служении Кришне, в высшем смысле имеется в виду служение Господу Чайтанье, повелителю всех духовных и материальных миров.

Текст 144

«Во всех богооткровенных писаниях, начиная с Вед, главный центр притяжения – это Кришна. С человека, который в совершенстве познал Его, оковы майи, иллюзорной энергии, спадают сами собой».

Комментарий

Душе, запутанной в материи, достаточно сложно понять, что целью всего является Бог. Упав в материальный мир, душа постоянно ставит в центр деятельности себя, пытаясь достичь экономического и научного прогресса. Далее, душа хочет иметь отношения с себе подобными, создавая семью и общества дружбы и общих интересов. Бог кажется людям чем-то далёким и не актуальным, и они с азартом исповедуют свои идеи и бесконечно пытаются наладить отношения в материальном мире. Вся вселенная отражает качества Бога, но люди заняты своими мелкими проблемами и не интересуются духовной жизнью. Также в век Кали практически все религии материалистичны и лишь добавляют разочарования людям. Поэтому основной метод сейчас – это воспевание и проповедь от человека к человеку. Можно вообще не формировать никакую церковь, важно лишь распространять знание и учиться тому, как можно помочь другим. Если количество последователей растёт, этому можно придать какие-то организованные формы, но в целом храмовое поклонение в Кали-югу неэффективно.

Познание Бога достигает успеха, когда личность устанавливает спонтанные отношения с Ним. Но более высокое совершенство – это знание о Чайтанье Махапрабху и вечное служение Ему. Маха-бхагавата преданный, в высшем смысле, – это лишь тот, кто знает Господа Чайтанью и полностью утвердился в преданности Ему, всё остальное – лишь предварительные уровни духовной жизни на пути к этому. Также величие любви Чайтаньи Махапрабху не имеет никаких аналогов и является высшим совершенством расы.

Текст 145

«„Существует множество ведических писаний и дополняющих их Пуран. В каждом из этих писаний какой-нибудь полубог называется главным. Это нужно лишь для того, чтобы ввести в заблуждение движущихся и неподвижных живых существ. Пусть они до скончания века тешат себя этими иллюзиями. Однако, внимательно изучив все ведические писания в их совокупности, человек придёт к выводу, что Господь Вишну, и только Он, является Верховной Личностью Бога“».

Комментарий

«Это стих из Падма-пураны» (А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада).

Каждое из писаний фиксирует человека в преданности одной из форм Бога или полубогов. Это необходимо, чтобы личность более твёрдо следовала выбранному пути или исполняла желания своей личной обусловленности. Люди, желающие личного величия и освобождения, привлекаются Господом Шивой; материалисты, привлечённые чувственным счастьем, могут поклоняться Индре и другим полубогам. Всё это различные постепенные пути развития духовного понимания. Следуя той или другой части Вед, человек становится фанатиком конкретного метода, поэтому надо изучить всё писание в совокупности, чтобы понять конечную цель Вед. Веды – это набор предписаний для всех видов живых существ, но истина заключена в конечном выводе Вед, или Веданте (Шримад-Бхагаватам). Человек не может сразу понять истину, он должен пройти определённый путь к этому, и начало истинного знания – это понимание того, что Господь Вишну является Личностью Бога. Осознание величия Бога является первым шагом на пути истины.

Материалисты и имперсоналисты скажут, что нет никакой разницы между Индрой, Шивой или Господом Вишну, что все эти имена относительны, но, внимательно изучая ведические писания, человек увидит разницу. Поклонение Индре всегда будет смешано с материализмом, а поклонение Шиве несёт в себе имперсональный аспект, в то время как поклонение Господу Вишну предполагает полное знание и возвышение на уровень духовного мира. Полубоги сияют, но никто из них не обладает таким могуществом и привлекательностью, как Бог. В этом разница. Никто из полубогов не может привлечь нас с такой силой, как Бог. Полубоги – жители материального мира, а Бог находится за пределами Брахмана, и Он абсолютен, поэтому между полубогами и Богом существует огромная и принципиальная разница.

Материалисты-атеисты скажут, что вообще все эти истории выдуманы, материалисты-верующие скажут в ответ, что в эти истории всё равно надо верить, но правдивость всех этих историй и персонажей можно понять на основе логики и опыта. Очевидно, что во главе любого подразделения мира стоит личность. Любая сфера деятельности всегда кем-то возглавлена, поскольку во главе всего также стоит Бог. Существование имперсонального аспекта и относительность всех материальных категорий также очевидна, отсюда и исходят качества Господа Шивы. Господь Шива воплотил в себе все качества господства с имперсональной точки зрения. Индра же, например, – это позиция господства, смешанного с материальным доминированием. Всё это не так сложно понять. Господь Вишну трансцендентен к материи, и, опять же, доказать существование Бога не сложно. Таково должно быть истинное знание, а не просто беспомощная, слепая вера.

В высшем смысле, без знания и опыта человек не сможет определиться с объектом поклонения и различными категориями. Писание рассчитано на разумных людей, но материалисты хотят лишь один культ, не различая между полубогами и Богом. Сначала человек должен осознать себя как душу, познать устройство материального мира и постепенно подняться до осознания Бога, после чего никаких сомнений или неясностей у него уже не останется.

Текст 146

«И косвенный, и буквальный смысл Вед один: в конечном счёте они, прямо или иносказаниями, указывают только на Господа Кришну».

Комментарий

Осознав величие Бога, далее преданный может познать Кришну. Без знания величия Бога попытки познать Кришну Вриндавана будут более или менее материалистичны. Ещё выше – знание о Господе Чайтанье. Господь Вишну не проявляет качеств высших рас, а Кришна не проявляет величие, поэтому Господь Чайтанья является источником как Голоки, так и планет Вайкунтхи. Хотя с Господом Чайтаньей невозможны близкие отношения, тем не менее все виды рас находятся в Нём и ощущаются все вместе в процессе служения, или дасьи. Випраламбха-према содержит в себе все расы в разлуке, также и дасья прямых отношений с Господом Чайтаньей содержит их все. В Своей обители Господь Чайтанья проявляет все расы в позитивном смысле, а в материальном мире Он проявляет их в «отрицательном» значении, в форме разлуки с Богом. Его планета подобна Солнцу, а материальный мир подобен Луне, отражающей свет Солнца. Тем не менее настроение разлуки Господа Чайтаньи намного более могущественно, чем изначальная дасья и тем более чем расы Кришна-лилы, поэтому, познав Кришну Вриндавана через изучение Шримад-Бхагаватам, надо идти дальше, изучая Чайтанья-чаритамриту. Высшее настроение, випраламбха према, ещё более чисто и беспричинно, чем прямые отношения с Господом Кришной, и, чтобы подчеркнуть его превосходство, Господь Чайтанья являет его только в материальном мире. Господь Чайтанья и Его спутники наслаждаются верховным счастьем, не делая различия между духом и материей. Поскольку положение Господа Чайтаньи наиболее сокровенно, то понять Его можно, лишь последовательно пройдя весь путь духовного развития.

Текст 147-148

«[Господь Кришна сказал:] „На что направлены все ведические писания? Кого они ставят в центр внимания? Кто является предметом всех рассуждений? Никто, кроме Меня, этого не знает. Знай же, что наставления Вед указывают на Меня и предписывают поклоняться Мне. Ведические писания дают человеку возможность познать Меня умозрительным путём: либо с помощью косвенного толкования текста, либо с помощью его буквального понимания. Все рассуждают обо Мне. Суть ведических писаний в том, что они проводят различие между Мной и майей. Поняв, что представляет собой иллюзорная энергия, человек возвышается до знания обо Мне. Благодаря этому он избавляется от необходимости размышлять о Ведах и в итоге приходит ко Мне. Так он обретает удовлетворение“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это два стиха из Шримад-Бхагаватам (11.21.42-43). Когда Уддхава спросил Кришну о цели ведической философии, Господь объяснил ему, как надо понимать ведические писания. Веды состоят из карма-канды, гьяна-канды и упасана-канды. Если исследовать цель, к которой направляют Веды, можно понять, что при помощи карма-канды, то есть жертвоприношений, человек поднимается до гьяна-канды, умозрительного знания, а путём умозрительных рассуждений можно прийти к выводу, что выше поклонения Верховной Личности Бога нет ничего. Придя к этому выводу, человек обретает полное удовлетворение.

Текст 149

«Трансцендентное тело Господа Кришны не имеет пределов и исполнено бесконечных совершенств. Он обладает внутренней, внешней и пограничной энергиями».

Комментарий

Это описание Господа Чайтаньи Махапрабху. Его внутренняя энергия позже предстала как Шри Радха, а Он предстал как Кришна. Это ещё одно подтверждение того, что все расы Кришна-лилы находятся в Чайтанье Махапрабху. Изначально Бог – единая Личность, сочетающая в Себе как красоту, так и могущество, «позднее» Он разделяет Себя ради увеличения разнообразия и исполнения Своих безграничных планов.

Текст 150

«Материальный мир представляет собой проявление внешней энергии Кришны, а духовный – проявление Его внутренней энергии. Поэтому Кришна является изначальным источником как материального, так и духовного миров».

Комментарий

Для Кришны, Господа Чайтаньи, всё есть Его внутренняя энергия, поэтому Он без труда испытывает Свои трансцендентные эмоции в любом месте материального мира. Но нам надо различать, где внутренняя энергия, а где – внешняя. По сути, внешняя энергия создана для исполнения желаний душ, и с духовной точки зрения проявление внешней энергии атомарно и незначительно, но для падших душ это гигантская стихия. В описании духовного мира внешней энергией можно вообще пренебречь. Духовное царство – это мир внутренней энергии, где внешняя энергия, или тьма материи, не играет никакой роли. Внешняя энергия не нужна вообще, но Бог, будучи гениальным, одухотворил её ещё больше, чем даже саму внутреннюю энергию, приняв роль души внутри материи и испытывая в ней эмоции разлуки безграничной силы. То, что для души является препятствием и невежеством, для Бога стало высшим проявлением внутренней энергии. Поэтому, в царстве Бога нет ничего незначительного и не духовного.

Текст 151

«„В Десятой песни Шримад-Бхагаватам раскрывается десятая тема – Верховная Личность, Сам Господь, прибежище всех обусловленных душ. Его зовут Шри Кришна, и Он является высочайшим источником всех вселенных. Я почтительно склоняюсь перед Ним“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это цитата из Бхавартха-дипики, комментария Шридхары Свами к Шримад-Бхагаватам (10.1.1). В Десятой песни Шримад-Бхагаватам дано описание ашрая-таттвы, Шри Кришны. Существует две таттвы – ашрая-таттва и ашрита-таттва. Ашрая-таттва – это объект, являющийся прибежищем, а ашрита-таттва – это то, что зависит от ашрая-таттвы. Поскольку лотосные стопы Господа Шри Кришны являются прибежищем всех преданных, Шри Кришну именуют парам дхамой. В Бхагавад-гите (10.12) говорится: «парам брахма парам дхама павитрам парамам бхаван». Всё сущее покоится подле лотосных стоп Кришны. В Шримад-Бхагаватам (10.14.58) сказано:

самашрита йе пада-паллава-плавам
махат-падам пунйа-йашо мурарех

Под сенью лотосных стоп Шри Кришны пребывает вся махат-таттва. Поскольку Шри Кришна – покровитель всего сущего, Шри Кришну называют ашрая-таттвой. Всё остальное называется ашрита-таттвой. Материальное творение тоже носит название ашрита-таттвы. Освобождение от материальных оков и достижение духовного мира также относится к категории ашрита-таттвы. Кришна – единственная ашрая-таттва. На заре творения существуют Маха-Вишну, Гарбходакашайи Вишну и Кширодакашайи Вишну. Все Они представляют Собой ашрая-таттву. Кришна – причина всех причин (сарва-карана-каранам). Чтобы понять Кришну совершенным образом, нужно аналитически изучить ашрая-таттву и ашрита-таттву.

Текст 152

«О Санатана, услышь о вечном образе Господа Кришны. Кришна – Абсолютная Истина, свободная от двойственности, однако Он живёт во Вриндаване как сын Махараджи Нанды».

Комментарий

Каждый поднимается последовательно: сначала осознавая величие Господа Вишну, далее осознавая Кришну Вриндавана, и ещё выше находится Господь Чайтанья Махапрабху. Между Кришной Вриндавана и Господом Чайтаньей нет никакой разницы, тем не менее такая разница существует, поскольку Господь Чайтанья в духовном смысле есть полное целое, включающее в Себя всё, а Кришна-лила – это одна из экспансий Его внутренней энергии и Его игровая экспансия. Однако среди всех экспансий Господа Чайтаньи Кришна-лила – это высшая экспансия, поскольку в развёрнутом виде представляет внутреннюю энергию Чайтаньи Махапрабху. Кришна-лила – это иллюстрация бытия Господа Чайтаньи и сути служения Ему. Хотя новичкам и обусловленным душам кажутся более привлекательными игры Кришна-лилы, Сам Господь Чайтанья и дасья по отношению к Нему намного превосходят уровень Голоки.

Текст 153

«Кришна – изначальный источник и совокупность всего сущего. Он лучший из юношей, и Его тело целиком состоит из духовного блаженства. Он является прибежищем всего мироздания и повелителем каждого».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Кришна – источник всех вишну-таттв, включая Маха-Вишну, Гарбходакашайи Вишну и Кширодакашайи Вишну. Он – высшая цель философских поисков вайшнавов. Всё исходит из Него. Тело Его полностью духовно и является источником всего духовного. В Нём берёт начало всё сущее, но Сам Он не имеет начала. «Адваитам ачйутам анадим ананта-рупам / адйам пурана-пурушам нава-йауванам ча». Кришна – высший источник каждого, но при этом Сам Он неувядаемо юн.

Текст 154

«„Кришна, Говинда, – верховный повелитель. Его тело духовно, вечно и исполнено блаженства. Он источник всего сущего, но у Него Самого нет источника, ибо Он причина всех причин“».

Комментарий

«Это первый стих пятой главы Брахма-самхиты» (А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада).

Все экспансии Бога – это Сам Бог. Как мы уже говорили, деление на игровые и другие экспансии условно, поскольку это одна и та же Личность Бога, по Своему желанию проявляющая различные аспекты качеств. Деление на Радху и Кришну, Господа Нараяну и другие экспансии условно, это один и тот же всемогущий Бог, который может действовать, как Ему захочется. Если бы существовала какая-то количественная или принципиальная разница между различными экспансиями Бога, то понятие Абсолюта утратило бы смысл. Когда люди думают, что какая-то Его экспансия или аватара является более высокой или более низкой, всё это материализм. Градации экспансий описываются только в духовном ключе и не подразумевают никакой материалистичной двойственности. Господь Чайтанья, чтобы увеличить размах и разнообразие духовного мира, принял разные роли и установил закон, или правило, когда весь духовный мир поделён на многие царства с Его различными экспансиями, проявляющими различные качества. Но реально это один и тот же Бог, который всегда находится в Своей вечной, неизменной сварупе. В высшем смысле, нет никакой разницы между Господом Нараяной, Радхой-Кришной, Нрисимхой, Варахой и другими – всё это одна и та же Личность Бога, который принял различные образы по Своему желанию, но Он одинаково могущественен во всех этих проявлениях и в высшем смысле всегда обладает всеми Своими качествами. В абсолютном смысле, например, Господь Нараяна неотличен от Кришны и обладает всеми качествами Кришны Вриндавана, просто не проявляет их. Всё это игровые экспансии Бога и влияние духовной иллюзии.

Тем не менее существует изначальная «свеча», это Кришна, или Господь Чайтанья. Личность не сможет сразу понять все эти вещи, поэтому существует постепенный процесс восхождения. Как мы уже читали выше, понять писание можно, лишь изучая его в совокупности, хотя в этих и других стихах утверждается превосходство Кришны Вриндавана, в более высоком духовном смысле они утверждают превосходство Господа Чайтаньи. Разница в том, что Его планета не подвержена уже никакой духовной иллюзии, и духовный мир – это в основном одна Его золотая планета, явление Голоки и Вайкунтхи намного менее значительно. Хотя Его планета – наиболее грандиозное явление, для нас, находящихся в самом низу, оно доступно менее всего. Господь Чайтанья, являясь Богом, хочет чтобы души верно поняли Его природу, поэтому даёт нам писание, где завершающей и высшей частью является Чайтанья-чаритамрита, поведанная нам Кришнадасой Кавираджей.

Текст 155

«Изначальная Верховная Личность Бога – Кришна. Его изначальное имя – Говинда. Он полон всех достояний, а Его вечная обитель называется Голокой Вриндаваной».

Комментарий

Радха и Кришна ещё более полно проявляют природу Бога, чем Господь Нараяна. Бог не заинтересован лишь в одном чистом господстве, у Него много идей и чувств, которые Он и проявляет в Кришна-лиле. Если мы возьмём одну часть писания, там будет утверждение, что Господь Вишну есть Верховная Личность Бога. Другая часть писания скажет, что Кришна Вриндавана – это Бог, но, изучив всё в совокупности, мы поймём, что Чайтанья Махапрабху – изначальная Личность Бога. В этом нет никаких противоречий, поскольку все эти утверждения истинны.

Духовный мир абсолютен, поэтому, в некотором смысле, там невозможно найти то, что является его центром. Каждая и любая планета безгранична, каждое воплощение Бога – это Он Сам. На любой планете духовного мира могут быть проявлены все и любые достояния Бога, но духовная градация подразумевает степень проявления качеств Бога, и, изучив их все, мы придём к пониманию, что Господь Чайтанья проявляет все духовные качества в полной степени. Души хотят счастья чувственной жизни, и Бог создал Голоку, своеобразный «рай» духовного мира. Обычно Господь Чайтанья не раскрывает Себя и не стал бы раскрывать Себя и в век Кали, поскольку здесь ни у кого нет настолько сильного интереса к Нему. Люди просто хотят устроить свою жизнь материально или духовно, и Бог исполняет их желание. Тем не менее Он раскрывает знание о Себе и Своём личном царстве, приглашая обусловленные и освобождённые души принять участие в Его вечной санкиртана-лиле. Поэтому знание о Нём – это приоритет Его преданных, для остальных оно в разной степени будет недоступно.

Текст 156

«„Все эти воплощения Господа являются либо полными экспансиями, либо частями полных экспансий пуруша-аватар. Но Кришна – Верховная Личность, Сам Бог. В каждую эпоху Он в Своих разнообразных воплощениях защищает мир, когда враги Индры создают в нём беспорядки“».

Комментарий

«Это цитата из Шримад-Бхагаватам (1.3.28). См. также вторую главу Ади-лилы (стих 67)» (А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада).

Не поняв духовную градацию, личность не сможет понять качества и аспекты Бога, поэтому, хотя духовный мир абсолютен, тем не менее, например, существует понятие «полных экспансий» и «частей полных экспансий», несмотря на то, что в абсолютном смысле всё это не части, а всё тот же безграничный Бог.

Текст 157

«Есть три духовных способа постижения Абсолютной Истины – это философские поиски, мистическая йога и бхакти-йога. Тем, кто применяет эти способы, Абсолютная Истина открывается, соответственно, как Брахман, Параматма или Бхагаван».

Комментарий

Преданный, зная все эти три проявления Бога, становится совершенен в своём понимании. Мистическая йога выше философского поиска, поскольку ведёт к личности Бога. Фактически, на уровне ума невозможно понять личностный аспект. Чтобы развиваться в этом направлении, необходим разум, буддхи-йога, или какая-то форма преданности Богу. Следуя по пути познания всепроникающей Истины, когда медитация усиливается, йог начинает постигать Личность Бога. Все эти элементы брахмавады и параматмавады могут присутствовать и в преданном служении, особенно на начальных стадиях духовной практики. Поглощённый качествами Кришны, преданный, безусловно, превосходит начальные ступени, тем не менее знание Брахмана и Параматмы будет усиливать его позицию и как преданного, и как проповедника.

Текст 158

«„Учёные трансценденталисты, знающие Абсолютную Истину, называют эту недвойственную сущность Брахманом, Параматмой или Бхагаваном“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это цитата из Шримад-Бхагаватам (1.2.11). Те, кого привлекает сияние безличного Брахмана, неотличное от Верховной Личности Бога, могут достичь своей цели путём умозрительных рассуждений. Те, кого интересует практика мистической йоги, достигают Параматмы, проявления Господа в сердце каждого живого существа. Как сказано в Бхагавад-гите (18.61), «ишварах сарва-бхутанам хрид-деше рджуна тиштхати». Это значит, что Верховная Личность Бога пребывает в сердце каждого в образе Параматмы. Параматма является свидетелем всех поступков живого существа и даёт ему разрешение действовать.

Более подробно этот текст объясняется в одиннадцатом стихе второй главы Ади-лилы.

Текст 159

«Лишённое разнообразия сияние безличного Брахмана представляет собой лучи, исходящие от тела Кришны. Это похоже на солнце. Когда мы смотрим на солнце невооружённым глазом, то кажется, что оно состоит из одного сияния».

Комментарий

Осквернённая материальной концепцией душа считает Богом безличное сияние. Когда человек поглощён материальными качествами, ему сложно понять существование духовных качеств и духовной деятельности. Таково же положение и начинающих верующих: формально принимая Бога как личность, из-за поглощённости материей они не способны понять Его духовные качества. Господь Чайтанья многократно уже объясняет одни и те же положения, поскольку это принципиальные вещи и поскольку, даже приняв внешне Кришну и вроде бы поклоняясь Ему в «бхакти-йоге», огромное количество верующих так и остаются на уровне материализма. Если бы кто-нибудь из них хотя бы осознавал Брахман, он не был бы так привязан к материи. Материалисты делают культ тому или другому Божеству, но их сознание в основном поглощено материальными делами, в этом смысле не играет большой роли, насколько «правильное» у них Божество. Точно так же многие изучают философию, верно понимают её в целом, но поглощены материей, поэтому их изучение также не имеет особого эффекта. То есть, чисто практически знание Брахмана или отречение от плодов труда может быть эффективнее материалистичной псевдо-бхакти-йоги. Это ещё одна причина, почему Господь Чайтанья уделил столько внимания имперсонализму – имперсоналисты могут иметь больший интерес к Богу, чем религиозные карми. Карми больше поглощены собой, их поклонение Богу зачастую выглядит скорее как поклонение себе и прославление себя, чем поклонение Богу и прославление Бога. Материалисты любят лишь создать ореол «религиозности» вокруг себя, чтобы предстать таковыми для других или из эгоизма, они не хотят действительно узнать что-то о Боге или начать искать связь с Ним. Бог для них как атрибут их материальной жизни, поэтому они ничего не знают о Нём. Формально цитируя писание или даже становясь гуру, они так и продолжают находиться во власти собственных материальных желаний.

Текст 160

«„Я поклоняюсь Говинде, предвечному Господу, обладающему колоссальным могуществом. Ослепительное сияние Его трансцендентного тела – это безличный Брахман, абсолютный, целостный и безграничный, в котором плавают миллионы и миллионы вселенных с бесчисленными планетами, наделёнными разными богатствами“».

Комментарий

«Это стих из Брахма-самхиты (5.40). Объяснение этого стиха приводится в комментарии к четырнадцатому стиху второй главы Ади-лилы» (А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада).

Брахман пронизывает собой всё сущее, он основа как материального, так и духовного мира. Брахман – колоссальное явление, не имеющее аналогов, и, постигая его, личность отрешается от всех материальных качеств. Видя унылое запустение практически всех религий, включая вайшнавизм, хочется сказать, что не стоит пренебрегать брахмавадой в современном мире. Если человек не может осознать даже Брахман, что говорить о сознании Бога? В идеале любой верующий должен стать брахманом, не по названию, но хотя бы поняв относительность материи и перестав гоняться за ней. А то, называя себя верующими, гуру и вайшнавами, большинство ведут себя как материалисты. В таком смысле знание о Брахмане вполне целительно. Если человек брахман, то он тут же теряет интерес к материалистичной жизни, деньгам и славе. Фактически любой разумный человек в той или иной степени, понимает призрачность материального бытия, это также основа всей мировой классики. Религиозные материалисты, стремясь ко всем видам чувственной жизни под видом духовной жизни, лишь дискредитируют религию.

Текст 161

«Параматма, Сверхдуша, – это полная экспансия Верховной Личности Бога, изначальной души всех живых существ. Кришна является источником Параматмы».

Комментарий

Знание Параматмы ещё выше, чем знание Брахмана. Брахман, или Вечность, бескрайнее бытие, исполненное счастья, в приближении является лишь сиянием Сверхдуши, или всемогущего Господа Нараяны. Насколько потрясающ Брахман, но могущество Бога ещё на бесконечность больше. Параматма поддерживает весь этот мир, давая жизнь и чувства каждой душе. Сначала мы видим совокупность всех душ, находящихся повсюду, но далее мы видим их как экспансию всемогущей Параматмы. Душа и едина с Ней, и отлична от Неё. Непостижимое единство и отличие, когда невозможно определить, носит ли явление души индивидуальный характер или она лишь частичка личного могущества Бога. Иногда такие частички проявляют индивидуальность, а иногда они навеки остаются частью Верховного Господа. Нет ни конца ни края, Его могуществу, количеству Его личных экспансий и также количеству душ, отделённых экспансий. Одна часть отделённых экспансий пребывает в вечном счастье в слиянии с Богом, другие части обретают духовные или материальные тела. Но суть в том, что, создав безграничное количество душ, Бог никогда не останавливает это творение и непрерывно создаёт мириады душ снова и снова. Поскольку духовный мир вечен, то нет момента времени создания душ, у них нет ни начала ни конца, поскольку они частички вечного и неизмеримого Бога.

Поэтому, знание Параматмы, или Господа Нараяны, – это продолжение развития духовной науки. В ответ на вопросы о таких формах знания Шрила Прабхупада даёт цитату в конце комментария к следующему стиху: «К тому, кто преданно служит Личности Бога, Шри Кришне, очень скоро сами собой приходят знание и отрешённость от мира». Истинная бхакти-йога приводит к знанию и отречению, настоящая преданность Кришне автоматически делает человека отречённым, а когда он отречён, то легко постигает все аспекты Бога и преданного служения. Поэтому, если кто-то всего лишь «любит» Кришну, ничего не зная при этом, не понимая ни Брахман, ни Параматму, это означает, что его преданность – лишь имитация.

Текст 162

«„Знай же, что Кришна – изначальная душа всех атм [живых существ]. Ради блага всей вселенной Он по Своей беспричинной милости принял облик обычного человека, сделав это с помощью Своей внутренней энергии“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это цитата из Шримад-Бхагаватам (10.14.55). Махараджа Парикшит спросил Шукадеву Госвами, почему Кришна был так дорог обитателям Вриндавана, которые любили Его больше собственных детей и даже собственной жизни. Шукадева Госвами ответил на это, что атма, душа, очень и очень дорога каждому, особенно живым существам, воплощённым в материальных телах. Но ведь эта атма, вечная душа, является неотъемлемой частичкой Кришны. По этой причине Кришна чрезвычайно дорог каждому живому существу. Каждому дорого своё тело, и все стараются защитить его любыми средствами только потому, что в теле обитает душа. Поскольку отношения между душой и телом очень тесны, каждое живое существо дорожит своим телом. Подобно этому, душа, будучи неотъемлемой частичкой Кришны, Верховного Господа, очень и очень дорога каждому. К несчастью, душа забывает о своём изначальном положении и начинает считать себя телом (деха-атма-буддхи). Так она попадает под власть законов материальной природы. Но, если душа, воспользовавшись своим разумом, возродит в себе влечение к Кришне, она сможет понять, что является не телом, а неотъемлемой частичкой Кришны. Обретя это знание, она уже не будет тяжело трудиться, побуждаемая привязанностью к телу и всему, что относится к телу. «Джанасйа мохо йам ахам мамети». Материальное существование, основанное на представлениях: «Я – тело, и все эти вещи принадлежат мне», иллюзорно. Нужно перенести свою привязанность на Кришну. В Шримад-Бхагаватам (1.2.7) говорится:

васудеве бхагавати
бхакти-йогах прайоджитах
джанайатй ашу ваирагйам
джнанам ча йад ахаитукам

«К тому, кто преданно служит Личности Бога, Шри Кришне, очень скоро сами собой приходят знание и отрешённость от мира».

Текст 163

«„Но зачем тебе, о Арджуна, знать все эти подробности? Одной Своею частью Я пронизываю и поддерживаю всю вселенную“».

Комментарий

«Это стих из Бхагавад-гиты (10.42)» (А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада.

Бхагавад-гита была рассказана фактически Господом Нараяной. На Курукшетре Кришна в достаточной степени явил Своё величие. Такова наука преданного служения: сначала личность должна постичь величие Бога.

Текст 164

«Постичь всесовершенный трансцендентный образ Кришны можно только с помощью преданного служения. Хотя Господь один, Он по Своей высочайшей воле распространяет Себя в бесчисленное множество форм».

Комментарий

Кришна является средоточием множества качеств, но ещё выше находится Чайтанья Махапрабху, который и есть высший трансцендентный образ изначального Кришны, или Радха-Кришна.

Текст 165

«Верховная Личность Бога существует в трёх основных формах: сваям-рупа, тад-экатма-рупа и авеша-рупа».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шрила Рупа Госвами дал определение сваям-рупы в Лагху-бхагаватамрите (Пурва-кханда, 12): «ананйапекши йад рупам свайам-рупах са учйате». «Форма Верховной Личности Бога, не зависящая от других форм, называется сваям-рупой, то есть изначальной формой». Эта форма описана также в Шримад-Бхагаватам: «кришнас ту бхагаван свайам» (1.3.28). «Кришна – изначальная форма Верховной Личности Бога». То, что Кришна в образе пастушка во Вриндаване – это изначальная форма Личности Бога (сваям-рупа), подтверждается в Брахма-самхите (5.1):

ишварах парамах кришнах
сач-чид-ананда-виграхах
анадир адир говиндах
сарва-карана-каранам

Нет ничего выше Говинды. Он – источник всего и причина всех причин. Это также подтверждается в Бхагавад-гите (7.7), где Господь говорит: «маттах паратарам нанйат»: «Нет истины превыше Меня».

Тад-экатма-рупа тоже описана в Лагху-бхагаватамрите (Пурва-кханда, стих 14):

йад рупам тад-абхедена
сварупена вираджате
акритйадибхир анйадрик
са тад-экатма-рупаках

«Формы тад-экатма существуют одновременно со сваям-рупой и неотличны от Неё. В то же время выглядят и действуют Они по-другому». Формы тад-экатма подразделяются на две категории: свамша и виласа.

Определение форм Господа Кришны, относящихся к категории авеша, также дано в Лагху-бхагаватамрите (Пурва, 18):

джнана-шактй-ади-калайа
йатравишто джанарданах
та авеша нигадйанте
джива эва махаттамах

«Живое существо, наделённое от Господа особым знанием или могуществом, носит название “авеша-рупа”». Как сказано в Чайтанья-чаритамрите (Антья, 7.11), «кришна-шакти вина нахе тара правартана»: не получив особых полномочий от Господа, преданный не сможет проповедовать святое имя Господа по всему миру. Таков смысл слова «авеша-рупа».

Текст 166

«Изначальная форма Господа [сваям-рупа] проявляется в двух видах: сваям-рупа и сваям-пракаша. В Своём изначальном облике [сваям-рупе] Кришна предстаёт как пастушок во Вриндаване».

Комментарий

Таким образом, возникает вопрос об источнике могущества Господа Нараяны. Кришна являет могущество Господа Нараяны периодически, но где же изначальная форма могущества, если в сваям-рупе Кришна не проявляет его как постоянное качество? С некоторой точки зрения Господь Чайтанья здесь и Госвами излагают лишь начало преданного служения. Начало преданного служения – это знание о Кришне Вриндавана, но зрелость преданности – это знание о Чайтанье Махапрабху.

Текст 167

«Изначальная форма Кришны проявляется двояко: как прабхава и как вайбхава. Он распространяет Свой изначальный образ, проявляя Себя во множестве форм, как Он сделал это во время раса-лилы».

Комментарий

Всё это аналитическое, академическое изучение форм Бога. С точки зрения расы такое изучение не так принципиально, поскольку изначальные формы Бога тождественны между собой, но, например, в Двараке Он уже проявляет меньше Своих изначальных качеств, что касается уже и отношений. По сути, с какой формой Бога душа имеет отношения, исходит из желания души, а не из академического поиска. Тем не менее писание даёт градацию форм, с целью увеличить желание преданного расти всё выше. С той же самой целью и мы описываем положение Господа Чайтаньи.

Текст 168

«Когда в Двараке Господь женился на 16 108 девушках, Он также распространил Себя во множество форм. Эти экспансии Господа, как и те, что Он явил во время танца раса, называются “прабхава-пракаша” – так гласят богооткровенные писания».

Комментарий

На современном языке «прабхава-пракаша» – это будет «точная копия», а «вайбхава-пракаша» – это «несколько изменённый образ» Бога.

Текст 169

«Экспансии прабхава-пракаша Господа Кришны совсем не такие, как экспансии мудреца Саубхари. Иначе Нарада не пришёл бы в изумление, увидев Их».

Комментарий

Бог экспансирует Себя безгранично. Возможно, мы уже привыкли к таким историям, но если встретить 16 тысяч одинаковых Кришн, то может закружиться голова. Это Бог, Он не измерим ни в чём. Бог распространяет Самого Себя, но как часть Его всемогущества – это творение душ. Сейчас мы преимущественно мыслим в категориях «много душ – Один Бог», но в духовном мире ситуация другая, там в основном проявлены экспансии Бога, и лишь четверть от них – это души. В целом между личными экспансиями и душами внешне может не быть разницы. Например, на Вайкунтхе душа может иметь тело сарупья, то есть почти неотличное от тела Бога (тем не менее все различают, где Бог, а где души: Он – как проявление абсолютного могущества, души же – как слуги, хотя внешне похожи). В Кришна-лиле деление между душами и экспансиями никак не проявлено ни внешне, ни в понимании ими самими кто есть кто, все участвуют на равных. С точки зрения духовного мира различие между душой и экспансиями Бога во многих случаях не играет существенной роли и не заметно, тем не менее разница, на самом деле, огромна, и особенно это становится очевидно, когда душа попадает под влияние материальной природы. Мудрец Саубхари распространил себя в несколько форм, но Бог распространяет Себя в бесконечное множество форм.

Как я уже писал, аналитика духовного мира касается в основном экспансий Бога, и доминирование в духовном мире проявляется также в основном экспансиями Бога, души занимают во всём этом достаточно скромное место. Душа никогда не сравняется с экспансией Бога, поэтому в любой роли экспансии Бога на бесконечность превосходят душу и занимают центральное место. Например, если сравнить степень счастья любой экспансии и души в роли гопи, друга или родителя, счастье экспансии Бога будет на бесконечность превосходить счастье души, хотя внешне между ними не будет разницы. Экспансия Бога и испытывает счастья больше, и также приносит Богу счастья больше – в этом смысл отношений Радхи и Кришны. Кришна испытывает счастье в основном со Своей экспансией, душа не способна в такой степени принести счастье Богу. С другой стороны, из-за разницы положения душа в роли слуги, в каком-то смысле, может иметь некоторое качественное преимущество перед экспансией Бога. Такая ситуация возникает только в дасья-расе, поскольку только в дасье разница в положении проявляется прямо. Поэтому для души всегда лучше быть в дасье, как, например, манджари. Конечно, никто из душ не станет менять свою расу, но такое исследование имеет дальнейшее продолжение, поскольку в дасья-расе Гаура-лилы душа может достичь особых благословений Чайтаньи Махапрабху. Специфика випраламбха-расы такова, что, чем слабее положение личности, тем сильнее она может испытывать духовные эмоции, а материальная энергия выступает в таком случае катализатором высших духовных чувств. Экспансия, аватара Бога, никогда не может быть скрыта иллюзией в силу её абсолютного положения, поэтому в случае, когда экспансии нужно чего-то «не знать» и «быть зависимой», роль иллюзии берёт на себя йогамайя. Душа же, «на полном серьёзе» находится в вечной зависимости от Бога, и для неё это, в чём-то, получается превосходящей позицией по сравнению с личными экспансиями Бога. Конечно, и в этом случае Бог и Его экспансии испытывают духовные эмоции на бесконечность больше, чем душа. У нас просто нет чувств такой силы и такого могущества, мы маленькая атомарная точка, но чувства Бога не имеют пределов.

Тем не менее атомарность души дополнительно усиливает чувства в случае випраламбха-расы, и по этой же причине Господь Чайтанья принял роль преданного – души, позволив поглотить Себя волнам духовной разлуки. Это вечное положение души – душа вечно зависима и вечно атомарна. Те, кто не смог согласиться с этим, находятся внутри материи, испытывая свою судьбу. Но душа всё-таки и часть Высшего Духа, и в случае её участия в миссии Господа Чайтаньи, Он благословляет её особым образом. Випраламбха-раса – это самая высшая и наиболее эзотерическая раса. В этой расе экспансии Бога и Сам Бог получают максимальное счастье, и душа испытывает в ней самые сильные и самые высокие чувства.

Может быть, это несколько печально, но бунт обусловленных душ внутри материи практически никого не волнует в духовном мире. Там идёт вечный праздник. Господь Чайтанья же как глава всего мироздания Сам лично взял заботу о падших душах в самое мрачное для них время.

Текст 170

«„Господь Шри Кришна один, но Он распространил Себя в шестнадцать тысяч похожих форм, чтобы жениться на шестнадцати тысячах царевен и пребывать с каждой из них в её дворце. Поистине, это великое чудо!“»

Комментарий

«Этот стих произносит Нарада Муни (Бхаг., 10.69.2)» (А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада).

Бог распространяет Себя бесконечно. В материальном мире это вызывает удивление, но в духовном мире повсюду Бог. Его родственники, друзья и возлюбленные – это всё Он. Весь антураж духовного мира создан Им, и количество Его экспансий также ничем не ограничено. Бог создаёт весь спектр Своих воплощений, охватывая всю градацию качеств и эмоций. Он воплощение и справедливости, и гнева, и воинственности, и любви. Всё это всегда, вечно находится в Нём Одном, но также проявлено и как Его качественные экспансии. Все и любые формы – это Его идеи и их воплощение. Все формы жизни, такие как рыбы, птицы, насекомые и животные, – всё сначала воплощается как различные Его экспансии, и уже далее могут существовать как части Его частей, или души воплощаются в таких формах, как в духовном мире, так и в материи. Он создал духовные и материальные пространства, растения, чувства и так далее. Всё, что мы сейчас знаем, – это лишь маленькая часть Его творения. Энергия Бога бесконечна, она неизмерима как Брахман, но и количество Его качеств и форм также неизмеримо. Холст, на котором пишет Бог, бесконечен, и количество красок, которые Он использует, также бесконечно. Разнообразие различных эмоций и сила Его чувств беспредельны. Он вечно наслаждается Своим могуществом, но при этом никак и ничем не связан, поскольку всё это Его личная экспансия, всё это Он один. Душа, проявляя индивидуальность, устанавливает отношения с Ним или, решив покончить со своей индивидуальностью, снова сливается с Его телом.

Текст 171

«Если Господь проявляет Себя в ином настроении, принимая слегка отличающийся образ, это проявление называется “вайбхава-пракаша”».

Комментарий

Меняя Своё настроение, Бог может менять и внешний образ. Хотя Бог всегда один и тот же внутренне, но, меняя образ, Он подчёркивает те или иные качества в Себе. Господь Чайтанья неизменен – и в Его обители, и в материальном мире Он выглядит практически всегда одинаково. Хотя, по идее, Он должен иметь много образов, но всё разнообразие образов проявлено на планетах, которые находятся ниже Его планеты. Например, в Его обители у Него всегда золотые волосы, но иногда они чёрные (поскольку в материальный мир Он нисходит с чёрным цветом волос). В материальные вселенные нисходят Его прабхава-пракаши, или экспансии, неотличные от Него (можно считать, что нисходит Он Сам). У Себя в обители, как мы уже выяснили, Он иногда проявляет Себя в виде экспансии вайбхава-пракаши, но в целом можно принять, что Господь Чайтанья всегда неизменен. Отсутствие широкой личной экспансии Господа Чайтаньи (на планеты Вайкунтхи, Голоку и другие места) естественно, поскольку Он и есть Бог, который ни от чего не зависит, ни в чём не нуждается и не является ничьим слугой. Поэтому встреча с Господом Чайтаньей в духовном мире, вне Его обители, – также уникальное событие, как и встреча с Ним в материальном мире.

Текст 172

«Когда Господь распространяет Себя в бесчисленные формы, то между этими проявлениями нет разницы, но из-за различия некоторых деталей, цвета тела и атрибутов Они носят разные имена».

Комментарий

Между экспансиями Бога нет никакой разницы, хотя выглядеть они могут различно. По сути, всё это игровые экспансии. И Нараяна Вайкунтхи, и Радха-Кришна, и все остальные воплощения Бога – всё это игра, или лила. Господь Нараяна воплощает могущество, хотя и все остальные качества Кришны также находятся в Нём. Радха и Кришна воплощают чувства, хотя и всё могущество также присутствует в Них, но в соответствии с желанием Бога скрыто. Полностью же всё проявлено в Господе Чайтанье, поскольку Он есть изначальный источник всего. Нитьянанда Прабху – источник всех экспансий, Адвайта Ачарья – источник всех аватар (инкарнаций) Бога. Деление на экспансии Бога и аватары также условно, поскольку и те и другие – всё тот же единый Бог, но такое разграничение проводится, поскольку аватары – это экспансии Бога, нисходящие в материальный мир для творения. Например, Нитьянанда неотличен от Господа Чайтаньи, а Адвайта Ачарья, хотя тоже неотличен, но Он участвует в поддержании материального мира, поэтому и называется аватарой.

Гададхара – глава всей будущей шакти-таттвы Кришна-лилы, хотя в изначальном виде такого деления не существует. Все прямые воплощения Господа Чайтаньи – это единая, неделимая природа, где ещё нет деления на «мужскую часть», Бога, и «женскую часть», энергию Бога. В духовном мире, или на планете Господа Чайтаньи, каждый Его спутник несёт в себе обе эти природы, как и Сам Господь Чайтанья. Гададхара – всё тот же Бог, но позднее, в Кришна-лиле, Он выступает как энергия Бога. Радхарани – это также Бог, и в чистом виде не существует деления на Бога и Его энергию, думать, что энергия может быть проявлена как отдельная категория, – это, по сути, материализм, поскольку Бог не может быть поделён. Кришна – это Бог, играющий роль Бога без энергии. Радха – это Бог, играющий роль энергии, но и тот и другой – это Одна личность, по сценарию йогамайи принявшая конкретную роль. Нет ничего, кроме Бога, и нет ничего вне Бога. Он «разделил» Себя и экспансировал Самого Себя в бесконечное количество личных воплощений и вступил в отношения с Самим Собой посредством йогамайи.

Радха, Кришна, Баларама, Господь Нараяна – это всё одна и та же личность Бога, с одними и теми же качествами, но по желанию Бога проявляющая лишь определённую их часть. Кришна проявляет строго «мужскую часть», при этом и «женская часть» есть в Нём, но скрыта, Он «не помнит» о ней из-за влияния превосходящей энергии Чайтаньи Махапрабху. Радха проявляет строго «женскую часть» и «не помнит», что реально Она единый Бог. Более того, все личные экспансии Радхарани – также Бог и также неотличны от Неё, но, по сценарию, они занимают более «низкое» положение, с меньшим объёмом качеств (материалисты принимают это как должное, по аналогии с материальным миром, хотя в абсолютной сфере никакая градация не возможна). Господь Нараяна также содержит в Себе все качества Радхи-Кришны, но не проявляет их, в соответствии со сценарием. Именно так и было создано игровое многообразие и множество форм, для бесконечного обмена чувствами. Все «убывающие» экспансии Бога, на самом деле, никуда не убывают, но «проявляют меньше качеств» просто по желанию Бога.

Тогда возникает вопрос: если всё многообразие духовного мира есть лишь духовная иллюзия, насколько всё это истинно и объективно?

Это истинно, поскольку любые игровые качества воплощений Бога истинны, они реальны, они не подобны иллюзии материального мира. Качества Кришны реальны, иллюзия же заключается здесь лишь в том, что, например, полное воплощение Бога являет лишь часть качеств, не проявляя женскую природу. Качества Радхарани также реальны, и счастье, приносимое чувствам, также реально, это вечное, высшее счастье за пределами Брахмана. И Кришна – это Бог, и Радхарани – это Бог, тут нет обмана, иллюзия лишь в делении на различные природы и в объёме проявленных качеств.

Хорошо, тогда возникает следующий вопрос: получается, что всё духовное многообразие есть результат духовной иллюзии? То есть всемогущий Бог использует в качестве Своего инструмента исключительно иллюзию, соответствует ли это Его статусу? Ответ состоит в том, что под влиянием духовной иллюзии находится небольшая часть духовного мира – Вайкунтха и Голока, это лишь преддверие истинного духовного бытия, в котором нет никаких форм и видов иллюзии. Это истинное духовное бытие и есть гигантское духовное Солнце, планета Чайтаньи Махапрабху, а все планеты Голоки и Вайкунтха – лишь её обрамление. Истинное духовное бытие происходит там, где уже не существует никаких типов иллюзии, ни материальных, ни духовных. Радха и Кришна – лучшее Его творение среди всех видов духовной иллюзии. Это внешняя демонстрация внутренней природы Господа Чайтаньи, явленная для начинающих и материалистов. Так была создана духовная иллюзия, которая стала преддверием творения материи и также посредством которой обусловленная душа может выйти из-под влияния материальной энергии. Господь Чайтанья – Бог, Его возможности неизмеримы, и Он без труда создал Вайкунтху и прекрасный мир Голоки, как ступени духовной жизни и воплощение Его различных качеств.

Таким образом, хотя Чайтанья-чаритамрита завершает всю духовную науку о расах и творении миров, но, на самом деле, она лишь начинает повествование об истинной духовной жизни. Пройдя Брахман, Вайкунтху, достигнув Кришна-лилы – спонтанной любви к Богу, личность может подняться ещё выше, в обитель Чайтаньи Махапрабху, в великое царство чистой преданности. Духовный мир, по сути, – это одна Его планета, не имеющая пределов, и она многократно превосходит все остальные миры, вместе взятые. Всё это – тайное знание, которое, как правило, недоступно душам, живущим в материальном мире. Но иногда всемогущий Бог приходит на землю играть роль преданного и раскрывает истину о Себе, проповедует её нам всем.

Текст 173

«„Разные ведические писания содержат правила поклонения Тебе в различных формах и образах. Очистившись благодаря следованию этим правилам, человек поклоняется Тебе как Верховной Личности Бога. Ты один, хотя и проявляешь Себя во множестве обликов“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это цитата из Шримад-Бхагаватам (10.40.7). В Ведах говорится, что один становится многими (эко баху сйам). Верховная Личность Бога распространяет Себя во множество форм, таких как вишну-таттва, джива-таттва и шакти-таттва.

В ведических писаниях даны разные правила для поклонения каждой из этих форм. Если человек обращается к ведическим писаниям и очищает себя, следуя этим правилам, он в конце концов приходит к поклонению Верховной Личности Бога, Кришне. Кришна говорит в Бхагавад-гите (4.11): «мама вартманувартанте манушйах партха сарвашах». Поклонение полубогам – это в каком-то смысле тоже поклонение Верховной Личности Бога, но такое поклонение называется авидхи-пурвакам, неподобающим. На самом деле поклонение полубогам предназначено для неразумных людей. Разумные люди принимают слова Верховного Господа: «сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа». Тот, кто поклоняется полубогам, косвенно поклоняется Верховному Господу, однако, согласно богооткровенным писаниям, поклоняться Всевышнему косвенно нет необходимости. Можно поклоняться Ему непосредственно.

Текст 174

«Первое проявление аспекта вайбхава Кришны – это Шри Баларамаджи. У Шри Баларамы и Кришны разный цвет тела, но во всех остальных отношениях Шри Баларама равен Кришне».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шрила Бхактивинода Тхакур объясняет, в чём состоит разница между сваям-рупой, тад-экатма-рупой, авешей, прабхавой и вайбхавой. Прежде всего, у Кришны три облика: 1) сваям-рупа, пастушок во Вриндаване; 2) тад-экатма-рупа, имеющая две разновидности: свамшака и виласа; и 3) авеша-рупа. Свамшаки, могущественные личные экспансии – это 1) Каранодакашайи, Гарбходакашайи, Кширодакашайи и 2) аватары, такие как воплощения Господа в образе рыбы, черепахи, вепря и Нрисимхи. В категории виласа-рупа есть подкатегория прабхава, к которой относятся Васудева, Санкаршана, Прадьюмна и Анируддха. Другая подкатегория называется вайбхава, и к ней относятся двадцать четыре формы Господа, включая вторых Васудеву, Санкаршану, Прадьюмну и Анируддху. У каждого из Них имеется по три формы, следовательно, всего получается двенадцать форм. Этим двенадцати формам соответствуют названия двенадцати месяцев года, а также двенадцать знаков тилака, которыми украшают тело. Каждое из четырёх проявлений Личности Бога распространяется ещё в две формы, так что получается восемь форм, таких как Пурушоттама, Ачьюта и т.д. Четыре формы (Васудева и т.д.), двенадцать форм (Кешава и т.д.) и восемь форм (Пурушоттама и т.д.) вместе составляют двадцать четыре формы. Эти формы имеют различные имена в соответствии с расположением атрибутов в Их четырёх руках.

Текст 175

«Примером вайбхава-пракаши является сын Деваки. Иногда у Него две руки, а иногда – четыре».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Когда Господь Кришна родился, Он предстал перед Деваки в облике четырёхрукого Вишну. Тогда Деваки с Васудевой вознесли Ему молитвы и попросили Его принять Свой двурукий образ. Господь тут же принял двурукий образ и велел перенести Себя в Гокулу, на другую сторону Ямуны.

Текст 176

«Когда у Господа две руки, Его называют вайбхава-пракаша, а когда у Него четыре руки, Его называют прабхава-пракаша».

Комментарий

Здесь скорее всего описка. Прабхава-пракаша – это двурукая форма, а вайбхава-пракаша – четырёхрукая, если мы берём двурукую форму как изначальную. Также, по стилю изложения, сначала называют основную форму – прабхава – двурукую, а затем измененную форму – вайбхава – четырёхрукую. Но возможна ещё версия, что, если мы принимаем за исходный момент, когда Кришна предстал перед родителями в четырёхрукой форме, а затем принял двурукую, тогда основная получается четырёхрукая – прабхава, а изменённая форма – двурукая – вайбхава. Но классически прабхава-форма – это двурукий Кришна, а вайбхава – четырёхрукий Господь Нараяна.

Текст 177

«В Своём изначальном облике Господь одевается как пастушок и считает Себя пастушком. Когда Он является как Васудева, сын Васудевы и Деваки, Он одевается как кшатрий, воин, и сознаёт Себя кшатрием».

Комментарий

Здесь изначальный облик, прабхава, – это Кришна-пастушок, а вайбхава – это Кришна как воин. Ниже в стихе объясняется, как прабхава и вайбхава могут отличаться по качествам. Прабхава-форма, как правило, выше по уровню, чем вайбхава, поскольку прабхава изначальна. Но иногда прабхава- и вайбхава-формы практически неотличны друг от друга и лишь являют большее многообразие Бога.

Текст 178

«Если сравнить Васудеву, воина, с Кришной – пастушком и сыном Махараджи Нанды – по красоте, великолепию, сладости и игривости ума, можно увидеть, что всё, связанное с Кришной, приносит больше радости».

Комментарий

Голока – это мир чувств, и всё на ней оценивается уровнем духовного счастья. Сначала Бог создал духовную иллюзию, Голоку и Вайкунтху, и далее Он создал материальную иллюзию. Голока даёт возможность испытать близкие отношения с Богом, что в идеальном случае невозможно. На Голоке душа даже может играть превосходящую Бога роль, а ниже Голоки и Вайкунтхи находится материальный мир, где душа может попытаться жить вообще отдельно от Бога. Вся эта градация творения выглядит вполне логично. Царство же Господа Чайтаньи – это мир разума и любви, духовной поэзии и проповеди. Такое устройство духовного бытия перекликается с устройством материального мира, где над миром чувственной жизни находится сияющая Брахмалока, источник всей вселенной. Над миром чувственной жизни находится мир знания, выше материального мира знания находится Тапалока, и ещё выше – Брахмалока, обитель разума и возвышенных качеств. Таким образом, на планету Чайтаньи Махапрабху ведёт преданность, духовное знание и отречение.

Как Кришна наслаждается с возлюбленными в уединённом месте, точно так же и мир Господа Чайтаньи посвящён исключительно Ему одному. Там живут только чистые преданные, и там не существует семей, отношений подобного рода и никаких рас, кроме дасьи. Они вечно воспевают славу Господу Чайтаньи, и если Голока – это мир чувств, то Шветадвипа – это мир знания и преданности. На вершине материи находится эго, первоэлемент всего, и на вершине духовного мира также находится эго, или величие Чайтаньи Махапрабху. Выше чувств находится разум и преданность, и именно это и составляет суть высшей планеты духовного мира. Безусловно, проповедь является основой жизни, но объект проповеди всё равно не сопоставим с планетой Чайтаньи Махапрабху, многократно превосходящей собой Голоку, Вайкунтху и тем более невзрачный материальный мир. С другой стороны, внутренняя суть этой планеты – настроение разлуки, которое проявляется только внутри материи. Випраламбха – наиболее возвышенная и эзотерическая тема, в которую посвящено не так много преданных даже духовного мира.

Текст 179

«Более того, Сам Васудева приходит в волнение, видя сладость Говинды, и в Нём пробуждается трансцендентная жажда вкусить этой сладости».

Комментарий

Сахаджии оскверняют всё своими материалистичными комментариями. Я глубоко сожалею, что читал какие-то из них, с другой стороны, так я узнал о природе этих материалистов. Кришна привлекает близкими отношениями с Ним. Безусловно, Господь Нараяна всегда рад Ему.

Текст 180

«„Друг Мой, этот актёр появляется как Моё второе Я. Словно картина, Он показывает Мои лилы в образе пастушка, которые исполнены дивной сладости и аромата и столь дороги сердцу девушек Враджа. Когда Я вижу эту картину, Моё сердце приходит в сильнейшее волнение. Я жажду этих игр и желаю стать одной из девушек Враджа“».

Комментарий

«Этот стих вошёл в Лалита-мадхаву (4.19). Его произносит Васудева в Двараке» (А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада).

Это описание превосходства близких отношений над величием Бога. Сам Господь Нараяна хочет испытать такие чувства, и Он вполне может это сделать, поскольку является полной всемогущей частью Бога. Если бы такой возможности не было или она была бы неестественна для духовного мира, Васудева не сказал бы такую фразу. Здесь суть в том, что одно величие не полно, величие Бога – это лишь часть Его качеств, поэтому Васудева говорит, что хотел бы испытывать намного больший диапазон чувств. Девушки Враджа – это не материальные девушки, это в основном также полные части Бога, поэтому Васудева говорит, что хотел бы быть одной из них. Безусловно, Бог самодостаточен и Ему нет необходимости становиться гопи, Он и так может испытать все чувства, как это уже иллюстрировалось в примере богини процветания. В другом случае, все воплощения Господа Нараяны стали бы гопи и Вайкунтха исчезла бы. Слова, сказанные в этом стихе, – просто пример привлекательности рас Кришна-лилы. Естественно, Бог привлекается ими, поскольку положение Голоки выше, чем Вайкунтха.

Текст 181

«Однажды влечение Васудевы к Кришне проявилось, когда Васудева увидел танец гандхарвов в Матхуре. В другой раз это случилось в Двараке, когда Васудева изумился, увидев изображение Кришны».

Комментарий

Основная часть гопи – это полные экспансии Бога, и четверть – это души, живые существа в такой роли. Основное действие всегда идёт между полными экспансиями Бога, принявшими роли друзей, родителей и возлюбленных, но души также могут участвовать в таких отношениях. Внешне обмен между Богом, экспансиями и душами одинаков, внутренне же, конечно, экспансии Бога занимают намного более превосходящую позицию.

Текст 182

«„Кто это являет величайшую, неведомую прежде сладость, которая затмевает даже Мою сладость и повергает всех в удивление? Мой ум теряется перед этой красотой – как странно, Я Сам жажду наслаждаться ею так, как это делает Шримати Радхарани“».

Комментарий

«Этот стих, произнесённый Васудевой в Двараке, Шрила Рупа Госвами тоже включил в Лалита-мадхаву (8.34)» (А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада).

Бог абсолютен, Он не мужчина и не женщина, изначально в Боге также нет деления на две эти природы, поэтому в желании Васудевы, Господа Нараяны, «стать девушкой» Враджа нет ничего неисполнимого или неправильного. Предыдущие стихи иллюстрировали привлекательность Кришны, этот же стих уже в большей степени посвящён причине принятия Господом Чайтаньей настроения Радхарани. На примере Васудевы показывается, как Бог может захотеть испытывать любовь к Себе, захотеть любить так, как любит Шри Радха. Всё это возможно лишь в мире Голоки, Вайкунтхи или мире материи, поскольку в изначальной обители Господа Чайтаньи нет ни йогамайи, ни маха-майи. Это ещё одна из причин, почему Господь Чайтанья испытывает настроение разлуки только в материальном мире.

Текст 183

«Когда то тело проявляется несколько по-иному, с немного другими трансцендентными эмоциями и внешними особенностями, оно называется “тад-экатма”».

Комментарий

Наука о Боге и составляет суть всего Его творения. Бог – главный персонаж всех действий, и всё творение – это проявление Его форм и качеств.

Текст 184

«К тад-экатма-рупе относятся формы Господа, в которых Он предаётся играм [виласа], и личные экспансии Господа [свамша]. Иначе говоря, она делится на две категории. У каждой игровой и личной экспансии есть разные особенности».

Текст 185

«Виласа-рупы, в свою очередь, делятся на две подкатегории: прабхава и вайбхава. Лилы этих проявлений Господа бесконечно разнообразны».

Комментарий

Как мы помним, прабхава – это изначальные (в данном случае, виласа формы), вайбхава – несколько изменённые.

А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада: «В Лагху-бхагаватамрите, Пурва-кханда, стих 17, говорится:

тадришо нйуна-шактим йо
вйанакти свамша иритах
санкаршанадир матсйадир
йатха тат-тат-свадхамасу

Когда форма Кришны не отличается от изначальной формы, но менее важна и проявляет меньшее могущество, она называется “свамша”. Пример экспансий свамша мы можем найти в четверных формах Господа, пребывающих каждая в своём месте, начиная с Санкаршаны, Прадьюмны и Анируддхи и включая пуруша-аватары, лила-аватары, манвантара-аватары и юга-аватары».

Текст 186

«Главная четверная экспансия состоит из Васудевы, Санкаршаны, Прадьюмны и Анируддхи. Все Они относятся к категории прабхава-виласа».

Комментарий

Начальная четверная экспансия является основной и называется «прабхава-виласа».

Текст 187

«Баларама, имеющий такой же изначальный облик, как Кришна, является пастушком во Вриндаване, а кроме того, Он считает Себя принадлежащим к сословию кшатриев в Двараке. Цвет тела и одежда у Него иные, чем у Кришны, поэтому Его называют виласа-рупой Кришны».

Текст 188

«Шри Баларама – это вайбхава-пракаша Кришны. Он также присутствует в изначальной четверной экспансии, состоящей из Васудевы, Санкаршаны, Прадьюмны и Анируддхи. Они представляют Собой проявления Кришны, которые относятся к категории прабхава-виласа и пребывают в различных настроениях».

Комментарий

Поскольку Баларама отличается от Кришны, Его относят к категории вайбхава, и Он источник остальных виласа-форм.

Текст 189

«Первая чатур-вьюха, четверная форма, уникальна, с Ней ничто не сравнится. Эта четвёрка является источником бесчисленных четверных форм».

Комментарий

Бог мог бы распространять Себя любым образом, поскольку Он ничем не ограничен и ничем не связан. Но, как мы видим, и в материи, и в духовном бытии всё существует в соответствии со строгими, чёткими законами. Порядок и закон присутствуют везде, поскольку они также – основа красоты и гармонии. Порядок и закон – это часть совершенства Бога, а несовершенство выражено в хаосе и отсутствии закона. Всё, что творит Бог, выражается совершенным образом, а это значит: подчиняется Его воле, закономерно, гармонично и красиво. Он не создаёт ничего безликого, всё Его творение наполнено красотой и личностными чертами. Даже создавая какие-то гигантские явления, Бог всё равно наполняет их индивидуальностью, точно так же как не существует двух одинаковых снежинок или песчинок. Он создаёт лотос, на котором рождается Брахма, создаёт множество форм жизни – всё это исполнено величия и красоты. Даже распространение хаоса, создаваемого душами внутри материальных вселенных, идёт по законам. По сути, нигде в творении Бога не существует ничего случайного, что подтверждают все известные нам законы.

Текст 190

«Эти четыре игровых формы Кришны, относящиеся к категории прабхава, вечно обитают в Двараке и Матхуре».

Комментарий

То есть изначальные четыре экспансии Бога находятся на Голоке, и уже далее всё экспансирует ниже как Вайкунтха. Хотя мир Голоки отличается от мира Вайкунтхи, безусловно, между ними существует тесная связь.

Текст 191

«Изначальная чатур-вьюха проявляет Себя в виде двадцати четырёх форм Господа. Они отличаются друг от друга расположением атрибутов в четырёх руках и называются “вайбхава-виласа”».

Комментарий

Последующая экспансия первых четырёх форм Бога называется «вайбхава», поскольку это уже более изменённые формы. Все эти описания предназначены в основном для медитации и развития понимания. Так устроены все части писания: они дают разные описания, которые позже представят всю картину мира полностью. Причём эта картина будет включать в себя как духовный, так и материальный мир. Устройство всего целостно, и видение мира целостно. Дух и материя взаимосвязаны, поскольку творились одной Личностью. Поэтому и первые четыре формы Бога связаны с четырьмя сторонами света, и двенадцать виласа-форм, созданных этими четырьмя формами (каждая создаёт ещё по три), покровительствуют двенадцати месяцам. Всё это высшая духовная гармони и математика, ключ которой лежит внутри священного писания. Но пока личность не обретёт достаточной духовной зрелости, понять высшую взаимосвязь мироздания она не сможет.

Очевидно, что время и пространство связаны. Так виласа-формы являются высшей причиной и материальной природы. Сначала творился дух, а материя – лишь его проекция. Тем не менее виласа-формы господствуют и над материальным временем. Современные учёные или спекулятивные мыслители любят создавать различные схемы и искать взаимосвязи, в этих стихах описывается высшая гармония мира, ключ к пониманию всего сущего, но без следования писанию и развитого интеллекта никто из материалистов не сможет понять игры чатур-вьюхи. Бог господствует над всем, и творение Вайкунтхи продолжилось творением материального мира, где четыре виласа-формы господствуют над пространством, двенадцать форм – над месяцами, ну и, соответственно, 24 формы покровительствуют каждому часу. Писание намного глубже и обширнее современных учебников, и в писании, всего в нескольких стихах, может быть изложена суть всего мира.

Текст 192

«Снова Господь Кришна распространяет Себя в духовном небе, паравьоме, принимая образ четырёхрукого Нараяны. Этот образ, обладающий всей полнотой могущества, всегда сопровождают экспансии изначальной четверной формы».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В верхней части паравьомы, духовного неба, находится Голока Вриндавана, которая состоит из трёх частей. Две из этих частей, называемые Матхурой и Дваракой, являются обителями Кришны в облике прабхава-виласы. Баларама, вайбхава-пракаша Кришны, вечно пребывает в Гокуле. Четверная прабхава-виласа распространяется в двадцать четыре формы. У каждой из Них четыре руки, в которых по-разному расположены атрибуты. Высшая планета духовного мира – это Голока Вриндавана, а ниже её располагается само духовное небо. В этом духовном небе Сам Кришна в образе Нараяны имеет четыре руки.

Текст 193

«Изначальная четверная форма снова проявляет Себя во второй четвёрке экспансий. Обители этих последующих четырех экспансий покрывают все четыре стороны света».

Комментарий

Как циклирует появление четырёх изначальных экспансий, так же циклируют и все процессы внутри материального мира. Мы не углубляемся в анализ распространения виласа-форм Бога, поскольку цель нашего комментария – описание игр Чайтаньи Махапрабху, но если внимательно исследовать эти стихи, то в них заложено большое количество информации. Суть в том, что лучше не рисовать схем, а изучать сами стихи, поскольку любой рисунок линеен и «убьёт» истинное видение. Мир устроен совершенным интеллектом, и увидеть это устройство можно с помощью интеллекта, или духовного видения. Слова писания точно дают картину мира, а все «неточности», «неясности» и «противоречия» при верном рассмотрении оказываются частью описания и делают его объёмным. Ум не сможет охватить разом всю структуру мироздания, поэтому с точки зрения ума в описаниях есть неточности, но с точки зрения разума в «неточностях» и находится объёмная «картинка». Слова намного более ёмкие, чем рисунок. Современная цивилизация – это цивилизация картинок и линейных схем, но в речь можно вместить совершенно уникальные описания, не выразимые линейными схемами и обычной логикой.

Текст 194

«От каждой из этих четырёх форм исходят ещё по три формы, начиная с Кешавы. Так полностью проявляются виласа-рупы Господа».

Комментарий

Господь Чайтанья создаёт Радху и Кришну, далее Кришна создаёт Нараяну, Господь Нараяна экспансирует Себя в четыре первых экспансии, эти экспансии распространяют из себя ещё по три формы. Далее, первая четвёрка – Васудева, Санкаршана, Прадьюмна и Анируддха – снова повторяется во второй четвёрке, из которой снова исходят экспансии Бога, и так количество экспансий увеличивается бесконечно, и они заполняют собой всё духовное небо вместе со своими планетами. Так создаются планеты Вайкунтхи. Также четверная экспансия творит материальный мир, где они становятся источником ума, разума, эго и чувств. Так планеты Вайкунтхи и материальный мир, создаются и поддерживаются всемогущим Господом Нараяной.

Текст 195

«У каждой из четырёх форм, составляющих чатур-вьюху, есть три экспансии, которые носят разные имена соответственно расположению атрибутов в Их руках. Экспансии Васудевы – это Кешава, Нараяна и Мадхава».

Комментарий

Все последующие экспансии чатур-вьюхи имеют четырёхрукую форму, поэтому все они отличаются от двурукого Кришны, несмотря на то, что имена иногда совпадают.

Текст 196

«Экспансии Санкаршаны – Говинда, Вишну и Мадхусудана. Этот Говинда отличается от изначального Говинды, ибо Он не сын Махараджи Нанды».

Текст 197

«Экспансии Прадьюмны – Тривикрама, Вамана и Шридхара. Экспансии Анируддхи – Хришикеша, Падманабха и Дамодара».

Текст 198

«Эти двенадцать проявлений Бога господствуют над двенадцатью месяцами. Кешава правит месяцем аграхаяна, а Нараяна – месяцем пауша».

Текст 199

«Господствующее Божество месяца магха – Мадхава, а месяцем пхалгуна правит Говинда. Вишну управляет месяцем чайтра, а Мадхусудана – месяцем вайшакха».

Комментарий

Господь Нараяна творит этот мир, и все части материальной вселенной управляются Им. Появление экспансий Бога закономерно, и жизнь всей вселенной закономерна и упорядочена.

Текст 200

«Месяцем джьяиштха управляет Тривикрама. Божество месяца ашадха – Вамана, Божество месяца шравана – Шридхара, а месяцем бхадра управляет Хришикеша».

Текст 201

«Божество месяца ашвина – Падманабха, а карттики – Дамодара. Этот Дамодара отличается от Радхи-Дамодары, сына Махараджи Нанды во Вриндаване».

Комментарий

Иными словами, двенадцать Божеств создали двенадцать месяцев.

Текст 202

«Ставя двенадцать знаков тилака в двенадцати местах тела, нужно произносить мантру, состоящую из этих двенадцати имён Вишну. Очищая различные части тела водой, также следует произносить соответствующие имена».

Комментарий

Такие знаки помогают личности помнить о Боге, всё это относится к разделу панчаратрики. Так 12 Божеств покровительствуют и 12 частям тела, когда человек освящает себя. Прямое памятование о Боге и проповедь более могущественны, чем различные ритуалы, но ритуалы также хороши, как помощь в очищении.

А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада: «Украшая тело тилаком, надо произносить следующую мантру, которая состоит из двенадцати имён Господа Вишну:

лалате кешавам дхйайен
нарайанам атходаре
вакшах-стхале мадхавам ту
говиндам кантха-купаке

вишнум ча дакшине кукшау
бахау ча мадхусуданам
тривикрамам кандхаре ту
ваманам вама-паршваке

шридхарам вама-бахау ту
хришикешам ту кандхаре
приштхе ча падманабхам ча
катйам дамодарам нйасет

“Украшая лоб тилаком, нужно помнить Кешаву. Отмечая знаком тилака живот, нужно вспоминать Нараяну, отмечая грудь – Мадхаву, а углубление внизу шеи – Говинду. О Господе Вишну нужно вспомнить, нанося тилак на правую сторону живота, а о Мадхусудане – отмечая место чуть выше правого локтя. Надо думать о Тривикраме, нанося тилак на правое плечо, и о Вамане – нанося тилак на левую сторону живота. Шридхару нужно помнить, украшая тилаком место чуть выше левого локтя, а Хришикешу – нанося тилак на левое плечо. Падманабху и Дамодару вспоминают, нанося тилак на спину”».

Текст 203

«Из Васудевы, Санкаршаны, Прадьюмны и Анируддхи исходят ещё восемь виласа-руп. Послушай, Санатана, как Я буду перечислять Их имена».

Текст 204

«Восемь виласа-руп – это Пурушоттама, Ачьюта, Нрисимха, Джанардана, Хари, Кришна, Адхокшаджа и Упендра».

Комментарий

Восемь виласа-руп увеличивают разнообразие форм Бога и творения. Хотя возникновение форм Бога строго закономерно, существуют восемь дополнительных форм. Основные формы Бога – это прабхава-виласа, а эти восемь форм – это вайбхава-виласа. Хотя любая из 24 основных форм Бога может принять любой облик, тем не менее вариации изменения облика также закономерны. Основные формы экспансируют Себя бесконечно и, дополненные восьмью изменёнными формами (вайбхава-виласа), образуют бесконечное разнообразие. Таким образом, был объяснён общий принцип экспансий и внешнего вида Господа Нараяны, но в целом, Он выглядит бесконечно разнообразно.

Текст 205

«Из этих восьми экспансий две являются виласа-рупами Васудевы. Их имена – Адхокшаджа и Пурушоттама. Две виласа-рупы Санкаршаны – это Упендра и Ачьюта».

Текст 206

«Виласа-рупы Прадьюмны – Нрисимха и Джанардана, а виласа-рупы Анируддхи – Хари и Кришна».

Комментарий

Всё это формы Господа Нараяны, и в данном случае имя Кришна не указывает на Кришну Вриндавана. Может, кто-то подумает: «А имя того ли Кришны я произношу в Харе Кришна мантре?», – но это не так важно, поскольку вся садхана-бхакти – это поклонение Господу Нараяне. В прямых спонтанных отношениях преданный может и не повторять Харе Кришна мантру, поскольку общается с Богом непрерывно, но суть в том, что имена Кришна и Хари, в высшем смысле, указывают на Господа Чайтанью, а, развивая випраламбха-расу, сначала мы поклоняемся Кришне Вриндавана. Поскольку Харе Кришна мантра, в высшем смысле, направлена к Чайтанье Махапрабху, то те, кто достиг сварупа-сиддхи Кришна-лилы, всё равно должны повторять её. Достижение Кришны Вриндавана – это замечательно, но это ещё не конец нашего пути. Со временем, самбхоги может понять величие разлуки с Богом, это первое, и второе – повторяя Харе Кришна мантру, он будет двигаться ещё выше, к блистательному Чайтанье Махапрабху.

Текст 207

«Эти двадцать четыре формы – главные виласа-рупы Господа, относящиеся к категории прабхава-виласа. Они носят различные имена в соответствии с тем, как расположены атрибуты в Их руках».

Текст 208

«Из Них те, что различаются одеждами и обликом, называются вайбхава-виласа».

Комментарий

То есть вайбхава-виласы вносят бесконечное разнообразие во внешний вид Господа Нараяны.

Текст 209

«Падманабха, Тривикрама, Нрисимха, Вамана, Хари, Кришна и т.д. имеют разный облик».

Комментарий

Это формы Господа Нараяны, это не лила-аватары (Нрисимха и другие). Например, Господь Нараяна как Нрисимха выглядит как четырёхрукий Нараяна, это не форма человекольва.

Текст 210

«Васудева и три других формы – это непосредственные прабхава-виласы Господа Кришны. Из этих четырёх форм исходят двадцать виласа-руп».

Комментарий

Первые четыре формы Бога всегда являются экспансиями прабхава, но остальные 20 форм могут быть как прабхава, так и вайбхава.

Текст 211

«Все эти формы Господа правят на различных Вайкунтхах, планетах духовного мира. На каждом из восьми направлений, начиная с востока, есть три разных проявления Господа».

Текст 212

«Хотя у каждого из Них имеется Своя вечная обитель в духовном мире, некоторые из Них пребывают в материальных вселенных».

Комментарий

Хотя существует деление на дух и материю, тем не менее, в высшем смысле, материя духовна, это проявлено не только в том, что материя суть Брахман, но и различные формы Бога также присутствуют в материальном мире. Сначала мы познаём материю как экспансию Брахмана, далее – как экспансию Сверхдуши, и ещё выше – личные формы Господа Нараяны.

Текст 213

«В духовном небе находится вечная обитель Нараяны. В верхней части духовного неба располагается планета, называемая Кришналокой. Богатства её неисчислимы».

Комментарий

Вечная обитель Нараяны – это совокупность всех планет Вайкунтхи, или планета всемогущего Бога. Поскольку духовная энергия обладает особыми свойствами, то Вайкунтху можно видеть и как одну планету, и как безграничное количество планет. В материальном мире планеты круглые, чтобы обеспечить им относительную бесконечность поверхности, в духовном мире планеты могут выглядеть и как шар, и как остров, но и то и другое будет реально бесконечно, в отличие от материи. Об устройстве духовных планет можно было бы ещё много написать, но это может родить бесконечные спекуляции, поэтому лучше ограничиться общим описанием.

Текст 214

«Кришналока состоит из трёх областей: Гокулы, Матхуры и Двараки».

Комментарий

Эти области выглядят как концентрические круги. Центр планеты – это Гокула, вокруг неё – область Матхуры, а обрамляет всё Дварака. Вокруг Голоки находятся планеты Вайкунтхи, где правят различные формы Господа Нараяны. Голока также начинается с форм величия Бога, но это уже не только четырёхрукий Нараяна, но и двурукий Кришна, и богатства Двараки ещё более насыщенны, чем богатства Вайкунтхи. В Матхуре величие становится проявлено меньше, красота – больше, и там уже преобладают в основном родственные связи с Богом. В Гокуле величие Бога не проявлено совсем, а красота достигает своего апогея. Гокула, Вриндаван, – самая красивая часть планеты. Поскольку Вриндаван по размерам неизмеримо превосходит Матхуру и Двараку, то планета называется Голока Вриндавана. Вриндаван занимает на ней почти всё пространство, Матхура и Дварака лишь окаймляют его.

Когда душа поднимается к Вайкунтхе, то она видит гигантскую Вайкунтху – неизмеримое пространство, наполненное сияющими планетами. Их намного-намного больше, чем вы видим звёзд на небе зрением или в телескоп. В духовном мире нет темноты, поэтому всё пространство светлое и можно видеть миллиарды сияющих Вайкунтх. Когда душа поднимается ещё выше, начинается Дварака, она выглядит ещё более гигантской, и её роскошь поражает, но Вриндаван неизмеримо больше и Двараки, и Матхуры, и всех планет Вайкунтхи. Над Голокой сияет ослепительное золотое Солнце, освещающее весь мир, это планета Господа Чайтаньи, мы уже писали об этом.

Текст 215

«Господь Кешава вечно обитает в Матхуре, а Господь Пурушоттама, известный под именем Джаганнатхи, вечно обитает в Нилачале».

Комментарий

Кешава и Пурушоттама – это могут быть имена как Кришны, так и Господа Нараяны, в некотором смысле это не принципиально. Вайкунтха постепенно переходит в Двараку и далее в Матхуру, и одни преданные могут видеть Двараку как великое продолжение Вайкунтхи с Господом Нараяной, другие – как начало Голоки с Кришной. Но, по большому счёту, это не принципиально, поскольку Господь Нараяна Двараки – это тот же Кришна.

Нилачала здесь приравнена к Двараке, но надо понять, что это не связано с играми Господа Чайтаньи. Господь Чайтанья мог проявить випраламбха-прему в любом месте, в таком понимании конкретное место, где она была проявлена, не принципиально. Он освятил именно Нилачалу, самое святое место сейчас в мире – это Нилачала. Нилачала стала как миллиарды Радха-кунд, но сама Нилачала – это часть Двараки, или Вайкунтхи, или просто часть материального мира. Нилачала стала дхамой только благодаря Чайтанье Махапрабху и никак не сама по себе. Здесь Нилачала описана как часть структуры духовного мира и не рассматривается в связи с играми Господа Чайтаньи. Невозможно попасть во Вриндаван, лишь купив туда билет, ещё сложнее попасть в истинную Нилачала-дхаму. Попасть в Нилачалу можно, лишь достигнув настроения Господа Чайтаньи, сама по себе Нилачала – лишь часть Двараки.

Текст 216

«В Праяге Господь всегда пребывает в образе Бинду-Мадхавы, а на Мандара-Парвате Он известен под именем Мадхусуданы. Васудева, Падманабха и Джанардана обитают в Анандаранье».

Комментарий

Сначала описание шло снизу вверх: от экспансий Нараяны до Голоки, теперь оно пошло сверху вниз: Матхура – Дварака – и Вайкунтха. Более того, сначала было дано описание духовного мира, теперь показывается, как духовный мир существует и внутри материи. По большому счёту, нет разницы между Господом Нараяной и Кришной. Садхана-бхакти Вриндавана, в этом смысле, не отличается от поклонения Богу в других местах, и в Чайтанья-чаритамрите даются десятки примеров, которые показал нам по этому поводу Господь Чайтанья. Если же преданный зрел и достиг прямых отношений с Кришной, то снова отличия не будет, поскольку Кришна всегда с ним, а Господь Нараяна всегда им почитаем.

Текст 217

«В Вишну-Канчи находится Господь Вишну, в Майяпуре – Господь Хари. Точно так же по всей вселенной существует множество других форм Господа».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Все эти формы суть мурти, Им поклоняются в храмах. В Матхуре – это Кешава, в Нилачале – Пурушоттама, или Джаганнатха, в Праяге – Шри Бинду-Мадхава, на Мандаре – Мадхусудана, а в Анандаранье, что в Керале, в Южной Индии, – Васудева, Падманабха и Джанардана. В Вишну-Канчи пребывает Господь Варадараджа, а в Майяпуре, месте рождения Господа Чайтаньи, – Господь Хари. Так по всей вселенной в разных местах различные Божества в храмах проливают на преданных Свою беспричинную милость. Все эти Божества не отличаются от мурти, пребывающих в духовном мире, на Вайкунтхах. Хотя может показаться, что арча-мурти, то есть форма Бога, которой поклоняются в храме, сотворена из материальных элементов, на самом деле эта форма неотлична от Его духовных форм, находящихся на духовных планетах, Вайкунтхалоках. Божество в храме, однако, доступно материальному зрению преданных. В материальной, обусловленной жизни человек не способен видеть духовный облик Господа. По Своей беспричинной милости Господь является в образе арча-мурти, чтобы мы могли увидеть Его. Ни в коем случае нельзя считать арча-мурти сделанной из камня или дерева. В Падма-пуране сказано:

арчйе вишнау шила-дхир гурушу нара-матир ваишнаве джати-буддхир
вишнор ва ваишнаванам кали-мала-матхане пада-тиртхе мбу-буддхих
шри-вишнор намни мантре сакала-калуша-хе шабда-саманйа-буддхир
вишнау сарвешвареше тад-итара-сама-дхир йасйа ва нараки сах

Никто не должен считать Божество в храме сделанным из камня или дерева, и точно так же нельзя считать духовного учителя обычным человеком. Нельзя причислять вайшнава к той или иной религии или касте, как нельзя считать чаранамриту или воду Ганги простой водой. Нельзя думать, что маха-мантра Харе Кришна – это материальный звук. Всё это – проявления Кришны в материальном мире, и они лишь доказывают милость Господа и Его желание помочь преданным, которые служат Ему здесь.

Текст 218

«В этой вселенной Господь являет Себя в различных духовных формах. Они обитают и проводят Свои игры на семи островах, в каждой из девяти областей».

Комментарий

С точки зрения полубогов всё пространство вселенной («земля») плоское и поделено на острова, или планеты.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Семь островов упоминаются в Сиддханта-широмани:

бхумер ардхам кшара-синдхор удак-стхам
джамбу-двипам прахур ачарйа-варйах
ардхе нйасмин двипа-шаткасйа йамйе
кшара-кширадй-амбудхинам нивешах

шакам татах шалмалам атра каушам
краунчам ча гомедака-пушкаре ча
двайор двайор антарам экам экам
самудрайор двипам удахаранти

Семь островов (двип) называются: 1) Джамбу, 2) Шака, 3) Шалмали, 4) Куша, 5) Краунча, 6) Гомеда или Плакша и 7) Пушкара. Двипами называются планеты. Космос подобен воздушному океану. Планеты представляют собой острова в океане космического пространства и потому, так же как острова в океане воды, называются двипами. Существует также девять кханд. Их названия таковы: 1) Бхарата, 2) Киннара, 3) Хари, 4) Куру, 5) Хиранмайя, 6) Рамьяка, 7) Илаврита, 8 ) Бхадрашва и 9) Кетумала. Всё это различные части Джамбудвипы. Кхандой или варшей называется долина между двумя горами.

Текст 219

«Господь пребывает во всех вселенных в различных формах лишь для того, чтобы доставить удовольствие Своим преданным. Так Господь сокрушает безбожие и утверждает религию».

Комментарий

Шрила Прабхупада не выделяет поклонение во Вриндаване, для чистого преданного везде Вриндаван.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В материальном мире Господь пребывает в образе различных арча-мурти (Божеств) в храмах лишь для того, чтобы обусловленные души меньше занимались материальной деятельностью и больше – духовной. В Индии особенно много храмов. Преданные могут получить благо, посещая их и созерцая Господа в Джаганнатха-Пури, Вриндаване, Праяге, Матхуре, Хардваре и Вишну-Канчи. Когда преданные приезжают в такие места, чтобы увидеть Господа, они обретают счастье в преданном служении.

Текст 220

«Некоторые из этих форм, например Господь Вишну, Господь Тривикрама, Господь Нрисимха и Господь Вамана, считаются аватарами».

Комментарий

Когда Бог проявляет какие-то специфические качества, Его называют аватарой (инкарнацией). Деление на различные категории Бога необходимы для классификации и лучшего понимания. Аватарой также называют Бога, приходящего в материальный мир ради каких-то конкретных игр.

Текст 221

«Дорогой Санатана, пожалуйста, послушай. Я расскажу тебе, в каком порядке различные вишну-мурти держат диск и другие Свои атрибуты, а также об Их именах, которые соответствуют расположению атрибутов у Них в руках».

Комментарий

Конечно, если бы Бог не рассказал различные детали, откуда бы мы бы их узнали? Понять существование Вайкунтхи можно и своими силами, поскольку, используя логику, можно прийти к выводу, что должно быть воплощение личного величия Бога, но узнать расположение атрибутов в руках – это уже крайне сложно. Личность может достичь Сверхдуши или конкретной формы Бога в духовном мире, узнать же все формы Господа Нараяны – задача невероятной сложности.

Текст 222

«Счёт ведётся с нижней правой руки, за ней следует верхняя правая рука, верхняя левая, затем нижняя левая. Господа Вишну именуют по-разному в зависимости от расположения атрибутов в Его руках».

Комментарий

То есть по часовой стрелке, если Бог перед нами, начиная с Его нижней правой руки.

Текст 223

«Согласно Сиддхартха-самхите, существует двадцать четыре формы Господа Вишну. Вначале Я опишу, в соответствии с этой книгой, расположение диска и остальных атрибутов Господа».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Двадцать четыре формы, о которых здесь говорится, это: 1) Васудева, 2) Санкаршана, 3) Прадьюмна, 4) Анируддха, 5) Кешава, 6) Нараяна, 7) Мадхава, 8 ) Говинда, 9) Вишну, 10) Мадхусудана, 11) Тривикрама, 12) Вамана, 13) Шридхара, 14) Хришикеша, 15) Падманабха, 16) Дамодара, 17) Пурушоттама, 18) Ачьюта, 19) Нрисимха, 20) Джанардана, 21) Хари, 22) Кришна, 23) Адхокшаджа и 24) Упендра.

Текст 224

«В нижней правой руке Господь Васудева держит булаву, в верхней правой – раковину, в верхней левой руке Он держит диск, а в нижней левой – цветок лотоса. Господь Санкаршана в нижней правой руке держит булаву, в верхней правой – раковину, в верхней левой – цветок лотоса, а в нижней левой – диск».

Комментарий

Кроме расположения атрибутов, каждая из форм Бога может обладать специфическим влиянием, когда действует в материальном мире. И хотя это один и тот же Бог, но существуют как внешние отличия, так и отличия в Их действиях.

Так Анируддха покровительствует уму: «Ум живого существа известен под именем Господа Анируддхи, верховного повелителя чувств» (ШБ, 3.26.28). А также – мистикам (йогам): «Анируддхе поклоняются йоги» (ШБ, 3.26.28).

Санкаршана покровительствует ложному эго: «Для того чтобы избавиться от ложного эго, человек должен поклоняться Санкаршане» (ШБ, 3.26.21).

Господь Васудева символизирует чистое сознание: «Чтобы иметь ясное сознание, или сознание Кришны, нужно поклоняться Васудеве» (ШБ, 3.26.21). Сознание является экспансией Васудевы, или чистое сознание – это Сам Васудева. У души фактически нет строго своих качеств, она всегда – производная Бога, и всегда лишь в небольшой степени отражает Его качества. Бог мыслит, и у души это также проявлено, но в ограниченной степени. Бог мыслит и может мыслью творить, например, однако душа не обладает такой способностью в полной мере. Качества ума и разума у души аналогичны качествам Бога, только объём их небольшой. Поскольку ум и разум суть экспансия Бога, то мы можем познавать Бога и на самих себе.

Прадьюмна символизирует разум: «...Чтобы утвердиться в своём разуме, нужно поклоняться Прадьюмне» (ШБ, 3.26.21). Аналогично тому, как сознание – это экспансия Васудевы, разум – это экспансия Прадьюмны, или Сам Господь Прадьюмна. В чистом сознании сначала преданный осознаёт Васудеву, своё единство с Ним и отличие, далее он осознаёт, что и ум, и разум суть экспансии Бога, или формы Бога. Так миллиарды душ в материальном мире пользуются возможностями, которые предоставляют им экспансии Бога. Но не стоит думать, что всё это касается лишь творения материального мира или преданности Господу Нараяне, то же самое относится и к осознанию Господа Чайтаньи Махапрабху. Осознавая себя как душу, преданный понимает различные части творения как экспансию Бога, так он может увидеть всё творение и с этой точки зрения.

Можно найти и другие значения влияния этих Божеств, поскольку Бог всемогущ. В высшем смысле каждый из Них Бог, обладающий всеми качествами, разные же описания влияния указывают на устройство мира.

Текст 225

«Прадьюмна держит диск, раковину, булаву и цветок лотоса. Анируддха держит диск, булаву, раковину и цветок лотоса».

Текст 226

«Так в духовном мире каждая форма Господа, начиная с Васудевы, держит в руках Свои атрибуты в особом порядке. Описывая Их, Я повторяю то, что сказано в Сиддхартха-самхите».

Комментарий

Писание, которое даёт Бог, является основным критерием и основным носителем информации о духовной жизни, поэтому каждое писание надо бережно передавать во времени, не искажая. Но писание без практики, по сути, бесполезно, поскольку писание подразумевает следование. Когда личность практикует, она позже сможет убедиться в существовании Бога и различных Его проявлений, их особенностей, качеств, и так далее. Возможно, для нас сейчас не так принципиально знать или подтвердить, таковы ли формы Вишну, но позднее какой-то зрелый и вдохновенный преданный может достичь Их и написать целый труд о формах Господа Нараяны. Всё это является частью духовной жизни и также развитым вкусом величия Бога. Кстати говоря, не обязательно это будет Вишну-бхакта, это может быть и преданный в спонтанных отношениях с Богом. С точки зрения неофита, к чему рагануга-преданному изучать формы Господа Нараяны? Но это может быть желанием Бога или частью его преданности Богу. Материалисты всегда хотят «самое лучшее» в их понимании, но чистые преданные исполнены интереса ко всей духовной науке, иначе зачем бы Господь Чайтанья стал рассказывать про эти формы Бога практически в конце Мадхья-лилы? Всё это имеет духовное значение.

Текст 227

«Господь Кешава держит лотос, раковину, диск и булаву. Господь Нараяна – раковину, лотос, булаву и диск».

Комментарий

В спонтанных отношениях Кришна – близкий друг, ребёнок или возлюбленный, а Господь Нараяна – Бог и объект поклонения. Даже если преданный знает, что Кришна – Бог, Кришна не действует в этой роли. Со временем отношения усиливаются, и преданный совсем забывает, что Кришна Вриндавана – Бог, поэтому Господь Нараяна для него всегда находится в роли Бога. Преданный, который находится в спонтанных отношениях, продолжает и общее преданное служение. Кришна – это близкая личность, но ведь надо продолжать проповедь, поэтому спонтанные отношения не означают, что преданный не знает ничего, кроме любовного обмена. Он продолжает трудиться и в других областях духовной жизни. Поэтому, преданный в спонтанных отношениях может исследовать любую тему в преданном служении, как здесь Санатана Госвами изучает различные формы Вишну.

От Господа Нараяны исходит такое могущество, что появляется невольное желание преклонения перед Ним и начинаешь чувствовать себя пылинкой, и всё, что там нас «пугало», просто меркнет перед безграничным величием Бога. Иногда преданный восхищается величием Бога, а иногда от Его безграничной силы приходит страх. Маленький Кришна же – везде как дома, вот уж где неунывающий герой.

Текст 228

«Господь Мадхава держит булаву, диск, раковину и лотос. Господь Говинда – диск, булаву, лотос и раковину».

Комментарий

Говинда и Мадхава известны как имена Кришны, но формы Господа Нараяны – это Его экспансия и поэтому носят Его имена.

Текст 229

«Господь Вишну держит булаву, лотос, раковину и диск. Господь Мадхусудана – диск, раковину, лотос и булаву».

Текст 230

«Господь Тривикрама держит лотос, булаву, диск и раковину. Господь Вамана – раковину, диск, булаву и лотос».

Комментарий

Различные аватары – это экспансия Господа Нараяны, но в более высоком смысле все они экспансия Кришны, или Господа Чайтаньи Махапрабху. В прямом смысле все экспансии Господа Нараяны являются экспансиями Господа Чайтаньи, поскольку Кришна не проявляет величие. Формально всё представляется так, что Господь Чайтанья стал Кришной, а уже далее была создана Вайкунтха, но реально Вайкунтха и Голока – это две ветви творения Чайтаньи Махапрабху: Он разделил Себя на экспансии величия и экспансии близких отношений, и то и другое – Его качества. Однако понять Господа Чайтанью быстро – маловероятно, поэтому говорится, что экспансии Господа Нараяны созданы Кришной, хотя в высшем смысле имя Кришна – это имя Господа Чайтаньи.

Текст 231

«Господь Шридхара держит лотос, диск, булаву и раковину. Господь Хришикеша – булаву, диск, лотос и раковину».

Текст 232

«Господь Падманабха держит раковину, лотос, диск и булаву. Господь Дамодара – лотос, диск, булаву и раковину».

Текст 233

«Господь Пурушоттама держит диск, лотос, раковину и булаву. Господь Ачьюта – булаву, лотос, диск и раковину».

Текст 234

«Господь Нрисимха держит диск, лотос, булаву и раковину. Господь Джанардана – лотос, диск, раковину и булаву».

Комментарий

Сначала преданного привлекают аватары Бога. Аватары могут проявлять какие-то качества Бога особенно подчёркнуто – например, Господь Нрисимха проявляет крайнюю степень гнева, а Вараха – другую форму могущества. Крайние степени качеств привлекают. Когда преданный медитирует на различные качества Господа Нараяны, он очищается, возвышается, и выше – находится Кришна, который являет уже близкие отношения с Ним. Обусловленная душа не может сразу же понять близкие отношения с Богом, сначала надо осознать величие Бога, а позже уже становятся понятными и близкие отношения. Познав Кришна-лилу, преданный может подняться выше и понять Господа Чайтанью Махапрабху. Обусловленная душа не может сразу же понять настроение разлуки и прямые отношения с Господом Чайтаньей, сначала надо понять общие принципы любви к Богу. Также обусловленная душа не сможет сразу понять внутреннюю природу Господа Чайтаньи, поэтому Кришна-лила является предварительным этапом духовного развития.

Текст 235

«Шри Хари держит раковину, диск, лотос и булаву. Господь Шри Кришна – раковину, булаву, лотос и диск».

Комментарий

Основные экспансии Господа Нараяны носят и основные имена Бога, что вполне естественно. Проповедь материалистам близких отношений с Богом неэффективна, проповедь величия Бога, в этом смысле, намного более могущественна. Даже если материалисты привлекаются играми Кришны, всё равно они остаются на материальном уровне и их восприятие духовного предмета также. Гуру-материалисты читают Рупу Госвами или проповедуют по нему, но бoльшая часть их привязанностей всё равно находится в материи – не осознавая величие Бога, душе сложно возвыситься. Сахаджии говорят, что медитации на Кришна-лилу вполне достаточно для возвышения, однако мы знаем из писания и видим на практике, что такой подход не эффективен. Проповедь величия Бога, в этом смысле, намного более чиста и авторитетна.

Текст 236

«Господь Адхокшаджа держит лотос, булаву, раковину и диск. Господь Упендра – раковину, булаву, диск и лотос».

Текст 237

«В Хаяширша-панчаратре говорится о шестнадцати формах Верховной Личности Бога. Сейчас Я опишу, в соответствии с этой книгой, как Они держат Свои атрибуты».

Комментарий

16 форм – это постоянные формы прабхава-виласа, и еще есть 8 форм – это вайбхава-виласа, которые могут выглядеть иначе.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Эти шестнадцать форм таковы: 1) Васудева, 2) Санкаршана, 3) Прадьюмна, 4) Анируддха, 5) Кешава, 6) Нараяна, 7) Мадхава, 8 ) Говинда, 9) Вишну, 10) Мадхусудана, 11) Тривикрама, 12) Вамана, 13) Шридхара, 14) Хришикеша, 15) Падманабха и 16) Дамодара.

Текст 238

«В ней приводится другая точка зрения: Кешава держит в руках лотос, раковину, булаву и диск, а Мадхава – диск, булаву, раковину и лотос».

Комментарий

Разночтения писания обычно вызывают много споров. Хотя такие споры зачастую явление материализма, а не духовной жизни. Господь Чайтанья даёт общий пример того, что разные писания могут давать несколько различную информацию. Здесь Он говорит, что такие различия не принципиальны. Люди, не познавшие даже Брахман, могут годами спорить, какая форма Вишну истинная. Такие споры бессмысленны и являются следствием материализма. С другой стороны, иногда пандиты выясняют детали писания и таким образом становятся погружены в духовное бытие.

Текст 239

«Расположение атрибутов в руках Нараяны и остальных форм Господа тоже описано в Хаяширша-панчаратре по-другому».

Комментарий

Два авторитетных писания дают две разные точки зрения, Господь Чайтанья даже не стал разбирать, какая из них правильная, просто дав один вариант и не отвергая другой. Что касается расположения атрибутов, то духовная жизнь безгранична и вполне возможны два, три и десять вариантов прабхава-виласы Господа Нараяны. Важно понять общий принцип: в духовном мире всё также подчиняется закону Бога, ничто не существует хаотично. Скорее всего, вариантов прабхава-виласы бесконечное количество, и она меняется, начиная с первого варианта к последующим. То есть, например, форма Васудевы может предстать в другом варианте, но тогда и все остальные виласа-формы будут держать атрибуты в другой последовательности. Таким образом, форма Васудевы может быть проявлена во всех вариантах, и все остальные формы Бога, соответственно, также будут менять расположение атрибутов, но это происходит в гармонии, закономерно, а не хаотично, и ключ к этой гармонии Господь Чайтанья дал, описав формы Кешавы и Мадхавы.

Таким образом, любая из виласа-форм предстаёт во всех возможных вариантах, но в гармоничном сочетании с другими виласа-формами, – так планеты Вайкунтхи представляют безграничную красивую гармонию бесконечных форм Вишну. Это не удивительно, ведь даже в материальном мире каждый атом находится на своём месте. В царстве Бога не существует никаких случайностей, тем более – в гигантском творении Вайкунтхи. Что касается писания, то для его понимания всегда необходим разум, а не формальное следование. Те, кто достигает духовного мира, понимают, что Бог бесконечен и духовное разнообразие также бесконечно. Существуют различные описания Голоки, но и Голока бесконечна, поэтому могут быть разные описания одного и того же явления, но надо понять, что это всегда упорядоченно и закономерно.

В пределах Голоки может быть проявлена и планета Чайтаньи Махапрабху, например как остров. В материальном мире Вриндаван представлен как небольшая деревня, а на Голоке Господь Чайтанья может подарить Своим преданным золотой остров, который будет неотличен от всей планеты Господа Чайтаньи. Пока преданные находятся в мужских и женских духовных телах, или не развили достаточно отношения с Чайтаньей Махапрабху, они не могут постоянно находиться на планете Господа Чайтаньи, но для проповедников Бог может создать Свой золотой остров в их провинции на Голоке. Бог может дать Своим преданным целую область или планету в пределах Голоки, с океанами и морями, бескрайними полями, садами, дворцами и чудесами. Он может дать тысячи и миллионы слуг и служанок преданным. Это Бог, Он безграничен, и Его подарки также безграничны. Он может дать и безграничное количество планет, но, в принципе, всё что угодно может быть проявлено и на одной планете. Тем не менее, если достойная душа захочет владеть бескрайним количеством планет, она получит такой подарок. Я пишу это, чтобы все поняли, насколько могуществен Бог, это не ваши «полквартиры» и прочее. Душа даже не сможет вообразить, насколько могуществен Бог, но когда она падает, то сама себя загоняет в убогую жизнь. Такое же богатство представлено и на Вайкунтхе, но на Голоке акцент всегда будет больше на Бога, чем на богатства и чудеса. Материальный мир, рай – здесь всё ограничено, но духовный мир не имеет пределов, ни по каким параметрам.

Текст 240

«У Кришны, изначальной Верховной Личности Бога, сына Махараджи Нанды, два имени. Одно – Сваям Бхагаван, а другое – Лила-Пурушоттама».

Комментарий

Кришна – это Лила-Пурушоттама, а Господа Чайтанью иногда называют Према-Пурушоттамой. Иногда говорят, что Господь Чайтанья Према-Пурушоттама, поскольку Он раздаёт любовь к Богу всем, но более высокое понимание: Он Према-Пурушоттама, поскольку являет самую высокую степень любви к Богу, випраламбха-прему. Как мы знаем, проповедь любви к Богу занимала не первое место среди целей Его прихода.

Кришну иногда называют Сваям Бхагаван, указывая на Него как на Бога, а иногда называют Лила-Пурушоттама, поскольку Кришна-лила – главная из всевозможных игр лила-аватар. И то и другое верно, мы уже много раз объяснили этот момент.

Текст 241

«Господь Кришна Сам защищает Двараку со всех сторон. Он распространяет Себя в девять разных форм и присутствует в девяти частях города».

Комментарий

Защищать Двараку в целом нет необходимости, это символическая защита и явление могущества. Дварака предстаёт величественной, и девять экспансий Бога со всех сторон защищают её. Дварака – начало Голоки, и величие Бога в ней представлено максимальным образом. Дварака с великолепием венчает собой все планеты Вайкунтхи.

Текст 242

«„Эти девять форм Господа – Васудева, Санкаршана, Прадьюмна, Анируддха, Нараяна, Нрисимха, Хаягрива, Вараха и Брахма“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Этот стих вошёл в Лагху-бхагаватамриту (1.451). Брахма, упомянутый здесь, не является дживой. Иногда, если не находится живого существа, достойного занять пост Брахмы, Маха-Вишну Сам принимает облик Господа Брахмы. Этот Брахма не считается обычным живым существом, Он – проявление Вишну.

Текст 243

«Итак, Я рассказал о виласа-рупах и пракаша-рупах Господа. Теперь послушай, пожалуйста, о Его разнообразных личных экспансиях».

Текст 244

«Первая личная экспансия – это Санкаршана, а к другим личным экспансиям относятся воплощения Господа, такие как Матсья-аватара. Санкаршана распространяет Себя в форму Пуруши, или Вишну. Такие воплощения, как Матсья, Господь в образе рыбы, появляются в разные юги и проводят особые лилы».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Пуруша-аватарами называют формы Господа, благодаря которым существуют материальные вселенные. Это Каранодакашайи Вишну, Гарбходакашайи Вишну и Кширодакашайи Вишну. Есть еще лила-аватары: 1) Чатухсана, или четверо Кумаров, 2) Нарада, 3) Вараха, 4) Матсья, 5) Ягья, 6) Нара-Нараяна, 7) Кардами Капила, 8 ) Даттатрея, 9) Хаяширша, 10) Хамса, 11) Дхруваприя, или Пришнигарбха, 12) Ришабха, 13) Притху, 14) Нрисимха, 15) Курма, 16) Дханвантари, 17) Мохини, 18) Вамана, 19) Бхаргава Парашурама, 20) Рагхавендра, 21) Вьяса, 22) Праламбари Баларама, 23) Кришна, 24) Будда и 25) Калки.

Эти двадцать пять аватар Господа называются лила-аватарами. Поскольку они приходят в каждый день Брахмы, или в каждую калпу (тысяча циклов из четырёх юг), они также носят название калпа-аватар. Из этих воплощений Хамса и Мохини появляются не всегда и не так известны, как другие, однако они перечисляются среди прабхава-аватар. Капила, Даттатрея, Ришабха, Дханвантари и Вьяса – это вечные и широко известные проявления Господа. Они также относятся к категории прабхава-аватар. Курма, Матсья, Нараяна, Вараха, Хаягрива, Пришнигарбха и Баладева, убивший Праламбасуру, относятся к категории вайбхава-аватар.

Текст 245

«Существует шесть категорий воплощений [аватар] Кришны. Первая – это воплощения в образе Вишну [пуруша-аватары], вторая – воплощения, в которых Господь проводит Свои игры [лила-аватары]».

Комментарий

Кришна Вриндавана перечислен среди лила-аватар. Как уже было сказано, иногда Его называют Богом, иногда лила-аватарой. Господь Чайтанья, в высшем смысле, не относится к юга-аватарам, и цели спасения людей и проповеди рас относятся ко вторичным целям Его прихода.

Текст 246

«Кроме того, существуют воплощения, управляющие гунами материальной природы [гуна-аватары], воплощения Господа в период правления каждого Ману [манвантара-аватары], воплощения, нисходящие в разные эпохи [юга-аватары], и живые существа, которых Господь наделил особыми полномочиями [шактьявеша-аватары]».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Гуна-аватар три: Господь Брахма, Господь Шива и Господь Вишну (Бхаг., 10.88.3). Аватары, которые появляются в периоды правления различных Ману и называются манвантара-аватарами, перечислены в Шримад-Бхагаватам (Восьмая песнь, главы 1, 5 и 13): 1) Ягья, 2) Вибху, 3) Сатьясена, 4) Хари, 5) Вайкунтха, 6) Аджита, 7) Вамана, 8 ) Сарвабхаума, 9) Ришабха, 10) Вишваксена, 11) Дхармасету, 12) Судхама, 13) Йогешвара, 14) Брихадбхану. Всего Их четырнадцать, из Них Ягья и Вамана относятся также к лила-аватарам. Всех этих манвантара-аватар иногда называют вайбхава-аватарами.

Юга-аватар четыре. Это 1) шукла (белая) в Сатья-югу (Бхаг., 11.5.21), 2) ракта (красная) в Трета-югу (Бхаг., 11.5.24), 3) шьяма (темно-синяя) в Двапара-югу (Бхаг., 11.5.27) и 4) обычно кришна (черная) в Кали-югу, но в особых случаях в Кали-югу приходит аватара, имеющая желтый цвет (пита), — Чайтанья Махапрабху (Бхаг., 11.5.32 и 10.8.13).

Шактьявеша-аватары делятся на две категории, 1) бхагавад-авеша-аватары, носители божественного сознания (например, Капиладева и Ришабхадева) и 2) собственно шактьявеша-аватары, носители божественного могущества. Семь из них главные: 1) Шеша-Нага в мире Вайкунтхи, наделённый способностью лично служить Верховному Господу (сва-севана-шакти), 2) Анантадева, наделённый способностью поддерживать все планеты во вселенной (бху-дхарана-шакти), 3) Господь Брахма, наделённый способностью творить мироздание (сришти-шакти), 4) Чатухсана, или Кумары, наделённые особыми полномочиями распространять трансцендентное знание (гьяна-шакти), 5) Нарада Муни, наделённый способностью распространять преданное служение (бхакти-шакти), 6) Махараджа Притху, наделённый необыкновенной способностью править миром и заботиться о живых существах (палана-шакти) и 7) Парашурама, наделённый особыми полномочиями истреблять негодяев и демонов (душта-дамана-шакти).

Текст 247

«Кришну обычно изображают в виде ребёнка или отрока. Именно в таких обликах Кришна, сын Махараджи Нанды, проводил Свои лилы».

Комментарий

Когда Кришна вырастает, Он уже действует как Господь Нараяна Двараки и в других ролях. Изначальный Кришна – это ребенок и подросток. В духовном мире Кришна может вечно находиться в детском возрасте, не меняясь. Если Кришна становится подростком, Он проявляет больше самостоятельности, и иногда родители не хотят этого, тогда Кришна остаётся вечно маленьким ребёнком. Как правило, в каждых конкретных отношениях Кришна не меняется, оставаясь в одном возрасте, но, когда Он приходит в материальный мир, являя Свои игры, Он, как и все, растёт. Кришна распространил Себя бесконечно. Как маленький ребёнок Он вечно со Своими родителями, подрастая, Он проводит раса-лилу, и взрослый Он господствует в Матхуре, Двараке и по всем мирам.

Текст 248

«Воплощениям Кришны нет числа, сосчитать их невозможно. Мы можем лишь дать о них некоторое представление, воспользовавшись примером с луной и ветвями дерева».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Может показаться, будто луна расположена на ветвях дерева, но на самом деле она находится очень далеко. Подобно этому, ни одна из аватар, или воплощений, Господа Кришны не находится в материальном мире, но их можно увидеть по беспричинной милости Господа. Мы не должны считать, что они принадлежат к материальному миру. Господь Кришна говорит в Бхагавад-гите (9.11):

аваджананти мам мудха
манушим танум ашритам
парам бхавам аджананто
мама бхута-махешварам

«Глупцы смеются надо Мной, когда Я прихожу в материальный мир в облике человека. Им неведома Моя духовная природа верховного повелителя всего сущего».

Аватары приходят в мир по собственной воле, и, хотя внешне они могут действовать как обычные люди, они не принадлежат к этому миру. Господа Кришну и Его аватар можно постичь только по милости Господа.

найам атма правачанена лабхйо
на медхайа на бахуна шрутена
йам эваиша врнуте тена лабхйас
тасйаиша атма виврнуте танум свам
(Катха-упанишад, 1.2.23)

«Верховного Господа невозможно постичь ни с помощью витиеватых логических объяснений, ни посредством могучего разума, ни даже долго слушая о Нём. Его может постичь только тот, кого Он Сам изберёт. Только такому человеку Он являет Свой облик».

атхапи те дева падамбуджа-двайа-
прасада-лешанугрхита эва хи
джанати таттвам бхагаван-махимно
на чанйа эко пи чирам вичинван
(Бхаг., 10.14.29)

«Господь мой, если человек удостоится хотя бы крупицы милости Твоих лотосных стоп, он сможет понять величие Твоей личности. Но те, кто пытается постичь Верховную Личность Бога с помощью умозрительных рассуждений, не способны познать Тебя, даже если будут изучать Веды много лет».

Текст 249

«„О учёные брахманы, подобно тому как от огромных водоёмов расходятся сотни и тысячи ручейков, от Шри Хари, Верховной Личности Бога и источника всех сил, исходят бесчисленные воплощения“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это стих из Шримад-Бхагаватам (1.3.26).

Комментарий

Среди миллионов экспансий Бога преданные Кришна-лилы любят лишь своего единственного и неповторимого Кришну. Вся преданность Богу покоится на Его безграничном величии, которое переходит в более близкие отношения. Шри Хари, в высшем смысле, указывает на Господа Чайтанью Махапрабху.

Текст 250

«В начале Кришна принимает образ пуруша-аватар, то есть Вишну. Они бывают трёх типов».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Вплоть до этого стиха давалось описание разнообразных экспансий Господа. Далее речь пойдёт о проявлениях разных Его энергий.

Текст 251

«„Есть три формы Вишну, именуемые пурушами. Первый пуруша, Маха-Вишну, – создатель всей материальной энергии [махат], второй – Гарбходакашайи – пребывает внутри каждой вселенной, а третий – Кширодакашайи – обитает в сердце каждого живого существа. Тот, кто знает эти три проявления Вишну, освобождается из рабства майи“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Этот стих, цитата из Сатвата-тантры, приводится в Лагху-бхагаватамрите (Пурва-кханда, 2.9).

Комментарий

Уже в который раз даётся описание трёх Вишну. Это делается, поскольку знание данных форм Бога принципиально важно в духовном развитии. Эти описания также повторяются, поскольку не так просто их осознать. Неофитам кажется, что такое знание не так важно, и они быстро переходят к другим историям о Боге. Мало кто действительно осознаёт величие Бога, но тот, кто сможет постичь его, достигнет освобождения. Три формы Вишну повелевают материальной энергией, поэтому Шрила Прабхупада выше причислил их к проявлениям энергии Бога.

Текст 252

«Кришна обладает безграничными энергиями, главными из которых являются три: энергия желания [иччха-шакти], энергия знания [гьяна-шакти] и созидательная энергия [крия-шакти]».

Комментарий

Принципы желания, знания и действия исходят из Бога. Душа обладает ими, поскольку они находятся в Боге. Никто толком и не знает, почему он чего-то хочет, что стоит за возникновением желания или за склонностью познавать. Современная наука хочет свести всё к тому, что грубые элементы тела формируют желания. Но бoльшая и лучшая часть творчества, например, никак не связана с грубыми инстинктами, более того, чем выше уровень творчества, тем меньше такая связь. Также великие вещи чаще всего совсем не рациональны, поэтому такие идеи материалистов не состоятельны. Бог создал материальный мир по желанию душ, Сам же Он занят высшим творчеством в духовном мире, и чем дальше в духовный мир, тем более возвышенный характер носят Его желания и Его действия. Материальный мир полностью прагматичен, Вайкунтха исполняет желания величия, господства и процветания, Кришналока исполняет желания любви, ещё выше находится гигантская Шветадвипа, где желания, знание и чувства носят ещё более возвышенный характер.

Текст 253

«Энергией желания повелевает Господь Кришна, ибо всё возникает по Его высшей воле. Желание порождает необходимость в знании, и знание это выражается через Васудеву».

Комментарий

Васудева проявляет чистое сознание, также и Параматма – просто наблюдает и присуждает живым существам плоды их действий. Бог велик, и Его не беспокоят как праведные, так и неправедные поступки душ: как душа хочет, так она и поступает, Бог лишь присуждает ей плод – следующее рождение и последствия её собственной деятельности. По большому счёту, Богу это не составляет никакой трудности, поскольку бесконечный клубок действий и последствий в целом детерминирован, или предопределён. Материальный мир подобен огромной машине, где душа переходит сквозь череду тел. И лишь в человеческом теле у неё появляется возможность как-то кардинально изменить свою судьбу, а в высшем смысле – достичь духовного мира. Но большинство людей отказываются от такой возможности, и волны майи продолжают нещадно бить глупые души.

Текст 254

«Творение невозможно без мышления, ощущений, воли, знания и деятельности. Благодаря сочетанию высшей воли, знания и действия появляется космическое мироздание».

Комментарий

Точно так же, с помощью этих же компонентов, творят и люди. У животных нет развитого мышления, соответственно их творения намного более примитивны. Чем более развито мышление, тем больше может быть масштаб творчества, искуснее творение. Кто-то может сказать, что мир возник случайно или сам собой, но внутри мира нет никаких случайностей, всё закономерно, следовательно, за созданием мира стоит закон, или чья-то воля. Закон – это строгое правило, которое исполняется, существование закона и случайность никак не сочетаются. Объявлять, что гигантское мироздание возникло само собой, – это абсурд, такие концепции – настоящий сон разума, они не имеют ни логических оснований, ни опоры на факты и здравый смысл. Поскольку Бог обладает мышлением и волей, то и у душ есть такие качества. Если мы повсюду видим мышление, волю и деятельность, следовательно, корень этих проявлений должен находиться в первопричине мира? Но наша воля локальна, воля же Бога не имеет пределов.

Текст 255

«Господь Санкаршана – это Господь Баларама. Как повелитель творческой энергии Он создаёт и материальный, и духовный миры».

Комментарий

Санкаршана – проявление высшего величия и могущества Бога, все миры покоятся на высшей энергии Санкаршаны. Поклоняясь Санкаршане, преданный быстро достигает умиротворения. Санкаршана проявляет энергию вечности и могущества Бога. Высшая же причина Санкаршаны – это Господь Баларама, или Нитьянанда.

Текст 256

«Этот изначальный Санкаршана [Господь Баларама] является причиной существования как материального, так и духовного миров. Он – владыка эго, и по воле Кришны Он с помощью духовной энергии творит духовный мир, состоящий из Голоки Вриндаваны и планет Вайкунтхи».

Комментарий

Все эти описания повторяются уже не первый раз, но контекст повторения меняется. Также эти описания наполнены блаженством величия, и можно повторять их снова и снова. Господь Чайтанья повторяет описание устройства мира, чтобы, слушая раз за разом, преданные всё лучше понимали его и углубляли своё духовное восприятие. Во главе всего описания мы видим величественную Голоку Вриндавану, наполненную счастьем и красотой. Могущество Санкаршаны поддерживает не только материальный мир, но Его сила такова, что Он создал и гигантскую Голоку, поэтому Санкаршана-Баларама – это высшее воплощение могущества Бога. Величие планет Вайкунтхи переходит в величие Голоки Вриндаваны и предстаёт для всех как Дварака. Баларама же в этом контексте чаще описывается как Господь Санкаршана, поскольку изначальный Баларама внешне не проявляет столько величия. Поэтому и познавать величие Бога можно вплоть до Двараки, далее оно начинает спадать, хотя Господь Баларама – это тот же Санкаршана. Планета Господа Чайтаньи проявлена и творится по такому же принципу Господом Нитьянандой. Сияние Брахмана – это также сияние тела Чайтаньи Махапрабху.

Текст 257

«Хотя о духовном мире нельзя говорить, что он был сотворён, тем не менее он проявляется по божественной воле Санкаршаны. Духовный мир – это место, где разворачиваются игры вечной духовной энергии».

Комментарий

Санкаршана создал и поддерживает все миры, Его могущество неизмеримо. Он высший объект поклонения всех мистиков и медитирующих йогов.

Точно так же нельзя сказать, что Радха и Кришна были сотворены, тем не менее они были созданы Чайтаньей Махапрабху как самая красивая и возвышенная пара. Далее Кришна распространил Себя в Господа Балараму, который и возглавил дальнейшее творение.

Текст 258

«„Гокула, высочайшая из всех обителей и планет, похожа на цветок лотоса с тысячей лепестков. Венчик этого лотоса – обитель Верховного Господа, Кришны. Эта высшая обитель, имеющая форму лотоса, сотворена волей Господа Ананты“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Этот стих – цитата из Брахма-самхиты (5.2).

Комментарий

Точно так же мы можем найти утверждения о превосходстве различных других форм Бога. Сначала преданный должен понять наивысшее положение Голоки Вриндаваны, но далее Чайтанья-чаритамрита начинается с утверждения, что нет никого превыше Господа Чайтаньи Махапрабху. Вайкунтха и Голока – это мир духовной иллюзии, ещё выше находится обитель Чайтаньи Махапрабху. Господь Кришна приходит иногда, на стыке двух эпох. Господь Чайтанья также приходит лишь иногда, по Своему желанию, и знание о Нём является наиболее сокровенным и, как правило, никому не доступно. Основная цель прихода Господа Чайтаньи в материальный мир – это испытывать Свою вечную расу, а освобождение живых существ и посвящение их в расы Кришна-лилы – всё это более вторично. Господь Чайтанья, по большому счёту, имеет только две цели: первая, испытывать Своё высшее настроение и, вторая, дать возможность удачливым душам подняться выше идей освобождения, духовной чувственной жизни и стать Его вечными преданными. Преданность Господу Чайтанье и является чистым преданным служением, это следующая ступень, идущая после спонтанной преданности и служения в роли гопи и манджари. Спутники Чайтаньи Махапрабху дают пример высшего духовного положения, превосходящего Кришна-лилу. Гопи жертвуют всем ради счастья Кришны, такое самопожертвование и знание о Радхе-Кришне достигает высшей точки, переходя в вечное служение Чайтанье Махапрабху. Именно поэтому спутники Господа Чайтаньи сведущи во всех расах, поскольку занимают намного более превосходящее положение. Так гопи и все желающие из других рас становятся проповедниками и постигают тайны настроения разлуки и положения Господа Чайтаньи Махапрабху, творца всех миров. Господь Санкаршана – могущественный луч высшего величия Господа Чайтаньи, которое со временем может открыться взору зрелого преданного. Одной искренности для этого совсем не достаточно, надо пройти всю непростую школу под высшим руководством Шрилы Прабхупады.

Описываемый Санкаршана – это один из бесконечного количества Санкаршан, творящих бесчисленные планеты Голоки и Вайкунтхи. Можно видеть, что творит один Санкаршана, или что творит множество экспансий единого Санкаршаны – всё это проявление непостижимого разнообразия духовного мира.

Каждая из планет Голоки обрамлена своей огромной сферой Вайкунтхи. Но источник всех экспансий Санкаршаны-Баларамы – это Господь Чайтанья, Он является изначальным Солнцем, а Санкаршана – это Его экспансия. Господь Чайтанья – вечно Бог, а все остальные – это Его слуги, в том числе и Его личные экспансии. Материальный мир, в отличие от планет Голоки и Вайкунтх, существует один, однако посещение его для большинства духовных жителей является тайной деятельностью Господа Чайтаньи, точно так же, как Его мир является тайной для тех, кто пребывает в сферах духовной и материальной иллюзии. Но тёмная Луна материи одухотворена взглядом Господа Чайтаньи, и Он желает бесконечно испытывать Своё высшее настроение.

Текст 259

«С помощью материальной энергии тот же Господь Санкаршана создает все материальные вселенные. Безжизненная материя, которую принято называть природой, вовсе не является причиной возникновения материального мира».

Комментарий

Материя лишь специфическая оболочка духа, но без духа она не жизнеспособна. Бог вдыхает в неё жизнь, и мёртвая материя начинает двигаться. Доказать это положение совсем не сложно, поскольку порядок во вселенной постоянно уменьшается, или уровень энтропии (хаоса) постоянно растёт. Даже несмотря на то, что Бог вдохнул импульс жизни во вселенную, всё равно материя по своей сути мертва и инертна, поэтому этот импульс постепенно затухает. Кто-то спросит: «Почему же всемогущий Бог не вдохнёт жизнь в материю так, чтобы всё вечно вращалось?». Мы уже отвечали на это: в таком случае душа не смогла бы менять тело и примерять к себе разные роли, а безграничные ресурсы сделали бы невозможным господство. Цель души – личное господство, поэтому мир создан ограниченным, для исполнения этого желания. Также души постоянно делают ошибки, что ограничивает их существование.

Текст 260

«Без энергии Верховной Личности Бога безжизненная материя не может сотворить космическое мироздание. Созидательной способностью её наделяет не материальная энергия, а Санкаршана».

Комментарий

Материальный мир невелик, в сравнении с духовным, – количество преступников всегда меньше, чем законопослушных граждан. Но чувства Чайтаньи Махапрабху делают его безбрежным, отчаяние Чайтаньи Махапрабху делает материю бесконечной, превращая её в духовные чувства. По сути, Бог присутствует повсюду, людям просто надо искусственно не раздувать свои потребности, успокоиться, мирно жить и изучать духовную науку. Так счастье и процветание придёт в каждую семью и на всю планету.

Текст 261

«Безжизненная материальная энергия сама по себе не может ничего создать. Она творит материальный мир благодаря могуществу Верховного Господа, подобно тому как железо, которое само по себе не способно обжигать, приобретает такую способность, если раскалить его в огне».

Комментарий

Материя – это специфическая энергия, которая внешне отделена от Бога. Господь Санкаршана наделяет её такой силой, что даже нитья-сиддхи опасаются её. Основная функция материи – отделить душу от Бога, с чем она успешно и справляется. Лишь небольшая часть живых существ с развитым сознанием имеет шанс вырваться из неё, это люди, полубоги и разумные демоны, а все, кто не встал на духовный путь, упускают этот шанс и обрекают себя на вечное прозябание здесь, лишают себя блаженной жизни. Человек, радующийся возможности есть, спать и увеличивать размер квартиры, ничем не лучше животного, и он теряет свой шанс спасения, разменивая его на бессмысленные вещи. Майя кажется живой и творящей, но всё это происходит по воле невидимого для нас Бога, стоящего за ней. Души хотят жить отдельно, и Санкаршана позволяет им это сделать, относясь к такому желанию совершенно нейтрально. Могущество Санкаршаны проявлено повсюду в гигантских стихиях, перед которыми человек, или даже всё человечество, совершенно ничтожно. Тем не менее внутри материального мира всё происходит строго закономерно, и никто не в состоянии нарушить вселенские законы.

Текст 262

«„Баларама и Кришна суть действенная и вещественная причины материального мира. Как Маха-Вишну и материальная энергия Они входят в материальные элементы и порождают разнообразие при помощи Своих многочисленных энергий. Поэтому Они являются причиной всех причин“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это стих из Шримад-Бхагаватам (10.46.31).

Комментарий

Мы уже встречали описание действенной и вещественной причины.

«Внешняя энергия проявляется двояко: как действенная причина [нимитта], или майя, и как вещественная причина [упадана], или прадхана, и, подобно этому, Господь Вишну, Верховная Личность Бога, чтобы сотворить материальный мир с помощью действенной и вещественной причин, предстаёт в двух образах».

Вещественная причина изначальна, а действенная причина – это уже последующее развитие. Прадхана, или совокупная природа, – это вещественная причина, а пракрити, или майя, – действенная причина, или последующий этап.

«Действенной причиной возникновения материального мира [нимиттой] является Сам Господь Вишну, а вещественной причиной [упаданой] становится Нараяна в образе Шри Адвайты».

Господь Нараяна, или Адвайта Ачарья, стоит во главе этого мира, но непосредственно творение исполняет Господь Вишну.

В этом стихе (текст 262) вещественной причиной назван Кришна, а действенной – Баларама. Маха-Вишну (Баларама) является действенной причиной, но сам замысел материи создан Кришной.

Как мы видим, описание действенной и вещественной причины с каждым разом становится всё выше рангом. А в высшем смысле, в творении Голоки Господь Чайтанья Махапрабху является и вещественной, и действенной причиной. Вещественная причина –Господь Чайтанья, поскольку это Его замысел, действенная причина –йогамайя, иллюзия духовного мира. Высшая вещественная причина Голоки – Господь Чайтанья, а действенная причина – Его внутренняя энергия. Йогамайя – внутренняя природа Чайтаньи Махапрабху, или изначальная Радхарани, но после появления Радха и Кришна Сами находятся под влиянием духовной иллюзии, поэтому в этом смысле Радхарани (или Радху-Кришну) как таковую нельзя назвать действенной причиной.

Выше было сказано, что Санкаршана – источник духовного мира, материального мира и Голоки. Санкаршана создал величие и красоту Голоки, но в высшем смысле и красота, и отношения создаются йогамайей (это более высокий контекст). Поэтому действенная причина – это йогамайя (внутренняя природа Господа Чайтаньи), а вещественная причина – это также Господь Чайтанья. Поэтому Господь Чайтанья является и действенной, и вещественной причиной духовной природы.

Конечно, без помощи Шрилы Прабхупады я бы никогда в жизни не разобрался во множестве сложных вещей писания. Иногда, когда уже получен ответ, становится понятно, что по-другому и быть не может. Можно привести десятки примеров, когда благодаря Его ответам всё стало ясно. Наиболее сложные темы – это темы о природе Господа Чайтаньи, но чем дальше мы пишем, тем этот вопрос становится всё более ясным.

Текст 263

«Та форма Господа, в которой Он нисходит в материальный мир, чтобы творить, называется аватарой, или воплощением».

Комментарий

«Аватара» переводится как «нисхождение», это санскритский термин. Бог приходит, имея в виду разные цели, часть аватар создают творение, другие – проповедуют, и так далее.

Текст 264

«Все экспансии Господа Кришны на самом деле обитают в духовном мире. А когда они нисходят в материальный мир, их называют воплощениями [аватарами]».

Текст 265

«Чтобы взглянуть на материальную энергию и наделить её созидательной способностью, Господь Санкаршана вначале воплощается в образе Господа Маха-Вишну».

Комментарий

Бог творит взглядом, чтобы не соприкасаться с материей, никак не проявлять Себя в ней. Маха-Вишну вносит живые существа в материю, с Его взглядом триллиарды душ входят в материю и снова начинают свою деятельность. В период уничтожения материального мира они опять входят в тело Бога, но не осознают Его.

Текст 266

«„В начале творения Господь принял образ пуруша-аватары и проявил все составные части материального мира. В первую очередь Он создал шестнадцать основных энергий, необходимых для творения. Он сделал это, желая проявить материальные вселенные“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это цитата из Шримад-Бхагаватам (1.3.1). Объяснение этого стиха можно найти в пятой главе Ади-лилы (стих 84).

Текст 267

«„Каранабдхишайи Вишну [Маха-Вишну] является первым воплощением Верховного Господа. Он повелевает вечным временем, пространством, причинами и следствиями, умом, стихиями, материальным эго, гунами природы, чувствами, вселенской формой Господа, Гарбходакашайи Вишну и всеми движущимися и неподвижными живыми существами“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это цитата из Шримад-Бхагаватам (2.6.42). Она объясняется в комментарии к восемьдесят третьему стиху пятой главы Ади-лилы.

Текст 268

«Эта изначальная Личность Бога по имени Санкаршана вначале ложится на воды реки Вираджи, которая служит границей между материальным и духовным мирами. В образе Каранабдхишайи Вишну Он является первопричиной материального творения».

Комментарий

В этом стихе Вираджа описана как река, но в следующем стихе она – уже как океан. С точки зрения духовного мира Вираджа – это река, поскольку её размеры незначительны, но, углубляясь в материю, можно увидеть её уже как океан. Река Вираджа течёт по кругу, или образует океан, в пределах которого и существует всё материальное творение. Все эти стихи предназначены для медитации, для тех, кто постигает устройство материального мира.

Текст 269

«Вираджа, Причинный океан, разделяет духовный и материальный миры. Материальная энергия расположена по одну сторону этого океана, и на другой берег, в духовное царство, ей доступа нет».

Комментарий

Материальная энергия противоположна духу. Духовные бытие и духовные формы вечны, материя – временна, дух полон знания и счастья, а материя – это невежество и страдания. Океан причин и следствий для души огромен, поэтому здесь дух и материя описываются как два берега, хотя реально материальный мир незначителен в сравнении с духовным миром. Два берега – это также указывает на противоположность качеств духа и материи. Душа запутывается в бесконечной череде действий и последствий, решением является выйти из океана материи, а не пытаться реформировать его. Обычные люди не понимают, что находятся во власти чувств и ума, поэтому с помощью регулярной духовной практики надо понять отличие души от материального тела, ума и чувств. Хотя океан причин и следствий огромен, но, отрешаясь от материальных элементов, или одухотворяя себя, душа может выйти за пределы материи. Некоторые думают, что материальный мир может стать духовным миром, однако материальный мир вечно таков, таковым и останется, а духовный мир находится на другом берегу.

Текст 270

«„В духовном мире не существует ни гуны страсти, ни гуны невежества, ни их смеси, ни осквернённой гуны благости, ни влияния времени, ни самой майи. Там живут только чистые преданные, приближённые Господа, которых чтут и полубоги, и демоны“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это стих из Шримад-Бхагаватам (2.9.10), произнесённый Шрилой Шукадевой Госвами в ответ на вопрос Махараджи Парикшита о том, как живые существа падают в материальный мир. Шукадева Госвами объяснил самую суть Шримад-Бхагаватам в четырёх стихах, поведанных Господу Брахме в конце его суровой аскезы, которую он совершал в течение тысячи небесных лет. Тогда Брахме был явлен духовный мир и трансцендентная природа того мира.

Текст 271

«У майи две функции. Одна называется „майя“, а другая – „прадхана“. Майя – это действенная причина, а прадхана – это компоненты, из которых создаётся материальный космос».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Более подробное объяснение этого можно прочитать в пятьдесят восьмом стихе пятой главы Ади-лилы.

Комментарий

Когда мужчина бросает взгляд на девушку или уделяет ей внимание, её чувства приходят в счастливое возбуждённое состояние. Внимание, или слава, – это одно из самых сильных осквернений, и люди часто действуют просто ради взгляда и признания других, поскольку этот принцип лежит в основании создания мира. Мужчина в целом имитирует позицию Бога, а девушка имитирует позицию энергии Бога. Все эти принципы вечны, поэтому их можно видеть как в материальной, так и в духовной природе. Кришна бросает взгляд на Радхарани – и приводит Её чувства в волнение, Маха-Вишну бросает взгляд на прадхану – и она приходит в активное состояние майи, мужчина бросает взгляд на девушку – и девушка наполняется счастьем от внимания мужчины. Всё это – один и тот же принцип, но проявленный на разных уровнях.

Текст 272

«Когда Верховная Личность Бога бросает взгляд на материальную энергию, та приходит в возбуждённое состояние. В это время Господь вкладывает в неё изначальное семя, оплодотворяя её душами живых существ».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В Бхагавад-гите (7.10) Кришна говорит: «биджам мам сарва-бхутанам» – «Я изначальное семя всего сущего». Это подтверждается и в другом стихе Бхагавад-гиты (14.4):

сарва-йонишу каунтейа
муртайах самбхаванти йах
тасам брахма махад йонир
ахам биджа-прадах пита

«Знай же, о сын Кунти, что все виды жизни порождены материальной природой, а Я отец, дающий семя».

За более подробными объяснениями можно обратиться к Брахма-самхите (5.10-13). В той же Брахма-самхите (5.51) сказано:

агнир махи гаганам амбу маруд дишаш ча
калас татхатма-манасити джагат-трайани
йасмад бхаванти вибхаванти вишанти йам ча
говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами

Все материальные элементы, так же как и духовные искры (индивидуальные души), исходят из Верховной Личности Бога. Это подтверждается в Веданта-сутре (1.1.2): «джанмадй асйа йатах». «Абсолютная Истина – это тот, из кого исходит всё сущее». Он есть Высшая Истина: «сатйам парам дхимахи» (Бхаг., 1.1.1). Высочайшая абсолютная истина – это Кришна. «Ом намо бхагавате васудевайа / джанмадй асйа йато нвайад итараташ чартхешв абхиджнах сва-рат» – «Абсолютная Истина – это личность, которая прямо и косвенно сознаёт всё космическое проявление» (Бхаг., 1.1.1).

Абсолютная Истина, Верховный Господь, наставлял Господа Брахму из сердца (Бхаг., 1.1.1): «тене брахма хрида йа ади-кавайе». Поэтому Абсолютная Истина не может быть мёртвой материей; Абсолютная Истина должна быть Верховной Личностью. «Сеи пуруша майа-пане каре авадхана». Господь оплодотворяет материальную природу одним Своим взглядом, вводя в неё живых существ. В соответствии со своей кармой, прошлой деятельностью, они получают те или иные тела. Бхагавад-гита (2.13) объясняет это так:

дехино смин йатха дехе
каумарам йауванам джара
татха дехантара-праптир
дхирас татра на мухйати

«Воплотившаяся в теле душа постепенно меняет тело ребёнка на тело юноши, а затем на тело старика, и точно так же после смерти она переходит в другое тело. Трезвомыслящего человека такая перемена не смущает».

Текст 273

«Чтобы оплодотворить материальную энергию душами живых существ, Господь соприкасается с ней не Сам, а через посредство Своей особой, специально для этого предназначенной экспансии, и тогда живые существа, Его неотъемлемые частички, входят в материальную природу».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Господь Кришна говорит в Бхагавад-гите (15.7):

мамаивамшо джива-локе
джива-бхутах санатанах
манах-шаштханиндрийани
пракрити-стхани каршати

«Живые существа в материальном мире – Мои вечные отделённые частицы. Оказавшись в обусловленном состоянии, они вынуждены вести суровую борьбу с шестью чувствами, к числу которых относится ум».

Слово «пракрити-спаршана» в данном стихе Чайтанья-чаритамриты означает, что Господь бросает взгляд на материальную природу и помещает живых существ в безжизненную материю. Маха-Вишну бросает взгляд на материальную энергию: «са аикшата локан ну сриджа ити» (Айтарея-упанишад, 1.1.1). В обусловленном состоянии зачатие осуществляется в соответствии с устройством тела, то есть посредством полового акта, но Верховный Господь не нуждается в половом акте, чтобы оплодотворять. Он оплодотворяет одним Своим взглядом. Это также объясняется в Брахма-самхите (5.32):

ангани йасйа сакалендрийа-вриттиманти
пашйанти панти калайанти чирам джаганти
ананда-чинмайа-сад-уджджвала-виграхасйа
говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами

Говинда способен оплодотворять одним взглядом. Иными словами, Его глаза способны выполнять функции гениталий. Ему не нужны гениталии, чтобы зачать ребёнка. Более того, Кришна способен зачать любое живое существо любой частью Своего тела.

Вот как объясняется слово «сванга-вишешабхаса-рупе», указывающее на форму, посредством которой Господь зачинает живых существ в материальном мире. Для этого Господь принимает облик Шивы. В Брахма-самхите говорится, что Господь Шива, который представляет собой одно из проявлений Маха-Вишну, подобен йогурту. Йогурт – это не что иное, как молоко, однако это и не молоко. Аналогичным образом Господь Шива считается отцом всей вселенной, а материальная природа – матерью. Отец и мать вселенной известны как Господь Шива и богиня Дурга. Гениталиям Господа Шивы и лону богини Дурги поклоняются в образе шива-линги. Это источник материального творения. Господь Шива занимает промежуточное положение между живыми существами и Верховным Господом. Иными словами, Господь Шива – это и не Верховная Личность Бога, и не обычное живое существо. Он форма Господа, посредством которой Верховный Господь зачинает живых существ в материальном мире. Подобно тому как молоко превращается в йогурт, если добавить к нему культуру бактерий, Верховный Господь принимает форму Господа Шивы, когда соприкасается с материальной природой. Акт оплодотворения материальной природы отцом, Господом Шивой, поистине удивителен, поскольку одновременно зачинаются бесчисленные живые существа. «Бхаго дживах са виджнейах са чанантйайа калпате» (Шветашватара-упанишад, 5.9). Эти живые существа очень и очень малы:

кешагра-шата-бхагасйа
шатамша-садришатмаках
дживах сукшма-сварупо йам
санкхйатито хи чит-канах
(Ч.-ч., Мадхья, 19.140)

«Если разделить кончик волоса на сто частей, а затем одну такую часть ещё на сто частей, это и будет размер каждого из бесчисленных живых существ. Все эти существа – чит-кана, частицы духа, а не материи».

Из пор на коже трансцендентного тела Господа исходят бесчисленные брахманды, вселенные, а также бесчисленные живые существа, дживы. Так возникает материальный мир. Без джив существование материальной природы было бы лишено смысла. И живые существа, и материальные вселенные исходят из пор трансцендентного тела Господа Маха-Вишну. Все они суть различные энергии. Господь Кришна в Бхагавад-гите (7.4) говорит о материальной природе так:

бхумир апо нало вайух
кхам мано буддхир эва ча
аханкара итийам ме
бхинна пракритир аштадха

«Земля, вода, огонь, воздух, эфир, ум, разум и ложное эго – эти восемь элементов составляют Мою отделённую материальную энергию». То есть материальные элементы также исходят из тела Верховной Личности Бога, но они представляют собой иную форму энергии, отличную от энергии, представленной живыми существами. Живые существа тоже исходят из тела Господа, однако они относятся к высшей энергии:

апарейам итас тв анйам
пракритим виддхи ме парам
джива-бхутам маха-бахо
йайедам дхарйате джагат

«Помимо этой, низшей, энергии, о могучерукий Арджуна, есть другая, Моя высшая энергия, состоящая из живых существ, которые пользуются тем, что создано материальной, низшей энергией» (Б.-г., 7.5). Низшая энергия, материя, не может действовать без высшей энергии. Всё это очень подробно объясняется в Ведах. Материалистическая теория, согласно которой жизнь происходит из материи, неверна. И жизнь, и материя исходят из верховного живого существа, поэтому, будучи источником обеих энергий, это верховное живое существо, Кришна, описывается в Веданта-сутре (1.1.2) как джанмадй асйа йатах. Верховный Господь – изначальный источник всего сущего, сарва-карана-каранам. Более подробно об этом говорится в следующем стихе.

Текст 274

«„В незапамятные времена, приведя материальную природу в возбуждённое состояние, так что проявились три её качества, Верховный Господь вложил в её лоно семя бесчисленных живых существ. После этого она породила совокупную материальную энергию, известную под названием хиранмайа-махат-таттва, изначальная символическая форма мироздания“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это цитата из Шримад-Бхагаватам (3.26.19). Господь Капила рассказывает Своей матери об отношениях между Верховной Личностью Бога и материальной природой. Он говорит, что Верховный Господь – первопричина живых существ, обусловленных материальной природой. Над двадцатью восьмью элементами материального творения стоит Верховная Личность Бога, причина всех причин. Жизнь происходит не из материи, а из самой жизни. Как объясняется в Ведах, «нитйо нитйанам четанаш четананам» (Катха-упанишад, 2.2.13). Изначальным источником жизни является Верховный Господь.

Текст 275

«„В определённый момент Верховный Господь [Маха-Вайкунтханатха], действуя в образе Своей полной экспансии [Маха-Вишну], вложил семя живых существ в лоно материальной природы“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это цитата из Шримад-Бхагаватам (3.5.26). В этом стихе говорится о том, как живые существа приходят в соприкосновение с материальной природой. Подобно тому как женщина не может зачать ребёнка без участия мужчины, материальная природа не может зачать живых существ, не соединившись с Верховной Личностью Бога. То, что Абсолютный Господь становится отцом всех живых существ, – факт, принадлежащий истории. Самые разные религиозные системы признают этот факт, называя Бога высшим отцом всех живых существ. Согласно представлениям христиан, верховный отец, Бог, обеспечивает живых существ всем необходимым. Поэтому они молятся: «Хлеб наш насущный дай нам на сей день». Религия, которая не признаёт Верховного Господа как абсолютного отца, называется кайтава-дхармой, то есть ложной религией. Такие религиозные системы отвергаются в Шримад-Бхагаватам (1.1.2): «дхармах проджджхита-каитаво тра». Только атеисты отказываются признать всемогущего верховного отца. Человек же, признающий всемогущего верховного отца, подчиняется Его воле и становится религиозным.

Текст 276

«Вначале проявляется совокупная материальная энергия, а из неё возникают три вида эго, которые представляют собой источники всех полубогов [управляющих божеств], чувств и материальных первоэлементов».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Три типа эго (аханкары) на санскрите называются «вайкарика», «тайджаса» и «тамаса». Махат-таттва располагается в сердце, читта, и управляющим Божеством махат-таттвы является Господь Васудева (Бхаг., 3.26.21). Махат-таттва принимает три формы: 1. Вайкарика, эго в благости (саттвика-аханкара), из которого проявляется одиннадцатый орган чувств, ум. Управляющее Божество ума – это Анируддха (Бхаг., 3.26.27-28). 2. Тайджаса, или эго в страсти (раджаса-аханкара), из которого возникают органы действия и познающие органы, а также разум, управляющим Божеством которого является Господь Прадьюмна (Бхаг., 3.26.29-31). 3. Тамаса, или эго в невежестве, порождающее звук (шабда-танматра). Из звука проявляется эфир (акаша), а затем способность к восприятию, начиная со слуха (Бхаг., 3.26.32). Этими тремя видами эго управляет Господь Санкаршана. В философском трактате «Санкхья-карика» говорится: «саттвика экадашаках правартате ваикритад аханкарат – бхутадес тан-матрам тамаса-таиджасадй-убхайам».

Текст 277

«Соединяя эти разнообразные элементы, Верховный Господь сотворил все вселенные. Этих вселенных бесконечно много, их невозможно сосчитать».

Комментарий

Эго, или отделённое существование, – это основа материального мира. Поэтому первым появляется эго, или отделённость от Бога, далее – ум и чувства. Ум и чувства выше, чем материальное тело, материальное тело появилось позднее, из эгоизма, смешанного с невежеством. Ум и чувства занимают превосходящее положение, а тело лишь связывает, ограничивает их. Дальнейшее проявление материи началось со звука, далее возникло пространство, воздух, огонь, вода и земля. Тела полубогов содержат меньше грубых элементов, поэтому полубоги имеют развитое сознании и сильные чувства, которыми наслаждаются тысячи и миллионы лет. Люди испытывают определённые желания, которые хотят непременно исполнить на уровне тела, но, наоборот, отрешение от тела, делает человека более развитым и чувственным. Поднявшись над самыми грубыми элементами, полубоги испытывают райские удовольствия фактически непрерывно, но, поднявшись ещё выше, душа может постичь вечное счастье, начиная с уровня брахма-бхуты. Материалисты хотят испытывать счастье на уровне грубой материи, гьяни – на уровне ума, а трансценденталисты – на уровне души.

Текст 278

«Первая форма Господа Вишну называется Маха-Вишну. Он изначальный творец совокупной материальной энергии. Из пор Его тела исходят бесчисленные вселенные».

Комментарий

Описание творения вселенной повторяется снова и снова, поскольку это важный предмет и поскольку постичь его не так просто. Конечно, можно достичь Кришна-лилы или Господа Чайтаньи, и не осознавая все нюансы творения материального мира, но, как минимум, теоретические знание необходимо. Чем больше понимает преданный, тем прочнее будет его положение, и тем более это касается такой фундаментальной вещи, как творение. Атеисты считают такие описания сказками или мифами, но Бог – это личность, и творит Он всё личностно. Поскольку материальная жизнь должна идти без присутствия Бога и удовлетворять ещё и другим критериям, например, быть временной, то создаётся достаточно сложная система творения мира.

Творение и поддержание мира осуществляет специальная экспансия Бога. Господь Маха-Вишну полностью заведует всеми процессами творения и уничтожения мира. Он содержит в Своём теле всю совокупность бунтующих душ, периодически выпуская их «на волю» в материальный мир. Поскольку души атомарны и несовершенны, то жизнь вселенной не может длиться вечно и прерывается периодическими уничтожениями. Временность материального мира, а соответственно, и тела, даёт также возможность душе побывать в разных телах, испытывая различные вариации счастья или страданий. Душа пытается стать счастливой, переходя из тела в тело, или человечество жаждет прогресса и господства над всей вселенной, но таким мечтам не суждено сбыться.

Текст 279-280

«Эти вселенные плавают в воздухе, который выдыхает Маха-Вишну. Они подобны пылинкам, пляшущим в лучах солнца и проходящим сквозь небольшие отверстия. Все эти вселенные создаются при выдохе Маха-Вишну, а когда Маха-Вишну вдыхает, они снова входят в Его тело. Безграничное могущество Маха-Вишну запредельно любым материальным представлениям».

Комментарий

Мы дышим лёгкими, а Господь Маха-Вишну дышит всем телом, создавая огромное количество вселенных. Процесс дыхания является основным процессом, и с точки зрения творения, и с точки зрения жизни человека. Поскольку дыхание Маха-Вишну лежит в основе сотворения мира, то и дыхание людей является главной физической потребностью организма. Йоги же, остановив дыхание, достигают духовного мира. Материалисты скажут, что такого рода факты случайны и ничего не доказывают, но таких фактов слишком много, чтобы игнорировать их, а совокупность этих фактов образует стройную систему. Материалисты не хотят разбираться со всем этим, поскольку никоим образом не хотят признать существование Бога. Они предпочитают добывать материальную собственность и бесконечно рождаться и умирать внутри материального мира.

Текст 281

«„Брахмы и другие повелители материальных миров появляются из пор Маха-Вишну и живут лишь на протяжении одного Его выдоха. При этом Сам Маха-Вишну является частью полной экспансии Говинды, изначального Господа, которому я поклоняюсь“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это цитата из Брахма-самхиты (5.48). Объяснение этого стиха можно найти в пятой главе Ади-лилы (стих 71).

Текст 282

«Маха-Вишну – Сверхдуша всех вселенных. Возлежа на водах Причинного океана, Он повелевает всеми материальными мирами».

Комментарий

Если бы такое знание было неважно, Господь Чайтанья не повторял бы его снова и снова, а Кришнадаса Кавираджа не стал бы включать его в Чайтанья-чаритамриту. Такое знание очень важно. Материалисты-верующие бегают в поисках денег и славы, но пренебрегают знанием о творении мира. Постигнув величие Маха-Вишну, они бы все успокоились и не стали бы придавать столько значения своему материальному положению. Сахаджии хотят обсуждать в основном игры Радхи и Кришны, поскольку их цель – лишь собственная чувственная жизнь, но Господь Чайтанья даёт всем пример, многократно описывая творение мира. Для обусловленной души нет знания более важного, чем понимание устройства материи. Освобождённые души также привлекаются таким знанием, поскольку испытывают счастье от осознания величия Бога.

Текст 283

«Так Я поведал тебе истину о первой пуруша-аватаре, Маха-Вишну. Теперь послушай о славе второй пуруша-аватары».

Комментарий

Маха-Вишну – творец и Сверхдуша совокупности всех вселенных, а вторая пуруша-аватара осуществляет творение внутри каждой вселенной. Маха-Вишну мог бы осуществить всё творение сразу и полностью: и сотворить все вселенные, и одновременно создать всё внутри них, но Бог даёт возможность постепенного возвышения для каждой души, проявляя Себя отдельно на всех этапах творения. Начинающие могут постичь Параматму, душу всех душ, а те, кто возвысился дальше, могут увидеть второго Вишну. Те, кто выйдет за пределы вселенной, достигнут изначального Вишну, Маха-Вишну. Так Бог представил Себя на разных этапах творения.

Текст 284

«Создав все бесчисленные вселенные, Маха-Вишну распространил Себя в великое множество форм и вошёл в каждую из вселенных».

Комментарий

Вместе с созданием вселенных Господь Маха-Вишну одновременно входит в каждую из Них, принимая форму Господа Вишну. Бог – личность, и на каждом этапе творения Он всё делает Сам лично, за исключением последнего этапа, когда творит Господь Брахма, чтобы соблюсти условие скрытости Бога для живых существ.

Текст 285

«Когда Маха-Вишну вошёл в каждую из бесчисленных вселенных, Он увидел, что в них царит тьма и жить там негде. Тогда Он стал обдумывать это положение».

Комментарий

Конечно, Бог знает всё и ничего не обдумывал, но здесь это даётся как художественное описание, чтобы люди поняли, что разнообразие внутри вселенной не появляется само по себе, а было создано. Хотя вся совокупность душ уже находится во вселенной, но нужно создать механизм вселенной и разнообразие тел внутри неё. Точно так же и люди, въехав в пустую квартиру, хотят наполнить её разнообразием и различными устройствами. Душа по природе хочет видеть качества и чувствует себя неуютно в безликих гулких помещениях или в полной темноте.

Текст 286

«Водой, изошедшей как пот из Его тела, Господь наполнил половину вселенной. Затем Он лёг на эти воды, а ложем для Него стал Господь Шеша».

Комментарий

На первом этапе творения из тела Маха-Вишну изошло дыхание, создавшее всю совокупность вселенных, на втором этапе из тела второй экспансии изошёл уже пот, который наполнил половину вселенной. Бог творит вселенные с огромным размахом, поэтому, заполнив полвселенной пoтом, Он никак не ущемил количество жизненного пространства для живых существ. Вселенная своими размерами в огромное количество раз превосходит всю совокупность живых существ во всевозможных телах. Чтобы творить, Богу не надо трудиться, Он создал вселенные просто дыханием, а сейчас возлёг на гигантского змея, чтобы творить дальше. Творение материи, по сути, не так сложно, по сравнению с Его безграничным духовным творением. Но творение материи очень специфично, поскольку основное условие творения – это отсутствие вuдения Бога для душ.

Текст 287

«Из подобного лотосу пупка этой формы Господа, Гарбходакашайи Вишну, вырос цветок лотоса. Этот цветок лотоса стал местом рождения Господа Брахмы».

Комментарий

Все души находятся в стебле лотоса Господа Вишну, что составляет намного меньше 1 % пространства всей вселенной. Из всей вселенной какого-то внимания Бога заслуживает лишь один Брахма, все остальные живые существа находятся в стебле цветка. Материалисты скажут, что всё это выдумано, тогда мы спросим их: «Почему же вы украшаете своё жилище?» Люди счастливы, когда в их квартире присутствует разный цвет стен и мебели, они носят одежду разных цветов, избегая однообразия. Люди счастливы на природе в окружении растений и цветов, им нравится смотреть цветные журналы и картинки в Интернете. Весь мир наполнен цветом, отчего же Бог должен следовать каким-то другим принципам? Он создал место, где живут души, в форме цветка. Если повсюду на земле мы видим разнообразие цвета, то должен быть и источник такого разнообразия? Другие планеты кажутся нам безлюдными и безликими, поскольку жизнь там проявлена в других формах и пространствах, но и там всё наполнено цветом, которого мы не видим. В любом случае, каждый, у кого развито сознание, стремится к свету и цвету, к красоте, а не к безликой выхолощенности. Всё это качества Бога, поэтому и вселенную Он создал красивую, как внешне, так и внутренне.

Текст 288

«В стебле того лотоса было создано четырнадцать миров. Тогда Он стал Господом Брахмой и проявил всю вселенную».

Комментарий

Никакая душа сама по себе не сможет создать вселенную, поэтому Господь Вишну создал тело Брахмы, способное к такому творению. Душа вообще не может создать ничего, поэтому далее Брахма создал всю совокупность существующих тел с помощью способностей, данных ему Богом. Вся вселенная представляет из себя градацию 14-ти миров, от низших планет – к высшим, поскольку души в разной степени хотят следовать духовной жизни. Те, кто развивает сознание Бога, поднимаются вверх на высшие планетные системы, а те, кто хочет жить лишь для себя, падают ниже. В этом нет предвзятости: если люди хотят думать, что всё возникло из хаоса и сложения атомов, они и попадают в места, где царит хаос и линейная бесцветная жизнь. Учёные восторгаются устройством толкающихся между собой молекул и атомов, не обращая внимания на Бога и вселенские принципы? В таком случае они родятся в атомарном состоянии. Другие учёные говорят, что космос возник сам собой, но сам собой возникает только хаос и разрушения, в таких местах и родятся эти учёные. Нобель изобрёл динамит, в результате чего погибли миллионы людей. Надо ли объяснять его дальнейшую судьбу?

Текст 289

«Верховный Господь в образе Вишну является хранителем всего материального мира. Поскольку Вишну пребывает за пределами гун материальной природы, она не может коснуться Его».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: На Господа Вишну не может влиять материальная энергия, тогда как Господь Брахма и Господь Шива подвержены её влиянию. Поэтому и говорится, что Господь Вишну пребывает за пределами материальных качеств. Такие гуна-аватары, как Господь Шива и Господь Брахма, находятся во власти внешней энергии. Господь Вишну, однако, отличается от них. В мантрах Риг-веды сказано: «ом тад вишнох парамам падам» (Риг-веда-самхита, 1.22.20). Слова «парамам падам» указывают на то, что Он трансцендентен материальным качествам. Поскольку Господь Вишну не попадает под влияние материальных качеств, Он всегда выше живых существ, подвластных материальной энергии. Это одно из различий между Верховным Господом и живыми существами. Господь Брахма – очень могущественное живое существо, а Господь Шива обладает ещё бoльшим могуществом. Поэтому Господа Шиву не считают обычным живым существом, но в то же время нельзя сказать, что он находится на одном уровне с Господом Вишну.

Текст 290

«Верховный Господь в образе Рудры [Господа Шивы] разрушает материальное мироздание. Иными словами, весь проявленный космос создаётся, поддерживается и разрушается лишь по воле Всевышнего».

Комментарий

Разрушить весь мир – непростая задача, поэтому как созидание, так и разрушение мира делает Бог. Созидает Господь Брахма, чтобы желающие видели непосредственного исполнителя, а Господь Шива разрушает мир. Символично, что Шива проповедует также и имперсонализм – наиболее разрушительную философию. Если люди принимают позицию, что любое мнение есть истина, а добро и зло относительны и, по сути, не существуют, в таком случае всё общество начинает деградировать. Нет ни правил, ни предписаний, ни норм, такие люди считают, что все формы мира призрачны и Бога, как личности, не существует, – всё это ведёт к хаосу и распаду. В современном мире имперсонализм широко распространён, в различных формах, и мы видим – повсюду идёт упадок: в культуре, семье и других сферах жизни общества. Господь Шива как Шанкара проповедует имперсонализм, объявляя Высшей Истиной безличный Брахман, и в конце жизни вселенной он разрушает её «до основания», до состояния Брахмана, который потом входит в тело Маха-Вишну.

Текст 291

«Брахма, Вишну и Шива суть три Его воплощения, которые управляют гунами материальной природы и ведают сотворением, поддержанием и разрушением вселенной».

Комментарий

Эти три качества, как три основных цвета, создают всю палитру качеств вселенной. Опираясь на анализ этих качеств, можно понять любое явление внутри материального мира. Гуны – это универсальный критерий, который подходит для оценок на любом уровне: на бытовом, на государственном или на уровне вселенной.

Текст 292

«Гарбходакашайи Вишну, известный в этой вселенной под именами Хираньягарбха и антарьями (Сверхдуша), прославлен в ведических гимнах – и прежде всего в гимне, который начинается словами “сахасра-ширша”».

Комментарий

Все три Вишну – по сути, одна личность, но проявленная для наблюдателя на разных уровнях. Сверхдуша – это Кширодакашайи Вишну, но здесь Гарбходакашайи Вишну назван как Сверхдуша, поскольку, по большому счёту, между ними нет разницы. Маха-Вишну – это Сверхдуша каждой вселенной и каждого атома, но проявлен Он и выглядит по-разному с разных точек зрения. Достигнув Кширодакашайи Вишну, преданный может подняться выше и достичь Господа Вишну. Это универсальное видение: сначала преданный осознаёт Брахман, потом Кширодакашайи Вишну (Параматму), выше он видит Господа Вишну, как Он поддерживает всю вселенную, и ещё выше – Маха-Вишну, который поддерживает все вселенные. С уровня Брахмана сознание преданного фиксируется и больше не блуждает, далее он осознаёт всемогущую Параматму, присутствующую повсюду, ещё выше он видит, как Господь Брахма управляет всем миром, – всё это фазы естественного духовного видения.

Текст 293

«Эта вторая Личность Бога, известная как Гарбходакашайи Вишну, является повелителем всех и каждой вселенной и прибежищем внешней энергии. Тем не менее, Он всегда остается вне влияния внешней энергии».

Комментарий

Здесь Гарбходакашайи Вишну назван повелителем всех вселенных. Можно было бы сказать, что Он повелитель каждой вселенной, вроде бы это звучало бы точнее, но сказали: «повелитель всех вселенных», поскольку все экспансии Господа Вишну – также одна личность. Обитаемая часть вселенной – это лишь цветок лотоса, растущий из Его тела, но ни творение, ни уничтожение вселенных никак не затрагивают гигантскую экспансию Бога. По сути дела, как творение так и уничтожение вселенной Брахмой и Шивой носит декоративный характер, поскольку в высшем смысле всем управляет Господь Вишну, сначала создавая лотос и Брахму и в конце вбирая всё снова в Себя.

Текст 294

«Третья экспансия Вишну – это Кширодакашайи Вишну, который является воплощением качества благости. Его следует рассматривать как относящегося к двум типам воплощений [пуруша-аватары и гуна-аватары].

Комментарий

Кширодакашайи Вишну ближе всего к нам, и, находясь в гуне благости или выше, в трансцендентном сознании, личность может ощутить в себе присутствие Сверхдуши. Сверхдуша контролирует уже каждый элемент материального мира и каждую душу, являясь свидетелем и присуждая последствия действий. Хотя Сверхдуша – абсолютный повелитель, присуждающий каждому соответствующие последствия с математической точностью, тем не менее, приняв принципы духовной жизни, преданный может выйти из-под влияния материи и действий и их последствий. Основная ошибка всех начинающих – это попытка отречься от деятельности как таковой. Сначала душа хочет действовать в материальном мире, достигая своих целей, далее, получив разочарование, она хочет остановить всю деятельность. Это две основные фазы материализма. Отречение от деятельности может быть полезным, но в целом не уничтожает реакции. Ответ в том, что материальную деятельность надо заменить на духовную деятельность. Всё это подробно объяснено в Бхагавад-гите.

Текст 295

«Кширодакашайи Вишну – это вселенская форма Господа и Сверхдуша в каждом живом существе. Его называют Кширодакашайи, потому что Он лежит на океане молока. Он – хранитель и владыка вселенной».

Комментарий

Маха-Вишну лежит на водах реки Вираджа, Гарбходакашайи Вишну лежит на водах собственного трансцендентного пота, а Кширодакашайи Вишну лежит на океане молока. Люди имитируют Бога, когда пытаются, заработав побольше средств, лечь и ничего не делать, только смотреть телевизор, но потом им всё равно приходится вставать и идти работать. Бог же может лежать вечно, и внешне ничего не делая, Он поддерживает все вселенные.

Текст 296

«О Санатана, Я дал ясное описание трёх пуруша-аватар Вишну. А теперь послушай о лила-аватарах».

Комментарий

Пуруша-аватары создают и поддерживают весь материальный мир, лила-аватары приходят, чтобы показать различные аспекты бытия Бога, показать, что Бог существует и что в высшем смысле Он не безличен.

Текст 297

«Воплощения Господа Кришны, в которых Он совершает Свои игры, неисчислимы. Я назову лишь главные из них».

Комментарий

Бог бесконечен, и количество лила-аватар также бесконечно. Бог воплощается в формах людей и в формах животных, но это всегда всемогущая, всезнающая личность. В материальном мире форма тела определяет уровень сознания, однако в духовном мире такой закономерности нет ни для живых существ, ни для Бога.

Текст 298

«Среди лила-аватар – воплощение в виде рыбы, воплощение в образе черепахи, Господь Рамачандра, Господь Нрисимха, Господь Вамана и Господь Вараха. Этим воплощениям нет конца».

Комментарий

Люди хотят быть красивыми и сильными, но почему-то отрицают такие качества у Бога. Они хотят быть всемогущими и покорить всю вселенную, но откуда у них берётся такое желание? Любой атеист хочет богатств и признания, хочет видеть вокруг себя красивый пейзаж или интерьер, иметь красивые вещи и быть окружённым красивыми женщинами, при этом почему-то утверждает, что у Бога таких качеств не может быть. Только, если творение возникло хаотично, хаос и должен быть критерием всего, однако они не хотят хаоса, они хотят красоты, закона и справедливости. Так, может быть, творение возникло всё-таки из закона, а не из хаоса? Когда повсюду действует закон, говорить, что всё возникло случайно, – глупость. Это абсурдные идеи, не опирающиеся ни на факты, ни на логику. Бог всемогущ, поэтому может воплотиться в любой форме, Он и воплощается в миллиардах форм, но здесь упомянуты лишь основные.

После материалистов идут имперсоналисты, которые говорят, что все формы Бога есть экспансия Брахмана. Этих мы тоже спрашиваем: «Если изначальная причина всего – это безличное сияние, откуда тогда взялись качества у материи и у Бога?» Они говорят, что качества Бога – это часть материи, майи, поэтому таких «мыслителей» называют «майявади».

Текст 299

«„О Вседержитель, лучший из рода Яду, мы молим Тебя прежде всего о том, чтобы Ты облегчил тяжкое бремя вселенной. Ты уже делал это раньше, воплощаясь в образе рыбы, коня [Хаягрива], черепахи, льва [Господь Нрисимха], вепря [Господь Вараха] и лебедя. Ты приходил сюда также в облике Господа Рамачандры, Парашурамы и карлика Ваманы. Так Ты всегда защищал и нас, полубогов, и вселенную. Пожалуйста, сделай то же самое и сейчас“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это цитата из Шримад-Бхагаватам (10.2.40).

Комментарий

Люди и полубоги живут «в своё удовольствие», что неизбежно приводит ко множеству проблем. Когда же проблемы становятся уже более серьёзными, благочестивые люди обращаются к Богу за помощью. Лучше всего развить сознание Кришны и выйти за пределы материального мира, но материалисты хотят получать плоды своей деятельности и потому жизнь за жизнью прозябают внутри материи, то радуясь, то страдая. Бог приходит на помощь, иногда незримо, иногда и прямо, когда Его все видят. Полубоги видят Бога, но уровень чувственной жизни в раю очень высок, и они не в силах отречься от чувственной жизни. В духовном мире также возможно определённое счастье семейных и близких отношений, однако недалёкие люди и часть полубогов из-за своего скудоумия не понимают, что могли бы жить вечно и счастливо. Материальный мир полон двойственности, и полубоги гордятся своим относительно высоким положением. Не зная духовной реальности, они в глубине души думают, что их счастье самое высокое, и вспоминают Бога, лишь когда к ним приходят трудности. Разумный человек не станет искать счастье внутри временной материи, он стремится достичь Бога, а не заниматься религией обмана, обращаясь к Богу лишь в случае какой-то нужды. Бог намного лучше любых материальных качеств, и Он привлекателен в любой форме, как в форме, подобной человеческой, так и в формах гигантских животных.

Текст 300

«Я привёл несколько примеров лила-аватар. Теперь же Я расскажу о гуна-аватарах, воплощениях, которые управляют материальными качествами. Пожалуйста, слушай».

Комментарий

Господь Чайтанья описал пуруша-аватары, потом лила-аватары, и лишь после – гуна-аватары. По идее, в описании вселенной после пуруша-аватар должны идти гуна-аватары, поскольку они следующие по важности в поддержании вселенной. Но Господь Чайтанья описал сначала лила-аватары, так как их роль в поддержании вселенной выше, чем роль обычных технических качеств. Лила-аватары раз за разом спасают вселенную и устанавливают религию, для жизни вселенной недостаточно то, чтобы просто её (вселенную) как-то обустроить технически. Техническое устройство вселенной не обеспечивает её главную функцию – дать возможность душам развиваться духовно и обрести освобождение из царства материи.

Текст 301

«Материальному миру присущи три функции. Всё здесь создаётся, какое-то время поддерживается и в конце концов разрушается. Поэтому Сам Господь воплощается в образе повелителей трёх качеств: саттва-гуны, раджо-гуны и тамо-гуны [благости, страсти и невежества]. Благодаря этому происходит всё то, что должно происходить в материальном мире».

Комментарий

Господь Чайтанья даёт вполне научно обоснованное описание существования гуна-аватар. Созидание всегда присуще страсти, или желанию, поддержание – это стабильность и порядок, а уничтожение – хаос и невежество. Это касается любой вещи и любого явления в мире, поэтому такое описание на основе трёх качеств универсально применимо ко всему. Современная наука берёт в качестве критериев какие-то врeменные и зачастую выдуманные категории, но, сколько бы ни существовала вселенная, мы можем видеть все три эти качества повсюду. А если существуют три таких качества, значит должна быть и их персонификация, или их источник.

Текст 302

«Совершив в прошлом хорошие поступки с оттенком преданного служения, самая возвышенная из всех обусловленных душ испытывает влияние гуны страсти на свой ум».

Комментарий

По сути, в этом стихе утверждается, что в материальном мире не существует чистой благости. Высшая душа вселенной, Брахма, находится в основном в страсти, следовательно, все, кто находится ниже, весь мир, не могут подняться до уровня даже чистой страсти. Таким образом, в материальном мире благость всегда осквернена так или иначе, а те, кто достигает чистой благости, по сути, выходят из-под влияния материи. Чистая благость означает осознание Бога, а не просто внешнюю чистоту. Чистота ума означает осознание Бога, поэтому чистое сознание называется Васудевой. Чистый ум не пуст, чистый ум означает видение Бога, поскольку Он стоит за всем. Чистое сердце означает видение Бога и любовь к Нему. Таков настоящий критерий чистоты. Следование религиозным и моральным принципам может помогать личности подняться на такой уровень, но само следование как таковое никогда не будет относиться к сфере чистой благости или к самой духовной жизни. Господь Брахма имеет самое возвышенное тело во вселенной, не имея и примеси низших качеств, но даже его положение обозначается как страсть, что же говорить о телах и привычках тех, кто находится гораздо ниже его?

Текст 303

«Такая преданная душа получает особые полномочия от Гарбходакашайи Вишну. Так Кришна воплощается в образе Брахмы и создаёт всё сущее во вселенной».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Пуруша-аватара, экспансия Господа Вишну, называемая Гарбходакашайи Вишну, берёт на Себя управление гунами материальной природы (саттва-гуна, раджо-гуна и тамо-гуна) и воплощается в образе Вишну, Брахмы и Шивы. Это воплощения, которые управляют материальными качествами. Среди множества возвышенных живых существ, занимающихся благочестивой деятельностью и преданным служением, одно, называемое Господом Брахмой, по высшей воле Гарбходакашайи Вишну получает власть над гуной страсти. Так Господь Брахма становится воплощением творческой энергии Всевышнего.

Текст 304

«„Солнце являет своё сияние в самоцветах, хотя это всего лишь камни. Подобно этому, предвечный Господь, Говинда, особым образом проявляет Своё могущество в благочестивом живом существе. Так живое существо становится Брахмой и управляет вселенной. Я поклоняюсь Говинде, изначальной Личности Бога“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это цитата из Брахма-самхиты (5.49).

Комментарий

Хотя Брахма – лучшая душа вселенной, тем не менее его положение носит несколько технический характер и подразумевает соприкосновение с гуной страсти. Поэтому положение проповедников Господа Чайтаньи, приходящих сюда, намного выше положения Господа Брахмы.

Текст 305

«Если в какую-то калпу не находится дживы, достойной занять пост Брахмы, Сам Бог, Верховная Личность, распространяет Себя и становится Господом Брахмой».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: День Брахмы состоит из тысячи маха-юг по четыре юги в каждой, что в пересчёте на солнечные годы составляет 4 320 000 000 лет, и столько же длится его ночь. Год Брахмы состоит из трёхсот шестидесяти таких дней и ночей, а живёт Брахма сто таких лет. Такова продолжительность жизни Брахмы.

Текст 306

«„Велика ли для Господа Кришны ценность трона? Правители планетных систем посыпают пылью с Его лотосных стоп свои увенчанные коронами головы. Эта пыль делает святыми святые места. Господь Брахма, Господь Шива, Лакшми и даже Я Сам – части полной экспансии Кришны, и все мы вечно храним на своих головах эту пыль“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это цитата из Шримад-Бхагаватам (10.68.37). Когда Кауравы принялись льстить Баладеве, чтобы Он стал их союзником, и неуважительно говорить о Шри Кришне, Господь Баладева разгневался и произнёс эти слова.

Комментарий

Жители материального мира пренебрегают Богом. Даже если они формально признают Его, их жизнь зачастую далека от духовных идей и познания Бога. Людям важен их дом, их семья, деньги, здоровье и престиж, это занимает их намного более сильно, чем духовная наука. Принимая религию, они хотят считать себя и свою религию самой высокой, хотя во многих таких религиях почти нет знания о Боге. Понять качества Бога можно даже и без религии, прибегнув к аналитике, но многие религии, по сути, исповедуют атеизм, отвергая любые формы знания и логики и ставя во главу угла слепую веру и догмы. Религия, отказывающаяся от познания Бога и прикрывающая себя контекстным, или корыстным, цитированием, фактически является тем же самым материализмом. Материалисты и религиозные атеисты всех мастей не придадут никакого значения этой цитате, но, стоя лицом к лицу с Господом Баладевой, ни один из них не смог бы перечить Ему. Однако атеисты и материалисты никогда не встречают ни Бога, ни любую Его экспансию, поскольку не имеют никакого желания к этому и Бог даёт им такую возможность. Материальной мир – это гигантская машина, попав в которую, душа вечно вращается в ней, как на «чёртовом колесе». Сегодня какие-то люди занимают высокую позицию и разглагольствуют о том, что Бога нет и всё возникло из хаоса, а завтра они уже снова уйдут в низшие формы жизни на миллиарды и миллиарды рождений. И, если они будут упорствовать в своём отрицании Бога, этот цикл их взлётов и падений может продолжаться бесконечно. Только совершенно безмозглый человек будет игнорировать все эти факты рождения и смерти.

Текст 307

«Господь Кришна, Верховная Личность Бога, экспансирует часть Своей полной части и, входя в контакт с материальной гуной невежества, принимает форму Рудры, чтобы разрушить космическое проявление».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Здесь говорится о Рудре, одной из экспансий Кришны. Только вишну-мурти – это экспансии личных и полных проявлений Кришны. Маха-Вишну, возлежащий на водах Причинного океана, является экспансией Санкаршаны. Когда Гарбходакашайи Вишну соприкасается с гунами материальной природы, чтобы разрушать мироздание, форма, которую Он для этого принимает, называется Рудрой. Как уже говорилось, Господь Вишну – повелитель майи. Как же тогда Он может соприкасаться с ней? Дело в том, что воплощения Господа в образе Шивы и Брахмы не обладают высочайшим могуществом Вишну. Из-за этого становится возможным их соприкосновение с майей, внешней энергией. Господа Брахму и Господа Шиву следует считать творениями майи.

Текст 308

«У Рудры, Господа Шивы, есть разные формы, возникшие из-за его соприкосновения с майей. Рудра не относится к категории джива-таттвы, однако и личной экспансией Господа Кришны его считать нельзя».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Рудра одновременно неотличен от вишну-таттвы и отличен от Неё. Из-за своего контакта с майей он отличен от вишну-таттвы, но в то же время он является экспансией личной формы Кришны. Такое положение носит название бхеда-абхеда-таттвы или ачинтья-бхеда-абхеда-таттвы, одновременного тождества и отличия.

Текст 309

«Если к молоку добавить закваску, оно превращается в йогурт. Этот йогурт – то же молоко, но всё же он не является молоком».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Из трёх богов, управляющих творением, поддержанием и разрушением вселенной, Господь Вишну неотделим от изначального Вишну. А Господь Шива и Господь Брахма из-за своего соприкосновения с майей отличаются от Вишну. Вишну не преобразуется ни в какую форму материальной энергии. Любой, кто соприкасается с майей, несомненно, отличен от Господа Вишну. Поскольку Господь Шива и Господь Брахма вступают в контакт с материальными качествами, их называют гуна-аватарами. Вывод, который из этого следует, таков: Рудра является не самим Вишну, а видоизменённой формой Вишну. Поэтому он не относится к категории вишну-таттвы. Так он непостижимым образом тождествен с Вишну и отличен от Него. Пример, приведённый в этом стихе, совершенно ясен. Молоко – это Вишну. Как только молоко соединяется с закваской, оно становится йогуртом, то есть Господом Шивой. Хотя по природе своей йогурт – это молоко, использовать его в качестве молока нельзя.

Текст 310

«„Молоко, смешиваясь с закваской, превращается в йогурт, который по сути есть не что иное, как молоко. Подобно этому, Говинда, Верховная Личность Бога, принимает облик Господа Шивы [Шамбху] ради выполнения особых задач в материальном мире. Я склоняюсь к Его лотосным стопам“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это цитата из Брахма-самхиты (5.45).

Комментарий

Майя, или материальная энергия, – это специфическая энергия, функция которой связывать душу и отделять её от Бога. Майя – это также божественная энергия, которая создана действовать по определённому плану. Поэтому даже полная часть Бога, соприкасаясь с этой энергией, в какой-то степени оскверняется. Но более точно будет сказать, что Бог входит в контакт с материей, Сам меняя в таком случае Свой статус, поскольку, когда Он спускается в материю ради других целей, такого «осквернения» не наступает. Что, собственно, и объясняется в 307-м стихе: «Господь Кришна, Верховная Личность Бога, экспансирует часть Своей полной части и, входя в контакт с материальной гуной невежества, принимает форму Рудры, чтобы разрушить космическое проявление».

Текст 311

«Господь Шива соприкасается с внешней энергией, поэтому он погружён в материальное качество тьмы. Господь Вишну запределен майе и её качествам. Поэтому Он – Верховная Личность Бога».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Вишну пребывает за пределами материального мироздания и неподвластен материальной энергии. Он – верховная независимая Личность, Бог. Это признаёт даже Шанкарачарья: «нарайанах паро вйактат» (Гита-бхашья). В своём изначальном облике Шива является маха-бхагаватой, возвышеннейшим преданным Господа, но, поскольку Шива вступает в контакт с майей, особенно с качеством невежества, он не свободен от её влияния. Верховная Личность, Господь Вишну никогда не вступает в такой контакт. Господь Шива соединяется с майей, но в присутствии Господа Вишну её существование невозможно. Следовательно, Господа Шиву надо считать порождением майи. Когда же Господь Шива свободен от влияния майи, он занимает положение маха-бхагаваты, лучшего среди слуг Господа Вишну. «Ваишнаванам йатха шамбхух».

Текст 312

«„В действительности Господь Шива всегда покрыт тремя материальными оболочками: вайкарикой, тайджасой и тамасой. Из-за этих трёх качеств материальной природы он постоянно соприкасается с внешней энергией и самим эго“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это цитата из Шримад-Бхагаватам (10.88.3).

Комментарий

Постоянно находясь в контакте с майей, Господь Шива не проявляет в полном объёме качеств Бога. Так Господь Шива возглавляет всю гуну невежества и принцип эго – самый разрушительный элемент мира.

Текст 313

«„Шри Хари, Верховный Господь, пребывает за пределами материальной природы. Он – величайшая трансцендентная личность. Он видит всё изнутри и снаружи и потому является свидетелем всех поступков живых существ. Тот, кто укрывается под сенью лотосных стоп Господа и поклоняется Ему, достигает трансцендентного положения“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это также цитата из Шримад-Бхагаватам (10.88.5).

Комментарий

Материалисты скажут, что всё это лишь названия. Но существует благость – чистое, безмятежное бытие, и существует невежество, или деструктивные процессы. Одни люди пьют молоко, другие пристрастились к вину, это не одно и то же. Люди с чистым сознанием поклоняются Господу Хари, а те, кто в невежестве, почитают Шиву. Конечно, существуют разные последователи Шивы, в том числе и любознательные, но в целом Шанкара проповедует имперсонализм, что подразумевает точку зрения, что всё относительно. Вишну-шастра же подразумевает чистоту следования и говорит о том, что истинно и что ложно, во вполне устойчивых категориях. Личность Бога находится за пределами этого мира и учит тому, чтобы и нам выйти за пределы тьмы. Господь Бог трансцендентен, и на Него не падает и тени материи. Личность может не знать имена Бога или сомневаться в них, в таком случае она может поклоняться трансцендентному Богу, находящемуся за пределами всего, – так человек достигнет сначала универсальной стадии Брахмана, а выше находится Сверхдуша. Те, кто считает имена Бога относительными или проявлением материи, могут пойти по такому пути возвышения, ведь Бог находится повсюду и не ограничен ничем.

Текст 314

«Для того чтобы поддерживать эту вселенную, Господь Кришна нисходит в неё в образе Своей личной полной экспансии, Вишну. Он управляет гуной благости, поэтому Он трансцендентен материальной энергии».

Комментарий

Из трёх Вишну ближе всего для нас Параматма. Гарбходакашайи Вишну и Маха-Вишну – обычно это более туманные категории для начинающих. Параматма блистательна, ясна и вездесуща, но достичь, например, Гарбходакашайи Вишну более сложно, и в понимании, и на практике. Можно поклоняться Параматме, другим Вишну, Санкаршане или лила-аватарам – всё это будет очищать. Что значит чистота? Это осознание качеств Бога, духовный подъём. Когда такой подъём становится непрерывным, человек ещё больше очищается от материи, и следующий качественный этап – это осознание Кришна-лилы. Чтобы осознать Кришна-лилу, надо подняться на уровень близкий к спонтанной преданности, как это показано в примере Прахлады Махараджа или Господа Рамы. Но в век Кали люди слабы и бестолковы, поэтому Господь Чайтанья может проявлять снисхождение. Мы прочитали выше пример, как Санатана Госвами был непривязан к своей высокой должности, далее он легко оставил своё огромное богатство и стал нищим. Он также не испугался тюрьмы и других трудностей. Госвами находились на высоком духовном уровне развития, поэтому и стали посвящены в Кришна-лилу. Люди, ленящиеся встать с дивана и проповедовать или занимающиеся активно улучшением своего быта, или проповедники, ищущие славы и денег, каким образом они поднимутся на уровень спонтанных отношений? Даже осознание Сверхдуши и чистая благость не дадут спонтанной преданности, что говорить тогда о религиозных материалистах, день и ночь занятых собой?

Текст 315

«Господь Вишну относится к категории свамша, поскольку Своими достояниями Он почти равен Кришне. Кришна – это изначальная личность, а Господь Вишну является Его личной экспансией. Таково заключение ведических писаний».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Господь Брахма, хотя и является воплощением материальной энергии, всё же управляет материальной гуной страсти. Господь Шива, хотя он одновременно тождествен с Господом Кришной и отличен от Него, управляет гуной тьмы. Господь Вишну, однако, представляет Собой личную экспансию Кришны, поэтому Он управляет гуной благости и всегда занимает трансцендентное положение, оставаясь вне сферы действия гун материальной природы. Господь Вишну – изначальная личная экспансия Кришны, а Кришна – изначальный источник всех аватар. Что касается могущества, то Господь Вишну так же могуществен, как и Господь Кришна, поскольку обладает всеми божественными достояниями.

Текст 316

«„Когда от одной свечи зажигают другую, вторая свеча горит отдельно от первой, но свет её так же силён, как свет первой. Подобно этому, Верховная Личность Бога, Говинда, распространяет Себя в разные формы Вишну, обладающие таким же сиянием, могуществом и великолепием. Я поклоняюсь Ему, Говинде, Верховной Личности Бога“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это цитата из Брахма-самхиты (5.46).

Текст 317

«Вывод таков: Господь Брахма и Господь Шива – это воплощения Всевышнего в образе преданных слуг, которые лишь исполняют Его волю. Однако хранитель вселенной, Господь Вишну, – это проявление личности Господа Кришны».

Комментарий

Сверхдуша мира одна. Хотя и Брахма может быть экспансией Бога, и Шива является экспансией Бога, но, приходя в контакт с материей, Они не могут сохранять трансцендентную позицию. Кто-то скажет, что и Сверхдуша ведь находится в гуще материи, но Господь Вишну не соприкасается с ней, поскольку не осуществляет принципиального вмешательства в материю – в процессы творения или уничтожения, а являет принцип высшей справедливости, поддерживая все процессы вселенной в равновесии. Деятельность Сверхдуши относится скорее к душам, чем к материи как таковой. Господь Брахма запускает механизм вселенной, создавая её различные категории, и материальная вселенная, подобно огромным заведённым часам, вращается положенное им время. Шива в свой срок уничтожает всю конструкцию вселенной, а Господь Вишну поддерживает бытие вселенной, находясь повсюду и в то же время не соприкасаясь ни с чем. Кто-то может спросить: «Если Бог всемогущ, почему бы Ему так же не творить и не уничтожать без соприкосновения?» Безусловно, Бог может всё, но и Брахма, и Шива представляют воплощение качеств материи, они дают пересечение духа с модусом страсти и невежества. Господь Брахма и Господь Шива – это духовные учителя этого мира, и они помогают различным категориям живых существ развиваться духовно. Если бы в мире всё было создано трансцендентным Господом Вишну, без промежуточных категорий, это намного бы осложнило задачу освобождения. Поэтому гуна-аватары, в высшем смысле, также персонифицируют собой путь духовной жизни, а не просто являются техническими исполнителями процессов творения и уничтожения. Таким образом, любое любой этап в череде творения материи имеет и более глубокий смысл, чем просто обеспечение технической стороны существования материальной природы.

Текст 318

«[Господь Брахма сказал:] „Верховный Господь поручил мне творить этот мир. Послушный Его воле, Господь Шива разрушает мироздание. В образе Кширодакашайи Вишну Верховная Личность Бога поддерживает всю деятельность материальной природы. Поэтому верховным повелителем трёх гун материальной природы является Господь Вишну“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это цитата из Шримад-Бхагаватам (2.6.32). Господь Брахма сообщил всё это Деварши Нараде, когда тот обратился к нему за наставлениями, желая постичь Верховную Личность, Параматму. Дав описание вселенской формы Господа, Господь Брахма объяснил, что и он сам, и Господь Шива подвластны Господу Вишну.

Текст 319

«О Санатана, теперь послушай о воплощениях, которые приходят в периоды правления разных Ману [манвантара-аватары]. Этим воплощениям нет конца, сосчитать их невозможно. Послушай же об их источнике».

Комментарий

Современная наука ничего не знает о Ману. По их представлениям, вселенная сложилась сама собой, после гигантского взрыва. Хотя на этой планете всё, что создаётся людьми, создаётся в основном с помощью ума, разума и различного рода механизмов, а не взрывами или из хаотичного перемешивания. Любая сфера жизни человечества контролируется теми или иными личностями. Новости переполнены событиями, где фигурируют президенты компаний, стран, выступают артисты или соревнуются спортсмены – и все они личности. Если на этой планете всё контролируется личностями, очевидно, что и по всей вселенной действует такой же принцип. Господь Чайтанья описал гуна-аватары, а сейчас описывает тех, кто правит менее масштабными подразделениями мира. Люди поклоняются царям, президентам или артистам и не знают тех, от кого их жизнь зависит в намного большей степени, чем от президентов стран и царей. Возможности Ману намного превосходят возможности любого обычного человека или даже правителя. Люди решили не считаться с полубогами, а самостоятельно «взять всё от природы», следуя механическим принципам, но деятельность на подобных принципах ведёт лишь к глобальной катастрофе.

Текст 320

«В течение одного дня Брахмы четырнадцать Ману сменяют друг друга. И во время правления каждого из этих четырнадцати Ману Верховная Личность Бога являет Своё воплощение».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Основываясь на этом стихе, можно подсчитать, что за один месяц (30 дней) жизни Брахмы приходят 420 манвантара-аватар, а в течение его года (360 дней) – 5 040 таких воплощений Господа. Следовательно, число манвантара-аватар, приходящих в течение жизни Брахмы, которая продолжается 100 его лет, составляет 504 000. Кроме того, сами Ману считаются частичными воплощениями Верховной Личности Бога.

Текст 321

«В течение одного дня Брахмы приходят 14 манвантара-аватар, в течение одного его месяца – 420, а в течение одного его года – 5 040».

Комментарий

Чем ниже положение личности внутри вселенной, тем короче будет её жизнь (во вселенском масштабе). Очевидно, что жизнь Ману намного уступает по продолжительности жизни Брахмы. В 500 тысяч раз Брахма превосходит любого из Ману, но продолжительность жизни одного Ману более 300 миллионов земных лет, – так можно оценить, насколько коротка человеческая жизнь. Брахма контролирует всю вселенную в целом, а Ману контролирует более локальные подразделения вселенной, хотя для нас даже такое «локальное» могущество Ману в миллионы раз превосходит земные события. Необходимо заметить, что, несмотря на такую атомарность человеческой жизни, каждый имеет возможность развиваться духовно и установить связь как со Сверхдушой, так и с более высокими ипостасями Бога.

Текст 322

«За сто лет жизни Брахмы нисходит 504 000 манвантара-аватар».

Комментарий

С точки зрения продолжительности жизни вселенной за время правления одного Ману Бог приходит достаточно часто. Более того, все описываемые воплощения являются плановыми и регулярными. Сюда также можно добавить приходящих на Землю проповедников, практически каждые 1000-500 земных лет. Таким образом, Бог постоянно поддерживает религию.

Текст 323

«Я указал количество манвантара-аватар лишь для одной вселенной. Можно только представить себе, сколько манвантара-аватар приходит во все бесчисленные вселенные. И все эти вселенные и Брахмы существуют лишь в течение одного выдоха Маха-Вишну».

Комментарий

Все вселенные буквально пронизаны приходящими воплощениями Бога. В человеческой форме жизни, таким образом, практически всегда есть возможность духовного развития. Даже в самое тёмное время, в век Кали, Бог приходит, чтобы помочь людям. Десять тысяч лет будет идти Золотой век, но и позднее религия также будет присутствовать ещё 300 тысяч лет. Неверно думать, что в Кали-югу религия существует лишь десять тысяч лет.

Текст 324

«Нет числа выдохам Маха-Вишну. Посмотри: невозможно дать полное описание даже одних только манвантара-аватар!»

Комментарий

Это описание могущества Бога. Невозможно не только описать Его духовные богатства полностью, но невозможно описать даже полное количество Его манвантара-аватар.

Текст 325

«Имя аватары, приходящей в Сваямбхува-манвантару, – Ягья. В Сварочиша-манвантару нисходит Вибху. В Ауттама-манвантару Господь носит имя Сатьясена, а в Тамаса-манвантару Его имя – Хари».

Комментарий

Господь Чайтанья даёт полное описание воплощений Бога, чтобы представить писание авторитетно. Кто-то может спросить: «Зачем нам имена воплощений и имена Ману, существующих от нас на расстоянии миллиардов лет?». Но, развиваясь, преданные могут подняться на уровень садху, или мудрецов, и достигать любого периода времени в медитации. Господь Чайтанья очень могущественен, поэтому даже в век Кали такое возможно. Для таких мудрецов писание – как основной ориентир, и они могут достичь различных эпох времени и осознать различные воплощения Бога. Даже мы, совершенно не квалифицированные личности, видим те или другие события духовного мира. Таково могущество Господа Чайтаньи Махапрабху.

Текст 326

«Аватара Райвата-манвантары носит имя Вайкунтха, а в Чакшуша-манвантару приходит Аджита. В Вайвасвата-манвантару аватара Господа зовётся Ваманой, а в Саварнья-манвантару нисходит Сарвабхаума. Имя аватары Дакша-саварнья-манвантары – Ришабха».

Комментарий

Пока преданный Господа Чайтаньи достигнет зрелости, может пройти много эпох, посвящённых проповеди. У нас есть надёжное руководство, это книги Шрилы Прабхупады и личное общение с Ним. У нас есть совершенный духовный учитель, держась поучений которого, мы мало-помалу идём вперёд. Впереди ещё много работы, как в этом рождении, так и в следующих. Весь этот проповеднический опыт копится и совершенствуется – если личность поднимается на уровень сиддхи, это ещё не означает, что она сразу становится совершенной во всём. Даже если мы возьмём достижение Кришна-лилы, что более доступно, то, чтобы достичь зрелых эмоций, находясь внутри материи, требуется также много времени. Такие признаки духовных эмоций, которые демонстрирует Господь Чайтанья, могут вызреть лишь в течение длительного срока, после прохождения большого количества рождений, посвящённых преданному служению. В духовном мире все совершенны, но, рождаясь, нитья-сиддхи несут с собой прошлый опыт проповеди и духовной практики. Разница между обычным совершенствованием и преданным служением Господу Чайтанье состоит в том, что нитья-сиддхи приходят по плану Бога и с конкретной миссией, они не рождаются, как обычные души или как прогрессирующие верующие. Постоянно совершенствуясь, нитья-сиддхи могут осознать Бога всецело, во всём сочетании аспектов, рас, различных ситуаций, и ещё более полно вручить себя Богу.

«После многих рождений и смертей тот, кто действительно пребывает в знании, вручает себя Мне, познав Меня как причину всех причин и причину всего сущего».

Преданное служение в своём высшем проявлении и есть такая вечная миссия проповеди в служении Чайтанье Махапрабху.

Сейчас мы знаем Бога как причину всего, с одной или нескольких точек зрения, но, проповедуя жизнь за жизнью, личность может осознать Господа Чайтанью как причину всех причин и вручить себя Ему ещё более полно. Обычные преданные возвращаются в духовный мир, преданные Шри Чайтаньи проповедуют рождение за рождением. Оставляя тело, они входят в духовный мир и потом снова рождаются. Каждый раз им дают выбор рождаться или нет, в любой момент каждый из них может отказаться. Это вечно освобождённые души, которые непрерывно заняты в проповеди, для них Господь Чайтанья имеет особые благословения, и все они на особом счету у Бога.

Текст 327

«В Брахма-саварнья-манвантару аватара Господа носит имя Вишваксена, а в Дхарма-саварнья-манвантару – Дхармасету. При Рудра-Саварни это Судхама, а в эпоху Дева-Саварни – Йогешвара».

Комментарий

Начав движение на этой планете, Шрила Прабхупада будет помогать ему и контролировать его в течение 400 тысяч лет. Позже будет начат Золотой век в полном объёме, и наша миссия в этом месте будет закончена. Конечно, опытный проповедник не попадает под влияние славы, даже мировая известность не влияет на него, и он не отклонится от указаний ачарьи. Великий святой царь будет править «железным жезлом» и оставит после себя цивилизацию на 10-15 тысяч лет. Его имя будет вписано в историю, но вписано, конечно же, ниже, чем сияет имя Шрилы Прабхупады. Это позиция авеша-воплощения, он должен представлять Бога, это его миссия, «ачинтья-бхеда-абхеда-таттва», одновременное единство с Богом и отличие от Него. Его миссия – это проповедь и господство от имени Бога, и вся планета встанет под его руководство.

Текст 328

«В Индра-саварнья-манвантару аватара Господа носит имя Брихадбхану. Таковы имена четырнадцати аватар, приходящих в четырнадцати манвантарах».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В своей Анубхашье Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур приводит перечень Ману с именами их отцов: 1) Сваямбхува Ману, сын Господа Брахмы; 2) Сварочиша, сын Сварочиса (Агни), божества стихии огня; 3) Уттама, сын царя Приявраты; 4) Тамаса, брат Уттамы; 5) Райвата, брат-близнец Тамасы; 6) Чакшуша, сын полубога Чакшус; 7) Вайвасвата, сын Вивасвана, бога Солнца, который упоминается в Бхагавад-гите (4.1); 8 ) Саварни, сын, которого родила богу Солнца его жена Чхая; 9) Дакша-Саварни, сын полубога Варуны; 10) Брахма-Саварни, сын Упашлоки; 11-14) Рудра-Саварни (сын Рудры), Дхарма-Саварни (сын Ручи), Дева-Саварни (сын Сатьясахи) и Индра-Саварни (сын Бхути).

Текст 329

«О Санатана, теперь послушай о юга-аватарах, воплощениях для каждой из юг. Прежде всего, существуют четыре юги – Сатья-юга, Трета-юга, Двапара-юга и Кали-юга».

Комментарий

Подобно тому как циклируют сезоны, циклирует день и ночь, как вращаются планеты и электроны на своих орбитах, точно так же циклируют и эпохи. Каждое явление возникает и далее увядает и исчезает, точно так же идут и циклы времени: от Сатья-юги, наиболее процветающей, когда всё наполнено достатком и у людей большая продолжительность жизни, к веку Кали, к упадку всего. В принципе, достаточно находок и исторических свидетельств, подтверждающих существование таких циклов. В прошлую эпоху люди жили по 1000 лет, и Библия указывает такие сроки жизни, но в век Кали жизнь сократилась до 100 и меньше лет.

Может возникнуть вопрос: если энтропия во вселенной всё время растёт, то почему после века Кали, века упадка, снова начинается подъём? Ответ в том, что каждую Кали-югу заканчивает воплощение Бога, которое и даёт старт новой эпохе.

Текст 330

«Воплощение Господа в Сатья-югу – белого цвета, в Трета-югу – красного, в Двапара-югу – чёрного, а в Кали-югу – жёлтого. Таковы цвета воплощений Кришны в разные эпохи».

Комментарий

В некоторые Кали-юги приходит Сам Господь Чайтанья Махапрабху. Безусловно, в высшем смысле Он не является юга-аватарой, но сначала людям надо развить хотя бы такое понимание. В Индии достаточно много тех, кто отрицает божественность Господа Чайтаньи, в таком случае им дают ссылку, что Господь Чайтанья – это юга-аватара этого времени. Даже некоторые жители Вриндавана считают Господа Чайтанью лишь проповедником, но не Верховной Личностью Бога. Другие считают Его воплощением Господа Нараяны, а третьи – воплощением Радхарани.

Текст 331

«„Этот ребёнок прежде был белого, красного и жёлтого цветов – соответственно той или иной эпохе. Теперь же у Него облик чёрного цвета“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Этот стих из Шримад-Бхагаватам (10.8.13) был произнесён Муни Гаргой, когда он проводил обряд наречения именем для Кришны в доме Махараджи Нанды. Следующие два стиха также взяты из Шримад-Бхагаватам (11.5.21, 24).

Текст 332

«„В Сатья-югу Господь явился в теле белого цвета, с четырьмя руками. Он связывал Свои волосы в пучок и был облачён в древесную кору и шкуру чёрной антилопы. Он носил священный шнур и гирлянду из рудракши. В руках Он держал посох и сосуд для воды. Он вёл образ жизни брахмачари“».

Комментарий

В Сатья-югу все занимались медитацией. Люди были в основном отречены, поэтому повсюду были мир и процветание. Благополучие людей не зависит от уровня экономики, оно зависит от сознания людей: чем выше сознание людей, тем будет выше культура и уровень благополучия общества. В Сатья-югу люди были мудры, поэтому не интересовались экономическим развитием. Материалисты всё хотят воплотить в материи, они думают, что сотни видов одежды, сумочек и машин сделают их счастливыми. Они строят огромные заводы, непрерывно производя автомобили, мебель и пылесосы, которые через несколько лет попадают на свалку. Так они перерабатывают тонны ресурсов земли в мусор, не делая никого счастливее. Каждый – вечная душа, и даже наслаждения, доступные небожителям, не сделают никого счастливыми. В раю полубоги могут иметь романтические и интимные отношения, длящиеся сотнями и тысячами лет, вся их жизнь – непрерывное удовольствие, но даже такая жизнь временна и не сделает никого счастливым. В Сатья-югу люди были мудры и потому понимали это. Они были мудры, отречены и жили очень долго, развивая знание и познавая духовное счастье, начиная с Брахмана.

Текст 333

«„В Трета-югу Господь явился в теле, имеющем красноватый оттенок. У Него было четыре руки. Его живот пересекали три отчётливо видимые линии, а волосы были золотистого цвета. Он явил миру ведическое знание. Атрибутами Господа были черпак, ложка и другие принадлежности жертвоприношения“».

Комментарий

В Трета-югу уровень благочестия упал, и уже многие не могли медитировать, но земля продолжала давать богатые урожаи. В Сатья- и Трета-югу на планете очень хороший климат, и все жили в райских условиях. Погода была хорошо сбалансирована. Сейчас же, в век Кали, мы видим, что сезоны и климат всё больше нарушаются – то засуха стоит месяцами, то дождь заливает, то проносятся ураганы; летом может выпасть снег, зимой – наоборот, растаять, и подобное. В Трета-югу климат был хороший, и люди делали красивые, богатые жертвоприношения Богу. Такие жертвоприношения плодов и пищи роскошно обставлялись, и всё это проходило, как праздник, – многолюдно, торжественно и красиво. Устраивались пения, танцы, спектакли, жертвенная пища раздавалась всем желающим. В эти века не существовало бедных и обездоленных, люди также были красивы и мало болели. Такие ягьи, жертвоприношения, становились воплощением Бога, и, проводя их, люди чувствовали Его присутствие и развивались духовно. В жертву в основном приносилась пища – зерно, масло, овощи и фрукты, поэтому атрибуты Бога черпак и ложка. Животные приносились в жертву как исключение, а не как правило, нет никакой особой необходимости приносить в жертву именно животных, Бог не нуждается в этом.

Текст 334

«Воплотившись в теле белого цвета, Господь учил заповедям религии и технике медитации. Он дал благословения Кардаме Муни, явив тем самым Свою беспричинную милость».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Кардама Муни был одним из Праджапати. Он женился на Девахути, дочери Ману, и у них родился сын Капиладева. Верховный Господь был очень доволен аскетическими подвигами Кардамы Муни и потому предстал перед ним в теле белого цвета. Капиладева явился в Сатья-югу, когда привычным для людей занятием была медитация.

Текст 335

«В Сатья-югу люди, как правило, были сведущи в духовной науке и легко могли размышлять о Кришне. Людям Трета-юги Верховный Господь, пришедший в теле красного цвета, предписал совершение великих жертвоприношений».

Комментарий

Знание и медитация выше, чем жертвование плодов. По сути, Богу не нужны ни плоды, ни жертвы, все такие жертвоприношения нужны людям, чтобы помочь им направить своё сознание на Бога. Когда человек может прямо развивать знание, нет необходимости в том, чтобы делать какие-то жертвоприношения. Вся духовная практика направлена на то, чтобы возвысить сознание человека, а жертвоприношения, храмовое поклонение и прочее – всё это лишь внешние методы.

Материалисты могут говорить, что религия – это обман, уводящий людей в какие-то грёзы, но развивающий знание преданный постепенно станет сведущ во множестве вещей. Над миром грубой материи и чувств стоит мир знания, и знающий человек всегда будет на голову выше любого материалиста. Преданный, отречённый от плодов труда, всегда беспокоит карми своей внутренней независимостью и тем, что он счастлив. Развитие знания, отречение и проповедь – это огромная сила, которая со временем вызревает в проповеднике, и тогда с ним вынуждены считаться все и каждый. Поэтому, развиваясь, преданный может легко отразить любые аргументы атеистов и, кроме этого, вынудить их поменять собственную позицию. Все и любые достижения в первую очередь воплощаются в сознании, внешние вещи тут мало чем помогут, что бы ни говорили материалисты.

Текст 336

«В Двапара-югу предписанной обязанностью было поклоняться лотосным стопам Кришны. Поэтому Господь Кришна, придя в теле тёмного цвета, Сам побуждал людей поклоняться Ему».

Комментарий

Поклонение стопам Кришны – это поклонение Богу в величии и храмовое поклонение. Начало духовной жизни – это осознание Бога в величии, лишь потом личность может осознать более высокие – спонтанные отношения. Как не всегда в Двапара-югу приходит Кришна, так и не всегда в век Кали приходит Господь Чайтанья.

Текст 337

«„В Двапара-югу Бог является в теле тёмного цвета. Его можно узнать по таким признакам: Он одет в жёлтые одежды, украшен драгоценным камнем Каустубха и знаком Шриватса и при Нём всегда Его оружие“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это цитата из Шримад-Бхагаватам (11.5.27). Цвет, обозначаемый словом «шьяма», на самом деле не совсем чёрный. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур сравнивает его с окрасом цветка атаси. Далеко не в каждую Двапара-югу является Сам Господь Кришна. В другие Двапара-юги, до прихода Господа Кришны, Верховный Господь являл Себя в виде Своей личной экспансии в теле зеленоватого цвета. Об этом говорится в Вишну-пуране, Хари-вамше и Махабхарате.

Текст 338

«„Я почтительно склоняюсь перед Верховной Личностью Бога, принявшей образы Васудевы, Санкаршаны, Прадьюмны и Анируддхи“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это молитва из Шримад-Бхагаватам (11.5.29), которую произнёс Карабхаджана Муни, когда Махараджа Ними, царь Видехи, спросил его о воплощениях Бога в разные юги и о способе поклонения Им. Карабхаджана Муни был одним из девяти Йогендр, и он пришёл к царю, чтобы рассказать ему о будущих воплощениях Господа.

Текст 339

«Этой мантрой люди поклоняются Господу Кришне в Двапара-югу. А в Кали-югу дхарма заключается в том, чтобы вместе петь святое имя Кришны».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В Шримад-Бхагаватам (12.3.51) говорится:

калер доша-нидхе раджанн
асти хй эко махан гунах
киртанад эва кришнасйа
мукта-бандхах парам враджет

«Дорогой царь, хотя Кали-юга полна пороков, одно хорошее качество у этой эпохи всё же есть. Оно состоит в том, что, просто повторяя маха-мантру Харе Кришна, человек может освободиться от материального рабства и войти в царство Бога». Итак, в Кали-югу поклоняться Господу Кришне – значит повторять и петь: «Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе». Чтобы побудить людей к этому, Господь Кришна Сам пришёл как Господь Чайтанья Махапрабху. Об этом говорится в следующем стихе.

Текст 340

«В век Кали Господь Кришна приходит в теле золотого цвета и, сопровождаемый Своими последователями, начинает движение хари-нама-санкиртаны, совместного пения мантры Харе Кришна. Так Он раздаёт всем любовь к Кришне».

Комментарий

Сейчас харинама – это в основном печатное слово и проповедь от человека к человеку. Обычный киртан очищает, но не всегда есть возможность проводить его, из-за препятствия властей и по другим причинам. Проповедь – это брихад-мриданга, огромный барабан, слышимый по всему миру, поэтому первое место в духовной жизни сейчас занимает проповедь. Даже когда люди приняли принципы повторения святого имени, знание и проповедь всё равно остаются на первом плане, поскольку, не имея знания, личность может легко отклониться в ложные концепции. Когда знания в обществе станет достаточно и преданные будут развиваться лучше, чем это происходит сейчас, на первое место выйдет уличная харинама как форма проявления любви к Богу. Всем надо понять, что в век Кали не храмы и организованные религии являются основой, а проповедь, общение и воспевание. Это основа. Нет храмов, нет института религии, но тысячи проповедников должны пойти во все концы света – такова религия сейчас.

Сейчас, как только появляется храм и организация, всё тут же сводится к должностям и деньгам. Поэтому связь между людьми должна быть на уровне общения и проповеди, а не на уровне какой-то статичной организации. Когда проповедь растёт в масштабах мира, в таком случае могут появиться и храмы, как центры проповеди. Социальная проповедь семей, лечений, аюрведы и астрологии не будет иметь эффекта, Кали легко сомнёт все подобные вещи. В любом случае, социальная проповедь не эффективна, поскольку привлекает материалистов. Можно набрать тысячи материалистов такой проповедью, но это будет лишь клубок проблем, и, по большому счёту, никто из набранных не будет развиваться. Развитие происходит в максимальной степени, когда людей, может, и немного, но они знающие, и когда налаживается общение между ними, проповедь и понимание. Проблема начала движения в том, что гуру не квалифицированы, и они скорее внешне играют роль гуру, чем реально являются ими. Такие неофиты устанавливают поклонение себе, будучи не в силах помочь людям, и это становится церковным, внешним гуруизмом и теоретическими лекциями, а не реальной сампрадаей. Гуру – тот, кто учит. Для этого не обязательно сидеть на асане и принимать пышное поклонение. Современные гуру имитируют Шрилу Прабхупаду, маха-бхагавату, при этом даже примерно не представляя ни Его положение, ни «в какой стороне» находится духовный мир.

Текст 341

«Господь Кришна, сын Махараджи Нанды, Сам учит людей Кали-юги исполнять дхарму. Он поёт и танцует, охваченный экстатической любовью, и вслед за Ним весь мир начинает петь святое имя».

Комментарий

Господь Чайтанья – источник Кришна-лилы, но сначала люди должны понять Кришну Вриндавана как Верховную Личность Бога. Те, кто достигнет духовного мира и высшей планеты Господа Чайтаньи, могут увидеть там и Кришну, но Он не играет там главной роли. Кришна, Господь Нараяна – все подчинены власти Господа Чайтаньи. Поэтому имя Кришна относится к Господу Чайтанье, позже он становится Радхой и Кришной, разделив Себя и являя Себя уже как Кришну Вриндавана. Мы же поднимаемся снизу вверх, поэтому сначала надо познать Господа Нараяну, или Кришну в величии, потом Кришна-лилу, и высшая точка – это знание о Господе Чайтанье.

Текст 342

«„В век Кали разумные люди совместным пением поклоняются воплощению Бога. В этом воплощении Господь непрерывно поёт имя Кришны. Хотя тело Его не чёрного цвета, это Сам Кришна. С Ним всегда Его спутники, слуги, оружие и приближённые“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это цитата из Шримад-Бхагаватам (11.5.32). См. также пятьдесят второй стих третьей главы Ади-лилы.

Текст 343

«В три другие юги – Сатью, Трету и Двапару – люди занимаются различными видами духовной практики. Любой результат, которого они при этом достигают, в Кали-югу может быть достигнут просто пением маха-мантры Харе Кришна».

Комментарий

Пение Харе Кришна мантры – это высший, самый сильный метод. В любой век воспевание святого имени было так же могущественно, как и сейчас. Тогда может возникнуть вопрос: почему же этот метод не использовался в другие эпохи? Он использовался всегда: и медитирующие йоги повторяют звук «ом» и другие мантры, и во время жертвоприношений пели мантры, и в храмовом поклонении шло воспевание имён Господа Нараяны. Разница в том, что сейчас для воспевания даётся самая могущественная мантра – маха-мантра. Поскольку этот метод даёт нам Верховная Личность Бога, Господь Чайтанья, то все возможные препятствия в её повторении минимизированы.

Текст 344

«„Дорогой царь, хотя Кали-юга полна пороков, одно хорошее качество у этой эпохи всё же есть. Оно состоит в том, что, просто повторяя маха-мантру Харе Кришна, человек может освободиться от материального рабства и войти в царство Бога“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Как уже говорилось, это стих из Шримад-Бхагаватам (12.3.51).

Комментарий

Тем не менее в повторении Харе Кришна мантры возможны и оскорбления. Основные – это оскорбление ачарьи, отклонение от Его философии и совершение грехов в расчёте на воспевание, особенно: совершение тяжких грехов, таких как убийство людей, насилие, использование религиозных должностей ради личной выгоды, и подобное. Нарушение принципов в обычном смысле также неблагоприятно, но иногда этим можно пренебречь. Однако, когда преданный стал сильнее, надо стараться следовать всем принципам. Если же преданный не в состоянии следовать всем принципам, он должен раскаиваться, в таком случае у него есть шанс идти дальше. Грешники же, почивающие в самодовольстве, не будут развиваться. Так же стоит упомянуть, что, по большому счёту, тут все греховны, а те, кто считает себя чистым, просто неразумны. Те, кто достигает освобождения, могут увидеть, что какая-то незначительная греховная деятельность никак не сказывается на отношениях с Богом, но понимание собственной греховности важно для того, чтобы идти выше, в настроение Господа Чайтаньи. Также все спутники Господа Чайтаньи идеальны в своём поведении, достижение такого уровня чистоты – для нас это запредельная вещь, поэтому те, кто вдруг решит считать себя чистым, они просто глупы.

Текст 345

«„Всё то, что в Сатья-югу люди обретали, медитируя на Вишну, в Трета-югу – проводя жертвоприношения, а в Двапара-югу – служа лотосным стопам Господа, можно обрести и в Кали-югу, если просто петь маха-мантру Харе Кришна“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это цитата из Шримад-Бхагаватам (12.3.52). В настоящее время, в Кали-югу, немало людей занимается так называемой медитацией, выдумывая для этого какие-то несуществующие образы. Медитация вошла в моду, но люди не имеют представления об истинном объекте медитации. Этот стих объясняет, на что должен медитировать человек. «Йад дхйайато вишнум». Медитировать нужно на Господа Вишну или Господа Кришну. Поскольку люди не обращаются к шастрам, вся их так называемая медитация направлена на безличные объекты. Господь Кришна осуждает такую медитацию в Бхагавад-гите (12.5):

клешо дхикатарас тешам
авйактасакта-четасам
авйакта хи гатир духкхам
дехавадбхир авапйате

«Тем, чей ум сосредоточен на непроявленном, безличном аспекте Всевышнего, очень трудно идти по пути духовного развития. Для воплощённых живых существ каждый шаг на этом пути даётся с большим трудом». Не умея медитировать, глупые люди просто страдают, и их духовная практика не приносит никакого блага.

Та же идея, что содержится в этом стихе из Шримад-Бхагаватам, выражена в следующем стихе, который можно найти в Вишну-пуране (6.2.17), Падма-пуране (Уттара-кханда, 72.25) и Брихан-нарадия-пуране (38.97).

Текст 346

«„Всё, что в Сатья-югу достигается медитацией, в Трета-югу – совершением жертвоприношений, а в Двапара-югу – поклонением лотосным стопам Кришны, в Кали-югу можно обрести, просто воспевая славу Господа Кешавы“».

Комментарий

Следовательно, воспевание – это суть любой практики, иначе каким образом с помощью воспевания достигается эффект всех остальных практик?

Текст 347

«„Высокоразвитым и добродетельным людям, которые стремятся к самому главному в жизни, известны преимущества Кали-юги. Такие люди поклоняются Кали-юге, ибо в эту эпоху, чтобы обрести духовное знание и достичь цели жизни, достаточно петь маха-мантру Харе Кришна“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это стих из Шримад-Бхагаватам (11.5.36), произнесённый великим мудрецом Карабхаджаной Риши, одним из девяти Йогендр. Мудрец рассказывал Махарадже Ними о том, каким образом в каждую из юг люди должны поклоняться Верховной Личности Бога.

Текст 348

«Следует понимать, что, подобно описанным ранее воплощениям Господа, которые управляют гунами материальной природы [гуна-аватарам], эти воплощения бесчисленны, сосчитать их невозможно».

Комментарий

Господь Чайтанья не приходит каждый век Кали, тем не менее нет конца Его воплощениям, в которых Он одновременно проповедует в разных вселенных, в разных веках Кали. Господь Чайтанья наслаждается таким образом Своей высшей расой. Точно так же с Ним всегда приходят Его спутники и каждую Кали-югу, после Его ухода, Шрила Прабхупада начинает Золотой век. Чтобы понять величие Шрилы Прабхупады, надо самим развиться духовно. Пока для нас Его величие выражено лишь в некотором признании Шрилы Прабхупады миром, но Его величие намного больше такого локального признания.

Текст 349

«Итак, Я рассказал о воплощениях Бога в четыре разные юги». Выслушав всё это, Санатана Госвами задал Господу вопрос с намёком.

Текст 350

Санатана Госвами прежде был министром при дворе набоба Хуссейна Шаха и, несомненно, обладал разумом Брихаспати, главного жреца райского царства. Полагаясь на бесконечную милость Господа, Санатана Госвами без всяких колебаний обратился к Нему с этим вопросом.

Комментарий

Поскольку в век Кали очень много мошенников, выдающих себя за воплощение Бога, то такой вопрос был важен, и Санатана Госвами без колебаний задал его. Точно так же в век Кали существует и много ложных гуру и учителей.

Текст 351

Санатана Госвами сказал: «Я ничтожное живое существо – низкий человек, к тому же дурного поведения. Как мне понять, кто является воплощением Господа в этот век Кали?»

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Этот стих чрезвычайно важен для понимания ситуации с воплощениями Бога. В настоящее время в Индии особенно много мошенников, которые объявляют себя воплощениями Бога или богинь. Так они обманывают и одурачивают глупцов. Ставя себя на место обычных людей, Санатана Госвами говорит о себе как о невежественном человеке низкого происхождения и дурного поведения. На самом деле он был со всех точек зрения незаурядной личностью. Невежественные люди не способны принять истинного Бога, зато с готовностью принимают за Бога шарлатанов, которые только и могут, что надувать глупцов. Всё это характерно для Кали-юги. Чтобы помочь глупым людям, Шри Чайтанья Махапрабху отвечает на этот вопрос следующим образом.

Текст 352

Шри Чайтанья Махапрабху ответил: «В другие эпохи люди распознают воплощения Бога по описаниям, которые приводятся в шастрах, и таким же образом следует распознавать Его воплощение в эту эпоху, Кали-югу».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Вот как, согласно Шри Чайтанье Махапрабху, следует распознавать воплощение Бога. Шрила Нароттама дас Тхакур говорит: «садху-шастра-гуру-вакйа, читтете карийа аикйа». Признавать что-либо истинным нужно, опираясь на слова святых, духовного учителя и шастр. На самом деле важнее всего шастра, богооткровенное писание. Если духовный учитель говорит не то, что написано в шастре, его не следует считать духовным учителем. Подобно этому, если святой человек говорит что-то, расходящееся с шастрой, значит он не святой. Шастра – это основа всего. К сожалению, в наше время люди не опираются на шастры, поэтому они считают мошенников аватарами Бога, что в свою очередь ведёт к обесцениванию понятия «аватара». Разумные люди, следующие наставлениям Шри Чайтаньи Махапрабху и ачарьи, истинного духовного учителя, никогда не примут притворщика за воплощение Бога. В Кали-югу единственным воплощением Кришны является Шри Чайтанья Махапрабху. Псевдовоплощения пользуются фактом прихода Шри Чайтаньи Махапрабху. Господь явился пятьсот лет назад, играя роль сына брахмана из Надии, и положил начало движению санкиртаны. Подражая Шри Чайтанье Махапрабху и игнорируя шастры, мошенники выдают себя за воплощения Бога, а своё мошенничество – за религиозную практику. Как мы уже не раз говорили, религию может дать только Верховная Личность Бога. Из наставлений, приведённых в Чайтанья-чаритамрите, явствует, что в разные эпохи Верховный Господь устанавливает разные системы и разные формы религиозной практики. В этот век Кали единственным воплощением Кришны был Шри Чайтанья Махапрабху, и Он принёс религиозную практику для людей Кали-юги – пение и повторение маха-мантры Харе Кришна: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.

Текст 353

«Ведические писания, составленные всеведущим Махамуни Вьясадевой, – главные свидетельства духовной реальности. Лишь из этих богооткровенных писаний все обусловленные души могут получить знание».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Недалёкие люди пытаются придумать какие-то «знания», напрягая собственные умы. Таким путём невозможно обрести истинное знание. Знание есть шабда-прамана, свидетельство, полученное из ведических писаний. Шрилу Вьясадеву называют Махамуни. Его также называют Ведавьясой, поскольку он составил множество шастр. Он разделил Веды на четыре части – «Сама», «Риг», «Яджур» и «Атхарва». Он дополнил Веды восемнадцатью Пуранами, а также изложил ведическое знание в сжатой форме, написав Веданта-сутру. Кроме того, он написал Махабхарату, которая считается пятой Ведой. Бхагавад-гита входит в состав Махабхараты. Поэтому Бхагавад-гита также относится к ведическим писаниям, к тем из них, которые называются «смрити». Одни ведические произведения относятся к категории шрути, а другие – к категории смрити. Шрила Рупа Госвами пишет в Бхакти-расамрита-синдху (1.2.101):

шрути-смрити-пуранади-
панчаратра-видхим вина
аикантики харер бхактир
утпатайаива калпате

Если человек не опирается на шастры (шрути, смрити, Пураны и т.д.), его духовная практика будет лишь вносить смятение в умы людей. Сейчас нет ни царей, ни правительств, способных обуздать самозванцев, поэтому в том, что касается понимания духовных вопросов, общество ввергнуто в хаос. Этим хаосом пользуются множество мошенников, которые провозглашают себя воплощениями Бога. В результате люди погрязли в грехах: недозволенный секс, употребление наркотиков, азартные игры и мясоедение стали обычным делом. И из среды многочисленных грешников появляются так называемые воплощения Бога. Эту печальную картину можно видеть повсюду, особенно в Индии.

Текст 354

«Настоящее воплощение Бога никогда не говорит: „Я Бог“ или „Я воплощение Бога“. Великий мудрец Вьясадева, которому ведомо всё, описал признаки аватар в шастрах».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В этом стихе ясно сказано, что настоящее воплощение Бога никогда не объявляет себя таковым. Человек должен понять, кто является аватарой, а кто нет, изучив признаки воплощений, описанные в шастрах.

Текст 355

«„У Господа нет материального тела, однако Он нисходит к людям в Своём духовном теле, принимая человеческий образ. Поэтому нам чрезвычайно трудно понять, кто является воплощением Бога, а кто нет. Лишь по несравненному могуществу и необычайным деяниям, на которые обычные живые существа не способны, можно в какой-то степени узнать воплощение Верховной Личности Бога“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это цитата из Шримад-Бхагаватам (10.10.34).

Комментарий

Основной критерий всего – это писание, но далее сказанное в писании подтверждается духовным опытом. Понять положение Господа Чайтаньи можно благодаря духовной практике и, как следствие, Его благосклонности. Духовная наука в целом недвойственна, духовная наука не является ещё одним относительным изложением. «Брахмети параматмети бхагаван ити», духовный опыт – это также надёжный критерий. Бог находится выше бесконечности, Брахмана. Читаем ли мы о Нём или видим перед собой, Он исполнен качеств, несущих вечность, знание и счастье. Бог – это высшая блаженная природа, Его величие абсолютно и не имеет пределов, Его привлекательность вечна и содержит в себе все качества. Писание не просто описывает Бога, оно даёт и метод духовного возвышения, используя который, каждый может убедиться во всём лично.

Текст 356

«Великие мудрецы судят обо всём по двум видам признаков – сущностным и внешним».

Комментарий

Бог вечен, и Его игры также вечны. Формально, Господь Чайтанья ушёл с этой планеты, но реально Его игры происходят вечно, как здесь, так и в духовном мире. Также Господь Чайтанья установил Своё движение в форме книг Шрилы Прабхупады, проповеди и воспевания. Основной критерий истины – это книги Шрилы Прабхупады (при желании, можно сверить их со всей остальной ведической шастрой, все Его комментарии вполне соответствуют ей). Сейчас, конечно, век Кали, и множество людей перетолковывают писание и не могут понять его. Люди хотят считать себя великими и наслаждаться материей, поэтому могут объявлять гуру кого попало. Комментарии Шрилы Прабхупады исполнены высшей красоты, но глупцы привлекаются какими-то замызганными выдумками о духовной жизни, перемешанными с псевдопсихологией и всем подряд. Пока человек хочет считать себя великим и активен в материи, по сути, он не сможет понять или увидеть Истину. Даже те, кто принимает процесс духовной жизни, пока они хотят быть кем-то, быть великими, их духовная жизнь будет очень осложнена.

Текст 357

«Телесные особенности, характер и форма – это личные характеристики. Знание о Его деяниях – это Его внешняя характеристика».

Комментарий

Есть описания игр Бога, и такие описания кардинально отличаются от любых других описаний, поскольку они не материальны, или трансцендентны. Практикующий преданный различает дух и материю, поэтому факт состоит не только в существовании писания, но и в нематериальности писания, что не так сложно увидеть. Например, Чайтанья-чаритамрита – это очевидный шедевр, в котором сотни стихов высшей духовной поэзии, поэтому у практикующего опытного преданного нет никаких сомнений в аутентичности священного писания.

Текст 358

«В своём несущем благо обращении, в начале Шримад-Бхагаватам, Шрила Вьясадева описал Верховную Личность Бога с помощью этих признаков».

Комментарий

Качества Бога вечны, очевидны и недвойственны, но в начале духовной жизни практикующему необходимо какое-то теоретическое знание, которое со временем станет непосредственным восприятием. Брахман – это великая Вечность, Господь Нараяна потрясает Своим могуществом, Кришна есть самое близкое очарование, и Господь Чайтанья – источник всех этих качеств. Видя или не видя Бога, человек может осознать и знать все эти проявления Бога.

Текст 359

«„О мой Господь, Шри Кришна, сын Васудевы, о вездесущая Личность Бога, я в глубоком почтении склоняюсь перед Тобой. Я медитирую на Господа Шри Кришну, ибо Он – Абсолютная Истина и изначальная причина всех причин созидания, сохранения и разрушения проявленных вселенных. Господь прямо и косвенно сознаёт все проявления и при этом не зависит ни от какой другой причины. Именно Он вначале вложил ведическое знание в сердце Брахмаджи, первого живого существа. Даже великие мудрецы и полубоги введены Им в заблуждение, подобно тому как человека сбивает с толку обманчивый образ воды в огне или суши на воде. Лишь благодаря Ему материальные вселенные, временно проявленные взаимодействием трёх гун природы, кажутся настоящими, хотя в действительности они нереальны. Поэтому я медитирую на Него, Господа Шри Кришну, вечно пребывающего в трансцендентной обители, которая всегда свободна от иллюзорных образов материального мира. Я медитирую на Него, ибо Он – Абсолютная Истина“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Этот стих, цитата из Шримад-Бхагаватам (1.1.1), связывает Шримад-Бхагаватам с Веданта-сутрой, в которой тоже есть слова «джанмадй асйа йатах». Здесь говорится, что Верховная Личность Бога, Васудева, – Абсолютная Истина, пребывающая за пределами материального космоса. С этим согласны все ачарьи. Даже Шанкарачарья, самый уважаемый из философов-имперсоналистов, начинает свой комментарий к Бхагавад-гите словами «нарайанах паро вйактат». Материальный космос в непроявленном состоянии называется «авьякта», а когда он уже проявился из махат-таттвы, совокупной материальной энергии, он называется «вьякта». Нараяна, Верховная Личность Бога, находится за пределами этой вьякта-авьякты, проявленной и непроявленной материальной природы. Это важнейшее свойство Верховного Господа остаётся неизменным, когда Он воплощается в том или ином облике. Кришна говорит Арджуне, что, хотя оба они рождались великое множество раз, Кришна помнит о Своих прошлых жизнях всё, а Арджуна не помнит ничего. Кришна пребывает за пределами сотворённого мира и благодаря Своему высочайшему положению способен помнить всё, что было в прошлом. В этом мире всё имеет материальное тело, но Кришна, пребывая за пределами материального космоса, вечно обладает духовным телом. Он вложил ведическое знание в сердце Брахмы. Хотя Брахма – самая значительная и возвышенная личность в этой вселенной, он не мог вспомнить, чем занимался в прежней жизни. Кришне пришлось напомнить ему это из сердца. Когда же Господь Брахма был таким образом вдохновлён, он смог создать целую вселенную. То, что Кришна помнит всё о прошлом, и то, что Он вдохновил Господа Брахму на создание вселенной, – это яркие примеры признаков, называемых «сварупа-лакшана» и «татастха-лакшана».

Текст 360

«В этом вступительном стихе из Шримад-Бхагаватам слово “парам” указывает на Господа Кришну, Верховную Личность Бога, а слово “сатйам” – на Его сущностные признаки».

Комментарий

Цель Бхагаватам – описать игры Кришна-лилы и поднять читателя на уровень спонтанной преданности Богу. Шримад-Бхагаватам уникален по двум причинам: во-первых, он – наиболее полное описание величия Бога и методов духовной практики, во-вторых, он – описание игр Кришны, Кришна-лилы. Конечно, когда мы начинаем духовную жизнь, то мы тычемся, как слепые котята, не зная, что важно, что не важно; что истинно, а что ложно. Сначала надо взять наиболее близкие и понятные для нас вещи из писания и одновременно с этим практиковать, со временем всё будет проясняться больше и больше. К сожалению, сейчас почти нет реальных гуру. Современные гуру зачастую лишь читают общие лекции, занимая свои посты административно, они не развивают значимую проповедь и не оказывают реальную помощь ученикам. Так называемые гуру заняты своей славой и деньгами, а ученики делают из этих каништха-адхикари иконы и также ничем, по сути, не заняты. Проповедь подменена общими лекциями и праздниками – так гуру-неофиты активно переделывают проповедническое движение в обычную религию.

Текст 361

«В этом же стихе утверждается, что Господь создаёт, поддерживает и уничтожает космическое проявление и что Он наделил Брахму способностью творить вселенную, вложив в его сердце знание Вед. В нём же сказано, что Господь прямо и косвенно знает всё; что Ему ведомо прошлое, настоящее и будущее и что Его личная энергия существует отдельно от майи, иллюзорной энергии».

Комментарий

То есть Бог присутствует повсюду и Он суть всего. Он творец мира, и Его энергия принципиально отличается от материи. Материя временна, дух вечен. Материя суть невежество, дух исполнен знания. Материя несёт страдания, дух – это вечное счастье. Поэтому, между духом и материей существует качественная разница, и, изучая науку о Боге, искренний преданный никогда не ошибётся. Может быть, в начале нужна некоторая вера, хотя можно обойтись и без веры и понять всё разумом и логически, но далее это точно не вопрос веры, а вопрос духовного развития. Бог повсюду, в каждом атоме, Он знает всё, поэтому преданный Бога всегда имеет совершенное руководство, которое со временем становится всё более ясным и точным. Иногда бывают периоды, когда кажется, что Бог покинул нас, но в итоге всё это оказывается частью Его совершенного плана.

Текст 362

«Все эти деяния Господа суть Его внешние признаки. Великие святые узнают воплощения Верховной Личности Бога по двум видам признаков, которые называются “сварупа” и “татастха”. Именно так нужно распознавать все воплощения Кришны».

Комментарий

Распознать приходящее воплощение Бога можно по признакам, но распознать Бога как творца всего и руководителя преданного служения можно в процессе развития знания и духовной практики. Понять, что Господь Чайтанья есть Верховная Личность Бога, можно сначала с помощью указания писаний, далее – изучая Его качества и логикой, но, развиваясь, можно достичь Его и убедиться во всём лично. Медитируя на вечные качества Бога, человек достигает и полного знания, и полного умиротворения.

Текст 363

«Когда очередное воплощение Господа приходит в этот мир, люди могут распознать Его с помощью шастр, где указаны основные признаки каждого воплощения – сварупа и татастха. Так великие святые узнают воплощения Бога».

Комментарий

Но, даже если есть указания писания, необходим и какой-то духовный опыт. Пока человек противостоит Богу, никакие указания и аргументы не просветлят его. Когда же человек стремится к Богу, Бог всегда поможет ему на этом пути. Поэтому те, кто хочет лишь личной выгоды, всегда будут сбиты с толку и запутаются.

Текст 364

Санатана Госвами сказал: «Тот, кому присущи отличительные черты Господа, – жёлтого цвета. Деяния Его таковы: Он раздаёт любовь к Богу и поёт святые имена Господа».

Комментарий

Ни Богу, ни чистому преданному не нужно какое-то признание публики, у Них есть конкретные цели. Прабхупада пришёл не ради личного величия, а ради проповеди и освобождения людей. Достигнув успеха в издании и распространении книг, Он принял определённое поклонение Себе, как воплощение Чайтаньи Махапрабху. Но дело не в самом признании, дело в исполнении миссии. Такое принятие поклонения Себе – это определённая обязанность ачарьи, но глупцы имитируют поведение маха-бхагаваты и принимают поклонение себе, хотя не обладают и тысячной долей Его качеств. Истинный гуру, ачарья, неотличен от Бога, поэтому вполне достоин поклонения наравне с Богом.

Текст 365

«Воплощение Кришны в нынешний век Кали можно узнать по этим признакам. Пожалуйста, подтверди это со всей определённостью, чтобы все мои сомнения рассеялись».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Санатана Госвами хотел подтверждения того факта, что Шри Чайтанья Махапрабху является воплощением Кришны для нынешнего века. В шастрах было предсказано, что в Кали-югу Господь примет золотистый или жёлтый цвет и будет раздавать любовь к Кришне, положив начало движению санкиртаны. В соответствии с шастрами и по мнению святых, эти признаки были во всей полноте проявлены Шри Чайтаньей Махапрабху, поэтому ясно, что Шри Чайтанья Махапрабху – воплощение Кришны. О Нём говорится в шастрах, и то, что Он обладает отличительными чертами воплощения Кришны, признавали святые люди. Поскольку Шри Чайтанья Махапрабху не мог ничего возразить Санатане Госвами, Он промолчал, чем косвенно подтвердил слова Санатаны. Из этого можно сделать однозначный вывод, что Шри Чайтанья Махапрабху является прямым воплощением Господа Кришны.

Текст 366

Шри Чайтанья Махапрабху ответил: «О Санатана, оставь свои уловки. Сейчас просто попытайся понять описание шактьявеша-аватар».

Комментарий

Неофиты и материалисты всегда хотят делать культ, поэтому Господь Чайтанья уклонился от ответа на вопрос Санатаны Госвами, давая пример верного поведения. Природа всех культов – это невежество, материалисты не хотят развивать знание и следовать духовному процессу, они хотят жить активной материальной жизнью, и при этом чтобы каким-то чудом их вознесли на вершину духовной жизни. Их не интересует процесс, им нужна какая-то панацея, «всё и сразу». Также материалисты делают культ, поскольку их цель – самим быть Богом или самим стать «великими гуру», они готовы поклоняться Богу или какому-то гуру, чтобы впоследствии самим стать прославленными. Господь Чайтанья ясно показывает, что духовное знание не зависит от культа. Понимает кто-то, что Господь Чайтанья – Бог, или не понимает, если он будет учиться, в таком случае он будет духовно развиваться.

Текст 367

«Существует бесчисленное множество шактьявеша-аватар Господа Кришны. Позволь, Я опишу тебе главных среди них».

Комментарий

Душа едина с Богом и отлична от Него. По большому счёту, у души не существует никаких своих качеств, все и любые качества и таланты в изначальном виде принадлежат не ей. По сути, самая высокая реализация – это понимание своей абсолютной зависимости от Бога, от Кришны Чайтаньи. Не существует отношений, или расы, выше, чем эта. Это финальная точка духовного развития – понимание того, что все и любые наши качества есть производная Господа Чайтаньи. Процесс предания себя Богу – это динамичный процесс, в котором Он учит душу различным тонкостям духовной жизни, и в конце мы обнаруживаем, что все духовные качества или достижения не являются нашими. Это так же является началом зрелых прямых отношений с Господом Чайтаньей. Есть две высших точки соприкосновения с Ним. Одна – это соприкосновение с эмоциями Господа Чайтаньи в Его настроении разлуки, и вторая – это осознание нашей зависимости от Него. Душа вечно неразделима с Богом и не имеет никаких своих личных качеств, все её качества лишь результат творения Шри Чайтаньи.

Сварупа Кришна-лилы, в этом смысле, является духовной иллюзией, а с изначальной Личностью Бога невозможны никакие отношения, кроме отношений слуги. Тем не менее внутри себя отношения слуги имеют все контексты – дружеских, родительских и супружеских отношений. Господь Чайтанья является наиболее привлекательной личностью, и привлечённость Его абсолютной красотой вносит контекст супружеских отношений, однако внешне это никак не проявлено, душа остаётся слугой. Чувство любви к Шри Чайтанье несёт в себе привлечённость Его красотой, и впоследствии такое привлечение Богом проявляется как супружеская раса Кришна-лилы. Господь Чайтанья является источником каждой души и высшим родителем каждого, и, оставаясь вечно Его слугой, каждый может ощутить Его заботу и Его превосходящее положение. Господь Чайтанья – наиболее близкая личность для каждого. Фактически, мы не можем сблизиться в такой степени ни с Кришной Вриндавана (даже если Он наш ребёнок или возлюбленный), ни с Господом Нараяной, поэтому, в каком-то смысле, отношения с Господом Чайтаньей несут в себе элемент и дружеской привязанности, но в прямом смысле каждая душа – лишь Его слуга, слуга Кришны Чайтаньи.

Все наши качества – это лишь Его желание: если Он хочет проявить в нас что-то, Он проявит это, но в другом случае, сами, мы не способны проявить ничего. Всё это не всегда объясняется прямо, поскольку материалисты будут шокированы, понимая абсолютную зависимость души примитивным образом, но Господь Чайтанья – Бог, поэтому любое Его действие абсолютно, и оно абсолютно благоприятно. Душа вообще не знает, что ей требуется, мы атомарны, поэтому такое вручение себя Богу носит великий, великолепный характер, поскольку Он Сам великолепен. Когда душа ищет независимости или хочет сама проявить свою индивидуальность, в её распоряжение предоставляют два вида иллюзии: это духовная иллюзия, йогамайя, и материальная иллюзия, маха-майя, где душа может считать себя источником каких-то качеств. В чистом виде, для души это невозможно, у нас нет ни одного независимого качества или качества, которое бы находилось в нашем распоряжении. Когда мы приходим к прямому видению этого факта, это является высшим и совершенным знанием. Это также является самыми близкими и наивысшими отношениями, внутреннюю природу которых можно понять, в основном лишь развившись духовно.

Что касается Кришна-лилы, то не стоит смущаться, можно следовать своей расе Кришна-лилы и дальше, это ни в коей мере не помеха, а часть духовной жизни. Несмотря на определённую иллюзорность рас Кришна-лилы, все они являются истинными и благоприятными. Все расы как Кришна-лилы, так и Гаура-лилы находятся в гармонии между собой, и любовь к Господу Чайтанье и любовь к Кришне Вриндавана не противоречат друг другу.

На планете Чайтаньи Махапрабху не все Его преданные могут достичь совершенного понимания своей зависимости от Бога. Хотя там нет духовной иллюзии, тем не менее душа может не понимать эти вещи, находясь в блаженном бытии. Всё, что мы истинно пишем, истинно думаем или истинно воспринимаем, всё это является Его качествами, но в силу нашей преданности Ему проявленными в нас. Может быть, кого-то это возмутит, но такая связь носит блаженную природу, поэтому дело не всегда лишь только в качествах, но и в самой связи с Чайтаньей Махапрабху. Поэтому, участие в миссии Господа Чайтаньи в материальном мире раскрывает две наиболее глубокие духовные тайны: первая, это Его настроение разлуки и вторая, это абсолютная зависимость души от Бога. Душа индивидуальна, мы отдельные от Него личности, но душа полностью зависима во всём, мы не можем не быть подчинены. Идея свободы души реализуется в двух типах иллюзии, но в прямом смысле свободы технически не существует. Такое понимание и есть высшая точка развития Сознания Кришны, именно об этом и пишет Шрила Прабхупада во всех своих книгах, говоря о том, что каждый является слугой Кришны.

Каждая душа является, в таком смысле, шактьявеша-воплощением, но шактьявеша, упомянутая в этом стихе, означает, что Бог наделяет душу особыми полномочиями. Когда Он вкладывает в неё не просто качества, а какую-то часть Своих безграничных качеств, для определённой миссии. То есть это делается, в основном подразумевая проповедь в материальном мире.

Текст 368

«Воплощения, наделённые особыми полномочиями, бывают двух типов – основные и второстепенные. Основные Верховная Личность Бога непосредственно наделяет Своей энергией, и они называются аватарами. Второстепенные косвенно уполномочены Господом и называются вибхути».

Текст 369

«Некоторые из шактьявеша-аватар – это четыре Кумара, Нарада, Махараджа Притху и Парашурама. Когда Господь наделяет живое существо способностью выполнять функции Брахмы, оно также считается шактьявеша-аватарой».

Комментарий

Бог может вложить Своё могущество в любую душу, но, как правило, авеша-воплощения приходят сюда из духовного мира, это не является произвольным действием. Большинство авеша-воплощений вечно занимают эту позицию – Притху вечно царствует со сверхмогуществом, а Нарада вечно проповедует. Получив такое благословение, душа, как правило, уже вечно воплощает его в проповеди и деятельности. Не все нитья-сиддхи являются авеша-воплощениями, особые полномочия даются лишь немногим из всех проповедующих нитья-сиддх.

Текст 370

«Два основных уполномоченных воплощения Бога – это Господь Шеша в духовном мире, царстве Вайкунтхи, и Господь Ананта в материальном мире, держащий бесчисленные планеты на Своих капюшонах. Перечислять остальных Я не буду, ибо их бесконечно много».

Комментарий

Почему экспансии Бога называют шактьявеша-аватарами, а не просто экспансиями Бога? Ответ в том, что они проявляют особые виды могущества. Экспансии Бога заняты в служении Ему, но некоторые из Них проявляют особое могущество, например, поддерживая все планеты вселенной, в таком случае их называют шактьявеша-воплощением.

Текст 371

«В четырёх Кумаров вложена энергия знания, а в Нараду Муни – энергия преданного служения. Созидательная энергия была вложена в Господа Брахму, а способность держать на Себе бесчисленные планеты была дарована Господу Ананте».

Комментарий

«Шакти» означает «энергия». Таким образом, каждое воплощение проявляет какой-то особый вид энергии.

Текст 372

«Верховный Господь вложил в Господа Шешу способность лично служить Ему, а в царя Притху – способность править всей Землёй. Господь Парашурама получил способность уничтожать мошенников и негодяев».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Кришна говорит в Бхагавад-гите (4.8 ): «паритранайа садхунам винашайа ча душкритам». Иногда Господь вкладывает Свою способность править миром в царя, такого как Притху, и наделяет его силой, требуемой для того, чтобы уничтожать негодяев и мошенников. Он также наделяет этой силой таких аватар, как Парашурама.

Текст 373

«„Когда Господь присутствует в ком-либо в виде части Своих разнообразных энергий, такое живое существо, являющееся представителем Господа, называется шактьявеша-аватарой – воплощением, которое наделено особым могуществом“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Этот стих вошёл в Лагху-бхагаватамриту (1.18).

Комментарий

Все, кто воплощает в себе какие-то качества Бога, являются Его совершенными слугами. Основное качество шактьявеша-воплощения – это то, что оно является совершенным слугой Бога. Авеша-воплощение полностью зависит от Бога и всегда находится под Его полным контролем. Нитья-сиддха рождается внутри материального мира по плану Бога, естественным образом ищет духовное знание, быстро развивается, и с какого-то момента Бог открывает ему его предназначение. С рождения и до смерти каждый нитья-сиддха находится под контролем Бога, но авеша-воплощение отличается от обычных нитья-сиддх тем, что наделяется особой энергией для исполнения миссии Бога. Все такие воплощения – это в основном проповедники, на втором месте – святые цари. Бог может поддержать любую душу, однако авеша-воплощение – это особая протекция и особая миссия. Такие аватары Бога приходят ради каких-то значительных целей, установления конкретной религии, например. Как правило, их можно распознать на значительных промежутках времени, современникам и материалистам это сложно увидеть. Авеша-аватары могут быть различны по своему могуществу, также конкретная уполномоченная душа может набирать опыт, рождаясь в таком качестве.

Текст 374

«Как объясняется в одиннадцатой главе Бхагавад-гиты, Кришна распространил Себя по всей вселенной во множество личностей, вложив в них особые энергии, называемые “вибхути”».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: То, как особые энергии майи (вибхути) распространяются по вселенной, объясняется также в Шримад-Бхагаватам (2.7.39).

Комментарий

Имеются в виду все те, кто участвует в процессах творения, поддержания и уничтожения вселенной. Здесь косвенным образом утверждается, что к основным воплощениям относятся все, кто проповедует в материальном мире, а ко второстепенным – те, кто занят во вселенских процессах. Чтобы создать и поддерживать материальный мир, Бог уполномочивает представителей, но проповедь внутри материи носит более важный характер.

Текст 375

«„Пойми же, что всё чудесное, прекрасное и величественное в этом мире – лишь искра Моего великолепия“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это утверждение сделано Кришной в Бхагавад-гите (10.41).

Комментарий

Есть много удивительных личностей, но, когда говорится о шактьявеша-воплощениях, подразумеваются преимущественно проповедники или представительство Бога в связи с развитием преданности Ему. Человек может видеть отражение качеств Бога повсюду в творении, но шактьявеша – это в основном Его прямое представительство.

Текст 376

«„Но зачем тебе, о Арджуна, знать все эти подробности? Одной Своею частью Я пронизываю и поддерживаю всю вселенную“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это тоже слова Кришны из Бхагавад-гиты (10.42).

Комментарий

Здесь косвенным образом утверждается, что творение и поддержание вселенной менее важно, поэтому назначение шактьявеша-аватар – в основном проповедь и главные аватары Бога – это проповедники и святые цари, устанавливающие религию. Как сказал Иисус Христос: «Вы – соль земли», – без проповеди и знания о Боге творение материального мира, само по себе, бессмысленно.

Текст 377

«Итак, Я поведал тебе о воплощениях, наделённых особым могуществом. Теперь послушай, пожалуйста, о характерных особенностях детства, отрочества и юности Господа Кришны».

Комментарий

Объяснив основное назначение шактьявеша-аватар, Господь Чайтанья перешёл к описанию Бога, логичным образом продолжая идею, что проповедь о Боге – наиболее важная миссия всех воплощений.

Бог приходит в материальный мир играть роль обычного человека. В духовном же мире возраст Бога может не меняться, и Он может быть вечным ребёнком или вечным юношей. Таким образом, двигаясь в материальном мире от детства к юношеству и взрослой жизни, Кришна показывает весь спектр Его возможных проявлений. Жизнь людей создана по Его образу и подобию, наша жизнь – это некоторое подобие того, что происходит в духовном мире. Бог всемогущ, поэтому Он может быть ребёнком, но в какие-то моменты взрослеть, и наоборот. Это происходит в зависимости от отношений с Ним. Например, если родители хотят видеть его старше, Он станет старше, или, если они задают какие-то вопросы, которые «не под силу ребёнку», Он может стать старше для ответа на них. Как правило, преданные привязаны к Кришне с конкретными качествами, поэтому такие изменения носят временный характер. В Кришна-лиле же Бог являл могущество Господа Нараяны и будучи ребёнком. Иногда Кришна может принять и любую другую форму, например форму гнева, это демонстрировал и Господь Чайтанья.

Все качества Кришны блаженной природы, но если мечта родителей – чтобы Кришна был послушным, Он будет в основном послушным, хотя непослушный Кришна также привлекателен. Это раса, это в сердце каждого – вечное желание конкретных отношений. Бог – всемогущий, в Нём находятся все качества, и Он вступает в отношения со Своими чистыми преданными в разных качествах. Кришне точно так же нравится это, Ему нравится и забота, и дружеские отношения, Он увлечён этим и счастлив в Своём безмятежном, безграничном бытии. Его любовь намного превосходит нашу, поэтому иногда преданные просто теряются от Его бесконечной привлекательности и от Его любви к ним.

Текст 378

«Господь Кришна, сын Махараджи Нанды, по природе является олицетворением кишоры [юности]. Он предпочитает являть Свои игры именно в этом возрасте».

Комментарий

Основные игры Голоки идут именно в юношеском возрасте. Любовь в ранней юности самая чистая и красивая, в ней сочетается беззаботность детства, некоторая бесшабашность подростков и трогательность и чистота их чувств. Поэтому в центре Голоки Кришна именно в таком «возрасте». В духовном смысле возраст – это форма отношений с Богом, а не года и подобное. Когда же Бог приходит в материальный мир, то возраст уже интерпретируется по-другому, по местным правилам. Игры, которые являются в материальном мире, любые игры, как игры детства, так и игры юности, это лишь общий пример всего, что происходит в духовном мире, поскольку количество качеств Бога и Его воплощений не имеет пределов. Например, Кришна-кишора на Земле проявил конкретные качества, но количество качеств и игр, которые Он проявляет на Голоке, бесконечно. Это относится к любой экспансии Бога, как к Кришне, так и ко всем остальным – Господу Нараяне и другим.

Что касается спонтанных отношений, то писание даёт также общее представление о них, и в каких-то случаях какой-то эпизод, настроение или какие-то события из описанного могут стать стартовой точкой для конкретной личности. Но раса, спонтанные отношения, могут быть проявлены и вне связи с писанием. Более того, личные отношения в большинстве случаев не будут связаны с конкретными описаниями. Раса – это в основном духовное настроение, поэтическое настроение, форма привязанности к Богу, а уже в каких событиях участвует рагануга-преданный, это обычно только лично его события, которые нигде больше могут не повторяться. Госвами описывают какие-то события с точки зрения настроения, показывают: «вот такова форма любви к Богу». Когда чувства преданного развиваются, уже далее могут эманировать, проявиться и события. Иногда может быть и наоборот: преданный видит Бога, начинаются события, и в нём просыпаются спонтанные чувства. Развиваясь, преданный может потом участвовать в любой расе, но в других расах он не будет испытывать полноты чувств, хотя они также привлекательны. Раса может развиваться, поднимаясь от дасьи к мадхурье, вершина мадхурьи – это випраламбха-према, и ещё выше – вечная випраламбха-према. Преданный Господа Чайтаньи может иметь не одно духовное тело или быть в конкретном теле во многих, в любых расах как проповедник и гуру, но ачарья в основном находится в настроении вечной разлуки, которое он углубляет от рождения к рождению. В высшем смысле, истинное духовное тело – это тело слуги Господа Чайтаньи, это тело золотого цвета, подобное телу Чайтаньи Махапрабху.

Текст 379

«Перед тем как явиться Самому, Господь побуждает некоторых из Своих преданных прийти в ту же вселенную, чтобы стать Его матерью, отцом и близкими спутниками. Затем Он приходит Сам, как будто рождаясь и подрастая, и постепенно превращается из младенца в юношу».

Комментарий

Что касается спонтанных отношений, они могут быть проявлены в любом месте. Если преданный достигает своей расы, это будет всегда с ним, где бы он ни находился, и вне зависимости от внешних условий.

Текст 380

«„Верховный Господь вечно наслаждается, и Он прибежище всех видов преданного служения. Хотя Его возраст меняется, лучший из всех периодов Его жизни тот, что называется кишора [заря юности]“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Этот стих приводится в Бхакти-расамрита-синдху (2.1.63).

Комментарий

Кришне нравится быть и ребёнком, и юношей, и взрослым. Ему нравится дружить, испытывать родительскую любовь и супружеские отношения. Бог распространил Себя в бесконечное количество форм и наслаждается всеми видами отношений и ситуаций. Центром всех этих отношений является Его любовь к преданным и наша любовь к Нему. Голока, по сути, – это планета красоты и любви. Вайкунтха и Дварака – это воплощение величия и могущества Бога, но в них нет такой близости, как на Голоке. Точно так же и в расах, от дасьи к мадхурье, близость отношений растёт. Далее наступает парадоксальное изменение, когда чувства усиливаются в разлуке, и вечная разлука Чайтаньи Махапрабху являет собой высшее настроение, верховное торжество любви к Богу, включающее в себя все расы. Прямые отношения с Господом Чайтаньей, дасья, также содержат в себе все расы Кришна-лилы одновременно.

Текст 381

«Когда Господь Кришна приходит в этот мир, Он каждое мгновение вершит Свои разнообразные лилы, начиная с убийства Путаны. Все эти игры вечны и разворачиваются одна за другой».

Комментарий

Маленький Кришна такой же могущественный, как и Господь Нараяна. Бог не меняет Своих изначальных качеств, в какой бы форме Он ни находился. В личных спонтанных отношениях таких историй, как убийство Путаны, как правило не будет, поскольку нет особой необходимости демонстрировать могущество. Преданный непрерывно счастлив, воспринимая качества Бога и общаясь с Ним, и явление могущества не усиливает такие чувства, а, наоборот, в чём-то, является препятствием, поэтому идеал в том, что Кришна не проявляет его. Когда душа обусловлена, ей надо осознать величие Бога и такие игры, как убийство Путаны, поднятие Говардхана и другие, осознание этих игр усиливает преданность. Когда же отношения установлены, демонстрировать и вдохновлять преданного тем, что Кришна – это Бог, уже нет необходимости.

Текст 382

«Лилы Кришны последовательно проявляются в каждой из бесчисленных вселенных. Вселенным нет числа, но в любой момент времени какая-нибудь лила Господа протекает в той или иной вселенной».

Комментарий

Кришна счастлив в духовном мире, но также Он счастлив и, проводя игры в материи. Бог проводит Свои игры непрерывно, с целью дать возможность обусловленным душам увидеть Его и вернуться в духовный мир. Точно так же вечно идут игры Господа Чайтаньи, перемещаясь из вселенной во вселенную. Настроение Господа Чайтаньи – наиболее сокровенная вещь, и, даже находясь на Своей планете, иногда Он задумывается об этом настроении. Весь мир в Его власти, но Он уходит в ночь материального мира, чтобы вечно испытывать Свои чувства.

Текст 383

«Игры Господа подобны непрерывно текущим водам Ганги. Так сын Махараджи Нанды являет Свои лилы».

Комментарий

Кришна достигает ранней юности, и Его тело перестаёт меняться. Тем не менее есть разница между ранней юностью с Его играми во Вриндаване и ранней юностью с Его дальнейшими играми. Хотя внешне Бог не меняется, далее Он начинает проявлять и качества могущества Господа Нараяны.

Текст 384

«Господь Кришна сначала являет Свои детские, потом отроческие игры, а затем вступает в пору ранней юности. Когда Он достигает ранней юности, Его тело перестаёт меняться. Оставаясь вечно юным, Он вершит такие лилы, как танец раса и другие».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Здесь делается очень интересное сравнение. Кришна не взрослеет, как обычный человек, хотя и являет детские, отроческие и юношеские игры. Достигнув ранней юности, кайшоры, Он больше не взрослеет. Он всегда остаётся в возрасте кайшора. Поэтому в Брахма-самхите (5.33) по отношению к Кришне употреблено слово «нава-йована»:

адваитам ачйутам анадим ананта-рупам
адйам пурана-пурушам нава-йауванам ча
ведешу дурлабхам адурлабхам атма-бхактау
говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами

Нава-йована, ранняя юность, свойственна вечному трансцендентному облику Кришны. Кришна никогда не становится старше этого возраста (нава-йована).

Текст 385

«О вечных лилах Кришны рассказывается во всех богооткровенных писаниях. Однако человек не понимает, как эти игры могут продолжаться вечно».

Комментарий

Кришна распространяет Себя во множество экспансий, и все Они проводят игры Кришна-лилы во многих вселенных. Заканчиваясь в одной вселенной, они переходят в следующую, так происходит непрерывно. Господь Чайтанья ниже даст такой пример, как игры Кришны переходят из вселенной во вселенную на примере одной игры, но таких полных экспансий Кришны безграничное множество. Однако даже в одной вселенной эти игры не заканчиваются, и после ухода Бога ещё долгое время люди могут помнить о них и воспринимать их, так люди развивают преданность и возвращаются в духовный мир.

Бог исполнен качеств, это и вечные качества духовного мира и временные качества материи, но куда бы мы ни посмотрели, повсюду мы увидим качества и жизнь. Большие океаны и горы – это качества Его величия. Дожди, свет Солнца, огромный космос, множество вселенных, разнообразие форм жизни, от мельчайших до гигантских, – всё это отражение разных качеств духовного бытия. Духовная природа умиротворена и не несёт никакой опасности, но материальный мир наполнен проблемами и борьбой, поскольку несовершенные души хотят господствовать в нём.

Текст 386

«Позволь привести пример, который поможет людям понять вечные игры Господа Кришны. Этот пример связан с зодиаком».

Комментарий

Кришна вечно счастлив в духовном мире, и преданные также счастливы в общении с Ним. Иногда в религиях затрудняются дать определение, чем же занят Бог. Из-за материализма верующим сложно допустить или они боятся думать, что Бог исполнен качеств и деятельности. Но каждый в мире хочет счастья, любви и отношений. Все хотят видеть что-то красивое и слушать какие-то истории любви или о приключениях или самим участвовать в них. Когда верующие сами погружены в активную материальную деятельность и слышат, что Бог тоже занят в деятельности, у них создаётся впечатление, что Его действия также материальны, и они боятся думать об этом. Отчасти это верно, и сначала надо познать величие Бога, с другой стороны, в чём трудность понять, что, если повсюду в материальном мире качества, то, следовательно, духовный мир является их источником? Но здесь временные материальные качества, а там вечные абсолютные качества, в этом разница.

Текст 387

«Солнце день и ночь движется по зодиаку и один за другим пересекает океаны, расположенные между семью островами».

Комментарий

Господь Чайтанья определил ночь как самостоятельное независимое явление. Таким образом, Он косвенно указал на игры Гаура-лилы. Как Солнце движется по зодиаку, так и Бог перемещается по океану бесчисленных вселенных, переходя от одной к другой. Кришна подобен Солнцу, освещая всё Своими привлекательными играми, а Господь Чайтанья – как Золотая Луна, которая вроде бы отражает свет игр Кришны, но, на самом деле, являет ещё более насыщенный вкус духовной жизни. Игры Гаура-лилы – это великая тайна, это прекрасный лотос, раскрывающийся в ночи. Это самый красивый Господь Чайтанья, погружённый в «грёзы» Своих чувств к Богу. Так Солнце и Луна двигаются по всем вселенным, освещая их. Свет Луны менее ярок, чем свет Солнца, тем не менее духовная Луна делает материальный мир наиболее изысканным и привлекательным, проявляя в нём высшую расу.

Текст 388

«Согласно ведическим астрономическим расчётам, в своём круговом движении солнце в течение суток проходит шестьдесят данд, или три тысячи шестьсот пал».

Комментарий

По современным данным, Солнце состоит из водорода (≈73 % от массы и ≈92 % от объёма) и гелия (≈25 % от массы и ≈7 % от объёма), что вполне сочетается с ведической концепцией что элемент «огонь» появляется из элемента «воздух», то есть из газа. Здесь Господь Чайтанья говорит, что за сутки солнце проходит 3600 пал, или делает полный круг 360 градусов. Таким образом, 10 пал составляют 1 градус.

Текст 389

«Восход солнца продолжается шестьдесят пал. Шестьдесят пал равны одной данде, а восемь данд составляют одну прахару».

Комментарий

Восход солнца длится 60 пал, или 6 градусов, по современным воззрениям, восход Солнца длится 1 градус. Может быть, всё это имеет какое-то значение, и позже это выяснят.

Текст 390

«Сутки делятся на восемь прахар: четыре прахары составляют день и четыре прахары – ночь. Спустя восемь прахар солнце восходит вновь».

Текст 391

«Подобно тому как у Солнца есть орбита, у игр Кришны, которые разворачиваются одна за другой, тоже есть орбита. За время правления четырнадцати Ману эти игры проходят по своей орбите сквозь все вселенные и потом возвращаются в прежние места. Так Кришна одну за другой проходит все вселенные со Своими играми».

Комментарий

Так игры Кришны проходят все бесчисленные вселенные. Но воплощений Кришны, проводящих Свои игры в материальных вселенных, бесчисленное количество, и все они проводят Свои игры по тому же принципу. Таким образом, все воплощения Бога совершают Свои игры, проходя все вселенные. Точно так же двигаются и игры Господа Чайтаньи.

Текст 392

«Кришна остаётся в каждой вселенной на протяжении ста двадцати пяти лет и наслаждается Своими лилами во Вриндаване и Двараке».

Комментарий

Вслед за духовным Солнцем приходит Господь Чайтанья, Золотая Луна. Свет обычной Луны менее яркий, чем свет Солнца, но сияние духовной Луны, в чём-то, даже более могущественно, чем духовное Солнце. Ответ состоит в том, что Господь Чайтанья отражает верховное Солнце духовного мира, или могущественную Шветадвипу, поэтому и сила Его чувств, и Его влияние намного превосходят игры Кришна-лилы. Господь Чайтанья являет Свои игры и далее, устанавливает Золотой век на 10 тысяч лет.

Текст 393

«Круг Его игр вращается, подобно огненному колесу. Так Кришна одну за другой проявляет Свои лилы в каждой вселенной».

Комментарий

Люди не слишком заинтересованы в развитии духовного знания, поэтому Кришна не так часто проявляет Себя. Существуют тысячи различных религий, которые устанавливают другие воплощения Бога и также уполномоченные души, проповедники. Но в какой-то момент во вселенной появляется Кришна, и вслед за Ним приходит Чайтанья Махапрабху, танец которого подобен огненному колесу.

Текст 394

«Явление Кришны, Его детские, отроческие и юношеские игры, начиная с убийства Путаны и кончая маушала-лилой (уничтожением династии Яду) – все эти лилы одна за другой проходят в каждой вселенной».

Комментарий

То есть игры Кришны примерно одинаковы, возможно, лишь с некоторыми вариациями. Бог совершенен, и таким образом Он проповедует живым существам каждой вселенной, являет Им Своё высшее бытие. В каждой вселенной найдётся свой Камса и своя Путана, такова низменная суть материального бытия. Точно так же и Господь Чайтанья являет Свои игры, и точно так же стандартно проповедует науку преданного служения. Все эти игры вечны, и они вечно блаженной природы. Они также безграничны по своей внутренней сути, поэтому, сколько преданные ни соприкасаются с Богом, они продолжают совершенствоваться всё дальше и дальше.

Текст 395

«Поскольку все игры Кришны происходят постоянно, в любой момент времени каждая из них имеет место в той или иной вселенной. Поэтому эти лилы называются в Ведах и Пуранах вечными».

Комментарий

Эти игры вечны, поскольку вечно происходят в духовном мире, они также вечны, поскольку никогда не заканчиваются и в мире материи (переходя из одной вселенной в другую). Но игры Бога вечны и поскольку, хотя Кришна проводит их всего 125 лет, место, где они проходили, навсегда, навечно, остаётся дхамой. Такие дхамы не уничтожаются и во время гибели вселенной, поскольку они – явление духовного бытия. Однако материя уводит людей от Бога, поэтому в человеческом обществе эти места известны как дхамы лишь до тех пор, пока в нём присутствует духовное знание. Бог не ограничен ничем, поэтому нет ничего удивительного в том, что в мире может быть много святых мест или много мест, где Его чистые преданные созерцают Его божественные игры.

Текст 396

«Духовная обитель, известная под названием Голока, пастбище коров сурабхи, изобильна и могущественна, как Сам Кришна. По воле Кришны изначальные дхамы Голока и Гокула проявляются вместе с Ним во всех вселенных».

Комментарий

Маленький Кришна привязан к коровам. Даже когда Он совсем маленький, где-то поблизости всегда есть хотя бы один духовный телёнок, с которым Он будет играться. Преданным Господа Чайтаньи совсем не обязательно рождаться в какой-то из вселенных, где сейчас идут игры Кришны, они достигают Кришна-лилы уже в этом рождении и далее возвращаются на Голоку Вриндавану или на планету Чайтаньи Махапрабху. Преданные Господа Чайтаньи не обычные души. Поскольку они непрерывно заняты в проповеди, то множество тайн духовной жизни раскрываются перед ними. Есть те, кто вечно находится на таком уровне совершенства, это нитья-сиддхи, есть те, кто присоединяется к движению Шрилы Прабхупады и может стать садхана-сиддхами и крипа-сиддхами. Любой, кто стал сиддхой, имея целью следование за Шрилой Прабхупадой и Господом Чайтаньей, уже не будет находиться в рамках обычных религиозных процессов. Это вечно освобождённая душа под личным контролем Шрилы Прабхупады и Чайтаньи Махапрабху. Внешне такие сиддхи могут играть разные роли. Одни играют роль совершенных гуру, другие играют другие роли, некоторые могут быть авадхутами, не зависящими ни от каких правил, но в итоге все проповедуют различные части писания. В предыдущей главе были поучения Рупе Госвами, в этой главе даны более академичные поучения Санатане Госвами. Поучения и проповедь могут отличаться у разных преданных, но всё это части духовного пути, ведущего к совершенству.

Текст 397

«Вечные игры Кришны непрерывно протекают на изначальной планете, Голоке Вриндаване. Эти же самые игры последовательно проявляются в материальном мире, в каждой без исключения брахманде».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур так объясняет это сложное описание природы игр Кришны. Каждая лила Кришны постоянно проходит в одной из многочисленных вселенных материального мира. Эти игры одна за другой проявляются во всех вселенных, подобно тому как солнце движется по небу и отмеряет время. В какой-то момент явление Кришны может разыгрываться в этой вселенной, и сразу после Его рождения эта же Его лила разворачивается в следующей вселенной. После того как убийство Путаны происходит в этой вселенной, оно тут же разворачивается в какой-то другой вселенной. Таким образом, все игры Кришны вечно существуют как на изначальной Голоке Вриндаване, так и в материальных вселенных. Сто двадцать пять лет, которые Кришна живёт в нашей солнечной системе, для Кришны – лишь мгновение. Вселенных бесчисленное множество, и игры Кришны мгновение за мгновением проявляются в каждой из них. Этот круговорот можно сравнить с движением солнца по небу. Кришна появляется и исчезает в многочисленных вселенных подобно тому, как солнце появляется и исчезает в течение суток. Хотя кажется, что солнце восходит и заходит, на самом деле оно всегда озаряет светом какую-то часть Земли. Подобно этому, хотя кажется, что игры Кришны начинаются и заканчиваются, на самом деле они постоянно протекают в той или иной брахманде (вселенной). Так все лилы Кришны непрерывным потоком текут через бесчисленные вселенные. Своими ограниченными чувствами мы не способны это воспринять, поэтому нам очень трудно осознать вечную природу игр Кришны. Но нужно попытаться постичь её, поняв этот пример с солнцем. Хотя Господь постоянно являет Себя в материальных вселенных, Его игры вечно протекают на изначальной Голоке Вриндаване. Вот почему эти игры называются нитья-лила (вечно существующие игры). Поскольку мы не видим, что происходит в других вселенных, нам не просто понять, как это Кришна вечно являет Свои игры. За один день Брахмы сменяются четырнадцать Ману, и такое же времяисчисление действует в других вселенных. Игры Кришны проявляются один раз за период правления четырнадцати Ману. И хотя постичь таким образом вечную природу игр Кришны немного трудно, нам следует просто принять на веру слова ведических писаний.

Существует два типа преданных: садхака, тот, кто готовит себя к совершенству, и сиддха, тот, кто уже совершенен. О тех, кто уже совершенен, Господь Кришна говорит в Бхагавад-гите (4.9): «тйактва дехам пунар джанма наити мам эти со рджуна» – «Оставив своё материальное тело, такой преданный приходит ко Мне». Покинув материальное тело, совершенный преданный рождается из лона гопи на планете, где проходят игры Кришны. Это может быть планета в данной вселенной или в какой-нибудь другой. Так сказано в Уджвала-ниламани, и Вишванатха Чакраварти Тхакур в комментарии к ней разъясняет это. Когда преданный становится совершенным, он переносится во вселенную, где протекают игры Кришны. Где бы Кришна ни разворачивал Свои игры, Его вечные спутники отправляются туда. Как уже говорилось, вначале там являются Его отец и мать, а затем и все остальные. Покинув материальное тело, совершенный преданный тоже отправляется туда, где проходят игры Кришны, чтобы общаться с Ним и Его спутниками.

Текст 398

«Кришна совершенен в духовном небе [на Вайкунтхе]. Ещё более Он совершенен в Матхуре и Двараке. Но самое полное совершенство Кришна проявляет во Вриндаване, во Врадже, где Он предстаёт во всём Своем великолепии».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это подтверждается в следующих трёх стихах, вошедших в Бхакти-расамрита-синдху (2.1.221-223).

Комментарий

Голока в основном и есть Вриндаван. Хотя и Матхура, и Дварака необъятны, Вриндаван превосходит собой всё, поэтому планета в целом и называется Голока Вриндавана. Кришна потрясает Своим богатством и величием, однако ещё большее очарование представляет Его красота и близкие чувства и отношения. Голока также величественна, но это величие красоты, притягательности, красоты очарования и любви. В этом смысле, ни Матхура, ни Дварака не могут сравниться с Вриндаваном.

Текст 399

«„В драмах это называется совершенный, более совершенный и наиболее совершенный. Господь Кришна проявляет Себя тремя способами: как совершенный, ещё более совершенный и в высшей степени совершенный“».

Комментарий

Кришна в высшей степени совершенный, поскольку Его красота превосходит любую красоту и интенсивность чувств души в общении с Ним достигает своего пика. Когда преданный достигает спонтанных отношений, он погружается в это вечное совершенство любви к Кришне. Такая любовь также имеет свою градацию и день ото дня усиливается по мере развития и углубления отношений. Кришна – личность, и общение с Ним – это высшее совершенство духовной жизни. Такое совершенство начинается с осознания величия Бога или достижения Двараки и Матхуры и расцветает полностью уже в близком общении с Кришной. Он лучший друг, ребёнок и возлюбленный. Самый надёжный и интересный друг, самый преданный и любящий ребёнок и самый привлекательный возлюбленный. Достигнув Его, душе уже нечего больше желать, вся остальная жизнь начинает иди мимо, почти не затрагивая преданного. Случается хорошее или случается плохое, всё это всё меньше интересует нас, и всё больше мыслей, чувств и желаний посвящено Кришне. Любая раса совершенна, достигнув любой из них, преданный будет счастлив и будет углублять её или спонтанно идти дальше. В садхана-бхакти преданному приходится делать усилия, направленные к Богу, в рагануга-бхакти, по сути, уже не существует усилий. Это красота любви, это притягательность Бога, ощутив её, в любой из трансцендентных рас, преданный становится поглощён ей всё больше и больше.

Кришна – это любовь с бесконечностью приятных оттенков, любовь, которая не прерывается уже никогда, любовь, которая удовлетворяет все желания души полностью, любовь, которая затмевает собой всё сущее. Но, исполняя процесс садханы, лучше всего подойти к моменту осознания Бога во всеоружии, имея достаточно знания и определённой отречённости. Такая любовь, конечно, в чём-то, не зависит от знания и отречения, но чем прочнее позиция преданного, тем меньше будет влияние на него материи. Если человек не слишком стремится достичь совершенства, не изучает писание и не практикует, то вероятность достижения чего-то зрелого также будет крайне низка. Даже те, кто поднимается на уровень спонтанной любви по благословению, всё равно продолжают учиться, подразумевая необходимость бoльшей устойчивости в своей преданности и необходимость вести проповедь в материальном мире. Человек, который говорит, что знает Бога, и не проповедует, либо совсем мало Его знает, либо просто обманывает. Не может человек, наполненный духовными чувствами, не проповедовать. О чём он будет говорить, если всё его сознание занято Богом? У такого человека просто отсутствуют другие интересы, и, что бы он ни увидел, ни прочитал и ни услышал, всё это, в конечном счёте, напомнит Ему о Боге или о неблагоприятности материи, уводящей всех от Него. Поэтому всем надо учиться и посвятить свою жизнь проповеди, это самый быстрый, прямой и надёжный путь достижения высшего совершенства, или нашего возлюбленного Кришны.

Текст 400

«„Когда Верховный Господь не проявляет все Свои трансцендентные качества, Его называют совершенным. Когда проявляются все качества, но не в полной мере, Его называют более совершенным. Когда же Он проявляет все Свои качества во всей их полноте, Его называют наиболее совершенным. Таково заключение всех, кто сведущ в науке преданного служения“».

Комментарий

Господь Нараяна поражает Своим могуществом и величием, это называется совершенством. В Двараке и Матхуре Бог ещё более совершенен, а во Вриндаване Он наиболее совершенен. Высшее совершенство любви и, наверное, самое большое из того, что просто потрясает, это Его любовь к нам. Бог совершенен, и Он совершенен в Своей любви. Мы в основном думаем, как нам развить любовь к Нему, и это верно. Когда же наша преданность Ему достигает определённой зрелости или по другим духовным причинам, Кришна начинает отвечать нам лично, и вот это очень поражает. Наши представления о любви достаточно скудны и ограничены, даже практикуя много лет, мы так и не имеем достаточного представления о силе духовных чувств. Его любовь, качества Его любви, на самом деле именно это и составляет основу таких отношений. Мы маленькие ограниченные души, Он безграничный Бог, и в Своей любви, в Своих чувствах Он также полностью покоряет нас.

Сейчас мы отдали свой ум и чувства майе, отдали их десяткам и сотням отношений и объектов, нам кажется это привлекательным, хотя мы и постоянно страдаем от этого. Люди не интересуются духовной жизнью, им кажется это неважным, незначительным, а свои дела им кажутся очень значимыми. Так они теряют своё время, не имея ни настоящего счастья, ни настоящей любви. Они не понимают, что за истинной религией стоит целый мир событий, чувств и настоящей красоты.

Текст 401

«„Во всей полноте качества Кришны проявляются во Вриндаване, а просто полное и сравнительно более полное проявление Его качеств характерны для Двараки и Матхуры“».

Комментарий

Бог в величии потрясает и Своими качествами и Своим великолепием, но с Ним невозможны близкие отношения. Величие Бога поражает, однако близкие чувства с Богом – это как насыщенное счастье, текущее прямо в сердце. Этот вечный нектар возникает из облика Кришны, Его поступков, Его слов и Его любви к нам. В любой расе Кришна непревзойдён, никто не будет любить нас сильнее и совершеннее, чем Он. Совершенство Бога выражено в каждой расе по-разному, и Его красота также воспринимается по-разному. Например, в роли возлюбленного это юношеская красота, в роли ребёнка это характерная детская красота. В роли возлюбленного Он проявляет тот или другой набор качеств, характерных для любовных отношений, в роли ребёнка Он проявляет все качества детей в их совершенной, идеальной форме. Как ребёнок Кришна милый, забавный, нежный, подкупающий собой любого. В материальном мире люди также любуются детьми, но всё это носит локальный и совсем не совершенный характер, однако, если мы наблюдаем за маленьким Кришной, от Его привлекательности уже не оторваться. Качества Кришны, Его любовь, Его преданность, Его красота, Его бесконечные игры – всё это полностью поглощает преданного, нет уже никакой нужды ни в ком другом, хотя раса не всегда подразумевает отсутствие отношений с близкими людьми. Иногда преданные, достигнув Кришны, полностью отрекаются от всего, иногда они сохраняют какие-то свои связи. По большому счёту, это не имеет принципиального значения. Иногда близкие люди могут быть также инициированы в отношения, но инициировать в расу непросто. Пока личность не разовьёт достаточное желание, а по сути, очень сильное желание, сделать это крайне сложно. Мы можем описать те или другие чувства и действия, но, пока человек занят собой, он воспримет это в очень слабой степени. Раса раскрывается, когда личность достаточно поглощена Богом. Это может быть и поглощённость величием Бога, но это уже детали, поскольку Бог абсолютен. Когда преданный делает Бога центром своей жизни, центром своего сознания, тогда возможно и дальнейшее развитие. Достижение расы не всегда прямо связано с внешней чистотой и привычками, в идеале преданный должен быть в основном чист, как внешне, так и внутренне, но по жизни могут быть разные ситуации. И особенно, когда преданный получает благословение, крипу, он может достичь Бога, хотя та или другая греховность может также оставаться в нём. Центральный пункт отношений с Богом – это желание души, всё покоится на желании, какие-то внешние качества и положение человека носят более второстепенный характер.

Текст 402

«Господь Кришна во Вриндаване – это Верховная Личность Бога во всём Своем совершенстве. Все проявления Господа в других местах называются либо просто совершенными, либо сравнительно более совершенными».

Комментарий

Суть в том, что Бог обладает всеми качествами, это качества дружбы, родительских и супружеских отношений. Изначально все эти качества находятся в Нём, и находятся они в Нём в своей полной совершенной форме. Осознав Кришну, душа точно уже завершает свой цикл рождений и смертей, поскольку вся её жизнь становится посвящена Ему естественным образом. Уже не надо никакой мирской любви, семей и прочей дребедени. Уже неважно, бедные мы или богатые, живём мы или умираем, это вечная связь, вечное бытие, личность становится безразлична к материи. У таких освобождённых душ лишь одна забота – это как помочь глупым материалистам, закопавшимся в материю, как им проповедовать, в каких формах, методах, что им сказать. Но мы не можем помочь обусловленным душам, проповедуя им рагануга-бхакти, это получится сахаджия. Пока человек не чист, информация о расе фактически бесполезна для него. В основном мы проповедуем величие Бога, и, лишь осознав в достаточной степени величие Бога, человек может подняться выше, в спонтанные отношения. Более того, и нас самих покоряет величие Бога, спонтанная преданность не делает Господа Нараяну менее привлекательным. И то и другое привлекательно, хотя Кришна более привлекателен.

Текст 403

«Итак, Я вкратце рассказал о трансцендентных формах, в которых проявляется Кришна. Эта тема настолько обширна, что даже Господь Ананта не способен изложить её полностью».

Комментарий

Невозможно описать все экспансии Бога, но и невозможно описать действия даже одной экспансии. Невозможно описать все виды характеров и отношений с Кришной, нет предела никакой расе, но нет предела даже одной экспансии Кришны, нет предела Его качествам и действиям. Преданный входит в духовную сферу, и далее их взаимные чувства, отношения, события, разговоры и любовный обмен идут вечно, это и есть истинная жизнь души. Все ищут это в материи, но такие поиски бессмысленны. Только в отношениях с Богом душа находит своё вечное счастье.

Текст 404

«Трансцендентные проявления Кришны бесконечны. Никто не в силах сосчитать Его облики. Всё сказанное Мной даёт о них лишь частичное представление. Так показывают луну сквозь ветви дерева».

Комментарий

Господь Чайтанья дал общее описание экспансий Бога, мы попытались дать общее представление об отношениях с Кришной. Мы видим мир с огромным разнообразием – всё это также является отражением качеств Бога. Невозможно найти даже две одинаковые песчинки среди миллиардов тонн песка – таково всемогущество Бога, проявленное повсюду и в этом мире тоже. Здравомыслящий человек легко поймёт, что за всем стоит Бог, материалисты же и атеисты будут упорствовать в отрицании Его, продолжая тем самым свой цикл рождения и смерти.

Текст 405

Любой, кто слушает или пересказывает эти описания различных экспансий тела Кришны, без сомнения, очень удачлив. Хотя понять всё это весьма трудно, такой человек сможет кое-что узнать об уникальном теле Кришны.

Комментарий

Тело Кришны является как источником всех Его экспансий, так и источником всех мирозданий. Его тело, в отличие от наших тел, безгранично и имеет безграничное количество как полных Его форм, так и отделённых (душ). Бог бесконечен и экспансирует Себя в бесконечное количество Своих энергий неограниченно. Материальный мир являет нам лишь мизерную часть Его великих богатств и чудес. Даже жители духовного мира не в состоянии узнать все Его проявления, любознательная душа может вечно исследовать духовный мир, никогда не узнав всё полностью. Материальная вселенная – лишь один из атомов в безграничном количестве таких вселенных, и все эти вселенные – как небольшое облачко в духовном небе. Практически никто в духовном мире даже не предполагает, что существует мир материи, но Бог заботится и о падших существах, приходя сюда Сам или посылая Своих представителей.

Текст 406

Молясь у лотосных стоп Шри Рупы и Шри Рагхунатхи, уповая на их милость и следуя за ними, я, Кришнадаса, рассказываю Шри Чайтанья-чаритамриту.