Чайтанья-чаритамрита. Мадхья-лила

Глава 23. Любовь к Богу – высшая цель жизни

Текст 1. Слава Шри Чайтанье Махапрабху! Он подобен восточной стороне небосвода, откуда взошло солнце стиха «атмарама». Он распространил лучи этого стиха в виде разных его значений, тем самым рассеяв мрак материального мира. Пусть же Он защитит вселенную.

Текст 2. Слава Господу Чайтанье! Слава Господу Нитьянанде! Слава Адвайтачандре! Слава всем преданным Господа Чайтаньи!

Текст 3. После этого Санатана Госвами обнял лотосные стопы Шри Чайтаньи Махапрабху и смиренно обратился к Нему с такой просьбой.

Текст 4. Санатана Госвами сказал: «Мой Господь, я слышал, что однажды в доме Сарвабхаумы Бхаттачарьи Ты объяснил восемнадцать значений стиха “атмарама”».

Текст 5.

атмарамаш ча мунайо ниргрантха апй урукраме
курвантй ахаитуким бхактим иттхам-бхута-гуно харих

атма-арамах – те, кто черпает удовлетворение в трансцендентном служении Господу; ча – и; мунайах – великие святые, отринувшие материальные желания, кармическую деятельность и т.д.; ниргрантхах – не имеющие материальных желаний; апи – безусловно; урукраме – Верховному Господу, Кришне, деяния которого поразительны; курванти – совершают; ахаитуким – бескорыстное (свободное от материальных желаний); бхактим – преданное служение; иттхам-бхута – настолько необыкновенными, что они привлекают даже самоудовлетворённых душ; гунах – обладающему трансцендентными качествами; харих – Верховному Господу.

«Самоудовлетворённые души, свободные от посторонних, материальных желаний, тоже тянутся к любовному служению Шри Кришне, качества которого трансцендентны, а деяния поразительны. Верховного Господа, Хари, называют Кришной именно потому, что Он обладает такой трансцендентной привлекательностью».

Текст 6. «Я слышал эту удивительную историю и потому горю желанием услышать вновь Твоё объяснение. Если бы Ты повторил его, я бы с радостью послушал Тебя».

Текст 7. Шри Чайтанья Махапрабху ответил: «Я безумец, и Сарвабхаума Бхаттачарья безумец. Немудрено, что он принял Мои слова за правду».

Текст 8. «Я не помню, что говорил тогда, но, если благодаря общению с тобой какие-либо мысли придут Мне на ум, Я изложу их в словах».

Текст 9. «Как правило, Сам Я не способен давать никаких объяснений, однако благодаря общению с тобой что-то может проявиться».

Текст 10. «Этот стих состоит из одиннадцати ясных слов, но если рассмотреть их по отдельности, то каждое слово засияет разнообразными значениями».

Текст 11. «Семь различных значений слова атма таковы: „Абсолютная Истина“, „тело“, „ум“, „усилие“, „твёрдость“, „разум“ и „природа“».

Текст 12. «„Слово атма указывает на тело, ум, Абсолютную Истину, природные качества, твёрдость, разум и усилие“».

Текст 13. «Слово “атмарама” обозначает того, кто черпает радость в этих семи предметах [Абсолютной Истине, теле, уме и т.д.]. Позже Я перечислю разные виды атмарам».

Текст 14. «Дорогой Санатана, послушай вначале о значениях других слов, начиная со слова “муни”. Я расскажу о значениях каждого из слов по отдельности, а после объясню, что означает стих целиком».

Текст 15. «Слово “муни” означает “человек глубокомысленный”, “серьёзный [или молчаливый]”, “аскетичный”, “твёрдо следующий своим обетам”, “отшельник” и “святой”. Таковы различные значения слова “муни”».

Текст 16. «Слово “ниргрантха” указывает на того, кто освободился от материальных узлов невежества. Оно также относится к тому, кто не следует никаким правилам, предписываемым Ведами. Оно указывает также на того, кто не обладает знанием».

Текст 17. «Словом “ниргрантха” обозначают также людей необразованных, безродных, не умеющих себя вести, не следующих принципам, и тех, кто не оказывает почтения ведическим писаниям. Это слово ещё может указывать как на человека с капиталом, так и на того, у кого нет богатств».

Текст 18. «„Приставка них придаёт слову значения уверенности, последовательности, формирования или запрета. Слово грантха указывает на богатство, трактат и словообразование“».

Текст 19. «Слово “урукрама” указывает на того, чей шаг [крама] огромен. Слово “крама” означает “выбрасывание ноги вперёд”, то есть “шаг”».

Текст 20. «“Крама” означает также “сила”, “трепет”, “систематический метод”, “довод” и “резкий боевой выпад”. Так, Вамана заставил трепетать все три мира».

Текст 21. «„Даже учёному, сосчитавшему все крошечные атомы материального мира, не счесть энергий Господа Вишну. В образе Ваманы Господь Вишну, приняв гигантскую форму, простирающуюся от корня материального мира до Сатьялоки, беспрепятственно захватил все планеты. Без сомнения, Своими могучими шагами Он поверг в трепет все планетные системы“».

Текст 22. «В Своей всеобъемлющей форме Верховный Господь являет всё мироздание. Он поддерживает и питает космос Своей чудесной энергией. Своей энергией супружеской любви Он поддерживает планетную систему, называемую Голокой Вриндаваной, а Своими шестью достояниями – множество планет-Вайкунтх».

Текст 23. «Слово “урукрама” указывает на Верховного Господа, который посредством Своей внешней энергии совершенным образом сотворил бесчисленные вселенные».

Текст 24. «„Слово крама тоже имеет различные значения. Оно относится к энергии, упорядоченному устройству, шагу, движению, дрожи“».

Текст 25. «Слово “курванти” означает “они делают что-то для других”, поскольку эта форма глагола “делать” обозначает действие, совершаемое ради других. Она употребляется в связи с преданным служением, заниматься которым следует ради удовольствия Кришны. Таково значение слова “курванти”».

Текст 26. «„Окончания атмане-пады употребляются в глаголах с добавочной н или мелодическим выделением сварита, когда плод действия принадлежит действующему лицу“».

Текст 27. «Слово “хету” [“причина”] означает, что действие совершается с какой-то корыстной целью. Существует три вида таких целей: можно действовать 1) ради собственного наслаждения, 2) ради достижения некоего материального совершенства или 3) ради освобождения».

Текст 28. «Возьмём вначале слово “бхукти” [“материальное наслаждение”], у которого бесконечное количество значений. Рассмотрев слово “сиддхи” [“совершенство”], мы обнаружим у него восемнадцать значений. А у слова “мукти” насчитывается пять значений».

Текст 29. «Беспричинное преданное служение совершается не ради чувственных наслаждений, мистических способностей или освобождения. Человек, избавившийся от этих форм осквернения, может обрести власть над Кришной, озорником из озорников».

Текст 30. «Слово “бхакти” [“преданное служение”] имеет десять значений. Одно значение связано с садхана-бхакти, преданным служением в соответствии с правилами, а остальные девять – это разновидности према-бхакти, экстатической любви к Богу».

Текст 31. «Проявления любви к Богу можно разделить на девять видов – от влечения до экстатической любви и далее до высшей степени экстатической любви [махабхавы]».

Текст 32. «У преданных, находящихся на уровне нейтральных отношений, влечение к Кришне может достичь уровня любви [премы], а у тех, кого связывают с Кришной отношения слуги и господина, влечение может достичь уровня спонтанной привязанности [раги]».

Текст 33. «Экстатическая любовь таких преданных, как вриндаванские друзья Господа, может достичь уровня анураги. У преданных с родительской привязанностью, у отца и матери Кришны, любовь к Богу может достигать высших пределов анураги».

Текст 34. «Гопи Вриндавана испытывают к Кришне супружескую любовь, которая может развиться до уровня махабхавы, высочайшего проявления экстатической любви. Вот некоторые из удивительных значений слова “бхакти”».

Текст 35. «Пожалуйста, послушай о значении слов “иттхам-бхута-гуна”, входящих в стих “атмарама”. “Иттхам-бхута” имеет свои значения, а “гуна” – свои».

Текст 36. «Слово “иттхам-бхута” духовно возвышенно, ибо означает “исполненный трансцендентного блаженства”. Блаженство от слияния с бытием Абсолюта [брахмананда] в сравнении с блаженством иттхам-бхута – не более чем пучок соломы».

Текст 37. «„О мой Господь! О наставник вселенной! Я воочию увидел Тебя, и трансцендентное блаженство моё стало огромным, словно океан. Обнаружив себя в этом океане, я понимаю теперь, что всё остальное так называемое счастье – не более чем лужица в следе от копытца телёнка“».

Текст 38. «Господь Кришна так удивителен, что нет никого привлекательнее Его и никого, кто приносил бы большую радость. Он высшая обитель блаженства. Своей силой Он заставляет забыть любые иные удовольствия».

Текст 39. «Чистое преданное служение столь возвышенно, что человек, занятый им, способен легко забыть о счастье, которое приносят материальные наслаждения, освобождение от материи и мистические, или йогические, совершенства. Так преданный оказывается связанным милостью Кришны, Его поразительными качествами и могуществом».

Текст 40. «Когда человек, достигнув духовного уровня, чувствует привлекательность Кришны, логика священных писаний перестаёт играть какую-либо роль в его жизни, и он не придаёт особого значения основанным на этой логике выводам. Это одно из трансцендентных качеств Кришны, суть всей трансцендентной сладости».

Текст 41. «Слово “гуна” означает “качество”. Качества Кришны трансцендентны, и нет им числа. Все духовные качества исполнены трансцендентного блаженства».

Текст 42. «Кришне присущи во всей полноте и совершенстве такие духовные качества, как могущество, сладость и милосердие. Кришна так любит Своих преданных, что из великодушия может отдать им Самого Себя».

Текст 43. «У Кришны бесчисленное множество качеств. Преданные привлечены Его необычайной красотой, особыми отношениями с Ним и Его ароматом. Так преданные испытывают каждый свою трансцендентную расу. Поэтому Кришну называют всепривлекающим».

Текст 44. «Умы четырёх мальчиков-мудрецов [Санаки, Санатаны, Сананданы и Санат-кумара] были прикованы к лотосным стопам Кришны – так их привлёк аромат листьев туласи, предложенных Господу».

Текст 45. «„Когда мудрецы [Кумары] вдохнули принесённый ветром аромат шафрана и листьев туласи с лотосных стоп Личности Бога, они почувствовали перемену, происшедшую в их теле и уме, хотя и были очень привязаны к концепции безличного Брахмана“».

Текст 46. «Шукадева услышал об играх Господа, и ум его был унесён этими рассказами».

Текст 47. «[Шукадева Госвами обратился к Махарадже Парикшиту:] „Дорогой царь, хотя я был полностью погружён в трансцендентное, меня всё же привлекли игры Господа Кришны. Поэтому я изучил Шримад-Бхагаватам под началом моего отца“».

Текст 48. «„Я в почтении склоняюсь перед сыном Вьясадевы, Шрилой Шукадевой Госвами, уничтожающим все последствия грехов. Он полностью осознал свою духовную природу и, свободный от материальных желаний, постоянно испытывает блаженство. Тем не менее его привлекли трансцендентные игры Верховной Личности Бога, и из сострадания к людям он передал им священное историческое повествование под названием Шримад-Бхагаватам, несущее в себе свет Абсолютной Истины“».

Текст 49. «Господь Шри Кришна привлекает умы всех гопи Своим прекрасным трансцендентным обликом».

Текст 50. «„Дорогой Кришна, мы просто предались Тебе, став Твоими служанками, ибо увидели Твоё прекрасное лицо в обрамлении локонов и Твои серьги, касающиеся щёк. Мы вкусили нектар Твоих губ и красоту Твоей улыбки. Твои руки, дарующие бесстрашие, обнимали нас, и мы лицезрели красоту Твоей широкой груди. Поэтому мы покорились Тебе“».

Текст 51. «Царицы Двараки, главной из которых является Рукмини, ощущают привлекательность Кришны, просто слушая о Его красоте и трансцендентных качествах».

Текст 52. «„О прекраснейший Кришна, я услышала о Твоих духовных качествах, и все материальные страдания покинули меня. Если кому-то посчастливится увидеть Твою неземную красоту, глаза такого человека достигнут всего, о чём только можно мечтать. О непогрешимый, услышав о Твоих качествах, я утратила всякий стыд и отдала сердце Тебе“».

Текст 53. «Мелодиями Своей трансцендентной флейты Господь Кришна привлекает ум даже богини процветания».

Текст 54. «„О Господь, мы не понимаем, как змею Калии удалось достичь того, что его коснулась пыль с Твоих лотосных стоп. Мечтая о подобном благословении, богиня процветания, оставив все прочие желания, совершала аскезу и исполняла суровые обеты в течение долгих веков. Мы решительно не понимаем, как змей Калия мог получить такую возможность“».

Текст 55. «Кришна похищает сердца не только гопи и богинь процветания, но и всех юных девушек в трёх мирах».

Текст 56. «„Мой дорогой Господь Кришна, найдётся ли хоть одна женщина во всех трёх мирах, которую не увлекли бы ритмы сладостных напевов, льющихся из Твоей волшебной флейты? Кто устоит на пути целомудрия, услышав их? И ничто в трёх мирах не сравнится с Твоей красотой. Видя её, даже коровы, птицы, дикие животные и деревья застывают в восторге“».

Текст 57. «Женщины Вриндавана, занимающие положение старших, чувствуют к Кришне материнскую любовь, а мужчины Вриндавана относятся к Кришне как Его слуги, друзья и отцы».

Текст 58. «Качества Кришны пленяют и привлекают всё живое и неживое. Даже птицы, животные и деревья очарованы качествами Кришны».

Текст 59. «Слово “хари” имеет множество значений, но два из них являются главными: 1) Господь забирает у Своего преданного всё мешающее ему и 2) Он привлекает его ум экстатической любовью к Богу».

Текст 60. «Если преданный всегда и везде так или иначе постоянно помнит о Верховном Господе Хари, Господь устраняет из его жизни четыре вида страданий».

Текст 61. «„Подобно тому как дрова сгорают дотла, соприкоснувшись с огнём, вся греховная деятельность полностью уничтожается, когда человек преданно служит Мне“».

Текст 62. «Таким образом, когда по милости Верховной Личности Бога человек избавляется от всех греховных привычек, он постепенно преодолевает все препятствия на пути преданного служения, а также побеждает невежество, происходящее от этих препятствий. После этого посредством преданного служения девяти видов [слушание, повторение и т.д.] человек полностью проявляет свою изначальную любовь к Богу».

Текст 63. «Когда преданный освобождается от всей греховной материальной деятельности, Кришна привлекает к служению Себе его тело, ум и чувства. Таким образом, Кришна очень милостив, а Его трансцендентные качества в высшей степени привлекательны».

Текст 64. «Когда ум, чувства и тело привлечены трансцендентными качествами Хари, человек отказывается от четырёх принципов материального успеха. Итак, Я объяснил основные значения слова “хари”».

Текст 65. «Если ещё учесть разные значения использованных в этом стихе союзов “ча” [“и”] и “апи” [“хотя”], то он может быть истолкован практически как угодно».

Текст 66. «Слово “ча” можно объяснить семью способами».

Текст 67. «„Слово “ча” [“и”] употребляется для соединения слова или предложения с предшествующим словом или предложением, для обозначения связи, для подчёркивания смысла другого слова, для указания на итог или на новое усилие, а также для соблюдения количества слогов в стихе. Кроме того, оно употребляется для усиления значения уверенности в чём-либо“».

Текст 68. «Вот семь основных значений слова “апи”».

Текст 69. «„Слово апи указывает на возможность, вопрос, сомнение, порицание, совокупность, правильное использование и причуду“».

Текст 70. «Я привёл различные значения каждого из одиннадцати слов этого стиха. Теперь, с твоего позволения, Я дам общее значение шлоки, применимое в разных ситуациях».

Текст 71. «Слово “брахма” указывает на суммум бонум, Абсолютную Истину, которая превосходит все остальные истины. Абсолютная Истина – изначальное “Я”, и нет ничего равного этой Истине».

Текст 72. «„Я в почтении склоняюсь перед Абсолютной Истиной [суммум бонум]. Абсолютная Истина, Брахман, присутствует повсюду и постоянно возрастает. О Нём размышляют великие йоги. Он неизменен. Он душа всего сущего“».

Текст 73. «Истинное значение слова “брахма” – это Верховный Господь, без которого ничто не может существовать. Бог только один, и у Него нет соперников».

Текст 74. «„Сведущие трансценденталисты, постигшие Абсолютную Истину, описывают Её как свободное от двойственности знание и называют Её безличным Брахманом, вездесущей Параматмой и Личностью Бога“».

Текст 75. «Эта единственная Абсолютная Истина, не имеющая Себе равных, есть Господь Кришна, Верховная Личность Бога. Он был, есть и всегда будет высшей истиной. Это утверждают все богооткровенные писания».

Текст 76. «„До появления мироздания существую только Я, и нет больше ничего – ни грубого, ни тонкого, ни первичного. После сотворения мира только Я существую во всём, и после разрушения только Я остаюсь вечно“».

Текст 77. «Слово “атма” [“я”] указывает на высшую истину, Кришну. Он вездесущий свидетель всего, и Он высшая форма».

Текст 78. «„Хари, Личность Бога, является пронизывающим всё изначальным источником всего; поэтому Он – Сверхдуша всего“».

Текст 79. «Известны три пути достижения лотосных стоп Абсолютной Истины, Кришны: философские размышления, мистическая йога и преданное служение. У каждого из них есть свои особенности».

Текст 80. «Абсолютная Истина одна и та же, но в соответствии с процессом, с помощью которого человек постигает Её, Она воспринимается в одной из трёх форм: как Брахман, Параматма и Бхагаван, Верховная Личность Бога».

Текст 81. «„Образованные трансценденталисты, знающие Абсолютную Истину, говорят, что Она – недвойственное знание, и называют Её безличным Брахманом, локализованной Параматмой и Личностью Бога“».

Текст 82. «Хотя термины “брахма” и “атма” указывают на Кришну, прямое значение слова “брахма” – это “безличный Брахман”, а слова “атма” – “Сверхдуша”».

Текст 83. «Если человек следует путём философских размышлений, Абсолютная Истина проявляется как безличный Брахман, а если человек следует путём мистической йоги, Она являет Себя как Сверхдуша».

Текст 84. «Существуют два вида преданного служения – спонтанное и регулируемое. С помощью спонтанного преданного служения можно достичь изначальной Личности Бога, Кришны, а с помощью регулируемого преданного служения можно достичь экспансии Верховной Личности Бога».

Текст 85. «Совершая преданное служение во Вриндаване, человек достигает изначальной Верховной Личности Бога, Кришны».

Текст 86. «„Верховная Личность Бога, Кришна, сын матери Яшоды, доступен тем преданным, которые заняты спонтанным преданным служением. Но Он сложно достижим для тех, кто занимается умственными спекуляциями, для тех, кто стремится к самоосознанию, совершая суровые аскезы и покаяния, или тем, кто считает, своё тело своей сущностью”».

Текст 87. «С помощью регулируемого преданного служения человек становится спутником Нараяны и достигает Вайкунтхалок, духовных планет в духовном небе».

Текст 88. «„Те, кто обсуждает деятельность Господа Кришны, достигли высшего уровня жизни в преданности. Они проявляют такие признаки, как слёзы на глазах и ликование тела. Такие личности занимаются преданным служением Кришне, не практикуя выполнение правил и предписаний системы мистической йоги. Они обладают всеми духовными качествами и их поднимают на планеты Вайкунтхи, которые существуют над нами “».

Текст 89. «Преданные делятся на три категории: акама [свободные от желаний], мокша-кама [жаждущие освобождения] и сарва-кама [стремящиеся к материальному совершенству].

Текст 90. «„Истинно разумные люди, свободны ли они от материальных желаний [преданные], мечтают ли о всевозможных материальных благах [карми] или жаждут освобождения [гьяни], должны серьёзно заниматься бхакти-йогой, чтобы доставить удовольствие Верховному Господу“».

Текст 91. «Слово “удара-дхи” означает “буддхиман” [“разумный, глубокомысленный”]. Это значит, что даже ради собственного чувственного удовлетворения следует преданно служить Господу Кришне».

Текст 92. «Другие методы не могут принести никакого результата, если они никак не связаны с преданным служением. Но преданное служение настолько могущественно и независимо, что само может даровать всё желаемое».

Текст 93. «Все методы самоосознания, кроме преданного служения, подобны сосцам на шее козла. Поэтому разумный человек занимается только преданным служением, отвергая все прочие методы познания себя».

Текст 94. «„О лучший из Бхарат [Арджуна], четыре типа праведников встают на путь преданного служения Мне: страждущие, ищущие богатства, любознательные и те, кто стремится постичь Абсолютную Истину“».

Текст 95. «Преданные с материалистическими наклонностями начинают служить и поклоняться Кришне, когда чем-то удручены или нуждаются в деньгах. Тех же, кто по-настоящему хочет постичь высший источник всего сущего, и тех, кто ищет знаний, называют трансценденталистами, поскольку они желают освобождения от материальной скверны».

Текст 96. «Все эти четыре типа людей имеют запас благочестия, поэтому всех их следует считать весьма удачливыми. Такие люди постепенно отказываются от материальных желаний и становятся чистыми преданными».

Текст 97. «Человек достигает уровня жизни в преданном служении –по милости вайшнава, истинного духовного учителя и по особой милости Кришны. На этом уровне человек отказывается от всех материальных желаний и от общения с нежелательными людьми. Так он достигает уровня чистого преданного служения».

Текст 98. «„Разумные люди, постигшие Верховного Господа в общении с чистыми преданными и освободившиеся от дурного, материалистического общения, не могут жить без повествований о славе Господа, даже если слышали их всего лишь раз“».

Текст 99. «Самообман и обман других называется “кайтава”. Общение с обманщиками называется духсангой, дурным общением. Тех, кто желает чего бы то ни было, помимо служения Кришне, тоже называют духсангой».

Текст 100. «„Великое священное писание Шримад-Бхагаватам, которое сложил маха-муни Вьясадева на основе четырёх изначальных стихов, повествует о самых возвышенных и милосердных преданных и полностью отвергает ложную, материально мотивированную религиозность. Это писание провозглашает высший принцип вечной религии, способной на деле искоренить тройственные страдания живого существа и благословить его процветанием и знанием. Как только человек в настроении смиренного слуги начинает слушать Шримад-Бхагаватам, Верховный Господь сразу же становится пленником его сердца. Поэтому никакие другие писания не требуются“».

Текст 101. «Приставка “пра” в слове “проджджхита” указывает на тех, кто желает освобождения, или слияния со Всевышним. Такое желание следует считать главным проявлением склонности к обману. Так объяснил этот стих великий комментатор Шридхара Свами».

Текст 102. «Когда милостивый Господь Кришна понимает, что глупый преданный желает материального процветания, Он по доброте Своей дарует ему прибежище у Своих лотосных стоп. Так Господь защищает его от ненужных желаний».

Текст 103. «„Когда человек просит Господа удовлетворить какое-либо его желание, Господь, конечно же, делает это, однако Он не дает ничего такого, что, став на некоторое время источником удовольствия, повлечёт за собой новые желания и новые просьбы к Господу. Если у человека много посторонних желаний, но он служит Господу, Кришна заставляет его найти прибежище у Своих лотосных стоп, и человек забывает обо всех прочих желаниях“».

Текст 104. «Общение с преданным, милость Кришны и природа преданного служения помогают человеку отказаться от нежелательного общения и постепенно подняться до уровня любви к Богу».

Текст 105. «Так постепенно Я раскрою смысл всех слов стиха “атмарама”. Следует понимать, что каждое слово в этом стихе предназначено для того, чтобы дать возможность человеку почувствовать вкус трансцендентных качеств Кришны».

Текст 106. «Я дал все эти объяснения только для того, чтобы в самых общих чертах описать смысл этого стиха. Теперь же позволь Мне открыть его подлинное значение».

Текст 107. «Есть два вида людей, идущих путём философских размышлений. Одни называются “брахма-упасака” (“поклоняющиеся безличному Брахману”), а другие – “мокшаканкши” (“жаждущие освобождения”)».

Текст 108. «Те, кто поклоняется безличному Брахману, делятся на три типа. К первому типу относятся начинающие, ко второму – те, чьи мысли поглощены Брахманом, а к третьему – те, кто действительно растворился в безличном Брахмане».

Текст 109. «Невозможно получить освобождение посредством одних философских рассуждений, не связанных с преданным служением. Однако, преданно служа Господу, человек без труда достигает уровня Брахмана».

Текст 110. «Природа преданного служения такова, что того, кто им занимается, перестаёт привлекать пребывание в безличном Брахмане. Ему даётся трансцендентное тело, чтобы он мог служить Господу Кришне».

Текст 111. «Когда преданный получает подобающее духовное тело, он способен помнить о трансцендентных качествах Кришны. Просто благодаря тому, что его привлекают эти качества, такой человек становится чистым преданным и служит Кришне».

Текст 112. «„Даже тех, кто обрёл освобождение, погрузившись в безличное сияние Брахмана, привлекают игры Кришны. Поэтому они устанавливают Божество и служат Ему“».

Текст 113. «Даже Шукадеву Госвами и четырёх Кумаров, хотя они и были брахмавади [постоянно размышляли о безличном Брахмане], привлекли трансцендентные игры и качества Кришны. Так они стали преданными Кришны».

Текст 114. «Умы четырёх Кумаров пленились ароматом цветов с лотосных стоп Кришны. Так, привлечённые трансцендентными качествами Кришны, они погрузились в чистое преданное служение».

Текст 115. «„Когда мудрецы [Кумары] вдохнули разносимый ветром аромат шафрана и листьев туласи с лотосных стоп Личности Бога, они почувствовали перемену, происшедшую в их теле и уме, хотя и были очень привязаны к концепции безличного Брахмана“».

Текст 116. «По милости Шрилы Вьясадевы Шукадеву Госвами привлекли игры Господа Кришны. Пленённый трансцендентными качествами Кришны, он тоже превратился в преданного и стал служить Ему».

Текст 117. «„Шрилу Шукадеву Госвами привлекли трансцендентные игры Господа, и ум его под воздействием сознания Кришны пришёл в возбуждение. Поэтому он стал изучать Шримад-Бхагаватам по милости своего отца“».

Текст 118. «С самого рождения девять великих йогов-мистиков [Йогендр] понимали Абсолютную Истину в Её безличном аспекте. Но, услышав от Господа Брахмы, Господа Шивы и великого мудреца Нарады о качествах Господа Кришны, Йогендры тоже стали преданными Кришны».

Текст 119. «В Одиннадцатой песни Шримад-Бхагаватам подробно рассказывается, как девять Йогендр, привлечённые трансцендентными качествами Господа, служили Ему».

Текст 120. «„Девять Йогендр удостоились чести общаться с Господом Брахмой и услышали от него об истинном смысле Упанишад, самых возвышенных книг из всех ведических писаний. Йогендры уже обладали ведическим знанием, но, слушая Брахму, они обрели сознание Кришны и возликовали. Так у них возникло желание поселиться в Двараке, обители Господа Кришны. Пройдя долгий путь, они в конце концов достигли места, называемого Ранга-кшетрой“».

Текст 121. «Те, кто хочет раствориться в безличном Брахмане, также делятся на три категории: желающие освобождения, уже освобождённые и постигшие Брахман».

Текст 122. «Множество людей в материальном мире жаждут освобождения и ради этого преданно служат Господу Кришне».

Текст 123. «„Те, кто хочет освободиться от материальных оков, прекращают поклонение различным полубогам, наводящим ужас. Эти умиротворённые преданные, не завидующие полубогам, поклоняются различным проявлениям Верховной Личности Бога, Нараяны“».

Текст 124. «Если те, кто привязан к поклонению полубогам, познакомятся с преданными, их дремлющая склонность к преданному служению постепенно пробудится и они станут ценить качества Господа. Благодаря этому они тоже начнут преданно служить Кришне и откажутся от стремления к освобождению и от желания раствориться в бытии безличного Брахмана».

Текст 125. «„О великий учёный преданный! Хотя материальный мир имеет множество недостатков, здесь есть всё же одна благоприятная возможность – общение с преданными. Такое общение приносит великое счастье. Благодаря ему наше сильное желание обрести освобождение [раствориться в сиянии Брахмана] ослабло“».

Текст 126. «Благодаря общению с великим святым Нарадой, Шаунака и другие великие мудрецы отказались от желания освобождения и стали преданно служить Кришне».

Текст 127. «Просто повстречавшись с Кришной или обретя особую милость Кришны, можно избавиться от желания освобождения. Человек, привлечённый трансцендентными качествами Кришны, приступает к служению Господу».

Текст 128. «„В Дварака-дхаме меня очаровал Верховный Господь, Кришна, – само духовное блаженство. Стоит мне взглянуть на Него, как неизъяснимое счастье охватывает меня. О, сколько времени я потратил напрасно, пытаясь познать себя с помощью медитации на безличный Брахман! Мне остаётся только сокрушаться об этом!“»

Текст 129. «Существует немало людей, получивших освобождение уже в этой жизни. Одни освободились благодаря преданному служению, другие – с помощью философских размышлений».

Текст 130. «Те, кто освободился благодаря преданному служению, чувствуют всё большую и большую привлекательность трансцендентных качеств Кришны. Так они преданно служат Ему. Те же, кто обрёл освобождение с помощью философских рассуждений, в конечном счёте падают из-за своих оскорблений».

Текст 131. «„О лотосоокий, нечист разум тех, кто не служит Тебе, но при этом полагает, что уже получил освобождение. Хотя такие люди благодаря суровой аскезе восходят на духовный уровень, на уровень осознания безличного Брахмана, они падают вновь, поскольку отказываются поклоняться Твоим лотосным стопам“».

Текст 132. «„Тот, кто находится в этом трансцендентном состоянии, сразу постигает Верховный Брахман и исполняется радости. Он никогда не скорбит и ничего не желает. Он одинаково расположен ко всем живым существам. Достигнув этого состояния, человек обретает чистое преданное служение Мне“».

Текст 133. «„Хотя я пользовался большим уважением среди тех, кто ступил на путь монизма, и хотя я получил посвящение в йогический метод самопознания, один озорник, постоянно шутящий с гопи, заставил меня стать Его служанкой“».

Текст 134. «Тот, кто достиг своего изначального положения силой преданного служения, достигает своего трансцендентного тела уже в этой жизни. Привлечённый трансцендентными качествами Господа Кришны, такой человек отдаёт все свои силы служению у Его лотосных стоп».

Текст 135. «„Живые существа и другие энергии входят в Маха-Вишну, когда Господь ложится и сворачивает [разрушает] космическое проявление. Освобождение означает находиться в своей вечной изначальной форме, которая достигается после того, как оставил изменчивые грубое и тонкое тела.

Текст 136. «Противостоя сознанию Кришны, душа становится обусловленной и полной страха из-за влияния майи. Добросовестно исполняя преданное служение, она освобождается от майи».

Текст 137. «„Когда живое существо попадает под влияние материальной энергии, которая отделена от Кришны, его охватывает страх. Поскольку материальная энергия отделяет живое существо от Верховной Личности Бога, его представления о жизни искажаются. Иными словами, вместо того чтобы считать себя вечным слугой Кришны, оно становится Его соперником. Это называется випарйайо смртих. Чтобы исправить эту ошибку, тот, кто обрёл подлинную мудрость, поклоняется Верховной Личности Бога как своему духовному учителю, Божеству и источнику жизни. Так человек поклоняется Господу, идя путём чистого преданного служения“».

Текст 138. «„Преодолеть влияние Моей божественной энергии, состоящей из трёх гун материальной природы, невероятно трудно. Но тот, кто предался Мне, с лёгкостью выходит из-под её власти“».

Текст 139. «Невозможно получить освобождение, не занимаясь преданным служением. Освобождение приходит к человеку только благодаря преданному служению».

Текст 140. «„Дорогой Господь, преданное служение Тебе – единственный путь, приносящий благо. Тот, кто меняет его на умозрительное философствование или понимание того, что все живые существа – духовные искры, а материальный мир иллюзорен, навлекает на себя множество неприятностей. Единственное, что выпадает на долю такому человеку, – это невзгоды и тяжкий труд. Усилия его подобны молотьбе шелухи, в которой уже нет риса, и все его начинания бесплодны“».

Текст 141. «„О лотосоокий, нечист разум тех, кто не служит Тебе, но при этом полагает, что уже получил освобождение. Хотя такие люди благодаря суровой аскезе восходят на духовный уровень, на уровень осознания безличного Брахмана, они падают вновь, поскольку отказываются поклоняться Твоим лотосным стопам“».

Текст 142. «„Если человек просто поддерживает свой формальный статус в четырёх варнах и ашрамах, но не поклоняется при этом Верховному Господу Вишну, он из-за гордыни лишается своего положения, скатываясь вниз, в адские условия“».

Текст 143. «Если же человек действительно освободился благодаря преданному служению, он постоянно с любовью служит Господу».

Текст 144. «„Даже тех, кто обрёл освобождение, погрузившись в безличное сияние Брахмана, привлекают игры Кришны. Поэтому они устанавливают Божество и служат Ему“».

Текст 145. «Эти шесть видов атмарам с любовью служат Кришне. На то, что они по-разному служат Господу, указывает слово “ча”, а также главное значение слова “апи” [“в самом деле”]».

Текст 146. «Шесть видов атмарам преданно служат Кришне, не имея никаких посторонних мотивов. Слова “мунайах” и “сантах” указывают на тех, кто очень привязан к медитации на Кришну».

Текст 147. «Слово “ниргрантхах” означает “свободный от невежества” и “пренебрегающий правилами”. Можно воспользоваться тем значением, которое подходит по смыслу».

Текст 148. «Слово “ча” в разных местах имеет разное значение. Но из них одно значение в высшей степени важное».

Текст 149. «Словосочетание “атмарамаш ча” нужно было бы повторить шесть раз, однако слово “ча” избавляет от необходимости повторять слово “атмарама” пять раз».

Текст 150. «Поэтому нет необходимости повторять слово “атмарама”. Одного раза достаточно, и это одно слово указывает на шесть типов людей».

Текст 151. «„Из нескольких слов, имеющих одинаковую форму и одинаковое падежное окончание, сохраняется только последнее слово. Например, рамах ставится вместо рамаш ча рамаш ча рамаш ча“».

Текст 152. «Это объединяющее значение слова “ча” указывает на то, что все атмарамы и святые служат и поклоняются Кришне».

Текст 153. «“Апи”, добавленное к слову “ниргрантхах”, употребляется для экспозиции. Итак, Я попытался разъяснить семь значений [стиха “атмарама”]».

Текст 154. «Йог, поклоняющийся Сверхдуше в своём сердце, также называется атмарамой. Существует две разновидности йогов-атмарам».

Текст 155. «Два вида йогов-атмарам называются “сагарбха” и “нигарбха”. Каждая из этих категорий имеет три разновидности; следовательно, всего существует шесть типов людей, поклоняющихся Сверхдуше».

Текст 156. «„Некоторые йоги размышляют о Господе, размером не больше пяди, пребывающем в их сердце. У Господа четыре руки, в которых Он держит раковину, булаву, диск и цветок лотоса. Те, кто поклоняется этому образу Вишну в своём сердце, называются сагарбха-йогами“».

Текст 157. «„Сердце человека, испытывающего экстатическую любовь к Верховному Господу, плавится в огне бхакти-йоги, и он ощущает трансцендентное блаженство. При этом в теле его проявляются определённые признаки, и от страстного желания приблизиться к Господу слёзы наворачиваются ему на глаза. Так человек погружается в духовное блаженство. Когда сердце расплавлено, размышляющий ум, который подобен рыболовному крючку, постепенно отделяется от объекта своего размышления“».

Текст 158. «Если учесть эти три ступени йогического совершенства – йогарурукшу, йогарудха и прапта-сиддхи, – получится шесть категорий йогов-мистиков».

Текст 159. «„Для тех святых людей, которые стремятся к совершенству в йоге, средством достижения цели является строгое следование практике йоги со всеми её правилами, позами [асанами] и дыхательными упражнениями. А для тех, кто уже достиг этого уровня, средством является поддержание умственного равновесия [шама]; для этого человек отказывается от всякой материальной деятельности и практикует медитацию, чтобы ум не отвлекался от Всевышнего“».

Текст 160. «„Когда человека больше не привлекает деятельность ради наслаждения и он отказывается от всех материальных желаний, его называют йогарудхой [утвердившимся в совершенной йоге]“».

Текст 161. «Когда очистивший сердце йог общается с преданными, он начинает преданно служить Кришне, привлечённый трансцендентными качествами Господа».

Текст 162. «Здесь можно учесть значения слов “ча” и “апи”. Значения слов “муни” и “ниргрантха” те же, что и раньше».

Текст 163. «Слово “ахаитуки” всегда можно применить, когда речь заходит о Верховной Личности Бога, Урукраме. Итак, Я исчерпывающе объяснил тринадцать значений [стиха “атмарама”]».

Текст 164. «Эти тринадцать типов йогов и муни называются шанта-бхактами, поскольку они совершают трансцендентное любовное служение Верховному Господу, находясь с Ним в нейтральных отношениях».

Текст 165. «Слово “атма” иногда употребляется в значении “ум”. В этом случае слово “атмарама” означает “человек, который доволен своими размышлениями”. Когда такой человек вступает в общение с чистым преданным, он начинает заниматься преданным служением, найдя прибежище у лотосных стоп Кришны».

Текст 166. «„Те, кто следует путём великих йогов-мистиков, занимаются йогическими упражнениями и начинают своё поклонение с живота, в котором, как принято считать, располагается Брахман. Такие люди называются словом шаркаракша, которое указывает на то, что их представления о жизни ограничены восприятием только своего физического тела. Есть также последователи мудреца Аруны. Применяя его метод, такие люди наблюдают за работой своих кровеносных сосудов и постепенно поднимают свой внутренний взор к сердцу, где располагается тонкий Брахман, Параматма. Достигнув этого уровня, они начинают поклоняться Ему. О беспредельный Ананта! Лучше этих людей те йоги-мистики, которые поклоняются Тебе с макушки своей головы. Проходя в медитации от живота к сердцу, они в конце концов достигают макушки и покидают тело через брахма-рандхру, отверстие в верхней части черепа. Так эти йоги достигают совершенства и больше не возвращаются в круговорот рождений и смертей“».

Текст 167. «Привлечённые трансцендентными качествами Кришны, такие йоги становятся великими святыми. На этой ступени они теряют интерес к практике йоги и посвящают себя беспримесному преданному служению».

Текст 168. «Слово “атма” означает также “усилие”. Привлечённые трансцендентными качествами Кришны, некоторые святые прилагают огромные усилия, чтобы получить возможность служить Ему».

Текст 169. «„Истинно разумные и образованные люди должны стремиться к редко достижимому трансцендентному положению, которого невозможно достичь, путешествуя от Брахмалоки и Сатьялоки до Паталалоки и обратно. Каждый человек в положенный срок наслаждается материальным счастьем, доступным в пределах четырнадцати миров, подобно тому как каждый человек в свой срок познаёт горе. Но, поскольку само по себе это не ведёт к развитию духовного сознания, чтобы обрести его, следует прилагать усилия“».

Текст 170. «„Те, кто стремится пробудить в себе духовное сознание и чей разум поэтому непоколебим и собран, без сомнения, очень скоро достигают желанной цели жизни“».

Текст 171. «Слово “ча” может употребляться вместо “апи”, которое усиливает смысл сказанного. В данном стихе оно означает, что без искренних усилий в преданном служении человек не сможет достичь любви к Богу».

Текст 172. «„Совершенства в преданности достичь очень трудно по двум причинам. Во-первых, без привязанности к Кришне невозможно достичь совершенства в преданности, даже если выполняешь преданное служение долгое время. Во-вторых, Кришна не так легко даёт совершенство в преданном служении“».

Текст 173. «„Тех, кто постоянно служит Мне с любовью и преданностью, Я наделяю разумом, который помогает им прийти ко Мне“».

Текст 174. «Ещё одно значение слова “атма” – это “дхрти”, “упорство”. Человек, прилагающий усилия с упорством, есть атмарама. Наделённый упорством, он занимается преданным служением».

Текст 175. «Словом “муни” также называют птиц и шмелей. А “ниргрантха” может обозначать глупых людей. Когда по милости Кришны эти создания соприкасаются с садху [духовным учителем], они тоже начинают заниматься преданным служением».

Текст 176. «„О матушка, в этом лесу все птицы взлетают на прекрасные ветви деревьев, закрывают глаза и, не обращая внимания на прочие звуки, внимают мелодиям флейты Кришны. Похоже, что эти птицы достигли уровня великих святых“».

Текст 177. «„О воплощённая удача! О изначальная Личность Бога! Все эти пчёлы воспевают Твою трансцендентную славу, которая очистит всю вселенную. Погляди, как они следуют за Тобой по лесу и поклоняются Тебе. На самом деле это великие святые, принявшие облик пчёл. Хотя Ты играешь, словно обычный человек, они не забыли, что Ты – их почитаемое Божество“».

Текст 178. «„Все журавли и лебеди, обитатели водоёмов, очарованы мелодией, которую Кришна играет на Своей флейте. Приблизившись к Нему, они сосредоточенно поклоняются Верховной Личности Бога. Увы, все они почему-то закрывают глаза и хранят глубокое молчание“».

Текст 179. «„Благодаря безграничному могуществу Господа даже кираты, хуны, андхры, пулинды, пуккаши, абхиры, шумбхи, яваны, представители расы кхашей и те, кто погряз во всех грехах, могут очиститься, приняв покровительство Его преданных. Я склоняюсь перед Ним в глубоком почтении“».

Текст 180. «Слово “дхрти” употребляется также по отношению к тому, кто обладает полным, совершенным знанием. Обретя приют у лотосных стоп Верховной Личности Бога, человек тем самым освобождается от всех материальных страданий; в таком состоянии он достигает маха-пурны, высшего уровня совершенства».

Текст 181. «”Дхрти – это полнота, ощущаемая благодаря свободе от страданий, пониманию Верховного Господа и обретению чистой любви к Нему. Такое ощущение полноты избавляет человека от скорби, вызванной невозможностью достичь цели или какой-то утратой”».

Текст 182. «Преданный Кришны никогда не бывает несчастен, и у него нет иных желаний, кроме желания служить Кришне. Он обладает знанием и опытом и высокоразвит. Он чувствует трансцендентное блаженство любви к Кришне и, полностью защищённый, всегда вовлечён в служение Ему».

Текст 183. «„Мои преданные, исполнив свои желания благодаря служению Мне, не принимают четыре вида освобождения которые легко получить с помощью такого служения. Почему же тогда они должны принимать какие-то удовольствия, которые утрачиваются с течением времени?“».

Текст 184. «„В материальном мире все живые существа охвачены тревогой, ибо положение их шатко. Однако преданный сосредоточен на служении лотосным стопам Господа, хозяина чувств. Такой человек считается по-настоящему невозмутимым и терпеливым“».

Текст 185. «Слово “ча” употребляется для подчёркивания, а слово “апи” указывает на совокупность. Отсюда следует, что даже неразумные существа [птицы и неграмотные люди] также могут стать невозмутимыми и с преданностью служить Кришне».

Текст 186. «Слово “атма” также употребляется для обозначения особого типа разума. Поскольку все живые существа в большей или меньшей степени наделены разумом, они также включаются в это понятие».

Текст 187. «У каждого есть какой-то разум, и тот, кто пользуется своим разумом, называется атмарамой. Атмарамы бывают двух типов. Одни – это образованные учёные и философы, а другие – безграмотные, глупые невежды».

Текст 188. «По милости Кришны и благодаря общению с преданными у человека возрастает влечение к чистому преданному служению и развивается соответствующий разум; поэтому он оставляет всё и служит лотосным стопам Кришны и Его чистых преданных».

Текст 189. «„Я [Кришна] изначальный источник всего сущего. Всё исходит из Меня. Мудрецы, в совершенстве постигшие эту истину, служат Мне с любовью и преданностью“».

Текст 190. «„Женщины, представители четвёртого сословия, дикие племена горцев, охотники и многие люди низкого происхождения, а также птицы и животные могут с преданностью служить Верховному Господу, вершителю удивительных дел, идя по стопам преданных и обучаясь у них. Хотя океан невежества огромен, они всё же могут пересечь его. Что тогда говорить о тех, кто глубоко изучил Веды?“»

Текст 191. «Одним словом, когда человек преданно служит лотосным стопам Кришны, Кришна даёт ему разум, с помощью которого он может постепенно приблизиться к совершенству в служении Господу».

Текст 192. «„Тех, кто постоянно служит Мне с любовью и преданностью, Я наделяю разумом, который помогает им прийти ко Мне“».

Текст 193. «Чтобы подняться на уровень преданного служения, нужно соблюдать следующие пять пунктов: общение с преданными, вовлечённость в служение Господу Кришне, чтение Шримад-Бхагаватам, повторение святых имён и проживание во Вриндаване или Матхуре».

Текст 194. «Дремлющая любовь к Кришне постепенно пробуждается, если человек немного преуспел в следовании одному из этих пяти пунктов и разумен».

Текст 195. «„Сила этих пяти принципов поразительна, и чрезвычайно трудно понять их могущество. Даже не веря в них, личность, не совершающая оскорблений, может испытать дремавшую до этого любовь к Кришне, даже если она совсем немного связана с ними“».

Текст 196. «Если человек на самом деле свободен и разумен, он может прогрессировать и стать совершенным в преданном служении, даже если у него есть материальные желания и он служит Богу с какими-то мотивами».

Текст 197. «„Хочет ли человек всего или не хочет ничего, стремится ли он слиться с бытием Бога, он разумен, только если поклоняется Господу Кришне, Верховной Личности Бога, выполняя трансцендентное любовное служение“».

Текст 198. «Преданное служение настолько сильно, что, когда человек вовлечён в него, он постепенно отказывается от всех материальных желаний и становится полностью привлечён лотосными стопами Кришны. Всё это достигается благодаря притягательности трансцендентных качеств Бога».

Текст 199. «„Когда Кришну просят удовлетворить какое-либо желание, Он, конечно же, соглашается, но никогда не даёт ничего такого, что, став на некоторое время источником удовольствия, повлечёт за собой новые желания и новые просьбы к Нему. Если у человека есть много посторонних желаний, но он служит Господу, Кришна силой дарует ему прибежище у Своих лотосных стоп, и человек забывает обо всех прочих желаниях“».

Текст 200. «Другое значение слова “атма” – “присущая кому-либо природа”. Тот, кто наслаждается собственной природой, называется атмарамой. Поэтому всех живых существ, движущихся и неподвижных, также можно считать атмарамами».

Текст 201. «Изначальная природа каждого живого существа – считать себя вечным слугой Кришны. Но под влиянием майи оно считает себя телом. Так иллюзия скрывает изначальное сознание».

Текст 202. «В этом случае под словом “ча” подразумевается слово “эва”. Тогда слово “апи” следует понимать как указание на совокупность. Поэтому стих можно читать: “атмарама эва”, то есть “абсолютно все виды живых существ поклоняются Кришне”».

Текст 203. «Под живыми существами подразумеваются и великие мудрецы, такие как четыре Кумара, и низкорождённые глупцы, деревья, другие растения, птицы и звери».

Текст 204. «Преданное служение Вьясы, Шуки и четырёх Кумаров известно всем. Сейчас позволь поведать тебе, каким образом служат Господу неподвижные живые существа, например деревья и другие растения».

Текст 205. «Любой достоин получить милость Кришны, будь то Вьясадева, четыре Кумара, Шукадева Госвами, существа низкого происхождения, деревья, травы или звери. По милости Кришны они возвышаются до служения Ему».

Текст 206. «„Сегодня земля Вриндавана [Враджабхуми] обрела неувядаемую славу, ибо Твои лотосные стопы прикоснулись к этой земле и растущим на ней травам, Твои ногти – к её деревьям и лианам, а Твой милостивый взгляд – к её рекам, холмам, птицам и зверям. И сама богиня процветания мечтает оказаться на месте гопи, которых обнимали Твои руки. Теперь всё здесь покрыто славой“».

Текст 207. «„Дорогая подруга, Кришна и Баларама вместе с друзьями-пастушками ведут через лес Своих коров. Оба Они несут верёвки, которыми связывают задние ноги коров во время дойки. Стоит Им заиграть на флейтах, как от этой нежной музыки все движущиеся живые существа замирают, а неподвижные ликуют. Всё это весьма поразительно“».

Текст 208. «„От экстатической любви к Кришне кусты, лианы и деревья были усыпаны плодами и цветами. Отяжелевшие от плодов, они склонялись до самой земли. Их переполняла такая глубокая любовь к Кришне, что они постоянно источали потоки мёда. Такими гопи видели леса Вриндавана“».

Текст 209. «„Благодаря безграничному могуществу Господа даже кираты, хуны, андхры, пулинды, пуккаши, абхиры, шумбхи, яваны, представители расы кхашей и те, кто погряз во всех грехах, могут очиститься, приняв покровительство Его преданных. Я склоняюсь перед Ним в глубоком почтении“».

Текст 210. «До этого Я открыл тебе тринадцать значений [стиха “атмарама”]. К этому теперь добавилось ещё шесть. Вместе это будет девятнадцать».

Текст 211. «Я объяснил девятнадцать различных значений. Послушай теперь о следующих значениях. Слово “атма” относится также и к телу, и в этом случае его можно объяснить четырьмя способами».

Текст 212. «Тот, кто считает себя телом, поклоняется своему телу как Брахману, но, стоит такому человеку повстречаться с преданным, как он оставляет эти неверные представления и начинает преданно служить Господу Кришне».

Текст 213. «„Те, кто следует путём великих йогов-мистиков, занимаются йогическими упражнениями и начинают своё поклонение с живота, в котором, как принято считать, располагается Брахман. Такие люди называются словом шаркаракша, которое указывает на то, что их представления о жизни ограничены восприятием только своего физического тела. Есть также последователи мудреца Аруны. Применяя его метод, такие люди наблюдают за работой своих кровеносных сосудов и постепенно поднимают свой внутренний взор к сердцу, где располагается тонкий Брахман, Параматма. Достигнув этого уровня, они начинают поклоняться Ему. О беспредельный Ананта! Лучше этих людей те йоги-мистики, которые поклоняются Тебе с макушки своей головы. Проходя в медитации от живота к сердцу, они в конце концов достигают макушки и покидают тело через брахма-рандхру, отверстие в верхней части черепа. Так эти йоги достигают совершенства и больше не возвращаются в круговорот рождений и смертей“».

Текст 214. «Те, кто отождествляет себя с телом, занимаются в основном деятельностью ради её плодов. Тех, кто совершает жертвоприношения и проводит обряды, причисляют к той же категории. Однако, если такой человек знакомится с чистым преданным, он оставляет деятельность ради плодов и целиком погружается в преданное служение Господу».

Текст 215. «„Мы только что разожгли жертвенный огонь, и наши тела почернели от дыма, но, поскольку наши действия несовершенны, у нас нет уверенности в том, что этот обряд принесёт желанные плоды. Однако ты раздаёшь нектар, текущий с лотосных стоп Личности Бога, Говинды, и мы с наслаждением пьём этот нектар“».

Текст 216. «Тапасви – те, кто совершает суровую аскезу, чтобы достичь высших планетных систем, – относятся к той же категории. Повстречав преданного, такие люди оставляют свою аскетическую практику и приступают к служению Господу Кришне».

Текст 217. «„Вкус к любовному служению подобен водам Ганги, которые берут своё начало от стоп Господа Кришны. Этот вкус постепенно устраняет все последствия грехов, накопленных за многие жизни теми, кто совершает аскезу“».

Текст 218. «До тех пор пока человек отождествляет себя с телом, ему приходится удовлетворять бесконечное множество своих материальных желаний. Такой человек тоже называется атмарамой. Когда такой атмарама обретает милость Кришны, он отказывается от мнимых эгоистических удовольствий и приступает к трансцендентному любовному служению Господу».

Текст 219. «[Получив благословения Верховной Личности Бога, Махараджа Дхрува сказал:] „О мой Господь, стремясь к высокому положению в этом мире, я совершал суровые аскетические подвиги. А сейчас я обрёл Тебя, увидеть которого может не каждый великий полубог, святой или царь. Я искал осколок стекла, но вместо этого нашёл драгоценный камень. Поэтому я так удовлетворён, что не хочу просить Тебя ни о чём другом“».

Текст 220. «В дополнение к упомянутым девятнадцати вариантам толкования этого стиха Я привёл четыре, в которых слово “атмарама” употребляется в значении “тот, кто действует, считая себя телом”. Всего получается двадцать три значения. Послушай теперь ещё о трёх очень важных значениях».

Текст 221. «Как уже было сказано, слово “ча” может использоваться для обозначения совокупности. В соответствии с этим значением можно сказать, что все атмарамы и муни заняты служением Кришне. Кроме значения совокупности, у слова “ча” есть другое значение».

Текст 222. «Слово “ниргрантхах” может рассматриваться как прилагательное, а слово “апи” может быть использовано в значении несомненности, или определённости. Например, выражение “рамаш ча кршнаш ча” означает, что оба – и Рама, и Кришна – гуляют по лесу».

Текст 223. «Также слово “ча” указывает на действие не первостепенной важности, но которое надо сделать одновременно с главным делом. Такое значение слова “ча” называется “анвачайе”. Например: “Брахмачари, ступай собери милостыню, а заодно и пригони коров”».

Текст 224. «Святые, постоянно медитирующие на Кришну, преданно служат Господу. Атмарамы также посвящают себя служению Ему. Это косвенное значение».

Текст 225. «Слово “ча” может также употребляться для обозначения уверенности в том, что только святые преданно служат Кришне. В словосочетании “атмарама апи” слово “апи” употреблено в значении ограничения».

Текст 226. «Слово “ниргрантха” может быть использовано как прилагательное; в этом случае понятия “муни” и “атмарама” наполняются новыми смыслами. Есть ещё одно значение, о котором ты можешь услышать от Меня, – это общение с преданными. Сейчас Я объясню тебе, как, общаясь с преданными, даже ниргрантха может стать преданным».

Текст 227. «Слово “ниргрантха” в сочетании со словом “апи”, употреблённом в значении несомненности, указывает либо на охотника, либо на нищего. Если такие люди общаются с великим святым, подобным Нараде, то даже они начинают преданно служить Господу Кришне».

Текст 228. «Слова “кршнарамаш ча” относятся к тому, кто находит радость в размышлениях о Кришне. Такой человек может быть даже охотником, и всё же он считается лучшим из преданных и достоин поклонения».

Текст 229. «Сейчас Я расскажу тебе историю о том, как благодаря общению с великим святым Нарадой Муни охотник стал великим преданным. Из этого рассказа можно понять, насколько могущественно общение с чистыми преданными».

Текст 230. «Однажды великий святой Нарада, посетив Господа Нараяну на Вайкунтхе, спустился в Праяг, чтобы омыться в месте слияния трёх рек: Ганги, Ямуны и Сарасвати».

Текст 231. «На лесной тропинке Нарада Муни увидел оленя. Пронзённое стрелой, с перебитыми ногами, животное лежало на земле и корчилось от страшной боли».

Текст 232. «Пройдя дальше, Нарада Муни увидел дикого кабана, также пронзённого стрелой и с перебитыми ногами. Кабан, как и олень, бился в конвульсиях от боли».

Текст 233. «Пройдя дальше, он увидел кролика, который тоже умирал в муках. Вид страданий этих животных причинил Нараде Муни острую боль».

Текст 234. «Пройдя ещё немного, Нарада Муни увидел за деревом охотника. Охотник держал в руке стрелы, и было видно, что он готов продолжать убивать животных».

Текст 235. «Чёрный, с налитыми кровью глазами, он одним своим видом наводил ужас. Казалось, будто сам бог смерти, Ямараджа, стоит здесь перед Нарадой с луком и стрелами в руках».

Текст 236. «Когда Нарада Муни сошёл с лесной тропы и направился к охотнику, животные увидели его и разбежались».

Текст 237. «Когда животные бросились врассыпную, охотник уже готов был разразиться бранью в адрес Нарады, но под его взглядом не смог произнести ни одного оскорбительного слова».

Текст 238. «Охотник обратился к Нараде Муни: „О госвами! О великий святой! Зачем ты сошёл с протоптанной лесной тропы и подошёл ко мне? Из-за тебя все животные, на которых я охотился, разбежались“».

Текст 239. «Нарада Муни ответил: „Сойдя с дороги, я подошёл к тебе, чтобы рассеять одно сомнение, возникшее в моём уме“».

Текст 240.

«„Мне хочется узнать, правда ли, что все эти смертельно раненные кабаны и другие животные – дело твоих рук?“
Охотник ответил: „Да, так оно и есть“».

Текст 241. «Нарада Муни снова спросил: „Почему же ты не добиваешь этих животных? Почему, пронзив их своими стрелами, ты оставляешь бедных тварей мучиться в ожидании смерти?“»

Текст 242. «Охотник ответил: „О святой, меня зовут Мригари, „враг животных“. Убивать их так меня научил отец“».

Текст 243. «„Когда я вижу страдания смертельно раненных животных, я получаю от этого огромное удовольствие“».

Текст 244.

«Тогда Нарада Муни сказал: „Я хочу попросить тебя об одном одолжении“.
Охотник ответил: „Можешь взять себе любое животное или что угодно другое“».

Текст 245. «„У меня много шкур, и я дам тебе, какую ты захочешь, – хоть оленью, хоть тигриную“».

Текст 246. «Нарада Муни сказал: „Мне не нужны шкуры. Я хочу попросить тебя лишь об одном“».

Текст 247. «„Я прошу тебя впредь убивать животных сразу, не оставлять их полумёртвыми“».

Текст 248. «Охотник ответил: „Мой господин, что это ты просишь у меня? Что плохого в том, что я оставляю животных недобитыми? Объясни мне, пожалуйста“».

Текст 249. «Нарада Муни ответил: „Если ты не добиваешь животных, ты умышленно причиняешь им боль. Поэтому в своё время их боль вернётся к тебе“».

Текст 250. «Нарада Муни продолжал: „Дорогой охотник, убивать зверей – твоя профессия. В этом тебя нельзя сильно винить. Но, когда ты сознательно причиняешь животным ненужные страдания, не сразу убивая их, ты совершаешь очень большой грех“».

Текст 251. «Нарада Муни продолжал: „Все животные, которых ты убил и которым причинил ненужную боль, будут по очереди убивать тебя в твоих будущих жизнях“».

Текст 252. «Слушая великого мудреца Нараду, охотник до некоторой степени понял греховность своих дел. Поэтому он слегка испугался своих злодеяний».

Текст 253. «Признав, что его жизнь была греховной, охотник сказал: „Меня учили этому ремеслу с раннего детства. И теперь я не знаю, как освободиться от всех своих бесконечных грехов“».

Текст 254. «Охотник продолжал: „Мой господин, пожалуйста, скажи, как мне освободиться от последствий моей греховной жизни. Сейчас я полностью покоряюсь тебе и припадаю к твоим лотосным стопам. Пожалуйста, избавь меня от последствий грехов“».

Текст 255. «Нарада Муни заверил охотника: „Если ты послушаешься меня, я укажу тебе путь к освобождению“».

Текст 256.

«На это охотник ответил: „Мой повелитель, я сделаю всё, что ты скажешь“.
Нарада тут же велел ему: „Прежде всего сломай свой лук. Тогда я скажу тебе, что делать дальше“».

Текст 257.

«Охотник ответил: „Если я сломаю свой лук, как я буду добывать себе пропитание?“
Нарада Муни ответил: „Не беспокойся. Я обеспечу тебя пищей на каждый день“».

Текст 258. «Получив такое заверение от великого мудреца Нарады, охотник сломал свой лук и тут же, припав к лотосным стопам святого, полностью покорился ему. Тогда Нарада Муни поднял его своей рукой и объяснил ему, как идти по духовному пути».

Текст 259. «Нарада Муни дал такое наставление охотнику: „Возвращайся домой и раздай всё своё имущество чистым брахманам, которым известна Абсолютная Истина. Раздав всё своё имущество брахманам, ты и твоя жена должны взять с собой лишь по одной смене одежды и покинуть дом».

Текст 260. «Нарада Муни продолжал: „Оставь свой дом и отправляйся к реке. Там построй хижину, а перед хижиной на возвышении посади деревце туласи“».

Текст 261. «„Посадив перед своим жилищем туласи, ежедневно обходи вокруг неё и служи ей, поливая её и ухаживая за ней. При этом постоянно повторяй маха-мантру Харе Кришна“».

Текст 262. «Нарада Муни продолжал: „Каждый день я буду посылать тебе и твоей жене продукты в достаточном количестве. Можете брать столько, сколько вам необходимо“».

Текст 263. «Трёх животных, которых ранил охотник, мудрец Нарада привёл в чувство. Они вскочили и стремглав убежали прочь».

Текст 264. «Увидев, как смертельно раненные животные убежали, охотник пришёл в изумление. Он с благоговением склонился перед мудрецом Нарадой, а затем направился домой».

Текст 265. «А Нарада Муни продолжил свой путь. Охотник же, вернувшись домой, в точности исполнил все указания своего духовного учителя Нарады».

Текст 266. «Весть о том, что охотник стал вайшнавом, быстро распространилась по деревне, и все её жители стали приходить к нему, неся с собой подарки».

Текст 267. «Каждый день люди приносили столько пищи, что её хватило бы на десять или двадцать человек, но охотник и его жена соглашались взять ровно столько, сколько им было нужно».

Текст 268. «Однажды, беседуя со своим другом Парватой Муни, Нарада Муни предложил ему пойти проведать этого охотника, ставшего учеником Нарады».

Текст 269. «Когда два святых мудреца подходили к тому месту, где жил охотник, тот издали увидел их».

Текст 270. «Вне себя от радости, охотник побежал к духовному учителю, но не смог упасть в поклоне, потому что по тропинке сновали муравьи».

Текст 271. «Увидев муравьёв, охотник смёл их с дороги куском ткани и, очистив таким образом место, распростёрся в поклоне на земле, словно шест».

Текст 272. «Нарада Муни сказал: „Дорогой охотник, твоё поведение меня не удивляет. У человека, занятого преданным служением, сама собой исчезает склонность причинять другим боль. Преданный – самый благородный среди людей“».

Текст 273. «„В твоих добродетелях, охотник, нет ничего удивительного. Ты больше не хочешь никому вредить, ибо те, кто занимается преданным служением, не питают ни к кому недобрых чувств и никому не причиняют боли“».

Текст 274. «После этого охотник принял двух мудрецов во дворе своего дома. Он принёс для них соломенные подстилки и с великой преданностью попросил их сесть».

Текст 275. «Охотник принёс воды и с великой преданностью омыл мудрецам стопы. Затем муж и жена отпили этой воды и побрызгали ею себе на головы».

Текст 276. «Когда охотник запел маха-мантру Харе Кришна перед своим духовным учителем, тело его затрепетало, а на глаза навернулись слёзы. Переполненный экстатической любовью, он поднял руки и пустился в пляс, размахивая своими одеждами».

Текст 277. «Когда Парвата Муни увидел, в каком экстазе любви пребывает охотник, он сказал Нараде Муни: „Поистине, ты философский камень“».

Текст 278. «Парвата Муни продолжал: „Дорогой мой друг Нарада, ты славишься как мудрец среди полубогов. По твоей милости даже такой дикарь, как этот охотник, может обрести привязанность к Господу Кришне“».

Текст 279.

«Затем Нарада Муни спросил охотника: „Дорогой вайшнав, есть ли у тебя какой-то доход, чтобы поддерживать своё существование?“
Охотник ответил: „Дорогой духовный учитель! Все люди – кого бы ты ни послал к нам – приходят не с пустыми руками“».

Текст 280. «Бывший охотник сказал: „Пожалуйста, не посылай нам так много зерна. Посылай ровно столько, сколько необходимо, чтобы прокормить двоих, не больше“».

Текст 281. «Нарада Муни похвалил охотника за то, что тот не хотел получать продуктов больше чем на день, а затем благословил его, сказав: „Тебе повезло“. С этими словами Нарада Муни и Парвата Муни исчезли».

Текст 282. «Итак, Я рассказал тебе историю про охотника. Выслушав это повествование, можно понять, как могущественно общение с преданными».

Текст 283. «Таким образом мы обнаружили ещё три значения. Сложи их с другими значениями, и общее количество значений составит двадцать шесть».

Текст 284. «Но есть ещё одно значение, полное разнообразных смыслов. На самом деле в нём заключены два явных и тридцать два скрытых смысла».

Текст 285. «Слово “атма” относится ко всем многообразным экспансиям Верховной Личности Бога. В первом значении это Сам Кришна, Всевышний. Другие значения связаны с Его различными воплощениями и экспансиями».

Текст 286. «Любого, кто постоянно занят служением Верховной Личности Бога, называют атмарамой. Есть два типа атмарам. Одни – это атмарамы, занятые регулируемым преданным служением, а другие – атмарамы, идущие путём спонтанного преданного служения».

Текст 287. «Оба типа атмарам – и те, что заняты регулируемым преданным служением, и те, кто служит Господу спонтанно, – подразделяются ещё на четыре категории каждый: вечные спутники; спутники, достигшие совершенства благодаря преданному служению, и два вида тех, кто занят практикой преданного служения. Последних называют садхаками».

Текст 288. «Те, кто практикует преданное служение, бывают зрелыми и незрелыми. Следовательно, садхаки бывают двух типов. Поскольку преданные занимаются либо регулируемым, либо спонтанным преданным служением и внутри каждого типа преданных есть четыре группы, всего насчитывается восемь разновидностей преданных».

Текст 289. «Следуя путём регулируемого преданного служения, человек поднимается на уровень вечного совершенного спутника Господа, становясь Его слугой, другом, старшим или подругой. Каждая из этих категорий включает в себя четыре подкатегории».

Текст 290. «Среди тех, кто достиг совершенства, практикуя преданное служение, есть слуги, друзья, старшие и подруги. Те же четыре категории есть и среди зрелых преданных».

Текст 291. «В категории регулируемого преданного служения есть также незрелые преданные. Они тоже делятся на четыре вида. Таким образом, в регулируемом преданном служении насчитывается шестнадцать разновидностей бхакт».