Текст 1. Санджая сказал: Видя, что Арджуна полон сострадания и очень опечален, а глаза его полны слёз, Мадхусудана, Кришна, произнёс следующие слова.
Текст 2. Верховная Личность [Бхагаван] сказал: Мой дорогой Арджуна, как эта нечистота нашла на тебя? Она совсем не подобает человеку, который знает прогрессивные [направленные на самосовершенствование] ценности жизни. Она ведёт не на высшие планеты, а к бесславию.
Текст 3. О сын Притхи, не поддавайся этому унизительному бессилию. Это не подобает тебе. Оставь столь ничтожную слабость сердца и поднимись, о карающий врагов.
Текст 4. Арджуна сказал: О убивший Мадху [Кришна], как я могу в сражении наносить стрелами ответный удар таким людям, как Бхишма и Дрона, которые достойны моего поклонения?
Текст 5. Лучше жить в этом мире подаянием, чем существовать ценой жизней великих душ, которые являются моими учителями. Даже если они корыстолюбивы, тем не менее они наши наставники. Если они будут убиты, наши обретения будут запятнаны кровью.
Текст 6. Также мы не знаем, что лучше – победить их или быть побеждёнными ими. Если бы мы убили сыновей Дхритараштры, то [после этого] не должны были бы хотеть жить, – и вот сейчас они стоят перед нами на этом поле битвы.
Текст 7. Сейчас я в замешательстве относительно моего долга и потерял всё самообладание из-за слабости. В таком состоянии я прошу Тебя ясно объяснить мне, что лучше для меня. Теперь я Твой ученик и душа, предавшаяся Тебе. Пожалуйста, дай мне наставления.
Текст 8. Я не могу найти способ прогнать эту печаль, иссушающую мои чувства. Я не смогу уничтожить её, даже если завоюю на земле не имеющее себе равных царство с властью, подобной власти полубогов на небесах.
Текст 9. Санджая сказал: Произнеся это, Арджуна, карающий врагов, сказал Кришне: «Говинда, я не буду сражаться», – и замолчал.
Текст 10. О потомок Бхараты, в это время, находясь посередине между обеими армиями, Кришна, улыбаясь, сказал убитому горем Арджуне следующие слова.
Текст 11. Блаженный Господь сказал: Хотя ты и говоришь правильные слова, ты скорбишь о том, что не стоит сожалений. Те, кто разумны, не скорбят ни о живых, ни о мёртвых.
Текст 12. Никогда не было такого времени, когда бы не существовал Я, ты и все эти цари; и в будущем никто из нас не перестанет существовать.
Текст 13. Как воплощённая душа непрерывно переходит, в этом теле, от детства к юности и старости, точно так же душа переходит в другое тело в момент смерти. Осознавшую себя душу подобное изменение не сбивает с толку.
Текст 14. О сын Кунти, временное появление счастья и несчастья и их исчезновение в свой срок подобны приходу и уходу зимы и лета. Они возникают из чувственного восприятия, о потомок Бхараты, и человек должен учиться переносить их, не беспокоясь.
Текст 15. О лучший среди людей [Арджуна], личность, которая не приходит в беспокойство из-за счастья и несчастья и уравновешена в обоих [случаях], безусловно, имеет право на освобождение.
Текст 16. Те, кто знают истину, пришли к заключению, что у несуществующего [хотя оно выглядит существующим] нет продолжительности [существования], а у существующего нет прекращения [существования]. Эти знающие сделали такой вывод, изучив природу обоих.
Текст 17. Знай, что то, что пронизывает всё тело, неразрушимо. Никто не способен уничтожить вечную душу.
Текст 18. У неуничтожимого, неизмеримого и вечного живого существа может быть разрушено только материальное тело. Поэтому сражайся, о потомок Бхараты.
Текст 19. Тот, кто думает, что живое существо может убить или быть убитым, не имеет понимания. Тот, кто обладает знанием, знает, что «я» [душа] не убивает и не может быть убито.
Текст 20. Для души нет ни рождения, ни смерти. И, однажды появившись, она никогда не прекращает существовать. Она нерождённая, вечная, всегда существующая, бессмертная и изначальная. Она не может быть убита, даже когда убито тело.
Текст 21. О Партха, как может личность, которая знает, что душа – неуничтожимая, нерождённая, вечная и неизменная, убить кого-то или заставить кого-то убить?
Текст 22. Как человек надевает новую одежду, отказываясь от старой, так и душа принимает новые материальные тела, покидая старые и бесполезные.
Текст 23. Душа не может быть разделена на части никаким оружием, также не может быть сожжена огнём, намочена водой или иссушена ветром.
Текст 24. Эта индивидуальная душа неразрушима и нерастворима, и не может быть ни сожжена, ни иссушена. Она бессмертная, всепроникающая, неизменная, непоколебимая и вечно та же.
Текст 25. Говорится, что душа невидима, непостижима, постоянна и неизменяема. Зная это, ты не должен скорбеть о теле.
Текст 26. Однако, если ты думаешь, что душа бесконечно рождается и умирает, всё равно у тебя нет причины для скорби, о могучерукий.
Текст 27. Для того, кто родился, смерть неизбежна; а для того, кто умер, рождение неизбежно. Поэтому ты не должен сокрушаться, когда исполняешь долг, которого невозможно избежать.
Текст 28. Все сотворённые существа непроявлены вначале [до возникновения], проявлены во время своего промежуточного состояния и снова непроявлены, когда уничтожены. Так зачем же тогда сокрушаться?
Текст 29. Некоторые видят [понимают] душу как удивительную, некоторые описывают её как удивительную, некоторые слушают о ней как об удивительной, в то время как другие, даже услышав о ней, совершенно не могут понять её.
Текст 30. О потомок Бхараты, тот, кто находится в теле, вечен и никогда не может быть убит. Поэтому тебе нет нужды горевать ни о каком живом существе.
Текст 31. Учитывая твои особые обязанности как кшатрия, ты должен понять, что для тебя не существует лучшего занятия, чем сражение за религиозные принципы; и поэтому нет нужды в сомнениях.
Текст 32. О Партха, счастливы те кшатрии, к кому такая возможность сражаться приходит сама собой, открывая для них двери райских планет.
Текст 33. Однако, если ты не будешь сражаться в этой религиозной войне, то определённо совершишь грех из-за пренебрежения своими обязанностями и таким образом утратишь свою славу как воина.
Текст 34. Люди всегда будут говорить о твоём позоре, а для того, кто был уважаем, бесчестье хуже смерти.
Текст 35. Великие полководцы, высоко ценившие твоё имя и твою славу, подумают, что ты покинул поле битвы только из страха, и поэтому будут считать тебя трусом.
Текст 36. Твои враги будут называть тебя множеством недобрых слов и насмехаться над твоими способностями. Что может быть более болезненно для тебя?
Текст 37. О сын Кунти, либо тебя убьют на поле битвы и ты достигнешь райских планет, либо ты победишь и будешь наслаждаться земным царством. Поэтому поднимись и с решимостью сражайся.
Текст 38. Сражайся ради сражения [сражения за религиозные идеалы], не думая о счастье или несчастье, потерях или приобретениях, победе или поражении, – и, действуя так, ты никогда не навлечёшь на себя греха.
Текст 39. До сих пор Я излагал тебе аналитическое знание философии санкхьи. Теперь послушай знание йоги, с помощью которого человек действует без наслаждения результатом. О сын Притхи, когда ты действуешь с помощью такого разума, ты можешь освободить себя из зависимости от оков деятельности.
Текст 40. В таком стремлении нет потери или убыли, и [даже] небольшое продвижение на этом пути может защитить от самой большой опасности.
Текст 41. Те, кто находятся на этом пути, решительны в [своём] намерении, и у них одна цель. О возлюбленный сын Куру, многоветвист разум тех, кто нерешительны.
Текст 42-43. Люди, у которых мало знаний, очень сильно привязаны к цветистым словам Вед, рекомендующим различную плодотворную деятельность, для того чтобы подняться на райские планеты и как результат получить хорошее рождение, власть и так далее. Желая чувственных наслаждений и богатой жизни, они говорят, что нет ничего большего, чем это.
Текст 44. В умах тех, кто слишком привязан к чувственным наслаждениям и материальному богатству и кто сбит с толку такими вещами, нет твёрдой решимости преданно служить Верховному Богу.
Текст 45. В Ведах в основном рассматривается вопрос трёх модусов материальной природы. Поднимись над этими модусами, о Арджуна. Стань трансцендентен ко всем ним. Будь свободен от всех двойственностей и всех беспокойств о выгоде и безопасности и утвердись в [вечном] «Я».
Текст 46. Все цели, которым служит маленький водоём, могут быть одновременно достигнуты с помощью большого хранилища воды. Подобным образом, все цели Вед могут быть достигнуты тем, кто знает [высшую] цель, стоящую за ними.
Текст 47. Ты имеешь право выполнять свои предписанные обязанности, но ты не имеешь права на результаты деятельности. Никогда не считай себя причиной результатов своей деятельности и никогда не привязывайся к невыполнению своего долга.
Текст 48. Будь стоек в йоге, о Арджуна. Исполняй свой долг и отбрось всю привязанность к успеху или поражению. Такое ровное состояние ума называется йогой.
Текст 49. О Дхананджая, с помощью преданного служения освободи себя от [привязанности к] всей плодотворной деятельности и полностью предайся этому сознанию. Те, кто хотят наслаждаться плодами своего труда, являются скупцами.
Текст 50. Человек, занятый преданным служением, освобождает себя как от хороших, так и от плохих действий даже в этой жизни. Поэтому, о Арджуна, стремись к йоге, которая является искусством всей деятельности.
Текст 51. Разумные люди, занятые преданным служением, принимают прибежище в Боге и освобождают себя из цикла рождения и смерти, отрекаясь от плодов деятельности в материальном мире. Таким образом они могут достичь состояния за пределами всех страданий.
Текст 52. Когда твой разум выберется из дремучего леса заблуждений, ты станешь безразличен ко всему, что слышал, и ко всему, что услышишь.
Текст 53. Когда твой ум больше не будет отвлекаться цветистым языком Вед и когда он зафиксируется в трансе самоосознания, тогда ты достигнешь Божественного сознания.
Текст 54. Арджуна сказал: Каковы признаки того, чьё сознание погружено в Трансцендентное? Как он говорит, и на каком языке? Как он сидит, и как он ходит?
Текст 55. Блаженный Господь сказал: О Партха, когда человек отказывается от всех видов чувственных желаний, которые возникают из ментальных измышлений, и когда его ум находит удовлетворение только в [вечном] «я», тогда говорится, что он находится в чистом трансцендентном сознании.
Текст 56. Тот, кто не обеспокоен, несмотря на тройственные страдания, кто не радуется, когда приходит счастье, и кто свободен от привязанностей, страха и гнева, называется знающим, имеющим устойчивый ум.
Текст 57. Тот, у кого нет привязанностей, кто не радуется, когда получает хорошее, и не скорбит, когда получает плохое, надёжно утвердился в совершенном знании.
Текст 58. Тот, кто способен увести свои чувства от объектов чувств, подобно черепахе, втягивающей в панцирь свои конечности, должен быть понят как действительно расположенный в знании.
Текст 59. Воплощённая душа может удерживать себя от чувственных наслаждений, однако вкус к объектам чувств остаётся. Прекращая же подобную деятельность с помощью переживания более высокого вкуса, она фиксируется в [вечном] сознании.
Текст 60. Чувства так сильны и стремительны, о Арджуна, что они против воли увлекают ум даже понимающего человека, который старается контролировать их.
Текст 61. Тот, кто сдерживает свои чувства и фиксирует своё сознание на Мне, известен как человек с устойчивым разумом.
Текст 62. Созерцая объекты чувств и размышляя о них, личность развивает привязанность к ним, из такой привязанности развивается вожделение, а из вожделения возникает гнев.
Текст 63. Из гнева возникают ложные представления, а из ложных представлений – искажение памяти [мировоззрения]. Когда память искажена [содержит заблуждения и человек воспринимает мир необъективно], утрачивается разум, а когда утрачен разум, человек снова падает в материальный омут.
Текст 64. Тот, кто способен контролировать свои чувства, практикуя предписанные принципы достижения освобождения [позитивные и ограничительные], может получить совершенные благословения Бога и таким образом стать свободным от всех привязанностей и антипатий.
Текст 65. На того, кто так расположен в Божественном сознании, больше не влияют тройственные страдания материального существования; в таком счастливом состоянии его разум вскоре становится устойчивым.
Текст 66. Тот, кто не находится в трансцендентном сознании, не может обладать ни контролируемым умом, ни устойчивым разумом, без которых невозможно умиротворение. Но как может быть какое-то счастье без умиротворения?
Текст 67. Как лодку на воде уносит сильным ветром, так даже одно из чувств, на которое направлен ум, может унести разум человека.
Текст 68. Поэтому, о могучерукий, тот, чьи чувства отстранены от их объектов, определённо обладает устойчивым разумом.
Текст 69. То, что является ночью для всех живых существ, это время пробуждения для контролирующего себя; а время пробуждения для всех живых существ – это ночь для погружённого в себя [в вечную сущность] трансценденталиста.
Текст 70. Только тот, кто не обеспокоен непрекращающимся потоком желаний – которые подобны рекам, впадающим в постоянно наполняющийся, но всегда спокойный океан – может достичь умиротворения, а не тот, кто стремится удовлетворить такие желания.
Текст 71. Тот, кто отказался от всех желаний чувственного удовлетворения и живёт свободный от желаний, кто отказался от всякого чувства собственности и не имеет ложного эго, – только он может достичь реального умиротворения.
Текст 72. Таков путь духовной и божественной жизни, после достижения которой человек уже [никогда] не придёт в замешательство. Будучи расположенной так, даже во время смерти, личность может войти в [безграничный] мир Бога.
