Чайтанья-чаритамрита. Ади-лила

Глава 5. Величие Господа Нитьянанды Баларамы

Введение к главе А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады

Эта глава в основном посвящена Шри Нитьянанде Прабху. В ней автор описывает природу и величие Господа Нитьянанды. Господь Шри Кришна — это абсолютная Личность Бога, а Шри Баларама — первая экспансия Кришны, принимая образ которой Он являет Свои игры.

За пределами материального мира простирается духовное небо паравьома со множеством духовных планет, и наивысшая среди них — Кришналока. На Кришналоке, в обители Кришны, есть три области: Дварака, Матхура и Гокула. В этой обители Личность Бога предстает в четырех Своих полных экспансиях: как Кришна, Баларама, Прадьюмна (трансцендентный бог любви) и Анируддха. Их называют первой четверной экспансией.

На Кришналоке есть также особая трансцендентная область, которую именуют Шветадвипой, или Вриндаваном. Ниже Кришналоки расположены планеты Вайкунтхи. На каждой из этих планет пребывает четырёхрукий Нараяна, экспансия первой четверной экспансии. Господь, Личность Бога, известный на Кришналоке под именем Шри Баларамы, является изначальным Санкаршаной (привлекающим Божеством), от которого исходит второй Санкаршана — Маха-Санкаршана, обитающий на одной из планет Вайкунтхи. Своей внутренней энергией Маха-Санкаршана поддерживает трансцендентное бытие планет духовного мира, все обитатели которых — вечно освобожденные души. Там нет и следа влияния материальной энергии. На тех планетах господствуют вторые четыре экспансии Бога.

Планеты Вайкунтхи окружает безличное проявление Шри Кришны, именуемое Брахмалокой. За Брахмалокой простирается духовный Причинный океан (карана-самудра). Материальная энергия располагается по другую сторону этого океана, отделяющего ее от духовного мира. На водах Причинного океана возлежит Маха-Вишну, изначальный пуруша, экспансия Санкаршаны. Маха-Вишну бросает взор на материальную энергию и сиянием Своего божественного тела пронизывает материальные первоэлементы.

Материальная энергия, как источник первоэлементов, называется прадханой, и та же энергия в качестве источника материальных проявлений называется майей. Но сама по себе материальная природа инертна и не может действовать самостоятельно. Она творит материальное мироздание только после того, как Маха-Вишну Своим взглядом наделяет ее такой способностью. Следовательно, материальная энергия не может быть первопричиной появления мироздания. Оно возникает только благодаря трансцендентному взору Маха-Вишну, обращенному на материальную природу.

Маха-Вишну входит также в каждую вселенную и действует как Гарбходакашайи Вишну, источник всех живых существ. Из Гарбходакашайи Вишну исходит Кширодакашайи Вишну, Сверхдуша каждого существа. В каждой вселенной у Гарбходакашайи Вишну есть Своя планета Вайкунтха, где Он обитает в качестве Сверхдуши и верховного властелина вселенной. Гарбходакашайи Вишну возлежит посреди вселенского океана и дает жизнь Брахме — первому живому созданию во вселенной. Воображаемая вселенская форма Бога — это частичное проявление Гарбходакашайи Вишну.

На Вайкунтхе, расположенной в каждой вселенной, есть океан молока, где на острове Шветадвипа обитает Господь Вишну. Иначе говоря, в данной главе речь идет о двух разных Шветадвипах: об обители Кришны и об острове посреди молочного океана в каждой вселенной. Шветадвипа в обители Кришны — это та же Вриндавана-дхама, где Сам Кришна являет Свои любовные игры. На Шветадвипе в каждой вселенной Господь Санкаршана пребывает в образе Шеши и служит Вишну, принимая вид Его зонта, обуви, священного шнура, одежды, ложа, подушек, трона, дворца и всего остального.

Нитьянанда Прабху — это Господь Баладева, пребывающий на Кришналоке. Значит, Нитьянанда Прабху является и изначальным Санкаршаной, а Маха-Санкаршана и Его экспансии пуруши в каждой вселенной суть полные экспансии Нитьянанды Прабху.

В этой главе автор также рассказывает, как он покинул дом и отправился в паломничество во Вриндаван, где обрел все, к чему стремился. Из этого описания можно заключить, что он и его предки происходили из деревни Джхаматапура недалеко от Найхати в окрестностях города Катвы. Однажды брат Кришнадаса Кавираджи пригласил в дом Шри Минакетану Рамадаса, великого преданного Господа Нитьянанды, но посетивший их в то время священнослужитель по имени Гунарнава Мишра не оказал ему должного почтения, и брат Кришнадаса Кавираджи, не сознавая величия Господа Нитьянанды, одобрил такое поведение. Это очень огорчило Рамадаса, и он, сломав свою флейту, покинул их дом. Это оскорбление обернулось бедой для брата Кришнадаса Кавираджи Госвами. Той же ночью Господь Нитьянанда Прабху явился Кришнадасу во сне, благословил его и велел на следующий же день отправиться во Вриндаван.

Текст 1

Позвольте мне предложить свои поклоны Господу Шри Нитьянанде, Верховной Личности Бога, чьё совершенство великолепно и безгранично. По Его желанию даже глупец может понять Его природу.

Комментарий

В предыдущей главе было много описаний Радхи и Кришны, но здесь речь снова пошла о величии Бога. Осознание величия Бога является основой и главным фундаментом в познании Бога. Даже во вступлении к этой главе, когда сначала описывается Голока, а затем Вайкунтхи, описание величия Бога придаёт всему вескость. Чтение же одних лишь историй, зачастую носит просто развлекательный характер. Так же понимание Бога всегда должно быть последовательно и научно. Вначале человек может допустить какие то вещи, но позже, все должно быть понятно на основе фактов, логики и разума.

Шрила Прабхупада описывает Голоку как высшую планету. По такому же принципу другие писания описывают высшим Бога в величии. Все это является этапами духовного развития. Сначала писание утверждает тождественность Баларамы и Нитьянанды Прабху, но в итоге станет понятно, что положение Господа Нитьянанды является превосходящим.

Все это нужно не для того, что бы доказать что один Бог выше другого Бога, а для развития духовного понимания рас. Господь Нараяна представляет чистое величие, Баларама проявляет только близкие отношения, а Нитьянанда Прабху проявляет и величие и близкие отношения. Все это является фактами. Кришна и Баларама даже проявляя внешнюю силу, не проявляют внешнего величия, все так же оставаясь мальчиками-пастушками. Господь Нитьянанда хотя и находится в роли преданного, как минимум периодически проявляет внешнее величие, так же как и Господь Чайтанья.

Когда творение описывается сверху-вниз от Голоки, то все выглядит так - есть изначальный Баларама который не проявляет величия, затем в Двараке Кришна и Баларама проявляют все большее величие, но близкие отношения начинаются скрываться и полностью скрываются на Вайкунтхе. Рост Их величия ведёт ниже к Маха-Санкаршане. Баларама Вриндавана и Баларама Двараки это в таком смысле две разные экспансии Бога, где от второго Баларамы (в величии) создаются Вайкунтхи.

Господь Нитьянанда же проявляет и величие и близкие отношения. Это не вопрос имён и даже не вопрос двух духовных типов бытия, это вопрос духовного развития. Рост величия Господа Нитьянанды так же скрывает часть близких отношений, но такие отношения тем не менее всегда остаются, в том числе, в самой расе преданности Богу. Господь Чайтанья и Нитьянанда Прабху всегда сочетают в Себе величие и чувства близкой любви, чего нет ни на Вайкунтхе (в чистом величии), ни на Голоке (в чисто близких отношениях). Это не вопрос веры, это этапы духовного понимания. Писание может давать противоречивые данные, но необходимо разбираться во всех этих противоречиях, для этого людям и даётся разум.

Текст 2

Вся слава Шри Чайтанье Махапрабху! Вся слава Господу Нитьянанде! Вся слава Адвайте Ачарье! И вся слава всем преданным Господа Чайтаньи Махапрабху!

Комментарий

Чайтанья-чаритамрита является следующим писанием после Шримад-Бхагаватам. Шримад-Бхагаватам был закончен на описании Кришна лилы как на вершине преданности и любви к Богу, но после достижения такой преданности или хотя бы теоретического понимания рас близких отношений, начинается Чайтанья-чаритамрита или следующий этап духовного возвышения.

Кришна испытал чувства любви, затем приняв роль Радхарани или роль преданного Бога, начал испытывать чувства преданности к Богу или к Самому Себе. Бог и является изначальным или первым преданным, от которого далее идет вся наука преданности. Господь Чайтанья как преданный, является первой созданной душой, высшей душой, и первым преданным Бога. Хотя писание так же говорит, что и Господь Шива преданный номер один. Поскольку Господь Шива является адвайтой или одновременно душой (полубогом) и Богом, то такое утверждение о том, что он первый, вполне обосновано. Те, кто могут понять положение Господа Шивы, так же поймут и положение Господа Чайтаньи. Как Господь Шива един и отличен от Бога, так же и первая душа едина и отлична от Бога.

Когда мы поднимаемся снизу-вверх, то Господь Шива это первый доступный нам пример, как Бог становится в положение души (полубога). Поэтому Шива и назван преданным номер один. Реальный же преданный номер один это Бог. Господь Чайтанья и приходит сюда один раз в день Брахмы, что бы показать каков Он в Его вышей обители. Приходя в материю, Бог не принимает роль преданного, Он и есть первый преданный. Душа исходит от Бога и первая душа это Сам Бог или преданный номер один, Господь Чайтанья Махапрабху.

Текст 3

Я описал славу Шри Кришны Чайтаньи в шести стихах. Теперь, в пяти стихах, я опишу славу Господа Нитьянанды.

Комментарий

Как описание принятия Господом Чайтаньей роли Радхарани в итоге стало описанием принятия роли души, так же и первая экспансия Бога описывает положение высшей души, но уже более точно и широко. Господь Нитьянанда первая экспансия Бога, равная Ему, такова же и высшая душа. Мы описываем высшую душу с двух точек зрения, как не отличную от Бога и как отличную от Бога.

Поскольку мы учимся снизу-вверх, поэтому эти тексты в первую очередь обьясняют структуру мироздания, затем представляют экспансии Бога, далее Бога как преданного и Бога в чувствах разлуки. Поэтому по значимости все расположено прямо наоборот – Бог в чувствах вечной разлуки, это изначальное положение, затем Бог как преданный, и только потом появляются экспансии Бога и все мироздание.

Текст 4

Верховная Личность Бога, Кришна, является источником всех воплощений. Господь Баларама – это Его второе тело.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Господь Шри Кришна, абсолютная Личность Бога, – это Сам предвечный Бог в Своём изначальном образе, а Шри Баларама – Его первая экспансия. Верховный Бог распространяет Себя в бесчисленное множество экспансий. И те из них, что обладают безграничным могуществом, называются свамша, а те, что ограничены в своём могуществе (то есть живые существа), именуют вибхиннамша.

Комментарий

Изначальный Бог не создает первой Свою полную экспансию, поскольку для Него это не имеет смысла. Последующие экспансии, уже будучи ограниченными, имеют интерес к общению с друг другом, но для изначального Бога, любая экспансия это Он Сам. Бог создает экспансии для обучения душ, а еще ниже, для исполнения желаний неразумных душ. Любое желание души, по сути всегда будет глупым, поскольку душа атомарна. Душе надо учиться и возвыситься, только так возможно высшее счастье. Это обучение представлено этапами как познание величия Бога, близких отношений, чувств разлуки, чистой преданности и качественного единства с Богом. Нет никого умнее Бога и нет никого имеющего больше чувств, чем Он, поэтому только в положении качественного единства, которое может быть проявлено как в материи, так и в духе, душа будет по настоящему разумна и счастлива.

Второе тело Бога, это Бог в роли преданного или в роли души. Бог в роли души, это начало всего творения, где главное качество души, это ее отделенность. Душа это первая создаваемая личность и первая отличная от Бога сущность. Полные же экспансии Бога всегда не отличны от Него и Их внешнее различие возникает от технических необходимостей и по существу никогда ничего не меняет. Каждая экспансия Бога, это неделимый высший Абсолют, созданный для обучения душ и как часть многообразия.

Бог в роли преданного, познает Свою собственную привлекательность, что обьяснялось всю четвертую главу. Бог становится душой, где душа, являясь отдельной личностью интересна Ему. Будучи совершенным, созданная душа так же полностью совершенна, представляя Бога в Его полном великолепии.

Текст 5

Они оба являются одной и той же личностью. Они отличаются только формой. Он [Господь Баларама] – первая экспансия тела Кришны, и Он ассистирует в трансцендентных играх Господа Кришны.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Баларама – это экспансия Бога категории свамша, и потому Он не уступает Кришне в могуществе. Единственное различие между Ними – в Их облике. Как первая экспансия Бога Баларама является главным Божеством в первой четвёрке экспансий, и Он же – главный помощник Шри Кришны в Его трансцендентных играх.

Комментарий

Вообще все экспансии это одна и та же Личность и все экспансии Бога ничем не отличаются друг от друга. Просто идя снизу-вверх, людей учат постепенно, иначе они не поймут. Поскольку экспансии создаются для обучения и исполнения желаний душ, поэтому они подразделяются на различные виды и уровни, но все экспансии в своей сути полностью одинаковы и не отличны ни от Бога, ни от друг друга. Бог, занимая высшее положение, может по разному ограничивать экспансии по уровню качеств, знания, проявленному могуществу, форме и так далее, но все экспансии Бога в абсолютном смысле одинаковы.

Поскольку мы обусловлены, поэтому наше понимание формируется на примере обычных людей. Все люди это отделенные друг от друга души, имеющие как материальные так и духовные отличия. Исходя из этого опыта, люди переносят его и на экспансии Бога, что в начале естественно и нужно, но в итоге, такой взгляд не верен. Экспансии не отличаются одна от другой, но выглядят по разному и имеют разный обьем качеств для обучения. Исполнение желаний душ мы вообще не будем брать, поскольку с точки зрения высшего духовного мира это не существенно.

Бог исполняет желания душ в основном на низших уровнях духовного мира, а выше, уже души исполняют желания Бога, но не подношением пищи и не становясь Его женами или матерями, а развитием знания и проповедью духовной науки. Начиная с Навадвипы, все учатся и такое обучение продиктовано любовью к Богу. Внутри материи обучение представлено в основном как необходимость, как полезное, но зачастую рутинное занятие. Но в Навадвипе каждый привлечен Господом Чайтаньей, поэтому Его преданные имеют огромный интерес к Нему и проходят обучение. Такое обучение так же увеличивает и их счастье. Материалисты учатся, что бы потом заработать денег, вести семейную и чувственную жизнь, но обучение в Навадвипе носит прямо противоположное качество - учась, преданные забывают о семьях и духовной чувственности.

Один единственный Бог становиться множеством собственных экспансий, где ни одна из экспансий в своей сути, ничем не отличается от другой. И чем ниже уровень духовного мира, тем больше разнообразие экспансий Бога, доходя до животных форм и так далее. Максимальное разнообразие экспансий представлено на Вайкунтхе, но чем выше уровень, тем оно меньше, в итоге приходя к одной форме Бога.

Текст 6

Этот изначальный Господь Кришна явился в Навадвипе как Господь Чайтанья, а Баларама явился вместе с Ним как Господь Нитьянанда.

Комментарий

Поскольку предыдущее писание утверждало Кришну как изначального, поэтому здесь положение Господа Чайтаньи выводится из положения Кришны. Как мы уже много раз говорили, идя снизу-вверх, сначала мы познаем более низкое положение и на его основе поднимаемся выше. Кришна не проявляет величия, изначальный Бог так же не делится на источник и энергию и Он никогда не попадает под влияние йога-майи. Так, по этим и другим фактам и качествам, не сложно понять, что Кришна является экспансией Бога.

Текст 7

Пусть Шри Нитьянанда Рама будет объектом моего постоянного памятования. Санкаршана, Шеша Нага а также Вишну, лежащие на океане Карана, океане Гарбха и океане молока, являются Его полными частями и частями Его полных частей.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Этот стих записал в своём дневнике Шри Сварупа Дамодара Госвами, выражая почтение Господу Нитьянанде Прабху. В Чайтанья-чаритамрите этот стих стоит седьмым среди четырнадцати вводных стихов.

Комментарий

Сварупа Дамодара, Кришнадаса Кавираджа и все чистые преданные всегда стремятся помнить о величии Бога. Особенно находясь в материальном мире, восприятие величия Бога всегда будет очищать. Достигнув одной из рас Кришна лилы, преданные так же помнят величие Бога и поклоняются Ему. Достигнув Кришны, преданный теряет понимание, что Кришна является Богом, продолжая поклоняться Господу Нараяне или Господу Чайтанье Махапрабху.

В стихе перечислены три океана, имеющие принципиальное значение в бытии материального мира. То есть на всех ключевых уровнях мироздания океан является главенствующим. (Аналогично, и на нашей планете мы можем видеть, что океан занимает главное место.) Есть две основных гигантских стихии, это пространство и океан, поскольку обе эти стихии также доминируют и в изначальной обители Бога.

Материальные вселенные возникают из океана Карана, внутри каждая вселенная так же наполнена океаном Гарбха, занимая половину вселенной. И третий океан, это молочный океан в раю, где находится следующая экспансия Бога. Появление всего из океанов соответствует изначальному духовному миру, где все духовные миры возникают как пена или отблеск сияния на поверхности вечного океана чувств Бога. Чувства Бога подобны океану, из этого океана возникает небо, а затем распускается изначальный лотос творения. Океан чувств Бога вечен и существует всегда, а возникновение духовных пространства, воздуха, огня и лотоса (земли) является творением Бога.

Бог существует вечно один, погруженный в Себя, кроме Него не существует больше ничего. Его тело абсолютно, является единственным типом бытия, единственной истиной и оно не имеет пределов. Затем Он решает познать Самого Себя, тогда из океана Его чувств возникает пространство или первая общая концепция существования вне Бога. Далее из движения океана появляется движение пространства или атмосфера духовных чувств и далее огонь или принцип сияния вне Бога. Затем в теле Бога появляется лотос в области сердца (что позже становится прототипом сердца каждого), далее этот лотос проявляется в пространстве над океаном.

Лотос распускается и в нем появляется первая душа, высшая душа. Поскольку высшая душа не отлична от Бога (и она не может отличаться в силу того, что она первое творение, полностью абсолютна, создается только в интересах Бога и является вторым высшим совершенством), поэтому в абсолютном смысле, невозможно провести различие между Богом и душой. Истина состоит в том, что душа является Богом, а Бог является душой, но при этом, душа является второй ипостасью Бога, соответственно, зависимой от Него.

Однако надо понять, что бытие изначального Бога неизменно, в процессе творения оно никуда не девается и не трансформируется. Бог вечно остается Богом, без внешнего пространства, без элементов и без высшей души, все это появляется позже и в определенном смысле, для Него не существует. Тем не менее, второй этап творения это появление души, которая полностью идентична Богу, полностью совершенна, при этом является первой сущностью вне Его. Бог это душа, а душа это Бог, это вечное высшее диалектическое единство и отличие души от Бога.

Душа осознавая Бога, в таком смысле становиться Богом, а Бог создавая душу, таким образом, становится душой (поскольку оба эти положения абсолютны). Бог вечно остается Богом, но душа это внутренняя сущность Бога не отличная от Него. Затем эта сущность отделяется от Бога, но осознавая Его, она остается не отличной от Бога, но уже во второй ипостаси. Бог же создав душу, становится не отличен от души или принимает роль души. Это и есть Господь Чайтанья Махапрабху, Бог в роли души.

Мы начинаем познание Бога с Его роли души, где в итоге, надо понять изначального Бога. Бог принимает роль души не для того, что бы учить кого-то в материальном мире, роль души или создание души, это начало всего творения. Бог вечно существует во второй ипостаси в роли души, поскольку это увеличивает чувства разлуки и как более вторичное следствие, возникает принцип позитивного счастья. Изначальный Бог так же не приходит в материю, поскольку учить падшие души совершенно не соответствует ни Его положению, ни Его сознанию. Даже весь позитивный духовный мир для Него как лужица от копыта животного, что тогда говорить про материю. Деятельность Гаура лилы ведут три Его экспансии (в Навадвипе, Пури и Нилачале), а Сам Он приходит только с чистым преданным. Изначальный Бог практически никогда не воплощается внутри материи, но с другой стороны, Он всегда находится со своим чистым преданным.

Таким образом Бог создает высшую душу или Он создает Самого Себя в другом качестве. Далее Он вечно находится со своей высшей душой или как преданный, Он вечно осознает Бога. Эти отношения высшей души и Бога являются прототипом всех отношений. Людям сложно понять это высшее бытие только по одной причине – они не знают Бога. Зная же Бога, все становится на свои места – нет нужды во внешнем разнообразии, нет нужды во внешних связях, не нужны эти два примитивных пола, не нужна духовная семья, родственники и подобное. Все это результат поглощенности качествами Бога. Души ищут качества и впечатления, они едут куда то, летят куда то, вступают в различные отношения, только ради качеств, но в Боге качеств на бесконечность больше.

Представьте, что у нас есть способность исполнять все свои желания, исполнять любые желания и неограниченно, но такая способность не продвинет нас к настоящему счастью, потому что чего бы мы не достигли, все это будет в лучшем случае, лишь тенью совершенства. Обычные души понятия не имеют о совершенстве, это вне их способностей. Просто исполняя любые желания, это в итоге не даст ничего.

Желание внешнего разнообразия, разнообразия связей, рождается от неудовлетворенности, а неудовлетворенность рождается от глупости, от ограниченности души. Что бы достичь счастья, нужно придти к совершенной Личности, к высшему Абсолюту, к источнику всего существующего. Поэтому в Нем, в Боге, находится все, но в своей высшей, абсолютной и совершенной форме. Все что бы мы не видели, находится в Боге, тогда возникает вопрос, что еще может искать душа? Все виды форм находятся в Нем, все виды качеств находятся в Нем, тогда ответьте – что может еще искать душа? Поэтому ни одна из душ достигших Бога, больше ничего и не ищет, поскольку в этом нет никакой необходимости.

Просто сейчас людям сложно представить, что Бог является высшим совершенством, высшей красотой, могуществом и высшим счастьем. Люди думают, что счастье придет, когда много внешних форм, роскоши, когда много различной деятельности, связей и отношений. Когда душа меняет один интерьер на другой, один дворец на другой или имеет в своем владении тысячи духовных дворцов, все это результат глупости. Затем душа думает, что будет счастлива, когда ее прославляют, когда другие будут восхищаться ей. Душа хочет вознестись над всеми или в другом случае, хочет иметь всемогущего покровителя, который обеспечит ей превосходство. Затем душа думает, что будет счастлива, если установит с Богом дружеские, родительские или другие отношения. Живя в забытом всеми краю материи, ей кажется, что родственные отношения имеют ценность.

Достигнув позитивного духовного мира, душа считает, что нет никого счастливее ее, это продолжение все той же самой глупости. Если экспансии Бога так прекрасны, тогда что говорить о Самом Боге? Но экспансии Бога прекрасны не в полной степени, поэтому в таких отношениях существует большая примесь собственности, родственных связей и подобного. Зная же Бога, все эти примеси исчезают, это и называется чистая преданность. По этой причине преданные не интересуются ни дворцами, ни духовной семейственностью, их интересует Бог.

Большая часть душ как материального, так и духовного мира неразумны. Материя смертоносная стихия и практически все души, которые входят сюда, остаются тут навечно. Но внутри материи один раз в день Брахмы появляется сияющая тропинка в высший духовный мир, это особое благословение для тех, кто упал в материю.

Живя в материи, все жаждут исполнения своих желаний. Людям кажется, что вечная жизнь в роскоши и любви, очень чудесна, но с точки зрения Бога, нет большой разницы между материей и позитивным духовным миром. Прямые отношения по сравнению с счастьем разлуки подобны лужице, но попав в позитивный духовный мир подняться в мир разлуки очень сложно из-за глупости душ. Вы сами видите, что достигнув любого типа счастья, душа становится самодовольна и на этом ее развитие прекращается. В этом смысле материя в чем то лучше, чем позитивный духовный мир, поэтому изначальный Бог и приходит сюда.

Материя называется «маха-майя», великая, потому что является крайней степенью иллюзии, но это низший контекст этого слова. Майя является великой, потому что она в определенной степени отражает изначальный мир разлуки. И майя великая, потому что ее удары и особенно удары в век Кали, могут пробудить удачливые души к чистой преданности, а не только к поиску личного счастья в материи или в духе. Чего стоит преданность основанная на желании личного счастья? Но дело даже не в этом – подобная преданность никогда не даст понимания высшей истины и принципов высшей любви. По настоящему счастлив только изначальный Бог и по настоящему счастлива только душа, достигшая Его, Господа Чайтанью Махапрабху.

Текст 8

Господь Баларама – изначальный Санкаршана. Он принимает пять других форм, чтобы служить Господу Кришне.

Комментарий

Богу не требуется служение ни от экспансий, ни от душ. Но нам нужно выйти из мира материи, поэтому нас учат, что Богу надо служить Богу (переключить свою деятельность на Него) и развивать знание о Боге. Если душа не думает о Боге, она никогда не выберется отсюда. Бог не нуждается в служении, но в этом нуждается душа, как частика Бога. Поэтому пример служения дается и на экспансиях Бога, это делается для нас. С другой стороны, творение материи, как места жизни неразумных душ, достаточно низменная деятельность и когда это исполняют экспансии, в этом формально есть определенная услуга для Бога.

Бог не нуждается в служении и не ищет что бы Ему служили, было бы странно, если бы это было иначе. Но обусловленные души, хотят служения себе, тогда им говорят, что надо служить Богу. Обусловленные души хотят почитания себя, тогда им говорят, что нужно почитать Бога. Точно так же им говорят, что Богу нужна семья и подобное. Уже на уровне Голоки почти нет ни служения, ни почитания, в Навадвипе Богу служат и почитают, но это имеет более высокую природу, чем на Голоке и Вайкунтхе. Богу служат и почитают из чувств любви, однако это не значит, что Он нуждается в этом.

Что бы душа могла установить отношения с Богом и дальше учиться, поэтому Бог принимает все это служение и почтение. Идея в том, что бы душа училась все дальше, а не в служении и почтении как таковом. Служение и почтение без развития знания, не имеют ценности и выше Навадвипы душа снова начинает сближаться с Богом в особом типе союза души и Бога.

Текст 9

Он Сам помогает в играх Господа Кришны, и Он выполняет деятельность творения – в четырёх других формах.

Комментарий

Что бы учить души преданности и в итоге чувствам разлуки с Богом, создается Кришна лила. Здесь экспансии снова описываются подобными людям, помогающим Богу. Богу не сложно все сделать и Самому, Он бесконечен. Бог не устанет делать что угодно и как угодно. «Помогающие» Ему экспансии это так же Бог, но все это представляется в таком виде для людей, что бы люди начали служить или помогать Богу.

Изначальный Бог ничего не творит и не интересуется подобным. Экспансии Бога это так же Он и любая Его экспансия могла бы сделать все остальное творение в полном обьеме в одиночку, но экспансий много, с целью обучения душ. Разные экспансии представляют разные аспекты и уровни духовного мира, что бы заблудшие души в материи или в духе, могли учиться. В этом смысл создания экспансий. Устройство мира так же создается для обучения, что бы разбираясь, где какая экспансия и почему именно так, люди развивали разум. В другом случае, нет никакой нужды создавать экспансии в таком множестве.

Текст 10

Он выполняет указания Господа Кришны в деятельности творения, и в форме Господа Шеши различными способами служит Кришне.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Как утверждают знатоки писаний, Баларама – это изначальный Санкаршана, возглавляющий первые четыре экспансии Бога. Баларама, первая экспансия Кришны, проявляет Себя также в пяти ипостасях: 1) Маха-Санкаршана, 2) Каранабдхишайи [Каранодакашайи], 3) Гарбходакашайи, 4) Кширодакашайи и 5) Шеша. Эти пять полных экспансий поддерживают как духовный, так и материальный миры. Проявляясь в этих формах, Господь Баларама помогает Господу Кришне. Первые четыре экспансии Баларамы поддерживают мироздание, а Шеша служит Самому Богу. Шешу именуют Анантой, «безграничным», поскольку Он в бесчисленном множестве экспансий служит Богу бесчисленным множеством способов. Шри Баларама – это Бог-слуга, который служит Господу Кришне во всех сферах бытия и знания. Аналогичным образом Господь Нитьянанда Прабху, будучи Богом-слугой, Баларамой, служит Господу Гауранге, оставаясь Его неизменным спутником.

Комментарий

Поскольку в комментарии сказано, что эти пять экспансий поддерживают и духовные миры, отсюда не сложно сделать вывод, что весь духовный мир создан Господом Нитьянандой как основным воплощением могущества Бога. Тем не менее, высший духовный мир создают прямые экспансии Господа Чайтаньи. И лишь только ниже, Бог разделяет Себя на экспансии могущества, такие как Нитьянанда, Баларама и на другие типы экспансий, что бы более ясно показать Свои различные качества.

В другом смысле разделение не нужно, поскольку все экспансии одинаково могущественны и обладают всеми качествами. Но создавая градацию, так душа познает качества в более ярко выраженной форме, и получает своеобразную лестницу совершенствования. Для развития душам проще сосредоточится на силе, красоте и других качествах воплощенных в разных экспансиях. Таким образом, познавая различные качества по раздельности, позже они будут поняты как качества изначального неделимого Бога, Господа Чайтанью Махапрабху.

Текст 11

Во всех этих [пяти] формах Он испытывает трансцендентное счастье служения Кришне. Этот самый Баларама является Господом Нитьянандой, спутником Господа Гаурасундары.

Комментарий

Так на примере одной из экспансий Бога душ учат, что служение Богу несет счастье. Пример состоит в том, что даже прямая экспансия Бога привлекается Богом, тогда что говорить про души. Но в таком примере служения есть еще два аспекта. Первый состоит в том, что экспансия Бога может находиться в подчиненном положении к Богу. Второй аспект, это развитие идеи служения, станет тем, что Бог может принять роль души. Баларама экспансия Бога, но позиция подчинения, это позиция, ведущая к идее души (в этом случае). Таким образом, постепенно вводится принцип зависимости Бога или принцип роли души у Бога.

Если Баларама принял подчинение и счастлив в служении, тогда почему Кришна не может это сделать? Затем обьясняется что и Кришна так же принял подчинение в роли Радхарани, а затем обьясняется как Бог принял роль преданного или души.

Текст 12

Я объяснил этот седьмой стих в четырёх последующих стихах. Благодаря этим стихам весь мир может узнать истину о Господе Нитьянанде.

Комментарий

Знание о Кришне и Балараме являлось предварительным, иначе не было бы смысла описывать Господа Нитьянанду как источник всего мира. Если Баларама главная экспансия Бога, а Нитьянанда последующая, тогда Баларама так бы и оставался в центре. Так же если бы приход Господа Чайтаньи был прямо связан с Кришна лилой, в таком случае, не было бы большой нужды доказывать тожественность Баларамы и Нитьянанды. В итоге получилось бы, что Кришна в роли Радхарани, Нитьянанда это Баларама, но сейчас Они играют роли преданных, для проповеди любви мадхурья расы. Зачем тогда описывать, что Господь Нитьянанда все создал?

Творение описывается исходящим от Нитьянанды потому что Он и является более высоким источником творения. Баларама Вриндавана не проявляет величие, Он не творит ничего и не осознает Себя Богом. Кришна лила идёт с описания высшего к низшему – Вриндаван высшее, затем идёт Дварака как более низкое положение и затем уже идёт творение Вайкунтхи. Жизнь Господа Чайтаньи наоборот, идёт от низшего к высшему. В Кришна лиле величие растёт, близкие отношения уменьшаются, в Гаура лиле, величие растёт, близкие отношения остаются и далее развиваются ещё больше в новой форме. Бог абсолютен Он проявляет все типы отношений, а проявлять лишь одни близкие отношения или одно величие, может только экспансия, это очевидно.

Если Баларама не проявляет качество величия, тогда как Он может стать источником величия? Господь Баларама проявляет величие в Двараке и там Он описан как источник Вайкунтхи и материи. То есть, все это предварительные описания. Источником мира сначала абстрактно описывается Бог в величии. Затем оказывается, что мир творят три экспансии Бога. Далее, описывая спонтанную преданность, говорится, что Баларама источник творения, затем источником творения описывается Нитьянанда как не отличный от Баларамы. Очевидно, что никто не может сразу понять высшую истину, поэтому объяснение идёт достаточно длинными этапами.

Для материалистов говорится, что все создал Бог. Когда человек материалистичен, описание экспансий только запутает его. Если человек развивается, тогда ему говорят, что материю творят три экспансии Бога. Если личность идёт ещё дальше, тогда она узнает про спонтанную преданность, в таком случае, Баларама как экспансия могущества, описывается как творец всего. Не зная Кришна-лилу понять Господа Чайтанью будет невозможно, а познавая Его, в этом случае, уже говорится о Нитьянанда как о творце, что ещё ближе к истине.

Истина же состоит в том, что все творит прямая экспансия Господа Чайтаньи, это не сложно и объяснить и доказать. Высший духовный мир не может творить Нитьянанда поскольку Он экспансия могущества (внешне Он не отличен от Бога, однако разница в личных качествах), частичное не может представлять полное целое. Господь Нитьянанда не отличен от Бога, но Он и отличен от Бога, иначе в чем высшее положение Господа Чайтаньи? Ещё выше в духовном мире, экспансии могущества вообще нет, потому что, если есть полное целое, зачем нужна часть? Все экспансии Бога в чем то отличные от изначальной формы, появляются только ниже, для обучения душ. Зачем нужна частичная экспансия, когда есть полное целое? Её там и нет.

Однако мы не можем сказать все это людям в начале, они ничего не поймут, у них так и останется идея, что существует один лишь Бог золотого цвета, но по факту понимая Его как Нараяну. Когда люди или преданные обусловлены, их не интересуют экспансии, их не интересует устройство, их интересуют их чувства, деньги, власть и слава. Человек не имеет интереса или способностей к духовной науке всегда по одной причине – он слишком поглощён собой и своими делами. Таким людям важно, что бы им указали на высшую («самую главную») форму Бога и затем они будут иногда поклоняться Ему. У них нет ни времени, ни желания на что-то большее.

Тем, кто хотят господства нравится Нараяна, те, кто ищут чувственность, им нравится Кришна и так далее. Поклонение Богу на таком уровне материалистично и зачастую не даёт плода. Материалисты говорят, что любой тип преданности Богу приведёт их к освобождению, однако писание не поддерживает такую идею. Все эти объяснения не имеют целью заменить одно имя на другое, необходимо понять описываемые качества и понять структуру духовного мира. Понимание структуры духовного мира и различных экспансий Бога и есть основной путь духовного развития.

На вершине всего действительно один Бог, но не развиваясь последовательно, Его никто не поймёт. Ниже находятся Его личные экспансии, но без деления на экспансии силы, красоты и подобного. И ещё ниже появляются экспансии, где какие то качества выделены, такие как Нитьянанда и другие. Что бы познать Бога нужно постепенно понять и пройти все эти уровни, это и есть процесс знания, обучения и возвышения. Познавая эти этапы, личность и поймёт Бога, это не просто названия, суть не в том, что бы найти «правильного Бога» или «высшего Бога», а понять и осознать все эти качества. Преданный это не тот, кто точно делает обряды или кто поглощён своими чувствами любви, а тот, кто развивает знание, постепенно возвышаясь и ведя проповедь, такие люди могут достичь высшей цели.

Поэтому Чайтанья-чаритамрита теперь описывает все заново указывая на Нитьянанду как на творца. В этом смысле Господь Нитьянанда является источником материи, Голоки и остального духовного мира.

Текст 13

Я предаюсь лотосным стопам Шри Нитьянанды Рамы, который известен как Санкаршана в чатур-вьюхе [состоящей из Васудевы, Санкаршаны, Прадьюмны и Анируддхи]. Он обладает всеми совершенствами и пребывает на Вайкунтхалоке, далеко за пределами материального творения.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Этот стих из дневника Шри Сварупы Дамодары Госвами стоит восьмым в ряду первых четырнадцати стихов Шри Чайтанья-чаритамриты.

Комментарий

Чайтанья-чаритамрита – это компиляция, состоящая из дневника Сварупы Дамодары и других священных писаний. Чайтанья-чаритамрита ценна не полнотой описания, не упоминанием рас Кришна лилы, а тем, что в ней собраны самые важны факты, на основе которых можно понять высшую истину. Чайтанья-чаритамрита важна тем, что в ней не упомянуто ничего, что не ведет к высшей цели. Духовный мир безграничен, писание безгранично, но важно лишь то, что ведет нас выше, оставляя все остальное вне нашего внимания. Чайтанья-чаритамрита дает суть, избегая лишних историй и рассказов для развлечения, в этом ее ценность.

Как Сварупа Дамодара, так и Кришнадаса Кавираджа, являются экспертами в духовной науке. Имея глубокое понимание, они могут составить писание и объяснить основную суть игр Чайтаньи Махапрабху. Преданные такого уровня никогда не бывают теоретиками духовной жизни, всё это практически воплощено ими.

Текст 14

За пределами материальной природы находится царство, известное как паравьома, духовное небо. Подобно Самому Господу Кришне, оно обладает всеми трансцендентными атрибутами, такими как шесть совершенств.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Согласно философии санкхьи, материальный мир состоит из двадцати четырёх элементов: пяти грубых и трёх тонких материальных стихий, пяти органов познания, пяти деятельных органов чувств, пяти объектов наслаждения для чувств, а также махат-таттвы (совокупной материальной энергии). Философы-эмпирики, не способные видеть ничего, кроме этих первоэлементов, считают, что всё остальное – авьякта, необъяснимо и неописуемо. Однако мир, лежащий за пределами двадцати четырёх элементов, вполне поддаётся описанию: в Бхагавад-гите сказано, что он вечен (санатана). За сферой проявленного и непроявленного бытия материальной природы (вьякта-авьякта) находится вечная природа санатана, которую называют паравьомой, или духовным миром. Так как природа эта по своей сути духовна, в ней нет качественных различий: там всё представляет собой дух, всё есть благо и имеет такой же духовный облик, как и Сам Шри Кришна. Духовный мир – это проявление внутренней энергии Шри Кришны, что отличает его от мира материального, который проявлен Его внешней энергией.

Наряду с планетами Вайкунтхи в духовном мире существует вездесущий Брахман – безличное сияние Шри Кришны. Некоторое представление о духовном небе можно получить, сравнив его с материальным небом, пронизанным солнечными лучами, которые подобны брахмаджьоти, сиянию Личности Бога. В брахмаджьоти пребывают бесчисленные планеты Вайкунтхи. Они духовны и потому излучают свет, который во много раз ярче солнечного света. Каждой из этих планет правит та или иная экспансия Личности Бога Шри Кришны: одна из Его бесчисленных полных экспансий или экспансия полной экспансии. В высшей сфере духовного мира находится планета Кришналока, и делится она на три части: Двараку, Матхуру и Голоку, или Гокулу.

Невежественному материалисту царство Бога, или Вайкунтха, несомненно, представляется загадкой. Но для невежды всё загадка, ибо у него нет достаточных знаний. Царство Бога – не миф. Даже материальные планеты, миллиарды которых парят над нами, представляются загадкой для невежд. Сейчас учёные-материалисты пытаются исследовать планеты нашей вселенной, и, возможно, настанет день, когда земляне начнут путешествовать в космосе и воочию увидят разнообразие, царящее на миллионах планет. На каждой из них материального разнообразия не меньше, чем на Земле.

Планета Земля – ничтожная пылинка в мироздании. Но неразумные люди, возгордившись так называемым научным прогрессом, направляют все свои усилия лишь на то, чтобы обеспечить экономическое процветание здесь, на Земле, не ведая о разнообразных материальных благах, которые доступны на других планетах. Согласно современной астрономии, сила притяжения на Луне меньше, чем на Земле. Поэтому на Луне можно без труда поднять большой груз и прыгнуть на значительное расстояние. В Рамаяне рассказывается, как Хануман поднимал тяжести весом с гору и прыгал через океан. Теперь современная наука доказала, что это вполне возможно.

Болезнь современного человека заключается в том, что он абсолютно не верит богооткровенным писаниям. Но человек, лишённый веры, никогда не постигнет природу духа, ибо не способен понять, что такое духовная энергия. Небольшой плод баньяна содержит сотни семян, каждое из которых может дать жизнь новому дереву, способному произвести ещё миллионы таких плодов. Подобное происходит в природе у нас на глазах, но мы не можем постичь происходящее. Это лишь небольшой пример, показывающий могущество Бога; есть множество других явлений, которые не может объяснить ни один учёный.

По правде говоря, всё сущее действительно непостижимо, ибо истина открывается только достойным. Есть множество разнообразных живых существ – от Брахмы и до ничтожного муравья, – и все они находятся на разных уровнях знания. Поэтому учиться следует у того, кто обладает совершенным знанием. По сути дела, настоящее знание можно получить только из ведических писаний. Четыре Веды и такие дополнения к ним, как Пураны, Махабхарата и Рамаяна, именуемые смрити, являются надёжными источниками подлинного знания. Если мы действительно хотим знать Истину, нам следует не колеблясь обратиться к этим писаниям.

Знание, полученное из богооткровенных писаний, поначалу может казаться неправдоподобным из-за нашей абсурдной привычки судить обо всём, полагаясь на своё ограниченное мышление, но спекулятивные способы получения знания всегда несовершенны. Совершенные знания, содержащиеся в богооткровенных писаниях, подтверждены опытом великих ачарьев, которые составили обширные комментарии к этим писаниям; никто из ачарьев не подвергал сомнению шастры. Тот, кто не верит шастрам, является атеистом, каким бы великим человеком он ни был, и к нему не следует обращаться за знаниями. За истинным знанием надо обратиться к тому, кто твёрдо верит в шастры и знает их в полном объёме. Сначала духовное знание может казаться непостижимым, но под руководством подлинного наставника его суть откроется нам, и от наших сомнений не останется следа.

Комментарий

Развитие знания может начинаться с веры, а затем личность познает все более прямо, в том числе, получая опыт. Многие говорят, что Бог не может быть подобен человеку, при этом снимая фильмы о сверх-людях, героях и подобных. Многие так же отрицают различные чудеса, опять же тратя большие деньги, что бы имитировать чудеса в фильмах и компьютерах.

Люди хотят преодолеть законы природы и ехать, лететь или плыть, куда им хочется. Они хотят победить старость и болезни, все эти факты указывает на природу души. Душа вечна, вечна юна, в духовном мире открыты все возможности. Так же в духовном мире представлен Бог, Тот, кто обладает сверх-качествами и сверх-способностями. Позавидовав Богу, некоторые души приходят в материю, что бы доказать на практике что они равны Ему.

Таким образом, основываясь на видимых нами фактах, можно понять качества души и Бога и затем продолжать учится, расширяя и углубляя понимание.

Текст 15

Вайкунтха - всепроникающая, безграничная и высшая. Это место пребывания Господа Кришны и Его воплощений.

Комментарий

Любая духовная сфера или планета абсолютна и безгранична. Здесь описывается Вайкунтха, как величайшая и более того, она названа изначальной [vaikuṇṭha-ādi dhāma]. Как начало знания о духовном мире, Вайкунтха наиболее близкая к нам по восприятию духовная сфера. Затем описывается, что Кришна находится на Вайкунтхе, хотя как мы знаем, Кришна находится выше. Такое описание не случайно, поскольку воспринять Кришну можно лишь осознав величие Бога или Вайкунтху. Кришну можно достичь лишь через осознание Вайкунтхи, поэтому в стихе и сказано что Он находится на Вайкунтхе.

Но и назвать Голоку Вайкунтхой в этом тоже нет ошибки, потому что обе планеты абсолютны и обе всепроникающи. Духовные планеты не подобны ограниченным планетам материи. Так же как экспансии Бога неотличны друг от друга, но внешне могут выглядеть по разному, по такому же принципу созданы и духовные планеты. Надо понять факт, что дух не может быть ничем ограничен, он всегда абсолютен. Например Брахман присутствует повсюду, Бог присутствует повсюду и любая духовная планета в своей сути так же безгранична.

Поэтому Вайкунтха описана безграничной и даже планетой, где находится Кришна. Поскольку каждая планета духовного мира безгранична, поэтому на любой из них есть области других сфер. Например, на Голоке есть область Вайкунтхи (Дварака), а на Вайкунтхе есть область Голоки. В целом планета посвящена своему божеству, но те, кто развиваются, могут найти на ней и более высокие сферы и в итоге, уйти туда полностью.

Так же и Господь Нараяна знает все существующее, все расы и все формы Бога. Нараяна обладает внутри Себя всеми формами Бога, просто не проявляет их с целью конкретного творения (величия Бога) для исполнения таких желаний душ. Обратившись к Нараяне можно узнать любую информацию и исполнить любое желание, в том числе, что касается планет Голоки и выше. Это еще одна причина, почему место пребывания Кришны названо Вайкунтхой.

Насколько сильно человек обусловлен, настолько для него актуально знание о величии Бога. Для материалиста Вайкунтха находится очень далеко, но такая её отдалённость подчёркивает её величие. Отдалённость Бога, Его непостижимые для материальных чувств величие, красота и могущество являются частью знания. Поклоняясь Богу в величии, человек обретает силу для дальнейшего развития. Предстоя перед высшим величием Вайкунтхи, человек может вечно ощущать их божественность и притягательность. По сути, это путь всех подвижников, пытающихся достичь Всемогущего Бога.

Текст 16

В высшей области этого духовного неба находится духовная планета, называемая Кришналока. Она имеет три подразделения: Дварака, Матхура и Гокула.

Комментарий

Суть в том, что писание, посвященное конкретным аспектам Бога, будет определять эти аспекты как высшие. Тогда возникает вопрос, тогда как же понять какие же аспекты высшие на самом деле? Ответ состоит в том, что Бог содержит в Себе все аспекты и все качества. Например, изначальный Бог не может быть лишен величия. Когда Бог проявляет лишь часть качеств, это всегда экспансия. Если человек следует Бхагавад-гите практически, ему будет не сложно понять эти, вещи, но те кто обусловлены, не имеют даже начального разума.

Не имея разума, такие материалистичные преданные подобны животным, делающим культ той или другой формы Бога, слепо считая ее высшей. Такие люди приведут писание, но мы можем дать слова из того же самого писания, где Шрила Прабхупада пишет, что надо поклоняться Богу в разлуке. Тогда где эта область вечной разлуки с Богом? Это не сложная логика, но пока человек глуп, эти высшие сферы закрыты для него.

На Голоке есть область Двараки, говоря по простому, это область Вайкунтхи или начало следующего творения вниз. Точно так же на Голоке есть области Навадвипы и Нилачалы, но подняться выше сложнее, чем спуститься ниже, поэтому эти области более незначительны и не упомянуты писанием. На любой духовной планете есть все области, но в данном случае, упомянуты три основных, а сама Голока определена как высшая. Дварака эта та же Вайкунтха, но где с Богом уже возможна некоторая родственность, в Матхуре родственность усиливается и во Вриндаване она становиться максимальной. Дварака это внешнее обрамление Голоки за которым начинаются планеты Вайкунтхи. Матхура это окружность ближе к центру и Вриндаван, это центр планеты.

Если же идти выше Голоки, то в Навадвипе родственность начинает снова спадать, но при этом близкие отношения усиливаются за счет роста величия Бога. Это например представлено на отношениях с матерью Шачи. В Навадвипе так же все время растет сила чувств разлуки с Богом, переходя к Нилачале или к абсолютной разлуке.

Таким образом, духовный мир можно рассмотреть и как множество планет и как одну планету. Оба эти взгляда верны и оба они существуют одновременно. Точно так же как и эта вселенная представлена как множество планет и как единый континент, и то и другое верно.

Взгляд на духовный мир как на множество планет хорош тем, что дает представление о масштабе духовного мира. Для нас множество всегда масштабно. Каждая Вайкунтха бесконечна, количество таких Вайкунтх бесконечно, однако они подобны атомам вокруг Голоки. Затем описывается величие Голоки, но и планеты Голоки подобны атомам вокруг великого солнца, безграничной Навадвипы. А Навадвипа даже не видна на ночном небе Нилачалы.

Континент Нилачалы раскинулся над позитивным духовным миром, полностью затмевая его. Бесконечное солнце, Навадвипа, даже не видна там. И все это творение, которое в высшем смысле, надо назвать «Нилачалой» подобна лишь цветку над безграничным океаном чувств Бога. В этом смысл описания различных планет и их величия. Когда личность осознала грандиозность и бесконечность духовного мира, затем ей говорят, что все эти планеты всего лишь как островок в океане чувств Бога или как цветок. Все это истина.

Поэтому существуют планеты величия Бога, красоты Бога, планеты величия и красоты, затем планеты величия, красоты и разлуки. Называться они могут по разному, особенно Вайкунтхи имеют миллионы названий. Сейчас мы называем одним общим словом, но все они имеют разные имена, по именам господствующих божеств и по другим критериям. Хотя имен планет бесконечно, но нам надо придерживаться имен, данных писанием, что бы не было выдумок и хаоса. Так же пока личность не достигла конкретной планеты или духовного уровня, все различные названия мало что меняют. Поэтому так важны книги чистого преданного Господа Чайтаньи, Шрилы Прабхупады.

Текст 17

Шри Гокулу, высочайшую из всех, также называют Враджем, Голокой, Шветадвипой и Вриндаваной.

Комментарий

Как мы уже писали, Дварака это внешняя часть Голоки, Матхура ближе к центру, а Голока это суть всей планеты. Поскольку все планеты абсолютны, поэтому их устройство можно рассмотреть по разному. Можно считать планету островом, континентом (двипой), можно считать ее сферой или считать ее сферой, где живут не только на поверхности, но и внутри сферы. Деление на планеты в определенном смысле, в чем то так же и условно. С одной точки зрения, планеты существуют, с другой точки зрения все является единым континентом. Поэтому иногда все планеты Вайкунтхи называют одной Вайкунтхой, или все планеты Голоки называют одной Голокой.

Это деление так же происходит не на основе территорий, а на основе отношений с Богом. Например, в центре Голоки находится обитель Радхи и Кришны, и чем ближе к центру, тем ближе отношения преданных с Богом. Хотя Голока делится на три части, тем не менее, центральная часть описывается как самостоятельная, целая планета.

Каждая из Вайкунтх бесконечна, но Дварака ещё больше, чем Вайкунтхи, и также беспредельна, а Матхура ещё больше, чем Дварака, поскольку и интенсивность отношений, и количество преданных там ещё больше. Но Голока превосходит их все вместе взятые и также бесконечна. В этом соревновании бесконечностей только Матхура и Дварака как-то могут быть сопоставимы с Голокой, поэтому упоминаются как её части. Голока, как и Бог, имеет много имён, здесь упомянуты основные или известные нам имена на Земле.

Проповедь должна идти только с точки зрения явленных писаний (знания) и фактов. Духовная жизнь должна иметь непоколебимое основание, а не строиться на вере, вера необходима для начинающих или как начальный принцип знания. Любая сказанная мысль должна быть или подтверждена писанием, или прямо доказана. Я не писал ещё ничего, чего бы не мог доказать или подтвердить писанием. Может быть, мы не приводим цитаты на многие утверждения, но смысл в том, что пытливый и искренний человек разберётся, остальным же не обязательно знать такие вещи. И как уже писал Кришнадаса Кавираджа, такой подход в каких-то случаях вполне приемлем. Мы пишем для преданных, мы не пишем для материалистов. Материалисты будут искать противоречия, и пусть они их находят и станут свободны, по крайней мере от нашего общества.

Текст 18

Подобно трансцендентному телу Господа Кришны, Гокула является всепроникающей, бесконечной и высшей. Она распространяется как вверх, так и вниз, без каких-либо ограничений.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шрила Джива Госвами, великий учитель и философ в преемственности духовных учителей, берущей начало от Шри Чайтаньи Махапрабху, подробно описывает обитель Кришны в своём трактате «Кришна-сандарбха». В Бхагавад-гите Бог упоминает «Свою обитель». Анализируя природу обители Кришны, Шрила Джива Госвами ссылается на Сканда-пурану, где сказано:

йа йатха бхуви вартанте
пурйо бхагаватах прийах
тас татха санти ваикунтхе
тат-тал-лилартхам адритах

«Обители Бога в материальном мире, такие как Дварака, Матхура и Гокула, в точности подобны обителям в Его духовном царстве, Вайкунтха-дхаме». Безграничное духовное царство Вайкунтха-дхамы лежит далеко за пределами материального мира. О том же говорится в Сваямбхува-тантре, в беседе Господа Шивы и Парвати о плодах повторения четырнадцатисложной мантры. Там говорится:

нана-калпа-латакирнам
ваикунтхам вйапакам смарет
адхах самйам гунанам ча
пракритих сарва-каранам

«Повторяя мантру, следует всегда помнить о бескрайнем духовном мире, где во множестве растут деревья, исполняющие все желания. Ниже Вайкунтхи простирается область действия могущественной материальной энергии, дающей начало материальному мирозданию». На Кришналоке вечно и независимо существуют такие места игр Господа Кришны, как Дварака, Матхура и Вриндавана. Это подлинные обители Шри Кришны, реально существующие за пределами материальной вселенной.

Обитель, именуемую Вриндаваной или Гокулой, называют ещё Голокой. В Брахма-самхите сказано, что Гокула, высшая обитель в царстве Бога, по форме напоминает цветок лотоса с тысячей лепестков. Этот лотос находится внутри квадратной Шветадвипы. В центральной части Гокулы находится удивительная обитель, где живёт Шри Кришна и Его вечные спутники, такие как Нанда и Яшода. Эта духовная обитель покоится на энергии Шри Баладевы, экспансией которого является Ананта-Шеша. В Тантрах тоже сказано, что царство Бога – это обитель Шри Анантадевы, полной экспансии Баларамы. Вриндавана-дхама, или Гокула Вриндавана, расположена в самом центре четырехугольной Шветадвипы.

По утверждению Дживы Госвами, Вайкунтху по-другому называют Брахмалокой. В разделе Нарада-панчаратры, где рассказывается о тайне Виджаи, можно найти такие слова:

тат сарвопари голоке
татра локопари свайам
вихарет парамананди
говиндо тула-найаках

«Повелитель гопи, Говинда, – главное божество Гокулы. Он всегда предаётся наслаждениям в обители, которую называют Голокой. Голока расположена в наивысшей области духовного мира».

Авторитетное свидетельство, приведённое Дживой Госвами, позволяет заключить, что Кришналока – это высшая планета духовного мира, лежащая далеко за пределами материальной вселенной. Чтобы Кришна наслаждался духовным разнообразием, Его игры там протекают в трёх обителях: Двараке, Матхуре и Гокуле. Когда Кришна нисходит в эту вселенную, Его игры здесь проходят в местах с такими же названиями. Эти места на земле неотличны от изначальных святых обителей и являются их точным подобием. Они ничем не уступают Самому Кришне и достойны такого же почитания. Господь Чайтанья призывал всех поклоняться как Господу Кришне, представшему в образе царевича Враджа, так и наравне с Ним Его обители – Вриндавана-дхаме.

Комментарий

Тоже самое, что было написано про Вайкунтху, что она всепроникающая, безграничная и высшая, а теперь это сказано про Голоку. В этом нет ошибки. Когда писание описывает высшей Вайкунтху это верно, и когда описывает высшей Голоку, это так же верно. Это абсолютный мир, надо понять это. Так же как и различные экспансии Бога описываются высшими, это так же верно. Надо понять, что если и существует какое то доминирование, это доминирование абсолютно. Например, в материи две планеты отличаются друг от друга, в духе планеты тоже отличаются, но в высшем смысле, они не отличны. В высшем смысле, между экспансиями Бога нет различий, так же и между духовными планетами нет различий.

Вообще, понимание основанное только на одной или нескольких цитатах, всегда будет не совершенно и не полно. Голока описывается высшей, это по сути последний пункт, где действует слепая вера или слепое вдохновение. Материалистичные преданные читают про Вайкунтху или Голоку, чувствуя духовное вдохновение, счастье или подьем. Так, за счет подьема они считают, какие то утверждения истинными, но познать духовный мир на уровне своих эгоистичных чувств не возможно.

Одни материалисты хотят господства и чувствуют счастье, читая о Вайкунтхе, другие материалисты хотят чувственных отношений и у них подьем от описаний Голоки. Приверженцы величия Бога отрицают высшее положение Голоки, находя соответствующие цитаты в Ведах, а приверженцы Голоки отрицают высшее положение Вайкунтхи. Такие методы и такое контекстное цитирование не пригодны для духовного развития. Сначала писание говорит, что Вайкунтха высшая, а затем что Голока высшая, оба эти утверждения верны.

Если же говорить более принципиально и Вайкунтхи и Голока создаются одновременно, как две параллельные ветви качеств Бога. Единый Бог разделяет Себя на экспансию чистого величия и на экспансию чистой красоты. Это две ветви одной истины, они появились одновременно, что ясно из качеств, они не появились одна из другой. Но в этом тандеме высшей является Голока, поскольку она более недоступна, поэтому Голока поставлена в центр.

Голока это последняя планета, которой можно достичь чувствами или внешним цитированием. Понять Навадвипу такими методами уже не возможно, нужен разум. Внешнее поклонение, вера и культ, это уровень Вайкунтхи, но иногда это может привести и на Голоку. Однако подняться еще выше, с помощью культа, веры, слепой преданности, контекстного цитирования и подобного, не возможно. Общее поклонение Господу Чайтанье это всегда будет поклонение Нараяне. Так же как общее поклонение Радхе и Кришне это всегда поклонение Нараяне, однако, положение Господа Чайтаньи намного выше, чем расы Кришна лилы.

Поэтому на уровне Голоки весь слепой культ становится закончен и Господь Чайтанья Сам, Своим примером, показывает, что без проповеди от человека к человеку, без знания и разума, никто не сможет двинуться выше. Вайкунтхи и Голока так и останутся высшими для тех, кто по настоящему не следует духовной науке.

Поэтому за 500 лет мало кто смог понять кто такой Господь Чайтанья. Не следуя как положено, все запутались в определении кто Он. Вроде Он Кришна, но почему то в Навадвипе Он как Нараяна. Господь Чайтанья то действует как Бог, то как преданный. Он проповедует вроде любовь к Кришне, в итоге не достигая Кришну. Проповедуя любовь к Кришне, Он поклоняется всем формам Бога. Вроде бы Он в роли Радхи, при этом показывая бесконечное могущество. Или Он Кришна, а Гададхара Радха, но если Он Радха, тогда кто Гададхара. Для материалистов это просто клубок противоречий и неясности.

Бхактивинода Тхакур фактически первый написал, что Навадвипа высшая из дхам. Он так же подробно описал Навадвипу, а Шрила Прабхупада основал там главный центр, а не во Вриндаване. Почему же не во Вриндаване? Потому что Навадвипа выше, чем Вриндаван. Но если преданные по своей сути являются карми, они не смогут понять это, для карми важны их чувства и цветастость. Поэтому понять Навадвипу и выше, понять Господа Чайтанью не возможно оставаясь карми и стремясь лишь к личному счастью. Конечно, век Кали наш союзник, который так же помогает в обучении материалистов всех типов.

Текст 19

По воле Господа Кришны Гокула проявляет себя в материальном мире. Проявленная обитель идентична этой изначальной Гокуле; они не являются двумя разными объектами.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Дхамы, о которых только что говорилось, могут по воле всемогущего Господа Кришны перемещаться в пространстве. Когда Шри Кришна нисходит на землю, вместе с Ним проявляются Его дхамы в их первозданном виде. Не следует проводить различий между дхамами на земле и в духовном мире, полагая, что, проявляясь на земле, эти обители становятся материальными. И те и другие обители духовны. В обусловленном состоянии мы не способны воспринимать ничего, кроме материи, поэтому только ради нас дхамы и Сам Бог в образе арча-виграхи принимают облик, подобный материальному, чтобы дать нам возможность увидеть дух материальными глазами. Начинающему преданному нелегко это осознать, но по мере продвижения по пути бхакти он всё явственнее будет ощущать присутствие Бога в этих осязаемых образах.

Комментарий

Точно так же и Господь Чайтанья проявил три дхамы своих игр. Навадвипа это детство, юность и так же часть проповеди как санньяси. Джаганнатха Пури продолжение проповеди, рост разлуки с Богом и уже более постоянная жизнь в окружении преданных. Нилачала это отречение, переходящее в полное отречение, разлука с Богом, преходящая в полную разлуку. Нилачалой надо считать баджан кутир, берег океана и сам океан разлуки (часть океана в этом месте), хотя с материальной точки зрения, дхама все равно получается не очень большая, но в духовном мире она является самой большой и она источник всего духовного мира. Это небольшое отражение высшего духовного мира, является самым ценным подарком преданным и дхамой выше которой ничего не существует.

Текст 20

Земля там – философский камень [чинтамани], а леса изобилуют деревьями желаний. [Но] материальное зрение видит это как обычное место.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: По милости Бога Он Сам и Его дхамы могут пребывать в нескольких местах одновременно и не терять своей духовной силы. Только тот, кто в полной мере развил любовь к Богу, может видеть эти дхамы такими, как они есть.

Шрила Нароттама дас Тхакур, великий ачарья в преемственности духовных учителей, идущей от Господа Шри Чайтаньи Махапрабху, ради нашего блага говорит, что по-настоящему увидеть дхаму возможно, только освободившись от стремления повелевать материальной природой. Духовное зрение развивается по мере того, как мы избавляемся от болезненной склонности чрезмерно наслаждаться материей. Человек, заболевший из-за какой-то дурной привычки, должен следовать рекомендациям врача и, естественно, отказаться от того, что послужило причиной его заболевания. Продолжая потворствовать дурным привычкам, он не может надеяться, что врач вылечит его. Современная материалистическая цивилизация держит людей в болезненном состоянии. Живое существо – это духовная искра, столь же духовная, как и Сам Бог. Единственное различие между ними в том, что Бог велик, а живое существо мало. В качественном отношении они едины, но в количественном – различны. Поскольку живое существо духовно по своей природе, оно может быть счастливо только в духовном мире, живя на одной из бесчисленных планет, именуемых Вайкунтхами. Поэтому духовное существо, обусловленное материальным телом, должно стараться вылечиться, а не усугублять своё болезненное состояние.

Неразумные лидеры общества, поглощённые только заботой о собственном материальном благополучии, необоснованно гордятся своим высоким положением, однако этим лидерам абсолютно неведома духовная ценность человеческой жизни. Ослеплённые иллюзией, они строят планы на обозримое будущее, но это никого не делает счастливее, ибо они не могут избавить людей от тройственных страданий, которые причиняет им материальная природа. Никакими усилиями невозможно повлиять на законы природы. В конце концов человек неизменно подчинится главному её закону – закону смерти. Смерть, рождение, старость и болезни – таковы симптомы недуга души. И потому высшая цель человеческой жизни – избавиться от этой болезни и вернуться домой, к Богу.

Комментарий

Подобно тому как материальным зрением не возможно увидеть дхаму, точно так же материалистичным поклонением не возможно понять Господа Чайтанью. В Боге находятся все качества в их высшей гармонии, но материалисты только запутываются, читая о Господе Чайтанье. Когда жизнь человека посвящена самому себе и своему счастью, у него нет разума, желания и способности понять Бога. Материалисты ищут какой то простой метод, что бы счастливо жить в материи, а затем вернуться в духовный мир. Такие люди не смогут понять Бога, у них нет для этого ни качеств, ни интереса.

Не имея интереса к Богу, они лишь катаются по разным дхамам или хотят боготворить какие материальные вещи. Им интересно все, что связано с их здоровьем, семьей и доходами, они так же хотят, что бы их считали лучшими преданными. Санньяси и гуру, которые так же гоняются за деньгами и популярностью, ничем не лучше таких карми материалистов. Получить возможность познать Бога и при этом, продолжать поиск материальных целей, нет ничего глупее этого.

Материалистичные гуру уверяют своих поклонников что в итоге каждый получит духовное благо, но к сожалению или к счастью, такие люди в основном в итоге деградируют, как гуру так и их почитатели. Здесь они развлекаются, повторяя мантру и затем уходят развлекаться дальше в тела животных. Не существует никакого оправдания тем, кто не хочет думать и вести проповедь, а одного внешнего поклонения Богу в век Кали, как правило, не достаточно даже для освобождения.

Текст 21

Но глазами любви к Богу можно увидеть её истинную сущность как места, где Господь Кришна совершает Свои игры с мальчиками-пастушками и девочками-пастушками.

Комментарий

Суть в том, что словами сложно передать красоту духовного мира. Мы используем привычные слова, чтобы описать различные духовные явления, но слова могут рождать в слушателях материальные ассоциации. В связи с этим, чем больше мы описываем, тем чаще у слушающего могут возникать ассоциации с материей. Поэтому описания духовного мира для слушателей без духовного опыта должны быть возвышенной поэзией. Пока человек сам не ощутит или не увидит красоту дхамы, представить перед ним адекватные духовные переживания очень сложно. Когда встречаются два духовно опытных человека, всё гораздо проще, поскольку слушая указания на те или другие явления, они могут понимать, что стоит за этим.

По сути, всё писание так и рассчитано, что, постепенно поднимаясь в изучении и практическом опыте, личность может узнать всё более и более возвышенные темы. Материальные отношения внешне чем-то похожи на духовные отношения, но суть духовных отношений намного выше материи, материя не имеет такого влияния и привлекательности, как дух.

В духовном мире есть все виды животных, известные нам, и также те, которые здесь не известны. Животные, как и растения, дополняют красоту духовного мира, а разница в том, что ни одно из них не бывает агрессивным. Разрушение принципиально невозможно в духовном мире, поскольку всё состоит из вечности, невозможно никому причинить боль, страдания или травму. Хищные животные ведут себя, как домашние, а что касается Голоки, то там много коров, но на других планетах могут доминировать другие животные. Коровы имеют принципиальное значение на земле, поэтому дается такой пример, но все животные духовного мира абсолютны и абсолютно привлекательны.

Голока безмятежна и наполнена красотой, Бог в роли Всемогущего повелителя – это ближе к материальной природе, чтобы править непокорными созданиями и также как часть Его величия и духовного разнообразия. Ещё ближе к нам – это майя, которая жестока, из-за нашей собственной жестокости в настоящем или прошлом.

Коровы или другие животные существуют на Голоке так же как часть разнообразия. В духовной сфере ни в чём нет недостатка, и коровы как производитель молока, не нужны, так же как и не нужно наше специфическое питание для поддержания тела. Тем не менее, они существуют, просто как часть разнообразия и отношений. Поэтому существуют коровы, пастухи и пастушки (пасти коров там тоже не требуется), как часть отношений, как часть игр, просто как беззаботное, счастливое бытие.

Текст 22

«Я поклоняюсь Говинде, изначальному Богу, первому прародителю, который пасёт коров, исполняя все желания в обителях, созданных из духовных самоцветов и окружённых миллионами деревьев [достижения любой] цели. Сотни и тысячи богинь процветания всегда служат Ему с большим почтением и любовью».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это стих из Брахма-самхиты (5.29), описывающий обитель Кришны. Из него мы можем почерпнуть вполне определённые сведения об этой духовной обители: помимо того, что жизнь там вечна, полна блаженства и совершенного знания, там всегда много плодов, молока, драгоценных камней, там стоят великолепные дома и растут сады, за которыми ухаживают удивительной красоты женщины – богини процветания. Кришналока – это высшая планета духовного мира. Ниже её расположено бесчисленное множество других планет, описание которых можно найти в Шримад-Бхагаватам. На начальном этапе самоосознания Господь Брахма, по милости Нараяны, увидел трансцендентный мир Вайкунтхи. Позже, по милости Кришны, он смог увидеть и Кришналоку. Такое духовное видение подобно изображению, получаемому с Луны с помощью телевизионной установки. Разница только в том, что его обретают в сердце с помощью аскезы и медитации.

Во Второй песни Шримад-Бхагаватам говорится, что мир Вайкунтхи свободен от влияния материальных гун – благости, страсти и невежества. Высшая гуна в материальном мире – это благость, которая проявляется в таких качествах, как правдивость, уравновешенность, чистота, владение чувствами, простота, знание истины, вера в Бога, научное знание и т. п. Тем не менее все эти качества имеют оттенок страсти и лишены совершенства. Но на Вайкунтхе все качества представляют собой проявление внутренней энергии Бога и потому полностью духовны и трансцендентны: в них нет и следа материальной скверны. Ни одну из материальных планет, даже Сатьялоку, не сравнить в этом отношении с планетами духовного мира, где полностью отсутствуют пять присущих материальному миру пороков: невежество, страдание, эгоизм, гнев и зависть.

Всё в материальном мире когда-то было сотворено. О чём бы мы ни подумали, всё – даже наше тело и ум – возникло в определённый момент времени. Процесс творения начался с появлением Брахмы, и под влиянием гуны страсти закон созидания царит во всей вселенной. Но, поскольку планеты Вайкунтхи всецело свободны от влияния страсти, там ничто не создаётся: там всё существует вечно. И так как на Вайкунтхе нет гуны невежества, там ничто не уничтожается и не разрушается. В материальном мире люди иногда стремятся к вечности, развивая в себе упомянутые качества гуны благости, но здесь благость всегда осквернена страстью и невежеством, и потому, какие бы планы ни строили лучшие умы человечества, ничто в этом мире не может существовать вечно. Поэтому у нас нет в материальном мире опыта вечной жизни, блаженства и совершенного знания. Но всё это есть в духовном мире, ибо он свободен от влияния материальных гун. Там всё способно говорить, двигаться, слышать, видеть, и всё живёт вечной, полной счастья жизнью. Это означает, что там всё существует вне материального пространства и что влияние времени, проявляющегося как прошлое, настоящее и будущее, не распространяется на духовный мир. Поскольку время не влияет на духовный мир, он остаётся неизменным. Соответственно, там нет и влияния майи, совокупной внешней энергии, которая делает нас всё более материалистичными и заставляет забыть о нашей связи с Богом.

Все мы – духовные искры в сиянии трансцендентного тела Бога и потому навечно связаны с Ним и одинаковы с Ним в качественном отношении. Здесь материальная энергия покрывает духовную искру, но, поскольку на Вайкунтхе такого покрытия нет, живые существа там никогда не забывают о своём предназначении: они неизменно сознают свои отношения с Богом и следуют изначальному призванию души, которое состоит в трансцендентном любовном служении Богу. Поскольку они всегда заняты таким служением, нетрудно понять, что их чувства тоже трансцендентны, ибо Богу невозможно служить материальными чувствами. У обитателей Вайкунтхи нет материальных чувств, с помощью которых обусловленные души пытаются утвердить свою власть над материальной природой.

Несведущие люди считают, что мир, лишённый материальных качеств, должен быть некой бесформенной пустотой. На самом же деле духовный мир обладает качествами, но они отличаются от материальных, ибо там всё вечно, безгранично и чисто. Атмосфера духовного мира лучезарна, поэтому там нет необходимости в свете солнца, луны, огня, электричества или чего-то подобного. Тот, кто сумеет достичь той обители, никогда не вернётся в материальный мир и не родится больше в материальном теле. На планетах Вайкунтхи нет деления на безбожников и верующих. Все, кто обитает там, свободны от материальных качеств, и потому суры и асуры там становятся одинаково послушными и любящими слугами Бога.

Жители Вайкунтхи имеют тёмные тела, от которых исходит яркое сияние; их вид очаровывает и привлекает гораздо больше, чем невзрачные тёмные и светлые тела в материальном мире. Тела обитателей Вайкунтхи духовны и не имеют себе равных в мире материи. Отдалённое представление об их красоте даёт озарённая молнией грозовая туча. Изящные, идеально сложенные обитатели Вайкунтхи обычно носят жёлтые одежды, а глаза их по форме напоминают лепестки лотоса. Как и у Господа Вишну, у них по четыре руки, в которых они держат раковину, диск, палицу и цветок лотоса. На красивой широкой груди у них ярко сверкают ожерелья из похожего на алмаз металла со вправленными в него бесценными каменьями, которые не доступны в материальном мире. Обитатели Вайкунтхи обладают несравненной силой и излучают сияние. Некоторые из них имеют тела цвета красного коралла, цвета камня «кошачий глаз» или цветка лотоса, и каждый носит серьги из драгоценных камней. Их головы украшают цветочные короны, похожие на венки.

На Вайкунтхе есть летательные аппараты, но они не производят такого шума, как самолеты. Самолеты далеко не безопасны: они могут упасть и разбиться в любую минуту, ибо материя во всех отношениях несовершенна. В духовном же мире летающие корабли духовны, и от них исходит духовный свет. Эти самолеты не перевозят бизнесменов, политиков или служащих, и на их борту нет грузов или почты – всё это не присуще духовному миру. Летающие корабли там предназначены только для увеселительных прогулок, и обитатели Вайкунтхи летают на них вместе со своими божественными, сказочно прекрасными супругами. Эти корабли вместе с их трансцендентными пассажирами придают ещё большую красоту духовному небу. Невозможно представить, как они прекрасны, их можно сравнить только с тучами, украшенными серебристыми вспышками молний. Эти летающие корабли всегда парят в духовном небе Вайкунтхи.

Внутренняя энергия Бога во всей полноте и великолепии проявляется на Вайкунтхалоке, где богини процветания со всё большей и большей любовью служат лотосным стопам Личности Бога. Эти богини вместе со своими подругами всегда создают праздничную атмосферу духовной радости. Ни на миг не смолкают их голоса, поющие славу Богу.

Мир Вайкунтхи полон бесчисленных духовных планет, количество которых втрое превосходит количество планет материального мира. Можно представить, какое ничтожное место занимает наша планета в творении Бога, однако незадачливые материалисты постоянно строят планы, как изменить жизнь на ней с помощью политических преобразований. Что говорить об этой планете, если вся наша вселенная с её бесчисленными планетами в разных галактиках по сравнению со всем творением Бога подобна горчичному зёрнышку в мешке, полном таких зёрен? И тем не менее жалкий материалист строит планы, как поудобнее устроиться здесь, и растрачивает драгоценную человеческую жизнь на то, что заранее обречено на провал. Вместо того чтобы тратить время на зарабатывание денег всеми возможными способами, лучше попытаться жить просто и мыслить возвышенно, и тем самым избавиться от нескончаемых тревог материальной жизни.

Если материалист ищет особых чувственных удовольствий, у него есть возможность попасть на планеты, где материальные наслаждения намного превосходят те, что доступны на Земле. Разумеется, лучше всего подготовить себя к возвращению в духовный мир и после смерти отправиться туда. Но если человека интересуют только чувственные удовольствия, он может перенестись на другие планеты материального мира, используя силы, обретаемые на пути йоги. Космические корабли, на которых летают космонавты, – всего лишь детские игрушки, они совершенно не пригодны для этих целей. Система аштанга-йоги представляет собой материальный метод управления потоками жизненного воздуха в теле, когда этот воздух перемещают из области желудка в область пупка, от пупка – к сердцу, от сердца – в точку между ключицами, затем – на уровень глаз, далее – в теменную часть головы и уже оттуда – на любую планету по своему желанию. Учёные-материалисты умеют вычислять скорость ветра и знают скорость света, но им ничего не известно о скорости мысли и интеллекта. Чтобы отдалённо представить себе скорость мысли, достаточно в воображении своём перенестись куда-нибудь за сотни тысяч километров: на это потребуется не больше мгновения. Интеллект, или разум, обладает ещё более тонкой природой. Тоньше разума душа, которая, в отличие от ума и разума, состоит не из материи, а из духа, антиматерии. Душа в сотни тысяч раз тоньше и могущественнее разума. Поэтому можно только догадываться о скорости души во время её путешествий с одной планеты на другую. Нет необходимости говорить, что душа путешествует сама, без помощи каких-либо материальных средств передвижения.

Нынешнее опустившееся до уровня животных общество живёт лишь ради еды, сна, самозащиты и чувственных наслаждений, оно держит современного человека в полном неведении о том, какая великая сила сокрыта в его душе. Как уже говорилось, душа представляет собой духовную искру, во много раз более лучезарную, ослепительную и могущественную, чем солнце, луна или молния. Жизнь человека проходит напрасно, если он не сознаёт себя душой. Господь Чайтанья явился в этот мир вместе с Господом Нитьянандой, чтобы спасти людей от влияния такой заблудшей цивилизации.

Способность йогов попасть на любую планету вселенной описана в Шримад-Бхагаватам. Когда жизненная сила поднимается к темени, появляется очень большая вероятность того, что она вырвется наружу сквозь глаза, нос, уши или другие отверстия в теле, на уровне которых расположены семь орбит циркулирующей жизненной силы. Но йог способен перекрыть эти отверстия, полностью остановив движение воздушных потоков в теле. После этого он сосредоточивает жизненную силу в нейтральном положении между бровей. Сделав это, йог мысленно выбирает планету, на которую он хотел бы отправиться, выйдя из тела. У него есть выбор: вознестись в обитель Кришны – в мир Вайкунтхи, откуда ему не придётся возвращаться в материальный мир, – или отправиться на высшие планеты материальной вселенной. В данном случае совершенный йог обладает полной свободой выбора. Если йогу удалось должным образом освоить метод, позволяющий покинуть тело в чистом сознании, для него переместиться с одной планеты на другую так же несложно, как для обычного человека сходить в магазин.

Как уже было сказано, материальное тело представляет собой лишь оболочку души. Ум и разум служат внутренним слоем этой оболочки, а грубое тело, состоящее из земли, воды, воздуха и прочего, – её внешним покрытием. Любая возвышенная душа, осознавшая с помощью йоги собственное «Я» и постигшая отношения между материей и духом, может по своей воле и в нужном порядке скинуть с себя эти покровы. Милостью Бога нам предоставлена полная свобода. По Своей доброте, Бог позволяет нам жить там, где мы хотим, – на любой планете духовного или материального мира. Однако, злоупотребив этой свободой, живое существо падает в материальный мир, где испытывает тройственные страдания обусловленной жизни. Мытарства души в материальном мире, на которые она обрекла себя по собственному желанию, хорошо изобразил Джон Мильтон в поэме «Потерянный рай». Точно так же, по своему выбору, душа может вновь обрести рай и вернуться домой, к Богу.

В решающий момент смерти йог может сосредоточить свою жизненную энергию в точке между бровей и решить, куда ему отправиться. Если он не хочет больше иметь связь с материальным миром, у него есть возможность за доли секунды достичь трансцендентной обители Вайкунтхи и вступить туда в совершенном духовном теле, идеально подходящем для обитания в духовном мире. Для этого достаточно просто пожелать оставить материальный мир в его тонких и грубых проявлениях, переместить жизненную силу в верхнюю часть черепа и покинуть тело через отверстие, именуемое брахма-рандхрой. Сделать это совсем несложно для того, кто достиг совершенства в практике йоги.

Разумеется, у человека всегда остается выбор, и, если он не желает покидать материальный мир, у него есть возможность наслаждаться положением брахма-пады (на посту Брахмы) или отправиться на Сиддхалоку – планету совершенных в материальном отношении существ, которые умеют искусно манипулировать силой притяжения, пространством и временем. Чтобы попасть на высшие планеты материальной вселенной, нет необходимости оставлять свой ум и разум (тонкую материю): достаточно покинуть грубое материальное тело, состоящее из земли, воды, огня и других элементов.

Каждая планета имеет особую атмосферу, и, если человек желает отправиться туда, ему следует подготовить своё тело к её климатическим условиям. Если, к примеру, кто-то захочет отправиться из Индии в Европу, где совсем другой климат, ему придётся сменить одежду. Точно так же тому, кто намерен отправиться на духовные планеты Вайкунтхи, необходимо полностью сменить тело. Если же человек стремится на высшие планеты материального мира, ему не нужно оставлять тонкую оболочку, состоящую из ума, разума и эго; для этой цели достаточно лишь сбросить верхнюю одежду, то есть грубое тело, созданное из земли, воды, огня и прочего. Но, чтобы попасть на духовную планету, необходимо сменить и грубое, и тонкое тело, поскольку в духовный мир можно войти, лишь обладая всецело духовным телом. Такая «смена одежды» в момент смерти произойдёт сама собой, если человек пожелает этого. В Бхагавад-гите сказано, что желания живого существа в момент смерти определяют его следующее материальное тело. Желание ума переносит душу в соответствующую среду, подобно ветру, который переносит запахи с одного места в другое. К несчастью, закоренелые материалисты – не йоги: они всю жизнь предаются чувственным наслаждениям и в смертный час испытывают сильное смятение из-за расстройства физической и психической деятельности организма. Одержимые навязчивыми мыслями, желаниями и воспоминаниями, накопившимися у них за прожитую жизнь, они стремятся к тому, что не принесёт им блага, и из-за собственного невежества рождаются в телах, которые лишь продлевают их материальные страдания.

Чтобы в момент смерти сознательно захотеть обрести хорошее тело, подходящее для жизни на какой-то материальной или тем более духовной планете, нужна систематическая подготовка ума и разума. Цивилизация, которая оставляет без внимания постепенное возвышение бессмертной души, создаёт лишь условия для полной невежества животной жизни.

Нелепо думать, что, покинув тело, все души отправляются в одно и то же место. Либо душа отправляется туда, куда она пожелала попасть в момент смерти, либо её силой помещают в тело, соответствующее её поступкам в прошедшей жизни. Различие между материалистом и йогом состоит в том, что материалист не может предопределить, каким будет его следующее тело, а йог делает свой выбор осознанно, ради того чтобы наслаждаться на высших планетах. Убеждённый материалист всю жизнь только и делает, что гоняется за чувственными наслаждениями; весь день он зарабатывает деньги для своей семьи, а по ночам растрачивает энергию на плотские удовольствия или спит, заново переживая всё, что происходило днём. Так однообразно протекает жизнь материалиста. Будь он бизнесменом, юристом, политиком, преподавателем, судьей, грузчиком, вором-карманником или рабочим – материалист занят только тем, что ест, спит, заботится о самосохранении и предаётся чувственным удовольствиям. Он растрачивает драгоценную человеческую жизнь в погоне за наслаждениями и пренебрегает возможностью достичь совершенства с помощью самоосознания.

В противоположность материалистам, йоги стремятся к этой цели, и потому Бхагавад-гита призывает всех стать йогами. Йога – это метод, связывающий душу с Господом через служение Ему. Чтобы практиковать такую йогу в повседневной жизни, не меняя своего положения в обществе, человеку необходим опытный духовный наставник. Как уже говорилось, йог может отправиться куда пожелает без помощи механических приспособлений, ибо он способен умом и разумом войти в воздушные потоки в теле и, управляя дыханием, соединить их с наружными потоками воздуха, циркулирующими во вселенной. С помощью этих вселенских воздушных потоков йог может достичь любой планеты и получить тело, пригодное для жизни на ней. Это проще понять, если сравнить путешествие йога с передачей радиосообщений. Передающее устройство позволяет звуковым волнам, производимым на радиостанции, за доли секунды облететь всю планету. Звук возникает в эфирном пространстве, но ум, как уже объяснялось, тоньше эфира, а разум тоньше ума. Дух ещё тоньше – он по своей природе полностью отличается от материи. Поэтому можно только представить, как быстро душа передвигается в просторах вселенной.

Чтобы обрести способность манипулировать тонкими стихиями – умом, разумом и духом, – человеку нужна соответствующая подготовка, образ жизни и общение. Успех на этом пути зависит от искренних молитв, преданного служения, мистических совершенств и уровня самоотдачи в сфере деятельности души и Сверхдуши. Вульгарный материалист, будь он философом, учёным, психологом или кем бы то ни было ещё, ничего не добьётся на этом поприще; механические усилия или жонглирование словами в этом деле не помогут.

Материалисты, которые совершают великие жертвоприношения (ягьи), по уровню сознания превосходят грубых материалистов, не знающих ничего, кроме своих лабораторий и пробирок. Тот, кто совершает жертвоприношения, может достичь огненной планеты Вайшванары, которая похожа на Солнце и расположена на пути к Брахмалоке, высшей планете вселенной. На Вайшванаре такой человек полностью избавляется от пороков и грехов. Очистившись, он достигнет орбиты Полярной звезды (Дхрувалоки). В пределах этой орбиты, называемой Шишумара-чакрой, расположены адитья-локи и планета Вайкунтха нашей вселенной.

Очистившийся от грехов материалист, который совершил множество жертвоприношений, подвергал себя суровой аскезе и очень много средств пожертвовал на благотворительные цели, может попасть на такие планеты, как Дхрувалока, и, если там он разовьёт более высокие качества, ему станут доступны более высокие планеты: он сможет пройти через центр вселенной и попадёт на Махарлоку, где будет жить вместе с Бхригу Муни и другими мудрецами. На Махарлоке можно продолжать жить даже во время частичного разрушения вселенной. Частичное разрушение начинается, когда в нижней области вселенной Анантадева извергает огромное всепожирающее пламя. Но когда жар этого пламени достигает даже Махарлоки, её обитатели переселяются на Брахмалоку, которая существует на протяжении двух периодов времени, называемых парардхами.

На Брахмалоке есть бесчисленные летающие корабли, которые приводятся в движение с помощью мантры (умственного усилия), а не янтры (механизма). Поскольку тела обитателей Брахмалоки состоят из ума и интеллекта, они тоже испытывают счастье и несчастье, но им неведомы страдания, которые причиняет людям старость, смерть, страх и болезни. Они сострадают живым существам, гибнущим в огне уничтожения. У обитателей Брахмалоки нет грубого материального тела, которое обычно приходится менять в момент смерти; чтобы войти в духовный мир, им достаточно преобразовать своё тонкое тело в духовное. Обитатели Брахмалоки обретают совершенство тремя путями. Благочестивые души, попавшие на Брахмалоку за свои добрые дела, с воскресением Брахмы получают власть над различными планетами; те из них, кто поклонялся Гарбходакашайи Вишну, обретают освобождение вместе с Брахмой, а чистые преданные Личности Бога сразу проникают сквозь оболочку вселенной и вступают в духовный мир.

Бесчисленные вселенные сбиваются в грозди, подобно пузырькам в клочьях пены, поэтому далеко не все из них окружены водами Причинного океана. Приходя в движение под взглядом Каранодакашайи Вишну, материальная природа создаёт восемь стихий, которые возникают одна из другой, от тонких к более грубым. Часть эго становится эфиром, часть эфира – воздухом, часть воздуха – огнём, часть огня – водой, а часть воды – землёй. Постепенно вселенная разрастается до размеров шести с половиной миллиардов километров в диаметре. Йог, стремящийся к освобождению, должен пройти сквозь различные оболочки вселенной, включая тонкие покрытия трёх гун материальной природы. Тот, кому удалось это сделать, больше не возвращается в бренный материальный мир.

Как утверждает Шукадева Госвами, подобное описание материального и духовного миров не является фантазией. В ведических гимнах отражены реальные события, и Господь Васудева, довольный Брахмой, поведал ему о них. Совершенства жизни достигают только те, кто имеет ясное и конкретное представление о мире Вайкунтхи и о Верховной Личности Бога. Следует всегда размышлять о Боге и рассказывать о Нём другим, как к этому призывают Бхагавад-гита и Бхагавата-пурана, – писания, являющиеся подлинным комментарием к Ведам. Благодаря Господу Чайтанье все обсуждаемые здесь темы стали более понятными для падших людей века Кали, и Шри Чайтанья-чаритамрита преподносит их в самой доступной форме.

Комментарий

Душа или сознание, качественно равное Богу, имеет в себе все виды форм и все типы счастья. Пока личность связана с материей, ее способности покрываются невежеством и неизбежными страданиями. Привязанность к материи означает скрытие способностей души и последующие страдания. Осознание себя приводит к вечному имперсональному счастью, но выше этого находится Бог.

Проблема в том, что из-за поглощенности материей и материальными отношениями, люди не понимают привлекательность Бога, сводя все к выхолощенной картине. Даже например читая о Кришне, в основном люди не понимают Его привлекательность, отчего и возникает привязанность к внешним отношениям, семье, вещам и прочему. Семья не мешает, но когда она не в центре, важно в основном то, чем заняты ум, разум и чувства человека, а где находится его тело, не играет большой роли.

Путь духовного возвышения начинается со знания, именно знание в будущем сформирует истинное понимание или видение и духовные чувства. Необходимо осознать себя, затем Бога в величии, затем усиливать такое осознание, развивая знание и ведя проповедь от человека к человеку. Занятия мистической йогой в таком смысле не нужны и они намного менее эффективны. Сейчас практически нет никого, кто бы понимал мистическую йогу, все эти преподаватели йоги в лучшем случае наивны, в худшем случае, это заработок на людях. Йог или гуру не могут преподавать за деньги, это исключено самим принципом йоги и брахманизма. Йоги так же должны строго соблюдать обет сексуального воздержания и в мыслях тоже. Усиливая чувства йогой и вступая в сексуальные отношения, в том числе в уме, в итоге вся подобная «йога» будет опрокинута привязанностями и неизбежной негативной реакцией. На пути преданности некоторая чувственность возможна, но в мистической йоге она полностью запрещена в любых формах.

Сейчас нет квалифицированных преподавателей йоги, а те, кто зарабатывают на ней или те, кто используют мистические способности в личных целях, попадут под влияние духов, которые намного более опытны и сильны в манипуляциях другими, чем подобные лже йоги. Любой доминирующий человек сразу же начинает получать реакцию за доминирование. Мы доминируем, не имея личных целей, но любой, кто хочет славы и денег, будет получать реакцию от людей, противостоять которой невозможно. Занятия йогой должны вести к осознанию себя и к отречению от материи, опять же, на пути мистической йоги это строгое правило. По мере усиления чувств, должна расти отреченность иначе будет параллельный рост привязанностей и в итоге негативные последствия.

Развивая чувства, нужно избегать влияния на людей в своих интересах, всегда стремясь к нейтралитету. Человек не должен стремиться ни давать свою энергию, ни тем более, брать ее у других. Сейчас достаточно много лже-йогов и лже-гуру, которые берут энергию других, считая, что это никто не видит. Во-первых, это видят, во-вторых, даже если люди не понимают, что стали жертвой подобных «учителей», реакции все равно придут. Особенно на тонком плане реакции приходят достаточно быстро и любой, кто занят в обмане, будет нести ответственность даже в этой жизни и мы видим десятки таких примеров.

Преданные не занимаются лечениями и предсказаниями, они так же не преподают чакры. Чакры это часть материального тела, которые не играют никакой роли в преданности Богу. У нас десятки томов книг Шрилы Прабхупады нигде он не описывает эти чакры, поскольку это бессмысленно. В этом комментарии Шрила Прабхупада вскользь упоминает потоки воздуха и на этом все. Преданные не зависят от чакр, не развивают их и не знают, где они находятся, поскольку это не имеет никакого значения.

Точно так же мы не развиваем мистическое видение, а те, у кого оно спонтанно открылось, им стоит избегать принимать такое видение за истину. Я много раз писал – никакое видение не превосходит писание и подобное видение в 90 процентах ложно. Это тоже самое видение, как человек думает - все люди думают по разному и видят в уме по разному, если добавить сюда «третий глаз», это ничего не меняет, это процесс загрязненного видения и мышления. Зачастую те, кто что-то видят и начали считать себя великими, деградируют быстрее, чем обычные материалистичные преданные.

По сравнению со знанием, преданностью и проповедью, мистическая йога находится в самом низу йоги, предназначенная для грубых материалистов, поглощенных собственным телом и собственным счастьем, а в современном мире, в том числе в Индии, таких йогов практически не существует. В любом случае, йог-мистик не станет преподавать йогу ни публично, ни за деньги. Поэтому преданные не имеют интереса к мистической йоге. Мистическая йога по сути просто потеря времени, когда через писание можно прямо осознать Бога.

Текст 23

Он проявляет Свою собственную форму в Матхуре и Двараке. Он наслаждается играми различными способами, распространяя Себя в четырёх формах [на Вайкунтхе].

Комментарий

Поскольку устройство духовного мира описывается на основе известных нам игр Кришна лилы, поэтому картинка получается такой, что Кришна подрастает, затем уходит в Матхуру где больше проявляет величия и затем в Двараку где Его величие еще больше. Реально же Голока и Вайкунтха творились параллельно, иначе не возможно обьяснить как от Кришны, лишенного величия, появляется экспансия величия. Кто то может сказать, что Бог всемогущ, тем не менее, нарушать законы и логику Он не станет. Голока и Вайкунтха это разделение единого Бога по двум качествам – величия и красоты.

Точно так же на обоих типах планет от Бога отделяется экспансия энергии или женская природа. Это делается ради исполнения желания душ установить отношения между собой и далее, такое разделение становится основой создания майи, материальной природы. Суть женской природы это привлекательность без силы и могущества. Такие экспансии безусловно ниже, чем полная экспансия Бога, не надо много ума, что бы понять это. Но такие экспансии нужны, что бы позже создать уже жизнь без Бога, что и делает именно энергия. Энергия без Бога, это и есть майя, где души так же становятся поделены по полу, что бы бегая друг за другом, создавалась иллюзия, что счастье все же возможно.

Текст 24

Васудева, Санкаршана, Прадьюмна и Анируддха – это четыре первичные формы, из которых проявляются все остальные четверные формы. Все они полностью трансцендентны.

Комментарий

Может возникнуть вопрос, почему именно четыре формы являются основными на Вайкунтхе, не три или не две. Ответ состоит в том, что четыре формы отражают три основных качества Бога. Первая форма это Сам Бог источник всего, вторая форма, это форма могущества Бога, третья, это форма красоты и четвертая, это форма знания. Точно так же представлена и Панчататтва, где пятая форма, это форма преданного или души.

На вершине творения находится один Бог, ниже идут Его экспансии, полностью не отличные от Него. Затем к полной экспансии добавляется экспансия могущества и еще ниже, появляются четверичные экспансии Нилачалы. Примерно такая же ситуация и в Навадвипе. На Голоке в целом ситуация тоже такая же – Кришна, Баларама и Радха как воплощение трех качеств Бога - знания, силы и красоты. Ниже идет чатурвьюха Вайкунтхи, которая и описана в этом стихе.

Как мы видим, создание различных форм Бога имеет закономерное основание, что бы представить основные качества Бога. В целом же количество экспансий и образов Бога бесконечно, однако их появление и распространение всегда имеет последовательность и законы. Закон это выражение высшего совершенства Бога и Его правил, так же законы нужны, что бы понять духовный мир и развиваться и внутри него.

Текст 25

Только в этих трёх местах [Двараке, Матхуре и Гокуле] всегда занимающийся интересной деятельностью Господь Кришна совершает Свои бесконечные игры со Своими личными спутниками.

Комментарий

Кришна это экспансия Бога как форма интересных развлечений и чувственности [līlā-maya]. Дети всегда хотят играть, это и проявлено во Вриндаване. Затем Кришна подрастает и уже начинаются более взрослые приключения. А в Двараке начинается роскошная жизнь в Его могуществе. Вся Кришна лила это череда событий, цель которой привлечь людей и исполнить желания душ имеющих подобные интересы. Выше находится Гаура лила, где больше доминирует знание, но и чувства становятся сильнее.

Детям и неразвитым взрослым нравятся истории, приключения, внешняя красота, богатство и подобное. Те, кто более развиты их интересует истина, величие Бога, высшие аспекты Бога, устройство духовного мира и так далее. Поэтому проведя Кришна лилу, следующим этапом обучения стала Гаура лила, где представлены более высокие аспекты Бога. Я понимаю, что многие будут спорить с этим, но проблема этих людей, что они не достигли даже Голоки, поэтому их споры не состоятельны. Любой, кто достигнет Голоки, сразу же поймет положение Кришны и будет учиться дальше.

Текст 26

На планетах Вайкунтхи, планетах духовного неба, Бог проявляет Свою индивидуальность как Нараяна и совершает игры различными способами.

Комментарий

Деятельность Вайкунтхи и Голоки часто называется играми, поскольку обе эти сферы являются творением духовной иллюзии. На санскрите такая деятельность называется «лила» или «виласа», что переводится на английский как «pastimes» - «игры», также «времяпрепровождение», «развлечения». Термин «игра» указывает на искусственный характер происходящего. Например, есть реальные события, а есть имитация событий для развлечения, или игра. Истинный духовный мир не будет называться игрой, поскольку это и есть настоящая жизнь. События, связанные с Господом Чайтаньей, тоже иногда называют игрой, потому что для обучения, в них есть элементы игровой деятельности, такие как разлука с Кришной и другие. Но Господь Чайтанья - это изначальный Бог и деятельность высшего духовного мира никогда не является игрой.

Текст 27-28

Собственная форма Кришны имеет только две руки, но в форме Господа Нараяны у Него четыре руки. Господь Нараяна держит раковину, диск, булаву и цветок лотоса, и Он полон великих совершенств. Энергии шри, бху и нила служат у Его лотосных стоп.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В школах вайшнавизма, основанных Рамануджей и Мадхвой, даются подробные описания энергий шри, бху и нила. В Бенгалии энергию нила иногда называют лилой. Эти три энергии служат четырёхрукому Нараяне на Вайкунтхе. В Прапаннамрите (произведении из традиции Шри-сампрадаи) рассказывается о том, как три альвара по имени Бхута-йоги, Сара-йоги и Бхранта-йоги, придя в деревню Гехали, нашли пристанище в доме брахмана и увидели там Нараяну:

таркшйадхирудхам тадид-амбудабхам
лакшми-дхарам вакшаси панкаджакшам
хаста-двайе шобхита-шанкха-чакрам
вишнум дадришур бхагавантам адйам
аджану-бахум каманийа-гатрам
паршва-двайе шобхита-бхуми-нилам
питамбарам бхушана-бхушитангам
чатур-бхуджам чандана-рушитангам

«Они увидели лотосоокого Господа Вишну, Верховную Личность Бога, который восседал на Гаруде и дарил на Своей груди прибежище богине процветания, Лакшми. Весь Его облик напоминал тёмно-синюю тучу, озарённую молнией. В двух из четырёх Своих рук Он держал раковину и диск. Его руки достигали колен, а дивной красоты тело было умащено сандаловой пастой и украшено сверкающими драгоценностями. На Нём были жёлтые одежды. По обе стороны от Него стояли Его энергии Бхуми и Нила».

Энергии шри, бху и нила упоминаются и в Ситопанишад: маха-лакшмир девешасйа бхиннабхинна-рупа четана-четанатмика. са деви три-видха бхавати, шактй-атмана иччха-шактих крийа-шактих сакшач-чхактир ити. иччха-шактис три-видха бхавати, шри-бхуми-нилатмика. «Маха-Лакшми, верховная энергия Бога, проявляется по-разному. Она действует как материальная и духовная энергия, в обоих случаях выступая как энергия желания, энергия творчества и внутренняя энергия. Энергия желания тоже имеет три вида: шри, бху и нила».

Мадхвачарья, цитируя шастры в своём комментарии к Бхагавад-гите (4.6), утверждает, что природа-мать, которую именуют Дургой, энергией иллюзии, проявляется в трёх видах: шри, бху и нила. Как энергия иллюзии она влияет только на тех, кто духовно слаб, ибо эти три энергии созданы Господом Вишну. Хотя ни одна из трёх энергий не связана напрямую с безграничным Богом, они всецело подвластны Ему, ибо Бог – повелитель всех энергий.

В Бхагават-сандарбхе (текст 23) Шрила Джива Госвами Прабху пишет: «Падма-пурана рассказывает о вечно благословенной обители Бога, которая исполнена всех достояний, включая энергии шри, бху и нила. Ману-самхита, повествуя о божественном имени и образе Бога, тоже упоминает о Дурге и называет её энергией Сверхдуши, которая оказывает влияние на живые существа. Внутренняя энергия Бога связана с Его собственными деяниями, а материальная энергия проявляет три гуны природы». Ссылаясь на другие источники, Шрила Джива Госвами утверждает, что шри – это энергия, которая поддерживает мироздание, бху творит мир, а нила, или Дурга, разрушает его. Все эти энергии воздействуют на живые существа, и потому вместе они называются джива-майей.

Комментарий

Энергии Бога представлены тремя отдельными личностями, поскольку все они носят более вторичный характер. Бог вечен и в Своей изначальной форме Он не творит, не поддерживает и не уничтожает. Бог и Его чувства вечны и ничем не измеримы, Он один содержит в Себе все качества, способности и полностью удовлетворен этим. Однако бесконечность подразумевает как величайшее так и мельчайшее, так Бог становится душой, что является началом всего процесса творения. Как отражение высшего океана возникает пространство, движение волн океана рождает воздух, сияние Бога рождает огонь, океан или тело Бога, так же создает лотос творения, где появляется высшая душа. Океан создает бесконечные духовные планеты, которые существуя вечно, то проявлены для Бога, то не проявлены.

Это и есть изначальный прототип трех основных энергий, которые духовны и лишь в конце, творят мир материи. Поскольку суть всего духовного творения заключается в появлении душ, то эти три энергии и в таком смысле можно назвать джива-майей. Творение осуществленное вне Бога является вторичным, а мы, находясь в этом вторичном творении, как в материи, так и в духе, должны познать Бога, что является сутью и самым важным. И в материи и в духе души в разной степени поглощены внешней жизнью, но в итоге, надо познать Бога, источник всего.

Одна из проблем состоит в том, что обусловленным душам и части освобождённых душ сложно понять величие и красоту чувств разлуки. Спускаясь ниже в духовном мире или в материи и увеличивая тем самым свою ограниченность, души тяготеют к обладанию, чтобы попытаться эту ограниченность компенсировать. Имея в основном опыт счастья как позитивных эмоций, разлука не привлекает их. Тем не менее, один раз в день Брахмы Бог приходит в материю что бы показать Свою высшую форму и свои высшие чувства любви. Это обучение не только обусловленных, но и освобожденных душ.

Текст 29

Хотя Его игры – это единственная свойственная Ему деятельность, по Своей беспричинной благосклонности Он совершает и деятельность для [помощи] падшим душам.

Комментарий

Хотя Кришна не занят ничем кроме отношений со своими близкими, тем не менее, Он все равно Бог и при необходимости, может дать освобождение. Рассказав Бхагавад-гиту, Кришна открыл путь освобождения для всех обусловленных душ.

Голока это мир чувственности, где Кришна не занят творением или поддержанием чего либо. Они вечно дети и вечно играют. Кришна так же никогда не приходит в материю, кроме одного раза в день Брахмы. Его приход сюда подготавливает приход Господа Чайтаньи Махапрабху.

Текст 30

Он освобождает падших живых существ, давая им четыре вида освобождения – салокью, самипью, саршти и сарупью.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Есть два вида освобождённых душ: те, кто обрёл освобождение по милости Бога, и те, кто избавился от материального рабства собственными силами. Последних называют имперсоналистами: они сливаются с сиянием Бога, брахмаджьоти. А те, кто достиг духовного уровня, занимаясь преданным служением, обретают освобождение одного из четырёх видов: салокья (обитание на одной планете с Богом), самипья (постоянное общение с Богом), саршти (обладание такими же достояниями, как у Бога) и сарупья (обладание телом, подобным телу Бога).

Комментарий

Фактически любая освобожденная душа обладает этими четырьмя достояниями. Чаще всего под ними подразумевается освобождение Вайкунтхи, но и на Голоке и в Навадвипе, душа имеет тело аналогичное телу Бога и так же получает и три остальные дара. Например в Навадвипе души так же имеют золотые тела как и Господь Чайтанья, в Кришна лиле тела могут внешне отличаться, но суть их такая же как и у Кришны. Чем выше положение души, тем больше общности между ней и Богом, что достигает максимума у высшей души, полностью не отличной от Бога.

Поэтому когда писание говорит, что чистые преданные не стремятся к четырем типам освобождения, имеются ввиду чистые преданные-проповедники в чувствах разлуки с Богом. Фактически никто кроме них не обладает такой чистотой и преданностью, поэтому Кришна в Бхагавад гите сказал – «Нет слуги, который был бы Мне дороже, чем он, и никогда не будет». Не сложно быть преданным, находясь в духовном мире, но намного сложнее сохранять преданность, находясь в материи.

Хотя высшая душа занимает исключительное положение, но она так же регулярно приходит в мир материи и проходит все трудности, как и другие освобожденные души спускающиеся сюда. Поскольку высшая душа в своей сути обладает максимальным могуществом, то для неё Бог Сам устраивает наиболее сложные испытания, чтобы развивать стойкость и совершенствовать мастерство проповеди. Ценность имеют в основном трудности, поскольку комфорт внутри материи лишен смысла. Так же трудности помогают осознать или углубить чувства разлуки с Богом. Надо понять, что душа это вечно частичка Бога, даже высшая душа, приходя в материю, попадает под все законы материального мира и действует внешне как обычный человек.

Бог в основном не делает протекции нам, потому что если начать делать протекцию, надо менять весь этот мир, поскольку он весь и есть проблема. Бог лишь добавляет трудностей, это как тренировка, обучение, а жить безмятежно, не имеет никакой практической пользы. Основная цель прихода высшей души это ее особые отношения с Богом внутри материи, чего нет в духовном мире. Вторая цель, это увеличивать ее опыт и стойкость внутри материи, поэтому эти приходы вечны, происходя каждый день Брахмы. И третья цель, это раскрыть самое высокое знание о Боге. Для нас все будет наоборот – нам важно знание, но для Бога важны отношения с высшей душой, а знание вторично. В основном людям благоволят экспансии Господа Чайтаньи, чистые преданные и высшая душа, поскольку изначальный Бог велик и не интересуется освобождением кого бы то ни было.

Текст 31

Те, кто достиг освобождения брахма-саюджья, не могут войти на Вайкунтху; их место пребывания находится за пределами планет Вайкунтхи.

Комментарий

Осознание Брахмана без знания о Боге, не представляет ценности. Тем не менее ситуация такова, что в век Кали большинство внешне религиозных людей почти ничего не практикуют, а те, кто практикует, нередко полны корыстных мотивов, поэтому они не могут достичь ни имперсонального освобождения, ни войти в духовный мир. Несовершенные верующие и майявади, при условии их определенной последовательности, в основном могут достичь рая. Что касается планет Вайкунтхи, то их внешний вид, так же как и вид жителей, имеет бесконечное количество вариантов, и вечно летая по ним, можно не встретить двух одинаковых планет.

Текст 32

Во внешнем пространстве вокруг планет Вайкунтхи находится ослепительное сияние, состоящее из чрезвычайно ярких лучей тела Господа Кришны.

Комментарий

Мы привыкли, что во вселенной темно и светит только солнце. Материя это низшая природа, тем не менее, как самая низкая точка творения, она отражает самую высшую трансцендентальную природу. Ситуация внутри материи аналогична высшему духовному миру, где так же темно, но сияние исходит от Бога.

Суть в том, что поскольку по мере расширения творения акцент всё больше делается на исполнении желаний атомарных душ, то принцип творения становится принципом регресса. И по факту это приводит, например, к созданию полного невежества, мира материи. Совершенен только Бог, Он совершенен изначально, всегда и вечно, дальнейшее творение увеличивает чувства разлуки с Богом, в этом смысле расширяет совершенство, но в итоге ведет и к регрессу. Бог совершенен и душа в позиции качественного единства так же совершенна, но отдаляясь от Бога, творение становиться все более регрессивным. Появление луны и вторичных светил, указывает на все большее отдаление от Бога. Еще ниже, начинается позитивный духовный мир, полностью освещенный имперсональным сиянием, как описано в этом стихе.

В изначальной обители Бога не существует сияния прямо не связанного с Ним. Там невозможно увидеть свет и не увидеть Бога, поскольку только Он единственный свет. Там не существует никаких чувств, кроме Его чувств и нет никаких экспансий. Там нет вторичных истин, вторичных творений, любых форм жизни и по сути там нет ничего, кроме океана, Бога и вечной ночи Его чувств.

Людям может показаться это не привлекательным, выхолощенным, но все виды красоты известные нам, это лишь тень Его красоты. Все виды и формы живых существ, это лишь тень Его привлекательности. Все виды интересных событий, несравнимы с красотой волн Его океана. Все виды отношений и счастья не стоят и одного мгновения Его чувств. Всё, что существует помимо Бога, всё это возникает из желания господства душ и само по себе не значимо. В связи с этим можно вспомнить один из главных стихов Бхагаватам –

«О Брахма, всё, что кажется хоть сколько-нибудь ценным, если оно не имеет отношения ко Мне, у него нет подлинной сущности. Знай это как Мою иллюзорную энергию, отражение, которое во тьме [невежества] кажется существующим».

Хотя в стихе идет речь о материальной иллюзии, но такая же ситуация и с духовной иллюзией. Хотя по сравнению с материй, духовная иллюзия на бесконечность выше и привлекательнее, но по сравнению с обьективным духовным миром, она является лишь некоторым отражением истины. Точно так же и весь остальной духовный мир лишь кажется ценным, но ценен только один изначальный Бог. Однако это сложно понять, пока личность не имеет опыта восприятия Бога. Такой опыт можно получить постепенно - сначала осознав Бога в величии, затем поняв Кришну, далее поклоняясь Господу Чайтанье, соприкоснуться с настроением разлуки, усилить это настроение и начать стремиться к изначальной Личности Бога.

Таким образом, преданный узнает Бога все больше и концентрируется все больше, где второстепенные духовные интересы начинают отпадать. Да даже если личность и имеет какие то второстепенные интересы, исполнить их в высшем духовном мире невозможно - проявить свою ложную индивидуальность вне качественного единства с Богом невозможно и испытать счастье от экспансий Бога и вторичных форм невозможно. Так любая душа может возвыситься, но обратный процесс, это стремление к формам, отличным от изначальной формы Бога, является путем регрессии души.

Душа может начать думать, что ее индивидуальность имеет ценность сама по себе, затем неизбежно вступая в отношения с (частичными) экспансиями Бога, так начинается схождение души вниз, в позитивный духовный мир. Бог наслаждается чувствами разлуки, тем более душа, не может быть по настоящему счастлива, не стремясь к изначальному Богу, не соприкасаясь с Его вечными чувствами и Его неизмеримой красотой.

В высшем смысле, вечное счастье возможно только в чувствах разлуки, поскольку любые прямые отношения всегда ограничены. Поскольку прямые отношения ограничены, поэтому далее создается их бесконечная вариативность, но это не спасает ситуацию, и достичь истинного счастья так не возможно. Так же все вторичные формы духовного мира не имеют подлинной сущности, поскольку это просто осколки привлекательности Бога. Экспансии Бога имеют сущность, но они частичны, тем более частичны формы любой души вне отношений качественного единства с Богом. Затем пейзажи, дворцы, корабли и любые явления и вещи, все это вторичные производные красоты и возможностей Бога.

Душа как и Бог, обладает всеми формами внутри себя, тогда зачем создавать все эти вторичные формы? Каким образом, любая вторичная форма может дать счастье душе? Это невозможно в материи, но это невозможно и в духовном мире. Если счастье приходит от Бога, зачем тогда все эти вторичные формы и антураж? Поэтому в высшем духовном мире ничего этого нет.

Когда личность не развита, ей кажется, что вторичная форма принесет ей счастье. Например, стул, дворец, пейзаж, но каким образом может придти счастье от подобных обьектов? Затем душа думает, что счастье возможно от другой души, но в своей сути души одинаковы, можно переливать воду из одного стакана в другой, но это ничего не дает. Выше находятся экспансии Бога, но часть не равна целому. Имея отношения с частью, далее, душа должна заинтересоваться полным целым, если же этого не происходит, значит она эгоистична и глупа.

Самодостаточный Бог ни в чём не нуждается, и у Него нет никакой собственности. Он находится на лотосе, не имея никаких потребностей, и пребывает в вечном трансе Своих чувств. Он знает все, но не соприкасается ни с чем. Он изначальная причина всего, но Сам Он, не занимается ни творением, ни поддержанием. Волны Его вечного океана в каждом движении создают неизмеримое количество духовных планет. Этот океан бесконечен, количество волн бесконечно и количество создаваемых планет так же бесконечно. Являясь создателем всех этих миров, тем не менее, Бог не имеет интереса к ним, не участвуя в деятельности ни одного из них.

Текст 33

Эта область называется Сиддхалока, и она находится за пределами материальной природы. Её сущность духовна, но у неё нет духовного разнообразия.

Комментарий

Брахмалока описывается здесь как Сиддхалока, но Сиддхалока ведь находится на ступень ниже. Это делается потому, что часть сиддх устремлены в Брахман, но сама Брахмалока всё же имперсональна лишь отчасти. Любое духовное описание указывает на описываемый объект, который может быть тут же воспринят прямым духовным видением, поэтому все эти термины употребляются очень точно.

Текст 34

Она подобна однородному сиянию вокруг солнца. Но внутри солнца находятся колесницы, лошади и другие богатства бога солнца.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: За пределами Вайкунтхи – обители Кришны, которую называют ещё паравьомой, – простирается яркое сияние, исходящее от тела Кришны. Оно называется брахмаджьоти. Трансцендентную область, озарённую этим сиянием, именуют Сиддхалокой, или Брахмалокой. Имперсоналисты, обретя освобождение, сливаются с сиянием Брахмалоки. Безусловно, эта область духовна, но в ней нет никаких проявлений духовной деятельности или духовного разнообразия. Её можно сравнить со светом Солнца. При этом, однако, следует помнить, что источником солнечного света служит само Солнце, где в разнообразии нет недостатка.

Комментарий

Позитивный духовный мир это мир света, позитивного счастья и бесконечного разнообразия внешних форм. Но чем выше личность поднимается в духовной сфере, тем меньше становится всего, что прямо не связано с Богом. Материя полностью отделена от Бога, Вайкунтха отделена частично, где у душ развито личное общение и много внешней роскоши. Голока отделена меньше, где Бог это прямой родственник или возлюбленный в близких отношениях.

В Навадвипе все родственные связи постепенно исчезают, внешний антураж становится меньше, а сияние и красота Бога усиливаются. Близкие отношения начинают сочетаться с величием Бога, и все поклоняются сияющему как солнце Господу Чайтанье Махапрабху. Преданные учатся, они поют славу Богу, иногда не останавливаясь месяцами. Между душами исчезает понятие пола, так же между душами исчезают все отношения, кроме процесса обучения. Сон, еда, отдых, все это так же начинает постепенно исчезать. Такова сила чувств к Господу Чайтанье .

Красота исходит от Него, красота в сочетании с величием, покоряют и наполняют чувствами. Истинный духовный мир начинается с Навадвипы. Это истинный духовный мир вне различных типов иллюзии. Выше находится Нилачала. По сравнению с Навадвипой Нилачала подобна бесконечному небу. Навадвипа лишь солнце, но Нилачала это бесконечное вечереющее небо. Поднимаясь туда, отношения с Господом Чайтаньей начинают сближаться. В Навадвипе Господь Чайтанья это Бог, повелитель, высший обьект поклонения и высший обьект любви. Сближаясь же, Он все больше проявляет качества преданного, а ночь Нилачалы начинает расти и расти.

Описание жизни в гамбхире достаточно точно описывают отношения - Господь Чайтанья в роли преданного, Его спутники ассистируют Ему. С определенного момента, открывается стремление Господа Чайтаньи к изначальному Богу и разлука затмевает Его ум и чувства. Господь Чайтанья находится в роли преданного, Его спутники находятся в роли Его ассистентов, но и Он и спутники, хотят достичь изначального Бога, чувствуя растущую разлуку с ним.

Спутники Господа Чайтаньи познают Бога и воспринимая Господа Чайтанью, но понимая, что Он является экспансией. Видя Его красоту, могущество и чувства, они предполагают каков же изначальный Бог. В итоге, преданные совершенствуются, приходя к позиции качественного единства, что и называется сознанием Кришны, или сознанием Бога. Познать Бога можно лишь имея связь с Ним и обладая Его возможностями. Познать Бога можно, лишь имея связь с Ним и обладая Его возможностями. Каким образом атомарное может познать бесконечное? - Когда оно становится качественно едино с бесконечным. Это является изначальным положением души, из которого она сошла ниже в незапамятные времена. Это же является и высшей целью любой души.

В роли преданного Господь Чайтанья получает позитивные чувства и параллельно учит Своих спутников, где в итоге такие души постигают качественное единство и отличие от Бога. Имея чувства разлуки, Господь Чайтанья добавляет к ним и восторг от бесконечной красоты, силы и остальных качеств Бога. Спутники Господа Чайтаньи как и Сам Господь Чайтанья не могут окончательно достичь Бога, так вечно идет рост чувств разлуки, но в отличии от изначального Бога у них есть и позитивное восприятие.

Все это конечно большая и сложная тема, я лишь обозначил основные моменты. Качественное единство души и Бога это самая высшая духовная наука, где я лишь пытаюсь дать общее, по возможности, ясное описание. Суть в том, что невозможно разделить душу от Бога и невозможно провести четкую линию между высшей душой и Богом. Бог это душа, душа это Бог. Любая душа в принципе может придти в положение высшей души, по сути все образование и ведет в этому. Но поскольку Бог один, высшая душа тоже одна, а положение других душ находящихся на ступень ниже или даже на сто ступеней ниже, не настолько принципиально отличается. Душа в своей сути все равно всегда атомарна и если уж души считают себя счастливыми в материи или на Вайкунтхе, тогда что говорить про бесконечное счастье Нилачалы?

Поэтому никому нет необходимости занимать именно самое высокое положение, однако описать положение высшей души, находясь внутри материи, может лишь она сама, что является совершенно трезвым и обьективным фактом. Это факт, который в итоге пришлось признать и мне самому.

Текст 35

«Поскольку через преданность Богу можно достичь Его царства, многие достигли этой цели, отказавшись от своей греховной деятельности и сосредоточив свой ум на Боге [даже] посредством вожделения, зависти, страха или посредством привязанности».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Как могучее Солнце своими яркими лучами может очистить любое грязное место, так и Бог, всецело духовная Личность Бога, может очистить от всех материальных качеств любого из тех, кого Он привлёк. Даже если кого-то влечёт к Богу материальное вожделение, по милости Бога такое влечение со временем перерастёт в духовную любовь. Точно так же, если человек боится Бога или видит в Нём своего врага, он вскоре очистится благодаря притягательной духовной силе Бога. Хотя Бог велик, а душа мала, и Бог и душа – духовные личности. Как только, по желанию живого существа, между ним и Богом возникают те или иные взаимоотношения, Бог – большое живое существо – привлекает к Себе малое живое существо и освобождает его из материального плена. Это цитата из Шримад-Бхагаватам (7.1.30).

Комментарий

Высший смысл стиха состоит в том, что испытывая разлуку с Богом можно достичь Бога. Обычно познание Бога подразумевается через позитивные чувства, позитивное счастье. Но Бог абсолютен, поэтому тоже самое и даже лучше, достигается посредством чувств разлуки. Эмоции разлуки с Богом имеют неоспоримые преимущества перед позитивным счастьем. В чувствах разлуки преданный никогда не считает себя совершенным, это самый главный плюс. Он никогда не гордится собой, никогда не стремиться доминировать, возглавлять и выступать в роли лидера, это второй прекрасный и исполненный всех духовных достояний плюс. Преданный иногда может быть вынужден доминировать, но надо понять, что он никогда сам не хочет этого. Достичь такой чистоты другими средствами по сути не возможно.

В разлуке преданный очень работоспособен в духовном смысле, он тщательно подходит к себе, его сознание ясно и не агитируется духовными привилегиями. Таким образом, он высший эксперт знания и проповеди. Такой преданный по настоящему разумен, а следующее его качество, это большая сила, о которой он не догадывается. В разлуке преданный всегда собран, фактически он всегда готов к любым проблемам и ни к чему не привязан. Стоя на краю бездны разлуки, какие могут быть привязанности.

Все это косвенные аргументы за чувства разлуки. Следующие косвенные аргументы это то, что в век Кали Бога все равно прямо почти никто не достигает, а те кто достигают Вайкунтхи или Голоки, с точки зрения чистой преданности, это не имеет высшей ценности. Все кто по-настоящему видели Господа Чайтанью, поклонялись лишь Ему одному и стремились лишь к Нему одному, включая Рупу Госвами.

Но это косвенные аргументы, главный аргумент состоит в том, что чувства разлуки являются высшей целью, главной расой и источником всего духовного мира. Обитель разлуки, вот что ценно, и именно для этого, не для освобождения и не для рас Кришна лилы сюда приходит Бог. Он приходит обучать своих чистых преданных в самый разгар века Кали, а так же Он приходит искать разумные души. Если за весь век Кали найдется хотя бы тысяча таких душ, это не так плохо. Поэтому было бы недальновидно думать, что Бог может придти сюда спасать каких то глупцов поглощенных материей. Это не уровень Бога, такие вещи может сделать любая Его экспансия, Бог же не имеет к подобному никакого интереса.

Текст 36

«Там, где было сказано, что враги Бога и преданные достигают одной и той же цели, это относится к высшему единству Брахмана и Господа Кришны. Это можно понять на примере солнца и солнечного сияния, в котором Брахман подобен солнечному сиянию, а Сам Кришна подобен солнцу».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это стих из Бхакти-расамрита-синдху Шрилы Рупы Госвами (1.2.278). Ту же тему Рупа Госвами развивает в Лагху-бхагаватамрите (Пурва, 5.41). Там он цитирует стих из Вишну-пураны (4.15.1), содержащий вопрос Майтреи Муни о Джае и Виджае, который тот задает Парашаре. Майтрея Муни хотел узнать, почему Хираньякашипу, вместо того чтобы обрести освобождение, в следующей жизни стал Раваной и больше полубогов наслаждался материальным счастьем, однако, родившись Шишупалой, затеяв вражду с Кришной и погибнув от Его руки, он покинул материальный мир и слился с телом Господа Кришны. Парашара объяснил, что Хираньякашипу не узнал Господа Вишну в образе Нрисимхадевы. Он принял Его за обычное живое существо, которое в награду за благочестивые поступки достигло великого могущества. Ослеплённый гуной страсти, он посчитал Господа Нрисимху обычным существом и не понял, что в образе человекольва перед ним стоит Сам Бог. Но поскольку Хираньякашипу принял смерть от руки Бога, в следующей жизни он стал Раваной и обрёл несметные сокровища. Равана безудержно предавался материальным наслаждениям, и потому не смог узнать в Господе Раме Личность Бога. Приняв смерть от руки Рамы, он тоже не обрёл саюджью, освобождение через слияние с телом Бога. Равана был очень привязан к Джанаки, жене Рамачандры, и благодаря этому получил возможность увидеть Господа Раму. Но, вместо того чтобы признать в Нём воплощение Вишну, он принял Шри Рамачандру за обычного человека. Погибнув от руки Рамы, он родился Шишупалой, который был так богат, что возомнил себя соперником Кришны. Хотя Шишупала всегда завидовал Кришне, он часто произносил Его имя и всегда держал в уме Его прекрасный облик. Он делал это с ненавистью, но непрерывное памятование о Кришне и повторение Его имени очистило Шишупалу от скверны греха. Поэтому, когда Кришна убил Шишупалу, Своего врага, метнув в него Сударшана-чакру, тот, благодаря непрерывным размышлениям о Кришне, избавился от последствий своих злодеяний и обрёл освобождение, слившись с телом Бога.

Этот случай показывает, что даже тот, кто думает о Кришне как о своём враге и погибает от Его руки, может получить освобождение и слиться с Его телом. Что тогда говорить о преданных, которые всегда думают о Кришне с любовью и считают Его своим господином или другом? Их непременно ждёт нечто большее, чем Брахмалока, безличное сияние тела Кришны. Это сияние, к которому стремятся имперсоналисты, – не место для преданных. Преданные отправляются на Вайкунтхалоку или Кришналоку.

Майтрея Муни и Парашара Муни обсуждали вопрос о том, в каждую ли эпоху преданные приходят в материальный мир, как это случилось с Джаей и Виджаей, когда их прокляли Кумары. Рассказывая Майтрее Муни о Хираньякашипу, Раване и Шишупале, Парашара не упомянул о том, что все эти демоны были воплощениями Джаи и Виджаи. Он описал только их перерождение на протяжении трёх жизней. Для спутников Верховной Личности Бога на Вайкунтхе нет необходимости каждую эпоху приходить с Ним в этот мир и играть роль Его врагов. «Падение» Джаи и Виджаи случилось в одну из эпох; им не нужно каждый раз приходить сюда в обличье демонов. Было бы непростительной ошибкой считать, что каждую эпоху какие-то спутники Бога падают с Вайкунтхи, чтобы стать демонами.

Бог, Верховная Личность, имеет те же наклонности, что и все остальные, ибо Он – главное из живых существ. Поэтому нет ничего удивительного в том, что иногда Господь Вишну желает с кем-нибудь сразиться. Эта склонность присуща Ему так же, как склонность творить, наслаждаться, дружить или быть под опёкой отца и матери. Иногда богатые помещики или цари держат у себя борцов, чтобы время от времени забавы ради вступать с ними в поединки. То же самое делает и Господь Вишну. Демоны, которые в материальном мире сражаются с Верховным Богом, нередко принадлежат к числу Его спутников. Если Бог, пожелав сражаться, не находит в этом мире по-настоящему грозных демонов, Он побуждает кого-то из преданных на Вайкунтхе прийти вместе с Ним этот мир и сыграть роль Его врага. Когда речь идет о Шишупале, о его слиянии с телом Кришны, следует помнить, что в данном случае он не был Джаей или Виджаей: он был настоящим демоном.

В Брихат-бхагаватамрите Шрила Санатана Госвами объясняет, что освобождение через слияние с Брахманом, сиянием Бога, нельзя считать высшим достижением в жизни, ибо такое освобождение получали и демоны, которые, подобно Камсе, убивали брахманов и коров. Сама мысль о таком освобождении отвратительна преданным. Их положение поистине духовно, тогда как безбожники стоят в преддверии ада. Есть огромная разница между жизнью преданного и жизнью демона, их взгляды отличаются как небо и земля.

Демоны питают ненависть к преданным и убивают брахманов и коров. Для демона слиться с сиянием Брахмана – великое достижение, но для преданного это равноценно пребыванию в аду. Цель жизни преданного состоит в том, чтобы развить совершенную любовь к Верховной Личности Бога. А те, кто мечтает слиться с сиянием Брахмана, мало чем отличаются от ужасных демонов. Человек, который ищет общения с Верховным Богом и служит Ему с трансцендентной любовью, занимает гораздо более возвышенное положение.

Комментарий

В комментарии важны слова - «Что тогда говорить о преданных, которые всегда думают о Кришне с любовью и считают Его своим господином или другом?» Надо понять, что преданные думают, с любовью о Боге не имея целей славы, господства или денег. Есть множество людей, которые считают себя преданными Бога, но стремясь обрести таким образом славу, власть или деньги. Когда примесь таких желаний значительная или основная, в итоге, такие люди деградируют, и могу стать настоящими демонами. Когда такие демоны в обличии преданных, встречают чистого преданного, они стремятся уничтожить его. Став гуру или став во главе религиозной организации, они хотят, что бы их считали высшими и они начинают ненавидеть всех, кто обличают их или посягают на их положение.

Повторение святого имени питает как основное растение, так и сорняки, если человек не избавляется от главных сорняков, они будут расти еще быстрее, чем у обычных людей. Демоны думающие о Боге с ненавистью, могут получить освобождение, но демоны думающие о чистом преданном с ненавистью, никогда не получат освобождение. Воюя с Богом, можно получить освобождение, поскольку так или иначе, личность достигла Его, и Бог может не рассматривать оскорбления в свой адрес. Но воюя с чистым преданным, это уже приговор.

Говоря об оскорблении преданных в основном имеются ввиду оскорбления чистых преданных, отказ учиться или искажение их духовного обучения. Какие то общие неурядицы между обычными преданными, а так же критика лже-гуру, лже-санньяси и подобных, оскорблением не является. Все эти религиозные бонзы на постах, как правило, еще и достаточно порочны, сказать об этом вполне благоприятно. Критика подобных лже-учителей иногда приемлема и такой пример дает Бхактисиддханта Тхакур, Шрила Прабхупада и Сам Господь Чайтанья.

Однако определить, кто является чистым преданным не просто. Материалисты говорят, что надо почитать всех, мы в целом уважаем всех, но учимся только у чистого преданного, отвергая все искажения. Если почитать всех подряд, в таком случае, человек будет обманут и сам станет обманщиком. Принимать любого и каждого авторитетом нельзя. Мы уважаем многих, но следуем только Шриле Прабхупаде.

Если есть сомнения в других гуру, тогда можно следовать книгам Шрилы Прабхупады, отвергая тех, кто говорит что этого нельзя делать. Зачем тогда писали и издавали эти книги? Физический гуру может как помочь, так и исказить чистое учение. Физический гуру может стать не помощником, а основным препятствием, если он не квалифицирован. Обманщики всегда будут обмануты и поскольку лидеров обманщиков в век Кали очень много, поэтому изданы книги Шрилы Прабхупады. Любой, кто говорит, что нельзя достичь Бога посредством изучения книг Шрилы Прабхупады, является мошенником. Мы не отрицаем возможного существования гуру, но и одних книг также достаточно, в этом нет сомнений. Это абсолютные книги, есть физический гуру или его нет, книги всегда действуют.

Текст 37

Таким образом, в духовном небе происходят разнообразные события внутри духовной энергии. Во внешнем [же] пространстве вокруг планет Вайкунтхи проявляется безличное сияние.

Комментарий

В этом разница между начальным духовным миром и высшим духовным миром. В начальном духовном мире можно найти свет без Бога, какие то отношения без Бога, красоту без Бога, например цветы, различные предметы без Бога, например солнце, луну, воздушные корабли и так далее. В высшем духовном мире такое не возможно, там нет света без Бога, красоты без Бога и антуража без Бога.

Гопи как то сказали, что не могут вынести даже мигания глаз, поскольку веки на мгновение скрывают Кришну. Совершенно верно, именно таково восприятие в высшем духовном мире. Гопи сказали это в чувствах, в том числе иносказательно, в другом случае, получается, что духовная энергия йога майи не настолько совершенна, раз не смогла обеспечить им непрерывное видение Бога. Но в высшем духовном мире такое видение действительно непрерывно.

Конечно, не испытывая разлуку с Кришной, тогда как бы гопи обрели истинное счастье? Что же касается высшего духовного мира, то он как абсолютная истина, содержит в себе и абсолютное противоречие. Испытывая чувства вечной разлуки с Богом, такая связь обеспечивает и вечную связь с Богом. В любом случае, в высшем духовном мире не существует ничего, не связанного с Богом прямо. Существуют лишь пять вторичных атрибутов - океан, пространство, движение, огонь и лотос, однако увидеть их вне Бога невозможно, поскольку Он единственный свет высшего мира.

Вне Бога существует только темнота, это темнота разлуки или в нашем случае, темнота невежества в материальном мире. В этой темноте вечной ночи и вечного океана возникают духовные миры, которые так же символизируют вечное невежество. Эти миры как искры на волнах океана, появляются и затем исчезают. Для нас сейчас любая духовная планета возвышенна и желанна, но чего стоят все эти планеты без изначального Бога и Его интересов?

Существование чего-либо вне Бога не имеет смысла или как минимум имеет вторичный характер. На это нам могут возразить, что внутри планет есть экспансии Бога, однако надо понять такой момент - зачем Богу создавать экспансии, если есть Он Сам? Экспансии создаются только по одной причине – по ложному желанию несовершенных душ. Богу не нужна экспансия, Он может представить Себя каждой душе лично и одновременно всем душам. Сначала такие желания почти не отделены от Бога, но чем дальше, тем отдаленность растет. И хотя каждая экспансия это Бог, но в силу желаний душ, они воспринимают Бога лишь частично.

Итак, если есть полное целое, зачем тогда создавать экспансии? Ответ в том, что это делается только по желанию душ. Если предположить, что Бог совершенен, тогда к чему различные предметы и антураж? Любая обстановка говорит о несовершенстве личности, о том, что она нуждается в дополнении. Вторичные предметы могут дополнять лишь только несовершенное. Поэтому в высшем духовном мире нет ничего подобного. Материалистам, привыкшим все время иметь подпорки антуража, это может показаться даже страшным. Ну что же, их страх в чем то верен, поскольку он ведет к потере их ложной особенности. Получается, что душа не имеет никакой истинной индивидуальности вне Бога, вы только посмотрите на подобную ограниченность. Однако учитывая полное совершенство Бога, может стоит взглянуть на эти факты иначе?

Поэтому возникающие миры на гребнях волн вечного океана не представляют интереса для Бога. Все это лишь печаль отделенной жизни от Него. Кто то скажет, что океан является внешним атрибутом, но океан не является ничем внешним, поскольку это чувства Бога. Океан и движение являются внутренней энергией Бога. В этом смысле внешнее начинается только с пространства и света, но без пространства существование отдельной индивидуальности было бы невозможно. Не понимая красоту Бога, души думают, что вторичные внешние проявления являются источником счастья. Они думают, что обстановка создает или дополняет счастье, но она не может ничего создавать, а дополнять она может только несовершенное.

Текст 38

Это безличное сияние Брахмана состоит только из сияющих лучей Бога. Те, кто достоин освобождения саюджья, погружаются в это сияние.

Комментарий

Суть в том, что истинная индивидуальность души полностью тождественна совершенному Богу. Бог и создал душу как равного и превосходящего партнера, что бы вечно испытывать счастье общения и отношений. Счастье невозможно получить от тех, кто ниже, люди наслаждаются с себе подобными или с теми, кто превосходит их. Для позитивного счастья необходимо, что бы партнер в чем то превосходил. Люди наслаждаются так же и покровительством, но это основано на ложном желании доминирования. Для счастья и интереса необходима равная позиция, а более разумные люди ищут тех, кто превосходит их. Глупцы же хотят быть выше всех, так они деградируют.

Поэтому Бог создает душу равной Себе и это является истинной индивидуальностью души. Душа так же создается свободной, иначе никакие отношения и общение было бы невозможны. Экспансии Бога являются Самим Богом, поэтому для изначального Бога отношения с Ними лишены смысла. Душа создается свободной, но свобода становится источником и роста отдаленности от Бога. Будучи качественно равной Богу, душа может посчитать себя способной действовать и независимо. Так же будучи в своей сути атомарной, душа может наслаждаться любым типом энергии Бога.

Таким образом, души могут сходить и ниже в духовном мире, где их общение может расширяться до общения с другими душами или с несколькими экспансиями Бога. Принципиальные отличия начинаются в позитивном духовном мире, где на первый план все больше выходит внешний антураж. Следующий принципиальный шаг вниз, это стремление доминировать над Богом на Голоке. Изначально душа доминирует над Богом, но в позиции качественного единства, на Голоке же такое доминирование, носит чувственный, но в целом достаточно элементарный характер.

Надо понять, что мы не отвергаем отношения Голоки и сами находимся в них, но все же надо отдавать себе отчет в том, что Бог не может быть например ребенком, а душа не может быть Его родителем. Отношения Голоки привлекательны, но в них Кришна не воспринимается Богом. Даже зная, что Кришна Бог, сохранить такое сознание там невозможно. Поэтому преданные Голоки поклоняются Господу Чайтанье Махапрабху, кто и является источником этой и всех остальных духовных планет.

Где бы не касалась тема Голоки, все упирается в то, что обсуждающие не находятся на таком уровне. Они может быть мечтают об этом, но достигнув ее, все регулируемое поклонение Кришне прекратиться. Если Кришна например ваш ребенок, тогда кто является Богом? На Голоке никто не поклоняется Кришне как Богу, поскольку это противоречит сути отношений с Ним.

Еще ниже, на Вайкунтхе, душа лишается и близких отношений с Богом, переводя такой тип отношений на отношения с другими душами. Надо понять следующее, что имея близкие отношения с Богом, развивать близкие отношения с душами будет затруднительно. Почему же душа хочет близких отношений с другими душами? Просто по глупости и желания доминировать. Затем душа может начать считать себя равной Нараяне и войти в материю, в ощущении собственного могущества и знания. Чем это заканчивается, вы всё видите перед глазами. Принцип падения души так же каждый день у всех перед глазами – каждая душа внутри материи пытается разыграть роль независимой, могущественной и так далее. Немного возвышаясь, личность чаще всего хочет слиться с имперсональным сиянием или снова считать себя не отличной от Бога.

Высшая душа не отлична от Бога, но она имеет истинную индивидуальность и так же понимает и свое отличие, те же, кто сливаются с Брахманом, действительно считают себя полностью не отличными от Бога. Любая личность стремящаяся быть полностью не отличной от Бога, сливается с Богом, поскольку Абсолютна истина одна. Экспансии полностью не отличные от Бога сливаются с Ним, тоже самое касается и душ. Экспансия полностью не отличная от Бога может существовать, но для Самого Бога это лишено смысла. Так же восприятие Бога зависит от уровня преданного, не поднявшись на уровень качественного единства осознавать Бога полностью не возможно. Абсолют по определению один и безграничен, не находясь на таком уровне, тогда как можно понять Бога? Абсолют всемогущ, поэтому даже атомарная душа, поднявшись на такой уровень, вполне осознает Бога полностью. Иначе в чем смысл слова «всемогущий»?

Текст 39

«За пределами области невежества [области материального космического проявления] лежит мир Сиддхалоки. Сиддхи пребывают там, погружённые в счастье Брахмана. Демоны, убитые Богом, также достигают этого царства».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Тамас означает «тьма». В материальном мире царит мрак, но за его пределами всё залито светом. Иными словами, выйдя за пределы мира материи, можно погрузиться в лучезарное безличное сияние духовного мира, называемое Сиддхалокой. Философы-майявади, которые хотят слиться с телом Верховной Личности Бога, а также убитые Кришной демоны, подобные Камсе или Шишупале, погружаются в это сияние Брахмана. Йоги, практикующие медитацию по системе Патанджали и обретшие на этом пути единство с Богом, тоже достигают Сиддхалоки. Этот стих взят из Брахманда-пураны.

Комментарий

Если принцип материи это ночь, то обратный принцип будет день. Однако изначальные явления дня и ночи находятся в духовном мире. Материальная ночь это невежество, но духовная ночь, это высшая раса любви. Материя это почти чистая ночь, затем начинается чистый день или безличный Брахман. Далее в Брахмане проявляются планеты и остальной антураж. Чистый день начинает наполняться разнообразием и духовными оттенками, которые по цвету менее интенсивны, чем чистое сияние. Чем выше духовный мир, тем больше становится преобладание темных оттенков, причем внешнее разнообразие снова начинает снижаться.

Духовное творение создано абсолютно гармонично, закономерно и научно, поэтому такой же закон мы видим и внутри материи. Доказать, показать или иллюстрировать устройство всего творения можно на десятках примерах.

Если бы день был абсолютной истиной, тогда зачем в нем оттенки? Материалисты исповедуют вечный день и вечное личное счастье, в итоге достигая безличного сияния. Входя в Брахман и теряя при этом индивидуальность, поскольку в чистом дне нет никакой индивидуальности. Точно так же и ночь не является абсолютной истиной, поскольку никакое явление кроме Бога не может быть абсолютным. Тем не менее, если основное общее качество Бога это сияние, каков тогда должен быть внешний антураж, что бы сияние виделось наиболее ярко и красиво?

Текст 40

В этом духовном небе, с четырёх сторон от Нараяны, находятся вторичные экспансии четверной экспансии Двараки.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В мире Вайкунтхи можно видеть второе проявление четверной экспансии, пребывающей в Двараке, обители Кришны. В этой второй экспансии, каждый из членов которой полностью духовен и свободен от влияния материальных гун, Шри Баладева предстаёт как Маха-Санкаршана.

Деятельность в духовном мире проявлена внутренней энергией Бога и протекает в чистом духовном бытии. Благодаря этой деятельности раскрываются шесть божественных совершенств, которые берут начало в Маха-Санкаршане – высшем источнике и прибежище всех живых существ. Поскольку духовные искры, или живые существа, принадлежат к пограничной энергии, джива-шакти, они попадают под власть материальной энергии. Энергия, к которой относятся духовные искры, называется пограничной именно потому, что они могут находиться под влиянием либо внутренней, либо внешней энергии Бога.

По-своему объясняя афоризмы Веданта-сутры, имперсоналисты во главе со Шрипадой Шанкарачарьей рассматривают четверную экспансию абсолютной Личности Бога, то есть Васудеву, Санкаршану, Прадьюмну и Анируддху, в контексте учения имперсонализма. Шрила Рупа Госвами, главный из шести Госвами Вриндавана, опроверг их утверждения в своей Лагху-бхагаватамрите, являющейся естественным толкованием афоризмов Веданта-сутры.

В Лагху-бхагаватамрите Шрила Рупа Госвами приводит цитату из Падма-пураны, где сказано, что в духовном мире есть четыре стороны света, соответствующие востоку, западу, северу и югу, и что в каждой из сторон находятся Васудева, Санкаршана, Прадьюмна или Анируддха. В этих образах Бог пребывает и в материальном мире. В Падма-пуране также описывается духовная обитель Ведавати-пура, где обитает Васудева. Санкаршана живёт на Вишнулоке, расположенной выше Сатьялоки. Этот Санкаршана известен также под именем Маха-Санкаршана. Прадьюмна обитает в Дварака-пури, а Анируддха живёт на острове Шветадвипа в Молочном океане, где возлежит на Своём вечном ложе, Шеше, которого обычно называют Ананта-шаей.

Комментарий

Бог мог бы создать все и Сам, не прибегая к посредству экспансий. Но во-первых, это не соответствует Его статусу, а во-вторых, все эти экспансии существуют для обучения. По сути, для творения, не надо так много экспансий, например Нараяна мог все сделать один, не принимая различные варианты одной и той же формы Бога. Он без труда один бы создал все вселенные, элементы и так далее. Однако множество экспансий нужны, что бы учить людей думать, что бы люди развивали навыки мышления как логического, так и образного.

Как например в этом стихе сказано все в обратном порядке. Сначала говорится о Нараяне Вайкунтхи в центре, затем о том, что Его окружает четверная экспансия Вайкунтхи, которая является отражением экспансии Двараки. На первый взгляд, текст перекручен, но нужно понять все это именно так, от Нараяны Вайкунтхи. С точки зрения обычных понятий, яснее было бы сказать, что от четырех экспансий Двараки исходит следующая четверка экспансий Вайкунтхи, где в центре Нараяна. Но весь текст построен в обратном порядке, плюс добавлено пространственное описание. Все это делается для развития мышления и дается описание, где в центре Вайкунтха, а не Дварака, что бы в этом случае, все представить с такой точки зрения.

Для собственно творения материи нет необходимости даже в трех экспансиях, но Бог делает так для обучения и для градации духовного развития. В духовном мире же разнообразие экспансий создается для исполнения различных желаний душ. Одним душам нравится величие с преобладаем могущества, это Санкаршана, другим душам нравится величие с преобладанием красоты, это будет Прадьюмна и так далее.

Так же принцип создания и распространения экспансий закономерен и научен. Экспансии Нараяны распространяются строго и гармонично. Чередование четырех предметов в руках указывает на полное разнообразие, но такое разнообразие развивается только закономерно. Вот эти моменты так же важно понять. Все разнообразие духовного мира не создается хаотично, все оно создано закономерно. Так же как распространяются экспансии Вайкунтхи, так же распространяются экспансии Радхи-Кришны, экспансии Навадвипы и выше.

Четверная экспансия в материи становится в том числе началом создания эго, разума, ума, чувств и остальных элементов. Четверная экспансия, как мы уже писали, это: Бог, сила Бога, красота Бога и знание Бога. Или четверную экспансию можно рассмотреть как: знание Бога, силу Бога, красоту Бога и другие особые качества Бога. Так или иначе, существуют три основных качества Бога, в мантре они представлены словами «Кришна», «Рама» и «Хара». Всё это - качества единого Бога, Господа Чайтаньи Махапрабху.

Текст 41

Васудева, Санкаршана, Прадьюмна и Анируддха составляют эту вторую четверную экспансию. Они полностью трансцендентны.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шрипада Шанкарачарья, по-своему истолковав афоризм утпаттй-асамбхават из Веданта-сутры (2.2.42), дал ложное объяснение природы чатур-вьюхи. В этой главе Шри Чайтанья-чаритамриты, в стихах с сорок первого по сорок седьмой, Шрила Кришнадаса Кавираджа Госвами опровергает все вводящие в заблуждение доводы Шанкарачарьи, приводимые им против существования личностного аспекта Абсолютной Истины.

Верховная Личность Бога, Абсолютная Истина, не относится к числу материальных объектов, доступных эмпирическому познанию или чувственному восприятию. В Нарада-панчаратре Господь Нараяна Сам объясняет это Господу Шиве. Однако Шанкарачарья, который был воплощением Шивы, исполняя волю своего господина, Нараяны, должен был ввести в заблуждение монистов, видящих высшую цель своей жизни в полном прекращении бытия. У всех обусловленных живых существ есть четыре основных недостатка, в том числе склонность к обману. Чтобы сбить с толку монистов, Шанкарачарья довёл эту склонность до крайней степени.

На самом деле, размышления не помогут обусловленной душе постичь описанную в ведической литературе четверную экспансию Бога. Это описание следует просто принять таким, как оно есть. Авторитет Вед настолько велик, что, даже если человек чего-то в них не понимает, он просто должен принять это положение на веру, не пытаясь толковать его на свой лад и приспосабливать к своему пониманию. Но своим комментарием Шарирака-бхашья Шанкарачарья только ещё больше запутал монистов.

Бытие четверной экспансии духовно, и его можно постичь только на уровне васудева-саттвы (шуддха-саттвы) – чистой благости, которая неизменно сопутствует полной погружённости в осознание Васудевы. Божества четверной экспансии, в полной мере обладающие шестью совершенствами Верховной Личности Бога, выступают в роли наслаждающихся внутренней энергией. Думать, что Бог, Абсолютная Личность Бога, лишён могущества и богатств, или, иначе говоря, считать Его лишённым энергии могут только обманщики. Обман – это профессия обусловленной души и причина её погружения в невежество. Тот, кто не способен понять различие между духовным и материальным миром, не имеет права рассуждать или говорить что-то о трансцендентной чатур-вьюхе Бога. В своём комментарии к Веданта-сутре (2.2.42-45) Его Святейшество Шрипада Шанкарачарья предпринял тщетную попытку опровергнуть существование этого четверного образа Бога в духовном мире.

В комментарии к сорок второй сутре Шанкарачарья говорит, что преданные думают о Верховном Боге Васудеве, Шри Кришне, как о том, кто един и свободен от материальных качеств и кто обладает вечным, исполненным блаженства духовным телом. Он – высшая цель преданных, верящих, что Верховная Личность Бога предстаёт в четырёх вечных духовных образах, имя которым Васудева, Санкаршана, Прадьюмна и Анируддха. Санкаршана, Прадьюмна и Анируддха один за другим происходят от Васудевы, первичной экспансии Бога. Васудеву также называют Параматмой, Санкаршану – дживой (живым существом), Прадьюмну – умом, а Анируддху – аханкарой (ложным эго). Причём в ряду этих экспансий Васудеву считают источником материальной энергии. Отсюда Шанкарачарья делает вывод, что Санкаршана, Прадьюмна и Анируддха являются творениями Васудевы.

Великие души утверждают, что Нараяна, которого именуют также Сверхдушой (Параматмой), пребывает за пределами материальной природы, и это соответствует ведическим писаниям. Майявади соглашаются и с тем, что Нараяна предстаёт во многих образах. По словам Шанкары, с этой частью убеждений вайшнавов он согласен, однако возражает против утверждения, что Санкаршана произошёл от Васудевы, Прадьюмна – от Санкаршаны, а Анируддха – от Прадьюмны, поскольку признать, что Санкаршана, олицетворяющий живые существа, происходит из тела Васудевы – значит согласиться с тем, что живые существа не вечны. Считается, что живые существа могут освободиться от материальной скверны с помощью длительного поклонения Верховной Личности Бога в храме, изучения ведических писаний, занятий йогой и совершения благочестивых поступков ради достижения Всевышнего. Но если признать, что живые существа в определённый момент были сотворены из материальной природы, это будет означать, что они не вечны и у них нет возможности обрести освобождение и общаться с Верховной Личностью Бога. С исчезновением причины должно исчезнуть и следствие. Во второй главе второй кханды Веданта-сутры Ачарья Ведавьяса также отвергает представление о том, что живые существа когда-то появились на свет (натма шрутер нитйатвач ча табхйах). Живые существа вечны, ибо они никогда не были сотворены.

В комментарии к сорок третьей сутре этой части Веданта-сутры Шанкарачарья пишет о том, что преданные думают, будто Прадьюмна, олицетворение чувств, возник из Санкаршаны, олицетворяющего живых существ. Однако никто не видел, чтобы живое существо создало чувства. Преданные утверждают также, что из Прадьюмны возник Анируддха – олицетворение эго. Шанкарачарья отказывается признать такую трактовку Веданта-сутры до тех пор, пока преданные не продемонстрируют, как из личности могут возникнуть эго и познающие органы, ибо никакие другие философы не дают такого толкования сутрам.

Объясняя сорок четвёртую сутру, Шанкарачарья не соглашается также с мнением преданных о том, что Санкаршана, Прадьюмна и Анируддха по Своему могуществу равны Богу, абсолютной Личности, исполненной шести совершенств: знания, богатства, силы, славы, красоты и самоотречения; он не согласен также с тем, что эти экспансии свободны от такого недостатка, как возникновение в определённый момент времени. Даже если это полные экспансии Бога, Они должны были когда-то возникнуть. По мнению Шанкарачарьи, если Васудева, Санкаршана, Прадьюмна и Анируддха – отдельные личности, Они никак не могут быть едины. Если Они абсолютны, независимы и равны, значит, существует много Личностей Бога. Но это лишено смысла, ибо вполне достаточно одного всемогущего Бога. Идея существования нескольких Всевышних противоречит заключению о единственности и неповторимости Господа Васудевы, Верховной Личности Бога. Даже если согласиться с равенством всех четырёх проявлений Бога, как избежать такого несовместимого с природой Бога недостатка, как возникновение в определённый момент времени, а значит, и бренности? Если не признавать различий между этими Божествами, то нет смысла и утверждать, что Санкаршана – это экспансия Васудевы, Прадьюмна – экспансия Санкаршаны, и Анируддха – экспансия Прадьюмны. Причина и следствие должны иметь какие-то различия. К примеру, горшок отличается от глины, из которой он сделан: это и позволяет назвать глину причиной, а горшок – следствием. Без подобных различий понятие причины и следствия теряет всякий смысл. Более того, приверженцы учения Панчаратры не признают никакой разницы в уровне знания и качествах Васудевы, Санкаршаны, Прадьюмны и Анируддхи. Преданные считают четверную экспансию единой, но почему они ограничивают единство одной только четверной экспансией? По словам Шанкарачарьи, это грубая ошибка, ибо все без исключения живые существа – от Брахмы до ничтожного муравья – являются экспансиями Васудевы. Таково утверждение всех шрути и смрити.

Преданные, последователи Панчаратры, утверждают, что качества Бога неотличны от Самого Бога – обладателя этих качеств. Приводя это утверждение в своём комментарии к Веданта-сутре (2.2.45), Шанкарачарья задаёт вопрос: «На каком основании приверженцы школы бхагаваты заявляют, что шесть совершенств Господа Васудевы – Его мудрость, богатство, сила, слава, красота и самоотречение – неотличны от Него Самого?» Такое просто невозможно.

В Лагху-бхагаватамрите (Пурва, 5.165-193) Шрила Рупа Госвами опровергает все доводы Шрипады Шанкарачарьи, выдвинутые им против утверждений преданных о четверном образе Бога: Васудеве, Санкаршане, Прадьюмне и Анируддхе. Рупа Госвами пишет, что эти четыре экспансии Нараяны пребывают в духовном мире, где они известны как Махавастха [главные проявления Бога]. Одному из них, Васудеве, поклоняются в сердце с помощью медитации, ибо, как сказано в Шримад-Бхагаватам (4.3.23), Он – Божество сердца.

Санкаршана, вторая экспансия, необходимая для игр Бога, непосредственно исходит из Васудевы и проявляет различные игры. Поскольку Санкаршана – вместилище всех живых существ, Его иногда называют дживой. Его красота затмевает сияние бесчисленных полных лун. Ему поклоняются как олицетворению эго. Именно Он наделил Анантадеву всеми энергиями, необходимыми, чтобы поддерживать мироздание. Чтобы уничтожить материальный мир, Он как Сверхдуша проявляется в Рудре, в Адхарме (олицетворении безбожия), в сарпе (змеях), в Антаке (Ямарадже, боге смерти) и в демонах.

Прадьюмна, третье проявление Бога, исходит из Санкаршаны. Самые умные из людей поклоняются Прадьюмне, экспансии Санкаршаны, ибо видят в Нём олицетворение разума. Богиня процветания всегда поёт славу Прадьюмне в Илаврита-варше и служит Ему с великой преданностью. Тело Его в одних случаях золотого цвета, а в других – цвета только что собравшихся грозовых туч. Он – первопричина сотворения материального мира. Он вложил творческое начало в бога любви (Камадеву). И только по Его воле все люди, полубоги и другие живые существа обладают способностью к продолжению рода.

Анируддхе, четвёртому Божеству в чатур-вьюхе, поклоняются великие мудрецы и знатоки сердец, ибо считают Его олицетворением ума. Цвет Его тела подобен цвету тёмной тучи. Он поддерживает всё мироздание и является Сверхдушой Дхармы (божества религии), Ману (прародителей человечества) и деват (полубогов). В одном из ведических писаний, «Мокша-дхарме», сказано, что Прадьюмна – это божество совокупного ума, а Анируддха – божество совокупного эго. Тем не менее предыдущие описания тоже справедливы, ибо они находят подтверждение в Панчаратра-тантрах.

Лагху-бхагаватамрита (Пурва, 5.86-100) содержит доходчивое разъяснение всего, что касается непостижимых энергий Верховной Личности Бога. Там, в частности, приводится цитата из Маха-вараха-пураны, которая опровергает утверждения Шанкарачарьи. В этой цитате сказано:

сарве нитйах шашваташ ча
дехас тасйа паратманах
ханопадана-рахита
наива пракритиджах квачит

«Все экспансии Личности Бога духовны и вечны, и все Они снова и снова нисходят в различные вселенные материального мира. Их тела, состоящие из вечности, блаженства и знания, никогда не разрушаются: они нетленны, ибо не принадлежат к числу творений мира материи. Они суть воплощённое духовное бытие, они исполнены всех духовных добродетелей и свободны от материальной скверны».

В подтверждение этому Нарада-панчаратра гласит:

манир йатха вибхагена
нила-питадибхир йутах
рупа-бхедам авапноти
дхйана-бхедат татхачйутах

«Непогрешимый Господь, Личность Бога, проявляет Себя в разных формах в зависимости от того, кто и как Ему поклоняется. Он подобен драгоценному камню вайдурья, который меняет цвет и становится то синим, то жёлтым». Каждое воплощение Бога отличается от других. Это возможно благодаря Его непостижимой энергии, с помощью которой Он, оставаясь единым, одновременно предстаёт в образе частичных экспансий и продолжает быть их источником. Для Его непостижимых энергий нет ничего невозможного.

Кришна один и только один, но Он проявляет Себя по-разному, о чём говорит Нарада Муни в Десятой песни Шримад-Бхагаватам:

читрам батаитад экена
вапуша йугапат притхак
грихешу двй-ашта-сахасрам
стрийа эка удавахат

«Не чудо ли, что единый Кришна, во множестве Своих обликов одновременно появился в шестнадцати тысячах дворцов и взял в жёны шестнадцать тысяч царевен?» (Бхаг. 10.69.2). В Падма-пуране также объясняется:

са дево бахудха бхутва
ниргунах пурушоттамах
экибхуйа пунах шете
нирдошо харир адикрит

«Неизменный предвечный Господь, Личность Бога, Пурушоттама, всецело свободен от скверны материальных качеств; Он способен одновременно являться во множестве разных обликов, сохраняя при этом Свой единственный изначальный образ».

В Десятой песни Шримад-Бхагаватам мы находим такие слова: йаджанти тван-майас твам ваи баху-муртй-эка-муртикам – «О мой Бог, хотя Ты предстаёшь во многих образах, Ты един и неповторим. Поэтому чистые преданные сосредоточены на Тебе и поклоняются только Тебе» (Бхаг., 10.40.7). В Курма-пуране сказано:

астхулаш чанануш чаива
стхуло нуш чаива сарватах
аварнах сарватах проктах
шйамо рактанта-лочанах

«Бог безличен, и в то же время Он личность; Бог велик, будучи при этом не больше атома; Бог не имеет цвета, хотя Он смугл и глаза у Него красные». С материальной точки зрения это может показаться противоречивым, но, если признать Бога обладателем непостижимых энергий, нетрудно будет допустить, что Он может вечно совмещать в Себе все эти свойства. В нашем нынешнем состоянии мы ничего не знаем о духовной деятельности и не способны постичь её природу, однако её непостижимость с материальной точки зрения не даёт нам права отвергать саму возможность существования таких противоречий.

Хотя это кажется невозможным, Абсолют может примирить в Себе все противоречия. Об этом говорится в Шестой песни Шримад-Бхагаватам (9.34-37):

«О Господь, Твои божественные игры кажутся непостижимыми, ибо они не ограничены рамками материального мышления, опирающегося на привычные связи между причиной и следствием. Ты можешь делать всё, что угодно, не прилагая физических усилий. Веды гласят, что Абсолют обладает разнообразными энергиями и Ему ничего не нужно делать Самому. О мой Бог, Ты всецело свободен от материальных качеств. Без посторонней помощи Ты творишь и хранишь материальный мир во всём его многообразии, а также разрушаешь его, и при этом Ты Сам остаёшься неизменным. Ты не пожинаешь плоды Своих деяний, подобно обычным полубогам и демонам, которые наслаждаются или страдают от последствий своих поступков в материальном мире. Свободный от влияния законов кармы, Ты вечно существуешь со Своей полной духовной энергией. До конца понять это не в наших силах».

«Поскольку шесть совершенств присущи Тебе в безграничной степени, никому не счесть Твоих божественных достоинств. Философы и прочие мыслители введены в заблуждение противоречивыми явлениями материальной природы, доводами логики и людскими суждениями. Из-за того что они сбиты с толку различными толкованиями шастр и ложными аргументами, ни одна из их теорий не может даже приблизительно описать Тебя – невообразимо великого господина и повелителя всех живых существ. Благодаря Своей непостижимой энергии Ты держишься в стороне от материальных качеств. Чистое духовное знание о Тебе, которое превыше всех мирских концепций и гипотез, никому не позволяет постичь Тебя с помощью философствования. Поскольку Твои энергии непостижимы, в Тебе не может быть противоречий».

«Люди могут считать Тебя безличным или личностью, но на самом деле Ты един. Сбитый с толку человек принимает верёвку за змею, причём одна и та же верёвка кому-то видится гадюкой, а кому-то – ужом. Аналогично этому, для тех, кто пребывает в заблуждении и сомневается в Тебе, Ты создаёшь различные философские школы сообразно убеждениям этих людей».

Необходимо всегда помнить о разнице между духовной и материальной деятельностью. Верховный Бог всецело духовен, поэтому Он может делать всё без посторонней помощи. Чтобы в материальном мире создать глиняный горшок, необходимы соответствующие материалы, гончарный круг и гончар. Но не нужно думать, что Верховный Бог в Своей деятельности тоже зависит от таких условий. Он в одно мгновение может создать всё, что пожелает, и Ему для этого не потребуются инструменты, материалы и прочее – всё то, что потребовалось бы нам. Когда Бог воплощается для определённой миссии, это вовсе не значит, что Он не способен исполнить её, не воплощаясь. Ему достаточно пожелать, и всё задуманное Им мгновенно исполняется, но по Своей беспричинной милости Он ставит Себя в зависимость от любви Своих преданных. Он становится сыном Яшодаматы не потому, что нуждается в её заботе, – Он принимает эту роль лишь по Своей беспричинной милости. Когда Он нисходит в этот мир, чтобы защитить Своих преданных, Он, естественно, принимает на Себя все их испытания и невзгоды.

Как сказано в Бхагавад-гите, хотя Бог одинаково относится ко всем живым существам и не делит их на врагов и друзей, Он особо благоволит к преданным, которые всегда с любовью думают о Нём. Таким образом, среди божественных качеств Бога есть и беспристрастие, и пристрастность, причём оба они прекрасно уживаются друг с другом благодаря Его непостижимой энергии. Бог – это Парабрахман, или источник безличного Брахмы [Брахмана], являющегося Его всепроникающим аспектом [бытием] нейтральности. Однако в личностном аспекте Бог, как обладатель всех божественных совершенств, проявляет пристрастность и принимает сторону преданных. Пристрастность и беспристрастие, так же как и другие качества, одинаково присущи Богу, а иначе их просто не существовало бы в Его творении. Поскольку Абсолют объемлет всё сущее, в Нём благополучно сочетаются все противоположности. В мире относительного упомянутые качества проявляются искажённым образом, поэтому недвойственность мы воспринимаем как отрицание, искажённое отражение. Всё, что происходит в царстве духа, невозможно объяснить логически, отчего Бога и называют иногда неощутимым. Но стоит только признать непостижимость Бога, как всё несовместимое в Нём станет для нас вполне совместимым. Непреданным трудно разобраться в непостижимой энергии Бога, поэтому для них говорится, что Бога невозможно описать словами. Автор Брахма-сутр признаёт этот факт и утверждает: шрутес ту шабда-мулатват – Господь, Верховная Личность Бога, недоступен пониманию обычного человека; Его можно постичь только через свидетельства ведических писаний. Это подтверждается и в Сканда-пуране, где сказано: ачинтйах кхалу йе бхава на тамс таркена йоджайет – «Вопросы, недоступные пониманию обычного человека, не должны становиться предметом споров». Даже такие материальные вещи, как драгоценные камни и лекарства, обнаруживают поразительные свойства. Зачастую этим свойствам тоже невозможно найти объяснение. Мы должны признать, что Бог, Верховная Личность, обладает непостижимыми энергиями, а иначе Его нельзя будет назвать Всевышним. Величие Бога трудно постичь именно из-за Его непостижимых энергий.

Среди людей очень распространены невежество и привычка играть словами, но ни то, ни другое не позволит человеку понять непостижимые энергии Верховной Личности Бога. Принимая аргументы, порождённые невежеством и игрой слов, мы вынуждены будем отвергнуть тот факт, что Верховный Бог в полной мере обладает шестью совершенствами. К примеру, одно из Его совершенств – это всеведение. Возможно ли, чтобы в Нём было место невежеству? Утверждения Вед и здравый смысл снимают противоречие, усматриваемое в том, что Бог хранит материальный мир и вместе с тем остаётся безразличным к его состоянию, – ведь Бог обладает непостижимыми энергиями. Тот, кто поглощён мыслями о змеях, непременно примет верёвку за змею. Точно так же человек, сбитый с толку материальными качествами и лишённый знания об Абсолюте, взирает на Верховную Личность Бога сквозь призму различных сомнительных представлений.

Кто-то может возразить, что раз Абсолют одновременно является всеобъемлющим знанием (Брахманом) и Личностью Бога, исполненной шести совершенств (Бхагаваном), то Ему присуща двойственность. В ответ на это можно привести афоризм сварупа-двайам икшйате, который гласит, что, несмотря на кажущуюся двойственность, Абсолют свободен от неё, ибо Он един в многообразии проявлений. Понимание того, что Абсолют являет игры с помощью Своих энергий, немедленно устраняет кажущуюся несовместимость Его противоречивых свойств. В Шримад-Бхагаватам (3.4.16) даётся описание непостижимой энергии Бога:

карманй анихасйа бхаво бхавасйа те
дургашрайо тхари-бхайат палайанам
калатмано йат прамада-йуташрайах
сватман-ратех кхидйати дхир видам иха

«Хотя Господу, Верховной Личности Бога, нет нужды что-то делать, Он действует; хотя Он нерождённый, Он рождается в этом мире; хотя Он – само время, на всех наводящее ужас, Он, испугавшись врага, бежит из Матхуры и укрывается в крепости, и, хотя Он самодостаточен, Он берёт Себе в жёны шестнадцать тысяч царевен. Даже разумнейшим из разумных эти игры кажутся неразрешимым противоречием». Если бы подобные деяния Бога не были реальностью, мудрецы не были бы поставлены ими в тупик. Поэтому деяния Бога не следует считать плодом воображения. Когда бы Бог ни пожелал, Его непостижимая энергия (йогамайя) всегда готова служить Ему, создавая условия для Его игр и помогая их проводить.

Священные тексты, называемые Панчаратра-шастрой, – это авторитетные ведические писания, которые признают все великие ачарьи. Эти писания не являются порождением гун страсти и невежества. Все знатоки шастр называют их сатвата-самхитами. Изначально эти писания были поведаны Нараяной, Верховной Личностью Бога. Об этом, в частности, упоминается в Мокша-дхарме (349.68), одной из глав Шанти-парвы эпоса «Махабхараты». Панчаратра-шастру поддерживают такие великие мудрецы, как Нарада и Вьяса – освобождённые души, свободные от четырёх недостатков, присущих обусловленным живым существам. Первым это писание поведал Шри Нарада Муни. К сатвата-самхитам относится и Шримад-Бхагаватам. Шри Чайтанья Махапрабху сказал об этом произведении: шримад-бхагаватам пуранам амалам – «Шримад-Бхагаватам – безупречная Пурана». Бесчестные толкователи и учёные, которые стараются переиначить Панчаратру, чтобы потом отвергнуть её предписания, заслуживают глубочайшего презрения. В наше время такие бессовестные учёные берутся толковать даже Бхагавад-гиту, которую поведал Сам Кришна, и своими вводящими в заблуждение комментариями упорно доказывают, что Кришны не существует. Теперь разберём более подробно, как именно майявади искажают смысл панчаратрика-виддхи.

1. В комментарии к Веданта-сутре (2.2.42) Шрипада Шанкарачарья утверждает, что Санкаршана является дживой, обычным живым существом, однако нигде в ведических писаниях мы не встретим, чтобы преданные Бога называли Санкаршану обычным живым существом. Он – непогрешимая полная экспансия Верховной Личности Бога, принадлежащая к категории вишну, Он пребывает за пределами материального мироздания. Он – первоисточник живых существ. В Упанишадах сказано: нитйо нитйанам четанаш четананам – «Среди всех живых существ Он – верховное живое существо». Это значит, что Он – вибху-чайтанья, или Всевышний. Санкаршана – непосредственная причина возникновения материального мира и бесконечно малых живых существ. В противоположность обычным дживам, Он – бесконечно великое живое существо. Его ни в коем случае нельзя считать просто дживой, ибо это противоречит заключениям авторитетных писаний. Обычные живые существа также неподвластны рождению и смерти. Таково утверждение Вед, признанное всеми, кто следует наставлениям писаний и кто действительно принадлежит к цепи подлинных духовных учителей.

2. В ответ на комментарий Шанкарачарьи к следующему стиху Веданта-сутры (2.2.43) следует сказать, что изначальным Вишну, из которого происходят все остальные вишну-таттвы, является Мула-Санкаршана. Мула означает «изначальный». Санкаршана – тоже Вишну, но из Него происходят все другие Вишну. Это подтверждается в Брахма-самхите (5.46), где сказано, что пламя, зажжённое от другого пламени, горит так же ярко, как и его источник, и что, подобно этому, все Вишну, которые исходят из Мула-Санкаршаны, ни в чём Ему не уступают. Нужно поклоняться Господу Говинде, Верховной Личности Бога, источнику этих экспансий.

3. В ответ на комментарий Шанкарачарьи к сорок четвёртой сутре можно сказать, что чистые преданные, которые строго следуют принципам Панчаратры, никогда не согласятся с утверждением о том, что экспансии Вишну – это разные личности. Сам Шрипада Шанкарачарья в комментарии к сорок второй сутре признаёт, что Личность Бога может предстать во многих образах. Отсюда следует, что его комментарии к сорок второй и сорок четвёртой сутре противоречат друг другу. В этом несовершенство комментариев майявади: стремясь опровергнуть учение школы бхагаваты, майявади говорят сначала одно, а потом нечто прямо противоположное. Подобные толкователи не следуют даже элементарным правилам логики. Надо отметить, что, хотя последователи школы бхагаваты признают существование четырёх экспансий Нараяны, это вовсе не значит, что они исповедуют многобожие. Преданным хорошо известно, что Абсолютная Истина, Верховная Личность Бога, едина и неповторима. Преданных ни в коем случае нельзя относить к язычникам, которые поклоняются многим богам. Утверждение о существовании нескольких Всевышних противоречит наставлениям Вед. Вайшнавы твёрдо верят, что Нараяна трансцендентен и что Он непостижимым образом обладает различными трансцендентными энергиями. Мы советуем учёным ознакомиться с Лагху-бхагаватамритой Шрилы Рупы Госвами, где подробно и ясно изложены все эти понятия. Шрипада Шанкарачарья попытался доказать, что Васудева, Санкаршана, Прадьюмна и Анируддха исходят один из другого как следствие исходит из причины. В качестве аналогии Он приводит пример с глиной и горшком. Однако делать подобное – значит проявлять глубочайшее невежество, ибо такие понятия, как причина и следствие, неприложимы к экспансиям Господа (нанйад йат сад-асат-парам). Подтверждение этому можно найти в Курма-пуране: деха-дехи-вибхедо йам нешваре видйате квачит – «Между телом и душой Верховной Личности Бога нет различий». Причина и следствие – понятия материальные. К примеру, мы видим, что тело отца становится причиной появления тела сына, но для души причин и следствий не существует. На духовном уровне мы не обнаружим различий, присущих причине и следствию. Поскольку все образы Верховной Личности Бога абсолютны, они выступают как равноправные повелители материальной природы. Пребывая в четвёртом измерении, на духовном уровне, Они занимают господствующее положение. В Их экспансиях нет и следа материальной скверны, ибо на Них не влияют законы материи. Закон причины и следствия не действует за пределами материального мира. Стало быть, представления о причинно-следственных связях неприложимы к абсолютным, трансцендентным, полным экспансиям Верховной Личности Бога. Это подтверждается в ведических писаниях:

ом пурнам адах пурнам идам
пурнат пурнам удачйате
пурнасйа пурнам адайа
пурнам эвавашишйате

«Бог, Верховная Личность, совершенен и полон в Себе. Поскольку Он совершенен, всё, что из Него исходит, в том числе и этот материальный мир, тоже отличается совершенством. Творения полного целого самодостаточны и совершенны. И так как Он полное целое, сколько бы самодостаточных целых из Него ни изошло, Он никогда не утрачивает Своей полноты» (Брихад-араньяка-упанишад, 5.1). Судя по всему, майявади готовы попрать все законы преданного служения, лишь бы свести на один уровень материальный мир – внешнее проявление Вишну – и Самого повелителя майи, Верховного Бога, или Его четверные экспансии. Приравнивать майю к духу или к Богу – признак безбожия. Сотворённый космос с проявленными в нём различными видами жизни от Брахмы до мельчайшего насекомого представляет собой творение Его внешней энергии. Эта энергия составляет четвёртую часть всех Его энергий, о чём сказано в Бхагавад-гите (экамшена стхито джагат). Материальная природа проявлена энергией иллюзии, и всё в ней состоит из материи. Поэтому чатур-вьюху, четверную экспансию Верховной Личности Бога, нельзя считать одной из экспансий материальной природы. К сожалению, приверженцы школы майявады, не имея на то никаких оснований, поступают именно так.

4. В ответ на комментарий Шанкарачарьи к следующему, сорок четвёртому, стиху обсуждаемой части Веданта-сутры, Шрила Рупа Госвами даёт в Лагху-бхагаватамрите (Пурва, 5.208-214) подробное описание сути и божественной природы духовных качеств: «Некоторые утверждают, что духовное начало лишено качеств, поскольку качества свойственны только материи. По мнению этих людей, все качества подобны мимолётным, призрачным видениям. Однако с этим нельзя согласиться. Поскольку Господь, Верховная Личность Бога, абсолютен, Его качества неотличны от Него Самого. Его образ, имя, качества и всё остальное, что напрямую с Ним связано, обладает такой же духовной природой, как и Он Сам. Любое проявление качеств абсолютного Господа, Личности Бога, ничем не отличается от Него Самого. Поскольку Абсолют, Верховный Бог, исполнен блаженства, все проявленные Им божественные качества тоже исполнены блаженства. Подтверждение этому можно найти в писании «Брахма-тарка», где сказано, что Верховный Бог Хари неотделим от Своих качеств, и потому божественные качества Вишну и Его чистых преданных неотличны от них самих. В Вишну-пуране Богу возносят хвалу такими словами: «Да будет милостив к нам Господь, Верховная Личность Бога! Его бытие всецело свободно от скверны материальных качеств». Там же говорится, что все совершенства Верховного Бога: знание, богатство, красота, сила и власть – неотличны от Него Самого. Это подтверждается и в Падма-пуране. В ней сказано, что, когда про Верховного Бога говорят, что Он лишён качеств, имеется в виду, что у Него нет материальных качеств. В Первой песни Шримад-Бхагаватам (1.16.29) есть такие слова: «О Дхарма, хранитель законов религии, все благородные и возвышенные качества вечно проявлены в личности Кришны, и преданные, а также другие трансценденталисты, стремящиеся стать преданными, желают обрести такие же духовные качества». Таким образом, Господь Шри Кришна, трансцендентное олицетворение абсолютного блаженства, является источником всех дарующих наслаждение духовных качеств и непостижимых энергий. В этой связи мы можем посоветовать читателю обратиться к двадцать шестой главе Третьей песни Шримад-Бхагаватам, а именно к двадцать первому, двадцать пятому, двадцать седьмому и двадцать восьмому её стихам.

Доводы Шанкары опроверг также Шрипада Рамануджачарья в своём комментарии на Веданта-сутру под названием «Шри-бхашья», где он пишет: «Шрипада Шанкарачарья попытался низвести учение Панчаратр до уровня философии атеиста Капилы, чтобы доказать, будто Панчаратры противоречат Ведам. В Панчаратрах говорится, что личность дживы, именуемая Санкаршаной, изошла из Васудевы, изначальной причины. Прадьюмна, или ум, изошёл из Санкаршаны, Анируддха же, или эго, изошёл из Прадьюмны. Из этого, однако, не следует, что живое существо (джива) рождается или создаётся, ибо такое утверждение противоречит Ведам. Как сказано в Катха-упанишад (2.18), живые существа, индивидуальные души, не рождаются и не умирают. Все ведические произведения провозглашают истину о вечности живых существ. Поэтому, когда Санкаршану называют дживой, следует понимать, что Он – Божество, повелевающее всеми живыми существами. Подобно этому, Прадьюмна – Божество, повелевающее умом, а Анируддха – Божество, от которого зависит эго.

Сказано, что Прадьюмна, или ум, изошёл из Санкаршаны. Но если бы Санкаршана был обычным живым существом, это утверждение не имело бы смысла, поскольку живое существо не может создать ум. В Ведах говорится, что всё, включая саму жизнь, ум и чувства, происходит из Верховной Личности Бога. Ни одно живое существо не может создать ум, ибо, как свидетельствуют Веды, всё берёт начало в Абсолютной Истине, Верховном Боге.

Санкаршане, Прадьюмне и Анируддхе присущи все проявления могущества абсолютной Личности Бога, и подтверждением тому служат шастры, слова которых являются неопровержимой истиной. Поэтому ни одну из этих четырёх экспансий Бога нельзя считать обычным живым существом. Каждое из Божеств – полная экспансия Абсолютного Бога, и, значит, ни одно из Них не уступает Верховному Богу в знании, богатстве, силе, власти, могуществе или других энергиях. Свидетельствами Панчаратр нельзя пренебрегать. Только неподготовленные люди – те, кто не изучил Панчаратры серьёзно, – могут думать, что эти писания противоречат шрути в вопросе происхождения живого существа. В этой связи мы должны принять заключение Шримад-Бхагаватам, где сказано: «Абсолютный Господь, Личность Бога, которого именуют Васудевой и который необычайно добр к предавшимся Ему душам, являет Себя в четырёх образах, подвластных Ему и в то же время тождественных Ему во всех отношениях». А в Паушкара-самхите говорится: «Писания, которые рекомендуют брахманам поклоняться четверной экспансии Верховной Личности Бога, называются агамами [авторитетными ведическими произведениями]». Все вайшнавские писания приравнивают поклонение четверному образу Бога к поклонению Верховной Личности Бога, Васудеве, который в облике Своих разнообразных экспансий, исполненных шести совершенств, принимает от преданных плоды предписанной им деятельности. Поклонение лила-аватарам Бога, таким как Нрисимха, Рама, Шеша и Курма, позволяет человеку возвыситься до уровня поклонения четверной экспансии, что, в свою очередь, возвышает его до поклонения Васудеве, Верховному Брахману. В Паушкара-самхите по этому поводу сказано: «Если человек поклоняется Богу в точном соответствии с правилами и предписаниями, он сможет достичь Верховной Личности Бога, Васудевы». Таким образом, следует признать, что Санкаршана, Прадьюмна и Анируддха ни в чём не уступают Господу Васудеве, ибо тоже обладают непостижимым могуществом и, как Васудева, способны воплощаться в различных трансцендентных обликах. Санкаршана, Прадьюмна и Анируддха никогда не рождаются – Они могут предстать взору чистых преданных в облике того или иного воплощения. С этим согласны все ведические писания. То, что Бог благодаря Своему непостижимому могуществу способен предстать взору преданных, никак не противоречит учению Панчаратр. Санкаршана, Прадьюмна и Анируддха являются Божествами, которые повелевают живыми существами, совокупным умом и совокупным эго, поэтому, когда Их обозначают как «джива», «ум» или «эго», всё соответствует букве писаний. Подобные термины служат лишь обозначением этих Божеств, так же как термины «небо» или «свет» используются иногда для описания Абсолютного Брахмана.

Писания решительно отвергают идею возникновения или сотворения живого существа. В Парама-самхите говорится, что материальная природа, которой пользуются живые существа, сама по себе инертна и всегда подвержена изменениям. Она представляет собой поле деятельности для тех, кто стремится к плодам своего труда, и, поскольку материальная природа внешне связана с Верховной Личностью Бога, она, так же как и Он, вечна. Живое существо (джива), как признают все самхиты, вечно, поэтому в Панчаратрах возможность рождения дживы полностью исключается. Всё, что однажды возникло, должно когда-нибудь разрушиться. Допустить, что живое существо возникает в определённый момент времени, – значит согласиться с тем, что оно рано или поздно погибнет. Однако в Ведах сказано, что живое существо вечно, а значит, утверждать, будто оно когда-то возникло, было бы ошибкой. Как сказано в начале Парама-самхиты, лик материальной природы непрестанно изменяется. Поэтому понятия «возникновение» или «исчезновение» приложимы только к материальной природе.

Таким образом, из всего сказанного следует заключить, что утверждение Шанкарачарьи о рождении Санкаршаны как дживы целиком противоречит Ведам. Все приведенные доводы полностью опровергают высказывания Шанкары. В этой связи будет полезно обратиться к комментарию Шридхары Свами на стих из Третьей песни Шримад-Бхагаватам (1.34)».

Ещё более обстоятельное опровержение высказываний Шанкарачарьи о том, что Санкаршана – это обычное живое существо, содержится в комментарии Шримад Сударшаначарьи к Шри-бхашье, который называется «Шрута-пракашика».

Из первой четверной экспансии – Кришны, Баладевы, Прадьюмны и Анируддхи – происходит вторая экспансия, пребывающая на планетах Вайкунтхи в духовном мире. Таким образом, эти четыре образа Бога на Вайкунтхе представляют собой проявление изначальных четырёх экспансий в Двараке. Как уже объяснялось, Васудева, Санкаршана, Прадьюмна и Анируддха – это неизменные, трансцендентные, полные экспансии Верховного Бога; Они никак не связаны с материальными гунами. Санкаршана во второй четверной экспансии суть не только проявление Баларамы, но и источник Причинного океана, на водах которого возлежит Каранодакашайи Вишну и, погружённый в сон, выдыхает семена бесчисленных вселенных.

В духовном мире действует божественная творческая сила, именуемая шуддха-саттвой. Это чистая духовная энергия, которая поддерживает планеты Вайкунтхи во всей полноте их совершенств, таких как знание, богатство, могущество и прочее. Действие шуддха-саттвы – это проявление энергий Маха-Санкаршаны, высшего прибежища всех индивидуальных живых существ, страдающих в материальном мире. Когда сотворённый космос уничтожается, живые существа, вечные по своей природе, снова находят прибежище в теле Маха-Санкаршаны. Именно поэтому Санкаршану иногда называют совокупной дживой. Как духовные искры, живые существа имеют свойство становиться бездеятельными в соприкосновении с материальной природой, подобно тому как искры, вылетевшие из огня, тут же гаснут. Однако духовная природа живого существа может снова пробудиться, если оно придёт в соприкосновение с Верховным Существом. Поскольку живые существа (дживы) могут пребывать либо в материи, либо в духе, их называют пограничной энергией.

Санкаршана – источник Карана-Вишну, изначального проявления Бога, которое творит вселенные, но Сам Санкаршана является всего лишь полной экспансией Шри Нитьянанды Рамы.

Комментарий

Суть в том, что материалистичные преданные, например поклоняющиеся Радхе и Кришне не имеют интереса к философии. Материалисты-карми всегда находится ниже уровня философии и не имеют интереса к ней. Они считают, что вполне достаточно одной веры, поклонения и любви к их «правильному Богу». Но дело в том, что позиция таких людей находится ниже Брахмана и соответственно ниже брахмавады и майявады. Материалистичные преданные поглощены внешним поклонением Богу, при этом желая материального процветания, что зачастую и ведет к этой самой майяваде (чистому личному счастью). Формально отрицая майяваду и говоря о вере и преме, реально такие люди находятся ниже Брахмана, поклоняясь Богу на материалистичном уровне.

Хотя небольшая часть таких людей могут получить освобождение через материалистичное поклонение Богу, однако достичь освобождения при таком подходе достаточно сложно и главное, что подобные люди не пригодны к проповеди и к зрелому духовному развитию. Цель материалистов и карми лишь личное счастье, но их идеи о счастье примитивны и они не заинтересованы знанием и философией занятые своими делами. Отсюда возникает ситуация, что в религиях обсуждение духовной философии практически нигде не актуально и не имеет научного подхода.

Вторая проблема состоит в том, что большинство современных людей не обладает навыками развитого мышления и по сути не образованы. Во многих случаях, они не могут понять даже элементарное. Поэтому эти аргументы для Шанкарачарии или большой комментарий Шрилы Прабхупады для таковых «темный лес», в любом случае, им это не интересно, поскольку они ищут лишь личное счастье или любовь, как они ее понимают. Стремление к личному счастью в итоге и ведет в майяваду, которая и является личным беспримесным счастьем. Поклонение Радхе-Кришне иногда может вывести таковых к освобождению, но если человек сохраняет кармические тенденции, он неизбежно станет майявади (в следующих жизнях) и далее упадет еще ниже. У человека нет разума и интереса к знанию всегда только по одной причине – он ищет личный результат, он живет на внешнее, он карми.

Что касается цитирования, то зачастую проще опереться на логику и опыт, чем на писания. Писания являются основой образования, но говоря об этом, тем не менее, принципиальные выводы Шрила Прабхупада базирует на фактах и логике.

«Чтобы сбить с толку монистов, Шанкарачарья довёл эту склонность [к обману] до крайней степени».

Дело в том, что Шанкара так же опирается на писания и обе стороны могут давать цитаты писания до бесконечности. Поэтому Шрила Прабхупада указывает на факт того, что Шанкара интерпретирует писание, доводя все до крайней степени. Это факт, логика и здравый смысл.

«Думать, что Бог, Абсолютная Личность Бога, лишён могущества и богатств, или, иначе говоря, считать Его лишённым энергии могут только обманщики».

Сказав о бесполезности материальных рассуждений, указав на авторитет Вед, затем Шрила Прабхупада снова подводит итог, опираясь на здравый смысл. Если Бог абсолютен, тогда как Он может быть лишен энергии и качеств?

«Это возможно благодаря Его непостижимой энергии, с помощью которой Он, оставаясь единым, одновременно предстаёт в образе частичных экспансий и продолжает быть их источником. Для Его непостижимых энергий нет ничего невозможного».

Хотя говорится о непостижимой энергии, тем не менее, указаны качества этой энергии. Бог является и источником экспансий и Самими экспансиями, это полностью соответствует абсолютному положению Бога и является логическим аргументом.

Шрила Прабхупада критикует материальную логику, но следует духовной логике. Убрать же полностью логику невозможно, поскольку иначе любые утверждения, в том числе и цитаты писания, полностью потеряют основание. Непостижимая энергия не произвольна, иначе можно делать любые утверждения, ссылаясь на непостижимость и всемогущество. Так же по факту в материи действуют строгие законы, таков же принцип и духовного мира.

Под непостижимостью не подразумевается хаос, произвол и отсутствие системы. Условная «непостижимость» означает сложное диалектическое устройство, которое непросто понять в начале духовного пути. Поэтому важны писания, однако писания так же можно перетолковать, что в итоге и приводит нас к фактам, логике и здравому смыслу как к основным критериям истины. Писания помогают, когда человек честный и развивается, иначе писания можно использовать и для обмана, что так же широко распространено.

«В нашем нынешнем состоянии мы ничего не знаем о духовной деятельности и не способны постичь её природу, однако её непостижимость с материальной точки зрения не даёт нам права отвергать саму возможность существования таких противоречий».

Если мы чего то не знаем, это не повод отвергать слова писания. Это логика и здравый смысл. Не зная ничего, можно в начале принять на веру книги Шрилы Прабхупады, но затем изучать и постепенно проверить, понять их, это принцип обучения в любой науке. Духовный мир непостижим с материальной точки зрения, однако он постижим посредством духовного развития, духовной философии и практики. Постижение духовного мира и является основным путем духовной жизни, приводящим в итоге к пониманию изначального Бога.

«Пристрастность и беспристрастие, так же как и другие качества, одинаково присущи Богу, а иначе их просто не существовало бы в Его творении».

Это логика и факты. Являясь Абсолютом, Бог содержит в Себе все качества. Что бы понять это, не нужно никакое писание, это универсальное понятие Абсолюта. Мы видим повсюду качества и законы, поскольку они находятся и в источнике. Ночь, день, луна, солнце и другие явления, все они изначально духовны и находятся в духовном мире в своей истинной форме.

«Утверждения Вед и здравый смысл снимают противоречие, усматриваемое в том, что Бог хранит материальный мир и вместе с тем остаётся безразличным к его состоянию, – ведь Бог обладает непостижимыми энергиями».

Шрила Прабхупада не абсолютизирует писания, поскольку такая позиция неполна и ущербна. Кроме утверждений Вед, есть ещё здравый смысл, факты, опыт, логика, стройная система устройства всего, законы и так далее. Писание в итоге должно давать опыт прямого восприятия, о чём сказано в Бхагавад-гите. Писание должно подтверждаться фактами, писание не существует само по себе, как догма и икона. Сначала мы многого не знаем и принимаем авторитет книг Шрилы Прабхупады в целом, но затем написанное в книгах Шрилы Прабхупады выстраивается у нас в сознании в стройную закономерную систему подтвержденную фактами и практическим опытом. Таков принцип обучения.

«В этом несовершенство комментариев майявади: стремясь опровергнуть учение школы бхагаваты, майявади говорят сначала одно, а потом нечто прямо противоположное. Подобные толкователи не следуют даже элементарным правилам логики».

Логика является основным выражением законов Бога и основным принципом творения. Материальной логикой или не корректной логикой невозможно познать духовный мир, но духовная логика всеобьемлюща. Например, людям надо определенное отречение от материальных форм, что бы затем познать духовные формы. Точно так же, сначала надо оставить материальную неполную логику, но затем будет знание, основанное на духовной логике. Логика это основной закон всего, логика и представляет истину и Бога в мышлении.

Логика подразумевает существование закономерности, порядка и высшей власти. И духовный, и материальный мир создаются на основе данных принципов – власти и порядка, что выражено как законы и логика. Поэтому логика основной критерий - соответствие логике указывает на истину и наоборот. Логика стоит во главе всего знания, однако поскольку внутри материи множество людей не развиты и не порядочны, поэтому, вначале на первое место ставится принцип общего принятия Бога, определенного смирения. Не имея разума, логика материалистов подобна бурьяну, растущему во все стороны и не имеет ничего общего с духовной логикой и истиной. Если же человек корректен, честен, не преследует корыстные цели, то и материальной логики достаточно, что бы начать идти вперед, выбирая верное направление.

Многие принимают религию и Бога, но те, кто продолжает преследовать корыстные цели, такие как благополучие, деньги, популярность, славу, власть, должность санньяси или гуру, личное счастье, всегда будут искажать. Есть материалисты вне религии, есть материалисты внутри религии, зачастую материалисты вне религии более обьективны и честны, чем те, кто внутри религии сели на деньги и престиж. Поэтому проповедь и духовное движение всегда будут идти в основном вне религиозных организаций.

«Поскольку все образы Верховной Личности Бога абсолютны, они выступают как равноправные повелители материальной природы».

Это логика и факты. Бог абсолютен, Его экспансии абсолютны, поэтому между ними нет разницы. Абсолют не может быть ни поделен, ни стать меньше, поскольку Он всегда полное целое. В этом предложении нет никакой цитаты писания, но это логика, понимание и чистое доказательство. Тоже самое и с душой - «pūrṇāt pūrṇam udacyate», каждая душа так же абсолютна. Но здесь суть такая, что не поняв предыдущий материал, невозможно понять последующий. Поэтому понятие души как абсолютного явления, идет лишь в конце обучения, иначе это не будет правильно понято. Карми, гьяни, любвеобильные сахаджии и другие религиозные материалисты, не смогут понять высшее единство души и Бога.

«К сожалению, приверженцы школы майявады, не имея на то никаких оснований, поступают именно так».

То есть, писание можно толковать в любую сторону. Шанкара опирается на писание, однако это не делает его проповедь истинной. Писание само по себе не дает достижение истины, если человек сохраняет стремление к плодам, в таком случае, он не сможет понять истину, читая писание и годами. Стремление к плодам всегда будет вносить искажение или даже точно цитируя писание, такие люди все равно загрязнены и их знание и проповедь не будут эффективными.

Второй момент, что любое утверждение должно иметь основание. Начальное основание это слова писания, дальнейшее основание, это логика, факты, здравый смысл, опыт, гармоничность и цельность понимания, рост понимания и его углубление, проповедь различным категориям людей, осознания себя, регулярная или постоянная проповедь, осознание величия Бога, понимание или достижение Бога в Его различных формах, рост поглощенности проповедью и Богом, одновременно уход от влияния внешнего и внутреннего комфорта и дискомфорта, от влияния счастья и страданий. Стойкость в сложных ситуациях, увеличение разума, усиление связи с Богом и в итоге, достижение Господа Чайтаньи Махапрабху. Таково истинное основание слов любого.

«Санкаршана, Прадьюмна и Анируддха являются Божествами, которые повелевают живыми существами, совокупным умом и совокупным эго, поэтому, когда Их обозначают как «джива», «ум» или «эго», всё соответствует букве писаний. Подобные термины служат лишь обозначением этих Божеств, так же как термины «небо» или «свет» используются иногда для описания Абсолютного Брахмана».

То есть слова писания еще надо правильно понять. Если, например, Санкаршану иногда называют «дживой», это еще не значит что Он душа. Если брать слова писания буквально точно, то прочитав, что Санкаршана это джива, надо считает Его душой. Такое «точное» следование писанию ложно, люди следующие писанию в таком стиле, просто не имеют разума и понимания. Поэтому не всегда точное цитирование писания несет в себе истину, необходимо понимание, разум и опыт.

Вообще обсуждать такие вещи стоит лишь с теми, кто ищет истину и заняты в регулярной проповеди. Люди, поглощенные бытом и самими собой, непригодны к зрелому духовному развитию и даже если они внешне следуют религии, внутренне они все равно мало что поймут. Таким людям важны лишь их благополучие, впечатления которые они получают или признание их публикой, когда они назвали себя гуру. Мы проповедуем, идя от одного к другому, но углубляемся мы лишь с теми, кто ведут регулярную внешнюю проповедь. По сути, проповедь внутри религиозных организаций, зачастую самая бесполезная, поскольку люди таких организаций находятся в ступоре поклонения какому то божеству, считая себя светочем мира.

Поэтому основная проповедь практически всегда будет идти вне религиозных организаций и так же редко будет направлена на такие организации. Господь Чайтанья посредством Шрилы Прабхупады начал проповедь в США, поскольку обычные люди зачастую лучше, чем религиозные обыватели, брахманы, санньяси и гуру. Шрила Прабхупада потратил примерно одиннадцать лет во Вриндаване не достигнув ничего существенного, но за двенадцать лет в США и западных странах, он распространил движение по всему миру. Шрилу Прабхупаду убили в итоге лже-гуру из Вриндавана, эксплуатирующие дхаму (Шрила Прабхупада говорил об этом и знал, что это может произойти), так же как Христа убили именно религиозные лидеры. Поэтому мы не имеем отношения ни к какой организации и не создаем никакую организацию, кроме проповеди от человека к человеку и более широкой проповеди в СМИ.

«Всё, что однажды возникло, должно когда-нибудь разрушиться. Допустить, что живое существо возникает в определённый момент времени, – значит согласиться с тем, что оно рано или поздно погибнет».

Это логика и факты. Давая много цитат писания, в итоге, каждый раз Шрила Прабхупада делает выводы, опираясь на логику, факты и здравый смысл. Писание не существует само по себе, это не некоторый трактат, не имеющий связи с реальностью, именно писание и отражает реальность, которую мы видим повсюду и затем в духовном мире. Писание обьяснет реальность, поэтому реальность всегда должна подтверждать его.

Шрила Прабхупада цитирует различные писания, поскольку и Шанкара так же опирается на них. Но вне корректного подхода, опереться на писания по сути очень сложно, поскольку оно содержит в себе и противоположные утверждения. По этому поводу Шрила Прабхупада так же приводит цитату в своем комментарии - «Из-за того что они сбиты с толку различными толкованиями шастр и ложными аргументами, ни одна из их теорий не может даже приблизительно описать Тебя – невообразимо великого господина и повелителя всех живых существ».

Писание можно перетолковывать или ссылаясь на непостижимость энергии Бога, можно подкрепить какие угодно выражения. Утверждения писаний имеют градацию, полностью научны и закономерны, но при формальном цитировании, с помощью писаний можно обосновывать любые положения. Душа же вечна и не равна Богу, это пример практических фактов. Можно привести аргументы писания, но пока человек не понимает эти и другие очевидные вещи, никакие писания ему не помогут.

Все искажения писания возникают от желания доминировать, а отсутствие разума всегда возникает от привязанности к плодам (деньгам, имиджу, власти и личному счастью). Если душа вечна, а мы можем воспринимать это прямо, тогда каким образом, экспансии Бога могут иметь другое качество? Душа не равна Богу, это практический факт, утверждать обратное просто абсурдно. Бог, всепроникающая и всемогущая Личность, не может попадать под власть материи, это очевидно. С другой стороны, душа как творение Бога не может быть меньше Его - «pūrṇāt pūrṇam udacyate», полное целое создает только полную единицу, это так же истина. Таким образом, истина состоит в том, что душа не является Богом, но в своей высшей ипостаси она не отлична от Него. Это и есть высшая истина всего духовного творения и учения Господа Чайтаньи Махапрабху.

Текст 42

Там [в духовном небе] личностный аспект Баларамы, называемый Маха-Санкаршана, является прибежищем духовной энергии. Он – изначальная причина, причина всех причин.

Комментарий

Поскольку Санкаршана божество Вайкунтхи, поэтому Он не может быть основанием всего духовного мира. С другой стороны, так как экспансии Бога не отличны между собой, таким образом, Маха-Санкаршана не отличен от Господа Нитьянанды. В конце комментария на сорок первый стих Шрила Прабхупада пишет – «Сам Санкаршана является всего лишь полной экспансией Шри Нитьянанды Рамы». Изучая Вайкунтху и Голоку ссылки делаются на божества этих планет, но например, познав Вайкунтху, затем изучаются более высокие положения. Преподавание не может сразу начинаться с высшего, необходимо что бы изучающий усвоил и закрепил начальное понимание.

Общий принцип состоит в том, что Сам Бог не занимается творением, это всегда делает Его первая экспансия. На Вайкунтхе это Санкаршана, в Навадвипе это Нитьянанда и так далее. Однако изначальная первая экспансия Бога не отлична от Него и она не может отличаться по законам логики, красоты и Абсолюта. Если Бог совершенен, в таком случае, Его первая экспансия не должна отличаться от Него, от высшего совершенства. Только ниже, первые экспансии господствующего божества создаются в чем то отличными и делается акцент на могущество. Дело в том, что познание духовного мира опирается на осознание величия Бога, поэтому первая экспансия всегда представляет могущество Бога, а не красоту и другие качества. Это делается для обучения, поскольку все экспансии Бога (например экспансии красоты) одинаково могущественны.

Духовный мир имеет градацию, которая возникла из желаний душ. Принцип творения каждого уровня всегда идентичен – от господствующего Божества исходит первая экспансия, творящая конкретный мир. На Вайкунтхе от Васудевы исходит Санкаршана, на Голоке из Кришны исходит Баларама, в Навадвипе из Господа Чайтаньи исходит Нитьянанда. Эти первые экспансии создают весь антураж, плюс из Них исходят души, которые желают жить на конкретной планете. Поэтому источником душ описывают Маха-Вишну в мире материи, Санкаршану на Вайкунтхе и Балараму на Голоке. Сахаджии не забудут упомянуть, что для раса лилы души исходят из Радхи, это не принципиально, но им стоит учесть, что возникновение душ является вторичным принципом и господствующее Божество планеты не занимается такими вещами.

Души не рождаются, они вечная сущность Бога. Души вечно индивидуальны, поскольку Бог индивидуален, однако души имеют момент своего появления, так как они относятся к вторичному творению. Бог обладает всеми качествами, поэтому естественно, что исходящие из Него души, так же обладают всеми качествами Бога или по своему желанию, в них могут выделяться какие то конкретные качества. Например, когда душа тяготеет к господству, то в силу абсолютности духовного мира, который исполняет все желания, такая душа сразу же появляется на Вайкунтхе, в обстановке, которая дает ей желаемое счастье. Такая душа знает Богом Господа Васудеву, в основном не интересуясь больше ничем остальным.

Часть душ сразу рождаются на желаемой планете, некоторые же души могут опускаться на конкретный уровень или подниматься выше. Что касается материального мира, то те, кто исходят из Маха-Вишну в момент появления, делают выбор между материей и духом. Маха-Вишну не посылают сюда никого по принуждению. Такие души максимально эгоистичны, считая себя не отличными от Бога и желая повелевать стихиями, миром и людьми. Нет никакой трудности видеть эту тенденцию повсюду в материи. Даже находясь в жалком состоянии жизни на земле, все равно каждый пыжиться, изображая из себя значимую или в чем то особенную личность. Имея же тело как у Бога и действительно огромные возможности, не мудрено, что некоторые жители Вайкунтхи решают, что способны править материей для блага живущих в ней. Те же, кто говорят, что из духовного мира невозможно упасть, являются грубыми материалистами, лишенными разума.

Таким образом и возникает ситуация, когда в одном месте говорится что Кришна причина всех причин, здесь же сказано что Санкаршана «изначальная причина, причина всех причин». Надо разбираться со всем этим, а не перекидываться цитатами, что Кришна выше или что Санкаршана выше. Писание дается для разумных, развивающихся людей, а не для сектантов и ведических карми. В других местах сказано, что Господь Нитьянанда причина всего, но изначальная причина так же не Он.

Первая экспансия Бога не отлична от Бога, когда первая экспансия начинает отличаться, это происходит на более низких уровнях. Почему первая экспансия должна отличаться? Если Бог совершенен, первая экспансия ничем не отлична от Него, как и вторая и третья. Лишь значительно ниже, первые экспансии начинают отличаться, с целью обучения душ, плюс для внешнего разнообразия, которое по большому счету бессмысленно для тех, кто знает Бога.

Что касается Шанкары, то он дал свои ложные комментарии на основе цитат, чтобы убедить читателей в их авторитетности. По сути, проповедь Шанкарачарьи об абсолютном единстве души и Бога незатейлива, но надо было подать всё это в «ведическом» стиле, иначе бы последователи не приняли его выводы. Как великий логик, Шанкара, конечно, легко всё запутал, сместив в нужных местах акценты писания.

Текст 43

Одна из разновидностей игр духовной энергии описывается как чистая благость [вишуддха-саттва]. Она охватывает все обители Вайкунтхи.

Комментарий

К духовному миру не может быть приложено материальное понятие благости, в том числе, как выражение «чистая благость». Но обьясняя духовный мир с позиций материи, где саттва высший модус, в таком случае, говориться, что дух это беспримесная саттва. Поскольку термин «саттва» по большому счету применять неверно, поэтому употреблен еще и термин «vilāsa», игры.

Материалисты понимают саттву как ощущение личного счастья, но истинная саттва это восприятие качеств Бога. Когда чисто, тогда Бог проявлен прямо, это и есть саттва. Те же, кто гоняются за личным счастьем с помощью йоги, при этом не отрекаются от материи, избегают трудностей, могут нажить себе неприятностей в итоге. Саттва в материи это в основном знание, стойкость, определенная аскетичность. Саттва означает, что материя не слишком влияет на личность и она осознает хотя бы себя.

Текст 44

Шесть качеств [Бога] являются полностью духовными. Знайте определённо, что все они являются полными проявлениями совершенства Санкаршаны.

Комментарий

Такое знание не является гьяной, это выражение чистого преданного служения. Чистая преданность начинается с осознания себя, а затем осознания величия и других качеств Бога и она не может начаться иначе. Чистая преданность не может сразу же начаться с близких отношений Голоки, это невозможно.

Кришнадаса Кавираджа, Рупа Госвами и все истинные ачарьи, совершенным образом знают величие Бога и устройство Вайкунтхи. Духовный мир гармоничен и красив, и изучение любых его частей приносит преданным чувство счастья. Материалистам же кажется, что важны лишь «игры Радхи Кришны» и развлекающие их истории. Те, кто находится на духовном уровне, им нравятся все проявления Бога. Тем более, когда речь идёт о проповеди, всё это становится вдвойне необходимо.

От всемогущего Санкаршаны исходит неизмеримое счастье, и Он проявлен в бесконечном количестве форм, являя все виды совершенств. Человек не привлекается Санкаршаной лишь в случае поглощённости материальной энергией. Материалистичные преданные могут думать о неважности знания о Санкаршане, в то же время, они почему то с радостью принимают различные виды чувственной жизни.

Текст 45

Существует одна пограничная энергия, известная как джива. Маха-Санкаршана – прибежище всех джив.

Комментарий

Душа вечно пограничная энергия, всегда имеющая свободу выбора. Такой выбор осуществляется не только между духом и материей, но и внутри духовного мира. Те, кто говорят, что падение души невозможно тогда должны обьяснить откуда взялась градация духовного мира. Если бы души не могли сходить ниже, тогда они все находились бы на одном высшем и совершенном уроне.

Говорить же что душа развивается, означает считать ее не абсолютной. Душа исходит из совершенного Бога, поэтому душа так же совершенна. Но душа не Бог и она имеет свободу, душа в своей сути так же атомарна, поэтому может принять прибежище любой энергии Бога, считая это наилучшим выбором. Даже в материи, живя в убогих условиях, люди продолжают считать себя идущими к счастью. Нужно совсем перестать думать, что бы затем начать отрицать возможность падения души.

Когда человек не имеет духовного понимания, он запутается во всех этих определениях, пытаясь понять их формальной логикой. Поэтому сахаджии, как правило, избегают говорить на эти темы. Конечно, преданный может не знать различных тонкостей чатур-вьюхи и развивать преданность Богу, но в таком случае, он будет неэффективен в проповеди майявади и таттвавади. Таким образом, он будет находиться ниже тех, кто осознает Брахман и величие Бога, находится в обществе материалистов, что указывает и на его собственную природу.

Такие гуру-неофиты объявляют своё окружение «бхактами» или «вайшнавами», подбирая стихи писания, чтобы оправдать своё низкое положение. Но подобные гуру не могут считаться ачарьями, и конечно же, они не являются чистыми преданными, которые знают все части писания. Переход от материи к безличному духу и переход от Брахмана к величию Бога, безусловно, крайне важны в проповеди, это две основные части духовной жизни. Существует большое количество людей, находящихся на уровне Брахмана или находящихся в стремлении к величию Бога, а такие проповедники, пренебрегающие величием Бога и проповедующие «бхакти», фактически действуют на уровне сект.

Текст 46

Санкаршана – это изначальное прибежище пуруши [Маха-Вишну], из которого этот мир создаётся и в котором он исчезает.

Комментарий

В стихе выше, Маха-Санкаршана назван прибежищем всех душ, имеются ввиду души Вайкунтхи. Если Маха-Санкаршана является экспансией экспансии, тогда каким образом Он может быть прибежищем вообще всех душ? Так же это ясный пример, что создание душ является вторичным принципом, которым заняты экспансии Бога. Каждая первая экспансия от главного Божества является источником душ конкретного духовного уровня. Все это ведет к пониманию того, что изначальный Бог не творит духовные миры и не является прибежищем всех душ. Он изначальный высший источник, но Он не связан прямо с последующим творением.

Нитьянанда источник Санкаршаны, Санкаршана источник Маха-Вишну и так далее. Творение идет таким образом. Поскольку это основной принцип, поэтому и в материи все происходит аналогичным образом, где родители рождают ребенка, который в свою очередь рождает следующего ребенка. Бог создает только первую экспансию, все остальное исходит из нее. Но и первая экспансия создает только один конкретный уровень и далее, она создает последующую экспансию, исполняющую все остальное.

Материалисты могут считать, что знания о пурушах не так важны, но зачем тогда носиться с собственным телом? Знание о творении мира намного важнее знания о жизни одного временного тела или даже знания о жизни тел всей планеты. Люди думают, что такое знание о пурушах не дает практического эффекта, однако именно такое знание может привести как к благополучию общества, так и к освобождению.

Господь Санкаршана является источником Вайкунтхи и материального мира, однако с абсолютной точки зрения Санкаршана может быть рассмотрен и как источник всего, о чем говорится в следующем стихе. Для жителей материи Санкаршана так же является главным Божеством с точки зрения развития знания, чистоты, силы чувств и преданности Богу. Санкаршана открывает путь каждому в духовный мир и может наделить силой для этого.

Текст 47

Он [Санкаршана] – прибежище всего существующего. Он великолепен во всех отношениях, и Его совершенства безграничны. Даже Ананта не может описать Его величие.

Комментарий

Подобные описания несут счастье всем категориям преданных. Если например человек достиг Голоки, это совсем не означает, что такие описания оставят его равнодушным. Расы Голоки это один тип счастья, а величие Бога другой тип, оба эти типа сочетаются и дополняют друг друга. Расы Голоки в определенном смысле не полны, поскольку в них представлены только близкие отношения, поэтому слушая или видя величие Бога, преданный безусловно переживает сильные чувства. Так же и достигнув Господа Чайтанью преданный всегда будет полон чувств от описания величия Санкаршаны, поскольку все это качества единого Бога, Господа Чайтаньи Махапрабху.

Материалисты всегда нивелируют духовную жизни и стремясь к личному господству, ищут «самое высокое», на основе грубых формальных принципов. Отделять расы Голоки от величия Вайкунтхи не слишком умная идея. Писание иногда подчеркивает привлекательность Голоки, но это делается в духовном ключе, а не с позиций недалекого материализма. В итоге, если кто то ищет высшее, то высшая раса, это безусловно только настроение разлуки. Тем не менее, сахажии вряд ли пойдут по такому пути, поскольку спекулировать на нем сложно, а так же там нет тем про отношения любви как они ее понимают.

Текст 48

Этот Санкаршана, являющийся [воплощением] трансцендентной чистой благости, есть частичная экспансия Нитьянанды Баларамы.

Комментарий

Все эти описания нужны что бы понять принцип устройства духовного мира. Описание экспансий идет от меньшего к большему. Хотя духовный мир абсолютен и все экспансии в высшем смысле одинаковы, тем не менее, из-за желаний душ качества экспансий проявлены в разном обьеме. Поэтому и возникает ситуация градации экспансий Бога.

Величие Санкаршаны - это чистое величие, и его проще понять. Баларама Двараки проявляет ещё и часть близких отношений, но в этом случае рост близких отношений начинает скрывать величие (и во Вриндаване скрывает величие полностью). Сблизиться с Санкаршаной в целом невозможно, Он всегда велик и только велик, но с Баларамой Двараки некоторое сближение возможно, однако это ослабляет восприятие Его качеств величия.

Выше находится Господь Нитьянанда, который снова проявляет в основном качества величия, но в сочетании с качествами преданного, где величие не становится скрыто. Таким образом, духовная градация вполне обоснована и имеет своей целью дать возможность для возвышения. Градация возникает от несовершенства душ, она создана для исполнения желаний душ, но в нашем случае развитие понимания градации экспансий Бога будет принципом возвышения.

Находясь в материи достаточно сложно пройти весь этот путь постепенно. Людям даже сложно составить теоретическое понимание различных экспансий Бога. Духовный мир многогранен, но читая о различных экспансиях, люди начинают запутываться во всем этом. Поэтому Господь Чайтанья по возможности упростил все это, вкратце показав все основные принципы и далее указал на развитие разлуки, как абсолютного и высшего чувства любви.

Текст 49

Я кратко объяснил восьмой стих. Теперь, пожалуйста, послушайте со вниманием, как я объясняю девятый стих.

Комментарий

Обьяснение шло от описания величия Санкаршаны, затем обьясняется более высокое положение Господа Нитьянанды. Поскольку преданные начинают читать Чайтанья-чаритамриту находясь в концепции высшего положения Кришны и Баларамы, поэтому писание сначала обьясняет что Нитьянанада неотличен от Баларамы. Далее же надо понять высшее положение Нитьянанды.

Все это пишется не для развлечения и не для того, что бы придать многозначительности сложными описаниями. Все это категории духовного мира и духовного развития, которые в конце сойдутся воедино в описании Господа Чайтаньи Махапрабху.

Текст 50

Я предлагаю свои почтительные поклоны стопам Шри Нитьянанды Рамы, чьё частичное воплощение, называемый Каранодакашайи Вишну, лежащий на океане Карана, является изначальным пурушей, повелителем иллюзорной энергии и прибежищем всех вселенных.

Комментарий

Если источником Маха-Вишну является Санкаршана, а еще выше Баларама, тогда зачем описывать исходящим все от Господа Нитьянанды? Все это делается потому, что Нитьянанада не является просто некоторым воплощением Бога, фактически Он источник как пуруш, так и Санкаршаны. В стихе используется имя Нитьянанда Рам, указывая таким образом и на Господа Балараму.

Изначальный Баларама ничего не творит, поэтому все процессы творения начинаются с описания Двараки. Баларама находится во Вриндаване, затем переходит в Двараку являя все большее величие, затем создаются Вайкунтхи. Однако Бог не может быть лишен части своих качеств, поэтому с точки зрения писания и логики, как Голоку, так и Вайкунтхи должен был создавать кто то другой, кто содержит в Себе и величие и близкие качества одновременно. Это и есть Господь Нитьянанада, где качества преданного так же указывают на то, что Он Бог.

С нашей точки зрения качества преданного уменьшают позицию Бога. В нашем понимании Бог это повелитель, а качества преданного выглядят как некоторая игра, временное явление. Если Бог проявляет качества преданного, в нашем представлении Он сразу же становиться меньше, а не больше. Однако с духовной точки зрения, все прямо наоборот. Мы судим обо всем как ограниченные души, желающие увеличить свою значимость, но Бог является вечно Богом, а качества преданного увеличивают количество Его качеств, а не уменьшает их.

Бог является всем, но Он является и преданным так же. Бог вообще является изначальным и совершенным преданным. Именно Бог является прототипом всех преданных, просто пока люди не развиты, им не говорят об этом. Когда человек не развит, он не сможет правильно понять что Бог является преданным или что душа не отлична от Бога. Оба эти положения могут быть перетолкованы неверно и даже пагубно. Поэтому такие вещи можно узнать только по мере духовного совершенствования.

В начале Бог представляется как высший повелитель, всегда в могуществе, которому нет равных и так далее. Затем к этому добавляется концепция близких отношений с Богом, что так же в начале не всегда стоит говорить. Еще выше находится сочетание величия и близких отношений, и еще выше, это понимание Бога как преданного (иначе, откуда взялся этот принцип преданности и души). Это совершенно стройная логичная и научная система обучения, надо не иметь никакого ума, что бы не видеть этого.

Бог не принимает роль преданного, Он вечно в роли преданного. В роли преданного Он выше, чем Маха-Вишну, Нараяна, Баларама и другие подобные экспансии, но понять это вначале духовного пути будет невозможно. Таким образом, Господь Нитьянанда описывается как источник всего творения и всего могущества, однако, как мы знаем, Господь Нитьянанда еще имеет и роль преданного. Все это начало описания изначального Бога, Господа Чайтаньи Махапрабху.

Текст 51

Вне планет Вайкунтхи находится безличное сияние Брахмана, а за пределами этого сияния находится океан Карана, или Причинный океан.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Безличное сияние, называемое Брахманом, заполняет всё межпланетное пространство Вайкунтхи, духовного мира. Дальше него, между духовным и материальным миром, простирается Причинный океан. Материальная природа – порождение этого океана.

Каранодакашайи Вишну, который возлежит в Причинном океане, творит вселенные, бросая взор на материальную природу. Сам же Кришна не имеет к материальному миру прямого отношения. В Бхагавад-гите подтверждается, что Бог создаёт бесчисленные вселенные, просто взглянув на материальную природу. Ни Кришна на Голоке, ни Нараяна на Вайкунтхе не соприкасаются с этим творением напрямую. Они держатся в стороне от материальной энергии.

Маха-Санкаршана в образе Каранодакашайи Вишну окидывает взглядом материальное творение, которое простирается по ту сторону Причинного океана. Материальная природа связана с Богом только через этот взгляд, и никак иначе. Говорится, что энергией Своего взгляда Бог оплодотворяет её. Материальная энергия, майя, не касается даже вод Причинного океана, не говоря уже о Самом Боге, который направляет на неё Свой взгляд с невообразимо большого расстоянии.

Сила взгляда Бога приводит всю космическую энергию в движение. Это значит, что материя, какие бы силы в ней ни таились, не может действовать сама. Она приходит в движение по воле Бога, и тогда всё мироздание начинает развиваться и функционировать. В каком-то смысле это похоже на оплодотворение женщины. Сама женщина не может зачать ребенка: мужчина должен вложить в неё свою энергию. После зачатия мать обеспечивает развивающийся плод всем необходимым. Точно так же сначала Бог приводит в действие материальную природу, а потом она обеспечивает необходимые компоненты для возникновения космоса.

У материальной природы есть два состояния. В одном из них, именуемом прадханой, она содержит всё, что нужно для возникновения вселенной, в другом состоянии, которое называют майей, она проявляет эти компоненты и создаёт из них всевозможные творения, недолговечные, как морская пена. И всё же изначальная причина возникновения этих бренных творений майи кроется в духовном взгляде Бога. Личность Бога – это прямая, или глубинная, причина творения, тогда как материальная природа – косвенная, то есть непосредственная причина. Ученые-материалисты, гордые своими изобретениями и так называемым техническим прогрессом, не способны разглядеть за покровом материи божественную энергию Бога. Поэтому все их «научные» фокусы шаг за шагом ведут людей к безбожию, и ценой тому – растраченная впустую человеческая жизнь. Забыв о подлинной цели жизни, материалисты стремятся создать как можно больше материальных благ и не подозревают о том, что, по милости Бога, в материальной природе уже всё есть. Создавая колоссальный обман под названием «цивилизация», они лишь нарушают естественный баланс, существующий в природе.

Считать, что помимо материальной природы ничего больше нет, и не знать о существовании её первопричины – значит быть невеждой. Господь Чайтанья пришёл, чтобы, по Своей беспричинной милости, разжечь в людях искру духовной жизни и пламенем, разгоревшимся от этой искры, рассеять царящую в мире тьму невежества.

Чтобы объяснить, как действует майя, заряженная энергией Кришны, автор Шри Чайтанья-чаритамриты проводит пример с железным прутом, помещённым в огонь: хотя сам прут – не огонь, он раскаляется и приобретает свойства огня. Точно так же процессы, протекающие в материальной природе, вызваны не самой природой; это энергия Верховного Бога, проявляясь в материи, приводит её в движение. Электроэнергия передаётся по медным проводам, но это не значит, что медь и электричество – одно и то же. Электроэнергия производится на электростанции под наблюдением опытного инженера. Аналогично этому, за всем хитросплетением законов природы стоит могущественное живое существо, личность, подобная инженеру на электростанции. Именно благодаря разуму этой личности весь материальный космос неизменно действует по определённым законам.

Гуны природы, являющиеся непосредственной причиной всего происходящего в материальном мире, приводятся в движение Господом Нараяной, изначальной причиной. Это можно объяснить на простом примере. Чтобы изготовить глиняный горшок, гончар пользуется глиной, гончарным кругом и другими инструментами, которые служат непосредственной причиной возникновения горшка, однако сам гончар – это главная причина его появления. Точно так же Нараяна является главной причиной появления всего, что есть в материальном мире, а материальная энергия предоставляет лишь необходимые компоненты. Без Нараяны все другие причины теряют смысл, как без гончара оказываются бесполезны гончарный круг и другие инструменты. Игнорировать Личность Бога, как это делают учёные-материалисты, – всё равно что, интересуясь гончарным кругом, его устройством и другими гончарными инструментами и материалами, упускать из виду самого гончара. Вот почему современная наука создала далёкую от совершенства безбожную цивилизацию, забывшую о высшей причине всего сущего. Научный прогресс должен быть направлен к великой цели, и эта цель – Личность Бога. В Бхагавад-гите сказано, что после усердных, на протяжении многих жизней, поисков истины великие учёные, предпочитающие эмпирический путь познания, обретают возможность постичь Верховную Личность Бога, причину всех причин. Тот, кто в совершенстве познал Бога, предаётся Ему и становится махатмой.

Комментарий

Если Брахман не имеет пределов, тогда каким образом Причинный океан описан за его пределами? Ответ состоит в том, что каждое из явлений бесконечно – Брахман бесконечен и Причинный океан бесконечен. Если мы берем описание причинного океана, тогда, учитывая его бесконечность, он получается за пределами Брахмана. Если же мы смотрим с позиции Брахмана, тогда океан и материальное творение, являются лишь небольшим элементом духовного мира. Если брать буквально, то находиться вне Брахмана, превзойти Брахман, великую бесконечность, невозможно.

С еще одной точки зрения, Причинный океан, как отражение изначального океана чувств Бога, действительно занимает особое положение. В таких вопросах всегда надо понять, в каком контексте рассматривается явление. С точки зрения разных контекстов, разных экспансий Бога, все может выглядеть по-разному. Идея в том, что надо начать с низших аспектов и не перепрыгивая в «высшее», понять все целостно и гармонично.

Писание дает как логически стройную систему, так и описывает все как картину, таким образом, в итоге, преданный может увидеть все как оно есть. Просто духовный мир сложно устроен и это надо всегда помнить. Сейчас мы представляем все как набор планет подобно планетам в материи, это и верно и не верно. Духовный мир не подобен материи, например Вайкунтха и Навадвипа в некотором смысле содержат в себе все виды духовного бытия. Как любая экспансия Бога не отлична от Бога и содержит в себе все качества Бога, так же и любая планета духовного мира содержит в себе все.

Бытие духовного мира можно рассмотреть с десяти или со ста точек зрения, видя каждый раз все в новой плоскости. Такой взгляд не усложняет понимание, а наоборот, делает все еще более красивым и несет счастье. Мы рассматриваем духовный мир с двух-четырех точек зрения, но в любом случае, духовный мир невозможно рассмотреть с одной точки зрения, поскольку он бесконечен как количественно, так и качественно.

Что бы понять духовный мир, нужно отречение от плодов труда, развитие интереса и разума, иначе это сделать будет не возможно. Бог это не одно качество, Он все качества, и точно так же безграничен и духовный мир. В высшем смысле, все духовные планеты, это лишь искры океана чувств Бога. Они искры, как небольшое отражение Его красоты и они искры как вторичное явление. Причинный океан это духовный прототип вторичных причин и следствий материи, однако, он является отражением изначального океана Бога, где возникающие духовные миры, так же являются вторичной производной чувств Бога. Важны чувства Бога, они на бесконечность лучше духовных миров, однако как вторичное следствие, возникают и такие миры, для исполнения желаний душ.

Возникновение духовных планет, является частью величия и безграничности Бога, но все равно, это косвенное проявление могущества Бога, выраженное через внешнее творение, внешние атрибуты. Не зная Бога, творение кажется нам грандиозным и мы наполняемся чувствами и познаем Его опосредовано. Однако зная Бога, такие миры в определенном смысле, не представляют Его величие, поскольку они лишь искры Его великолепия. Зная Бога, все эти миры не представляют значимости на Его фоне, таково окончательное понимание.

Высший смысл стиха состоит в том, что как Кришна и Нараяна прямо не соприкасаются с материей, точно так же и изначальный Бог не соприкасается с духовными мирами. Часть не равна целому, поэтому с любой точки зрения, Бог не может иметь интереса к части. Бог не имеет интереса к позитивному творению, поскольку оно фактически принципиально отделено от Него, но Он не имеет интереса и к остальным мирам, поскольку они частичны.

Надо совсем немного разума, что бы понять это. Например, имея миллион рублей, личность не будет беспокоиться об одном рубле. Точно так же Бог не имеет интереса к тому, что является лишь частью или частью Его части. В духовных мирах находятся Его экспансии, это верно, но не Он Сам. Бог наслаждается только тем, что превосходит Его Самого - ничем не измеримыми чувствами разлуки или приняв роль преданного, Он наслаждается Своей собственной безграничной экспансией красоты и могущества, имеющей индивидуальное сознание.

Текст 52

Вокруг Вайкунтхи находится океан воды, который бесконечен, непостижим и безграничен.

Комментарий

Поскольку Бог бесконечен, поэтому всё, что Он творит, также бесконечно. Воды океана Карана, Брахман и другие явления все являются бесконечными. Даже ограниченная вселенная внутри себя бесконечна и она так же содержит в себе относительные бесконечности, например как круглая Земля. Хотя каждая планета материи имеет размер и ограничена, тем не менее круглая форма даёт возможность «бесконечно» передвигаться по ней, не находя края. То же самое касается орбит планет, орбит электронов и многого другого. Всё это указывает на то, что материальный мир возник из бесконечности, которая может быть понята в трёх ипостасях.

В высшем смысле, Вайкунтха не может быть окружена водой, поскольку Причинный океан, источник мира материи, занимает намного более низкое положение. Вайкунтха безгранична, а причинный океан находится неизвестно где. Однако с точки зрения материи, Вайкунтху окружает безграничный океан и такой взгляд нам намного ближе и актуальнее. В описании этого стиха Вайкунтху можно рассмотреть и как плоскость, окруженную океаном, это не принципиально. С нашей точки зрения, океан безграничен, а Вайкунтха выглядит более локальной, как отдаленная и желанная цель.

Так же такой взгляд еще хорош и тем, что поскольку низшее отражает высшее, поэтому причинный океан является микро отражением высшего духовного мира. Причинный океан описан как беспредельное неизвестное, но изначальный океан, это океан ананды или океан духовного счастья. Чувства разлуки бесконечны и они поднимают на океане чувств Бога гигантские волны. Этот океан темного цвета, на котором видится отблеск сияния Высшей Личности, Господа Чайтаньи Махапрабху.

Текст 53

Земля, вода, огонь, воздух и эфир Вайкунтхи – всё это духовно. Там нет материальных элементов.

Комментарий

Имеется в виду, что все внешние формы духовного мира не материальны. Формы духовного мира, которые выглядят как твёрдое состояние («земля»), как жидкие («вода») и все остальные формы, духовны. Это один и тот же Брахман, который меняет свои свойства от твердого состояние до состояния пространства. То есть между «землей» и «пространством» существуют все виды плотности духовного вещества. На нашей планете, например вода, в целом имеет примерно одинаковую плотность, но в духовном мире вода может иметь намного больший спектр плотности, от почти твердого состояния до плотности близкой к воздуху. Это относится к каждому элементу.

Хотя материальные элементы специфичны и в известном нам виде существуют только в материи, но все они созданы из их духовных прототипов. Не случайно в стихе перечислены пять элементов как составляющая Вайкунтхи. Именно на основе пяти духовных элементов создают и пять материальных. Материальные элементы возникают из пространства (эфира), духовные элементы наоборот, возникают из твердого состояния, изначально из лотоса. Хотя духовные элементы возникают одновременно, но лотос можно принять первым элементом - лотос распускается, одновременно появляется пространство, воздух и огонь. Вода или океан вечен, он не создается. Однако всё равно это условное описание, поскольку духовные элементы принципиально отличаются от материи и по большому счету не имеют порядка творения.

Поскольку Бог совершенен, поэтому нет такой последовательности, что сначала должен появиться один элемент, а затем из него второй. Поэтапное творение указывает на несовершенство, чего нет в высшем духовном мире. Тем не менее, начало творения это создание души. Основополагающий принцип творения, это появление души, поэтому среди элементов, лотос стоит принять первичным. Это будет верный взгляд на творение, поскольку пространство и остальное, без появления души не имеет смысла и ценности. Океан же Бога вечен и он является внутренней сущностью Бога.

Точно так же как в теле каждого важны различные виды и типы чувств, так же и чувства Бога являются Его внутренней сущностью. Не Брахман сущность Бога, сияние это внешняя характеристика и общее бытие, сущностью являются абсолютные чувства, включая ум и разум. Чувства Бога безграничны и могут принимать различные формы, что и выражено как океан. Этот океан чувств имеет основную тенденцию как настроение разлуки, в этом смысле, он неизменен. Но чувства разлуки всё время варьируются и они подобны волнам.

Бог обладает бесконечным могуществом, поэтому эти волны обладают бесконечной силой. Бог не имеет пределов, поэтому и океан Его чувств беспределен. Но волны не только могущественны, они так же и поражают своей красотой, как отражением красоты Бога. Далее океан создает все виды вторичных звуков, начиная с низких и все виды вторичных форм. Океан в основном темный, но отраженное сияние на его поверхности, создает весь спектр вторичных цветов. Это очень краткое описание океана, поскольку даже если описать его в общих чертах, это займет намного больше места. Это океан неразделенной любви, души не в состоянии сравниться с Богом и выдержать чувства такой силы. Однако души могут познавать Бога, достигая чувств разлуки и качественного единства, и в разной степени, соприкоснуться с Ним.

Надо понять, что все виды вторичных форм, звуков и так далее, возникают из океана. Твердое состояние вещества слишком статично, а воздух слишком аморфен. Твердое состояние вещества необходимо для постоянных структур, а воздух слишком летуч для создания структур, поэтому основная динамичная стихия творения это океан. Суть в том, что ни одна из форм не может принести счастья, поэтому эти формы постоянно меняются, перетекают. На более низких уровнях духовного творения различные формы могут быть уже постоянными и хотя они изначально возникают в океане, в нем они всегда носят переменный характер.

Все формы возникают как отблеск сияния Бога на гребнях волн. Красота Бога отражаясь, создает все виды известных нам форм и типов жизни. Движущийся океан по-разному преломляя образ или сияние Бога создает все последующие формы, которые в устойчивом состоянии воплощаются уже на духовных планетах. Есть только одна значимая форма, это Сам Бог, тем не менее, ее отражение, преломляясь на волнах Его чувств, создает и другие формы и миры. Вода отражает свет или форму, но в движущейся воде, в волнах, все эти отражения являются измененными.

Волны красивы, отражения так же по своему красивы, но они частичны. Поскольку Бог абсолютен, то Его отражение может возникать сразу и как целая духовная планета (например в форме сияющей искры на воде). Иными словами истинное бытие проявлено только в одном Боге, привлекателен только Он один, отношения лучше иметь только с Ним одним, но поскольку души атомарны и хотят что-то сами, тогда создано еще бесконечное количество планет и они продолжает создаваться дальше и дальше. С нашей точки зрения, миры имеют структуру, но с точки зрения океана в их появлении нет структуры.

Планеты возникают в океане и одновременно, они находятся внутри лотоса, который парит над океаном. В более буквальном смысле, планеты являются отражением лотоса. Планета как явление это отражение лотоса, но поскольку на лотосе находится Бог, поэтому внутри планеты есть экспансии Бога. Планеты возникают в океане, но одновременно, они находятся и в лотосе. В лотосе положение планет упорядочено по уровням, но в океане планеты возникают миллиардами всех видов, без выраженной системы, поскольку для Бога все они не имеют смысла.

Что касается изначального лотоса, то доказательством его существования является всё дальнейшее творение. Это лотос Брахмы, существующий в каждой вселенной, Бху-мандала имеет форму лотоса (Шримад-Бхагаватам, 5.16.5), лотос сердца (Шримад-Бхагаватам, 1.6.16, 1.15.2, 3.28.16, 4.8.50 и др.), тысячелепестковый лотос сознания. Если высшее сознание человека имеет форму лотоса и духовное сердце каждого имеет форму лотоса, это является фактом, что форма лотоса играет одну из принципиальных ролей в творении, тем более в изначальном творении.

Гокула или Голока имеет форму лотоса (Чайтанья-чаритамрита, Мадхья, 20.258, Шримад-Бхагаватам, 1.16.6, комм.), также часто говорят, что Бог имеет лотосные стопы, в том числе, поскольку Он стоит на лотосе. Однако изначальный Бог стоит не на лотосе Ямуны, Он находится на лотосе, расположенном над океаном красоты и могущества. Бог обладает не только бесконечной красотой, но и бесконечной силой, где сочетание этих двух основных качеств, проявленных и внешне, являются Абсолютной Истиной. Бог проявляет всё знание, красоту, силу, славу, богатство Своих чувств и отречение, ни одна из экспансий Бога не проявляет эти качества все и полностью, но только один Господь Чайтанья Махапрабху.

Лотос Брахмы растёт из живота второй экспансии Вишну, где живот указывает на прагматизм и определённую низменность творения, но изначальный лотос появляется из сердца и не имеет стебля. Лотос возникает в сердце Бога, но затем Он выносит лотос во вне Себя, поскольку даже изначальный лотос, содержащий в себе все духовные миры, является вторичным явлением.

Бог дал душам любые возможности, Он распространил Себя в бесконечное количество экспансий, поэтому никто не может обвинить Его в недостатке внимания. Любая душа, даже душа находящаяся в материи, в век Кали, может достичь изначального Бога, что тогда говорить о душах духовного мира? Но если эти освобожденные души не имеют зрелого интереса к Богу, живя на своих планетах, то Бог тем более не имеет интереса к ним. Бог дал душе равенство с Собой, но если душа настолько глупа, что хочет какой то своей особой индивидуальности, тогда она уходит ниже, соответственно теряя свои высшие возможности. Уходя все ниже, ей приходится все больше поклоняться Богу, хотя для Бога это не представляет ценности. Падая все ниже, самые неразумные души, в итоге, могут совсем оторваться от Бога и уйдя в материю, они и образовали этот мир, в котором мы сейчас находимся.

Текст 54

Следовательно, вода океана Карана, являющегося изначальной причиной [создания материи], духовна. Священная Ганга, которая суть всего лишь капля этого океана, очищает падшие души.

Комментарий

Поскольку Бог всемогущ, всезнающ и велик, поэтому Он творит также красиво, с размахом и гармонично. Мы видим, что всё в мире взаимосвязано, всё имеет причину и следствие, и океан Карана – это как модель всех возможных причин и следствий. Он – духовное воплощение всех будущих возможностей, которые будут проявлены внутри материальной природы, однако сам по себе он духовен и не соприкасается с материальной энергией. Океан Карана – средоточие природы счастья, поскольку на нем находится Каранодакашайи Вишну. Воды океана соприкасаются с телом Бога, поэтому даже одна капля из этого океана может очистить всю вселенную. Такая поэзия Чайтанья-чаритамриты аналогична молитвам Господа Брахмы, описывающим величие Говинды.

Океан Карана является высшей основой всех вселенных материального мира, точно так же и изначальный океан является высшей основой создания всех духовных миров. Изначально существует лишь один Бог, где нет внешнего пространства и никаких внешних элементов. Внутренняя и внешняя сущность Бога одинакова, это вечные чувства разлуки. Вне Бога не существует ничего, а внешняя концепция может быть представлена как вечное небытие. Внутренняя энергия Бога это вечная разлука, внешней же энергии не существует или для общего понимания, внешнее можно назвать вечным небытием.

Затем Бог проявляет свою внутреннюю сущность, душу, одновременно создавая пространство, движение и огонь. Океан из внутреннего чувства проявляется теперь и как внешний элемент. Из сердца Бога появляется красивый лотос, в котором рождается душа или с другой точки зрения, на который сходит Бог. Являясь всем существующем, на втором этапе творения, Бог проявляет Себя атомарным, находящимся отдельно в созданном пространстве, который может теперь воспринимать Самого Себя со стороны.

Определить разницу между душой и Богом в этом положении, по сути невозможно. С общей точки зрения рождается душа, но более буквально, на лотос сходит Бог. Поскольку душа рождается из Бога, она появляется неотличной от Него. Бог абсолютен, поэтому появляющаяся душа не может иметь отличия. Если попытаться дать точное определение, то душа, это внутренняя энергия Бога, посредством которой, Бог может начать воспринимать Самого Себя со стороны. Сторонний взгляд на Самого Себя создает душу. Бог одновременно создает душу, становясь ей, и душа одновременно осознает Бога, не отличаясь от Него.

Определить точно, где душа и где Бог невозможно, это вечное единство и отличие души от Бога, именно это положение и дает способность каждому в итоге познавать Бога. Но для начального понимания можно все разделить следующим образом - в лотосе рождается душа, затем Бог принимает роль души, душа принимает роль Бога. Это внесет некоторый порядок, хотя реально все это все равно достаточно не точно. Суть в том, что появляющаяся душа это Он Сам, а душа как внутренняя энергия Бога, всегда не отлична от Бога или является Им. Говорить, что они меняются ролями в этом смысле не совсем корректно. Так же роли между душой и Богом не фиксированы и могут меняться, они являются источником всех типов дальнейших отношений всего духовного мира. Может быть где-то ниже, я опишу все более подробно.

В итоге все это надо постичь практически, для этого я и пишу комментарии на Чайтанья-чаритамриту. Это не писание для чтения после обеда, не рассказы как появился Говардхан, не чувственные истории для счастья обывателей и не откровения для великой загадочности. Это предназначено для преданных Господа Чайтаньи которые ведут регулярную или постоянную бескорыстную проповедь, изучая всю духовную науку, остальные вряд ли смогут понять это, тем более достичь.

Не проповедуя от человека к человеку, личность не сможет развить высшее понимание. Правда еще остаются благословенные удары века Кали, когда в один миг, любой может лишиться своего благополучия. Хорошо, с этой точки зрения, каждый может читать эту книгу, может быть ему повезет и потеряв часть или потеряв все, он наконец то возьмется за ум.

Текст 55

В этом океане пребывает одна полная часть Господа Санкаршаны.

Комментарий

Так, через осознание величия Бога личность может подняться выше, от Мадана-Мохана к Говинде и ещё выше – к Господу Гопинатхе. Высшая форма поклонения Гопинатхе, это поклонение Кришне в чувствах разлуки. Шрила Прабхупада фактически сразу установил всё в таком настроении: разлука с Богом, как цель духовного развития, так, например, и утренние молитвы из Брахма-самхиты, «говиндам ади-пурушам», где выражено настроение величия Бога, Его красоты и настроение разлуки.

Океан играет такую важную роль в материальном творении, поскольку вообще все творение создавалось из изначального океана. В материи это океан причин и следствий, в высшем мире это океан чувств Бога. Люди ищут больше чувств, большей силы или разнообразия, поскольку Бог владеет безграничными чувствами. Души ищут впечатлений, но позитивные чувства всегда ограничены, в отличии от вечных чувств разлуки.

Текст 56

Он известен как первый пуруша, творец всей материальной энергии. Он, причина вселенных, первое воплощение, бросает Свой взгляд на майю.

Комментарий

Душа появляется как сторонний взгляд на Бога или Бог хочет создать душу и Его желание и взгляд создает ее. Маха-Вишну вводит взглядом падшие души, находящиеся в Нем с прошлого творения. Точно так же и все остальные души создаются взглядом. Души не рожденные, Бог вечен и души вечны, но есть момент появления души. Внешнее появление и исчезновение души (например, растворение в Брахмане), являются частью всеобщего бытия.

По таком же принципу создаются духовные планеты, планеты тоже вечны, но есть момент появления. Все возникающие формы так же вечны, но есть момент их появления. Если бы душа не появлялась, она не могла бы снова войти в Брахман или например в материи не рождались бы дети. Появление или рождение, один из основных принципов духовного мира, точно так же и исчезновение является базовым принципом. В материи рождение и исчезновение связаны между собой, точно так же, в духовном мире эти явления связаны. Духовный мир вечен, все его составляющие вечны, однако существует и духовное исчезновение в различных формах.

Создав душу, затем Бог или душа, снова погружается в свои вечные чувства разлуки и все сотворенное снова исчезает. Поскольку Бог абсолютен, поэтому Его мысли и есть все, что существует. Мысли Бога вечны, однако отрешаясь от творения, оно исчезает. Творение в таком смысле существует и не существует. Суть в том, что полностью находясь в чувствах разлуки, это фаза, когда все существующее не было еще вообще создано. Один Бог без творения существует вечно, затем созданное творение существует вечно и обе эти части существуют одновременно. Но поднимаясь на высший уровень сознания Бога, мы не найдем там творения, его там нет.

В общем же смысле, хотя Бог в чувствах разлуки не воспринимает творение, оно продолжает существовать, поскольку существует Бог в роли преданного. Именно Он как создает творение, так и поддерживает его, в то время как изначальный Бог нейтрален к этому. Это достаточно сложная тема, но я пытаюсь немного обьяснить ее.

Бог создает душу, душа творит следующую экспансию, затем Бог становится душой, а душа принимает роль Бога. В роли Бога душа поглощается чувствами разлуки становясь нейтральной ко всему и все миры снова исчезают для нее. В это время Бог в роли преданного поклоняется изначальному Богу, в том числе, благословляя остальные миры. В силу поклонения Бога в роли души, изначальный Бог периодически выходит из вечного транса своих чувств. Поэтому существование творения исходит из создания души и существования души как принципа. Все творение существует, поскольку была создана первая душа или все творение не исчезает, поскольку существует высшая душа или Бог в такой роли. Это первый пример варианта исчезновения и не исчезновения духовного мира.

Второй пример, когда волны океана создают бесконечные духовные миры, это длится миг, затем эти миры исчезают. Хотя в таком виде они исчезают, но они остаются вечно в лотосе. Каждое мгновение создается неисчислимое количество миров и это происходит бесконечное время, никогда не заканчиваясь.

Третий пример это когда экспансия сливается с Богом и исчезает или душа входит в Брахман. Ни экспансии, ни души не имеют начала, поэтому не могут ни родиться, ни исчезнуть. Однако существует момент их возникновения и так же может быть момент их условного исчезновения. Бог вечен, таким образом, все Его производные так же вечны. Экспансии вечны, души вечны, даже майя вечна, но любые явления духовного мира могут иметь начало и конец.

В духовном мире Бог может например создать дворец, но дворец может и исчезнуть по Его желанию. Вечное не означает статичное состояние, вечность динамична, она может меняться. Что-то может создаваться особенно внешние атрибуты, другие исчезать. Вечность не означает, что созданное обязательно должно вечно стоять на одном месте, вечность может быть проявлена по разному. В основном это конечно связано с желанием душ. Если бы вечное никак не менялось, это стало бы линейной примитивной системой.

Люди просто плохо представляют масштабы духовного мира, в том числе, варианты событий. Люди составляют пасторальную картинку духовного мира, где есть лишь «благо», «добро» и счастье, по принципу – много еды, красоты, впечатлений и чувств. Они не понимают, что Бог обладает всеми качествами в бесконечной степени. Духовный мир это не мир обывателей, живущих в достатке, как это принято на земле. Духовный мир это разнообразие, многообразие событий и чувств. Это и любовь и ревность, мир, война, приключения и так далее.

Например война, как принцип изначально имеет духовную природу и Бог может вечно сражаться со своими экспансиями. Просто материалистичным людям не говорят о негативных качествах духовного мира, иначе они не поймут этого. Духовный мир имеет все качества, все сферы жизни, деятельности, знаний и так далее. В духовном мире намного больше всего, что мы видим в материи, но там это имеет возвышенную природу. Например войны возвышенны, красивы и интересны, они не связаны с обычным насилием или смертью. В духовном мире нет тревог, как мы их понимаем, но там есть духовные тревоги, которые несут счастье. Точно так же счастье несет и разлука.

Поэтому в духовном мире есть все, в том числе, появление и исчезновение. Духовный мир абсолютен, поэтому содержит в себе все качества и явления в полной степени и он ничем не ограничен.

Маха-Вишну вводит взглядом души внутрь материи, результатом этого взгляда является наше пребывание здесь. Когда же души обращают свой взгляд к Богу, в таком случае, они могут постепенно вернуться в духовный мир. Все остальные обусловленные души продолжают смотреть на майю в ожидании счастья и чудес от неё.

Текст 57

Майя-шакти пребывает вне Причинного океана. Майя не может коснуться его вод.

Комментарий

Океан причин и следствий создает общую концепцию творения и его принципов. Затем майя отражает в себе эти принципы, так появляется и действует материальный мир. Причинный океан это суть всех законов и феноменов причин и следствий, а майя это практическое их воплощение. Поскольку майя все время меняется, поэтому как ее прототип, был создан Причинный океан как изначальная и устойчивая первопричина бытия материи. Можно еще раз повториться - все это делается для развития разума душами. Бог мог сделать все как угодно, в том числе намного проще, но что бы люди учились думать, все имеет довольно не простую структуру. Майя и так сама по себе примитивна, создание Причинного океана, в определенном смысле, хотя бы косвенно облагораживает ее. Причинный океан творения суть отражение высшего океана творения, они оба духовны, но имеют разную природу.

Текст 58

Майя имеет две разновидности существования. Одна из них называется «прадхана» или «пракрити». Она предоставляет элементы материального мира.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Майя, внешняя энергия Верховной Личности Бога, проявляется двояко. Она служит причиной возникновения материального мира и является источником его составляющих. В первом случае она именуется майей, а во втором – прадханой. Подробное описание этих аспектов внешней энергии дается в Одиннадцатой песни Шримад-Бхагаватам (24.1-4). В Десятой же песни Бхагаватам (63.26) составные элементы материального мира и причина его возникновения описаны так:

кало даивам карма дживах свабхаво
дравйам кшетрам прана атма викарах
тат-сангхато биджа-роха-правахас
тван-майаиша тан-нишедхам прападйе

«О мой Господь! Время, деятельность, провидение и природа – это четыре составляющие причинного аспекта майи, внешней энергии. А обусловленная жизненная сила, тонкие материальные элементы, именуемые дравьей, материальная природа (поле деятельности, где вместо души действует ложное эго), а также одиннадцать чувств и пять стихий (земля, вода, огонь, воздух и эфир), образующие шестнадцать элементов материального тела, – всё это компоненты майи в её вещественном аспекте. Тело возникает из деятельности, а деятельность – из тела, подобно тому как дерево вырастает из семени, которое, в свою очередь, созревает на дереве. Эта цепочка взаимодействующих причин и следствий называется майей. О Господь, Ты можешь спасти меня из замкнутого круга причин и следствий. Я поклоняюсь Твоим лотосным стопам».

Хотя живое существо связано, главным образом, с причинным аспектом майи, оно пребывает во власти её составляющих. В причинном аспекте майи действуют три силы: знание, желание и деятельность. А материальные компоненты – это проявления майи как прадханы. Иными словами, когда три качества майи пребывают в покое, они образуют пракрити (авьякту, или прадхану). Слово авьякта, которое означает «непроявленное», служит ещё одним обозначением прадханы. На стадии авьякты материальная природа лишена разнообразия. Разнообразие проявляется прадханой. Таким образом, термин прадхана имеет более важное значение, чем авьякта или пракрити.

Комментарий

Авьякта это стадия когда материальные элементы не проявлены или скрыты. Прадхана это совокупность всех материальных элементов, которые позже становятся майей, активной материей. Авьякта это отдельный элемент, свойством которого является скрытие всего, что в него входит. Дело в том, что прадхана отделена от Бога и что бы она на время исчезала, не теряя отделенности с Богом, поэтому создается этот элемент авьякта, непроявленное. Авьякту иногда называют прадханой, подразумевая, что элементы материи (прадхана) периодически находятся в авьякте, но авьякта сама по себе отдельная сущность, вне связи с прадханой, иначе бы авьякту не выделяли как элемент.

Под взглядом Бога, материальные элементы выходит из авьякты и соединяясь в желанием душ, образуют майю или активное состояние материи. Термины «прадхана» и «пракрити» в основном указывает на сами материальные элементы, но поскольку действующую майю иногда тоже называют «прадханой», это может запутывать. Просто надо понять контексты употребления слова «прадхана», иногда оно указывает только на материальные элементы, в других случаях, на природу в действии.

Текст 59

Поскольку пракрити безжизненна и инертна, она на самом деле не может быть причиной материального мира. Но Господь Кришна проявляет Свою благосклонность, привнося Свою энергию в безжизненную, инертную материальную природу.

Комментарий

Что бы исполнить желания душ к господству была сознана энергия-посредник, майя. Душа не может жить вне Бога и господствовать сама по себе, тогда создается конструкция, внутри которой Бог не проявлен, а души как бы становятся создателями и творцами. Например в современной цивилизации принцип создания вышел на первый план и создаются тысячи и миллионы вещей, в том числе по типу соревнования. Кто больше создаст, кто будет обладать большим количеством вещей и собственности, все это и называется майя.

Текст 60

Таким образом, пракрити, благодаря энергии Господа Кришны, становится вторичной причиной, подобно тому, как железо раскаляется докрасна под действием энергии огня.

Комментарий

То есть материя инертна, но под взглядом Бога или после введения в майю душ, она становится активной. Таким образом то, что не имеет признаков жизни начинает проявлять признаки жизни. Так Бог создаёт возможность душе господствовать вне духовного мира, в специальном созданном для этого пространстве.

Текст 61

Следовательно, Господь Кришна является изначальной причиной космического проявления. Пракрити подобна соскам на шее козы, потому что они не могут давать молока.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Внешняя энергия, состоящая из совокупности компонентов (прадханы, или пракрити) и побудительных причин (майи), носит название майя-шакти. Инертная материальная природа не является истинной причиной возникновения этого мира, поскольку все её элементы приводит в движение Каранарнавашайи, Маха-Вишну, полная экспансия Кришны. Только благодаря Ему материальная природа обретает способность производить необходимые для творения компоненты. В этой связи здесь приводится пример с железом, которое само по себе не может греть или жечь, но, соприкоснувшись с огнём, раскаляется и начинает жечь, как огонь. Материальная природа подобна железу: она не может действовать без соприкосновения с подобным огню Вишну. Силой Своего взгляда Господь Вишну приводит в движение материальную природу, и только после этого она начинает производить всё необходимое для сотворения мира, в точности как раскалённое железо, которое обретает свойства огня и начинает греть и обжигать. Материальная природа сама по себе не может создавать нужные компоненты. Более наглядно это объясняет в Шримад-Бхагаватам (3.28.40) Шри Капиладева, воплощение Бога:

йатхолмукад виспхулингад
дхумад вапи сва-самбхават
апй атматвенабхиматад
йатхагних притхаг улмукат

«Хотя дым, горящие дрова и языки пламени вместе составляют огонь, дрова отличаются от пламени, а дым отличен от горящих дров». Материальные стихии (земля, вода, огонь и пр.) подобны дыму, живые существа – языкам пламени, а материальная природа, или прадхана, – пылающим дровам. Все они, однако, получают энергию от Верховной Личности Бога и потому могут проявлять свои особые свойства. Иначе говоря, Верховная Личность Бога – источник всех проявлений. Материальная природа может создать что-то лишь в том случае, если Верховная Личность Бога пробудит её Своим взглядом.

Подобно женщине, которая может родить только после того, как её оплодотворит мужчина, материальная природа способна проявить все материальные стихии только после того, как на неё взглянет Маха-Вишну. Поэтому прадхана не в силах действовать сама по себе, без участия Бога. Это подтверждается в Бхагавад-гите (9.10): майадхйакшена пракритих суйате са-чарачарам. Пракрити, совокупная материальная энергия, действует по воле Бога. Изначальный источник материальных стихий – это Сам Кришна. Так что попытки последователей атеистического направления санкхьи представить материальную природу как источник всех материальных элементов и забыть при этом о Кришне сродни попыткам нацедить молока из сосцеобразных выростов на шее козы.

Комментарий

Писания всегда берет какие то устойчивые простые примеры – как здесь упоминались огонь, дым и козы. Сейчас люди и ученые создают много выдуманных понятий, которые со временем исчезнут. Но примеры огня, дыма или коз будут продолжать существовать, поскольку эти явления намного более устойчивы, чем современная наука.

Текст 62

Аспект материальной природы «майя» является непосредственной причиной космического проявления. Но он также не может быть истинной причиной, поскольку изначальная причина – Господь Нараяна.

Комментарий

Бог является источником души и Он так же исполняет желания душ. Бог всепроникающий и Он совершенен, но душа будучи атомарной, может делать ошибки и глупости. Самая большая глупость, это уход в мир материи, но и жизнь в позитивном духовном мире, так же не слишком разумна. Иногда люди совершают преступления и попадают в тюрьму, лишившись свободы, они нередко становятся религиозны. Небольшая часть из таких религиозных людей принимают религию серьезно, в итоге, достигая намного большего, чем жизнь на свободе. Точно так же жизнь внутри материи иногда дает шанс познать высшие ценности и достичь намного более высокого освобождения, чем жизнь в позитивном духовном мире.

Текст 63

Точно так же, как изначальной причиной глиняного горшка является гончар, создателем материального мира является первое воплощение пуруши [Каранарнавашайи Вишну].

Комментарий

Душа сама по себе не может ничего создать. Сначала все создает Бог, а уже ниже внутри созданного, души могут тоже имитировать создание чего либо. Это как ребенку покупают конструктор и затем он складывает созданные не им детали в различные строения или механизмы. По сути все эти строения созданы не ребенком и не могут быть им созданы, но собирая детали, ребенок считает, что он строит все сам.

Точно так же создаются и духовные миры. Никто кроме Бога не имеет значимости, но поскольку души хотят что то еще, тогда создаются различные духовные планеты. В духовном мире в отличие от материи, души понимают, что все создано Богом, но как и в случае материи, мы спрашиваем их, что лучше Бог или созданное им творение?

Даже освобожденные души могут не совсем понимать, как может быть привлекателен один Бог без творения. Это происходит по следующим причинам – первая, незнание привлекательности разлуки, вторая незнание изначального Бога. Душа может быть полностью счастлива, только осознавая Бога, находясь в положении качественного единства. Начало этого пути это постижение чувств разлуки с Богом, где постепенно полностью исключается все ложное доминирование. Избавившись от ложного доминирования, душа приходит в положение вечного счастья разлуки, высшей связи с Богом и высшего доминирования, которое при этом является и высшим типом отречения.

Текст 64

Господь Кришна является создателем, а майя только помогает Ему в качестве инструмента, точно так же как гончарный круг и другие инструменты, которые являются техническими причинами горшка.

Комментарий

Точно так же души могут преобразовывать материальную энергию. Мы повсюду видим, что высшая энергия, душа, господствует над низшей энергией, материей.

Полностью ситуация выглядит так. Души имеют желания господства, исполнить его в полной степени можно лишь когда Бог не проявлен. Сами души не могут создать материю, в таком случае, Бог создает ее. Материальный мир появляется по желанию души, но прямой причиной возникновения является Бог. Материальный мир дает весь спектр возможностей, но положение души в материи, исходит из ее собственных поступков и желаний.

Иногда люди говорят что «все от Бога», но в прямом смысле от Бога тут ничего нет, материя создана по желанию души, но не по желанию Бога. Материя не содержит в себе никакой миссии для душ, вся «миссия», это понять бессмысленность такой жизни и уйти в духовный мир. Материальный мир как часть Абсолюта содержит в себе и возвышенное бытие, но что касается обусловленных душ, никакого смысла материя не имеет.

Материя творится, затем уничтожается, снова творится и снова все идет к разрушению. Какие то люди красивы или богаты, другие умны, все это будет разрушено и исчезнет. На одном километре земли стояли уже миллиарды домов и жили триллиарды людей и других живых существ, никого их уже нет. Разумный человек может понять эти вещи. Разумный человек должен задать себе вопрос – «Если все исчезает, тогда какой смысл во всем этом?»

Текст 65

Первый пуруша издалека бросает Свой взгляд на майю и таким образом оплодотворяет её семенем жизни в форме живых существ.

Комментарий

Взгляд – единственное, что связывает Бога и материю. Материя, по определению, должна существовать вне Бога, поэтому Он смотрит на неё издалека, для минимизации этой связи.

Чтобы душа могла господствовать, необходимо отсутствие Бога. Если бы Бог был проявлен прямо, единоличное господство души было бы неосуществимо - стало бы очевидно, что повелевает Бог. Аналогично, чтобы души могли иметь между собой развитые близкие отношения, близкие отношения с Богом должны быть скрыты. Бог - самый привлекательный, и если близкие отношения будут проявлены с Ним, тогда они станут затруднены между душами. Такова причина создания духовных планет величия.

Чтобы усилить близкие отношения с Богом, необходимо скрыть величие Бога. Близкие отношения и величие внешне противоречат друг другу. Осознавая величие, душа преклоняется перед Богом, а не видя величия, она пленяется близкими отношениями. Так была создана Голока. Но Бог как Абсолютная истина должен иметь в Себе все качества. Поэтому выше Голоки находится золотая Навадвипа, где Бог проявляет и величие, и близкие отношения. Ответ в том, что Его красота настолько сильна, что, несмотря на проявленное Им могущество, одновременно возникают и близкие чувства к Нему.

Души хотят наслаждаться позитивным счастьем, таким образом, в Навадвипе скрыта разлука с Богом. Если проявить разлуку, позитивное счастье будет невозможно. Так была создана Навадвипа. Однако те, кто разумны и преданны, могут испытывать и печаль разлуки с Богом. Прямые позитивные отношения всегда ограничены, однако разлука может расти, не имея предела. Разлука и является изначальной расой, изначальной любовью, и только позднее, по желанию душ, были созданы миры находящиеся ниже.

Таким образом, все творение было создано по очевидным причинам и его можно понять на научной основе. Души атомарны, поэтому они считают себя счастливыми в любой сфере духовного мира, но для разумных душ привлекателен только изначальный Бог и Его неизмеримые чувства разлуки.

Текст 66

Исходящие лучи [сияния] Его тела смешиваются с майей, и таким образом майя даёт рождение мириадам вселенных.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Веды утверждают, что мироздание, доступное взору обусловленной души, возникло благодаря особым энергиям Абсолютной Истины, Личности Бога, хотя атеисты считают весь проявленный космос творением материальной природы. Энергия Абсолютной Истины проявляется трояко: как духовная, материальная и пограничная энергия. Сама Абсолютная Истина неотлична от Своей духовной энергии. Только в соприкосновении с духовной энергией материальная энергия может действовать так, что временные её проявления кажутся живыми. В обусловленном состоянии живые существа, частицы пограничной энергии, представляют собой сочетание духа и материи. Изначально пограничная энергия подчинена энергии духовной, но из-за влияния материальной энергии живые существа, погрузившись в забвение, с незапамятных времён скитаются по материальному миру.

Живое существо становится обусловленным, когда злоупотребляет своей независимостью, изначально присущей духу, ибо в этот момент оно теряет связь с духовной энергией. Когда же, по милости Верховного Бога и Его чистого преданного, живое существо обретает просветление и развивает желание возродить в себе естественную склонность к любовному служению Богу, оно погружается в благодатную атмосферу вечного блаженства и знания. Злоупотребляя своей независимостью, джива, или пограничное живое существо, отказывается от вечного умонастроения слуги и начинает мнить себя не энергией, а её источником. Такое ложное понимание природы своего бытия развивает в живом существе дух повелителя материальной природы.

Может показаться, что материальная энергия – прямая противоположность духовной энергии. Однако на самом деле материальная энергия действует только в контакте с духом. Изначально вся энергия Кришны духовна, но она действует по-разному, как электричество, которое может служить и для охлаждения, и для нагревания – всё зависит от того, как его применять. Материальная энергия – это та же духовная энергия, только покрытая облаком иллюзии, майи. Вот почему она не может действовать независимо. Кришна вкладывает в материю Свою духовную энергию, и тогда она начинает действовать, подобно железу, раскалённому в огне. Материальная энергия обретает способность действовать только тогда, когда в неё входит духовная энергия.

Окутанное облаком материальной энергии, живое существо – частица духовной энергии Верховной Личности Бога – забывает о духовной деятельности и начинает восхищаться всем, что творится в сфере материальной энергии. Но тот, кто занят преданным служением в полном сознании Кришны и потому находится под защитой духовной энергии, ясно видит, что материальная природа не обладает независимой силой: вся её деятельность поддерживается духовной энергией. Материальная энергия, будучи искажённым отражением энергии духовной, всё показывает в ложном виде, отчего возникают ложные представления и двойственность. Материалистичные учёные и философы, заворожённые майей, считают, что материальная энергия действует сама по себе, и от этого их неминуемо постигает разочарование, подобное разочарованию человека, пытающегося выдоить молоко из кожных выростов на шее козы. Постичь первопричину творения путём создания теорий, порождённых влиянием материальной энергии, так же невозможно, как надоить молока из этих выростов. Подобные попытки свидетельствуют только о невежестве таких «искателей истины».

Материальная энергия Верховной Личности Бога называется майей, иллюзией, поскольку, действуя в двух качествах (предоставляя материальные компоненты и становясь причиной творения), она лишает обусловленные души способности понять истинное положение сотворённого мира. Когда же душа избавляется от материальной обусловленности, она начинает понимать двоякую роль материальной природы, которая покрывает чистое сознание души и погружает её в иллюзию.

Первоисточник творения – Верховная Личность Бога. Как подтверждается в Бхагавад-гите (9.10), материальная природа действует под надзором Верховного Бога, который наделяет её тремя качествами (гунами). Побуждаемые этими качествами, предоставленные материальной энергией стихии создают всё разнообразие бытия, подобно художнику, который творит, смешивая три цвета: красный, жёлтый и синий. Жёлтый символизирует благость, красный – страсть, а синий – невежество. Таким образом, исполненное великого разнообразия материальное творение представляет собой лишь взаимодействие этих трёх качеств в восьмидесяти одном сочетании (трижды три – девять, и девятью девять – восемьдесят один). Введённое в заблуждение материальной энергией, обусловленное живое существо прельщается восьмьюдесятью одной разновидностью материальных проявлений и жаждет господства над окружающим миром, подобно мотыльку, который летит на огонь. Такое заблуждение – неизбежное следствие того, что обусловленная душа забыла о своих вечных отношениях с Верховной Личностью Бога. Когда душа обусловлена, материальная энергия побуждает её удовлетворять чувства, а когда она просветлена влиянием духовной энергии, она посвящает себя служению Верховному Богу в своих вечных взаимоотношениях с Ним.

Кришна – изначальная причина духовного мира и скрытая причина возникновения материальных вселенных. Кроме того, Он источник пограничной энергии. Он – владыка и хранитель живых существ, называемых пограничной энергией за то, что они могут действовать под покровительством либо духовной энергии, либо материальной. Духовная энергия позволяет душе понять, что независимостью обладает только Кришна, который с помощью Своей непостижимой энергии может делать всё, что пожелает.

Верховная Личность Бога – это Абсолютное Целое, а живые существа – Его частицы. Такое соотношение между Верховной Личностью Бога и живыми существами вечно. Не следует думать, будто лишённая независимости материальная энергия способна расчленить духовное целое на маленькие частицы. Бхагавад-гита не поддерживает взгляды философов-майявади. В Гите ясно сказано, что живые существа – это мельчайшие вечные частицы высшего духовного целого. Как часть не может стать равной целому, так и живое существо, малая частица духовного целого, никогда не станет равной Высшему Целому, абсолютной Личности Бога. Но, хотя Верховный Бог и живые существа в количественном отношении отличаются как целое и части целого, в качественном отношении они неотличны друг от друга. И всё же, несмотря на неизменное качественное единство живых существ с Верховным Богом, положение живых существ относительно. Верховная Личность Бога повелевает всем сущим, а живые существа вечно остаются подвластны либо духовной, либо материальной энергии. Вот почему живое существо не может быть повелителем ни материальной, ни духовной энергии. Естественное положение живого существа – всегда подчиняться Верховной Личности Бога. Согласившись действовать в таком положении, душа достигает совершенства жизни, а восстав против власти Бога, попадает в зависимость от условий материального бытия.

Комментарий

Точно так же создается и весь духовный мир – исходящие лучи сияния красоты Бога смешиваются с океаном Его чувств и создают мириады духовных миров. Майя создана таким образом, потому что все духовные миры создавались по такому же принципу. Бог мог создать майю как угодно, но Он сделал это подобно высшему творению, что логично и так же хорошо для обучения. То, что творение материи и высшего духовного мира подобны, это аналогично как двурукая человеческая форма жизни подобна двурукой форме Бога.

Во главе всего не может находится какая либо духовная планета, поскольку принцип планеты очевидно вторичен. Во главе всего должна быть всемогущая, всепривлекающая личность и изначальный Бог, если Он самодостаточен, должен иметь минимум внешних атрибутов. Все качества и принципы находятся в Боге, в том числе принцип отречения. В материи отречение, как правило, вспомогательный принцип, но в Боге он один из основных. Если Бог это полное целое, в таком случае, Его отреченность вполне естественна. Так же Бог должен проявлять качества души. Очевидно, что все это описание Господа Чайтаньи Махапрабху.

Текст 67

Пуруша входит в каждую из бесчисленных вселенных. Он проявляет Себя в стольких отдельных формах, сколько существует вселенных.

Комментарий

Хотя существует три разных пуруши, по большому счёту, это одно действие. Бог одновременно создаёт вселенные, наполняя их живыми существами, входит в каждую из них как второй пуруша и в каждый атом – как третий пуруша, Параматма.

И точно так же, в каждый создаваемый духовный мир Бог входит как Его различные экспансии. Создаваемые миры на волнах океана не имеют структуры между собой, но внутри лотоса они располагаются по уровням. В высшем духовном мире царит ночь освещаемая сиянием Бога, намного ниже появляется день, но в материи снова царит ночь, как и в высшем духовном мире.

Ночь духовного мира является проявлением чувств разлуки. Бог всегда сияет, но чувства разлуки так сильны, что сияние окружено печалью или бесконечной ночью. Сияющий золотой красотой Бог, на фоне вечной ночи, это самое красивое проявление Бога, так же как и видение Его неизмеримого могущества. Это и есть изначальный Бог, Господь Чайтанья Махапрабху.

Текст 68

Когда пуруша дышит, с каждым выдохом проявляются вселенные.

Комментарий

Поскольку материальные желания живых существ невозможно исполнить в вечности, поэтому создаётся творение и разрушение, время и другие ингредиенты. Если бы тело каждого было вечным, а ресурсы неограниченными, то имитация господства была бы невозможна, или какая-то душа, воплощённая в вечном теле, захватила бы власть над всем миром навечно. Также невозможно было бы играть разные роли в материальном мире, и один раз попав в какое-то тело, душа бы пребывала в нём вечно. Чтобы создать имитацию господства, необходимы ограниченные ресурсы и временные тела, поэтому жизнь и в целом, и локально прерывается разными видами уничтожения.

Пуруша дышит, и мы дышим. Жизнь вселенных зависит от Его дыхания, и наша жизнь зависит от нашего дыхания. Поскольку дыхание стоит во главе всего, поэтому мистики, остановив дыхание, могут достичь духовной природы.

Изначально же дыхание это проявление чувств. У нас дыхание это процесс поддержания тела, дыхание Бога это выражение Его чувств. Дыхание Бога далее проявляется в движении океана. Переживание различных чувств поднимают волны на океане. Иногда океан спокоен, но это бывает редко и потом волны снова становятся гигантской сокрушительной стихией.

Текст 69

Соответственно, когда Он вдыхает, все вселенные снова входят в Его тело.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Бог в образе Каранодакашайи Вишну оплодотворяет материальную природу, бросив на неё Свой взгляд. Этот божественный взгляд состоит из частиц духа, или духовных атомов, которые принимают различные формы, рождаясь среди разных видов жизни сообразно семени их индивидуальной кармы, накопленной за время предыдущего проявления материального мира. После этого Бог в образе Своей частичной экспансии создаёт бесчисленные вселенные и входит в каждую из них как Гарбходакашайи Вишну. То, как Бог вступает в контакт с майей, объясняется в Бхагавад-гите на примере воздуха и небесного пространства. Небесное пространство пронизывает всё сущее в материальном мире, и тем не менее небо очень далеко от нас.

Комментарий

Чувства Бога создают волны, а движение волн создает духовные миры. Эти миры возникают по всей бесконечной поверхности океана, затем они исчезают, оставаясь при этом в лотосе над океаном. Когда океан более спокоен и лотос сияет сильнее, его отражение начинает проступать на поверхности океана. Поскольку все абсолютно, поэтому отражение лотоса не отлично от самого лотоса. Лотос отражается не в перевернутом виде, а так как он есть, вверх лепестками и кончики лепестков начинают чуть возвышаться над водой. Так появляется тысяча и более островов в океане, на которые могут подняться только самые возвышенные преданные.

Текст 70

Подобно тому, как атомарные частицы пыли проходят через щели окна, так и системы вселенных проходят через поры кожи пуруши.

Комментарий

Пуруша создает материю посредством тела, что указывает на телесную, низменную природе творения. Изначальный же Бог не создает духовные миры ни взглядом, ни телом, поскольку все эти миры вторичны и в определенном смысле не совпадают с Его интересами. Миры создает даже не Бог, а лишь Его экспансии, но поскольку Бог является изначальной причиной всего, в таком случае, миры возникают как отражение лотоса или в лучшем случае, сияния Бога.

Так же как первый пуруша создаёт вселенные, так и второй создаёт огромное количество планет в каждой вселенной посредством Брахмы. Далее Бог входит в сердце каждого, поддерживая тело и чувства обусловленных душ. По сути, души эксплуатируют сияние Бога исходящее из сердца, поступая как им заблагорассудиться. Они чувствуют вдохновение, исходящее от Бога, но считают это своим вдохновением, направляя свою деятельность на что попало. Бог предупреждает их не делать слишком греховные поступки, однако души могут игнорировать Его советы и все равно делать по своему.

Полубоги больше связаны с Богом, поэтому сияние души или Сверхдуши и у них сильно, у них сильные чувства, хороший разум и они живут миллионами лет. Но опускаясь ниже, сияние все больше скрывается элементами тела, все слабее чувства и все меньше разума. Однако жизнь полубогов имеет и свои изьяны, поэтому человеческая форма жизни, которая более сбалансирована и умеренна в чувствах, в чем-то даже лучше тел полубогов. Материальные потребности, такие как еда, сон и семья, доступны в любой форме жизни, и разумные люди, которые могут понять это и перестать делать акцент на потребностях тела, посвятив себя развитию знания и проповеди, могут как минимум выйти из этого бессмысленного круговорота материи.

Текст 71

«Брахмы и другие правители материальных миров появляются из пор [тела] Маха-Вишну и живут в течение одного Его выдоха. Я поклоняюсь изначальному Богу, Говинде, частью полной части которого является Маха-Вишну».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Этот стих содержит описание творческой энергии Бога из Брахма-самхиты (5.48), которую сложил Господь Брахма на основе собственного духовного опыта. Когда Маха-Вишну делает выдох, из Него исходят духовные семена вселенных, подобные молекулам, которые в три раза больше атома и которые можно разглядеть в пробивающемся сквозь щель солнечном луче. Современным учёным, занятым исследованиями атома, полезно будет узнать из этого утверждения, что всё творение развивается из духовных атомов, исходящих из тела Бога.

Комментарий

Основное количество людей в мире живет в теплом и жарком климате, поэтому створки окон используемых в таких странах могут быть не полностью герметичными. Даже деревянные окна по своему «дышат» в отличии о пластиковых. В естественной природе все устроено лучше, чем современные изобретения. Деревянные окна имеют естественную вентиляцию, тогда как пластиковые окна приходиться периодически проветривать. Щели в окнах можно рассмотреть как изьян, но создав все совсем без щелей, в пластике все равно приходится делать отверстия для создания вентиляции.

Описание творения матери в итоге важно для познания духовного мира. Поскольку Бог абсолютен, поэтому любое Его творение имеет ценность и смысл, даже такое творение как материя. С точки зрения обычного освобождения, зачем изучать устройство материального мира, когда достаточно лишь развить преданность Богу и уйти отсюда. Однако Брахма и другие великие авторитеты раз за разом описают это устройство, поскольку это часть величия Бога, а в высшем смысле, устройство материи, дает возможность нам лучше понять духовный мир.

Так же как материальный мир существует одно мгновение, так же и возникающие духовные миры существуют лишь мгновение. Но в отличие от материи, духовные миры вечны, и появившись на мгновение на волнах безграничного океана, далее они вечно существуют в лотосе. Лотос над океаном в целом небольшого размера, но внутри себя он не имеет пределов. Даже экспансии Бога находящиеся внутри него не могут определить его размеры.

Что бы достичь Бога необходимо духовное развитие – подняться в позитивный духовный мир и затем идти выше. Поскольку в материи постепенное развитие затруднено, поэтому Бог сразу нацеливает всех на мир разлуки, частично показывая свое высшее бытие на примере Его жизни на берегу океана Нилачалы. Каждый искренний и честный преданный неизбежно придет к эмоциям разлуки с Богом, так же этому способствует и ход жизни века Кали. Искренний преданный не может считать себя совершенным и даже достигнув Вайкунтхи или Кришна лилы, преданные безусловно будут ощущать и разлуку с Богом. Душа атомарна, даже находясь в прямых отношениях с Богом, всегда будут возникать поводы для настроения разлуки. Те же, кто нацелены лишь на личное счастье, все равно неизбежно столкнуться с диструктивностью Кали юги.

Люди нацеленные на личное счастье, такие как материалистичные брахманы, различные йоги и приверженцы рас любви, не имеют достаточно разума. В начале, каждый конечно должен осознать свою вечную природу и вечную природу Бога. Осознание себя и есть начало духовного счастья. Далее можно достичь различных рас отношений с Богом, но в век Кали подавляющее большинство людей сделать этого не смогут. Это так же одна из причин, почему Господь Чайтанья выбрал эту эпоху для проповеди высшего типа любви к Богу, который не предполагает прямых отношений.

Текст 72

«Где я, маленькое существо размером в семь длин моей собственной руки [размером в семь локтей]? Я заключён во вселенной, состоящей из материальной природы, совокупной материальной энергии, ложного эго, эфира, воздуха, [огня,] воды и земли. Каково же Твоё [Бога] величие? Неограниченное количество вселенных проходит через поры Твоего тела точно так же, как частицы пыли проходят через щель в окне».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Когда Господь Брахма вернулся к месту, откуда только что украл всех телят и пастушков, друзей Кришны, он увидел, что все они продолжают гулять с Кришной как ни в чём не бывало. И тогда, признав своё поражение, он вознёс Господу Кришне эту молитву (Бхаг., 10.14.11). Обусловленная душа – даже такая великая, как Брахма, который управляет целой вселенной, – не может сравниться с Личностью Бога, ибо Бог может создавать бесчисленные вселенные одними только лучами, исходящими из пор Его духовного тела. Учёным-материалистам не мешало бы принять во внимание слова Шри Брахмы о том, насколько мы ничтожны перед Богом. Молитвы Брахмы могут многому научить тех, кто гордится своим мнимым могуществом.

Комментарий

Современные люди и тем более современные ученые в основном не хотят принимать личностную природу Бога. Даже так называемые верующие в основном не имеют ясного представления о Боге, где-то избегая думать и обсуждать эти темы. С другой стороны, в вайшнавизме, принимая Бога как Личность, множество людей все равно мыслят о Нем на материальном уровне. Религии зачастую мало говорят о Боге, поскольку если люди не чисты, их представление о Нем все равно будет слишком материалистичным. Одно из решений этой проблемы достигается повторением мантры, когда не имея представлений о Боге или имея материалистичные представления, но повторяя мантру, сознание человека будет очищаться и просветляться.

Люди теоретически хотят достичь Кришны или других форм Бога. Однако это желание зачастую имеет материалистичную подоплеку славы и подобного. Так же многие считают, что это метод личного счастья, что не совсем сочетается с идеей преданности. Люди не понимают, что не развивая знание и стремление к Богу, Он не явиться к ним каким то чудом. Сохраняя материальные желания, даже увидев Бога, поглощённость материей снова скроет Его. Они считают, что видение Бога даст им вечное счастье, однако поглощённые своими делами, откуда такое видение возьмётся?

Даже если таким людям дать беспричинное благословение, позже они всё равно упадут в майю, поскольку не имеют личного интереса. Человек не может быть поглощён собой или материей и при этом полноценно воспринять Бога, но, даже увидев Его, затем такие люди могут упасть обратно, в свои никчёмные интересы. Или видение Бога они начинают интерпретировать как собственную избранность, гениальность и величие. Таким образом, духовные благословения могут ухудшить положение человека, поэтому их и не дают таким материалистам. Бог мог бы дать подобные благословения каждому, но, если это будет ухудшать позицию личности, поэтому Он не делает этого.

Также есть ещё момент, что люди думают, что, имея прямую связь с Богом, их материальные дела будут идти наилучшим образом. Они думают, что имея прямую связь с Богом, это обеспечит им Его защиту и протекцию. Это не соответствует реальности. Основное благословение Бога почти всегда выражено как ограничение собственности и привязанностей до достаточно минимального уровня или лишение человека всех его основных привязанностей. Только в каких-то редких случаях Бог даёт благословения на некоторое богатство и славу. Но для великих личностей такого рода благословения не представляют ценности, и многие из них в итоге получают страдания или даже смерть из-за денег и известности. Деньги, чувственная жизнь, власть и слава, практически всегда являются даром майи и в любом случае, увеличивают риски человека. Такие дары так же могут ухудшать духовное положение, поэтому Бог практически никогда не награждает ничем подобным.

В этом стихе Брахма называет себя маленьким живым существом. Однако, хотя тело Брахмы так же подчинено общей пропорции длины в семь локтей, он создаёт всю вселенную и влияет на неё всю. Обладая большим могуществом, Брахма сопоставим со всей вселенной, но затем он говорит, что таких вселенных бесконечное количество. Какого бы размера тело Брахмы ни было, количество создаваемых вселенных ничем не ограничено.

В стихе Брахма указывает на материю три раза: сначала называя её материальной природой (тамах), затем совокупной материальной энергией (махат) и далее перечисляя её основные элементы (ахам-кха-чарагни-вар-бху). Такое изложение является формой духовной эрудиции и обучения, когда материя рассматривается в трёх различных контекстах: как невежество в целом, как совокупность всех материальных элементов и как перечисление ряда этих элементов.

Текст 73

Часть части целого называется «кала». Шри Баларама – это противоположная форма Господа Говинды.

Комментарий

В переводе стиха Шрила Прабхупада использовал слово «counterform», противоположная форма или контрформа, потому что Кришна темного цвета, а Баларама светлого. Так же Кришна в основном привлекателен, а Баларама в основном проявляет могущество. На санскрите же использовано слово «prati-mūrti», что так же переводится как «образ» (начальной формы) или «подобие». Поэтому «prati-mūrti» можно перевести и как подобная форма и как контрформа, противоположная форма. Шрила Прабхупада выбрал значение «контрформа», видимо, что бы в итоге, стало понятно, кто понимает текст переводимой книги, а кто нет. Санскритское слово «прати» так же имеет такие значения как «защищать», «помогать», «насыщать» и «желать», все это очевидно так же относится к качествам первой экспансии Кришны.

Поскольку изначально Бог создает свою полную копию, затем этот принцип многократно повторяется. На высших уровнях духовного мира Бог создает свои полные копии, затем ниже, возникающие первые копии от главенствующего божества появляются измененными. На Вайкунтхе уже начинают меняться в основном внешние атрибуты, что указывает на то, что Вайкунтха планета внешних атрибутов, внешнего богатства и впечатлений. В материальном мире родители «создают» детей, которые так же являются отражением их самих. Таким образом, принцип создания первой экспансии можно видеть практически, на миллиардах примеров.

Если Бог совершенен, тогда экспансии Бога не должны создаваться измененными, но Они создаются измененными из-за желаний душ, где в итоге, опускаясь все ниже, формы Бога обретают все большее разнообразие. Частичные формы не могут принести полного счастья, тогда как следствие этого, растет их разнообразие. Как вы видите, бытие духовного мира вполне доказывается и иллюстрируется.

Первое принципиальное отличие экспансий Бога происходит на Голоке, где появляется персонифицированная энергия Бога (тоже контрформа как женская природа). Второе принципиальное отличие экспансий появляется на Вайкунтхе, это появление «животных» игровых экспансий таких как Черепаха, Вепрь и так далее. Экспансии животных форм существуют и выше Вайкунтхи, но мы указываем на Вайкунтху, поскольку только там они могут занимать доминирующее положение.

Текст 74

Собственную экспансию Баларамы называют Маха-Санкаршаной, а Его [Маха-Санкаршаны] часть, пуруша, считается калой, или частью полной части.

Комментарий

Если Бог совершенен, тогда зачем нужны Его части и части частей? Такие части возникают для исполнения желаний душ. Частичная экспансия Навадвипы исполняет желания позитивного бытия, частичная экспансия Голоки исполняет желание близких отношений, частичная экспансия Вайкунтхи исполняет желание большего доминирования души. Частичные экспансии Санкаршаны уже исполняют желания душ в материи, Сами оставаясь невидимыми, в этом случае.

Чем ниже уровень духовного мира, тем меньше качеств внешнее проявляют экспансии Бога. Последняя экспансия Сверхдуша, для нас уже фактически атомарна, поскольку желания душ внутри материи атомарны и они не хотят воспринимать Бога. И наоборот - идя снизу вверх, описание роста величия Бога имеет духовное значение. Каждая из последующих экспансий проявляет все больше красоты и величия, в итоге приводя личность к осознанию Господа Чайтаньи Махапрабху.

Текст 75

Я утверждаю, что этот кала – Маха-Вишну. Он – Маха-пуруша, который является источником других пуруш и который является всепроникающим.

Комментарий

Если личность принимает существование Каранодакашайи и Гарбходакашайи Вишну, тогда она должна принять и бытие изначального Бога, поскольку эти типы бытия аналогичны между собой. Доказательство высшего бытия так же исходит из понимания структуры духовного мира, структуры рас и примера Самого Господа Чайтаньи. Структура духовного мира вполне очевидна и представить духовный мир по другому просто не возможно. Структура рас или доминирование разлуки так же очевидно, дополнительно еще и отраженная в материи. Пример Господа Чайтаньи явен - Он не достиг прямых отношений, поскольку и не имел такой цели.

Можно привести и другие доказательства, но эти три вполне ясны. Сложнее доказать что Маха-Вишну таков. Бытие Сверхдуши очевидно и достижимо практически, плюс она Личность, что тоже очевидно, поскольку каждый из нас личность как материально (не смотря на иллюзорность), так и духовно. А вот бытие Маха-Вишну и Гарбходакашайи Вишну уже далеко не так очевидно.

Мы видим огромную вселенную, следовательно, ее источник так же не мал. Стихия воды фактически самая динамичная среди всех видов стихий. Земля статична, огонь носит вспомогательный характер и горение в целом связано со статичными обьектами. Воздух аморфен и почти не образует форм. Поэтому получается, что вода самая динамичная стихия в непрерывном создании и разрушении форм. Таким образом, океан, как прообраз любых форм в материи и духе вполне доказывается.

Последовательность земля-вода-огонь-воздух-эфир, дает полный спектр плотности вещества. Это описание всех вариантов плотности вещества, как в материи так и в духе. Среди всех этих элементов, пространство создает условия для существования чего либо, воздух это немного сгущенное пространство, почти не образующее форм. Огонь вспомогательный элемент для видения, плюс сам процесс горения более-менее одинаковый (меняются только масштабы и цвет огня). Гореть должно так же что то статичное, например свеча, факел или солнце. Земля или все что сделано из твердых элементов, уже почти полностью статична. Таким образом, вода или океан, это фактически единственный элемент, содержащий в себе высокую динамику форм. Поэтому в основании любого мира форм, должен находится океан.

Поэтому существование океана доказано на основе анализа элементов. Доказательства существования лотоса мы уже приводили. Маха-Вишну высший Бог мира материи, поэтому лотос появляется только в Его первой экспансии. Точно так же и изначальный Бог не имеет лотоса, лотос появляется только на второй стадии творения, точно так же как и в случае творения материи. Это доказательство и полная аналогия. Если человек принимает океан, как причину мира форм, затем он должен принять, что первая экспансия Бога не отлична от Бога. Исходя из положения Абсолютного Бога, иное просто невозможно. Если Бог всепривлекающий, какой смысл создавать что то менее значимое, чем Он Сам?

Поэтому существование океана, лотоса и первой экспансии Бога не отличной от Него, вполне доказывается. Точно так же доказывается доминирование разлуки и другие принципы. Положение изначального Бога можно постичь анализом стихий, рас и других феноменов. Писание помогает нам в этом, но бытие материального и духовного мира вполне можно постичь на научной основе. Писание это не трактат о вере, развиваясь духовно, каждый может достичь различных экспансий Бога и в итоге достичь изначального Бога, Господа Чайтанью Махапрабху.

Текст 76

Гарбходашайи и Кширодашайи оба называются пурушами. Они являются полными частями Каранодашайи Вишну, первого пуруши, который – обитель всех вселенных.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Признаки пуруши описаны в Лагху-бхагаватамрите. Рассказывая о воплощениях Верховной Личности Бога, Шрила Рупа Госвами, автор этого произведения, приводит цитату из Вишну-пураны (6.8.59), где сказано: «Я в почтении склоняюсь перед Пурушоттамой, Господом Кришной. Он неизменно свободен от скверны шести проявлений материальной двойственности; Маха-Вишну, который бросает взгляд на материю и творит мироздание, – Его полная экспансия; Он предстаёт во множестве разнообразных божественных форм, имеющих единую природу. Он повелитель всех живых существ, и Он всегда свободен от скверны материальной энергии. Когда Он появляется в материальном мире, Он может показаться одним из нас, хотя на самом деле обладает вечно духовным, исполненным блаженства, божественным телом». Из этого утверждения Рупа Госвами делает вывод, что пурушей называется полная экспансия Верховной Личности Бога, которая взаимодействует с материальной энергией.

Комментарий

Постижение пуруш так же доступно для познания и восприятия. Если человек не понимает или не видит реальное существование Сверхдуши, он почти еще не развит. Сверхдуша контролирует все, она постоянно помогает и нам. Конечно, преданный следует не Сверхдуше, мы следуем Богу посредством книг Шрилы Прабхупады, но Сверхдуша все равно постоянно помогает нам. Сверхдуша поддерживает каждого и это так же можно понять или видеть.

Далее, на вершине материи должна быть одна личность и эта личность должна быть душа, поскольку материя по определению это отделенный от Бога мир. В отделенном от Бога мире, начало этого мира или основание этого мира, так же должно быть отделено. Если бы начало мира было не отделено, тогда и весь мир в итоге был бы прямо связан с Богом. Поэтому на вершине мира, непосредственный творец мира это душа, а не Бог.

Но откуда в материи может взяться такая душа, таким образом, она появляется из Бога как уполномоченный представитель. Изначальный Бог не мужчина и не женщина, так же в высшем духовном мире нет полов, поэтому и при создании материи душа рождается из Бога, который является и отцом и матерью одновременно. Это полностью совпадает и с высшим творением души, разница в том, что Брахма лишь самое могущественное материальное существо, а первая душа, это полная копия Бога.

Таким образом и двигаясь снизу-вверх, можно понять устройство как материального так и духовного мира. Нам лично не настолько важны такие доказательства мы знаем все прямо, но эти доказательства ищутся для людей, которые хотят духовно развиваться. В целом мы не стремимся доказывать такие вещи материалистам, поскольку это бессмысленно. Так же нас не интересуют и религиозные материалисты, даже если они примут разлуку, океан и так далее, все равно это ничего не изменит.

Религиозный материалист может сказать Бог это Господь Чайтанья, но что этот изменит? Если человек живет как карми или религиозный лидер ищет деньги и славу, тогда такое знание ничего не изменит для него. Такие считают Богом Кришну и ищут деньги, затем они будут считать Богом Господа Чайтанью и все так же продолжать искать деньги и поклонников. Тогда пусть считают Богом Кришну и для подобных людей не надо никакой науки. Материалисты и демоны с помощью науки снова начнут продвигать себя как великих. Таким мы говорим – «Мы не знаем никакой духовной науки».

Текст 77

«У Вишну есть три формы, называемые пурушами. Первый [пуруша], Маха-Вишну, это создатель всей материальной энергии [махат], второй – Гарбходашайи, который находится внутри каждой вселенной, и третий – Кширодашайи, который живёт в сердце каждого живого существа. Тот, кто знает этих трёх, освобождается из когтей майи».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Этот стих из Сатвата-тантры цитируется в Лагху-бхагаватамрите (Пурва, 2.9).

Комментарий

В целом не так сложно осознать этих трех пуруш, а затем плениться величием Господа Нараяны. Осознание души абсолютно и полностью доступно для каждого. Осознание Сверхдуши более сложно, тем не менее, бытие Сверхдуши в целом так же очевидно. Осознание величия Бога выводит личность из под влияния майи и концентрируясь на Боге, счастье преданного так же растет. Разумный человек так же понимает, что нет смысла ничего воплощать в материи. Преданный где то работает и остальное время поглощен развитием знания и проповедью.

Осознав величие Бога далее можно достичь своей расы Кришна лилы. Но лучше обратиться к настроению разлуки с Богом. Те, кто достигают своей расы, все равно затем будут развивать преданность Господу Чайтанье и разлуку с Богом.

Все эти описания даются не как формальная информация, а для того, чтобы преданный мог осознать Бога. Поэтому многие описания и выводы повторяются как в самом писании, так и в комментариях. Когда какое-то положение важно, его повторяют снова и снова. Также повторение важно, чтобы осознать этих трёх гигантских пуруш, настоящих владельцев материального мира.

Текст 78

Хотя Кширодашайи Вишну называют калой Господа Кришны, Он является источником Матсьи, Курмы и других воплощений.

Комментарий

Источником воплощений Бога может считаться как Маха-Вишну так и Сверхдуша. Игровые экспансии такие как Матсья и Курма имеют свои отдельные планеты Вайкунтхи, иногда приходя в материальный мир. Количество таких экспансий Бога бесконечно, что частично отражено и внутри материи в существовании всех видов и форм жизни. Любая животная форма, это сначала форма Бога, затем форма некоторых душ в духовном мире и лишь затем, такие формы появляются в материи.

В основном такие формы это души, в других случаях, они все могут быть экспансиями Бога. Поскольку Бог бесконечен, Он может заселять всё и своими собственными экспансиями неограниченно. На Вайкунтхе каждая из таких форм имеет и свою главную планету или рад главных планет, где конкретное божество господствуют прямо. Принимая такие животные формы, Бог все равно остается в полном знании, могуществе и красоте. Люди привлекаются, в том числе, различными земными животными, поскольку все это искаженное отражение форм Бога.

Текст 79

«Все эти воплощения Бога являются либо полными частями, либо частями полных частей пуруша-аватар. Но Кришна – это Сам Верховная Личность Бога. В каждую эпоху Он защищает мир посредством Своих [экспансий и] различных аспектов, когда мир потревожен врагами Индры».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это цитата из Шримад-Бхагаватам (1.3.28).

Комментарий

Приходы Бога не часты, общество поддерживают в основном различные проявления Бога такие как знание, писание, принципы духовной жизни и так далее. Поэтому в стихе сказано о приходе Бога, а затем говорится что Он защищает мир посредством Своих аспектов, качеств или способностей (features).

В целом Богу нет нужды создавать различные экспансии. Также стоит понять, что разнообразие экспансий возникает не за счет увеличения проявленности качеств Бога, а за счет уменьшения. Когда мы не знаем Бога, нам кажется, что разнообразие экспансий делает всё более насыщенным и увеличивает привлекательность Бога, но такое разнообразие делается за счёт уменьшения качеств изначального Бога. При подъёме снизу-вверх разнообразие выступает как естественный и необходимый элемент обучения душ, но изначальная Личность содержит в Себе все качества, поэтому в высшем смысле никакой необходимости в «разнообразии» нет. Привлечённость разнообразием антуража, душ, рас и экспансий Бога указывает на начальное положение личности.

Создав души как индивидуальные существа, далее часть душ проявляют свои отдельные желания, поэтому возникают и последующие экспансии Бога. Бог совершенен, ни одна из Его экспансий не может сравниться с Ним. Бог так же неизменен, но являясь абсолютным, Он содержит в себе и бесконечное количество форм. Материя это мир наоборот, здесь какие то песчинки или снежники проявляют бесконечное количество форм, тогда как животные и человеческие виды жизни в целом фиксированы. Бесконечное количество форм, например, песчинок и снежинок, это перевернутое отражение бесконечного количества форм экспансий или качеств Бога. В духовном мире на первом плане Бог, а антураж вторичен, майя же это обитель антуража, где доминируют стихии, а занимающие более высокую позицию живые существа, попадают под власть этих стихий.

Текст 80

Этот пуруша [Кширодакашайи Вишну] является тем, кто совершает творение, поддержание и разрушение. Он проявляет Себя во многих воплощениях, поскольку Он – покровитель мира.

Комментарий

Хотя Сверхдуша вроде должна действовать локально, а глобальное творение осуществляет Маха-Вишну, но здесь описано, что именно Сверхдуша творит, поддерживает и разрушает материю. Такое описание дается для нас, что бы мы увидели все с другого ракурса.

Переводчики уже в двух стихах (78 и 80) заменили Кширодакашайи Вишну на Каранодакашайи Вишну, такие вещи делать нельзя, поскольку это исказит описание духовного мира. Ачарья пишет все точно. В этих стихах надо понять все с точки зрения Сверхдуши, а не Маха-Вишну, именно в этом, один из основных смыслов этих стихов.

Текст 81

Та часть Маха-пуруши, которая является с целью творения, поддержания и уничтожения, называется инкарнацией.

Комментарий

Сверхдуша и является частью Маха-пуруши. Поэтому Шрила Прабхупада все переводил точно, в отличие от переводчиков. Таким образом, этот стих определяет бытие Маха-Вишну как нечто большее, чем творение и уничтожение материи. Только экспансия Маха-Вишну занята в творении и уничтожении, сам же Маха-Вишну, отражение Маха-Санкаршаны, ассистирует Богу, Господу Чайтанье Махапрабху.

Маха-Вишну представляет настроение разлуки внутри материи, а Маха-Санкаршана в этом случае, представляет для нас начало разлуки духовного мира. Маха-Санкаршана, в этом смысле, является начальным проявлением вечного настроения разлуки, как и волны бесконечного океана, Его воплощение Ананта-шеша перечисляет бесконечные качества Бога. Хотя Санкаршана относится к Вайкунтхе, но Маха-Санкаршана, в таком понимании находится выше Вайкунтхи. Термин «Маха», всегда указывает на особое положение и исключительное величие – «Маха-майя», «маха-бхагавата», «маха-мантра», «Маха-Санкаршана», «Маха-пуруша» и Господь Чайтанья Махапрабху.

Текст 82

Этот Маха-пуруша тождественен Личности Бога. Он – изначальное воплощение, семя всех остальных и прибежище всего существующего.

Комментарий

Маха-пуруша материального мира это Маха-Вишну, а Маха-пуруша духовного мира это первая экспансия Бога. Изначальный Маха-пуруша, это Бог, но можно назвать Маха-пурушей и Его первую экспансию. Бог является высшей причиной всего, а первая экспансия Бога является непосредственной причиной всего. Так же стоит понять, что Маха-Вишну, Маха-Санкаршана и Маха-пуруша, все они создают внешний антураж. Термин «Маха-пуруша», в этом смысле, указывает в основном на деятельную причину творения. Маха-Вишну создает условия обитания для обусловленных душ, а Маха-пуруша создает условия для обитателей всех духовных миров. Маха-пуруша является и действенной причиной творения и вещественной причиной, поскольку Бог отрешен от последующего творения.

Здесь суть такая, что Сам Бог не занимается творением, Он создает свою экспансию, затем эта экспансия создает все остальное, так же через посредство создания следующей экспансии. Все основные экспансии Бога в основном заняты духовными чувствами, а не творением как таковым. И все экспансии, находящиеся на высших уровнях Нилачалы, имеют форму Господа Чайтаньи. Творение же духовных миров осуществляет первая экспансия Бога. Бог высшая причина всего, но опосредованные причины появления духовных миров и остальных душ, это всегда экспансии Бога.

Стоит понять, что Бог и Его основные экспансии, Сами не заняты в творении. Творение это как строительство, например, президент страны не будет заниматься строительством. С другой стороны, Маха-пуруша занимает исключительно высокое положение, воплощая бесконечное могущество Бога. Каково должно быть могущество того, кто создает все духовные миры? Поэтому Его и называют «Маха» великий.

Описание Маха-Вишну является начальным описанием высшего Маха-пуруши – «Этот Маха-пуруша тождественен Личности Бога. Он – изначальное воплощение, семя всех остальных и прибежище всего существующего». Описание Маха-Вишну важно для осознания творения материальной природы и освобождения, но еще более важно, понимание Маха-пуруши как действенной причины всего существующего. Поскольку высшей целью этих стихов является описание изначального Бога, поэтому при описании Маха-Вишну и вводится термин «Маха-пуруша». Что бы описать творение мира материи, нет нужды увеличивать количество терминов, все это делается с более высокой целью.

Текст 83

«Пуруша – это первичное воплощение Верховной Личности Бога. Время, природа, пракрити (как причина и следствие), ум, материальные элементы, ложное эго, модусы природы, чувства, вселенская форма, полная независимость, а также движущиеся и неподвижные существа проявляются впоследствии, как множество Его [второстепенных] достояний».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Описывая воплощения Бога и их отличительные признаки, автор Лагху-бхагаватамриты утверждает, что, когда Господь Кришна нисходит из духовного мира, чтобы управлять делами творения, Он выступает в роли аватары, воплощения. Есть два вида аватар: уполномоченные преданные и тад-экатма-рупа (Сам Бог). Примером тад-экатма-рупы может служить Шеша, а примером преданного – Васудева, отец Господа Кришны. Шри Баладева Видьябхушана пишет в одном из своих комментариев, что проявленный материальный мир – это часть царства Бога, куда Бог иногда приходит с определённой миссией. Полной экспансией, с помощью которой Господь Кришна осуществляет эту миссию, является Маха-Вишну, источник всех воплощений. Неискушённому наблюдателю может показаться, что материальная природа даёт начало мирозданию и предоставляет все необходимые для творения материалы, а также что она предназначена для услаждения живого существа. Однако преданные, последователи школы бхагаваты, тщательно изучив этот вопрос, способны понять, что сама по себе материальная природа не может быть источником первоэлементов материи или причиной возникновения материального мира. Материальная природа обретает способность предоставлять необходимые компоненты творения лишь тогда, когда на неё взглянет верховный пуруша, Маха-Вишну. И только после этого она может стать причиной появления этого мира. Обе функции материальной природы приводятся в действие трансцендентным взглядом Верховной Личности Бога. Различные экспансии Верховного Бога, наделяющие материальную энергию могуществом, называются полными экспансиями, или воплощениями. Как показывает пример со множеством свечей, зажжённых от одной исходной свечи, все полные экспансии и воплощения не отличны от Самого Вишну; тем не менее, поскольку Они повелевают майей, Их иногда называют майика, связанными с майей. Этот стих взят из Шримад-Бхагаватам (2.6.42).

Комментарий

Все это описание того, что существует Бог и существует творение Бога и между ними есть разница. Материальная природа исходит из Бога, но отлична от Него, духовные миры так же отличны от Бога. Материя принципиально отличается от Бога, духовный мир качественно един с Ним, но так же как и материя, он в разной степени отделен от интересов Бога. Чем ниже духовный уровень, тем он больше отделен от интересов Бога и все заканчивается материей, которая уже отделена от Бога полностью.

Это одна из самых больших ошибок, считать, что Бог нуждается в творении. Обусловленные души стремятся к господству, поэтому они думают, что и Бог заинтересован господством. Обусловленные души стремятся к чувственной жизни, поэтому они считают, что и Бог стремиться к ней. Все это череда ошибок, возникающих из-за материализма. Бог совершенен, поэтому Ему не требуются ни экспансии, ни творение. Более того, для всемогущего, всезнающего Бога не имеет смысла наслаждаться господством, творением и чувствами тех, кто ниже Его.

Тогда возникает вопрос – зачем же тогда Бог создает творение? Ответ на него не так сложен – Бог создает свою первую экспансию не отличную от Себя и поскольку она индивидуальна, таким образом, Бог расширяет свое бытие и счастье. Творение Бога это только первая экспансия, больше лично Он не творит ничего. Но создание индивидуальных экспансий, имеющих отделенное сознание от Бога, далее создает весь остальной мир. Весь остальной мир, это воплощение несовершенства душ, однако Бог исполняет их желания.

Существует лишь одна высшая абсолютная истина, которая полностью самодостаточна. Бытие единственной высшей абсолютной истины и является вечным, полным и законченным совершенством. Надо понять это. Но являясь бесконечным, далее появляется и творение, которое изначально так же совершенно, как полная экспансия Бога. Однако отделенность сознания атомарных частиц Бога, ведет к созданию всего остального духовного мира, который привлекателен только для душ, и в высшем смысле не имеет значимости для Бога. Возникновение духовного мира проявляется из желаний душ, а не из желаний Бога, однако Он исполняет такие несовершенные желания, и точно по такому же принципу в конце создается и материальный мир.

Пытаясь выйти из материи, нам описывают духовный мир как полный счастья и совершенства. Для обусловленных душ, все это действительно так. Так же описание различных экспансий Бога тоже истинно, Они все поддерживают начинания душ на духовном пути. Но положение изначального Бога отличается от положения Его экспансий и душ. Поэтому сначала устремившись в духовный мир, затем познавая его различные уровни, душа может придти к осознанию Бога или к сознанию Кришны, что и является высшим совершенством. Привлекателен Бог, а не творение, даже если мы берем изначальное совершенное творение, оно лишь антураж высших качеств Бога.

Текст 84

«В начале творения Бог проявил Себя в форме воплощения пуруши, сопровождаемого всеми составляющими материального творения. Сначала Он создал шестнадцать основных энергий, подходящих для творения. Это было сделано с целью проявления материальных вселенных».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это стих из Шримад-Бхагаватам (1.3.1). Мадхвачарья в своём комментарии к Шримад-Бхагаватам перечисляет шестнадцать духовных энергий, действующих в духовном мире: 1) шри, 2) бху, 3) лила, 4) канти, 5) кирти, 6) тушти, 7) гир, 8) пушти, 9) сатья, 10) гьянагьяна, 11) джая уткаршини, 12) вимала, 13) йогамайя, 14) прахви, 15) ишана и 16) ануграха. А в комментарии к Лагху-бхагаватамрите Шри Баладева Видьябхушана пишет, что эти же энергии известны под девятью названиями: 1) вимала, 2) уткаршини, 3) гьяна, 4) крия, 5) йога, 6) прахви, 7) сатья, 8) ишана, и 9) ануграха. В Бхагават-сандарбхе (текст 103) Шрила Джива Госвами называет их шри, пушти, гир, канти, кирти, тушти, ила, джая, видьявидья, майя, самвит, сандхини, хладини, бхакти, мурти, вимала, йога, прахви, ишана, ануграха, и т. д. Все эти энергии действуют в разных сферах под присмотром Бога.

Комментарий

Творение материального мира, почти полностью перекликается с творением духовного мира. Это происходит потому, что принцип творения в своей сути одинаков. Духовный мир и материя это две принципиальные категории бытия, поэтому и творятся они аналогично.

«Пуруша – это первичное воплощение Верховной Личности Бога». Первичное воплощение Бога, первичный пуруша, это самая первая экспансия Бога. «В начале творения Бог проявил Себя в форме воплощения пуруши». Таким образом, первой экспансией Бога, является равная Ему экспансия, обладающая собственной индивидуальностью. «Этот Маха-пуруша тождественен Личности Бога. Он – изначальное воплощение, семя всех остальных и прибежище всего существующего». Идя снизу-вверх нас учат, что первая экспансия Бога, это измененная личная экспансия Бога, но самая первая экспансия Бога это полная копия Бога, однако имеющая собственное сознание.

Существует множество духовных энергий Бога, которые позже отражаются и как шестнадцать материальных энергий. Мы в основном знаем, «шри» энергию могущества или богатства, «лилу» энергию игр, «майю» материальную энергию и «йога майю» энергию духовной иллюзии. Но как мы видим, количество энергий намного больше. Шрила Прабхупада пишет, что энергии действуют под присмотром Бога. Принцип энергии всегда указывает на одно из проявлений сущности Бога, которое находится под Его контролем.

Поскольку материя отделенная энергия, поэтому принцип энергии внутри материи всегда очень важен. Энергия является сутью и основой влияния на нас материи. Обусловленные души всегда находятся во власти энергии и так же они постоянно ищут энергию в различных ее формах. Для обусловленных душ важна энергия солнца, они так же воодушевлены получив энергию нефти или атомную энергию. Каждому важна энергия его тела, энергии его родственников, дома, автомобиля и подобного. Так или иначе, внутри материи все вращается посредством энергии в ее различных видах.

Поэтому начальное обучение начинается с понимания Бога, как источника всего и затем к такому пониманию, добавляется энергия Бога, по аналогии с материей. Осознавая Бога и Его энергии, так личность может постепенно совершенствоваться. Но затем надо понять, что в высших ипостасях у Бога нет персонифицированной энергии. Логика обучения такова, что зная материальную энергию, затем представляют духовную энергию. Поскольку материальная энергия отделена от Бога, следовательно, начало обучения начинается с отделенных, персонифицированных энергий Бога (Шри, Лакшми, Радха). Мы привыкли, что энергия как вид отделена, поэтому духовный мир сначала так же представляется с отделенной от Бога духовной энергией.

Однако Бог это полное целое и Он самодостаточен, Богу не нужна отделенная энергия и ее служение. Тем не менее, расширяя принцип счастья, Бог создает свою первую экспансию равную Себе, так появляются отношения и позитивное счастье. Эту первую экспансию Бога можно считать прототипом всех последующих энергий Бога, но стоит понять, что высшая экспансия Бога равна Ему и никакой отделенной от Бога энергии на этом этапе не существует.

Отделенная энергия появляется гораздо ниже, что связано с желанием душ. Энергия отделяется от Бога как личность, в связи с увеличением желания душами господства. На растущую отделенность душ указывают - увеличение внешнего антуража, увеличение количества экспансий Бога и их видов, появление отделенной энергии, затем увеличение количества таких энергий и в итоге, создание материального мира, как полностью отделенной энергии Бога.

Но поднимаясь снизу-вверх изучение антуража, экспансий и видов энергии, помогают совершенствованию. Без такого обучения никто не сможет понять, чем же привлекателен один Бог. Сейчас все наши впечатления формируются на разнообразии материальной энергии, на общении различных душ и подобном. Если мы говорим, что привлекателен один Бог, без энергий, этого никто не поймет. Поэтому после материального разнообразия энергий, представляется духовное разнообразие энергий, затем по мере развития и усиления чувств или на каждом последующем духовном уровне внешний антураж, количество энергий, затем и экспансий становится все меньше.

Бог не против что бы душа наслаждалась бесконечным количеством энергий, но суть в том, что познавая Бога все больше, такие энергии теряют свою привлекательность. Познавая Бога, мы теряем интерес к материальной энергии, и точно так же, познавая Бога дальше, личность теряет интерес к духовным энергиям. Бог является полным целым, содержащим в Себе все, но находясь в майе, мы не понимаем этого и не воспринимаем, тогда перед нами разворачивают качества Бога, представленные Его различными экспансиями и энергиями. Затем это разнообразие постепенно сворачивается, где в итоге мы познаем одного Бога, который обладает всем этим один. Я надеюсь, что это понятно.

Текст 85

Хотя Бог - прибежище всего существующего и хотя все вселенные покоятся в Нём, Он как Сверхдуша также является поддерживающим всё [изнутри].

Комментарий

Хотя материальное творение выглядит по разному, но основой всего является Бог. Точно так же в духовном мире различные экспансии Бога и Его энергии выглядят по разному, но все они изошли из изначального Бога, который содержит в Себе их все. Например, Бог проявляет две экспансии – могущества и красоты. Экспансия могущества привлекательна и экспансия красоты тоже, но эти две экспансии все равно не могут сравниться с Богом, который содержит в Себе оба этих качества. Отделение экспансий более ясно показывают качества Бога, но каждая из таких экспансий частична и ее привлекательность ниже.

Надо понять, что когда все качества проявлены в одном Боге, это выше, чем когда эти качества проявлены раздельно на ряде личностей. Например, картина, написанная одним цветом, уступает картине написанной всей палитрой цветов. Когда Бог проявляет одно величие, это слабее, чем когда в Нем проявлены например величие и красота. Богу не нужна экспансия величия, но когда души ищут господство, Он создает ее. Богу не нужна экспансия красоты, но когда души хотят чистой красоты, без величия, когда они хотят что бы сутью стала только одна красота, Бог создает такую экспансию.

Если Бог привлекателен, тогда почему души хотят экспансий красоты и величия? Потому что они ищут господство. Например, если в Боге проявлена вся красота, тогда души не смогут развивать чувственное общение между собой. Кто-то скажет – зачем нужно чувственное общение между душами, когда есть Бог? Совершенно верно. Теперь попробуйте это обьяснить хотя бы одному человеку на улице, таким образом, вы практически поймете, почему созданы экспансии.

В духовном мире ситуация такая же – как только души увеличивают общение между собой, в итоге будет нужна экспансия, где красота будет частично скрыта, иначе души не смогут идти по такому пути развития личных отношений. Проблема духовного мира состоит в том, что он исполняет желания, чего бы душа не хотела, это начинает исполняться. Душам лучше не исполнять свои желания, поскольку желания душ в основном не совершенны, но все души свободны и эта свобода дает им возможность идти в любую строну. Что бы не исполнять свои желания нужно образование, но если души не склонны учиться, а поглощены внешним духовным миром, их никто не станет заставлять.

Ситуация в духовном мире, в этом смысле, в чем то хуже, чем в материи и это одна из причин прихода сюда Господа Чайтаньи. Если душа живет на Вайкунтхе она поглощена счастьем Вайкунтхи и остальное ее по сути не интересует. Тоже самое касается Голоки и всего позитивного мира. Душа атомарна, куда бы она не пришла, она считает, что это хорошее место. В материи майя гонит все души, существуют страдания, это один из факторов, что человек может задуматься. Но на Вайкунтхе и Голоке таких факторов нет. Попробуйте проповедовать «уверовавшим», «расикам» и другим и вы все увидите сами. Им очень сложно проповедовать, они уже уперлись в конкретный аспект Бога, чувствуют счастье и больше ничего не хотят. Это пример глупости и ограниченности души.

На Вайкунтхе они со всем согласятся, но через секунду, уже станут поглощены своей жизнью. Вайкунтха и Голока это мир йога майи, это уровень духовного материализма, другого типа иллюзии, где поглощенность собственными чувствами очень высока и где все нацелены только на позитивное счастье. Навадвипа конечно намного выше этих планет и там уже появляется обучение. Навадвипа золотое солнце и начало истинного духовного мира, где появляется преданность Богу, не слишком прямо связанная с отношениями, основанными на обмене.

Текст 86

Хотя Он, таким образом, связан с материальной энергией двумя способами, у него нет ни малейшего контакта с ней.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Описывая трансцендентное положение Бога, неподвластного влиянию материальных гун, Шрила Рупа Госвами объясняет в Лагху-бхагаватамрите, что Вишну, как владыка и повелитель материальной природы, имеет определённую связь с её качествами. Эта связь называется йогой. Однако, как начальник тюрьмы не является заключённым, так и Вишну, Верховный Бог, управляя наделённой гунами материальной природой, никак не соприкасается с её гунами. Экспансии Господа Вишну всегда властвуют надо всем сущим, оставаясь незатронутыми влиянием материальных гун. Кто-то может возразить, сказав, что у Маха-Вишну вообще не может быть связи с материальными гунами, ибо, как говорится в Шримад-Бхагаватам, материальная природа, стыдясь своей неблагодарной задачи воспитывать в живых существах неприязнь к Верховному Богу, всегда прячется у Него за спиной. В ответ на это можно сказать, что слово гуна означает «регулирование». Господь Вишну, Господь Брахма и Господь Шива управляют во вселенной гунами природы, и их связь с этими гунами называется йогой. Но это вовсе не значит, что они подвержены влиянию соответствующих материальных гун. В особенности это относится к Господу Вишну: Он всегда повелевает тремя гунами. Не может быть и речи о том, чтобы они как-то влияли на Него.

Хотя материальная природа обретает два свойства (быть причиной творения и порождать необходимые его компоненты) благодаря взгляду Верховной Личности Бога, Сам Бог, взглянув на неё, не попадает под влияние её качеств. По воле Верховного Бога в материальной природе происходят самые разнообразные изменения, но Сам Бог ни в коей мере не изменяется, не развивает материальных качеств и не теряет духовной чистоты.

Комментарий

Точно так же, хотя изначальный Бог является высшей причиной всего, Он практически не имеет контактов с духовными мирами. Господь Чайтанья является высшей причиной всего, но творение и поддержание духовных миров осуществляют экспансии Бога. Так же и достичь Верховной Личности Бога обычной преданностью невозможно. Развив различные желания, души находятся в своих духовных мирах, постепенно они могут возвышаться через обучение, а связь с Богом может быть проявлена через настроение разлуки или через осознание своего качественного единства с Ним. Труднодоступность Бога не является изьяном, это принцип духовного совершенства. Так же Бог Сам находясь в чувствах разлуки, дает душам так же именно такие чувства, как высшую ценность.

Души связаны прямо с Его экспансиями, поэтому никто ничем не обделен, но изначальный Бог кроме своего высшего мира нигде прямо не проявлен и не бывает. Внутри материи проповедь ведут так же три Его экспансии (Навадвипы, Джаганнатха Пури и Нилачалы), однако для своих главных целей Господь Чайтанья, позже опосредовано проявляет Себя, с момента прихода Шрилы Прабхупады в западный мир. Суть в том, что Бог стимулирует всех учиться и вести проповедь, иначе внешне религиозные люди являются «асара», они бесполезны как для высшей миссии, так и для высшего духовного развития.

Текст 87

«Таково совершенство Бога. Хотя Он находится внутри материальной природы, Он никогда не подвержен влиянию модусов природы. Точно так же те, кто предался Ему и сосредоточил на Нём свой разум, не подвержены влиянию модусов природы».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это стих из Шримад-Бхагаватам (1.11.38).

Комментарий

Некоторая связь Господа Вишну с майей состоит в том, что Он даёт этот изначальный импульс и становится причиной материального мироздания. Поэтому, куда бы мы ни посмотрели внутри этого мира, глядя на него, мы можем понять, что он был создан Богом.

Приведённые описания в итоге ведут к понимаю изначального Бога, чему и посвящена вся Чайтанья-чаритамрита. Эти тексты описывают устройство материальной природы, но в высшем смысле ведут к пониманию Бога, который так же не соприкасается с духовными мирами. Привлеченность Богом нивелирует все остальные духовные привязанности и так преданный осознает Господа Чайтанью Махапрабху во всей Его красоте и великолепии.

Текст 88

Так, в Бхагавад-гите тоже снова и снова утверждается, что Абсолютная Истина всегда обладает непостижимой энергией.

Комментарий

Писание подобно огромному крепкому зданию, где всё связано между собой, и горизонтально, и вертикально. Поэтому последовательное изучение писания даёт такую же основательность и тому, кто его изучает. Писание, также не имеет изъянов, оно даже теоретически не может их иметь, в силу обширности и большого количества деталей, связанных между собой. Второй пункт безошибочности писания – это то, что писание объясняет совершенно конкретные вещи, как внутри материального мира, так и в связи с преданностью и Богом.

Хотя Бог является источником всего, Он не соприкасается ни с чем. Например, любой большой лидер внутри материи, так же не доступен всем и каждому. Поскольку это одно из основных качеств Бога, поэтому это качество многократно проявляется и ниже. Лидер, например президент, может обращаться ко всей стране, но никто без необходимой квалификации, не может получить его общение, просто захотев этого. Так же и Бог Он проповедует всем, но личное общение с Ним не доступно произвольным образом.

Текст 89

«Я нахожусь в материальном мире, и мир покоится во Мне. Но в то же время Я не нахожусь в материальном мире, и на самом деле он не покоится на Мне».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Ничто не происходит без воли Бога, наделяющего всех и вся необходимой силой. Всё проявленное творение покоится на энергии Бога, однако это не значит, что материальный мир тождествен Верховной Личности Бога. Облако находится в небе, но это не означает, что небо и облако едины и неотличны друг от друга. Точно так же обладающая разнообразными качествами материальная природа и все её порождения ни в коем случае не тождественны Верховному Богу. Верховный Бог свободен от склонности наслаждаться материальной природой, майей. Когда Он нисходит в материальный мир, Он сохраняет Свою духовную природу и остаётся неподвластным влиянию материальных гун. Где бы Бог ни находился – в материальном или духовном мире, – Он неизменно повелевает всеми энергиями. Ничем не осквернённая духовная природа вечно пребывает в Нём. Бог нисходит в материальный мир в различных образах, чтобы явить здесь Свои игры, но при этом Он всё равно остаётся источником мироздания.

Материальное творение не может существовать отдельно от Верховного Бога, однако, несмотря на эту связь, Сам Господь Вишну, Верховная Личность Бога, никогда не попадает под влияние материи. Его изначальный образ, исполненный вечного блаженства и знания, не подвержен воздействию трёх гун природы. Такова особенность непостижимых энергий Верховного Бога.

Комментарий

Материя не связана с Богом, поскольку у душ здесь свои интересы. Точно так же и духовные миры не связаны с Богом прямо, в силу отдельных интересов душ. Являясь всем существующим, тем не менее, Бог не соприкасается и с духовными мирами. Души имеют общение с многочисленными экспансиями Бога и постепенно духовно развиваясь, они могут придти к пониманию изначального Бога, Господа Чайтаньи Махапрабху.

Текст 90

«О Арджуна, ты должен знать, что это Моё непостижимое совершенство». Именно этот смысл проповедует Господь Кришна в Бхагавад-гите.

Комментарий

Отделенность и скрытость Бога внутри материи продиктовано желаниями душ. Так же в текстах неоднократно говорится о непостижимой энергии Бога, но всегда надо помнить, что непостижимость не означает произвольность. Духовный мир так же подчинен законам, как и материя, все творение Бога создается закономерно и имеет свою логику. Даже если мы берем эти тексты, то непроявленность Бога в материи и в духовных мирах вполне обьяснима. Бог является всемогущим высшим живым существом, Ему не сложно исполнить любые желания душ, однако Он имеет свои высшие интересы. Поскольку положение Бога самое высокое и оно неординарно, поэтому, безусловно, Его не так просто постичь. Души созданы как ассистенты в интересах Бога, но если души делают акцент на собственных интересах, Бог не препятствует этому, исполняя и такие желания. Тем не менее, исполняя желания душ, Бог остается полностью независимым, что и является одним из основных качеств Бога, Господа Чайтаньи Махапрабху.

Текст 91

Этот Маха-пуруша [Каранодакашайи Вишну] известен как полная часть Того, кто является Господом Нитьянандой Баларамой, основным спутником Господа Чайтаньи.

Комментарий

Таким образом, Маха-пуруша возникает от главного или первого спутника Бога. Это описание процесса творения, как распространение экспансий Бога, так же и описание качества таких экспансий отличных и не отличных от Бога. Самая первая экспансия Бога полностью не отлична от Него и следовательно от Его интересов, следующая экспансия в чем то становиться частичной, поскольку сопровождающие Ее души осознают Бога не полностью. Надо понять, что все экспансии Бога в высшем смысле не отличны от Бога, их внешняя частичность возникает только из-за душ.

Экспансия полностью не отличная от Бога равна Ему и не может иметь любую независимую от Бога индивидуальность. Поэтому экспансии создают для душ, для изначального Бога они все это просто Он Сам. Когда же экспансия Бога ограничена свыше, таким образом, между такими экспансиями возможны отношения между собой. Ограниченность делает их разными, тем не менее, смысл создания любых экспансий это обучение и Их взаимоотношения с душами.

Начало творения материи обьясняется на примере экспансий, тем не менее, самая первая экспансия Бога это душа, создавать иное просто нет смысла. Но проповедуя внутри материи, превозносить душу опасно, тут и так все ищут собственное величие. Творение идет от одной экспансии к другой, тем не менее, в начале творения, стоит душа или Бог в такой роли, что и является главным смыслом прихода Господа Чайтаньи. Господь Чайтанья не принимает роль души, Он вечно и в роли Бога и в роли души. Бог вечно имеет в себе качество души, отсюда и появляются последующие души.

Так же Шрила Прабхупада назвал Господа Нитьянанду основным, главным или любимым спутником Бога. Это важный момент, поскольку самая первая экспансия Бога такой и является – она главная, основная и любимая. Среди этих трех качеств, для Бога важно то, что она достойна восхищения. Кем может восхищаться Бог? Он привязан к тому, кто превосходит Его, по крайней мере, позитивная любовь иначе не возможна. Кого создает Бог? Он создает равного и далее превосходящего Его, Сам принимая роль преданного. Надо понять этот момент, в нем находится вся суть создания духовного мира.

Для нас же главный момент это то, что душа становиться приближена к Богу, все больше отражая Его качества. Нам не стоит думать о величии души, душа всегда атомарна и даже на самых высоких уровнях духовного мира, никто из душ не считает себя совершенным из-за чувств разлуки. Единство с Богом, когда преданный проповедует дает ему знание, но не дает привилегий. Бог нейтрален как к материи, так и духовным мирам, соответственно какие бы счастье и страдания не пришли к преданному, это не рассматривается значимым.

Уже в Бхагавад гите говорится о необходимости нейтральности к материальной природе, что тогда говорить о преданных Господа Чайтаньи? Если кто то ищет материальную протекцию от Бога, он никогда не найдет ее, поскольку подобные вещи бессмысленны. Господь Чайтанья Сам играет роль аскетичного проповедника, и все Его последователи всегда будут в подобном положении.

Когда душа достигает качественного единства с Богом, складывается аналогичная ситуация: душа увеличивает свою поглощённость разлукой и, как и Бог в таких чувствах, становится отречена от внешнего. Осознавая Бога, душа отречена поскольку Он отречен, а в роли преданного душа подчинена Богу. Поэтому какое бы положение преданный не занимал, он никогда не гордится собой. Гордость это качество майи, в высшем духовном мире, гордости по сути не существует. Конечно, самодостаточность, могущество, непобедимость все это качества Бога, но с Ним никто не может сравниться, Ему просто не с кем меряться.

Могущество в итоге проявляется как сила духовных чувств разлуки. Может быть иногда, преданный испытывает гнев на материальных и духовных обывателей, но по сути, он всегда действует на их благо. В этом разница между изначальным Богом и душой – Бога не интересует внешний мир, но душа в силу своей атомарной сущности, иногда проявляет желание доминирования. Стремление доминировать возникает от не самодостаточности, с другой стороны, некоторая воинственность чистого преданного, это шанс для глупых душ.

Что касается стихов о творении, то многие основные положения повторяются снова и снова. Это делается для того, чтобы личность могла более полно осознать Бога. Качества Бога описываются под одним углом, потом под другим, и снова повторяются те же самые истины. Те, кто осознал Бога, читая, испытывают счастье, поскольку всё это высшая природа. Например, когда человеку нравится какая то песня, он слушает ее снова и снова, так же преданным нравится читать повторяющиеся описания Бога. Для нас это просто описание, чистые преданные же видят всё непосредственно, находя всё новые детали творения и наполняются счастьем соприкосновения с Богом, поскольку Он не отличен от этих текстов.

Текст 92

Таким образом, я объяснил девятый стих, а теперь объясню десятый. Пожалуйста, слушайте с полным вниманием.

Комментарий

Чтение это то же что и слушание, поэтому Кришнадаса Кавираджа не случайно пишет «слушайте» (śuna). Когда человек глуп, ему кажется описание творения неважным, в отличие например от описания рас, но на самом деле, всё это даже более возвышенные вещи, открывающие тайну духовного мироздания. Материалисты же скажут: «Вы описываете, что всё создали боги, другие говорят, что мир покоится на черепахе, всё это выдумано». Мы не можем отвечать за другие описания, поскольку это требует изучения. Вполне возможно, что и те описания также верны, но это требует изучения. Человек не может что-то опровергать или подтверждать, пока он досконально не изучил материал, но, как правило, атеисты не утруждают себя подобным, поэтому их обвинения не научны и не имеют силы.

Текст 93

Я в глубоком почтении склоняюсь к стопам Шри Нитьянанды Рамы, неполной частью которого является Гарбходакашайи Вишну. Из пупка Гарбходакашайи Вишну вырастает лотос, являющийся местом рождения Брахмы, создателя вселенной. Стебель этого лотоса – место расположения множества планет.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В Махабхарате (Шанти-парва) сказано, что Анируддха – это тот же Прадьюмна. И Он же – отец Брахмы. Таким образом, Гарбходакашайи Вишну и Кширодакашайи Вишну являются неотличными друг от друга полными экспансиями Прадьюмны, изначального Божества, которому поклоняется рождённый из лотоса Брахма. Именно Прадьюмна наделяет Брахму способностью править вселенной. Полное описание рождения Брахмы даётся в Шримад-Бхагаватам (3.8.15-16).

В Лагху-бхагаватамрите, которая содержит описание трёх пуруш, сказано, что Гарбходакашайи Вишну имеет четыре руки и что, когда Он входит в пространство вселенной и ложится на воды Молочного океана, Он становится Кширодакашайи Вишну – Сверхдушой всех живых существ, включая полубогов. В Сатвата-тантре говорится, что третье воплощение пуруши, Кширодакашайи Вишну, пребывает в сердце каждого в образе Сверхдуши. Это экспансия Гарбходакашайи Вишну, с помощью которой Бог являет Свои игры в материальной вселенной.

Комментарий

Поскольку первая душа рождается в лотосе, поэтому и творец материальной вселенной так же рождается в лотосе. Как душа, Брахма не рожден, так же и высшая душа является не рожденной вечной сущностью Бога. Планеты материи находятся в стебле лотоса Брахмы, что указывает на вторичность и прагматичность материального мира. Духовные миры же находятся внутри изначального лотоса творения, не имеющего стебля, поскольку этот лотос является абсолютным и в высшем смысле, не имеющим внешней причины.

Духовный лотос парит в пространстве над океаном и на этом лотосе находиться Бог. Бога же в изначальном состоянии, до творения духовных миров, прямо никто видеть не может, поскольку в этом вечном бытии, никого кроме Бога не существует. Однако в положении качественного единства, душа может воспринять и изначального Бога, собственно это и означает высшее познание Бога. Душа познает Бога, становясь качественно не отличной от Него, она познает бесконечное, становясь бесконечной или придя к своей вечной сущности.

Не достигнув уровня качественного единства, никто не сможет быть полностью удовлетворен по трем причинам. Первая причина, что позитивные отношения всегда неполны. Вторая причина – вне Бога любые чувства и знание не полно. И третья – не осознавая себя самодостаточной личностью в качественном единстве с Богом, никто не сможет быть полностью удовлетворен. В материи все стремятся к самодостаточности, но это ложное стремление. В духовном мире душа последовательно стремиться к самодостаточности – через внешнее богатство, чувственную жизнь Голоки, затем высшую поглощенность Богом в Навадвипе. Далее - знанием о Боге, раскрывающем все больше чувств; отрешенностью от всего, что не связано с Богом прямо; духовной близостью с Богом в чувствах разлуки и определенным доминированием над Богом. Но все эти фазы не полны, без достижения качественного единства с Богом.

Мы являемся частичками Бога, Его внутренней сущностью, поэтому без полного осознания Бога, никто не сможет быть счастлив до конца. Все желания души совершенным образом исполняются только на уровне качественного единства, что вполне обьяснимо, логично и закономерно. Всемогущему Богу не хватает атомарности, а атомарной душе не хватает могущества, абсолютного знания и других качеств Бога. Материальные стремления душ к доминированию порочны, но на уровне качественного единства, духовное доминирование является высшим типом бытия души. Однако всегда надо помнить, что духовное доминирование возможно только в личном союзе с Богом и душа сама по себе не способна на подобное. Душа сама по себе не может быть самодостаточной личностью, она вечная производная Бога. Так же такие отношения между Богом и душой содержит все расы, все типы эмоций и так далее. Поэтому только на уровне качественного единства душа может быть полностью счастлива и полностью осознавать Бога.

Конечно, это высший уровень, достичь его сложно. Но Бог приходит в материю по сути только с целью такой проповеди. Он Бог, Его интересует только высшее, и Он преподает только высшее. Обусловленные души часто говорят – «Мы хотим высшее, дайте нам высшее - высшее счастье, высший вкус, высшую любовь и высшее положение». Хорошо, Бог пришел и дает теперь самое высокое, но сначала надо попытаться понять, в чем оно заключено.

Внутри материи все живут ради богатства, чувственности, влияния и славы. Тогда в религии они ищут тоже самое – славу, деньги, много чувств, эмоций и впечатлений. Получая чувства от родственных и любовных связей, затем души думают, что родственные отношения с Богом, это высший тип счастья. Души думают, что духовная чувственность, основанная на полах, это высшее проявление любви. Одни материалисты отрицают форму и духовную чувственность, другие материалисты хотят поглотиться родственными отношениями с Богом, считая это уникальным.

Но любые прямые отношения ограничены и так же, изначальные чувства Бога это чистая разлука. Душа является частью Бога, имея все Его качества, но атомарной частью. Поэтому, душа может быть счастлива только в высшем союзе с Богом, только в качественной тожественности с Богом. Мы отличны от Бога, но мы и едины с Ним. Бог, будучи всем, наслаждается и Своей условной атомарностью, душа же будучи атомарной, счастлива только полностью осознавая Бога.

Цветок лотоса распускается, и в нём рождается Брахма. Точно так же, через постепенное духовное развитие, может распуститься цветок духовной жизни каждого, и личность будет рождена заново (инициирована), вернувшись в своё изначальное положение. Это положение подобно положению высшей души Бога, которая никогда не расстаётся с Богом в отношениях высшего знания и высших чувств.

Текст 94

Создав миллионы вселенных, первый пуруша вошёл в каждую из них в отдельной форме, как Шри Гарбходакашайи.

Комментарий

Хотя все экспансии Бога – это тот же Бог, однако они могут отличаться по проявляемому могуществу или очерёдности появления. Количество качеств и очередность создаются для обучения душ. Материальная вселенная достаточно сложно устроена ради возможности исполнения желаний душ. Мы живем на планете земля, где представления людей не слишком развиты, но кроме нас существуют полубоги, подвижники и другие, чьи желания более возвышенны. Духовный мир в таком смысле устроен ещё более сложно и изысканно. Тогда что можно сказать об интеллекте и качествах Бога, создавшего всё? Чтобы понять и достичь Бога, необходимо обучение, и практически всё творение имеет именно это своей главной целью.

Второй Вишну описывается как часть полной экспансии, так воплощения Бога создают существование временной вселенной. Эти пуруши настолько гигантские, что например вся вселенная находятся лишь в стебле лотоса Гарбходакашайи Вишну. Всё материальное творение, по сути, носит микроскопический характер на фоне величия Бога. Первая ступень постижения величия Бога основана на внешней разнице. Но такое понимание Бога предварительно, Его величие далее можно постигать как качества Бога, такие как могущество и другие. Бог одинаково могущественен имея любой размер, Его сила непревзойденна, но в том числе и в своей динамике.

Текст 95

Войдя во вселенную, Он обнаружил только темноту, в которой не было места, где расположиться. Поэтому Он начал размышлять.

Комментарий

Темнота это общее внешнее качество, как материи, так и высшего духовного мира. Без идеи темноты или оттенков, концепция света становиться бессмысленной. Различные цвета, это просто вариации интенсивности света от светлых, к темным тонам. Цвет и создается на разнице, от светлого, к темному. Даже если мы возьмём позитивный духовный мир, то разнообразие создаётся за счёт выделения из чистого сияния более тёмных тонов, начиная с золотого. Современная палитра цветов представлена как желтый, оранжевый, красный, фиолетовый, синий, зелёный, серый, коричневый и чёрный. Чисто белый цвет, вечное безличное сияние, это низшее положение духа, перекликающееся с исчезновением. Ниже Брахмана находится темная материя, мир невежества, однако материя личностна в отличие от сияния Брахмана.

Поэтому существует духовная темнота, имеющая противоположное качество материальной темноте. Материальная темнота суть невежество и страдания, но духовная темнота суть счастье чувств разлуки. Бог сияет, но чувства разлуки создают вокруг Него вечную ночь духовных чувств.

Гарбходакашайи Вишну не надо размышлять для творения, однако в стихе написано, что он размышлял, это сделано с целью, что бы мы поняли, что Бог умеет думать и творение создается закономерным образом. В целом же размышлять надо учиться нам, иначе мы не сможем понять и достичь Бога.

У Гарбходакашайи Вишну не было места расположения внутри созданной вселенной, но в самом начале духовного творения не существует даже пространства вне Бога. Поэтому первый элемент внешнего творения, это создание пространства, затем одновременно появляются – лотос, океан чувств Бога проявляется уже как внешний элемент, далее появляется внешний свет, исходящий от Бога и движение атмосферы, как отражение движения океана. Пространство, это основной элемент существования вне Бога, а отраженный свет Бога, это первый элемент восприятия чего-либо внешнего.

Единственный источник света это Бог, а отраженный свет Бога в океане, создает духовные миры. Лотос становиться сосредоточием отраженного света, он аккумулирует весь отраженный свет или все создаваемые миры. Бог не имеет потребностей, он не ест, не пьет, не спит, не имеет никакой внешней собственности и вечно поглощен чувствами. Его красота бесконечна и в сочетании с могуществом, она является изначальной высшей красотой. Бог содержит в себе обе природы и мужскую и женскую. Бог является источником всех позитивных качеств, так одновременно и всех негативных качеств и чувств в их духовной форме. Бог содержит в себе все существующее, любая красота, которую мы видим, суть Его отражение, так же как любая сила, любые чувства и любые качества. Это и есть всемогущая Личность Бога, Господь Чайтанья Махапрабху.

Текст 96

Затем Он создал воду из пота Своего собственного тела и этой водой заполнил половину Вселенной.

Комментарий

Стоит обратить внимание, что все творение связано или покоится на океанах. Это океаны Карана, Гарбха и Кшира. Океаны по сути играют центральную роль среди внешних элементов, поскольку высший океан является изначальным источником всех внешних форм и всех духовных миров. Есть планеты, на которых внешне вроде бы нет океанов, но там тоже есть океаны, просто состоящие из другого типа воды. Например на солнце безусловно есть океаны, просто мы их в нынешнем теле не воспринимаем.

Океан является внутренними чувствами изначального Бога, поэтому и из тела Господа Вишну изошла вода. Изначальный океан, это океан счастья, но в этом случае, океан Гарбха подобен причинному океану Карана. Океан Карана это вся совокупность причин и следствий всех вселенных, а океан Гарбха, это океан причин внутри вселенной. Эти оба океана намного превосходят последующее творение, поскольку Бог в высшем смысле заинтересован в чувствах разлуки, чем в плодотворной деятельности обусловленных душ. Для создания причин и следствий материи не нужен огромный океан. Океаны это в первую очередь океаны чувств Бога, хотя размеры океанов так же указывают и на бесконечность бессмысленных попыток господства.

Бог создал океан внутри вселенной и возлёг на него. Бог не работает и Он не обязан что то создавать. Поэтому Бог лег подобно отдыху и Он всегда в трансе своих чувств. Изначальный Бог исполнен чувств, точно так же и Его экспансии на океанах Карана и Гарбха находятся в трансе экстатических чувств. Создание вселенных же все это побочная деятельность, не представляющая для Бога ни трудности, ни значимости.

Для Каранодакашайи Вишну вселенные как пылинки, для Гарбходакашайи Вишну вселенная размещена в лотосе. Обычно растения растут сами по себе, растения наиболее неприхотливы в уходе. Точно так же растет и лотос, Бог не прикладывает к этому никаких усилий. Обе экспансии Бога поглощены своими чувствами, где создаваемые вселенные являются лишь побочным явлением. Бог не ищет впечатлений, Ему не надо что то искать, Бог самодостаточен, и эти три Вишну создающие материю в значительной степени отражают положение изначального Бога.

Обычным людям сложно понять, в чем же привлекательность такой жизни. Это происходит потому, что они не понимают качества всемогущества Бога. Обусловленные души, будучи со всех сторон зависимыми, полны деятельности и планов развития, но обладая всем в бесконечной степени, Бог не нуждается ни в каких планах. Мы ищем счастья во внешнем мире, однако Бог полон в Себе и обладает всеми видами и типами счастья. Однако душа не должна ложиться в трансе своих чувств, душе нужно действовать. Мы так же не можем лечь в океане, мы начнём тонуть, но подобно тому, как Господь Вишну возлежит в океане, точно так же, всё мировое устройство находится в балансе и подчинено законам.

Хотя океан на земле доминирует, но поверхности суши вполне хватает для жизни. Даже одного этого факта достаточно, чтобы понять, что всё было создано: если бы воды, например, было побольше, она покрыла бы собой всю планету. Или как расстояние до Солнца: если бы Земля имела чуть большую девиацию орбиты, то здесь бы всё то засыхало, то замерзало. Слишком много совпадений, чтобы назвать все эти моменты случайностью. Случайно на планете достаточно суши, случайно существуют строго четыре сезона, случайно хорошее расстояние до Солнца, что не замерзаем, но и не горим, случайно образовалась Луна, подсвечивая всё ночью, не слишком ли много закономерностей, чтобы называть это случайным?

Текст 97

Вселенная измеряется пятьюстами миллионами йоджан. Её длина и ширина одинаковы.

Комментарий

Величина йоджаны зависит от масштаба измерений, поскольку пространство вселенной нелинейно. В зависимости от измеряемого масштаба меняется такая характеристика пространства, как расстояние, поэтому меняется и размер йоджаны – инструмента, измеряющего расстояние. Йоджана – это единица космических измерений, она не подобна деревянной метровой линейке. Когда берётся больший масштаб, йоджана как единица измерения, с нашей локальной точки зрения, также увеличивается. Более подробно этот вопрос был рассмотрен нами в комментарии на Бхагавад-гиту, 10.21.

Что касается диаметра вселенной то в соответствии с «Сиддханта-широмани» он равен 48 квадриллионов миль, или 8106 световых лет, это намного больше современных данных, где диаметр вселенной оценивается в 93 миллиарда световых лет. Вопрос диаметра вселенной не простой и все это более подробно будет изложено в комментарии ЧЧ, Мадхья, 21.84.

Что касается точности. Например, если инженера изменят понимание законов физики, то создаваемые ими механизмы станут не работоспособны. Точность в науке, точность в производстве, являются залогом успеха в понимании и практической деятельности. И так же в духовной науке необходима точность для верного результата. Как невозможно предположить, что инженера вдруг начнут менять формулы и создавать механизмы по произвольным формулам, так же и те, кто изучают духовную науку, всегда очень точны. Точность диаметра вселенной на самом деле менее важна, чем точность понимания духовных истин.

Вселенная сложно устроена и не линейна, поэтому указанный диаметр вселенной не означает, что если кто-то будет механически лететь по прямой, он «воткнётся» в покрытие вселенной. Учёные на научных ракетах могут бесконечно летать по вселенной, не находя её край. Пространство нелинейно, соответственно и распространение света, тоже нелинейно. Пока учёные не обнаружат этот факт, их представления о размерах вселенной всегда будут ложными, но даже после открытия нелинейности движения света, они не смогут вычислить размер вселенной. Далее, вселенная имеет много пространств, мы видим лишь одно из них, поэтому, даже имея относительно небольшой размер, вселенная для «научных» материалистов всегда будет бесконечной, в отличие от полубогов и даже демонов, которые имеют более ясное представление о мире.

Современные учёные понятия не имеют, откуда взялась вселенная и как она устроена, они критикуют писание, считая его сказками, но их теория взрыва – это просто выдумки. Всё взорвалось и отчего-то вдруг появились законы и гармония повсюду. Это не просто выдумки, но какие-то совсем не логичные выдумки. Сейчас они пишут о «струнах» и о «дырах», всё это снова сплошные выдумки. Обычным людям всё больше надоедают подобные фантазии, и авторитет науки неуклонно падает.

Текст 98

Наполнив половину вселенной водой, Он устроил там Своё собственное место пребывания и проявил четырнадцать миров в другой половине.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Названия четырнадцати миров перечислены в пятой главе Второй песни Шримад-Бхагаватам. К высшим мирам, или планетным системам, относятся: 1) Бху, 2) Бхувар, 3) Свар, 4) Махар, 5) Джанас, 6) Тапас и 7) Сатья. А к низшим относятся такие планетные системы: 1) Тала, 2) Атала, 3) Витала, 4) Нитала, 5) Талатала, 6) Махатала и 7) Сутала. Низшие планеты имеют общее название Патала. Три из высших планетных систем – Бху, Бхувар и Свар – образуют Сваргалоку, а остальные носят название Мартьи. Таким образом, вся вселенная именуется Три-локой.

Комментарий

Говорится, что планеты вселенной расположены в лотосе, здесь же сказано, что половина вселенной занята мирами вселенной. Оба эти выражения истинны, вопрос лишь точки их рассмотрения. С точки зрения Бога, материальные планеты занимают очень маленькое место в творении, но с точки зрения материалистов материальная вселенная раскинулась до самых оболочек. С точки зрения Бога вселенная почти пуста, с точки зрения материалистов вся вселенная наполнена многообразием. Писание в целом дает взгляд от Бога, затем переходя на более низкие точки зрения.

Текст 99

Там Он проявил Вайкунтху как Свою собственную обитель и лёг на водах на ложе из Господа Шеши.

Комментарий

Хотя все происходит внутри материи, но Бог описан как находящийся на Вайкунтхе. Где бы Бог не был, Он появляется вместе со своим миром. Материя в чем-то достаточно условно отделена от Бога и когда преданный достигает Его, даже находясь в материальном теле, преданный воспринимает и духовный мир. Материя по своему благословенна, поскольку отражает высший духовный мир, поэтому материя, по сути единственное место среди всех духовных миров, где опосредовано проявляет Себя изначальный Бог.

Если бы эти описания не были важны, Кришнадаса Кавираджа не стал бы терять столько времени и места, ради этих цитат. Чайтанья-чаритамрита посвящена высшим чувствам любви к Богу и описание устройства вселенной прямо связано с такими высшими чувствами.

Текст 100-101

Он лежал там [на океане], а Ананта был Его ложем. Господь Ананта – это божественный змей, имеющий тысячи голов, тысячи лиц, тысячи глаз и тысячи рук и ног. Он – семя всех воплощений и причина материального мира.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В океане, который был создан из пота Гарбходакашайи Вишну, Бог возлежит на полной экспансии Вишну, имя которой – Шеша. Ананта-Шеша описан в Шримад-Бхагаватам и четырёх Ведах:

сахасра-ширша пурушах сахасракшах сахасра-пат
са бхумим вишвато вритватйатиштхад дашангулам

Вишну, именуемый Ананта-шаяной, имеет тысячи рук и ног, и тысячи глаз, Он – непосредственный источник всех воплощений в материальном мире.

Комментарий

Бог мог бы лежать на воде и без змея, но змей подчеркивает высшее положение Бога. Хотя Бог всемогущий, однако Он не обязан совершать какую либо деятельность. Змей указывает на высшее положение Бога и на градацию духовного мира. Бог не использует Свою силу даже для того, что бы находиться на воде, а пребывает на змее.

Змей Ананта всепроникающий, так же Он воплощает как все виды экспансий Бога, так и символизирует все живые существа, которые находятся повсюду во вселенной. Этот змей подобен трем Вишну, где в одном проявлении змей держит на своих головах бесчисленные вселенные, во втором, поддерживает Гарбходакашайи Вишну, а в третьем, входит повсюду во вселенной. Змеи обычно не имеют рук и ног, однако Ананта является и змеем и одновременно всемогущим Богом, так же это указывает на то, что это не обычный змей.

Вселенная уже была описана несколькими способами, все эти описания истинны. Одни описания делаются с точки зрения линейности и законов, другие с точки зрения личностной природы Бога. Надо понять все разным образом и в итоге, все эти описания совместятся в цельную картину, где и линейные представления и личностные сложатся в единое целое.

Текст 102

Из Его пупка вырос цветок лотоса, который стал местом рождения Господа Брахмы.

Комментарий

Изначальный лотос появляется из сердца Бога, лотос же материи растет из живота, указывая на прагматизм творения. У каждого есть сердце, это указывает на то, что принцип сердца лежит в начале всех творений. Очевидно, что лучшее создание Бога, не может появляться из живота, как это происходит в материальном мире, в том числе у женщин-матерей. У Бога конечно нет физического сердца, но область сердца, это место наиболее интенсивных чувств. Сердце и дыхание являются наиболее значимыми функциями у всех живых существ, это отражение того, что дыхание и сердце Бога так же являются значимыми. Наше дыхание вводит кислород в кровь, а сердце перемещает кровь по телу, дыхание Бога является чисто эмоциональным действием, а сердце является сосредоточием внутренних чувств. Таким образом, из Его сердца появляется лотос, в котором рождается высшая душа, становясь всемогущим повелителем.

Что бы появились позитивные отношения, необходимо превосходящее положение обьекта чувств. Бог полностью самодостаточен, для Него не существует ничего внешнего, вызывающего Его интерес. Создавая же превосходящую личность, так появляются позитивные отношения, появляется принцип поклонения и преданности, где Бог становиться первым совершенным преданным. Бесконечные высшие качества Бога привлекают, таким образом, приняв роль преданного, Бог начинает наслаждаться этими качествами.

Затем создается следующая экспансия Бога, которая создает две души рядом с собой. Далее она создает две экспансии, каждая из которых создает по четыре души. Эти экспансии в свою очередь создают по две экспансии, каждая в сопровождении восьми душ. Далее на каждом следующем уровне количество душ удваивается, затем с определенного уровня экспансий создается по две вместе, еще ниже четыре вместе. Четыре экспансии Бога создают чатур-вьюху Нилачалы как один из основных типов экспансий. Вместе с душой, они образуют Панча-таттву, где четыре экспансии - это Бог в изначальной форме, знание Бога, могущество Бога и красота Бога. Экспансии необходимы для обучения душ и так же в связи с увеличением количества душ сопровождающих Бога.

Высшая душа наслаждается чувствами разлуки Бога, все последующие экспансии и души так же наслаждаются чувствами разлуки, но уже разлуки с Богом. Создание высшей души является началом создания всех остальных душ и экспансий Бога.

Чтобы увидеть Гарбходакашайи Вишну, обычным йогам нужны сотни лет медитации. Медитируя сотни лет они достигают Сверхдуши или поднимаются в рай, далее поднимаются ещё выше и начинают видеть второго Вишну. Факт состоит в том, что за каждым явлением стоит личность. Учёные отрицают Бога, но деньги им начисляет всё равно бухгалтер, а во главе Академии наук стоит ещё одна личность, и что бы они ни делали, они окружены личностями. Учёные повсюду окружены личностями и зависят именно от личностей, а не от взрывов и эволюции зарплаты, однако они глупо отрицают Высшую Личность, как первопричину всего.

Текст 103

Внутри стебля этого лотоса находились четырнадцать миров. Так, Верховный Бог, явившийся как Брахма, создал всё творение.

Комментарий

В стихе сказано что Бог действовал посредством Брахмы. Это еще один вариант качественного единства или воплощения Бога в душе. Так же не случайно Вишну назван Верховным Богом, поскольку Его положение и отражает положение Верховного Бога. Бог действовал как Брахма, в этом смысле Брахма не отличен от Бога (brahmā hanā). Точно так же Бог создает высшую душу и действует через нее, создавая следующие экспансии и в высшем смысле, весь остальной духовный мир. Если Брахма описан не отличным от Бога, тогда в чем трудность воплощения Бога в первой душе?

Брахма первое живое существо во вселенной, показывает на своем примере и высший духовный принцип качественного единства с Богом. Затем подобный принцип показывается и на Господе Шиве, но уже как на экспансии Бога. Брахма символизирует воплощение Бога в душе, Шива символизирует Бога как преданного. Таким образом, в материальном мире обьясняются два высших основных принципа, на двух главных доминирующих божествах.

Если бы Господь Чайтанья не приходил в материю, в целом не было бы нужды обьяснять все эти вещи. Обычная религия говорит о величии Бога и призывает к освобождению или к развитию любви к Богу. Поэтому подробное описание устройства вселенной в принципе не так необходимо в этой связи. Обычным душам все равно не проверить эти описания, а материалистов они только отталкивают. Многие признают Бога, но описание лотоса, змея и подобное, в основном люди избегают таких описаний или не придают им значения как вайшнавы-обыватели.

Эти описания нужны, что бы понять высший духовный мир, а те, кто идет по пути чистой преданности, вполне могут осознать бытие Шивы, Брахмы и Вишну. Осознав три основные божества, далее уже не так сложно понять и изначального Бога. В этом смысл подробного описания творения вселенных.

Текст 104

А как Господь Вишну Он [Верховный Бог] поддерживает весь мир. Господь Вишну, находясь за пределами всех материальных атрибутов, не соприкасается с материальными качествами.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шри Баладева Видьябхушана пишет, что, хотя Вишну является Божеством, которое в материальном мире повелевает гуной благости, Он никогда не попадает под её влияние, ибо этой гуной управляет Его воля. Как известно, одного желания Бога достаточно, чтобы любое живое существо обрело величайшее благо. Помимо этого, в Вамана-пуране сказано, что тот же Вишну предстаёт в образе Брахмы и Шивы, чтобы управлять двумя другими гунами.

Поскольку Господь Вишну наделяет мир качеством благости, Его называют Саттватану. Это имя носят все бесчисленные воплощения Кширодакашайи Вишну. В любом ведическом писании утверждается, что Вишну свободен от всех материальных качеств. В Десятой песни Шримад-Бхагаватам говорится:

харир хи ниргунах сакшат
пурушах пракритех парах
са сарва-дриг упадрашта
там бхаджан ниргуно бхавет

«Господь Хари, Верховная Личность Бога, никогда не оскверняется гунами материальной природы, ибо вечно пребывает за пределами проявленной материи. Он наделяет знанием всех полубогов во главе с Господом Брахмой, и Он – свидетель всего, что происходит. Поэтому любой, кто поклоняется Верховному Господу Вишну, тоже обретает свободу от оскверняющего влияния материальной природы» (Бхаг., 10.88.5). Поскольку, поклоняясь Вишну, человек избавляется от скверны материального бытия, Бога, как уже говорилось, называют Саттватану.

Комментарий

Материалисты зачастую понимают благость как личное счастье. Благость означает, что Бог неизменен, например, когда душа рождается и когда она умирает. Он неизменен, когда люди страдают или когда они счастливы, когда приходит горе или исчезает просветление. Сознание Бога неизменно, когда человек наполнен и счастлив или когда у него нет никаких сил. Бог поддерживает и праведных и не праведных, и гениев и негодяев. Он находиться и в красивом закате, но и в шторме и в болотах. Это качество благости или трансцендентность ко всему. Благость не означает мурлыкать от удовольствия и что бы Бог исполнял желания. Материалисты считают благостью гуну невежества.

Текст 105

Приняв форму Рудры, Он разрушает творение. Таким образом, творение, поддержание и разрушение порождаются Его волей.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Махешвара, Господь Шива, не принадлежит к числу обычных живых существ, хотя в то же время он и не равен Господу Вишну. В Брахма-самхите приводится образное сравнение, в котором Господа Вишну сравнивают с молоком, а Господа Шиву – с йогуртом. Йогурт, безусловно, отличается от молока, но в то же время он не что иное, как молоко.

Комментарий

Положение Брахмы и Шивы имеет в себе намного больший смысл, чем создание и разрушение. Создание и разрушение, это лишь некоторые общие, внешние функции жизни материи. Брахма для нас это наиболее доступное для понимания воплощение качественного единства с Богом. Господь Шива, это наиболее доступное понимание идеи, как Бог становиться преданным. Поэтому Господь Шива назван преданным номер один, поскольку для нас (когда душа идет снизу-вверх), Он является первым воплощением Бога как преданного.

Взяв эти два факта, представленных на двух личностях, любой может понять основы создания духовного мира или всего проявленного внешнего творения Бога. Творение материальной вселенной почти полностью перекликается с творением духовного мира. Богу не нужно творение, Он самодостаточен, однако духовное творение создается, как увеличение чувств разлуки. Принимая роль преданного, роль души, безусловно, и чувства разлуки Бога так же растут.

Мы знаем роль души, как атомарного зависимого существа, но в оригинале, роль души имеет намного большее значение. Роль души дает прямые отношения для Бога и увеличивает силу чувств разлуки. Она дает возможность Ему наслаждается величием Бога и всеми расами чувств к Богу. Таким образом, атомарность души, подобно атомной энергии, таит в себе огромную силу чувств и является уникальным творением всемогущего Господа Чайтаньи Махапрабху.

Текст 106

Он – Сверхдуша, Хираньягарбха, причина материального мира. Вселенская форма рассматривается как Его экспансия.

Комментарий

Писание всегда берёт наглядные примеры, которые будут существовать во все времена и эпохи, чтобы их наглядность не терялась. Поэтому, например, Библии в качестве аналогии даются образы дерева или яблони, так как яблоня – это самое распространённое дерево на земле, и также она будет существовать и через 10-20 тысяч лет. Выше дан пример молока и йогурта, по тем же причинам. Ещё раньше был дан пример сосцов на шее козла – они также будут всегда у козлов. Например, учёные со своими «дырами в космосе» скоро исчезнут, но козлы их вполне переживут.

Текст 107

Этот Господь Нараяна – часть полной части Господа Нитьянанды Баларамы, являющегося источником всех воплощений.

Комментарий

Если бы Баларама был источником всех воплощений, то не было бы смысла говорить о Нитьянанде. Поскольку изначальный Баларама вместе с Кришной пасет коров и не имеет интереса ни к Вайкунтхе, ни тем более, к миру материи, назвать Его причиной всего можно лишь косвенно. Господь Нитьянанда так же вроде бы находится в роли преданного, однако Он уже проявляет и величие.

Кришна и Баларама во Вриндаване просто дети, даже формально являясь источником Вайкунтхи, внешне в них это никак не проявлено. Людям надо достичь Голоки и тогда они практически увидят, что Кришна и Баларама не имеют отношения к творению чего бы то ни было. Они лила аватара, «лила» означает, что Они творение духовной иллюзии и «лила» означает, что Они заняты в своих играх, не думая о другом.

Материалистов умиляет, что Бог подобен детям, познание Голоки так же необходимый шаг в духовном развитии. Тем не менее в более высоком смысле источником Вайкунтхи и материального мира является Господь Нитьянанда. Но поскольку обучение идёт от Кришны, то сначала нас учат, что Кришна и Баларама - источник всего, и лишь позднее говорится, что источником всего является Господь Нитьянанда.

Нитьянанда находится и в роли преданного, но именно таков изначальный Бог, являясь Богом и душой одновременно. Мы знаем души как атомарные частички, но Бог не творит ничего заурядного и безусловно Он не имеет интереса в поклонении Себе. Души выглядят заурядно, уже упав в материю или на низших уровнях духовного мира, но изначально, роль души намного более значима и важна. Душа это не просто атомарная частичка для поклонения Богу, душа это суть внутренней энергии Бога и это Его собственная роль. Так один раз в день Брахмы Господь Чайтанья преподает всю эту высшую науку об изначальном Боге и Его высшей душе.

Текст 108

Таким образом, я объяснил десятый стих. Теперь, пожалуйста, послушайте смысл одиннадцатого стиха, воспринимая его всем своим умом.

Комментарий

Если бы текст не являлся звуком, тогда Кришнадаса Кавираджа не стал бы писать «слушайте» (śuna). Гуру материалисты говорят, что ученик должен слушать все физически, однако чтение так же относиться к процессу слушания. Шрилу Прабхупаду физически слышали немногие, физическое слушание не является главным критерием. Изучая книги Шрилы Прабхупады любой может развиваться духовно. Кроме того что бы слушать надо еще понять, применяя весь свой ум и разум. Одного механического слушания или чтения недостаточно, необходимо осмыслить, осознать все.

Чтобы понять даже материальное творение, так же необходимы внимание и любознательность. Даже имея уже готовое описание творения, не так просто разобраться в этом теоретически, и тем более намного сложнее понять или увидеть это практически. Любой вид знания – это видение с помощью ума и разума. Учёные не видят все атомы или частицы обычным зрением, но, имея знание, могут менять свойства материи. Человек познаёт сначала всё на тонком уровне с помощью ума и далее разума, а уже потом применяет это знание на практике. В принципе, то же самое правило действует и в духовной жизни.

Текст 109

Я предлагаю свои почтительные поклоны стопам Шри Нитьянанды Рамы, вторичной частью которого является Вишну, лежащий на молочном океане. Этот Кширодакашайи Вишну – Сверхдуша всех живых существ и тот, кто поддерживает все вселенные. Шеша Нага – Его дальнейшая подчасть.

Комментарий

Понимание Господа Нитьянанды важно, поскольку важно понять первую экспансию Бога. Первая экспансия Бога всегда играет ключевую роль. Сначала было описано положение Маха-пуруши или трех Вишну, которые ближе всего к нам. Затем фактически сразу описывается величие Нитьянанды почти не упоминая Господа Балараму. Это последовательное обучение в понимании первой экспансии Бога.

Первая экспансия всегда описывается источником всего, поскольку первая экспансия Бога и есть источник всего. Не Бог творит духовный, мир, а Его первая экспансия. Затем первая экспансия описывается как воплощение могущества, в изначальном виде это могущество чувств разлуки Бога. Первая экспансия Бога становиться воплощением чувств разлуки Бога, это высшая истина. Поэтому всегда подчеркивается могущество первой экспансии, несколько затеняя могущество Самого Бога, так как роль Бога всегда выглядит несколько иначе.

Например, когда рассматриваются Нараяна и Маха-пуруша, Маха-пуруша представлен как творец, действующий непосредственно. Хотя Господь Нараяна по положению и могуществу выше, но в основном описывается могущество Маха-пуруши. Если говорить о Кришне и Балараме, то могущество в основном проявляет Баларама, Кришна же больше представлен в игровой роли. Что касается Господа Чайтаньи и Господа Нитьянанды, то Нитьянанда доминирует, а Господь Чайтанья больше находится в роли преданного, поглощённого чувствами. Так писание постепенно учит и подводит к пониманию первой экспансии Бога как обладающей превосходящим могуществом, являющейся творцом, тогда как Сам Бог больше находится в роли преданного.

Описание Господа Чайтаньи так же идет постепенно, сначала Он представляется в основном как Бог. Даже в роли преданного, Господь Чайтанья проявляет огромное могущество, но постепенно роль преданного доминирует все больше и могущество отходит на второй план. Положение первой экспансии Бога, в этом случае Нитьянанды, показывается доминирующим (Нитьянанда ломает данду Господа Чайтаньи, заводит Господа Чайтанью не в том направлении и так далее), Господь Чайтанья же в основном более подчинен, Он внешне более зависим. В начале Господь Чайтанья подчинен экспансиям, таким как Нитьянанда Прабху и Адвайта Ачарья, затем подчиненность все больше переходит к душам, таким как Рамананда Рай.

Текст 110

Материальные планеты покоятся внутри стебля, выросшего из лотосного пупка Господа Нараяны. Среди этих планет находятся семь океанов.

Комментарий

Поскольку Бог всемогущ, а вселенная устроена сложным образом, поэтому одно и то же положение может выглядеть по-разному, тем не менее, являясь истиной. Выше было описано, что Бог вошёл во вселенную, наполнил её водой и возлёг на этих водах. Далее будет объяснено, что Он как Кширодакашайи Вишну находится на одном из океанов уже внутри стебля лотоса. Оба эти факта сочетаются и являются истиной, но пока человек не поднимется на достаточный уровень понимания, он не сможет разобраться, как это возможно. Таково всемогущество Бога, Он создал из Себя цветок лотоса и одновременно находится внутри этого цветка. В чём-то это естественно, ведь всё – Его творение, которое Он пронизывает Собой.

Половина внутреннего пространства вселенной заполнена трансцендентным океаном, но внутри стебля цветка, который уже предназначен для жизни живых существ, Бог сделал всё более разнообразно, где уже семь океанов, и другой внешний антураж. С материальной точки зрения, это является плюсом, но с духовной точки зрения, это минус. Разнообразие материи привлекает души и связывает их, так же настроение разлуки выше, чем позитивные чувства.

Все эти описания предназначены не для того, чтобы лишь верить в них, но для того, чтобы, изучая эти описания, человек постепенно смог понять или увидеть всё это. Шрила Прабхупада иногда пишет, что надо верить, поскольку такая вера станет началом изучения, но описания даются не для вечной веры, а для изучения, осознания и при необходимости видения. Преданный может достичь Бога, даже не понимания и не видя всего устройства вселенной, но чистый преданный знает всё, в том числе и устройство вселенной.

Что касается океанов, то это еще один взгляд на вселенную, где вся плоскость вселенной поделена на семь океанов, а планеты подобны большим островам на них. В центре находится океан молока или белый океан, где находиться Шветадвипа, обитель Сверхдуши. Эту обитель окружают еще шесть океанов. С другой точки зрения, в центре находится океан соленой воды, а молочный океан находится на юге или на вершине вселенной. В зависимости от уровня преданного, центром может приниматься разные океаны и картина вселенной будет выглядеть по разному. В этом нет ничего особенного, это как одна и та же местность фотографируется с разных ракурсов и соответственно выглядит по разному.

Бог всемогущ и неординарен, поэтому Он создает не только обычную или соленую воду, но и океаны молока и другие типы океанов. Все это по сути описания рая, где естественные богатства становятся все более неограниченными. В земном мире богатые люди также иногда любят налить ванну шампанского или даже бассейн вина, но поскольку Бог всемогущ, Он создаёт из вина и молока целые океаны.

Текст 111

Там, в центре молочного океана, находится Шветадвипа, место пребывания поддерживающего [вселенную], Господа Вишну.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В астрологическом трактате «Сиддханта-широмани» приводится такой перечень океанов: 1) океан солёной воды, 2) океан молока, 3) океан йогурта, 4) океан топлёного масла, 5) океан тростникового сока, 6) океан вина и 7) океан пресной воды. К югу от океана солёной воды простирается океан молока, где живёт Господь Кширодакашайи Вишну. Там Ему поклоняются полубоги, и в их числе – Господь Брахма.

Комментарий

Сверхдуша описывается как - находящаяся повсюду, находящаяся в сердце каждого, как Вишну лежащий в океане молока, как Вишну живущий на белом острове в белом городе. Все это описания одной и той же личности и все они верные. Поскольку Бог всемогущ, в этом нет противоречий. Для йогов Он Сверхдуша, более продвинутые йоги видят Его в молочном океане на вершине вселенной, а те, кто достигают Его еще более лично, видят Шветадвипу как целый город Бога. Тут еще суть такая, что сначала лучше познать Самого Бога и лишь затем познавать антураж связанный с Ним. Так же не надо забывать, что Бог всемогущая Личность, Он не подобен обычным людям, мистикам или полубогам. Все что связано с Богом, это необычно, великолепно и потрясающе.

Поэтому те, кто имеют какой то духовный опыт и разум, они не удивляются таким описаниям, в то время как материалисты судят все по себе, и не видев ничего большего чем ведро молока или бутылку вина, они говорят, что такие описания выдуманы. Дай им волю, они тут же бы создали океан вина, но когда говорится что у Бога океан вина, такие люди говорят что это невозможно.

Материалисты жаждут получить реки молока, вина, нефти, тонны тканей, сотни механизмов, что бы все открывалось-закрывалось и освещалось нажатием кнопок. Они пытаются строить себе дворцы, внутри дворцов бассейны, но что у Бога океаны вина и молока, эти негодяи сразу же отрицают это. То, что у Бога океан молока в этом нет ничего особенного, у Него и женщин не мало, но низменные материалисты переполнены завистью к Богу. Все подобные люди сами хотели бы таких богатств, но как только говорится о владениях Бога, они из зависти сразу же отрицают возможность этого.

Текст 112

Он – Сверхдуша всех живых существ. Он – поддерживает этот материальный мир, и Он – его Бог.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В Лагху-бхагаватамрите (Пурва, 2.36-42) со ссылкой на Вишну-дхармоттару приводится описание Вайкунтхи, расположенной в нашей вселенной: «Выше Рудралоки, планеты Господа Шивы, находится планета Вишнулока окружностью в 650 000 километров, на которую не может попасть ни один смертный. Выше той Вишнулоки, к востоку от горы Сумеру, в океане солёной воды лежит золотой остров Маха-Вишнулока. Господь Брахма и другие полубоги иногда посещают этот остров, чтобы встретиться с Господом Вишну. Господь Вишну пребывает там вместе с богиней процветания, и говорится, что в течение четырёх месяцев сезона дождей Он наслаждается сном на ложе, которым служит Шеша-Нага. К востоку от горы Сумеру простирается океан молока, посредине которого есть белый остров, а на острове – белый город. Там Господь восседает со Своей супругой Лакшмиджи на Шеше, ставшем троном. В этом образе Господь Вишну тоже наслаждается сном в течение четырёх месяцев сезона дождей. Шветадвипа в Молочном океане расположена к югу от океана солёной воды. Подсчитано, что Шветадвипа занимает площадь в 500 000 квадратных километров. Этот божественный остров украшают деревья желаний, которые растут там для удовольствия Господа Вишну и Его супруги». Упоминания о Шветадвипе встречаются в Брахманда-пуране, Вишну-пуране, Махабхарате и Падма-пуране, а в Шримад-Бхагаватам (11.15.18) есть такие слова об этом острове:

швета-двипа-патау читтам
шуддхе дхарма-майе майи
дхарайан чхветатам йати
шад-урми-рахито нарах

«Дорогой Уддхава, знай, что Моё трансцендентное проявление в образе Вишну на Шветадвипе так же божественно, как Я Сам. Любой, кто поместит Господа Шветадвипы в своё сердце, преодолеет шесть материальных страданий: голод, жажду, рождение, смерть, скорбь и иллюзию. Так можно обрести свой изначальный, духовный облик».

Комментарий

Понятие планеты ниже, чем понятие острова. Понимание вселенной как совокупности планет, является более низким, чем понимание вселенной как плоскости. У Вишнулоки указана окружность планеты, но у острова Маха-Вишнулоки данных о размерах нет. Маха-Вишнулока намного больше чем Вишнулока, так же имеет значение, что она золотая, поскольку цвет золота изначальный цвет Бога. Маха-Вишнулока может быть рассмотрена как изначальная обитель Вишну всех вселенных, поэтому ее цвет золотой, как основной изначальный цвет.

«К востоку от горы Сумеру, в океане солёной воды лежит золотой остров Маха-Вишнулока», «К востоку от горы Сумеру простирается океан молока, посредине которого есть белый остров, а на острове – белый город», «Шветадвипа в Молочном океане расположена к югу от океана солёной воды». Таким образом, Маха-Вишнулока расположена на востоке, а Шветадвипа на юго-востоке. Вишнулока описана достаточно небольшой, но площадь Шветадвипы еще намного меньше (примерно 2500 раз). Это перекликается с тем, как Сверхдуша поддерживая все существующее, проявляет Себя и очень локально.

Так или иначе, размеры планет скорее важны по отношению к друг другу, чем как таковые. У духовных планет по сути нет размеров, они все бесконечны, однако с нашей точки зрения они описываются в некоторых понятных нам критериях. Мир материи создан для обусловленных душ, поэтому в чем то закономерно, что планеты Бога внутри материи не имеют большой размер.

«Выше той Вишнулоки, к востоку от горы Сумеру, в океане солёной воды лежит золотой остров Маха-Вишнулока». Таким образом, изучив все описания можно понять или увидеть практически - небольшую Шветадвипу на востоке от Сумеру, затем Вишнулоку или планету Вайкунтхи и еще выше находится Маха-Вишнулока, источник Вишнулок всех вселенных и в итоге источник всех планет Вайкунтхи. Маха-Вишнулока с нашей точки зрения находится в океане соленой воды, но в более высоком смысле, она находится как остров в океане Гарбха, затем она находится выше океана Карана, освещая его и отражаясь с нем как остров, а еще выше, она является гигантской обителью Господа Нараяны в которую входят все Вайкунтхи.

Все это перекликается с бесконечной Нилачалой, которая находится над всем позитивным духовным миром, где сияние Бога отражается ниже как различные духовные миры.

Текст 113

На протяжении веков и тысячелетий Ману Он [Господь Вишну] является как различные воплощения, чтобы установить принципы истинной религии и победить принципы нерелигиозности.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Господь Вишну, возлежащий в Молочном океане, воплощается в различных образах, чтобы поддерживать законы мироздания и устранять причины беспокойств. Такие воплощения приходят во все эпохи Ману (один Ману живёт в течение семидесяти одной маха-юги, каждая из которых длится 4 320 000 лет). За один день Брахмы сменяется четырнадцать Ману.

Комментарий

Суть в том, что Бог, даже находясь в материальном мире, не покидает Своё духовное царство. Также, поскольку энергии Бога всемогущи, то являясь одним Вишну, Он являет Себя многим образом. Планета Господа Вишну в материальном мире создаёт пересечение материального и духовного миров. Описание Маха-Вишну, это описание начала процесса творения, внутри же материального мира проявление Вишну имеет даже большее разнообразие, поскольку это подразумевает и большее разнообразие вселенной в приближении.

Вишну одна и та же Личность, но мы видим разные описания Его бытия, поскольку в разных ситуациях Он проявляет Себя по-разному. Различные Его воплощения выглядят по-разному, так же как и различные Его планеты. А например Навадвипа имеет вообще бесконечный облик, выглядя при необходимости по-новому. Так же, как для людей высшей изысканностью было бы, изменение внутреннего убранства дома по своему желанию. Но у людей нет таких возможностей, в отличие от Бога. В чём-то это даже стандартное положение, что в определение позитивной красоты входит периодическое изменение внешнего вида и антуража. У людей это чаще выражено как мода в одежде и подобное.

В данном стихе слова «установить принципы истинной религии» указывают на то, что нерелигиозность бывает также и в форме какой-либо религии. Сейчас по сути все религии в разной степени уже не религиозны и духовный успех скорее касается отдельных людей и так же зачастую религиозность проявляется вне официальных религий. В век Кали религия представлена как книги Шрилы Прабхупады и преданные следующие им, а не как какая-либо организация.

Текст 114

Не способные увидеть Его, полубоги идут на берег молочного океана и возносят Ему молитвы.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Обитатели рая, живущие на высших планетах (начиная от Сваргалоки и выше), не могут увидеть Господа Вишну на Шветадвипе. Не в силах достичь того острова, они приходят на берег молочного океана и возносят Богу трансцендентные молитвы, в особых случаях прося Его воплотиться.

Комментарий

Такое сочетание, что остров белый, город белый и океан белый, это не фантазии, а также закономерность. Обычно духовные планеты имеют какой-то свой стиль, и там, где доминирует, например, золото, бóльшая часть планеты будет сделана из золота. Если планета изумрудного цвета, то и по всей планете будет такой стиль. Это также является одним из законов красоты и носит название «стильность».

С другой стороны, кто-то скажет, что постоянная стильность выглядит выхолощено, это также верно, поэтому, при общей духовной стильности, обычно выделяют мелкие детали, что создаёт сильный эффект. Например, красивые розовые цветы колокольчики с маленькими сияющими жемчужинами на тоненьких золотых тычинках. Общий стиль цветов – это розовый цвет, но выделяющиеся детали, жемчужины и золотые тычинки, создают особую красоту и художественность.

Исходя из описания, мы можем понять, что Господь Вишну лишь иногда доступен для полубогов. Это отражение ситуации высшего духовного мира, где Бог так же в основном не доступен. Для полубогов Бог не доступен из-за их материальных желаний и как пример обучения. В высшем духовном мире Бог недоступен для усиления духовных чувств. Полубоги не могут по любому поводу посещать Господа Вишну, но в критическое время, когда приходят большие проблемы, они идут на берег молочного океана и возносят Ему молитвы.

Текст 115

Тогда Он нисходит, чтобы поддержать материальный мир. Его безграничные совершенства и достояния не поддаются исчислению.

Комментарий

Таким образом, Господь Вишну занят делами материального мира, поддерживая его, незримо присутствуя повсюду и также периодически являя Себя по просьбе полубогов или в соответствии со Своим планом. Однако Кришна и Господь Чайтанья Махапрабху находятся намного выше чем Сверхдуша и приходят в материальный мир, имея другие цели. Кришна показывает принцип близких отношений с Богом, а Господь Чайтанья опираясь на принцип близкой любви, затем показывает высшее настроение разлуки с Богом.

Близкие отношения с Богом нужны для некоторого привлечения людей, и что бы показать внутреннюю интенсивность и насыщенность чувств разлуки. Метод практики близких отношений с Богом, как массовый метод не пригоден ни для какой эпохи, но такое знание нужно, что бы показать глубину чувств разлуки с Богом. Зная лишь Бога в величии, понять насыщенность чувств разлуки с Ним было бы сложно или даже невозможно. Поэтому Кришна лила проводиться в конце эпохи, на стыке эпох, что бы показать, что как таковая, она не относиться к Двапара юге и вообще не относится ни к какой эпохе. Кришна лила нужна для иллюстрации настроения разлуки с Богом, для познания изначального Бога, Господа Чайтаньи Махапрабху.

Текст 116

Этот Господь Вишну – всего лишь часть части полной части Господа Нитьянанды, который является источником всех воплощений.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Бог Шветадвипы проявляет безграничное могущество во всём, что касается сотворения и разрушения. Шри Нитьянанда Прабху, или Сам Баладева, источник Санкаршаны, является изначальной формой Господа Шветадвипы.

Комментарий

Чайтанья-чаритамрита прямо пишет, что источником Вайкунтхи и всей материи является Господь Нитьянанда. Шрила Прабхупада в комментарии смягчает, упоминая Балараму, но положение Господа Нитьянанды выше. Кришна-Баларама это лила аватара что ясно из писания, логически и практически. Баларама Двараки это преддверие Вайкунтхи, а Господь Нитьянанда источник и Голоки и Вайкунтхи. Баларама Вриндавана не имеет внешнего проявления величия, это мир йога-майи, где Баларама является частичной экспансией Бога. Бог не может быть лишен величия, Бог без очевидного качества величия, это ситуация духовной иллюзии. Господь Нитьянанда же вечно проявляет и величие и качества чувств близкой любви, поэтому Чайтанья-чаритамрита указывает на Него как на источник всей материи, Он же является и источником Господа Нараяны.

Текст 117

Тот же самый Господь Вишну, в форме Господа Шеши, держит планеты на Своих головах, хотя Он не знает, где они находятся, поскольку не ощущает их пребывания на Своих головах.

Комментарий

Писание дает линейное и личностное описание. Иногда описание духовного мира достаточно линейно, как планеты парящие в пространстве и так далее. В других случаях, писание более личностное, как в этом стихе Шеша держит планеты на Своих головах. Поскольку Бог является Личностью, поэтому личностные описания ближе к истине, но поскольку мы живем в механической материи, то нам ближе линейные описания. В итоге необходимы оба типа описаний.

Когда человек примитивен, он считает, что не может существовать другого взгляда на вселенную, чем его собственный, но настоящие учёные вполне понимают, что вселенная устроена намного сложнее, чем мы знаем это сейчас. С нашей точки зрения, все планеты двигаются по своим орбитам, в другом ракурсе, мы можем увидеть все планеты вселенной неподвижными, лежащими на головах Шеши. Эти планеты подобны каплям воды на Его головах, и естественно, Он не чувствует их веса.

Текст 118

Его тысячи раскрытых капюшонов украшены ослепительно сияющими драгоценными камнями, превосходящими солнце.

Комментарий

Это описание вселенной скорее направлено на то, чтобы мы могли воспринять Бога, чем на то, чтобы отразить само устройство вселенной. В стихе выше написано, что Он держит на головах планеты, в следующем стихе будет сказано, что Он держит на своих головах вселенные. Это не ошибка. Все три Вишну – это одна Личность, которая поддерживает как вселенные, так и планеты внутри них. Писание сначала разделяет для нас Бога на три экспансии, чтобы мы могли понять разные принципы поддержания материального мира. Далее писание описывает Бога как одну Личность и всё как единый процесс, чтобы мы могли увидеть картину более целостно и полно. Господь Вишну не поддерживает ни планеты, ни вселенные Сам Лично, это делает Его экспансия Шеша. Все это является продолжением темы, что Бог лично не создает и не поддерживает вторичные творения.

Иногда говорят, что Шеша создает закон гравитации. Это так же верно, но видение Бога выше, чем понимание Его, выраженное через более механические законы. Писание описывает всё так, чтобы человек понял или непосредственно увидел всё это. Мистики могут видеть прошлое, настоящее и будущее. В мире есть люди со сверхспособностями, и они могут видеть судьбу людей или человечества, но видение более глобальных процессов – это более сложная вещь. Пока человек не разовьёт сознание Бога, он не сможет видеть мир в таком огромном масштабе.

Текст 119

Вселенная, диаметр которой составляет пятьсот миллионов йоджан, покоится на одном из Его капюшонов, как горчичное зерно.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Бог Шветадвипы распространяет Себя как Шеша Нага, который держит все планеты на Своих бесчисленных капюшонах. Эти огромные сферы сравниваются с семенами горчицы, лежащими на духовных капюшонах Шеши Наги. [Сформулированный] учёными закон гравитации является частичным объяснением энергии Господа Санкаршаны. Имя «Санкаршана» имеет этимологическую связь с понятием гравитации. В Шримад-Бхагаватам (5.17.21) есть упоминание о Шеше Наге, где говорится:

йам ахур асйа стхити-джанма-самйамам
трибхир вихинам йам анантам ришайах
на веда сиддартхам ива квачит стхитам
бху-мандалам мурдха-сахасра-дхамасу

«О мой Господь, гимны Вед провозглашают Тебя действенной причиной возникновения, сохранения и разрушения этого мира. На Тебя не распространяются никакие ограничения, поэтому Тебя называют безграничным. На тысячах Твоих голов покоятся бесчисленные сферы планет, похожие на крошечные зёрна горчицы, тяжести которых Ты даже не ощущаешь». В Бхагаватам (5.25.2) также сказано:

йасйедам кшити-мандалам бхагавато нанта-муртех сахасра-шираса экасминн эва ширшани дхрийаманам сиддхартха ива лакшйате.

«У Господа Анантадевы тысячи капюшонов. Каждый из них поддерживает планетарную сферу, которая выглядит как горчичное зерно».

Комментарий

В стихе сказано о вселенной, но в комментариях Шрила Прабхупада пишет о планетах. Санскритское слово «pṛthivī» в основном означает планету и реже вселенную. В стихе указана вселенная, однако Шрила Прабхупада пишет о планетах, что косвенно подтверждается упоминанием закона гравитации. Так же английское словосочетание «global spheres» можно перевести как «планетарная сфера», имея ввиду как планету так и вселенную.

Таким образом, и стихи и комментарии говорят о двух обьектах – о планетах и вселенных. Шеша держит на своих головах вселенные, но в большем приближении, Он держит и планеты. Описание ясно указывает на два обьекта, поэтому при переводе неправильно все сводить к одному обьекту.

Текст 120

Этот Ананта Шеша – воплощение Бога в качестве преданного. Он не знает ничего, кроме служения Господу Кришне.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шрила Джива Госвами так описывает Шешу-Нагу в Кришна-сандарбхе: «Тысячеголовый Шри Анантадева полностью независим. Всегда готовый служить Верховной Личности Бога, Он только и ждёт Его указаний. Санкаршана – это первая экспансия Васудевы, и, поскольку Он нисходит в этот мир по Своей воле, Его называют сварат, всецело независимым. Это значит, что Он безграничен и пребывает вне времени и пространства. Он предстаёт в образе тысячеголового Шеши». В Сканда-пуране, в разделе «Айодхья-махатмья», полубог Индра обращается с просьбой к Господу Шеше, представшему перед Ним в образе Лакшманы: «Будь добр, отправляйся в Свою вечную обитель, на Вишнулоку, где живет Твоя экспансия, многоглавый змей Шеша». Так, направив Лакшману в область Паталы, Господь Индра вернулся в Свою обитель. Эта цитата указывает на то, что Санкаршана из четверной экспансии Господа воплощается вместе Господом Рамачандрой в образе Лакшманы. Когда Господь Рамачандра покидает этот мир, Шеша отделяет Себя от личности Лакшманы и возвращается в Свою обитель на Патале, а Сам Лакшмана возвращается на Вайкунтху.

В Лагху-бхагаватамрите даётся такое объяснение: «Санкаршана из второй группы четырёх экспансий приходит в образе Рамы в сопровождении Шеши, который держит на Себе вселенские сферы. Есть две ипостаси Шеши. В одной Он держит вселенные, а в другой служит Богу ложем. Шеша, который держит на Себе вселенные, является воплощением энергии Санкаршаны, и потому Его тоже иногда называют Санкаршаной. А Шеша в образе ложа считает Себя вечным слугой Бога».

Комментарий

Бог не нуждается в физическом служении Ему. Но поскольку люди в основном погружены в физическую деятельность, поэтому писание предписывает посвящать физическую деятельность Богу и дает примеры физического служения. Физическое тело не играет большой роли в познании Бога. Так же все служение, совершаемое с помощью грубой материи, такой как храмы и подобное, так же всегда вторично.

Мы каждая являемся сознанием, душой и все необходимое заключено в знании и сознании. Но когда люди активно действуют в физическом мире, тогда им предписывают физическую деятельность посвященную Богу, с целью уменьшить из бессмысленные хлопоты в материи. Когда деятельность внутри материи слабеет, тогда у человека очищается ум и разум. Именно в этом состоит цель предписания физических действий, посвященных Богу. Если человек думает о Боге, ему становится безразличен внешний результат и вся обычная физическая деятельность сокращается до минимального обьема.

Вообще материалисты считают служением именно физическую деятельность, а чистотой физическую чистоту. Но физическая деятельность в преданности находится на последнем месте, так же как внутренняя чистота, неизмеримо важнее внешней.

По сути в духовном мире нет служения, как мы понимаем его здесь. Даже если например преданный делает подношение Господу Нараяне, это в первую очередь выражение чувств, а что подносится и сам процесс подношения особой роли не играет. Нараяна Бог, что может дать Ему душа? Таким образом, все виды подношений и обрядов находятся на последнем месте и предназначены они в основном для тех, кто ориентированы на физическую деятельность.

Выше находятся чувства посвященные Богу, но и чувства так же вторичны. Чувства выше материального тела, но что значат чувства атомарной души для бесконечного Бога? Предложение чувств Богу нужно в первую очередь душе, тогда писание показывает, что Бог заинтересован в таких чувствах, не посвящая чувства, душа не сможет возвыситься.

Итак, посвятив деятельность Богу, за счет этого очистив чувства и посвятив их Ему, затем идет уровень знания. Знание это именно то, что двигает душу выше. Например, душа очищает чувства все больше и посвящает их Богу, но посвящение душой чувств Богу может не менять положение души. Посвящая Богу чувства, например на Вайкунтхе, душа просто будет вечно посвящать их там, никуда не двигаясь. Что бы совершенствоваться, нужно знание. Поэтому уровень знания является уже более значимой преданностью и вся Бхагавад-гита посвящена знанию.

Иногда говорится, что знание ведет к росту чувств, это в целом верно, но надо понять, что целью все равно не являются чувства души. Развитие знания должно вести к чистоте, сначала это чистота осознания Брахмана, затем осознания величия Бога, выше находятся расы Кришна лилы. Более зрелая чистота это осознание Господа Чайтаньи, с этого уровня начинается немотивированная преданность.

Уровень немотивированности, это высокий уровень и далее он углубляется в настроении разлуки с Богом. Фактически в служении Богу нет ничего заурядного и механического, реальное служение Богу никогда не бывает чем-то обыденным. По сути, служение Богу проявляется в двух вещах, это развитие знания и проповедь. Начало служения это развитие знания и продолжение служения, это проповедь, все остальные виды служения могут быть предварительным началом или некоторыми вспомогательными элементами.

Текст 121

Тысячами Своих уст Он поёт славу Господу Кришне, и, хотя Он поёт так вечно, Он не находит конца качествам Бога.

Комментарий

Выше в комментариях было сказано, что Шеша обитает на Патале. Патала относится к низшим планетным системам, и снова мы видим вроде бы противоречие, но Шеша пронизывает Собой всю вселенную и поддерживает её снизу до верху, с Паталы до Брахмалоки. Разбираясь в различных «противоречивых» описаниях, преданный, таким образом, сможет увидеть всю великую картину строения вселенной и всемогущего, всепроникающего Бога.

Текст 122

Четверо Кумаров слушают Шримад-Бхагаватам из Его уст и, в свою очередь, повторяют его, пребывая в трансцендентном счастье любви к Богу.

Комментарий

Таким образом Шеша говорит не только имена и качества Бога, но и дает знание, рассказывая Бхагаватам. Шримад-Бхагавтам посвящен описанию методов достижения Бога и основных аспектов связанных с этим. Например, история Дхрувы, это история о том, как человек, обуреваемый материальным желанием, обратился к Богу и достиг Его. Это метод, причем метод, которой всегда актуален. Дхрува ребенок, это означает, что этот метод подойдет любому.

Иллюстрация аспектов, это например история Дакши и Шивы. Дакша воплощение внешней религиозности, следования обрядам, благочестия и подобное. Шива воплощение внутренней преданности и пренебрежения внешними правилами (для наглядности). Это не истории про полубогов, это истории нашего времени, где практически все современные религии это наследники Дакши. Следуя внешней религии, большинство людей ищут материальной процветание, престиж и чувственное счастье. Поэтому эта история вполне актуальна.

Например, Америка была религиозна во времена приезда в нее Шрилы Прабхупады, но духовная жизнь по факту не интересовала никого из «религиозных» людей, а кто были хиппи? Они отрицали внешнюю культуру и цели. То есть, суть в том, что внешняя религиозность, во многих случаях бесполезна или деструктивна, в то время как внутренний поиск всегда плодотворен.

В итоге ключевые истории Бхагаватам это история про Прахладу (седьмая песнь) и Господа Раму (девятая песнь). События связанные с Прахладой учат нас следующему. Во-первых, реальная проповедь и религиозность может увеличивать материальные проблемы, а не уменьшать их. Отец Прахлады был демоном и преследовал его, но в современности на месте отца-демона можно ставить государство, науку, внешне религиозных людей или многих гуру-демонов. Во-вторых, Бог во многих случаях не станет защищать преданного. Мы видим, что Бог раз за разом защищал Прахладу, однако Он не прерывал эти трудности. Пример Прахлады состоит в том, что он прошел все виды опасностей.

Здесь суть такая, что благополучная жизнь не имеет ценности, поэтому трудности и опасности в таком смысле вполне хороши. Бог не прерывал трудности Прахлады потому что такой опыт имеет ценность. Так же Прахлада был ребенок, что в этом случае, указывает на то, что даже для ребенка Бог вполне допустил такие испытания, что тогда говорить о взрослых людях? Материалисты ищут комфорт, но с духовной точки зрения это бессмысленно. Свои чистым преданным Бог наоборот, может увеличить трудности, можно рассмотреть примером Пандавов, Харидасу Тхакура и других.

Поэтому Прахлада проходил трудности одну за другой, это благоприятно, так человек сконцентрируется на Боге максимально. В итоге Прахлада достиг Бога прямо и это как раз является ключевым примером, кто в основном может достичь Бога прямо (в том числе войти в свою расу Кришны лилы). Бог защитил Прахладу полностью, но это где-то является исключением, поскольку видные, активные проповедники, зачастую в итоге погибают, такие как Иисус Христос, Шрила Прабхупада и Бхактисиддханта Тхакур. Шрила Прабхупада говорит «это закон».

«Так же, как Кришну пытались убить... таким же образом, может быть такая попытка. Как был убит Господь Иисус Христос, также они могут убить меня. … Нет, я хочу сказать, что я не такой важный человек. Но это именно так, это закон». (Разговор в комнате, с Сиддха-сварупой, 3 мая 1976, Гонолулу)

Нам не надо думать, что это касается и нас, но надо понять, что является благом, а что не является. Трудности это безусловное благо, а вот слава, деньги, власть и комфорт, всегда опасны.

Выше находится история Господа Рамы. Может возникнуть вопрос, почему в Бхагаватам, который должен давать пример для обычных душ, дается пример на деятельности Бога? Ответ состоит в том, что великие святые цари представляют Бога. Осознавший Бога правитель, царь, президент и представляет Бога. Опять же, история выглядит не очень однозначной и религиозной. Господь Рама Бог, но вся история построена вокруг Его жены, что не совсем стандартно для религии. Конечно, это сделано в том числе, для привлечения неразумных душ, но и отношения полов это один из главных центров материальной жизни, что можно использовать. Как только дело касается мужчины и женщины, все тут же просыпаются и сильный лидер, царь, как правило, так же связан с женщинами.

Пример Прахлады это пример невинного преданного, святого, брахмана. Пример Господа Рамы это пример раджарши правящего миром или преданных кшатрийской природы. То есть, иллюстрированы два основных типа людей. В итоге эта история с Ситой говорит о том, что такие преданные могут быть духовного возвышенны, несмотря на их внешнее положение. Тоже самое, мы видим в истории царя Соломона и в других случаях. Это второй основной пример тех, кто может достичь Бога прямо.

Тогда возникает вопрос, если мы не соответствуем таким примерам, что же нам делать в этом случае. Ответ дает Господь Чайтанья – Он проповедовал в детстве, Он проповедовал в юности, затем в более зрелом возрасте и до конца жизни. Без проповеди очистить сознание и чувства очень сложно и очистить их по настоящему не возможно. Так же распространение знания является единственной целью Бога в этом мире. Изучая Чайтанья-чаритамриту, мы так же видим, что Господь Чайтанья вел проповедь, не создавая никаких внешних структур, это дальнейшее развитие понимания.

Господь Рама или святой царь правит миром, устанавливая всеобщую религиозность, но чистый преданный идет от человека к человеку, избегая как государственных структур и их помощи, так и не создавая никаких духовных структур. И такой подход является сильной и эффективной позицией. Господь Чайтанья избегал всего лишнего внимания и всей лишней славы, Он так же не играл роль гуру и никого не инициировал. Это совершенный пример следования духовной сути, и в итоге, самый эффективный метод.

Текст 123

Он служит Господу Кришне, принимая все следующие формы: зонт, легкая обувь, постель, подушка, одежда, сиденье для отдыха, жилище, священный шнур и трон.

Комментарий

Когда Бог приходит в материю Он принимает правила материи. В жарких странах зонт или накидка используется для защиты от солнца и поэтому поставлен на первое место. Живя в умеренном климате, люди зачастую не знают, насколько бывает сильно южное солнце. Если здесь на жаре люди раздеваются и загорают, то в южных странах все наоборот, прячутся от солнца.

Следующее по практической важности является обувь. Кроме того, что без обуви сложно идти по дороге, если на ней есть камешки, но так же в южных странах песок может быть очень раскален от солнца. Далее идет постель, место отдыха и подушка, поскольку для людей сон важен. Лишь затем идет одежда, поскольку в южных странах можно обходиться минимумом одежды. Далее по важности идет сиденье. Преданный в основном проповедует, идя от человека к человеку, но иногда надо присесть для отдыха.

Затем идет жилище. Мы бы поставили жилище на первое место, и уже исходя из наличия жилища, добавили бы все остальные предметы. Но путешествуя по жаре, важно прикрыть чем-то голову, затем важна обувь и возможность для сна (в любом месте). Подушка важна для качества сна. Далее важна одежда, что бы было понятно – имея одежду, но не прикрывая голову, можно получить солнечный удар.

Предметы перечислены, не как они нужны Богу, а как они нужны нам. Когда человек ставит свои приоритеты в указанном порядке, начиная с зонта (проповеди на улице), в таком случае, он может получить священный шнур. Священный шнур поставлен на предпоследнее место по двум причинам – первая, что его надо заслужить, а вторая, что в целом, он не играет принципиальной роли. И на последнем месте находиться трон, это самое последнее, что нужно проповеднику. Поставив трон на последнее место, Бог указывает и на то, что трон вообще не играет никакой роли и в целом стоит избегать его.

Если бы это описание прямо относилось к Богу, тогда предметы были бы перечислены в обратном порядке. На первом месте у Бога, это несомненно трон, Бог самая прославленная Личность и всегда находится на троне во всей своей красоте и могуществе. Затем идет священный шнур, Богу шнур не нужен, но как пример и Бог самая знающая личность. Далее идет жилище или владения Бога, Его планеты, Его дворцы и так далее. Затем идет сиденье для отдыха, Богу не так важен сон как нам, в этом смысле сиденье более актуально. Затем одежда, подчеркивающая красоту Бога.

Такой порядок перечисления так же важен, поскольку он указывает на этапы духовного развития. Сначала надо узнать славу и могущество Бога (трон), затем Его абсолютную духовность (священный шнур). Далее Его планеты и внешнюю красоту духовного мира (жилище). Затем понять Бога еще более личностно.

Положение души атомарно, поэтому потребности души, в этом смысле, прямо противоположны потребностям Бога. Самая опасная вещь для души это слава или трон, в том числе, очень опасно становиться гуру и садиться на трон. Сесть на трон это всегда смертельная опасность, так лже-гуру восседая на вьяса-асане, идут потом в ад, гуру-материалисты приняв титул и поклонение себе, безусловно продолжат рождаться, а уттама став гуру, так же увеличивает свои риски.

В идеале, преданный никогда не должен садиться на трон или другими словами, никогда не надо принимать славу и поклонение других. Только глупцы и демоны стремиться «сесть на трон», уттама не хотят этого, но иногда им просто приходится смириться и принять такое указание свыше. Трон или слава, господство, всегда опасны для души. Как для Бога не важны первые четыре предмета, так для души опасны последние два - священный шнур опасен как знак духовного престижа или знак касты, но особенно опасен трон. Надо исключить трон для себя, никогда не становиться официальным гуру, кроме прямого указания Бога. К слову сказать, становиться гуру в основном никому не посоветуют, поскольку в принятии внешнего статуса гуру, как правило, нет необходимости.

Таким образом, мы можем видеть, что каждый стих писания имеет глубокий смысл и предназначен для обучения.

Текст 124

Поэтому Его называют Господом Шешей, так как Он достиг вершины служения Кришне. Он принимает множество форм ради служения Кришне, и так Он служит Богу.

Комментарий

Другими словами первая экспансия Бога создает весь внешний антураж. Появление первой экспансии и создает весь внешний духовный мир, поскольку в изначальном Боге его не существует. Однако внешнее служение в определенном смысле все равно вторично. Например, для нас комфорт имеет ценность, поскольку мы несовершенны, поэтому, когда экспансия или преданный увеличивает комфорт для Бога, то с нашей точки зрения это ценно. Так же такое служение Богу подчеркивает Его высшее положение, но для Самого Бога все это не существенно. Когда Бог доминирует, сам принцип абсолютного доминирования делает незначащим любые внешние вещи. Бог принимает это для нашего блага, но абсолютно могущественный Бог, не нуждается ни в чем.

Бог наслаждается только начиная с равного партнерства. Высшая душа или первая экспансия Бога, как равный партнер, имеет большую значимость. Затем создается следующие экспансии, где души так же имеют значимость по такому же принципу. Но идя всё ниже, как только Бог начинает проявлять все большее доминирование по отношению к душе, в таком случае, уже любое служение теряет значимость для Него. В этом случае, служение несет счастье только душам, а еще ниже, служение необходимо как метод возвышения.

Когда же Бог приходит в материю, тогда значительная часть внешнего антуража в целом относится к материальному миру, а не к Нему Самому. Но не зная Бога, люди поглощаются атрибутами и внешним, им ближе внешние вещи (например, холм, коровы, одежда, виды событий). Надо понять, что Кришна не является индийским и не связан с Индией. Он пришел тогда в эту местность (проявив ее духовный аналог) или другими словами, Он принял за основу местный колорит.

Если бы Бог пришел в западные или северные, страны, то атрибуты из сто двадцать третьего стиха были бы перечислены иначе. Например – на первом месте была бы одежда, поскольку без одежды жить тут не реально и затем еда. В Индии, особенно в те времена, проблем с едой не существовало, еду было найти не трудно. Далее жилище, поскольку без жилья перезимовать будет очень сложно и лишь затем сон. В северных странах не поспишь, лежа рядом с дорогой как в Индии.

Поэтому стоит понять, что многие внешние атрибуты в связи с приходом Бога, в основном касаются материи. С другой стороны, любой материальный антураж имеет первопричиной духовный мир. Все виды антуража изначально проявлены в духовном мире, иначе откуда они в материи? Например, в духовном мире есть четыре сезона, просто там они абсолютно красивы и не несут страданий. Писание дает некоторую поэтическую картинку духовного мира, не описывая все полностью, иначе у обычных людей неизбежно начнут возникать материальные ассоциации и они начнут думать, что духовный мир материален.

Надо понять, что в духовном мире есть все, там проявлены все стили, из которых, этот индийский момент (в других случаях, колорит другой местности), является лишь некоторой частностью. Но дело даже не в этом, просто делая акцент на антураже, который по сути к самому Богу не относится, тогда Его сложно понять или осознать. Бог важен как личность, а привлекателен Он везде и в любом антураже.

Когда человек думает о качествах Бога, ему будет легче понять Его. Например в родительских отношениях Кришна ведет себя как обычный ребенок, просто Он привлекателен во всем и всегда. Обычный ребенок привлекателен иногда, а Кришна привлекателен всегда. Люди отражают привлекательность Бога, но микроскопически. Как душа, каждый ищет привлекательность, и если отодвинув в строну атрибуты и лишнюю догматическую религиозность, личность будет идти к привлекательности Бога (даже просто приняв факт понимания Его привлекательности), так привлекательность Бога может и раскрыться.

Проблема, что в Кали людям это сложно сделать и они не хотят терять свои материальные привязанности. Поэтому Господь Чайтанья приходит в это время, когда почти никто прямо Кришну достичь не может. Он приходит тогда, когда внешние условия благоприятствуют проповеди более высокой расы разлуки. Таким образом, все несовершенства, сомнения, проблемы и так далее, вся негативная сторона духовной жизни, в случае разлуки поддерживают это чувство. В этом и есть основная идея, когда и несовершенства возвышают личность. Бог абсолютен, как привязанность к Нему, так и разлука с Ним, оба фактора духовны, но разлука предпочтительнее, о чем так же пишет Шрила Прабхупада.

Когда человек честный и искренний, он всегда будет ощущать определенный тупик, собственное несовершенство, разочарование и так далее. Так и должно быть, этот тупик и есть та вещь, которая поднимет личность выше. Яд, смешанный с нектаром, но сначала это как чистый яд (как и модус благости), который со временем станет самой высокой формой любви. Драма всегда выше прямых отношений, Рупа Госвами так же подтверждает это.

Текст 125

Та личность, от которой Господь Ананта является калой, или частью полной части, – это Господь Нитьянанда Прабху. Поэтому кто может знать бытие Господа Нитьянанды?

Комментарий

Если Господь Ананта бесконечен, и является лишь частью Нитьянанды Прабху, тогда кто может знать Господа Нитьянанду? Или - если личность не знает даже Ананта Шешу, тогда что говорить о знании величия Господа Нитьянанды? В итоге постичь Бога может тот, кто осознает свое качественное единство с Ним. Душа не всемогуща, но когда Бог воплощается в душе, в таком случае, душа может постичь что угодно. Господь Нитьянанда, приходя как преданный, таким образом, это первый шаг к обьяснению качественного единства души и Бога.

Еще что касается антуража, то в основном он создается экспансиями Бога. Хотя в духовном мире нет неживого и так же форма духовного тела не определяет уровень сознания личности, поскольку все имеют абсолютное сознание, но предметы в основном создаются экспансиями Бога (как это описано в 123 стихе например). Так же и часть живых существ, таких как птицы или рыбы, тоже могут быть экспансиями Бога. Душ бесконечное количество и в целом нет нужды создавать формы жизни из экспансий, с другой стороны, Бог бесконечен и Ему не сложно создать неограниченное количество экспансий любой формы жизни.

Чайтанья-чаритамрита продолжает указывать на высшее положение Господа Нитьянанды. Это важно, поскольку без понимания Нитьянанды понять высший духовный мир будет невозможно. Сначала нас учат, что Кришна-Баларама источник всего, это необходимо, что бы понять, что с Богом существуют близкие отношения. Но если принять Балараму источником всего, понять высший духовный мир будет затруднительно, потому что Баларама это сначала близкие отношения, а затем Его величие в Двараке. Таким образом, только поняв Господу Нитьянанду можно идти выше.

Текст 126

Из этих заключений мы можем понять, насколько велика истина о Господе Нитьянанде. Но какая слава в том, чтобы называть Его Анантой?

Комментарий

Если назвать Господа Нитьянанду безграничным, Анантой, то это не даст полного представления о Его величии. Писание дает последовательное представление об экспансиях Бога. Те, кто могут воспринять бесконечное величие и могущество Санкаршаны, будут поражены этим. Затем писание дает знание о безграничности Нитьянанды Прабху.

Такие же примеры можно привести и на описании духовного мира. Брахман не имеет пределов, это факт. Но Брахман имеющий все виды богатств и во главе которого, стоит безграничный Бог, производит еще большее впечатление. Вайкунтха беспредельна, у нее нет размеров, она охватывает собой все существующее. Однако отношения с Богом Голоки еще более интенсивны, а Голока по размерам больше, чем все Вайкунтхи вместе взятые. Так писание дает возможность соприкоснуться с величием Бога нашими ограниченными чувствами и умом.

Можно продолжить описание духовного мира. Навадвипа является источником бесконечного количества Голок. Навадвипа это вечное духовное солнце, свет которого охватывает весь духовный мир, подобно нашему солнцу, поддерживающему все планеты солнечной системы. Навадвипа является источником всего позитивного счастья, и ее центром является Господь Чайтанья Махапрабху, красота которого неизмерима и могущество которого бесконечно. Перефразируя этот стих – какая слава в том, что бы назвать Его Анантой?

Каждая из духовных планет описывается бесконечной, однако существует духовная градация таких планет, такая градация показывает нам и рост привлекательности и качеств Бога. Выше Навадвипы находится гигантский остров Нилачалы. Если Навадвипа воспринимается как духовное солнце, то Нилачала в силу огромных размеров, может быть воспринята как остров в небе или как гигантское темнеющее облако. По-настоящему бесконечна только Нилачала или высшая обитель Бога. Поднимаясь все выше, вечный духовный день начинает заканчиваться. Игры красок становятся все меньше, однако это постепенно начинает ещё больше раскрывать привлекательность изначального Бога, Господа Чайтаньи Махапрабху.

Внешний антураж становится все более скудным, ночь становится сильнее и глубже, однако красота и сияние Бога непрерывно увеличиваются, обретая особое очарование. Глубина чувств к Богу так же начинает расти. Даже зная Вайкунтху, Голоку и Навадвипу, никто не может описать привлекательность изначального Бога, не соприкоснувшись с Ним.

Навадвипа наполнена красотой, Голока отражает лишь небольшую часть размаха и красоты великой Навадвипы. Голока проявляет красоту Навадвипы более детально, однако красота Навадвипы бесконечна. Красота Навадвипы это океан, а красота Голоки это чудесная заводь, обрамленная сказочными деревьями. Отношения с Кришной привлекательны, но Господь Чайтанья это океан красоты, океан счастья, это счастье, которое распространяется повсюду, подобно свету огромного солнца. Кришна лишь ребенок или красивый юноша, но Господь Чайтанья это Бог, Верховная Личность Бога. Достигнув Навадвипы, это станет очевидно любому.

Нилачала же бесконечно раскинулась над миром солнца. Эта гигантская обитель Бога полная тайн и манящего к себе очарования. Нет начала и нет конца этому вечереющему небу, которое затем переходит в бесконечную ночь. Солнце-Навадвипа скрывается где то далеко внизу, ее свет исчезает и на небе появляется луна чувств Господа Чайтаньи, символ Его высшей любви. Но ещё выше, нет ни солнца, и нет луны, там нет никаких светил, кроме изначального Бога.

Бесконечная ночь становиться еще глубже, увеличивая интенсивность чувств. Небо разлуки кажется движется, но остается всё таким же безмолвным. И все это - бесконечное небо, бесконечная ночь, скрывшая собой все остальные планеты, бесконечный мир разлуки, оказывается лишь маленьким островком в бушующем океане чувств Господа Чайтаньи Махапрабху.

Текст 127

Но я принимаю это как истину, потому что это было сказано преданными. Поскольку Он является источником всех воплощений, в Нём возможно всё.

Комментарий

В одном месте мы можем прочитать, что Кришна источник всех воплощений, а далее – найти утверждение, что Господь Чайтанья источник всех воплощений. Как будет сказано в 130 стихе - satya vacana sabāra – оба этих утверждения является истиной. Всё это различные нюансы духовных аспектов, и они требуют разума и духовного понимания. Материалист не сможет понять писание, поскольку такие истины выше формальной логики. Тем не менее, хотя иногда писание отрицает примитивную логику, оно всегда имеет в себе истинную и диалектическую логику, поэтому каждое из духовных положений вполне доказывается.

Может быть, не всегда стоит всё доказывать, поскольку есть ещё духовное восприятие и поэзия. Мы духовны, мы часть духовного бытия, поэтому духовный мир доступен и для непосредственного изучения. Мы доказываем что-то логически, поскольку духовное знание всегда научно, что бы увидеть дальнейший путь или чтобы преодолеть барьеры в духовном развитии. Когда же слушатель имеет достаточный интерес, то в каких то случаях, можно обойтись и без доказательств.

Текст 128

Они знают, что нет разницы между воплощением и источником всех воплощений. Раньше разные люди рассматривали Господа Кришну в свете разных принципов.

Комментарий

Говоря «преданные» имеются ввиду чистые преданные (из 127 стиха - bhaktera vākya—anything spoken by a pure devotee). Если между Богом и экспансией Бога нет разницы, в таком случае, любая экспансия Бога такова, в том числе и душа. Именно это и знают чистые преданные. Душа не равна Богу, она не становится Богом, но в силу преданности души, Бог может воплощается в ней. Будучи безграничным, Бог может воплотиться в душе или воплотиться как душа, собственно это и есть изначальный принцип создания души. Понять это не так просто, поскольку душа отлична от Бога и не отлична от Него.

Когда человек не развит, он хочет сравняться с Богом, ему нравится идея равенства с Богом, что является материализмом. Затем, из-за своей собственной ущербности, такие люди считают Бога наслаждающимся господством, это так же не соответствует всей истине. Люди хотят неограниченных богатств и неограниченного счастья, духовный мир исполняет эти желания. Но качественное единство души с Богом находится намного выше подобных желаний. Душа, находящаяся в таком положении, становится самодостаточна и так же испытывает духовные чувства, поэтому ни собственность, ни слава, ни господство, не интересуют ее. Разлука естественное изначальное чувство любви, поэтому, когда появляется истинная любовь, все второстепенные вещи уходят на второй план или исчезают.

Только Бог по настоящему наслаждается прямыми отношениями, душа всегда ограничена в этом. Душа не способна и к развитым чувствам разлуки. Из-за отсутствия могущества, ни прямые отношения, ни тем более разлука, не являются полноценными у души. В таком случае, Бог дает сопереживать душе Свои собственные чувства разлуки, что и является высшим совершенством.

Мир материи перевернутый мир, поэтому здесь главное это свет, а тень является побочным фактором, но творение идет из ночи, где свет является лишь слабым отражением тени. Есть вечная ночь, где свет появляется лишь как отблеск, великолепных чувств разлуки Бога. Находясь в майе людям сложно понять эти вещи, но со временем и духовным развитием такое понимание возможно.

Текст 129

Одни говорили, что Кришна является непосредственно Господом Нара-Нараяной, а другие называли Его воплощением Господа Ваманадевы.

Комментарий

И преданные и писание указывают Богом разные личности. Поэтому понять кто есть Бог, можно только посредством развития знания и духовной практики. Анализируя качества Бога и устройство духовного мира, не сложно понять, кто является Богом, а кто Его экспансией. Так же эти вещи доступны и практически.

Например, зная Ананта Шешу и Господа Нитьянанду не сложно увидеть практически, кто из них выше. Ананта не имеет столько качеств, чистое величие и могущество, в сочетании с преданностью Богу, далеко не равно могуществу чувств любви Господа Нитьянанды. Создание материи, далеко не равно созданию духовного мира. Хотя в высшем смысле, Ананту можно представить как экспансию изначального океана, но в таком случае, Нитьянанда это экспансия Самого Бога. Поэтому писание дает не набор имен в которые надо верить, а обьясняет все научно, плюс каждый может достичь Бога и практически. Писание делает различные утверждения и доказательства, но это дается для того, что бы человек развивался. Иначе какой смысл в таких утверждениях, если человек не осознает Бога?

Если, например, Кришна это Бог, зачем тогда столько описывать Ананта Шешу? Материалистичные гуру так и поступают – они говорят в основном об играх Кришны, не уделяя внимания остальному. Если Кришна это Бог, зачем терять время на другие экспансии? Но не зная Ананту, невозможно понять Кришну, а затем Господа Нитьянанду. Достигнув Кришны, каждый поймет, что Он не является изначальным Богом, это чисто практический вопрос, Кришна Вриндавана никогда и не выступает в роли Бога.

Писание говорит, что Бог это Господь Нараяна, это означает, что преданный должен сначала осознать это. Затем писание говорит что Бог это Кришна и зная величие Бога, Господа Нараяну, преданный может понять и Кришну. Писание утверждает разных Личностей как Бога, не для того что бы запутать, так оно указывает путь возвышения. Не зная величие Бога, невозможно достичь Кришны, не зная Кришну невозможно достичь Нитьянанды. В этом смысл указания писания различных экспансий как на Бога. А просто принять, что Бог это Кришна или Господь Чайтанья не означает понять истину.

Общее принятие Богом Кришны или Господа Чайтаньи, ничего не меняет, такой подход не дает духовного развития. Писание указывает разные формы Бога как высшее, что бы люди достигли их или хотя бы развили понимание. Если кто-то достиг Нараяны, он практически поймет что положение Кришны выше, а те, кто достигли Кришны, увидят превосходящее положение Господа Нитьянанды. Это вопрос практики.

Проблема состоит в том, что большинство не достигает Нараяны или Вишну, затем они доказывают высшее положение какой либо формы Бога, из-за своей неразумной веры и эгоизма, ничего не зная, кроме теоретического величия или теоретической расы. Такие люди по сути материалисты, одни из них принижают положение Кришны, другие пренебрегают Господом Нараяной. Так же как обычные материалисты отвергают Бога, так и эти материалистичные преданные делая культ какого-то божества или расы, в итоге отвергают путь истинного развития и Бога. Вайшнавы, таттвавади, отвергают высшее положение Кришны, а другие пустоголовые вайшнавские «гуру» и их последовали, считают, что Господь Нараяна это слишком низко для них, они хотят наслаждаться «гопи-бхавой». Это другой пример материалистов.

Третьи считают Богом Кришну, принижая Господа Чайтанью, считая его просто преданным (такие материалисты есть и во Вриндаване). Четвертые считают Господа Чайтанью Богом, при этом интерпретируя, что Он пришел учить всех супружеской любви. Но Господь Чайтанья не показал примера достижения любой из рас Кришна лилы. Такой пример показывают Его младшие ученики, такие как Рупа Госвами, как одну из частей обучения духовной науке. Пятые принимают Господа Чайтанью, считая Его Радхой, а Радху считают Богом. И так далее и тому подобное, таких религиозных глупцов, в том числе оскорбителей, достаточно много.

Ответ состоит в том, что никто из этих материалистов не достигли даже Господа Нараяны. Надо достичь осознания величия Бога и тогда уйдут желания славы, выгоды, власти, денег и проявиться разум. Бог-вседержитель, Он держит все в своих руках, игнорируя Господа Нараяну, никто не сможет быть успешным. Господь Нараяна стоит на пути всех подобных мошенников и материальная природа присуждает наказание каждому из них.

Как обычные материалисты на все лады квакают в своем болоте, что они успешны и прекрасны, так же и материалистичные преданные не устают говорить, как возвышены они и их гуру-материалисты. Одни говорят, что Бог это тот, а другие говорят, что Бог это этот, но надо осознать величие Бога для начала, иначе поклонение Радхе Кришне или Господу Чайтанье, это все равно поклонение Нараяне. Поклонения Радхе Кришне Вриндавана вообще не существует, а слепой культ Господу Чайтанье так же не лучшая идея. Зная Нараяну, человек будет знать все, потому что Нараяна знает все. Даже на Вайкунтхе многие поклоняются Ему, прося то одно то другое, это поведение глупцов. Нараяна знает все и Он может все. Нараяна знает Голоку, Он знает Навадвипу, Нараяна это Бог.

на̄ра̄йан̣а-пара̄ веда̄
дева̄ на̄ра̄йан̣а̄н̇гаджа̄х̣
на̄ра̄йан̣а-пара̄ лока̄
на̄ра̄йан̣а-пара̄ макха̄х̣
на̄ра̄йан̣а-паро його
на̄ра̄йан̣а-парам̇ тапах̣
на̄ра̄йан̣а-парам̇ джн̃а̄нам̇
на̄ра̄йан̣а-пара̄ гатих̣

Нараяна это высшая цель. Нараяна знает все расы, на Вайкунтхе Он проявляет одну расу, но это не означает, что Нараяна чего то не знает. Нараяна может поднять любого на Голоку и куда угодно. Нараяна это жизнь и Нараяна это воплощенный страх для негодяев. Никто в этом мире, ни одна душа, не сможет обойти Нараяну. Даже махабхагаваты приходя сюда, попадают под законы Нараяны, законы материи и справедливости. Господь Нитьянанда это воплощенная према, но кто это поймет, не зная даже Нараяны? Поэтому эти глупцы толкутся, доказывая, что их Бог выше, не развив и капли разума, тогда за ними придет майя, тень могущества и величия Бога. В этом мире нет души, которая бы не склонилась перед Нараяной, но лучше это делать прямо Ему и делать это всю жизнь, проповедуя повсюду.

Не зная Нараяны, человек не знает ничего, а зная Нараяну, он знает все. Зная Нараяну и прекратив погоню за деньгами, внутренним комфортом и престижем, каждый сможет понять, кто является Богом, через последовательный процесс обучения и возвышения. В Бхагавад-гите, Кришна в конце говорит, «Оставь все виды религий и просто предайся Мне одному». Но это говорит Бог в величии, Кришна на Курукшетре является Богом в величии, это и есть Нараяна. Предавшись Нараяне, затем личность может понять, кто есть Бог, через осознание Вайкунтхи, Голоки и Навадвипы. Нараяна основа этого мира и Нараяна, Санкаршана, Господь Нитьянанда, основа всей преданности. Не зная даже Нараяну, как человек поймет Господа Нитьянанду? Эти глупцы говорят «по милости», зачем тогда писалось такое подробное писание с десятками категорий?

Надо заняться проповедью, сократить плодотворную деятельность, привязанности к любым плодам и идти все дальше, увеличивая стойкость. Надо развивать разум и надо помнить, что эта жизнь может быть закончена в любой момент. Нужен разум, подняться на уровень Брахмана практически, затем осознать величие Бога, никакого другого служения не существует. Осознав величие Бога, начнет просыпаться разум и далее, не поглощаясь своими чувствами, не впадая в прелесть, надо учиться дальше. Тогда человек постепенно разберется во всем. А читая Чайтанья-чаритамриту не ведя регулярную проповедь, не будет ничего существенного. Или став лже-гуру, человек упадет вниз еще быстрее, чем обычные материалистичные преданные.

Зная Нараяну каждый станет спокоен, весь этот мир под Его контролем. Зная Нараяну, у каждого будет разум это и означает «Нараяна-параяна» -

мукта̄на̄м апи сиддха̄на̄м̇
на̄ра̄йан̣а-пара̄йан̣ах̣
судурлабхах̣ праш́а̄нта̄тма̄
кот̣ишв апи маха̄-муне

О великий мудрец, среди многих миллионов освобождённых и совершенных в знании об освобождении, один может быть преданным Господа Нараяны, или Кришны. Такие преданные, которые полностью умиротворены, чрезвычайно редки. (Шримад-бхагаватам 6.14.5)

Преданный Господа Нараяны очень редок. «Нараяна-параяна» не означает, что где то есть преданные Нараяны, а мы стали преданными Кришны и выше их. «Нараяна-параяна» означает, что среди вайшнавов сложно найти хотя бы одного преданного осознавшего Господа Нараяну, иначе зачем это писалось в Бхагаватам? Сахаджий и материалистичных преданных много, это верно, а чистые преданные редки. Знающий Нараяну, Ананту, Адвайту Ачарью, знает все или он уже на верном пути, затем он может познать величие Господа Нитьянанды.

Текст 130

Некоторые называли Господа Кришну воплощением Господа Кширодакашайи. Все эти утверждения истинны; [в них] нет ничего нереального.

Комментарий

Утверждения, что Кришна является воплощением Бога, и другие подобные утверждения истинны - «сатья вачана сабара», «сатья» - истина, «вачара сабара» - все эти утверждения.

Постичь Кришну сложно. Даже имея полное описание, не так много людей могут понять или осознать высшее положение Кришны. Конечно, в век Кали, большинство получают освобождение в силу склонности прислушиваться к авторитетам – такая склонность, поддержанная методом садханы и проповеди, или методом очищения жизни, ведёт человека к познанию Бога. Однако из многих тысяч практикующих людей немногие понимают положение Кришны. Будучи прижаты материальной природой, мы соглашаемся с указанием писания, поэтому бывает и так, что, когда майя предлагает улучшить материальную позицию, человек оставляет следование духовной жизни. В век Кали много людей принимают духовную жизнь из-за страданий и невозможности устроиться в материальном мире (в том числе, не осознавая этого). В этом смысле, надо признать, что такие страдания и такая ущербность, является шансом для каждого.

Текст 131

Когда является Верховная Личность Бога Кришна, Он – прибежище всех полных частей. Таким образом, в это время все Его полные части объединяются в Нём.

Комментарий

Утверждение, что Кришна является Личностью Бога, в итоге приведет к пониманию, что Господь Чайтанья это изначальный Бог. Хотя каждая экспансия содержит в себе все качества Бога и любые экспансии Бога не отличны одна от другой, но в целях обучения и исполнения желаний душ, внешне они проявляют лишь часть качеств. Например, Господь Нараяна имеет в Себе все качества, но внешне проявляет в основном величие. Кришна имеет в Себе все качества, но внешне проявляет в основном качества друга, ребенка и подобные.

Изначальный Бог же проявляет все качества и может проявлять их, в том числе одновременно. Это не сложный факт – Бог содержит в Себе все качества и эти качества находятся в Нем всегда и вместе. Величие, дружба, отношения слуги, супружеские, встреча, разлука, счастье, разочарование, гнев, могущество, покорность, роль Бога, роль души, роль экспансии, аватары и так далее, все это качества Бога. Каким бы образом Бог мог создать различные качества, не имея их в Себе? Так же Бог не наслаждается одной расой, Он наслаждается всеми расами.

Он Бог, Он бесконечен, все виды счастья доступны Ему всегда и в том числе одновременно. Он Бог, для счастья Ему не нужны экспансии, какой смысл в части, когда есть полное целое? Если человек не может понять такие очевидные вещи и продолжает говорить про «мадхурья расу» и подобное, значит, он совершал какие то тяжелые грехи и до сих пор является материалистом.

Текст 132

В какой бы форме человек ни знал Бога, он так и характеризует Его. В этом нет ошибки, поскольку в Кришне возможно всё.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В этой связи, можно вспомнить об одном споре, который возник у двух санньяси, проповедовавших Харе Кришна маха-мантру в городе Хайдарабаде. Один из них утверждал, что слова «Харе Рама» в этой мантре относятся к Шри Балараме, а другой говорил, что они указывают на Господа Раму. В конце концов они попросили меня рассудить их спор, и я сказал им, что имя «Рама» в мантре может относиться и к Рамачандре, и к Шри Балараме, поскольку между Господом Рамачандрой и Шри Баларамой нет разницы. В Чайтанья-чаритамрите мы видим, что Кришнадаса Кавираджа Госвами утверждает то же самое:

йеи йеи рупе джане, сеи таха кахе
сакала самбхаве кришне, кичху митхйа нахе

Если человек взывает к Господу Рамачандре, произнося «Харе Рама» и думая, что эти слова обращены именно к Нему, в этом нет ошибки. Не ошибается и тот, кто думает, что «Харе Рама» – это обращение к Шри Балараме. Те, кому известна природа вишну-таттвы, не спорят по этому поводу.

В Лагху-бхагаватамрите Шрила Рупа Госвами объясняет, что Кришна одновременно предстаёт и в образе Нараяны на Вайкунтхе, и в образе Кширодакашайи Вишну, и в образе четырёх экспансий – Васудевы, Санкаршаны, Прадьюмны и Анируддхи. Он опровергает представления о том, что Кришна – воплощение Нараяны. Есть преданные, считающие Нараяну изначальной Личностью Бога, а Кришну – Его воплощением. Подобных представлений придерживается даже Шанкарачарья, который в своём комментарии к Бхагавад-гите пишет, что Нараяна – это Сам Верховный Бог, явившийся в этот мир в образе Кришны, сына Деваки и Васудевы. Так что разобраться в этом вопросе нелегко. Но Гаудия-вайшнава-сампрадая, возглавляемая Рупой Госвами, доказывает слова Кришны в Бхагавад-гите, который говорит, что всё исходит из Него: ахам сарвасйа прабхавах – «Я изначальный источник всего сущего». «Всё сущее» включает и Нараяну. Поэтому Рупа Госвами в Лагху-бхагаватамрите утверждает, что не Нараяна, а Кришна – изначальная Личность Бога.

В этой связи, Шрила Рупа Госвами приводит стих из Шримад-Бхагаватам (3.2.15):

сва-шанта-рупешв итараих сва-рупаир
абхйардйаманешв анукампитатма
параварешо махад-амша-йукто
хй аджо пи джато бхагаван йатхагних

«Когда грозные демоны, вроде Камсы, начинают сильно притеснять преданных Бога (как это было с Васудевой), Господь Кришна, хотя и нерождённый, появляется в этом мире вместе со всеми Своими экспансиями, включая Господа Вайкунтхи. Он приходит, словно огонь, возникший от трения дощечек арани». Дерево арани используется для разжигания жертвенного огня без помощи спичек или другого источника пламени. Как огонь появляется из дерева арани, так и Верховный Бог приходит, когда возникают трения между преданными и непреданными. Являя Себя в этом мире, Кришна предстаёт во всей полноте: Он вмещает в Себе все экспансии, такие как Нараяна, Васудева, Санкаршана, Анируддха и Прадьюмна. Кришна неотделим и от Своих воплощений в образе Нрисимхадевы, Варахи, Ваманы, Нары-Нараяны, Хаягривы, Аджиты и других. Иногда во Вриндаване Господь Кришна демонстрирует деяния этих воплощений.

В Брахманда-пуране сказано: «Тот же самый Господь, Личность Бога, которого на Вайкунтхе именуют четырёхруким Нараяной, другом всех живых существ, а в Молочном океане – Богом Шветадвипы, лучшим из пуруш, предстал в образе сына Нанды. Огонь полон бесчисленных искр и языков пламени: одни из них довольно большие, а другие – совсем маленькие. Маленькие искры подобны живым существам, а языки пламени – экспансиям Господа Кришны, принадлежащим к категории вишну. Все божественные воплощения исходят из Кришны и, завершив Свои игры, снова входят в Него».

Поэтому в Пуранах Кришну иногда называют Нараяной, Кширодакашайи Вишну, Гарбходакашайи Вишну или Вайкунтханатхой, Богом Вайкунтхи. Поскольку Кришна абсолютен, в Нём пребывает и Мула-Санкаршана. Если все воплощения появляются из Мула-Санкаршаны, следует понимать, что, по Своей божественной воле, Он может явить разные воплощения даже в присутствии Кришны. Вот почему великие мудрецы восхваляют Бога под разными именами. Стало быть, если изначальную личность, источник всех других аватар, иногда называют именем Его воплощения, в этом нет никакой ошибки.

Комментарий

Поскольку каждая экспансия является Богом и содержит в Себе все качества Бога, поэтому каждую из Них можно принять Богом. Тем не менее, существует градация таких экспансий, которая создана для исполнения желаний душ и для обучения. Не познав Кришну, личность не сможет понять Господа Чайтанью. Поэтому писание много раз утверждает высшее положение Кришны.

Экспансии возникают из-за желаний душ, иначе, по большому счету, в них нет нужды. Изначальный Бог есть полное целое, Он совершенен, содержит в Себе все качества, а экспансии появляются из-за желаний несовершенных душ. Тем не менее, поднимаясь снизу-вверх знание об экспансиях важно, поскольку является путем совершенствования. Харе Кришны мантра представляет Бога, следовательно она представляет и все экспансии Бога.

Текст 133

Поэтому Господь Чайтанья Махапрабху показал всем все игры всех различных воплощений.

Комментарий

Хотя в предыдущем стихе говорилось, что Кришна источник всех воплощений, в этом стихе, практически без перехода, говорится, что Господь Чайтанья источник всех воплощений. Это можно понять в двух вариантах, либо Кришна и Господь Чайтанья тожественны друг другу, либо говоря выше о Кришне, имелся ввиду Господь Чайтанья. Оба эти варианта верны. Ответ состоит в том, что когда личность ищет доминирование, ее привлекает Бог в величии, следующий этап, это когда личность ищет удовлетворение чувств, тогда ее привлекают расы спонтанной любви. В любом случае, мир йога майи является лишь началом обьективного духовного мира.

Поскольку все воплощения – это экспансии Господа Чайтаньи, то Он подтвердил это практически, показав игры различных воплощений. Другие экспансии так же могли бы показать все воплощения Бога, но в итоге, это запутало бы людей и толкало бы их к многобожию или к отрицанию градации духовного мира. Еще один момент состоит в том, что ни одна из экспансий Бога не является независимой, Они все подчинены порядку и правилам Бога. Правила же установлены не для внешнего господства, а в соответствии с устройством духовного мира и для обучения.

Поэтому хотя любая экспансия могла бы показать что угодно, но Они не делают этого и всегда ведут в соответствии с их ролью. Это порядок, закон и это увеличивает счастье. Закон дает рост счастья и дает возможность развития душам.

Текст 134

Таким образом, Господь Нитьянанда имеет неограниченное количество воплощений. Охваченный трансцендентными чувствами, Он называет Себя слугой Господа Чайтаньи.

Комментарий

В 126-127 стихах речь шла о Господе Нитьянанде. Затем в 128-132 говорилось о Кришне. В 133 стихе без перехода было сказано, что Господь Чайтанья источник всех воплощений, и в этом, 134 стихе, как вывод говорится, что Господь Нитьянанда источник всех воплощений и слуга Бога. Во всем это важный момент состоит в том, что Господь Нитьянанда назван и источником и слугой. Хотя в высшем смысле источник всего Бог или Господь Чайтанья, но опосредовано все создается первой экспансией Бога.

Затем первая экспансия описывается как слуга, что означает, что первая экспансия создается слугой или что Бог, становясь первой экспансией, принимает роль слуги. Это начало обьяснения создания души. Может возникнуть вопрос, зачем Богу создавать душу или принимать роль души, ответ так же дается в этом стихе – из-за трансцендентных чувств преданности Богу.

Текст 135

Иногда Он служит Господу Чайтанье как Своему гуру, иногда как Своему другу, а иногда как Своему слуге, точно так же как во Врадже Господь Баларама играл с Господом Кришной в этих трёх различных формах [отношений].

Комментарий

В этом стихе дается описание изначальной расы между Богом и Его первой экспансией. Описаны три основных вида отношений –поклонение Богу, положение равных и доминирование над Богом. Это описание полного спектра основных взаимоотношений. Высшая душа в основном доминирует, за счет этого, Бог наслаждается позитивными чувствами, но иногда Они меняются ролями или имеют равное общение.

Затем для расширения аналогий упоминается Кришна и Баларама, при этом говорится, что Они играют. Жизнь же высшего духовного мира не может быть названа играми, поскольку она и есть реальность, без любого типа иллюзии. Высшая душа по желанию Бога реально доминирует, в этом нет никакой иллюзии. Богу не нужна иллюзия для счастья, так же если бы какие-то действия были иллюзией, тогда как можно испытывать счастье от иллюзии? Души атомарны, поэтому они могут считать себя счастливыми в материальной или духовной иллюзии. Так же существенно ограниченные Богом экспансии тоже могут испытывать счастье в духовной иллюзии, но изначальный Бог никогда не находится в иллюзии, в своих вторичных энергиях.

Текст 136

Изображая быка, Господь Баларама сражается с Кришной лицом к лицу. А иногда Господь Кришна массирует стопы Господа Баларамы.

Комментарий

Подобные игры безусловно не относятся к изначальному Богу. Что бы привлечь материалистов, Бог показал такие роли. Невинные материалисты подобны детям, тогда им для начала показывают детские игры. Кришна безусловно привлекателен и достичь Его не просто, но считать, что Бог наслаждается духовной иллюзией, что Он имеет тело ребенка или что Бог может быть лишен величия, конечно не слишком дальновидно.

Текст 137

Он считает Себя слугой и знает, что Кришна – Его повелитель. Таким образом, Он рассматривает Себя как часть Его полной части.

Комментарий

В этом стихе Баларама назван полной частью полной части (калара кала), но Баларама - первая экспансия Кришны. Таким образом, Кришна здесь тоже назван экспансией Бога - полной частью.

В стихе также подчёркнуто, что Баларама - слуга Бога, однако выше говорилось о Его доминировании над Богом. Следовательно, первая экспансия по своей сути всегда слуга Бога, тем не менее при необходимости она может доминировать над Ним.

Господь Баларама является полной частью Кришны, но Он считает Себя лишь частью полной части. Это указывает на то, что первая экспансия Бога, являясь Самим Богом, тем не менее, выступает в более незначительной роли. Являясь полной частью Бога, первая экспансия осознаёт Себя как фрагмент. Всё это - начало описания создания души.

Текст 138

«Ведя себя подобно обычным детям, они сражались друг с другом, как ревущие быки, и имитировали крики различных животных».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Этот и следующий стих взяты из Шримад-Бхагаватам (10.11.40 и 10.15.14).

Комментарий

Когда Кришна совсем маленького возраста, Его игры милы и безобидны, но подрастая, Он проявляет всё большее могущество. Бог в форме ребенка это всегда экспансия, изначальный Бог не имеет детского тела. Детские тела появляются сначала как часть духовной иллюзии, а затем как часть материальной иллюзии.

В современном западном мире быков и коров массово убивают. У людей все меньше разума и они думают, что машины лучше быков, но это ошибка. Использование машин внешне выглядит более эффективным, но если взять все факторы в совокупности, стоимость производства машин, их ремонта, и главное, ущерб, наносимый природе, то быки выиграют на 100 %.

Современной пропагандой создано мнение, что в прошлом жизнь была отсталой и тяжёлой, что люди трудились день и ночь ради куска хлеба, но вот сейчас благодаря машинам ситуация стала райской, и люди меньше работают и имеют больше продуктов. Но всё это не так, поскольку ситуация обратная: сейчас люди работают намного больше, а натуральных продуктов становится всё меньше, и дальше их будет ещё меньше, и один из факторов этого – убийство быков.

Текст 139

«Иногда, когда старший брат Господа Кришны, Господь Баларама, чувствовал усталость после игры и клал Свою голову на колени одному из мальчиков-пастушков, Господь Кришна Сам служил Ему, массируя Его стопы».

Комментарий

Когда Бог приходит в материю, Он принимает многие правила материи. Бог никогда например не устает, но внутри материального мира Он иногда изображает усталость. С другой стороны, может возникнуть вопрос, откуда тогда взялся принцип усталости? Бог не устает, но не достигая своей цели в чувствах разлуки, тогда приходит разочарование и то, что мы называем усталостью. Бог не устает, но усталость, это просто форма духовных чувств, одна из форм духовного счастья.

Текст 140

«Кто эта мистическая сила и откуда она появилась? Она полубог или демон? Она, должно быть, иллюзорная энергия Моего повелителя, Господа Кришны, ведь кто ещё может сбить Меня с толку?»

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Игры Бога во Врадже посеяли сомнения в сердце Брахмы, и тот, чтобы проверить, является ли Кришна Верховным Богом, пустил в ход свои чары и похитил всех телят и пастушков, друзей Кришны. В ответ на это Шри Кришна создал других телят и пастушков прямо на пастбище. В этом стихе из Шримад-Бхагаватам (10.13.37) выражены мысли удивлённого Баларамы, который был свидетелем этого чудесного события.

Комментарий

И полубоги и люди в основном знают Бога в величии. Все виды религий говорят в основном о Боге в величии и практически никогда здесь не известно знание о Боге как о ребенке, о близких чувствах и так далее. Если о близких чувствах с Богом еще можно как то понять, или догадаться, но что Бог подобен обычному ребенку, это понять сложнее. Поскольку Кришна играет роль ребенка совершенным образом, поэтому каждый раз Брахма начинает сомневаться и затем проверяет это.

Так же немаловажный момент состоит в том, что лишь увидев Кришну, Брахма тем не менее не понял что это Бог и так же у него не возникло интенсивных чувств к Нему. Это важный момент, поскольку большинство людей считают, что достаточно увидеть Бога и так проснется любовь. Вообще многие почему то считают любовь произвольной вещью возникающей сама собой, это неверный взгляд. Познание Бога культивируется, так же и чувства любви культивируют, это правило действует и в духе и в материи.

Говорится что увидеть Бога можно «глазами знания», это в прямом смысле не метафора, а именно так и есть. Лишь через знание, образование, следование и проповедь можно достичь Бога. Душа занимает промежуточное положение между материей и духом и пока душа обусловлена, даже видя Бога прямо, она не поймет Его. Материалисты и демоны никогда полноценно не воспринимают Бога, даже видя Его прямо. Поэтому истинное видение может быть достигнуто только посредством знания и следования.

В этом есть два момента. Первый момент, что личность должны очистится, чистота означает правильное понимание философии и положений писания и соответствие им. Второй момент, что надо понять, кто является изначальным Богом опять же через обучение и следование.

Текст 141

«Какое значение для Господа Кришны имеет трон? Повелители различных планетных систем, [кланяясь,] покрывают пылью с Его лотосных стоп свои увенчанные короной головы. Эта пыль делает святые места священными, и даже Господь Брахма, Господь Шива, Лакшми и Я Сам, которые все являемся частями Его полной части, вечно носим эту пыль на своих головах».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Когда Кауравы, желая польстить Баладеве и сделать Его своим союзником, стали при Нём плохо отзываться о Шри Кришне, Господь Баладева разгневался и произнес этот стих (Бхаг., 10.68.37).

Комментарий

Суть в том, что первая экспансия Кришны, проявляющая в основном могущество, помогает всем остальным понять Бога. Могущество это достаточно общая характеристика, более понятная и очевидная для всех. Роль Кришны более возвышенна и сложна, поэтому Господь Баларама обьясняет Его положение. Точно так же и Нитьянанда проявляя и используя Свое могущество, помогает всем понять положение Господа Чайтаньи.

Текст 142

Только Господь Кришна является верховным правителем, а все остальные – Его слуги. Они танцуют так, как Он хочет.

Комментарий

Суть в том, что Бог создает структуру как материального так и духовного мира. Чего бы не хотела душа, возможности для этого предоставляются Богом и в этом смысле, Он источник любого действия. Тем не менее, хотя Бог является высшим повелителем, Он не навязывает Себя никому и души действуют как они того желают. Поскольку Бог знает все, поэтому, чего бы не хотела душа, это известно Ему. Так же Богу известно и все будущее, это одна из причин, почему Бог не имеет интереса к позитивному духовному миру. Зная все будущее, все поступки, слова и все чувства каждой из душ, Бог не может быть заинтересован подобным, хотя обеспечивает и принимает все действия душ.

Так же обладая неограниченными возможностями и владея всем существующим, Бог не имеет интереса к этому. Например, будучи ограниченными, души стремятся получить что то недостающее им, но обладая всем, Бог не имеет подобных стремлений. Изначальный Бог не наслаждается властью, славой или собственностью, поскольку все это Его вторичная производная. Поэтому хотя Бог повелевает всем, но в прямом смысле, Он просто исполняет желания душ, Сам будучи не заинтересован этим и испытывая счастье только от чувств разлуки.

Текст 143

Таким образом, Господь Чайтанья также является единственным повелителем. Все остальные – Его спутники или слуги.

Комментарий

Если Кришна верховный повелитель, следовательно, и Господь Чайтанья таков же. Эти стихи ясно представляют метод обучения, где сначала речь идет о Кришне и затем утверждается и высшее положение Господа Чайтаньи. Понять положение Кришны легче – Он милый ребенок, затем подрастая, Он проявляет все большее могущество, богатство и предстает уже в классической роли Бога. Понять Господа Чайтанью намного сложнее, поскольку с общей точки зрения, Бог не должен быть преданным и подобное.

Господь Чайтанья растет и в Нем растет лишь могущество чувств и отрешенность, Он не становится повелителем и не увеличивает свое богатство. Это и есть положение изначального Бога, который сочетает в Себе качества Бога и качества души, который наиболее отрешен и не имеет интереса к вешнему миру, находясь в обществе Его нескольких чистых преданных.

Текст 144-145

Те, кто старше Его [по возрасту], как, например, Господь Нитьянанда, Адвайта Ачарья и Шриваса Тхакур, а также другие Его преданные – младшие, равные или старшие [по положению] – все они являются Его спутниками, которые помогают Ему в Его деятельности. Господь Гауранга достигает Своих целей с их помощью.

Комментарий

Цель создания всех экспансий Бога, это в первую очередь обучение душ и второе, это исполнение желаний душ. Обучение дает возможность душе подняться выше к истинному счастью, исполнение желаний душ намного более вторично, поскольку желания душ не представляют большой ценности. Когда душа учится и желает, это ценно, когда же душа просто желает, любые желания атомарных душ не существенны в своей сути и не совершенны. Внутри материи души ищут славу, богатство и подобное, внутри духовного мира такие же желания хотя и намного более возвышенны, но по сути так же бессмысленны. Душа всегда атомарна и пока она не придет к пониманию Бога, к чувствам Бога, любые ее желания не имеют значимости.

Текст 146

Шри Адвайта Ачарья и Шрила Нитьянанда Прабху, которые являются полными частями Бога, - Его главные спутники. С этими двумя Бог совершает Свою деятельность различным образом.

Комментарий

Важный момент, что главными спутниками названы воплощение знания Адвайта Ачарья и первая экспансия Бога Нитьянанда Прабху. Главными спутниками не являются энергии Бога, поскольку положение любой из энергий гораздо ниже. Так как мы развиваемся снизу-вверх, поэтому на первое место поставлен Адвайта Ачарья поскольку для нас важно знание, в том числе, знание о материальном мире. Но в оригинале важна первая экспансия Бога и лишь затем последующие экспансии.

Экспансии Бога нужны, что бы учить, что бы давать пример общения и подобного. Если бы Господь Чайтанья был один, с кем тогда было бы показывать возвышенные примеры общения? Хотя Бог не нуждается в служении Ему, экспансии показывают примеры такого служения, что бы затем души могли возвыситься, предлагая пищу, деятельность и так далее.

Бог не нуждается что бы Ему подносили пищу, Он так же не нуждается в любом виде комфорта и подобном. Частично Господь Чайтанья показал это, путешествуя по джунглям и в других эпизодах. Хотя это было часть Его санньясы, но в высшем смысле, таково положение Бога. Было бы странно, если бы Бог нуждался в еде, отдыхе и так далее. Бог так же не нуждается в чувствах от Его экспансий, не говоря уже о душах. Однако, если перестать предлагать Богу еду и прочее, в таком случае, душе будет трудно развиваться. Каждый ест и привязан к пище, поэтому каждый должен предлагать ее Богу. Фактически Бог дает пищу каждому, а не мы Ему, но предложение необходимо, что бы очистить жизнь и сознание.

Бог не нуждается в комфорте, в отдыхе и в пище, Он так же не нуждается в служении других, но все должны выполнять служение, пока личность не поднимется на уровень сознания Кришны. Затем такие предложения становятся не актуальны, но уттама продолжают делать их для примера всем остальным.

Внутри Кришна лилы Бог всегда находится в роли ребенка или юноши, поэтому различная внешняя деятельность характерная и людям, всегда происходит там. В преданности Господу Чайтанье, подобные внешние подношения носят еще более вторичный характер, но их природу можно понять, когда личность воспримет привлекательность Бога. Воспринимая привлекательность Бога Адвайта Ачарья и другие экспансии ищут повод, что бы соприкоснуться с Ним, так появляются подношение пищи и другие действия. Не только полубогам сложно достичь Бога, но достижение Господа Чайтаньи затруднено даже для Его собственных экспансий. Поэтому приход Бога в материю является для них благословенным случаем, видеть Бога прямо и соприкасаться с Ним.

Текст 147

Господь Адвайта Ачарья является непосредственно Верховной Личностью Бога. Хотя Господь Чайтанья принимает Его как Своего наставника, Адвайта Ачарья – слуга Бога.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Господь Чайтанья всегда почитал Адвайту Прабху, как отца, ибо тот был даже старше отца Шри Чайтаньи, но Сам Адвайта Ачарья всегда считал Себя слугой Чайтаньи Махапрабху. Шри Адвайта Прабху, Ишвара Пури (духовный учитель Господа Чайтаньи), а также Нитьянанда Прабху были учениками Мадхавендры Пури. Поэтому Адвайта Прабху, как духовный дядя Господа Чайтаньи, заслуживал уважения с Его стороны: духовным братьям гуру нужно выражать такое же почтение, как самому гуру. Таким образом, Шри Адвайта Ачарья во всех отношениях был старше Господа Чайтаньи, и тем не менее Сам Он считал Себя смиренным слугой Шри Чайтаньи Махапрабху.

Комментарий

Писание углубляет понимание духовного мира обьясняя что Бог как доминирует так и бывает подчинен. Внутри материи все хотят стать доминирующими, тогда Бог представляется как главный доминирующий. Затем, в Кришна лиле Бог уже показывается и зависимым, но это делается внутри йога майи, внутри духовной иллюзии. Кришна не проявляет качеств величия, но такая ситуация создана искусственно для начального обучения. Господь Чайтанья же исполнен величия и могущества, тем не менее, даже в таком положении, Он проявляет и качество зависимости от других. Все это является расширением понимания отношений духовного мира.

Текст 148

Я не в состоянии описать [всю] истину об Адвайте Ачарье. Он освободил весь мир, побудив низойти Господа Кришну.

Комментарий

Это начальное понимание об Адвайте Ачарье и цели прихода Бога в материю. Адвайта Ачарья как создатель материального мира заинтересован в проповеди обусловленным душам, но на самом деле, освобождение душ является лишь общим внешним предлогом и не является целью ни Господа Чайтаньи, ни Адвайты Ачарьи. Адвайта Ачарья хотел видеть Бога, который в основном недоступен даже в духовном мире, а Господь Чайтанья приходит ради проповеди высшей духовной науки своим чистым преданным.

Текст 149

Господь Нитьянанда Сварупа ранее явился как Лакшмана и служил Господу Рамачандре как Его младший брат.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Санньяси из сампрадаи Шанкарачарьи дают своим брахмачари определённые имена. У каждого санньяси есть несколько помощников-брахмачари, которые носят имена, соответствующие ордену этого санньяси. Такие брахмачари могут носить одно из четырёх имён: Сварупа, Ананда, Чайтанья или Пракаша. Нитьянанда Прабху всегда оставался брахмачари; Он не принимал санньясы. Поскольку имя Его было Нитьянанда Сварупа, можно сделать вывод, что санньяси, под началом которого Он находился, скорее всего принадлежал к сампрадае Шанкары и носил титул Тиртха или Ашрама.

Комментарий

Господь Нитьянанда не принимал санньясу и так же сломал посох санньяси Господа Чайтаньи. Это указывает на то, что санньяса в век Кали в основном невозможна, а большинство санньяси не являются таковыми. Даже если материалистичные санньяси не нарушают обет безбрачия, но занятые поиском славы и денег, это так же является ложной санньясой. По сути в санньясе нет необходимости, но Господь Чайтанья принял ее ради санньяси-маявади, варнашрама-санньяси и для материалистичных преданных видящих все с точки зрения внешнего статуса.

Бхактисиддханта Тхакур хотел организовать движение санньяси и брахмачари, но это не имело успеха. Шрила Прабхупада начал широко инициировать и женщин, но стоит узнать, что Шрила Прабхупада не инициировал тех, кто не занят в активной проповеди. Шрила Прабхупада так же не собирал пожертвования, а все храмы строились и существовали только за счет распространения его книг.

Текст 150

Жизнь Господа Рамы была полна страданий, но Лакшмана по собственной воле переносил несчастья [вместе с Ним].

Комментарий

Многие считают, что став религиозными несчастья и страдания должны начать обходить их стороной. Однако даже на своем собственном примере, Бог показывает обратное. Когда человек даже прямо связан с Богом, материальная природа продолжает действовать и влиять на человека. Связь с Богом вовсе не означает появление чудес и благополучную жизнь. Связь с Богом делает преданного нейтральным к материи, но счастье или несчастья так и продолжают происходить.

Конечно, Господь Рама дал пример не только обычных страданий, а и пример страданий любви. Поскольку эта история связана с разлукой любви, с основным настроением Бога, поэтому она и упоминается и в Чайтанья-чаритамрите и в девятой песне Бхагаватам.

Эти же стихи даются как пример отношений между Богом и Его первой экспансией. Хотя Рамаяна это жизнь Вайкунтхи, но в этой истории чувства супружеской любви проявлены намного больше, чем в детских играх Кришны. Рамаяна во-первых, описывает зрелую любовь и во-вторых, она описывает драму любви. Любовь Вриндавана чиста и возвышенна, но в ней нет зрелых (взрослых) супружеских чувств, поэтому иногда примером берется Рамаяна с точки зрения насыщенности любовных чувств и как драма разлуки. Поэтому те, кто говорят, что на Вайкунтхе нет супружеской любви, не понимают природу духовного мира. Души действительно не вступают там в отношения такого рода, однако с точки зрения абсолютного бытия, это не принципиально и в целом даже лучше, как например и манджари не имеют близких отношений с Богом.

Текст 151

Будучи младшим братом, Он не мог остановить Господа Раму в Его решении и поэтому хранил молчание, хотя и был несчастен в душе.

Комментарий

Рамаяна это описание супружеских чувств Бога. Подобная проповедь мадхурья расы внутри материи не стандартна, однако поскольку Господь Рама всегда проявляет величие, поэтому такое представление Бога вполне эффективно. Величие Бога всегда является основой проповеди внутри материи. В Кришна лиле условная супружеская любовь проявляется между детьми, не имеющими близких отношений, что так же приемлемо для материи. Однако события Рамаяны хранились у человечества тысячелетиями, тогда как Кришна лила быстро шла к забвению. Господь Рама в величии и могуществе, это пример стандартной проповеди, тогда как Кришна лила является исключением из стандарта. Но оба эти примера нужны для того, что бы иллюстрировать глубину и насыщенность чувств разлуки с Богом.

Текст 152

Когда явился Господь Кришна, Он [Баларама] стал Его старшим братом, чтобы служить [Кришне] сколько душе угодно и нести Ему всевозможное счастье.

Комментарий

Первая экспансия всегда служит Богу, но ведь и сам принцип преданности тоже несет счастье. В прямых духовных отношениях, тот кто зависим, тот и более счастлив. Поэтому сначала принцип служения обьясняется на первых экспансиях Бога, таких как Баларама, Лакшмана и Господь Нитьянанада. Затем обьясняется что Бог принял роль преданного, что бы испытывать вкус преданности Богу. В итоге же будет обьяснено изначальное творение всего, где Бог создает душу и затем принимает ее роль. Будучи самодостаточным, Бог ни в чем не нуждается, однако в полной самодостаточности нет отношений построенных на зависимости и атомарном восприятии бесконечного Бога.

Бог безусловно может воспринимать Самого Себя, но это происходит в полном могуществе и совершенстве, так же Его индивидуальность в этом случае едина, где отношения с кем-либо или позитивные отношения не возможны. Тогда создается душа, которая уже воспринимает Бога из действительно сторонней позиции. Затем Бог принимает роль души, так Он наслаждается уже всеми видами чувств полностью – всемогуществом, зависимостью, преданностью, разлукой, прямыми отношениями и так далее.

Текст 153

Шри Рама и Шри Лакшмана, которые являются полными частями Господа Кришны и Господа Баларамы, вошли в Них во время явления Кришны и Баларамы.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Ссылаясь на Вишну-дхармоттару, Шрила Рупа Госвами в своей Лагху-бхагаватамрите объясняет, что Рама – это воплощение Васудевы, Лакшмана – воплощение Санкаршаны, Бхарата – воплощение Прадьюмны, а Шатругхна – воплощение Анируддхи. Падма-пурана утверждает, что Рамачандра – это Сам Нараяна, а Лакшмана, Бхарата и Шатругхна, соответственно, Шеша, Чакра и Шанкха (раковина в руке Нараяны). В Рама-гите, входящей в состав Сканда-пураны, Лакшмана, Бхарата и Шатругхна описываются как трое приближённых Господа Рамы.

Комментарий

Для обычных людей говорится, что персонажи Рама лилы вошли в Кришну и Балараму. Так для обычных людей обьясняют тождественность этих обоих игр. Реально же каждая экспансия Бога содержит в Себе все виды экспансий. Поскольку Бог абсолютен, Его невозможно ни разделить, ни уменьшить. Любое разделение Бога, по сути разделением не является и каждая экспансия обладает полным спектром всех качеств Бога и содержит в Себе все экспансии Бога.

Строго говоря, любая экспансия является Богом в полной степени. Однако, что бы создать необходимые события, изначальный Бог ограничивает экспансии с помощью Своего могущества, например, с помощью йога майи. Так получается картина, что экспансии проявляют часть качеств, что Они чего то не знают и так далее. Бог не может чего то не знать, но экспансии могут, что и создает в том числе, условие для позитивного счастья.

Если обяснить все это «на пальцах» - то существует Бог, а Его экспансия это сто процентов тоже Бог со всеми качествами Бога. Однако изначальный Бог ограничивает свою сто процентную экспансию и тогда Она проявляет меньше качеств или меньше могущества. Так создается разнообразие экспансий, но это не шаг вверх, это шаг вниз, поскольку изначальный Бог превосходит все экспансии. Творение экспансий делается только для душ и как таковые, они не нужны, точно так же как не нужен материальный мир с его тремя экспансиями Вишну. Но когда души хотят господства, то создается материя и другие миры.

Текст 154

Кришна и Баларама представляют Себя как старшего или младшего брата, но в священных писаниях Они описываются как изначальная Верховная Личность Бога и Его экспансия.

Комментарий

Продолжая тему экспансий, все они не отличны друг от друга, а внешние отличия создаются извне изначальным Богом. Если говорить еще точнее, то внешние отличия создаются первой и последующими экспансиями Бога, так же как и все духовные миры. Бог не создает какие то вторичные творения, Он просто не имеет интереса к этому. Богу так же не надо отрекаться от чего либо, отреченность это Его вечное и изначальное положение.

Текст 155

«Я поклоняюсь Говинде, изначальному Богу, который посредством множества Своих полных частей являлся в этот мир в различных формах и воплощениях, таких как Господь Рама, но который лично является в Своей высшей изначальной форме как Господь Кришна».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это стих из Брахма-самхиты (5.39).

Комментарий

В стихе ниже будет сказано, что Господь Чайтанья - изначальный Бог. Все ссылки на Кришну в итоге ведут к пониманию Господа Чайтаньи как Бога. Также обращение «ади-пуруша» используется и по отношению к другим экспансиям Бога. Например, Гаджендра, молясь Господу Нараяне, говорит: «ади-пурушакхила-лока-натха» (Шримад-Бхагаватам, 2.7.15). Полубоги, молясь Васудеве, называют Его ади-пурушей: «васудевади-пуруша» (Шримад-Бхагаватам, 6.9.33). Риши, обращаясь к Господу Нрисимхе: «ади-пурушатма-гатам» (Шримад-Бхагаватам, 7.8.43). Кришна, обращаясь к Балараме, называет Его ади-пурушей: «ади-пурушанупатхам» (Чайтанья-чаритамрита. Мадхья, 24.177) и так далее.

Господь Рама дал пример высшего общего воплощения религиозности (дхармы) поскольку действуя как праведный царь, личность может обратить всю планету в общую религиозность. Людей могут смущать описания различных экспансий Бога, все подобные мысли или сомнения могут быть исправлены осознанием величия Бога. Карми нравятся разного рода истории. Всё, что им нравится, они могут принимать как истину и иногда также называют это верой, но гьяни могут испытывать сомнения из-за описаний различных форм Бога, поэтому и первым, и вторым необходимо осознание величия Бога.

Карми, привлечённые «интересными» играми, должны подняться выше, поскольку без этого их проповедь будет неэффективна. Фактически, не понимая положения Бога, проповедники-карми не могут внести духовное знание в жизнь общества – люди не относятся серьёзно к подобного рода рассказчикам историй и к их призывам «верить». Никакой зрелый человек не станет ничего принимать на веру, поскольку принцип веры покоится на невежестве и отсутствии знания. Так комментарии Шрилы Прабхупады, проникнутые академизмом, на вид вроде как «не интересные», для большинства людей, имеют намного большую эффективность, чем «сладостные рассказчики» развлекающие публику.

Текст 156

Господь Чайтанья – это тот же самый Господь Кришна, а Господь Нитьянанда – это Господь Баларама. Господь Нитьянанда исполняет все желания Господа Чайтаньи.

Комментарий

Писание очень настойчиво обьясняет тожественность Баларамы и Господа Нитьянанды. Это необходимо что бы в итоге обьяснить положение и качества Бога. Человек не сможет полностью понять и осознать Бога лишь зная о Его величии. Поэтому после знания о величии, затем вводится обьяснение о близких чувствах с Богом и лишь усвоив это материал, можно дать обьяснение более высокого положения Панча-таттвы.

Текст 157

Океан величия Господа Нитьянанды бесконечен и неизмерим. Только по благосклонности Господа Нитьянанды я могу прикоснуться хотя бы к капле этого океана.

Комментарий

Все начальные первые экспансии не отличаются от изначальной формы Бога, поскольку Он совершенен. Какой смысл создавать измененную экспансию, когда изначальная форма Бога совершенна? Это положение доказывается. Поэтому только лишь ещё ниже, появляется первая отличная от Бога экспансия, это Господь Нитьянанда. Так же не случайно здесь сказано об океане, поскольку высший океан и является внешним проявлением всех качеств Бога и источником всех духовных миров.

Кто то может не согласится с информацией об океане, но по определению, самый большой внешний элемент это пространство, однако небо не создает форм, оно является первой общей концепцией безграничности. В отличии от пространства, океан уже проявляет формы и в во всех смыслах, океан намного более осязаем. Твердое состояние вещества статично, но океан не только безграничен, но и постоянно находится в динамике. Поэтому существование изначального океана вполне доказывается.

Этот океан Бога бесконечен и является внутренними чувствами Бога, затем проявленными внешне. Из-за чувств разлуки океан практически всегда темного цвета. Точно так же Бог создал Кришну темного цвета, указывая, таким образом, на Свое настроение разлуки и на вечный, не имеющий пределов океан чувств Бога. Описание Господа Нитьянанды является вступлением к описанию высшего величия и чувств Бога.

Текст 158

Пожалуйста, послушайте ещё одно прославление Его великодушия. Он поднял падшее живое существо на самый высокий уровень.

Комментарий

Этот пример будет касаться внешней религиозности. Общая религиозность не является совершенством и внешне религиозный человек может быть вполне далек от Бога. Подавляющее большинство религиозных людей и материалистичных преданных, внешне выражая преданность Богу, фактически далеки от Него. Но так же далеки от Бога и те, кто находятся на начальных уровнях духовного мира. Не имея развитого интереса к Богу, такие души вечно находятся на своем уровне, вполне довольные этим, что является следствием духовной иллюзии.

Поэтому описанная ниже история касается не только материального мира и внешне религиозных людей, она так же относится и к определенной части тех, кто уже освобождены.

Текст 159

Раскрывать это неправильно, поскольку это должно храниться в такой же тайне, как Веды, и всё же я расскажу, чтобы Его благосклонность стала известна всем.

Комментарий

Основная сокровенность истории состоит в том, что чистый преданный представлен качественно неотличным от Бога и второй момент это то, что преданный был оскорблен пренебрежением к себе, что совершенно расходится с концепцией внешнего смирения. Неотличность преданного от Бога, действительно сокровенный момент. Затем идет проявление смирения в форме гнева и далее, что оскорбитель был почтенным брахманом, тщательно поклоняющимся божеству. Таким образом, история содержит четыре необычных момента, из которых один сокровенный.

То что брахман в итоге раскаялся, в этом в принципе нет ничего сокровенного, тем более, учитывая что он уже был преданный. Брахман был неразвит духовно, затем он поднялся выше, что в целом вполне закономерно, но сокровенность истории в том, что чистый преданный неотличен от Бога, что и является самым высоким уровнем. В этих событиях нет Самого Господа Нитьянанды, однако деятельность Его преданного описывается как деятельность Бога.

Текст 160

О Господь Нитьянанда, я пишу о Твоей благосклонности в великом ликовании. Пожалуйста, прости меня за мои оскорбления.

Комментарий

В каких бы расах близких отношений с Богом ни находилась личность, в присутствии Господа Нараяны или воспринимая величие Господа Нитьянанды человек исполнится смирения. Перед лицом всемогущего Бога все мы незначительные пылинки, но такое осознание несёт счастье преданному. Однако кроме смирения, Кришнадаса Кавираджа пишет о ликовании. Это происходит потому, что он в полной степени осознаёт величие Бога.

Начало осознания величия – это благоговение, но вершина – это ликование, исполненность восторга от качеств Бога. Безусловно, Бог добр к Своим чистым преданным, но в форме Господа Нараяны Он всегда проявляет Своё верховное положение. Иногда Господь Нараяна может ободрить преданного, который чувствует растерянность от впечатления безграничности Бога и Его всемогущества. Мы все полны дефектов и несовершенств, и в присутствии всемогущего Бога мы можем ощущать это наиболее остро и просить о снисхождении.

Преданные могут вполне сознательно сохранять такую расу слуги. Например, цари могут хранить расу абсолютного отличия от Бога, чтобы непрерывно осознавать Его силу и могущество. Такие преданные, как вариант, не сближаются с Богом, всегда оставаясь Его смиренными слугами и испытывая счастье от Его абсолютного превосходства. Постигать неизмеримое могущество Бога можно лишь в отношениях слуги, и это так же несет абсолютное счастье. Такие преданные поднимаются на уровень экспансии Нара-Нараяны, становясь вечными спутниками Бога и осознания Его величия (что может не отрицать их нахождения и в других расах).

Текст 161

У Господа Нитьянанды Прабху был слуга по имени Шри Минакетана Рамадас, который был вместилищем любви.

Комментарий

Минакетана был поглощен Богом, поэтому практически всегда находился в трасе любви к Богу. В прямых отношениях преданный всегда счастлив и иногда чувствует разлуку с Богом. В отношениях же разлуки преданный всегда в чем то внутренне подавлен, однако в проповеди он действует очень активно. Считая себя недостойным Бога, такой преданный тем не менее всегда старается «исправится», а в проповеди он разумен и взвешен. Считая себя незначительным, не имея никаких претензий на собственную славу, не пытаясь стать лидером и всегда совершая усилия, такой преданный развивает все большее могущество, которое в основном мало кто видит. В итоге, нам нужны такие преданные, а стадия прямых отношений хороша, но является предварительной.

Те, кто материалистичны, не понимают чувства разлуки с Богом, они тяготеют к прямым отношениям и видят преданность и преданных в основном только в позитивном ключе. В принципе позитивная преданность так же хороша, но проблема в том, что такая преданность в век Кали так и не набирает у большинства достаточную силу и чистоту. Такая преданность в основном становится формой духовной чувственности и если при этом человек не ведет регулярную внешнюю проповедь, то в целом он так и остается материалистичным преданным. Проповедь внутри духовной организации или общества может составлять 10-50 процентов, не больше. Если вся проповедь ведется только внутри общества, такая проповедь будет не эффективной. Так же если санньяси или гуру проповедует более 50% внутри духовного общества их надо считать материалистами.

Текст 162

В моём доме санкиртана шла и днём и ночью, и поэтому он, будучи приглашённым, пришёл туда.

Комментарий

В доме любого преданного повторение имени может идти и день и ночь, особенно в форме проповеди. Нет разницы между физическим пением маха-мантры и проповедью, а в определённом смысле, проповедь безусловно выше. Неофиты иногда хотят достичь постоянной преданности через физическое повторение, через наращивание кругов мантры или через непрерывный киртан. Но такой подход более вторичен. По сути мы не следуем практике постоянного повторения и не считаем ее совершенством, на что так же указывает и Шрила Прабхупада. Если бы такая практика была совершенством, тогда бы ей нас и учили.

Ответ в том, что материалистичные преданные видят лишь внешнюю строну и когда они видят как кто то все время повторяет мантру или все время служит в храме, им кажется это значимым. Когда человек материалистичен он тяготеет к тому, что бы найти какой то простой метод освобождения и избежать реальных усилий на духовном пути.

Текст 163

Поглощённый эмоциями любви, он сидел в моём дворе, и все вайшнавы склонялись к его стопам.

Комментарий

Преданному осознающему Бога не важно внешнее признание людей и выражение почтения к нему. Чистый преданный не ценит людскую славу и избегает славы от материалистов. Чистый преданный поглощен духовной наукой и проповедью духовной науки. Даже имея прямые отношения с Богом, чистый преданный тщательно проповедует по указанию Господа Чайтаньи Махапрабху.

Неофиты считают достижение расы окончательной целью, поскольку с их точки зрения это принесет им самое большое счастье (удовольствие). Читая различные описания чистой преданности, материалисты хотят лишь личного счастья, что противоположно духовному развитию. Они не совсем правильно понимают эмоции любви, преданность гопи и другие аналогичные положения. Любовь к Богу имеет другую от материи природу, она не связана с банальным личным счастьем, тем более это относится к настроению разлуки.

Достижение Бога несет счастье, но достижение Бога возможно в основном только посредством проповеди. Достичь Господа Чайтанью без проповеди невозможно и Он Сам так же показал пример проповеди всей Своей жизнью. Достигнув же Бога, такая проповедь совершенствуется дальше, чистый преданный ведет внешнюю проповедь до самой смерти, он никогда не останавливается в этом и не избегает материального мира. И лучший пример, это конечно же Шрила Прабхупада.

Текст 164

В приподнятом настроении любви к Богу он иногда ставил ногу на плечо кому-нибудь предлагающему поклоны, а иногда ударял других своей флейтой или слегка похлопывал их.

Комментарий

Поскольку он был полностью погружён в мысли о Господе Нитьянанде, иногда он и вёл себя подобно тому, как ведёт Себя Нитьянанда. Такой преданный, исполненный любви, никогда не вызовет в других недобрых чувств. Всё это происходило от переполняющих его эмоций и некоторого духовного опьянения, от ощущения могущества Господа Нитьянанды.

Текст 165

Когда кто-то видел глаза Минакетаны Рамадаса, слёзы автоматически текли из его собственных глаз, потому что непрерывные потоки слёз текли из глаз Минакетаны Рамадаса.

Комментарий

Поскольку в предыдущем стихе было сказано о счастье, таким образом, можно понять, что это слезы счастья.

Кришнадаса Кавираджа описывает внешние признаки экстаза этого преданного, чтобы подчеркнуть его возвышенное положение и очевидность этого для других. Но нам не следует подражать Минакетане, и даже если мы достигнем возвышенного уровня, мы не должны плакать или проявлять всё это как-то внешне. Опытный преданный, какие бы чувства ни приходили, всегда ведёт себя ровно и адекватно, поскольку наша цель – это проповедь материальному миру. Наша цель даже не в том, чтобы собраться где-то «в тесном кругу» преданных и погрузиться в «нектарные рассказы». У нас нет таких целей.

У нас нет цели находиться в сообществе «вайшнавов», непрерывно обсуждая расы. Вернее, у нас есть цель находиться в сообществе вайшнавов, постоянно наслаждаясь качествами Бога в форме проповеди духовной науки во внешнем мире. Пока Золотой век не установлен, все должны проповедовать, а не предаваться духовным эмоциям. С другой стороны, иногда можно видеть, как Шрила Прабхупада сдерживал себя, чтобы не показать другим внешние признаки экстаза. Опытный преданный сдерживает себя, Он не показывает ничего внешне.

Текст 166

Иногда на некоторых частях его тела появлялись «мурашки» экстаза, похожие на цветы кадамбы, а иногда одна конечность цепенела, в то время как другая дрожала.

Комментарий

Материалистам сложно понять духовные чувства, поэтому такие чувства описываются как внешние признаки. Философия или духовная поэзия, безусловно выше, чем внешние признаки экстаза, и внешние признаки важны не сами по себе, а как результат преданности Богу. Важна философия, поэзия, преданность Богу, из которой иногда проявляются внешние признаки. Зрелый преданный, как правило, не показывает внешние признаки из-за внутреннего смирения и что бы не провоцировать подражательство, но Минакетана подобно Господу Нитьянанде не слишком следовал некоторым правилам и не думал о подобных вещах.

Текст 167

Всякий раз, когда он во весь голос выкрикивал имя Нитьянанды, люди вокруг него преисполнялись большим удивлением и изумлением.

Комментарий

Если преданный достигнет совершенства в проповеди, то даже если он выкрикивает имена Бога, люди будут относиться к нему доброжелательно. Каждый душа и каждый часть Бога, и совершенный проповедник может действовать многими способами, вызывая в людях интерес к Богу. Бог всепривлекающ, и различные уттама-преданные могут по-разному проповедовать в миру. Но в основном надо вести проповедь от человека к человеку на основе книг Шрилы Прабхупады, не пытаясь подражать возвышенным преданным. Чистый преданный всегда считает себя незначительным и не считает себя духовно развитым и тем более совершенным.

Текст 168

Один уважаемый брахман по имени Шри Гунарнава Мишра служил Божеству.

Комментарий

Важное слово тут «уважаемый». Все материалисты и материалистичные преданные всегда стремятся к славе, почету и уважению. Слава является корнем материальной жизни, это так же главная причина, почему люди не хотят проповедовать от человека к человеку и особенно на улицах. Проповедовать на улице означает сократить чувственную жизнь и предстать перед другими на их рассмотрение. Поэтому материалистичные преданные в основном не хотят вести проповедь на улице. Другие материалисты могут распространять книги Шрилы Прабхупады ради почета внутри организации или для денег и сбора пожертвований.

Шрила Прабхупада не вводил метод сбора пожертвований и все так называемые «санкиртанщики» собирающие пожертвования являются материалистами. Так же мы не распространяем книги или журналы бесплатно, что бы затем собирать пожертвования под таким предлогом. Иногда некоторые организуют группы «санкиртаны» что бы ездить по городам делать шоу из пения и собирать пожертвования, все эти люди просто эксплуатируют движение. Санкиртана поддерживается либо продажей книг Шрилы Прабхупады, либо честной работой, но не попрошайничеством и танцами перед публикой ради денег. К счастью майя сильна и все такие глупцы долго не держатся в подобной миссии «санкиртаны».

Заработать на издание книг не так сложно, а распространяя 1-2 книги в день, не нужны тиражи в тысячи экземпляров. Если же человек распространяет в день сотни книг, у него будут деньги и на издание тысяч экземпляров. Основное пение, это распространение философии и книг Шрилы Прабхупады, нужно обучение людей, а не развлекательные шоу. Господь Чайтанья пел, влияя на людей в целом, затем Он проповедовал, но разумным людям Он проповедовал сразу, мы следуем в основном этому примеру.

Люди, стремящиеся лишь к почтению и уважению, не смогут понять возвышенные вещи. Как этот брахман, служа Божеству из года в год, но не достигая духовного развития, завидовал более возвышенному преданному. Храмовое поклонение, правила панчаратрики и поклонение божествам без проповеди от человека к человеку не могут возвысить личность. Это второй важный момент - без развития духовного знания, физическое поклонение по сути не дает эффекта.

Брахман был уже уважаем, служил божеству, но так и оставался духовно не развит, в итоге испытывая зависть. Брахман служил многие годы, но не имея духовного осознания и увидев возвышенного преданного (фактически увидев Бога), он лишь испытал раздражение и не стал ему кланяться.

Текст 169

Когда Минакетана сидел во дворе, этот брахман не выразил ему почтения. Увидев это, Шри Рамадас разгневался и сказал следующее.

Комментарий

Минакетана пришел в гнев, точно так же как и Баларама пришёл в гнев на Ромахаршана-суту. Очевидно, что Минакетана был погружён в эмоции Господа Нитьянанды, поэтому такое поведение характеризует Нитьянанду Прабху. Баларама-Нитьянанда легко приходит в гнев, будучи выражением силы Бога, с другой стороны, благословляет Он также легко. Минакетана Рамадаса уттама, и здесь он проявил своё единство с Богом, иначе обьяснить его поведение невозможно. Преданный не должен гневаться, когда ему не выражают почтение, поэтому никто не должен имитировать поведение уттама и никто не должен считать себя представителем Бога.

Текст 170

«Вот я нашёл второго Ромахаршана-суту, который не встал, чтобы выразить почтение, когда увидел Господа Балараму».

Комментарий

Это слова Господа Нитьянанды сказанные посредством Рамадаса. Очевидно, что Рамадас не присутствовал в то время когда произошла история с Ромахаршаной-сутой. Рамадас не мог сказать «Вот я нашёл второго Ромахаршана-суту», поскольку первого он лично не знал. Это слова Господа Нитьянанады воплощенного в преданном. Поэтому вся история, это иллюстрация качественного единства преданного и Бога.

Читая эти описания, некоторые люди могут начать думать, что Бог воплотится в них или даже уже воплощен в них, но так думать нельзя. Преданный всегда осознает себя несовершенным, иногда Бог может действовать через преданного, но сам преданный либо не понимает этого, либо не делает акцент на этом. В основном качественное единство проявляется в развитии знания и проповеди. У Бога просто нет никаких других интересов внутри материи. Так же если Бог воплотиться в преданном более прямо, тогда надо учесть что для Бога не существует ни страданий, ни славы, ни бесславия. Такие преданные могут быть отправлены в самое пекло материи, как Шрила Прабхупада был отправлен в Нью-Йорк, или Харидасу Тхакура преследовали и пытались убить.

Бог никогда не воплотится в тех, кто хотят использовать религию и Бог всегда убирает с пути чистого преданного славу, комфорт, деньги и чувственную жизнь. Бог никогда не дает преданному религиозные деньги, религиозный комфорт и религиозную славу, поскольку этого просто не существует. Любые большие деньги это всегда майя и любая слава это всегда майя, уттама могут пытаться использовать эти вещи, но это всегда опасно со всех точек зрения. Например Шриле Прабхупаде надо было издавать множество книг, он так же стал широко известен, но большие деньги и слава, это все равно майя и именно из-за денег и известности его в итоге отравили демоны находящиеся внутри религии.

Господь Чайтанья проповедовал и путешествовал без денег, а как только Его слава росла, Он тут же уходил в другое место. Господь Чайтанья так же никого не инициировал и не выступал в роли гуру, давая идеальный пример. Но стоит понять, что итог духовного развития, это знание, а не внешнее поведение. Обычные преданные или уттама преданные могут вести себя по разному, но важно их знание и проповедь которую они ведут.

Текст 171

Сказав это, он танцевал и пел, сколько душе угодно, брахман же не рассердился, потому что в то время он служил Господу Кришне.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Минакетана Рамадас был великим преданным Господа Нитьянанды. Когда он вошёл в дом Кришнадаса Кавираджи, священнослужитель по имени Гунарнава Мишра, поклонявшийся в это время домашнему Божеству, не оказал ему должного почтения. Подобный случай произошёл, когда Ромахаршана-сута выступал перед большим собранием мудрецов в Наймишаранье. На это собрание пришёл Господь Баладева, но Ромахаршана-сута сидел на вьясасане и не встал с неё, чтобы выразить почтение Богу. Поведение Гунарнавы Мишры говорило о том, что он не чувствовал большого почтения к Господу Нитьянанде, и Минакетане Рамадасу это не понравилось. Такова причина, по которой преданные не осуждают поступок Минакетаны Рамадаса.

Комментарий

Брахман совершил оскорбление и даже не стал обращать внимание на слова Рамадаса. Это в чем то важная иллюстрация, поскольку те, кто поглощены своим материалистичным служением вполне довольны собой и не обращают внимание на чистых преданных. Никто во Вриндаване не обращал внимание на Шрилу Прабхупаду, и лишь когда он распространил движение по всему миру, материалисты оценили его как великого. Когда общество Шрилы Прабхупады стало расти и богатеть, тогда материалисты и демоны переделали общество для своих потребностей и личной славы. В целом в этом нет проблемы, поскольку движение распространяется в форме книг, а не в форме обществ. Люди не имеют интереса к духовной науке, подменяя это организацией или храмами, в то время как реальная сампрадая развивается на основе книг Шрилы Прабхупады и духовного понимания. Духовное знание и проповедь трансцендентальны и не зависят ни от каких внешних форм.

Текст 172

В конце праздника Минакетана Рамадас собрался уходить, предлагая всем свои благословения. В это время у него возник небольшой спор с моим братом.

Комментарий

Брахмана задело всеобщее внимание к Рамадасу и так же ему не нравилось его поведение. Рамадаса иногда вел себя как господин, брахман же внешне был более смиренный. Конечно, поведение Рамадаса не является стандартным, поэтому его нельзя приводить как пример, это еще одна причина, почему нельзя рассказывать эту историю. Однако история рассказывается, что бы показать как Бог может воплотиться в чистом преданном. Такое воплощение не является стандартом, но взята именно эта история для наглядности.

Чистый преданный не станет вести себя как Рамадаса, качественное воплощение проявляется в основном в знании и почти никогда не проявляется во внешнем поведении. Но что бы показать все как принцип, Бог создал эту историю, где Рамадаса иногда вел себя как Бог. Если бы этого не было сделано, тогда как бы люди увидели и поняли воплощение Бога в преданном? Потому надо понять общий принцип, но нельзя думать, что чистый преданный будет вести себя как Бог. История Рамадасы является исключением из правил, но иллюстрирует начало понимания качественного единства с Богом.

Текст 173

У моего брата была твёрдая вера в Господа Чайтанью, но лишь слабый проблеск веры в Господа Нитьянанду.

Комментарий

Это пример абсурдности подобной веры, подобного поклонения Богу и религиозности. Это пример, когда человек верит в одну форму Бога и не верит в другую, это самое дно религиозности и невежества. Практически почти все религиозные люди мира находятся на таком уровне. Они принимают «своего» Бога и отвергают «другого» Бога. Такие люди поклоняются Богу как какому то материальному обьекту, такое принятие Бога находится на уровне грубого материализма. Ничего не зная о Боге, не понимая даже Его бесконечность, не имея разума и интереса к духовной науке, подобные люди делают лишь культ «своего» божества.

Бог бесконечен, каждая экспансия это Он Сам. Познание Бога начинается с познания Брахмана или великой вечности и выше находится Его царство. Фактически любая личностная форма является формой Бога, но надо начать познание с описанных для нас форм. Любые качества являются качествами Бога, но надо начать с основных, с величия Бога. Бог является всеобьемлющим, всепроникающим, высшим началом всего, источником всего. Просто поклоняться той или иной форме Бога, не понимая таких вещей, это невежество.

Бог является всем существующим, но материя отделена от Него. Таков следующий шаг в понимании. Материя косвенно показывает нам духовные качества, но материя отделена от Бога. Материальный мир в целом создан Богом, но события внутри материи создают души своими желаниями. Далее, можно понять и увидеть практически, что душа не равна Богу.

Сначала надо понять три принципиальные вещи – первая, что Бог всемогущий, таким образом, Он может распространять Себя в любых формах и Он имеет все качества. Вторая, что материя отделена от Бога и души попадают в различные ситуации из-за собственной деятельности, а не по воле Бога. И третья, что душа, являясь экспансией Бога, не равна Ему и имеет собственное сознание.

Зная о всемогуществе Бога размышления типа «я верю в одного Бога и не верю в другого», бессмысленны. Тем не менее и называть любую форму, формой Бога неверно, поскольку все формы материи отделены от Него. От Бога отделены так же наш ум и разум, а духовный ум и разум начинаются с уровня вечности и выше находятся духовные качества. Просто принять какую то форму Бога как высшую, отвергая все остальные формы, другие писания, является грубым невежеством. Однако и считать любые формы Богом, тоже не верно, если человек что то выдумывает в уме, это не значит, что такие выдумки являются истиной.

Поскольку приходя в материальный мир души по сути хотят обманывать, поэтому иллюзия устроена сложным образом. Бог являясь всем существующем, тем не менее, скрыт внутри материи. Душа желая господства, имеет десятки поводов выдумывать все что ей хочется. Для того, что бы оставаться в невежестве, материалисты подчеркивают принцип веры, поскольку верить можно во что угодно и как угодно. Материалисты не хотят знать Бога, поэтому они вводят веру и всегда подчеркивают её, что бы уничтожить сам принцип мышления о Боге. Они говорят, что Бог непознаваем просто из желания продолжать активную материальную жизнь и из зависти к Нему.

Учась в школе и институте, руководя предприятием, заходя в магазин и выходя из магазина, почему то каждый человек думает об этом. Материалисты напряженно думают, где им взять денег, как меньше работая, больше получать и подобное. Они создают сложные механизмы и схемы, но когда речь заходит о Боге, они говорят - «Стоп, тут лучше не думать, а просто верить». Это мошенничество. Материалисты смотрят фильмы, им важно познакомиться с кем то и узнать человека получше, они слушают различные новости, но что касается Бога, они вдруг заявляют, что не надо ничего знать, что знание мешает и надо верить. Это первостатейное мошенничество.

Затем материалисты говорят, что знание о Боге должно приводить к их личному счастью. Если уже человек религиозен, тогда все его дела должны идти хорошо и нести ему радость. Создавая предприятия, учась, ведя семейную жизнь, в основном людям приходится проходить много трудностей, но в духовной жизни они зачастую считают, что трудностей быть не должно. Далее мы видим, как тысячи людей хотят быть богатыми, но богатеют немногие, но в духовной жизни, материалисты почему то обьявляют, что как бы человек не следовал, в итоге, любой будет успешен. Если человек не развивает даже элементарное знание, что говорит об отсутствии интереса, тогда каким образом он может вернуться к Богу? Тогда они говорят, что надо крепко верить, вот как раз о таких уверовавших и говориться в этом стихе.

В стихе говорится о брахманах, санньяси, гуру и обычных преданных-материалистах, которые лишь номинально следуют религии, по сути не имея интереса к Богу и совершая оскорбления. Это важное положение, поскольку подавляющее большинство таких преданных в итоге ничего не достигают. Они говорят о милости, но если человек не хочет понять даже начальные вещи, какая может быть милость в таком случае? Затем они говорят о любви, подразумевая свое личное счастье, но не понимая даже начальные положения религии, никакая зрелая любовь не возможна. Ради себя, ради своих чувств, подобные люди готовы на все, но что касается Бога, их не интересуют даже начальные вещи или выучив какие то положения, затем они хотят денег и славы внутри религии. Если человек не изменит такой подход, у него нет шансов даже на освобождение.

Именно поэтому в данной истории брахман назван падшим живым существом (adhama jīvere), потому что, даже уже находясь в религии, он культивирует материальные цели и по сути это тупиковая ситуация. Ниже будет сказано, что обычные атеисты даже лучше, чем подобные «брахманы» и в этом есть истина.

Не развивая духовное знание последовательно, любой тип веры или преданности не имеет смысла. Кто то может верить в обоих Братьев, но это по сути ничего не меняет. Внешнее принятие любой формы Бога, всегда не имеет большой значимости. Различные формы Бога проявляются не для развлечения, а для развития понимания, в другом случае, поклонение любой форме Бога это поклонение Господу Нараяне. Люди могут принимать различные формы Бога по материальным мотивам, например, принимать Кришну, поскольку Он милый и привлекательный. Такое принятие Бога может быть началом преданности, но такой принцип принятия, сам по себе, не имеет ценности.

Поклоняясь любой форме Бога в подобном ключе, это в лучшем случае ведет на Вайкунтху. Ответ в том, что человек лишь верящий в Бога или использующий знание в корыстных целях, всегда находится на уровне невежества. Не понимая духовные категории, не имея к ним интереса, в итоге, он может достичь лишь Вайкунтхи и то, это не гарантированно. Имея ум, разум и чувства, почему человек не использует их? Ответ всегда один – он живет для себя, а религию формализовал. Поэтому общее поклонение Кришне ведет на Вайкунтху, общее поклонение Господу Чайтанье дает такой же результат.

Текст 174

Зная это, Шри Рамадас чувствовал себя несчастным в душе. Тогда я упрекнул своего брата.

Комментарий

Рамадас огорчился глупости этого человека. Он огорчился не по принципу «я поклоняюсь Нитьянанаде, а он не принимает Господа Нитьянанду». Это не задетая гордость и не сектантство. Человек на уроне невежественной веры действительно находится в плачевном положении, а его внешнее поклонение божеству мало что меняет.

По сути, божество как внешнее проявление Бога, это начальный уровень для людей, которые ничего не понимают и фактически не хотят ничего понимать. Тогда им дают форму Бога, которой они хотя бы предлагают пищу и делают другие действия. Ачарии показывают пример поклонения божеству или пример поклонения в храме, фактически ради спасения таких материалистов, поскольку само по себе такое поклонение не настолько значимо. Люди едут или летят, что бы взглянуть на какое то известное божество не понимая, что могут достичь Бога и там где они живут.

Материалисты очень ценят материю и все что воплощено в материи, такой же подход они переносят в религию, где для них делают храмы и божества. Душа не материальна, Бог не материален, но те, кто поглощены материей, не могут осознать себя даже как Брахман, не говоря уже о Боге. Так же материалисты любят делать внешний религиозный культ и культ религиозных должностей, так они теряют время, не достигая ничего существенного. Чистый преданный же ведет проповедь от человека к человеку в основном обходя таких религиозных культистов. Это еще один момент, почему возвышение это брахмана-культиста названо чудом. Действительно, поглощенные своей верой, мыслями о собственной значимости, изменить таких религиозных материалистов очень сложно.

Текст 175

«Эти два брата, – сказал я ему, – как одно тело; они являются идентичными воплощениями. Если ты не веришь в Господа Нитьянанду, ты упадёшь».

Комментарий

Все формы Бога идентичны между собой. На примере двух братьев обьясняется положение всех личных экспансий Бога. Например, поклоняться Нараяне и отрицать Аллаха, это невежество. Или поклоняться Радхе и Кришне и пренебрегать Господом Нараяной. Все формы Бога, это Бог, «животные» формы это так же Бог во всем величии и великолепии. Такие формы точно так же несут абсолютное счастье любому. Человеческая форма жизни лишь внешне подобна двурукой форме Бога, но между ними существует принципиальная разница. Форма Бога бесконечна в себе и она совершенна, форма человека лишь грубое подобие, по сути не имеющее никакой аналогии с телом Бога, кроме внешнего формального сходства. Точно так же и «животные» формы Бога, имеют лишь некоторое формальное сходство с обычными животными. Увидев Курму (гиганскую черепаху) или Господа Нрисимху каждый будет потрясен величием и красотой.

Поэтому важно знание, принцип веры возможен лишь в начале, затем по мере очищения, проявляются и духовные эмоции их тоже лучше не называть верой. Рамадас хотя и находился на высоком уровне эмоций к Богу, тем не менее был недостаточно зрел как проповедник, поэтому разговор не пошел больше чем о вере. Такие примеры есть и сейчас, когда преданные осознают Бога, но слабы как проповедники. Поэтому, нам важнее проповедники, чем те, кто просто находится на духовном уровне. Те, кто находятся на духовном уровне и не проповедуют, фактически бесполезны, ну, а искренний проповедник возвыситься в свое время. Поэтому по всему писанию говорится о важности смирения как следования принципу проповеди и просвещения людей.

Текст 176

«Если ты веришь в одного, но не уважаешь другого, твоя логика подобна логике принятия половины курицы».

Комментарий

Шрила Прабхупада в одной из лекций объясняет логику принятия половины курицы следующим образом: «Существует такая логика, ардха-куккути-нйайа. Что это за ардха-куккути-нйайа? “Куккути” означает “курица”. Курица даёт одно яйцо каждый день. И человек, хозяин этой курицы, думает: “Эта курица очень хороша, давая каждый день одно яйцо. Но её рот – это слишком дорого. Он ест. Дай-ка я отрежу рот, чтобы просто брать яйцо”» (Лекция по Бхагавад-гите, 1.28-29, Лондон, 22 июля 1973).

Принятие одной экспансии Бога и отвержение другой является совершенным невежеством. Это хороший пример, как всю жизнь поклоняясь божеству, можно оставаться в полном невежестве. В век Кали система панчаратрики (поклонение божеству, поклонение в храме, режим дня и другие внешние правила) сама по себе не работает, она идет как дополнение бхагаваты – знания и последующей проповеди. Если посмотреть систему панчаратры изложенную в «Хари-бхакти-виласе» Санатаны Госвами, то оттуда взято не так много правил, поскольку в век Кали это не настолько принципиально. Иногда Шрилу Прабхупаду критикуют, что он не взял какие то правила панчаратры, но это сейчас не так важно. Шрила Прабхупада так же уменьшил количество кругов с 64 до 16, поскольку важнее знание и проповедь, а количество кругов менее принципиально.

Текст 177

«Было бы лучше быть атеистом, пренебрегая обоими братьями, чем лицемером, веря в одного и пренебрегая другим».

Комментарий

Подобная «вера» вполне сравнима с безбожием и положение атеистов, которые ничего не знают, в чем то лучше, чем положение невежественных преданных. Проповедовать ничего не знающим атеистам эффективнее, чем проповедовать упертым глупцам от религии, прославляющим лишь своего Бога, гуру и себя. Поэтому Шрила Прабхупада имел успех на безбожном западе, а не в материалистичной верующей Индии. Затем расцвет движения был в безбожном СССР-СНГ и соответственно следующая цель это безбожный Китай. От внешней религиозности мало проку и в итоге этот тот же самый материализм. Но обычный материализм не настолько закостеневший, как религиозный материализм.

Принимать одну экспансию Бога отвергая другую, подобная религиозность по сути бессмысленна. В такого рода «верах» почти нет духовности, это некоторое слепое принятие кого-то Богом. Один человек принял Кришну, по стечению обстоятельств, другой принял Дургу, а третий принял Шиву – всё это, по сути, материализм, вне зависимости от «крепости» их веры. В истовой вере в Бога, по сути, нет особого толка. Сейчас в мире полно «верующих», которые «уверовали», и они все ведут себя одинаково, оставаясь материалистами. В основном нужно отречение от плодов труда, что бы люди стали более счастливыми и начали развивать знание и проповедь.

Текст 178

Так, Шри Рамадас в гневе сломал свою флейту и ушёл, и в это время мой брат упал.

Комментарий

Бога обычно описывают всеблагим и прощающим, но здесь ясно показана реакция Бога на религиозное невежество. Это конечно исключительный случай, представленный через Рамадаса, поскольку Бог не соприкасается с подобными людьми и не имеет к ним ни привязанности, ни гнева. Сейчас на планете почти все семь миллиардов людей являются верующими подобными этому брахману (чистых атеистов в мире всего два процента). Но по сути, они не имеют к Богу почти никакого отношения. Точно так же, в совершенстве зная путь духовного развития, и Бог не имеет никакого интереса по отношению к религиозным материалистам. Если бы всё это было не так, зачем тогда давать такой пример на «уважаемом брахмане».

Религиозные материалисты, «уважаемые брахманы» или «уважаемые гуру», могут внешне следовать каким то правилам, но не имея интереса к Богу, или используя религию ради денег и славы, они по сути являются падшими. Такие люди затем деградируют и падают в животные формы жизни, даже не из-за нарушения правил, а в следствии отсутствия интереса к духовной науке и к Богу. Внешняя деятельность, дом, заработки, семья, чувственная жизнь, почёт, все это является животными функциями, не имеющими большого значения. Занятые в подобной деятельности, затем такие люди закономерно падают вниз, в животную жизнь, были ли же они при этом религиозны или нет, играет небольшую роль. Только животное, имея такое большое писание, продолжает быть погруженным в свои незначительные и не важные дела. Или некоторые берут писание, что бы затем зарабатывать деньги в религии, что еще хуже, чем общее невежество.

Господь Нитьянанда полон духовных чувств, Он поет в счастье, но Он также является и воплощением всего могущества. Когда невежественный брахман проявил крайнее невежество, Господь Нитьянанда пришёл в гнев. Какой смысл годами поклоняться божеству, но так и не понять Бога? Материалистичные преданные зачастую поглощены обрядами для божеств, праздниками и паломничествами, вместо изучения книг Шрилы Прабхупады и проповеди. Когда Бог или чистый преданный рядом, какой смысл в механической деятельности?

Храмовое поклонение нацелено, в основном, на материалистов и неофитов, а те, кто проповедуют и тем более те, кто достигли Бога, им оно не так важно. Чистый преданный устанавливает храмовое поклонение ради блага начинающих, но Господь Нитьянанда пришёл в гнев, что брахман продолжает «смиренно» кланяться Божеству и игнорирует Его и Его преданного.

Как же упал этот брахман? В тот же момент его общее брахманическое положение обнулилось, а уже какие-то внешние признаки падения последуют автоматически. Когда человек несчастлив духовно, он неизбежно будет искать счастья в материи.

Иногда преданные боятся кого-либо оскорбить, а другая часть преданных могут вести себя вольно, ничего не боясь. И то и другое является нежелательной крайностью. Не стоит слишком бояться «оскорблений», но и пренебрегать другими тоже не хорошо. Человек должен вести себя обычно: здраво, вежливо, и заниматься проповедью, а не искать кто выше, а кто ниже. Те, кто распространяет книги Шрилы Прабхупады, они выше, все остальные ниже, включая брахмачари, брахманов, санньяси и гуру. Нет ничего значимого в принятии санньясы, если человек не проповедует во внешнем мире. Санньяси и гуру должны сами идти от человека к человеку с книгами. Например, Харикеша Свами (Вишнупад) никогда бы не упал, если бы сам ходил на санкиртану, это просто факт.

Текст 179

Таким образом, я описал могущество слуг Господа Нитьянанды. Теперь я опишу ещё одну характерную черту Его великодушия.

Комментарий

Таким образом, слуга Бога, чистый преданный, всегда является и качественным воплощением Бога. Качественное единство является высшей и окончательной точкой духовного развития. Бог является абсолютным знающим, так же Его чувства, Его любовь, является абсолютно высшей. Таким образом, достигая качественного единства с Богом, душа приходит к абсолютному совершенству. Никакие другие расы и типы отношений не могут сравниться с этим положением.

Текст 180

В ту ночь Господь Нитьянанда пришёл ко мне во сне, из-за того что я проявил хорошие качества, отчитывая своего брата.

Комментарий

Хотя Кришнадаса ругал своего брата, тем не менее, это понравилось Господу Нитьянанде. Считать, что проповедь всегда должна удовлетворять чувства других является материализмом. Подобное удовлетворение себя и других, материалисты считают благостью, но это проявление невежества. Конечно, надо быть осторожными с критикой, однако Шрила Прабхупада и другие ачарии посвящали критике достаточно много времени, в том числе и критике лже-преданных и гуру-материалистов. Когда личность ищет истину и не имеет корыстных мотивов, в таком случае и его критика так же будет благоприятной.

Когда преданный развит, он всегда связан с Богом, но большинство людей не находятся в таком сознании, поэтому писание не дает много примеров такой связи, а говорит об этом как об очень редком совершенстве. Чистый преданный также не говорит о том, что Он связан с Богом. Пока человек достигнет прямой связи с Богом, могут пройти десятки лет проповеди, или в течение всей жизни он так и не поднимется на духовный уровень. Однако стремление к Богу и разлука с Богом, так же имеют высокую ценность.

Видение же Бога редко, возвышенно, и лучше стараться использовать всё на благо, а не в личных целях. Говорим ли мы, что видим, или говорим что видение не так важно, – всё зависит от ситуации, от того, возвышает ли это слушающих. Ценность имеет постоянство. Видит человек Бога или нет, важнее постоянство. Те, кто не видят и постоянны, ценны. Те, кто видят и постоянны в проповеди, тоже ценны.

Текст 181

В деревне Джхаматапура, которая находится недалеко от Найхати, Господь Нитьянанда явился мне во сне.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В наши дни до Джхаматапуры можно добраться по железной дороге. Для этого надо сесть в поезд, идущий до Катвы и выйти на станции Салара. Джхаматапура расположена неподалеку от неё.

Комментарий

Что бы представить все реалистично, поэтому упоминается место, где все это произошло. Так же это место по своему стало свято. Шрила Прабхупада обьясняя как туда добраться в современное время, делает все еще более реальным.

Хотя Бог трансцендентален, но обычным людям важна связь с материей, их впечатляет, когда они соприкасаются с материей связанной с Богом. Поэтому существуют храмы, божества, святые места (дхамы) и подобное. Думая о Боге, личность может достичь связи с Ним, для этого не нужны внешние атрибуты, однако тех, кто привязаны к материи, привлекают материальные свидетельства. С одной стороны, это естественно, с другой стороны, в этом есть определенное невежество. Для достижения Бога достаточно книг Шрилы Прабхупады и проповеди, но как вспомогательный элемент есть божества, храмы, дхамы и так далее. Однако когда вспомогательное ставится на первое место, в таком случае, образуется тупик.

Человек не сможет полноценно осознать Бога только лишь через божество, храм или дхаму. Например, имея чью-то фотографию и глядя на фото, изображенный человек может нам нравится, но по фотографии мы не можем понять все его качества. Поэтому нужна фотография, затем биография, затем труды личности и так далее. Понять личность, можно лишь ознакомившись с совокупностью множества описаний и в итоге, через общение с ним самим. Например, божество это общее указание на Бога, это общая цель, и по отношению к божеству, как к таковому, это выражение общих чувств.

Направляя чувства на Бога, в идеале, можно связаться с Ним, но кроме божества, вторым важным моментом является собственное развитие, которое в основном достигается через изучение книг Шрилы Прабхупады и проповедь. Поклонение божеству или жизнь в дхаме, как правило, не могут занять сознание преданного достаточно интенсивно. Шрила Прабхупада ввел принцип проповеди, и лишь затем установил божества. Более того, при первом установлении божеств, он сказал, что мы входим в опасный этап. Этап опасен тем, что если только поклоняться божеству, собирать пожертвования и жить в храме или дхаме, это духовный тупик. В итоге, люди живут для себя, по дороге немного поклоняясь Богу, но развиваться духовно так невозможно.

Люди едут в дхаму, им нравится там жить, нравится атмосфера, но дхама при таком подходе не раскроется. Атмосфера дхамы, атрибуты дхамы, являются вторичными проявлениями Бога. Например, если в комнате есть ребенок, но мы наслаждаемся атмосферой комнаты, игрушками ребенка, например коровами, то самого ребенка мы не воспримем. И опять же, нужно не только явление Бога, но еще нужна наша собственная практика, нужна наша квалификация, иначе мы не сможем осознать Бога. Дхама может являться подспорьем, но дхама не является методом, и например тот же Вриндаван так и остается небольшим городком, не разливаясь сладостью по всему миру. Привлекательность Вриндавана по настоящему может быть раскрыта только через книги Шрилы Прабхупады, в другом случае, никакой внешней экспансии не будет.

Когда говорится о том, что «надо жить во Вриндаване» имеется ввиду духовный Вриндаван, а не так, что все должны уехать в Индию. Физическая жизнь во Вриндаване не является методом для обретения квалификации, а из-за оскорблений, может наоборот ухудшить духовное положение человека. Даже если кто-то живя во Вриндаване получит освобождение, это не является истинной целью. Просто отсидеть всю жизнь во Вриндаване, что бы затем получить освобождение, это подход материалистов и это не является нашей целью. Достижение рас Кришна лилы так же не является высшей целью, что говорить о том, что находится ниже.

Бог присутствует не только во Вриндаване, Шрила Прабхупада пишет «Вриндаван повсюду», считать, что Бог находится только во Вриндаване, это определенное невежество.

«Поэтому я думаю, что более эффективно - проповедовать о Повелителе Вриндавана, Кришне, за пределами Вриндавана. Преданный Кришны может создать Вриндаван повсюду, проповедуя славу Кришны». (Письмо Гурудасу, 18 ноября 1976, Вриндаван)

Поэтому божества, храмы, дхамы все это внешние дополнительные духовные категории. Достичь Бога можно в основном через книги Шрилы Прабхупады и проповедь, поскольку общее поклонение божествам, жизнь в дхаме или в храме и даже повторение мантры сами по себе носят общий характер. Что бы общий метод привел конкретно к Богу, его надо правильно применять, а это можно понять только из книг. Книги так же представляют Бога намного шире и лучше, чем божество или дхама.

Поклоняясь божеству, личность может достичь Бога, в таком случае, божество становится не актуально, поскольку преданный общается и видит Бога прямо, не через стилизованное божество. Чистый преданный общается с Богом прямо, но он может поклоняться божеству как пример для других. Предложение пищи и различные обряды необходимы, что бы направить чувства к Богу, когда же преданный связан с Богом прямо, различные внешние действия становятся либо поводом к чувствам, либо становятся не актуальны. В Кришна лиле, это чувственный обмен, с Господом Чайтаньей, для Него различные подношения не имеет особого значения. Бога интересует знание, разум, проповедь и уровень стойкости преданного, а сделать какой то обряд, это может любой и обряд должен вести к связи с Богом, иначе он не имеет смысла.

Например, посылая письмо о встрече, цель встреча, а не письмо. Готовя для ребенка, цель ребенок, а не продукты и процесс приготовления. Поклоняясь божеству, цель Бог, а не временное божество. Что бы было легче сосредоточиться на Боге, делаются Его изображения или божества, но цель не сами эти изображения. Приезжая в дхаму цель Бог, а не внешние атрибуты дхамы. Если же человек развит, в таком случае, он связан с Богом и без дхамы. Таким образом, нельзя путать средства и цель, средства не являются целью. Что касается дхамы, то надо помнить, что оскорбления совершенные там усиливаются в тысячи раз, почему то люди забывают эту сторону, видимо считая себя безгрешными. Бриджабаси живут там за прошлые заслуги, но если они не будут развиваться, или будут совершать оскорбления, например, считая Господа Чайтанью лишь преданным и подобное, то они снова родятся, но уже в материи.

Чистый преданный прямо связан с Богом, в этом случае нет необходимости ехать во Вриндаван, «там где Ты, там и Вриндаван». Чистый преданный связан с Богом везде, так он сам становиться носителем Вриндавана. Когда люди делают культ божеств, культ дхам, во-первых, это зачастую слишком внешне и механистично, а во вторых, они считают что Бог проявлен только в божестве или только во Вриндаване, что не соответствует истине. Шрила Прабхупада пишет, что любое место так же хорошо как и Вриндаван.

«Некоторые говорят, что преданный должен находиться в святых местах, таких как Вриндаван или какой-нибудь другой святой город, где жил Бог, но чистый преданный может жить где угодно и своим преданным служением создавать атмосферу Вриндавана». (Бхагавад-гита, 8.14, комм.)

Божество или дхама представляют Бога для начинающих, но Бог не ограничен ни божеством, ни конкретной дхамой. Если же мы хотим найти единственное истинное представительство Бога, то это книги Шрилы Прабхупады.

Поклоняться божеству, жить в дхаме и повторять мантру можно в каком угодно сознании и сохранять такое сознание годами. Путь же к Богу лежит через книги Шрилы Прабхупады, через изучение, следование и распространение. Приезжая во Вриндаван люди чаще всего попадают под влияние материалистов-сахаджий проповедующих «сладостную любовь», так они становятся только дальше от Бога. Поскольку дхамы пользуются повышенным вниманием, поэтому там собирается много материалистов и гуру-мошенников и Нароттама даса Тхакур предостерегает всех от посещения дхам.

Господь Чайтанья показал пример паломничества, один раз в жизни посетив Вриндаван, находясь там примерно месяц, но Он видел Бога и был связан с Богом повсюду. Следующим моментом является то, что на пути развития чувств разлуки отношение, к божествам, храмам и дхамам становится не обычным. «Не достигая» Бога, в таком случае преданный боготворит все, что связано с Богом. Считая себя недостойным, такой преданный например смотрит на божество как на единственное проявление Бога для себя. Это совсем другая история. Материалисты поклоняются божествам и едут в дхаму для личного счастья, но чистый преданный поклоняется божеству в настроении разлуки с Богом. При таком отношении, божество имеет другую ценность.

Зная Кришну прямо, весь внешний мир автоматически становится связан с Ним. Господь Чайтанья и Госвами Вриндавана играли роль начинающих, они никто не показали прямую устойчивую связь с Богом. Это делается по двум причинам, во-первых, подавляющее большинство людей и находятся на стадии неофитов. Во-вторых, целью является настроение разлуки с Богом. Те, кто прямо связаны с Кришной, им не актуальны божества и дхамы, это не сложно понять. Если такая связь прерывиста, тогда будет нужна поддержка усилиями, но при непрерывной связи, все внешние атрибуты преданности уходят на второй план или преданный ими вообще не пользуется.

Бог привлекателен, а внешний антураж в этом смысле не играет роли. Кришна привлекателен в одной одежде и в другой одежде, с коровами и без коров. Он привлекателен в любой одежде, в любом сопровождении, потому что привлекателен Он Сам, а не внешний антураж. Внешний антураж не создает привлекательности Бога, он лишь является местом действия и сопутствующими деталями. Место не создает привлекательность Бога, это лишь Его вторичная энергия. Кто то скажет что божество и дхама абсолютны, но и книги Шрилы Прабхупады абсолютны и вся материя, в таком смысле, абсолютна и особенно век Кали хорош, поскольку ломает планы на счастливую жизнь «в благости».

Если бы люди знали, насколько далеки божества и рисунки от привлекательности Бога. Действительно, только глазами любви, можно увидеть Бога в далеком от идеала божестве. Божество хорошо для материалистов, однако книги намного лучше, а Бог еще лучше. Не стоит быть настолько неразумными, что бы думать, что Бог проявлен только в дхаме или в божестве. В некотором смысле, иногда лучше не иметь никаких изображений, поскольку наше сознание, более лучший инструмент, чем попытки изобразить Бога в статичной, безжизненной материи.

Чистый преданный всегда связан с Богом, но поскольку большинство людей не имеют такой связи и получить ее для них очень трудно, поэтому писание говорит о явлении Бога как об исключительном случае. Так же в настроении разлуки, прямой связи с Богом в основном не существует.

Развитие же чистой преданности идет следующими этапами. Совершенный преданный никогда не достигает Бога в течении жизни. Это пример Мадхавендры Пури, основателя гаудия сампрадаи. Высшее и низшее похожи между собой - материалистичные преданные не достигают Бога и чистый преданный формально тоже не достигает. Первое является формой невежества, второе является высшей формой связи с Богом.

Далее идут преданные, которые иногда видят Бога, это Сам Господь Чайтанья и другие. Поскольку материалистам сложно понять суть настроения разлуки, поэтому Бог показал более широкой, смешанный пример. Ниже идут те, кто находятся в постоянных отношениях с Богом, они делятся на три уровня – те, кто связаны с Господом Чайтаньей, затем те, кто находятся в отношениях Кришны лилы и те, кто связаны с Господом Нараяной, низшие из них, те, кто связаны со Сверхдушой.

Чистый преданный может знать все расы. Хотя совершенством является чистая разлука, но для проповеди мы знаем все расы и все основные формы Бога. Сначала у преданного идет период духовного подьема, например 3-10 лет, затем постепенно начинает появляться настроение разлуки и оно может доминировать 10-30 лет или до конца жизни. Параллельно с разлукой могут формироваться отношения качественного единства, которые в начале (15-30 лет) преданный не осознает, такие отношения, в редких случаях, достигают прямого контакта с Господом Чайтаньей. Достижение прямого контакта, с точки зрения чувств, является шагом назад, тем не менее, иногда для проповеди это необходимо. Высшее же совершенство это осознание качественного единства с Богом, в таком случае, никакой контакт уже не требуется, поскольку это и есть абсолютный контакт и изначальное положение души.

Бог приходит в век Кали, когда почти никто не способен достичь Его прямо и это самая лучшая ситуация для развития чувств разлуки и отношений качественного единства. Основное условие это развитие знания, проповедь и бескорыстность, хотя бы не зарабатывать не религии деньги и славу. Бог не дает невозможное, даже если человек в чем то обусловлен, это не так важно, но только не использование религии, иначе это сделает все непригодным. Использование религии уничтожает даже обычную преданность, тем более, ни о чем высшем, в таком случае, не может и быть речи.

Текст 182

Я упал к Его стопам, предлагая поклоны, и затем Он поставил Свою лотосную стопу мне на голову.

Комментарий

Первая экспансия Бога является причиной появления и создателем всех духовных миров, всех экспансий Бога и всех живых существ. Бог неотразим в Своём величии и красоте, Его первая экспансия не отлична от Него и является деятельной причиной всего существующего. Господь Нитьянанда поставил свою стопу на голову склонившемуся перед Ним преданному, как выражение Его непосредственности, духовной силы, но также и особой благосклонности.

Санскритское слово «пада» (стопы) может переводиться как во множественном, так и в единственном числе. Традиционное понимание состоит в следующем: духовный лидер сидит, ученик кланяется ему, и тот в качестве благословения ставит свои стопы ученику на голову (или касается ими головы ученика). Всё это - знак признания ученика, а не знак доминирования как такового. Однако описание в последующих стихах говорит о том, что Господь Нитьянанда скорее стоял, чем сидел. Шрила Прабхупада перевёл здесь традиционно, что поставлены были две стопы, однако мы, чтобы было больше связи с тем, что говорится далее, перевели, что Бог поставил одну стопу. С духовной точки зрения не имеет значения, поставил одну стопу или две, и в итоге получились описаны оба эти варианта, что в чём-то хорошо. Одна стопа указывает на то, что Господь Нитьянанда стоял в полный рост, в этом больше доминирования, и также в выражении «поставил Свою лотосную стопу» больше динамики, некоторого вызова, могущества и независимости от обычных религиозных правил.

Текст 183

«Поднимайся! Вставай!» – Он говорил мне это снова и снова. Поднявшись и взглянув на Него, я был поражён Его красотой.

Комментарий

Кришнадаса описывает всё это как сон, но спал он или нет, это не является сном, а более высокой реальностью, что очевидно из описания.

Мы, бывает, заглядываемся на чью-то красоту в материальном мире, но по-настоящему красив один лишь Бог, поэтому, увидев Его, человек поражается этому. Бог находится в сердце каждого, и у нас существует изначальный навык видеть Его, но в материальном мире такое видение прервано иллюзией, и люди ходят и смотрят повсюду, ищут: «Где красивое, где же красивое?» Они смотрят на артистов, на людей на улице, рисуют картины, девушки наряжаются получше, а мы всё смотрим, смотрим, и всё это «не то». Но когда мы увидим Бога, это будет конец поисков красоты – «Вот Он».

Бог находится в сердце, в сознании, Он вечно с нами. Бог – это не объект материального мира, обладающий обычной красотой, доступной для обычного восприятия. Бог тотален, абсолютен, поэтому, когда Он показывает Себя личности, это абсолютное событие, не имеющее никаких материальных аналогов.

Текст 184

Его тело имело тёмный цвет, и от него исходило сияние, Его высокая, сильная фигура героя делала Его похожим на самого Купидона.

Комментарий

Кришнадаса Кавираджа начинает описание с внешних черт, с фигуры Бога. Это делается для начинающих, чтобы было определённое почтение и постепенность. В личном общении, когда Бог являет Себя, преданного сразу же привлекает Его лицо, а уже потом другие внешние черты. С другой точки зрения, Господь Нитьянанда как воплощение могущества привлекает и своим сложением.

Классически цвет тела Господа Нитьянанды - золотой. Также в писаниях есть утверждения, что Его тело красновато-золотистое или светлое. Здесь же оно описано как шьяма, что означает «темноватое» либо «тёмное». Чтобы внести понимание в этот вопрос: цвет тела Нитьянанды изначально золотой, поскольку Он - первая экспансия Господа Чайтаньи, последующие же экспансии Господа Нитьянанды могут быть любого цвета. Поскольку приход Господа Нитьянанды к Кришнадасе Кавирадже - отдельное событие, то есть это произошло не в рамках каких-либо конкретных игр, то цвет тела Господа Нитьянанды мог быть любым. В проявленных играх цвет тела Нитьянанды всегда один и тот же, но в целом существует бесконечное количество Его экспансий и эти экспансии могут иметь тела различных цветов.

Любой духовный цвет красив, и любой духовный цвет сопровождается сиянием. Тёмный духовный цвет также красив, и он, например, в чём-то загадочный. Тёмный Кришна символизирует разлуку, тёмный Господь Нитьянанда производит большее впечатление могущества. Золотой цвет - это располагающий цвет, цвет позитивного счастья, тёмный цвет - это цвет ночи, могущества Бога, великой тайны Его бытия.

Изначальный цвет тела Бога только золотой, но экспансии Бога могут быть любых цветов. Вообще количество вариантов цвета бесконечно. Также стоит понять, что золотой цвет содержит в себе все цвета не только как принцип, но и буквально. Изначальный золотой цвет одновременно имеет все варианты оттенков, это сложно объяснить с материальной точки зрения, но это так.

В играх проявленных для материального мира, первая экспансия Бога создается отличной от Него (например, Кришна темный, Баларама наоборот светлый), это делается с тем, что бы подчеркнуть, что экспансия является другой Личностью, однако высший принцип, когда первая экспансия не отлична от Бога. С материальной точки зрения, отличие, это разнообразие и интересно, но с духовной точки зрения, отличие бессмысленно, поскольку Бог совершенен. Первая экспансия Бога полностью не отлична от Него, а любые отличия появляются ниже, и все они связаны с обучением или с исполнением желаний несовершенных душ.

Текст 185

У Него были прекрасно сложённые руки, плечи и ноги, а глаза были похожи на цветы лотоса. Он был одет в шёлковую одежду, а на голове у Него был шёлковый тюрбан.

Комментарий

В медитации надо начинать со стоп, поскольку не увидев красоту стоп, человек еще будет не пригоден видеть Бога полностью. Медитация на стопы не обязательно должно пониматься как выражение смирения, это так же важно в постепенном возвышении, что бы сначала из ума ушло всё лишнее и преданный поднялся на духовный уровень. Это как шанта раса, сначала всегда идут нейтральные отношения, лишь затем более личные.

Иногда может быть так, что преданный, находясь по благословению в близких отношениях с Кришной, обнаруживает в Бхагаватам указание, что надо смотреть на Бога, начиная со стоп, и не знает, как же теперь быть. Но, когда отношения развиты, это правило уже не так существенно. Когда же личность возвышается в медитации, это правило важно. Также данный принцип медитации на Бога возможен как знак почтения в отношении Господа Нараяны или Нитьянанды Прабху. Облик Господа Нитьянанды – олицетворение не только могущества, но и красоты.

В целом мы не следуем методу медитации, соприкоснувшись же с Богом, преданный поражается Им. Кришна максимально привлекателен в общении, красота Кришны привлекает, но общение проникает в душу еще больше. Кришна является экспансией красоты, но Господь Чайтанья или Нитьянанда это воплощение могущества и красоты. Красота Кришны это как цветок очарования, красота Господа Чайтаньи это бесконечное солнце красоты. Просто не зная Господа Чайтанью, люди иногда думают, что Он экспансия Бога. Они не знают ни Кришну, ни Господа Чайтанью, а те, кто знают Их обоих, там нет вопросов, кто из них является Богом.

Текст 186

В ушах у него были золотые серьги, а на руках – на запястьях и предплечьях – золотые браслеты. На ногах у него были позванивающие браслеты, а на шее – гирлянда из цветов.

Комментарий

Бог может иметь любые украшения. В этом случае описаны эти, в других случаях, они будут другими. Изначальный же Бог не имеет украшений, никакие украшения ничего не могут добавить к Его красоте. Просто приходя в материальный мир, Бог учитывает некоторые правила материи, когда несовершенные люди украшают себя еще чем то дополнительно. Бог привлекателен и без украшений, но использование украшений облегчает описание Бога и так же является общей тенденцией более низких духовных уровней. Господь Чайтанья в чувствах отчаяния любви, является лучшим украшением, однако никто из материалистов не поймет этого.

Мы преподаем высшую науку. Без описания Кришна лилы ее не принял и не понял бы вообще почти никто. Знание Кришна лилы предварительно, как и знание об украшениях Бога, но без Кришна лилы широко распространить высшую духовную науку было очень сложно. Поэтому сначала идет проповедь Кришна лилы и затем, среди привлекшихся обывателей, некоторые могут возвыситься. Книги Шрилы Прабхупады уникальны академизмом, чистый и честный человек увидит красоту этих книг, все остальные идут читать что то еще.

Текст 187

Его тело было умащено пастой сандалового дерева, также Он был украшен безупречной тилакой. [Красотой и могуществом] Его движения превосходили движения обезумевшего слона.

Комментарий

Движения обезумевшего слона сложно назвать красивыми, но Бог абсолютен и в Нем красиво все. Фраза «Его движения превосходили движения обезумевшего слона» передает красоту Бога полной могущества, динамичной, не стандартной и ничем не ограниченной. Это важное описание, поскольку описание величия Бога всегда находится на первом месте, но это описание еще важно, поскольку истинная красота всегда сочетается с могуществом. Аналогично, первые описания Господа Чайтаньи тоже таковы, где Его красота описывается одновременно с проявлением неограниченной силы. Это и есть истинное описание Бога.

Текст 188

Его лицо было прекраснее, чем миллионы и миллионы лун, а Его зубы были похожи на зёрна граната из-за того, что Он жевал бетель.

Комментарий

Рассказав о внешних чертах, Кришнадаса описывает лицо Бога как то, что наиболее поразило его. В нас существует вечная потребность видеть Бога, которая не удовлетворяется никакими красотами материального мира. Также в этих стихах есть и ключ к такому видению: «Красота Бога совершенна».

Людям не надо есть бетель и другие одурманивающие продукты, но Господь Нитьянанада показывает независимость от правил. Бетель не может опьянять Бога и не дает Ему счастья, это просто символ независимости от общих правил в зрелой преданности. Подобно опьяненному слону, Господь Нитьянанда танцует, забыв о всех правилах и условностях. Точно так же и те, кто становится поглощен Богом становятся чисты и безгрешны, вне зависимости от их внешнего положения.

Писания дают правила и они нужны, но если правила не приводят к осознанию Бога, они бесполезны. Поэтому, иногда, Господь Нитьянанда как обезумевший слон врывается к религиозным материалистам, вынуждая молиться их и признать высшую красоту Бога, находящуюся вне материального мира и не имеющую отношения к правилам и предписаниям. Господь Нитьянанда устанавливает правила и предписания, в том числе, Он может делать это и силой, но если правила не достигают цели, тогда могущественная майя разрушает подобные религии.

Текст 189

Его тело двигалось назад и вперёд, вправо и влево, так как Он был поглощён экстазом. Глубоким голосом Он повторял: «Кришна, Кришна».

Комментарий

Поскольку Господь Нитьянанда находился в духовных чувствах, в определенном забытьи, поэтому Его тело описано как бы отдельно от Него Самого. Так же Шрила Прабхупада описывает движения не обычно, сначала говоря, что Он двигался назад, а затем вперёд, это подчёркивает поглощённость чувствами и не рациональность этих движений.

Английское словосочетание «to-and-fro» (в санскритском стихе его нет), в основном переводится как «назад и вперёд», в любом случае, начальное движение назад, в этом тексте звучит очень уместно. Человек, который сначала двигается назад, так происходит, когда он не контролирует себя. Так же, хотя в 182 стихе Шрила Прабхупада перевёл «пада» во множественном числе (лотосные стопы), указывая, что Господь Нитьянанда сидит, здесь же добавив «to-and-fro», это больше указывает на то, что Он стоит. Такие вещи могут делаться как тест в понимании, плюс они дают вариативность в медитации.

Господь Нитьянанда сидел, затем Он встал, сильно покачиваясь назад и вперёд, вправо и влево, низким голосом повторяя «Кришна, Кришна», Он начал Свой танец. Сначала Его движения были похожи на движения могучего опьянённого слона, иногда казалось, что Он может упасть. Затем Его танец стал ускоряться и стал похож на движения разъярённого льва. Господь Нитьянанда начал вращать Своей красной тростью, которая иногда двигалась как пропеллер, а иногда Его движения замедлялись, как будто время начало останавливаться.

Большие шмели вились вокруг Его стоп и счастливые пастушки танцевали вокруг Него и пели «Кришна, Кришна!». Голос Господа Нитьянанды был низким от могущества и чувств бесконечной силы. Пастушки трубили в рожки, играли на сотнях флейт, вращали посохами, кто то подносил Господу Нитьянанде ещё бетель, другие омахивали его веерами. Господь Нитьянанда танцуя, закрывал глаза, затем открывал их, смотрел на всех опьянённым взглядом любви и снова продолжал свой танец.

Эти описания не только превосходны, они ещё хороши и тем, что они вечны. Можно вечно созерцать танец Господа Нитьянанды и вечно испытывать счастье от этого.

Текст 190

Его красная трость вращалась в руке, Он был похож на обезумевшего льва. Со всех четырёх сторон Его стоп вились шмели.

Комментарий

Бог великолепен. Кришнадаса Кавираджа очень искусно описывает видение Бога. Вращающаяся трость, движения льва, продолжают передавать динамику этого танца. Шмели двигающиеся с четырех сторон, создают обьемность всей картины. Так же мы видим, что поэтическое описание выражает реальность намного больше и лучше, чем обычное внешнее описание. Сочетание знания и чувств и представляют высшую истину.

Текст 191

Его преданные, одетые как мальчики-пастушки, окружили Его стопы, как множество пчёл, и тоже повторяли: «Кришна, Кришна», поглощённые экстатической любовью.

Комментарий

Господь Нитьянанада описан очень могущественным, следующими по описанию идут шмели. Шмели в сравнении с другими насекомыми, достаточно крупные и далее описаны пастушки, как пчелы. В описании пастушки самые легкие, радостные и беззаботные. Господь Нитьянанда как темная гора, темные шмели сопровождают Его, а вокруг Него танцуют счастливые пастушки подобные пчелам.

Поэзию такого уровня может являть только уполномоченный Богом, но оценить это могут лишь преданные. Даже эти три стиха больше, чем вся мировая литература. Разве существует в мире ещё что-то аналогичное?

Текст 192

Кто-то из них играл на рожках и флейтах, а кто-то танцевал и пел. Кто-то предлагал орехи бетеля, а другие махали веерами-чамарами около Него.

Комментарий

Поскольку Господь Нитьянанда танцевал, то омахивать Его веером или чамарой, находясь вблизи, было затруднительно. Поэтому кто-то омахивал Его, находясь около Него, хотя и не рядом, а кто-то, находясь в отдалении. Это в чем то важный момент, поскольку не обязательно делать для Бога все в прямом контакте. Бог абсолютен, омахивать находясь даже вдали от Него, это тоже самое, что омахивать находясь рядом. Это так же отражено и в принципах «вани» и «вапу», вани – следование поучениям важнее, чем вапу непосредственное физическое служение.

Приблизиться к Богу или к Шриле Прабхупадае физически по сути невозможно. Было много людей, которые общались со Шрилой Прабхупадой прямо, но большинство из них так и не приблизилось к нему. Приблизиться можно следуя книгам, материалисты ценят физическое общение, но оно в таком смысле не так важно. Следование книгам может приблизить, важно духовное понимание и духовная общность.

В духовном мире все счастливы. Всю вечность они играют, танцуют, поют и счастливы. Им не надо ни вынужденно работать, ни заботиться ни о чём, поскольку никто из них не претендует ни на личное творение, ни на личное величие. Но в материальном мире люди день и ночь трудятся, чтобы поддержать свой жалкий имидж и подобное, а когда мы подходим к ним с книгами о Боге, они говорят, что не интересуются. Все люди хотят жить богато и счастливо, но не признавая Бога, всем их планам не суждено сбыться.

Текст 193

Так, я увидел всё это великолепие в Господе Нитьянанде Сварупе. Его чудесный облик, качества и деятельность – трансцендентны.

Комментарий

Совершенства Бога это не внешние богатства, а Он Сам. Когда люди начинающие или материалистичные их привлекает внешние достояния Бога. Сначала их привлекает материальная природа и какие то вещи внутри материи, затем богатства и красота духовного мира. Еще выше привлекательны отношения других с Богом, отношения любви, события и приключения. Однако поднимаясь еще выше, можно понять ценность разлуки с Богом, а внешний антураж духовного мира начинает уменьшаться. Потому что внешнее не так важно. Бог поражает собой. Бог без богатств, без украшений, без внешних красот, только Он один – бесконечно привлекательный и неподвластный никому.

Красота Бога несет всю динамику Его чувств – Он естественный, простой и сложный, никем не контролируемый, поэтичный, бесстрашный, ни в чем не нуждающийся. Он являет всю женскую красоту, в Нем так же сосредоточено и все могущество. Бог юный, счастливый, но и все виды горя исходят из Его чувств. Он не интересуется ничем, при этом знает все существующее. Он отрешен от всего, при этом является сутью всех качеств.

Люди видят в других десятки хороших качеств и при этом не могут достичь Бога из-за своей материалистичной тупости. Не распространяя книги Шрилы Прабхупады человеку будет очень сложно разорвать порочный круг, в котором он находиться. Находясь в порочном круге желаний и следствий, может быть некоторые вымолят освобождение, это максимум чего такие могут достичь.

Каждый должен идти повсюду с проповедью духовной жизни, не получая с этого ни денег, ни славы. Или хотя бы периодически каждый должен пытаться распространять книги Шрилы Прабхупады. Без распространения книг Шрилы Прабхупады различные пуджи, пение и дхамы, не принесут значимого результата. Материалисты просто развлекаются в религии, поэтому они не могут видеть Того, кто находится прямо в них самих. Невежественные глупцы. Меня иногда просят не ругать их, поэтому я пишу минимум критики. Я пишу лишь с целью помочь, но разве можно сравнить даже немного резкие слова, с угрозой от могущественной майи, связывающей и уничтожающей все существующее?

Текст 194

Я был охвачен трансцендентным экстазом, не замечая больше ничего. Затем Господь Нитьянанда улыбнулся и сказал мне следующее.

Комментарий

Видение Бога и возникающие от этого чувства, могут быть настолько сильны, что человек забывает, кто он и где он находится. Поскольку такое видение – это было явление Бога, исходящее от Него Самого, поэтому всё это обладало абсолютной силой, тогда как личная медитация может быть намного слабее. Назначение садханы (повторения, чтения и проповеди) выделить духовную составляющую и со временем усилить её. Как мы уже говорили, личное явление Бога делает преданного мадхьяма-адхикари (уттама связан с Богом непрерывно). Бог явил себя Кришнадасе Кавирадже и дал ему указания для дальнейшего совершенствования.

Текст 195

«О мой дорогой Кришнадаса, не бойся. Отправляйся во Вриндаван, потому что там ты достигнешь всего».

Комментарий

Человек, или душа всегда о чём-то беспокоится. Сначала беспокоится, что не видит Бога, потом беспокоится, что увидел, но позже потерял видение. Поэтому Господь Нитьянанда ободрил Кришнадасу и сказал продолжать духовную практику. Увидев Бога, преданный может потом подниматься и падать, но такое видение останется в его памяти и всегда будет поддерживать его. Духовная жизнь, духовная практика – это надёжный фундамент. Он более надёжен и крепок, чем любая планета, поэтому тем, кто неуклонно практикует и проповедует, по сути, не о чем беспокоиться. Бог может явить Себя каждому, но и не являя Себя, Он даёт нам надёжную основу – книги Шрилы Прабхупады и чувства разлуки с Богом.

Текст 196

Сказав это, Он движением руки показал мне направление на Вриндаван. Затем Он исчез вместе со Своими спутниками.

Комментарий

Кришнадасу предстояла миссия, более важная, чем даже видение Бога: развивая знание и проповедуя, Кришнадаса Кавираджа осветит своей проповедью путь людям на тысячелетия. Господь Нитьянанда благословил его на это, зная всё будущее наперёд.

Господь Нитьянанда вернулся в Свои обитель, а Кришнадаса отправился в путь. Это вечная поэзия любви к Богу, которую также выразил самый великий преданный, Господь Чайтанья Махапрабху.

Текст 197

Я потерял сознание и упал на землю, моё видение прервалось, а когда я пришёл в сознание, то увидел, что наступило утро.

Комментарий

Это было духовное видение. Такое видение Бога может происходить как «во сне», так и наяву. Дать его может Божество, изображение Бога, памятование Бога, и Сам Бог Лично. Сила влияния этого видения на Кришнадасу была такова, что Кришнадаса от насыщенности чувств сначала счастья, а затем разлуки потерял сознание.

Санскритское слово «свапна» можно перевести и как «сон», и как «видение». Мы взяли слово «видение», поскольку видение Бога более важно, чем сон. С другой стороны, если взять слово «сон», в таком случае получается, что после слов Господа Нитьянанды: «Поднимайся! Вставай!» Кришнадаса встал духовно, а не физически, что также является важным моментом. В данном случае Кришнадаса встал в духовном теле, физическое же тело продолжало лежать. И в конце видения Кришнадаса упал на землю также в духовном теле, иначе было бы невозможно сказать, что после того, как он упал, сон прервался. Если бы перед этим он встал физически, он уже не мог бы спать.

Текст 198

Я обдумал то, что видел и слышал, и пришёл к выводу, что Бог дал мне указание немедленно отправиться во Вриндаван.

Комментарий

Хотя указание идти было вполне ясное, тем не менее, Кришнадаса Кавираджа еще раз все обдумал. Он был все еще под впечатлением видения Бога, и лишь через некоторое время осознал, что надо исполнять указание Бога. Хотя видение Бога эмоционально было намного сильнее, чем указание, но исполнение указания принесет намного больший плод, чем прямое соприкосновение с Богом. Это очень важный момент. Чайтанья-чаритамрита Кришнадасы Кавираджи Госвами намного выше и важнее, чем прямое видение Господа Нитьянанды. Чайтанья-чаритамрита так же важнее, чем находиться на Голоке или Вайкунтхе и прямо созерцать Бога.

Хотя Господь Нитьянанда сказал Кришнадасе идти во Вриндаван, сам Вриндаван в этой истории играет небольшую роль. Вриндаван и игры Кришна лилы нужны для привлечения материалистов, которым важны отношения дружбы и любви и личное чувственное счастье.

Бесконечное количество освобожденных душ видят Бога прямо, но достичь понимания изначального Бога можно лишь через изучение книг Шрилы Прабхупады и Чайтанья-чаритамриты. Даже те, кто видели Господа Чайтанью прямо в те времена, затем, им все равно надо учиться у чистого преданного, у Шрилы Прабхупады. Например, видеть чувства разлуки Бога и придти к зрелым чувствам разлуки самому, это не одно и тоже. Тем более, это же касается осознания качественного единства с Богом.

Текст 199

В ту же секунду я отправился во Вриндаван и по Его благословению добрался туда, в великом счастье.

Комментарий

Хотя Кришнадаса уже не видел Бога, но этот духовный импульс теперь будет его сопровождать всю жизнь, становясь всё сильнее. Такие возвышенные преданные всегда думают о Боге, и вся их жизнь прямо или косвенно посвящена Богу. Они также не могут не проповедовать или не говорить о Боге другим, в разной форме. Великая драма всех живых существ – это вечное рабство в материальном мире, и такие преданные понимают это, чувствуя к душам сострадание.

Текст 200

Вся слава, вся слава Господу Нитьянанде Балараме, по милости которого я обрёл прибежище в трансцендентной обители Вриндавана.

Комментарий

Лишь развиваясь духовно, можно достичь Вриндавана. С другой стороны, проповедовать можно в любом месте, совсем не обязательно жить для этого во Вриндаване.

Видение Бога стало лишь началом зрелой духовной жизни Кришнадасы Кавираджи, тоже самое относится и любым другим преданным. Осознавая Кришну, зная духовную науку, видя Кришну или достигнув своей расы Кришны лилы, затем преданный должен учиться дальше высшей духовной науке Чайтанья-чаритамриты.

Жизнь во Вриндаване должна возвысить личность и затем, как и Шрила Прабхупада надо проповедовать в материальном мире. Достигнув Кришну, далее уже не так важно где находиться преданный, или проповедуя, любой преданный может достичь Кришну в любом месте земли. Кришнадаса Кавираджа писал Чайтанья-чаритамриту во Вриндаване, но по настоящему эта книга раскрылась только через проповедь в материальном мире.

Текст 201

Вся слава, вся слава милосердному Господу Нитьянанде, по милости которого я получил прибежище у лотосных стоп Шри Рупы и Шри Санатаны.

Комментарий

Рупа и Санатана Госвами описали основные начальные положения духовной науки и преданного служения. Санатана Госвами написал философские книги и так же «Хари-бхакти-виласу» где даются основные правила внешнего поведения преданных. Рупа Госвами более развернуто описал различные эпизоды Кришна лилы, включая и начало описания разлуки с Богом. В книгах Рупы Госвами самым важным моментом является посвящение их Господу Чайтанье и определение Господа Чайтаньи высшей целью преданности. Джива Госвами составил основные философские труды по преданному служению, такие как Шат-сандарбха. Джива Госвами так же иллюстрировал и настроение разлуки.

Перечисляя вайшнавских ачарий, затем Кришнадаса Кавираджа говорит о Рагхунатхе даса Госвами и последним и самым важным ачарьей указан Сварупа Дамодара. Только следуя по стопам Сварупы Дамодары и Рамананды Рая, личных спутников Бога, можно познать Господа Чайтанью Махапрабху.

Текст 202

По Его милости я достиг прибежища у великой личности, Шри Рагхунатхи даса Госвами, и по Его милости я нашёл прибежище у Шри Сварупы Дамодары.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Любой, кто хочет достичь высот в служении Шри Шри Радхе и Кришне, должен всегда следовать наставлениям Сварупы Дамодары Госвами, Рупы Госвами, Санатаны Госвами и Рагхунатхи даса Госвами. Но, чтобы обрести покровительство этих Госвами, нужно снискать милость Нитьянанды Прабху. Автор объясняет это в приведённых двух стихах.

Комментарий

По указанию Господа Нитьянанды Кришнадаса Кавираджа отправился во Вриндаван, где встретил Рагхунатху Госвами. Затем через Рагхунатху Госвами, Кришнадаса Кавираджа получил знание и о других великих личностях, самый главный из которых, это Сварупа Дамодара. То есть милость была проявлена в конкретном указании. Милость не является чем-то аморфным и беспричинным, милость всегда дается через конкретные действия или поучения. В основном милость приходит через обучение, все остальные формы милости менее существенны.

Господь Нитьянанда или духовный учитель сначала дает общее благословение. Видение Бога мгновенно пробуждает духовные чувства ученика и тот автоматически становится проповедником духовной науки. Иногда такое благословение приходит быстро в начале, иногда преданный должен долго и упорно трудиться. Но те, кто посвящают себя проповеди, имеют интерес к духовной науке, честны перед собой, стараются избегать корыстных мотивов, не могут остаться без внимания. В мире большинство людей говорят, что они очень заняты и им не хватает времени на проповедь или что им нужны деньги, мы не относимся к этой категории.

Получив такое благословение, или изучая духовную науку и проповедуя, далее идет уже более детальное обучение. К счастью Шрила Прабхупада написал замечательные книги и их вполне достаточно для достижения высшего духовного развития. Иногда преданные читают ту или иную книгу Госвами, но затем мы возвращаемся к книгам Шрилы Прабхупады, ведя лекции только по ним.

В итоге духовного развития, много лет изучая Шримад Бхагаватам и в конце ознакомившись с сюжетом Кришна лилы, преданные переходят к Чайтанья-чаритамрите. Чайтанья-чаритмрита преподает высшую науку преданности, которая будет достаточно сложна как для начинающих, так и для более опытных преданных. Дело в том, что кроме чтения необходимо и практическое духовное развитие, проявленное в проповеди, осознания себя, осознанию величия Бога и как итог, искренний преданный никогда не может считать себя совершенным, следуя настроению разлуки. Даже достигнув той или иной экспансии Бога преданный не должен считать себя совершенным, иначе он не поймет Бога, Господа Чайтанью Махапрабху.

Хотя Чайтанья-чаритамрита - наиболее сложный и возвышенный труд, книга книг, венчающая собой все виды и расы преданности Богу, тем не менее проповедник может изучать её, даже не закончив полностью изучение Шримад-Бхагаватам. Многие считают высшей целью духовной жизни мадхурья-расу Кришна-лилы, однако Господь Чайтанья показал как раз противоположный пример, пример разлуки с Богом, а не пример достижения прямых отношений. Чтобы понять всё это, необходимо последовательное духовное развитие.

Текст 203

По милости Санатаны Госвами я изучил окончательные выводы преданного служения, а по милости Шри Рупы Госвами я испробовал высший нектар преданного служения.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шри Санатана Госвами Прабху, учитель науки преданного служения, написал несколько книг, самая известная из которых – Брихад-бхагаватамрита. Любой, кто хочет обрести знание о преданных, преданном служении и Кришне, должен прочитать эту книгу. Санатана Госвами также написал удивительный комментарий к Десятой песни Шримад-Бхагаватам под названием «Дашама-типпани»; он настолько превосходен, что, читая его, можно глубоко постичь игры Кришны и Его любовные отношения с преданными. Ещё одна известная книга Санатаны Госвами – Хари-бхакти-виласа, в которой описаны правила и предписания для всех категорий вайшнавов: семейных вайшнавов, брахмачари, ванапрастх и вайшнавов-санньяси. И всё же, в первую очередь, эта книга предназначена для вайшнавов, живущих семейной жизнью. Шрила Рагхунатха дас Госвами упоминает о Санатане Госвами в своей молитве «Вилапа-кусуманджали», где он выражает ему свою признательность в таком стихе:

ваирагйа-йуг-бхакти-расам прайатнаир
апайайан мам анабхипсум андхам
крипамбудхир йах пара-духкха-духкхи
санатанас там прабхум ашрайами

«Я не хотел пить нектар преданного служения, пронизанного духом самоотречения, но Санатана Госвами по своей беспричинной милости заставил меня пить его, и, если бы не он, сам я никогда не смог бы сделать это. Он – океан милости. Он очень сострадателен к таким падшим душам, как я, поэтому мой долг – выразить ему почтение, склонившись к его лотосным стопам». Кришнадаса Кавираджа Госвами в последнем разделе Чайтанья-чаритамриты тоже особо упоминает имена Рупы Госвами, Санатаны Госвами и Шрилы Дживы Госвами и выражает почтение этим великим учителям, склонившись у их стоп. Такое же почтение он выражает и Шриле Рагхунатхе дасу Госвами, который признаёт Санатану Госвами выдающимся учителем науки преданного служения.

Шрилу Рупу Госвами называют бхакти-расачарьей. Это означает, что ему известна суть преданного служения. Его знаменитое произведение «Бхакти-расамрита-синдху» исчерпывающе описывает науку преданного служения и даёт человеку ясное понимание того, что собой представляет этот вид духовной деятельности. Другая его известная книга – «Уджджвала-ниламани». В ней он подробно объясняет любовные отношения и божественные деяния Господа Кришны и Радхарани.

Комментарий

Санатана и Рупа Госвами составили писание и изучая это писание и следуя ему, личность может духовно развиваться. Дикша гуру Кришнадасы Кавираджи был Рагхунатха Госвами однако Кришнадаса Кавираджа учился и по книгам Рупы, Санатаны Госвами, а затем свой главный труд он писал на основе изучения заметок Сварупы Дамодары. Хотя Кришнадаса Кавираджа не имел физического контакта с Сварупой Дамодарой, он пишет, что получил прибежище и обучение от него. Так же важный момент, что уже увидев Господа Нитьянанду и получив благословения, Кришнадаса Кавираджа затем учился у чистых преданных.

Хотя Кришнадаса Кавираджа проповедует настроение разлуки Господа Чайтаньи, тем не менее, от себя лично, он говорит и о высшем нектаре рас Кришна лилы. Духовный путь безусловно труден и иногда Бог открывает преданному его расу Кришна лилы, что дает определенную поддержку. Кришнадаса Кавираджа фактически просто очень смиренно и точно исполнил указания Бога, написав Чайтанья-чаритамриту. Это один из примеров непосредственного руководства Бога, который мы хорошо знаем и из собственного опыта. Преданный может иметь любое духовное положение, но будучи внутренне смиренным и искренним, по мере достижения зрелости, входя под контроль Бога, он становиться проводником, через которого Господь Чайтанья дает нам высшее знание. Таким же образом, написаны и книги Шрилы Прабхупады.

Что касается «Бхакти-расамрита-синдху», то это предварительное описание рас, поскольку в высшем смысле Бог неделим и наслаждается всеми расами одновременно или еще в более высоком смысле, Он наслаждается одной расой разлуки. Существует изначальная и вечная разлука, из которой позже появляются прямые отношения, включающие в себе все типы рас одновременно. И лишь еще позднее позитивные отношения делятся на дружеские, родительские и супружеские, затем такие отношения отражаются еще ниже, уже в материи. Все эти положения можно доказать логикой и практически.

Текст 204

Вся слава, вся слава лотосным стопам Господа Нитьянанды, по милости которого я достиг Шри Радха-Говинды.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шрила Нароттама дас Тхакур, прославленный автор поэтического сборника под названием «Прартхана», сокрушается в одной из своих молитв: «Когда же Господь Нитьянанда явит мне Свою милость, и я забуду о материальных желаниях?» Шрила Нароттама дас Тхакур утверждает, что, не избавившись от материальных желаний, направленных на удовлетворение потребностей тела и чувств, невозможно постичь божественную обитель Господа Кришны, Вриндаван. Он также говорит, что невозможно понять любовные отношения Радхи и Кришны, если не следовать наставлениям шестерых Госвами. В другом стихе Нароттама дас Тхакур утверждает, что проникнуть в тайну любовных отношений Радхи и Кришны можно только по беспричинной милости Нитьянанды Прабху.

Комментарий

Не избавившись от материальных желаний очень трудно достичь Кришны и особенно трудно достичь мадхурья расы. Поскольку большинство людей века Кали не способны достичь такой высокой чистоты, тогда Господь Чайтанья используя эту ситуацию, проповедовал настроение разлуки с Богом, которое намного более могущественно и универсально. Вообще высшая раса это разлука с Богом, разлука это не заменитель прямых отношений и не метод для развития прямых отношений с Кришной. Иногда разлука приводит к прямым отношениям, но это по сути отклонение от стандарта. В любом случае, достигнув прямых отношений, далее разумный преданный продолжит поклонение Господу Чайтанье Махапрабху в Его чувствах вечной разлуки.

Текст 205

Я более грешен, чем Джагай и Мадхай, и даже ниже, чем черви в испражнениях.

Комментарий

Благословения Бога могут быть явлены любому человеку, но практически, как строгое правило, они будут явлены лишь тем, кто серьезно стремится к этому. В чём-то, метод садханы безупречен, поскольку чем больше преданный направляет внимание к Богу, тем больше он очищается. Единственное, что садхану не стоит воспринимать лишь как внешний режим и обряды. Садхана – это, в первую очередь, изучение книг Шрилы Прабхупады, повторение Харе Кришна мантры и проповедь, а обряды, режим дня, храмовое поклонение, хоть и входят в понятие садханы, они более вторичны. Преданный должен стремиться быть лучше, но также он должен понимать, что является главным, а что – второстепенным.

Кришнадаса показывает нам, насколько могущественен Господь Нитьянанда: Он может возвысить любого, даже тех, кто хуже Джагая и Мадхая. Кришнадаса, конечно, искренне пишет о себе, о своём низком положении. На фоне Бога и духовного мира мы все таковы, однако не всегда стоит слишком сокрушаться об этом, всё равно центр не мы, а Бог и Его миссия. Когда человек зазнался, ему надо стать поменьше. А если у кого-то постоянно проблемы, значит он слишком много думает о себе. Сильный человек или слабый, не стоит много думать о себе, наше положение не так важно. Например, Кришнадаса Госвами добросовестно и научно изложил столько пунктов о преданном служении и о Боге, и только в конце немного сказал о себе. Даже считая себя хуже червя, он продолжает исполнять свой духовный долг. Таково верное поведение.

Текст 206

Любой, кто слышит моё имя, теряет результаты своей благочестивой деятельности. Любой, кто произносит моё имя, совершает грех.

Комментарий

Такое настроение может быть по двум причинам. Первая – это понимание своей ничтожности на фоне величия Бога, и вторая – это когда преданный находится в настроении разлуки. Конечно, в любом случае, такой преданный возвышен, но Кришнадаса Кавираджа даёт пример всем, что, даже увидев Бога, он не стал считать себя великим. Когда преданный видит Бога, он скорее склонен думать, что и все Его видят и среди всех видящих, он самый последний. Это, хотя и некоторая наивность, но в чём-то неплохая наивность. Вообще уттама склонен видеть всех вокруг себя как уттама, но для проповеди такая позиция не всегда хороша. Искренним и смиренным преданным иногда приходится переступать через самих себя, чтобы начать лидировать, тогда как религиозные материалисты зачастую рвутся в лидеры. Чем глупее человек, тем у него больше склонности доминировать.

Текст 207

Кто в этом мире, кроме Нитьянанды, мог бы проявить Свою милость к такому отвратительному человеку, как я?

Комментарий

Господь Нитьянанда это в первую очередь воплощение могущества Бога. И преданный в первую очередь должен познавать величие Бога, что в итоге избавит его от стремления к плодам, славе и так далее. Не зная величие Бога возвышаться дальше невозможно. Люди пытаются думать о близких отношениях с Кришной, но не осознавая величие Бога, попытки достичь рас Кришна лилы не эффективны.

Надо практиковать осознание величия, а раса Кришна лилы проявится сама, по достижении должной чистоты знания, сознания и чувств. Тем не менее, в век Кали это сделать сложно, поэтому Господь Чайтанья проповедует настроение разлуки, минуя расы Кришна лилы. Тем не менее разлука, это не вынужденная мера, а более высокое положение чем расы Кришна лилы, поэтому Господь Чайтанья и выбирает век Кали для высшей проповеди.

Текст 208

Поскольку Он опьянён экстатической любовью и является воплощением милосердия, Он не делает различия между хорошим и плохим.

Комментарий

Бог дает возможность духовного развития всем, но принимают этот путь в основном разумные люди. Однако когда желание познать Бога подменяется желанием господства, желанием стать для других авторитетом, кем то необычным, возвышенным и так далее, в таком случае, духовное развитие становится осложнено. Став на путь духовной жизни, каждый испытывает внутренний подьем, но затем, если этот подьем используется на доминирование или материальное процветание, это тупиковая ситуация. Майя милостиво напоминает нам наше незначительное положение, но часть материалистичных преданных продолжают стремиться к доминированию и процветанию, в таком случае, процесс духовной жизни начинает вести не вверх, а вниз. Духовная практика начинает усиливать загрязнения человека и они могут расти все больше.

Поэтому благословения Бога эффективны лишь к тем, кто действительно заинтересован духовной наукой и проповедью. Господь Нитьянанда пришел к искреннему практикующему преданному, Кришна говорит в Бхагавад-гите – «Я никогда не являю Себя глупым и неразумным». Есть два вида глупцов, первые глупцы вообще отрицают Бога, а другие глупцы, даже приняв религию, продолжают стремиться к материальным целям главная из которых, это стремление к личному величию.

Кришнадаса Кавираджа и другие чистые преданные ясно показывают, кем они себя считают, но глупцы все равно продолжают думать о личном величии. Если человек не изменит такое поведение, то в итоге он может упасть вниз. Полубоги, демоны и религиозные материалисты, считая себя великими, могут упасть ниже червей, а чистый преданный считая себя ниже червя, может достичь Бога. Хотя Господь Чайтанья сказал быть смиреннее соломы, но почти никто из духовных лидеров не следует этому указанию.

Неразличение между хорошим и плохим так же проявляется и в настроении разлуки, где как хорошие, так и негативные качества ведут к очищению преданного. Обычно препятствия мешают, но в разлуке даже препятствия усиливают чувства преданного. Все это указывает на высшее и абсолютное положение расы разлуки. Поэтому в повторении Харе Кришна мантры существуют оскорбления, а в поклонении Господу Чайтанье в чувствах разлуки оскорблений нет. Но главное условие безоскорбительности, это осознание преданным своего низкого положения, чему и дает пример Кришнадаса Кавираджа.

Текст 209

Он освобождает всех, кто падет ниц перед Ним. Поэтому Он освободил такого грешного и падшего человека, как я.

Комментарий

Если преданный считает свое положение низким, он сможет развиваться. Падать ниц, означает понимает свое низкое положение и следовать, исправлять его, а просто внешние поклоны, в таком смысле, роли не играют. Множество людей совершают поклоны Богу, продолжая стремиться к материальному процветанию и личному величию, такие поклоны и их внешняя религиозность есть лишь формальность.

Если человек понимает свою незначительность, тогда он следует писанию, учится и бескорыстно проповедует. Тогда он может достичь освобождения. Если преданный считает себя развитым, авторитетом, гуру, знающим, великим, это основное препятствие в развитии. Нас могут спросить как же тогда вести проповедь? Преданный ведет проповедь по указанию свыше и никогда не считает себя великим. Преданный может действовать решительно, ну внутри себя он всегда осознает свою незначительность. Поэтому у такого преданного нет проблем. Незначительного человека ничего не беспокоит и не задевает, так он продолжает проповедь день за днем.

Кришнадаса Кавираджа говорит здесь о том, что любой человек может получить такие благословения. С другой стороны, необходимо заметить, что Кришнадаса никогда не считал себя великим. Чем больше человек развивает личное величие, тем сложнее ему будет практиковать духовную жизнь.

В этой главе есть два примера духовного смирения. Рамадаса внешне не показывал особого смирения и даже пришёл в гнев, а Кришнадаса вёл себя смиренно, и внешне, и внутренне ощущал себя очень незначительным. И первый и второй пример – оба духовны и дают нам иллюстрацию духовного смирения. Смирение – не всегда внешняя кротость, но в некоторых случаях это может быть и гнев. Истинное смирение – это проповедь живым существам в той или другой форме, а внешнее поведение у преданных может быть различно. Это также хорошо иллюстрирует и Шримад-Бхагаватам. Ответ в том, что практически никакое правило в духовной жизни не будет верным во всех ситуациях, и всегда надо учиться видеть суть.

Текст 210

Хотя я грешен и являюсь самым падшим, Он даровал мне лотосные стопы Шри Рупы Госвами.

Комментарий

Рупа Госвами является спасительной надеждой для всех глупцов, ищущих личное счастье. Кришнадаса Кавираджа не является самым падшим, но все остальные люди век Кали являются самыми падшими. Рупа Госвами описал игры Радхи и Кришны в итоге говоря о высшем положении Господа Чайтаньи Махапрабху. Если бы Бог не провел Кришна лилу перед началом века Кали, а Госвами заново не оживили бы это знание через пять тысяч лет, то для большинства людей положение Господа Чайтаньи осталось бы недоступным. В высшем духовном мире нет полов и такого рода отношений, там так же нет родственников, поэтому Кришна лила открывает возможность для возвышения материалистам. В этом цель проповеди Рупы Госвами.

Текст 211

Я не гожусь для того, чтобы говорить все эти сокровенные слова о моём посещении Господа Мадана Гопалы и Господа Говинды.

Комментарий

Кришнадаса Кавираджа пишет, что он не пригоден рассказывать о сокровенном, это не является ложным смирением, а в определенном смысле, действительно так. Кришнадаса Кавираджа пишет писание от Бога, и все слова в этом писании важны и точны. Считая себя ниже червя, это описание отношения к себе, а описание непригодности к расам Кришна лилы, это является прямым фактом.

В век Кали почти никто не годится для прямых отношений с Богом, однако такое знание о расах прямых отношений с Кришной дается как предварительное. Затем если человек искренний, он понимает свое незначительное положение и естественным образом чувствует разлуку с Богом. Кришнадаса Кавираджа и даже Сам Господь Чайтанья дают нам такой же пример.

Никакой искренний преданный не считает себя достойным, однако по указанию духовного учителя, преданный принимает его миссию. Если преданный действует разумно и развивает личное желание познания и проповеди, его постепенно всему научат.

Текст 212

Господь Мадана Гопала, главное Божество Вриндавана, является наслаждающимся танцем раса и непосредственно сыном царя Враджа.

Комментарий

Кришнадаса Госвами очень верно пишет, что Бог наслаждается танцем раса. Это верный акцент. Сахаджии всегда делают другие акценты: что они сами наслаждаются или что-то подобное. Никто не сможет достичь высшего положения, когда его цель личное счастье и личное наслаждение. Именно в этом и заключается суть гопи, что у них нет таких целей. И это не имитируется. Если человек подумает: «Да, хорошо, я отказываюсь от личного наслаждения и всё отдаю Богу», этого недостаточно. Чтобы по-настоящему отказаться, нужно время, и нужен процесс.

Мы загрязнены, это находится внутри нас и проявляется автоматически, это не исправить волевыми усилиями или аскетизмом. По большому счёту, человек сам лично не может это исправить, нужна внешняя помощь. От нас зависит практика, развитие знания, развитие разума, что важно, и нужно внешнее руководство – например, книги Шрилы Прабхупады. С другой стороны, не так обязательно ставить сразу какие-то высокие цели, это проявление скромности.

Чистый преданный считает себя не пригодным для достижении рас Кришна лилы, что хорошо иллюстрируется в предыдущем стихе. Зная о расах, чистый преданный считает себя недостойным их, это не псевдо смирение, каждый чистый преданный действительно так думает. Даже уже достигнув своей расы, чистый преданный все равно считает себя недостаточно развитым и это так же истина. Однако материалисты ведут себя прямо противоположным образом.

Например, Бхактивинода Тхакур проповедовал расы Кришна лилы поскольку в то время было множество сахаджий считающих себя пригодными для достижения таких рас. Вся духовная наука была переиначена сахаджиями, тогда Шрила Бхактивинода Тхакур составил писание, рассказывающее об истинном пути к расам Кришна лилы. Сам Бхактивинода Тхакур как и Кришнадаса Кавираджа не считал себя пригодным к таким темам, однако в целях проповеди он составил такое писание. Как и Рупа Госвами, Шрила Бхактивинода Тхакур проповедовал расы Кришны лилы, одновременно привлекая внимание к Господу Чайтанье. В этом была основная цель Бхактивиноды Тхакура.

После появления книг Шрилы Прабхупады уже нет особой нужды читать книги других ачарий. Например «Джайва дхарма» Бхактивиноды Тхакура составлена и написана для не слишком разумных материалистов и сахаджий. Книги Шрилы Прабхупады представляют классический академизм писания, но книги Бхактивиноды Тхакура носят более локальный характер. Конечно, когда кто то становиться сахаджией, а ими становятся все, кто рассуждают о расах, не имея такого опыта, в таком случае, книги Бхактивиноды Тхакура будут актуальны таким заблудшим людям.

Текст 213

Он наслаждается танцем раса со Шримати Радхарани, Шри Лалитой и другими. Он проявляет Себя как Купидон Купидонов.

Комментарий

В подобных отношениях нет никакого материального вожделения, в них так же нет и взрослых отношений полов. Взрослые сексуальные отношения возможны на Вайкунтхе, но начиная с Голоки сексуальные отношения отсутствуют. В подобных отношениях нигде нет необходимости, поскольку зачатие детей там не требуется, а все чувства одинаково абсолютны. Духовное восприятие абсолютно, поэтому в духовном мире, например, нет разницы между касанием и взглядом. В материи это так же частично отражается, когда сила притяжения между полами, в основном формируется посредством зрения.

Девушки испытывают максимальные чувства в основном через прикосновения, мужчины в основном через зрение. В итоге, посредством прикосновений, материальная чувственность становиться максимальной, но это же является основной причиной деградации. Тактильный контакт, из всех чувств, максимально связывает жизненный воздух в теле, в результате чего, позже приходят и максимальные страдания. Не испытывая развитого тактильного счастья, как следствие, уровень страданий будет намного меньше. Тактильные чувства находятся на первом месте после звука, и тактильное влияние распространяется на все тело полностью.

Например, если человек всю жизнь жил очень комфортно, приспособил внешний мир с максимальным удобством для себя, всегда был полон чувств и чувственной счастливой любви, дополнил все это развитыми тактильными отношениями, то его привязанности становятся максимальны и в дальнейшей жизни и момент смерти его страдания будут так же максимальны. Хотя материальное счастье и последующие страдания, как принцип не так важны, но развитые привязанности, безусловно, поведут личность вниз.

Отношения Радхи Кришны это в основном отношения детей, а уже более зрелые, серьезные чувства, появляются после отьезда Кришны. Сначала это чисто детские отношения, а в 14-16 лет они становятся юношескими, типично подростковыми. Взрослыми эти отношения никогда не становятся, поскольку взрослая любовь, это шаг назад, а не шаг вперед. На Голоке нет взрослой любви и это более высокая позиция, чем Дварака или Вайкунтха.

Принцип «чем меньше чувственности, тем выше положение», одинаково верен и для материального и для духовного мира. Хотя в духовном мире любые отношения не материальны и чисты, но они так же имеют градацию, как и сам духовный мир. На Вайкунтхе наслаждение внешним антуражем и личной чувственностью максимальна, но с точки зрения духовного счастья, такие отношения минимальны. На Голоке внешним антуражем «грубой материей» и предметами наслаждаются уже меньше, а чувства к Богу становятся сильнее. На Голоке так же есть отношения полов, но уже без их сексуальной стороны.

Душа не может иметь подобные отношения с полной экспансией Бога, а при таком желании, сначала душа получает сексуальные отношения с другой душой на Вайкунтхе и если такие отношения развиваются, она уходит в материю, падая еще ниже. Желание сексуальных отношений, это в итоге «сексуальные» отношения с майей, когда душа, пытаясь овладеть энергией Бога, падает на дно иллюзии. Попытка взять энергию Бога в свои руки, приводит к тому, что душа сначала берет в свои руки подобную себе душу, а те, кто настойчивы в желании обладать именно личной энергией Бога, затем пытаются взять в свои руки всемогущую Майю, вы сами можете видеть результат этого.

Ответ в том, что по большому счету, сексуальных отношений в духовном мире вообще нет. Их нет ни у Бога, нет их и у душ. На Вайкунтхе Бог может частично проявлять такие отношения со своей энергией, души тоже могут между собой, но в основном описывается, что души таких отношений там не имеют. На Голоке Бог вообще не имеет сексуальных отношений, что и проявлено во Вриндаване, души теоретически могут иметь между мужем и женой, но практически привлекательность Кришны намного выше. В Навадвипе полов уже вообще нет, ни у Бога, ни у душ.

Проблема здесь в том, что живя в материальном мире, где основном счастье связано с сексуальной жизнью, людям сложно понять, что может быть хорошего в жизни без сексуальных отношений. Но такие отношения доминируют только в материи, а Бог и духовное знание намного более привлекательны. От уровня к уровню духовного мира привлекательность Бога растет, поэтому влияние и значимость внешнего антуража и косвенных видов счастья все время падает. Не понимая привлекательность Бога, людям сложно понять, в чем может быть счастье без сексуальной жизни, без еды и подобного.

Когда личность поднимается на духовный уровень, ей не сложно хотя бы теоретически понять, что еда, сон, внешний антураж, это суть ненужные атавизмы. В духовном мире есть и еда и сон, но у них совсем другие предназначения, но в высшем духовном мире, все вторичные функции минимизируются и исчезают. Мы не можем сразу обьяснить обычным людям или религиозным материалистам, что, не имея сексуальной жизни, не имея семьи и детей, не используя процесс еды, сна, не имея собственного жилья, красивой одежды, красивых пейзажей, прикосновений между мужчиной и женщиной и много другого, личность достигает высшего счастья.

В начале духовной жизни, люди бояться думать, чем же занят Бог в духовном мире. Для них Бог это нечто безликое, выше неизвестное. Это принцип невежества. По мере духовного развития, люди узнают, что в духовном мире есть все качества и все аналоги их нынешней жизни. Там есть духовные семьи, есть летающие корабли, красивые пейзажи, сказочной красоты замки, любовь, дружба, драгоценности, деревья, горы и океаны и так далее. Но поднимаясь выше, все это начинает нивелироваться и исчезать, поскольку вторичное творение намного менее привлекательно, чем Бог. Бог владеет всем, Он создал все, но Он Сам на бесконечность лучше, чем последующее творение.

Поэтому писание обучает всех этапами – сначала абсолютное величие Бога, затем обьяснение духовной семьи, отношений дружбы и любви, выше уже находится Бог в величии, но с которым возможны и близкие отношения. Все это путь духовного развития. Поэтому материалистам, которые поглощены идеей любви, сначала дают информацию о Голоке, о Боге-ребенке, о любви вне обычных правил, о любви ради любви и так далее. Это очень вдохновляет их, но как минимум, таким материалистам надо понять, что мадхурья раса Голоки не имеет ничего общего с обычным вожделением. Так же отношения Голоки это детские и подростковые игры, которые никогда не переходят во взрослые отношения.

Радхарани достигла пика серьезных чувств и пика любви, когда Кришна уехал из Вриндавана. Все было захватывающе и интересно, но настоящие чувства у Радхарани проявились, когда Кришна покинул ее. Этот момент и является самой сильной эмоцией, пиком всех игр Кришна лилы. Отьезд Кришны это конец детских отношений и начало познания настоящей любви к Богу, к Господу Чайтанье Махапрабху.

Текст 214

«Одетый в жёлтые одежды и украшенный гирляндой из цветов, Господь Кришна, с улыбающимся лицом [красотой] подобным лотосу явившись среди гопи, был прямо как покоритель сердца [самого] Купидона».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это стих из Шримад-Бхагаватам (10.32.2).

Комментарий

Эта глава описывает Нитьянанду Прабху, Кришнадаса Кавираджа почти не упоминал в ней Господа Чайтанью. Он описал Бога в величии, пуруша-аватары, далее высшую точку такого величия – Господа Нитьянанду, далее высшую точку Кришна-лилы – танец раса, и продолжением этой градации будет знание о Господе Чайтанье. Фактически, до прихода Шрилы Прабхупады, все понимали путь духовной жизни как достижение своей расы Кришна лилы, однако Шрила Прабхупада указал нам более высокую истину – Он ведёт нас на уровень знания о Господе Чайтанье, настроении разлуки и осознания качественного единства с Богом.

Что бы понять Господа Чайтанью сначала надо осознать Кришна лилу. Привлекательный Кришна, стоящий на берегу Ямуны, очаровывающий всех звуком своей флейты, является экспансией Бога, воплощением близких отношений с Богом. Поскольку в мире материи все знают Бога в основном в величии, то такое знание о близких чувствах с Богом выглядит как откровение и привлекательно. Однако изначальный Бог имеет в Себе все качества и не бывает ни в одном величии и не в чисто близких отношениях. Тем не менее, такие качества Бога показываются для нас и отдельно, на различных экспансиях, как обучение духовной науке.

Поскольку знание о Кришне является предварительным знанием, поэтому Кришнадаса Кавираджа пишет об этом своём духовном опыте в начале Чайтанья-чаритамриты. Преданный должен воспринять красоту Кришна-лилы, развить определённый позитивный импульс в желании достичь Бога. Поэтому сначала говорится о красоте Кришны, Его качествах, играх и остальном (всё это описано в Шримад-Бхагаватам).

Кроме того, что осознание Кришна-лилы предварительно, другой момент состоит в том, что подавляющее большинство людей не смогут подняться на этот уровень. Поэтому, проповедь настроения разлуки обоснована как духовными причинами (что является главным и первичным мотивом), так и техническими причинами века Кали.

Текст 215

С Радхой и Лалитой, служащими Ему с двух сторон, Он притягивает [к Себе] сердца всех Своей привлекательностью.

Комментарий

Будучи самодостаточным Богу не нужно чье-то служение или чувства, однако обусловленным душам надо учиться и обучение включает в себя какую то практическую деятельность для Бога, которая позже должна перейти в развитие знания. В материальном мире люди привлечены идеей чувственной любви, тогда Бог показывает аналог такой чувственности, показывает чистую любовь, без грубого вожделения, как высший эталон любви.

Кришна непревзойдён как вечная юность и вечное сияющее счастье, однако, Господь Чайтанья это океан любви. Господь Чайтанья - это золотое солнце, освещающее собой все миры встречи с Богом. В материальной вселенной солнце - это мельчайшее проявление изначального солнца, а в духовном мире свет солнца Господа Чайтаньи охватывает собой всё существующее.

Выше солнца находится бесконечное небо, поднимаясь в которое, появляются редкие облака. Затем эти облака растут все больше, и затем преданный может увидеть гигантский остров Нилачалу нависающий над всем позитивным духовным миром. Хотя Нилачала выглядит как остров, но на самом деле она бесконечна. Сияющее солнце отражается внутри Нилачалы как золотая луна.

Идя все дальше, весь внешний свет постепенно исчезает и становиться виден изначальный океан разлуки, на котором вздымаются гигантские волны. В высшем духовном мире нет ни солнца, ни луны, ни звезд на небе, все освещается только сиянием всемогущего Бога, Господа Чайтаньи Махапрабху.

Текст 216

Милость Господа Нитьянанды показала мне Шри Маданамохана и дала мне Шри Маданамохана как моего Бога и наставника.

Комментарий

Мадана Мохан это Бог в величии и так же начальное представление двух основных рас духовного мира – встречи (мадана) и разлуки (мохана). Говинда персонифицирует Собой личные отношения с Кришной, а Гопинатха, это начало чувств любви в разлуке. Вершина чувств любви гопи достигла когда Кришна уехал и высшее понимание Гопинатхи, это любовь к Богу в разлуке.

Текст 217

Он дал такому ничтожеству, как я, видение Господа Говинды. Словами это не описать, и оно не подходит для того, чтобы открывать его [другим].

Комментарий

Описать любую экспансию Бога очень сложно. Но особенно сложно описать привлекательность Кришны, когда даже каждое Его слово исполнено привлекательности. Понять Бога можно по мере личного духовного развития, такое развитие включает в себя развитие чувств и знания. Люди думают о Боге в соответствии со своим культурным, интеллектуальным и чувственным уровнем. Что бы осознать Бога, необходимо возвыситься, хотя Бог абсолютен, но покрытие майи на обусловленной душе скрывает Его.

Еще более сложно описать Господа Чайтанью Махапрабху. Многие считают, что Бога достаточно увидеть, хотя видение Бога действительно потрясающе, но без обучения как человек сможет понять Его дальше? Поскольку Бог абсолютен, то и знание о Нем так же несет в себе всю Его привлекательность. Бог совершенен, в этом ключ для восприятия Бога, однако человек должен развивать свое понимание совершенства.

Для материалистов совершенство это внешние богатства, позитивное счастье и подобное. Для думающих людей совершенство это безошибочность, безупречность, знание всего. Для примитивных людей совершенство это изобилие и их личное счастье, а более развитые чувственные люди ценят изысканность, особый вкус, необычность, неординарность и так далее.

Личность воспринимает Бога в соответствии со своими желаниями и положением. Обычные материалисты ищут внешние богатства и власть, таким образом, для них это будут главные качества Бога. Чувственные материалисты ищут любовь и красоту, таким образом, они придут к этой экспансии Бога. Думающие люди теоретически понимают неординарность Бога и их привлекает знание о Боге и различные духовные сферы.

Примитивные люди хотят лишь личного счастья и такое желание «схлопывает» их духовное развитие. Придя к какой то экспансии Бога такие люди останавливаются и не идут выше. Но думающие люди, хотят узнавать больше о Боге, так же разумные люди имеют более высокий вкус, в отличие от аляпистых желаний остальных. Очень многое зависит от самого человека, дело тут не только в Боге. Те, кто привязаны к плодам труда, к имиджу, не могут иметь развитого разума. Привязанность к плодам тормозит их мышление и способности. Привязанность к плодам сковывает и их чувства, таким образом, привязанные к результату, это самый низший тип преданных.

Люди развивающие знание и не делающие знание средством превознесения себя, находятся в намного более лучшей позиции. Хотя стремящиеся к знанию, не придают большого значения чувствам, но со временем их чувственное восприятие так же возвышается. Знание суть ориентир, знание и образует сам путь, знание это дорога, по которой идет человек, поэтому знание является основополагающим принципом. Одно лишь внешнее поклонение Богу и чувства направленные к Богу, не совершенны. Люди очень ценят себя и хотят наслаждаться своими чувствами, придя в религию и испытывая какой то вид счастья, они очень привязываются к этому и так ограничивают сами себя.

Неразумные труженики поклоняются различным экспансиям Бога, считая это совершенством, для развитой духовной жизни такой подход неприемлем. В мире много религий, где люди отдавая должное Богу, по сути, не имеют интереса к Нему. Но даже если они проявят некоторый интерес, затем нужно отречение от плодов труда и интеллектуальное развитие. Мы видим, что даже каждый атом утроен тонко и точно, даже грубая материя отражает совершенство Бога, но почему то в религии, люди считают что достаточно лишь направить чувства на Бога. Но каково качество таких чувств? Живя для себя и как попало, развитие таких людей, их вкусы и чувства низкой природы и тогда им сложно понять Бога.

Отрекаясь от результатов действий затем может быть проявлен разум. Имея развитый разум, далее развивается возвышенное восприятие и чувства. Иначе как понять Бога, который совершенен? Люди хотят видеть Бога и они могут видеть Его, но они не способны к этому, поскольку они завалены желанием результата, их чувства слабые, почти никто не способен даже к материальной любви. Из-за желания плодов и господства, весь мир наполнен безвкусицей, отсутствием знания и противоборством. Находясь посреди этого хаоса невежества, затем, некоторые иногда заходят в храм или иногда что то читают о Боге, подобная религиозность по сути ничего не дает.

Вайшнавы имея обширное писание почти не применяют его, развлекаясь по храмам и дхамам и так они не могут видеть Того, кто находится в них самих. Имея какие то чувства, такие люди не понимают, что эти чувства изначально исходят от Бога. Испытывая какие то чувства, они считают, что чувства необходимы для их личного счастья. Они думают, что какая то красота отделена от Бога или какие то качества отделены от Бога. Действуя так, год за годом, они никуда не движутся.

Материалистичные преданные смотрят на божества и не могут связать свои чувства с чувствами Бога или связав их, затем они начинают думать, что они стали великими или особенными. Это тупик. Кришнадаса Кавираджа не жалея места, пишет о своем низком положении, но эти глупцы, не имея ни интеллекта, ни развитых чувств, ни преданности, выйти хотя бы раз в неделю на улицу с книгами Шрилы Прабхупады, отчего то думают, что они духовно развиты. Не видя Бога, они ничуть не сокрушаются об этом. Они не видят Бога и не чувствуют разлуки с Богом и не распространяют книги Шрилы Прабхупады, это просто религиозные материалисты. Откуда у таких могут взяться чувства к Богу и разум?

Поэтому важно знание, затем проповедь в материальном мире, важны трудности, понимание духовных категорий и лишь потом, у человека появиться разум, что бы придти к Богу. Разум так же раскроет и возвышенные чувства. Бог принимает деятельность и чувства направленные к Нему, но без разума, без интеллектуального развития, не имея развитых чувств, какое понимание человек может иметь о Боге, даже читая совершенное писание?

Текст 218-219

На алтаре из драгоценных камней в главном храме Вриндавана, посреди леса деревьев желаний, Господь Говинда, сын царя Враджа, восседает на троне из драгоценных камней и являет всю Свою славу и привлекательность, пленяя таким образом весь мир.

Комментарий

Это Бог в величии, в сочетании с качествами близких отношений. Кришна и сын и на троне, это проявление двух основных качеств (формально не сочетающихся). Практически все близкие отношения Кришна лилы сопровождаются проявлением величия, иначе люди не смогли бы воспринять Кришну. Шримад-Бхагаватам описывает чередование привлекательности Кришны в близких отношениях и Его могущество. Рупа Госвами так же описывает все смешанно, не представляя рагануга расу в чистом виде, например, говоря, что Радхарани это царица Вриндавана и тому подобное. Потому что если не описывать величие, никто не воспримет Кришну из-за отсутствия прямого восприятия. Описание величия поддерживает восприятие Бога для обусловленных душ.

У Кришны на Голоке нет величия, но приходя в материю, Он частично проявляет величие, иначе восприятие Его как Бога, станет недоступно. Деятельность Кришны внешне, точно такая же как и обычного ребенка, но разница в том, что Кришна всепривлекающий. Обусловленные души не могут прямо воспринять привлекательность Кришны, поэтому Он периодически проявляет могущество, что является основанием для принятия Его как Бога и так же могущество более доступно для восприятия обусловленных душ.

Господь Чайтанья действует точно так же, но разница в том, что величие Господа Чайтаньи является Его постоянным качеством. Проявление Кришны в величии это исключение из правил, но Господь Чайтанья приходит таким, каков он есть. В начале Навадвипы Он Бог и может быть еще чьим то родственником (как остатки рас Голоки), выше, Он Бог в могуществе, и еще выше, Он одновременно и Бог и преданный. Господь Чайтанья приходит сюда таким, каков Он есть. В Нилачале же Господь Чайтанья все больше входит в роль преданного, где обычное могущество почти полностью исчезает, переходя в могущество Его чувств любви.

Текст 220

Слева от Него – Шримати Радхарани и Её близкие подруги. Вместе с ними Господь Говинда наслаждается раса-лилой и многими другими играми.

Комментарий

Радхарани тоже не проявляет величия. Ачарьи пишут для материалистов, всегда делая примесь величия, но на Голоке никто не поклоняется Радхе и Кришне. Поклонение Радхе и Кришне это процесс садханы Маха-Вайкунтхи, рагануга же означает, что Кришна осознается в конкретной расе и все поклонение исчезает, оно просто невозможно. Затем преданный забывает, что Кришна является Богом, продолжая поклоняться Господу Нараяне или Господу Чайтанье Махапрабху. Имея Кришну, например, своим сыном, никто не воспринимает Его как Бога, даже получая прямые свидетельства этому.

Таких примеров много даже в материи с Яшодой и матерью Шачи. Все вокруг могут говорить, что Кришна Бог, но родители не воспринимают это, считая Его своим ребенком. Просто тип отношений таков, что считать Кришну Богом фактически невозможно и это и не нужно. Тоже самое и с Радхарани, никто не поклоняется Радхарани и не считает ее Богом.

Материалисты-карми думают «если Радха Кришна дают высшее счастье, тогда какая разница, Бог Они или нет». Материалистам нравятся все виды слепого поклонения, поскольку в таком случае, им не надо думать и возникает иллюзия меньшей ответственности. Материалисты считают, что если супружеские отношения в материи так приятны, тогда насколько приятны такие отношения в духовном мире? По сути, это менталитет мудх, животных, однако Господь Чайтанья привлекает и такого рода животных, давая им шанс подняться выше.

Текст 221

Господь Брахма, восседающий на лотосе в своей обители, всегда медитирует на Него и поклоняется Ему с помощью мантры, состоящей из восемнадцати слогов.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Господь Брахма вместе с другими обитателями своей планеты поклоняется Господу Говинде, Кришне, повторяя мантру, состоящую из восемнадцати слогов: клим кришнайа говиндайа гопи-джана-валлабхайа сваха. Эта аштадашакшара-мантра (восемнадцатисложная мантра) известна всем, кто получил посвящение у истинного духовного учителя и трижды в день повторяет мантру гаятри. Обитатели Брахмалоки и планет, находящихся ниже её, поклоняются Господу Говинде, медитируя на Него с помощью этой мантры. Между безмолвной медитацией и повторением мантр вслух нет разницы, однако в нынешний век на нашей планете медитация стала невозможной. Поэтому наряду с беззвучным повторением восемнадцатисложной мантры рекомендуется повторять вслух такие мантры, как маха-мантра Харе Кришна.

Господь Брахма обитает на высшей планете, именуемой Брахмалокой или Сатьялокой. На каждой планете есть божество, которое повелевает ею. На Сатьялоке – это Господь Брахма, на райских планетах – Индра, а на Солнце – бог Солнца Вивасван. Обитатели и божества всех планет должны поклоняться Говинде, либо молча медитируя на Него, либо повторяя мантры вслух.

Комментарий

Полубоги или люди в предыдущие эпохи, могли медитировать на Бога и достигать Его. Зрелое очищение означает, что личность уже достигла Бога и затем постепенно уменьшает свой материализм. Видение Бога еще не означает совершенство и затем преданный очищается дальше, до достижения полного освобождения или для развития истинных чувств к Богу. Однако в век Кали такие практики уже не эффективны, и требуется проповедь от человека к человеку, что бы разбудить спящие духовные чувства. Тем не менее, проповедуя и повторяя мантру, все равно большинство людей не могут воспринять Бога. Что же тогда делать в такой ситуации?

Но суть в том, что Господь Чайтанья и приходит в этот век, когда люди становятся уже не способны достичь Бога прямо и далее, Он проповедует настроение разлуки, что в итоге более ценно, чем прямое видение Бога. В обычную Кали югу приходит экспансия величия Бога и проповедует повторение святых имен, так люди могут достичь освобождения. Раз в день Брахмы приходит Сам Бог, Господь Чайтанья и как Бог, Он проповедует высшее знание - качественное единство души с Богом и высшие чувства любви к Богу - любовь в разлуке.

Текст 222

Каждый в четырнадцати мирах медитирует на Него, и все обитатели Вайкунтхи воспевают Его качества и игры.

Комментарий

Бог является центром духовного мира, но души могут быть в разной степени преданы Ему. Душа по своей природе татастха или всегда имеет выбор между преданностью Богу и исполнением своих личных желаний. Чем больше преданность Богу, тем будет меньше личного и наоборот. На Вайкунтхе преданность Богу минимальна для духовного мира и души в значительной степени поглощены своей личной жизнью и внешними богатствами и красотами. На Голоке преданность Богу растет, а личная жизнь уменьшается. В Навадвипе личной жизни становиться еще меньше, а восприятие Бога становится еще более захватывающим.

Хотя и на Вайкунтхе и в Навадвипе души воспевают качества Бога, но восприятие Бога между этими духовными уровнями сильно отличается. Пока душа занята собой, являясь татастха энергией, соответственно это скрывает и привлекательность Бога или даже часть качеств Бога. Поэтому Навадвипа разительно отличается от Вайкунтхи, а жители Навадвипы, воспринимая красоту и величие Бога совсем забывают о своих личных потребностях. Еще выше находиться Нилачала, где восприятие красоты Бога усиливается еще больше.

Таким образом, Бог приходит сюда с вершины духовного мира, что бы учить высшей науке духовной жизни.

Текст 223

Богиню процветания пленяет Его привлекательность, которую Шрила Рупа Госвами описал таким образом:

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шрила Рупа Госвами в Лагху-бхагаватамрите цитирует Падма-пурану, где говорится, что Лакшми-деви, богиня процветания, увидев привлекательные черты Господа Кришны, была очарована Им и, чтобы завоевать Его расположение, погрузилась в медитацию. Когда Господь Кришна спросил её, зачем она предается медитации и аскезе, Лакшми-деви ответила: «Я хочу стать одной из Твоих служанок, подобно гопи Вриндавана». В ответ на это Господь Кришна сказал, что такое вряд ли возможно. Тогда Лакшми-деви попросила Его сделать её золотой линией на груди Господа. Господь исполнил эту просьбу Лакшми, и с тех пор она всегда пребывает на груди Господа Кришны в виде золотой линии. О тапасье и медитации Лакшми-деви упоминается и в Шримад-Бхагаватам (10.16.36), где Нага-патни, жёны змея Калии, обращаясь к Кришне с молитвой, говорят, что богиня процветания Лакшми всегда мечтает общаться с Ним в образе гопи и получить пыль с Его лотосных стоп.

Комментарий

Все экспансии Бога в своей сути одинаковы, но проявляют разные качества для обучения душ. Лакшми деви ничем не отличается от гопи, но по плану Бога, она играет свою роль. Безусловно, Лакшми деви может стать гопи и кем угодно, но это история в комментарии Шрилы Прабхупады рассказывается для иллюстрации законов духовного мира и что бы подчеркнуть возвышенное положение гопи.

Гопи прославляются не потому что они в мадхурья расе, а поскольку они бескорыстны и служат как одни из многих, не претендуя на Бога как на свою собственность, например в отличие от жен. Выше уровня гопи находятся чистые преданные Господа Чайтаньи которые бескорыстны еще больше. Далее среди различных уровней чистых преданных, самым высоким являются те, кто поклоняются Богу в разлуке, это является максимальной чистотой и преданностью. Поскольку гопи тоже в конце пришли к разлуке с Богом, это так же является причиной их прославления и примера.

Материалисты не понимают в чем ценность любви в разлуке, тогда Бог создал Кришна лилу, что бы постепенно обьяснить это возвышенное положение.

Текст 224

«Мой дорогой друг, если ты привязан к своим мирским друзьям, не смотри на улыбающееся лицо Господа Говинды, когда Он стоит на берегу Ямуны в Кешигхате. Бросая взгляды краем глаз, Он подносит флейту к губам, которые кажутся только что распустившимися побегами. Его трансцендентное тело, изогнутое в трёх местах, выглядит очень ярким в лунном свете».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это цитата из той части Бхакти-расамрита-синдху (1.2.239), которая описывает практику преданного служения. В обусловленном состоянии люди, как правило, ищут утешения в обществе, дружбе и любви. Эта их так называемая любовь – не более чем вожделение, и всё же людей вполне устраивает такое ложное представление о любви. Видьяпати, великий мудрец и поэт Митхилы, писал, что счастье, которое мы находим в мирской дружбе, обществе и семейной жизни, подобно капле воды, тогда как сердца наши жаждут океана счастья. Он сравнивает сердце с пустыней материального существования, и, чтобы оросить эту пустыню, нужен целый океан удовольствий. Одна капля в пустыне ничего не стоит, хотя это тоже вода. Точно так же в материальном мире никого не могут удовлетворить общество, дружба и любовь. Тот, кто желает ощутить в сердце подлинное счастье, должен устремиться к лотосным стопам Говинды. В этом стихе Рупа Госвами говорит, что, если человек хочет наслаждаться мирским общением, дружбой и любовью, ему не следует искать прибежище у лотосных стоп Говинды, иначе он позабудет о своих ничтожных мнимых удовольствиях. Тот же, кого не радует так называемое счастье в материальном мире, должен искренне захотеть найти прибежище у лотосных стоп Говинды, который стоит на берегу Ямуны у Кеши-тиртхи, или Кеши-гхата, во Вриндаване и вдохновляет всех гопи на любовное трансцендентное служение Ему.

Комментарий

Стих и комментарий Шрилы Прабхупады вполне точно описывают одну из основных функций Кришна лилы, как привлечение людей, для которых основной ценностью являются дружба и любовь. Бог в величии привлекает тех, кто хотят внешнего господства и внешних богатств, в то время как Кришна лила привлекает более чувственных людей. Господство внутри материи является самой низкой точкой, как следствие доминирования ложного эго, а чувственность является более высокой ступенью, поскольку чувственность выше, чем господство и внешний антураж.

Когда такие материалисты узнают о близких отношениях с Богом, они становятся очень вдохновлены. Они начинают думать, что в глубине души всегда знали, что с Богом возможны близкие отношения и наконец то их желания чувственности будут исполняться вечно. Это определенная наивность, но так эти люди постепенно могут быть вовлечены в процесс развития знания о Боге.

Самые низменные материалисты мечтают о господстве и узнав о всемогуществе Бога, хотят быть Его правой рукой. Более развитые материалисты хотят счастья чувственной жизни и узнав о Кришне, хотят тоже стоять рядом слева или справа, получая все виды чувственного счастья в первых рядах. Если гопи высшие, тогда они имитируют гопи что бы считаться высшими, это так же грубый материализм. Иногда материалисты изображают смиренность с тем, что бы в итоге стать самыми признанными. Так или иначе, пока у человека в центре он сам, ни к чему хорошему это не ведет.

Затем узнав о разлуке, мы уже видели имитирующих и разлуку, снова с целью общественного признания. Общественное же признание подобно советскому общепиту, слово «общепит» хорошо отражает суть такого признания, поскольку общая масса людей беспринципны, всеядны и признание от них ничего не стоит. Такие люди признают например Шрилу Прабхупаду, но узнав об его отравлении, они говорят – «Даже если это так, какая разница, у нас же все хорошо». Это признание негодяев. Так же ради доминирования или личного счастья, подобные начинают поклоняться Богу, но в начале пути, это является позитивным фактором, если позже они изживают материализм.

Материалисты не хотят менять свою жизнь, отказываться от привязанностей и понять свою незначительность. Тогда они говорят, что сколько бы человек не делал для Бога, Бог настолько милостив, что примет даже самое незначительное служение, одаривая в ответ несметными дарами или освобождением. Такие мысли не соответствуют писанию, здравому смыслу и очень опасны. Кришна говорит, что насколько человек предан, настолько он и вознаграждается. Так же Он говорит, что очень немногие по настоящему принимают религию.

Тогда материалисты приводят стих, что никакие усилия на этом пути не пропадают. Усилия не пропадают, когда доминирует духовный импульс, в другом случае, Господь Чайтанья говорит, что духовная жизнь питает и полезные растения и сорняки, если человек, не пытается исправить недостатки, тогда они заглушат основное растение преданности.

Кроме этого существуют еще оскорбления, замешанные на желании личного признания и выгоды. Человек, ищущий личного признания всегда оскорбителен, не важно, ругает он кого либо внешне, или нет. Оскорбления это не обязательно критика, оскорбления это искажение писания ради личных целей. Критикующий может быть и не оскорбителен, но искажающие писание всегда оскорбительны. Материалистичные лидеры переиначили, что их нельзя критиковать, но критика материалистов и религиозных материалистов, никогда оскорблением не являлась.

Запутавшись в определении, кто истинен и кто ложен, затем люди пытаются создать одно правило на все случаи жизни. Одни говорят, что не надо никого критиковать и это ложно, другие склонны постоянно критиковать, что тоже ложно, а третьи, решают уехать в святое место и там воспевать, что тоже ложно. Ответ состоит в том, что когда преданный корыстен и не исправляет это, он всегда будет оскорбителен и такие никогда не найдут правду. Истинный преданный может ошибаться и совершать оскорбления, но поскольку он непрерывно учиться, со временем он поймет полностью все.

Мы пишем эти комментарии, как помощь всем, кто хочет понять Бога. Ни одно из моих утверждений не покоится на моей личной авторитетности и все он доказаны, точно так же как весь материальный мир подчинен законам. Все атомы материи стоят точно на своих местах, точно так же все положения духовной науки однозначно доказываются. Человек не сможет осознать все это только лишь теоретически, но развиваясь практически, затем любое положение не сложно доказывается, поскольку Бог является источником всего. Зная Бога, личность знает все. Так же все положения духовной науки доказываются десятками способов и приводятся десятки примеров. Все это делается с целью описывать качества Бога и помочь другим людям, и не преследует цели получить любую авторитетность и признание. Мы расширяем проповедь с целью расширения помощи, но не с целью заработка или славы. Это однозначно так.

Кроме непонимания, что является оскорблениями, большинство людей так же не понимают, в чем заключаются основные недостатки, не говоря уже об их исправлении. Придя в религию, затем они хотят славы и зарабатывать больше денег, такой подход в итоге может погубить всю преданность.

Если бы это было не так, чего ради тогда показывать так много примеров на реальном аскетизме Госвами, Харидасы Тхакура и Самого Господа Чайтаньи? В общем смысле преданный может жить по разному, но если его основной интерес не духовная наука и проповедь, то все остальные его привязанности, безусловно, уведут его в сторону, в животные формы жизни. Внешне преданный может жить как получается, но внутренне он должен быть направлен к Богу и стремиться исправить свои недостатки.

Текст 225

Без сомнения, Он является непосредственно сыном царя Враджа. Только глупец считает Его скульптурой.

Комментарий

Это продолжение разговора о материалистах. Одни материалисты принимают Бога, в обмен на личные выгоды, другие материалисты отрицают Бога, даже не пытаясь разобраться в духовной науке. Скульптуры и изображения Бога важны для начинающих, однако, не развивая духовное знание, поклонение божествам не будет эффективным. Одни материалисты отрицают божества, другие материалисты не знают ничего кроме божеств, это две степени невежества. Если даже божество привлекательно, насколько же привлекательнее Бог? В этом смысл изображений и божеств, понять привлекательность Бога и достичь Его.

Любое изображение Бога, сделанное искреннее, в соответствии с описанием Бога в священных книгах и философией, может представлять Его. С другой стороны, если человек развит, что мешает ему осознавать Бога и без божества? Читая писание, Бог описывается различным образом, что является более емким, динамичным и насыщенным представлением Бога.

Божество служит как воплощенная физически цель и что бы занять наше физическое тело, но книги Шрилы Прабхупады описывают Бога различным образом и в этом смысле, они лучше, чем божество. Глядя на стилизованные воплощения Бога, необходимо продолжить медитацию, пока Бог не станет проявлен более прямым образом. С другой стороны, поскольку большинство людей не способны достичь достаточной интенсивности привлеченности Богом, в таком случае любое божество становиться Господом Гопинатхой или воплощением нашего чувства разлуки с Ним.

Текст 226

За это оскорбление он не может быть освобождён. Скорее он упадёт в ужасное адское состояние. Что ещё я могу сказать об этом?

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В Бхакти-сандарбхе Джива Госвами утверждает, что те, кто серьёзно относится к преданному служению, не видят различий между образом Бога, сделанным из глины, металла, камня или дерева, и изначальным образом Бога. В материальном мире фотография, изображение или изваяние человека отличаются от него самого. Но изваяние Господа Кришны и Сам Кришна, Верховная Личность Бога, неотличны друг от друга, поскольку Бог абсолютен. То, что мы называем камнем, деревом и металлом, суть энергии Верховного Бога, а энергии неотделимы от их источника. Как уже не раз объяснялось, энергию солнечного света невозможно отделить от самого солнца. Таким образом, хотя материальная энергия кажется независимой от Бога, в духовном смысле она неотделима и неотлична от Него.

Бог может появиться везде и всюду, потому что Его разнообразные энергии распространяются повсюду, как солнечный свет. Поэтому во всём, что нас окружает, нужно видеть энергию Верховного Бога и не проводить различий между Богом и Его образом арча, изображённым на картине или сделанным из глины, металла или дерева. Даже если человек не развил такого сознания, он должен согласиться с этим теоретически и, последовав наставлению духовного учителя, поклоняться арча-мурти, образу Бога в храме, как неотличному от Самого Бога.

В Падма-пуране говорится, что человек, который считает, будто образ Бога в храме сделан из дерева, камня или металла, уже пребывает в аду. Имперсоналисты выступают против поклонения изображению Бога в храме, и есть даже группа людей, которые выдают себя за последователей индуизма, но отвергают такое поклонение. Их мнимая приверженность Ведам лишена всякого смысла, ибо все ачарьи, включая даже имперсоналиста Шанкарачарью, советуют поклоняться трансцендентному образу Бога. Шанкарачарья и другие имперсоналисты рекомендуют поклонение пяти образам (панчопасана), в число которых входит Господь Вишну. В отличие от них, вайшнавы поклоняются Господу Вишну в Его различных проявлениях, таких как Радха-Кришна, Лакшми-Нараяна, Сита-Рама и Рукмини-Кришна. Майявади признают необходимость поклонения образу Бога в начале духовного пути, но в конечном счёте представляют себе истину безличной. За то, что майявади отвергают поклонение образу Бога, Шри Чайтанья Махапрабху называл их оскорбителями Бога.

Шримад-Бхагаватам осуждает людей, отождествляющих себя с телом, и называет их бхаума иждйа-дхих. Бхаума означает «земля», а иджйа-дхих – «поклонник». К такой категории относятся два типа людей: во-первых, те, кто поклоняется земле, на которой родились, например, националисты, готовые на многие жертвы ради своей родины, и, во-вторых, те, кто отвергает поклонение образу Бога. Человеку не следует поклоняться планете Земля или земле, на которой он родился, и не следует отвергать образ Бога, сделанный из металла или дерева, ибо Бог предстаёт в нём ради облегчения нашего восприятия. Всё материальное – это тоже энергия Верховного Бога.

Комментарий

Материалисты хотят обрести как можно больше собственности, сделанной из грубых элементов. Они хотят наслаждаться грубыми и тонкими материальными элементами, отрицая существование их источника. Родившись внутри материи и видя вокруг себя формы и устройство, они заявляют, что все эти формы и законы возникли случайно, что в целом совершенно абсурдная мысль. Фактически поклоняясь грубой материи, имея собственные чувства, ум и разум, они почему то отрицают существование разума и чувств в первоисточнике всего. Поклоняясь материи и создавая различные формы из материи, поклоняясь самим себе, своему материальному телу, затем они говорят, что Бог не может иметь тела.

Имперсоналисты говорят, что Бог безличен, сами при этом являясь личностями. Грубые атеисты говорят, что любое тело не совершенно, сами почему то стремясь к совершенству и всемогуществу. Затем обе категории отрицают, что Бог может быть проявлен в божестве. Зачем они тогда проявляют себя в фотографиях, скульпутрах, воплощают свой вкус, строя дома и так далее? Почему они принимают, например, принцип фотографии, но отрицают возможность воплощения Бога в божестве? Они принимают свидетельства фотографий вклеивая их в документы, но тут же отрицают, что Бог так же может быть изображен.

Фотографию они считают удивительным искусством, но почему человек не может создать и образ Бога в соответствии с писанием? Господь Рама, Кришна и другие они приходили на эту землю, есть описания Их внешности и действий. Затем люди рисуют картины или делают божества и эти картины и божества представляют Бога, что в этом невозможного? Аборигены делают божества стихий и духов, современные люди делают божества различных политиков, артистов или делают развлекательные статуи животных. Преданные делают изображения Бога, затем достигая Его лично.

Например, есть портрет президента и есть и сам президент, с которым можно встретиться лично. Встретиться с президентом не просто, но возможно, когда человек разовьет определенные качества. Тоже самое и с Богом, сначала преданные поклоняются Богу, но затем они могут достичь Его лично, развив необходимые качества. Материалисты поклоняются материи, но отвергают как источник материи, так и божества воплощенные в материи.

Божество не отлично от Бога, поскольку Бог абсолютен. Материя отлична от Бога, когда используется в эгоистических целях и та же самая материя становится неотлична от Бога когда направлена к Нему. Что говорить о божестве, даже любой предмет или наше увядающее тело одухотворяется, когда занято в процессе преданности, а именно, в развитии знания и распространении книг Шрилы Прабхупады.

Текст 227

Поэтому, кто может описать благословение Его [Господа Нитьянанды] лотосных стоп, благодаря которым я обрёл прибежище у Господа Говинды?

Комментарий

Насколько дорог преданному Бог, настолько ему дороги все, кто помогал взойти по этому пути, в первую очередь, истинный духовный учитель. Однако уттама-гуру никогда не прерывает свою проповедь, поэтому все Его ученики также постоянно заняты в этом процессе. Самое лучшее прославление духовного учителя – это проповедь духовной науки. Духовный учитель счастлив, когда его ученик становиться зрел, для духовного учителя это намного важнее, чем какие-либо внешние прославления.

Текст 228

Все группы вайшнавов, живущие во Вриндаване, поглощены повторением всеблагого имени Кришны.

Комментарий

Поклонение различным формам Бога является поклонением всемогущему Господу Нараяне. Любой тип поклонения отличается от спонтанной преданности Кришне. Поклонение означает осознание величия Бога, а спонтанная преданность, это уже чувства любви, в которых нет принципа поклонения и почитания.

В стихе выше, было сказано, что только благодаря благословению Нитьянанды Прабху можно прямо достичь отношений с Кришной. Поклонение Кришне во Вриндаване это поклонение Нараяне или Нитьянанде Прабху, но например поклонение Джаганнатхе той же самой природы. Хотя внешне разные типы принципа поклонения различны, внутренне они одинаковой природы. Поэтому поклоняясь любой форме Бога, можно достичь Радхи и Кришны через сознание величия Бога. Хороший пример этому дает царь Соломон, который поклоняясь Богу в величии, безусловно достиг супружеских отношений с Богом. В христианстве по сути не было концепции супружеской расы, поэтому Соломон написал своей духовный опыт иносказаниями.

Поклоняющиеся Кришне во Вриндаване имеют как больший шанс достичь Кришны так и больший шанс упасть вниз из-за оскорблений. Но в целом в Индии Кришну не считают изначальным Богом, что в чем-то закономерно. Нужно поклонение Богу в величии, иначе достижение Кришны будет невозможно. Просто воображая Кришну своим сыном или другом, это не означает достичь Его. В любом случае, те, кто достигают Кришны, теряют интерес к обычным отношениям.

Поскольку оскорбления во Вриндаване усиливаются, поэтому там же собрано и большое количество отклонений, таких как сахаджия. Проповедовать во Вриндаване поэтому достаточно сложно, тем не менее, какой то один или два преданных могут посвятить этому свое время, остальным же лучше вести проповедь вне Вриндавана.

Текст 229

Господь Чайтанья и Господь Нитьянанда – их жизнь и душа. Они не знают ничего, кроме преданного служения Шри Шри Радхе-Кришне.

Комментарий

Кришнадаса Кавираджа дает четкий критерий кто является вайшнавом. Вайшнав это тот, кто считает своей высшей целью Господа Чайтанью и Нитьянанду Прабху. Господь Чайтанья это душа чистых преданных, Он же и душа Рупы Госвами. Такие преданные так же могут служить Радхе и Кришне, но следуя по стопам Господа Чайтаньи Махапрабху в итоге, развивая настроение разлуки с Богом.

Текст 230

Пыль и тень лотосных стоп этих вайшнавов были дарованы этой падшей душе по благословению Господа Нитьянанды.

Комментарий

Когда преданный смиренный его можно учить. Невозможно учить тех, кто уже считает себя знающими или специалистами. Сначала преданный считает себя незначительным, затем он учится и проповедует от человека к человеку. Это не так, что сначала преданные катаются в пыли Вриндавана, а затем толком не учатся и не ведут регулярную проповедь и распространение книг Шрилы Прабхупады. Физическое катание в пыли Вриндавана, без обучения не имеет эффекта.

Когда Господь Чайтанья шел, то толпы людей следуя за Ним, иногда собирали землю, куда с отпечатков Его стоп. Затем вместо следов образовывались большие ямы, поскольку люди активно брали оттуда землю. Первый человек брал горсть земли со следа Господа Чайтаньи, затем следующий за ним брал еще горсть, затем следующий, так образовывались целые ямы. Господь Чайтанья не одобрял этого.

Такое слепое физическое поклонение, без развития знания, не имеет большой ценности. Люди поклоняются физическим предметам, связанным с Богом, поскольку они духовно неразвиты, а неразвиты они потому, что не учатся по книгам Шрилы Прабхупады и не ведут проповедь на улицах города.

Существует большая разница, между поклонением внешним атрибутам Бога и например общением с Господом Чайтаньей. Материалистичные преданные могут поклоняться внешним атрибутам, но они не могут приблизиться к Господу Чайтанье, поскольку находятся в невежестве и не хотят выходить из него. Такие люди в целом признают Бога и привлечены Им, но живут они для себя. Находясь в таком положении, они зачастую становятся фанатиками, боготворя духовные атрибуты, но не в состоянии приблизиться к Богу.

Примерно такие же люди живут и во Вриндаване, они живут в месте игр Бога, но большинство из них не могут достичь Кришну. Если бы хотя бы один из них достиг Кришны, он спросил бы себя – «Кому мне тогда поклоняться, если Кришна просто мой ребенок?» Кришнадаса Кавираджа дает ответ в стихе выше – Господь Чайтанья является душой всех истинных вайшнавов. Когда Кришна приходит к преданному первый раз, часто это начинается с вопроса – «А кто такой Бог?». Затем надо обьяснить маленькому Кришне кто такой Бог. Он слушает внимательно, как открытие великой тайны и смотрит большими удивленными глазами, в которых можно увидеть весь мир.

Текст 231

Господь Нитьянанда сказал: «Во Вриндаване возможно всё». Здесь я подробно объяснил Его краткое утверждение.

Комментарий

Во Вриндаване возможно все, но и деградировать там можно так же быстро. Те, кто в прошлых жизнях что то делал для Бога, могут родиться во Вриндаване, но не обучаясь, большая часть из них затем снова выпадают в материю. Рождение во Вриндаване является определенной удачей, но например ни Кришнадаса Кавираджа, ни Шрила Прабхупада не родились во Вриндаване поскольку это не принципиально. Так же Вриндаван может быть частью проповеди для материалистов, но жизнь в физическом Вриндаване не является основным методом, иначе надо было бы просто селить всех там, такой подход суть невежество.

Чем больше материалистичных преданных будет во Вриндаване, тем он больше станет загрязнен. Вриндаван не является физическим местом, приезжая туда лишь физически, человек не может достичь Вриндавана. «Невозможно попасть во Вриндаван, купив туда билет». Расселяя по Вриндавану материалистов, это просто скроет его. Поэтому во Вриндаване нельзя делать много удобств, что бы материалистам было сложно жить там. И нет смысла привлекать в дхамы материалистов, все равно, без обучения, это не поможет им.

Вриндаван подобен божеству, но как и видя божество, затем через обучение, надо достичь Бога, так же и видя Вриндаван, через обучение, надо достичь Бога. Божество и Вриндаван представляют Бога, но глядя на божество, или приезжая во Вриндаван, это ещё не означает достижение Бога. Достижение Бога идет через обучение, просто же имея божество или живя во Вриндаване, само по себе, это не даст осознание Бога.

Достичь Голоки можно в основном через проповедь в материальном мире, что показали своим примером Шрила Прабхупада и Господь Чайтанья. Так же Вриндаван не должен быть местом езды туда для развлечений. Господь Чайтанья дал пример, один раз в жизни посетив Вриндаван, все остальные должны следовать этому примеру, а не кататься во Вриндаван ради личного счастья. Так же во Вриндаване надо учить всех бриджабаси и сахаджий, поскольку в основном люди там духовно не образованы. То, что они живут во Вриндаване, не делает их освобожденными и квалифицированными. Даже если бы они все осознавали Кришну, им всё равно всем надо учиться, поскольку знание о Кришна лиле лишь предварительно.

Вриндаван должен быть мечтой, а не строить там коттеджи и жить ради своего удовольствия. Практически во всех религиях люди хотят купить себе индульгенцию, поселяясь в святых местах и подобное, но такой подход, как правило, не дает блага. Поскольку бриджабаси являются в основном религиозные карми, а после проповеди Шрилы Прабхупады, во Вриндаван стали ездить западные люди и там появилось все больше денег, поэтому сейчас Вриндаван покрывается майей в форме гостиниц, домов и заработков. Тоже самое происходит и в Маяпуре.

Строительство планетария в Маяпуре ничего глобального в мире не изменит, нужно распространять книги Шрилы Прабхупады, а не собирать пожертвования. Лидеры собирают пожертвования, воруя себе до половины денег, все эти люди после смерти будут наказаны. Так же Маяпур, в соответствии с предсказаниями Бхактивиноды Тхакура будет затоплен на сто лет. Учитывая рост мирового океана и другие катаклизмы, это предсказание вполне актуально. Большинство зданий там в основном будут разрушены и затем будут строиться заново. Главный же храм Маяпура будет построен в будущем и его высота будет не менее километра.

Текст 232

Я достиг всего этого, придя во Вриндаван, и это стало возможным по милости Господа Нитьянанды.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Все обитатели Вриндавана – вайшнавы. Они во всех отношениях добродетельны, ибо всегда произносят святое имя Кришны. Некоторые из них не слишком строго следуют правилам преданного служения, но в целом все они – преданные Кришны: прямо или косвенно они повторяют Его имя. Проходя по улице и приветствуя друг друга, они, на счастье, произносят имя Радхи или Кришны. Одни сознают свою удачу, другие нет, но в любом случае они получают благо – прямо или косвенно.

Современный город Вриндаван был основан гаудия-вайшнавами. Шестеро Госвами пришли в эту местность и начали возведение храмов. Девяносто процентов всех храмов во Вриндаване принадлежит течению гаудия-вайшнавов, последователей учения Господа Чайтаньи Махапрабху и Нитьянанды, и семь из этих храмов особенно знамениты. Единственное занятие обитателей Вриндавана – это поклонение Радхе и Кришне. В последние годы некоторые недобросовестные служители храмов, известные как кастовые госвами, стали по собственной инициативе поклоняться полубогам, однако настоящие, строгие последователи вайшнавизма не принимают в этом участия. Те, кто серьёзно относится к преданному служению Верховному Богу, не поклоняются полубогам.

Гаудия-вайшнавы не проводят различий между Радхой-Кришной и Господом Чайтаньей. Они утверждают, что, поскольку Господь Чайтанья – это Радха и Кришна в одном лице, Он неотличен от Радхи и Кришны. Но некоторые заблудшие люди пытаются поставить себя выше всех, заявляя, что вместо имён Радхи и Кришны предпочитают повторять имя Господа Гауры. Тем самым они намеренно отделяют Господа Чайтанью от Радхи-Кришны. По их мнению, метод надия-нагари, который не так давно зародился в их богатом на выдумки мозгу, – это истинный метод поклонения Гауре, Господу Чайтанье, поэтому им не по душе поклонение Радхе и Кришне. Они доказывают, что, поскольку Радха с Кришной воплотились в Господе Чайтанье, нет необходимости поклоняться Им отдельно. Чистые преданные считают такие разграничения, проводимые псевдопоследователями Господа Чайтаньи Махапрабху, крайне пагубными. Любого, кто проводит различие между Радхой-Кришной и Гаурангой, следует считать игрушкой в руках майи.

Есть и другая категория псевдопреданных: они отвергают поклонение Чайтанье Махапрабху, считая Его обычным человеком. Однако любая секта, которая проводит различие между Господом Чайтаньей Махапрабху и Радхой-Кришной, поклоняясь только Радхе-Кришне или только Господу Чайтанье, относится к категории пракрита-сахаджиев.

Шрила Кришнадаса Кавираджа Госвами, автор Чайтанья-чаритамриты, предсказывает в стихах 225 и 226, что те, кто выдумывает собственные пути поклонения, со временем перестанут поклоняться Радхе и Кришне и, хотя они будут называть себя преданными Господа Чайтаньи, оставят поклонение даже Ему и опустятся до мирской жизни. Для истинных почитателей Господа Чайтаньи высшая цель жизни состоит в поклонении Шри Шри Радхе и Кришне.

Комментарий

Сначала писание утверждает высшее положение Кришны, затем оно утверждает, что Господь Чайтанья не отличен от Кришны. Это путь постепенного возвышения. Не зная величия Бога, достичь Кришну невозможно, а не зная Кришны (хотя бы теоретически), невозможно постичь Господа Чайтанью Махапрабху. Зная одного Кришну без Радхи, так же невозможно будет понять Господа Чайтанью. Однако Радха и Кришна это лила аватара Бога, что не сложно определить, например, по отсутствию внешнего величия в Них. Бог является Абсолютной истиной, включающей в себя все. Тем не менее, Радха и Кришна не отличны от Господа Чайтаньи, а Он не отличен от Них.

Любое механические разделение между экспансиями Бога является непониманием духовной науки. Тем не менее, различные экспансии Бога имеют отличия и свою градацию. Например, Господь Нараяна не отличен и отличен от Кришны, точно так же Кришна не отличен и отличен от Господа Чайтаньи. Надо понять духовную науку полностью и корректно, а не просто делать культ той или другой формы Бога. Культ любого божества без обучения, по сути является невежеством. Культ Господа Нараяны, Вишну, Кришны или Господа Чайтаньи без расширения понимания Их положения, является общим материалистичным поклонением Богу. Точно так же как материя создана разумом, так же и духовный мир создан разумом, поэтому без разума, понимание Бога невозможно.

Вся Бхагавад-гита посвящена развитию разума, а Шримад-Бхагаватам это практическое описание основных методов духовного развития. Шримад-Бхагаватам это не истории для развлечения и это не истории морализма, это истории для людей века Кали, где развернуто описывается высшая истина. Бхагаватам описывает как основные духовные методы, так и основные положения устройства материи, религии, духовной политики, чувств и так далее.

В комментарии Шрила Прабхупада подтверждает, что те, кто отклоняются от пути чистой преданности, со временем упадут в материю. Так же стоит заметить, что мы нигде не пытаемся противопоставить Господа Чайтанью остальным формам Бога. Господь Чайтанья источник всех форм Бога, что Он показал практически и все Его экспансии едины с Ним, так же как и Господь Чайтанья един с Ними.

Текст 233

Я описал свою собственную историю, ничего не утаивая. Качества Господа Нитьянанды, делающие меня похожим на безумца, заставляют меня писать эти вещи.

Комментарий

Таково истинное сознание Бога. Любой, кто стал зрел в преданности Богу, всегда будет занят в проповеди и просвещении людей, в силу осознания качеств Бога. Осознание величия Бога является основной общей платформой духовного развития. Это стандартный путь - осознание Брахмана и затем величия Бога. Что бы подчеркнуть важность осознания Брахмана, существуют и брахманские инициации. Если бы знание о Брахмане было не важным, зачем тогда вводить брахманские инициации или писать о различных брахманах.

Осознавая себя душой, выше находится осознание величия Бога, осознание Господа Нараяны, Санкаршаны и как высшая точка Нитьянанды Прабху. Осознание Господа Нитьянанды важно, поскольку Он проявляет величие, близкие отношения и качества преданного. Таким образом, осознание Господа Нитьянанды является принципиальным положением в духовном развитии.

Что касается близких отношений. Например с Господом Нараяной невозможны дружеские отношения, с Нитьянандой Прабху в величии так же невозможно дружить, но у Него чувства близкой любви к Кришне. Опосредовано, через чувства близкой любви к Кришне, затем души могут иметь близкие отношения с Господом Нитьянандой. Даже когда Бог в роли преданного, близкие отношения в определенном смысле лишь частичны, однако через чувства любви может возникнуть близость, как иногда говорят в материи «душевная близость», сопереживание и подобное. Еще выше душа начинает доминировать, в таком случае, при возникающем равенстве, уже становиться возможна и дружба.

Отдельная от Бога индивидуальность возникает только при появлении души и душа является основным творением Бога. Полная экспансия Бога, это Он Сам, поэтому отношения с экспансией, для изначального Бога не имеют смысла. Поэтому главный принцип творения, это создание именно отделенной личности, с индивидуальным сознанием. В материи отделенность, достигая крайней степени, становится порочна, но изначальная отделенность и является главным, самым важным и высшим принципом в творении.

Такая отделенная личность или душа создается идентичной Богу, что вполне естественно и закономерно. Сейчас мы изучаем все снизу-вверх, из нашего нынешнего атомарного положения. Душа действительно вечно атомарна, в этом смысле, опыт в материи, вполне полезен, но изначально душа создается равной Богу как Его полноценный партнер. Бог содержит в себе все качества, так же и душа содержит в себе все качества, затем между Богом и душой возникают отношения, полностью на всем спектре качеств, это и является изначальной абсолютной расой содержащей в себе все типы отношений.

Когда же душа из-за желания личного доминирования сходит ниже, тогда эта единая раса отношений начинает делиться. Чем больше душа доминирует, тем менее насыщенны становятся ее отношения с Богом, почти исчезая уже в мире материи. Желание личного счастья души ведет к тому, что величие Бога начинает преобладать, поскольку в разнице между душой и Богом заключен принцип позитивного счастья. Так же уменьшение возможностей души ведет к увеличению количества ее желаний, соответственно и увеличение исполнения таких желаний.

Изначально же доминирование Бога над душой эпизодично, а доминирование души подразумевает счастье Бога, а не наслаждение самой души. Доминирование всегда обеспечивает, например, доминирующие родители обеспечивают ребенка. Ребенок ни о чем не заботится, он просто занят своими играми, поэтому доминирование, как принцип, является более высокой формой служения, чем подчинение. Мы сейчас живем внутри материи, где все сражаются за господство и доминирование. Мир материи, это искаженный мир, где все перевернуто, в высшем же духовном мире, доминирует душа, а Бог счастлив и ничего не поддерживает. Когда же душа хочет больше личного счастья, в таком случае, Бог (экспансии Бога) начинает обеспечивать ее.

Чем ниже уровень духовного мира, тем больше доминирование Бога (на Голоке Бог так же доминирует, поскольку Кришна не находится в роли Бога). Доминирующий господствует, но позитивное наслаждение в положении доминирующего ограничено или даже невозможно. Например, родители заботятся о ребенке и когда он счастлив, лишь затем, отраженным образом, счастливы и родители. Так же заботиться о ребенке, это позиция слуги, родители служат ему, обладая более широкими возможностями. Чем шире возможности, тем можно больше дать ребенку, таким образом, в рамках таких отношений, ребенок счастлив больше своих родителей. Родители превосходят ребенка, но вся их роль сводится по сути к его обеспечению. Сюда так же надо добавить, что Бог всезнающий, знающий все будущие результаты, поэтому обеспечение душ или обычные позитивные отношения, как таковые, не представляет для Него интереса. Бог делает все по желанию душ, но Сам Он не заинтересован подобным.

Таким образом, доминирующая душа, обеспечивает счастье Бога, в этом нет ничего неправильного. Что бы счастья было больше, возможности обеспечивающего тоже должны быть больше. Поэтому душа, обладая бесконечными возможностями, несет и бесконечное счастье Богу. Это естественное положение и таков общий принцип создания изначальной души.

Единственное что важно понять, что душа не доминирует заурядно, подобно доминированию в материи, духовное доминирование души возможно только в полном знании, на уровне качественного единства с Богом. Внутри материи души доминируют вульгарно, не имея к этому ни качеств, ни способностей, ни возможностей. Доминирование внутри материи, это способ попытаться скрыть свою ущербность, выместить на других свое низменное положение или найти славу от себе подобных неразумных душ. Духовное же доминирование это высшая поэзия, это полное знание, это воплощение Бога в душе.

Так же изначальный Бог находится в основном только в чувствах разлуки, поэтому душа в этой роли, как и Он, не имеет интереса к доминированию как к таковому (что и является истинной позицией доминирующего), ни к внешнему миру. Уникальность же ситуации состоит в том, что всемогущество обоих, дает совершенно полный, абсолютный спектр отношений, всех видов и типов счастья. Это и есть изначальное положение души и прообраз всех отношений, включая отношения и между экспансиями Бога.

Текст 234

Величие трансцендентных качеств Господа Нитьянанды непостижимо. Даже Господь Шеша, [описывая их] Своими тысячами уст, не может найти их предела.

Комментарий

Если Богом является Кришна или Радха Кришна, зачем тогда так подробно описывать Господа Нитьянанду? Некоторые скажут, что это необходимо для достижения Радхи и Кришны. И действительно, без проповеди Господа Нитьянанды знание о Радхе и Кришне было бы утеряно и Кришнадаса Кавираджа пришел во Вриндаван, который был фактически заново установлен Госвами.

Однако знание о Господе Нитьянанде ведет еще выше, поскольку концепция Бога продолжает расширяться до понимания Бога как преданного. Писание учит этапами – Бог в величии, Бог в близких отношениях, Бог одновременно в величии и близких отношениях, и Бог в роли преданного. Бог так же является Богом-экспансией, Богом-аватарой, Богом-энергией и Богом в роли души. Что бы это было более наглядно, Он представил Себя еще и в пяти личностях, в Панчататтве.

Так посредством Господа Нитьянанды вводится полное понимание Бога, как Того, кто обладает всеми качествами, всеми формами и всеми возможными категориями. Внутри материи все формы, качества и категории не совершенны, но в духовном мире Бог проявляет их в совершенстве и безгранично.

Текст 235

Молясь у лотосных стоп Шри Рупы и Шри Рагхунатхи, всегда желая их благосклонности, я, Кришнадаса, рассказываю Шри Чайтанья-чаритамриту, следуя по их стопам.