Чайтанья-чаритамрита. Ади-лила

Глава 10. Ствол, ветви и ветви ветвей дерева Чайтаньи

Введение к главе А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады

В этой главе описаны ветви дерева по имени Шри Чайтанья Махапрабху.

Текст 1

Позвольте мне ещё раз предложить свои почтительные поклоны подобным пчёлам преданным, которые всегда пробуют вкус мёда лотосных стоп Господа Чайтаньи Махапрабху. Если даже оскорбительный непреданный или собака каким-то образом находит прибежище у таких [чистых] преданных, он будет наслаждаться ароматом этого цветка лотоса.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Здесь очень важна аналогия с собакой. Пёс сам по себе никогда не станет преданным, но иногда собака преданного в конце концов тоже становится преданным. Мы имели возможность убедиться, что у собак нет уважения даже к туласи. Более того, эти животные с особым удовольствием мочатся на туласи. Поэтому среди непреданных нет бoльших грешников, чем собаки. Но Движение санкиртаны Шри Чайтаньи Махапрабху имеет такую силу, что даже подобный псу непреданный постепенно может стать преданным благодаря общению с преданным Господа Чайтаньи. По дороге в Джаганнатха-Пури за Шрилой Шиванандой Сеном, грихастхой и великим преданным Господа Чайтаньи Махапрабху, увязалась какая-то собака. Эта собака сопровождала его и в конце концов увидела Чайтанью Махапрабху и обрела освобождение. Подобно этому, освобождение получили все собаки и кошки, которые жили в доме Шривасы Тхакура. Собаки, кошки и другие животные, как правило, не становятся преданными, но благодаря общению с чистым преданным они также могут спастись.

Комментарий

Мы также видели, как собака обрела освобождение. Поскольку она жила рядом с домом, где постоянно шла проповедь, она очистилась и стала проявлять намного больше сознания, чем обычные животные. Так или иначе, она по-своему служила преданным и оставляя тело от старости, она достигла духовного мира. Животные также могут получать освобождение, но надо понимать, что наша проповедь направлена на поиск чистых преданных. Освобождение людей или некоторых животных, это более общие цели, не играющие основной роли.

Достижение освобождения животным или человеком кажется нам чудом, но познавая духовную науку все дальше, затем освобождение не выглядит столь привлекательно. Конечно, находясь в чувствах разлуки, освобождение кажется желанным и недосягаемым, но такие чувства относятся к чувствам разлуки любви и по большому счету не имеют отношения к обычному желанию личного счастья.

Текст 2

Вся слава Господу Чайтанье Махапрабху и Господу Нитьянанде! Вся слава Адвайте Прабху и вся слава преданным Господа Чайтаньи во главе со Шривасой!

Комментарий

Вся Чайтанья-чаритамрита посвящена Господу Чайтанье или изначальному Богу. Все и любые писания должны приводить личность к Господу Чайтанье, иначе по большому счету, они не имеют существенной ценности. Люди превозносят освобождение и вечное счастье духовного мира, но такое позитивное счастье намного ниже зрелой любви к Богу. Расы Вайкунтхи и Голоки - лишь искры неотразимой привлекательности Господа Чайтаньи. Поэтому те, кто не могут понять эти истины, достойны сострадания. Если человек не поклоняется Богу, пришедшему в этот мир, ему будет сложно получить даже обычное освобождение.

Текст 3

Описание Господа Чайтаньи как садовника и дерева непостижимо. Теперь послушайте внимательно о ветвях этого дерева.

Комментарий

Не следуя постепенному процессу духовного развития, постичь Бога будет невозможно. Обычно люди не интересуются духовной наукой, сводя ее к одной или двум идеям. Или людям нравится петь, танцевать, ходить в храм и есть пищу, но понять подобным образом изначального Бога невозможно. Обычно люди выбирают что то полегче и что бы религиозность не мешала их делам, другие же готовы делать аскезы, однако делая их ради почета и денег, стремясь например, стать лидером, гуру или санньяси. Но мало кто хочет регулярно распространять книги Шрилы Прабхупады, поскольку это намного сложнее, чем развлекаться в религии или стать гуру каништха-адхикари. По сути, только проповедь и распространение книг является действительно ценной и значимой деятельностью.

Люди могут начать с пения, танцев и еды, но с другой точки зрения, если у человека есть разум, он может сразу же углубится в изучение книг Шрилы Прабхупады и проповедь. Материалисты не хотят делать для Бога ничего существенного или они делают лишь то, что им нравится, поэтому можно найти много поющих, но сложно найти много распространяющих книги Шрилы Прабхупады. Ходить в храм или предлагать лампадки, это самое простое и наименее ценное, что можно делать для Бога. Карми боготворят храмовое поклонение, поскольку с помощью такого поклонения, они могут считать себя возвышенными, не делая ничего значимого. Другие боготворят пение и танцы, поскольку это еще один способ не делать ничего существенного. Поесть, попеть и потанцевать, хорошо в начале или как дополнение, но затем нужно распространять книг Шрилы Прабхупады.

Ветви дерева указывают на истинного гуру, который будет учить науке сознания Кришны, учить проповеди и распространению книг Шрилы Прабхупады. Без таких ветвей, без истинных преданных, ствол дерева останется вечно недоступен, поэтому в стихе и сказано о непостижимости Господа Чайтаньи. Описать Господа Чайтанью без понимания Его как преданного, без следования Ему и Его спутникам, невозможно. Поэтому сказав о невозможности, далее будут описаны ветви дерева, которые и сделают познание Бога возможным, более того, такое познание будет полным и исчерпывающим.

Текст 4

Спутников Шри Чайтаньи Махапрабху было очень много, но ни одного из них не следует считать ниже или выше остальных, определить это невозможно.

Комментарий

Этот стих является началом описания действительно абсолютной высшей науки. Каждый истинный преданный качественно не отличен от Бога, тогда каким образом межу ними можно провести различие? В расах Кришна лилы такое различие есть, поскольку эти расы являются предварительными, но в абсолютной науке такого различия нет и его не может быть. Более того, такое различие исчезает так же и между душами и экспансиями Бога. С нашей точки зрения, между душой и полной экспансией существует бесконечная разница, но с точки зрения Бога и качественного единства, такой разницы нет.

Хотя ниже, в описании преданных, полные экспансии Бога вроде бы не упоминаются, тем не менее, упомянут например Гададхара Пандит воплощение энергии Бога, который реально является полной экспансией Бога. Затем упомянут Сварупа Дамодара, который так же полная экспансия Бога. Такое перечисление является началом введения в высшую духовную науку, где преданные описаны равными между собой, а далее, на их примере, можно будет рассмотреть различные аспекты преданности. В итоге чистый преданный имеет в себе все качества как преданного, так и Бога, но понять это вначале сложно, тем более, еще сложнее воплотить это практически.

Текст 5

Все великие личности в линии Господа Чайтаньи перечисляли этих преданных, но они не могли провести различие между более возвышенными и менее возвышенными.

Комментарий

Господь Чайтанья Махапрабху – это Верховная Личность Бога, поэтому в отличие от других рас, провести какую-то градацию среди Его последователей не представляется возможным – все они находятся на едином высшем, абсолютном уровне. Одни участвуют в деятельности Господа Чайтаньи вечно, другие, присоединяется к Его миссии и так же достигают совершенства, в итоге, обе категории находятся на одном уровне.

Среди вечных спутников есть те, кто участвовали в деятельности Господа Чайтаньи 500 лет назад и есть те, кто приходят позже на протяжении всего века Кали. Суть в том, что приход спутников Бога в начале, является подготовкой и обучением всех будущих чистых преданных. Однако положение последующих преданных, более важно, поскольку именно в них будет воплощаться Бог, Господь Чайтанья Махапрабху.

Приходящий на землю Господь Чайтанья это в основном одна из экспансий Бога, однако воплощение Бога в чистом преданном, это изначальный Бог. Изначальный Бог невидим даже в духовном мире, однако Он может воплощаться внутри материи, в том числе, в силу духовного развития преданного и руководить чистым преданным, подобно шахматной фигуре. Как мы уже писали, Бога привлекают чувства разлуки и сложность исполнения Его планов с помощью души, но высшая цель, это обучение самого преданного, где преданный смог бы осознать в итоге Бога, поднявшись на уровень качественного единства с Ним.

Ценна не широкая проповедь, ценен Бог, соответственно ценно осознание Бога и связь с Ним. В этом же смысле, ценна и материя, поскольку в основном только в материи возникает прецедент такой связи качественного единства. Духовный мир исполняет желания души, что является минусом, и так же отсутствие Бога там, по сути, невозможно. Материя же это не только отсутствие Бога, но так же многочисленные трудности и опасности, что стимулирует развитие связи качественного единства с Богом.

Чем выше уровень духовного мира, тем он более малочислен. Основное количество душ находятся в мире духовного Солнца, но выше, на каждом уровне душ становится все меньше и меньше. Говоря по простому, изначальный Бог не является слишком популярным из-за Его экзальтированности. Возникнув от Бога, затем подавляющее большинство душ не имеют развитого интереса к Нему, желая господствовать самостоятельно. Падая или появляясь ниже, они приходят например на Голоку, где в силу их желания господства, Бог уже может стать их ребенком или идут еще ниже, на Вайкунтху, где появляется развитая личная жизнь и более развитые отношения полов.

Высшее всегда не легко достичь, так же труднодоступен и Бог. Обычные души не видят Бога и большая часть никогда не увидят, в том числе и те, кто живут в нижней половине духовного мира. Душам, поглощенным личным счастьем, сложно воспринять Бога и развиваться духовно. Материя же является дном всего творения, однако низшее, отражает высшее, и здесь доминируют негативные чувства, так же как иногда становится доступен и изначальный Бог. Таково высшее преимущество материи, проявляющееся один раз в день Брахмы. Сам Брахма родился на земле, что бы устлать весь путь Господа Чайтаньи цветами, но Бог отверг религиозность, которую пытался создать Брахма на планете.

Богу не нужно внешнее поклонение, Он не имеет к нему интереса, Ему важны трудности и проповедь высших принципов духовного мира. С помощью обычной религии преподавать такие принципы невозможно, так же как например, невозможно научить человека воевать, не находясь на войне. Господь Чайтанья и приходит в век, когда религии исчезают и в итоге исчезнут, что является лучшим временем для проповеди высшей духовной науки. Все это можно видеть и практически на современных религиях, в том числе и на вайшнавских. Мы не пишем какую-то критику, это просто обычные факты, плюс бесполезность подобных религий сейчас все более очевидна. Это же подтверждается и в Бхагаватам - «Полностью отвергая всякую материально мотивированную религиозную деятельность [и все подобные религии], эта "Бхагавата-пурана" провозглашает высшую истину, понятную тем преданным, которые полностью чисты сердцем».

Текст 6

Я предлагаю им свои почтительные поклоны в знак уважения. Я прошу их не рассматривать [простить] мои оскорбления.

Комментарий

Считая себя не квалифицированным из-за чувств разлуки с Богом, чистый преданный нередко переживает, что он оскорбителен. С другой стороны, когда преданный поглощен исполнением указания Шрилы Прабхупады, он не думает об этом, при необходимости, действуя и очень решительно. Когда преданный добросовестно и бескорыстно исполняет указания ачарьи, в таком случае, у него не возникает ситуации личной ответственности. Основное указание гуру должно быть развитие знания, проповедь, распространение книг Шрилы Прабхупады и стараться держаться в стороне от семейных и других проблем.

Все остальные принципы преданности и религиозной деятельности являются предварительными и если они не приводят к распространению книг Шрилы Прабхупады, в таком случае, они не эффективны. Например, связаться со Шрилой Прабхупадой сложно, но возможно, однако проблема состоит в том, что первое, что спросит Шрила Прабхупада, это распространяются ли его книги? А танцы, храмы и подобное, сами по себе, не представляют большой ценности. Таким образом, первый вопрос может оказаться и последним. Если же кто-то распространяет его книги, следующий вопрос будет сколько по времени это делается? Поэтому надо серьёзно заниматься распространением книг Шрилы Прабхупады, избегая всех этих гуру-материалистов зарабатывающих имидж у глупцов и деньги на религии.

Кришнадаса Кавираджа учит всех смирению, но какое-то лишь внешнее смирение в нем мало прока, и те, кто имеет материальные цели, всегда будут так или иначе оскорбительны. В духовных организациях часто муссируется эта тема о смирении, но смирение по отношению к гуру-материалистам не только бессмысленно, но и деструктивно. Смирение – это идти на улицу с книгами Шрилы Прабхупады и проповедовать в других формах. Если человек не делает этого, но проявляет лишь внешнее смирение, то в таком поведении нет никакого реального смирения.

Текст 7

Я предлагаю свои почтительные поклоны всем дорогим преданным Шри Чайтаньи Махапрабху, вечного дерева любви к Богу. Я выражаю своё почтение всем ветвям этого дерева, преданным Бога, которые раздают плоды любви к Кришне.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шри Кришнадаса Кавираджа Госвами даёт пример того, как следует выражать почтение всем преданным-проповедникам Господа Чайтаньи, не разделяя их на высших и низших. К сожалению, в наше время есть много глупых псевдопреданных Господа Чайтаньи, которые проводят подобные разграничения. Например, титул “Прабхупада” присуждается духовному учителю, в особенности выдающемуся духовному учителю, такому как Шрила Рупа Госвами Прабхупада, Шрила Джива Госвами Прабхупада или Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Госвами Прабхупада. Когда мои ученики тоже пожелали обращаться к своему духовному учителю по имени “Прабхупада”, некоторые глупцы прониклись завистью. Не принимая во внимание проповедническую деятельность Движения Харе Кришна, а только потому, что ученики называют своего духовного учителя Прабхупадой, они из зависти объединились с другими такими же завистниками, чтобы принизить значение Движения сознания Кришны. Порицая таких глупцов, Кришнадаса Кавираджа Госвами очень ясно говорит: кеха карибаре наре джйештха-лагху-крама. Любой настоящий проповедник учения Шри Чайтаньи Махапрабху должен почтительно относиться к истинным преданным Господа Чайтаньи; не следует им завидовать, превознося одних проповедников и принижая других. Подобное разграничение материально, и ему не должно быть места в духовной деятельности. Поэтому Кришнадаса Кавираджа Госвами выражает одинаковое почтение всем проповедникам учения Шри Чайтаньи Махапрабху, сравнивая их с ветвями одного дерева. ИСККОН – одна из таких ветвей, и потому все искренние преданные Господа Чайтаньи Махапрабху должны относиться к этой организации с почтением.

Комментарий

Организация, созданная Шрилой Прабхупадой позже была переделана и почти потеряла свой изначальный смысл и значение. Шрила Прабхупада говорил, что если лидеры отклонятся от установленных принципов, то организация будет погублена. Как был разрушен Гаудия Матх, так же была разрушена и организация созданная Шрилой Прабхупадой. Возможно внутри этого общества есть единичные искренние преданные, но организация в целом уже не имеет большого отношения к Шриле Прабхупаде.

В стихе важным моментом является то, что ветви дерева описаны как раздающие плоды любви к Богу. Ветви важны не как расы, а как проповедь преданных. Любые расы имеют значение, лишь если они приведут к самому дереву, приведут к Богу или к чувству разлуки с Богом. Если говорить совсем откровенно, то ситуация в век Кали такова, что не поклоняясь Господу Чайтанье никто не сможет достичь никаких рас. Можно выбрать какую то расу Голоки например, но достичь ее как таковую, вне Господа Чайтаньи, ни для кого невозможно.

Человек может поклоняться Кришне, выражая почтение и Господу Чайтанье, тогда его развитие будет возможно. Но человек отвергающий Господа Чайтанью как Бога, обречен, в таком случае, поклонение любой другой форме не даст плода. Вообще какое нужно иметь сознание, что бы не понимать особое положение Господа Чайтаньи? Насколько надо быть низменным, что бы не видеть очевидное? Поэтому такие люди не смогут ничего достичь и это не предвзятость Бога, это просто результат положения этих людей. Поклонение подобных людей Кришне номинально, а номинальное поклонение или поклонение с целью эгоизма не может дать плод. Это просто наука, в этом нет никакой религиозной веры или кары от Бога.

Шрила Прабхупада очень точно в комментарии определяет настоящего преданного именно как проповедника. Любой человек, и тем более преданный, может посильно проповедовать. Если он не делает этого, значит он слишком материалистичен. Но есть и такие, кто проповедуют, прикрываясь религией ради каких-то своих корыстных целей.

Что касается имени «Прабхупада», то Шрила Прабхупада и есть изначальный Прабхупада. Я помню нашу проповедь в прошлом, когда стали очевидными некоторые факты и как все замерли, когда до них стало доходить положение Шрилы Прабхупады. Все эти недалёкие гуру и «свами» Гаудия Матха хотели использовать движение Шрилы Прабхупады. Так же и сейчас, многие лидеры думают, что Шрилы Прабхупады уже нет и теперь, в его организации можно делать что им вздумается. Все подобные религиозные материалисты недооценивают Шрилу Прабхупаду, который, в том числе, является и воплощением могущества Бога.

Текст 8

Два брата Шриваса Пандит и Шри Рама Пандит основали две ветви, которые хорошо известны во всём мире.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В Гаура-ганоддеша-дипике (90) Шриваса Пандит (Шриваса Тхакур) назван воплощением Нарады Муни, а его младший брат Шри Рама Пандит — воплощением Парваты Муни, большого друга Нарады. Жена Шривасы Пандита по имени Малини считается воплощением Амбики, кормилицы Господа Кришны. Как уже упоминалось, его племянница Нараяни, мать Тхакура Вриндавана даса, автора Шри Чайтанья-бхагаваты, была сестрой Амбики в Кришна-лиле. Из Шри Чайтанья-бхагаваты мы узнаём, что, после того как Господь Чайтанья Махапрабху принял санньясу, Шриваса Пандит переехал из Навадвипы в Кумарахатту, вероятнее всего из-за того, что слишком тяжело переживал разлуку с Махапрабху.

Комментарий

Шриваса Тхакур упомянут первым из дерева Господа Чайтаньи, поскольку он и является главой всех преданных и всего преданного служения. Во времена Господа Чайтаньи Шриваса Тхакур положил начало одной из основных ветвей дерева Господа Чайтаньи. И уже в наше время Шрила Прабхупада снова основал всё движение Сознания Кришны в форме знания и своих книг. Шрила Прабхупада скромно пишет, что Его движение есть лишь одна из ветвей, но по факту, только Шрила Прабхупада полностью раскрыл науку сознания Кришны и понятие чистой преданности. Со времен Господа Чайтаньи никто не излагал все настолько развернуто и подробно. Так же практически никто не указывал на вечную разлуку как на высшую цель и в любом случае, вообще никто не проповедовал так широко по всему миру.

К моменту прихода Шрилы Прабхупады духовная наука сознания Кришны была почти вся искажена сахаджиями, проповедующими сладостные расы супружеской любви. Так же основной смысл движения Шрилы Прабхупады заключается не в том, что бы распространить знание по всему миру, а в том, что бы в первую очередь, указать высшую цель всей преданности, указать на Господа Чайтанью Махапрабху.

К моменту прихода Шрилы Прабхупады, в Индии практически уже никто не понимал положение Господа Чайтаньи. Не существовало даже теоретического понимания положения Господа Чайтаньи, всё свели к «паракия-мадхурья-расе», поэтому Шрила Прабхупада начал движение фактически заново. Он проповедовал духовную науку сначала на Западе, и уже с Запада это понимание пошло по всему миру и затем дошло уже и до Индии. Шриваса Тхакур как воплощение Панча-таттвы, в те времена Он основал одну из ветвей, но в настоящее время, он начал движение фактически заново.

Текст 9

Двух их братьев звали Шрипати и Шринидхи. Эти четыре брата, а также их слуги и служанки считаются одной большой ветвью.

Комментарий

Перечисление различных преданных даются для иллюстрации различных положений преданности и ситуаций преданности. Поскольку все преданные находятся на абсолютном уровне, то перечислять их качества каждого в целом не имеет большого смысла. Однако разница между ними заключается в основном во внешней деятельности и в положении преданных. Так иллюстрируется, что абсолютные, чистые преданные внешне могут находиться в разных ситуациях.

Сначала упомянуты Шриваса Пандит и Шри Рама Пандит, где первый широко известен и является высшим ачарьей, а второй сейчас в основном не известен. Таким образом, иллюстрируется, что внешняя известность не играет большой роли. В этом стихе сказано о них и как о семье преданных, однако в век Кали семейственная преемственность будет в основном утрачена. Поэтому и известность и семейственность, не играют существенной роли в чистой преданности.

Так же сначала говорится о двух ветвях от двух преданных, затем говорится что это одна ветвь от двух или даже от четырех и больше преданных. Таким образом, вводится понимание условности ветвей и что никакой лидер не доминирует единоличным образом, даже Шриваса Тхакур, не говоря уже о других. Это важный момент, поскольку век Кали усилился и появилось множество единоличных гуру, каждый из которых пытается превознести себя, в том числе и находясь в организации. Было бы конечно наивно и глупо ждать, что они изменяться, но по крайней мере, разумные люди должны видеть всех подобных лидеров и избегать их.

Текст 10

Невозможно сосчитать ответвления этих двух ветвей. Шри Чайтанья Махапрабху ежедневно проводил совместное пение в доме Шривасы Пандита.

Комментарий

Шриваса не занимал центральной роли в деятельности Бога, поскольку Господь Чайтанья был окружен в основном Своими полными экспансиями такими как Адвайта Ачарья и Нитьянанда Прабху. Хотя Шриваса Тхакур является членом Панча-таттвы, но его роль в деятельности Бога всегда выглядела достаточно скромно. Это является началом обучения всех чистых преданных идущих по стопам Шрилы Прабхупады. Все такие преданные внешне будут занимать скромную роль.

Положение Шривасы Тхакура перекликается с положением Шрилы Прабхупады, который до приезда на Запад вел неприметную жизнь домохозяина и затем санньяси. Однако в стихе говорится, что Сам Господь Чайтанья может придти в дом или в ашрам таких неприметных преданных, ведущих добросовестную проповедь. Так же Шриваса Тхакур несмотря на свое положение главы преданных, позже был достаточно отдален от Господа Чайтаньи. Это указывает на основной пример, когда чистые преданные внешне отдалены от Бога, тем не менее, больше всех связаны с Ним.

Текст 11

Эти четыре брата и члены их семей полностью посвятили себя служению Господу Чайтанье. Они не знали никакого другого бога или богини.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шрила Нароттама дас Тхакур говорит: анйа-девашрайа наи, томаре кахину бхаи, эи бхакти парама-карана — если человек желает стать чистым, стойким преданным, он не должен поклоняться никаким полубогам или богиням. Глупые майявади говорят, что поклонение полубогам равноценно поклонению Верховной Личности Бога, но это не соответствует истине. Такая философия приводит людей к атеизму. Если у человека нет ясного представления о Боге, он думает, что любой воображаемый образ или любой негодяй, который ему нравится, может быть Богом. Такое поклонение дешевым «богам» или «воплощениям» Бога есть самое настоящее безбожие. Отсюда следует, что те, кто поклоняется полубогам или самозваным воплощениям Бога, ничем не лучше атеистов. Они утратили всякое знание, как утверждается в Бхагавад-гите (7.20): камаис таис таир хрита-джнанах прападйанте нйа-деватах — «Те, чей ум извращен материальными желаниями, поклоняются полубогам». К сожалению, те, кто не практикует сознание Кришны и не имеет правильного понимания философии Вед, признают первого попавшегося мошенника за воплощение Бога и к тому же думают, что каждый может сам стать таким воплощением, поклоняясь какому-нибудь полубогу. Эта мешанина философских взглядов существует под именем «индуизма», но члены Движения сознания Кришны придерживаются иных воззрений. Мы категорически против таких теорий. Поклонение полубогам и ложным воплощениям Бога ни в коем случае нельзя путать с чистым Движением сознания Кришны.

Комментарий

Тоже самое можно сказать и о поклонении различным лже-гуру и гуру-материалистам. Люди поклоняются таким гуру, видя их раз в году, или в любом случае, не делая ничего существенного, в итоге ничего не достигая. Такие преданные ходят в храм, повторяют мантру, но не распространяя книги Шрилы Прабхупады или распространяя их от случая к случаю, это не дает ощутимого плода. Подобные преданные уповают на освобождение, самые глупые из них считают себя гопи, затем некоторая часть из них снова рождаются людьми, другие падают в животные формы. Так же слишком оскорбительное повторение Харе Кришна мантры (например сопровождаемое ложным доминированием или заработками на религии) не дает никакого духовного эффекта.

Все материалистичные преданные во всех религиях уповают на чудо, поскольку не имеют квалификации и в целом ничего для этого не делают. Они рассказывают какие-то истории чудес о любви и освобождении, но если человек негодяй, то ни мантра, ни дхама, ни туласи, не помогут ему.

Текст 12

Другой большой ветвью был Ачарьяратна, а его спутники были ответвлениями.

Комментарий

Если Шриваса Тхакур широко известен, то Ачарьяратна намного менее известен. Шриваса Тхакур официально находится во главе всех преданных, тогда как Ачарьяратна не занимает какого-то известного положения. Тем не менее, Ачарьяратна упомянут как вторая ветвь и великий преданный. Это продолжение темы «известности – не известности», как основного загрязнения материального мира. Так же это иллюстрация абсолютного положения всех чистых преданных Господа Чайтаньи Махапрабху.

Текст 13

Ачарьяратну также звали Шри Чандрашекхара Ачарья. В драме, поставленной в его доме, Господь Чайтанья сыграл богиню процветания.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Театральные представления устраивались и во времена Шри Чайтаньи Махапрабху, но все актеры, которые в них играли, были чистыми преданными; посторонние люди к участию в этих представлениях не допускались. Члены ИСККОН должны следовать этому примеру. Когда разыгрываются сцены из жизни Шри Чайтаньи Махапрабху или Господа Кришны, все, кто в них играет, должны быть чистыми преданными. Профессиональные актеры не понимают преданного служения, и потому, какими бы талантливыми они ни были, их игра лишена жизни. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур называл таких актеров «балаганными нарадами» (йатра-дале нарада). Иногда актер играет в спектакле роль Нарады Муни, а в реальной жизни он не имеет ничего общего с Нарадой, поскольку лишен преданности Богу. Такие актеры не годятся для спектаклей о Шри Чайтанье Махапрабху или о Господе Кришне.

Свои спектакли Шри Чайтанья Махапрабху обычно разыгрывал вместе с Адвайтой Прабху, Шривасой Тхакуром и другими преданными в доме Чандрашекхары. Место, где раньше стоял этот дом, сейчас называется Враджапаттана. В этом месте Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур основал отделение Шри Чайтанья Матха. Когда Шри Чайтанья Махапрабху решил принять санньясу, Чандрашекхара Ачарья узнал об этом от Шри Нитьянанды Прабху, и потому он присутствовал на церемонии посвящения Господа Чайтаньи в санньясу, которую проводил в Катве Кешава Бхарати. Именно он первым принес в Навадвипу весть о том, что Господь Чайтанья принял санньясу. Шри Чандрашекхара Ачарья присутствовал и во время многих других важных событий в жизни Господа Чайтаньи Махапрабху. Поэтому он представляет собой вторую ветвь дерева Господа Чайтаньи.

Комментарий

Даже ставя пьесу, Господь Чайтанья не выбрал роль гопи или тем более, роль Радхарани. Сам Бог не играет большие роли и не претендует на них. С точки зрения сахаджий и материалистов, Бог должен играть только любовные роли и самые высшие роли. Такой подход рождается из менталитета сахаджий, которые всегда хотят быть высшими и всегда хотят наслаждаться любовью, как они ее понимают. Но поведение преданных, прямо противоположно такому подходу.

Что касается спектаклей, то это не так важно. Если преданные развернули проповедь по всему миру, они могут вести и какую-то культурную программу, иначе в ней нет нужды. Необходимо понять главные приоритеты, это можно рассмотреть на примере Шрилы Прабхупады.

В своей семейной жизни и затем в первой половине жизни санньяси, Шрила Прабхупада в основном писал книги, там образом, книги были его главной целью. Из семьи он ушел, кстати, тоже из-за книги. Затем приехав в США и после года испытаний, Шрила Прабхупада привлек молодых людей. Далее он продолжает писать книги, обучает новых преданных и отправляет их распространять свои книги. Таким образом, в центре деятельности снова книги Шрилы Прабхупады.

Далее, приходят деньги с книг и на них основываются центры и храмы, однако храмы строятся в первую очередь, для распространения книг. Когда денег с книг (не с пожертвований), становится больше, основываются сельхоз общины и строятся еще храмы. Центром всегда являлись книги, а пение, танцы и храмы, это всегда дополнение, исходящее из распространения книг Шрилы Прабхупады. Надо понять, что в мире уже много храмов, центров и пения, но нет реального знания о Боге. Строительство храмов и пение по сути ничего не меняет, пока люди не получат знание и не разовьют убеждения. Обычные религии, когда люди поклоняются Богу, занимаясь своими делами, уже мало что меняют, поэтому необходимо распространение книг, что бы самим оторваться от материалистичных дел и затем проповедовать духовную науку другим людям.

Господь Чайтанья Бог, Он мог ставить спектакли, поскольку Он проповедовал по всем сторонам света. Так же и во времена Шрилы Прабхупады такие вещи было возможны. Но когда нет распространения книг, то ни храмы, ни спектакли, ни пение, ничего не изменят, ни индивидуально, ни другим людям. Иногда преданные думают что «мы проповедуем и надо место и программа, куда приводить людей», однако приходящие люди так же должны стать проповедниками, а различные религиозные и социальные программы, сами по себе, не эффективны и в таком случае, не имеют смысла.

Текст 14

Пундарика Видьянидхи, третья большая ветвь, был так дорог Господу Чайтанье Махапрабху, что в его отсутствие Господь Чайтанья иногда плакал.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В Гаура-ганоддеша-дипике (54) Шрила Пундарика Видьянидхи отождествляется с отцом Шримати Радхарани в Кришна-лиле. Поэтому Чайтанья Махапрабху относился к нему как к отцу. Отца Пундарики Видьянидхи звали Банешварой или, по другим сведениям, Шукламбарой Брахмачари, а мать — Гангадеви. Считается, что Банешвара был потомком Шри Шиварамы Гангопадхьяи. Родной дом Пундарики Видьянидхи находился в Восточной Бенгалии (ныне Бангладеш), в деревне Багхия неподалеку от Дакки, которая принадлежала семьям брахманов из рода Варендра. Иногда между этими брахманами и другим родом брахманов, Радхиями, происходили ссоры, поэтому семья Пундарики Видьянидхи оказалась в опале и не пользовалась уважением.

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур пишет в Анубхашье: «Один потомок этого семейства живет сейчас во Вриндаване, его зовут Сароджананда Госвами. Одна из особенностей этого рода заключалась в том, что в каждой семье был только один сын или вообще не было сыновей, и потому этот род был немногочислен. В районе Чаттаграмы в Восточной Бенгалии есть место под названием Хата-хаджари, неподалеку от которого расположена деревня Мекхала-грама, где жили предки Пундарики Видьянидхи. Из Мекхала-грамы до Чаттаграмы можно добраться верхом на лошади, на буйволиной повозке или пароходом. Речная станция в месте назначения называется Аннапурнара-гхат. Место рождения Пундарики Видьянидхи находится в трех с небольшим километрах к юго-западу от Аннапурнара-гхата. Местный храм, который когда-то построил Пундарика Видьянидхи, теперь очень обветшал и нуждается в ремонте. Если он не будет отремонтирован, то очень скоро превратится в руины. На кладке этого храма сохранились две надписи, но они настолько древние, что их невозможно прочесть. В двухстах метрах от него находится другой храм, и некоторые жители утверждают, что именно он был построен Пундарикой Видьянидхи».

Шри Чайтанья Махапрабху называл Пундарику Видьянидхи отцом и дал ему титул Преманидхи. Позже Пундарика Видьянидхи стал духовным учителем Гададхары Пандита и близким другом Сварупы Дамодары. При первой встрече с ним Гададхара Пандит счел его обычным богачом, думающим только о деньгах, но позже, когда Шри Чайтанья Махапрабху открыл Гададхаре истину о нем, Гададхара стал учеником Пундарики Видьянидхи. Можно вспомнить и о другом эпизоде из жизни Пундарики Видьянидхи, когда он с пренебрежением отнесся к священнослужителю из храма Джаганнатхи и за это Сам Джаганнатха Прабху наказал его, отхлестав по щекам. Этот случай описывается в седьмой главе Антья-кханды Шри Чайтанья-бхагаваты. Шри Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур сообщает, что в его время оставалось в живых еще два потомка семьи Пундарики Видьянидхи: Шри Харакумара Смрититиртха и Шри Кришнакинкара Видьяаланкара. За дополнительной информацией можно обратиться к справочнику «Вайшнава-манджуша».

Комментарий

Шрила Прабхупада дает много информации о жизни Пундарики Видьянидхи что бы показать для материалистов реальность всех этих событий прошлого и в итоге, реальность Господа Чайтаньи. Иначе, называть эти имена не имеет смысла, поскольку какой-то существенной духовной пользы эта информация не дает. Где-то есть потомки семьи Пундарики и так же построенные им храмы, можно приехать туда и убедиться в истинности этих слов, в этом основная цель таких описаний. С другой стороны, время пройдет и храмы разрушаться (о чем так же пишет Шрила Прабхупада), а потомки исчезнут. Вообще, в будущем, вся мировая и религиозная история будет все больше искажаться, поэтому надо опираться на научное знание и практику. Со временем доказать подобные вещи историческими фактами или ссылками на парампару, будет все сложнее.

То, что Пундарика Видьянидхи является отцом Радхарани, это в целом не настолько важное положение. Тем не менее, это подчеркивается, что бы привлечь начинающих и сахаджий к Господу Чайтанье. Поклоняясь Радхарани, поэтому принимая и ее отца, далее, появляется связь от Пундарики Видьянидхи к Господу Чайтанье. Пундарика Видьянидхи получается как отец Господу Чайтанье, однако следом, говорится о Гададхаре (кто тоже вроде бы является Радхарани) и таким образом, роль Пундарики как отца, тут же становится двусмысленной. Плюс ко всему, Гададхара сначала вообще не признавал Пундарику Видьянидхи как истинного преданного, не говоря уже о том, что бы считать его своим отцом.

Разбирая деятельность Господа Чайтаньи с точки зрения ролей Кришна лилы, в итоге, получится какофония, особенно, что касается Радхарани. Это происходит потому, что роли Кришна лилы по большому счету не связаны с деятельностью Господа Чайтаньи. Такие роли нужны, как введение для начинающих, но в целом, они не имеют существенного значения. Начинающим кажется, что Кришна лила выше Гаура лилы, но все прямо наоборот. И рассматривая спутников Господа Чайтаньи, мы находим преданных всех рас, где большинство лидеров, таких как Адвайта Ачарья, Нитьянанда Прабху, Шриваса Тхакур, Рамананда Рай, Харидаса Тхакур и другие, не являются гопи и не проповедуют мадхурья расу как высшую цель.

Текст 15

Гададхара Пандит, четвёртая ветвь, описывается как воплощение энергии наслаждения Шри Кришны. Поэтому никто не может сравниться с ним.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В Гаура-ганоддеша-дипике (147-153) говорится: «Энергия наслаждения Шри Кришны, воплощавшаяся раньше как Вриндаванешвари, в играх Господа Чайтаньи Махапрабху предстала в образе Гададхары Пандита». Шри Сварупа Дамодара Госвами отмечает, что энергия наслаждения Кришны в образе Лакшми была очень дорога Господу и носила имя Шьямасундара-валлабхи. Во времена Господа Чайтаньи Шьямасундара-валлабха стала Гададхарой Пандитом. Прежде в образе Лалита-сакхи она была очень предана Шримати Радхарани. Таким образом, Гададхара Пандит является воплощением одновременно Шримати Радхарани и Лалита-сакхи. В двенадцатой главе этой части Чайтанья-чаритамриты перечисляются последователи Гададхары Пандита, составляющие его парампару.

Комментарий

Поскольку Гададхара воплощение внутренней энергии, поэтому он назван как воплощение многих энергий (женских экспансий Бога) начиная с Лакшми и заканчивая Радхарани. Так как описывать Гаура лилу с точки зрения ролей Кришна лилы или сложно, или по сути невозможно, поэтому Шрила Прабхупада смягчил противоречия, указав, что Гададхара это одновременно Лалита и Радхарани. Таким образом, концы с концами начинают немного сходиться, если кто-то считает Господа Чайтанью Радхой, тогда Гададхара это Лалита и Радха.

Вроде бы так описание немного выровнялось, но если есть Лалита-Радха тогда и другие гопи они тоже Радха и это действительно верно, поскольку все остальные основные гопи так же ничем не отличаются от Радхарани. Любая полная экспансия не отлична от Бога и это подтверждает Гаура-ганоддеша-дипика говоря, что «Гададхара является воплощением трёх личностей: Шримати Радхарани, Лалиты-гопи и Господа Хари» (Гаура-ганоддеша-дипика, 151).

Каким же образом Радхарани может быть одновременно и Господом Нараяной? Потому что любая полная экспансия Бога такова, они все имеют в себе полностью все качества Бога, но внешнее проявляя лишь необходимые. Это не вопрос ролей, любая полная экспансия Бога не может не иметь всех качеств Бога, это ясная и прямая логика Абсолюта. Бог не может быть уменьшен, поделен (как и душа) или иметь лишь часть качеств.

«Однако нет разницы между Ними [между различными экспансиями Бога]. Это очень хорошо объясняется в “Брахма-самхите” (5.46): “дипарчир эва хи дашантарам абхьюпетья”. С помощью одной свечи можно зажечь вторую свечу, с помощью второй - третью, затем четвёртую, и таким образом можно зажечь тысячи свечей, и ни одна свеча не будет уступать другой в распространении света. Каждая свеча обладает полной потенциальной [иногда просто скрытой] силой свечения, но всё же существует различие в том, что одна свеча является первой, другая - второй, следующая - третьей, а ещё одна - четвёртой. Подобным образом, нет разницы между непосредственной экспансией Бога и Его вторичной экспансией. Имена Бога рассматриваются точно таким же образом; поскольку Бог абсолютен, Его имя, Его форма, Его игры, Его атрибуты и Его качества обладают одинаковым могуществом» (Шримад-Бхагаватам, 3.21.32, комм.).

«В категории вишну-таттвы [всех полных экспансий Бога] нет потери могущества при переходе от одной экспансии к другой, так же как нет потери силы света, когда одна свеча зажигает другую. Тысячи свечей могут быть зажжены исходной свечой, и все они будут иметь одинаковую силу свечения. Таким образом, следует понимать, что, хотя все вишну-таттвы, от Кришны и Господа Чайтаньи до Рамы, Нрисимхи, Варахи и так далее, приходят с [внешне] разными качествами в разные эпохи, все они в равной степени наделены высшим могуществом» (Чайтанья-чаритамрита, Ади-лила, 3.71, комм.).

Стоит уточнить, что все экспансии Бога являются полными экспансиями, поскольку все они содержат все качества Бога полностью. Но иногда какие-то полные экспансии, называют «частичными», это подразумевает, что чисто внешне, в таких экспансиях проявлена лишь часть качеств Бога. Частичных экспансий реально вообще не существует, но в определенных случаях, такое название употребляется, указывая, что внешне, в экспансиях проявлена лишь часть качеств Бога.

Любая экспансия Бога является полной экспансией и поэтому Радха это и Нараяна (Хари), а Нараяна это и Радха, но понять эти вещи надо в процессе обучения, иначе мы не разберемся в отношениях и качествах Бога. Роли нужны как обучение снизу-вверх и хотя все экспансии внутренне одинаковы, но сначала надо понять их внешние различия.

Таким образом, писание представляет совершенно последовательную логику, сначала говоря, что Гададхара это Радха, затем что он Лалита-Радха и в конце, что Гададхара это Бог (Хари), что ближе всего к реальности. Это постепенное введение, постепенное обучение истине. При этом, как Гададхара является Лалита-Радхой, так же и основные гопи это Вишакха-Радха и так далее. Они экспансии Радхарани, однако, они полные экспансии, они ничем не отличаются от неё. Но и сама Радхарани является экспансией и чья она экспансия? Господа Чайтаньи.

Таким образом, Панча-таттва представляет истину, где во главе всего находится Бог, Господь Чайтанья, а справа и слева от Него находятся Его экспансии могущества и красоты. Тем не менее, такое деление условно, и создано для обучения, поскольку могущество и красота изначально не разделены, и никаких полов нет ни у экспансий, ни у душ.

Вся эта история началась с того, что часть душ решили господствовать более самостоятельно и тогда изначальный Бог начал создавать Свои ограниченные экспансии. Потому что, если экспансия не будет ограничена, тогда душа не сможет иметь оделенных желаний, из-за абсолютной поглощенностью Богом. Таким образом, экспансии Бога это «урезанные» варианты изначального Бога, которые в общем-то не нужны и создаются лишь для неразумных душ. Идя все ниже, количество качеств экспансий все время уменьшается (соответственно господство душ пропорционально растет), пока все не приходит к материи, где Бог полностью непроявлен. Градация духовного мира указывается в писании, она так же вполне очевидна логически и научно, а отсутствие Бога в материи, каждый может видеть уже лично.

Поэтому любая экспансия Бога может проявлять любые качества, поскольку все они являются полными экспансиями Бога, но устройство духовного мира таково, что бы преданный мог постепенно понять все более возвышенные вещи. Как душа постепенно падала, так же затем она постепенно и возвышается. Надо понять, что порядок возникновения и деятельности экспансий установлен Богом. Нигде в творении Бога нет отсутствия закона, включая и духовный мир, а раз есть закон, тогда есть и наука и научное знание.

Поскольку во всех стихах этой главы описываются преданные Бога, поэтому было бы вполне логично, описать первым воплощение всей энергии Бога или Гададхару Пандита. Однако первым был описан Шриваса Тхакур, поскольку положение и роль энергии менее важна, чем чистый преданный. Хотя в Панча-таттве положение Гададхары выше положения Шривасы, однако Гададхара описан лишь четвертым. Так же сюда можно добавить, что Гададхара является полной экспансией Бога, но это так же является причиной, почему он перечисляется лишь четвертым. Все обучение идет к описанию положения Бога и души, где роль экспансий Бога все время уменьшается и она менее важна.

Таким образом, Шриваса Тхакур описан вместе с мало известным Шри Рамой Пандитом, затем описаны никому не известные двое их братьев, фактически так же включая этих братьев в список главных преданных. Далее описан малоизвестный Ачарьяратна и лишь затем Пундарика Видьянидхи и Гададхара. Таким образом, писание устраняет идею значимости личного величия и авторитета (которые в век Кали в подавляющем большинстве ложны), затем устраняет идею доминирования мадхурья расы и далее объясняет вторичность всех экспансий Бога.

Пундарика Видьянидхи описывается как отец Радхарани, Гададхара описывается, в том числе, и как сама Радхарани, при этом Господь Чайтанья с некоторой точки зрения, так же находится в роли Радхарани. Все это не запутано, а вполне логично и имеет конкретную цель. Сначала дается идея, что Господь Чайтанья это Радха, но затем, добавляя Гададхару как Радху, такая идея ставится под сомнение или разрушается. Даже если ухитриться как то словесно или цитатами оправдать существующую явную двойственность, все равно, беря все описания Господа Чайтаньи, идея, что Он является Радхой, будет разрушена, поскольку это не является полной истиной.

Таким образом, писание дает некоторую связь между Кришна- и Гаура-лилой, но позже эта связь будет разрушена, поскольку в высшем смысле такой связи нет и она не нужна. Отсюда сахаджии всегда в недоумении в отношении Гаура лилы и никто из них не берется комментировать подобные моменты и возникающие несуразности. Сахаджии берут лишь некоторые выбранные ими из писания положения, не пытаясь комментировать всю Гаура лилу, поскольку их ждет полное фиаско в этом. Попытка переложить Гаура лилу на мотивы Кришна лилы или полностью связать ее с мадхурья расой, обречены на поражение, поскольку такой связи не существует.

Господь Чайтанья это Бог, который создал все расы, но который намного выше всех этих рас, включая и паракия-мадхурья-расу. Кришна лила это духовная иллюзия, это начало проповеди, где в дальнейшем, Кришна лила уже не играет существенной роли. Для материалистов с помощью йога-майи были созданы родители, дети, различные бытовые истории и так далее, хотя в высшем духовном мире ничего этого не существует. Гаура лила тоже начинается с родителей, жен и подобного, но позднее, все это нивелируется и не имеет никакого значения. Важны преданные, обучение и проповедь. Материалисты думают, что духовный мир создан для развлечений Бога и соответственно, для их собственного развлечения, но Бог намного выше подобных вещей.

Что касается Кришна лилы, то если хотя бы один из сахаджий достиг например Радхи, все вопросы были бы сняты, но они поклоняются Лакшми деви, не достигая никаких рас, как в общем-то это и было задумано. Не достигая своей расы, часть сахаджий мошенничают, выставляя себя знатоками рас, другая часть являются обывателями, считающими себя вайшнавами. Не имея квалификации, тем не менее, никто из подобных не чувствует разлуки с Богом, лишь играя роли лидеров и гуру или ходя в храм для развлечения.

Текст 16

Его ученики и ученики учеников являются его ответвлениями. Описать их всех было бы трудно.

Комментарий

Гададхара вел стандартную проповедь, он не проповедовал одну мадхурья расу или что-то подобное. Вообще никто из описанных преданных не вел проповедь мадхурья расы как таковой, поскольку духовная цель состоит совсем не в ней. Например, Шриваса Тхакур не находится в мадхурья расе, но он глава всех преданных, если бы мадхурья раса была целью, тогда каким образом Шриваса Тхакур мог бы всех возглавлять? На это сахаджии могут сказать, что Шриваса глава всех чистых преданных, а Гададхара глава всех энергий или гопи. Что чистая преданность это начало, а затем надо войти в круг приближенных преданных или гопи. Можно многим образом объяснить ложность этих концепций, что мы уже не раз делали, но по факту Господь Чайтанья не показал ни одного примера любых развитых близких отношений с Богом.

Гададхара же представляет внутреннюю энергию условно, поскольку никаких женских энергий в высшем духовном мире не существует, отсюда и сам Гададхара находится в теле мужчины. Ничто не мешало Богу представить Гададхару женщиной, или показать пример достижения Кришны и отношений с Ним в мадхурья расе. Господь Чайтанья не показывает такой пример, поскольку целью была разлука, а не расы прямых отношений. Так же и почти все гопи приходят в Гаура лилу в телах мужчин, поскольку мадхурья раса это йога-майя и с изначальным Богом такой тип отношений просто невозможен.

Иногда говорят, что Господь Чайтанья взял у Гададхары поведение Радхарани, поэтому Гададхара так скромно себя вел. Затем возникает вопрос, почему же тогда Джагадананда не потерял поведение Радхарани? Гададхара или Рукмини, никогда и не вел себя как Радхарани, поскольку Он ей и не является. Однако писание указывает, что Гададхара это Радхарани, таким образом, понимание Гаура лилы, с точки зрения рас Кришна лилы, становится полностью спутанным. Что и у кого взял Господь Чайтанья, если Рукмини вечно смиренная? И почему тогда Джагадананда полон пылающих чувств, вполне соответствуя роли Радхи? Но и в таком случае, кем же тогда является Сам Господь Чайтанья?

Таким образом, описать Гаура лилу, используя роли Кришна лилы невозможно, потому что Гаура лила намного выше, и в ней идет разговор совсем о других вещах, а не о расах спонтанной любви. Расы Кришна лилы взяты, как начало обучения, поэтому все описанные преданные проповедовали не расы Кришна лилы и тем более не мадхурья расу, точно так же, как главный чистый преданный Шрила Прабхупада, достаточно редко пишет на подобные темы.

Текст 17

Вакрешвара Пандит, пятая ветвь дерева, был очень дорогим слугой Господа Чайтаньи. Он мог танцевать в постоянном экстазе семьдесят два часа.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В Гаура-ганоддеша-дипике (71) говорится, что Вакрешвара Пандит был воплощением Анируддхи, одного из членов четверной экспансии Вишну (в которую входят Васудева, Санкаршана, Анируддха и Прадьюмна). Он изумительно танцевал и мог делать это семьдесят два часа подряд. Когда Господь Чайтанья Махапрабху устраивал театральные представления в доме Шривасы Пандита, Вакрешвара Пандит был одним из главных танцоров, и он непрерывно танцевал на протяжении всего представления. Шри Говинда дас, преданный Господа Чайтаньи Махапрабху из Ориссы, запечатлел жизнь Вакрешвары Пандита в книге под названием «Гаура-кришнодая». У Вакрешвары Пандита осталось много последователей в Ориссе, и, хотя они родом из этого штата, они считаются гаудия-вайшнавами. К числу его последователей принадлежали Шри Гопалагуру и его ученик Шри Дхьяначандра Госвами.

Комментарий

Танцы в преданном служении не настолько важны, в любом случае, танцы Господа Чайтаньи были в основном проявлением Его могущества или драмой. Поэтому никто не сможет повторить их. Танцы Господа Чайтаньи не смогут повторить даже Его экспансии, такие как Вакрешвара (поскольку Вакрешвара это экспансия Господа Нараяны), не говоря уже об обычных душах, которые вообще на подобное не способны. Вакрешвара танцевал в счастье, а Господь Чайтанья танцевал все больше в духовном горе. Надо понять, что чувства разлуки очень сложно объяснить и проповедовать, поэтому Господь Чайтанья использовал для этого танец, где показывал все эти чувства на Самом Себе.

Танцы Бога можно разделить на две части, первая, это танцы могущества и могущества любви и вторая, это танцы разлуки любви. Первая часть касается внешней проповеди обычным людям, вторая, это наглядное объяснение чувств разлуки с Богом. Поэтому пятым назван танцор Вакрешвара, имея ввиду танцы лично Господа Чайтаньи, хотя танцы как таковые, в преданном служении не играют особой роли. Обычные танцы, это когда преданные немого стандартно двигаются во время пения перед алтарем или божествами, но какие-то развитые танцы не требуются, а иногда они и не уместны. Некоторые же современные харинамы, где впереди идут разодетые танцующие женщины, можно отнести к танцам майи.

Описание Вакрешвары сопровождается чудом для материалистов, что он танцевал 72 часа без остановки. Танцевать столько времени, постоянно активно двигаясь, не в состоянии никто, однако для экспансии Бога, это не является чем-то сложным. Таким образом, Вакрешвара полная экспансия, упомянут на пятом месте, что снова проводит равенство между душами и экспансиями Бога.

Текст 18

Шри Чайтанья Махапрабху пел, в то время как Вакрешвара Пандит танцевал, и так [достигнув пика чувств] Вакрешвара Пандит упал к лотосным стопам Бога и произнёс следующее:

Комментарий

Далее будет описан ответ Господа Чайтаньи (в 21 стихе) полный чувств любви. Никакой сахаджия не поймет истинные чувства любви к Богу, всю их силу, пронзительность и печаль.

Текст 19

«О Чандрамукха! Пожалуйста, дай мне десять тысяч гандхарвов. Пусть они поют, когда я танцую, и тогда я стану очень счастлив».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Гандхарвы, обитатели Гандхарвалоки, славятся своим божественным пением. Когда на райских планетах нужны певцы, приглашают гандхарвов. Гандхарвы могут петь по многу дней подряд, и потому Вакрешвара Пандит хотел, чтобы именно они сопровождали пением его танец.

Комментарий

Когда Господь Чайтанья пел, Вакрешваре не следовало просить добавить гандхарвов. Возможно, Вакрешвара хотел создать дополнительный фон пения, внешний размах. Так или иначе, эта история появилась, как иллюстрация разницы между внешней религиозностью и Богом, но в основном она важна как проявление высших чувств любви.

Вакрешвара понимал, что Господь Чайтанья является Богом, поэтому он не просил у Него невозможного. Тем не менее, Господь Чайтанья не хотел религиозной пышности, или что бы было слишком много внешней и общей религиозности. Сначала десять тысяч гандхарвов, потом ещё что-то и так, вся вселенная участвовала бы в этом. Из чувств разлуки и драмы любви, всё превратилось бы во вселенский хор. Так же когда Господь Чайтанья проявлял могущество один, это выглядело намного сильнее, чем общее религиозное пение. Вакрешвара хотел сопровождения его танца великим пением, что бы танец стал как движения огня, на фоне бесконечного неба пения. Так Вакрешвара хотел выразить свою любовь к Господу Чайтанье.

Такой внешний размах может иногда и хорош, но чувства Господа Чайтаньи намного более экзальтированны и намного более могущественны. Чувства Господа Чайтаньи не выразить количеством поющих, это мы, будучи ограничены, видим высшее проявление могущества в миллионах поющих людей. Однако миллионы поющих, не идут ни в какое сравнение с одним Богом. Нас поражает, когда Бог, окружен силой пения миллионов людей, но Сам Бог, намного больше этих поющих людей.

Конечно, в высшем духовном мире могущество Бога просто потрясающе, оно колоссально! Это как солнце, падающее в океан – огромное, пылающее солнце любви, медленно падает в темный, черный океан. А подобные пения гандхарвов, это величие Вайкунтхи. Так же высшая поэзия не может не иметь в себе драмы. Бог это Абсолютная истина, где всегда сочетаются счастье и печаль. Стихи Господа Чайтаньи, это в основном драма, иногда сопровождающаяся каким-то позитивными оттенками. Позитивные чувства, это либо начало, либо фон, либо таких чувств вообще нет.

В проявленных играх Господь Чайтанья слушал чьи-то стихи о Боге, но это просто пример для обучения и пример скромности. В реальности же, никто не сможет написать такие стихи, какие пишет Бог. Лучшие стихи пишет Бог, а не кто-то другой. Однако, что бы понять и проникнуть в такие стихи, человек должен быть возвышен. Не знаю, будем ли мы еще иллюстрировать и комментировать тему Его стихов, но например первый стих Шикшаштаки, вполне характерен для Бога, имеющего бесконечное дыхание. Наши короткие умы оперируют короткими определениями, Бог же пишет с большим размахом, как масштабно и силой метафор, так и с количеством определений или например, прилагательных. Более того, Его стихи являются реальностью, это не некоторые выдуманные поэтические образы, как у нас. У Бога нет не реальности, все Его слова описывают реальные события.

Текст 20

Господь Чайтанья ответил: «У меня только одно такое крыло, как ты, но если бы у меня было ещё одно, я бы, несомненно, летал по небу!»

Комментарий

Хотя глава посвящена перечислению спутников Бога, но в ней приводится этот диалог, поскольку ответ Господа Чайтаньи является примером любви к Богу. Таким образом, этот короткий диалог не связан с пением, танцами и гандхарвами. Так же вставлять какие-то диалоги в перечисление преданных, не последовательно, но диалог приведен в качестве особого примера высшей любви к Богу.

Как и любые другие слова Бога, эти слова, так же имеют много смыслов и значений. С одной стороны, Вакрешвара назван единственным крылом, что является комплиментом ему. С другой стороны, одного крыла явно не достаточно, что бы лететь, поэтому ответ содержит и некоторое косвенно сказанное порицание. Следующий контекст, что сам принцип позитивных отношений, «полета», не входит в планы Бога. Далее, что количество поющих или количество последователей, не добавят Богу второе крыло. «Одно крыло» указывает и на единственного высшего спутника Бога или на каждого одиночного чистого преданного-проповедника.

Господь Чайтанья ответил – «У меня только одно такое крыло», надо понять трагизм и глубину этих слов. У Бога одно крыло, что такое одно крыло? Птица с одним крылом, это раненая, беспомощная птица. Господь Чайтанья ответил, что у Него всегда одно крыло и что второе крыло не может появиться, да оно и не должно появиться. «Моя печаль, крыло огромной черный птицы, она как лес, как океан».

«Я не могу взлететь, я не могу взлететь». Сколько в этом чувств, глубины, красоты и трагизма. Все это выражение высшей любви к Богу, которая и является конечной целью и вершиной всех видов любви.

Текст 21

Пандит Джагадананда, шестая ветвь дерева Чайтаньи, был прославлен как жизнь и душа Бога. Известно, что он был воплощением Сатьябхамы [одной из главных цариц Господа Кришны].

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Джагадананду Пандита связывали с Господом Шри Чайтаньей Махапрабху очень близкие отношения. Он был неразлучным спутником Господа и принимал участие в лилах Бога, которые проходили в домах Шривасы Пандита и Чандрашекхары Ачарьи.

Комментарий

Таким образом, перечисление шло, начиная со Шривасы Тхакура, затем были названы другие малоизвестные преданные, далее был назван Пундарика Видьянидхи, в качестве помощи для преданных, поглощенных Кришна лилой. Затем был перечислен Гададхара, как условное воплощение энергии Бога и снова как помощь тем, кто сосредоточен на Кришна лиле. Далее идет диалог с Вакрешварой, как указание на цель прихода Господа Чайтаньи и пример высшей любви к Богу, и наконец, назван Джагадананда Пандит, который является одним из центральных персонажей Гаура лила и Чайтанья-чаритамриты.

Если кто-то ищет Радхарани в деятельности Господа Чайтаньи, то это Джагадананда. Материалисты не знают одну вещь - что самых любимых, не ставят на всеобщее обозрение. Это материалисты хотят везде вылезти вперед, везде показать себя или своих родственников, но разумные люди и тем более Бог, не будут себя так вести.

То, что Джагадананда является Радхарани, очевидно из Его качеств, поэтому для такого определения, в целом даже не требуется заключение писания. Однако и писание определяет Сатьябхаму (Джагадананду) как Радхарани. Например, «Лалита-Мадхава» Рупы Госвами: «Кришна: (исполненный страстного желания) Моя возлюбленная Радха известна в этом месте как Сатьябхама, дочь царя Сатраджита» (10.24). Другое писание определяет Гададхару как главную экспансию Радхи. Хотя писание определяет Радху как Гададхару Пандита, но вполне очевидно, что Гададхара не проявляет основных качеств Радхарани. Можно дать любые цитаты, но Джагадананда сияет своей страстной преданностью, тогда как Гададхара ведет себя очень скромно.

Во первых, Бог скрыл Радху, что вполне понятно. Далее, Он поставил на ее место Гададхару (Рукмини), что бы позднее разрушить всю сахаджию и показать некомпетентность сахаджий, не видящих очевидное. Поменяв местами Джагадананду и Гададхару, так была создана постоянная двойственность, препятствующая сахаджиям утвердить их недалекие идеи. Это так же практический пример, что внешне поклоняясь Радхарани, они не видят ее блистательных качеств.

Кави Карнапура составлял писание, как ему было указано, никто не делает писание по собственной прихоти. Так же Джагадананда написал «Према-виварту», одно из двух (трех) главных вайшнавских писаний (второе написал Рамананда Рай). Сахаджии-материалисты усердно ищут личное счастье, которое они ложно называют премой, поэтому истинная према, «Према-виварта», представлена им посредством Радхарани.

В целом же, нет особой необходимости доказывать, кто является Радхой. По большому счету, это не имеет принципиального значения. С другой стороны, те, кто имеют разум, могут в какой-то степени наслаждаться играми Радхи и Кришны проявленными внутри Гаура лилы, но в случае, если они найдут их. В конце концов, если они находят их с Гададхарой, это так же неплохо, правда, они кардинально ошибаются с крылом гопи. Тем не менее, все эти построения кто кем является, в итоге, не имеют значения, так же как и определения крыльев гопи, описание различных атрибутов, не приведет никого в расу. В расу можно придти, распространяя книги Шрилы Прабхупады, но никто из материалистов и сахаджий не станет серьезно этим заниматься. Цель таких людей состоит в достижении личного счастья и подобная цель далека от любых рас Кришна лилы и особенно она далека от настроения гопи.

Джагадананда (Радхарани) составил одно из главных писаний, где он ясно пишет, что Господь Чайтанья намного лучше, чем Вриндаван и расы Вриндавана. Таково основное послание Радхи для всех.

«Я сам не знаю, почему у меня возникло такое желание [желание идти во Вриндаван], но теперь я сожалею о нём. Я чувствую себя так, как будто моя жизнь подошла к концу. Я не могу продолжать жить, не видя Тебя [жить, не видя Господа Чайтанью, потому что Джагадананда решил пойти во Вриндаван], и не знаю, что мне теперь делать! ...

Я не знаю, почему я пришёл сюда; это мой беспокойный ум перелетает с места на место, как дикая птица. Я теряю голову в смятении. Мои ноги увели меня прочь от Него, хотя внутренне я не хотел следовать за ними. Моё упрямство тому виной. О! Капризные волны любви превратили меня в танцующую куклу. Я совершенно запутался, я чувствую себя так, словно жизнь покинула меня. ...

Я не знаю, что ещё может поддержать мою жизнь. Я не понимаю, что заставляет меня так поступать. Хорошо зная себя, тем не менее, я иду во Вриндаван, оставив общение с лотосными стопами Бога. Это, несомненно, перечеркнёт все мои надежды на успех и в этой жизни, и в следующей. ...

Увы! Я не смогу посетить Вриндаван!

Каждый раз, когда я предпринимал попытку уйти, воспоминание о прекрасном лице Бога возвращало меня назад. Я начал медитировать на Его трансцендентный золотой облик и тотчас же потерял всякое самообладание. Я сбился с пути и оказался в каком-то незнакомом месте. Идя в одном направлении, я не заметил, как повернул назад, и когда, в конце концов, я увидел, что вернулся на то же самое место, я просто сел на землю» (Джагадананда Пандит. Према-виварта, 13.2, 13.4, 13.11, 14.1-2).

Текст 22

Джагадананда Пандит [как воплощение Сатьябхамы] всегда хотел заботиться о комфорте Господа Чайтаньи, но, поскольку Бог был [в роли] санньяси, Он не принимал роскошь, которую предлагал Джагадананда Пандит.

Комментарий

Дело конечно не в комфорте, комфорт был лишь поводом к отношениям. Так был создан некоторый внешний предлог, что бы показать блистательное сияние чувств Радхарани. Конечно, она хочет давать самое лучшее Кришне, да и сама она тоже хочет быть на высоте. Это страсть, желание нравится Богу, желание представить себя лучшей и так далее. Ну и естественно, в итоге, она будет условно первой и будет особое внимание ей. Все это вызывает добрую улыбку и нам так же приятно представить ее в таком качестве.

Кришна лила очень милая, они все дети, им не важны изыски рас, Радха и Кришна мало что понимают в этом. Уже в Двараке, будучи взрослыми, появляется какое-то большее понимание, но в итоге, когда Джагадананда в чувствах, ему неважно и это. Поэтому представить Джагадананду, Сатьябхаму или Радху высшей не так сложно, они же всегда в чем-то как дети, их хвалят и они счастливы. Джагадананда конечно один из высших преданных, но когда он в чувствах, то в итоге, все тоже самое - чувства ослепляют его.

Према-виварта важное писание, одно из высших писаний, поскольку читая о преданности Джагадананды, можно в определенной степени понять насколько привлекателен Господь Чайтанья. Просто при этом, по мере духовного развития, не стоит проводить параллель с Кришна лилой, поскольку Радха и Кришна не обладают привлекательностью такой силы. Джагадананда часто проводит параллель с Кришной, но это проповедь начинающим, такая параллель затем не нужна и в целом, она не отражает привлекательность Господа Чайтаньи, а в чем-то затеняет ее.

Но дело в том, что понять привлекательность Бога, не зная о его экспансиях, будет сложно или даже невозможно. Например - есть Бог золотого цвета, Он красивый и так далее, но такое описание по сути ничего не передает. Поэтому приводятся десятки примеров, от Нараяны (которого надо осознать хотя бы в некоторой степени), через множество других экспансий, к Радхе и Кришне и затем, к Господу Чайтанье Махапрабху, описать чью привлекательность иначе будет очень сложно. Кришна Голоки привлекателен, но Он является экспансией Бога и в определенном смысле, не сопоставим с Богом. Поэтому повторюсь еще раз - читая описания и прославления Джагадананды в Према-виварте, можно составить некоторое представление о привлекательности Господа Чайтаньи.

Текст 23

Иногда казалось, что они ссорятся по пустякам, но в основе этих ссор лежала их привязанность, о которой я расскажу позже.

Комментарий

Радхарани-Сатьябхама страстная, и оттого пылкая в чувствах. Когда сильная страсть натыкается на препятствие, она рождает гнев, но подобные ссоры были лишь выражением духовных чувств. В материальном мире, когда люди ссорятся, это будет ослаблять отношения, но в духовном бытии даже ссоры усиливают взаимность. Радхарани-Сатьябхама, первая в Кришна лиле и первая среди цариц Двараки, так же и в Гаура-лиле она хотела быть первой, но всё это мило, поскольку продиктовано её любовью.

Все женские экспансии полностью зависят от Бога, что и является главным основанием их чувств и любви. Зависимость усиливает чувства, а независимость ослабляет их. У независимого Кришны чувств намного меньше, чем у зависимых гопи, например. Поэтому когда кто-то пытается представить Радхарани независимой и доминирующей, эти люди ничего не понимают в отношениях и расах. Поскольку Радхарани как зависимая испытывает чувств больше чем Кришна, затем Кришна решает принять ее роль. Это делается не потому, что Радха выше, а потому что она ниже, иначе такая сила ее чувств была бы невозможна.

Эти события Кришна лилы созданы, что бы в итоге объяснить, почему Бог принял роль преданного. Истории же, что Кришна начал думать как счастлива Радха и «Я тоже хочу так», в определенном смысле и не было, все представлено в таком виде, исходя из менталитета людей. Люди думают, что деятельность Радхи и Кришны подобна земной деятельности, где пара случайно встречается, знакомится и затем идут какие-то спонтанные события. Деятельность Радхи и Кришны все это планируется, все спланировано для обучения людей, а не являются какими-то играми для развлечения.

В реальности же все выглядит так, что существует один Бог без второго, Он является источником всех качеств, всего могущества и красоты. Затем, Он решает воспринять Себя со стороны, с помощью отдельного от Него сознания, так создается первая душа. Возникновение души кладет и начало принципу внешних отношений с Богом (подобные отношения с полной экспансией Бога невозможны, поскольку любая экспансия, ничем не отличается от Бога). Душа это особое творение, где душа обладает индивидуальным сознанием и она индивидуально как общается с Богом, так и восхищается Им. Далее Господь Чайтанья принимает роль души, таким образом, Бог возглавляет оба типа отношений, как разлуку, так и встречу или позитивные чувства любви к Богу.

Но мы находимся в самом низу, на дне всех миров, и объяснять такие вещи, без определенного духовного развития, будет сложно и так же, это нельзя делать. Если начать говорить что душа в центре у Бога, и когда это неправильно понимается, это уничтожит всю религиозность, в материи души и так превозносят себя. Поэтому речь об этом начинают издалека, и пока человек не поймет предварительные уровни (устройство материи, величие Бога, спонтанную преданность, экспансии Бога и так далее), он не поймет и положение души. В итоге надо понять, что душа никогда не в центре. Радхарани не в центре и душа тоже самое. Если человек думает, что Радхарани выше Бога или что душа выше Бога, это просто майя.

Текст 24

Рагхава Пандит, один из первых последователей Господа Шри Чайтаньи Махапрабху, считается седьмой ветвью. От него пошло ещё одно ответвление, возглавляемое Макарадхваджей Карой.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Кара — это фамилия Макарадхваджи. В настоящее время эту фамилию носят, в основном, выходцы из сословия каястх. В Гаура-ганоддеша-дипике (166) сказано:

дхаништха бхакшйа-самагрим кришнайадад врадже митам
саива сампратам гауранга-прийо рагхава-пандитах

Рагхава Пандит прежде был одной из ближайших к Господу Кришне гопи по имени Дхаништха. Эта гопи всегда готовит для Кришны.

Комментарий

Описание преданных идет как бы волнами. Описав высшего преданного Шривасу Тхакура, затем идут малоизвестные преданные, затем волна снова начинает набирать силу, описывая Пундарику Видьянидхи, Гададхару и как пик волны это Джагадананда Пандит или Радха. Далее снова начинается спад, где описываются более вторичные типы выражения преданности, такие как приготовление еды. Описав выдающихся преданных, затем писание начинает описывать все с начала пути, с начальных и общих принципов преданности Богу.

Надо понять, что все перечисляемые преданные, это чистые преданные, между которыми нет различия, но принципы преданности Богу, могут быть различны. Среди принципов преданности, есть высшие принципы и более вторичные принципы. Преданное служение абсолютно, тем не менее, есть основа преданности, это слушание и повторение (включая чтение и проповедь), и есть панчаратрика, куда входит приготовление еды и подобное. Преданные, которые готовят для Бога в чувствах, их положение абсолютно, но достичь зрелости, лишь готовя или поклоняясь Богу в храме, невозможно.

На примере разных преданных, ниже будут описаны разные принципы преданности, но надо понять, что эти преданные пришли на уровень чистой преданности через стандартный процесс бхагаваты слушания и повторения. В итоге, даже видя Бога прямо и имея любовь к Нему, этого так же недостаточно, для развития вышей преданности и необходимо дальнейшее обучение.

В 21 стихе была описана вершина любви, высшая цель преданности, но идти к такой цели можно используя, в том числе и какие-то простые действия, например, готовя еду для Бога и так далее. Еда это один из основных жизненных процессов в материи, поэтому далее пошел разговор о еде, как об общем начале преданности. Затем, после некоторой другой прозы и описания различных общих принципов деятельности для Бога, далее, в 41 стихе снова будет пик, как описание Васудевы Датты, еще одного великого спутника Господа Чайтаньи.

Текст 25

Сестра Рагхавы Пандита, Дамаянти, была дорогой служанкой Бога. Она всегда собирала различные продукты, из которых готовила для Господа Чайтаньи.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур пишет в Анубхашье: «В Гаура-ганоддеша-дипике (167) говорится следующее: гунамала врадже йасид дамайанти ту тат-сваса — гопи по имени Гунамала воплотилась в образе сестры Рагхавы Пандита по имени Дамаянти. На восточно-бенгальской железнодорожной ветке, начинающейся со станции Селдах в Калькутте, есть станция Содапур, которая расположена недалеко от Калькутты. В полутора километрах от этой станции на западном берегу Ганги находится деревня Панихати, в которой до сих пор сохранился дом Рагхавы Пандита. Из бетонной плиты на его гробнице растет лиана. В обветшавшем храме неподалеку находится Божество Мадана-мохана. Этим храмом управляет местный землевладелец по имени Шри Шивананда Рай Чаудхури. Макарадхваджа Кара также был жителем Панихати.

Комментарий

Таким образом, сначала было сказано, что главой всех преданных является Шриваса Тхакур (который, к слову, не является гопи), затем были описаны некоторые малоизвестные преданные, чтобы указать, что расы, в которых находились эти преданные в Кришна-лиле, не важны. Большинство преданных или практически все современные преданные, не знают свою расу Кришна лилы и это по большому счету не имеет значения. Поэтому после Шривасы, были описаны преданные, которых никто сейчас не знает и их раса неизвестна. После Шривасы не был описан например Гададхара, потому что большинство преданных весь этот век Кали не будут знать свою расу Кришны лилы (в силу невежества и по плану Бога) и так же эти преданные, не будут находиться в какой-то великой роли. Поэтому сразу после Шривасы были перечислены неизвестные сейчас никому лица.

Далее описан Пундарика Видьянидхи, потом - Гададхара и Джагадананда, как два принципиальных спутника Бога, затем - две гопи, а следующий описываемый преданный гопи уже однозначно не является. Сахаджии нередко говорят, что близкое окружение Господа Чайтаньи состояло в основном из гопи, однако изучая писание, мы не найдем подтверждение этому. Так же и две упомянутые гопи, не занимали центрального положения среди спутников Бога.

Шрила Прабхупада в комментарии описывает станции, деревни и храмы, как практическое подтверждение факта существования всех этих личностей и их потомков. В западных странах храмы в основном строятся с достаточным размахом и когда западные люди видят какой-то небольшой ветхий индийский храм или практически палатку, вместо храма, они могут чувствовать разочарование. Однако важно сознание, а не храмы, поэтому поклонение Богу может быть и простым.

Западные люди стремятся к личному величию или к величию своей религии, так же мало зная о Боге, поэтому для них понимание Бога, часто связано с чем-то внешнем. Западный человек, будучи поглощён внешним, всегда придаёт этому большое значение: как его дом, так и его храм, должны поддерживать его имидж и престиж. Это, по сути, основной импульс западного подхода, а говоря более точно, этот импульс становится сейчас характерен уже для всего мира. Западный стандарт, распространяющийся повсюду, означает, что поскольку Бог велик, значит и я тоже велик. Если же Бог не велик, а «какие-то деревни», это может вносить сомнения в ум обывателя.

Конечно, в идеале хорошо, когда храмовое поклонение сочетает в себе как красоту, так и величие, но, например, близкие отношения могут не нести в себе никакого величия, и развитым преданным какие-то внешние атрибуты могут вообще не требоваться. В итоге, Индия сейчас так же следует этому западному курсу эгоизма, что же касается нас, то в целом, нам не нужны никакие храмы.

Господь Чайтанья выбрал Индию, чтобы дать пример проповеди, и далее посвятить Себя духовным чувствам, не слишком отвлекаясь на разного рода материализм. Когда человек по-настоящему богат, он не слишком ценит внешнюю роскошь, богатый человек может одеваться и вести себя просто, в то время как небогатый человек зачастую хочет представить себя богатым и представительным. Городские жители нередко стремятся в деревню, более ценя простую жизнь и природу, а деревенские жители часто хотят жить в городе, поскольку им кажется, что город даст им много счастья.

Текст 26

Блюда, которые Дамаянти готовила для Господа Чайтаньи, когда Он был в Пури, её брат Рагхава приносил в небольших мешках, скрывая это от других.

Комментарий

Приносить пищу Господу Чайтанье, это большая привилегия, поэтому Рагхава Пандит из скромности скрывал это. Материалисты же ведут себя прямо противоположным образом - стараясь показать другим собственное величие, духовную развитость и избранность, которые на самом деле ложны. Основной смысл этого стиха состоит в том, что необходимо служить Богу, а не искать признания людей. Многие путают духовное развитие и признание людей, одно с другим связаны достаточно редко. Признание людей в основном идет против принципов духовной жизни, поскольку большинство людей материалистичны. Популярны не высшие вещи, а нечто усредненное или достаточно низменное, это касается культуры, это касается и религии.

Люди не понимают, что знание о Боге, это ключ ко всему. Важно не признание людей, которое в основном ложно, а осознание Бога и проповедь. Любой тип экспансии должен основываться на знании и на осознании Бога, иначе он просто не имеет смысла. Например, сейчас существуют огромные религии, но без знания и проповеди, такие религии не представляют значимости.

Проповедовать нужно всем, но акцент всегда будет на единицы преданных. В итоге, важен один чистый преданный, который осознает Бога. И далее, нам важен Бог, посредством которого и ведется вся проповедь. По большому счету, сама душа не способна ни на что значимое, но нам надо прилагать много усилий в следовании, развитии знания и проповеди, что бы постепенно обретать протекцию Бога или сознание Кришны.

Текст 27

Бог принимал эти угощения на протяжении всего года. Эти небольшие мешки до сих пор известны как «рагхавера джхали» [«небольшие мешки Рагхавы Пандита»].

Комментарий

Английское «багс» указывать на небольшую сумку, сумочку или пакет, это слово совершенно не указывает на большой мешок. Когда готовится еда на одного человека, то обычная порция это 200-400 грамм или когда еда делается на некоторый период времени, это может быть килограмм или два килограмма. Плюс для Бога готовилось много блюд, поэтому Рагхава складывал еду в небольшие мешки, которые вмещали в себя вряд ли больше чем 1-2 килограмма. Поэтому переводить «багс» как «мешок» неверно. Но и переводить это слово как «мешочек» тоже неверно, поскольку в русском языке «мешочек» указывает на объём примерно 100-200 грамм, что для еды слишком мало. Поскольку в русском языке сейчас не найти подходящего слова, поэтому мы ввели термин «небольшой мешок» и будем использовать его и дальше.

Рагхава Пандит складывал еду в небольшие мешки по 1-2 килограмма, и например, двадцать блюд получались весом двадцать-сорок килограмм. Затем все эти небольшие мешки складывались в один большой мешок и относились Господу Чайтанье

Что касается еды, то Бог не нуждается в еде и в высшем духовном мире Он ничего не ест. Еда это специфическая функция, существующая в основном только в материи. Поскольку тело непрерывно разрушается, поэтому нужен внешний приток веществ, для обмена и поддержания. В духовном мире, духовные тела не требуют этого, что касается вкуса пищи, то для ощущения вкуса, при абсолютных чувствах, поглощать пищу внутрь совсем не обязательно. Поэтому из продуктов там иногда создают «натюрморты», и видения красоты блюд вполне достаточно, для ощущения определенного счастья. Но еще уровнем выше, пищей уже и не любуются, поскольку это вторично и по большому счету, не имеет смысла.

Но в материи, где все едят, и где на еду завязана вся жизнь, естественно это отражается и в религии. Что касается Бога, то приготовление еды, является просто формой выражения чувств для Него. Готовится ли еда для Бога или совершается какая-то другая деятельность, все это одинаково и абсолютно. Но поскольку люди каждый день едят и ощущают вкус пищи, в таком случае, этот процесс делают одним из основных общих принципов преданности. Принимая пищу и думая о Боге, преданный возвышается, но пища является лишь внешним предлогом думать о Боге, сама по себе, пища не играет роли.

Конечно, когда преданный связан с Богом прямо, предложение пищи и другие правила и обряды становятся неважными, однако слишком много говорить об этом нельзя, потому что материалистичные вайшнавы используют это как предлог снова ничего не делать. В целом, предложение еды, само по себе, не сделает никого зрелым, но оно является общим дополнением главных процессов преданности - слушания и повторения.

Текст 28

Позже в этой книге я расскажу о содержимом небольших мешков Рагхавы Пандита. Слушая этот рассказ, преданные обычно плачут, слёзы катятся у них из глаз.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Подробное описание этих рагхавера джхали даётся в десятой главе Антья-лилы Шри Чайтанья-чаритамриты.

Комментарий

Важна не еда, а преданность, с которой еда была приготовлена. Эта история с едой просто является хорошим наглядным примером и так же одним из простых способов доступных каждому, действовать для Бога. Описание множества небольших мешков это описание разнообразия и стараний в любой деятельности направленной на Бога. В итоге мы видим, что преданные использовали все возможности, что бы приготовить как можно больше и лучше. Это не пример еды, это пример, как надо служить Богу в любой сфере. В итоге, этот пример важен как надо действовать в проповеди, а еда во всем этом, лишь самое простое наглядное описание.

Некоторые говорят, что не важно, что преданный делает для Бога, важно лишь, что он делает это с преданностью. Такой подход годится в начале, но он не годится в развитии. Преданный может начать с любой деятельности посвящённой Богу, но в итоге, это должно привести к развитию знания и регулярной проповеди. Одной общей деятельности для зрелого духовного развития недостаточно, может быть некоторые люди, в редких случаях, смогут так получить освобождение, но для зрелой духовной жизни этого совершенно недостаточно. Если человек правильно практикует, он не может не развивать знание и не начать проповедь, поэтому отсутствие регулярной проповеди, всегда указывает на какие существенные изъяны.

Одних принципов бхагаваты - слушания, повторения, чтения и проповеди, вполне хватит для достижения полного совершенства. Тем не менее, таких пылающих людей, которые бы сразу же поглотились знанием и проповедью, практически не существует. Поэтому параллельно бхагавате, необходимо применение и системы панчаратрики (системы внешних правил в поклонении Богу и в жизни), как второе основание для развития преданности. Панчаратрика постепенно втягивает человека в преданность и разрушает препятствия, но надо ясно понимать, что одна панчаратрика, без бхагаваты, не жизнеспособна. Целью является Бог, бхагавата, а панчаратрика идет как общее дополнение, так же как и например предложение еды.

Текст 29

Пандит Гангадаса был восьмой дорогой ветвью дерева Шри Чайтаньи Махапрабху. Тот, кто помнит его деятельность, обретает свободу от всех видов зависимостей.

Комментарий

Гангадас Пандит был учителем Господа Чайтаньи в детстве и учил Его грамматике. Таким образом, после общего жизненного принципа еды, идет начальное обучение. Выше животных функций еды, находится принцип обучения. В Кришна лиле, Гангадаса Пандит был Дурвасой Муни.

Текст 30

Шри Ачарья Пурандара, девятая ветвь, был постоянным спутником Господа Чайтаньи. Бог принял его как Своего отца.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В Чайтанья-бхагавате говорится, что, когда Господь Чайтанья Махапрабху посещал дом Рагхавы Пандита, Он всегда навещал и Пурандару Ачарью, сразу же откликаясь на его приглашение. Пурандаре Ачарье очень повезло, поскольку при встрече Бог обычно обращался к нему как к отцу и обнимал его с большой любовью.

Комментарий

Поскольку Господь Чайтанья это единый Радха и Кришна, поэтому Бог принимал отцами и Пундарику Видьянидхи и Ачарью Пурандару (в прошлом Нанду Махараджу). Сам же отец Господа Чайтаньи умер, когда Тому было пятнадцать лет. Поэтому отец Господа Чайтаньи вообще не участвовал в основных событиях. Из этого можно понять, что позиция отца или родственников, в том числе жен, для Бога не принципиальна. Таким образом, показано, что любая родственность, как прошлая, в Кришна лиле, так и нынешняя, для Бога постепенно исчезает или «умирает». На примере же матери Господа Чайтаньи, был показан путь преданности от Кришна лилы в Гаура лилу, от родственных отношений к чистой преданности.

Текст 31

Дамодара Пандит, десятая ветвь дерева Чайтаньи, был настолько возвышен в любви к Господу Чайтанье, что однажды, не колеблясь, строго отчитал Бога.

Комментарий

Дамодара Пандит не являлся примером правильной критики. Из-за собственной низменности, он сделал замечание Господу Чайтанье, что Тот общается с мальчиком, у которого красивая мать и что могут пойти пересуды. Тем не менее, подобная критика может быть принята, поскольку Дамодара действительно выразил менталитет низменных людей и Господу Чайтанье как санньяси, стоило иметь это ввиду.

Дамодара, это пример преданного, который постоянно оценивает все с точки зрения сторонних людей и особенно смотрит, что бы не было недостатков. Это некоторая незрелая привязанность к Богу все еще смешанная с материализмом. Если какие-то люди не принимают Бога или критикуют Его, в чем тут новость? Но будучи привязанными к мнению людей, такие преданные постоянно хотят все загладить и представить достойным.

По факту, это основной импульс практически всех материалистичных вайшнавов, когда они пытаются создать благообразный внешний имидж (зачастую не соответствуя ему), что по большому счету, к духовной жизни не относится. Мы проповедуем духовную науку, почти не заботясь о внешнем имидже и это вполне успешно. Человек, поглощенный сутью, всегда будет успешен и нравственен, никакой искусственный имидж в этом не требуется. Проповедуя, иногда мы пишем достаточно резкие вещи, но когда это делается бескорыстно, без желания получить деньги, признание и без материалистичного негодования, сторонние люди вполне адекватно реагируют на это.

Господь Чайтанья принял замечание Дамодары, хотя понимал его искреннюю глупость (например, Чайтанья-чаритамрита Мадхья 12.25, Антья 3.11, 3.17, комментарии), но позже отослал Дамодару Пандита в Навадвипу, подальше от Себя. Тем не менее, и такие несовершенные преданные могут развиваться и достичь успеха. Богу же нет дела до низменных людей, а Его деятельность всегда великолепна. Иногда и преданные ведут себя так же, но нам все же необходимо больше учитывать мнение других.

Что касается критики, то если уж преданные иногда критикуют и Бога, что тогда говорить о критике других? Идея, что критика должна вообще отсутствовать, ещё менее разумна, чем критика Дамодары, поэтому Дамодара Пандит назван в этом стихе возвышенным. Критика вполне может быть возвышенна и нести благо, это не сложно понять любому. Например, похвалы и прославления, говорящиеся из эгоизма или корыстных интересов, являются порочными (и подобных «прославлений» произносится много), а критика, исходящая из духовных побуждений, вполне чиста.

Текст 32

Позже в Чайтанья-чаритамрите я подробно опишу этот случай с выговором. Бог, очень довольный этим выговором, послал Дамодару Пандита в Навадвипу.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Дамодара Пандит, который во Враджа-дхаме был гопи Шайбьей, обычно передавал послания от Господа Чайтаньи Шачимате, а во время праздника Ратха-ятры он приносил послания Шачиматы Господу Чайтанье Махапрабху.

Комментарий

Дамодара дал пример достаточно материалистичного преданного, но Бог принял неразумные замечания Дамодары как благо для Себя. Поскольку мы окружены материалистами, в том числе и внутри вайшнавизма, поэтому в каких-то случаях, можно благосклонно относиться в том числе и к неразумной критике.

Господь Чайтанья отослал Дамодару Пандита под покровительство матери Шачи, поскольку подобные критикуют от внутренней неудовлетворенности. Такие люди ищут святого и безупречного преданного, гуру или ачарью, при этом, видя недостатки даже в Боге. Поэтому Господь Чайтанья отправил Дамодару к матери Шачи, где такое поведение должно было смягчиться. Таким образом, Бог показал, что материалистичный поиск «святого идеала», это некоторое детство преданности.

Святой идеал существует, но что бы воспринимать его, необходимо возвыситься. Никакой материалист или религиозный материалист, не может сразу же воспринять возвышенные вещи, тем более понять чистую преданность. Хотя Дамодара в Кришна лиле был гопи, но в Гаура лиле он дал пример достаточно приземленного поведения. Таким образом, можно снова понять, что раса Кришна лилы не означает приближенность к Господу Чайтанье.

В целом же пример критики Дамодары важен, одновременно иллюстрируя как неуместность критики, так и ее пользу. Критика в целом не должна доминировать, поэтому критика Дамодары была достаточно неразумной, однако Дамодара назван возвышенным, таким образом, делается и косвенное признание критики, тем более конструктивной критики. Иногда создается впечатление, что некоторые преданные не читали Бхагавад-гиту, где главный пример показал Арджуна, который участвовал в войне, в том числе, против родственников и признанных авторитетов. Бхагавад-гита является главным основанием духовной жизни, без понимания и следования Бхагавад-гите, будет невозможно понять ни Бхагаватам, ни тем более Чайтанья-чаритамриту.

Текст 33

Одиннадцатая ветвь, младший брат Дамодары Пандита, был известен как Шанкара Пандит. Его прославляли как обувь Бога.

Комментарий

Это продолжение описания общих принципов преданности. Начав с преданных готовящих еду, затем дающих общее обучение, далее упомянута родственность с Богом, полуматериалистичные преданные и затем преданные, символизирующие атрибуты Бога, такие как обувь и подобные, все это описание начальных принципов. Это примеры начальной преданности, когда один брат критиковал Бога, другой был символом смирения, но без развития знания, оба положения не являются зрелыми. Быть обувью Бога внешне выглядит как совершенство смирения и близости, но истинная близость не проявляется таким образом.

Преданный должен развиваться духовно, а не быть просто атрибутом. Богу интересны развитые, разумные и опытные преданные, а не внешняя полуматериалистичная забота как Дамодара или внешнее смирение. Нужно зрелое духовное развитие, даже гопи далеки от истинной близости с Богом, что тогда говорить о других. Нужно понимание качественного единства, знание, стойкость, еще раз разум, понимание Бога, Господа Чайтаньи и соответствие Ему.

У Господа Чайтаньи было достаточно известных и возвышенных преданных, но писание намеренно ведет перечисление с множеством неизвестных преданных и с начальных, низших принципов. Это важный момент, потому что все начинающие преданные и вообще подавляющее большинство всех преданных, находятся именно в таком положении. Люди в основном практикуют предварительные принципы и так же они широко не известны и в основном не станут известны, в том числе, почти все уттама-каништха преданные.

Неизвестность важный пункт, поскольку и чистые преданные в основном не могут быть широко известны. Например, Бог указал всем на Шрилу Прабхупаду с помощью внешних вещей, но иначе, почти никто не обратил бы внимание на Шрилу Прабхупаду и на его книги. Обычные люди и обычные преданные, не могут видеть ни уттама, ни чистых преданных. В материи популярны в основном вайшнавы-материалисты и гуру-материалисты, ачарья же становится известен или на большом промежутке времени или только с особой санкции Бога.

Что касается Шрилы Прабхупады, то уже имея широкую известность и признание, многие преданные все равно не слишком ценят и понимают его книги, предпочитая читать, например, Бхактивиноду Тхакура и разные бессмысленные ведические истории. Не имея интеллекта, люди не видят разницы между блистательным духовным академизмом и некоторой популяризаторской литературой для материалистичных вайшнавов и обывателей. Когда люди находятся в невежестве, у них все наоборот, возвышенное они считают начальным, а начальное они считают возвышенным.

Текст 34

Садашива Пандит, двенадцатая ветвь, всегда стремился служить лотосным стопам Бога. Это была его удача, что, когда Господь Нитьянанда прибыл в Навадвипу, Он жил в его доме.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В Девятой главе Антья-кханды Чайтанья-бхагаваты говорится, что Садашива Пандит был чистым преданным и что Нитьянанда Прабху жил у него дома.

Комментарий

Еще один общий принцип преданности, как место, где жил Бог. Были перечислены, еда, общее обучение, родственность, материалистичные забота и смирение, сейчас еще добавилось и место, где пребывает Бог. С одной стороны, атрибуты Бога и место, где находится Бог, неотличны от Него, но в высшем смысле, отличие есть и оно существенное. Место может быть связано с Богом, но место не является Богом. Например, Вайкунтха, это планета Бога, но сама планета, это внешний атрибут, центром является Бог, а не планета. В начале, преданные поклоняются атрибутам как Богу, но по мере развития, преданные становятся связаны с Богом, где значение атрибутов уменьшается.

Например, преданные поклоняются Вриндавану, но Вриндаван нужен, что бы осознать Бога, а не сам по себе. Обожествление одного Вриндавана неверно, Вриндаван не существует сам по себе и не имеет ценности сам по себе. Весь духовный мир это Вриндаван, но там, где Бог не проявит Себя, это уже будет называться майей. И современный Вриндаван, когда там живут ради материальных целей, это майя. Приехав во Вриндаван, но не осознавая Бога, они живут там в майе. Бхактисиддханта Тхакур использовал для таких вайшнавов, санньяси и лже-гуру еще более жесткие определения.

Поэтому эти стихи постепенно раскрывают путь преданности от общих принципов, начиная с еды, к более высоким принципам.

Текст 35

Тринадцатой ветвью был Прадьюмна Брахмачари. Поскольку он поклонялся Господу Нрисимхадеве, Шри Чайтанья Махапрабху сменил его имя на Нрисимхананда Брахмачари.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: О Прадьюмне Брахмачари рассказывается во второй главе Антья-лилы Шри Чайтанья-чаритамриты. Он был великим преданным Господа Чайтаньи, который дал ему новое имя — Нрисимхананда. Однажды, когда Господь Чайтанья Махапрабху шел из дома Рагхавы Пандита в Панихати к Шивананде, Он проявился в сердце Нрисимхананды Брахмачари. В знак признательности Нрисимхананда Брахмачари с того дня ел только остатки подношений трем Божествам: Джаганнатхе, Нрисимхадеве и Господу Чайтанье Махапрабху. Об этом рассказывается во второй главе Антья-лилы Чайтанья-чаритамриты (стихи 48-78). Узнав о том, что Господь Чайтанья направляется из Кулии во Вриндаван, Нрисимхананда погрузился в медитацию и стал мысленно прокладывать от Кулии до Вриндавана прекрасную дорогу для Бога. Однако внезапно он вышел из медитации и объявил другим преданным, что Господь Чайтанья Махапрабху не пойдет во Вриндаван, а прервет Свое путешествие в месте под названием Канай Наташала. Об этом рассказывается в первой главе Мадхья-лилы (стихи 155-162). В Гаура-ганоддеша-дипике (74) говорится: авешаш ча татхаджнейо мишре прадйумна-самджнаке — Шри Чайтанья Махапрабху изменил имя Прадьюмна Мишра, или Прадьюмна Брахмачари, на Нрисимхананда Брахмачари, поскольку в сердце этого преданного проявился Господь Нрисимхадева. Говорят, Господь Нрисимхадева часто Сам беседовал с ним.

Комментарий

Начинающим преданным важны различные внешние чудеса как подтверждение существования Бога. Также эти преданные поклоняются многим формам Бога или могут менять объект поклонения - форму Бога, которой они поклоняются, что естественно, и не запрещено. Поклонение Нрисимхадеве упоминается в Шримад Бхагаватам, поскольку сейчас век Кали и повсюду полно материалистов и демонов.

Поклоняющийся Господу Нрисимхе в итоге станет как смиренный Прахлада, такой преданный не станет как непобедимый Бог. Демоны поклоняясь Нрисимхе, думают, что они станут как Бог, так они идут в обратную сторону, и безусловно, позже будут сражены. Хотя на примере Прахлады Махараджи было показано, как преданный проходит множество смертельных опасностей, демоны почему-то не понимают, что став на путь проповеди, их проблемы могут не уменьшиться, а увеличиться. Материалисты и демоны всеми силами налаживают свою внешнюю жизнь и свое влияние, что может вызвать лишь усмешку. Вместо того, что бы избавляться от привязанностей, они лишь увеличивают их, так же как увеличивают и свои будущие проблемы.

Осознание могущества Господа Нараяны превосходит все страхи материи, что тогда говорить о Нрисимхадеве, воплощении гнева? Материалисты не понимают, каков Бог, они думают, что Бог будет стелить перед ними дорогу, однако путь внешнего благополучия стелет им в основном майя. Это преданный должен стелить дорогу для Бога, но даже это неважно. Чистый преданный-проповедник пойдет сначала по трудностям, затем по опасностям, а пример Прахлады нужен, что бы понять, что это неизбежно.

Таким образом, это третья иллюстрация связи с Богом. Первая, это вершина пути, любовь в разлуке, описанная в 21 стихе, далее описан Джагадананда как Радхарани и здесь Господь Нрисимхадева, как символ трудного пути, трудного восхождения. Так же в примере Прадьюмны, упомянуты три божества. В итоге, в основном, трех божеств достаточно, это - Бог в величии, Кришна и Господь Чайтанья, где Господь Чайтанья является главным божеством (иметь физические божества для поклонения совсем не обязательно). В целом же достаточно помнить одного Господа Чайтанью Махапрабху, однако из-за слабости или в развитии духовных связей, бывает актуально и поклонение Нараяне (Кришне) или поклонение особой форме Нараяны в форме человеко-льва.

Так же имеет значение момент, что Господь Чайтанья изменил имя преданному. Хотя предыдущее имя было истинным, однако при необходимости, имя изменили. В этом нет ничего неправильного, и например чистый преданный, многократно рождаясь, может иметь и множество разных имен. В итоге, все эти имена к началу зрелости сходятся к именам Прабхупада или Вишнупада. Но имя Прабхупада в эту эпоху, больше никому не следует брать, а имя Вишнупада в будущем может быть еще использовано.

Имена «Прабхупада» и «Махапрабху» нельзя брать и если кто-то по глупости взял или получил их, затем лучше поменять их на другие. Такие имена могут взять только те, кто качественно равен Богу и в будущем придет еще один такой преданный, который установит золотой век. Поэтому этот преданный может взять любое из этих имен или даже оба этих имени, поскольку он будет действительно равен Богу.

Текст 36

Нараяна Пандит, четырнадцатая ветвь, великий и великодушный преданный, не знал иного прибежища, кроме лотосных стоп Господа Чайтаньи.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Нараяна Пандит был одним из близких друзей Шривасы Тхакура. В Чайтанья-бхагавате (Антья-кханда, 8.36) упоминается о том, что вместе с братом Тхакура, Шри Рамой Пандитом, он пришел в Джаганнатха-Пури, чтобы увидеть Шри Чайтанью Махапрабху.

Комментарий

Упоминая различных преданных, так перечисляются и различные качества и принципы преданности. Поскольку большинство этих преданных к нашему времени уже не известны, то одно лишь их внешнее перечисление не имеет большого смысла. Даже если мы найдем какие то истории про этих преданных, это не так важно. Важна Бхагавад-гита, затем истории Шримад-Бхагаватам и как высшее писание, истории, упоминаемые в Чайтанья-чаритамрите, а все остальные истории читать нет необходимости.

Поэтому перечисление преданных, с указанием их качеств, важны как понимание качеств преданности и методов преданности. В этом стихе упомянуто качество великодушия, которое исходит, в том числе, от величия и силы преданного, отсюда не случайно имя этого преданного Нараяна, как воплощение могущества Бога. Еще более важный момент состоит в том, что Нараяна Пандит поклонялся только одному Господу Чайтанье. В предыдущем стихе был упомянут преданный, поклоняющийся трем божествам, но в этом случае, дается более совершенный пример. Так же важно словосочетание, что Нараяна Пандит «не знал иного прибежища», преданный безусловно знал о различных других формах Бога, но в итоге, поглощенный Господом Чайтаньей, он просто забыл о них.

Поклонение одной высшей форме Бога не делается искусственно, это может придти только по мере зрелости - «оставь все виды религий [форм Бога] и предайся Мне одному». Привлеченность многими формами Бога естественна и благоприятна, но совершенство, это развитие знания и в итоге, поклонение одной высшей форме Бога, Господу Чайтанье Махапрабху.

Текст 37

Пятнадцатой ветвью был Шриман Пандит, который был постоянным слугой Господа Чайтаньи Махапрабху. Обычно он нёс факел, когда Бог танцевал.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шриман Пандит всегда сопровождал Господа Чайтанью Махапрабху, когда тот участвовал в санкиртане. Когда однажды Господь Чайтанья нарядился богиней Лакшми и танцевал на улицах Навадвипы, Шриман Пандит нёс факел, освещая Ему дорогу.

Комментарий

Все перечисляемые преданные в первую очередь являются преданными Господа Чайтаньи, а не преданными Радхи и Кришны. Видя Господа Чайтанью, привлечься какой-либо другой формой Бога становится невозможно, это не трудно понять теоретически и тем более, получив практический опыт. Иногда, преданный следуя Господу Чайтанье, поклоняется еще каким-то формам Бога, но такое поклонение более вторично. В примере Нрисимхананды Брахмачари главное божество это Господь Чайтанья, в примере Рупы Госвами, так же главное божество это Господь Чайтанья.

Преданные могут начать развитие знания с любых форм Бога, сначала с форм Нараяны, затем Кришны или Радхи-Кришны, но в итоге надо понять Господа Чайтанью. Цель это Господь Чайтанья, для чего и написана Чайтанья-чаритамрита. Господь Чайтанья является изначальным Богом и высшей целью, что можно понять как из писания, так же это необходимо понять логически, практически и на других доступных нам фактах. Например, Бог не может не иметь негативных качеств и чувств, но в итоге оказывается, что негативные чувства являются доминирующими. Доказательство последнего - это в том числе всё существование материального мира как перевёрнутого подобия высшего духовного мира.

Утвердить какую-то другую форму Бога как высшую, кроме Господа Чайтаньи, невозможно. Ни одна из любых других форм Бога не имеет все качества в полной степени. Материалисты говорят, что формы Бога выдуманы и можно выдумывать любые формы Бога бесконечно, однако выдумать гармоничное, красивое сочетание всех качеств, они не смогут.

Преданные могут сказать, что и другие формы Бога имеют какие-то негативные качества, однако, ни одна из форм Бога не проявляла негативные качества как основной принцип счастья, оспорить это невозможно. Так же всемогущий и всепроникающий Бог не может иметь интерес к вторичному творению, что вполне очевидно. Таким образом, высшее положение Господа Чайтаньи доказывается неоспоримо. Поэтому вечный спутник Бога, подобен факелу, освещающему для всех высшее положение Бога, Господа Чайтаньи Махапрабху.

Текст 38

Шестнадцатая ветвь, Шукламбара Брахмачари, был очень удачлив, потому что Господь Чайтанья Махапрабху в шутку или всерьёз просил у него еду, а иногда силой выхватывал её у него и съедал.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Говорится, что Шукламбара Брахмачари, житель Навадвипы, был первым помощником Господа Чайтаньи Махапрабху в движении санкиртаны. Когда Господь Чайтанья вернулся из Гаи, получив там духовное посвящение, Он некоторое время жил у Шукламбары Брахмачари, поскольку хотел услышать от него о лилах Господа Кришны. Шукламбара Брахмачари собирал подаяние, прося рис у обитателей Навадвипы, и Шри Чайтанья Махапрабху любил есть приготовленный им рис. Говорится, что прежде, во времена игр Господа Кришны во Вриндаване, Шукламбара Брахмачари был одной из жён проводивших ягьи брахманов. Как Господь Кришна просил подаяния у жён этих брахманов, так и Господь Чайтанья Махапрабху просил Шукламбару Брахмачари накормить Его.

Комментарий

Этот стих дает пример спонтанной преданности внутри Гаура лилы. В спонтанной преданности проявляются различные близкие чувства не сочетающиеся с величием и поклонением. Но что бы понять такие чувства, сначала необходимо осознание величия Бога. Зная Бога в величии, затем различные близкие отношения вызывают эмоции, иначе например как в этом стихе, выхватывание еды будет выглядеть заурядно. Сначала зная о величии и поклоняясь Богу, затем идут истории близких отношений, что впечатляет людей.

Таким образом, осознание величия всегда является основой близких чувств, невозможно достичь рас спонтанной преданности минуя осознание величия Бога. Это так же отражено и в названии нашей сампрадаи «Брахма – Мадхава - Гаудия сампрадая», где Брахма основатель сампрадаи, Мадхвачарья представляет знание о величии Бога, затем идет понимание рас Кришна лилы и в конце, слово «гаудия» указывает на Господа Чайтанью. «Гаудия» не указывает на Радху и Кришну, у гаудий главная цель это Господь Чайтанья. Гаудия-вайшнавы это преданные Господа Чайтаньи, а главный центр гаудий и главная дхама, это Маяпур, а не Вриндаван.

Поэтому осознание рас Кришна лилы возможно только через осознание величия Бога. Затем такие расы близких чувств показываются и внутри Гаура лилы, но далее, расы Гаура лилы развиваются дальше, где близкие чувства начинают сочетаться с величием Бога. На Вайкунтхе нет рас близких отношений, а не Голоке Кришна не проявляет величие. Однако начиная с Навадвипы, близкие чувства начинают сочетаться с величием, что ярче всего проявляет Сам Господь Чайтанья в любви к Богу. Так же сочетание близких отношений и величия, проявляется и через многих спутников Бога, таких как мать Шачи, Джагадананда и других.

Бог является источником всех рас и все расы находятся в Нем одновременно и могут проявляться в Нем одновременно. Бог является Абсолютной истиной, источником всего, и поняв Его изначальную природу, появляется возможность осознать или увидеть проявление всех и любых рас одновременно. В Боге одновременно могут проявляться счастье и печаль, привязанность и отрешенность, близкие отношения и неприступность, бесконечная слабость и бесконечное могущество, атомарность и безграничность и так далее. Как мы уже писали, кроме Господа Чайтаньи, невозможно утвердить высшей никакую другую форму Бога, это немыслимо, так же как в Господе Чайтанье очевидным образом сочетаются совершенно противоположные качества.

Если понять изначальную природу Бога, тогда проявление всех этих полярных качеств будет видеться вполне естественным. Бог привлекателен, однако Он привлекателен всеми качествами одновременно. Казалось бы, что такое невозможно, однако мы видим это практически в Боге, в Господе Чайтанье Махапрабху.

В этом, описанном в стихе случае, Бог забрал еду у преданного, в других случаях, преданные могут забрать еду у Бога, но все это носит характер близких отношений. Это начало описания спонтанной преданности Гаура лилы, истинная же спонтанная преданность носит более сложный и возвышенный характер. Спонтанная преданность Кришна лилы это начальное положение, что не трудно понять, поскольку Кришна не проявляет внешнее величие. Затем примеры такой преданности показываются и в Гаура лиле, но истинная спонтанная преданность находится еще выше, сочетаясь с величием Бога.

Описание рас, форм Бога, уровней духовного мира, положение изначального Бога и любых других духовных проявлений, всё это является наукой и может быть как доказано, так и проиллюстрировано. Религия это не вера в писание и авторитетов, религия должна быть научна. Даже если незначительные атомы материи расставлены точно по своим местам, тогда что говорить о религии. Из религии делают веру и любовь, что бы ничего не знать о Боге, затем религиозные обыватели развлекаются чтением каких-то историй или ставят на первое место пение, что бы петь и снова ничего не знать о Боге. Санкиртана это не пение, пение это лишь общее начало, санкиртана это знание, проповедь и научное знание о Боге.

Вытеснив науку из религии, затем материалисты воплотили науку во внешнем мире. Большинство так называемых религиозных людей, вместо науки о Боге, поглощены плодами демонической науки, далее рассказывая всем сказки, что в Бога нужно только верить или любить Его и что никакое научное знание в религии невозможно.

Текст 39

Нандана Ачарья, семнадцатая ветвь дерева Чайтаньи, прославлен в мире, потому что двое Прабху [Господь Чайтанья и Нитьянанда] иногда прятались в его доме.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Нандана Ачарья также участвовал в киртанах Господа Чайтаньи Махапрабху в Навадвипе. Когда Шрила Нитьянанда Прабху, обойдя много святых мест, впервые пришел в Шри Навадвипа-дхаму, Он спрятался в доме Нанданы Ачарьи. Именно там Он повстречал всех преданных Господа Чайтаньи Махапрабху. Когда Чайтанья Махапрабху являл маха-пракашу, Он попросил Рамая Пандита позвать Адвайту Прабху, который тоже скрывался в доме Нанданы Ачарьи, ибо от Шри Чайтаньи Махапрабху невозможно скрыться. Господь Чайтанья иногда Сам прятался в этом доме. Все эти лилы описаны в шестой и семнадцатой главах Мадхья-кханды Шри Чайтанья-бхагаваты.

Комментарий

Господь Чайтанья иногда прятался как эпизод отношений с преданными, в других случаях, Он скрывался от масс людей, избегая славы. В этом стихе продолжается перечисление малоизвестных преданных Господа Чайтаньи. Нандана Ачарья почти не известен сейчас в материальном мире, но он прославлен в духовном мире. Малоизвестные преданные здесь, могут быть широко известны в духовном мире. И в итоге, важна слава духовного мира, а не материи.

Перечисление всех преданных не началось торжественно, например, с Госвами Вриндавана, поскольку важно показать неизвестность, как одно из основных качеств преданности. Стремление к известности в материи, это главный порок, поэтому преданные в основном следуют обратному принципу, при необходимости избегая признания и славы. Госвами же не названы первыми, поскольку они и не являлись главными спутниками Бога. Первым назван Шриваса Тхакур, он является основанием всех чистых преданных, всей высшей преданности и основным спутником Бога, позже он пришел как Шрила Прабхупада и представил всю духовную науку полностью.

Преданные не стремятся доминировать, поэтому при необходимости они избегают известности и славы от людей. Религиозные материалисты хотят стать как можно более известными и почитаемыми, преданные же делают все прямо наоборот. Господь Чайтанья является Богом и совершенным, Он мог бы по праву принимать все виды поклонения, однако Господь Чайтанья показал пример, как избегать известности, славы, высоких связей и денег. Тут ответ в том, что когда преданный хочет избежать, например, известности, он и избежит ее, другие же лукаво изображают смирение, стремясь при этом к признанию и славе. Есть и те, кто не имея квалификации, представляют себя как ачарьев или великих гуру, так они становятся самыми великими глупцами.

Преданный должен проповедовать от человека к человеку, делая акцент на тех, кто разумны, в целом избегая известности для общей массы людей. Так же стоит узнать, что мы не обязаны учить материалистов, поэтому проповедуя всем и каждому, учить лично можно в основном разумных людей. Так надо делать всю жизнь, набирая опыт.

Если преданный развивается, затем он становится уттама и кто-то из его последователей, внешне не являющийся его учеником, становится уттама и связывается с Богом прямо. Когда проповедь приводит к появлению первого уттама-каништха адхикари, после этого, такой преданный может быть гуру, тем не менее лучше не делать этого и продолжать действовать дальше, без титула гуру.

Гуру может быть преданный уттама-адхикари, который возвысил хотя бы одного последователя до такого же уровня. Если же преданный является уттама только сам, этого недостаточно для положения гуру. Однако, правильная духовная практика не должна приводить к прямой связи с Богом, должна расти разлука. Поэтому чистый преданный, в идеале, не достигает Бога и не считает себя квалифицированным, но как только среди тех, кому он проповедует, появляется первый уттама-каништха адхикари, это знак начала зрелости. Когда преданный, не связанный с Богом прямо, в своей сути является уттама, тогда среди его последователей может появиться и обычный уттама, прямо осознающий Бога.

Прямой контакт ниже, чем разлука. Маха-бхагавата не входит в прямой контакт с Богом, но некоторые из его последователей, могут спонтанно достичь Бога прямо, что и является начальным тестом положения гуру. Общаясь с уттама-випраламбха преданным, некоторые из его последователей входят в прямой контакт с Богом, что является побочным результатом, а не целью, но это является первым знаком начала зрелости гуру. Что же касается преданных, осознающих Бога прямо, то в основном надо вести проповедь, тщательно избегая говорить другим о своих отношениях с Богом и не принимая титула гуру. Преданный в прямых отношениях с Богом, это сам по себе не великий результат и надо идти дальше, набирая опыт проповеди.

К сожалению, сейчас в мире полно глупцов и мошенников, которые хотят изображать духовную развитость. С другой стороны, этот калейдоскоп доминирующих материалистов играет все меньшую роль. Так же есть книги Шрилы Прабхупады, которые никто из них не будет сам постоянно распространять. Все подобные лидеры и «гуру», находясь в невежестве, делают все наоборот - ищут славу, развлекают людей, не следуют принципам, зарабатывают на религии, все это путь вниз и для многих из них путь в ад. Преданный же должен вести регулярную проповедь, развиваться сам и избегать лишней известности, это формула успеха.

Те же, кто принимают признание и славу, увеличивают все виды рисков, как духовных, так и материальных. Фальшивые гуру открыто стремятся к деньгам и славе, но майя не трогает их, поскольку они находятся под ее контролем. Однако любой чистый преданный, сразу же обращает на себя особое внимание майи и демонов, в том числе, и демонов, находящихся внутри вайшнавизма.

Что касается известности и экспансии проповеди, то надо понять одну вещь – Бог находится повсюду и даже этот мир принадлежит Ему. Нужно не пытаться удивить других, необходимо вести регулярную проповедь, увеличивая собственный опыт, вплоть до достижения связи с Богом, сознания Кришны. Это является целью, совершенством и полным целым. Достигнув Бога в отношениях качественного единства, остальное, всё что необходимо, придет автоматически.

Бог больше, чем весь этот мир, Он больше, чем все люди внутри него и Он лучше, чем весь этот мир. Бог не ищет Себе глупых поклонников и Он не ищет известности в материальном мире, что ясно и из этого стиха. Господь Чайтанья ищет только чистых преданных или преданных, подобных чистым преданным, которые будут развивать знание и вести регулярную проповедь. Надо понять, что таких преданных никогда не будет много. Даже в золотой век, таких преданных будет мало, не говоря про сейчас и все остальное время. Основная задача проповедника, это развиваться самому, а не пытаться завлечь кого-то или делать шоу, развлекая публику.

Если же начать привлекать материалистов, движению придет крах, потому что у материалистов свои цели, которые почти не связаны с Богом и которые в этой жизни вряд ли изменятся. Любой материалист изображает вершину набожности, духовных качеств или отречения. Материалисты считают себя находящимися на вершине премы, рас Кришна лилы или разлуки с Богом, но все подобные материалисты преследуют корыстные цели и в основном всегда будут действовать против реальной религии. Получат они освобождение или не получат, когда они его получат, нам это совершенно безразлично. Мы не занимаемся обычной религией, массовой религией и религией для домохозяек и бизнесменов. Поэтому нам нужно искать разумных людей и чистых преданных, в основном избегая всех остальных, так же как избегая славы от подобных людей и денег от них.

Текст 40

Мукунда Датта, школьный друг Господа Чайтаньи, был ещё одной ветвью дерева Чайтаньи. Господь Чайтанья танцевал под его пение.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шри Мукунда Датта родился в районе Чаттаграма, в деревне Чханхара (полицейский участок Пития). Эта деревня расположена примерно в тридцати километрах от дома Пундарики Видьянидхи. В Гаура-ганоддеша-дипике (140) говорится:

врадже стхитау гайакау йау мадхукантха-мадхувратау
мукунда-васудевау тау даттау гауранга-гайакау

«Во Врадже было двое замечательных певцов, которых звали Мадхукантха и Мадхуврата. В Чайтанья-лиле они родились как Мукунда Датта и Васудева Датта, певцы из близкого окружения Господа Чайтаньи Махапрабху». Когда Господь Чайтанья ходил в школу, Мукунда Датта был его товарищем, и они часто спорили. В этих спорах Господь Чайтанья Махапрабху порой применял против Мукунды разные логические уловки. Это описано в одиннадцатой и двенадцатой главах Ади-кханды Чайтанья-бхагаваты. Когда Господь Чайтанья Махапрабху вернулся из Гаи, Мукунда Датта ублажал Его слух пением стихов о Кришна-лиле из Шримад-Бхагаватам. Именно благодаря ему Гададхара Пандит Госвами стал учеником Пундарики Видьянидхи, о чем рассказано в седьмой главе Мадхья-кханды Чайтанья-бхагаваты. Когда Мукунда Датта пел во дворе Шривасы Пандита, Махапрабху танцевал под его пение, а когда Господь Чайтанья в течение двадцати одного часа являл экстаз сата-прахария, Мукунда Датта своим пением ознаменовал начало этого действа.

Иногда Господь Чайтанья Махапрабху ругал Мукунду Датту, называя его кхададжатхийа бета, поскольку тот посещал различные мероприятия, устраиваемые непреданными. Об этом можно прочитать в десятой главе Мадхья-кханды Чайтанья-бхагаваты. Когда Господь Чайтанья нарядился богиней процветания в доме Чандрашекхары, первым запел Мукунда Датта.

Еще не сказав никому о Своем желании принять санньясу, Господь Чайтанья пришел к Мукунде Датте, и Мукунда Датта тогда попросил Бога продолжить санкиртану еще несколько дней, отложив принятие санньясы. Об этом говорится в двадцать шестой главе Мадхья-кханды Чайтанья-бхагаваты. Когда Гададхара Пандит, Чандрашекхара Ачарья и Мукунда Датта узнали от Нитьянанды Прабху о намерении Господа Чайтаньи принять санньясу, они отправились в Катву и подготовили все необходимое для киртана и церемонии посвящения Его в санньяси. А когда Бог стал санньяси, все они последовали за Ним. Шри Нитьянанда Прабху, Гададхара Прабху и Говинда сопровождали Его до самой Пурушоттама-кшетры (Джаганнатха-Пури). Об этом рассказывается во второй главе Антья-кханды «Шри Чайтанья-бхагаваты». В месте под названием Джалешвара Нитьянанда Прабху сломал посох Господа Чайтаньи. Мукунда Датта присутствовал при этом. Каждый год он приходил из Бенгалии, чтобы повидаться с Господом Чайтаньей в Джаганнатха-Пури.

Комментарий

Мукунда Датта и Васудева Датта не были гопи в Кришна лиле, однако они занимали высокое положение в окружении Господа Чайтаньи.

Такими образом, после ряда малоизвестных преданных, называется Мукунда Датта который уже более известен, еще более известен следующий преданный, Васудева Датта и затем будет назван Харидаса Тхакур. Можно было бы сказать, что перечисление преданных идет по нарастающей, но это не так, оно идет волнами, что перекликается и с описанием волн качеств преданных. Описание Харидасы кладет началу более широкому описанию выдающихся преданных. Затем описывается Мурари Гупта и следующий пик описания, это будет Шивананда Сен, двадцать четвертая ветвь дерева преданности Господа Чайтаньи Махапрабху.

Текст 41

Васудева Датта, девятнадцатая ветвь дерева Шри Чайтаньи, был великой личностью и самым близким преданным Бога. Невозможно описать его качества даже тысячами уст.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Васудева Датта, брат Мукунды Датты, также был жителем Чаттаграмы. В Чайтанья-бхагавате о нём говорится: йанра стхане кришна хайа апане викрайа — Васудева Датта был таким могущественным преданным, что завладел Самим Кришной. Васудева Датта жил в доме у Шривасы Пандита, и в «Чайтанья-бхагавате» говорится, что Господь Чайтанья Махапрабху был так доволен Васудевой Даттой и так любил его, что говорил: «Я целиком принадлежу Васудеве Датте. Он может распоряжаться Мною, как пожелает, и может даже продать Меня кому угодно». Он трижды клятвенно подтвердил Свои слова, чтобы ни у кого не оставалось сомнений. «Мои преданные, — сказал Он. — Я говорю вам правду. Я целиком и полностью нахожусь в распоряжении Васудевы Датты». Васудева Датта дал посвящение Ядунандане Ачарье, духовному учителю Рагхунатхи даса, который позже стал Рагхунатхой дасом Госвами. Об этом свидетельствует стих 161 шестой главы Антья- лилы «Чайтанья-чаритамриты». Васудева Датта тратил деньги не считая, поэтому Господь Чайтанья Махапрабху попросил Шивананду Сена стать саракхелой, секретарем Васудевы, и как-то ограничивать его безудержные расходы. Васудева Датта был так добр к живым существам, что однажды пожелал принять на себя все их грехи, попросив Шри Чайтанью Махапрабху даровать им освобождение. Об этом рассказывается в Мадхья-лиле Чайтанья-чаритамриты (159-180).

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Госвами пишет в Анубхашье: «Неподалеку от железнодорожной станции Навадвипа есть станция под названием Пурвастхали, в полутора километрах от которой, в деревне Мамагачхи, где родился Вриндаван дас Тхакур, находится храм Мадана-Гопала, основанный Васудевой Даттой». В настоящее время этим храмом управляют преданные из Гаудия-матха, и сева-пуджа поддерживается в нем на высоком уровне. Каждый год все паломники, принимающие участие в парикраме по Навадвипе, посещают и Мамагачхи. С тех пор как Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур стал проводить навадвипа-парикраму, храм этот стал образцовым.

Комментарий

Обычно совершенством считается, когда преданный принадлежит Богу, но в этом случае, наоборот, совершенство представлено, как когда Бог принадлежит преданному. Так, постепенно, начиная с истории Радхи-Кришны, затем описания как Бог принял роль преданного, далее показывается, как зависимость Бога увеличивается еще больше. Материалистам нравится идея, что Бог будет зависеть от них, но истинная зависимость имеет возвышенную природу и никакие материалистичные качества в таких отношениях невозможны. Это не зависимость материи, где один господствует над другим и наслаждается доминированием. Так же такая зависимость уже не связана с расами Кришна лилы, в том числе с мадхурья расой и Васудева Датта назван самым близким, хотя он не является ни другом, ни родителем, ни гопи.

Качества, которые невозможно описать, это бесконечные качества. Отсюда не сложно понять, что качества Васудевы Датты, это качества Бога, качественное единство с Богом. Этот стих перекликается со стихом, где сказано, что Ананта Шеша не может описать качества Бога своими тысячами уст. Васудева Датта назван самым близким спутником Бога, что является началом описания высшего положения души. Описания положения высшей души представляется через главных преданных, таких как Шриваса Тхакур, Васудева Датта и Рамананда Рай.

Люди могут воспринимать этот стих формально, они могут считать, что это просто поэтические метафоры, что смысл сказанного не буквален. Однако все сказанное является истиной, качества Васудевы Датты безграничны, как качества Бога и он так же самый дорогой для Бога. Или начинающие преданные думают, что Васудева Датта дорог Господу Чайтанье, поскольку он попросил освободить все падшие души. Но в ответ на эту просьбу Бог сказал, что хотя это великодушная, но в чем-то бессмысленная идея.

Положение Васудевы Датты это уровень качественного единства с Богом, поэтому такие преданные являются и самыми дорогими для Него. Что бы не было сомнений, что величие Васудевы Датты не имеет прямой связи с Кришна лилой - Васудева Датта был гуру Ядунанданы Ачарьи который был гуру Рагхунатхи Госвами. Положение Васудевы Датты намного выше, чем расы Кришна лилы. Васудева Датта не был гопи, не был в мадхурья расе, при этом он самый близкий к Богу и он гуру всех преданных в любых расах, как и Шриваса Тхакур.

Текст 42

Шрила Васудева Датта Тхакур хотел принять страдания за греховную деятельность всех людей в мире, чтобы Господь Чайтанья Махапрабху мог освободить их.

Комментарий

Это важный стих, иллюстрирующий как силу любви к Богу, так и невысокую значимость идеи освобождения. Испытывая любовь к Богу, преданный видит, какую ценность теряют люди находясь в материи. Тем не менее, на это предложение, Господь Чайтанья ответил, что количество душ в материи бесконечно и что даже освобождение всей вселенной ничего не изменит. Затем Бог сказал, что освободить всех можно и без искупления. Господь Чайтанья мог бы освободить вообще всех из материи, но когда души не хотят этого, Он не вмешивается. Если бы Бог освободил всех, тогда была бы нарушена свобода живых существ. Неразумные души хотят господствовать, находясь в материи, поэтому им дают такую возможность, не нарушая их свободную волю.

Так же материальный мир, в определенном смысле духовен и имеет свою высокую ценность. Конечно, даже освободив все обусловленные души, материальный мир мог бы продолжать существовать как обитель разлуки с Богом. Материя может существовать и без обусловленных душ, так же как и изначальный духовный мир, где души прямо не проявлены. Тем не менее, ситуация такова, что все гармонично сочетается и внутри материи существуют заблудшие души, при этом, мир материи является еще одним миром разлуки с Богом.

Следующий момент состоит в том, что обычное освобождение не имеет большой ценности. Хотя с точки зрения временного материального мира, вечный мир является великим благом, но с высшей точки зрения, позитивные духовные миры статичны. В итоге, настоящее счастье несут только чувства разлуки и уровень качественного единства с Богом, а позитивные духовные миры значимыми не являются. Поэтому нахождение внутри материи имеет свою ценность, как шанс обусловленными душам, достичь высшего духовного мира и как полигон совершенствования проповеди и особого духовного развития для чистых преданных.

Бог не стал бы приходить сюда ради освобождения глупых душ, Он приходит с намного более высокими целями. Бог приходит учить настолько возвышенным вещам, которые не известны даже на Вайкунтхе и Голоке. Это четвертая причина, почему Господь Чайтанья не принял предложение Васудевы Датты.

Текст 43

Двадцатой ветвью дерева Чайтаньи был Харидаса Тхакур. Его качества были великолепны. Он неизменно повторял святое имя Кришны 300 000 раз в день.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Способность повторять имя Бога триста тысяч раз в день не может не вызывать удивления. Обычному человеку это не под силу, и подражать Харидасе Тхакуру не имеет смысла. Однако важно, чтобы каждый дал свой обет и повторял мантру Харе Кришна определённое число раз. Поэтому в нашем обществе мы предписываем ученикам повторять как минимум шестнадцать кругов на чётках ежедневно. Повторять мантру качественно — значит повторять её без оскорблений. Механическое повторение значительно уступает по силе повторению без оскорблений.

Во второй главе Ади-кханды Чайтанья-бхагаваты сказано, что Харидас Тхакур родился в деревне Будхана, но впоследствии перебрался жить на берег Ганги, в Пхулию, неподалеку от Шантипура. Из истории о наказании, которому его подверг мусульманский наместник (Шри Чайтанья-бхагавата, Ади-кханда, глава 16), можно понять, каким смиренным и кротким был Харидас Тхакур и как он снискал беспричинную милость Бога. В театральных представлениях, которые устраивал Господь Чайтанья Махапрабху, Харидас Тхакур играл роль начальника стражи. Когда он повторял маха-мантру Харе Кришна в Бенаполе, испытать его пришла сама Майядеви. Уход Харидаса Тхакура описан в одиннадцатой главе Антья-лилы Чайтанья-чаритамриты. Точно не известно, действительно ли он родился в деревне Будхана в области Кхуалана. В прошлом эта деревня находилась в округе Сатакшира (в провинции Двадцати четырех парган).

Комментарий

Харидаса Тхакур повторял мантру, испытывая чувства разлуки с Богом. Это не сложно проиллюстрировать и доказать, исходя из его отношений с Господом Чайтаньей. Как и Кришнадаса Кавираджа, Харидаса Тхакур считал себя несовершенным и низким, таким образом, он всегда чувствовал смирение и всегда пытался исправить свое положение. Даже получая прямое внимание Господа Чайтаньи, Харидаса Тхакур все равно считал себя низким. Таков пример истинных преданных, тогда как поведение религиозных материалистов прямо противоположно этому. Конечно, в нашем случае, прямое внимание Бога всегда окрыляет, однако любой чистый преданный затем идет по пути Харидасы Тхакура и все равно продолжает считать себя несовершенным.

Тем не менее случаи с Майядеви и проституткой (см.: Чайтанья-чаритамрита, Антья-лила, 3.229-259 и 3.100-143) показывают высокое положение Харидасы. Харидаса Тхакур вполне воспринимал привлекательность Бога, просто махабхагавата преданный, даже когда он воспринимает Бога, в итоге, в нем растут чувства разлуки с Богом. Такой преданный прекрасно понимает все этапы духовной жизни, он так же понимает и свое возвышенное положение, однако чувства разлуки, это чувства любви, они возникают немотивированно и не имеют в себе прагматичных причин. Харидаса знал все этапы духовного пути, он знал все основные экспансии Бога, он так же был связан с Богом прямо, однако чувство любви к Богу было выражено как разлука с Ним, при этом, Харидаса считал себя несовершенным. Это естественное поведение любого чистого преданного.

Что касается Харе Кришна мантры, то мантра это начальное святое имя, начальный метод, поэтому Шрила Прабхупада уменьшил количество кругов с 64 до 16, что не вносит никакого ущерба для духовной практики при условии проповеди. Главное святое имя, это проповедь, затем идет знание и затем мантра, но поскольку мы идем снизу-вверх, для нас, в начале, все выглядит наоборот. Сначала мантра, как самое доступное, затем книги Шрилы Прабхупады для развития, и затем проповедь. Но проповедь главное святое имя, высшую связь с Богом дает проповедь, а не мантра.

Для получения руководства в форме качественного единства с Богом одного повторения мантры определённо недостаточно. В том числе, поскольку нет повода для руководства. Повторяя мантру, преданный может видеть Бога, общаться с одной из форм Бога, воспринимать духовный мир, испытывать любые чувства и расы к Богу, но достичь уровня качественного единства с Богом одной мантрой невозможно. Так же, имея прямые отношения с Богом, достижение качественного единства усложняется. Поэтому Господь Чайтанья и приходит в век, когда Бога прямо не может воспринять практически никто, таким образом, в это время, проще проповедовать разлуку и высшее единство души и Бога.

Когда преданный связан с Богом прямо, то он общается с Ним, между ними возникают отношения, но в этом не может быть воплощения Бога, поскольку личностей две и между ними существует конкретная раса. Однако, если Бог воплощается в преданном и преданный становится идентичен Ему, в таком случае, обычные отношения становятся невозможны, поскольку это одна и та же личность. Для отношений всегда нужны две личности, и наоборот, Бог это всегда одна личность. Как Бог всегда один, так и прямое воплощение Бога происходит в одной личности.

В этом разница между отношениями и воплощением. Каждая душа часть Бога, затем Бог может воплотиться в любой из них, но в таком случае, отношения невозможны, поскольку душа представляет Бога и становится неотлична от Него. В этом случае, душе просто не с кем устанавливать отношения, так же как и Богу. Но что бы такое воплощение возникло, нужен прецедент к этому, и нужен метод к этому.

Поклоняясь Богу, повторяя мантру и подобное, такой прецедент не возникает, но проповедуя о Боге третьим лицам, так появляется прецедент воплощения Бога в преданном. Общение с Богом, это отношения, а проповедь о Боге другим, в этом случае, Бог может действовать посредством души. Поэтому проповедь это и прецедент и метод одновременно. Проповедь это не спасение падших душ, такой уровень проповеди самый начальный. Проповедь в развитии, это воплощение Бога, это намного больше, чем мантра. Харе Кришна мантра это Бог, но в проповеди Бог может воплощаться в преданном, и душа постепенно может стать качественно неотлична от Него. В развитии, это высшее положение души, высшее знание души и высшие чувства души.

Пока Бог разделен, например, на Радху и Кришну, между Ними есть отношения. Когда же Радха и Кришна сливаются в одну форму, отношения становятся невозможны. В таком случае Кришна может воплотиться как Радха или наоборот, но прямые отношения между ними невозможны. Если существует солнце и луна, между ними может идти какой-то обмен, но если солнце и луна сольются вместе, обмен становится невозможен. Точно так же когда Бог воплощен в душе, отношения невозможны, поскольку нет двух личностей, в определенном смысле, есть только одна личность.

Поэтому Господь Чайтанья приходит во время, когда практически никто не может воспринимать Бога прямо. Поскольку когда душа воспринимает Бога, возникают отношения, так же душа становится счастлива и больше ничего не хочет. Поглощенная личным счастьем, неразумная душа, как правило, становится непригодна к дальнейшему развитию. Тогда Господь Чайтанья приходит во время, когда почти никто не может достичь прямых отношений с Богом. Затем Он учит разлуке и далее, если преданный следует основному указанию проповеди, Бог может постепенно воплотиться в таком преданном, что является высшим совершенством и изначальным положением души.

Изначально душа неотлична от Бога, это очевидный, естественный факт, надеюсь, что доказывать это не требуется. Затем душа выходит из Бога как отдельная личность, воспринимая могущество и красоту Бога и поклоняясь Ему. Так возникают отношения, но Бог выше, чем душа, Он совершенен, поэтому познание Бога выше, чем различные отношения. Поскольку положение Бога выше (которое познает или может осознать душа), поэтому качественное единство выше, чем любые отношения с Богом. Чувства Бога выше, знание Бога выше, таким образом, появившись на свет, душа познает Того, кто выше ее. Душа была в Боге, но её индивидуальность была скрыта, затем душа вышла из Бога, индивидуальность проявилась, но все равно, душа качественно неотлична от Него и далее, душа познает Бога, уже являясь отделенной от Него личностью.

Выходя из Бога, душа неотлична от Него ни качественно, ни количественно, поскольку она создана совершенной Личностью. Совершенный всемогущий Бог, безусловно, создает такой же и душу, иное просто лишено смысла и не соответствует Его статусу. Душа это атом сознания Бога, но находясь рядом с Богом, рядом с Господом Чайтаньей, душа ничем не отличается от Него. Создав душу, далее Бог принимает ее роль, поскольку душа создается именно с этой целью. Цель была не создать атомарную душу как таковую и что бы затем эта душа поклонялась Богу, что лишено смысла для Него, целью являлось принятие Богом роли души, как расширение Его возможностей. Душа создавалась не сама по себе, сама по себе душа не имеет ценности, душа важна как воплощение Бога.

Таким образом, Бог стал душой или в другом случае, в материи, Бог воплощается в душе, ради своих целей. Бог создавал души не для того, что бы они поклонялись Ему, в чем Он совершенно не нуждается и так же не ради чувств души. Бог создает душу ради собственных чувств Бога как преданного, а душа, в своем первозданном виде, ничем не отличается от Него. Душа, хотя и атом, но даже чисто технически не может отличаться от Бога, это невозможно, поскольку Бог абсолютен. Только позже, когда души хотят что-то свое, им создают условия для этого, и их изначальные качества начинают скрываться. Качества не исчезают, они вечны, но они скрываются.

Желая действовать более независимо и не являясь Богом, не являясь совершенной, душа начинает связывать себя своими отделенными от Бога желаниями, в силу этого, она начинает условно уменьшаться, а контроль Бога над ней начинает расти (что бы обеспечить исполнение таких желаний). Контроль Бога существует не потому, что Бог хочет доминировать над душой, а потому что душа стремиться исполнять свои планы, но сама по себе, она не способна на это. Рост контроля Бога над душой, это прямо противоположная идея созданию души, это движение в противоположную сторону. Уменьшение положения души, это следствие ее собственной глупости, а не план Бога. Таким образом, значительная часть духовного мира, возникла от глупости душ, в этом нет никакого плана Бога и соответственно у Него нет интереса к этому.

Следуя по пути исполнения своих желаний, любая душа может падать вплоть до самого дна, до мира материи. Мир материи же, являясь перевёрнутым отражением высшего духовного мира, похож на этот изначальный духовный мир. Дно чем-то похоже на вершину, на самую высокую область духовного мира. Материальный мир имеет в себе некоторую аналогию изначальной разлуки, также он обладает уникальными экстремальными качествами. Поэтому Бог приходит сюда, чтобы испытывать счастье от Своих высших чувств, чувств любви в разлуке, и учить высшему совершенству в знании. Высшее совершенство же - это Он Сам, а высшее положение души - это её качественное единство с Ним. Высшая вечная природа - это чувства разлуки Бога. Душа познаёт её, и также душа познаёт Бога, в итоге обретая качественную идентичность с Ним, или сознание Кришны.

Возвращаясь к тому, что касается мантры, то в силу перечисленных конкретных причин, развить осознание качественного единства одним повторением мантры не получится. Так же Бог намного больше, чем просто объект, Он больше, чем просто абсолютный объект. Качества Бога бесконечны и чувства Бога бесконечны, поэтому для познания Бога необходим развернутый процесс познания, одной мантры для этого недостаточно. Поэтому невозможно развить полное знание одной мантрой и невозможно обрести протекцию Бога, лишь сидя и повторяя. У Бога есть план и все преданные должны исполнять этот план проповеди, а не развлекаться в религии. Бога невозможно удовлетворить, занимаясь собой и своими чувствами, а то, что нужно делать, Он показал на Своём примере и на примере таких преданных как Харидаса Тхакур и других.

Так же нужно развивать разум, необходимо много разума и в итоге, весь разум. Исполняя планы Бога, развивая знание и ведя бескорыстную проповедь, только в этом случае, Бог может дать руководство. Поэтому «книги основа», а не мантра основа, и «проповедь сущность», а не мантра сущность. Религиозные материалисты, религиозные карми, сахаджии и подобные, хотели бы лишь повторять мантру, не слишком утруждая себя ни проповедью, ни мышлением, но таким образом, они не смогут достичь ничего значимого. Проблема еще и в том, что с такой эгоистичной преданностью, сложно получить даже освобождение.

Харидаса Тхакур повторял огромное количество кругов мантры, но он так же и вел проповедь. Если кто-то проповедует как Харидаса Тхакур и его уже хотят убить как Харидасу Тхакура, в таком случае, можно и мантры повторять побольше, как Харидаса Тхакур. Некоторые берут пример Харидасы в повторении, но избегают даже просто выйти на площадь с людьми, распространяя книги Шрилы Прабхупады. Религиозные материалисты всегда берут в примерах то, что им удобно, избегая проповеди и беспокойств. Они говорят о прасаде, мантре, расах, божествах и праздниках, но избегают реального духовного развития посредством проповеди и распространения книг Шрилы Прабхупады. Однако если проповеди мало, в таком случае, и любого количества кругов мантры будет недостаточно.

Например, множество бабаджи подолгу повторяют мантру, но это не дает им ничего существенного. Лишь повторяя, они не понимают философию сознания Кришны, не знают расы Кришна лилы и не достигли ни одной из форм Бога. Поэтому подобное повторение не эффективно и в своей сути не имеет никакого отношения к Шриле Харидасе Тхакуру.

Текст 44

Трансцендентным качествам Харидасы Тхакура не было предела. Здесь я упоминаю лишь небольшую часть его качеств. Он был так возвышен, что Адвайта Госвами, совершая церемонию шраддхи для своего отца, предложил ему первое подношение.

Комментарий

Все эти обряды не имеют большого значения, но что бы учить людей, Адвайта Ачарья следовал некоторым из них. Так же Адвайта Ачарья этим примером указал, что возвышенный преданный более важен, чем отец или даже чем отец Бога.

Начинающие преданные нередко думают, что Бог может дать благословение и в силу такого благословения, они достигнут всего и сразу, но так не делают и это невозможно. Духовное развитие должно быть постепенным и последовательным. Если же Бог даст сразу большую протекцию, у человека расцветут и его загрязнения: испытывая сильный внутренний подъём, он может вдохновится на активную кармическую деятельность, чувственную жизнь и другие неблагоприятные вещи. Собственно во всех религиях нередко так и происходит, чувствуя некоторый подъём, затем люди активно делают что им хочется, зачастую увязая в майе еще больше. Поэтому зрелость никогда не достигается быстро, на это нужны годы. Если уж нитья-сиддхи идут по такой же схеме, тогда что говорить о других.

Харидаса Тхакур является главой всех делающих акцент на повторении мантры, в том числе и тех, кто уединились. В этой связи Бхактивинода Тхакур написал книгу «Харинама Чинтамани», или поучения Харидасы Тхакура, в основном, для практикующих бабаджи. Это ясный, лаконичный труд, который систематизирует различные аспекты повторения Харе Кришна мантры. Во времена Бхактивиноды Тхакура таких повторяющих бабаджи было достаточно много. Вообще всё движение Господа Чайтаньи к тому времени выродилось и упало до уровня сахаджии и повторения мантры. Поэтому Бхактивинода Тхакур систематизировал науку повторения мантры, но основной его целью, было учить невежественных бабаджи аспектам философии сознания Кришны. Для нас же эта книга не является актуальной, все необходимые положения как философии так и практики, уже даны нам Шрилой Прабхупадой.

Поэтому книга Бхактивиноды Тхакура направляет тех, кто решили совершенствоваться в основном одной Харе Кришна мантрой. Говоря по простому, эта книга для тех, кто все еще материалистичны и кто считает, что важно внешнее отречение и рост кругов повторения. Бхактивинода Тхакур написал эту книгу, чтобы упорядочить разношёрстное понимание среди бабаджи и постепенно направить их от идей мадхурья расы, к Господу Чайтанье. По сути, мы не следуем такому пути, наша основная цель знание и проповедь.

Харидаса Тхакур повторял мантру на уровне любви к Богу, механическое же наращивание кругов не имеет большой пользы. Шрила Прабхупада пишет об этом в комментарии на 43 стих – «Повторять мантру качественно — значит повторять её без оскорблений. Механическое повторение значительно уступает по силе повторению без оскорблений». Другими словами, важно качество, а не количество.

Преданные могут повторять 16 кругов мантры, читать книги Шрилы Прабхупады и регулярно проповедовать. Проповедь это даже более лучшее повторение, которое может проявить духовную природу преданного. Бхактивинода Тхакур вел обучение людей в достаточно специфичной ситуации Индии, поэтому и Его изложение несёт в себе специфику этой конкретной ситуации. И Бхактивинода Тхакур, и затем Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур многое посвятили реформе бабаджи и сахаджий, которые в то время считались возвышенными представителями гаудия-вайшнавизма в Индии. Идея ачарьев была в том, что бы постепенно реформировать индийских сахаджий, и затем, создав общество, состоящее в основном из санньяси, начать движение по всему миру.

Шрила Прабхупада сначала действовал так же, пытаясь создать духовное общество внутри Индии и далее, начать экспансию по всему миру, однако это не имело успеха. Затем он отправился в США, и в отличие от Индии, был успешен там. Что же касается книги Харинама Чинтамани, то обычно ее читают из любопытства и некоторого духовного развлечения. Разумеется, никто не способен постоянно повторять 192 круга мантры, да и в этом нет никакой принципиальной необходимости.

Текст 45

Волны его хороших качеств были подобны волнам качеств Прахлады Махараджи. Он даже не повёл бровью, когда его жестоко преследовал мусульманский правитель.

Комментарий

История Прахлады Махараджи это не душещипательная история для развлечения, где отец-демон преследовал своего сына и в итоге Бог явил чудо и защитил несчастного ребёнка. Образ ребёнка создан не для умиления, а с тем, чтобы показать, что любой человек может вести проповедь. Если ребёнок может проповедовать, тогда что мешает взрослым делать это? Ребёнок также взят как пример того, что если даже ребёнок, проповедуя, рискует собой, тогда что говорить о взрослых?

Бог понимает ситуацию материального мира, и Он понимает, что проповедников будут преследовать. Поскольку преследования неизбежны, поэтому был взят крайний пример ребенка, который прошел через множество смертельных опасностей, где важный момент состоит в том, что Бог не препятствовал подобным испытаниям. Опять же, если уж ребенок проходил такие опасности и Бог допустил это, тогда что говорить о взрослых? Таким образом, взрослые так же пойдут через опасности, где Бог, возможно, будет оказывать протекцию, но в каких-то случаях, Он не станет этого делать. Преданных в целом защищает следование указаниям книг Шрилы Прабхупады, однако активная зрелая проповедь всегда будет рождать опасную реакцию (о чем Шрила Прабхупада так же говорил, что «это закон»).

Ещё что касается возраста, то в высшем смысле, взрослый человек или ребенок, с духовной точки зрения, это не имеет значения. У детей нет духовных преимуществ перед взрослыми (скорее наоборот), точно так же с духовной точки зрения, взрослый и ребенок одинаковы. С точки зрения Бога и уттама преданного, разница тел не играет роли.

Если бы защита Прахлады была очень важна, тогда Бог сразу же убил бы Хираньякашипу, не ожидая так долго и не допустив столько нападений. Но пример множества нападений различных видов был необходим как иллюстрация неизбежного противодействия проповеди и как пример стойкости преданного. Так же в примере Прахлады более важна незримая защита, чем зримая, поскольку если для кого-то и будет защита, то она будет незримая.

Следующая вещь, которую необходимо понять, это то, что Бог может и не защищать преданного. Поэтому пример защиты показан на ребенке, а не на взрослом, что косвенно указывает на то, что подобный пример защиты иллюстрирует некоторое детство преданности или еще незрелое восприятие Бога. В основном Бог внешне не защищает своих чистых преданных, поскольку во многих случаях, в этом нет необходимости. Но с детской или с незрелой точки зрения, Бог должен обязательно спасать, карая всех врагов.

В целом же, обычно никакой личной защиты от Бога не приходит и различных верующих и преданных преследуют и так же могут и убивать. Если уж иногда убивают даже ачарьев, тогда что говорить про обычные души? Причем, в первую очередь, обычно страдают истинные, зрелые и искренние преданные, а не религиозные материалисты, лжегуру и подобные. Материальный мир создан для материалистов и наиболее комфортно тут только им. Вообще, по всем тенденциям материи, каждый активный и опытный проповедник в итоге должен быть уничтожен, однако некоторая часть из таковых выживает. Поэтому исключением является то, что преданный живет, а не то, что он погибает.

Или преданный будет в безопасности, когда он не слишком известен, не ведет широкую проповедь, так же в большей безопасности находятся имперсоналисты, псевдопреданные, служащие сильным мира, служащие социально людям, развлекающие публику и подобное. Поэтому Бог может защищать преданного просто неизвестностью, как например Кришнадасу Кавираджа. Кришнадаса Кавираджа Госвами это пример максимально широкой проповеди (это еще проявится и в будущем), при этом, он в свое время был достаточно неизвестен.

Известные же и активные проповедники, всегда рискуют собой, так были убиты, Иоанн Креститель, Христос, Мухаммад, Бхактисиддханта Тхакур, Шрила Прабхупада и многие другие. Проповедь о личностном Боге, расширение проповеди, создание внешней религии, прижизненная известность, влиятельность, деньги в религии, являются основными факторами опасности. Бог же во многих случаях не защищает преданных или иногда даже посылает их на страдания, как в случае с Христом. Бог вполне мог защитить своих представителей, почему же тогда Он не сделал этого? Однако если рассмотреть каждый подобный случай, то все они имели свой внутренний смысл.

Так же надо понять, что Бог не защищает никого из религиозных материалистов, поскольку они не связаны с Ним. Такие религиозные материалисты, в том числе, материалистичные вайшнавы, гуру и санньяси, теоретически зная какие-то положения писания или зная какие-то истории, затем считают, что Бог на их стороне, но Бог не имеет к ним никакого отношения. Такие материалисты ищут деньги посредством религии, личное счастье и подобное, всё это их собственная деятельность, практически никак не связанная с Богом. Это их собственная деятельность, вместе с их последствиями, как хорошими так и плохими, и на таком уровне, никакой существенной связи с Богом не бывает. А то, что материалистичная и корыстная деятельность прикрывается религий, в том числе вайшнавизмом, это в основном, лишь усугубляет положение этих людей.

Уттама воспринимает Бога периодически или постоянно, но религиозные материалисты, включая материалистичных вайшнавов, гуру и санньяси, не осознают Бога из-за отсутствия реального интереса к Нему. Или иногда происходит какое-то чудо и затем религиозные материалисты годами рассказывают друг другу об этом чуде, не имея никакого реального понимания Бога. Это религиозное невежество. Поэтому есть две причины почему Бог не дает Свою защиту - первая, это материализм, а вторая причина, когда преданный является уттама. Чистому преданному по большому счету защита не нужна, он не видит ценности в материальном теле и не имеет беспокойств, даже теряя материальное тело. В этом смысле, Бог так же не имеет беспокойств по такому поводу и не вмешивается, если преданного например преследуют.

Поэтому Бог иногда защищает лишь тех, кто находится в детстве преданности и Он защищает, когда чистый преданный еще нужен внутри материи для проповеди. Бог не защищает религиозных материалистов практически никогда, хотя иногда Он может дать им какое-то чудо, что бы поддержать их слабую преданность. Подобные люди, в том числе, материалистичные вайшнавы, гуру и санньяси, имея все возможности к развитию знания и проповеди, в основном, ничего не делают в этом направлении или делают, исходя из корыстных побуждений, что обнуляет всю их проповедь и практику. Иногда гонения на преданных имеют большие масштабы, но надо понять, что эти люди, кроме внешней религиозности, для Бога не делали ничего существенного и никакой защиты для них не приходит, что вполне закономерно.

Что касается уттама, то у чистого преданного в материи нет ничего, что бы было ему дорого, так же каждый из них вполне адекватен и понимает временность тела. Но иногда уттама идут на какой-то риск в проповеди, и если они еще нужны тут, в этом случае, им дают защиту. Это фактически единственный случай, когда Бог прямо дает защиту. Так же все уттама в основном, наоборот, получают от Бога трудности и опасности. Опасности приходят или прямо от Бога или посредством демонов, поскольку благополучная жизнь не имеет ценности и чистые преданные идут сюда именно за трудностями.

Пока человек находится в детстве преданности, некоторая протекция возможна, или когда уттама еще нужен внутри материи, протекция тоже приходит, в остальных случаях, защиты по факту нет, чему можно привести десятки примеров. Материалистичные преданные в опасности могут истово молиться Богу, но не делая перед этим ничего существенного, никаких чудес не происходит. Проживая жизнь для себя, затем приходит опасность и такие материалистичные преданные, в число которых входят материалистичные вайшнавы, гуру и санньяси, вдруг начинают взывать к небу, которое не отвечает им. Небо и не должно отвечать, и вообще-то за годы практики, преданный уже вполне бы мог осознать Бога. Или следуя обрядам, считая себя истинными преданными, повторяя мантру, но не ведя реальной и бескорыстной проповеди, в итоге, не имея существенного опыта, такие люди не получают и защиты.

Другие став гуру среди глупцов, принимают благосклонность майи за милость Бога, считая, что деньги и славу посылает им Сам Бог, в итоге, майя бросает их в низшие формы жизни. Бог же в основном никогда не дает внешнее благополучие, поскольку оно не имеет смысла. Пока человек еще жив, ему намного полезнее проходить трудности, а комфортная жизнь, в этом смысле, хуже смерти. Но те, кто не ведут проповедь, они всегда вне Бога, можно даже ничего не анализировать. Живут такие хорошо или плохо, бедно или богато, их жизнь идет в основном впустую.

Поэтому пример Прахлады, это не пример ребенка, это пример защиты в детстве преданности. В реальности же, Бог посылает преданному в основном трудности. Трудности делают людей собранными, учат и страхуют, внешнее же благополучие, это всегда работа майи. Находясь в невежестве, люди обычно думают, что например деньги идут от Бога, а трудности и опасности идут от майи, но все, как правило, наоборот - деньги от майи, трудности от Бога.

В итоге, Бог не дает защиты почти никому, поскольку религиозные материалисты ее не заслуживают, а уттама она не требуется. Для чистых преданных Бог в основном лишь увеличивает их проблемы, иногда Он делает их проблемы просто гигантскими, на что не способна даже майя. Так чистые преданные совершенствуются.

Что касается Прахлады Махараджи и Харидасы Тхакура. История Прахлады выглядит по своему насыщенно, где происходит множество опасностей и чудес, затем Бог приходит сам, в необычной форме, и так далее. Такие истории в основном нацелены на материалистичных преданных, где все создано для большего впечатления. Где ребенок проповедует, ребенок рискует, жалость к ребенку, стойкость ребенка, защита ребенка и явление самого Бога. Но история Прахлады ниже истории Харидасы Тхакура, так же как Вайкунтха ниже Навадвипы.

Внешне история Прахлады намного более привлекательна, чем история Харидасы. Могущественный демон и маленький ребёнок создают гротескную противоположность, ситуацию максимальной несправедливости, насилия и последующего возмездия, что с обычной точки зрения, является шедевром. Правда, в отличие от шаблонной морали, Хираньякашипу образован, не лишен каких-то хороших манер и величия как правителя. Следующая нестандартная деталь, это приход Бога в форме гнева.

В сравнении с обычной религией, в этой истории есть три нестандартных прогрессивных момента. Во-первых, Хираньякашипу достиг могущества через поклонение полубогу (Богу) и это типично, что истинные демоны, в том числе, включающие в себя материалистичных вайшнавов, гуру и санньяси, достигают временного внешнего успеха, посредством неверного использования религии. Во-вторых, Хираньякашипу был развит как личность, в том числе, материально и социально. Это так же типично для демонов, которые обычно всестороннее развиты. И в-третьих, на помощь Прахладе пришёл не привлекательный Бог, а Бог в ужасной форме, который вызвал содрогание у всех, включая полубогов. Все эти три момента являются ломанием стандартных религиозных шаблонов, где любую религиозность считают благом (что неверно), что демон не может быть религиозен и развит, и что Бог всегда несёт приятное.

История Прахлады достаточно революционна по своим идеям, и она не случайно стоит почти перед десятой песней, перед описанием спонтанных отношений. Уровень спонтанных отношений достаточно высокий и спонтанная любовь не может быть достигнута, следуя плоским материалистичным представлением о религии и о Боге.

История же Харидасы Тхакура выглядит намного более заурядно, вместо могущественного правителя, какой-то местный правитель, которого уже почти и не помнят. Вместо множества крайних опасностей и чудесных спасений, Харидасу наказывают намного более обыденно. Вместо прихода всемогущего Бога, готового разорвать вселенную, Бог вообще внешне не проявляет Себя. Но насколько велика разница во внешнем эффекте историй, настолько же велика разница между уровнями историй Прахлады и Харидасы Тхакура, где последняя, занимает намного более высокое положение.

Прахлада является ребенком, соответственно с детской преданностью Богу, Харидаса Тхакур зрелый преданный. Прахлада проповедует локально в школе и на уровне детей, Харидаса же проповедует широко на высоком уровне знания. Прахлада становится прямо связан с Богом лишь с определенного момента и как исключение и чудо. Харидаса же связан с Богом изначально (как минимум, с Адвайтой Ачарьей) и связь Харидасы Тхакура с Богом подразумевается естественным образом. Харидаса поклоняется высшей форме Бога, Прахлада поклоняется Нараяне Вайкунтхи. Так же Харидаса не принимает благосклонность Бога, считая Себя незначительным. Харидаса умирает в присутствии Бога, продолжая считать себя незначительным и так далее.

Но наиболее важный момент состоит в том, что Прахладу, Бог защитил, явившись лично, что религиозные материалисты считают очевидным преимуществом, но Харидасу Тхакура Бог защитил, войдя в его тело, что на самом деле, является намного более высоким положением. Прахлада помнил о Боге и так раз за разом получал защиту (Шримад-Бхагаватам, 7.5.39-41), Харидаса не просил у Бога ничего ради себя, но Бог Сам вошел в его тело. Явление Бога и отношения с Богом ниже, чем качественное единство с Богом. В любом случае, Харидаса показывает все виды совершенств – идеальное смирение (являясь совершенным, но не считая себя достойным внимания Бога), расу разлуки с Богом, прямые отношения, зрелость и начало отношений качественного единства с Богом, что самое важное из всего перечисленного.

Поэтому Прахлада является частичной экспансией Харидасы Тхакура, а не наоборот. Позиция Харидасы изначальна, его пример более совершенный и обширный, принцип его смирения выше и деятельность Харидасы так же выше. Но материалистичные преданные все ценят по степени цветастости и развлечений. Прахлада ребенок, что трогает их, но в духовном смысле, не имеет значения ребенок он или взрослый. Прахладу Бог защищает лично, что ниже, чем качественное единство или вообще отсутствие защиты. Мечта каждого материалиста это личное признание Бога и слава, и это именно то, чего избегает Харидаса Тхакур.

Проходя множество опасностей являясь ребенком, так Прахлада дает замечательный пример для религиозных материалистов. Если уж даже ребенка демоны так истязают, в таком случае, что говорить о взрослых? Это хороший начальный пример. Однако пример зрелого преданного и более высокий пример, это пример Харидасы Тхакура. Но поскольку мы идем снизу-вверх, сначала дается пример Прахлады, что естественно, а пример Харидасы понять намного более сложно. Харидаса Тхакур иллюстрирует десятки возвышенных положений, но внешне его деятельность выглядит намного более скромно, чем история Прахлады.

Все это закономерно, чем ниже уровень духовного мира, тем он более привлекателен и понятен для материалистов. Точно так же и положение Шривасы Тхакура намного выше, чем положение Нарады Муни, хотя это одна и та же личность. Нарада это уровень Вайкунтхи, Шриваса это Навадвипа и выше. Положение Шривасы вообще высшее среди всех душ и рас, но понять это, можно лишь по мере духовного развития. Поэтому роли Нарады и Мадхумангала находятся намного ниже, чем положение Шривасы Тхакура, чистого преданного, воплощения Бога, Господа Чайтаньи Махапрабху.

Текст 46

После смерти Харидасы Тхакура, Сам Бог взял его тело к Себе на колени, и [затем] танцевал с ним в великом экстазе.

Комментарий

Пока человек жив, с ним имеют различные виды отношений, но как только он умер, его тело начинает разлагаться и остается только избавиться от тела тем или другим образом. Душа, находясь в теле, делает тело привлекательным, но как только душа выходит, тело становиться бесполезно и от него надо быстрее избавиться.

Тела святых считаются одухотворенными, но все равно, такие тела, так или иначе тоже хоронят. Поэтому когда Господь Чайтанья взял тело Харидасы на руки, это было беспрецедентное внимание и чувства. Так Бог внешне показал насколько ему дорог Харидаса. Однако то, что Харидаса Тхакур проходил опасности, это самое меньшее из его достоинств. Опасности проходят многие, такие преданные дороги Богу, но не настолько как Харидаса. Так же и проповедь ведут многие, в том числе широкую проповедь, но и этого недостаточно.

Самое главное качество Харидасы Тхакура это его внутреннее смирение, исходящее из чувств разлуки. Даже когда Бог Сам Лично признал Харидасу, Харидаса не стал считать себя совершенным. За это качество, Бог взял мертвое тело Харидасы на руки. Когда преданный так расположен, он будет всегда развиваться, так же это качество является следствием высшей любви к Богу, в этом ценность этого качества. Ценность смирения не в том, что бы вечно преклоняться перед Богом, преклонение перед Богом нужно самой душе для её развития. Затем душа кланяется от счастья восприятия Бога, но далее, преклонение как таковое, не всегда важно и зачастую в нем нет нужды. Например, в расах Кришна лилы такого преклонения к Кришне нет или когда близкие спутники ассистируют Господу Чайтанье, такого преклонения так же нет или его мало.

Смирение Харидасы было естественным и возникало из расы разлуки с Богом. Харидаса испытывал сильную любовь к Господу Чайтанье, но при этом, считал себя недостойным Его. Это не ложное смирение когда, например, Бог прославляет и преданный думает – «О как хорошо», преданный наполняется счастьем, но внешне ведет себя очень скромно по этикету или в чем-то даже провоцируя Бога на дельнейшие прославления. Признание Бога это замечательно, но положение Харидасы было намного высшее таких начальных отношений с Богом. Поэтому когда Бог прославлял Харидасу, тот чувствовал внутри себя растущую печаль, считая себя несовершенным.

Когда Бог защитил Прахладу, Прахлада был счастлив видя Бога, что является примером начальной или детской преданности. Когда Бог защитил Харидасу, Харидаса Тхакур где-то считал себя виноватым, что отвлекает Бога на незначительные вещи. Харидаса скорее был готов погибнуть, чем привлекать внимание Бога к себе. Свою жизнь же, Харидаса не слишком ценил и не придавал ей значение. По сути, Харидаса Тхакур всегда испытывал печаль разлуки с Богом, которая и делала его чувства к Богу максимально сильными.

Можно много написать по поводу чувств Харидасы. Его чувства подобны океану и на самом деле, это не является поэтической метафорой, это действительно так. Чувства Харидасы Тхакура как бесконечный океан, где вздымаются волны чувств в разлуке с Богом. Именно в этом причина, почему Господь Чайтанья так любил Харидасу. Дело совсем не во внешнем смирении, проповеди, бесстрашии и стойкости, все эти качества однозначно вторичны, на фоне чувств Харидасы Тхакура. Материалисты видят внешние качества, они думают, что важна стойкость, но ни для Харидасы, ни для Господа Чайтаньи это не является главным, все дело в чувствах, в отношениях любви с Богом.

Просто такие отношения и такую любовь сложно понять, в нее сложно проникнуть. Внешнее смирение не имеет никакой ценности, стойкость находится выше, еще выше находится проповедь, выше прямые отношения с Богом, а среди отношений с Богом высшие, это разлука. И Харидаса Тхакур показал пример, как развивается разлука в прямом присутствии и внимании Бога.

Положение Харидасы находится намного выше прямых позитивных отношений с Богом. Где-то Бог специально показывает все это в век Кали, когда внешне, все эти события достаточно бесцветны, что бы люди обратили внимание не на внешнее, а на внутреннее. Конечно, понять Харидасу Тхакура сложно даже теоретически, это начало высших чувств любви. Это переплетение высших чувств, высшей расы, но что бы было понятна интенсивность таких чувств, это представлено внешне, как повторение трехсот тысяч имен в день и на других примерах. Но это не механическое повторение, это повторение в любви к Господу Чайтанье, а природу такой любви можно понять по Их отношениям.

По сути, положение Харидасы Тхакура никак не связано с Прахладой, хотя это одна и та же личность. Прахлада показывает начало преданности, когда преданный молиться Богу и счастлив встретить Его. Пример Прахлады это элементарное начало, когда преданный стремиться к Богу, Бог защищает и так далее. Пример Харидасы, это пример высших чувств, совершенных отношений, когда преданный в разлуке с Богом, не рассчитывает на защиту и подобное. Но защита действительно не важна, тем более учитывая, что Бог периодически Сам посылает нам различные трудности. Тем не менее, писание связывает эти два примера, через одну личность и через оба примера защиты Бога (что важно для начинающих), что бы далее, учить высшей преданности уже на примере Харидасы Тхакура.

Харидаса Тхакур не думал, что «Бог пришел, теперь я успешен», он думал «Бог пришел, а я все так же несовершенен». На самом деле, чувства Харидасы намного более глубоки, чем этот пример, это самый элементарный, в чем-то примитивный пример. Это не смирение, это любовь огромной силы, но её сложно объяснить. Даже внутри Кришна лилы, такие чувства возможны, когда например, Кришна что то говорит преданному, а преданный чувствует печаль от своего несовершенства. Кришна говорит «Не печалься, не надо», но чувства печали захлестывают преданного еще больше.

Все это изначальные чувства любви, когда Бог создает все существующее, или создает Свою совершенную экспансию и затем наступает немотивированная разлука. Когда Его просят «не уходи», а Он погружается в чувства разлуки, чувствуя боль расставания. Когда все окружающее несовершенно, призрачно. Когда души или экспансии, проявляют преданность Богу, но все это далеко, и в чем-то бессмысленно. Когда их жаль, жаль их атомарные чувства, их беспомощность, жаль их любовь. Разлука накатывает гигантской волной, скрывая все эти отношения, скрывая все миры, скрывая души и близких, которые дороги, которые полны любви. Это сложно объяснить, но все это формы изначальной и вечной любви.

Точно так же и Харидаса видя Бога перед собой, был полон подобных чувств. Сложных чувств, неординарных чувств, великих чувств. И когда он оставил тело, Бог взял его на руки и танцевал, потому что только такие преданные могут по настоящему понять высшую, немеркнущую природу Бога, Господа Чайтаньи Махапрабху.

Текст 47

Шрила Вриндавана дас Тхакур живо описал игры Харидасы Тхакура в своей «Чайтанья-бхагавате». Всё что осталось неописанным, я попытаюсь объяснить далее в этой книге.

Комментарий

Другими словами все, что описано в «Чайтанья-бхагавате», являлось предварительным описанием, но в основном важно описание, данное в Чайтанья-чаритамрите. Вообще, что бы понять высшую духовную науку (после усвоения Бхагавад-гиты и Шримад-Бхагаватам) надо читать в основном Чайтанья-чаритамриту, не читая что-то еще. Иногда мы справляемся по «Чайтанья-бхагавате» о каких-то событиях, но что бы ясно понять чувства любви и высшее совершенство, необходимо читать одну Чайтанья-чаритамриту.

В свое время Нарада Муни поучал Вьясадеву, что тот написал книги для религиозных материалистов. Здесь произошла та же история, в стихе сказано, что Вриндавана дас Тхакур «живо описал» (или описал достаточно популярно), таким образом, он снова написал книгу для тех, кто заплутали в разных ведических рассказах и не имеют развитого интереса к истине. В таком случае, «Чайтанья-бхагавата» очень полезна им, как введение в высшую науку, но сама по себе, она несравнима с Чайтанья-чаритамритой, объясняющей одну лишь чистую суть любви к Богу. «Чайтанья-бхагавата» - это в целом описание предварительных событий и обучение общей преданности, а Чайтанья-чаритамрита - точно ведёт к высшей цели, к высшему знанию и к высшей расе взаимоотношений с Богом.

Текст 48

Одно из ответвлений ветви Харидасы Тхакура состояло из жителей Кулина-грамы. Самым важным из них был Сатьяраджа Кхан, или Сатьяраджа Васу, который удостоился всей милости Харидасы Тхакура.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Сатьяраджа Хан был сыном Гунараджи Хана и отцом Рамананды Васу. В период чатурмасьи Харидас Тхакур жил в течение некоторого времени в деревне Кулина-грама, где повторял святое имя — маха-мантру Харе Кришна — и проливал свою милость на потомков семьи Васу. Сатьярадже Хану было поручено поставлять ко времени празднования Ратха-ятры шелковые веревки для Божества Джаганнатхи. Ответы Шри Чайтаньи Махапрабху на его вопросы об обязанностях семейного человека приводятся в пятнадцатой и шестнадцатой главах Мадхья-лилы.

Деревня Кулина-грама находится в трех километрах от железнодорожной станции Джауграма на ветке Ньюкорд, соединяющей станцию Хаура с Бурдваном. Господь Чайтанья Махапрабху очень высоко ценил жителей этой деревни и говорил, что даже собака из Кулина-грамы очень дорога Ему.

Комментарий

Это пример расширения проповеди. Чистый преданный распространяет знание, делая других преданными. Тем не менее, этот пример и сам принцип расширения проповеди, менее важен, чем суть самой преданности. В любом случае, главное, это понять внутреннюю природу преданности, а не перечисление различных ветвей сампрадаи. Перечисление дается не как таковое, а что бы представить различные качества преданных и углублять понимание сути преданности. Сампрадая в то время невероятно расширилась, но позже, она так же невероятно и спала, однако все эти внешние изменения не настолько важны.

Так же описание распространения движения сознания Кришны по всему миру, тоже менее важно. Это распространение общей религии, это общая слава религии, и ее общая функция. Общая проповедь сознания Бога не является целью, она суть побочный результат чистой преданности. Так же и здесь, преданные представляются не ради описания количества, а что бы объяснить различные качества и аспекты преданности.

Милость же означает обучение, «вся милость» означает, что Сатьяраджа Кхан осознал Бога на том же уровне, что и Харидаса Тхакур. Милость не означает, что Харидаса просто хвалил преданных, он обучал их, он передавал им свой опыт и в итоге научил их.

Сейчас множество лидеров и гуру периодически ездят по городам, давая лекции в храмах и залах, но в основном такие лекции никого не возвышают. Люди думают или выдумывают, что подобные гуру развиты, но когда гуру не развиты, то никто из слушающих не возвышается. Не имея духовного опыта, такие лекции получаются или сектантские или как развлечение. Сектантство в основном состоит в том, что лидеры учат, что не надо никого критиковать, что означает в итоге, не критиковать подобных гуру-материалистов.

Такие глупцы хотят, что бы внутри общества никто никого не критиковал. Затем подобные «гуру» глубокомысленно планируют, что придет счастье и процветание, а когда все счастливы, то люди будут активно нести деньги и от всего сердца прославлять ложных гуру. Все это примитивно и низменно. Поэтому лжегуру не устают повторять что бы «никакой критики», но ничего не помогает, и все эти организации или секты вместо преданных, состоят из религиозных карми и наполнены сплетнями. Подавив критику и здравый смысл, далее внутри вайшнавских сект проповедуется что попало, люди фактически становятся обмануты. Подавляя любую критику, следом надо подавить и разум у людей, поскольку обладая разумом, никто не согласится на подобную «преданность».

При отсутствии здравого смысла, критики и разума, лидеры этого духовного общества, проповедуют каждый что хочет, и в итоге, все становится аморфной кашей, искажающей или вообще делающей невозможным духовное понимание. При этом, между людьми устанавливаются искусственные и ложные отношения. Так же хотя внешне проповедуется «служение, милость, любовь и благость», но по факту, в такой организации на каждом шагу со всех почему-то берут деньги.

Все это является грубой поделкой на религию и по большому счету не имеет почти никакого отношения реальному вайшнавизму. Вообще слово «вайшнавизм» сейчас стало настолько затерто, что не понятно, насколько его можно вообще использовать. Определение вайшнавизма как религии в целом уместно, но называть различное низменное сектантство вайшнавизмом, скорее будет оскорблением.

Вайшнавизм и милость означает обучение, но гуру-материалисты никакой милости дать не могут, поскольку сами не имеют её и ничего не делают для того, что бы ее получить. Всем гуру без исключения необходимо распространять книги Шрилы Прабхупады на улицах, минимум 2-3 раза в неделю не менее пяти часов в день, а бессмысленная езда и лекции по храмам и залам, не дают таким гуру-материалистам никакой квалификации. Следующий пункт следования для гуру, это бескорыстность проповеди, преданные должны проповедовать истину, а не искать деньги и признание. Далее, надо учить всех остальных проповеди, а не читать лекции для развлечения публики. В храмах и залах должны формироваться проповедники и затем идти по всем сторонам света, а не сидеть в храме, зале и дхаме, что бы петь там и есть.

Текст 49

Мурари Гупта, двадцать первая ветвь дерева Шри Чайтаньи Махапрабху, был сокровищницей любви к Богу. Его великое смирение и терпеливость растопили сердце Господа Чайтаньи.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шри Мурари Гупта написал книгу под названием «Шри Чайтанья-чарита». Он появился на свет в роду лекарей-вайдьев, проживавших в Шрихатте, на родине предков Господа Чайтаньи. Позже он перебрался в Навадвипу. Он был значительно старше Шри Чайтаньи Махапрабху. В доме Мурари Гупты Господь Чайтанья принял облик Варахи, о чем рассказывается в третьей главе Мадхья-кханды Чайтанья-бхагаваты. Во время маха-пракаша-лилы Шри Чайтанья Махапрабху предстал перед Мурари Гуптой в образе Господа Рамачандры. Когда однажды Мурари Гупта пришел в дом Шривасы Тхакура и увидел там Шри Чайтанью Махапрабху и Нитьянанду Прабху, он сначала выразил почтение Господу Чайтанье, а затем Шри Нитьянанде. Нитьянанда Прабху был старше Чайтаньи Махапрабху, поэтому Господь Чайтанья заметил Мурари Гупте, что он нарушил этикет, поскольку вначале следовало выразить почтение Шри Нитьянанде. Таким образом по милости Шри Чайтаньи Махапрабху Мурари Гупта узнал о положении Шри Нитьянанды Прабху. На следующий день он поклонился сначала Господу Нитьянанде и только потом — Господу Чайтанье. Шри Чайтанья Махапрабху дал Мурари Гупте орех бетеля, который Сам жевал. Однажды Шивананда Сен угостил Господа Чайтанью обедом, в котором было слишком много топленого масла. На следующий день Господь Чайтанья занемог и обратился за лекарством к Мурари Гупте. Мурари Гупта был врачом и потому посоветовал Богу выпить воды. Это естественное средство от несварения. Тогда Бог выпил воды из кувшина Мурари и вылечился.

Когда Чайтанья Махапрабху в доме Шривасы Тхакура принял образ Чатурбхуджи, Мурари Гупта превратился в Гаруду, орла, носящего Бога, и Бог в экстазе взобрался к нему на спину. Мурари Гупта хотел покинуть этот мир раньше Чайтаньи Махапрабху, но Бог запретил ему. Об этом рассказывается в двадцатой главе Мадхья-кханды Чайтанья-бхагаваты. Когда в один прекрасный день Бог, охваченный экстазом, предстал в образе Вараха-мурти, Мурари Гупта стал возносить Ему молитвы. Он был великим преданным Господа Рамачандры, и его непоколебимая преданность живо описана в пятнадцатой главе Мадхья-лилы Чайтанья-чаритамриты (стихи 137-157).

Комментарий

Явление Господа Чайтаньи как Варахи и в других формах, производят впечатление на начинающих и вроде бы доказывают, что Господь Чайтанья является изначальным Богом. Проявление различных форм, это проявление величия Бога, так же это является косвенным доказательством, что Господь Чайтанья это Бог. Если Господь Чайтанья является источником Варахи, Радхи и Кришны и других экспансий, тогда получается что Он Бог. Однако любая из экспансий может явить различные формы Бога, экспансии не делают это, только лишь по плану Бога. Иначе, любая экспансия Бога может проявить любые формы Бога, кроме изначальной.

Поэтому явление различных форм Господом Чайтаньей является лишь косвенным доказательством. Прямые доказательства это логическое понимание качеств изначального Бога и затем понимание качеств Господа Чайтаньи. Бог не может иметь привязанностей из-за всемогущества, любая привязанность, указывает на несамодостаточность. Поэтому Бог не заинтересован в позитивных отношениях, и исходя из этого и других фактов, Его основными чувствами должны быть чувства разлуки. Бог так же должен обладать всеми качествами одновременно, такими как величие, проявлять близкие чувства, быть Богом и душой, иметь как негативные, так и позитивные качества и чувства и так далее.

Таким образом, мы видим всё это только в Господе Чайтанье, и больше ни в ком другом. По сути, даже невозможно представить какую-то другую форму Бога в таком положении. Если разлуку еще можно применить к любой форме Бога, то качество преданного фактически невозможно применить больше ни к какой из форм Бога. Например, Кришна в основном ведет себя непосредственно, где в центре счастье от событий и отношений, Господь Нараяна проявляет в основном величие, Вараха тоже исполнен величия и так далее. Сюда можно добавить, что Бог не имеет привязанностей, таким образом, не только Кришна, Господь Нараяна или Вараха не подходят под определения Бога и преданного, но под определение Бога начинает не подходить и Господь Чайтанья Навадвипы, где Он привязан к матери, женам и подобное.

Если же мы возьмем например Адвайту Ачарью как Бога и преданного, то из-за влияния Господа Чайтаньи, могущество Адвайты Ачарьи почти полностью скрыто. Читая про Адвайту Ачарью как преданного, будет достаточно сложно понять, что Он Нараяна. Даже уже зная, что Адвайта Ачарья это Господь Нараяна, но читая о Нем, все равно это плохо ложится на ум. Так же когда мы, рассматриваем экспансии Бога как преданных, например такие как Адвайта Ачарья или Нитьянанда Прабху, возникает вопрос, а чьи они преданные? В этом случае, ответ очевиден. А Сам изначальный Бог, когда творение еще не существует, чей Он тогда преданный? И как может сочетаться преданность и отсутствие привязанностей?

Таким образом, анализ качеств, подобно стреле, указывает только на одну Личность. Можно даже попытаться выдумать любые формы Бога и в высшем смысле, все они так или иначе существуют, однако выделить среди бесконечного количества форм изначальную форму, учитывая все и различные факторы, такая форма получится одна. Или запутавшись в размышлениях, выход из такой ситуации тоже один, это чувства разлуки от беспомощности. При этом Бог приходит сюда во вполне конкретной форме, что сложно отрицать. В итоге, какова изначальная форма Бога, это доказывается, в том числе, аналитически и по фактам. Какова изначальная форма Бога доказывается существованием всех известных нам явлений и так же по факту прихода Господа Чайтаньи, Его действий и личным опытом преданного.

Некоторые люди думают, что видя различные формы Бога, будет сложно определить, какая из них является изначальной, но это не так. Видя одну форму Бога, затем другую, затем видя Господа Чайтанью, все предыдущее видение тут же померкнет. Зная все основные формы Бога и затем, воспринимая Господа Чайтанью, останется только одна главная привязанность, только один Бог. Но это происходит не каким-то чудом, не верой и не произвольно (поскольку в Боге нет невежества), а потому что только в изначальном Боге сочетаются полностью все качества. И кто же этот Бог? Это Господь Чайтанья Махапрабху.

Текст 50

Шрила Мурари Гупта никогда не принимал пожертвований от друзей и ни от кого не принимал денег. Он практиковал как врач и содержал семью на свои заработки.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Следует отметить, что грихастхе (семьянину) не следует жить подаянием. Каждый семейный человек, принадлежащий к одному из высших сословий, должен выполнять предписанные обязанности брахмана, кшатрия или вайшьи и не состоять в услужении у других, ибо это — удел шудры. Нужно принимать лишь то, что ты сам заработал своей профессией. Занятие брахмана — это йаджана, йаджана, патхана, патхана, дана и пратиграха. Брахман должен поклоняться Господу Вишну и учить этому других. Кшатрий может стать землевладельцем и зарабатывать на жизнь, собирая подати или взимая арендную плату. Вайшья может заниматься сельским хозяйством или торговлей. Поскольку Мурари Гупта родился в семье лекаря (вайдья-вамша), он стал врачом и на этот заработок содержал себя и свою семью. Как сказано в Шримад-Бхагаватам, каждый человек должен стараться, исполняя предписанные ему обязанности, доставить удовольствие Верховной Личности Бога. В этом — совершенство жизни. Такое устройство общества называется дайви-варнашрамой. Мурари Гупта — пример идеального грихастхи, поскольку он был великим преданным Господа Рамачандры и Чайтаньи Махапрабху. Занимаясь врачебной практикой, он содержал свою семью и в то же время делал все возможное, чтобы доставить удовольствие Господу Чайтанье. Таков идеал семейной жизни.

Комментарий

Сбор пожертвований сейчас в основном стал порочным занятием. Иногда подобные собиратели пожертвований, ссылаются на какие то цитаты Вед, но подобное собирание денег для комфорта, не имеет к Ведам никакого отношения и является материализмом. Так же сейчас не существует варнашрамы, а единичные брахмачари и санньяси чаще всего не следуют своим обетам. Не следующий обету воздержания брахмачари и санньяси, должны жениться и затем работать (грихастха-гуру в том числе), а не жить на пожертвования. Но таковые не хотят жениться, что бы не иметь обязанностей, а сбор пожертвований является средством для их интересной жизни.

Здесь суть такая, что живя на пожертвования, все эти люди постепенно деградируют, плюс, попадая в зависимость от дарителей, их проповедь становится искаженной. Дело даже не в деньгах, а в последующей деградации. Поэтому собираемые пожертвования ведут таковых в животные формы или ниже.

Есть еще и те, кто хотят зарабатывать или развлекаться, проводя харинамы и собирая деньги с людей. Они думают, что нашли прекрасный способ сочетать приятное с полезным, и такие поют мантру, ублажая публику и собирая деньги. Всё это не ново и является порочным занятием. Впереди таких харинам часто идут разодетые девушки, все это является танцами майи. Другие становятся профессиональными певцами мантры и поют, изображая неземное счастье, закатывая глаза на концертах и не имея никакого отношения к реальной духовной жизни. Все подобные певцы, танцоры и украшающие сей цветастый ряд их гуру-махараджи, являются банальными материалистами. К счастью, подобные пения долго не живут или не имеют влияния, поскольку ничего значимого из себя не представляют.

Тоже самое относится и гурам, собирающим деньги с невинной публики. Шрила Прабхупада не собирал пожертвования и не вел платных лекций. Пение мантры за деньги, танцы, лекции за деньги, выклянчивание денег у людей, все это является оскорблением святого имени и безусловно будет иметь последствия. В Индии полно подобных попрошаек, и разумные люди смотрят на подобную религиозность уже с отвращением.

Поэтому в этом стихе ясно сказано, что Мурари Гупта ни от кого не принимал денег. Он никогда не принимал ни у кого никаких денег, даже если ему давали их. Что касается ведические брахмачари и санньяси, у них так же в основном не было денег, впрочем, как и своего жилья. Они брали пожертвования продуктами и не имели денег и собственности.

Шрила Прабхупада используя деньги только для Бога, развернул миссию по всему миру, сейчас же все эти деньги растаскиваются так называемыми гуру и санньяси, поэтому организация Шрилы Прабхупады угасает все больше. Тут дело еще в том, что не имея духовной квалификации, никакие деньги не помогут. Можно иметь любые деньги, но без духовной квалификации, это бесполезно.

Пример Мурари Гупты очень важен, поскольку зарабатывая деньги на жизнь, далее можно вести проповедь. Если процентов с распространенных книг Шрилы Прабхупады хватает на жизнь, тогда можно не работать и распространять книги. Но те, кто не работают, а живут на пожертвования, будут деградировать. Если процентов с распространения книг Шрилы Прабхупады хватает что бы построить храм, можно построить его. В другом случае, все эти храмы, строящиеся на пожертвования обречены быть пристанищем майи.

Текст 51

Когда Мурари Гупта лечил своих пациентов, по его милости их телесные и духовные болезни утихали.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Мурари Гупта мог лечить как физические, так и духовные болезни, поскольку он был врачом по профессии и великим преданным Бога по духовному призванию. Его жизнь — пример служения человечеству. Нужно знать, что люди болеют болезнями двух видов. Один вид болезней — это адхьятмика, или телесные недуги. Однако главная болезнь человека — это болезнь духовная. Живое существо вечно, но из-за соприкосновения с материальной энергией оно жизнь за жизнью терпит муки рождения, смерти, старости и болезней. Современным врачам следовало бы брать пример с Мурари Гупты. Хотя в наше время открываются огромные благотворительные больницы, нет среди них ни одной, где бы лечили болезнь вечной души, имя которой — материализм. Миссию по лечению этой болезни взяло на себя Движение сознания Кришны, но люди не ценят наших усилий, поскольку не понимают, что больны. Любой больной нуждается как в лекарстве, так и в диете, и потому Движение сознания Кришны прописывает больным болезнью материализма лекарство в виде пения и повторения святого имени, или маха-мантры Харе Кришна, а также диету в форме прасада. Есть очень много больниц, в которых лечат телесные недуги, но нет ни одной, где людей лечили бы от материализма. Центры Движения сознания Кришны являются единственными в своем роде больницами, где люди могут излечиться от рождения, смерти, старости и всех болезней.

Комментарий

Мурари Гупта был достаточно активен, поэтому его сложно назвать кротким. Так же известно, что Мурари Гупта был воплощением Ханумана. Если говорить более точно, то преданные в Гаура лиле, это изначальная форма преданных, эти же преданные в других играх Бога, это вторичные роли преданных. Изначален Мурари Гупта, а его роль как Ханумана вторична, тут еще можно учесть, что чем выше уровень духовного мира, тем меньше там животных и подобного. Так же изначален и Харидаса Тхакур, но иногда он действует в роли Прахлады Махараджи. Изначальны Рупа и Санатана Госвами, а их роли как манджари вторичны. Изначален Шриваса Тхакур, а его роли Мадхумангалы и Нарады Муни вторичны. По сути, все игры, такие как Кришна-лила, Рама-лила и Нараяна-лила, являются предварительными, и их цель привлечь материалистов и карми.

Но идя снизу-вверх, люди воспринимают все наоборот. Гаура лила является высшей, где преданные так же представлены в своей высшей форме, но обычных людей это привлекает меньше, чем вторичные роли и события. Тоже самое, можно сказать и про экспансии Бога. Изначален Адвайта Ачарья, это Его изначальная вечная форма, а формы Господа Нараяны вторичны. Все это не сложно доказать. Изначален Гададхара Пандит, а Его роли Рукмини или Радхарани вторичны и менее важны.

Однако обычным людям сложно будет понять чистых преданных или экспансии Бога, как преданных. С точки зрения обычных людей, Гаура лила выглядит менее интересной и более однообразной. Действительно, понять высший духовный мир, где нет деления по полу, нет отношений полов, где нет каких-то событий похожих на материю, где преданные внешне выглядят примерно одинаково, достаточно сложно. Материалистам сложно понять высшую природу любви и отношений, поэтому предварительно все это разыгрывается как Кришна лила, Рама лила и другие, более вторичные явления Бога.

Текст 52

Шриман Сен, двадцать вторая ветвь дерева Чайтаньи, был очень верным слугой Господа Чайтаньи. Он не знал ничего, кроме лотосных стоп Шри Чайтаньи Махапрабху.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шриман Сен был одним из жителей Навадвипы и неразлучным спутником Господа Чайтаньи Махапрабху.

Комментарий

Описав принципиального преданного Харидасу Тхакура, затем упомянув некоторых из его последователей, далее был описан Мурари Гупта, который так же достаточно известен и затем волна описания спадает и снова описываются более неизвестные преданные. Это важный момент, что в описаниях вперемежку перечисляются известные и не известные преданные. Если бы писание начало только с известных и постепенно шло к все более неизвестным, это создало бы впечатление, существование олимпа преданных к которому необходимо стремиться. Сам подобный подход порочен в своей сути.

Хотя олимп существует, но он представлен одним Шривасой и те, кто хотят подняться на такой олимп, должен сначала понять высшую природу Шривасы Тхакура, они так же должны быть в состоянии добровольно пить яд, как это сделал Шрила Прабхупада. Олимп Господа Чайтаньи стоит очень дорого и в реальности, мало кто согласится ступить на него.

Поэтому различные описания, в которых говорится, что например гопи являются высшими, являются провокационными. Между различными чистыми преданными нет и не может быть разницы, а положение гопи, является начальной преданностью. Но поскольку материалисты и карми хотят славы и хотят выделиться, то сначала даются такие описания, где существует олимп преданных, таких как например гопи. Голока просто находится близко к материи, поэтому в ней ещё отражается множество материальных принципов, таких как родственность или доминирование. К слову сказать, материя так же создана с возможностью доминирования, по желанию душ. Так Бог создал для материалистов цель стать гопи, в том числе, как явление высшего сочетание славы и чувственной жизни.

Хираньякашипу был поглощен женщинами и деньгами, в этом случае, дается связка как девушки и слава, что выглядит более утонченно. Материалисты ищут женщин, тогда им предлагают самим стать женщинами, что является как методом успокоить их, так и некоторой иронией. История с гопи является в этом смысле достаточно печальной, поскольку религиозные материалисты не понимают природу гопи и их усилия идут в противоположную сторону. Вместо смирения, материалисты и демоны хотят стать первыми как гопи, и в итоге, получается достаточно печальная пародия, хотя такой подход мотивирует их и ослабляет более грубое доминирование.

Поэтому олимп как есть, так его и нет. На истинном олимпе находится Шриваса Тхакур, высшее положение которого, понимают немногие. С другой стороны, олимпа нет, поскольку каждая душа качественно неотлична от Бога. Сама идея, что есть какой-то избранный круг, глупа в своей сути и противоречит всемогуществу Бога. Любая душа может быть на олимпе, поскольку все души в своей сути одинаковые и качественно неотличны от Бога. С другой стороны, поскольку карми и демоны всегда хотят влезть в высшее положение, то там находится Шрила Прабхупада и занять его место, невозможно ни для кого.

Душа может хотеть подняться на олимп, но в процессе такого подъёма, она в итоге потеряет интерес к личной славе. Материалисты, следуя духовной жизни, лишь разжигают свое желание славы, уже даже став гуру, они все равно продолжают грезить желанием все большей славы. Преданные же теряют интерес к славе, в итоге, практически каждого чистого преданного Бог так или иначе уговаривает доминировать, тогда как материалисты, карми и демоны, по своей глупости, жаждут доминирования.

Поэтому в стихе не случайно упомянут мало кому известный Шриман Сен, чье имя перекликается с широко известным Шиванандой Сеном. Что бы не было сомнений, в следующем стихе говорится о Гададхаре дасе, что перекликается с упомянутым ранее Гададхарой Пандитом. В этом случае, знак равенства ставится между неизвестным Гададхарой дасом и всемогущей экспансией энергии Бога, Гададхарой Пандитом.

Таким образом, Чайтанья-чаритамрита говорит о равенстве между известными и не известными чистыми преданными, а так же о равенстве между душами и полными экспансиями Бога. Для нас более важна позиция неизвестных преданных, поскольку мы к ней и относимся. С другой стороны, высший преданный Шриваса Тхакур, так же в основном является неизвестным, поскольку понять изначальную природу души, которая качественно едина с Богом, достаточно сложно.

Пока преданный хочет доминировать, вряд ли он пройдет даже миллиметр к высшей цели. Доминирующие же чистые преданные, имеют природу, которая прямо противоположна желанию славы. Если уж майя легко расправляется с материалистами, тогда что говорить о Боге, к которому религиозные материалисты не смогут приблизиться даже в форме тени.

Текст 53

Шри Гададхара дас, двадцать третья ветвь, считался высшим [преданным], поскольку он убедил всех мусульманских кази повторять святое имя Господа Хари.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Примерно в 12-15 км от Калькутты на берегу Ганги расположена деревня Эндиядаха-грама. Шрила Гададхара дас был жителем этой деревни (эндийадаха-васи гададхара даса). «Бхакти-ратнакара» (Седьмая волна) сообщает нам, что после ухода Господа Чайтаньи Махапрабху Гададхара дас переехал из Навадвипы в Катву. Позже он поселился в Эндиядахе. Его считают воплощением сияния тела Шримати Радхарани, подобно тому как Шрилу Гададхару Пандита Госвами почитают воплощением Самой Шримати Радхарани. Чайтанью Махапрабху иногда называют радха-бхава-дйути-сувалита, что значит «тот, кто перенял эмоции и сияние тела Шримати Радхарани». Гададхара дас и есть это сияние (дйути). В «Гаура-ганоддеша-дипике» (154) его называют олицетворением энергии Шримати Радхарани. Он входит в число спутников как Гаурахари, так и Нитьянанды Прабху. В качестве слуги Шри Чайтаньи Махапрабху он считается воплощением одной из возлюбленных Господа Кришны, а в качестве слуги Господа Нитьянанды — воплощением одного из друзей Кришны, связанного с Ним узами чистого преданного служения. Хотя он и был спутником Господа Нитьянанды Прабху, он не принадлежит к числу пастушков, а пребывает в трансцендентной расе супружеской любви. Он основал храм Шри Гаурасундары в Катве.

В 1512 г. (1434 г. эры Шака), когда Господь Нитьянанда Прабху был уполномочен Господом Чайтаньей проповедовать Движение санкиртаны в Бенгалии, Шри Гададхара стал одним из Его главных помощников. Он проповедовал Движение санкиртаны, призывая всех и каждого петь и повторять маха-мантру Харе Кришна. Этот простой метод проповеди может использовать любой человек, какое бы положение в обществе он ни занимал. Для этого нужно всего лишь стать искренним и серьезным слугой Нитьянанды Прабху и проповедовать это учение, ходя от двери к двери.

В той области, где Шрила Гададхара дас Прабху проповедовал религию хари-киртаны, жил один кази, мусульманский наместник, настроенный резко против Движения санкиртаны. Следуя по стопам Господа Чайтаньи Махапрабху, Шрила Гададхара дас однажды вечером отправился в дом этого кази и попросил его повторять маха-мантру Харе Кришна. Кази ответил: «Хорошо, я начну повторять «Харе Кришна» завтра». Услышав его ответ, Шрила Гададхара дас пустился в пляс, приговаривая: «Почему же завтра?! Ты уже произнес «Харе Кришна». Теперь просто продолжай».

В «Гаура-ганоддеша-дипике» (154-155) говорится:

радха-вибхути-рупа йа чандракантих пура врадже
са шри-гауранга-никате даса-вамшйо гададхарах
пурнананда врадже йасид баладева-прийаграни
сапи карйа-вашад эва правишат там гададхарам

Считается, что Шрила Гададхара дас — совместное воплощение Чандраканти (сияния Шримати Радхарани) и Пурнананды (главной из возлюбленных Господа Баларамы). Так что Шрила Гададхара дас Прабху был спутником как Чайтаньи Махапрабху, так и Нитьянанды Прабху.

Однажды, когда Шрила Гададхара дас Прабху вместе с Нитьянандой Прабху возвращались в Бенгалию из Джаганнатха-Пури, он забылся и стал говорить очень громко, словно девушка из Враджабхуми, продающая йогурт, и Шрила Нитьянанда Прабху заметил это. В другой раз, погрузившись в экстатические переживания гопи, он поставил на голову горшок с водой из Ганги, который казался ему горшком с молоком. Когда Господь Чайтанья Махапрабху по пути во Вриндаван пришел в дом Рагхавы Пандита, Гададхара дас тотчас пришел туда, чтобы повидаться с Ним, и Шри Чайтанья Махапрабху был так рад этой встрече, что поставил стопу ему на голову. Когда Гададхара дас Прабху жил в Эндиядахе, он установил для поклонения божество Бала-Гопалы. В «Чайтанья-бхагавате» (Антья, 5.318-394) рассказывается, как однажды Шри Мадхава Гхош устроил театральное представление под названием «Дана-кханда» с участием Шри Нитьянанды Прабху и Шри Гададхары даса.

Гробница Гададхары даса Прабху в Эндиядахе находилась под опекой самйоги-вайшнавов, а впоследствии о ней стал заботиться Сиддхи Бхагаван дас Бабаджи из Калны. По его указанию Шри Мадхусудана Маллик, один из членов знатного рода Малликов из Нарикеладанги в Калькутте (Бенгалия), основал там в 1849 г. (1256 г. эры Шака) монастырь (патавати) и начал поклонение Божеству Шри Радхаканты. В 1905 г. (1312 г. эры Шака) его сын Балайчандра Маллик установил там же Божества Гауры-Нитая. Так что на алтаре храма стоят Божества и Гауры-Нитьянанды, и Радхи-Кришны. Под алтарем есть табличка с надписью на санскрите. В этом храме находится также небольшое Божество Господа Шивы в образе Гопешвары. Все эти сведения высечены на камне при входе в храм.

Комментарий

Положение Гададхары даса таково, что спутывает все маршруты движения к сладости сахаджиям, расикам и мадхуристам. Гададхара дас является гопи, одновременно пастушком и возлюбленной Баларамы. Гададхара так же еще является преданным Господа Чайтаньи, однако последнее понять проще всего. Именно так и надо понять – Гададхара дас, это преданный Господа Чайтаньи, а его роли гопи и пастушка большого значения не имеют, о чем косвенно указывает их противоречивое описание. Гададхара дас является воплощением сияния Радхарани, где в этом сиянии, воедино сливаются все виды рас и ролей Кришна лилы. Как сияние безличного Брахмана, объединяет всех имперсоналистов, нивелируя их как материальных личностей, так и Гададхара объединяет все виды рас Кришна лилы, нивелируя все различия между всеми такими расами.

Суть в том, что важна преданность Господу Чайтанье, а расы Кришна лилы, для чистых преданных не являются постоянными. Преданные Господа Чайтаньи, как и Бог, обладают всеми качествами, соответственно ниже, они могут быть в любой расе. У преданных Господа Чайтаньи нет одной фиксированной расы внутри Кришна лилы, они могут войти в любую расу или менять эти расы, поскольку каждый преданный абсолютен. Сначала говорится, что каждому преданному соответствует одна какая-то роль в Кришна лиле, это необходимо для развития понимания как самих рас, так и их связи с Богом. Но в итоге, если Бог является источником всех рас, тогда и чистый преданный имеет такую же природу и может принять любую из рас.

Это не вера и не авторитетность, это объективная наука. Если Бог имеет в Себе все виды качеств, далее, это рождает все виды отношений. Но экспансия Бога как чистый преданный, является отражением Бога, таким образом, преданный не может иметь только какую-то одну расу, основанную на одном качестве (например на дружбе). Ниже преданные делятся на расы, но чистые преданные не имеют в себе такого деления по расам, как и Бог.

Так же стих интересен тем, что положение Гададхары даса описано трояким образом. Всю ветвь Гададхары можно перевести как высшую. Самого Гададхару можно считать высшим среди его ветви, однако, Гададхару можно считать высшим и среди всех преданных Бога. Гададхара дас является самым высшим преданным, поскольку он кладет конец делению на расы среди преданных. Бог являясь полным целым, не имеет деления ни по полу, ни по расам, такое деление возникает ниже и оно искусственно. Так же и чистые преданные не имеют деления ни по полам, ни по расам, что частично и представлено в Гададхаре. Таким образом, воплощение сияния Радхарани показывает всем более высокую истину, чем деление на различные расы, которое является предварительным знанием.

Что касается повторения мантры правителями, то это не имеет большого значения. Однако такой пример дан, как пример могущества преданного. Что бы правитель сознательно повторял мантру, это нужна хорошая проповедь, но сами по себе правители большой значимости не представляют. Конечно, правители и правительство, могут влиять на массы людей, но в целом, идея распространять духовное знание через правительство, это идея второго сорта. Преданные обладают намного большим потенциалом и возможностями, чем правительство, однако правительство может входить в круг тех, кому они проповедуют. Так же в правительстве могут быть и неординарные, разумные люди, в таком случае, они заслуживают повышенного внимания, как и другие разумные люди.

Сделать так, чтобы правитель повторял мантру, это менее сложная задача, чем с помощью правителя установить сознание Бога в государстве. С другой стороны, например, в Индии многие повторяют Харе Кришна мантру и другие мантры, но это мало что меняет в обществе и духовной жизни людей, то есть подобная религиозность не имеет большого значения. Материалистичное повторение или пение, фактически не имеет духовной силы и аналогично пению обычных песен. Оттого индусы и легко перешли на обычные песни или фильмы, поскольку для них что мантра, что майя - всё одинаково. Подобное повторение мантры и внешнее, поверхностное поклонение различным формам Бога, не имеют особой ценности.

Без развития знания и проповеди, практически все виды религиозного поклонения и аскетизма не эффективны. Даже прямое видение Бога не может сравниться с полным знанием и постоянной проповедью от человека к человеку, что тогда говорить о том, что находится ниже? Некоторые сутками повторяют мантру, другие делают аскезы, третьи строят храмы, все это не может дать высшего духовного развития и не может по настоящему приблизить к Богу.

Текст 54

Шивананда Сен, двадцать четвёртая ветвь дерева, был пользующимся чрезвычайным доверием слугой Господа Чайтаньи Махапрабху. Каждый, кто приходил в Джаганнатха-Пури навестить Господа Чайтанью, получал прибежище и руководство у Шри Шивананды Сена.

Комментарий

Обеспечивать паломников достаточно хлопотное дело. Но кроме внешнего обеспечения, все они должны были следовать определенным правилам, связанными в Богом. Паломничество успешно, когда преданные получают духовный опыт, а не просто глазеют по сторонам ради впечатлений. Что бы преданные получали опыт, их надо учить, что и делал Шивананда Сена. Во-первых он инструктировал каждого как правильно себя вести, а во вторых, он объяснял какие то вещи необходимые для духовного развития.

Общение с Богом никогда не бывает произвольным. Даже являясь близкими спутниками, такими как Адвайта Ачарья, все чистые преданные следуют определенным правилам. Никто не может приблизиться к Богу произвольно, лишь в силу своего желания. Даже если и бывали такие случаи, то подобные преданные не получали настоящего внимания от Господа Чайтаньи. Отношения означают, что необходимо учесть желания и статус противоположной стороны. Так же Бог, даже находясь в роли преданного, не доступен легко всем и каждому. В любом случае, необходим определенный этикет и так же необходима определенная квалификация.

В целом, любой мог видеть Господа Чайтанью, но далеко не любой мог приблизиться к Нему. Не имея квалификации, сближение с Богом в чем-то не имеет смысла. Даже уже имея развитые отношения с Богом, общение имеет свои правила как внешние, так и внутренние. Преданный следует определенным правилам, так же и Бог следует определенным правилам, уважая чистого преданного. Например, что бы сказать Господу Чайтанье что-то интересное, надо понимать, что Ему будет интересным. В итоге важна квалификация преданного, которая в основном приходит через развитие знание и проповедь. Без квалификации, личность будет просто не в состоянии адекватно общаться и такое общение не имеет смысла.

Находиться в отношениях с Богом, означает понимать духовную науку, понимать её глубоко, и так же означает понимать Его чувства. Чистый преданный понимает чувства Бога, поскольку имеет собственный обширный опыт и в определенном смысле, неотличен от Бога. Сказать что-то заслуживающее внимание Бога, это надо быть экспертом, как знания, так и поэзии чувств. В другом случае, сближение с Богом лишено смысла и лучше просто продолжать учиться дальше, что будет намного лучше.

Люди не всегда понимают положение Бога, им иногда кажется, что Бог подобен скатерти-самобранке, где само Его присутствие, исполнит все желания. Получить общие благословения Бога можно и без общения, а общение, когда человек глуп или неразвит, лишено смысла. Господь Чайтанья нередко отстранялся от людей, но не для того, что бы подчеркнуть Свое высшее положение, а поскольку эти люди не развиты и общение с ними было лишено смысла. А люди не развиты не потому, что мало общаются с Богом, а поскольку недостаточно следуют. Все находится в их руках, но сначала надо следовать, развивать знание и проповедовать.

Бог, в определенном смысле, доступен каждому, но сначала надо подняться, иначе у человека нет должной квалификации. В этом же причина, почему существуют различные экспансии Бога, когда люди недостаточно квалифицированы, тогда они могут общаться с экспансиями Бога, такими как Кришна и Господь Нараяна. Общение же с Господом Чайтаньей требует намного большего духовного развития. Величие Нараяны и расы Кришна лилы, все это элементарное начало, которое по сути несравнимо со сложными и глубокими чувствами Господа Чайтаньи, подобными океану. Океан с сотнями внутренних течений чувств и настроений, подъёмов и падений волн, океан неизмеримой силы любви.

Таким образом, Шивананда Сен понимал многие подобные вещи, учил других, это и было причиной, почему он являлся доверенным слугой Бога. Так же паломничество к Господу Чайтанье, было своего рода исключением из правил, поэтому Шивананда заботился, что бы все происходило в нужном ключе и как минимум, не приносило беспокойств Господу Чайтанье.

Текст 55

Каждый год он возглавлял группу преданных идущих из Бенгалии в Джаганнатха-Пури, чтобы увидеть Господа Чайтанью. Он заботился о всей группе, пока они были в пути.

Комментарий

Паломничество достаточно хлопотное дело, но главная роль Шивананды было не материальное обеспечение, а духовное обучение. Материальное обеспечение менее важно и более просто, а вот духовное обучение является главным моментом. Для материалистов важен комфорт, для преданных важно общение. Совершая паломничество, в центре было общение и обучение, а не еда и подобное.

В Индии в то время не было проблем с едой, как за деньги, так и бесплатно, проблемы с едой начались, когда развился научный прогресс, еда становится всё дороже, всё более худшего качества, а бесплатной еды почти не осталось. Что же касается благотворительных организации, то они в основном используются сейчас для заработка и отмывания денег. Современная благотворительность это сбор пожертвований у людей, организаций или через финансирование государства, где в итоге, основная часть денег присваивается организаторами «благотворителями», а уже на остатки денег, кормят каких-то людей, изображая помощь.

Все это несложно увидеть, если поднять финансовые документы религиозной или благотворительной организации или отследить количество входящих денег, не учитываемых по документам и затем сравнить с их реальными расходами. Та же самая схема используется при сборе пожертвований на храмы, иногда все собранные деньги воруются практически полностью.

Так же религиозные организации, в каких то случаях, могут не облагаться налогами или в них сложно отследить использование денег. Затем, по договоренности, бизнес или криминал переводят в эти организации деньги как пожертвование. Далее религиозные организации указывают в документах, что они истратили пожертвованные деньги, например, на праздники и благотворительность, однако деньги никуда не тратятся или тратится их мизерная часть. Затем отмытые преступным образом деньги, возвращают их хозяевам, а духовная организация получает с этого свои проценты. Такие схемы менее известны и более скрыты, но опять же, это не сложно увидеть по финансовым документам, сравнив их с фактическими расходами.

В эти две схемы «благотворительности» можно уложить многолетнюю деятельность многих так называемых вайшнавов. Так же необходимо добавить, что множество преданных пострадали, когда пытались сказать об этой и другой преступной деятельности их лидеров, гур и санньяси. Некоторые искренние и активные преданные были даже убиты, подобными негодяями от религии. Поэтому, что касается бесплатного питания и сборов денег на псевдо помощь преданным, получилось такое вот не радостное отступление.

Чем дальше развивается век Кали, тем более слабыми или порочными становятся и религиозные организации. Тоже самое касается и паломничеств, где акцент сейчас так же уходит на деньги и комфорт. Современные паломничества в основном делаются в обратную от духовных принципов сторону, где в центре находятся удобства, а развитие знания находится на последнем месте. Вриндаван и другие святые места делаются все более комфортабельными, что начинает все больше скрывать дхаму.

Многие современные так называемые паломники приезжают и живут во Вриндаване создав там майю, некоторые же навсегда поселяются там, решив, что они смогут купить билет на Голоку и затем за оскорбления, падают вниз. И те и другие, в основном думают о жилье, еде и деньгах. Иногда паломники выходят на платную экскурсию, где их обманывают лжегуру и лжесанньяси, рассказывая различные истории, не имеющие никакого духовного значения.

Даже за последние тридцать лет, вполне видно, как Вриндаван и Маяпур, все больше скрываются майей, но смысл восстановления этих мест, это привлечь материалистов к книгам Шрилы Прабхупады. Живя в Маяпуре или Вриндаване, мало кто получает даже освобождение, а достижение высших уровней духовной жизни, без книг Шрилы Прабхупады, вообще невозможно.

Текст 56

Господь Шри Чайтанья Махапрабху награждает Своих преданных Своим беспричинным благословением в трёх формах: как Его прямое явление [сакшат], как Его способности внутри кого-либо, которыми Он наделяет [авеша], и как Его [незримое] проявление [авирбхава].

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Сакшат означает личное присутствие Шри Чайтаньи Махапрабху. Авеша означает, что Бог вкладывает силу в преданного, как это было с Накулой Брахмачари. Авирбхава — это появление Бога в том месте, где Он в данный момент лично не присутствует. Например, Шри Шачимата, находясь у себя дома, поднесла угощение Шри Чайтанье Махапрабху, который в то время находился в Джаганнатха-Пури, а когда она открыла глаза, то увидела, что Шри Чайтанья Махапрабху съел всё, что было на блюде. Другой пример: когда Шриваса Тхакур проводил санкиртану, все находившиеся при этом ощущали присутствие Шри Чайтаньи Махапрабху, хотя тот пребывал в это время в другом месте.

Комментарий

Бог ничего не дает без причины, тем более высшие благословения. Любое благословение Бога имеет под собой причину, исходящую из деятельности души. Бог совершенен, а значит и справедлив, и ни в мире материи, ни в духовном мире, не существует ничего случайного. Даже если мы возьмем историю с освобождением вселенной, то освобождены были только достаточно развитые формы жизни, то есть, даже при таком общем подходе, все эти души в разной степени заслужили освобождение. Или например демоны, убитые Богом и входящие в Его тело, так же заслужили это.

Поэтому слово «беспричинное» означает «не имеющее материальной причины». Так же Бог иногда дает больше, чем заслуживает преданный, это так же качество некоторой беспричинности. На самом деле, Бог всегда дает больше, но с другой стороны, преданный всегда заслуживает это. Вообще Бог ничем не ограничен, а когда речь заходит о дарах Бога, то существуют только два по-настоящему ценных дара, это настроение разлуки и качественное единство. Экспансии Бога могут давать различные другие блага, но Бог фактически ведет только к этим двум вещам, поскольку остальное не имеет большой ценности. Однако когда люди материалистичны, им сложно понять, в чем ценность разлуки и из-за материализма, они считают прямые отношения выше. Поэтому всем надо учиться.

Получить возвышенные благословения без обучения, практики и опыта невозможно. Бог никогда не даст такие благословения тем, кто не заслуживает этого или не имеет квалификации. Здесь дело даже не в том, что надо как-то «выслужится», Богу не жалко дать благословения любому, но не имея соответствующего опыта, преданный просто не сможет использовать такие благословения. Это как поэзия Бога - ее мало кто воспринимает. Бог дал Свои стихи, но что бы понять их нужно возвыситься. Стихи Бога, настроение разлуки, качественное единство, и вообще любые возвышенные вещи, требуют квалификации. Бог может дать что угодно, но не имея квалификации, преданный не сможет использовать это.

Дело еще в том, что у души есть сознание и своя воля. Душа это не механизм и не компьютер, в которой Бог должен заложить правильную программу. У души есть сознание, свобода выбора, ее чувства и все отношения с Богом строятся на такой личностной основе. Люди зачастую неправильно понимают положение Бога, что поскольку Он всемогущий, то как по волшебству все сложится само собой. Ну а как же желания души, ее мысли, сознание и чувства? Душа должна сама действовать, участвовать и уже только после этого, в соответствии с положением души, могут быть какие-то благословения. Надо ясно понять этот момент.

Принцип благословений объясняется вполне научно и все благословения имеют причину, они не должны падать с неба кому попало и они никогда так не падают. Благословения приходят как следствие осознанного выбора души и ее осознанной деятельности, они исходят от Бога, но только в силу желаний души и положения души («Всех их Я вознаграждаю в соответствии с тем, насколько они предаются Мне»). Однако поскольку чистые преданные считают себя не достаточно духовно развитыми, затем, когда приходит благословение, они говорят, что это «беспричинная милость Бога», но в действительности любая милость имеет конкретную причину и никогда не бывает беспричинной.

Материалисты и карми хотят все перевести в беспричинность, что бы ничего не делая, получить все желаемое ими. Они объявляют Бога всемилостивым, подразумевая, что в итоге, они получат все, независимо от их деятельности и положения. Материалисты и религиозные материалисты хотят нарушать законы материи, затем они выдумывают, что в духовном мире нет законов и все создано для их счастья. Или они говорят, что нужен лишь верный гуру или милость, а затем по волшебству, они получат все, не делая для этого по сути ничего. Так не бывает и никогда не будет.

Любые благословения даются только под определенные условия следования и уровень благословений прямо зависит от уровня духовного развития преданного. Потому что иначе, высшие благословения просто не будут иметь силы. Например, если человек еще слеп, бессмысленно показывать ему картинки. Или бессмысленно рассказывать стихи Бога тем, кто неразвиты, они никак их не оценят, у них просто нет способности к этому.

Также в переводе стиха важно слово «внутри» («within»), на санскрите этого слова нет, его добавил Шрила Прабхупада, что очень верно. Бог практически всегда благословляет изнутри, а не извне. Бог почти никогда не дает никаких внешних благословений, особенно богатства, известности и денег (это дает майя, это ее дары). Преданные всю жизнь должны проповедовать от человека к человеку, а истинный результат придет внутри, как осознание Бога. Нужна связь с Богом, а не внешнее признание людей и подобное. Иногда признание есть, но это редко, и в основном, стоит избегать его. Если же Бог захочет что бы зрелый преданный стал кем-то внешне, например стал гуру, тогда Он скажет об этом, но если человек не осознает Бога, как тогда он может быть гуру?

Людям всегда важно внешнее проявление Бога, но более важно как раз обратное. Например, прямой контакт с Богом [сакшат] ниже, чем настроение разлуки и качественное единство, два высших проявления авирбхавы и авеши. Но у материалистов и начинающих всегда все идет наоборот. Точно так же людям важно внешнее проявление преданных и преданности, такие как например внешнее влияние проповедника или религии, но важно внутреннее проявление, а не внешнее. Важно знание, осознание Бога, а внешние проявления всегда вторичны. Например, Шрила Прабхупада широко распространил свои книги и движение, но без внутреннего развития преданных, такая внешняя экспансия не имеет смысла. Любой может видеть это практически, внешние преданные, без квалификации, не могут никому помочь и в итоге все разваливается.

Так же и Бог всегда присутствует повсюду внутренне и что бы осознать Его, необходимо развитие знания. Осознание Бога может иметь десятки вариантов, а отношения с Богом имеют бесконечное количество вариантов. Осознание Бога необходимо развивать через понимание устройства материальной природы, выше осознание Брахмана, величия Бога и так далее.

Иногда люди говорят, что Бог в сердце, Бог в сердце, но Он и повсюду. Бог в сердце или повсюду, это один и тот же Бог. Или как вариант другого типа осознания Бога - например, материю создает Нараяна, но можно увидеть, что материю создает Господь Чайтанья, это так же верно. А в высшем смысле, Бог как создает что-то, так и ничего не создает. Точно так же Бог присутствует повсюду и не присутствует. Надо правильно понять все эти вещи, на основе разума и практической реализации. Как находящийся в разлуке, Господь Чайтанья присутствует в материи, Бог так же создает материю как обитель разлуки, но как место жизни обусловленных душ, Господь Чайтанья не имеет никакого отношения к материи.

Видит преданный Бога или не видит, это так же не всегда важно. Иногда отсутствие видения, более благоприятно. В итоге, все три перечисленные качества, в целом равны между собой. Проявлен Бог прямо или нет, это не принципиально, поскольку Бог абсолютен. Эти качества в основном перечисляются, с тем, что бы преданный понял высшее положение чувств разлуки с Богом. В итоге важны чувства разлуки, а не прямой контакт с Богом. Даже находясь в отношениях с Богом, чистый преданный все чаще будет уходить в разлуку, поскольку это естественно и выше прямых отношений. Истинная природа Бога и души это разлука, где высшее положение души, это бесконечное чувство разлуки с Богом.

Господь Чайтанья дает пример разлуки, затем душа учится на Его примере. В некоторых случаях, душа может так же достичь различных экспансий Бога, таких как Господь Нараяна и Кришна, но затем разлука снова начнет доминировать. В итоге, ведя проповедь и постепенно войдя под контроль Бога, душа может достичь Господа Чайтанью прямо или в отношениях качественного единства. Общение с Господом Чайтаньей еще больше открывает природу души, которая является Его вечной неотъемлемой частью. Выше находится вечное единство души и Бога, где подчинение и доминирование души, чередуясь, восстанавливает ее высшее знание. Но затем душа снова уходит в чувства разлуки, находясь уже в полном сознании Бога.

Текст 57

Явление Господа Шри Чайтаньи Махапрабху в присутствии всех преданных называется «сакшат». Его проявление в Накуле Брахмачари в форме особых качеств и способностей – это пример авеши.

Комментарий

Как мы уже писали прямое явление Бога ниже, чем Его воплощение в преданном. Эти два стиха (56–57) являются введением в тему качественного единства и разлуки с Богом. В итоге, вся жизнь Господа Чайтаньи является иллюстрацией развития чувства разлуки и ее различных аспектов. Еще выше находится качественное воплощение Бога в преданном. Хотя в стихе сказано, что Бог наделяет способностями преданного, но на самом деле, каждая душа изначально и обладает такими способностями. Уходя ниже, такие способности скрываются, а поднимаясь выше, они снова проявляются.

Качества души, это ведь качества Бога, поэтому в этом нет ничего не естественного. Просто чистые преданные считают себя недостаточно духовно развитыми, затем они считают, что достигли чего то по милости Бога. Однако такие преданные активно действуют в преданном служении (в развитии знания и проповеди), но при этом думают, что делают недостаточно.

Само появление души, исходит из Бога и все качества души так же исходят из Бога. В разлуке преданные внутренне смиренны, однако они настойчивы в том, что касается истины и проповеди. В итоге, осознавая Бога в отношениях качественного единства, смирение начинает сочетаться с осознанием могущества и красоты Бога, воплощенного в преданном. Преданный не считает себя Богом, однако преданный вполне осознает Господа Чайтанью. У Бога нет никаких дел в материи, кроме проповеди чистым преданным, точно также и у преданного нет никаких интересов, кроме этих. Иногда такой преданный выглядит как обусловленная душа, но внешнее положение преданного не играет особой роли, важна лишь его поглощенность развитием знания и проповедью.

Чистый преданный никогда не считает себя особенным. В итоге, даже высшая душа Бога не считает себя особенной, поскольку каждая душа является качественно единой с Богом. Все и любые противоречия, зависть и желание доминировать, нивелируются, когда преданный осознает Бога. Фактически нет ничего кроме Бога и преданный осознает это прямо, периодически или постоянно. В высшем смысле, между душами нет отношений, отсюда нет и прецедента считать кого то высоким или низким.

У души есть отношения с Богом, но поднимаясь на высший уровень и такие отношения, так же скрываются. Какое-то время душа починена и восхищена Богом, в равном положении идет равное общение, но когда душа доминирует в осознании качественного единства, отношения с Богом скрываются почти полностью. В этом смысле отношения, это прерогатива Бога, а не души. У нас все меряется чаще всего от души, но все надо отмерить от Бога и тогда появится полная истина. Душа создается для Бога, как роль Бога. Душа сама по себе, не имеет ценности (что уже совершенно ясно внутри материи). Отношения так же создаются для Бога и являются в основном прерогативой Бога. Принцип поклонения создается для Бога, доминирование души создается для Бога, а не для самой души и так далее.

Что касается терминов обозначающих личные экспансии Бога, то мы используем словосочетания, «прямые экспансии», «полные экспансии», «личные экспансии». Слово «прямые» указывает, что это прямо Сам Бог, противоположностью прямой экспансии является отделенная экспансия. «Полные экспансии» указывают, что такая экспансия содержит все качества Бога, даже если они не все проявлены внешне. Душа в высшем смысле, так же полная экспансия Бога, но она отделена. Хотя душа в своей сути атом, но она так же полная экспансия, тем не менее, слово «полная» используется в основном в отношении личных экспансий Бога, а не душ. А «личная» означает, что это Бог Лично.

Принцип же создания души, вполне может быть доказан. Душа изначально является полной, но отделенной экспансией Бога. Являясь всемогущим и совершенным, Бог создает совершенное творение, а совершенен только Он Сам. Также создание ограниченной души не имеет никакого смысла. Что касается прямых экспансий Бога, то любая подобная экспансия Бога суть Сам Бог, поэтому общение с прямыми экспансиями для изначального Бога не привлекательно. Ниже, когда такие экспансии уже ограничены Богом, создается искусственная индивидуальность каждой полной экспансии и между Ними, таким образом, возникает общение.

Душе же не надо создать искусственную индивидуальность, они все с рождения индивидуальны, являясь отделенными экспансиями Бога. Однако индивидуальность души проявляется не в различных расах, поскольку существует лишь одна изначальная раса любви к Богу, а разнообразие рас создается ниже, как следствие регрессии. Сам принцип деления на расы, указывает на несовершенство таких рас. Имея одну расу, преданный не имеет другую, это ограниченность. Бог обладает всеми качествами одновременно, поэтому отношения с Ним содержат все расы одновременно, это и является единой и единственной истинной расой отношений с Богом.

Индивидуальность так же не проявляется в различной внешности, поскольку все души в целом одинаковы, являясь отражением изначального Бога. Так же как и создание множества рас, создание различных внешностей, возникает от несовершенства. Совершенная внешность только одна, а многообразие возникает из-за роста несовершенства. В итоге, даже в материи все в основном хотят иметь одну совершенную внешность для себя, своего партнёра или своего кумира, что является отражением высшего изначального принципа внешности.

То же самое и с характером. Бог обладает всеми качествами одновременно, Он может проявлять все Свои качества одновременно, но Бог также может делать различные акценты в Своих качествах, однако никакие из акцентов никогда не становятся основными. Есть целое и частичное, где частичное никогда не становится целым. Поэтому деление в зависимости от акцента качеств, деление «по характерам», возникает ниже, как результат растущей отделённости от Бога, от полного целого, и выражено в форме искусственных индивидуальностей, созданных на основе частичного проявления качеств. Истинная же индивидуальность всегда включает в себя все качества, где акценты могут лишь перетекать, вечно сменяя друг друга.

Поэтому индивидуальность не образуется с помощью расы, внешности и характера, индивидуальность это специфическая отделенность души от Бога, где у души есть свое собственное сознание. Такая отделенность сознания души и является сутью любой души, однако отделенность, при неверном подходе, создает и главную проблему души. Разнообразие же рас, внешности и характеров, появляется гораздо ниже истинного духовного мира и является следствием роста не самодостаточности душ. Когда душа не самодостаточна, тогда ей требуется множество внешних атрибутов, ролей и подобного. Поскольку души являются отражением полного целого, поэтому сделать их индивидуальными с целью личного доминирования и для отношений между собой, может лишь деление полноты на части (деление на расы, характеры, пола и так далее), что в своей сути является ложной индивидуальностью.

Стремясь стать уникальной, стремясь подчеркнуть и исполнить свои личные желания, душа в итоге нивелирует себя, падая всё ниже. В материи это проявлено особенно наглядно в стремлении быть неповторимым, выделиться «из общей массы» и так далее. Изначально душа обладает всеми качествами Бога, но, желая «показать себя», действуя всё более самостоятельно, душа и падает ниже. Суть в том, что вне Бога никакая личная индивидуальность невозможна, но когда души хотят подобного, они идут ниже, где индивидуальность начинает проявляется уже как рост каких то частных акцентов и желаний. Частное разрастается, что является следствием глупости, а в материи «индивидуальность» создается уже на основе различных материальных тел.

Считая разнообразие материальных тел индивидуальностью, по этому же принципу сначала проповедуется и духовная индивидуальность, но уже на основе духовных тел и рас. Обусловленным душам кажется естественным внешнее разнообразие духовных индивидуальностей, но все это частичные или не истинные индивидуальности, созданные духовной иллюзией. Так же, например, в материи отношения полов являются одной из основ жизни, поэтому проповедуется идея, что и Бог имеет деление по полу. Все это предварительные уровни, для того, что бы постепенно поднять душу из майи.

Погруженные в понятие внешнего разнообразия индивидуальностей, в том числе, выраженное как разнообразие отношений, внешностей и характеров, обусловленным душам сложно понять истинную индивидуальность. Им кажется, что идентичность душ является нивелированием и не интересна. Если сюда добавить, что счастье, души понимают как разнообразие внешней обстановки и впечатлений, то высший духовный мир покажется им совсем безликим. Однако полная индивидуальность, наличие полностью всех качеств, намного выше, чем когда полнота дробится на мелкие части, создавая спектр вторичных индивидуальностей.

Разнообразие рас гораздо ниже и слабее, чем одна изначальная раса, включающая в себя все виды чувств. Понять это элементарно просто, тем не менее, обусловленные души, могут испытывать замешательство, читая это. Сюда можно добавить отсутствие разнообразного антуража высшего духовного мира, отсутствие доминирования позитивных чувств, еды, сна и подобного. В итоге, с точки зрения вайшнава-обывателя или религиозного материалиста, высший духовный мир, по сути, не имеет большой привлекательности.

Естественно, что погруженные в представления о привлекательности, сформированные майей или даже йога-майей, душам сложно понять истинную привлекательность. Это закономерный взгляд, являющейся результатом жизни в материи. Находясь на дне творения, в итоге, почти никто в материи не может понять и оценить великолепное положение Бога, поэтому все преподается этапами и через описание экспансий Бога.

Что касается экспансий, то все Они имеют искусственную индивидуальность, что создано для обучения и для исполнения желаний душ. Исполнение желаний в целом не имеет практически никакой ценности, а вот обучение важно. Таким образом, различные экспансии Бога показывают разные качества Бога по отдельности, что хорошо и верно. Не зная ничего, душа по отдельности знакомится, с величием Бога, с близкими отношениями и так далее. Когда душа отдаляется от Бога или падает, тогда качества полного целого распадаются на все более мелкие части, на расы, в том числе. Когда же душа возвышается, затем все эти части начинают сходиться воедино, в итоге, представляя изначального Бога.

Все что мы пишем, является научной информацией, не требующей ни веры, ни авторитетов. Меня недавно спросили, а есть ли где то в писании все это, про высшую душу и так далее? В писании есть слова о качественном единстве, о важности преданности преданному, но прямо про высшую душу, скорее всего, ничего нет. Однако мы даем научное изложение, оно объективно само по себе, как факт. Так же мы проповедуем потенциальным чистым преданным, не рассматривая всех остальных. Если человек хоть немного разумен, он сможет понять все по факту.

Вообще неразумных зрелых преданных не бывает, когда у человека мало разума, это просто указывает на обусловленность. Обусловленность скрывает разум, а верная практика проявляет его. Материалисты и карми часто говорят, что важна любовь или преданность, но истинной преданности без разума не бывает, так же как и любви. Если человек глуп, ему надо учиться и очищаться, а не пытаться говорить, что достаточно любви. Бог самый разумный и преданные всегда разумны, это неразрывно связанные вещи. Если преданный неразумен, это может исходить из привязанностей скрывших разум, из-за доминирования каких-то низменных качеств в характере, из-за поверхностной или неправильной духовной практики, корыстных мотивов в религии, отсутствия регулярной проповеди и интереса к книгам Шрилы Прабхупады.

Что касается фактов, то Бог создаёт всё по законам, это ясно из опыта в материи, и то же самое касается и духовного мира. Также многие основные духовные положения ясны сами по себе и для адекватного человека не требуют доказательств. Например, всемогущество Бога, или что Он содержит в Себе все качества, и подобное. Затем факт создания души - нет никакого смысла создавать что-то меньшее Себя. Если Бог совершенен, тогда Он создает совершенное. В итоге, даже в материи, все живые существа воспроизводят самих себя, они воспроизводят ту форму жизни, в которой находятся сами. Всё это происходит, потому что создание подобного себе является изначальным принципом.

Господь Чайтанья приходит и показывает Себя как Бога и показывает свое изначальное чувство разлуки. В целом понять Бога не так сложно, поскольку всемогущий Бог не имеет привязанностей и так далее. Но находясь в майе, души исходят из своих представлений, где их основными целями являются господство и позитивное счастье. Затем они переносят эти представления на Бога. Первое представление, что Бог господствует, но в высшем смысле, Бог ни над кем не господствует. И второе представление, что Бог наслаждается позитивными чувствами, но для всемогущего Бога подобное лишено смысла.

Поэтому имея ясную картину роста чувств разлуки Господа Чайтаньи, за 500 лет почти никто не понял это и более того, все было переиначено что целью является мадхурья раса (ну конечно, что еще может быть высшим счастьем в понимании материалистов). Наука же означает, что приходил Бог или не приходил, есть авторитеты или их нет или даже если не читать все писания мира, то очевидно, что Бог или источник всего, является всемогущим, содержащим в Себе все качества. Это наука, в определенном смысле, в этом нет никакой религии. Господь Чайтанья и выбирает век Кали, когда все эти ложные религии рухнут, и можно будет преподавать все научно.

Например, изучая законы материи, ученые создают множество устройств, но эти законы и сам материальный мир кем-то создан. Эти законы ведь изошли от Бога и в определенном смысле, представляют Его. Изучая законы, ученые постигают мироздание, однако точно так же, изучая законы более глубоко, можно понять и их Создателя? И если даже вся проза материальной жизни однозначно закономерна, что тогда говорить о совершенном духовном творении? Если мы рассматриваем источником всего Личность, а поскольку кругом нас одни личности, то личность стоит и в начале творения, это очевидно. Далее, исходя из факта создания всего, Бог это всемогущая Личность, так же фактом является и стремление всех людей к всемогуществу, отрицать это невозможно. Поскольку мы части Всемогущего, затем стремление к всемогуществу проявлено в каждом.

Это факты, наука, в этом нет религии (как сейчас искаженно понимают религию) и в этом нет веры. В оригинале религия и есть наука, просто наука в ее полной форме, включающая философию, целеустремленность (преданность), анализ фактов, опыт, чувства, практику и так далее. Религиозный человек, это в первую очередь разумный, непривязанный и мыслящий человек. Религиозный человек скорее мыслит, чем ищет личное счастье и чувства. Отсюда такой человек проповедует, а не ищет где взять чувств, через еду, пение и так далее. Такому человеку важнее истина, а не устроится в материальном мире или в духовном мире.

Продолжая о Боге - мы видим небо или пространство вселенной, которое выглядит для нас бесконечным. Бесконечность представлена и множеством относительных бесконечностей, таких как круг, сфера и подобных. Так же и в нашем сознании присутствует понятие и ощущение бесконечности, отсюда следует, что у истоков всего лежит бесконечное. Таким образом, являясь источником всего, всемогущим, Бог так же является и бесконечной Личностью, причем единственной бесконечной Личностью, поскольку две бесконечности невозможны по определению. Существует одна бесконечность, однако внутри себя, такая бесконечность в соответствии с нашим опытом, может проявляться и более локально.

Бесконечность, это следующий факт, указывающий на всемогущество, и если Бог всемогущ, а значит и самодостаточен, далее очевидно, что Он не имеет привязанностей. Из первого, закономерно следует второе и третье. Если позитивных привязанностей нет, тогда какого рода чувства Он должен испытывать? Затем Господь Чайтанья приходит и показывает чувства разлуки Лично и многократно. Какое надо иметь сознание, что бы не понимать этого?

Если человек не понимает элементарного, тогда как он может быть гуру, авторитетом или как его можно называть религиозным? Из религии сделали сборище невежественных глупцов. Бог испытывает разлуку, что является противоположностью понятия материального счастья, так же как и духовный мир противоположен материи. Какие нужны писания и авторитеты, что бы понять это? Люди тщательно создают химические соединения и микросхемы, при этом религию довели до абсурдной ситуации почти полного отсутствия разума.

Не имея позитивных привязанностей из-за всемогущества, но являясь Абсолютом или всеми видами форм и качеств, Бог принимает и атомарную форму, далее уже испытывая и максимальные позитивные чувства. Какая религия нужна, что бы понять это? Позитивные чувства возникают из-за разницы в положении личностей, например, восхищение возникает, когда кто-то многократно превосходит нас. Тогда каково условие максимальных позитивных чувств? Это взаимоотношения атомарной личности с бесконечной Личностью. Так создается душа. Нужен ли гуру, что бы понять это? Гуру нужен, но гуру преподает все научно, Бхактиведанта, духовная наука.

Поэтому являясь полным целым, затем Бог проявляет Себя как атом, однако такой атом так же является всемогущим в присутствии Бога. И атом создается не для души как таковой, а для Бога, для целей Бога. Создав атом, так появляются - стороннее восприятие Бога, принцип поклонения Богу, счастье от внешнего восприятия Бога, позитивные чувства, так же возникает принцип отношений, общения и так далее. Но все это является позицией Бога и делается для Бога.

Принципы преданного и преданности возникают сугубо для Бога, а не для души, поскольку эти принципы расширяют спектр чувств Бога. Бог создал и затем принял качество атомарности, душе же всегда не хватает всемогущества, но всемогущество не может дать позитивное счастье, это надо понять. Поэтому все упирается в чувства разлуки, что и преподавал Господь Чайтанья. Он преподавал главное, высшую суть всего. Господь Чайтанья является Богом и Он не учит чему то незначительному, Бог учит самому высшему, самому главному, и Он представляет Себя таким, каков Он есть. Бхагавад-гита как она есть, ведет всех к Богу каков Он есть, а Шрила Прабхупада это совершенный гуру, ачарья, чистый преданный и качественное воплощение Бога, Господа Чайтаньи Махапрабху.

Текст 58

Шри Чайтанья Махапрабху дал бывшему Прадьюмне Брахмачари имя Нрисимхананда Брахмачари.

Комментарий

Хотя о смене имени уже говорилось, но в этом стихе снова говорится об этом, поскольку смена имени вполне допустима. Душа является полной отделенной экспансией Бога, а какое у нее имя это менее важно. У души может быть одно имя, затем другое имя, так же в развитии меняются и расы. От расы величия выше, в расы Кришна лилы, затем еще выше. Расы вечны в том смысле, что каждая из них вечна, но душа может развиваться и подниматься все выше. Если, например, Вайкунтха вечна, это совсем не значит, что душа будет вынуждена вечно жить там. Тоже самое с именем и телом души, хотя имя и тело души, например, на Вайкунтхе вечно, но и то и другое может измениться, когда душа поднимается выше.

Этот стих перекликается с нашим предыдущим комментарием, что имя, внешность и характер не определяют личность. Иначе не было никакого смысла, тратить время и говорить второй раз, что преданному сменили имя. Бог создает душу, которая не отличается от Него самого, таково истинное определение личности. А какое имя может быть у бесконечной личности? Это может быть любое имя.

Текст 59

В его [Нрисимхананды Брахмачари] теле проявились признаки авирбхавы. Хотя такие проявления очень необычны, Господь Чайтанья Махапрабху показал множество подобных явлений посредством Своих различных аспектов.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В Гаура-ганоддеша-дипике (73-74) сказано, что Накула Брахмачари проявлял силу Бога (авеша), а через Прадьюмну Брахмачари Бог проявлялся лично (авирбхава). Есть сотни тысяч преданных Господа Чайтаньи, которые ничем особенным не выделяются среди других, но, если преданный Господа Шри Чайтаньи Махапрабху являет особые силы, это называется авешей. Шри Чайтанья Махапрабху лично распространял Движение санкиртаны и призывал всех обитателей Бхарата-варши принять эту религию и проповедовать ее по всему миру. Телесные проявления, которые наблюдаются у преданных, откликнувшихся на этот призыв, называются авешей. Шрила Шивананда Сен заметил их у Накулы Брахмачари, который проявлял те же признаки, что и Шри Чайтанья Махапрабху. В Чайтанья-чаритамрите говорится, что в век Кали единственным видом духовного служения является распространение святого имени Бога, но на это способны только те, кого Господь Кришна наделил особыми полномочиями. Обретение преданным такой силы называется авешей, или иногда шактй-авешей.

Прадьюмна Брахмачари поначалу жил в деревне Пияриганджа в Калне. О нем рассказывается во второй главе Антья-лилы Шри Чайтанья-чаритамриты и в главах третьей и девятой Антья-кханды Шри Чайтанья-бхагаваты.

Комментарий

Когда Господь Чайтанья сменил имя преданному, то все увидели в Нрисимхананде присутствие Бога. Далее в стихе говорится, что хотя подобное очень необычно, но Господь Чайтанья многократно показывал Свое явление в преданных в различных ситуациях и в различных Своих аспектах. Например, в этом случае, авирбхава это было явление Господа Чайтаньи или Господа Нрисимхи в преданном, где форма Нрисимхи, это один из аспектов Бога. Дав преданному имя Нрисимхи, затем все восприняли в преданном эту форму Бога, хотя она не была проявлена прямо.

Таким образом, сменив имя преданному, Господь Чайтанья показал в нем и присутствие конкретной формы Бога. В этой истории есть три важных момента. Первый, что смена имени возможна, второй, что в преданном присутствует Бог лично, и третий, что преданный в корректном смысле, неотличен от Бога. Все это делалось ради этого третьего момента, который в развитии ведет к пониманию качественного единства с Богом.

Что касается имён, то существуют имена, где как часть используется имя Ананда: Нрисимхананда (Нрисимха-ананда), Шивананда (Шива-ананда), Джагадананда (Джагад-ананда), Рамананда (Рама-ананда) и другие. Как мы уже писали, преданные могут иметь любое имя, но не следует брать имя Махапрабху, не будучи связанным с Богом прямо. Также не надо называть Бога одним именем Махапрабху, надо в основном говорить: Господь Чайтанья Махапрабху.

Авеша это внешнее проявление любого из качеств Бога в преданном, но авирбхава, это незримое проявление Бога в преданном. Авирбхава описывается последним из трех явлений Бога и оно является самым главным. Внешнее проявление каких-то качеств Бога, это авеша воплощение, авирбхава же означает воплощение экспансии Бога или Самого Бога. В этих стихах и комментариях Шрилы Прабхупады иллюстрируется в основном авеша, про авирбхаву почти ничего не сказано, что дает возможность для более широкого комментирования этого явления.

Таким образом, авирбхава, это явление Бога в преданном, в каких то случаях, такое проявление временно, но постоянное проявление Бога в преданном это уровень качественного единства. Иногда Бог проявляет Себя в зрелом преданном временно, но качественное единство неизмеримо выше, когда преданный осознает Бога, Господа Чайтанью, и является Его полным воплощением, чистым преданным.

Текст 60

Шрила Шивананда Сен имел опыт [проявления] всех трёх аспектов: сакшат, авеши и авирбхавы. Позже я наглядно опишу эту исполненную трансцендентного счастья тему.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур пишет о Шриле Шивананде Сене следующее: «Шивананда Сен жил в Кумарахатте, которая по-другому называется Халисахарой, и был великим преданным Бога. Примерно в двух километрах от Кумарахатты расположена другая деревня под названием Канчадапада, в которой находятся Божества Гауры-Гопалы, установленные Шиванандой Сеном, который также основал в этой деревне сохранившийся по сей день храм Кришнараи. Шивананда Сен был отцом Парамананды Сена, который также известен под именами Пуридаса и Кави-карнапуры. Парамананда Сен пишет в своей «Гаура-ганоддеша-дипике» (176), что две гопи Вриндавана, которых звали Вира и Дути, объединились и предстали в образе его отца. Шрила Шивананда Сен руководил группами преданных Господа Чайтаньи, которые шли из Бенгалии в Джаганнатха-Пури, и сам оплачивал все их путевые расходы. Об этом рассказывается в шестнадцатой главе Мадхья-лилы «Чайтанья-чаритамриты» (19-27). У Шрилы Шивананды Сена было трое сыновей: Чайтанья дас, Рамадас и Парамананда. Как уже говорилось выше, его младший сын позже прославился под именем Кави-карнапуры и написал «Гаура-ганоддеша-дипику». Духовным учителем Кави-карнапуры был Шринатха Пандит, священнослужитель в доме Шивананды Сена. Из-за расточительности Васудевы Датты Шивананда Сен был назначен следить за его расходами».

Шрила Шивананда Сен был свидетелем всех трех проявлений Шри Чайтаньи Махапрабху: сакшат, авеши и авирбхавы. Однажды по пути в Джаганнатха-Пури за ним увязалась собака. В первой главе Антья-лилы говорится, что благодаря общению с ним эта собака обрела освобождение. Когда Шрила Рагхунатха дас, который впоследствии стал Шрилой Рагхунатхой дасом Госвами, бежал из родительского дома, чтобы присоединиться к Шри Чайтанье Махапрабху, его отец написал письмо Шивананде Сену с просьбой сообщить что-нибудь о сыне. Шивананда Сен исполнил эту просьбу, и тогда отец Рагхунатхи даса Госвами послал к Шивананде Сену несколько слуг и передал ему деньги, чтобы тот позаботился о его сыне. Однажды Шри Шивананда Сен пригласил Господа Чайтанью Махапрабху к себе домой и накормил Его так обильно, что Бог почувствовал недомогание. Об этом стало известно старшему сыну Шивананды Сена Чайтанье дасу, который тотчас принес Богу такие виды пищи, которые излечивают от несварения, и Бог остался очень им доволен. Об этом рассказывается в десятой главе Антья-лилы (142-151).

Однажды по пути в Джаганнатха-Пури преданным пришлось остановиться под деревом, ибо поблизости не было ни дома, ни даже навеса, и Господь Нитьянанда сильно разгневался и сделал вид, что Его мучит голод. Он проклял сыновей Шивананды, предрекая им смерть. Услышав это, супруга Шивананды очень опечалилась и заплакала. Она приняла проклятие Нитьянанды Прабху всерьез и уже не надеялась увидеть своих сыновей живыми. Когда Шивананда вернулся и застал жену в слезах, он сказал: «Почему же ты плачешь? Пусть мы хоть все умрем, если это будет угодно Шри Нитьянанде Прабху». Когда Шрила Нитьянанда Прабху увидел Шивананду, Он больно пнул его, заявил, что голоден, и спросил, почему тот не позаботился о пище для Него. Таково обращение Бога со Своими преданными. Шрила Нитьянанда Прабху вел Себя как обычный сильно проголодавшийся человек, делая вид, что полностью зависит от Шивананды Сена.

Племянник Шивананды Сена по имени Шриканта покинул путешественников в знак протеста против проклятия Нитьянанды Прабху и пошел прямиком к Шри Чайтанье Махапрабху в Джаганнатха-Пури, где Бог успокоил его. Тогда же Господь Чайтанья Махапрабху позволил Пури дасу, который тогда был еще совсем маленьким мальчиком, сосать большой палец на Его ноге. По требованию Чайтаньи Махапрабху он в мгновение ока сложил несколько стихов на санскрите. Когда произошло это недоразумение с семьей Шивананды, Шри Чайтанья Махапрабху приказал Своему личному слуге Говинде раздать всем им остатки Своей пищи. Это описано в двенадцатой главе Антья-лилы (стих 53).

Комментарий

Если рассмотреть эти три качества, сакшат, авешу и авирбхаву, то они представляют три уровня духовного развития. Преданный может воспринимать Бога прямо [сакшат], или преданный может стать воплощением каких-то качеств Бога [авеша] и как итог, преданный может стать воплощением Бога [авирбхава]. Начинающие думают, что выше всего, это прямое явление Бога, но выше всего, это воплощение Бога в преданном. Выше уже нет ничего, более высокого положения не существует.

Такое воплощение Бога это и изначальная природа души, это же и окончательное совершенство. Сначала надо понять все это теоретически, что касается практики, то когда преданный ведет регулярную бескорыстную проповедь, такое воплощение Бога становится возможным. По сути, каждый проповедник знает на своем опыте, что Бог периодически помогает ему. Но итог таков, что когда преданный осознает высшую форму Бога, это сопровождается чувствами разлуки, поэтому преданный не имеет интересов, таких как слава или влияние своего «я». Осознание Бога так же периодически вытесняет и все виды отождествлений как материальных так и духовных, и преданный поглощается бесконечными чувствами Бога.

Конечно, качественное единство сложная тема и невозможно описать ее в одном абзаце или в нескольких комментариях. В чем-то она может показаться имперсональной, подобно слиянию души с Богом, но качественное единство намного выше, чем слияние или чем обычное духовное счастье. Чувства разлуки с Богом имеют намного больше глубины, насыщенности и форм проявлений, чем расы прямых отношений. Разлука это и тревожное чувство, предвестник великого могущества любви. Описать все виды разлуки сложно, да и невозможно, и подобно океанским волнам, она может всегда менять свою форму.

Суть в том, что в положении качественного единства преданный не будет гордиться собой. Качественное единство, высшая точка развития души, прямо противоположна материальной гордости, плюс преданный разумен, что бы следовать таким глупостям как гордость и подобное. Гордость, признание и слава, в итоге все равно ничего не дают. Так же осознание Бога все время усиливается, так преданный становится еще больше трансцендентен к этому миру.

Из комментариев Шрилы Прабхупады же важна информация про гопи, которые объединились и стали чьим-то отцом. Таким образом, расы Кришна лилы для чистых преданных непостоянны, так же и положение гопи не настолько важно, иначе бы они не сменили его. А объединение гопи указывает на высшее единство всех душ, как объединились гопи, так же и все души объединены в высшей душе или в Боге.

В информации о паломничествах самый неважный фактор, это оплата различных бытовых расходов. Однако ниже сказано о расточительности Васудевы Датты, а это уже важно, поскольку преданные не должны быть расточительны. Васудева Датта был сострадателен и многим помогал, в том числе и деньгами, тогда Шивананда Сен был назначен следить за его расходами. Другими словами, такая благотворительность, не имеет большого смысла. Васудева Датта то хотел освободить всю вселенную, то начинал помогать каждому, подобный гуманизм не является чисто духовным качеством, хотя в каких-то случаях он приемлем. Поэтому Васудеве Датте не запретили это делать, но лишь стали его контролировать.

Если преданный зарабатывает деньги и затем расходует эти деньги на материальную помощь другим, то всё вместе, это является потерей времени. Кроме прямой проповеди, все виды духовной деятельности, включая благотворительность, не имеют большого смысла. Если например раздача пищи не приведёт людей к обучению, нет нужды заниматься подобным. Шрила Прабхупада в первую очередь учил и побуждал распространять его книги, а храмы, раздача пищи и аналогичное были вторичны, они появились уже как побочный результат обучения и распространения. Когда же распространения книг нет или его мало, такого рода программы не имеют значения.

История проповеди собаке, это одно из описаний частных случаев проповеди. Такая проповедь не имеет большой важности, но она приведена как пример могущества преданных. Далее продолжается описание частных случаев проповеди, в связи с родителями Рагхунатхи Госвами и про угощение Господа Чайтаньи.

Что касается недомоганий Бога, то у Бога не бывает недомоганий, однако иногда Он изображает недомогание или подобное, по трем причинам. Первая, дать повод к сомнениям у материалистов, о том, что Он Бог (исполняя их желание не принимать Его Богом). Второе, дать возможность преданным проявить чувства. И третье, дать материалистичным преданным возможность для умиления. Материалистам нравится, когда Бог подобен им или они хотят проявить какую-то по сути ложную заботу о Нем. Однако подобные отношения так же часть преданности и при верном подходе, они и образуют расы Кришна лилы. Такое «очеловечивание» Бога имеет двоякую природу, с одной стороны, оно в чем-то неразумно, но при верном подходе, оно вполне возвышенно и необходимо как этап.

История с проклятиями Господа Нитьянанды так же искусственна, но тем не менее, она очень важна. Опять же, это не история для умиления материалистов и не еще одни игры Бога для счастья обывателей, а начальная история о том, как Бог посылает трудности. Бог может посылать трудности сопоставимые со смертью, в этом смысл этой истории. Жена Шивананды, как пример неопытного преданного, расплакалась, а Шивананда сказал, что надо принять за счастье даже смерть от Бога. Это является иллюстрацией верного отношения к трудностям от Бога.

В основном Бог посылает проблемы преданным, а смысл этих проблем станет ясен этим преданным позднее. В любом случае, проблемы увеличивают стойкость, а комфорт делает преданного слабым. Поэтому Бог практически никогда, не посылает ни комфорта, ни денег. Что бы еще лучше прояснить этот вопрос, дальше описывается, как Нитьянанда затем пнул Шивананду Сена. Хотя это и в чем-то забавно, но на самом деле, так иллюстрируются серьезные вещи. Иногда такой «пинок» от Бога длится 5-15 лет и подобные испытания от Бога могут быть намного сильнее, чем любые удары майи.

Племянника Шивананды задело такое грубое обращение Бога, это уже следующий пример, в данном случае, пример детства преданности и глупости. В детстве преданности люди считают, что благо или духовность, это удовлетворение их чувств, что далеко от истины. Далее приводится не слишком красивый, с материальной точки зрения пример, как Бог дал сосать палец ребенку на ноге, однако в итоге, это возвысило ребенка. Этот пример завершает ряд иллюстраций благословений Бога. Первый пример, это смертельная опасность, затем удар или испытания от Бога, далее не почетная зависимость от Бога, все эти вещи в итоге несут благо преданному, возвышая его. Так надо понять все эти три или четыре примера.

Тем не менее, все эти примеры и поучения, относятся только к проповедникам. Те, кто не проповедуют, не могут получить от Бога ничего существенного ни в позитивном смысле, ни в негативном. Все виды счастья и страданий, в таком случае, являются майей и искать Бога во всем этом не имеет смысла. Люди выдумывают, что Бог послал им деньги или послал им страдания, но без регулярной проповеди, никакой человек не может иметь связи с Богом. А проповедь должна давать знание, а не быть номинальной или корыстной. «Проповедь сущность», без проповеди от человека к человеку, никакой сущности нет, и не бывает. В итоге, достигая Бога, имея связь с Богом, преданный проповедует на основе такого опыта, каков еще может быть внешний результат осознания Бога?

Текст 61

Сыновья, слуги и члены семьи Шивананды Сена составляли ответвление [от его ветви]. Все они были искренними слугами Господа Шри Чайтаньи Махапрабху.

Комментарий

Важны слова, что все они поклонялись Господу Чайтанье. Преданные могли поклоняться Радхе-Кришне и другим божествам, но их целью в итоге был Господь Чайтанья. Видя Господа Чайтанью принять кого-либо еще Богом, по сути, невозможно. Господь Чайтанья указал поклоняться Кришне и преданные следовали этому, в другом случае, все она поклонялись бы только Господу Чайтанье.

Поклонение Кришне является этапом духовной жизни, так же не достигая Кришны, это повод к разлуке с Кришной, как и в примере Господа Чайтаньи. Затем преданный осознает разлуку Господа Чайтаньи, что намного превосходит игры Радхи и Кришны, и далее, преданный может достичь Самого Бога. Все это является стройной системой духовного развития и такой подход так же мешает установлению примитивного культа, как в сторону Кришны, так и в сторону Господа Чайтаньи.

Например, материалисты хотят установить культ Кришны и объявить Его Богом, но тут выясняется, что Богом может быть и Господь Чайтанья. Другие материалисты хотят тогда установить культ Господа Чайтаньи, однако Господь Чайтанья играет и роль преданного, что сбивает их с толку. Более того, предыдущие материалисты начинают доказывать, что Бог это Кришна, давая цитаты писания и Шрилы Прабхупады. Шрила Прабхупада и писание, правда, дают и противоположные цитаты, но культисты и сахаджии хотят видеть Богом Кришну и неподходящие для этого цитаты и факты они игнорируют. Так священная война продолжается.

Затем приняв Богом Господа Чайтанью, не понятно, как разлука может быть счастьем. Так Бог не дает этим людям создать устойчивый культ в отношении Себя. Религиозные обыватели хотят поставить какое-то божество, что бы махать перед Ним свечками, петь, есть и жить для себя. Такие считают, что их ждет освобождение и райские кущи, рождаясь затем животными, кем они и являются. Подобное отношение к Богу является оскорбительным, Бог возвышен, а имея примитивное сознание, понять Его по сути невозможно.

Что касается семьи Шивананды, то семья как принцип, не имеет большого значения, особенно с ростом века Кали. Семейственная преемственность не так важна, поэтому в числе преданных, указаны и слуги, то есть посторонние семье люди. Таким образом, семьей можно считать тех, кто поклоняется Богу, где обычная родственность не важна. Еще что касается семьи, то более актуален пример Прахлады Махараджи или Шрилы Прабхупады, когда в семье отсутствуют преданные. В любом случае, общее принятие той или иной формы Бога или общая преданность семьи и детей, большой роли не играет.

Надо понять, что общая религиозность в основном не дает даже освобождение, лишь небольшая часть таких людей совершенствуется на протяжении сотен и тысяч жизней, остальные падают вниз. Никому и ничего не мешает вести проповедь от человека к человеку, а если семья мешает этому, в таком случае, стоит решить эту проблему.

Текст 62

Трое сыновей Шивананды Сена, которых звали Чайтанья дас, Рамадас и Карнапура, были возвышенными и доблестными преданными Господа Чайтаньи.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Чайтанья дас, старший сын Шивананды Сена, написал комментарий к «Кришна-карнамрите», который впоследствии был переведен Шрилой Бхактивинодой Тхакуром и опубликован в его газете «Саджджана-тошани». По мнению некоторых исследователей, Чайтанья дас является автором книги «Чайтанья-чарита» (иногда ее также называют «Чайтанья-чаритамрита»), написанной на санскрите. Обычно считается, что автором этого произведения является Кави-карнапура. Однако Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур это мнение опровергает. Вторым сыном Шивананды Сена был Шри Рамадас. В «Гаура-ганоддеша-дипике» (145) сказано, что два знаменитых попугая кришна-лилы Дакша и Вичакшана стали старшими братьями Кави-карнапуры, Чайтанья дасом и Рамадасом. Карнапура, третий сын Шивананды Сена, который также известен под именами Парамананды даса и Пури даса, получил духовное посвящение от Шринатхи Пандита, ученика Шри Адвайты Прабху. Карнапура написал много книг, занимающих важное место в вайшнавской литературе. Это «Ананда-вриндавана-чампу», «Аланкара-каустубха», «Гаура-ганоддеша-дипика» и величественный эпос «Чайтанья-чандродая-натака». Родился он в 1448 г. Эры Шакабда (1526 г. н. э.). Десять лет, с 1488 по 1498 гг. (1566-1576 гг. н. э.), он посвятил написанию книг.

Комментарий

Кришна лила является предварительными играми или более низким духовным уровнем. Поэтому кем бы ни были преданные в Кришна лиле, например, гопи или попугаями, в Гаура лиле все они являются чистыми преданными. Пока духовное тело имеет пол или вторичный вид жизни, его сложно назвать совершенным. Кришна лила это действительно в чем-то игра. В Кришна лиле Чайтанья дас был интересным попугаем и не более, но в Гаура-лиле он написал серьезные работы.

Многие люди думают, что развлекаться и веселиться, это самое лучшее, что это самая суть жизни и счастья. Такие идеи, мягко говоря, не дальновидны, а говоря более прямо, они глупы. Бог создал Кришна лилу для начинающих и материалистов, но если человек в итоге не понимает настроение разлуки Господа Чайтаньи, то такое поклонение Кришне или идет впустую или в редких случаях, даст освобождение.

Начинающие воспринимают все наоборот, им кажется, что Кришна лила выше и что Господь Чайтанья пришел специально проповедовать ее. Думать так в начале, в чем-то может и естественно, но проповедь любви Радхи и Кришны в век Кали не эффективна, такая ситуация была в течение пяти тысяч лет, тем более, это усилилось и сейчас. Если бы Шрила Прабхупада писал в основном о Радхе и Кришне, в итоге, это не имело бы почти никакого развития. Гаудия Матх после ухода Бхактисиддханты Тхакура сразу же начал издавать Рупу Госвами, они собирались проповедовать «гаудия-вайшнавизм», результат вы видите сами.

Господь Чайтанья Бог, проповедь же Кришна лилы, лишь начальный уровень духовного понимания и духовных чувств. Так же приходить Кришне или Господу Чайтанье, для спасения людей века Кали, это совершенно абсурдная идея. В начале, человек может так думать, но Бог не приходит сюда один раз в день Брахмы, ради таких низменных вещей.

Текст 63

Шриваллабха Сен и Шриканта Сен также были ответвлениями [от ветви] Шивананды Сена, поскольку они были не только его племянниками, но и чистыми преданными Шри Чайтаньи Махапрабху.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Когда Господь Нитьянанда Прабху отчитал Шивананду Сена по пути в Пури, эти двое его племянников в знак протеста отделились от других преданных и сами пошли в Джаганнатха-Пури на встречу с Господом Чайтаньей. Бог понял чувства этих юношей и попросил Своего личного слугу Говинду кормить их прасадом до прибытия группы Шивананды. Во время санкиртаны на празднике Ратха-ятры эти двое братьев были в группе Мукунды. В «Гаура-ганоддеша-дипике» (174) сказано, что в образе Шриканты Сена родилась гопи по имени Катьяяни.

Комментарий

Если в прошлые времена семьи нередко отражали духовную преемственность, то с ростом Кали семейственность в основном становятся препятствием к духовной жизни. Например, семейственность Индии и традиционное поклонение Богу, стали препятствием для развитой религии. Так же семейные традиции других восточных стран и их государственная религиозность тоже осложняют духовный путь.

Господь Чайтанья подождал время, когда Кали наберет силу, когда религии начнут сходить со сцены. Когда усилится независимость людей, которая, кроме отрицательного фактора, имеет в себе и небольшое, но очень важное качество самостоятельного мышления вне культов, сект, догм, веры, внешнего поклонения Богу и так далее. Точно так же, это время и ослабления института семьи. Хотя распад религии и семьи имеет под собой демоническое начало, тем не менее, этот распад имеет и свои положительные стороны.

Ситуация была такова – были религии, которые давали возможность освобождения. Затем такие религии постепенно будут нивелированы или исчезнут, а вместо них будет установлена высшая религия, основанная на знании. Предыдущие религии были по-своему нужны, но они были примитивны и в любом случае, они все равно исчезнут по объективным причинам. Поэтому с высшей точки зрения, такие религии низменны, а их исчезновение благоприятно, как хороший фактор для установления настоящей религии знания. Распад религий, распад семей и рост науки, все это демонические принципы, однако они по своему благоприятны для проповеди духовных истин.

По этим причинам Шрила Прабхупада не начал проповедь в Индии или в восточных странах, где сильны как семьи, так и государственная религия. Напротив, Господь Чайтанья проповедует там, где семейственность или религия не развиты, это США, СССР и Китай. Движение началось в среде хиппи, которые отрицали мораль и пытались следовать идее свободной любви. Социальное восстание хиппи было направлено в первую очередь против буржуазных ценностей, буржуазного образа жизни и традиционных семей.

Затем движение перешло в СССР, где много десятилетий активно подавлялась религия и где выросло, как минимум, одно поколение людей, воспитанных почти полностью без религии. Именно отсутствие религии и является положительным фактором. Шрила Прабхупада поехал на Запад, потому что западные люди не слишком следующие идеям семьи и религии, подходят намного лучше, чем например про-семейные индийские религиозные материалисты.

Далее будет Китай, где снова нет развитой религии. Что касается религиозности Китая, то поскольку он закрыт для иностранных исследователей, а внутренних данных они почти не дают, то цифры распространения религиозности очень разнятся. Так, по одним данным, примерно половина китайцев считают себя атеистами, то есть активно отрицающими Бога, и ещё около 30 процентов просто нерелигиозны (это данные агентства WIN/Gallup International, 2012). По другим данным (собраны из разных источников, систематизированы в 2015 году), в Китае примерно 1 миллиард нерелигиозных людей, а так или иначе соприкасающихся с религий 350 миллионов. Сюда надо добавить, что в этот анализ не включено конфуцианство, и оно по факту не является религией, это скорее некоторая жизненная философия. Тем не менее, в других исследованиях оно включается в список лидирующих религий, вместе с буддизмом и даосизмом. Также надо отметить, что буддизм и даосизм в Китае сейчас, для большинства людей, стали формой своеобразной упрощённой морали, без серьёзного следования положениям учения. И в частности множество буддистских и других храмов используются главным образом в культурном и туристическом ключе.

В соответствии с самой распространённой статистикой, которая в итоге взята из издания «Китай: Факты и цифры», China Intercontinental Press, 2011 год, верующих людей в Китае 100 миллионов, или семь-восемь процентов. Также мы нашли доклад 2023 года, подготовленный Pew Research Center (США), согласно которому 90 % китайцев однозначно не относят себя к официальным верующим ни одной из институциональных религий. Из них атеистами являются 61 %, остальные принимают или гипотетически допускают существование Будды - 33 %, так называемых Бессмертных (даосские божества) - 18 %, Иисуса Христа - 6 %, Тианжу (так китайцы называют Бога у католиков) - 4 %, Аллаха - 3 %.

Наиболее распространёнными религиозными течениями в Китае являются конфуцианство, даосизм и буддизм, причём вера отдельного человека в одну из этих трёх религий не исключает его веру в остальные (см.: Xinzhong Yao. Chinese Religion: A Contextual Approach. London: A&C Black, 2010-05-25. P. 10).

В итоге получается, что верующими можно назвать примерно 10 % китайцев (в том числе, учитывая их определённый политеизм, который в основном завышает количество религиозных людей при подсчетах), остальные же не имеют к религии развитого интереса. А из общего числа религиозных китайцев, процент тех, кто более-менее серьёзно практикует духовную жизнь, скорее всего, будет 2-3 процента или ещё меньше.

Так же в Китае кроме первых двух благоприятных факторов, отсутствия государственной религии и различных трудностей, связанных с семьей, добавится еще и третий, это использование научного подхода. Что касается семей, то хотя Китай традиционно семейственен, тем не менее в последнее время здесь появилось достаточно много проблем в сфере семьи. Это необходимость много работать, сдерживание рождаемости со стороны государства, высокая стоимость обеспечения детей, низкий процент женщин среди населения (в 2020 году было 48,76 % женщин). Кроме того, есть и определённые тенденции доминирования идей социального развития над личной жизнью. Если в США например, хиппи, по разному отрицая семью, формально были внизу социума, то в Китае некоторый элемент отрицания семьи наоборот, возникает как раз среди передовой части китайцев, которые ставят общественное, выше личного.

Поскольку век Кали усиливается, то ситуация стала перевернутой - Индия стала достаточно непригодной для проповеди страной, а США (СССР, Китай) стали наилучшим полем деятельности для проповедников. Например, в России движение было загублено, в том числе, последующим обучением в Индии. Наряду с коррупцией (злоупотреблением служебным положением в личных целях), перенимание индийских идей и традиций, стало вторым основным фактором деградации движения. Однако, с точки зрения духовной философии, «индийский» фактор по степени разрушительности находится на первом месте.

Чистое знание, данное Шрилой Прабхупадой начало уничтожаться именно из Индии, в том числе, индийскими гуру. Шрила Прабхупада был так же убит с подачи индийского демона-гуру проповедника «супружеской расы». Все кто хотят спорить с этим, мы уже давали слова Шрилы Прабхупады, что в будущем это может произойти и что его смерти хотят именно лидеры-индусы. Шрила Прабхупада подтверждает, что движение будет разрушаться из Индии «В Индии также, хотя Индия... Они захотят разрушить это движение. Так что это [попытка разрушить] будет с ним [с движением]... Это так и будет, это уже здесь [уже началось]» (Разговор с Сиддха-сварупой, 3 мая 1976, Гонолулу).

Таким образом, благоприятными факторами являются ослабление института семьи, ослабление или распад официальных и храмовых религий и рост научного понимания. Далее сюда еще добавятся природные катаклизмы и войны. Все эти внешне неблагоприятные вещи, в итоге дают стимул к поиску истины. Будущий золотой век, в этом смысле, благоприятным не является, однако он неплох как плацдарм для будущей 400 тысячелетней проповеди.

Цель Бога - это 400 тысяч лет, а не 2-3 тысячи лет после прихода Кришны или десять тысяч лет по-своему упрощённой религии Золотого века. Несмотря на расцвет, религия Золотого века будет упрощена из-за её массовости и достаточно развитой ведической материалистичности. Материалисты хотят нести знамя своей религии по всему миру, зачастую ничего не зная о Боге. Хотя это в чем-то забавно, но такое стремление к личному величию, далеко не безобидно. Золотой век внешне будет грандиозен, но он не является целью. Дальнейший рост невежества после золотого века, создаст хорошую ситуацию для развития навыков чистых преданных. Рост невежества создаст поле, что бы Бог мог показать Свою неординарность прямо, вне материалистичных религий.

Текст 64

Говиндананда и Говинда Датта, двадцать пятая и двадцать шестая ветви дерева, были ведущими киртанов в обществе Шри Чайтаньи Махапрабху. Говинда Датта был главным певцом в группе киртана Господа Чайтаньи.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Говинда Датта появился на свет в деревне Сукхачара, неподалеку от Кхададахи.

Комментарий

Если Шивананда Сен достаточно известен, то в этом стихе, снова перечисляются менее известные преданные. Очевидно, что имена этих преданных большинству людей ничего не говорят, а искать про них информацию по различным писаниям, нет необходимости. Важно изучать одну Чайтанья-чаритамриту не отвлекаясь на чтение других книг о Господе Чайтанье. Все что необходимо, уже находится в Чайтанья-чаритамрите, а чтение других книг, в определенном смысле, может мешать развитию зрелой преданности. Люди нередко читают лишь ради развлечения, что не благоприятно, поэтому надо читать в основном только три основные книги Шрилы Прабхупады, что в итоге, и может дать понимание сути.

Таким образом, в стихе упомянуты не очень известные преданные, которые являлись исполнителями пения. Как неизвестны эти преданные, так же и принцип пения тоже является более вторичным, среди различных форм проявления имени Бога. Пение является самой общей формой проповеди, не требующей ни знания, ни предварительной подготовки. Выше находится повторение мантры, еще выше развитие знания, и высший уровень, это проповедь от человека к человеку. Таким образом, пение находится в самом низу, как начало или как общий принцип преданности. Господь Чайтанья в последнее годы прекратил публичное пение и пение в целом, из чего очевидно, что это начальный уровень.

Пение, это способ выражения чувств, тогда как проповедь, это выражение знания. Знание всегда превосходит чувства, так же в чувствах разлуки, позитивные эмоции подавляются, далее и негативные чувства так же становятся слишком тяжелы. Отсюда и возникла ситуация, что в начале широкой проповеди Господа Чайтаньи, пения было много, а в конце, его почти не осталось. Так же в личных отношениях с Богом, в общении в Кришна лиле и в Гаура лиле, пения или очень мало, или его вообще нет. Пение хорошо как общая проповедь, в этом его основная функция.

Писание говорит, что повторение имени Бога, это основной процесс для века Кали. Действительно, как начало обучения, физическое пение и повторение являются наиболее доступными методами, но более важное повторение имени, это чтение книг Шрилы Прабхупады, а еще более важное, это проповедь от человека к человеку. Без знания духовное развитие невозможно, а без проповеди никакой существенной поддержки Бога не будет. Так же те, кто не ведут проповедь, они заняты чем-то другим, а говоря более прямо, они находятся в майе.

В следующем стихе перечисление малоизвестных преданных будет продолжено, уже с примером написания книг.

Текст 65

Шри Виджая дас, двадцать седьмая ветвь, ещё один из главных певцов Бога, подарил Богу много переписанных от руки книг.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В те времена не было печатных станков — книги переписывались от руки. Ценные книги хранились в виде рукописей в храмах или других надежных местах, и каждый, кого интересовала та или иная книга, должен был переписать ее для себя. Виджая дас был профессиональным писцом и переписал много книг для Шри Чайтаньи Махапрабху.

Комментарий

Виджая дас переписывающий от руки книги, намного более ценен, чем те, кто пишут книги по собственному почину. Лучше уж переписывать хорошие книги от руки, чем писать какую-то собственную бездарность. Сейчас многие пишут свои книги, в том числе о расах, ведических семьях, материальном успехе в религии и подобное, все эти книги являются в основном просто хламом, попыткой прославится и способом заработка. Преданные могут писать книги, это не запрещено, но не имея опыта или являясь материалистами, тогда такие книги не имеют никакой ценности. Подобные книги, расходятся в основном только внутри секты, поскольку больше никого они не заинтересуют.

Так же все эти «гуру», проповедующие идеи благости, любви и смирения, имея возможность поставить свои книги бесплатно в интернете, почему то продают их. Шрила Прабхупада продавал бумажные книги, если бы в то время был развитый интернет, безусловно, что в интернете, книги Шрилы Прабхупады стояли бы бесплатно и свободно для всех. Бумажные книги продолжали бы продавать, поскольку такое издание требует значительных расходов, но зачем продавать книги в интернете, тем более, если целью является распространение духовного знания? Но у подобных лидеров и «гуру» проповедующих благость, смирение или расы супружеской любви, куда бы человек там не пошел, ему везде предложат платить.

Что касается книг, пишущихся не для славы и заработка, то книга должна передавать опыт или как минимум, книга не должна искажать основные положения духовной науки. Мы вполне понимаем, что и наши книги будут подвергнуты критике, это закономерно. Когда я пишу, я вижу места, за которые последует критика, но мы ничего не будем менять в угоду людям.

В итоге, книга должна давать знание и возвышать, а возвышать книга будет только в случае, если пишущий сам возвышен. Книга должна создавать проповедников, если книга, лишь только нравится религиозным обывателям, такие книги быстро исчезнут во времени.

Текст 66

Шри Чайтанья Махапрабху дал Виджае дасу имя Ратнабаху [«имеющий драгоценные руки»], потому что тот переписал для Него множество рукописей. Двадцать восьмой ветвью был Кришнадас, который был очень дорог Богу. Он был известен как Акинчана Кришнадас.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Акинчана означает «не имеющий ничего в этом мире».

Комментарий

Санскритское слово «ратна» в основном переводится как «драгоценности». Английское «jewel-handed» в буквальном переводе звучит как «имеющий драгоценные руки». Это в чём-то созвучно русской идиоме «имеющий золотые руки», но последняя на английском не имеет строгого эквивалента и переводится как минимум в пяти вариантах, среди которых однозначно нет «jewel-handed». Так же в русском языке словосочетание «золотые руки» в основном имеет достаточно приземленный смысл. Поэтому санскритское «ратнабаху», переведённое на английский как «jewel-handed», на русский мы перевели как «имеющий драгоценные руки», а не как «имеющий золотые руки».

Драгоценные руки или драгоценный преданный, это тот, кто передает духовную науку не искажая. Сначала надо проповедовать то, что преданный понимает теоретически, затем практикуя и проповедуя, какие-то вещи станут понятны и практически. Теория тоже полезна, но практический опыт приходит в основном через проповедь и повторение мантры. Далее преданный должен вести проповедь от человека к человеку год за годом. Когда мы действуем так, мы никого никуда не привлекаем, если же человек разумен, затем он сам станет проповедником. Так же необходимо раз за разом перечитывать книги Шрилы Прабхупады.

В этом стихе так же продолжается тема имен. В стихах выше было описано, как преданному могут менять имя, здесь описано как преданные могут иметь несколько имен. Имена даются в соответствии с качествами и в итоге, чем больше выдающихся качеств, тем больше может быть имен. Бог имеет бесконечное количество имен, так же и развитый преданный может иметь много имен. В высшем смысле, душа тоже может иметь бесконечное количество имен, но лучше иметь в основном одно имя. Так же и у Бога высшим является одно имя, состоящее из трех имен - Господь Чайтанья Махапрабху.

Имя «Махапрабху» может быть применено как к Богу, так и к высшей душе в роли Бога, поскольку она тожественна Ему, но имя «Господь Чайтанья Махапрабху» имеет только одна личность. Имя «Чайтанья Махапрабху» содержит в себе абсолютное противоречие, одновременно говоря об атомарном (Чайтанья) и бесконечном (Махапрабху). Это и есть имя Бога. Говоря одно имя «Махапрабху» мы в некотором смысле, не полностью описываем Бога, поскольку в понятие вышей Личности (Махапрабху), не входит понятие атомарной личности (души или чайтаньи). Поэтому говоря «Чайтанья Махапрабху» мы описываем полное целое, а добавив к этому имени «Бог» или «Господь», так получается полное имя Бога.

Можно конечно написать еще некоторые вещи касающиеся имен, но суть в том, что бы осознать Бога. Имя Бога, это не просто имя, за ним стоит все мироздание. Можно сказать «Махапрабху», «Господь Чайтанья» или «Кришна», но вопрос насколько возвышен преданный, что он понимает под этим и осознает. Например имя «Кришна» относится как к различным видам экспансий Бога (Вайкунтхи и Голоки), так и к Самому Богу. Поэтому дело не совсем в том, что бы выбрать правильное божество или имя, необходимо последовательное духовное развитие.

Сначала преданный осознает материю, устройство материи, которое у нас перед глазами. Далее идет осознание Брахмана которое очевидно и объективно. Выше находится Бог в величии, которого так же ни с кем не перепутаешь. Затем идет теоретическое осознание Кришна лилы и далее, в разной степени, практическое осознание чувств разлуки. Достичь всего этого без обучения, лишь только повторяя мантру, очевидно невозможно. Поэтому когда речь идет об имени Бога, то имя Бога включает в себя и процесс развития знания и проповедь, которые являются двумя основными компонентами. Имя Бога содержит в себе все, но человек не сможет раскрыть это лишь одним повторением Харе Кришна мантры.

Нет никаких шансов, что просто сидя и повторяя мантру или поя на улицах, человек осознает все аспекты Бога и придет к высшему пониманию и к высшим чувствам любви. Поэтому так важны книги Шрилы Прабхупады и книги являются основой святого имени («книги основа»), главным представительством Бога. Изучая книги и практикуя, затем мы говорим это знание другим людям, это так же святое имя, это суть святого имени, «проповедь сущность». Мантру повторяли и повторяют многие, но одно повторение не сможет принести знание всей духовной науки и в итоге, не может привести к высшим чувствам и к высшей форме Бога.

Текст 67

Двадцать девятой ветвью был Шридхара, торговец корой банановых деревьев. Он был очень дорогим слугой Бога. Бог часто подшучивал над ним.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шридхара был бедным брахманом и зарабатывал на жизнь продажей коры бананового дерева, из которой делают чашки. Вероятнее всего, у него был участок с банановыми деревьями и он собирал листья, кору и нежную сердцевину банановых пальм и каждый день продавал все это рынке. Половину дохода он тратил на поклонение Ганге, а остальное — на собственные нужды. Когда Шри Чайтанья Махапрабху начал движение гражданского неповиновения против Кази, Шридхара танцевал от радости. Бог нередко пил воду из его кувшина. Накануне принятия Господом Чайтаньей санньясы Шридхара принес Шачидеви тыкву, чтобы она приготовила ее Богу. Каждый год он приходил в Джаганнатха-Пури, чтобы повидаться с Господом Чайтаньей Махапрабху. Согласно Кави-карнапуре, во Вриндаване Шридхара был пастушком по имени Кусумасава. В «Гаура-ганоддеша-дипике» (133) говорится:

кхолавечатайа кхйатах пандитах шридхаро двиджах
асид врадже хасйа-каро йо намна кусумасавах

«Пастушок по имени Кусумасава, участвовавший в кришна-лиле, впоследствии, в лиле Чайтаньи Махапрабху в Навадвипе, стал Кхолавечей Шридхарой».

Комментарий

Хотя Шридхара в Кришна лиле был пастушком, но он поклонялся Господу Чайтанье, а не Нитьянанде Прабху. Если бы роли Кришна лилы внутри Гаура лилы были актуальны, тогда все гопи Кришна лилы поклонялись бы Гададхаре, а пастушки Нитьянанде, однако это не так. Среди последователей Гададхары находятся и преданные различных рас Кришна лилы, например Харидаса Брахмачари (дасья), известный всем Валлабха Бхатта, Валлабхачарья (ватсалья-нейтральные), Чандрашекхара, Вакрешвара Пандит (Анируддха), Чайтанья дас (нейтральные).

Тоже самое касается последователей Нитьянанды, например Джахнава-мата (Ананга-манджари), Садашива Кавираджа (Чандравали), Парамананда Гупта (Манджумедха), Камсари Сен (Ратнавали) Пандит Пурандара (Ангада, преданный из лагеря Ханумана, Рама-лила), Ачарья Вайшнавананда (воплощение одного из мистических совершенств) и другие. Писание указывает, что последователи Нитьянанды должны быть пастушками, но на практике всё оказывается иначе. Так получается, поскольку внутри Гаура лилы, роли Кришна лилы большого значения уже не имеют.

Таким образом, мы видим, что писание как проводит связь между Кришна лилой и Гаура лилой, так и не проводит. В начале необходимо понять такую связь, но в то же время, Гаура лила по большому счету не связана с Кришна лилой. Поэтому для начинающих писание внешне говорит о такой связи, тем не менее, в итоге, исключает ее для тех, кто знает больше.

Так же стоит учесть, что из наиболее известных преданных Гададхары и Нитьянанды определить расу можно меньше чем у половины преданных, для остальных она не указана. В Чайтанья-чаритамрите перечислены 56 преданных Гададхары, и лишь для 23 из них раса указана или найдена нами в других источниках. Пять из этих 23 не находятся в мадхурья-расе. Из преданных Нитьянанды перечислены 79 человек, раса указана для 22, причём из последних, 8 не находятся в сакхье.

Поэтому хотя преданных других рас в целом не так много, однако добавив сюда преданных, чья раса неизвестна, получается больше половины преданных с неопределенной расой и с другой расой. В любом случае, разумный человек может понять положение Господа Чайтаньи, который является единым Радхой, Кришной и Нараяной, соответственно и все расы Кришна лилы и Вайкунтхи сливаются в Нем одном. Это и есть позиция Бога, к которому писание нас постепенно и подводит.

Голока ниже Навадвипы и Голока на бесконечность ниже Нилачалы. Голока это свет и сияющее счастье, Нилачала это ночь и чувства разлуки. Голока была представлена лишь с тем, что бы учить потом чувствам разлуки с Богом, иначе приход Кришны не имел бы смысла. Мадхурья раса уже была представлена перед этим, например, Рама лилой. Дело в том, что прямой любовный обмен между двумя полными экспансиями Бога (Ситой и Рамой или Радхой и Кришной) находится выше чем, любовный обмен между Богом и душами (в том числе гопи). В этом смысле, проповедь Рама лилы более прямая и ясная.

Люди думают, что уникальность Кришна лилы состоит в том, что души могут иметь близкие отношения с Кришной, однако это не так и личные отношения с Богом ниже, чем ассистировать чувствам Бога (например, положение манджари-ассистентов выше, чем положение гопи-возлюбленных). Так же и у Господа Рамы были родители, детство, друзья и так далее, в этом смысле, Рамаяна почти ничем не отличается от Кришна лилы.

Проповедь Кришна лилы была нужна по двум причинам. Что бы в большей степени показать Бога, в котором не проявлено внешнее величие (поэтому был сделан акцент на детских играх), что стало первой ступенью к объяснению положения Бога как преданного. И второй момент, что бы показать близкие чувства души к Богу, где из понимания близких позитивных чувств, затем и чувства разлуки были бы поняты как имеющие разнообразный и насыщенный характер. Разлука не только как общее чувство к далекому Богу, а разлука как всепоглощающие чувства, включающие в себя и чувства близкой любви, что собственно и показал на Своем примере Господь Чайтанья.

В проповеди же мадхурья расы как таковой, в целом не было особого смысла, в любом случае, такое поклонение Богу уже существовало до этого тысячелетиями. Поклонение Богу как паре Бога и богини, не было новостью, так же как и сама идея супружеских отношений, в разной степени проявлялась и в различных других религиях. Например, в Библии, идея супружества с Богом присутствует в Ветхом и в Новом заветах, и отдельной работой описана Соломоном.

Поэтому когда сахаджии говорят, что Кришна принес мадхурья расу, то это не соответствует реальности. Тем более Господь Чайтанья не приносил мадхурья расу, не развивал подобных чувств и в итоге, не развил никаких прямых отношений с Кришной ни как гопи, ни в любой другой роли. Но сахаджии говорят, что они рупануги и уж они то точно достигнут супружеской любви, в отличие от Бога.

Текст 68

Каждый день Господь Чайтанья Махапрабху в шутку отбирал у Шридхары фрукты, цветы и мякоть [бананового дерева] и пил из его сломанного железного горшка.

Комментарий

Богу больше понравится сломанный горшок истинного преданного, чем пышные подношения религиозных материалистов. Как правило, преданные никогда не бывают богаты, занимаясь проповедью, у них нет возможности зарабатывать значительные деньги. Однако со временем, майя может предложить преданному что угодно, например деньги, собственность, высокую должность, известность и так далее, однако в основном нам надо избегать принимать такие дары. Лишняя собственность, храмы и деньги, в целом не нужны и кроме загрязняющего эффекта таких пожертвований, богатые дарители практически никогда не являются бескорыстными, они хотят или признание или еще что то.

Например дав деньги преданным, позже дарители могут пожалеть об этом, или посчитать что деньги были использованы неверно, далее они могут попросить вернуть деньги или дать им возможность управлять храмом и подобное. Дарители могут начать говорить, что их обманули, так же если дарители богаты, и они вдруг решили, что преданные недостаточно преданы Богу, они могут начать угрожать или действовать против преданных. Поэтому преданные в основном не должны принимать никаких пожертвований, особенно у богатых людей, политиков и известных людей. Мы никогда не занимаемся сбором пожертвований и никогда не берем денег у сильных мира.

Если нет денег, можно издать одну книгу, продать ее, затем напечатать две книги и так далее (сейчас многие издательства печатают любые тиражи книг, начиная с одной книги). А кроме книг ничего и не нужно, мы не строим никакие храмы, не собираем деньги, что бы кормить нуждающихся и подобное. Надо держаться подальше от больших денег и известности, и держаться подальше от религиозных организаций, собирающих пожертвования, что бы не деградировать вместе с ними.

В прошлом мы ушли из подобной организации и проповедуем без денег и храмов, что в итоге, по степени влияния, вполне сопоставимо с любой религией страны. Потому что, когда преданных читают лидеры страны, лидеры религий, или цитируют известные СМИ, это автоматически оказывает влияние на всю страну. Однако мы не берем ни у кого никаких денег, и так же отказались от различных предложений, таких как например стать одним из лидеров в религиозной организации, получить протекцию на уровне страны как автор поэзии или получить должность в правительстве.

Нельзя входить в коррумпированную религиозную организацию, не стоит становиться известным за счет популярных людей страны, ну а правительство ничем помочь нам не может. Мы проповедуем любым людям, в том числе звездам, политикам или иногда религиозным организациям, но мы не берем у них денег и не входим в их систему. Таков общий принцип. Можно еще много написать на тему опасности денег, славы и власти, но что бы не терять время, надо просто избегать всего этого и продолжать вести проповедь. У Кхолавечи Шридхары и у Кришнадасы Кавираджи не было денег. Деньги не имели так же Рупа Госвами, Санатана Госвами и Господь Чайтанья.

Эти примеры даются для всех преданных на все времена. Это не примеры для санньяси, это примеры для всех, просто семейные люди имеют деньги на поддержание семьи, в этом смысле, у них так же нет лишних денег. Хотя есть примеры, когда преданные имели достаточно денег, но таких примеров мало и в основном это специфические примеры конкретных ситуаций. Здесь суть такая, что когда человек привязан к чему то, он будет страдать. Надо идти по жизни не слишком привязываясь, тогда человек будет сохранять себя. Это не желание Бога лишить всех денег, это Бог заботится, что бы преданные не страдали.

Чем больше денег и собственности, тем в итоге будет больше рисков и страданий, это невозможно ничем изменить. Комфортная жизнь подобна приговору, который обязательно будет приведен в исполнение. Благополучие чувств обязательно будет нарушено, а весь комфорт, все проведенное комфортно время, обязательно даст негативную реакцию. Поэтому лучше жить всегда несколько аскетично, что автоматически достигается отсутствием денег и распространением книг Шрилы Прабхупады. Как только появляются деньги, они все используются на издание книг и преданный снова живет бедно.

Преданный всегда тратит очень мало, даже если у него есть деньги. Те же, кто тратят деньги, не считая, покупая лишние вещи и услуги, просто разрушают себя. Карми говорят, что комфорт удобен, но комфорт ослабляет их, они становятся уязвимы и с точки зрения чувств и с точки зрения тела. Материалисты так же бравируют собой, это самый быстрый способ самоуничтожения. Избавится от эгоизма можно только с помощью регулярной проповеди от человека к человеку, ни мантра, ни поклонение в храме, ни развитие знания, полностью не могут помочь в этом.

Шрила Прабхупада имел деньги, но движение расширялось, современные гуру имитируют Шрилу Прабхупаду, но они используют деньги для себя и движение не расширяется, а наоборот, сужается. У Шрилы Прабхупады преданные распространяли его книги и все деньги практически сто процентов появлялись с распространения книг Шрилы Прабхупады, а не с чего-то другого. Пример Шрилы Прабхупады был не в том, что он имел деньги, а в том, что он имел деньги с распространения его книг. Деньги современных гуру и санньяси имеют совершенно другую природу, это противоположная природа деньгам Шрилы Прабхупады, это природа майи.

Так же каждому стоит задуматься о том, что например Рупа и Санатана Госвами покинули правительство и оставили все свои деньги, что бы показать всем, что нам не нужны деньги или войти в правительство. Вне правительства и денег, положение преданного лучше, а не хуже, его влияние будет сильнее, а не слабее. Так или иначе, мы обращаемся к разумным преданным, ну а остальные как хотят. Правда один преданный потом будет в правительстве, но это будет мировое правительство и он будет главой мира, однако все это будет позже.

Таким образом, у Кхолавечи Шридхары не было денег, его горшок был сломан, он поклонялся Ганге, но отношения у него были с Господом Чайтаньей. Это распространённая ситуация, когда поклоняются например Нараяне, при этом имея развитые отношения с Кришной или поклоняются Радхе и Кришне, а всей душой преданы Господу Чайтанье. В таких случаях, первое божество, это общий объект поклонения, который занимает более вторичную роль. Вполне естественно, что Ганга, Нараяна и Радха-Кришна занимают более низкое положение по отношению к Господу Чайтанье.

Тогда возникает вопрос, зачем нужна такая двойственность? В расах Кришна лилы такая двойственность будет всегда, поскольку в прямых отношениях Кришна не выступает в роли Бога. Что касается Господа Чайтаньи, то во первых, выступая в роли преданного, Он указывал всем поклоняться Кришне, с целью отвести внимание от Себя как от Бога. Во вторых, что бы преданные так же культивировали разлуку с Богом, следуя примеру Господа Чайтаньи. Так же поклонение Нараяне и Кришне, нужны как этап духовного развития.

Когда преданный развивается и проходит трудности, он естественным образом привлечется примером и разлукой Господа Чайтаньи. Преданный может продолжать поклоняться Нараяне (поклонение Радхе и Кришне это так же поклонение Нараяне), при этом все больше переносить акцент и свои чувства на Господа Чайтанью. Действуя так, не обязательно иметь какое-то физическое божество. Божество помогает направить внимание на конкретную форму Бога, но если человек слишком буквален в понимании божества или изображения Бога или в каких-то других случаях, вполне можно обойтись и без божества. Бог совершенен, такова истинная форма Бога.

Еще что касается божеств, то среди всех видов божеств или форм Бога, Гаура-Нитай и Панча-таттва является основными божествами. Главное божество, это Панча-таттва, поскольку Панча-таттва представляет все основные проявления Бога и в ней присутствует чистый преданный, поэтому Панча-таттва является полной концепцией Бога. Однако по причине сложности понимания Бога, начинающим зачастую проще поклоняться Радхе-Кришне и другим божествам.

В итоге не важно, какое божество у преданного, тем более, что на уровне садханы все божества одинаковы между собой и являются представительством Нараяны. Важно идти по стопам Господа Чайтаньи, это является истинной рупанугой. Рупануга и божество Гопинатхи это воплощение разлуки с Богом, таково высшее и истинное понимание. Далее, проповедуя, преданный может постепенно обретать протекцию Бога и достичь уровня сознания Кришны, осознания Господа Чайтаньи Махапрабху.

Текст 69

Тридцатой ветвью был Бхагаван Пандит. Он был очень дорогим слугой Бога, хотя и раньше он был великим преданным Господа Кришны, всегда хранившим Бога в своём сердце.

Комментарий

Очевидно, что в этом стихе делается различие между Кришной и Господом Чайтаньей. Бхагаван Пандит был преданным Кришны, тем не менее, Господь Чайтанья, в высшем смысле, не тожественен Кришне. Поэтому в стихе и сказано, что Бхагаван Пандит очень дорогой слуга Бога, Господа Чайтаньи, хотя и раньше он был великим преданным Кришны, так же названного Богом. Однако о Кришне сказано в прошлом, поэтому в стихе говорится как о тожественности Кришны и Господа Чайтаньи, так и об Их отличии.

Преданность Кришне подразумевает и преданность Господу Чайтанье, однако ни этот стих, ни писание в целом, ни качества, не говорят об Их полной тожественности. В общем смысле, Кришна и Господь Чайтанья неотличны друг от друга, но в высшем смысле, положение Господа Чайтаньи является превосходящим. Господь Чайтанья в стихе вполне ясно назван Богом, Он и есть Бог. Кришна же это лила-аватара, Пурушоттама-лила, одна их экспансий Бога.

Сначала преданные в основном принимают Кришну Богом, но по мере духовного развития, они принимают Господа Чайтанью как высшую Личность. Собственно именно в этом весь смысл Чайтанья-чаритамриты. Преданные должны изучать Бхагавад-гиту, затем Шримад-Бхагаватам, где в десятой песне описана Кришна лила и затем, как итог всего, это Чайтанья-чаритамрита, где Богом описывается Господь Чайтанья.

Если бы Кришна лила была целью, не было бы необходимости показывать такую сложную иерархию Гаура-лилы, где представлены практически все виды экспансий Бога, включая и Их основных преданных. Причем экспансии еще и Сами выступают как преданные. С другой стороны, вполне очевидно, что Бог и должен включать Себя всю иерархию экспансий и никак иначе. Так же не было бы необходимости и в настроении разлуки, проявленной столь масштабно. Господь Чайтанья выступил бы тогда в роли Кришны или Радхи, не усложняя Свою роль, поскольку имея целью конкретную расу Кришна лилы, это не имеет смысла, и Бог просто проповедовал бы подобные расы.

Если целью были бы такие расы, зачем тогда показывать в Себе и иметь рядом, такое большое количество различных экспансий Бога? Большая часть из этих экспансий вообще никак не связана с Кришна лилой и связанной не станет, поскольку их объект поклонения, это Сам Господь Чайтанья. Сахаджии скажут, что экспансии привлеклись мадхурья расой, но Господь Чайтанья мадхурья расу прямо не проповедовал. В любом случае, экспансии могли бы сразу войти в Кришна лилу, им не нужно обучение. Экспансиям Бога не нужна милость, что бы достичь чего угодно, Они являются Богом и могут все, кроме одной вещи, им сложно приблизиться к изначальному Богу.

Если бы экспансиям было важно стать гопи, они тотчас стали бы ими, зачем тогда им приходить к Господу Чайтанье? Если Господь Чайтанья это лишь Кришна в роли Радхи, а на самом деле, важна Радха, тогда экспансии могли бы придти сразу к Радхе. Экспансиям не нужно обучение, им не нужно учиться и что то практиковать что бы войти в мадхурья расу, они могут сразу же войти туда.

Господь Чайтанья является Богом, поэтому Он и пришел в сопровождении всех видов Его экспансий. В этом же и причина, почему сложно понять Господа Чайтанью, поскольку Он есть все существующее. Он и Кришна и Радха и Нараяна. Он так же преданный, энергия преданности и чистый преданный. Пытаясь дать какое-то одно определение Богу, ничего не выходит, поскольку Он является источником всего и содержит в Себе все.

Когда же приходил Кришна, ничего подобного не было, это были ясные, в целом простые события, полные каких-то игровых чудес, не было настолько сложной ситуации, как в случае Господа Чайтаньи. Если бы целью Господа Чайтаньи была проповедь Кришна лилы, в итоге, Он бы показал и пример достижения какой-то из её рас. Но ничего подобного не происходило, Бог лишь увеличивал разлуку, что является как высшим чувством любви к Богу, так же как и высшим бытием Самого Бога.

Текст 70

Тридцать первой ветвью был Джагадиша Пандит, а тридцать второй – Хиранья Махашая, к которому Господь Чайтанья в детстве проявил Свою беспричинную благосклонность.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В Кришна-лиле Джагадиша Пандит был великим танцором по имени Чандрахаса. Что же касается Хираньи Пандита, то говорится, что однажды, когда Господь Нитьянанда, украшенный драгоценными камнями, остановился у него дома, знаменитый вор всю ночь безуспешно пытался похитить эти драгоценности. В конце концов он пришел к Нитьянанде Прабху и предался Ему.

Комментарий

Снова перечисляются малоизвестные преданные, из чего можно понять, что танцы и детская преданность так же вторичны. Господь Чайтанья танцевал, но это были в основном танцы драмы, что же касается преданных, то преданные танцуют очень просто и танцы в таком смысле, не имеют особого значения. Преданность Господу Чайтанье в детстве, это пример начальной преданности, косвенно это указывает и на то, что преданность Кришне так же начальна. Кришна всепривлекающий ребенок, но находясь в расе отношений с Ним, никто не будет поклоняться Ему, да это и невозможно. Находясь на Голоке, преданные поклоняются как Богу Нараяне или Господу Чайтанье. Например, Радхарани поклонялась Господу Чайтанье, «богу солнца», Навадвипа и является золотым солнцем духовного мира.

Текст 71

В их двух домах Господь Чайтанья Махапрабху просил еду в день Экадаши и Сам съедал её.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Правило поститься в экадаши распространяется на преданных, но не на Бога — Ему в этот день предлагают множество блюд. Господь Шри Чайтанья Махапрабху, пребывая в экстазе вишну- таттвы, съедал подношение, предназначенное Господу Вишну.

Комментарий

Посты в экадаши, так же как и все остальные правила панчаратрики являются вторичными. Начинающие зачастую очень боготворят различные храмовые правила, распорядок дня, посты и прочее. Еще ничего толком не понимая, поэтому на первый план выходят внешние вещи, к сожалению, у многих эти внешние вещи так и остаются впереди. Экадаши нужен, что бы не готовить еду, соответственно не есть и иметь больше времени на проповедь. Когда же люди лишь думают об окончании экадаши, то есть, думают о еде, и не проповедуют, подобные экадаши по сути не имеют смысла. Или например существует такое понятие, как астрологическое время прерывания экадаши, это не имеет никакого значения. Если бы экадаши были экстремально важны, то Бог в роли преданного никогда не стал нарушать их, а показать свое положение Бога Он мог и другим способом.

Таким образом, писание говорит о важности и не важности экадаши и то и другое правильно. Любая истина диалектична, например проповедь важна и находится на первом месте, но корыстная проповедь уже не имеет никакого значения. Так же, например, общая проповедь вторична, но проповедь как метод, находится на первом месте. Какое явление мы бы не брали, надо смотреть его качество, если брать экадаши, то его надо правильно выполнить, тем не менее, даже правильно выполненный экадаши все равно вторичен, поскольку цель не в нем, как таковом. Поэтому Господь Чайтанья иногда нарушал экадаши, чего Он например никогда не делал, с основными и главными правилами.

Писание и путь духовной жизни дается для разумных людей, а разум приходит через практику и проповедь. В этом смысле, неразумных не существует, есть лишь те, кто просто не следуют указаниям.

Текст 72

Тридцать третьей и тридцать четвёртой ветвями были два ученика Чайтаньи Махапрабху по имени Пурушоттама и Санджая, которые были прилежными учениками в грамматике. Они были очень великими личностями.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Эти два ученика жили в Навадвипе и первыми приняли участие в движении санкиртаны. Согласно «Чайтанья-бхагавате», Пурушоттама Санджая был сыном Мукунды Санджаи, но автор «Шри «Чайтанья-чаритамриты» утверждает, что Пурушоттама и Санджая были двумя разными людьми.

Комментарий

Эти преданные учились грамматике когда Господь Чайтанья был еще достаточно юным (16-17 лет), соответственно их преданность и изучение грамматики, так же являются начальным этапом. Сейчас, правила грамматики становятся все менее важны. Санскритская грамматика дает основание под изложение философии и истины, но люди деградируют все больше и подобные вещи становятся не актуальны. Знание санскрита и санскритской грамматики уже не играет роли в обсуждении абсолютной истины из-за отсутствия понимания у людей. Зная санскрит, можно очень точно описать различные духовные категории, но сейчас люди стали корыстны и не способны к таким вещам. Поэтому знание санскрита утратило свою значимость.

Шрила Прабхупада писал на английском, в этом смысле, знание английского важнее, чем знание санскрита. Но не развиваясь духовно, знание любого языка не даст никакого эффекта. Сейчас практически все языки используются все хуже, исчезают или искажаются даже общие основные понятия. Люди не имеют цели в жизни, не следуют логике, ставят себя в центр и становятся не способны понять даже несложные вещи. В итоге проповедь идёт в основном на уровне представлений людей, когда проповедник объясняет всё по возможности просто, используя примеры и доступные человеку аргументы.

Однако если человек не понимает даже простую логику, считает себя выше всех, в таком случае, объяснить ему что то становится невозможным, тем не менее, всегда есть и те, кто имеют какой то интерес к духовной науке. Отсутствие разума, неспособность к логике, хаотичное мышление, упрямство, отрицание очевидных фактов, все это признаки сильной обусловленности. Когда человек слишком сильно все отрицает, можно оставить его и идти к следующему.

К слову сказать, развитые демоны могут быть достаточно проницательны и видя перспективу собственной возвышенности, славы, власти и денег, могут активно интересоваться духовной жизнью. Демоны всегда инициативны и хотят идти вперед в любом деле. Когда цель человека лишь доминировать над другими, исправить это будет очень сложно или вообще невозможно. Поэтому использовать демонов можно лишь в редких случаях, когда нет выбора, как это было у Шрилы Прабхупады, где в основные лидеры вышли демоны, подавив всех остальных. Сейчас в организации та же самая картина, но славы и денег становится все меньше, соответственно и демоны будут все мельче и их будет поменьше.

Что касается обучения в гурукулах, то оно в основном сейчас так же не эффективно, дети заканчивают такие школы, в итоге становясь обычными карми. Плюс сейчас духовная организация не устроена как во времена Шрилы Прабхупады, соответственно и гурукулы устроены совершенно иначе. Когда целью людей являются деньги и благополучие, то знание грамматики, знание санскрита, высокая активность в религии и проповеди, следование ведизму и подобное, не даст никакого духовного эффекта.

Текст 73

Ванамали Пандит, тридцать пятая ветвь дерева, был очень известен в этом мире. Он увидел золотую булаву и плуг в руках Бога.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Ванамали Пандит видел Господа Чайтанью в экстазе Баларамы. Этот случай подробно описан в девятой главе Антья-кханды Чайтанья-бхагаваты.

Комментарий

Те, кто видят Бога прямо, такие преданные по своему ценны. Поскольку в те времена, Господа Чайтанью все и так видели, поэтому видение Бога тут представлено как видение необычных атрибутов. Булава это атрибут Нараяны, а плуг это атрибут Баларамы, так преданный увидел, что Господь Чайтанья является представителем обоих этих форм Бога. Но булава и плуг были золотыми, таким образом, даже явление этих двух экспансий Бога, были необычными и золотой цвет указывает на то, что Господь Чайтанья является источником Их обоих.

Видение экспансий Бога менее важно, чем Сам Господь Чайтанья, поэтому это снова иллюстрируется не на слишком известном преданном. Однако в стихе сказано, что Ванамали был широко известен, это указывает на то, что знание более низких аспектов Бога имеет большее распространение, чем знание о Самом Боге. Ванамали был известен, но сейчас он малоизвестен, а на первый план вышли те преданные, кто были более прямо связаны с Господом Чайтаньей. Это еще один пример. Хотя более массовые религии поклонения экспансиям Бога распространяются шире, но знание о Боге обладает большим могуществом, подобно булаве Нараяны и плугу Баларамы.

Когда проповедь приходит в тупик и перестает двигаться, тогда удары булавой, разрушат вообще все здание материализма. Диск срезает конкретные препятствия, но булава в этом смысле, более глобальна и она разрушает вообще все или потрясает до основания. Второй вариант, это плугом провести борозду по полю материализма, куда можно бросить семена духовных всходов. Однако Богу не надо заниматься подобными вещами и майя в форме булавы ядерных зарядов может потрясти все до основания. А плуг майи, это изменения климата и неурожаи, которые могут повысить интерес к духовной жизни у материалистов.

Сейчас почти все люди кичатся собой, но получив удары булавой или плугом, затем люди станут намного тише. Через 200-300 лет проповедь будет вести проще. Тем не менее, золотой век будет последним массовым благословением Бога, после которого начнется настоящая духовная битва и великая духовная жизнь, где преданные снова увидят в руках Бога золотой плуг и булаву.

Текст 74

Тридцать шестая ветвь, Буддхиманта Кхан, был чрезвычайно дорог Господу Чайтанье Махапрабху. Он всегда был готов выполнять указания Бога, и поэтому его считали главным слугой Бога.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шри Буддхиманта Хан был жителем Навадвипы. Он был очень богат. Это он устроил свадьбу Господа Чайтаньи с Вишнуприей, дочерью Санатаны Мишры, священнослужителя в доме местного заминдара. Он взял на себя все связанные со свадебной церемонией расходы. Когда однажды Господь Чайтанья страдал от ваю-вьядхи (болезни, вызванной расстройством воздушных потоков в теле), Буддхиманта Хан оплатил все лекарства и лечение Бога. Он постоянно сопровождал Бога во время киртанов. Когда Бог играл роль богини процветания в доме Чандрашекхары Ачарьи, он принес украшения для Него. Он был одним из тех, кто приходил в Джаганнатха-Пури, чтобы повидаться с Господом Чайтаньей Махапрабху.

Комментарий

Богатые люди зарабатывают деньги вовсе не для того, что бы затем тратить их на других, но Буддхиманта Кхан был духовно развит и всегда ждал указаний Бога. Он был аджна-кари, преданный который всегда ждет указаний Бога, это определенное духовное настроение.

Тем не менее, служение деньгами для Бога так же второстепенно. Обеспечение Бога, Его жизни, свадьбы и здоровья, так же как строительство храмов и подобное, все это второстепенно. Правитель страны или даже Рупа и Санатана Госвами, скорее всего, были более богаты, чем Буддхиманта Кхан, но от правителя Господь Чайтанья почти ничего не принял, а Госвами отдали все свои деньги как бесполезные, никак не используя их для Бога. Но бывают случаи, когда какой-то преданный жертвует деньги на издание книг как Джордж Харрисон, например, тогда это можно принять, если в этом действительно есть необходимость. Пожертвования же на храмы в целом не нужны, поскольку строить храмы на пожертвования, это неверный метод, да и сами храмы в основном будут не нужны.

Текст 75

Гаруда Пандит, тридцать седьмая ветвь дерева, всегда повторял благоприятное имя Бога. Из-за силы этого повторения даже действие яда не могло коснуться его.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Однажды Гаруду Пандита укусила ядовитая змея, но ее яд не причинил ему никакого вреда, благодаря тому что он повторял маха-мантру Харе Кришна.

Комментарий

Различные внешние физические эффекты и чудеса при повторении мантры, так же не важны. Иногда преданный вдруг что-то видит, золотое ожерелье на небе например, все это не важно. Видение Бога исходит из изучения книг Шрилы Прабхупады и практики повторения и проповеди. Если же преданный увидел Бога, в таком случае, он станет проповедником. Преданный не может видеть Бога и затем жить как карми, или тогда такое видение было очень слабым из-за материализма и не принесло ощутимой пользы преданному.

Надо понять, что Бога видят немногие, но все же таких людей и не так мало. Они все формально являются уттама, но без обучения, такое видение будет локально и преданный может так и оставаться незрелым. Преданный видит Бога, он счастлив и на этом все останавливается, поэтому нужно обучение. Преданный видит Кришну, общается и в Кришна лиле все отношения игровые, эмоциональные и сами по себе, они никуда выше не ведут.

Так же повторение мантры, с расами Кришна лилы прямо не связано. Достигнув Кришны, внутри отношений, мантра уже не требуется. Мантра нужна в садхане и в поклонении Богу, Господу Чайтанье, но в спонтанной преданности таких элементов нет, а как выражение любви, мантра так же становится не актуальна. Сахаджии могут спорить с этим, но они не различают садхану и спонтанную любовь. В спонтанной любви нет садханы, и уже прямо общаясь с Кришной, так же нет повода, что бы повторять мантру в этой связи. Почти все описания возвышенных преданных, повторяющих мантру в любви к Кришне даются как смесь спонтанной любви и садханы, это делается для обучения. Например, Видагдха и Лалита Мадхава Рупы Госвами, это смешанное описание, в спонтанной любви не бывает осознания величия Радхи и Кришны. Ачарьи почти всегда дают смешанные описания, и Кришна всегда действовал смешанно, проявляя величие, иначе люди не поймут что Он Бог.

Это не мишра-бхакти, это описания этапа между садханой и раганугой, а чистую раганугу почти никто не воспримет возвышенной, поэтому нет смысла ее описывать. Чистая рагануга это уже конкретная раса преданного и у всех она разная и никакие предписания на этот счет уже невозможны. В смешанной садхана-рагануга преданности повторение мантры может присутствовать, но расах спонтанной любви просто нет повода, что бы повторять мантру. Мантру могут повторять, осознавая Кришну Богом, еще вариант в разлуке, либо мантру повторяют для другой формы Бога, например для Нараяны или Господа Чайтаньи, но внутри спонтанной любви мантру просто никуда не пристроить.

Что касается чудес от мантры, то если человек повторяет мантру и это защищает его, это хорошо, но сам принцип защиты вторичен, поскольку мантра нужна, что бы осознать Бога. В основном важны книги, «книги основа», затем важна проповедь, «проповедь сущность». Видение же Бога не всегда обязательно, а чудеса так же вторичны.

Текст 76

Гопинатха Симха, тридцать восьмая ветвь дерева, был верным слугой Господа Чайтаньи Махапрабху. Бог в шутку называл его Акрурой.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Гопинатха Симха и на самом деле был Акрурой, как о том свидетельствует «Гаура-ганоддеша-дипика» (117).

Комментарий

Акрура играл довольно заметную роль в Кришна лиле, но как мы видим, в Гаура лиле он не слишком известен. Таким образом, вся родственность Кришна лилы, внутри Гаура лилы, не так важна. К концу жизни, рядом с Богом не осталось вообще никаких родственников, поскольку в высшем духовном мире родственность не играет никакой роли и ее нет. У Бога не бывает родителей, жен и детей, Бог общается с чистыми преданными, такими как Рамананда Рай. Такие преданные, находящиеся на уровне качественного единства с Богом, намного больше связаны с Ним, чем любые жены и дети. С Богом находятся те, кто качественно неотличны от Него, кто имеют соответствующий интеллект и способности. Бог не имеет интереса к тем, кто по своему желанию ушли ниже что бы «показать себя» и в итоге стали ограничены. Бог безграничен и Его преданный так же, в этом состоит интерес Бога.

Поэтому Бог не создает ни жен, ни детей, ни родственников, все это делают Его экспансии и все это происходит, гораздо ниже Нилачала дхамы. Что касается детей, то первого ребенка (Кришну) создает высшая душа, как плод ее собственной атомарности. Являясь всем, Бог становится преданным, создавая душу, как воплощение Своей внутренней природы. Затем высшая душа, являясь всем на уровне единства с Богом, создает Кришну, как выражение собственной атомарности. Душа на самом деле всегда атомарна, и как выражение этого, она создает всепривлекательного ребёнка, как продолжение себя. У Бога просто нет повода создавать детей, жен и подобное, все это делают Его экспансии и по желанию душ, но Кришна был создан особым образом, отсюда Он привлекателен даже для Бога. Поэтому Кришна является особой экспансией и приходит перед приходом Господа Чайтаньи Махапрабху. Этот Кришна не относится к Голоке, игры Голоки находятся намного ниже, но Он так же представляет и ее.

Текст 77

Девананда Пандит был профессиональным чтецом Шримад-Бхагаватам, но по милости Вакрешвары Пандита и благодаря благосклонности Бога он понял объяснение Бхагаватам с точки зрения преданности.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В двадцать первой главе Мадхья-кханды «Чайтанья-бхагаваты» говорится, что Девананда Пандит и отец Сарвабхаумы Бхаттачарьи, Вишарада, жили в одной деревне. Девананда Пандит был профессиональным чтецом «Шримад-Бхагаватам», но Богу не нравилось, как он его объясняет. В городе, который сейчас называется Навадвипа, а в прошлом носил название Кулия, Господь Чайтанья пролил на него Свою милость, и тот прекратил толковать «Шримад-Бхагаватам» в соответствии с философией майявады и научился объяснять «Шримад-Бхагаватам» с позиции бхакти. Однажды, когда Девананда еще давал имперсоналистские толкования «Шримад-Бхагаватам», послушать его пришел Шриваса Тхакур, а, когда он заплакал, ученики Девананды прогнали его. Спустя несколько дней, проходя мимо дома Девананды, Чайтанья Махапрабху строго отчитал его за толкования «Шримад-Бхагаватам» в духе философии майявады. В то время Девананда не очень верил в то, что Шри Чайтанья Махапрабху — воплощение Господа Кришны, но спустя некоторое время как-то вечером его дом посетил Вакрешвара Пандит, и, когда тот объяснил ему науку о Кришне, Девананда тотчас убедился в божественной природе Господа Чайтаньи Махапрабху. После этого он стал толковать «Шримад-Бхагаватам» так, как его понимают вайшнавы. В «Гаура-ганоддеша-дипике» (106) говорится, что в прошлом воплощении он был Бхагури Муни, сабха-пандитом, декламировавшим Веды в доме Махараджи Нанды.

Комментарий

Большинство современных гуру и являются профессиональными чтецами писаний, зарабатывая на этом деньги или престиж. Слушая таких гуру, никто не возвышается, с другой стороны, ученики подобных гуру являются религиозными материалистами и не имеют большого интереса к духовной науке. Когда человек глуп, он думает что может стать гуру по собственному решению или в силу мнения публики. Затем, ничего толком не зная, такие люди читают теоретические лекции и неразумные люди принимают их как авторитетов или гуру.

Внешнее принятие вайшнавизма еще не делает никого преданным, а принятие статуса гуру по собственному почину в основном ухудшает положение таких людей. Но им безразлична информация такого рода, ведь пока кто-то поклоняется им и несет им деньги, такие гуру считают себя на вершине величия.

Текст 78-79

Шри Кхандаваси Мукунда и его сын Рагхунандана были тридцать девятой ветвью дерева, Нарахари был сороковой, Чиранджива – сорок первой, а Сулочана – сорок второй. Все они были большими ветвями всемилостивого дерева Чайтаньи Махапрабху. Они распространяли плоды и цветы любви к Богу везде и всюду.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шри Мукунда дас был сыном Нараяны даса и старшим братом Нарахари Саркара. У него был еще один брат по имени Мадхава дас, а его сына звали Рагхунандана дас. Потомки Рагхунанданы даса и поныне живут в шести километрах к западу от Катвы, в деревне Шрикханда, где в свое время жил Рагхунандана дас. У Рагхунанданы даса был один сын по имени Канай, у которого, в свою очередь, было двое сыновей: Мадана Рай, ученик Нарахари Тхакура, и Вамшивадана. Ныне этот род насчитывает по приблизительным подсчетам не менее четырехсот человек. Список их имен хранится в деревне Шрикханда. В «Гаура-ганоддеша-дипике» (175) говорится, что гопи по имени Вриндадеви воплотилась в образе Мукунды даса, который жил в деревне Шрикханда и которого Шри Чайтанья Махапрабху очень любил. Его удивительная преданность и любовь к Кришне описаны в пятнадцатой главе Мадхья- лилы «Чайтанья-чаритамриты». В «Бхакти-ратнакаре» (Восьмая волна) говорится, что Рагхунандана служил мурти Господа Чайтаньи Махапрабху.

Нарахари дас Саркар был прославленным преданным. Лочана дас Тхакур, знаменитый автор «Шри Чайтанья-мангалы», был его учеником. В «Чайтанья-мангале» говорится, что Шри Гададхара дас и Нарахари Саркар были очень дороги Шри Чайтанье Махапрабху, однако о жителях деревни Шрикханды там ничего не сказано.

Чиранджива и Сулочана оба жили в Шрикханде, где по сей день проживают их потомки. Старший из двух сыновей Чирандживы, по имени Рамачандра Кавираджа, был учеником Шринивасы Ачарьи и близким другом Нароттамы даса Тхакура. Младший его сын, Говинда дас Кавираджа, стал знаменитым поэтом. Жену Чирандживы звали Сунанда, а его тестем был Дамодара Сен Кавираджа. Перед тем, как поселиться в Шрикханде, Чиранджива жил на берегу реки Ганги в деревне Кумаранагара. В «Гаура-ганоддеша-дипике» (207) говорится, что во Вриндаване он был Чандрикой.

Комментарий

Все упоминаемые преданные были гопи, но в Гаура лиле, они получили мужские тела, став преданными Господа Чайтаньи и проповедуя всю науку духовной жизни. Господь Чайтанья не проповедовал мадхурья расу, немногие преданные вообще понимали Его чувства. Когда, например, Рупа Госвами понял роль Господа Чайтаньи, то Господь Чайтанья был удивлен, поскольку все это было скрыто. Если бы целью Бога была мадхурья раса, тогда Он проповедовал бы именно ее и дал бы пример достижения этой расы.

Однако целью Бога были чувства разлуки, где отношения Кришна лилы был лишь внешним поводом к разлуке. Начинающие и материалисты не смогут понять разлуку как самодостаточное чувство, тогда им дают пример любви, затем пример расставания и наступающей разлуки. Но такой пример не является основой таких чувств, расы Кришна лилы не являются основой разлуки. Пример рас Кришна лилы это лишь начало, введение в духовную науку, внешний начальный повод.

Господь Чайтанья проповедовал величие Бога, как это и положено в обучении, расы Кришны лилы Он прямо не проповедовал и так же по нескольким причинам, Он не объяснял и чувства разлуки. Частично чувства разлуки Бога, распространялось на людей прямо, но никаких объяснений и поучений по такому поводу не было (кроме Шикшаштаки). Однако имея ввиду будущее, Рупа Госвами описал различные эпизоды Кришна лилы, что бы начать объяснение внутренней сути любви в разлуке. Целью было не Кришна лила, а последующая разлука с Кришной. Кришна описывается не с целью достижения этих рас, а что бы объяснить суть разлуки с Ним. Господь Чайтанья не показал примера достижения любой из рас Кришна лилы, а Рупа Госвами описывал расы ради объяснения чувств разлуки Бога, а не с другой целью.

Текст 80

Сатьяраджа, Рамананда, Ядунатха, Пурушоттама, Шанкара и Видьянанда принадлежали к двадцатой ветви. Они были жителями деревни, известной как Кулина-грама.

Комментарий

В стихе выше перечислены преданные, которые в Кришна-лиле были гопи. В данном же стихе перечислены шесть преданных, два из которых в Кришна-лиле были танцовщицами (не гопи), один был мальчиком-пастушком (Пурушоттама), и у трёх преданных раса неизвестна. Перед тем как начать более высокое описание, были названы гопи, как вершина Кришна-лилы, и далее уже начинается описание Навадвипы, более высокого духовного уровня.

Эти преданные описываются уже не как основатели каких-либо ветвей, а как принадлежащие к двадцатой ветви (Харидасы Тхакура). То есть, это не описание отдельных преданных, а описание сообщества. Таким образом, эти стихи представляют другую категорию, они представляют союз преданных. Так же важный момент, что они описываются жителями деревни, то есть такие союзы преданных могут быть и небольшими.

Далее надо понять такой факт, что Кулина-грама это деревня преданных Господа Чайтаньи. В стихах ниже ясно говорится, что все они были чистыми преданными Господа Чайтаньи, отсюда они и самые прославленные. Слава не в том, что они были гопи (они ими и не были) и не в том, что они проповедовали мадхурья расу (поскольку они ее и не проповедовали), слава в преданности Господу Чайтанье. Что касается рас, то кем они являлись в Кришна лиле, никакого значения не имеет. Если преданный полностью посвятил себя Господу Чайтанье, его раса Кришна лилы уходит на второй план или скроется вообще полностью. Преданность Кришне это начало обучения, затем практикующие становятся преданными Господа Чайтаньи, это развитие преданности и более высокий уровень.

Таким образом, описание деревни, это описание союза преданных и начало описания вообще всех преданных Господа Чайтаньи. Кулина-грама это первый пример бесконечного количества преданных Господа Чайтаньи.

Текст 81

Все жители деревни Кулина-грама во главе с Ванинатхой Васу были слугами Господа Чайтаньи, который был их единственной жизнью и богатством.

Комментарий

Господь Чайтанья описан их единственной целью, в стихах не говорится, что целью этих преданных был Кришна или Радха. Не имея зрелого опыта, люди считают, что преданность Господу Чайтанье подразумевает и преданность Кришне, но в высшем смысле это не так. Преданные могут поклоняться и Кришне и Господу Чайтанье, но у развитых преданных Господь Чайтанья всегда будет на первом месте, иное просто невозможно даже технически. Кришна это друг, сын или возлюбленный, Он близкий, но Он не Бог и соответственно, не центр всего. Так же в Господе Чайтанье проявлены все качества, поэтому привлеченность Им, намного сильнее, чем привлеченность Кришной или Радхой. Привлекательность Господа Чайтаньи на бесконечность сильнее, чем привлекательность Кришны, поскольку Бог сочетает в себе и красоту и величие, а не только одну красоту, как у Кришны или Радхи.

Не нужно никакое особое образование и милость, что бы понять, что у Радхи и Кришны нет внешнего величия. И нужно совсем немного образования, что бы увидеть, что Господь Чайтанья проявляет и близкие отношения и полное могущество. Господь Чайтанья Бог и эти стихи начинают описывать сообщество преданных Господа Чайтаньи, где только Он является их единственной жизнью и богатством.

Текст 82

Бог сказал: «Что говорить о других, даже собака в деревне Кулина-грама – Мой дорогой друг».

Комментарий

Любое живое существо, даже которое почти не имеет мышления, возвышено, когда оно принимает Богом Господа Чайтанью. Начинающие и сахаджии все переиначивают в Кришна лилу, но здесь речь идет только о преданных Господа Чайтаньи. Так же основная часть преданных Господа Чайтаньи живущих в духовном мире, никогда не участвует в играх Кришны, поскольку Голока находится намного ниже Навадвипы, и еще ниже, чем Нилачала. Роли в Кришна лиле, это часть проповеди преданных, сами по себе такие роли значения не имеют. Если, например, уттама преданный поклоняется божеству, он делает это, что бы дать пример другим. Точно так же входя в Кришна лилу, это делается как пример для развития других. Сами же чистые преданные находятся намного выше, чем различные роли Голоки или Вайкунтхи.

Текст 83

«Никто не может описать, какое счастье даёт положение Кулина-грамы. Она настолько возвышенна, что даже подметальщики, которые пасут там своих свиней, тоже повторяют маха-мантру Харе Кришна».

Комментарий

В этом стихе описываются уже не преданные, а конкретное место. Кулина-грама описана как место или обитель, которая сама по себе несет счастье. Поэтому это начало описания духовной планеты, в данном случае, Навадвипа дхамы, где все учатся и повторяют Харе Кришна мантру.

Разводить свиней могут только на мясо, использовать свиней в другом качестве невозможно. Иногда говорят, что в духовном мире нет собак и свиней, эти два стиха упоминают собак в позитивном смысле, а затем тех, кто держат свиней в негативном смысле. Стихи косвенным образом как подтверждают существование этих животных в духовном мире, так и отрицают. Если собака дорогой друг Бога, тогда она может существовать и в духовном мире? Что касается свиней, то в них нет никакой практической необходимости, впрочем, как и в коровах.

Коровы, собаки и свиньи, существуют на Голоке как часть внешнего антуража, но в Навадвипе их действительно нет. В Навадвипе вообще почти нет животных. Кришне нравятся все животные, не только коровы, но в Навадвипе в животных просто нет нужды, чем выше духовная планета, тем там все больше концентрируется на Боге. На Голоке животные это часть игр и антуража, в Навадвипе живут чистые преданные и создавать какие-то животные типы тел, нет необходимости.

Упоминание пастухов свиней говорит о том, что Навадвипа настолько могущественна, что сама по себе, может разрушить любые загрязнения. В стихах не сказано о милости или влиянии каких-то преданных, говорится лишь о счастливом положении одной деревни. Такая «деревня» сама по себе очистит любого, это Навадвипа дхама. В золотом веке влияние Навадвипы распространится на весь мир, ее влияние будет распространено по всей планете Земля.

Так же важный момент, что в стихе не упомянута Навадвипа как таковая, а сказано о Кулина-граме. Навадвипа или другие дхамы, могут быть проявлены в любом месте, в данном случае, в связи с союзом преданных. Майя является майей, пока сам человек в майе, затем такие религиозные материалисты ищут храмы или святые места, но те, кто возвышены, для них везде святое место и они сами святое место.

Чем выше планета духовного мира, тем она более скрыта для нас. Существование планет величия Бога очевидно, так же не сложно понять и существование Голоки, но понять Навадвипу уже сложнее и еще сложнее понять и достичь Нилачала дхамы. В Навадвипе все учатся, а привлекательность Бога настолько сильна, что уже не нужны разные «интересные истории» йога-майи, так же как не нужны и животные.

Что касается повторения Харе Кришна мантры, то, как мы уже писали, эта мантра с Кришна-лилой прямо не связана. Даже сам текст мантры подтверждает это: имя Хара в нём (как вариант имя Радхи) сочетается то с именем Кришны, то с именем Баларамы, что было бы неправильно с точки зрения Кришна-лилы. Шрила Прабхупада говорит, что имя «Рама» в мантре - это имя как Рамачандры, так и Баларамы, что верно, поскольку имя Бога абсолютно и может указывать на многие экспансии Бога. Сахаджии говорят, что имя «Рама» относится к Кришне, но такое объяснение достаточно косвенно и не убедительно, поскольку включением имени «Рама» в мантру была создана двойственность. Если бы мантра подразумевала только Кришну, там и было бы имя Кришны, нет никаких препятствий к этому. Другие говорят, что «Рама» - это «Радха-рамана», но это такой же случай, как и с Рамачандрой, частный случай. Причём объяснение, что «Рама» - это «Радха-рамана», ещё и достаточно витиеватое.

Если бы в Харе Кришна мантре подразумевались Радха и Кришна, в таком случае все повторяли бы мантру Нимбарка-сампрадаи, которой пять тысяч лет и которую повторяют в связи с Кришна лилой, – «Радхе Кришна, Радхе Кришна, Кришна Кришна, Радхе Радхе / Радхе Шьям, Радхе Шьям, Шьям Шьям, Радхе Радхе». Так выглядит мантра Кришна-лилы, причём её тоже считают маха-мантрой. Но эта основная мантра Нимбарка-сампрадаи не может быть маха-мантрой, поскольку Радха и Кришна - лишь экспансии Бога. Изначальная маха-мантра в высшем смысле не указывает на Радху и Кришну, в том-то и дело.

Шрила Прабхупада принёс миру истинную маха-мантру, но сахаджии своими объяснениями пытаются испортить и её. Сахаджии утверждают, что, мол, Шрила Прабхупада сказал, что имя Рама - это имя Баларамы для начинающих, а сами они, сахаджии, большие специалисты в расах, особенно в супружеской расе. Шрила Прабхупада преподавал высшую науку, в отличие от сахаджий, и также в отличие от Бхактивиноды Тхакура, проповедовавшего в то время сахаджиям. Понимание имени Рама как имени Баларамы ближе всего к истине, поскольку имя Рама указывает на могущество.

Три имени в мантре - это три основных качества Бога: знание, могущество и красота. Кришна - это Бог, это аспект знания, изначальный чит-шакти. Рама - это могущество, а Хара - это красота Бога. Все эти три качества существуют одновременно в Боге, но мантра разворачивает, показывает их и по раздельности. Шрила Прабхупада объяснил три имени мантры в трёх общих значениях - как «всепривлекающий», «всерадующий» и «внутренняя энергия». Такое объяснение мантры сделано не для начинающих, оно сделано потому, что ближе всего к сути мантры. «Всепривлекающий» - это все качества Бога в совокупности, а «всерадующий» - это аспект могущества, в том числе силы чувств Бога, поскольку радость несут нам те, кто превосходят нас. «Всепривлекающий» - это Бог, который содержит в Себе все качества, «всерадующий» - это могущество, а имя Хара Шрила Прабхупада перевёл как «внутренняя энергия», что и является самым точным переводом.

Хара - это внутренняя энергия Бога, это Сам Бог, а не кто-то вне Его. Хара - это не Радха, и не высшая душа, это Сам Бог. Какова внутренняя энергия Бога? Это его чувства. Какова внутренняя энергия любого? Это внутренние чувства, движение чувств (ум и разум лишь анализируют, дают направление). Эта же внутренняя энергия отражена и внешне, как красота Бога, которая позже становится началом женской природы. В Боге существуют два основных качества могущества и красоты, для наглядности это иногда представляют и в находящихся рядом с Богом экспансиях - как Нитьянанда и Гададхара или как Баларама и Радхарани. Поэтому понимание «Рама» как «Баларама» очень точно, но имеются в виду не игры любви, а начальное объяснение качеств Бога, всемогущего Господа Чайтаньи Махапрабху.

Объяснение Шрилы Прабхупады «Рама» как имени Баларамы срезает сахаджийские толкования и намного ближе к истине, чем объяснение, что «Рама» это Кришна (с Радхой). Понимание имени Рама как имени Кришны убирает из мантры качество могущества Бога, что верно для Кришна-лилы и совсем не верно для изначального Бога. И такой подход ещё более не верен в случае, когда объясняют, что «Рама» - это «Радха-рамана», поскольку вместе с убиранием идеи могущества ещё вкладывается идея вечного служения Радхе, что является частным и начальным контекстом.

Когда было сказано, что «Рама» - это Баларама, вся сахаджия стала тут же разрушена. В таком случае получается, что Радха связана то с Кришной, то с Баларамой, что разрушает идею её исключительной привязанности к Кришне, создавая двойственную ситуацию, не сочетающуюся с описанием игр Кришны. В Кришна-лиле Радха не связана равным образом с Кришной и Баларамой, а подобное понимание это раса-абхаса, искажение расы и основных событий Кришна-лилы.

Хара – это не Радха, Хара - это бесконечное могущество внутренней энергии Бога, где Радха будет как прекрасный атом такой энергии. Хара - это бесконечная сила и красота Бога и Его чувств, и имя Хара вполне отражает это и по своему звучанию. Имя Хара перекликается с именем Хари, с Богом в величии и плохо сочетается с Радхарани, поскольку Радхарани миловидна и внешне не проявляет могущество. Так же имя Хара, как мы уже писали, имеет другой корень, чем имя Радха.

Текст 84

На западной стороне находились сорок третья, сорок четвёртая и сорок пятая ветви – Шри Санатана, Шри Рупа и Анупама. Они были лучшими из всех.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шри Анупама был отцом Шрилы Дживы Госвами и младшим братом Шри Санатаны Госвами и Шри Рупы Госвами. До того, как Господь Чайтанья встретил его и нарек Анупамой, его звали Валлабха. Поскольку все трое братьев состояли на службе у мусульманского правителя, они носили титул «малликов». Моя семья состоит в родстве с Малликами с улицы Махатмы Ганди в Калькутте, и мы часто посещали их храм Радхи-Говинды. Все мы принадлежим к одному роду. Наш род, или готра, называется Гаутама-готрой, указывая на нашу принадлежность к ученической преемственности, идущей от Гаутамы Муни, а фамилия наша — Де. Но, поскольку наши предки занимали должности заминдаров во времена мусульманского правления, им присвоили титул «маллик», и такой же титул носили Рупа, Санатана и Валлабха. «Маллик» означает «господин». Подобно тому как правительство Великобритании присуждает богатым и уважаемым гражданам титул «лорд», мусульмане давали титул «маллик» богатым и уважаемым семействам, тесно связанным с правительством. Таким образом, этот титул носили не только мусульмане, но и индийская знать. Этот титул не принадлежал одной семье, а давался разным семьям, которые могли принадлежать к разным кастам. Критерием служили только богатство и положение в обществе.

Санатана Госвами и Рупа Госвами принадлежали к Бхарадваджа-готре, что указывает на их связь либо с потомками Бхарадваджи Муни, либо с его учениками. Будучи членами Движения сознания Кришны, мы принадлежим к семье, или ученической преемственности, Сарасвати Госвами, и потому мы называемся Сарасватами. В связи с этим, выражая почтение духовному учителю, мы называем его сарасвата-дева, то есть членом семьи Сарасвата (намас те сарасвате деве), чьей миссией является проповедь учения Шри Чайтаньи Махапрабху (гаура-вани прачарине) и борьба с имперсоналистами и последователями учения о пустоте (нирвишеша-шунйавади-пашчатйа-деша-тарине). То же самое делали и Санатана Госвами, Рупа Госвами и Анупама Госвами.

Родословную Санатаны Госвами, Рупы Госвами и Валлабхи Госвами можно проследить до двенадцатого века эры Шакабда, когда в очень богатой брахманской семье в провинции Карната появился благородный отпрыск по имени Сарвагья. У него было два сына, Анируддхера Рупешвара и Харихара. Их обоих лишили царства и прогнали в горы. Позже Рупешвара, который стал зваться Падманабхой, переехал в место под названием Найхати в Бенгалии, на берегу реки Ганги. Там у него родилось пятеро сыновей, младший из которых, Мукунда, впоследствии стал отцом добродетельного Кумарадева, от которого произошли Рупа, Санатана и Валлабха. Кумарадева обосновался в Пхатеябаде, в области, граничащей с Баклачандрадвипой в Восточной Бенгалии (ныне Бангладеш). Большинство исследователей считает, что Кумарадева жил в том месте, где сейчас стоит деревня Прембагх, которая расположена неподалеку от Рамсхары в провинции Джессор в Бангладеш. Трое из многочисленных сыновей Кумарадевы стали вайшнавами. Позже Шри Валлабха и его старшие братья Шри Рупа и Санатана переехали из Чандрадвипы в бенгальский округ Малдах, в деревню Рамакели. Именно в этой деревне появился на свет Шрила Джива Госвами, избрав своим отцом Валлабху. Поскольку все трое братьев служили в мусульманском правительстве, они носили титул «маллик». Когда Господь Чайтанья Махапрабху пришел в деревню Рамакели, Он первым повстречал там Валлабху. Позже, после встречи со Шри Чайтаньей Махапрабху, Шри Рупа Госвами оставил государственную службу и вместе с Валлабхой отправился во Вриндаван, чтобы снова встретиться с Господом Чайтаньей. Встреча Рупы Госвами и Валлабхи с Чайтаньей Махапрабху в Аллахабаде описана в девятнадцатой главе Мадхья-лилы.

Санатана Госвами говорит, что Шри Рупа Госвами и Валлабха пошли во Вриндаван по указанию Шри Чайтаньи Махапрабху. Сначала они пришли в Матхуру, где познакомились с одним человеком, который зарабатывал на жизнь, продавая дрова. Его звали Субуддхи Рай. Он был очень рад знакомству со Шри Рупой Госвами и Анупамой и показал им все двенадцать лесов Вриндавана. Они провели во Вриндаване месяц, а затем пустились на поиски Санатаны Госвами. Идя вдоль берега Ганги, они достигли Аллахабада или Праяга-тиртхи, но, поскольку Санатана Госвами пошел по другой дороге, они разошлись, и, когда Санатана Госвами добрался до Матхуры, Субуддхи Рай рассказал ему о Рупе Госвами и Анупаме. Когда Рупа Госвами и Анупама встретились с Чайтаньей Махапрабху в Бенаресе, Он рассказал им о путешествиях Санатаны Госвами, после чего они вернулись в Бенгалию, решили все вопросы, связанные с их службой, и, повинуясь приказу Шри Чайтаньи Махапрабху, отправились повидать Бога в Джаганнатха-Пури.

В 1436 г. эры Шакабда (1514 г. н. э.) младший брат Анупама умер и вернулся домой, к Богу. Он отправился в обитель Шри Рамачандры в духовном небе. Шри Рупа Госвами сообщил об этом Шри Чайтанье Махапрабху в Джаганнатха-Пури. Валлабха был великим преданным Шри Рамачандры, поэтому он не мог всерьез думать о поклонении Радхе-Говинде, чему учил Шри Чайтанья Махапрабху. И тем не менее он не колеблясь признал, что Шри Чайтанья Махапрабху — это Сам Рамачандра, воплощение Верховной Личности Бога. В «Бхакти-ратнакаре» написано следующее: «Валлабха получил от Шри Гаурасундары имя Анупама, но он всегда был поглощен преданным служением Господу Рамачандре. Он не знал никого, кроме Шри Рамачандры, но понимал, что Чайтанья Госани и был Господом Рамачандрой».

В «Гаура-ганоддеша-дипике» (180) говорится, что Шри Рупа Госвами — это гопи по имени Шри Рупа-манджари. В «Бхакти-ратнакаре» приводится список написанных им книг. Из всех его книг шестнадцать пользуются особой популярностью среди вайшнавов: 1) «Хамсадута», 2) «Уддхава-сандеша», 3) «Кришна-джанма-титхи-видхи», 4 и 5) «Радха-кришна-ганоддеша-дипика», «Брихат» («Большая») и «Лагху» («Малая»), 6) «Ставамала», 7) «Видагдха-мадхава», 8) «Лалита-мадхава», 9) «Дана-кели-каумуди», 10) «Бхакти-расамрита-синдху» (самая прославленная из книг Шри Рупы Госвами), 11) «Уджджвала-ниламани», 12) «Акхьята-чандрика», 13) «Матхура-махима», 14) «Падьявали», 15) «Натака-чандрика», 16) «Лагху-бхагаватамрита». Шри Рупа Госвами порвал все связи с семьей, отрекся от мира и разделил свои деньги, половину раздав брахманам, четверть оставив кутумбе (членам своей семьи), а оставшуюся четверть отложив на случай непредвиденных обстоятельств. В Джаганнатха-Пури он общался с Харидасом Тхакуром, а также виделся с Господом Чайтаньей и Его близкими спутниками. Шри Чайтанья Махапрабху часто восхищался изумительно красивым почерком Рупы Госвами. Шриле Рупе Госвами удавалось сочинять стихи, полностью отражавшие настроение и желания Шри Чайтаньи Махапрабху, по указанию которого он написал две своих книги «Лалита-мадхава» и «Видагдха-мадхава». Господь Чайтанья хотел, чтобы эти двое братьев, Санатана Госвами и Рупа Госвами, издали как можно больше книг, отстаивающих идеи религии вайшнавов. Когда Санатана Госвами встретился со Шри Чайтаньей Махапрабху, Бог посоветовал ему тоже поселиться во Вриндаване.

Шри Санатана Госвами также упомянут в «Гаура-ганоддеша-дипике» (181). В лилах Кришны он известен как Рати-манджари или как Лаванга-манджари. В «Бхакти-ратнакаре» говорится, что его духовный учитель Видья-вачаспати иногда останавливался в деревне Рамакели, и Санатана Госвами изучил все ведические писания под его руководством. Он был неописуемо предан своему духовному учителю.

Согласно наставлениям Вед, тот, кто увидит мусульманина, должен совершить очистительные ритуалы. Но, не придавая этому большого значения, Санатана часто посещал мусульманских правителей, общался с ними и из-за этого считал себя обращенным в ислам. Поэтому он всегда был смиренным и кротким. Повстречавшись с Господом Чайтаньей Махапрабху, Санатана Госвами охарактеризовал себя следующим образом: «Я всегда общаюсь с низкими людьми, и потому мое поведение предосудительно». В действительности он происходил из почтенной брахманской семьи, но, поскольку он считал свое поведение недостойным, он не пытался причислять себя к брахманам, а всегда оставался в окружении людей низкого происхождения. Он написал «Хари-бхакти-виласу» и «Вайшнава-тошани», комментарий к Десятой песни «Шримад- Бхагаватам». В 1476 г. эры Шакабда (1554 г. н. э.) он закончил работу над комментарием к «Шримад-Бхагаватам» под названием «Брихад-вайшнава-тошани». А в 1504 г. эры Шакабда (1582 г. н. э.) он завершил «Лагху-тошани».

Шри Чайтанья Махапрабху учил главным положениям Своего учения через четырех Своих главных последователей. Среди них особое место занимает Рамананда Рай, ибо через него Бог показал, как преданный может одержать полную победу над силой бога любви. Сила бога любви такова, что, как только мужчина видит красивую женщину, он тут же теряет голову. Однако Шри Рамананда Рай посрамил Купидона. Репетируя «Джаганнатха-валлабха-натаку», он лично руководил труппой очень красивых юных танцовщиц, но их юность и красота никак его не смущали. Шри Рамананда Рай собственноручно купал этих девушек, прикасался к ним, но тем не менее оставался спокойным и бесстрастным, как и полагается великому преданному. Господь Чайтанья Махапрабху утверждал, что на это способен только Рамананда Рай. Подобно этому, Дамодара Пандит выделялся своей беспристрастностью, его критики не избежал даже Сам Чайтанья Махапрабху. Этому тоже никто не должен подражать. Харидас Тхакур обладал неистощимым терпением: он не потерял самообладания, даже когда его били палками на двадцати двух базарных площадях. А Шри Санатана Госвами, хотя и происходил из очень знатной брахманской семьи, является примером необычайного смирения и кротости.

В девятнадцатой главе Мадхья-лилы описана уловка, на которую пошел Санатана Госвами, чтобы освободиться от государственной службы. Он послал набобу, мусульманскому правителю, уведомление о болезни, а сам в это время сидел дома и изучал «Шримад-Бхагаватам» в обществе брахманов. Набоб узнал об этом от придворного лекаря и немедленно отправился к Санатане Госвами, чтобы выяснить его намерения. Набоб велел Санатане сопровождать его в военном походе на Ориссу, но получил отказ и приказал бросить Санатану в тюрьму. Покидая дом, Рупа Госвами написал Санатане Госвами записку, сообщая ему о некоторой сумме денег, которую он оставил у местного лавочника. Санатана Госвами воспользовался этими деньгами: он подкупил тюремщика и вышел на свободу. После этого он отправился в Бенарес, чтобы встретиться с Чайтаньей Махапрабху, взяв с собой только слугу по имени Ишана. По пути они остановились на постоялом дворе, и, когда хозяин постоялого двора узнал, что у Ишаны есть несколько золотых монет, он задумал убить Санатану Госвами и Ишану и завладеть их деньгами. Санатана Госвами заметил, что хозяин, который был с ними не знаком, подозрительно любезен с ними. Из этого он заключил, что у Ишаны припрятаны какие-то деньги и что хозяин постоялого двора узнал об этом и замыслил убить их обоих и ограбить. В ответ на расспросы Санатаны Госвами Ишана признался, что припрятал несколько монет. Тогда Санатана Госвами немедленно забрал у него деньги и отдал хозяину с просьбой провести их через джунгли. С помощью этого человека, который был главарем разбойничьей шайки, орудовавшей в тех местах, Санатана Госвами перешел через горы Хазипура, которые сейчас называются Хазарибаг. По пути Санатане Госвами повстречался его зять Шриканта, который предложил ему путешествовать вместе. Санатана Госвами отказался, но, прежде чем расстаться, принял в подарок от Шриканты дорогую накидку.

Так или иначе, Санатана Госвами достиг Варанаси и встретился с Господом Чайтаньей Махапрабху в доме Чандрашекхары. По указанию Бога Санатана Госвами побрил голову и облачился в платье нищенствующего монаха, бабаджи. Он надел старую одежду Тапаны Мишры и принимал прасад в доме брахмана из Махараштры. Затем в беседах с Санатаной Госвами Сам Бог, Чайтанья Махапрабху, объяснил ему все, что касается преданного служения. Он попросил Санатану Госвами написать книги о преданном служении, в том числе книгу о правилах жизни вайшнавов, а также разыскать забытые места паломничества во Вриндаване. Господь Чайтанья Махапрабху дал ему Свои благословения на этот труд и, кроме того, объяснил Санатане Госвами шестьдесят одно значение стиха атмарама.

Санатана Госвами пошел во Вриндаван по главной дороге и, достигнув Матхуры, повстречал там Субуддхи Рая, а затем вернулся в Джаганнатха-Пури, пройдя через джунгли Джхарикханда в Мадхья-Прадеше. В Джаганнатха-Пури он решил оставить тело под колесами ратхи Джаганнатхи, но Чайтанья Махапрабху удержал его. После этого Санатана Госвами повстречал Харидаса Тхакура и от него узнал об уходе Анупамы. Позже Санатана Госвами описал величие Харидаса Тхакура. Санатана Госвами соблюдал принятые в храме Джаганнатхи правила поведения и потому на встречи с Господом Чайтаньей ходил по раскаленному песку океанского пляжа, хотя там нещадно палило солнце. Однажды он попросил у Джагадананды Пандита позволения вернуться во Вриндаван. Господь Чайтанья расхваливал достоинства Санатаны Госвами и даже обнимал его, считая его тело духовным. Шри Чайтанья Махапрабху наказал Санатане Госвами прожить в Джаганнатха-Пури год. По прошествии этого срока Санатана вернулся во Вриндаван, где встретился с Рупой Госвами, после чего оба брата остались во Вриндаване исполнять то, что велел им Шри Чайтанья Махапрабху.

Место, где в свое время жили Шри Рупа Госвами и Санатана Госвами (Рамакели), сейчас стало местом паломничества. Его называют Гупта Вриндаван (скрытый Вриндаван). Оно расположено примерно в двенадцати километрах от Английского Базара. Паломники, приходящие в Рамакели, обычно посещают также: 1) храм Шри Мадана-мохана, 2) дерево Кели-кадамба, под которым состоялась встреча Шри Чайтаньи Махапрабху и Санатаны Госвами, и 3) большой пруд Рупасагара, выкопанный Шри Рупой Госвами. Чтобы очистить пруд и отремонтировать храм при нем, в 1924 г. было организовано общество под названием «Рамакели-самскара-самити».

Комментарий

И лишь описав сообщество всех преданных Господа Чайтаньи, описываются самые известные преданные Рупа, Санатана и Анупама. Поскольку Анупама не является гопи и вообще не является преданным Кришна лилы (он из Рама-лилы), отсюда не сложно понять, что слава этих преданных исходит из преданности Господу Чайтанье и она не связана с расами Кришна лилы.

Эти преданные наиболее известны, так же и потому, что представляют начало чистой преданности. Положение Рамананды Рая или Джагадананды Пандита выше, чем положение Рупы и Санатаны, но братья более известны, поскольку преподают начальную преданность. Шрила Прабхупада подтверждает все это, перечисляя основных четырех преданных в комментарии в таком порядке – Рамананда Рай, Дамодара Пандит (Сварупа Дамодара), Харидаса Тхакур и Санатана Госвами.

Рамананда Рай вообще главный преданный и высший преданный, но это не всегда говорят прямо, поскольку это сложно осознать. Дамодару Пандита можно понять как критика Дамодару, так и как Сварупу Дамодару. Имена этих двух преданных нередко путают, например, этот факт упоминается в разговоре со Шрилой Прабхупадой 27 июня 1973, в Навадвипе. Так же на санскрите часто употребляется только одно имя «Дамодара» в отношении Сварупы Дамодары (например, Чайтанья-чаритамрита, Мадхья-лила, 4.110, 10.118, 13.114, 13.166). Шрила Прабхупада упростил всем понимание, разделив в переводах эти имена на конкретные «Сварупа Дамодара» и «Дамодара Пандит».

Хотя в комментарии имеется ввиду критик Дамодара, тем не менее, в целом он не настолько важен, а внесение его вторым, может сбивать с толку формальных последователей писания. Реально же второй по значимости преданный, это безусловно, Сварупа Дамодара, он так же второй из двух спутников Бога в полном отречении. Сварупа Дамодара это полная экспансия Бога, неотличная от Господа Чайтаньи, но роль Сварупы Дамодары необходимо рассматривать отдельно, поскольку она достаточно специфическая. В список же главных преданных, Он вошел в основном как составитель кадач (коротких заметок всех основных событий связанных с Господом Чайтаньей) для Чайтанья-чаритамриты.

Говоря о Сварупе Дамодаре, всегда стоит помнить о Кришнадасе Кавирадже. Сварупа Дамодара заложил основу Чайтанья-чаритамриты, а Кришнадаса Кавираджа раскрыл ее. Сварупа Дамодара известен нам как основной внешний спутник Бога, а Кришнадаса Кавираджа, что более важно, это внутренний спутник Бога. Кришнадаса Кавираджа является воплощением внутренней энергии Бога (души) и выразителем Его главных целей, раскрытие чувств разлуки любви и качественного единства с Богом.

Следующий, третий преданный, это Харидаса Тхакур, который дал пример высших духовных чувств. Оба этих главных преданных Рамананда Рай и Харидаса Тхакур (если не считать Сварупу Дамодару, поскольку Он полная экспансия Бога) не являются гопи.

Последним упомянут Санатана Госвами, поскольку он высший из Госвами. Надо понять, что Санатана Госвами обладал таким же знанием как и Рупа Госвами, между этими двумя братьями нет разницы. Но Санатана описал принципы поведения преданных, что в чем-то более ответственно, а Рупа Госвами описал некоторые эпизоды Кришна лилы, что само по себе, более творческое и свободное занятие. Описание принципов поведения, хотя оно и вторично, но по своему более важно, чем расы. Если преданные начнут нарушать правила поведения, в итоге, будет разрушено вообще все, речь о расах так никогда и не начнется, в первую очередь, это касается именно мадхурья расы. Поэтому неверно думать, что Рупа Госвами понимал в расах больше чем Санатана, скорее наоборот, но Санатана Госвами взял более ответственный аспект для описания. Поэтому Санатана назван, а Рупа Госвами не упомянут в этом перечислении.

Санатана Госвами (и Рупа Госвами) назван последним, поскольку описание общих принципов преданности и описание Кришна лилы это начальное обучение. Писания, составленные Раманандой Раем и Джагаданандой Пандитом это более высокий уровень, но понять это может не так много людей. Окончательное же писание, это Чайтанья-чаритамрита, выше уже ничего нет. Кришна лила была лишь прелюдией перед приходом Бога, Господа Чайтаньи Махапрабху. Ну а понять Его можно посредством только одной книги, Чайтанья-чаритамриты. Никакая другая книга о Господе Чайтанье не может дать такое понимание. Что же касается Госвами Вриндавана, они вообще почти не писали на темы разлуки, лишь начав обучение людей в целом.

Текст 85

Среди этих ветвей главными были Рупа и Санатана. Анупама, Джива Госвами и другие, возглавляемые Раджендрой, были их ответвлениями.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В «Гаура-ганоддеша-дипике» (195) сказано, что Шрила Джива Госвами в Кришна-лиле был гопи по имени Виласа-манджари. С самого детства Джива Госвами очень любил читать «Шримад-Бхагаватам». Позже он пришел в Навадвипу, чтобы там изучать санскрит, и вместе со Шри Нитьянандой Прабху обошел всю Навадвипа-дхаму. Покинув Навадвипа-дхаму, Джива Госвами отправился в Бенарес, чтобы продолжить изучение санскрита под руководством Мадхусуданы Вачаспати. Закончив обучение в Бенаресе, он пришел во Вриндаван, где стал жить под опекой своих дядьев — Шри Рупы и Санатаны. Все это описано в «Бхакти-ратнакаре». Насколько нам известно, Шрила Джива Госвами написал и отредактировал, по крайней мере, двадцать пять книг. Его книги получили широкую известность. Это: 1) «Хари-намамрита-вьякарана», 2) «Сутра-малика», 3) «Дхату-санграха», 4) «Кришнарча-дипика», 5) «Гопала-вирудавали», 6) «Расамрита-шеша», 7) «Шри Мадхава-махотсава», 8) «Шри Санкалпа-калпаврикша», 9) «Бхавартха-сучака-чампу», 10) «Гопала-тапани-тика», 11) комментарий к «Брахма-самхите», 12) комментарий к «Бхакти-расамрита-синдху», 13) комментарий к «Уджджвала-ниламани», 14) комментарий к «Йогасара-ставе», 15) комментарий к мантре гаятри, приводимой в «Агни-пуране», 16) описание лотосных стоп Господа, на основе «Падма-пураны», 17) описание лотосных стоп Шримати Радхарани, 18) «Гопала-чампу» в двух частях, 19-25) семь сандарбх: «Крама-сандарбха», «Таттва-сандарбха», «Бхагават-сандарбха», «Параматма-сандарбха», «Кришна-сандарбха», «Бхакти-сандарбха» и «Прити-сандарбха». После того как Шрила Рупа Госвами и Санатана Госвами покинули этот мир во Вриндаване, Шрила Джива Госвами стал ачарьей для всех вайшнавов в Бенгалии, Ориссе и во всем мире и руководил ими в преданном служении. Во Вриндаване он основал храм Радхи-Дамодары, где у нас была возможность жить в уединении до шестидесяти пяти лет, когда мы решили поехать в Соединённые Штаты Америки. Джива Госвами был еще жив в то время, когда Шрила Кришнадас Кавираджа Госвами писал свою знаменитую «Чайтанья-чаритамриту». Позже Шрила Джива Госвами послал Шринивасу Ачарью, Нароттаму даса Тхакура и Духкхи Кришнадаса проповедовать сознание Кришны в Бенгалии. Некоторое время спустя Джива Госвами узнал о том, что все рукописи, собранные во Вриндаване и посланные для проповеднических целей в Бенгалию, были украдены недалеко от Вишнупуры, но потом ему сообщили, что книги были возвращены. Шри Джива Госвами присвоил титул Кавираджа ученику Шринивасы Ачарьи Рамачандре Сену и его младшему брату Говинде. При жизни Дживы Госвами Шримати Джахнави-деви — олицетворение энергии наслаждения Шри Нитьянанды Прабху — пришла во Вриндаван с небольшой группой преданных. Джива Госвами всегда с радостью принимал Гаудия-вайшнавов, вайшнавов из Бенгалии. Приходя во Вриндаван, любой из них находил у него приют и прасад. Его ученик Кришнадас Адхикари приводит в своем дневнике список всех книг Госвами.

Сахаджии выдвигают три обвинения против Шрилы Дживы Госвами. Разумеется, тот, кто разделяет эти обвинения, лишь мешает своему преданному служению. Первое обвинение касается случая, когда один материалист, гордый своей славой знатока санскрита, вызвал Рупу Госвами и Санатану Госвами на спор по священным писаниям. Не желая попусту терять время, Шрила Рупа Госвами и Санатана Госвами выдали ему письменное подтверждение того, что он победил их в диспуте. С этой бумагой знаток санскрита пришел за аналогичным подтверждением к Дживе Госвами, но Джива Госвами не согласился признать поражение. Напротив, он вступил с ним в спор и победил его. Разумеется, Джива Госвами был прав, решив удержать этого бесчестного человека от заявлений о победе над Шрилой Рупой Госвами и Санатаной Госвами. Но сахаджии по своей безграмотности обвиняют Дживу Госвами в том, что он нарушил принцип смирения. Им невдомек, что смирение и кротость хороши тогда, когда оскорбления затрагивают лишь собственную честь оскорбляемого, но не тогда, когда поносят Господа Вишну и ачарьев. В последнем случае вместо смирения и кротости следует проявлять решительность. Нужно следовать примеру Шри Чайтаньи Махапрабху. Господь Чайтанья говорит в своей «Шикшаштаке» (7):

тринад апи суничена
тарор апи сахишнуна
аманина манадена
киртанийах сада харих

«Нужно повторять святое имя Бога смиренно, считая себя ниже соломы на улице. Нужно быть терпеливее дерева, освободиться от самомнения и с готовностью выражать почтение другим. В таком состоянии ума можно повторять святое имя Бога беспрестанно». И тем не менее, когда Бог узнал, что Нитьянанда Прабху ранен Джагаем и Мадхаем, Он в тот же миг оказался на месте происшествия и, пылая гневом, уже готов был уничтожить оскорбителей. Так собственным примером Господь Чайтанья разъяснил смысл Своего стиха. Нужно терпеливо относиться к оскорблениям в свой адрес, но, когда хула направлена на тех, кого мы должны почитать, например других вайшнавов, не требуется ни смирения, ни кротости — нужно предпринять все необходимые шаги, чтобы остановить оскорбителя. Это обязанность слуги гуру и вайшнавов. Любой, кто понимает принцип вечного служения гуру и вайшнавам, по достоинству оценит поступок Шри Дживы Госвами в отношении так называемой победы знатока санскрита над двумя его гуру, Шрилой Рупой Госвами и Шрилой Санатаной Госвами.

Другая история, выдуманная с целью опорочить Шрилу Дживу Госвами, гласит, что когда Шрила Кришнадас Кавираджа Госвами показал ему только что законченную рукопись «Шри Чайтанья-чаритамриты», Джива Госвами решил, что это произведение затмит его славу великого ученого, и бросил рукопись в колодец. Шрила Кришнадас Кавираджа Госвами был якобы так потрясен этим, что умер на месте. К счастью, копия манускрипта «Шри Чайтанья-чаритамриты» сохранилась у некоего Мукунды, и потому, дескать, ее смогли позже опубликовать. Это еще один пример бессовестной клеветы в адрес гуру и вайшнава. Таким историям никогда не следует верить.

Согласно другому обвинению, Шрила Джива Госвами, отдавая предпочтение свакия-расе, не одобрял принципа паракия-расы во Враджа-дхаме и утверждал, что Радха и Кришна являются вечными супругами. На самом деле еще при жизни Дживы Госвами некоторым его ученикам не нравилась паракия-раса, свойственная гопи. Поэтому ради духовного блага этих учеников Шрила Джива Госвами поддерживал свакия-расу, ибо понимал, что иначе сахаджии будут находить в паракия-расе оправдание своему распутству, что, к сожалению, и происходит в настоящее время. Сейчас среди распутных сахаджий Вриндавана и Навадвипы стало модным находить себе внебрачных сексуальных партнеров и жить с ними, выдавая все это за преданное служение в паракия-расе. Предвидя это, Шрила Джива Госвами поддерживал свакия-расу, и позже все ачарьи вайшнавов одобрили его подход. Шрила Джива Госвами никогда прямо не выступал против трансцендентной паракия-расы, как не делал этого и ни один другой вайшнав. Шрила Джива Госвами всегда строго следовал своим предшественникам, гуру и вайшнавам, Шриле Рупе Госвами и Санатане Госвами — недаром Шрила Кришнадас Кавираджа Госвами избрал его своим гуру-наставником.

Комментарий

В этом стихе Рупа и Санатана названы главными преданными, а Анупама и Джива Госвами описаны как их ответвления. Хотя в предыдущем стихе Анупама был описан как ветвь, тут это положение нарушено. Это делается с тем, что бы показать условность ветвей и условность лидеров этих ветвей. Каждый лидер ветви условен, это не является должностью, и они не являются лидерами, подобными лидерам в материи. Во первых, преданные всегда образуют союз, а не доминируют единолично и во вторых, лидер неформален и в целом внешне не выделен среди других преданных.

Во времена Гаура лилы не было такого, что идет один гуру окруженный учениками, а затем идет другой великий гуру, окруженный своими учениками. Это сейчас гуру-материалисты устраивают так, но в то время, преданные были вместе, где внешне не было различий на гуру и остальных. Рупа и Санатана были гуру и так же одновременно были и учениками, но внешне Рупа, Санатана и Харидаса, не выделялись среди других преданных. Шрила Прабхупада сел на вьясасану, но это надо сначала понять, каково его положение. Он сел на вьясасану всего мира, чего не стали делать Рупа, Санатана Госвами, Харидаса Тхакур и другие. Страдания, которые принял Шрила Прабхупада, даже страдания Харидасы не могут сравниться с ними.

Отделение Анупамы от Рупы и Санатаны, можно было бы объяснить тем, что Анупама не гопи, и не из Кришна лилы, но вместе с Анупамой отделяется и явный лидер Джива Госвами, который является гопи в Кришна лиле. Таким образом и здесь, раса Кришна лилы показана как не играющая большой роли. Более того, отделив этих преданных, далее говорится, что над ними стоял Раджендра, которого сейчас почти не вспоминают.

Таким образом, писание нарушает связи парампары, называя Анупаму главой ветви, затем говоря, что он подветвь ветви Раджендры. Писание так же нарушает принципы авторитетности, когда Джива Госвами очевидным образом связанный с Рупой и Санатаной назван последователем Раджендры. Далее, Раджендра, это один из гуру цепи учителей в прошлом, он не был современником Дживы Госвами и между ним и Дживой Госвами находится десять гуру. Говоря по простому, Джива Госвами никогда не встречался с Раджендрой. Точно так же, позже, будут принимать и Шрилу Прабхупаду как гуру, минуя целые поколения других духовных учителей. Можно предположить, что существовал какой то второй Раджендра, современник Дживы Госвами, однако никакого известного гуру Дживы Госвами и Анупамы под именем Раджендра найти не удалось.

Скорее всего, Раджендра в прошлом составил писание, которое затем стало основой трудов Дживы Госвами. Что касается духовных учителей, то в качестве гуру, могут быть приняты все виды духовных учителей, если эти учителя истинные. Это дикша-гуру, шикша-гуру, учитель, не носящий титула гуру, учитель-ачарья живший в прошлом и так далее. Принцип в том, что гуру может давать знание как лично, так и через книги, и когда ученик следует и развивается, то это и есть истинный гуру. У ученика может быть один гуру любого вида или таких гуру может быть несколько любого вида. Например, Джива Госвами учился у Анупамы его отца, Мадхусуданы Видьявачаспати, учителя веданты (и дикша гуру Санатаны Госвами), Рупы (дикша гуру Дживы Госвами), Санатаны, Господа Нитьянанды и у Раджендры по книгам. И в этом стихе, Раджендра, написавший книги в прошлом, назван основным среди всех других гуру Дживы Госвами.

Таким образом, среди всех типов гуру этот стих указывает на книги ачарьи, Шрилы Прабхупады, как на основной тип гуру. В любом случае, это всегда будет так, потому что какого бы гуру ученик не имел, проверить все можно только по книгам Шрилы Прабхупады. Это не новшество, это система, начиная с Вьясы. Вьяса как был, так и остается основным гуру всех через книги, но затем к Вьясе добавились еще два основных гуру это Кришнадаса Кавираджа и Шрила Прабхупада. Кришнадаса Кавираджа это высший и принципиальный гуру, Кришнадаса Кавираджа учит тому, чему до него не учил никто и никогда. Шрила Прабхупада же основатель ачарья для всего века Кали и Шрила Прабхупада ввел научный подход в духовной жизни.

Что касается «нестыковок» сампрадаи и гуру, это делается, в том числе и с тем, что бы помешать материалистам создавать ложные парампары от ложных гуру и ложных авторитетов. Материалисты ссылаясь на парампару прошлого, объявляют себя гуру, желая поклонения, денег и ощущения ложного величия, но истинные гуру, такие как Рупа и Санатана не вели себя так, и внешне не выделялись среди других преданных. Так же внутри Гаура лилы, расы Кришна лилы ничего не определяют и никакого экзальтированного положения гопи внутри Гаура лилы не существует.

В итоге не сложно увидеть, что все стихи Чайтанья-чаритамриты научны и имеют вполне определенный смысл. Некоторая организация переводя этот стих, исказила его, как впрочем, она искажает и множество других стихов. В этом стихе не сказано, что ветвь Рупы и Санатаны выше всех ветвей, вполне ясно сказано, что она высшая «среди этих ветвей» (среди 43, 44 и 45 ветвей) описанных в предыдущем стихе. Затем ветвь Анупамы (45) описана как подветвь, что вполне логично и согласуется со смыслом текста. Так же если бы ветвь Рупы и Санатаны была самой главной, ее бы и поставили на первое место, но там находится Шриваса Тхакур.

Рупа и Джива Госвами написали много книг, но сейчас большинство из них уже малоизвестны. Книги Шрилы Прабхупады суммируют произведения всех Госвами и будут основой преданности десятки тысяч лет. История с Дживой Госвами и рукописью Чайтанья-чаритамриты безусловно выдумана, однако в ее основе скорее всего, были реальные события, когда Джива Госвами признал, что Чайтанья-чаритамрита является шедевром.

Целью прихода Бога и является написание Чайтанья-чаритамриты и затем, личное руководство чистыми преданными. Джива Госвами и другие авторы, готовили почву для книг Шрилы Прабхупады и затем для комментария на Чайтанья-чаритамриту. Основой будут книги Шрилы Прабхупады, все остальные писания Госвами и других, либо уже не известны, либо малоизвестны или искажены. Писания же от современных и будущих гуру-материалистов, каждый из них пишет что хочет, искажая что угодно, не следуя логике и зачастую не следуя фактам. Найти истину в подобном обилии ведического мусора и сомнительных историй, будет крайне сложно. Поэтому всем даны книги Шрилы Прабхупады, которые содержат в себе все, так же как и Чайтанья-чаритамрита содержит в себе все, для достижения высшего и полного совершенства.

Что касается Анупамы и других Госвами, все они возвращаются к Господу Чайтанье. Когда говорится, что Анупама вернулся в Рама-лилу, это делается для начинающих. Преданные Господа Чайтаньи возвращаются к Нему, а их роли в Кришна-лиле и Рама-лиле вторичны. Людям просто сложно понять, как может быть привлекателен один Бог. Материалисты, начинающие и религиозные материалисты, не понимают, как можно находиться в обществе Бога вечно и чувствовать от этого вечное счастье, без каких внешних цветастых событий, игр и подобного.

Такое сознание материалистов естественно, но в то же время, это является и проблемой. Поэтому писание подводит их к осознанию Бога постепенно. Почему так мало описаний Навадвипы? Поскольку понять Навадвипу намного сложнее, чем понять Голоку или Вайкунтху. Голока и Вайкунтха выглядят для религиозных материалистов как рай, но Навадвипа не слишком привлекает их, они не понимают такой тип бытия.

Иногда говорят, что есть два типа преданных, преданные Кришны и преданные Господа Чайтаньи, но это предварительное понимание. Точно так же, как выходя из Маха-Вишну, часть душ идет в духовный мир, а часть в материю, так же находясь на стыке Голоки и Навадвипы души могут делать выбор между ними. Но в высшем смысле, существуют только преданные Господа Чайтаньи, а Голока и Вайкунтха это частные случаи преданности. Голока и Вайкунтха это мир йога-майи, духовной иллюзии и туда идут те, кто склонны наслаждаться такой иллюзией. Господь Чайтанья на бесконечность более привлекателен, но религиозным материалистам сложно понять это, так же как им не понятна и высшая привлекательность Навадвипа дхамы.

Джагадананда Пандит, Бхактивинода Тхакур, Кришнадаса Кавираджа и многие другие, говорят о высшем положении Навадвипы, однако для религиозных материалистов это не очевидно, и они стремятся туда, где духовная природа больше похоже на материальный мир, они стремятся в духовную иллюзию. Проблема здесь в том, что подавляющее большинство из таковых ничего не достигает, из-за материализма и поскольку это форма игнорирования Бога, Господа Чайтаньи. Но даже достигая Голоки, эти люди обкрадывают сами себя и остаются так и не воспринявшими высшую расу и высшую цель прихода Бога.

Текст 86

По воле верховного садовника, ветви Шрилы Рупы Госвами и Санатаны Госвами многократно разрослись, распространившись по странам на западе и охватив весь регион.

Комментарий

В средние века территория Индии была разделена между несколькими государствами, в основном империями, соперничающими друг с другом за власть. Проповедь Рупы и Санатаны Госвами распространилась по западной части Индии, среди государств, находящихся на данной территории, что косвенно указывает на пригодность западных стран к проповеди и на будущую проповедь Шрилы Прабхупады на Западе. Истинный представитель Рупы и Санатаны это Шрила Прабхупада, а не индийские гуру-сахаджии и позже, современные западные гуру-материалисты.

Подобно тому, как Господь Чайтанья вначале учил общим вещам, и лишь в конце была явлена Антья-лила, высшее совершенство, точно так же, сначала Рупа и Санатана Госвами описали различные части Кришна-лилы, но позже Кришнадаса Кавираджа в Чайтанья-чаритамрите изложил высшую суть знания и любви к Богу. Рупа Госвами дал множество примеров отношений Кришна-лилы, Санатана Госвами описал более внешнюю часть преданности и философию. Джива Госвами систематизировал всё изложение, сделал несколько комментариев на труды Рупы Госвами и также комментарий на Шримад-Бхагаватам. Наконец, Кришнадаса Кавираджа описал высшую причину прихода Господа Чайтаньи и суть Его настроения разлуки. Чайтанья-чаритамрита раскрывает высшее положение Господа Чайтаньи Махапрабху, поэтому она стала третьим, основным и заключительным писанием, идущим после Бхагавад-гиты и Шримад-Бхагаватам.

Поскольку настроение разлуки Господа Чайтаньи фактически всегда было достаточно непонятно для религиозных материалистов, поэтому никаких больших споров и разногласий по этому поводу не существовало. Сахаджии обсуждали «свакия-паракия», хотя, по сути, всё это не относится к Господу Чайтанье. Практически все пятьсот лет большинство преданных думали, что цель прихода Господа Чайтаньи, это проповедь паракия-мадхурья-расы. Но на момент прихода Бога паракия-раса была известна уже четыре с половиной тысячи лет и существовали парампары поклонения Радхе и Кришне.

Пытаясь отстоять свое счастье супружеской любви (которую сахаджии неверно понимают), материалисты могут выдвинуть много версий - что Господь Чайтанья оживил парампару, что Его последователи раскрыли роль манджари, но все это не настолько актуальные вещи, что касается манджари, то они фактически находятся в дасья расе. Все подобные попытки сахаджий и материалистов найти обоснование их желания супружеской любви, разбиваются как волны о берег, фактом доминирования разлуки Бога.

Сахаджии начинают изворачиваться, их понимание счастья всегда крутится вокруг отношений полов и женщин. Они говорят, что разлука лишь метод достижения супружеской любви, однако все их построения и спекуляции, снова разбиваются о ясный пример Господа Чайтаньи. Так идеи сахаджий и материалистов подобны волнам майи, которые тщетно пытаются скрыть всепривлекающего Бога.

Текст 87

Расширяясь до границ реки Синдху и долин Гималаев, эти две ветви распространились по всей Индии, включая все места паломничества, такие как Вриндаван, Матхура и Харидвар.

Комментарий

Господь Чайтанья распространил движение по всей Индии, и слава о Нём доходила даже и до Западных стран (например, до Испании). Но после Его ухода, движение пошло на спад, и с проповеди от человека к человеку (санкиртаны), оно упало до храмовой жизни и практики бабаджи повторения мантры. На самом деле, спад движения в Индии был заложен изначально, поскольку время еще не пришло, и век Кали не стал еще силен. Господь Чайтанья так же никак не объяснял настроение разлуки, лишь дав пример общего духовного развития и затем высших чувств. Движение должно было идти на спад по объективным причинам и затем, Бог хотел показать, как Он действует по всему миру одним чистым преданным, Шрилой Прабхупадой.

Мы можем видеть, что приход Шрилы Прабхупады совпадает с началом упадка как всех мировых религий, так и самого мирового сообщества. Падение мировой культуры и религии идёт очень стремительно, буквально на наших глазах. Ещё в прошлом веке религия, например в Европе и в США, носила достаточно официальный и внешне массовый характер, но сейчас идёт падение влияния всех религий. Тоже самое касается и ислама, где появляется всё больше течений внутри этой религии и противоречий. Также порочная и эгоистичная жизнь людей принимает всё более широкий характер.

По сути, движение хиппи и стоит у истоков начала как мировой деградации, но в то же время и новых условий для неформальной религиозности. Хиппи стали ищущими людьми, которых уже не устраивали обыденные материальные ценности и какая-то внешняя религиозность. Отвергая формальную религию, они были первыми, кто начал исповедовать «свободную жизнь» вне религиозных и моральных законов и правил (хотя по сути все эти правила стали уже ложными). И как раз на это начало падения мировой культуры пришёл Шрила Прабхупада, который дал всем людям шанс и положил начало новой духовной эпохе.

После ухода Шрилы Прабхупады, так же как и после ухода Господа Чайтаньи, проповедь опять стала падать на уровень храмовой жизни, однако миссия Шрилы Прабхупады будет продолжена приходом чистого преданного и духовный импульс, который Шрила Прабхупада заложил в мире, будет расти, так же как будет усиливаться и влияние Кали. В то же время, усиление Кали будет способствовать расширению движения Шрилы Прабхупады, поскольку будет усиливать страдания людей и также показывать всю суть современной «науки» и «свободной жизни».

Нас интересует проповедь сейчас и в любое время, поэтому мы надеемся, что по крайней мере, несколько искренних душ, примут на себя миссию Господа Чайтаньи и будут вести проповедь от человека к человеку. На самом деле, нет никаких препятствий в такой проповеди, в любой ситуации. Просто это надо сделать смыслом своей жизни, не слишком обращая внимание на материальные аспекты в религии и в быту.

Текст 88

Плоды любви к Богу, которые росли на этих двух ветвях, распространялись в большом количестве. Попробовав эти плоды, каждый становился без ума от них.

Комментарий

Поскольку людям сложно понять Господа Чайтанью и Навадвипу, поэтому писание сделало некоторый акцент на Рупу и Санатану Госвами. Рупа и Санатана Госвами написали книги которые являются введением в науку чистой преданности. Рупа Госвами описал расы Кришна лилы, как начало духовной жизни, Санатана Госвами описал принципы внешнего поведения. Имея книги Шрилы Прабхупады мы в целом не изучаем книги Рупы и Санатаны Госвами, в этом уже нет необходимости. Сахаджии думают, что для достижения расы надо читать о расах, но это неверно. Для достижения расы надо следовать пути развития знания и проповеди. Многие читают книги Рупы Госвами, но это не дает им понимание собственной расы, эти книги лишь общий пример рас, а в основном он нужен для понимания философии.

Что бы раса проявилась, преданный должен быть достаточно чист, но достичь такой чистоты без проповеди будет очень сложно или в большинстве случаев, вообще невозможно. Те, кто не проповедуют, по определению являются каништха адхикари, поэтому осознание своей расы в таком положении невозможно. Нужно развивать знание, вести проповедь, причем делать это бескорыстно, в таком случае, появляется некоторый шанс достижения спонтанных отношений. Когда преданный проповедует изучая книги Шрилы Прабхупады, в таком случае, он может достичь расы и без чтения книг Рупы Госвами, таких примеров у нас не один.

Расы достигают так же под влиянием чистого преданного, в нашем случае, такое влияние идет в основном через книги, поскольку чистые преданные редки. Сейчас некоторые преданные помогающие нам, легко достигли своей расы, но все, что необходимо для этого, изложено в книгах. С другой стороны, достижение расы Кришна лилы не является высшей целью и не так принципиально. Рупа и Санатана Госвами лишь начали проповедь, имея же книги Шрилы Прабхупады и следуя пути Господа Чайтаньи, можно достичь намного большего, чем расы Кришна лилы. Поэтому Шрила Прабхупада не так много касался темы рас, поскольку это менее актуально. Випраламбха-према или разлука с Богом, намного более предпочтительнее рас Кришна лилы, и именно этому нас учат Шрила Прабхупада и Господь Чайтанья Махапрабху.

Текст 89

В целом жители на западе Индии не отличались ни разумом, ни хорошим поведением, но благодаря влиянию Шрилы Рупы Госвами и Санатаны Госвами они обучились преданному служению и правильному поведению.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Люди в западной Индии были осквернены не только общением с мусульманами. На самом деле в Индии можно наблюдать, что чем дальше на запад, тем меньше население привержено ведической культуре. Еще пять тысяч лет назад, когда вся планета находилась под властью Махараджи Парикшита, ведическая культура была распространена повсюду. Однако постепенно люди стали попадать под влияние иных культур, отличных от ведической, и забыли, как строить жизнь в согласии с принципами преданного служения. Шрила Рупа Госвами и Санатана Госвами милостиво проповедовали учение бхакти в западной Индии. Идя по их стопам, проповедники учения Шри Чайтаньи также распространяют Движение санкиртаны в странах Запада и вводят в обиход принципы вайшнавского поведения, тем самым позволяя очиститься и начать новую жизнь большому числу людей, которые до этого принадлежали к культуре млеччхов и яванов. Все наши последователи в западных странах отказываются от старых пристрастий к недозволенным половым отношениям, употреблению одурманивающих веществ, мясу и азартным играм. Разумеется, пятьсот лет назад все эти пороки были неизвестны в Индии, по крайней мере в ее восточных провинциях, но, к несчастью, в наше время вся Индия страдает от этих противоречащих ведической культуре обычаев, которые иногда даже находят поддержку у правительства.

Комментарий

Ситуация с разумом в Индии такая же и сейчас. Хотя жителей западных стран так же сложно назвать разумными, однако в силу ряда факторов, как положительных так и отрицательных, западные люди в целом имеют более неформальный интерес к духовной науке. Положительные факторы Запада, это в том числе, слабые религии и когда людей не воспитывают религиозными с детства. Перефразируя одного индуса лжегуру, который сказал, что для того, что бы стать преданными, надо родиться сначала в Индии, но скорее наоборот - что бы стать преданными, подобным индусам надо сначала родиться например в такой стране как СССР, что бы пройдя множество трудностей, развить истинную преданность Богу.

Так же Шрила Прабхупада пишет, что следование принципам было более строгим в восточных странах Индии, но не в западных. В западных странах было сильно влияние материализма и мусульман, но это и создало неплохую среду для проповеди. Надо понять два момента – Шрила Прабхупада приводит ведическую культуру как духовную цель, такая культура была в свое время в Индии. Однако в стихе говорится, что проповедь Рупы и Санатаны была сначала успешна именно в западных странах, сюда вполне уместно добавить, что и проповедь Шрилы Прабхупады была успешна именно на Западе.

Распространение ислама в западных странах Индии, было подобно современному распространению материализма в западных странах. Люди не слишком следовали правилам и предписаниям. Даже Рупа и Санатана Госвами работая министрами в мусульманском правительстве, носили мусульманские имена и им в разной степени, приходилось соответствовать этой среде. Харидаса Тхакур был воспитан в мусульманской семье, но никому из них такое общение и воспитание, не помешало достичь высот в духовном развитии.

Вообще считать, что рождение в Индии или вне Индии, что то определяет, является грубым невежеством и не соответствует основам духовной науки Бхагавад-гиты. Точно так же как думать, что внешние обряды какой-то религии, могут повлиять на трансцендентную душу, является глупостью. В целом же все общие ведические предписания не так важны, однако они имеют свое значение как начальная и широкая проповедь. Начальные, внешние принципы необходимы, тем не менее, Кали усиливается, в том числе, как ложная вайшнавская религиозность. Поэтому, в каких то случаях, можно не обращать внимание на различные внешние принципы, объясняя людям лишь суть духовного знания и действуя в поисках чистых преданных.

Как Рупа, Санатана и Харидаса нарушили предписания одной из религий, так же и в вайшнавизме чистые преданные, идя по пути проповеди, могут не следовать каким-то формальным, внешним или уже ставшими ложными правилами.

Текст 90

В соответствии с указаниями явленных писаний оба Госвами раскопали утраченные святые места и положили начало поклонению божествам во Вриндаване.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: На том месте, где сейчас расположена Радха-кунда, во времена Чайтаньи Махапрабху было обычное поле. Посреди поля был небольшой водоем, в котором Шри Чайтанья Махапрабху совершил омовение. После этого Он указал на него как на место, где раньше была Радха-кунда. Следуя Его указаниям, Шрила Рупа Госвами и Санатана Госвами восстановили Радха-кунду. Это один из ярких примеров того, как Госвами восстанавливали забытые святые места. Помимо этого, усилиями Госвами были восстановлены все основные храмы Вриндавана. Благодаря им во Вриндаване было воздвигнуто семь важных храмов гаудия-вайшнавов: храм Мадана-мохана, храм Говинды, храм Гопинатхи, храм Шри Радха-раманы, храм Радхи-Шьямасундары, храм Радхи- Дамодары и храм Гокулананды.

Комментарий

В стихе сказано, что Госвами раскопали священные места, поскольку первым, самым важным местом была Радха-кунда. Сначала была восстановлена Радха-кунда и лишь затем храмы. Символически это можно понять, что сначала надо достичь главной цели и лишь потом, может быть, строить какие то храмы. Строительство храмов без распространения книг и самосознания, ничего не изменит. Храм не может быть основой развитой духовной жизни.

Радха-кунда важна, как пример чувств разлуки и что чувства разлуки выше, чем прямые отношения. Во Вриндаване все связано с Радхой, но главной выбрана именно Радха-кунда, поскольку это прямо указывает на высшее положение разлуки. Кришна мог бы вообще не расставаться с Радхой, всегда испытывая счастье, тогда почему Он расстается? Потому что счастье разлуки выше, отсюда Радха-кунда, озеро разлуки, является высшей дхамой. Кришна создал главным пример разлуки, таким образом, сидя на Радха-кунде, может до сахаджий дойдет, что Радха-кунда это символ разлуки, а не встречи. Однако если человек адекватен, он может быстро понять высшее положение разлуки и начать проповедь, а не сидеть годами на Радха-кунде.

Радха-кунда это начальный пример любви в разлуке, это лишь небольшое озеро, затем ведя проповедь, надо достичь океана разлуки, океана Нилачала дхамы. Там, Господь Чайтанья в окружении своих вечных спутников, всегда поглощен чувствами высшей любви к Богу.

Как мы подобно описали в седьмой главе, Вриндаван был забыт и заброшен через три-четыре тысячи лет после прихода Кришны. В целом это естественно, поскольку расы Кришна лилы слишком перекликаются с материальными чувствами. Это правило действует и сейчас, когда сахаджии боготворя супружеские отношения, продолжают оставаться в майе. Так же проповедь рас внутри материального мира в основном не эффективна, что мы видим практически. Книги Шрилы Прабхупады действительно актуальны, но распространять движение как родительские или супружеские расы, это профанация преданности, это не бхакти, это сахаджия.

Текст 91

Шрила Рагхунатха дас Госвами, сорок шестая ветвь дерева, был одним из самых дорогих слуг Господа Чайтаньи Махапрабху. Он оставил всю свою материальную собственность, чтобы полностью предаться Богу и жить у Его лотосных стоп.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур пишет в «Анубхашье»: «Шрила Рагхунатха дас Госвами, вероятнее всего, родился в 1416 г. эры Шакабда (1494 г. н. э.) в семье каястх. Отцом его был Говардхана Маджумадар, младший брат заминдара Хираньи Маджумадара. Деревня, в которой он родился, носит название Шри-Кришнапура. На железнодорожной ветке между Калькуттой и Бурдваном расположена станция под названием Тришабагха (ныне Ади-саптаграма), а примерно в трех километрах от этой станции находится деревня Шри-Кришнапура, где и вырос Шри Рагхунатха дас Госвами. С тех времен там сохранился храм Шри Шри Радхи-Говинды. Перед храмом есть большое открытое пространство, но нет большого зала для собраний преданных. Не так давно этот храм был отремонтирован богатым человеком из Калькутты, проживающим в Симле, по имени Харичарана Гхош. Участок вокруг храма обнесен стеной, а в комнатке сбоку от храма находится небольшое возвышение, на котором Рагхунатха дас Госвами поклонялся Божеству. Рядом с храмом протекает постепенно пересыхающая река Сарасвати».

Все предки Шрилы Рагхунатхи даса Госвами были вайшнавами и притом очень богатыми людьми. Его домашним духовным учителем был Ядунандана Ачарья. Хотя Рагхунатха дас был семейным человеком, он не был привязан к своим владениям и жене. Видя, что он намеревается уйти из дома, его отец и дядя приставили к нему охранников, чтобы те сторожили его, но ему все же удалось обмануть их бдительность и убежать в Джаганнатха-Пури, чтобы встретиться там со Шри Чайтаньей Махапрабху. Это случилось в 1439 г. эры Шакабда (1517 г. н. э.). Рагхунатха дас Госвами написал три книги: «Става-мала» (или «Стававали»), «Дана-чарита» и «Мукта-чарита». Он прожил долгую жизнь, большую часть которой провел на Радха-кунде. Место около Радха-кунды, где Рагхунатха дас Госвами занимался бхаджаном, существует по сей день. Он почти полностью отказался от еды и потому был очень худым и болезненным. Единственной его заботой стало повторение святого имени Бога. Постепенно он свел к минимуму время сна, так что в конце концов почти совсем не спал. Говорится, что в его глазах всегда стояли слезы. Когда Шриниваса Ачарья пришел повидать Рагхунатху даса Госвами, тот благословил его, заключив в объятия. Шриниваса Ачарья попросил благословения на проповедь в Бенгалии, и Шрила Рагхунатха дас Госвами исполнил его просьбу. В «Гаура-ганоддеша-дипике» (186) сказано, что в Кришна-лиле Шрила Рагхунатха дас Госвами был гопи по имени Раса-манджари. В некоторых источниках говорится, что он был Рати-манджари.

Комментарий

Обычно люди не имеют много денег и мечтают получить их как можно больше. Глупцы думают, что имея много вещей или путешествуя, так придет счастье. Так они растрачивают свою жизнь впустую. Однако разумные люди, не придают значение деньгам, тем более, они не придают значение деньгам в религии. Если бы деньги были важны, то Рагхунатха Госвами или Рупа Госвами имели бы много денег, однако лучше не иметь лишних денег или в идеале, вообще не иметь почти никаких денег. Так же важный момент, что родители Рагхунатхи названы вайшнавами, однако владение деньгами, испортило весь их «вайшнавизм». Во первых, они были полны различных привязанностей, а во вторых, владение деньгами ослепило их, и они фактически действовали против преданного. Родители хотели позаботится о сыне, но вся подобная «забота», суть атеизм фактически. Такого рода «забота» зачастую либо уничтожение духовности, либо уничтожение самого человека.

Важный момент состоит еще в том, что Рагхунатха всегда плакал. Рагхунатха никогда не считал себя совершенным и даже осознавая Бога, считал себя разлученным с Ним. В другом случае, как можно объяснить слезы Рагхунатхи? Если бы Рагхунатха находился в своей расе, разве он стал бы плакать? Поэтому Рагхунатха дает пример разлуки, а не встречи, это пример отсутствия расы, а не достижения расы.

Что касается роли Рагхунатхи в Кришна лиле, то она не так важна. Поэтому его называют то Раса-манджари, то ли Рати-манджари, если бы роль была важна, такой двойственности бы не было. Смысл в том, что Рагхунатха был одной манджари или может другой, что не так важно. Роль манджари в Гаура лиле не играет никакой роли, поскольку преданные испытывали разлуку с Богом, не достигая своей расы. Но для материалистов сделано так, что все Госвами являются манджари, рисуя идиллическую картинку, как они наслаждаются мадхурья расой, хотя манджари в своей сути находятся в дасье и не имеют прямого обмена с Богом.

Манджари фактически не имеют отношений с Кришной, находясь в дасье, точно так же их отношения с Радхой это дасья раса. Манджари в таком смысле, не находятся в мадхурья расе как гопи, название «мадхурья-раса» в их случае, совершенно условна, и по факту ее нет. Манджари наслаждаются точно так же как растения и птицы, в основном лишь наблюдая отношения Радхи и Кришны. То, что манджари прислуживают, в отличии от птиц и других, в целом, не играет большой роли, поскольку в сами чувства, это почти ничего не добавляет. Важен обмен двух экспансий Бога, в прямых отношениях Кришна лилы, обмен экспансий несет большее счастье всем, чем личные отношения души и Бога.

Таким образом, роль манджари демонстрирует, что дасья превосходит мадхурья расу. В любом случае, мадхурья раса показывается для привлечения материалистов и карми, что бы затем проповедовать настроение разлуки. Уникальность мадхурья расы Кришна лилы состоит в том, что это отношения детей. Супружеские отношения как таковые, как их понимают карми, идут в Двараке, но во Вриндаване это невинная любовь детей, которая особенно красива, но которая к реальному супружеству не имеет никакого отношения. Это детские игры и детские мечты, которым никогда не суждено сбыться, в этом красота Вриндавана. Если человек не может понять этот простой факт, он просто животное или демон.

Текст 92

Когда Рагхунатха дас Госвами пришел к Шри Чайтанье Махапрабху в Джаганнатха-Пури, Бог поручил его заботам Сварупы Дамодары, Своего секретаря. Таким образом, они оба занимались личным служением Богу.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это сокровенное служение заключалось в том, что они заботились лично о Боге. Сварупа Дамодара в роли секретаря и наперсника Бога отвечал за омовение, питание, отдых и массаж Бога, а Рагхунатха дас Госвами помогал ему в этом. Таким образом, Рагхунатха дас Госвами выступал в качестве помощника личного секретаря Бога.

Комментарий

Внешнее физическое служение Богу не играет большой роли. Сокровенное, приближенное или личное служение, это понять сознание и чувства Бога и ассистировать Ему на уровне сознания и чувств, а не на уровне тела. Поскольку Господь Чайтанья играл роль души, поэтому Он спал, ел и так далее, хотя все это Ему не требуется. Для материалистов и карми, очень важны еда и подобное, поэтому Бог дает им такой пример и возможность служить Ему в таком ключе. Кормить, предлагая пишу, одевать и так далее, но все это в целом вторично и третично. Материалистам важен контакт тел, но никакой контакт с телом Бога не требуется, поскольку счастье основывается на разуме, понимании и чувствах, а контакт с телом Бога, намного более вторичен. Это материалистичный шаблон, что контакт с телом это близкие отношения, но близкие отношения возможны в основном только через развитие разума, за которым последуют истинные чувства.

Майявади вообще входят в тело Бога, но с точки зрения духовных чувств, это ничего не дает. Бог это форма, рупа, у Него развитое сознание, абсолютное сознание, счастье возникает через общение, общность понимания и чувств. Никакой контакт с телом Бога не требуется и такого типа отношений в высшем духовном мире почти не существует, так же как там нет еды, сна и подобных функций. Но для карми создается идея близкого общения, как физического приближения, поскольку материалисты именно так понимают близость.

Материалисты считают, что надо приблизиться физически к Радхе и Кришне, где то уединенном месте, что соответствует их аналогиям близких отношений мужчины и женщины. Хотя писание не дает никаких примеров, какой либо развитой чувственности между Радхой и Кришной, но карми воображают, что где то в уединении, происходит особая близость Радхи и Кришны. Ничего подобного, никаких взрослых чувственных отношений, между Радхой и Кришной не существует. Затем примерно что то такое переносится и на отношения с Господом Чайтаньей, как личное физическое служение Ему, но само физическое служение не важно.

Рядом с Господом Чайтаньей находятся те, кто разумны и квалифицированы. Дело не в подношении еды, которая Богу и не нужна, дело в развитости преданного, что происходит через изучение книг Шрилы Прабхупады и проповедь от человека к человеку. Господь Чайтанья Сам так же проповедовал, тогда как можно достичь Бога, не ведя проповедь? Поэтому все, кто не хотят найти хотя бы час в день на проповедь, они фактически прокляты, это просто мошенники, не имеющие к гаудия-вайшнавизму никакого отношения.

Текст 93

Шестнадцать лет он лично служил Богу в Джаганнатха-Пури, а после ухода Бога и Сварупы Дамодары покинул Джаганнатха-Пури и отправился во Вриндаван.

Комментарий

Господь Чайтанья провел Свою деятельность на земле очень коротко. Это произошло по двум причинам, во первых, большая часть этой деятельности не носила принципиальный характер, особенно первая половина жизни. А во вторых, материя как таковая, не привлекательна и тут нечего делать.

Тем не менее, жизнь Господа Чайтаньи можно рассмотреть еще в одном аспекте. Его жизнь была короткой, как собственно жизнь в материи и как начальные принципы религиозности, которые не важны, но следующий аспект состоит в том, что нет никаких данных о смерти Господа Чайтаньи и таким образом, Его жизнь здесь вечна. Проявленная жизнь Бога это 48 лет, однако, никакой смерти не было. Так Господь Чайтанья внешне показал незначимость жизни в материи, но затем смерти не было, что вполне прямо означает, что Он и не умер.

Как Бог, Господь Чайтанья указал всем на абсолютную истину в ее совершенном противоречии – короткая жизнь в материи, указывающая на отсутствие смысла и вечная преданность Богу внутри материи, исполненная глубокого смысла. Все это так же косвенно перекликается с короткой бессмысленной жизнью людей и с их вечной тягостной обусловленностью. Однако это же и пример короткой, но яркой жизни проповедника, и пример материи, как вечных чувств разлуки Бога.

В основном надо понять, что первую половину жизни, Бог исполнял ее вынужденно. Рождение, семья, учеба и женитьба, являются вынужденными действиями, сделанными в основном ради материалистов. Вторая половина жизни имела больший смысл, тем не менее, она так же не настолько важна. Вторая половина, Мадхья-лила, начинается с санньясы и широкой проповеди, где санньяса символизирует отречение как от материи, так и от собственного прошлого. Поскольку внешняя санньяса не важна, поэтому Господь Чайтанья принимает ее у майявади, тем не менее, важно внутреннее отречение.

Затем в главное действие Мадхья-лилы, в проповедь, вплетаются Его чувства разлуки, которые растут все больше. Таким образом, по порядку важны - внутреннее отречение, проповедь и разлука, где в итоге, важны только чувства разлуки с Богом, что понятно, в том числе и из того, что проповедь была полностью прекращена. Господь Чайтанья уступил материалистам и показал, что Он рождается, это было сделано из-за Его роли души, иначе бы Бог пришел сюда прямо, без рождения. Доказательством этого является отсутствие Его смерти. Рождение Бог уступил и родился, типа «как все», однако Его смерти не было.

Его смерти не было, Господь Чайтанья не умер, поскольку Бог действительно вечен, но Он не умер и поскольку Он продолжает присутствовать. Господь Чайтанья присутствует как Его пример в прошлом, как Его поучения, но Он остался здесь, в том числе реально, а не фигурально. Достичь Бога можно по разному, но Он остался здесь реально и будет реально вести проповедь. Было бы безумием считать, что Бог умирает как обычные люди, не так ли?

Поэтому никакой смерти не было и Его проповедь только начинается. Основной этап проповеди начался с приходом Шрилы Прабхупады и сейчас будет разворачиваться дальше. Само собой разумеется, Бог не имеет никакого отношения к затхлым религиям, в том числе, к материалистичному вайшнавизму. Бог покажет Себя и Он покажет истинную преданность, вне лживых религий, включающих в себя и застоявшийся вайшнавизм. Это будет великая битва одного чистого преданного со всем миром. Эти преданные будут приходить один за другим, на интервалах 30-300 лет и они в основном будут действовать по принципу «один против всего мира». Такова сила Бога и Его будущий план.

Каждый из этих чистых преданных будет качественно неотличен от Господа Чайтаньи, однако и Сам Господь Чайтанья в Своей высшей изначальной форме, сейчас присутствует здесь. Просто надо понять, что Бог совершенен и абсолютно развит, поэтому, что бы вступить в общение с Ним, нам так же необходима собственная квалификация.

Текст 94

Шрила Рагхунатха дас Госвами намеревался пойти во Вриндаван, чтобы увидеть лотосные стопы Рупы и Санатаны, а затем расстаться с жизнью, спрыгнув с холма Говардхан.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Броситься с Говардханы — это принятый способ самоубийства, особенно у садху. После ухода Господа Чайтаньи и Сварупы Дамодары Рагхунатха дас Госвами чувствовал такую боль от разлуки с ними, что решил покончить с жизнью, спрыгнув с холма Говардхана во Вриндаване. Но, прежде чем сделать это, он намеревался взглянуть на лотосные стопы Шрилы Рупы Госвами и Санатаны Госвами.

Комментарий

Рагхунатха Госвами был привязан к Господу Чайтанье, это не было разлукой с Кришной или с Радхой. Расставание с Богом подобно смерти, она больше чем смерть, поэтому Рагхунатха никак не боялся смерти, считая ее благом. Рагхунатха не практиковал достижение рас Кришна лилы и не достиг их, а если и достиг, то по факту, эти расы никак не успокоили его, поскольку они менее важны. Рагхунатха является преданным Бога, Господа Чайтаньи, а расы Кришна лилы временны, они были в прошлом и остались в прошлом.

Когда человек чувствует разлуку с Богом, это настолько тяжёлые переживания, что иногда ему может хотеться покончить с собой. Поэтому преданные должны быть сильны и продолжать обучение и проповедь до достижения зрелости в чувствах разлуки. Преданный должен быть устойчив, несмотря на различные эмоции и трудности, и со временем, совершенство такой любви в разлуке предстанет перед ним во всём её величии и великолепии.

Текст 95

Так Шрила Рагхунатха дас Госвами пришел во Вриндаван, посетил Шрилу Рупу Госвами и Санатану Госвами и предложил им свои поклоны.

Комментарий

Чистый преданный всегда видит других выше себя. Хотя Рагхунатха лично служил Господу Чайтанье много лет, но он считал Рупу и Санатану выше себя. Рагхунатха не думал, что «теперь я личный слуга Бога и у меня особое положение». Обычно слуги всех этих гуру-материалистов считают себя особенными, но физическое сближение не так важно и в этом смысле, не является привилегией. Рупа и Санатана не служили Богу много и лично, но они действительно были более приближены к Нему и являлись старшими преданными.

Поэтому личное служение (вапу) это внешний аспект, который менее важен. Общаясь с Господом Чайтаньей столько лет, затем, когда пришла разлука, это стало огромным ударом для Рагхунатхи. Разлука угнетала его все больше, тогда Рагхунатха решил покончить с собой. Но такой поступок предосудителен как плохой пример и так же, как форма невежества. Надо быть стойким, терпеть и продолжать практику и проповедь. Когда преданный развивается, духовные страдания неизбежны, они и должны быть. Что касается самоубийств, то так поступать нельзя, тем более, что самоубийство во Вриндаване, сейчас в основном не даст освобождения.

Самоубийство это форма оскорбления Бога, когда сначала вместо проповеди, люди едут во Вриндаван ради собственного счастья, а затем по каким то эгоистическим причинам, кончают с собой, нанося оскорбление дхаме. Самоубийство не является ни методом, ни подвигом, это порочный поступок и Бог уже несколько раз указывал всем на это. Самоубийства мешают проповеди и их не должно быть. Даже если преданный испытывает адские муки, он должен думать о Боге и учиться дальше.

Большие страдания, это повод увеличить преданность, так же для чистых преданных Бог, как правило, Сам и посылает такие страдания. Затем пройдя суровую школу, преданный будет стойкий и опытный.

Текст 96

Однако эти двое братьев не позволили ему умереть. Они приняли его как своего третьего брата и оставили в своём обществе.

Комментарий

Рупа и Санатана были родными братьями, а Рагхунатха стал приемным братом. В идеале преданные должны быть как братья, но искусственно этого не достичь. Можно называть друг друга братьями или «прабху», но без духовного развития посредством проповеди, все это будет пустой звук. Люди называют друг друга «прабху», «господин», но в основном реально никто так не думает, это лишь форма внешнего этикета.

Конечно, нет никакого смысла служить каким то глупцам. Главный Прабху это Господь Чайтанья, а второй прабху, это Шрила Прабхупада. Мы следуем в основном только этим двум Прабху, но затем те, кто так же следуют Им, для нас тоже становятся прабху. Проповедуя десятками лет, далее некоторые преданные становятся действительно близки нам. Рупа и Санатана не объявляли братьями всех, такие отношения возникают между единицами опытных преданных, они не касаются всех.

Это и есть истинный союз преданных. Такой союз формируется посредством проповеди, общности взглядов и отсутствии развитых материальных интересов. Проповедь является сущностью преданного служения, без проповеди от человека к человеку, никакое зрелое развитие невозможно и чтение, пение, повторение мантры и поклонение в храме, не могут заменить проповедь. Ведя проповедь можно начать неформально понимать философию и так же проповедь уберет все лишние привязанности. Так формируется союз преданных, никаким другим образом или внешним «служением» друг другу достичь его невозможно.

Текст 97

Поскольку Рагхунатха дас Госвами был помощником Сварупы Дамодары, он многое знал о внешних и внутренних качествах деятельности и сознания Господа Чайтаньи. Таким образом, два брата, Рупа и Санатана, постоянно слушали об этом от него.

Комментарий

Приближенность к Богу важна в том, что бы понять Его сознание, а какие-то физические действия в сторону Бога не так важны и в большинстве случаев, вообще не важны. Пока преданные материалистичны, изображается так, что Богу необходима еда и подобное, но это просто помощь этим людям. Богу не нужен комфорт, тем более, когда Бог в роли преданного, это вообще неуместно. Иногда Господь Чайтанья принимал комфорт, показывая Себя как Бога и господствующего, как это понимают материалисты, но в основном Он отвергал служение Себе и комфорт. Материалисты считают, что Бога все должны ублажать, затем самые глупые хотят стать гуру и что бы ублажали и их.

Но это материалистичный взгляд, Бог не нуждается в подобном и в высшем мире никакого ублажения Бога не существует. Как можно служить всемогущему? Это во первых, лишено смысла, а во вторых, по сути невозможно. Преданный счастлив, видя Бога или общаясь с Ним, но никаких подношений Богу и кармического «служения» там не существует. Так же и в материальном мире, что бы люди не делали, в итоге, все сводится в общению, а не к внешним вещам. Суть отношений это общение, а не еда и подобное. Тем более, это касается Бога.

Поэтому важно понять Бога. Сначала мы получаем знание от Бога из книг Шрилы Прабхупады или в редких случаях, от Бога лично. Но пока преданный не реализует практически книги Шрилы Прабхупады, личное общение с Богом не имеет смысла. Получив знание, далее надо пытаться понять Самого Бога, Господа Чайтанью, что является непростой задачей.

Бог поглощен Своими чувствами, но при этом, Он знает и все высшие аспекты. Он знает вообще все, но какие то низменные или вторичные вещи не интересуют Его. В основном людям нечего предложить Богу, даже Рупа и Санатана не были приближены к Господу Чайтанье, поскольку не имели достаточной квалификации. В любом случае, Рупа и Санатана играли роль младших преданных. Рагхунатха Госвами так же не был квалифицирован, но его взяли под предлогом физического служения.

Господь Чайтанья общался в основном со Сварупой Дамодарой, то есть со Своей полной экспансией, такова должна быть квалификация для общения с Богом. Преданный поднявшийся не уровень качественного единства с Богом, становится квалифицирован. В этом случае, приведен пример Сварупы Дамодары, что бы внешне было понятно, каков должен быть спутник Бога. А пример души на таком уровне, это Рамананда Рай.

Поэтому Рагхунатха не был квалифицирован, но он присутствовал при общении Сварупы Дамодары и Господа Чайтаньи. Отсутствие квалификации так же подтверждается и попыткой самоубийства Рагхунатхи, хотя можно понять его чувства, но это ребяческое, глупое поведение. Любые страдания и страдания всех видов, должны лишь усиливать чувства преданного, иначе страдания идут впустую, не принося блага и опыта.

Текст 98

Рагхунатха дас Госвами постепенно отказался от всей пищи и питья, за исключением нескольких капель пахты.

Комментарий

Рагхунатха почти не ел и мало спал не как аскеза, а поскольку был полон духовных чувств, и внутренне он не имел потребности в еде и подобном. Если кто-то будет мало есть или спать, он не станет от этого возвышен. Чувства разлуки были так сильны, что Рагхунатха почти не ел и не спал. Он считал себя несчастным, не совершенным, не достойным, это такой же пример, как и с Харидасой Тхакуром. Рагхунатха был не в блаженстве, он был в горе, он был в тех же самых чувствах, как и Господь Чайтанья.

Или имея прямые отношения с Богом, преданный иногда в страхе думает, что будет, если отношения прервутся. Разлука с Богом, это великое чувство, великая стихия, но она конечно не для слабых духом.

Текст 99

В качестве ежедневной обязанности он регулярно предлагал тысячу поклонов Богу, повторял по меньшей мере сто тысяч святых имён и предлагал поклоны двум тысячам вайшнавов.

Комментарий

Все это указывает на то что Рагхунатха находился на уровне садханы, не имел прямой связи с Богом и не находился в своей расе Кришна лилы. На уровне рас Кришна лилы нет предписаний и так же нет такого рода аскез, они просто не имеют смысла. Подобная садхана возможна либо в поклонении Нараяне (или в регулируемом поклонении Радхе и Кришне), поклонении Господу Чайтанье или в разлуке с Богом. В случае Рагхунатхи Госвами это была разлука с Господом Чайтаньей.

Хотя разлука подавляет внутренне, внешне преданный будет активен. Это характерная черта разлуки с Богом, преданный становиться все более стойкий, все более решительный и сильный, при этом, он считает себя неквалифицированным и слабым. Даже действуя очень масштабно, такой преданный не чувствует ни усталости, ни влияния проблем. На фоне разлуки, любые проблемы и трудности выглядят незначительными. Это пример Мадхавендры Пури, Харидасы Тхакура, Рагхунатхи Госвами, Кришнадасы Кавираджи и многих других.

Это классическое положение преданных, однако, положение Рамананды Рая отличается, поскольку он находился на уровне качественного единства с Богом. В примере Рамананды мы не видим ни аскез, ни отречения, и в итоге, части внешних регуляций он так же не следовал. После встречи с Господом Чайтаньей, Рамананда какое то время оставался семейным человеком, продолжая работать в правительстве, включая достаточно роскошную внешнюю жизнь (по своей должности и не обращая внимания на нее). Позже Рамананда оставил все и жил вместе с Господом Чайтаньей, но это не было сделано сразу и Рамананда не принимал санньясу (так же как и Сварупа Дамодара), поскольку такие преданные в любом случае, связаны с Богом и никакие ситуации не влияют на них.

Это пример истинного отречения. Истинно отреченный не станет например принимать санньясу, истинно отреченный не видит ничего, кроме Бога и так же как и Бог, он ничем не обуславливается. Поскольку Рамананда был связан с Богом, поэтому внешние условия уже не играли никакой роли. И именно Рамананда был наиболее приближен к Богу. Рамананда Рай является главным преданным Бога и примером высшей точки духовного развития. Однако что бы понять его, необходимо последовательно пройти весь путь духовного развития и понять примеры всех чистых преданных начиная с Мадхавендры Пури.

Мадхавендра Пури, это первый чистый преданный основатель всей сампрадаи, он ключ ко всему богатству преданности, а Рамананда Рай, это высший итог всего пути. Такие преданные и являются главной целью всей проповеди Господа Чайтаньи. Это уровень, на который пытаются взойти как разумные нитья-сиддхи духовного мира, так и немногие среди тех, кто достигли совершенства (освобождения или каких-то рас), поднимаясь из материи. «Из многих тысяч людей один может стремиться к совершенству, а из тех, кто достиг совершенства (api siddhanam), едва ли один действительно знает Меня». (Бхагавад-гита, 7.3)

Текст 100

День и ночь он мысленно служил Радхе-Кришне и по три часа в день рассказывал о качествах Господа Чайтаньи Махапрабху.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Мы можем многому научиться у Рагхунатхи даса Госвами в том, что касается бхаджана, или поклонения Богу. Все Госвами занимались аналогичной духовной практикой, как об этом пишет Шриниваса Ачарья в посвященной им песне (кришноткиртана-гана-нартана-парау премамритамбхо-нидхи). Последователь Рагхунатхи даса Госвами, Шрилы Рупы Госвами и Санатаны Госвами должен очень строго подходить к преданному служению, особое внимание уделяя повторению святого имени Бога.

Комментарий

Есть три аспекта касающихся восприятия Господа Чайтаньи. Первый это внешне поведение, например, как Он куда то шел, пел и так далее. Второй, это внешние качества Бога, что он красив, могущественен и так далее. И третий, это общение с Богом, каково Его сознание, Его взгляды, мнение, поучения, и вот именно это третье, более важно, чем первые два. Первые два были доступны многим, но третье было доступно только приближенным преданным. Поэтому говоря о качествах или характере, в основном имеется ввиду последний пункт, как наиболее важный и как дающий наиболее глубокое восприятие Бога.

Можно было бы сказать, что Рагхунатха описывал внутренние качества Бога, но говорить о самих качествах, это как указывать «пальцем в небо». Например, Господь Чайтанья и строгий и мягкий, но сказать это, по факту получится, как не сказать ничего. Но когда качества описываются развернуто, тогда становится понятно, как именно они проявляются, в каких ситуациях и так можно понять сознание Бога. Одно описание самих качеств в целом бессмысленно, например, можно сказать что Бог милосердный, но люди поймут это как угодно, в итоге, каждый выдумает свою версию милосердия и она не будет связана с Богом. Поэтому Рагхунатха описывал все в деталях, и только таким образом, возможно понять Бога действительно таким каков Он есть.

Что касается описаний, то первое качество Бога это скорее неприступность, а не милосердие. Просто возьмите все тексты Чайтанья-чаритамриты и вы почти везде найдете что Господь Чайтанья действует решительно, не слишком считаясь с внешней ситуацией. Начиная с санньясы, когда он не слушает Своих спутников, затем все путешествия или как Он всегда ограничивает поклонение Себе от других и так далее. Если брать качество милосердия, то раздавая общую любовь к Богу, в этом, по факту, немного милосердия. Просто дать людям что-то, что делает их счастливыми, без разбора и обучения, это уступка людям, но в этом мало милосердия. А вот например Его строгость, это реальное милосердие.

Люди понимают качества по своему, материалистично, поэтому общее описание качеств Бога фактически ничего не может передать. Чайтанья-чаритамрита описывает много внешних событий, но понять Бога более широко, через такие описания достаточно сложно. В итоге, каждый видит или додумывает, как ему хочется. Описаний же личного общения, очень мало из-за материализма людей (чем подробнее описание, тем оно может вызвать больше материалистичных аналогий). Поэтому так важны преданные как Рагхунатха, которые либо общались с Богом, либо присутствовали при общении Бога с кем то, затем они могут представить Бога другим, учитывая сознание людей.

Первые внешние качества Бога, это могущество и красота, а первое внутреннее, это неприступность, что лишь подчеркивает первые два. Прежде чем сближаться с Богом, каждый должен посмотреть внутрь себя и понять, что Бог видит нас такими, какие мы есть, включая все наши недостатки. По сути, никакой нормальный, адекватный человек, не будет считать себя достойным общения с Богом. Только полные дураки думают, что они достойны или способны на это.

Рагхунатха служил Радхе и Кришне, поскольку таково было указание Господа Чайтаньи, а не по другой причине. Однако сам принцип поклонов и служения, это уровень садханы или бхаджаны разлуки. Внутренне Рагхунатха служил Радхе и Кришне, а внешне он говорил только о Господе Чайтанье. Основной привязанностью Рагхунатхи был Господь Чайтанья, а преданность Радхе и Кришне носила более вторичный характер. Тут еще дело в том, что испытывая сильную разлуку с Богом, поклонение Радхе и Кришне, частично смягчало ее. Тоже самое относится и например к тысячам поклонов, это не делалось как аскеза, Рагхунатха действовал так, поскольку наоборот, это приносило ему некоторое облегчение от страданий разлуки с Господом Чайтаньей.

Текст 101

Шри Рагхунатха дас Госвами трижды в день совершал омовение в озере Радха-кунда. Как только он встречал вайшнава, живущего во Вриндаване, он обнимал его и выражал ему всяческое почтение.

Комментарий

Рагхунатха считал всех выше себя, тогда как любой религиозный карми идущий по Вриндавану считает себя выше других. Вообще все глупцы считают себя выше других, это касается и поведения и философии. Какие-то поклоны и почтение в основном номинальны или в вайшнавских организациях почтение зачастую выражается из страха оскорблений, но подобное почтение является ложным. Такое почтение внутри секты или общества, лишь увеличивает обусловленность этих людей. Покорность религиозным материалистам и служение религиозным обывателям сокращает шансы этих людей на духовное развитие. Поклоняясь какому то гуру-глупцу, затем эти люди не могут понять простые вещи, затюканные ложной опасностью оскорблений.

Большинство несут на своем знамени в основном самих себя, а различные виды религиозного смирения обычно номинальны. В материальном мире люди прямо несут себя как главную ценность, в духовных обществах делается тоже самое, но более скрыто или завуалированно. Иногда какой-то гуру типа смиренно кланяется ученикам, но ему было бы лучше снять с себя титул гуру, чем делать такие липовые поклоны. Эти негодяи всегда оживают, когда дело касается славы и денег, а если их доходы падают или появляется критика подобных «священных» особ, тогда они гневаются или начинают угрожать. Такие гуру и авторитеты самые низменные существа, они ниже, чем животные или обычные материалисты.

Рагхунатха внешне не играл роль гуру, иначе как бы он мог кланяться и обнимать по две тысячи человек в день? Люди думают, что Рупа или Рагхунатха были как современные гуру, сидящие на вьяса-асанах и вокруг которых вьются и служат ученики, поднося пищу и подобное. Шрила Прабхупада мог так, но ни Рупа, ни Рагхунатха, не вели себя подобным образом. Если бы Рагхунатха был в роли гуру, окруженный десятками или сотнями учеников, как бы он тогда делал тысячи своих поклонов, ученикам пришлось бы так же делать тысячи поклонов. Как тогда Рагхунатха почти не ел? Так же внешне он не служил Радхе и Кришне, не давая никакого примера такого служения. Однако ему и не надо было давать такой пример, его было просто некому давать.

Все преданные тогда жили скромно и вели себя скромно. Господь Чайтанья не позволял всем подряд служить Ему, тоже самое и Госвами, они тем более внешне не играли роли духовных лидеров и не так много людей понимали их возвышенное положение. Так же как и Шрила Прабхупада, когда он жил во Вриндаване, до поездки на Запад, почти никто не понимал его положение.

Текст 102

Он посвящал себя преданному служению более двадцати двух с половиной часов в день и спал менее двух часов, хотя в некоторые дни и это не удавалось.

Комментарий

Все это не было искусственным, так происходило от силы чувств Рагхунатхи. Он мало спал не потому, что заставлял себя, а потому что не хотел спать. Так же дело не во сне, сон это вторично, просто используя внешние примеры, иллюстрируется сила чувств Рагхунатхи. Точно так же будет иллюстрироваться и сила чувств Мадхавендры Пури когда он, неся сорок килограммов, шел несколько сотен километров и другие события. Дело не в сне, еде и поклонах, дело в силе чувств.

Например, кто-то может сутками служить в храме, но без развития знания, все это просто внешняя деятельность. Или другие повторяют 64 круга мантры, но когда такое повторение в основном механическое, в этом мало прока. Другие активно проповедуют, имея ввиду деньги и славу, это так же не эффективно и зачастую ведет их вниз. Служа в храме, повторяя мантру или проповедуя и делая это неправильно, у таких людей лишь раздувается их эгоизм, ведя их в обратную от Бога сторону. Такие люди считают себя великими, свое общество или своих гуру считают великими, а все, кто не разделяют их взгляд на их величие, они считают оскорбителями или демонами. Это либо начальная глупая преданность, либо уже путь вниз.

Когда кто-то служит в храме, повторяет мантру или проповедует, все определяется не самой этой деятельностью, а мотивами человека. Если же мотивы правильны, тогда такой преданный развивается. Развитие же происходит как увеличение знания, опыта и осознание Бога. Осознавая Бога, автоматически приходит отрешенность от майи. Но в основном важно изучение книг Шрилы Прабхупады, повторение 16 кругов и проповедь, а служение в храме, деятельность в духовном обществе и подобное, без проповеди от человека к человеку в основном ценности не представляют.

Текст 103

Я поражаюсь, когда слышу о преданном служении, которое он выполнял. Я принимаю Шрилу Рупу Госвами и Рагхунатху даса Госвами в качестве своих наставников.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шрила Кришнадас Кавираджа Госвами считал Рагхунатху даса Госвами своим главным наставником. Поэтому в конце каждой главы он пишет: шри-рупа-рагхунатха-паде йара аша чаитанйа-чаритамрита кахе кришнадаса. Иногда эти слова ошибочно толкуют как выражение почтения Рагхунатхе Бхатте Госвами, поскольку, по некоторым сведениям, Рагхунатха Бхатта Госвами был его духовным учителем, от которого он получил посвящение. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Госвами не соглашается с этим мнением: он не считает Рагхунатху Бхатту Госвами духовным учителем Шрилы Кришнадаса Кавираджи Госвами.

Комментарий

Кришнадаса Кавираджа был поражен силой чувств Рагхунатхи, однако это были чувства разлуки, а не чувства встречи. Сила чувств росла, но это не были чувства позитивного счастья, это не были расы Кришна лилы. Рагхунатха не считал себя гопи и кем то возвышенным, он считал, что не квалифицирован. Так же и Кришнадаса Кавираджа писал Чайтанья-чаритамриту в аналогичных чувствах. Единственный из всех чистых преданных, кто не находился в разлуке, это был Рамананда Рай. Однако положение Рамананды сложно описать, фактически оно не отлично от положения Господа Чайтаньи.

Разница состоит в том, что Господь Чайтанья был поглощен разлукой, а Рамананда, поскольку ассистировал, то в основном не находился в таких чувствах. Разлука была привилегия Бога, а Рамананда Рай «помогал» Ему в этом. Такая «помощь» делается с целью показать чувства Бога людям, которые не понимают суть происходящего. Рамананда внешне озвучивал то, что испытывал Господь Чайтанья внутренне, это делается для обучения, в оригинале же, конечно никакой помощи не требуется. Так же Рамананда находился на уровне качественного единства с Богом, что доказывается или иллюстрируется несколькими диалогами с Господом Чайтаньей. Находясь в единстве с Богом, конечно преданные не испытывают беспокойств, с другой стороны, у таких преданных отсутствуют материальные интересы.

Надо понять эти моменты. Рамананда в совершенстве понимал чувства любви в разлуке, однако он не был поглощен ими, служа Господу Чайтанье и являясь Его качественной экспансией. Это высший уровень среди всех примеров преданности описанных в Чайтанья-чаритамрите, выше находится уже только Сам Господь Чайтанья. Тем не менее, существует и еще более высокий уровень, это когда Бог и преданный меняются ролями, но в земных событиях это проявляется в основном только частично.

Суть в том, что изначальный Бог находится в вечных чувствах разлуки, а роль преданного Он принимает позже. События Чайтанья-чаритамриты для обучения шли в обратном порядке, сначала Господь Чайтанья это преданный, а в конце, он входит в разлуку, показывая положение изначального Бога. В оригинале же все выглядит наоборот, изначально Бог находится в разлуке, затем принимает роль преданного. Все эти положения вполне очевидны, логичны и не так сложно доказываются. Доказывать же все эти положения надо, что бы понять цель преданности.

Не развивая разум и определенную вдумчивость, совершенствоваться в преданности Богу будет невозможно. Все эти любители простых решений и милости, далеки от Бога, поскольку Бог, как ни странно, совсем не подобен им. Так же и например, смирение не простое качество. В итоге, весь духовный путь заключен в эмоциях разлуки с Богом, что показано на большинстве спутников Бога, ну а те, кто поднимутся на уровень Рамананды Рая, безусловно, будут иметь личное руководство Господа Чайтаньи.

Текст 104

Позже я очень подробно объясню, как все эти преданные встретились со Шри Чайтаньей Махапрабху.

Комментарий

Этот стих имеет два смысла. Эти преданные встретятся позже с Богом физически, но далее они встретятся с Богом, развиваясь духовно. Физическая встреча с Богом, это лишь начало преданности, но истинная встреча, происходит позже, по мере развития знания и преданности. Поэтому Кришнадаса Госвами описывает как физическую встречу с Богом, так и весь путь к истинной встрече с Богом, к пониманию Бога.

Важное слово в этом стихе это «varnana», которое переводится и как «описание» и как «объяснение». Таким образом, Кришнадаса Кавираджа и описывает и объясняет. Однако слово «vistariya» - «очень подробно» больше указывает на объяснение, поскольку встречи не будут описываться очень подробно, а вот весь путь к Богу действительно описан достаточно подробно во многих нюансах.

Текст 105

Шри Гопала Бхатта Госвами, сорок седьмая ветвь, был одной из больших и прославленных ветвей дерева. Он всегда обсуждал любовь к Богу, в обществе Рупы Госвами и Санатаны Госвами.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шри Гопала Бхатта Госвами был сыном Венкаты Бхатты, обитателя Шри Рангама. Сначала Гопала Бхатта принадлежал к сампрадае Рамануджи, но позже примкнул к Гаудия-сампрадае. В 1433 г. эры Шакабда (1511 г. н. э.), путешествуя по Южной Индии, Господь Чайтанья Махапрабху остановился на четыре месяца чатурмасьи в доме Венкаты Бхатты, который получил таким образом возможность вдоволь служить Богу. Тогда же эта возможность представилась и Гопале Бхатте. Позже Шри Гопала Бхатта Госвами получил духовное посвящение от своего дяди, великого санньяси Прабодхананды Сарасвати. Отцу и матери Гопалы Бхатты Госвами очень повезло, ибо они посвятили всю свою жизнь служению Господу Чайтанье Махапрабху. Это они позволили Гопале Бхатте пойти во Вриндаван, а сами покинули этот мир, думая о Шри Чайтанье Махапрабху. Когда Господу Чайтанье позже сообщили о том, что Гопала Бхатта Госвами пришел во Вриндаван и встретился там со Шри Рупой и Санатаной Госвами, Бог был очень доволен и попросил Шри Рупу и Санатану принять Гопалу Бхатту Госвами как своего младшего брата и заботиться о нем. Из любви к нему Шри Санатана Госвами написал вайшнава-смрити под названием «Хари-бхакти-виласа» и опубликовал эту книгу под именем Гопалы Бхатты Госвами. По указанию Шрилы Рупы и Санатаны, Гопала Бхатта Госвами установил одно из семи главных Божеств Вриндавана, Радха-раману. Севаиты, служители при храме Радха-раманы, принадлежат к Гаудия-сампрадае.

Когда Кришнадас Кавираджа Госвами просил у всех вайшнавов разрешения приступить к работе над «Шри Чайтанья-чаритамритой», Гопала Бхатта Госвами тоже дал ему свое благословение, но при этом попросил, чтобы его имя нигде в книге не упоминалось. Поэтому Кришнадас Кавираджа Госвами упоминает Гопалу Бхатту Госвами только мельком в одном или двух местах «Чайтанья-чаритамриты». Шрила Джива Госвами пишет в самом начале своей «Таттва-сандарбхи»: «Преданный из Южной Индии, происходящий из семьи брахманов, и близкий друг Рупы Госвами и Санатаны Госвами написал книгу, в которой отсутствует хронологический порядок. Поэтому я, ничтожное живое существо, джива, пытаюсь расположить события, описанные в этой книге, в правильной последовательности, обращаясь за справками к таким великим учителям, как Мадхвачарья, Шридхара Свами, Рамануджачарья, а также к другим старшим вайшнавам в парампаре». В начале «Бхагават-сандарбхи» тоже есть аналогичное высказывание Дживы Госвами. Шрила Гопала Бхатта Госвами написал книгу под названием «Сат-крия-сара-дипика», отредактировал «Хари-бхакти-виласу», написал предисловие к «Шат-сандарбхе» и комментарий к «Кришна-карнамрите», а также установил во Вриндаване Божество Радха-раманы. В «Гаура-ганоддеша-дипике» (184) говорится, что в играх Кришны он был Ананга-манджари. Иногда его называют воплощением Гуна-манджари. Его учениками были Шриниваса Ачарья и Гопинатха Пуджари.

Комментарий

Истинный преданный не хочет, что бы его имя где то упоминалось, в то время как религиозные материалисты хотят, что бы их имя трубили повсюду. Никакой адекватный преданный не хочет лишней славы, тем более, когда он уже связан с Богом. Славу ищут лишь глупцы. Проповедуя от человека к человеку, слава не является каким то важным компонентом, а развиваясь духовно, Бог обеспечит преданного необходимым пониманием. Например, что бы направлять страну или даже весь мир, не требуются ни деньги, ни слава, нужно лишь реализованное знание. Давая хороший совет, этим советам будут следовать, что же касается духовного развития, то на такой путь станут единицы людей. Таким образом, преданный проповедует от человека к человеку, где в итоге, единицы начинают следовать этому. Далее достигая Бога прямо, либо в чувствах разлуки, Он укажет дальнейшие действия.

Проблема материи состоит в том, что Бог здесь никого особо не интересует, включая и большинство так называемых вайшнавов. Вторая проблема создается обычными материалистами, занятыми деструктивной деятельностью, однако реакция на такую деятельность растет очень быстро, что в целом неплохо. В итоге, с любой точки зрения, важна лишь квалификация проповедника, которая достигается в основном проповедью от человека к человеку. Материалистичных вайшнавов изменить сложно, а материя движется по строгим законам, где все получают по заслугам. Во всем этом есть своя гармония, поэтому нет смысла пытаться активно вовлекать в преданное служение каких-то глупцов. Можно привлекать разумных людей, пусть их будет и немного, а достигнув Бога, желать больше будет нечего, это совершенный факт.

Текст 106

Ачарья Шанкараранья считался сорок восьмой ветвью изначального дерева. От него произошли ответвления, известные как Мукунда, Кашинатха и Рудра.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Считается, что Шанкараранья — это имя, данное при посвящении в санньясу Шриле Вишварупе, старшему брату Вишвамбхары (так в детстве звали Шри Чайтанью Махапрабху). Шанкараранья почил в 1432 г. эры Шакабда (1510 г. н. э.) в Шолапуре, недалеко от священного города Пандарпур. Об этом рассказывается в девятой главе Мадхья-лилы (299-300).

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур пишет в «Анубхашье»: «Господь Чайтанья Махапрабху открыл начальную школу в доме Мукунды, или Мукунды Санджаи, и сын Мукунды по имени Пурушоттама стал учеником Бога. Кашинатха устроил женитьбу Господа Чайтаньи, когда Бог еще находился в положении семьянина и Его звали Вишвамбхарой. Кашинатха побудил придворного пандита Санатану отдать Вишвамбхаре свою дочь. В пятидесятом стихе «Гаура-ганоддеша-дипики» упоминается, что Кашинатха был воплощением брахмана Кулаки, которого Сатраджит послал, чтобы тот устроил женитьбу Кришны на Сатьябхаме, а в сто тридцать пятом стихе сказано, что Рудра, или Шри Рудрарама Пандит, в прошлом воплощении был другом Кришны по имени Варутхапа. Шри Рудрарама Пандит построил в Валлабхапуре, что в полутора километрах к северу от Махеши, большой храм для Божества Радхаваллабхи. Потомки брата Рудры, Ядунанданы Вандьйопадхьяи, носят родовое имя «Чакраварти Тхакур». Они заботятся о храме, исполняя обязанности севаитов (служителей). Раньше во время фестиваля Ратха-ятры Божество Джаганнатхи останавливалось в храме Радхаваллабхи по пути из Махеши, но в 1855 г. (1262 г. по бенгальскому летоисчислению) из-за размолвки между священнослужителями двух храмов этому обычаю перестали следовать».

Комментарий

Важные слова стиха, что это дерево преданности изначально. Преданные Господа Чайтаньи изначальны и Сам Господь Чайтанья является изначальным Богом. Дерево преданного служения так же является изначальной причиной создания всего духовного мира. Духовный мир появляется, когда появляется первый преданный, первая личность вне Бога. Основа творения, это преданность Богу, затем это творение растет.

Однако изначальное дерево преданности растет в духовном мире вниз, а не вверх, и ветви дерева ведут вниз. Но поскольку материя, это обратное отражение духовного мира, поэтому для нас дерево преданности растет вверх и ведет нас вверх. Не так сложно понять, что корень дерева не находится в майе, очевидно, что корень находится в духовном мире. Так же понятно, что корень дерева является изначальной причиной всего дерева и это Бог, а исходящие ветви, в духовном мире, это в итоге, ветви регресса.

Дерево духовного мира описывается по разному, в начале обучения, рост дерева объясняется как расширение владений Бога, как развитие, по аналогии с материей. Внутри матери рост деревьев, это знак развития, в духовном мире же наоборот, увеличение внешнего разнообразия, это обратный процесс. Поэтому совершенные преданные находятся рядом с корнем, рядом с Богом, а растущие ветви и их плоды, отдаляют от Бога. Но в нашем случае, рост дерева ведет нас вверх, в духовный мир.

Описав в предыдущих стихах основных Госвами, в этом стихе снова описываются менее известные преданные. Таким образом, писание продолжает вести изложение волнами, назначение же этих волн состоит в том, что бы ослабить лишний культизм, не дать материалистам строить ложные схемы величия, с целью затем продвигать свое собственное величие. Вообще Гаура лила сложна для понимания, преданный должен возвыситься, тогда для него все станет ясно и закономерно. Если у человека мало понимания, и он не хочет обременять себя развитием мышления, это указывает на его материалистичность, отсутствие интереса к Богу, которое зачастую подменяется словами о милости и любви. Люди неверно понимают Бога, просто посмотрите, насколько избирательно вел Себя Господь Чайтанья, ни один из подобных глупцов не сможет приблизиться к Нему.

Люди, которые считают, что духовный мир создан для их развлечений или для их чувств, находятся в самом начальном понимании. Даже если вы возьмете каких то выдающихся людей в материи, писателей, ученых, творческих людей, их интересы возвышенны, они развиты, в том числе философски, тогда что говорить о развитости Бога. Идея, что духовный мир, это где много еды и впечатлений, это идея для начинающих или для обывателей, вторая идея, что духовные чувства подобны родственным отношениям материи, это следующая идея, проповеди для обывателей.

Поскольку Бог бесконечен, поэтому Его интересы наиболее экзальтированны, и не развиваясь последовательно, конечно никто не может приблизиться к Нему. Это естественный и ясный факт. Каждая душа имеет большие возможности и все возможности, но если человек так и остается неразвитым, следовательно, у него нет интереса и он практикует все лишь номинально или внешне.

Текст 107

Шринатха Пандит, сорок девятая ветвь, был тем, кому Шри Чайтанья Махапрабху давал больше всего благословений. Жители всех трёх миров были поражены, увидев, как он поклонялся Господу Кришне.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур пишет в «Анубхашье»: «Примерно в трех километрах от деревни Кумарахатта, или Камархатта, находящейся в нескольких километрах от Калькутты, есть другая деревня под названием Канчадапада, где в свое время жил Шри Шивананда Сен. Там он построил храм Шри Гаурагопалы. Шринатха Пандит основал там же другой храм, установив в нем мурти Шри Радхи-Кришны. Божество в этом храме носит имя «Шри Кришна Рай». В 1708 г. эры Шакабда (1786 г. н. э.) известный заминдар, живший в Патхурия-гхате, в Калькутте, по имени Нимай Маллик, построил новый, очень большой храм Шри Кришны Рая. Перед храмом есть большой двор, обнесенный высокой стеной, а сам храм по своим размерам почти равен храму Махеши. На табличке в храме написаны имена Шринатхи Пандита, его отца и деда, а также дата завершения строительства храма. Шринатха Пандит, один из учеников Адвайты Прабху, был духовным учителем третьего сына Шивананды Сена, которого звали Парамананда Кави-карнапура. Говорится, что Божество Кришны Рая было установлено при Кави-карнапуре. По преданию, Вирабхадра Прабху, сын Нитьянанды Прабху, принес из Муршидабада огромный камень, из которого были изваяны три Божества: виграха Радхаваллабхи из Валлабхапуры, виграха Шьямасундары из Кхададахи и виграха Шри Кришны Рая из Канчадапады. Дом Шивананды Сена стоял на берегу Ганги недалеко от полуразрушенного храма. Говорят, что тот же Нимай Маллик из Калькутты как-то увидел этот разрушенный храм Кришны Рая по пути в Бенарес и позже возвел новый храм, сохранившийся до наших дней».

Комментарий

Чистый преданный всегда видит других выше себя. Господь Чайтанья играя роль и неофита и чистого преданного, был восхищен преданностью Шринатхи и одаривал его всеми благословениями. Господь Чайтанья стремился к Кришне и как неофит и как чистый преданный поглощенный разлукой и когда он видел преданность Шринатхи к Кришне, то был восхищен этим.

Надо понять, что в разных ситуациях, Господь Чайтанья действовал в разном сознании. В предыдущем стихе, в комментарии Шрилы Прабхупады, упомянута женитьба Господа Чайтаньи, в том случае, Он действовал как Нараяна или Кришна Двараки. В отношениях, например, с Адвайтой Ачарьей, Господь Чайтанья действует то как Бог, то как преданный. На самом деле, отношения с Адвайтой имеют много нюансов, где например, внешне одна и та же зависимость Господа Чайтаньи, внутренне имеет разные мотивы.

Так же и в этом случае, действуя как преданный, Господь Чайтанья был восхищен Шринатхой, считая его выше Себя. Это конечно парадокс, поскольку считая Себя ниже, невозможно давать благословения, однако в Боге могут сочетаться любые противоречия. Считая Себя ниже, тем не менее, Господь Чайтанья благословлял Шринатху. С другой стороны, в этом нет ничего удивительного, поскольку Господь Чайтанья был поглощен Кришной, то когда Он видел развитого преданного Кришны, Он испытывал восхищение и затем благословлял преданного уже как Бог. В силу того, что Господь Чайтанья был охвачен чувствами, Он делал это спонтанно, без какого-либо анализа.

Важный момент, во всем этом, еще состоит и в том, что как Господь Чайтанья так и любой уттама-преданный, хотя они видят все духовным, но они не благословляют всех подряд. В стихе сказано, что Господь Чайтанья благословлял преданного, который был совершенен в поклонении Кришне, Он не благословлял всех подряд. Бог благословляет каждого по заслугам, а не произвольно. Уттама действует так же, он эксперт как в знании так и в преданности. К Господу Чайтанье не мог приблизиться кто попало, даже не смотря на интенсивность Его чувств. Тоже самое касается и уттама-преданного, он не станет реагировать на ложную или незрелую преданность, это просто не будет откликаться в нем.

Каништха адхикари, может из сентиментальности принимать как высших всех подряд, что является формой невежества, но уттама адхикари принимает в основном только совершенную преданность. На это можно возразить, что уттама видит всех совершенными, но когда преданный находится в таком сознании, то и благословлять он никого не станет. Поэтому нам нужны уттама, которые действуют как мадхьяма, как проповедники.

Что же касается самой категории уттама, то она большая и сложная, особенно это касается преданных в чувствах разлуки. Преданный в разлуке видит всех выше себя, однако он никогда не признает ложную преданность, это снова парадокс, но это так. Ответ в том, что преданный в разлуке видит всех выше себя, но он не сближается с религиозными материалистами либо на основе философии, либо из-за внутреннего ощущения дистанции с таковыми. Это сложно объяснить, он видит их выше себя, но держится подальше от них, все это форма знания и защиты от Бога. Какова главная защита от Бога? Это избежать ложной преданности, ложной философии, такая защита намного важнее, чем физическая защита.

Текст 108

Джаганнатха Ачарья, пятидесятая ветвь дерева Чайтаньи, был чрезвычайно дорогим слугой Бога. По указанию Господа Чайтаньи он решил жить на берегу Ганги.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Джаганнатха Ачарья, как утверждается в Гаура-ганоддеша-дипике (111), в прошлом был Дурвасой в Нидхуване.

Комментарий

Господь Чайтанья не стал давать указание жить во Вриндаване. Проповедуя повсюду, Бог не отправлял людей жить во Вриндаван. Преданные могут оставаться там, где они есть. В свое время мы посещали Маяпур и Вриндаван, что произвело большое впечатление. Конечно, это впечатление связано в основном со Шрилой Прабхупадой. Маяпур произвел впечатление только в храмах Шрилы Прабхупады и в преданных Шрилы Прабхупады. Тоже самое касается и Вриндавана. Шрила Прабхупада начал возрождение Вриндавана, где мы были только в одном храме, в Кришна-Баларам мандире. По большому счету, нет особой необходимости посещать какие то еще храмы. Сейчас я думаю, что это была большая удача, что мы не были нигде, кроме храмов Шрилы Прабхупады и не слушали ничего, кроме его книг. Раскрыть дхаму может только чистый преданный, остальные живущие там, в основном искажают духовное знание и скрывают этим сокровенное духовное бытие.

Маяпур и Вриндаван произвели большое впечатление ощущением Бога, духовной атмосферой и великолепными праздниками. Однако посещение дхамы лишь усилило стремление вести проповедь в материальном мире. Это стало главным итогом паломничества. Далее же, когда преданный достигает Бога, конечно, подобные паломничества не могут сравниться с этим. Осознать Бога можно в любом месте земли, для этого надо вести проповедь от человека к человеку и совсем не обязательно жить во Вриндаване или Маяпуре. И какие то общие впечатления от дхам конечно не могут сравниться с отношениями с Богом. Религиозные материалисты думают, что они могут купить билет во Вриндаван, в итоге, не ведя проповедь, они деградируют там еще быстрее.

В этом случае, Джаганнатха Ачарья получил указания Бога, но иногда возвышенные преданные советовали что то и Господу Чайтанье. Это показывает, что отношения могут быть разноплановыми. Западные люди в основном имеют линейное мышление, оно хорошо четкостью, но плохо своей узостью. Для духовной жизни необходим разум, а он появляется из следования и из проповеди от человека к человеку.

Джаганнатха Ачарья так же назван чрезвычайно дорогим, хотя он не был гопи или манджари. В прошлом Джаганнатха Ачарья был Дурвасой Муни, поэтому в итоге, не так сложно понять, что его предыдущая раса Кришна лилы, не играет никакой роли внутри Гаура лилы. Например, Харидаса Тхакур в прошлом вообще не из Кришна лилы, но он является одним из основных спутников Бога. Подвести всю Гаура лилу под идею доминирования в ней гопи, такая мысль может быть в начале, но далее, если человек объективен, он по фактам увидит, что подобного не существует.

Текст 109

Пятьдесят первой ветвью дерева Чайтаньи был Кришнадаса Вайдья, пятьдесят второй – Пандит Шекхара, пятьдесят третьей – Кавичандра, а пятьдесят четвёртой – Шаштхивара, который был великим исполнителем санкиртаны.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В «Гаура-ганоддеша-дипике» (171) сказано, что Шринатха Мишра был Читранги-гопи, а Кавичандра — Манохара-гопи.

Комментарий

Перечисление в стихах многих преданных дают различные примеры преданности Богу и отношений с Господом Чайтаньей. Так же в двух стихах, в этом и следующем, перечислены одиннадцать преданных, из которых только трое в прошлом были гопи. Один преданный не являлся гопи (Шринидхи), а расы остальных не известны. Если бы положение гопи было принципиально важно, в итоге, все основные лидеры были бы гопи.

Конечно, Бог привлек людей мадхурья расой, но в то же время, такой подход стал и проблемой. Когда люди слишком материалистичны, они просто отказываются понимать что-то кроме отношений, похожих на отношения мужчины и женщины. Но высший духовный мир намного более многогранен и не настолько примитивен, что бы все сводилось лишь к отношениям двух полов.

Пятьдесят четвертым упомянут Шаштхивара исполнитель санкиртаны. Санкиртана в этом случае имеется ввиду пение на улице, но в нашем случае, санкиртану надо понимать как распространение книг Шрилы Прабхупады. Пение на улице, это лишь начальное действие. Господь Чайтанья пел, но это наиболее общий процесс проповеди. Когда люди слушают пение преданных, это очищает их, однако этого недостаточно что бы стать истинными преданными. Истинными преданными можно стать только через книги Шрилы Прабхупады, что и является высшей санкиртаной. Даже когда люди слушая Господа Чайтанью, наполнялись чувствами любви к Богу, все это является общим благословением или началом обучения.

Текст 110

Пятьдесят пятой ветвью был Шринатха Мишра, пятьдесят шестой – Шубхананда, пятьдесят седьмой – Шрирама, пятьдесят восьмой – Ишана, пятьдесят девятой – Шринидхи, шестидесятой – Шри Гопиканта, а шестьдесят первой – Мишра Бхагаван.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шубхананда, который прежде во Вриндаване был Малати, во времена Господа Чайтаньи был одним из исполнителей киртанов. Он танцевал перед колесницей Джаганнатхи во время празднования Ратха-ятры. Рассказывают, что он отведал пены, которая шла изо рта Бога, когда Он танцевал перед колесницей. Ишана был личным слугой Шримати Шачидеви, которая пролила на него великую милость. Он был очень дорог и Господу Чайтанье Махапрабху.

Комментарий

В свое время это были известные преданные, сейчас же мы не можем найти никакой информации по большинству из них. В итоге нужна духовная квалификация и известность Богу, а не известность в материи. Известность и признание в материи, ничего не стоят, со временем, даже многие выдающиеся преданные были забыты, что касается известных сейчас гуру-материалистов, их забудут намного быстрее.

Духовная жизнь основанная лишь на преданности и чувствах всегда будет слаба и неустойчива, устойчивость дает только знание, книги, «книги основа». Даже из крупицы знания, далее, снова может разгореться пожар духовной жизни, но самые великие чувства в итоге угаснут. Сначала идет знание, затем идет разлука с Богом. Разлука непоколебима, позитивные чувства всегда в чем то поверхностны, но разлука подобно океану и не может быть потревожена.

Если людям что-то нравится, это мало что стоит, но вот последовательное развитие знания имеет ценность. Господь Чайтанья показал пример общей проповеди, в том числе, Он пел, привлекая людей которые были поражены Им, но все это достаточно быстро угасло. Госвами дали знание о Кришна лиле, но это так же не имело большого распространения. И лишь когда Шрила Прабхупада изложил знание академически широко, это действительно повлияло на весь мир. Так было показано, что даже привлекательность Самого Бога не сопоставима с научным знанием о Боге.

Господь Чайтанья разделил проповедь на два этапа, это Его личная проповедь и проповедь Шрилы Прабхупады, где последняя была даже более масштабна. Господь Чайтанья проходил тысячи километров, покоряя всех, кто Его видел, однако в итоге, все это быстро угасло. У Шрилы Прабхупады не было миллионов последователей, но он распространял книги, обращаясь к разуму людей, и это имеет намного большее влияние. Бог специально создал этот пример, что бы показать разницу между чувствами и знанием. Так же Бог показал, что душа под Его руководством, может быть даже более могущественна чем Он Сам. Нам надо понять эти вещи, поскольку они очень важны.

Текст 111

Шестьдесят второй ветвью дерева был Субуддхи Мишра, шестьдесят третьей – Хридаянанда, шестьдесят четвёртой – Камала-наяна, шестьдесят пятой – Махеша Пандит, шестьдесят шестой – Шрикара, а шестьдесят седьмой – Шри Мадхусудана.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур пишет в «Анубхашье»: «Субуддхи Мишра, который прежде был Гуначудой во Вриндаване, установил Божества Гауры-Нитьянанды в деревне Белаган, которая расположена примерно в пяти километрах от Шрикханды. Его ныне здравствующего потомка зовут Говиндачандра Госвами».

Комментарий

Субуддхи Мишра является гопи, а Махеша Пандит это пастушок, расы же четырех других преданных не известны. Таким образом, в фаворитах Господа Чайтаньи находятся все расы, а не одна какая-то раса. Упомянутые гопи и пастушок представляют два основных типа преданных Кришна лилы. Однако и такой взгляд условен, поскольку родительская раса по своему выше, просто родителей всегда лишь двое, поэтому они менее заметны.

В Кришна лиле деление на могущество и красоту достаточно подчеркнуто в экспансиях Баларамы и Радхарани. В Гаура лиле такая разница внешне проявлена уже меньше как Нитьянанда и Гададхара, и в итоге, оба этих качества, это качества Бога, Господа Чайтаньи Махапрабху.

Текст 112

Шестьдесят восьмой ветвью изначального дерева был Пурушоттама, шестьдесят девятой – Шри Галима, семидесятой – Джаганнатха дас, семьдесят первой – Шри Чандрашекхара Вайдья, а семьдесят второй – Двиджа Харидас.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур пишет в «Анубхашье»: «Неизвестно точно, является ли Двиджа Харидас автором «Аштоттара-шата-намы». Оба его сына — Шридама и Гокулананда — были учениками Шри Адвайты Ачарьи. Их деревня, Канчана-гадия, расположена в восьми километрах от железнодорожной станции Баджарасау, пятой по счету от Аджимаганджи в районе Муршидабада [в Западной Бенгалии]».

Комментарий

У всех этих преданных их раса в Кришна-лиле не известна. Таким образом, идут целые списки чистых преданных, где их расы не известны и где почти нет гопи. Если бы гопи были так важны, они были бы указаны каждая, если же они указаны, то по факту, их получается мало. Или все основные ветви состояли бы из гопи, но это просто абсурд. Если бы в парампаре важны были гопи, писание прямо указало бы это.

Бог наслаждается женщинами, однако это мечта материалистов наслаждаться женщинами, но для Бога это не важно (тем более с гопи никакой взрослой чувственности и нет). Бог наслаждается с женщинами, но Он с таким же успехом наслаждается и как огромная рыба или черепаха. В высшем же смысле, Бог самодостаточен, Ему не нужны никакие женщины. Таким образом, гопи не могут быть в фаворитах, что мы видим практически. Фавориты это полные экспансии Бога, Нитьянанда Прабху и Адвайта Ачарья. А все девушки из Кришна лилы, находятся в телах мужчин. Они в телах мужчин, потому что как девушки они и не нужны.

Девушки это творение йога-майи и затем маха-майи и даже персонификация всей женской энергии Гададхара Пандит, находится в теле мужчины. Богу так же не нужны родители, Он принимает родителей, когда рождается в материи, но у Бога нет родителей, Он Сам родитель. Изначальный родитель это Бог, какие у Него могут быть родители? Бог родитель например Нитьянанды и Адвайты, но такое родительство не подобно материальному родительству или родительству Кришна лилы. Бог родитель всех экспансий и Бог показывает нам истинную форму родительства, где родительских отношений, как мы их понимаем, не существует.

Бог создает равных Себе, включая души, иное просто лишено смысла. Когда же душа хочет увеличить позитивные отношения, она падает ниже. Позитивные отношения исходят из разницы между поклоняющимся и объектом поклонения, таким образом, душа все больше минимизируется, падая все ниже. Таков процесс падения души в духовном мире, ну а материя это уже особый случай.

Разница между душой и Богом состоит в том, что Бог может наслаждаться позитивными чувствами и не падать, но душа в стремлении увеличить позитивные чувства падает. Души не самодостаточны, их может поглощать позитивное счастье, они могут хотеть его роста, так проявление души становится все меньше, а доминирование Бога все больше. Достигнув пика позитивных чувств, но так и не достигнув полного счастья (таким методом оно невозможно), тогда тенденция роста зависимости может сменить полярность и пойти в противоположную сторону – из-за неудовлетворенности, ставшая в итоге все более атомарной, душа теперь хочет развивать независимость и господство.

Душа могущественна, но такое могущество не может быть проявлено при росте позитивных чувств. Так же уменьшение души не естественно для нее, поэтому достигнув пика в позитиве, затем, душа пытаясь найти большее счастье, хочет вернуть свое влияние, однако оставаясь в позитивных чувствах. Так создается Голока или начало духовной иллюзии. Господство над Кришной все равно не полно, таким образом, далее, душа может решить обрести единоличное господство и строить свою жизнь уже сама, так создается Вайкунтха. На Вайкунтхе поклонение Богу становится достаточно номинальным и здесь душа уже заводит свою собственную семью, свой собственный дом и так далее.

Такая тенденция отделения от Бога может расти и вести еще ниже, в материю, где Бог не проявлен и душа может свободно действовать как ей хочется. Все это чисто научное описание, в этом нет никакой веры и никаких авторитетов.

Таким образом, история падения души начинается с желания позитивных чувств, которые в основном являются прерогативой Бога. Так же может возникнуть вопрос, зачем вообще нужны позитивные чувства? Ответ в том, что Бог абсолютен и Он наслаждается обоими видами чувств. Разлука является изначальным чувством и она непоколебима, а вот позитивные отношения для души опасны. Следуя позитивным чувствам, душа ступает на тонкий лед. Конечно, в духовном мире все вечно, но так или иначе, позитивные чувства могут уводить душу все ниже.

Все это знание в основном не известно ни в мире материи, ни тем более в позитивном духовном мире. В материи Бог проповедует всю духовную науку один раз в день Брахмы, в позитивном духовном мире проповедь высших чувств еще более осложнена. Но в обоих случаях, попав в такую ситуацию, душам сложно понять, как разлука является счастьем. Так или иначе, позитивная составляющая всегда ограничивает душу как в ее возможностях, так и в счастье, чего нельзя сказать о Боге.

Поэтому в высшем смысле существуют три типа иллюзии. Первый тип, это позитивное бытие духовного мира, ослепляющее душу. Второй тип, это йога-майя, где уже создаются искусственные роли для души и Бога и третий тип, собственно иллюзия, это мир материи. Но в материи есть разлука, пусть она и несет страдания, так же сам принцип страданий, может толкать душу к поиску, поэтому майя и названа маха-майя, великая иллюзия. Она великая, поскольку полностью скрывает Бога, но она великая и поскольку отражает высший духовный мир.

Бог приходит сюда в силу последней причины, плюс Он ведет сюда и Своих преданных для обучения. Бог приходит сюда ради собственных чувств, но по пути, он учит своих близких спутников. Третьей причиной является проповедь, но в итоге, совершенства достигают немногие. У Бога нет целей освобождения людей, это может делать любая экспансия и в каждый век Кали приходит Его экспансия, проповедуя повторение святого имени. Так же проповедь рас Кришна лилы как таковых, по факту не эффективна, а вот проповедь разлуки, для нее сейчас существуют все условия.

Многие могут критиковать нас, но их критика это кваканье лягушки, на которое уже ползет змея века Кали. Богу не надо делать ничего, что бы эти люди получили наказание, масштаб разрушений в век Кали будут все больше и больше. Люди сами создают все условия для этого, поэтому с ростом проблем, разного рода кваканья будет все меньше. Что же касается преданных, то они в основном будут проходить все проблемы века Кали. Бескорыстие, это главный щит, главная защита преданных и одно из главных условий духовного развития.

Текст 113

Семьдесят третьей ветвью изначального дерева был Рамадаса, семьдесят четвёртой – Кавичандра, семьдесят пятой – Шри Гопала дас, семьдесят шестой – Бхагаватачарья, а семьдесят седьмой – Тхакур Саранга дас.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур пишет в «Анубхашье»: «В «Гаура-ганоддеша-дипике» (203) говорится: «Бхагавата Ачарья является автором книги «Кришна-према-тарангини» и самым любимым слугой Господа Чайтаньи Махапрабху». Когда Господь Шри Чайтанья Махапрабху посещал Вараханагар (ныне один из пригородов Калькутты), Он остановился в доме брахмана, который был знатоком «Бхагаватам». Как только этот счастливец увидел Господа Чайтанью Махапрабху, он тут же принялся цитировать «Шримад-Бхагаватам». Услышав его толкование «Бхагаватам», которое соответствовало принципам бхакти-йоги, Махапрабху тут же лишился чувств от охватившего Его экстаза. Очнувшись, Господь Чайтанья сказал: «Никогда еще Я не слышал столь прекрасного толкования «Шримад-Бхагаватам». Поэтому Я даю тебе имя Бхагавата Ачарья. Отныне твоя единственная обязанность — рассказывать «Шримад-Бхагаватам». Это Мое наставление тебе». Настоящим именем этого брахмана было Рагхунатха. Основанный им монастырь, который расположен в Вараханагаре, на берегу Ганги примерно в пяти километрах к северу от Калькутты, существует до сих пор, и управляют им ученики покойного Шри Рамадаса Бабаджи. Однако в настоящее время храм управляется уже не так хорошо, как при Бабаджи Махарадже.

Другое имя Тхакура Саранги даса — Шарнга Тхакур. Иногда его называют также Шарнгапани или Шарнгадхара. Он жил в Навадвипе, на Модадрума-двипе, и поклонялся Верховному Богу в уединенном месте на берегу Ганги. Он не принимал учеников, однако Верховный Бог из сердца снова и снова подталкивал его на это. Однажды утром он решил: «Тот, кого я сегодня увижу первым, станет моим учеником». Когда он отправился к Ганге, чтобы совершить омовение, он случайно заметил плывущий по реке труп и коснулся его стопой. Мертвец тут же ожил и Тхакур Саранга принял его в ученики. Этот ученик впоследствии прославился под именем Тхакура Мурари. Его имя неразрывно связано с именем Шри Саранги. Его духовные потомки до сих пор населяют деревню Шар. В Мамагачхи находится храм, который, как говорят, был основан Сарангой Тхакуром. Не так давно там напротив дерева бакула был воздвигнут новый храм, которым в настоящее время управляют члены Гаудия Матха. Говорят, что сейчас этот храм управляется намного лучше, чем прежде. В «Гаура-ганоддеша-дипике» (172) сказано, что Саранга Тхакур в прошлом был гопи по имени Нандимукхи. Некоторые преданные утверждают, что он был Махараджей Прахладой, но Шри Кави-карнапура, ссылаясь на своего отца, Шивананду Сена, не соглашается с этим мнением».

Комментарий

«Кришна-према-тарангини» которую написал Бхагавата Ачарья, это тот же самый Бхагаватам только на бенгали. Шримад-Бхагаватам наполнен духовными чувствами, причем, это касается не только Кришна лилы, десятой песни. Людям в основном актуальна как раз не десятая песня, а все что находится до нее. Следуя первым девяти песням, затем преданный сам может достичь своей расы, а десятая песня это просто общее описание бытия Кришны. Кришна имеет бесконечное количество форм с бесконечным количеством характеров, где в земных играх показан некоторый усредненный типаж.

Никакие истинные преданные не хотят быть гуру, но когда преданный становится квалифицирован, в таком случае, Бог направит его. Гуру становятся не по собственному желанию, а по указанию Бога. Так же не все, кто связаны с Богом, станут гуру. В этой истории сразу же показана и квалификация гуру, когда даже мертвого он может пробудить к жизни, имеется ввиду, к духовной жизни.

Текст 114

Семьдесят восьмой ветвью изначального дерева был Джаганнатха Тиртха, семьдесят девятой – брахман Шри Джанакинатха, восьмидесятой – Гопала Ачарья, а восемьдесят первой – брахман Ванинатха.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур пишет в «Анубхашье»: «Джаганнатха Тиртха был одним из девяти главных санньяси при Господе Чайтанье. Ванинатха Випра жил в Чанпахати, деревне в районе Бурдвана, недалеко от Навадвипы. Эта деревня приписана к полицейскому участку Пурвастхали и почтовому отделению Самудрагады. Здешний храм был очень запущен, но в 1921 г. (1328 г. по Бенгальскому летоисчислению) он был реставрирован усилиями Шри Парамананды Брахмачари [одного из учеников Шри Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура], который реорганизовал сева-пуджу (поклонение в храме) и отдал храм под руководство Шри Чайтанья Матха в Шри Майяпуре. Сейчас в этом храме поклоняются Божеству Шри Гауры-Гададхары в строгом соответствии с принципами священных писаний. Деревня Чанпахати расположена в трех километрах от Самудрагарха и железнодорожной станции Навадвипа Восточной железной дороги».

Комментарий

В предыдущем стихе из пяти преданных четыре были гопи. Здесь перечислены четыре преданных, раса которых не известна. Так или иначе, бывшие гопи, никак не выделяются, перечисляясь среди других преданных. Акцент на гопи был нужен, что бы привлечь материалистов, которые считают супружеские отношения верхом чувств и совершенства. Конечно, считать отношения Кришны с гопи супружескими отношениями в чем-то не слишком разумно. Затем Кришна уехал из Вриндавана и все эти отношения были прерваны, что и является главным примером чувств гопи. В таком смысле, акцент на гопи оправдан, поскольку их отношения прямо ведут к чувствам разлуки с Богом.

Текст 115

Три брата Говинда, Мадхава и Васудева были восемьдесят второй, восемьдесят третьей и восемьдесят четвертой ветвями дерева. Господь Чайтанья и Нитьянанда обычно танцевали, когда те вели киртан.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Трое братьев — Говинда, Мадхава и Васудева — происходили из семьи каястх. Говинда жил в Аградвипе и основал там храм Гопинатхи. Мадхава Гхош замечательно вел киртаны. Никто в мире не мог сравниться с ним в этом. Он заслужил прозвище «певца Вриндавана» и был очень дорог Шри Нитьянанде Прабху. Говорится, что, как только трое братьев начинали киртан, Господь Чайтанья и Нитьянанда начинали танцевать в экстазе. Согласно «Гаура-ганоддеша-дипике» (188), эти трое братьев прежде были гопи Калавати, Расолласой и Гунатунгой, исполнявшими песни, сочиненные гопи Шри Вишакхой. Все трое братьев входили в состав одной из семи групп, которые вели киртаны, когда Господь Шри Чайтанья Махапрабху участвовал в праздновании Ратха-ятры в Джаганнатха-Пури. Главным танцором в их группе был Вакрешвара Пандит. Подробнее все это описано в тринадцатой главе Мадхья- лилы (42–43).

Комментарий

Таким образом, окончательная раса гопи стала разлука с Кришной. Кришна уехал из Вриндавана и больше не вернулся. Была одна встреча на Курукшетре, что можно понять как проблеск позитивных чувств внутри разлуки с Богом. Все отношения с гопи были закончены разлукой, затем вся Кришна лила была закончена и позже пришел Бог, Господь Чайтанья Махапрабху.

Единственное назначение Кришна лилы, это подготовить приход Бога, в другом случае, ее бы не было. Проповедь Кришна лилы в любую эпоху не имеет смысла, поскольку такого рода знание в материи все равно по факту не жизнеспособно.

Текст 116

Рамадаса Абхирама был полностью погружён в настроение дружбы. Он сделал флейту из ствола бамбука с шестнадцатью узлами.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Абхирама жил в Кханакула-кришна-нагаре.

Комментарий

Ствол бамбука состоит из прямых отрезков, которые прерываются цилиндрическими выступами, называемых узлами. Обычно для изготовления флейт используют первые семь-девять узлов от корня. Делать флейты с большим количеством узлов сложнее, поскольку при росте бамбука, его диаметр становится больше чем необходимо. Поэтому длинные флейты делают, составляя несколько стеблей бамбука. Тем не менее, в стихе сказано, что Абхирама сделал флейту из одного ствола с шестнадцатью узлами.

Максимальный размер флейт обычно полтора метра, в этом же случае, флейта скорее всего была больше двух метров. Так же учитывая, что расстояние между узлами может быть 40 и более сантиметров, поэтому флейта Абхирамы могла иметь длину и пять-семь метров. Поскольку обычно в сакхья расе преданные проявляют необычную силу, то скорее всего, флейта была большая и издавала в основном низкие звуки.

Такие большие флейты стали прообразом фагота, длиной около трех метров. Перед фаготом существовали еще бомбарды, басовые свирели. Бомбарда это так же и название пушки предназначенной для разрушения каменных укреплений. Например, известная царь-пушка в Москве, это бомбарда. От слова «бомбарда» возникло и слово «бомбардировать».

Вообще можно еще много сказать на тему флейт, так же как и на тему бамбука. Например, бамбук может расти с такой скоростью, что это видно обычным зрением, отсюда и возникло выражение «растет на глазах». Это не фигуральное выражение, оно вполне реально. Видя такие факты, как можно отрицать создание всего Богом? Пусть ученые из земли и воды создадут растение, растущее по 120 сантиметров в сутки. Надо иметь мышление хуже чем у обезьяны, что бы утверждать, что все появилось из случайно сложившихся атомов. Когда ученые создадут дерево, которое будет давать плоды в виде компьютеров, тогда можно будет признать их теорию. Однако и такое дерево не может появиться само собой.

Тем не менее, вернемся к флейтам, которые к слову стали причиной появления и всей современной тяжелой музыки. Чем больше диаметр флейты, тем сложнее в нее дуть, поскольку дыхание расходуется быстрее. Но обладая особым могуществом, Абхирама мог иметь и достаточно большой инструмент например в три или пять метров. Во всем этом надо понять, что такая флейта была сделана явно не для лирических композицией, а читая описания пения и танцев Господа Чайтаньи, это подтверждается еще раз. Киртаны скорее были подобны ударам грома, где мелодия была лишь некоторым украшением могущественной стихии бесконечных чувств Бога.

Текст 117

По указанию Шри Чайтаньи Махапрабху трое преданных сопровождали Господа Нитьянанду Прабху, когда Он вернулся в Бенгалию проповедовать.

Комментарий

Проповедь в Бенгалии постоянно упоминается, поскольку она очень важна. Господь Чайтанья проповедовал по всей Индии, но в итоге плод этого был достаточно быстро утрачен. Господь Нитьянанда проповедовал в Бенгалии и, как мы видим, достиг большего успеха. Поскольку проповедь в Бенгалии была, по сути, единственным успешным долгосрочным предприятием, то её постоянно и упоминают. По этой причине Господь Чайтанья придавал ей такое большое значение.

Господь Чайтанья Бог, Он шел и пел поглощенный чувствами любви к Богу. Люди присоединялись к Нему, Он благословлял их, давал им общую любовь к Богу, но развитого обучения не было, отсюда и устойчивого движения не возникло. Своим могуществом и красотой Бог привлекал миллионы, в современных терминах Он имел огромную популярность, но такая внешняя популярность, счастье людей, чувства людей, без регулярного обучения, не имели существенного продолжения.

Но совсем другое дело, это проповедь Господа Нитьянанды. Сейчас нам кажется, что проповедь в Бенгалии не так важна по сравнению с чувствами Господа Чайтаньи или по сравнению с гопи, но без проповеди в Бенгалии, знание о Господе Чайтанье было бы скорее всего утеряно. В итоге сохранился Вриндаван и некоторые преданные в Бенгалии, на этом все. Однако без знания о Господе Чайтанье, поклонение Радхе и Кришне не имеет ни силы, ни чистоты. Восстановленный Вриндаван постепенно стал снова угасать и только проповедь Шрилы Прабхупады, который родился и вырос в Бенгалии, возродила его.

Поэтому так часто упоминается проповедь в Бенгалии, это и была основная проповедь. Господь Чайтанья Бог, поэтому Он не обязан никого ни обучать, ни освобождать. В некотором смысле, Господь Чайтанья и не делал этого, что является возвышенным пониманием. В это же время, Нитьянанда Прабху настойчиво трудился в проповеди в Бенгалии и это дало плод. Что бы был какой-то духовный плод, нужно кропотливое настойчивое обучение. Господь Чайтанья не имел таких целей, Он показывал проповедь в целом, в том числе, Он показывал, что такая общая проповедь не имеет продолжения.

Господь Чайтанья показал, что даже проповедь Бога не будет иметь продолжения если просто петь и танцевать. Одни пение и танцы мало что изменят. Так же какой эффект имеет прямое видение Бога? Видящие Бога получили освобождение, но религия продолжения в массах не имела, потому что не было последовательного обучения. Все это является важным примером.

Знание основа всего, «книги основа», ни чувства, ни даже видение Бога, не могут дать основы. Чувства перетекают, сегодня одно, завтра другое, но знание и убеждения устойчивы. Устойчиво знание и разлука с Богом, все остальное носит переменный характер.

Таким образом, закончив проповедь в Индии, далее, такая проповедь значительного продолжения во времени не имела. Затем Господь Чайтанья остановился в Джаганнатха Пури, где учил преданных, эта проповедь имела определенную преемственность как некоторое количество преданных и книги единичных преданных, но в самом городе проповедь снова большого успеха не имела. Жители города были слишком поглощены древней ведической традицией и поклонением Джаганнатхе. После ухода Бога, какая-то память осталось лишь как гамбхира и храм Тота-Гопинатхи.

Некоторые говорят, что Бог в конце вошел в божество Тота-Гопинатхи, но Господь Чайтанья не жил в этом храме. Если бы Богу было так важно это божество (или божество Джаганнатхи), Он бы жил тогда на территории храма и поклонялся бы там. Далее, что Бог вошел в колено божеству, что за странный выбор. Как смиренный преданный Господь Чайтанья теоретически мог войти в стопы божества, но не в колено же.

Идея, что Господь Чайтанья в присутствии людей вошел в это божество, что Бог сделал шоу из своего ухода, все это не выглядит истиной. Если же людей при этом не было, тогда откуда такая информация об уходе в божество? Скорее всего, это было выдумано. То, что у божества есть золотая отметина, такая отметина могла появиться по десятку причин, не связанных с уходом Бога. В любом случае, входить в колено божеству как финал игр, это совершенно не соответствует статусу Бога, Его целям, философии и настроению.

Идея, что Господь Чайтанья вошел в божество, что бы создать еще одно чудо для невежественных глупцов, это совершенно не соответствует ни статусу, ни целям Бога. Мы знаем, что Господь Чайтанья в сильных чувствах не раз бросался в океан, это действительно факт. Мы знаем, что преданные с трудом спасали Его, когда Он терял сознание в океане. Так же чувства разлуки с Богом, не подразумевают отождествления себя с Ним. Шрила Прабхупада когда преданные ставили пьесу, принял, что Господь Чайтанья вошел в храм Джаганнатхи и исчез. Это одна из версий и это лишь пьеса и поставить на сцене как Бог входит в океан, намного сложнее.

Что бы поставить точку и окончательно прояснить (или запутать) этот вопрос, можно взять мнения ачарьев, и ситуация в этом следующая. Бхактивинода Тхакур считал, что Господь Чайтанья вошел в Божество Тота-Гопинатхи, такое мнение будет в чем-то закономерным, когда делается акцент на чувствах Кришна лилы. Бхактисиддханта Тхакур перечисляет два варианта, косвенно поддерживая эти версии (поскольку другие версии он не перечисляет), что Господь Чайтанья вошел в Тота-Гопинатху и в храм Гундича. Это мнение больше опирается на всепроникающую природу Бога. Шрила Прабхупада считал, что Бог вошел в Джаганнатху, но судя по всему, особой значимости он этому вопросу не придавал, поскольку был связан с Господом Чайтаньей прямо.

Нам осталось лишь добавить, что Бог вошел в океан, но аргументов за эту версию, можно дать намного больше. Смысл в том, что функция ачарьи учить, привлечь к Богу, в те времена, было сложно убедить невежественных людей, что Господь Чайтанья это Бог, поэтому давалась версия Его слияния с божеством, что с точки зрения материалистов большое чудо. Как итог, можно было бы сказать, что Господь Чайтанья вошел в два божества, в храм, и в океан, но Бог вошел только в океан, Он не входил в божества. Господь Чайтанья не менял свою природу преданного на природу Бога. Пик любви не мог быть переходом из преданности к господству. Слияние с телом Бога, так же явно носит имперсональный оттенок. Если же мы берем изначального Бога, то и в этом случае, океан является Его высшим проявлением чувств.

Поэтому в обоих случаях, и как преданный и как Бог, Господь Чайтанья вошел в океан. А все истории «очевидцев» (которых по сути не могло быть), необходимо отбросить как ложные. Так же сейчас все авторитетные труды часто дописаны или переписаны, особенно сахаджиями, у которых центр этот любовь, а ради любви они готовы коверкать любое писание. Вообще что касается писаний, надо оставить в основном книги Шрилы Прабхупады, люди становятся все более беспринципны и различные другие писания зачастую уже искажаются.

Так или иначе, совершенство преданности не заключено в том, что бы в конце слиться с Богом, а совершенство любви, не подразумевает показывать Себя в роли Бога. Господь Чайтанья не стремился показывать Себя как Бога и конец жизни, финал жизни, не мог иметь такой контекст. Он вошел в океан, это океан чувств любви, океан разлуки любви. Так же просмотрев различные истории, связанные с Тотой-Гопинатхой, эти истории не вызывают доверия и скорее всего многие выдуманы. В любом случае, поклонение Богу на уровне чудес, это преданность пятого сорта.

В конце жизни, Бог почти полностью уединился, отсюда понятно, что и финал жизни, никаким образом не мог быть публичным. Само же уединение указывает на бессмысленность творения, в том числе и духовного творения. Бог отречен от творения, все оно возникло не по Его желанию и не требуется Ему. Души славят Бога за данные им возможности, но это форма их глупости.

Господь Чайтанья в течение жизни дал множество примеров для обучения, а в последнем периоде жизни показал Свое высшее бытие. Никто так и не понял, что период уединения и есть пример высшего бытия Бога. В этом смысле, в Бхагавад-гите сказано «Меня не знает никто». Бога действительно не знает никто, кроме Его близкого спутника. Так же увидеть Бога, еще не значит понять Его. Так же и читать о деятельности Бога, еще не значит понять Его, но через обучение, Бог может быть понят, а затем и достигнут. Как понимание, так и достижение Бога, это сложный процесс и не развивая разум, обрести успех на таком пути невозможно.

Текст 118

Этими тремя были Рамадаса, Мадхава Гхош и Васудева Гхош. Говинда Гхош, однако, остался со Шри Чайтаньей Махапрабху в Джаганнатха-Пури и поэтому чувствовал огромное удовлетворение.

Комментарий

Судя по всему, Говинду Гхоша так же хотели отправить в Бенгалию, но он упросил остаться с Господом Чайтаньей и это неправильно. То, что Говинда Гхош чувствовал удовлетворение, не имеет большой ценности. Важно исполнение указаний Бога и так же важна разлука с Богом. Без разлуки, высшее обучение фактически невозможно, но Говинда Гхош следуя своим чувствам, поступил неверно. Внешне его поведение выглядит как преданность, но в действительности, те три преданных поступили правильно, а один поступил неверно. Поскольку люди часто не разумны, поэтому Бог Сам устраивает им разлуку. Так же Господь Нитьянанда не отличен от Бога, поэтому в таком поведении Говинды Гхоша было сразу три ошибки.

Текст 119

Бхагаватачарья, Чиранджива, Шри Рагхунандана, Мадхавачарья, Камалаканта и Шри Ядунандана – все были среди ветвей дерева Чайтаньи.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур пишет в «Анубхашье»: «Шри Мадхвачарья приходился мужем дочери Господа Нитьянанды, которую звали Гангадеви. Он принял духовное посвящение от Пурушоттамы, который был ветвью от ветви Нитьянанды Прабху. Говорится, что, когда дочь Нитьянанды Прабху выходила замуж за Мадхвачарью, Бог подарил ему в качестве приданого деревню Панджинагара. Храм Мадхвачарьи расположен недалеко от железнодорожной станции Джират Восточной железной дороги. Согласно «Гаура-ганоддеша-дипике» (169), Шри Мадхвачарья в прошлом был гопи по имени Мадхави. Камалаканта принадлежит к ветви Шри Адвайты Прабху. Его полное имя Камалаканта Вишваса».

Комментарий

Господь Нитьянанда владел целыми деревнями, при этом, Он не строил храмы. Его проповедь в Бенгалии не сопровождалась строительством храмов. Некоторые храмы были построены только позже во Вриндаване, но надо учесть, что это особое место. Так же строительство храмов во Вриндаване не спасло город от угасания, особенно от духовного угасания, а вот проповедь Нитьянанды Прабху была более эффективна, подготовив в итоге приход Шрилы Прабхупады.

Текст 120

Джагай и Мадхай, восемьдесят девятая и девяностая ветви дерева, были величайшими получателями милости Господа Чайтаньи. Эти два брата были свидетелями, доказавшими, что Господа Чайтанью по праву называли Патита-паваной, «спасителем падших душ».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В «Гаура-ганоддеша-дипике» (115) говорится, что двое братьев, Джагай и Мадхай, прежде были привратниками Джаей и Виджаей, которые впоследствии родились как Хираньякша и Хираньякашипу. Джагай и Мадхай появились на свет в почтенном брахманском роду, но потом занялись воровством и разбоем и пристрастились ко всевозможным грехам, в особенности к разврату, пьянству и азартным играм. Позже по милости Господа Чайтаньи и Шри Нитьянанды Прабху они получили духовное посвящение и возможность повторять маха-мантру Харе Кришна. В результате повторения этой мантры оба брата стали возвышенными преданными Господа Чайтаньи Махапрабху. Потомки Мадхая дожили до наших дней и являются уважаемыми брахманами. Могилы обоих братьев находятся в местечке под названием Гхошахатта, или Мадхайтала-грама, которое расположено примерно в полутора километрах к югу от Катвы. Говорится, что в этом месте лет двести пятьдесят назад Шри Гопичарана дас Бабаджи основал храм Нитая-Гауры.

Комментарий

Век Кали усиливается и даже демоны деградируют и измельчали. Хираньякашипу был великий правитель, а Мадхай уже просто вор и пьяница. Хотя демоны измельчали, но их стало очень много, так же демонический менталитет охватывает огромные массы людей. Основа такого демонизма означает ставить в центр себя, стремиться к независимости, к власти, деньгам и подобному. Демоны повсюду распространяют свою философию индивидуализма, но условия жизни людей становятся все хуже.

Конечно, Господь Чайтанья не будет заниматься такими глупцами, но Джагай и Мадхай были исключением, с целью показать могущество Бога. Если демон более-менее порядочный, с ним можно иметь дело, сейчас почти все лидеры так или иначе демоничны, но демонизм не означает непригодность к духовной жизни. Можно перечислять известные имена лидеров, политиков, творческих людей и большая часть из них являются демонами, но не все они непригодны, надо понять это. Демоны бывают и умны и разумны, проблема демонов это стремление к доминированию, но со временем, при духовной практике и проповеди, она может смягчиться.

Так же интересный парадокс заключается в том, что если политики, звезды и другие, еще могут быть пригодны к духовному развитию, но демоны-гуру и демоны духовные лидеры как правило, не пригодны полностью. Политики, бизнесмены и творческие люди зарабатывают в материи, но лжегуру зарабатывают в религии и таким образом, они подписали себе приговор. Сейчас практически все известные гуру это демоны, причем это демоны в основном без интеллекта, иначе объяснить их страсть к деньгам и дешевой славе у кучки их поклонников, ничем не получается. Мы не против демонов, но нам нужны разумные демоны, и не настолько дешевые, как эти низменные лжегуру.

Текст 121

Я дал краткое описание преданных Господа Чайтаньи в Бенгалии. На самом деле Его преданные неисчислимы.

Комментарий

Таким образом, проповедь в Бенгалии была основной проповедью и самой успешной проповедью. Проповедь в Бенгалии дает пример локальной проповеди в одной стране. Именно по такому же принципу началась проповедь в США, затем в СССР и позже будет в Китае. Хотя проповедь в этих странах не дала устойчивый плод, но принцип проповеди в одной стране, всегда по своему эффективен. Поэтому подобно тому, как Господь Нитьянанда своей проповедью в Бенгалии заложил на будущее приход Шрилы Прабхупады, так же и мы сейчас закладываем приход чистого преданного в будущем, в России.

После проповеди в Китае и позже, после падения современной цивилизации, проповедь начнется в России и охватит весь мир, со столицей в Маяпуре. Так все пазлы сложатся воедино. Тем не менее, такая проповедь и золотой век все равно вторичны, важны одиночные проповедники, чистые преданные. Важна проповедь все 400 тысяч лет, но в золотой век будет заложена ее основа. Важно понять принципы духовной жизни и проповеди, в таком случае, можно успешно начинать каждый раз хоть с нуля. Поэтому цель моих комментариев именно в этом, а золотой век установить намного проще.

Преданных в Индии в то время было очень много, но поскольку положение Господа Чайтаньи и Его чувства разлуки были не слишком понятны людям, далее движение угасло. Конечно, деятельность Господа Чайтаньи очень впечатляюща, но без регулярного обучения и без понимания Его положения и чувств разлуки, движение угасло достаточно быстро. Однако все это так и планировалось, Бог не обязан никого учить и в определенном смысле, Он и не делал этого. Бог пришел вместе со своими спутниками, где большая часть деятельности была направлена на них, затем они ушли и движение быстро свернулось.

Далее век Кали набрал силу и произошли три вещи – было создано атомное оружие, появилось массовое издание книг и западные религии значительно ослабли, потеряв влияние в обществе. После или во время этого, сюда пришел Шрила Прабхупада. Фактически проповедь начал Шрила Прабхупада, Господь Чайтанья показал Себя, показал основные аспекты преданности, затем показал высшие аспекты, но Он не объяснял и не учил высшим аспектам практически. Далее Кришнадаса Кавираджа сделал четкую выборку только необходимых примеров, не упоминая все второстепенное (что является главным принципом, ведущим к пониманию Господа Чайтаньи) и позже Шрила Прабхупада начал уже мировую проповедь.

Проповедь как таковая началась со Шрилы Прабхупады и будет продолжена чистыми преданными. Бхактивинода Тхакур хотел реформировать индийских сахаджий, но это не было эффективным. Бхактисиддханта хотел создать общество проповедующих санньяси, все это потерпело неудачу. Шрила Прабхупада же просто покинул Индию, со всей ее материалистичной ведической культурой и вайшнавами-сахаджиями, а проповедь вел с помощью ищущей молодежи и вполне был успешен. Он был успешен не только из-за определенной массовости, он успешен, поскольку откликнулись и разумные люди.

Текст 122

Я особо упомянул всех этих преданных, потому что они сопровождали Господа Чайтанью Махапрабху в Бенгалии и Ориссе и служили Ему многими способами.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Большинство преданных Господа Чайтаньи жили в Бенгалии и Ориссе. Поэтому их и называют гаудиями и ориями. Однако в настоящее время по милости Господа Чайтаньи Махапрабху Его учение проповедуется по всему миру, и есть большая вероятность того, что в будущем в числе прославленных преданных Господа Чайтаньи будут люди из Европы, Америки, Канады, Австралии, Южной Америки и Азии. Международное общество сознания Кришны уже построило большой храм в Майяпуре (Навадвипа), который посещают преданные со всего мира, как и было предсказано Господом Чайтаньей и Шри Бхактивинодой Тхакуром.

Комментарий

То есть фактически сампрадая была продолжена усилиями Господа Нитьянанды и позже центр движения был основан в Бенгалии, в Маяпуре, а не во Вриндаване. То, что в Маяпуре во времена Шрилы Прабхупады почти ничего не было, это является плюсом, а не минусом. Так же как западные люди почти ничего не знали о Кришне, это был плюс, и в Маяпуре почти не было поклонения Господу Чайтанье, это так же был плюс. Начать с чистого места в целом легче, чем переучивать людей, следующих чему-то неверному и устоявшемуся.

Весь век Кали и будет таков, где все в основном будет снова начинаться с чистого места, затем разворачиваться и далее, снова угасать. Если бы Бог хотел установить стабильную религию, Он бы и сделал это, но такие религии всегда будут низкого уровня. Такие миллиардные религии уже есть и в мире нет нужды еще в одной общей религии. Бог приходит давать высшее знание, особое знание и так же трудности проповеди хороши и являются плюсом. Люди приспосабливают религию под себя, строят храмы, в итоге прославляя самих себя и почти ничего не зная о Боге. Люди создают некоторую формализованную схему, подобные религии могут быть, но они не являются целью Бога.

Поэтому век Кали хорош своей нестабильностью и дает возможность каждый раз начинать с чистого листа, что хороший повод к совершенствованию чистых преданных и так же всегда несет свежесть во взгляде на духовную науку.

Текст 123

[Теперь] позвольте мне кратко описать некоторых преданных Господа Чайтаньи Махапрабху в Джаганнатха-Пури.

Комментарий

Тем не менее, вся деятельность в Бенгалии была предварительна. Рождение и деятельность Господа Чайтаньи в Навадвипе была предварительна, затем проповедь по всей Индии так же была предварительна, жизнь же в Джаганнатха Пури намного выше и важнее. В этом смысле, проповедь Нитьянанды Прабху была предварительна, так же и проповедь Шрилы Прабхупады в США и по всему миру, является предварительной. Проповедь Шрилы Прабхупады предварительна, но книги Шрилы Прабхупады это основа движения.

Проповедь в Бенгалии была успешной и массовой, но проповедь в Джаганнатха Пури не была настолько успешной внешне и преданных рядом с Господом Чайтаньей было намного меньше. Господь Чайтанья не стремился изменить традиции этого города, включая явный материализм. Бог обучал своих преданных, находясь в Джаганнатха Пури как внутри одной из религий или внутри ставки религиозных материалистов. Так называемые вайшнавы этой религии были настолько глупы, что например не пускали Харидасу Тхакура и других чистых преданных в храм Джаганнатхи. Господь Чайтанья ничего не делал с этим, поскольку Джаганнатха Пури было лишь внешнее место, где Он учил своих преданных.

Само по себе место и окружение религиозными материалистами или в других случаях, окружение обычными материалистами, никакой роли не играет. Точно так же Шрила Прабхупада учил своих преданных внутри США, это та же самая аналогия. Религиозные материалисты Джаганнатха Пури до сих пор судят о преданности по национальному признаку и по каким-то внешним принципам, которые они используют в своих целях. Кали без труда сомнет все это. Господь Чайтанья, в высшем смысле, не имел никакого отношения к этому городу и после Его ухода, за 400 лет, там не было построено в Его честь ни одного значительного храма.

Индия и Джаганнатха Пури, сами по себе, не имеют особой ценности. Джаганнатха Пури символизирует материальный и часть духовного мира, где проповедует Бог. Но Господь Чайтанья специально поселился в таком месте, что бы показать и подчеркнуть обучение части зрелых преданных, вне массовой внешней религиозности. В Бенгалии Господа Чайтанью принимали намного больше, но там было и больше внешнего культа, что в чем-то мешает развитию истинного знания и преданности. Поэтому был выбран Джаганнатха Пури, где весь город был сосредоточен на поклонении конкретному божеству и Господь Чайтанья всегда был несколько в тени.

Так, вне внешнего культа, можно было в деталях показывать обучение преданных и отношения с преданными. Так же подобная ситуация будет всегда, когда чистый преданный будет обучать своих последователей в одном из городов или в какой то стране, окруженный религиозными материалистами или обычными материалистами.

Поэтому преданных Господа Чайтаньи в Джаганнатха Пури намного меньше, но они и более важны. Сам Джаганнатха Пури по сути никакой роли во всем этом не играл, поэтому далее, Бог отдалился и от города. Господь Чайтанья вначале показывал, что божество Джаганнатхи не отлично от Кришны, это было часть обучения. Позже же Бог не имел интереса к происходящему в городе, поскольку ничего интересного там не происходило и не происходит. Такое внешнее поклонение Богу, что в нем существенного?

Господь Чайтанья так же не поселился во Вриндаване, иначе, это бы уничтожило все Его движение. Если бы Господь Чайтанья жил во Вриндаване, все было бы переведено на рельсы сахаджии. Вриндаван и ушел в сахаджию в итоге, где опять же, храмы Господу Чайтанье начали строить лишь в современности. Ссылка что Господь Чайтанья поселился в Джаганнатха Пури из-за матери, это внешний условный повод, поскольку санньяси не мог следовать таким идеям. Так же по факту, позже на киртанах, Он не обращал внимания не ее эмоции страдания.

Сам по себе Джаганнатха Пури не играет большой роли, он имеет некоторую значимость, поскольку связан с Господом Чайтаньей. Но надо понять, что важен не город, важен пример Бога и такой пример можно было дать в любом другом месте. Что касается Вриндавана, то без книг Шрилы Прабхупады, Вриндаван фактически снова пошел бы в забытье, поскольку никакого развитого интереса индусы к нему не имели. Вриндаван это дхама, но достичь Кришну в основном можно только ведя проповедь вне Вриндавана. Жизнь во Вриндаване, не означает обретение духовной квалификации, так же такая жизнь зачастую лишь ухудшает положение людей из-за их оскорблений.

Следующее святое место это гамбхира, Нилачала. Мы называем Нилачалой не Джаганнатха Пури, а место жизни Господа Чайтаньи на берегу океана. В более высоком смысле, весь океан является Нилачалой. Океан Нилачалы начинается в окрестностях Джаганнатха Пури, затем он становится Индийским и потом мировым океаном, еще выше, он является океанами Гарбха и Карана. Выше находится океан вечного солнца Навадвипы и лишь затем, начинается ночь Нилачалы. Истинный океан Нилачалы находится на вершине всех миров, где и находится Бог. Затем этот высший океан отражается в самом низу творения как океан Нилачалы.

Бог не является ограниченной индивидуальностью. Бог не может быть выражен каким-либо предметом, в том числе, таким как божество. Бог, в прямом смысле, не является божеством, Его можно принять как божество, только при верном подходе. Понять божество можно посредством писания, соприкоснуться с Богом можно лишь, когда концепция локального божества расширяется в сознании у человека. Наше сознание духовно и оно связано с Богом, и когда видя божество, человек развивает правильное понимание, в таком случае, божество представляет Бога.

Поэтому в основном важно писание, а не божество. Божество статично, так же божество это одна или несколько фигур, но писание описывает все в динамике и писание описывает много форм Бога. Писание намного лучше божества, божество же применяется в том случае, когда у людей интерес к Богу фактически минимален. Но видит ли человек Божество или читает книгу Шрилы Прабхупады, далее все отражается в сознании человека. Чтение или видение, пробуждает сознание человека, это и называется очищением. Но если человек просто лишь физически видит божество или когда он поклоняется Богу в искаженных концепциях, в таком случае, очищение или слабое или идет в неверном направлении.

Западная идея Бога основана в основном на чуде, если есть чудо, значит и есть Бог. Люди не понимают, что Бог намного выше, чем какие-то чудеса. Поклонение Богу на уровне чудес (включая исцеления, спасения и подобное), это наиболее примитивный подход в религии. К слову сказать, он уже почти не работает. Материалисты всех религий навыдумывали много чудес, в итоге никакие разумные люди не будут считать подобные истории чем-то существенным. Индусы же поклоняются Богу на рациональной и чувственной основе, поклонение Богу в их случае, должно давать либо выгоду, удачу, либо приносить им счастье по праздникам. Поскольку индусы в большинстве не слишком образованы, поэтому они принимают побольше различных божеств, что бы как говорится и удачи было побольше. Западные люди хотят одно божество, в том числе, как символ собственной исключительности, индусы же принимают все подряд, но в итоге, в обоих случаях, Бог никого толком не интересует.

Вошел Бог в океан или в божество, это не физический вопрос. Так же это вопрос, на который можно ответить, понимая Его. Уход Бога это глобальный, принципиальный вопрос, это вопрос, который не является каким-то физическим действием, это фундаментальный вопрос сущности всего бытия Бога.

То, что Господь Чайтанья это Бог, это самое малое, что можно сказать о Нем. Просто сказать, что Господь Чайтанья является Богом, это по факту, не сказать о Нем ничего. Или что Он слился с Божеством, слияние с божеством, показать Себя Богом, в таком действии нет большой ценности. Господь Чайтанья Бог, но и Джаганнатха Бог и Нараяна тоже Бог, в таком контексте, к Господу Чайтанье и не возникло никакого интереса. В Индии и так полно богов и воплощений, как истинных так и ложных. Индусы и до Господа Чайтаньи поклонялись Богу, если же Господь Чайтанья вошел божество, тогда замечательно, у нас лучшее божество, приходите в наш храм.

Поэтому Господь Чайтанья не стал бы этого делать по многим причинам. Что ценного в том, что бы показать Себя Богом, тем более, Он всегда избегал этого. Войти в Бога, как в обьект любви, при том, что Он всю жизнь культивировал разлуку. Войдя в Бога, все чувства преданности Господа Чайтаньи были бы прекращены и такой итог, полностью противоречит примеру всей Его жизни, поэтому он невозможен. Войдя же в океан, так Господь Чайтанья не теряет ни чувства преданности, ни индивидуальность как преданный. Бог провел столько действий как преданный, совсем не с тем, что бы в конце это качество исчезло, вхождением в тело Бога.

Бог является преданным вечно, Он не стал преданным придя на землю, Бог вечно таков. И уходя отсюда, Он не может оставить качество преданного, поскольку это вечное качество и особенно в этом случае, это главное качество. Именно в этом и отличие Господа Чайтаньи от всех экспансий Бога, что Он одновременно Бог и преданный, это и есть изначальный Бог, Кришна Чайтанья.

То, что Господь Чайтанья входит в океан, погружаясь в вечные чувства разлуки любви, это и есть однозначный и естественный финал всей Его деятельности. Господь Чайтанья как преданный, входя в океан, показывает, что чувства разлуки бесконечны. Господь Чайтанья как Бог, входя в океан, указывает на Свою высшую обитель и Свои вечные чувства любви. Когда Он входит в океан, оба Его качества, Бога и преданного, гармонично переплетаются между собой, показывая нам Высшую Истину в Её высшем величии любви.

Текст 124-126

Среди преданных, сопровождавших Бога, [когда Он находился] в Джаганнатха-Пури, двое – Парамананда Пури и Сварупа Дамодара – были сердцем и душой Бога. Среди других преданных были Гададхара, Джагадананда, Шанкара, Вакрешвара, Дамодара Пандит, Тхакур Харидаса, Рагхунатха Вайдья и Рагхунатха дас.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В пятой главе Антья-кханды «Чайтанья-бхагаваты» говорится, что Рагхунатха Вайдья пришел повидаться с Господом Чайтаньей Махапрабху, когда тот находился в Панихати. Он был великим преданным, украшенным всеми добродетелями. Согласно «Чайтанья-бхагавате», в прошлом он был Ревати, женой Баларамы. Стоило ему взглянуть на человека, как тот немедленно обретал сознание Кришны. Он жил на берегу океана в Джаганнатха-Пури и написал книгу под названием «Стхана-нирупана».

Комментарий

Парамананда Пури покровительствовал Богу и в Кришна лиле и в Гаура лиле. Парамананда Пури не был ни гопи ни манджари в Кришна лиле и если бы целью преданности была мадхурья раса, тогда как он мог быть назван сердцем и душой Бога? Доминирование над Кришной было в целом обычным явлением, поскольку Кришна не проявляет величие, поэтому в Кришна лиле доминирующих было много. Но доминирование над Господом Чайтаньей, когда Бог находится и в величии, не является обычным. Кроме внешнего доминирования, Парамананда давал прибежище Богу и в Его чувствах, что уже совсем необычно.

Парамананда Пури обладал огромным могуществом и все это начало описания зависимости Бога от души. Парамананда в Кришна лиле был двоюродным братом Кришны, в Гаура лиле он был санньяси и не был никаким родственником. Парамананда Пури важен, поскольку он показан как превосходящий Бога, это начало объяснения качественного единства души и Бога. И начало объяснения привязанности Бога к душе.

Такую привязанность в основном иллюстрируют два преданных это Парамананда Пури и Рамананда Рай. Парамананда это пример внешнего доминирования над Богом, где акцент сделан на могущество преданного. Рамананда Рай больше показывает привязанность Бога к преданному и ассистирование Богу в чувствах. Если взять оба этих примера вместе, то это и будет примерное положение чистого преданного. Однако все было разделено, что бы яснее показать качества. Первое качество это могущество преданного, второе качество это привязанность Бога к преданному, но они разделены еще и по причине, что бы прямо не слишком показывать зависимость Бога и доминирование над Богом.

Вторым главным спутником в стихе назван Сварупа Дамодара, но подразумевается Рамананда Рай конечно. Сварупа Дамодара является экспансией Бога Он точно такой же как и Сам Господь Чайтанья, для Бога это фактически ноль. Любая экспансия для Бога такова, это просто Он Сам. Сварупа Дамодара нужен для примера людям, Богу же никакой помощи не требуется, это очевидно. А вот душа это уже другая история, душа имеет отделенное собственное сознание.

Чистый преданный и есть душа Бога, поэтому этот стих не фигурален. Сварупу Дамодару так же можно назвать душой Бога, поскольку Он не отличен от Бога, но реальная душа Бога, это чистый преданный. Чистый преданный это сердце Бога и рождается он из сердца и так же такой преданный это душа Бога, поскольку он является воплощением внутренней природы Бога. Ну а какова эта природа, этому и посвящена вся Чайтанья-чаритамрита, описывающая характер деятельности Бога и души в Их высшем положении, где Бог одновременно является душой или преданным, а душа может доминировать над Богом. Чайтанья это имя и Бога и души, поскольку в высшем смысле Бог и душа вечно неразделимы. Это и есть высший итог, высшее положение Бога и души.

Текст 127

Все эти преданные были спутниками Бога с самого начала, и когда Бог поселился в Джаганнатха-Пури, они остались там, чтобы преданно служить Ему.

Комментарий

Таким образом, на преданных сопровождавших Бога в Джаганнатха Пури, показывается результат всей преданности Господу Чайтанье. Эти преданные были в начале и затем в конце, показывается различные качества зрелости преданных. Так Бог показывает весь путь преданности на Своем примере, на примере экспансий Бога и на примере Своих преданных.

Финал же деятельности Господа Чайтаньи показывает высшую точку духовного развития. Бог уединяется, но Он всегда уединен. На вершине творения нет планет, нет собственности и нет никакой массовой религии. Там Бог находится в обществе своего спутника или ниже, в обществе двух своих спутников. Конец жизни Господа Чайтаньи это как раз показывает изначальное бытие Бога и начало создания всех духовных миров.

Текст 128

Все преданные, жившие в Бенгалии, обычно каждый год посещали Джаганнатха-Пури, чтобы увидеть Бога.

Комментарий

Преданные из Бенгалии так же были прямо связаны с Богом, но периодически. Хотя в высшем смысле, между преданными Бенгалии и Джаганнатха Пури не было разницы, но такая разница и была. Преданные Бенгалии это общий пример преданности Богу, когда служат в разлуке и в каких-то случаях достигая Его. Такие встречи год за годом шли как волны, точно так же и бескорыстные преданные стремящиеся к Богу, достигают освобождения, волнами поднимаясь из материи, вслед за приходом сюда чистых преданных. Достижение Бога считается вершиной успеха, однако в основном, это лишь этап духовной жизни.

Достичь Господа Чайтанью лично, не означает обрести высшее совершенство, таких преданных будет еще много и они поднимаются к Богу как волны. Однако по настоящему достичь Бога можно лишь в процессе обучения и духовного развития, что и показано на преданных Джаганнатха Пури. Разлука с Богом лучше, чем встреча, положение преданных Бенгалии, в этом смысле, лучше, но преданные Джаганнатха Пури показывают внутренний процесс развития. Поэтому два данных объекта (Джаганнатха Пури и Бенгалия), так же как два преданных, о которых шла речь ранее (Парамананда Пури и Рамананда Рай), и так же, как, ещё выше, Бог и душа, соединённые друг с другом вместе показывают много разных нюансов духовной практики и отношений с Богом.

Текст 129

Теперь позвольте мне перечислить преданных Бенгалии, которые первыми пришли увидеть Бога в Джаганнатха-Пури.

Комментарий

Таким образом, в Джаганнатха Пури главным преданным назван Парамананда Пури и если понять внутреннюю суть отношений с Богом, то высшее положение Парамананды Пури будет очевидно. Писание не говорит фигурально, оно говорит прямо, что Парамананда был высший и что бы не было сомнений, он перечислен вместе со Сварупой Дамодарой, вместе с личной экспансией Бога. В Кришна лиле Парамананда не был ни гопи, ни манджари, и вообще он не занимал центральной роли. Так еще раз показывается, что роли Кришна лилы внутри Гаура лилы уже не имеют значения.

Парамананда назван главным, но далее по факту мы знаем, что наиболее приближенным был Рамананда Рай. В этих стихах Рамананда не упомянут, что бы скрыть его позицию, что бы она была очевидна только тем, кто понимает, о чем идет речь. Если преданный может понять Парамананду Пури, тогда тем более он поймет и высшее положение Рамананды Рая. Так же имена этих двух преданных перекликаются и они оба Ананда, оба являются воплощением ананды, внутренней энергии Бога.

Затем перечисляются все принципиальные преданные Бога в Джаганнатха Пури это Гададхара, Джагадананда, Шанкара, Вакрешвара, Дамодара Пандит, Тхакур Харидаса, Рагхунатха Вайдья и Рагхунатха дас. Что касается экспансий Бога, то они нужны в основном для примера и в число преданных включаются достаточно условно. Любая экспансия, это Сам Бог, экспансии нужны, что бы показывать качества Бога, а не сами по себе. Поэтому положение Сварупы Дамодары, Гададхары и Джагадананды менее важно.

Таким образом, из перечисленных выше спутников, еще важны Харидаса Тхакур и Рагхунатха дас. Вакрешвара является экспансией Бога, но не совсем понятно личной или уполномоченной, если Вакрешвара уполномоченная экспансия, в таком случае, его упоминание оправдано, как пример еще одной категории преданных. Рагхунатха Вайдья в прошлом жена Баларамы, символизирует всех преданных Кришна лилы, но явно не гопи.

Шанкара настолько распространенное имя, что сложно определить кто это. Только в этой главе упомянуты два Шанкары. Поэтому Шанкара символизирует всех остальных преданных, начиная с первого Шанкары (Шанкара Пандит) находящегося в нейтральных отношениях и второго Шанкары раса которого не известна. Что касается Дамодары Пандита, то это достаточно колоритная личность, символизирующая многих преданных, в том числе, с какими то отклонениями, тем не менее, твердо идущих по пути Господа Чайтаньи.

И последним назван Рагхунатха дас, хотя Рагхунатха обычно считается одним из первых и высших. Суть в том, что не поняв, почему например перечислен Рагхунатха Вайдья, то люди не поймут почему перечислен и Рагхунатха дас. Любое слово писания имеет смысл и здесь совсем не случайно перечислены два Рагхунатхи, где ачарья упомянут без любых титулов. Не поняв Рагхунатху Вайдью, Шанкару и Дамодару, понять Рагхунатху как Рагхунатху даса Госвами будет невозможно. Ответ состоит в том, что раса Рагхунатхи в Кришна лиле уже никакой роли не играет и он является преданным Господа Чайтаньи Махапрабху.

Текст 130

Там были Сарвабхаума Бхаттачарья, одна из самых больших ветвей дерева Бога, и муж его сестры, Шри Гопинатха Ачарья.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: При рождении Сарвабхауму Бхаттачарью нарекли Васудевой. Он родился в Видьянагаре, примерно в четырех километрах от железнодорожных станций Навадвипа и Чанпахати. Его отцом был очень знаменитый человек по имени Махешвара Вишарада. Говорится, что Сарвабхаума Бхаттачарья был величайшим знатоком логики своего времени в Индии. Он учился в Митхиле (Бихар) у знаменитого учителя логики Пакшадхары Мишры, который не позволял своим ученикам записывать его объяснения. Но Сарвабхаума Бхаттачарья обладал таким даром, что заучил его объяснения наизусть и по возвращении в Навадвипу основал свою школу логики, тем самым уменьшив значимость Митхилы. Студенты со всех концов Индии по сей день стекаются в Навадвипу, чтобы изучать логику. Многие авторитетные историки считают, что прославленный логик по имени Рагхунатха Широмани также был учеником Сарвабхаумы Бхаттачарьи. По сути дела, Сарвабхаума Бхаттачарья стоял во главе всех логиков своего времени. Хотя сам он был грихастхой (семейным человеком), он обучал логике даже многих санньяси.

В Джаганнатха-Пури Сарвабхаума Бхаттачарья основал школу философии веданты, большим знатоком которой он также являлся. Когда Сарвабхаума Бхаттачарья впервые повстречал Шри Чайтанью Махапрабху, он пригласил Бога изучать веданту под его руководством, но позже сам стал учеником Господа Чайтаньи Махапрабху, чтобы узнать от Него об истинном смысле веданты. Сарвабхауме Бхаттачарье посчастливилось увидеть шестирукий образ Господа Чайтаньи, Шадбхуджу. Божество Шадбхуджи по сей день находится в одном из помещений храма Джаганнатхи. В этой части храма ежедневно проводят санкиртану. Встреча Сарвабхаумы Бхаттачарьи с Господом Чайтаньей Махапрабху ярко описана в шестой главе Мадхья-лилы. Сарвабхаума Бхаттачарья написал книгу из ста стихов, которую называют «Чайтанья-шатака», или «Сушлока-шатака». Еще два стиха, которые он написал и которые начинаются со слов ваирагйа-видйа-ниджа-бхакти-йога [Ч.-ч., Мадхья, 6.254] и калан наштам бхакти-йогам ниджам йах, пользуются большой популярностью среди гаудия-вайшнавов. «Гаура-ганоддеша-дипика» (119) называет Сарвабхауму Бхаттачарью воплощением Брихаспати, мудреца с райских планет.

Гопинатха Ачарья, происходивший из почтенного брахманского рода, также проживал в Навадвипе и был неизменным спутником Бога. Он был женат на сестре Сарвабхаумы Бхаттачарьи. В «Гаура-ганоддеша-дипике» (178) говорится, что прежде он был гопи по имени Ратнавали. По мнению других, он был воплощением Брахмы.

Комментарий

Логика имеет принципиальное значение, поскольку является основным критерием истины. Люди рождаются не для того, что бы есть и спать, а для того, что бы понять истину. Сейчас импульс к поиску истины в обществе падает, следом будет падать и все общество. Сейчас люди хотят утвердить, что у каждого своя истина, в итоге, в обществе все больше хаоса. Внутри религий происходит тоже самое, когда люди толкуют писание куда хотят. Изменить общество и такие религии в основном невозможно, но можно найти там разумных людей. Наша цель это разумные люди, которые могут подойти ко всему объективно, а не те, кто например говорят о смирении, при этом, не принимают очевидные факты, следуя религиозному сектантству.

Текст 131

В списке преданных Джаганнатха-Пури [который начинается с Парамананды Пури, Сварупы Дамодары, Сарвабхаумы Бхаттачарьи и Гопинатхи Ачарьи] Каши Мишра был пятым, Прадьюмна Мишра – шестым, а Бхавананда Рай – седьмым. Господь Чайтанья получил огромное удовольствие от встречи с ними.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В Джаганнатха-Пури Господь Чайтанья жил в доме Каши Мишры, который был придворным жрецом. Позже этот дом перешел по наследству к Вакрешваре Пандиту, а затем — к ученику Вакрешвары по имени Гопалагуру Госвами, который установил там Божество Радхаканты. В «Гаура-ганоддеша-дипике» (193) сказано, что в Кришна-лиле Каши Мишра был Кубджей в Матхуре. Прадьюмна Мишра, житель Ориссы, был великим преданным Господа Чайтаньи Махапрабху. Он родился в семье брахмана, а Рамананда Рай — в не брахманской семье, и тем не менее Господь Чайтанья Махапрабху посоветовал Прадьюмне Мишре обратиться за наставлениями к Рамананде Раю. Этот случай описан в пятой главе Антья-лилы.

Бхавананда Рай был отцом Шри Рамананды Рая. Он жил в Алаланатхе (Брахмагири), примерно в восемнадцати километрах от Джаганнатха-Пури. Он принадлежал к касте каранов из Ориссы, членов которой одни считают каястхами, другие — шудрами, однако, несмотря на это, Рамананда Рай был наместником Мадраса, который находился в то время под властью Пратапарудры, царя Ориссы.

Комментарий

Все перечисляемые преданные кроме Парамананды Пури и Сварупы Дамодары в целом не являются основными преданными. Сарвабхаума был очень известен, поэтому и его ветвь была очень большой, но какой то центральной роли он не играл. И остальные перечисленные преданные были не так важны, но они были известны в городе. Перечисление идет по принципу известности, но не по их духовной значимости. Первое перечисление было духовное, где упомянуты Харидаса Тхакур и Рагхунатха Госвами, здесь же преданные перечисляются по другому принципу.

Очевидно, что например Бхавананда не занимал центрального положения, но он был отцом Рамананды Рая. В итоге, в комментарии, Шрила Прабхупада все перечисление сводит к Рамананде Раю, кто в целом более важен, чем все упомянутые преданные.

Текст 132

Обняв Рая Бхавананду, Бог сказал ему: «Прежде ты являлся как Панду, а пятеро твоих сыновей – как пятеро Пандавов».

Комментарий

Таким образом, все предыдущее перечисление было сделано с целью заговорить о Рамананде Рае. Рамананда Рай является главным спутником Бога и фактически встреча с ним, была основной целью Бога. Дело еще и в том, что ситуация в духовном мире во многом другая, поэтому общение со своим чистым преданным внутри материи, имеет свою самостоятельную ценность. Такое общение важнее для Бога, чем вся Гаура лила, проповедь, экспансии Бога и золотой век. Все это не сложно понять по чувствам Господа Чайтаньи к Рамананде и по финальному результату всей Гаура лилы. Общение с Раманандой является суть всех отношений духовного мира. Отношения подобные отношениям с Раманандой и стало причиной творения всех духовных миров и всех рас.

Описание Рамананды Рая началось с описания Парамананды Пури. Бог разделил описание высшей души посредством двух преданных, где в Парамананде подчёркнуто могущество и доминирование, а Рамананда Рай более близок внутренне и больше подчеркнуты чувства. Говорить в материальном мире открыто о высшей душе, по сути небезопасно, поэтому это делается не совсем прямо. Есть те, кто поймут все это, другим же знать такие вещи нет необходимости. В итоге, важны преданные, которые пойдут по этому пути практически, теоретическое же знание, не имеет большой ценности. Есть те, кто примут такое знание, а другие отвергнут, но не следуя практически, обе такие категории, не имеют значимости.

Конечно, те кто приняли, получают шанс, однако в практическом следовании, все эти вещи неизбежно станут очевидны. Разлука и руководство Бога, это очевидные вещи, так же как и желание каждого особых отношений с Богом, так же как и желание каждого доминировать, просто в материи такое желание носит нездоровый характер.

Текст 133

Пятью сыновьями Бхавананды Рая были Рамананда Рай, Паттанаяка Гопинатха, Каланидхи, Судханидхи и Наяка Ванинатха.

Комментарий

Среди братьев важен один Рамананда Рай, поставленный первым, но дополнительно важен и Паттанаяка Гопинатха, поставленный вторым, поскольку он показал преданность Богу в смертельной опасности. Господь Чайтанья не хотел показывать пример смертельной опасности на близком спутнике, на Рамананде, поэтому эта роль была отведена его брату. Суть такая, что и преданные на уровне Рамананды, пойдут через смертельные опасности. Паттанаяка Гопинатха попал в беду по глупости, но важен пример угрозы смерти и его молитв.

Паттанаяку Гопинатху привели на чангу, это приподнятая платформа, под которой вертикально ставили мечи. Затем приговорённого могли сбросить вниз на мечи и убить таким образом. Когда Господу Чайтанье рассказали, что Гопинатху держат над мечами, что он повторяет мантру и после каждого круга делает царапину (метку) на своём теле, Бог лишь улыбнулся в ответ.

Внутри материи каждый живет в таком положении смертельной опасности, но люди не понимают этого. Что касается чистых преданных, они рискуют собой больше, чем обычные люди. Век Кали усиливается и опасностей для всех становится все больше и больше. Обычные люди не понимают, где они находятся и что происходит, в итоге приходит смерть и снова уносит их в животные формы или ниже.

Текст 134

Шри Чайтанья Махапрабху сказал Бхавананде Раю: «Все твои пятеро сыновей – Мои дорогие преданные. Рамананда Рай и Я – одно целое, хотя наши тела различны».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В «Гаура-ганоддеша-дипике» (120-124) говорится, что прежде Рамананда Рай рождался Арджуной. Его также считают воплощением гопи Лалиты, хотя, по мнению других, он был воплощением Вишакхадеви. Он был очень близким преданным Господа Чайтаньи Махапрабху. Шри Чайтанья Махапрабху как-то сказал: «Хотя Я и санньяси, Мой ум иногда приходит в беспокойство при виде женщины. Но Рамананда Рай превосходит Меня, поскольку остается бесстрастным, даже когда касается женщины». Только Рамананда Рай был способен касаться женщины и оставаться бесстрастным, поэтому подражать ему нельзя. К сожалению, находятся негодяи, которые имитируют поведение Рамананды Рая. Нет смысла даже говорить о них.

Во время заключительных лил Господа Чайтаньи Махапрабху Рамананда Рай и Сварупа Дамодара постоянно декламировали стихи из «Шримад-Бхагаватам» и других книг, чтобы успокоить Господа Чайтанью, переживавшего экстатическое чувство разлуки с Кришной. Когда Господь Чайтанья отправился в Южную Индию, Сарвабхаума Бхаттачарья посоветовал Ему встретиться с Раманандой Раем, сказав, что нет ни одного другого преданного, который так же глубоко понимал бы любовные отношения Кришны и гопи. Путешествуя по Южной Индии, Господь Чайтанья повстречал Рамананду Рая на берегу Годавари. Во время их продолжительной беседы Бог занял положение ученика, а Рамананда Рай давал Ему наставления. Чайтанья Махапрабху подвел итог этой беседы, сказав: «Дорогой Рамананда Рай, и ты, и Я — мы оба безумцы и потому можем общаться на равных». Господь Чайтанья посоветовал Рамананде Раю уйти с правительственной службы и вернуться в Джаганнатха-Пури, чтобы жить рядом с Ним. Шри Чайтанья Махапрабху отказывался видеть Махараджу Пратапарудру, поскольку тот был царем, но Рамананда Рай прибег к одной уловке в вайшнавском духе и устроил их встречу. Этот эпизод описан в двенадцатой главе Мадхья-лилы (41-57). Шри Рамананда Рай был свидетелем лил Бога на воде во время празднования Ратха-ятры.

Господь Шри Чайтанья Махапрабху считал Шри Рамананду Рая и Шри Санатану Госвами одинаково самоотречёнными, ибо, хотя Шри Рамананда Рай был грихастхой и состоял на службе у царя, а Шри Санатана Госвами дал обет отречения от мира и полностью отказался от материальной деятельности, оба они были слугами Верховной Личности Бога и в центре всего, что они делали, находился Кришна. Шри Рамананда Рай был одним из тех «трех с половиной людей», с которыми Шри Чайтанья Махапрабху обсуждал самые сокровенные разделы философии сознания Кришны. Господь Чайтанья Махапрабху посоветовал Прадьюмне Мишре брать уроки науки о Кришне у Шри Рамананды Рая. Подобно тому как в Кришна-лиле Субала всегда помогал Кришне, устраивая Его встречи с Шримати Радхарани, Рамананда Рай помогал Богу, когда тот чувствовал разлуку с Кришной. Шри Рамананда Рай является автором «Джаганнатха-валлабха-натаки».

Комментарий

Высшая душа едина с Богом, иное просто невозможно. Как ребенок выходит из тела матери, так же и душа рождается из тела Бога, не отличаясь от Него. Но Бог рождает только одну душу, а все последующие души исходят от Его экспансий. Бог один и высший преданный тоже один поскольку в роли Бога таких преданных не может быть два. Тем не менее ниже, в Нилачале, примерно такая же ситуация повторяется и с другими душами и экспансиями Бога, поэтому никто не обделен. Обычные люди не могут понять, что привлекательного в том, что бы быть рядом с Богом не имея собственности и приключений. Поэтому нужно последовательное развитие, что бы понять высшую ценность такого положения.

В Чайтанья-чаритамрите Рамананда Рай определен как Арджуна, что же касается Рамананды как гопи, то с Богом, с Господом Чайтаньей, нет отношений такого типа. Это отношения, созданные йога-майей, духовной иллюзией. Бог не бывает лишен величия и Его как преданного не интересует доминирование. Когда же Бог доминирует, то никаких духовных миров и душ на таком уровне не существует, поскольку полностью самодостаточный Бог не нуждается в них. Ниже создается душа, но в этом случае, Бог действует как преданный и Его качество преданного становится основным. В таких отношениях конечно есть и равенство и доминирование, но Бог привлечен в основном принципом поклонения, что дает Ему вторую, позитивную часть вечного счастья. Если же брать Бога как доминирующего, то никакого творения там нет и оно не имеет смысла.

Текст 135-136

Царь Ориссы Пратапарудра, преданные Ории Кришнананда и Шивананда, Парамананда Махапатра, Бхагаван Ачарья, Брахмананда Бхарати, Шри Шикхи Махити и Мурари Махити постоянно общались с Чайтаньей Махапрабху, пока Он жил в Джаганнатха-Пури.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Махараджа Пратапарудра, который принадлежал к царской династии Ганга и чьей столицей был Каттак, правил Ориссой и был великим преданным Господа Чайтаньи Махапрабху. Благодаря помощи Рамананды Рая и Сарвабхаумы Бхаттачарьи ему удалось лично послужить Господу Чайтанье. В «Гаура-ганоддеша-дипике» (118) говорится, что царь Индрадьюмна, который основал храм Джаганнатхи много тысяч лет назад, позже, во времена Шри Чайтаньи Махапрабху, родился в своем собственном роду как Махараджа Пратапарудра. Махараджа Пратапарудра был могуч, как Индра. Пьеса «Чайтанья-чандродая» была написана по его указанию.

О Парамананде Махапатре рассказывается в пятой главе Антья- кханды «Чайтанья-бхагаваты»: «Парамананда Махапатра принадлежал к числу преданных — уроженцев Ориссы, которые считали Чайтанью Махапрабху своим единственным достоянием. Пребывая в экстазе супружеской любви, он постоянно думал о Чайтанье Махапрабху». Бхагаван Ачарья, человек высокообразованный, одно время жил в Халисахаре, но оставил все, чтобы поселиться рядом с Господом Чайтаньей в Джаганнатха-Пури. Его отношения с Чайтаньей Махапрабху были дружескими, подобно отношениям между мальчиками-пастушками. Он очень дружелюбно относился к Сварупе Госани, но был безраздельно предан только лотосным стопам Господа Чайтаньи Махапрабху. Иногда он приглашал Чайтанью Махапрабху к себе домой.

Бхагаван Ачарья отличался великодушием и простотой. Его отец Шатананда Хан был закоренелым материалистом, а младший брат Гопала Бхаттачарья — убежденным майявади, педантично изучавшим философию. Когда этот брат пришел в Джаганнатха-Пури, Бхагаван Ачарья захотел послушать, как тот разъясняет философию майявады, но Сварупа Дамодара запретил ему делать это, и на том дело и кончилось. Однажды друг Бхагавана Ачарьи из Бенгалии захотел, чтобы в присутствии Господа Чайтаньи Махапрабху была прочитана его пьеса, которая противоречила принципам преданного служения. Хотя Бхагаван Ачарья и вызвался прочитать эту пьесу, секретарь Бога Сварупа Дамодара не позволил ему сделать это. Позже Сварупа Дамодара указал на содержавшиеся в пьесе многочисленные ошибки и несоответствия основным положениям науки бхакти, и автор, согласившись с ним, предался Сварупе Дамодаре, прося его о милости. Этот эпизод описан в пятой главе Антья-лилы (91-158).

В «Гаура-ганоддеша-дипике» (189) говорится, что Шикхи Махити в Кришна-лиле был помощницей Шримати Радхарани по имени Рага-лекха. Его сестра Мадхави тоже была помощницей Радхарани, и звали ее Калакели. Сам Шикхи Махити, его сестра Мадхави и брат Мурари Махити были чистыми преданными Шри Чайтаньи Махапрабху, они не могли ни на мгновение забыть о Нем. На языке ория есть книга под названием «Чайтанья-чарита-махакавья», в которой много рассказывается о Шикхи Махити. Там описан случай, когда ему приснился экстатический сон. Шикхи Махити постоянно служил Богу в уме. Однажды вечером, занимаясь таким служением, он вдруг заснул. Брат и сестра пришли разбудить его. В это время он находился в полном экстазе, поскольку ему приснился удивительный сон: Господь Чайтанья, находясь в храме Джаганнатхи, входил в тело Джаганнатхи, а затем снова выходил из него и смотрел на Божество. Поэтому, как только Шикхи Махити проснулся, он обнял брата и сестру и сообщил им: «Дорогие брат и сестра, мне приснился поразительный сон, и сейчас я вам его опишу. Как удивительны деяния Господа Чайтаньи Махапрабху, сына Шачиматы! Я видел, как Господь Чайтанья, придя в храм Джаганнатхи, входил в тело Божества и выходил из него. Этот сон все еще стоит у меня перед глазами. Может быть, я помешался? Я по-прежнему вижу эту картину! И самое удивительное в том, что, как только я приблизился к Чайтанье Махапрабху, Он обнял меня Своими длинными руками». Когда Шикхи Махити рассказывал об этом брату и сестре, его голос дрожал, а в глазах стояли слезы. Братья вместе с сестрой тут же отправились в храм Джаганнатхи и увидели Господа Чайтанью в зале для киртанов Джагамохана, где Он любовался красотой Божества в точности, как это видел во сне Шикхи Махити. Великодушный Бог, увидев Шикхи Махити, немедленно обнял его и воскликнул: «О старший брат Мурари!» Заключенный в объятия Бога, Шикхи Махити ощутил блаженство духовного экстаза. Он, его брат и сестра беспрестанно служили Богу. О Мурари Махити, младшем брате Шикхи Махити, рассказывается в десятой главе Мадхья-лилы (стих 44).

Комментарий

Это пример третьего описания преданных уже по месту их проживания. Таким образом, были описаны - самые развитые преданные, самые известные в свое время и те, кто живут в одном государстве. Это три типа описания, по степени их важности. Как мы видим, изложение Чайтанья-чаритамриты систематизированно и научно.

Парамананда Махапатра и Бхагаван Ачарья дают примеры супружеского и дружеского отношения к Господу Чайтанье. Хотя дружба и супружество как это происходит в Кришна лиле или в материи, с Богом невозможны, тем не менее, преданность Богу с такими оттенками существует. Подобные дружба и супружество внутри Гаура лилы не играют большой роли, но эти примеры даны, что бы показать, что преданность Господу Чайтанье включает в себя все расы.

На примере Шикхи Махити и Мадхавидеви показана начальная преданность Господу Чайтанье. Хотя они были близкими спутниками Бога, но их пример, это пример начальной преданности. Видение что Господь Чайтанья неотличен от Джаганнатхи так же является начальным примером. Господь Чайтанья на бесконечность больше чем Джаганнатха, но сначала такая тожественность кажется людям откровением. Так же неотличность Бога от Радхи и Кришны это так же начальный пример, Бог намного больше, чем даже миллионы экспансий Радхи и Кришны. Но сначала, не зная ничего, такие примеры нужны и важны.

Что касается отношений с Господом Чайтаньей, то все телесные отношения с Богом сводятся лишь к тому, что Он может взять за руку или максимум обнять. В высшем духовном мире нет телесных отношений подобных в материи, в них просто нет смысла. Восприятие абсолютно, и нет разницы в том, что бы видеть или обнять. Абсолютная красота и могущество Бога охватывают преданного без любых телесных контактов. Поскольку Бог исполнен величия, поэтому сближение с Ним невозможно, однако из-за красоты Бога преданного охватывают и близкие чувства. Лишь гораздо ниже красота и величие начинают разделяться, например, как Голока и Вайкунтха, но в изначальном Боге и на высших уровнях духовного мира они всегда сочетаются вместе. Бог есть полное целое и все виды качеств всегда находятся в Нем одновременно.

В материи же поскольку сила чувств падает, появляются телесные отношения, но по факту счастья они никому не приносят. Однако даже в материи телесные отношения формируются на основе общения и видения. Сначала человек например видит и привлекается, лишь затем он думает как было бы прекрасно обнять. Чувства формируются за счет общения и зрения, а телесный контакт всегда вторичен и он не может быть продолжительным. Отношения поддерживаются в основном общением, все это происходит потому, что в оригинале телесных контактов почти нет, и они не имеют смысла. Душа может даже слиться с Богом, но это лишено смысла и счастья не увеличит.

Поэтому счастье идет через общение и чувства. Что касается чувств, то они должны быть созвучны Богу и без знания это невозможно. Во первых, общение идет и чисто как знание, и во вторых, чувства должны быть созвучны, надо понимать Господа Чайтанью, тогда чувства преданного будут откликаться в Нем. Люди часто неверно думают о Боге, что сблизившись, все будет происходить само собой, но это невозможно. Бог конечно покоряет Своими качествами, для преданного это океан чувств, но если преданный не развит, тогда что он может дать Богу? Именно так и получается, что преданные например кланяются Ему, но лично Бога все это в целом не касается. Если к вам придут люди и будут лишь кланяться, что это даст? Поэтому нужно знание, понимание, сопереживание и так далее. Вся внешняя религиозность может быть принята как начало, но сама по себе она не эффективна.

Экспансии Бога принимают такие чувства, но если говорить откровенно, когда преданный не развит, тогда какая в нем ценность? О чем преданный будет говорить? Как он будет выражать чувства и какие это будут чувства? Бог видит все наши «искренние» чувства которые, как правило, далеки от настоящей искренности. Искренние чувства например у Харидасы Тхакура. Люди неправильно понимают Бога, они почему то считают, что любые чувства в Его сторону принесут Ему счастье. Это заблуждение. Только высшие чувства могут принести Богу счастье, в остальном Он не заинтересован. Экспансии Бога принимают любые чувства, что бы люди развивались, затем преданный должен развиваться, иначе его чувства не представляют ценности.

Книги Шрилы Прабхупады в высшем смысле даются не для освобождения, а для духовного развития. Еще одна ошибка людей состоит в том, что они думают, что освобождения достаточно для всего. Что получив освобождение, дальше все будет идти само собой, но так не бывает. Освобождение это лишь начало, а дальше надо учиться, но учиться надо и здесь, и жизнь в материальном мире вполне подходит для этого. Материя для обучения во многом лучше, чем духовный мир, поэтому те, кто искренни, они учатся здесь, а не просто ждут освобождение.

Духовная наука абсолютна, не имеет значения, находится преданный в духовном мире или в материи, духовная наука от этого не меняется. Например Бхагавад-гита актуальна и в духовном мире, поскольку она описывает в том числе и самые высокие духовные принципы. По своей глубине и смыслу Бхагавад-гита бесконечна. Карми думают, что нужно лишь достичь освобождения, а там они уже будут вечно наслаждаться какой-то расой и даже если это так, то это будут низшие расы. На это они могут сказать, что их устроят и низшие расы, но проблема в том, что при таком подходе, большинство не достигает вообще ничего.

В понимании рас Кришна лилы основная проблема состоит в том, что о них рассуждают люди, не имеющие практического опыта таких рас. Подобные люди делают материальную рефлексию, что в целом естественно, но они не понимают, что совершенство не заключается в их личном счастье. Ленивые материалисты не желающие учиться, и мечтающие лишь о собственном счастье, поэтому не могут достичь чего-то существенного и как мы уже писали выше, основная проблема состоит в том, что в подавляющем большинстве случаев, они вообще не достигают ничего.

Текст 137

Мадхавидеви, семнадцатая из известных преданных, была младшей сестрой Шикхи Махити. Считается, что раньше она была служанкой Шримати Радхарани.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: О Мадхавидеви рассказывается во второй главе Антья-лилы «Чайтанья-чаритамриты» (104–106). Шри Чайтанья Махапрабху считал ее одной из служанок Шримати Радхарани. В этом мире у Чайтаньи Махапрабху было «трое с половиной» преданных, которые были Ему ближе всех. Троими были Сварупа Госани, Шри Рамананда Рай и Шикхи Махити, а сестра Шикхи Махити Мадхавидеви, будучи женщиной, считалась «половиной». Поэтому говорится, что у Шри Чайтаньи Махапрабху было «три с половиной» наперсника.

Комментарий

Сначала были описаны Рамананда Рай и Сварупа Дамодара, где важен в основном Рамананда, поскольку Сварупа Дамодара это экспансия Бога. И уже во вторую очередь описываются два других спутника Бога, находившихся рядом в Его полном отречении. Надо понять, что положение Шикхи Махити и Мадхавидеви менее значительно. Они символизируют всех остальных преданных, которые могут достичь Бога в таком общении. Мадхавидеви указывает на то, что и женщины так же способны подняться на уровень качественного единства с Богом. Мадхавидеви была взята специально для такого примера в другом случае, конечно, никаких женщин рядом с Господом Чайтаньей бы не было.

Если бы Господь Чайтанья был Радхой или в роли Радхи, Он бы не был так строг в отношении женщин. В высшем смысле, это не строгость санньяси, Господь Чайтанья мог не обращать внимания на правила санньясы, если в этом была необходимость. Например, он продолжал общаться с матерью, мог нарушать экадаши или как какая-то девушка стала ему на плечи в храме и так далее. Так же санньяса была принята как пример для обычных людей, поэтому санньяса как таковая, особой роли не играла. В целом же, майявада-санньясу вообще в чем-то неверно рассматривать значимой. Господь Чайтанья был очень строг к Своим спутникам-санньяси, но как мы привели примеры, Сам Он был выше санньясы.

Если Господь Чайтанья это Радха или если бы Он был в роли Радхи, тогда какая трудность в общении с женщинами? Бог не общался с женщинами по другой причине, плюс, Он и не был в роли Радхи. Роль Радхарани как и санньяса, приведены как некоторые начальные аргументы, но Господь Чайтанья вел Себя так, что в итоге, провести параллель с Радхарани достаточно сложно. Проявляя огромное могущество или проявляя крайне негативные признаки чувств, что не сочетается с такой ролью.

Так же Бог не был привлечен женщинами и до санньясы, где два Его брака были скоротечны и закончились очень быстро. Браки были приняты вынужденно, как пример, поскольку люди в материи женятся и разводятся. Разводов тогда не было, поэтому первая жена умерла, что бы Бог мог жениться еще раз для примера. Что было далее со второй женой, Чайтанья-чаритамрита даже не вспоминает, поскольку это не имеет значения. Сначала описывается, что была большая любовь, затем через некоторое время, Господь Чайтанья оставляет эту любовь, больше не вспоминая о ней.

Еще что касается браков более конкретно. Первый брак продлился один год, где сразу после свадьбы, Господь Чайтанья ушел в Восточную Бенгалию, а жена в Его отсутствие умерла от укуса змеи. Женясь, не уходят из семьи, но в этом случае, совместной жизни практически не было, интима тоже не было и соответственно детей тоже не было. Второй брак, жене было одиннадцать лет, и снова интима не было, детей тоже, а когда она достигла шестнадцати лет, Бог оставил семью. Как раз в шестнадцать лет жена стала подходящей для близости и ровно в это время Господь Чайтанья оставил ее.

Затем Он избегал женщин и как санньяси, но это формальное объяснение, реально же, создание женской природы, это начало низшего типа творения, йога-майи, которая затем переходит в полную иллюзию материи. Отделение одной красоты, где затем эта красота и привлекательность, становится основной причиной падения неразумных душ. Именно поэтому, глупые души так тяготеют к поклонению материи как энергии, затем к поклонению Дурге и далее Радхарани. Религиозные материалисты и карми просто вне себя, что бы сделать Радхарани центром всего, поскольку доминирование женской природы, является основной идеей всех типов майи или всех типов иллюзии.

Если Господь Чайтанья был Радхой, тогда не было бы проблем и с женщинами. Если Он в роли женщины, тогда и другие женщины были бы близки Ему. Но ничего подобного не происходило. Так или иначе, религиозные материалисты и сахаджии помешаны на чувственном счастье и женщинах, что в итоге, проявляется и как помешанность на Радхарани. Все это в основном не имеет к ней никакого отношения, а является поклонением майе. Так или иначе, когда кто-то говорит что Радха это центр всего, таких людей лучше обходить стороной, как не слишком адекватных. При этом, подобные любители Радхи понятия не имеют о ней, а их поведение прямо противоположно характеру и поведению гопи. Так или иначе, всегда надо обходить сахаджий стороной, это просто закоренелые материалисты.

У Бога не может быть проблем с женщинами ни в роли Радхи, ни в роли Кришны, но Господь Чайтанья знает основную причину падения души. Начало такого падения, это желание роста позитивного счастья, но дебри такого падения начинаются с создания женской энергии. Надо правильно понять, женская энергия это Сам Бог, но такое творение является дальнейшим регрессом. Сейчас для нас Голока, это шаг вверх, но внутри духовного мира, это шаг вниз.

Чистая красота без величия создается для возможности дальнейшей деградации, где недалекие души одновременно хотят держать Бога в своих руках в расах близких отношений, что не слишком умная идея. Затем некоторые из них хотят взять в свои руки энергию Бога, так они оказываются в майе. Затем получив уже удары в майе, самые глупые так и продолжают пытаться сделать центром энергию Бога.

Поэтому отторжение Богом женщин, имеет вполне ясное основание. Дело еще в том, что когда сюда приходят экспансии Бога, Они имеют свою специфическую функцию, плюс, Они сами связаны с женской природой, но изначальный Бог не связан с ней. И когда души меняют привлеченность Богом на привлеченность майей, в том числе йога-майей, это, мягко говоря, грустная картина. И в майе и в йога-майе, всякий глупец считает себя на вершине совершенства, ведь он стал полон счастья, что является следствием атомарности и неразумности души.

Привлеченность женщинами в чем-то обычно, в этом нет ничего необычного. Но поведение Бога имеет в себе достаточно глубокую причину. Тем не менее, Он говорит эту идею, что хочет испытать чувства Радхи, что делается для начального объяснения и привлечения материалистов, однако в более высоком смысле, эти слова истиной не являются. Чувства которые испытывает Господь Чайтанья, в итоге, не имеют никакого отношения к Радхарани ни по количеству, ни по качеству.

Радха и Кришна не проявляют величие, в силу этого и их чувства похожи на чувства атомарных душ (именно поэтому такие души и могут сблизиться с Богом). Чувства же Господа Чайтаньи огромны, охватывая всю вселенную, так же Его чувства и другого качества. Можно достаточно условно сказать, что Господь Чайтанья испытывал чувства Радхи. Чувства Радхарани подобны атому на фоне чувств Бога, так же Бог увеличивал разлуку, а не пытался избежать ее как Радха.

Поведение и качества Господа Чайтаньи в целом прямо противоположны качествам Радхарани практически везде. Господь Чайтанья играет роль Нараяны, Он женится, Он общается в основном с Нитьянандой и Адвайтой, а не с гопи. Он проявляет бесконечное могущество, часть признаков экстаза вызывает лишь содрогание, Он не бежит от разлуки, а идет к ней и так далее. Господь Чайтанья это Бог, Он не энергия, если же кто-то хочет переиначить все в то, что энергия Бога такова, что это качества Радхарани, то это безумные люди просто. Энергия Бога такова в форме майи, которая могущественна, привлекает и в то же время негативна, но к Радхарани это не имеет никакого отношения.

В любом случае, в высшем духовном мире отделенной энергии не существует, поскольку это лишено смысла. Отделенная энергия появляется только по одной причине – дать возможность душам наслаждаться отделенной от Бога красотой и все могут видеть финал этой истории. Бог есть полное целое и любое деление Бога на экспансии это шаг вниз, а не вверх. Поэтому в жизни и деятельности Господа Чайтаньи по сути не было ничего принципиального от роли Радхарани, но такая идея вводится в начале, что бы привлечь материалистов и дать какое то минимальное основание для обучения.

Во всем этом, наверное есть только одно качество, которое более-менее подходит и к Радхарани, это то, что Господь Чайтанья преданный. Как преданный, как зависимый, в этом есть черта положения Радхарани. Поэтому идея о чувствах Радхарани создает начало понимания Бога как преданного. Далее конечно и такая идея плохо вписывается, но она и не должна вписываться, а постепенно перейти в понимание Господа Чайтаньи как такового, без этого начального посыла, что Он находится в роли Радхи. В итоге, понять Господа Чайтанью в роли Радхарани фактически невозможно, поскольку Он и не был в такой роли.

Во всем это есть еще момент, что Господь Чайтанья Бог и обладает всеми качествами полностью, поэтому пытаясь понять Его как Нараяну, Радху или Кришну мы можем в разной степени найти в Нем такие качества. Но качества экспансий в Господе Чайтанье всегда частичны, плюс все экспансии существуют в Нем одновременно, поэтому подогнать, что Господь Чайтанья «на самом деле» это Нараяна, Радха или Кришна, никогда не получится. Господь Чайтанья это Бог, Он содержит в Себе все эти экспансии вместе взятые, но в тоже время, Он не является ни одной из Них как таковой. Это и есть изначальный Бог, Господь Чайтанья Махапрабху.

Текст 138

Брахмачари Кашишвара был учеником Ишвары Пури, а Шри Говинда был ещё одним из его дорогих учеников.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Говинда был личным слугой Шри Чайтаньи Махапрабху. В «Гаура-ганоддеша-дипике» (137) утверждается, что слуги Кришны во Вриндаване, Бхрингара и Бхангура, в лилах Чайтаньи Махапрабху стали Кашишварой и Говиндой. Говинда всегда служил Богу, даже когда это было сопряжено с большим риском.

Комментарий

Таким образом, слуги Господа Чайтаньи не были гопи. Среди слуг и спутников перечисляются как гопи так и не гопи, так не сложно понять, что Господь Чайтанья это единый Радха Кришна. Однако назвать так Бога тоже неверно, поскольку в Нем присутствует еще и величие. В итоге, Господь Чайтанья показывал в Себе множество форм Бога, в том числе, не сочетающиеся между собой.

Текст 139

В списке выдающихся преданных Нилачалы [Джаганнатха Пури] Кашишвара был восемнадцатым, а Говинда – девятнадцатым. Они оба пришли к Чайтанье Махапрабху в Джаганнатха-Пури, получив такое указание от Ишвары Пури во время его ухода.

Комментарий

Указание гуру или ачарьи в преддверии смерти является главным указанием. Таким образом, главное указание Ишвары Пури для всех, это было служить Господу Чайтанье. Ишвара Пури не давал указание служить Радхе и Кришне, его указание состояло в том что бы служить Господу Чайтанье лично, чем и должен заняться каждый преданный. Личное служение, это изучение книг Шрилы Прабхупады, затем проповедь. Бога в основном интересует проповедь и развитие преданного, и все внешнее поклонение в итоге имеет целью именно проповедь.

Когда преданный занялся проповедью, теперь надо делать это всю жизнь. Имеется ввиду проповедь от человека к человеку, а не проповедь в храмах и залах. Проповедь в храмах должна формировать проповедников распространителей книг Шрилы Прабхупады, иначе она не эффективна. Проповедь в залах может быть общей вводной проповедью, но такой проповеди не должно быть больше половины от всей проповеди. Человек не проповедующий в том числе на улице, никогда не станет квалифицированным, повторение мантры, служение в храме, проповедь в храме и в залах не дадут истинную квалификацию.

Текст 140

И Кашишвара, и Говинда были духовными братьями Шри Чайтаньи Махапрабху, поэтому Бог должным образом выразил им почтение, как только они прибыли. Но поскольку Ишвара Пури указал им выполнять личное служение Чайтанье Махапрабху, [то] Бог принял их служение.

Комментарий

Кашишвара и Говинда по своему внешнему положению были равны Господу Чайтанье, это косвенно указывает на внутреннюю квалификацию тех, кто служит Богу. Господь Чайтанья принял их служение, поскольку это было указание их общего гуру, иначе Он не стал бы этого делать. Вообще Богу слуги были не нужны, но слуг ввели, что бы показать различные аспекты преданности Богу.

Истинный преданный не может иметь слуг, так же истинный гуру и санньяси, не должен иметь слуг. Иногда, какие то люди помогают преданному, но лучше все делать самому. Когда объём проповеди большой, некоторые преданные могут приготовить еду и подобное. Или когда гуру в возрасте ему могут помогать, но в целом слуги не нужны. Господь Чайтанья имел слуг, потому что Он Бог и надо было показать различные аспекты преданности.

Таким образом, лидеры, санньяси и гуру не должны иметь слуг. Санньяси отреченный как он может иметь еще и слуг? Таких вещей нет даже у обычных людей, откуда они могут взяться у санньяси? Санньяси не может роскошно питаться, иметь слуг, дорогие вещи и жить в комфорте, все эти «санньяси» считающие деньги и учеников зарабатывают себе наказание, не говоря уже о нарушении ими других принципов, за что они уйдут в ад. Что касается положения гуру, то чистые преданные не стремятся стать гуру, поэтому в основном никто гуру и не становится. Современные же гуру, особенно те, кто рекламирует себя публике, как правило являются каништха адхикари, у них нет квалификации и подобный гуруизм, как принцип, дает плохой пример всем остальным.

Текст 141

Говинда заботился о теле Шри Чайтаньи Махапрабху, в то время как Кашишвара шёл впереди Бога, когда Тот направлялся навестить Джаганнатху в храме.

Комментарий

Господь Чайтанья не нуждается ни в заботе, ни в служении, но все это было необходимо, что бы показать различные аспекты отношений с Богом. Что касается служения для гуру, если гуру поднял ученика на уровень уттама, тогда такой гуру достоин служения, тем не менее, если гуру разумный, он и в этом случае, не примет служения себе. Если ученик в итоге осознает Бога, тогда можно служить такому гуру, в другом случае, это бессмысленно. Уттама гуру может поднять некоторых учеников на такой же уровень уттама, но он занят в проповеди и чье то поклонение не играет для него роли.

Шрила Прабхупада был в возрасте, плюс был интенсивно занят в проповеди. Что бы не терять время на вторичные вещи, такие как приготовление пищи, у него были помощники. Но дело не в служении, дело в проповеди. Затем, после ухода Шрилы Прабхупады материалисты стали имитировать его став гуру и окружив себя слугами. Обе эти вещи опасны, нельзя становится гуру, не являясь уттама и нельзя принимать слуг (иначе Господь Чайтанья не пытался бы отказаться от них). Что касается Шрилы Прабхупады - если кто то за десять лет с нуля распространит движение по всему миру как Шрила Прабхупада, тогда он может и вести себя как Шрила Прабхупада.

Текст 142

Когда Чайтанья Махапрабху отправлялся в храм Джаганнатхи, Кашишвара, будучи очень сильным, руками раздвигал толпу, чтобы Чайтанья Махапрабху мог пройти и никто Его не касался.

Комментарий

Многие люди хотели коснуться тела Бога, но подобные идеи, не имеют смысла. Коснуться тела Бога не означает обрести высшее благо. Если бы касание тела было существенным фактором, тогда Господь Чайтанья дал бы сделать это. Но подобное не имело смысла и людей просто силой отодвигали от Бога. Бога можно достичь через развитие знания и проповедь, а не в невежественном желании коснуться Его.

Все это был ажиотаж, подобный тому, как в современности люди хотят коснуться своего кумира-артиста. Люди поклоняются таким артистам, где многие просто хотели бы такой же славы. Слава это краеугольный камень материи, ради чего глупые души и приходят сюда.

Текст 143

Рамай и Нандай, двадцатый и двадцать первый среди важных преданных в Джаганнатха-Пури, всегда, двадцать четыре часа в сутки помогали Говинде в служении Богу.

Комментарий

Таким образом, преданные Джаганнатха Пури перечисляются отдельным списком, поскольку все эти преданные имеют особое значение. Навадвипа показывает начало преданности, затем идет период внешней проповеди, далее в Джаганнатха Пури, показано много отношений с преданными, дальнейшее развитие чувств разлуки и еще выше находится Нилачала.

Господь Чайтанья Бог и мог бы жить в полном комфорте. Бог может иметь абсолютный комфорт, однако Бог не имеет никакого комфорта. Бог самодостаточен и Ему не нужно ничье служение и изначальному Богу никто лично не служит. Служение Богу подобно тому, как нести для солнца лампадку. Эти люди созданы Им, как и создано все остальное, так же обычные чувства людей атомарны для Бога и не представляют интереса.

Надо понять, что Господь Чайтанья не играл роль отреченного, Он и является вечно отреченным. То, как ведет Себя Господь Чайтанья после принятия санньясы, это достаточно приближено к жизни Бога. А его полное отречение, максимально приближено к бытию изначального Бога. Бог создатель всего и Он полностью самодостаточен. Не являясь всепроникающими, люди хотят куда то ехать, не являясь всезнающими, люди хотят что-то узнавать. Не являясь самодостаточными, людям нужны партнеры и какие-то вещи, не являясь всемогущими, нам нужна собственность и какие то механизмы. Но Бог являясь всепроникающими, всезнающим, самодостаточным и всемогущим, не нуждается в чем подобном.

Когда наши интересы возникают из нашей атомарности, в таком случае, мы не можем понять в чем же тогда состоят интересы Бога. Если нет приключений и партнеров, нет собственности и доминирует отреченность, в чем тогда привлекательность такой жизни? Это и означает, что сейчас мы находимся на самом дне творения, окруженные собственностью, механизмами, путешествиями, беспокойствами о деньгах, развлечениями и подобным. Когда же мы узнаем о Боге, нам сложно понять Его. Поэтому сначала Бог изображается как владеющий всем, затем как окруженный любовью всех, но выше уже появляется и элемент отречения, а еще выше, мы узнаем Бога как полностью отреченного от творения.

Господь Чайтанья не играл роль преданного, Бог и есть таков. Он одновременно и Бог и душа. Душа и появилось, поскольку таков Бог. Господь Чайтанья не стал преданным, Он вечно преданный, так же как Он и вечно отречен. Поскольку Он является Богом, поэтому Он ни в чем не нуждается, надо совсем немного ума, что бы понять это.

Текст 144

Каждый день Рамай наполнял двадцать два больших сосуда для воды, в то время как Нандай лично помогал Говинде.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В «Гаура-ганоддеша-дипике» (139) говорится, что двое слуг, которые прежде приносили молоко и воду Господу Кришне, в лилах Чайтаньи Махапрабху стали Рамаем и Нандаем.

Комментарий

Еще одни близкие слуги не являющиеся гопи. Попытка понять Господа Чайтанью как Радхарани является ложной. Когда преданный начинает думать что Господь Чайтанья это Радха или что Он в роли Радхи, вся картина становится искаженной. Господь Чайтанья Бог, а Радха это одна из Его экспансий. Существует бесконечное количество экспансий Радхи и Кришны на бесконечном количестве планет Голоки и все они лишь искры красоты Господа Чайтаньи Махапрабху.

Текст 145

Двадцать второй преданный, Кришнадаса, родился в безупречной и уважаемой брахманской семье. Путешествуя по южной Индии, Господь Чайтанья взял Кришнадаса с Собой.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: О Кришнадасе рассказывается в седьмой и девятой главах Мадхья-лилы. Во время путешествия он нес за Шри Чайтаньей Махапрабху Его сосуд для воды. В Малабаре члены секты Бхаттатхари попытались увести Кришнадаса, соблазнив его с помощью женщины, но Шри Чайтанья Махапрабху спас его. Однако, когда они вернулись в Джаганнатха-Пури, Господь приказал Кришнадасу не показываться Ему на глаза, так как Он никогда не поощрял тех из Своих спутников, которых привлекали женщины. Так Кришнадас лишился возможности лично общаться с Господом Чайтаньей Махапрабху.

Комментарий

Майя может действовать и в присутствии Бога. Видеть Бога еще не означает достичь полной чистоты. Душа всегда занимает пограничное положение, татастха, она может падать внутри духовного мира, падать в материю или падать в присутствии Бога. Если бы душа не могла падать видя Бога, тогда каким образом личный слуга отклонился.

Так же в стихе косвенно говорится о вторичности брахманических принципов. Люди следуют каким то правилам, в силу семейной традиции или в силу изучения писания, но без духовного развития, такое следование зыбко и временно. Это касается одного человека, это же касается и религий, включая вайшнавизм, где не имея знания и следования, такие религии не имеют и связи с Богом.

Таким образом, душа может падать и в присутствии Бога, а брахманизм и гуна благости прямо с Богом не связаны. Арджуна например вступил в битву, где не было ни чистоты, ни благости, как ее понимают материалисты. Духовная жизнь трансцендентна к благости, а современное понимание благости в основном является невежеством.

Текст 146

Как истинный преданный, Балабхадра Бхаттачарья, двадцать третий основной спутник Шри Чайтаньи Махапрабху, действовал в качестве брахмачари Шри Чайтаньи Махапрабху, когда Тот путешествовал в Матхуру.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Балабхадра Бхаттачарья выступал в качестве брахмачари, то есть помощника санньяси. Санньяси запрещено готовить самому, поэтому обычно санньяси принимают прасад в доме грихастхи, а брахмачари помогают им в этом. Обычно санньяси занимает положение учителя, а брахмачари — его ученика. Балабхадра Бхаттачарья был брахмачари при Шри Чайтанье Махапрабху, когда Он ходил в Матхуру и Вриндаван.

Комментарий

Санньяси должен есть в домах семейных людей, но сейчас никто не следует этому. Большинство санньяси нарушают принципы, живут неизвестно где, и появляются только на редких лекциях. Общество созданное Шрилой Прабхупадой разрушается на глазах, однако пока распространяются книги Шрилы Прабхупады, оно имеет некоторую ценность. Варнашрама-санньяса не настолько важна, поэтому Господь Чайтанья принял санньясу у майявади. Шрила Прабхупада являясь санньяси, очевидно готовил еду себе, поэтому все эти правила не существенны. Истинная санньяса, это распространение книг Шрилы Прабхупады. Современные же санньяси, живущие по коттеджам и отелям, это издевательство над титулом санньяси.

Текст 147

Бада Харидас и Чхота Харидас, двадцать четвёртый и двадцать пятый преданные в Нилачале, были хорошими певцами, они всегда сопровождали Господа Чайтанью.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Чхота Харидас был впоследствии изгнан из окружения Господа Чайтаньи Махапрабху, о чем можно узнать из второй главы Антья-лилы.

Комментарий

Это второй пример падения преданного в присутствии Бога. Кто то скажет, что когда Бог находится в материи, то тут может действовать майя, но в духовном мире так же есть йога-майя. Маха-майя и была создана по тому же принципу что и йога-майя. Душа создается Богом, она создается из Бога и она не может отличаться от Бога, это совершенный факт. Поскольку Бог независим, поэтому и душа так же независима, но не являясь Богом, она может падать, как внутри духовного мира, так и внутри материи. Изначально душа равна Богу, но если душа решит увеличить свое господство, она начнет падать.

Падающие души и сформировали все разнообразие, находящееся ниже Нилачалы. Падение души в материи очевидно, мир йога-майи так же очевидно не является объективным, например, Бог не бывает чьим то сыном. Это наука, научные доказательства и научные факты. Поэтому те, кто отрицают падение души, не имеют даже начального разума и не пригодны к зрелому духовному развитию. Это по сути карми, которые считают, что духовный мир создан для их счастья. Причем, такие карми стремясь в мадхурья расу, исповедуют прямо противоположный подход. Счастье гопи заключено в счастье Кришны, а не в личном счастье, однако именно к личному счастью и стремятся все эти ложные мадхуристы. Они даже примерно не понимают менталитет гопи.

Это конечно большая проблема, что основная масса людей в век Кали очень глупы. Они принимают религию, как правило, лишь внешне и имея ввиду свои материалистичные цели. Хиппи, которым проповедовал Шрила Прабхупада, их так же сложно назвать разумными, но они хотя бы могли непредвзято мыслить. Затем движение выросло, появились деньги и снова в него набежали материалисты, переделывая все под себя. Это печальная судьба всех религий, поэтому Бог будет вести проповедь вне религий. Обычные религии и тот же вайшнавизм, по факту, являются собраниями людей, которые в итоге не имеют ни желания, ни способностей, разбираться в духовной науке. Поэтому проповедуя всем, надо искать разумных людей, в этом суть проповеди.

Текст 148

Среди преданных, живших с Господом Чайтаньей Махапрабху в Джаганнатха-Пури, Рамабхадра Ачарья был двадцать шестым, Симхешвара – двадцать седьмым, Тапана Ачарья – двадцать восьмым, Рагхунатха – двадцать девятым и Ниламбара – тридцатым.

Комментарий

Снова перечисление преданных, которые в основном не известны и их раса в Кришна лиле так же не известна. Под именем Рагхунатхи может быть один из трех преданных - это Рагхунатха дас Госвами, Рагхунатха Бхатта Госвами и Рагхунатха Двиджа. Так же это может быть и еще какой то четвертый Рагхунатха, все это указывает на то, что между всеми этими преданными нет разницы, поэтому текст совсем не уточняет какой это Рагхунатха. Тоже самое и с Ниламбарой, может это Ниламбара Чакраварти, а может какой то другой Ниламбара.

Так можно понять, что любой текст Чайтанья-чаритамриты имеет внутренний смысл и что все эти тексты не являются обычным перечислением. Перечисление в принципе и не нужно, поскольку большинство перечисляемых преданных уже не известны, а искать по ним информацию так же нет духовной необходимости. Иногда люди ищут информацию, по каким то неизвестным преданным, но все необходимые преданные уже описаны. Такие поиски информации являются формой развлечения, надо понять в итоге Бога, а не погружаться в бесконечные перечисления.

Чайтанья-чаритамрита описывает всех принципиальных преданных, где в итоге, надо понять одного Рамананду и затем Бога. Карми любят смаковать, что «Бог любит всех», но Бог не любит всех, Он относится ко всем по разному, а реально, Он любит только тех, кто идут в развитии знания до конца.

Текст 149

Сингабхатта был тридцать первым, Камабхатта – тридцать вторым, Шивананда – тридцать третьим и Камалананда – тридцать четвёртым. Все они раньше служили Шри Чайтанье Махапрабху в Бенгалии, но позже эти слуги покинули Бенгалию, чтобы жить с Богом в Джаганнатха-Пури.

Комментарий

Еще четыре преданных, чья раса Кришна лилы неизвестна. Под именем Шивананды могут быть два преданных – Шивананда Сен и Шивананда (неизвестный). Так же важный момент, что они были с Богом в Бенгалии, а затем пришли в Джаганнатха Пури. Навадвипа, это начало духовной жизни, Джаганнатха Пури продолжение и Нилачала, бытие изначального Бога, это вершина духовной жизни.

Текст 150

Ачьютананда, тридцать пятый преданный, был сыном Адвайты Ачарьи. Он также жил с Господом Чайтаньей, приняв прибежище у Его лотосных стоп в Джаганнатха-Пури.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Ачьютананда упомянут в тринадцатом стихе двенадцатой главы Ади-лилы.

Комментарий

Нараяна, Адвайта Ачарья, принял прибежище у Господа Чайтаньи и сын Адвайты Ачарьи сделал тоже самое. Таким образом, все преданные всемогущего Нараяны должны принять прибежище у Господа Чайтаньи, изначальной Верховной Личности Бога.

Всё это описания преданных Господа Чайтаньи, нигде в стихах не говорится об их преданности Радхе и Кришне. Нараяна предан Господу Чайтанье, Гададхара (Радха) предан Господу Чайтанье, все преданы Ему одному. «Оставь все виды поклонения различным формам Бога (все виды дхарм) и предайся Мне одному».

Текст 151

Нирлома Гангадас и Вишнудаса были тридцать шестым и тридцать седьмым среди преданных, которые жили в Джаганнатха-Пури в качестве слуг Шри Чайтаньи Махапрабху.

Комментарий

В Джаганнатха Пури у Господа Чайтаньи было много личных слуг, но в Нилачале остались лишь двое, это Шикхи Махити и Мадхави деви и то, они остались как пример для начинающих. Однако у Бога нет слуг, слуги имеют практический смысл внутри материи для обучения и как помощь начинающим. Слуги существуют на Вайкунтхе и в Навадвипе, как явление величия Бога, но выше, принцип слуги в прямых отношениях, из-за разлуки становится невозможен. Более того, еще выше, принцип служения становится обратным.

Проповедовать все это внутри материи фактически нельзя. Однако один раз в день Брахмы Бог дает полное знание, в поисках разумных преданных.

Текст 152-154

Выдающимися преданными в Варанаси были врач Чандрашекхара, Тапана Мишра и Рагхунатха Бхаттачарья, сын Тапаны Мишры. Когда Господь Чайтанья прибыл в Варанаси после посещения Вриндавана, он в течение двух месяцев жил в жилище Чандрашекхары Вайдьи и принимал прасад в доме Тапаны Мишры.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Когда Шри Чайтанья Махапрабху был в Бенгалии, Тапана Мишра пришел к Нему и стал задавать вопросы о духовной жизни. Это понравилось Богу, и Тапана Мишра получил посвящение в хари-наму. После этого по указанию Бога Тапана Мишра поселился в Варанаси, и, когда Господь Чайтанья пришел в этот город, Он бывал в доме Тапаны Мишры.

Комментарий

И теперь без любого перехода, описываются переданные Варанаси. Это во первых, делается с тем, что бы показать что любое место, где находятся зрелые преданные, не отличается от Джаганнатха Пури. И во вторых, это вступление описания преданности Рагхунатхи Бхатты.

Текст 155

Когда Шри Чайтанья Махапрабху находился в доме Тапаны Мишры, Рагхунатха Бхатта, который тогда был ребёнком, мыл Его посуду и массировал Ему ноги.

Комментарий

Мыть посуду, массировать или мыть кому-то ноги, это примерно одинаковые по значимости действия. В западном мире мытье кому то ног выглядит как из ряда вон выходящее действие (священное или наоборот, унизительное). Поскольку в западных странах вообще нет традиции мыть ноги при входе в дом, поэтому это выглядит как исключение из правил. Но на востоке, где жарко и люди ходят в тапочках или босиком, мытье ног при входе в дом, обыденное дело, отсюда помыть ноги ребенку или близкому, выглядит вполне естественно, так же как и вполне приемлемо помыть за кем то посуду. Поэтому на Востоке, по крайней мере в те времена, помыть ноги кому то близкому, было знаком уважения или заботы, но это не было чем то выдающимся. В западном мире помыть ноги кому то воспринимают как особое действие, особую приближенность и подобное, но на Востоке это был в целом общий знак внимания.

Массаж ног, это примерно тоже самое. Рагхунатха был ребенок (ему было примерно 10-13 лет, на санскрите сказано «балье», от «бала», ребенок), поэтому соответственно он делал какие то простые вещи. То что он делал массаж ног, не говорит о приближенности, приближенность не может возникнуть из массажа ног. Материалисты ценят служение телу, но служение телу, это очень общий фактор, не дающий духовной квалификации. Бог был недоволен, когда невежественные люди или невежественные преданные касались Его стоп не потому, что Ему это не нравилось или Он бы принял их карму и страдал, а потому, что толку от таких касаний никакого нет. Материалисты часто хотят свести все к каким то примитивным физическим действиям и достичь, таким образом, духовного развития, но такой подход ложен.

В итоге мыть посуду или массировать ноги, это примерно одинаково. Ниже будет описано как Рагхунатха жил уже рядом с Богом и иногда готовил для Него. Это следующее общее действие, которое так же не имеет высокой значимости.

Текст 156

Когда Рагхунатха стал юношей, он посетил Господа Чайтанью Махапрабху в Джаганнатха-Пури и пробыл там восемь месяцев. Иногда он предлагал Богу прасад.

Комментарий

Мыть посуду или массировать ноги, для этого не надо никакой квалификации, это может делать и ребенок. Но готовить пищу, для этого, уже надо некоторое умение. Так на примере Рагхунатхи описывается совершенствование преданных. Конечно, что бы коснуться Бога, это надо сначала достичь Его, но стоит помнить, что Бога касались и те, кто неразвиты и сам принцип прикосновения не является значимым. В материи прикосновение значимо, но в духовном мире нет. Самое незначимое духовное действие, это слияние с телом Бога, выше находится прикосновение, затем прямые отношения, еще выше разлука и высшее положение души, это качественное единство с Богом.

Все это наука, все это можно понять научно. Духовный мир обратен материальному, в материи прикосновение, считается высшей формой близости, в духовном мире разлука являются высшей формой близости. Все прямо наоборот. В любом случае, тактильность ниже, чем зрение и еще ниже, чем слух. Тактильность, по уровню передачи информации, это самый низкий тип отношений. Максимум информации дает слух, на втором месте зрение и даже обоняние, даст информации больше, чем прикосновение. Или, например, зрительно можно долго наслаждаться объектом, но тактильные отношения не могут длиться долго. Маленький ребенок тактильно очень привязан к матери, но подрастая, такая связь становится все слабее, уступая место развитию знания и так далее.

Так же надо отдавать себе отчет, что Бог не нуждается в массаже ног, это просто дань местным традициям. Зачем Богу массаж ног? Он не нуждается в этом. Если преданный делает массаж ног, что будет дальше, о чем он будет говорить с Богом? Так можно понять, что в целом, массаж ног не имеет большого значения. Массаж ног делает либо ребенок, либо по невежеству, либо как проявление любви, например как у Адвайты Ачарьи. Что касается невежества, то в Чайтанья-чаритамрите приводится такой пример.

«Однажды, когда Шри Чайтанья Махапрабху закончил Свой танец, к нему подошла женщина, жена брахмана, и ухватилась за Его лотосные стопы. Когда она брала пыль с Его лотосных стоп снова и снова, Бог стал бесконечно несчастным. Он немедленно побежал к реке Ганге и прыгнул в неё, чтобы нейтрализовать греховные действия этой женщины. Господь Нитьянанда и Харидаса Тхакур поймали Его и вытащили из реки». (Ади, 17.243-245)

На Бога не может влиять греховная деятельность других и в стихах осужден в первую очередь сам метод, а не грехи глупой женщины. Если Бог так милостив, почему бы Ему не принять грехи этой женщины? Потому что сам подобный подход неприемлем. Богу не сложно принять грехи хоть всех людей земли, но идея не в том, что бы все шли хвататься за стопы Бога или гуру. Так же ни одна часть тела Бога не отличается от другой и любой из видов контакта с Богом абсолютен. Видеть Бога или взяться за стопы, это одно и тоже, но тактильный контакт ниже. И Бог приходит не с тем, что бы освобождать от грехов и Он не учит браться за Свои стопы. Если же мы берем высший случай любви Адвайты Ачарьи, то в центре там будет общение и отношения, а не массаж ног или еда.

Поэтому мыть посуду, массировать ноги или готовить пищу, все это либо начальная преданность, либо просто внешний предлог к отношениям и общению.

Текст 157

Позже, по указанию Господа Чайтаньи, Рагхунатха отправился во Вриндаван и остался там под покровительством Шрилы Рупы Госвами.

Комментарий

Так дается описание развития преданного. Сначала он мыл посуду, массировал ноги, затем готовил еду и далее, когда подрос, Рагхунатха получил указание идти помогать в проповеди. Это последнее указание, является самым значимым из всех. Однако Рагхунатху отправили не просто жить во Вриндаван, что в целом не имеет смысла, а отправили учиться у Рупы Госвами. Сам Вриндаван во всем этом большой роли не играет, это могло быть любое место, важно лишь обучение. С другой стороны, сам принцип обучения может быть понят и как жизнь во Вриндаване. Когда преданный учится, он уже и живет во Вриндаване, ехать же в физический Вриндаван нет необходимости.

По некоторым данным, затем Рагхунатха Бхатта и построил храм Рупы Госвами. Сам Рупа Госвами ничего не строил, поскольку это не играет большой роли, но это делал его ученик.

Текст 158

Когда он жил у Шрилы Рупы Госвами, его обязанностью было читать тому вслух Шримад-Бхагаватам. В результате чтения Бхагаватам он достиг совершенной любви к Кришне, из-за которой всегда оставался [подобным] безумному.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Рагхунатха Бхаттачарья, или Рагхунатха Бхатта Госвами, один из шести Госвами Вриндавана, был сыном Тапаны Мишры. Он родился примерно в 1425 г. эры Шакабда (1503 г. н. э.) и достиг совершенства в чтении «Шримад-Бхагаватам». В тринадцатой главе говорится также, что он был искусным поваром: все, что бы он ни приготовил, по вкусу напоминало нектар. Шри Чайтанья Махапрабху с удовольствием ел пищу, приготовленную им, а затем Рагхунатха Бхатта Госвами принимал остатки трапезы Шри Чайтаньи Махапрабху. Восемь месяцев Рагхунатха Бхаттачарья жил в Джаганнатха-Пури, а потом Господь Чайтанья велел ему отправиться во Вриндаван и присоединиться к Шри Рупе Госвами. Шри Чайтанья Махапрабху попросил Рагхунатху Бхаттачарью не жениться, а оставаться брахмачари, и еще Он велел ему постоянно читать «Шримад-Бхагаватам». Рагхунатха Бхатта пришел во Вриндаван, где его служением было читать Шриле Рупе Госвами «Шримад-Бхагаватам». Он делал это с таким совершенством, что мог прочесть каждый стих «Бхагаватам» на три мотива. Когда Рагхунатха Бхатта Госвами жил в Пури со Шри Чайтаньей Махапрабху, Бог благословил его, дав ему орехи бетеля, преподнесенные Божеству Джаганнатхи, и гирлянду из туласи, которая, говорят, была длиной в семь метров. По указанию Рагхунатхи Бхатты Госвами один из его учеников построил храм Говинды. Рагхунатха Бхатта Госвами дал все необходимые для Говинды украшения. Он никогда не болтал попусту и не касался мирских тем: днем и ночью он слушал только о Кришне. Он не позволял себе слушать поношения вайшнавов. Даже если основания для критики были, он говорил, что, поскольку все вайшнавы служат Богу, ему нет дела до их недостатков. Последний период своей жизни Рагхунатха Бхатта Госвами провел в маленькой хижине около Радха-кунды. В «Гаура-ганоддеша-дипике» (185) говорится, что Рагхунатха Бхатта Госвами прежде был гопи по имени Рага-манджари.

Комментарий

Бхагаватам необходимо изучать последовательно, поэтому Рагхунатха читал его последовательно. Это дальнейшее описание развития преданного. После мытья посуды, массажа ног, подношения прасада, выше находится изучение Шримад-Бхагаватам. Изучая Шримад-Бхагаватам и следуя путям указанными в Бхагаватам, любой может развить любовь к Кришне, что является предварительным совершенством. Далее идет изучение Чайтанья-чаритамриты, чем мы сейчас и заняты.

Что же касается критики, то например в двух стихах выше, мы читали о двух отвергнутых Богом преданных. Конечно, эти преданные не были полностью отвергнуты, но принимать всех и каждого, как чистых преданных, было бы невежеством. Господь Чайтанья как Бог и как преданный, не принимал всех и каждого, это был бы абсурд. Ачарьи дают различные примеры критики, но в этом случае, Рагхунатха избегал любой критики. Такое положение так же возможно, но не стоит считать его идеальным, это ниже, чем когда ачарья критикует.

Отсутствие любой критики, так же может быть и плохим примером. Отсутствие критики опасно как для духовного общества, так и для самого преданного. Материалистичная критика это безусловный порок, но духовная критика, несет благо. Отсутствие критики может быть порочно или принимая всех подряд, принимая авторитетами и гуру кого попало, преданный попадет в опасную ситуацию. Принять лжегуру, что может быть хуже? Так или иначе, Рагхунатха никого не критиковал, но при этом, он следовал одному Рупе Госвами. Рагхунатха не следовал никаким гуру-материалистам, сахаджиям или обычным преданным.

Текст 159

Я перечисляю таким образом лишь [небольшую] часть бесчисленных преданных Господа Чайтаньи. Описать их всех полностью - невозможно.

Комментарий

Таким образом, были перечислены преданные Бенгалии (Навадвипы), затем, как следующий этап, преданные Джаганнатха Пури. В конце был описан Рагхунатха Бхатта, как пример развития любого преданного. Весь путь духовной жизни дан в Шримад-Бхагаватам, особенно его первые девять песней. Первые девять песней открывают путь к Кришна лиле и выше, чтением же одной Кришна лилы, успеха достичь невозможно. Сахаджии говорят, что надо погрузиться в любовь, но не пройдя процесс очищения, так и получается сахаджия или ложные, поверхностные чувства. Истинная раса может быть у таких преданных как Прахлада и Харидаса, а не у каких-то религиозных обывателей и храмовых культистов.

Преданных в то время было много, но в итоге, осталось очень мало, это произошло по плану Богу и из-за отсутствия полного обучения. Навадвипа конечно очень могущественна, но получая благословения, затем люди склонны смешивать духовную жизнь с майей. Таким образом, все движение постепенно шло вниз и шло оно вниз достаточно быстро. В Навадвипе преданных было много, в Джаганнатха Пури их уже стало меньше, а в Нилачале почти не осталось. Это не прихоть Бога, что в Нилачале преданных было так мало, это реальное положение этих преданных – Нилачалу или Бога понимали единицы людей. Они могли общаться с Господом Чайтаньей в Навадвипе или в Джаганнатха Пури, но у них не было квалификации находится с Богом в Нилачале.

Даже если бы Господь Чайтанья взял их всех в Нилачалу, но они не понимали Его и не могли ассистировать Ему. Поведение преданных например в Навадвипе, уже неуместно в Нилачале. Надо понять этот момент. Преданные привыкли поклоняться Богу по своему, с пением, танцами и прочим, но в Нилачале все это было неуместно или не нужно. Они не были допущены, не потому что Бог так захотел, а поскольку они не были квалифицированы.

Точно так же и в мире движение быстро спадало, поскольку квалификации еще было недостаточно, не было полного обучения. Господь Чайтанья ждал усиления Кали, усиления тьмы или усиления Его вечной ночи разлуки.

Текст 160

Из каждой ветви дерева выросли сотни и тысячи ответвлений – учеников и их учеников.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Господь Чайтанья Махапрабху хотел, чтобы Его учение распространилось по всему миру. Поэтому есть необходимость в большом числе учеников в каждой ветви дерева ученической преемственности, идущей от Шри Чайтаньи Махапрабху. Его учение должно распространиться не только в нескольких деревнях, не только в Бенгалии и не только в Индии, но и по всему миру. Остается только сожалеть, что так называемые преданные самодовольно критикуют членов Международного общества сознания Кришны за то, что они принимают санньясу и распространяют учение Господа Чайтаньи по всей Земле. Не наше дело критиковать кого бы то ни было, но, поскольку они стараются найти недостатки в этом Движении, нам приходится в ответ говорить об истинном положении вещей. Шри Чайтанья Махапрабху хотел, чтобы преданные были во всех странах мира, и Его желание разделяли Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур и Шрила Бхактивинода Тхакур. Только во имя исполнения их воли движение ИСККОН распространяется по всей Земле. Истинные преданные Господа Чайтаньи Махапрабху должны гордиться распространением Движения сознания Кришны, а не критиковать нашу проповедническую деятельность.

Комментарий

Многие, кто критиковал Шрилу Прабхупаду, позже сами отправились на Запад принимать учеников, и их постигли те же трудности, так что критика поутихла естественным образом. Мы видим практически, что все, кто были связаны с Шрилой Прабхупадой, позже имели некоторое развитие. Многих же других, достаточно известных в то время гуру – учеников Бхактисиддханты Тхакура – никто уже и не вспоминает. Но всем надо понять, что духовное знание распространяется через проповедь и понимание, а не через храмы, обряды и авторитето-почитание. Гуру может отсидеть на троне всю жизнь, однако если он не воспитает хотя бы несколько зрелых учеников, всё это канет в небытие. Ни внешний статус гуру или санньясы, ни какие-то другие вещи – храмы, общины или деньги – не будут эффективны без духовного понимания. С другой стороны, любой искренний преданный может быть успешен и двигать вперёд проповедь без любых титулов, храмов и денег.

Шрила Прабхупада сказал: «Ваша любовь ко Мне проявится в том, как вы будете сотрудничать». Он не сказал: «Любовь в том, что вы будете сотрудничать», но именно «как вы будете сотрудничать». То есть суть вопроса в качестве сотрудничества, а не в сотрудничестве, как в принципе. Сотрудничество совсем не означает принимать всех подряд или дать сцену всем подряд, как это происходит сейчас, где в бывшем обществе Шрилы Прабхупады каждый проповедует что хочет. Сотрудничество так же не означает честный раздел денег между гуру-миллионерами.

Очевидно, что все такие формы «сотрудничества» не имеют отношения к духовной жизни. Когда Шрила Прабхупада ушёл, он оставил административных представителей, но никого гуру он не назначал. Далее эти представители сами назначили себя гуру и поделили все на зоны, где каждый гуру стал во главе своей зоны, пойдя по провальному пути Гаудия Матха. Это было неверное решение. Далее, гуру в зонах начали падать, зональную систему отменили, – это было верное решение. Затем от движения поотделялись ветви, такие как ритвики, а само движение, стало превращаться в церковь с должностями, храмами, платными лекциями и сбором пожертвований.

Общество сейчас фактически заточено только на деньги, и где можно заработать деньги, там эти «гуру» и активны. Говоря по простому, самому обществу как организации уже пришел конец, но книги Шрилы Прабхупады остаются, на что и был расчет. Сама же организация, когда в ее центре находятся чины и деньги, является бесполезной.

Так же как в свое время Шрила Прабхупада покинул Гаудия Матх и запретил общаться там, точно так же сейчас лучше выйти из последующей организации, поскольку оставаясь внутри это коррумпированной бюрократии гуру, развитие будет невозможным. Мы конечно никак от них не зависим и не имеем никакой связи с ними. Они приглашали несколько раз обратно в разные периоды времени, но я не принял эти предложения, поскольку нахождение там деструктивно и не имеет смысла. Если находиться внутри этой организации, то в силу самой сути переделанной материалистами организации Шрилы Прабхупады, проповедь успешной быть уже не может.

Одно время я думал, что можно развиваться и там, хотя от изначальной организации, кроме книг Шрилы Прабхупады, уже почти ничего не осталось. Но сейчас я считаю, что развиваться, оставаясь в ней невозможно. Начать можно и там, но развиваться не получится, слишком много искажений и засилье гуру-администраторов. Да и нет никакой нужды, находится в этом втором Гаудия-матхе. Оба общества стали сборищем религиозных карми и уже не имеют отношения к создавшим их ачарьям.

Так или иначе, проповедь можно вести в обществе и вне общества, но существующие искаженные общества в итоге погубят весь ваш труд, поэтому лучше обходить их стороной. Санкиртана в основном подразумевает небольшой союз активных преданных, даже если взять проповедь Господа Чайтаньи, то Бог общался с достаточно узким кругом лиц. Проповедуя миллионам, Бог не создавал никакой организации и общался в достаточно узком кругу единомышленников.

Формула проповеди состоит не в том, что бы расширять движение количественно, а в том, что бы обучить хотя бы несколько людей, которые смогут обучить еще несколько. Без обучения, расширение не имеет смысла и будет исходить из порочных мотивов. У Шрилы Прабхупады было не так много учеников, нет ни одного фото, где бы он был окружен сотнями учеников, но это и не требуется. Нужны активные и разумные преданные, а не вайшнавы-обыватели и вайшнавы-карми.

Сейчас гуру-материалисты раздают инициации направо и налево, затем развлекая людей на лекциях, но никакого смысла в этом нет и никакого духовного плода это не даст. Это не дает даже материальный плод, не говоря уже о духовном. Другие религии получают материальный плод, набрав миллионы религиозных материалистов, но подобный подход не имеет ценности.

Текст 161

Каждая ветвь и подветвь дерева полны бесчисленных плодов и цветов. Они заливают мир волнами любви к Кришне.

Комментарий

Сейчас поднимаются волны века Кали и затем начнут подниматься волны любви к Богу. Мы не имеем ввиду золотой век, золотой век, это золотая проблеск, небольшой фрагмент, волны же будут нарастать вместе с ростом века Кали. Это будет шторм чувств Бога, во многом не похожий ни на события пятьсот лет назад, ни на золотой век. Сложно даже представить могущество и неординарность Бога, Господа Чайтаньи Махапрабху.

Все в основном думают, что любовь к Кришне, это волны счастья, но высшая любовь, это волны печали. Самые красивые плоды, это настроение разлуки, в мире нет ничего более привлекательного. Даже внутри материи, печаль разлуки превосходит своей красотой все остальные типы любви. Это плоды счастья, но это необычное счастье, это счастье и красота высшей поэзии разлуки.

Текст 162

Каждая ветвь преданных Шри Чайтаньи Махапрабху обладает безграничной духовной силой и славой. Даже если бы у кого-то были тысячи уст, он не смог бы описать пределы их деятельности.

Комментарий

Все это описание деятельности преданных в достаточно позитивной атмосфере пятьсот лет назад. Но когда век Кали наберет силу, такая деятельность станет еще более разнообразной и еще более насыщенной чувствами. Проявленные игры Бога пятьсот лет назад и золотой век, это лишь репетиция основной проповеди, которая будет идти весь век Кали. Проповедовать глупым людям и атеистам, это сложное занятие и Бог проявит множество необычных действий, используя Свой бесконечный интеллект и способности. Проповедь пятьсот лет назад была в чем то не сложной, но проповедь в усиливающейся тьме Кали, будет намного более динамичной и интересной.

Бог приходит в век Кали не потому что люди падшие или что их надо спасать, а потому что это наиболее интересное время и хороший прецедент показать Свои высшие способности. Люди представляют религию как правило выхолощенной и однообразной. Духовный мир представляется как исполняющий их бессмысленные желания, как вечность личного счастья и так далее. По сути, разумные люди не привлекаются такими описаниями, просто например роскошно жить или путешествовать, это желания неразвитых людей. Жить под сенью всемогущего Бога, получая все что захочется, это мечты обывателей, но не разумных людей. Разумных людей привлекает знание, неординарность, высшие проявления красоты, гениальность, великолепное, риск, непривязанность, а не просто поток света счастья, как изображают духовный мир.

Разумные люди понимают, что Бог не может состоять только из одних позитивных качеств, а духовный мир, это не набор развлечений. В любом случае, разумные люди не имеют сознание детей, которые хотят лишь кружиться на каруселях, веселиться и прочее. Разумный человек глубок и Бог как не странно так же.

Поэтому духовный мир всегда представляют в материи однобоко. Поскольку в материи доминируют страдания, поэтому духовный мир представляется обратным образом, как свет, счастье и любовь, как ее понимают материалисты. Но духовный мир намного больше таких выхолощенных представлений, соответственно Бог еще намного более неординарен. И век Кали это хорошее время, хороший прецедент, показать Бога таким, каков Он есть, без завесы всей это пасторальной мишуры, по большому счету, не имеющей к Нему отношения.

Кришна лила красива, но это лишь детство преданности, поэтому читая Чайтанья-чаритамриту, пришло время начать выходить из этого детства. Отвергая все материалистичные религии, пришло время спрашивать об Абсолютной истине, о Том, кого можно понять лишь самим став более разумными и неординарными. А все это множество затхлых религий в итоге исчезнут и на сцену выйдет Бог, великолепный Господь Чайтанья.

На самом деле, пока сложно даже кратко описать основные пункты Его будущей проповеди. Даже в самых общих чертах сложно передать всю Его привлекательность в сочетании с могуществом, интеллектом и бесконечностью. Как сказано в этом стихе, описать Бога очень сложно даже имея тысячи уст. Однако Он покажет себя Сам, посредством тысяч чистых преданных, каждый из которых будет в одиночку входить в тьму века Кали.

Текст 163

Я кратко описал преданных Господа Чайтаньи Махапрабху, находящихся в разных местах. Даже Господь Шеша, у которого тысячи уст, не смог бы перечислить их всех.

Комментарий

Чистых преданных за весь век Кали придет сюда достаточно немного, примерно несколько тысяч. Однако каждый из них будет представителем Бога и будет находиться под руководством Бога. Дело не в количестве, а в качестве и посредством каждого из них Бог будет проводить новый этап проповеди. Но важна не проповедь как таковая, а руководство Бога, которое сделает деятельность каждого из этих преданных феноменальной. Важно не спасение людей, а деятельность Бога раскрывающая Его Самого. Что касается спасения людей, это может сделать любая экспансия Бога и поэтому не представляет интереса.

В спасении людей нет большой ценности, это делается по дороге и несущественно. Важен Бог, Его деятельность и Его преданные. Мы занимается проповедью, что бы познать Бога, а не ради каких то глупцов в материи. Даже если освободить всю вселенную, это не имеет большой значимости. Привлекателен Бог, Господь Чайтанья, Его руководство и Его планы, а не материалисты внутри этого мира. Они лишь общий повод и они так же создали хаос, в котором нужно много разума и самоотверженности для достижения даже для небольшого успеха в проповеди.

Текст 164

Молясь у лотосных стоп Шри Рупы и Шри Рагхунатхи, всегда желая их благосклонности, я, Кришнадаса, рассказываю Шри Чайтанья-чаритамриту, следуя по их стопам.